Entrevista a Anne Cheng

Pensamiento chino
Considerada como una de las mejores sinólogas en Europa, Anne Cheng repasa la
evolución e influencia del pensamiento chino y sus vínculos con la historia de su país y
del mundo. Una manera de entender mejor China y las ideas de Confucio y su
resurgimiento desde el punto de vista ético y estético.
En una reciente conferencia en la Universidad Autónoma de Barcelona, que celebra el Año de
Asia Oriental, la sinóloga Anne Cheng, autora de Historia del pensamiento chino (Bellaterrra),
aborda una cuestión que se debate desde principios del siglo XX: ¿puede hablarse realmente de
filosofía china?, ¿qué implicaciones tiene encajar la tradición intelectual china en un concepto
que le fue ajeno hasta hace poco más de un siglo?
PREGUNTA. Actualmente, China constituye un gran centro de interés, en parte debido al
desarrollo económico de los últimos años, desarrollo que se asocia a un resurgimiento del
confucianismo. ¿Cómo analiza este fenómeno?
RESPUESTA. Los "ismos" parecen prácticos, pero enmascaran la realidad. El término
"confucianismo" es un neologismo occidental sin equivalente en la lengua china, que habla de
"escuela letrada". Confucio vivió entre los siglos VI y V antes de nuestra era. Su enseñanza fue
instrumentalizada tres siglos después al instaurarse el imperio centralizado. El "confucianismo"
abarca una compleja realidad histórica, institucional, social, cultural, desarrollada durante dos
milenios (el imperio dura hasta 1911). Su resurgimiento moderno tiene cerca de un siglo: tras la
caída del imperio, muchos letrados versados en cultura clásica confuciana quisieron renovar el
confucianismo, releyéndolo a la luz de los textos tradicionales chinos, principalmente budistas,
y de textos occidentales que ejercían una influencia creciente desde el siglo XIX. Hacia 1920 se
perfilan dos grandes corrientes; el movimiento del 4 de mayo, una especie de Revolución
Cultural avant la lettre impulsada por estudiantes e intelectuales occidentalistas, que percibía el
confucianismo como el principal factor del retraso de China; y otra corriente menos vociferante
que intentó revisar esa tradición confuciana. Es el Nuevo Confucianismo Contemporáneo
(NCC). Tras la llegada del comunismo en 1949, los intelectuales del NCC deciden irse a Taiwan
o a Hong Kong, donde intentan reconstruir un confucianismo adaptado al hombre moderno.
Este movimiento que desemboca en la propuesta de un Tu Wei-ming, arraiga en la élite china de
Estados Unidos. Es un confucianismo globalizado. A través de esa figura emblemática y
mediática -una especie de tele-evangelista del nuevo confucianismo que propugna un
humanismo para el hombre moderno del mundo entero-, el NCC participa en lo que sucede en
China en los años ochenta. Es una mutación importante que se inicia en los llamados "cuatro
pequeños dragones" (Taiwan, Singapur, Japón y Corea del Sur), y pasa a China continental poco
después del final de la Revolución Cultural. China Popular estaba huérfana de la figura tutelar
de Mao y, al mismo tiempo, en un campo de ruinas, la Revolución Cultural había arrasado sus
tradiciones. Entonces empezó a hacer mella el discurso ideológico sobre los valores asiáticos,
identificados con el confucianismo, que sirvió para explicar el milagro económico. Incluso
comunistas serios se adhirieron a esta tesis: ese súbito desarrollo que parecía surgir de la nada se
debía a la cultura confuciana (valoración del trabajo, de la educación, la solidaridad familiar).
En un giro completo, el confucianismo pasó de ser considerado -por chinos y occidentales,
como Max Weber- como freno para el desarrollo económico a convertirse en factor de un
desarrollo específicamente chino y del mundo sinizado. China continental encuentra en él una
explicación ideológica que conviene a los dirigentes autoritarios de Pekín: si la sociedad está

sobre todo con el romanticismo. Hay cierta búsqueda de fundamentalismo . desembocan directamente en el choque de civilizaciones. o antes. Los filósofos alemanes son prototípicos. A éstos les cuesta separar la explotación ideológica de la reflexión crítica. Así llegó a China. la filosofía se institucionaliza. Mou Zongsan. incluso los más críticos. ¿Qué debaten los pensadores chinos contemporáneos? R. Los efectos de espejo China-Grecia. Pero de esta postura a un discurso nacionalista no hay más que un paso. adaptándola a los criterios que veían representados principalmente en la filosofía alemana llegada vía Japón. so pretexto de establecer paralelismos y diálogos caen en el mismo tipo de esencialismo. China tiene un papel importante y aspira al de líder. Esa palabra pasó a China. los chinos decidieron aplicar el concepto a su propia tradición reinventada. es estable. que presentaron el corpus confuciano como equivalente de la filosofía occidental. Precisamente. con los misioneros. pero eso no significa que no haya reflexión ni debate. Los medios de comunicación occidentales se extasían ante el milagro económico chino y. No permiten comprender. La posición de su filosofía sigue este movimiento. P. constituía la potencia de Occidente. China-Europa son estériles. Japón fue el primero en Asia oriental en querer asimilar la fuerza de la modernidad. Yo metería en un mismo saco esta forma apocalíptica y fundamentalista de pensamiento del fin del mundo debido al choque de civilizaciones. por otra parte. ¿Puede hablarse de filosofía china? R. por ejemplo.de la filosofía. remachan que los intelectuales chinos están amordazados. P. esa especificidad china irreductible encaja bien con las tesis elaboradas en Estados Unidos sobre el choque de civilizaciones. Se hizo pasando por Japón. Los intelectuales chinos intentaron equiparse con el dispositivo que. entra en las universidades. los filósofos se convierten en profesores. Por una parte. Y muchos de estos intelectuales. en Europa. muy influidas por la intelligentsia americana. fácil de controlar. Conocen bien a Derrida y a Foucault. no son conscientes de estar dando ese paso. pero pasados por Estados Unidos. conscientes de las aporías en que desembocan las experiencias anteriores. deudora del proyecto intercultural tan en boga? R. aunque muchos intelectuales se interesan sólo por las ideas occidentales. Incluso pueden ser peligrosos: manipulados por gente poco cauta. al tiempo que. En el siglo XIX. En el siglo XIX. releyó toda la tradición china en términos kantianos. ¿Qué opina de la filosofía comparada. Algunos intelectuales. tan lábil: las culturas se interpenetran constantemente. pensó los problemas planteados por Kant mucho antes y mejor que Kant. culminando una evolución iniciada en la Europa de las Luces. Todo ello se atribuye al "confucianismo". excluyendo al resto del mundo -China en particular. uno de los grandes nombres del NCC. Actualmente se redistribuyen las cartas. P. Hay control. Esta sinomania se invierte con la Revolución Francesa y en el siglo XIX: en Europa. y ciertas empresas comparatistas que. Hay un movimiento de ideas. al contrario. taoísmo y budismo) a principios del siglo XX se inscribe en un esfuerzo para construir una filosofía china con historia propia. no se ocupa de política.enfrascada en un desarrollo capitalista salvaje. donde siguió derroteros distintos: si los japoneses consideraron que no existía una filosofía japonesa anterior a la filosofía moderna. Hay una reivindicación de reconocimiento cada vez más exacerbada y multiforme. Crearon la palabra tetsugaku para el concepto occidental de filosofía. La reapropiación de la tradición intelectual china (confucianismo. pronunciada zhexue. según ellos. para demostrar que Mencio. no se pueden aislar como objetos colocándolas frente a frente. hay esta fascinación por lo que agita los círculos intelectuales globalizados. Así. etcétera. Europa se busca un origen único: Grecia. China desaparecía del campo filosófico. por otra parte están los intelectuales que se interesan por los orígenes tradicionales. se preguntan: "¿Por qué cargar con el término filosofía? Tenemos una tradición específica". y a Confucio como gran filósofo. Me parece una visión reductora de la vida de las culturas.

Sin llegar a vender humanismo universal como Tu Wei-ming.culturalista y. La China del siglo XXI está tomando la revancha por su pasado de subordinación respecto a las potencias occidentales. digamos.000 o 5.de quienes en realidad apenas la conocen. se llega a la vida en comunidad y en el mundo. sin imperativos categóricos. a 4. en las prácticas. en aras de la convivencia humana y del equilibrio en el mundo. sino del funcionamiento del cielo. En la relación entre uno mismo y su entorno existe un acorde que requiere desarrollar un buen oído. Prácticamente nada. no hablan de algo trascendente ni místico. Se trata de poder seguir llenándose los bolsillos sin que haya revuelta social. de modo inflacionista. de la belleza equilibrada de los ciclos de los planetas a los que se conforman las actividades humanas. búsqueda de la armonía en la relación con los demás y con el mundo. además. pero fácil de practicar.000 años. pero el mensaje confuciano es capaz de superar las especificidades culturales. Radica en esa justedad. psicofísicas. Aprovecho para destacar la dimensión estética de la ética confuciana. sino su calidad humana. pero eso desde los inicios de la era imperial. pero esa parte podemos y debemos hacer que sea lo mejor posible. cultiva un nacionalismo exacerbado. de recursos para pensar una sociedad estable en "armonía". P. sin dogma. plenitud. Somos parte del mundo. La ética confuciana no es exigencia rigorista de privación para alcanzar la santidad. el régimen es lo bastante autoritario para eliminar de raíz cualquier veleidad de revuelta social. En toda la estética china se valora la justedad del gesto. Los pensadores chinos de la antigüedad nunca pensaron el hombre como algo separado del mundo natural. cuando fue instrumentalizada. Proliferan los discursos oficiales sobre la grandeza de la cultura china -que se remonta. El confucianismo se ha convertido en ideología de un régimen autoritario que. ¿Qué queda entonces de la enseñanza de Confucio? R. la misma que buscan los grandes calígrafos. Puede parecer un ideal campesino. al mismo tiempo. Aún hoy es posible reconocer a un ser confuciano: tiene un agudo sentido de la relación justa con su entorno. sino realización. de momento. Es un fenómeno ideológico. . lo que Confucio dice haber logrado a los sesenta años. de desigualdad. Confucio proponía una ética exigente. Cuando los textos antiguos hablan de dao. hasta tal punto que se considera tradicionalmente en China que el arte caligráfico refleja no sólo el carácter de la persona. creo que la persona confuciana no tiene por qué ser china. En esto radica la gran fuerza de la enseñanza confuciana. La sociedad china actual tiene muchos factores de inestabilidad. Partiendo de uno mismo. como en la caligrafía. El proceso es similar al que sufrió el mensaje de Cristo al institucionalizarse y ser utilizado para justificar todo tipo de horrores. o en la pintura. por eso. tanto en el tiro al arco.