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Der Mensch als zoon politikon[Bearbeiten]

Hauptartikel: Zoon politikon


Aristoteles bezeichnet darin den Menschen als zoon politikon (griechisch ,
gesellschaftliches Wesen, in Politika I, 2 und III, 6). Dieser Begriff ist zu einem Grundbegriff der
abendlndischen Anthropologie geworden. Grundbestimmung des Menschen ist das
Zusammenleben mit anderen, nur so verwirklicht er seine Natur, die ihn im Gegensatz zu den
Tieren mit Sprache und Vernunft ausgestattet hat und damit mit der Mglichkeit, sich
Vorstellungen von Recht und Unrecht zu machen und mit anderen auszutauschen. Wer
auerhalb des Staats lebt, der ist, so Aristoteles, entweder ein Tier oder aber ein Gott.

Der teleologische Naturbegriff[Bearbeiten]


Aristoteles glaubt wie Platon, dass Ordnung nicht durch Zufall entsteht. Ebenso steht dahinter
keine gttliche Intelligenz. Die Natur ist nach einem in sich stimmigen Plan aufgebaut, der sich
erfllt, wenn jedes Ding den in ihm enthaltenen Zweck verwirklicht und so sein Wesen vollbringt
und seine Funktion im Ganzen erfllt.

Definition des Staates[Bearbeiten]


Der Staat ist fr Aristoteles der Zusammenschluss kleinerer Gemeinschaften zu einer groen, die
das Ziel der Glckseligkeit erfllt. Entstanden aus der logischen Folge wachsender
Gemeinschaften (Familie Hausgemeinschaft Dorf Polis), besteht der Staat als natrliche
Einheit zur Ermglichung eines vollkommenen Lebens. Nur in der Polis ist die
vollendete Autarkie (Unabhngigkeit) mglich.
Von Natur aus existiert nach Aristoteles Herrschendes und Beherrschtes. Als herrschend gilt laut
Aristoteles derjenige, der vorausschauen kann. Freie Mnner sollen die Staatsangelegenheiten je
nach Regierungsform bestimmen. Freie Frauen und Kinder werden von Sklaven unterschieden.

Staatsformenlehre[Bearbeiten]
Erste Staatsformenlehre[Bearbeiten]
Staatsformenschema
nach Aristoteles (Pol. III, 68)

Anzahl der
Herrscher

Gemeinwohl Eigennutz

Einer

Monarchie

Tyrannis

Einige

Aristokratie

Oligarchie

Alle

Politie

Demokratie

In der Politik wird zum ersten Mal eine systematische Analyse von Staatsformen unternommen.
In der sogenannten ersten Staatsformenlehre (Pol. III 6 ff.) werden insgesamt sechs Grundtypen
von Regierungen gezhlt.[6] Diese gruppieren sich zu jeweils Dreien: einmal als richtige
Staatsformen und einmal als deren drei verfehlte Abweichungen.
Die drei guten Verfassungen, die alle auf das Wohl der Allgemeinheit bzw. des Staates
ausgerichtet sind (Monarchie,Aristokratie[7] und Politie), werden den drei entarteten
Verfassungen gegenbergestellt, die nur dem Wohl der Herrschenden, ihrem Eigennutz, dienen
(Tyrannis, Oligarchie und Demokratie). Die Demokratie gilt ihm dabei als Herrschaft der vielen
Freien und Armen im Staate, die zu Lasten der Tchtigen und zum Schaden der Wohlhabenden
erfolgt. Auch ist es fr Aristoteles nicht zulssig, dass die Armen mchtiger als die Reichen sind.
Denn sie sind zahlreicher, und magebend ist die Meinung der Mehrzahl. Dies warf er gerade der
extremen Form der Demokratie vor, die nicht dem Wohl der Allgemeinheit dient. Die drei
schlechten Staatsformen verfehlen damit nach ihm alle den Zweck, das vollkommene Leben in
der Polis-Gemeinschaft zu ermglichen.
Zweite Staatsformenlehre[Bearbeiten]
Der Demokratie widmet Aristoteles im IV. Buch der Politik besonderes Augenmerk. Die
sogenannte zweite Staatsformenlehre des 4. Kapitels untersucht die verschiedenen Formen
demokratischer Verfassungen auf empirischer Basis und kommt schlielich zu einem deutlich
milderen Urteil diese Regierungsform betreffend, was allerdings nicht fr ihre extreme Form gilt
(vgl. Pol. IV und VI). Bezglich der Unterarten der Volksherrschaft nennt er an einer Stelle fnf
(IV. Buch), an anderer Stelle vier (VI. Buch). Erweitert man die Angaben der ersten Stelle mit
denen der letzteren, ergibt sich folgendes Bild:
Formen der Demokratie nach Aristoteles (Pol. IV 4; VI 4)[8]

Typ:

I
Politie

II

an der Regierung haben

ohne Rechte sind:

teil:

Arm und Reich zu gleichen

Besitzlose, Fremde, Nichtbrger,

Teilen

Unfreie

die Reichen und alle

Besitzlose, Fremde, Nichtbrger,

Besitzenden (Zensus)

Unfreie

Regierungsweise:

gesetzlich

gesetzlich

III

alle einheimischer Herkunft

Fremde, Nichtbrger, Unfreie

gesetzlich

IV

alle Brger

Nichtbrger, Unfreie

gesetzlich

alle freien Einwohner

Unfreie (Sklaven)

V
extreme

ungesetzlich,
willkrlich

Demokratie

Die erste Form beschreibt eigentlich die Politie, sowie sie Aristoteles definiert. In ihr haben
Arm und Reich im jeweils gleichen Mae an der Regierung anteil, keiner hat Vorrang und es
gilt, da kein Teil ber den anderen regiert, sondern beide vollkommen ebenbrtig sind.[9]

Die zweite Form beruht nicht mehr auf der parittischen Gleichheit der Armen und der
Reichen, als wesentlichen Teilen der Stadt, sondern achtet auf den Besitz des Einzelnen,
wobei die berwiegende Mehrheit, auf Grund des niedrigen Zensus, an den politischen
Rechten teilhat. In ihr werden die mter (in oligarchischer Manier) nur an die Wohlhabenden
vergeben, whrend alle mehr oder weniger Besitzenden whlen und die Amtstrger
kontrollieren drfen.[10]

In der dritten Form darf bereits jeder teilhaben, der einwandfreier Abstammung, also
Einheimischer, ist, ungeachtet seiner materiellen Umstnde.

In der vierten Form der Demokratie zhlt nur noch der bloe Brgerstatus, d. h. dass neben
Reichen und Besitzenden auch Arme, Besitzlose und Auslnder mit Brgerrecht an der
Regierung teilnehmen knnen.

Die extremste Form der Volksherrschaft, die fnfte in der Reihe, beteiligt alle am Staat, die
keine Sklaven sind. Aristoteles zielt dabei wohl in kritischer Absicht auf die Athener
Demokratie in ihrer radikalen Phase ab, jedoch erscheint diese Beurteilung klar
berzogen.[11]

Whrend in den ersten vier Formen der Demokratie mittels Gesetzen regiert wird, fllt dies in der
extremen Form weg. Dazu Aristoteles weiter: Wo die Gesetze nicht entscheiden, da gibt es die
Volksfhrer (griech. Demagogen). Denn da ist das Volk Alleinherrscher, wenn auch ein aus vielen
Einzelnen zusammengesetzter. []Ein solches alleinherrschendes Volk sucht zu herrschen, weil
es nicht von den Gesetzen beherrscht wird, und wird despotisch, wo denn die Schmeichler in
Ehren stehen, und so entspricht denn diese Demokratie unter den Alleinherrschaften der
Tyrannis.[12]
Die beste Staatsform ist fr Aristoteles letztendlich die Politie, wobei die Identitt dieser
Staatsform (beschrieben in Pol. IV 89 ff.) mit der gemigten Demokratie (siehe oben, Typ I)
unklar bleibt. Die Politie ist eigentlich eine gemischte Verfassung und setzt sich aus Elementen
der Oligarchie sowie der Demokratie zusammen:[13] Von der Oligarchie bernimmt sie

beispielsweise die Bestellung der Beamten durch Wahlen, von der Demokratie wiederum die
Tatsache, dass Partizipation an der Volksversammlung von keinem oder einem nur sehr
niedrigen Zensus abhngig gemacht wird. In ihr herrscht die richtig verstandene Gleichheit
der Staatsteile, sodass die Verfassung wirklich gerecht ist und nur zum allgemeinen Nutzen und
zu keines Teils Lasten besteht.

konomik[Bearbeiten]
Der Oikos, die Hausgemeinschaft, ist die Gemeinschaft des edlen Lebens in Husern und
Familien um eines vollkommenen und selbstndigen Lebens willen. (Pol. 1280 b 33) Aristoteles
geht es nicht um eine Wirtschaftstheorie im modernen Sinne, sondern um die Stellung des Oikos
als festes, natrliches Element in der vorwiegend agrarisch strukturierten Polis. Die Polis ist die
Einheit gesellschaftlichen Lebens, die in der Lage ist, autark alle Lebensbedrfnisse zu decken.
Der Ort des Wirtschaftens ist die Hausgemeinschaft. Diese ist durch natrliche
Herrschaftsbeziehungen bestimmt. Wo immer Eines aus Mehreren zusammengesetzt ist und ein
Gemeinsames entsteht, da zeigt sich ein Herrschendes und ein Beherrschtes, und zwar findet
sich dies bei den beseelten Lebewesen aufgrund ihrer gesamten Natur. (Pol. 1254 a 2932)
Hiermit rechtfertigt Aristoteles die Unterordnung von Frauen und Kindern unter den Herren des
Oikos, aber auch die natrliche Existenz von Sklaven.
Eigentum ist ein legitimer und fester Bestandteil des praktischen Lebens. Zwei Dinge erwecken
vor allem die Frsorge und die Liebe des Menschen: Das Eigene und das Geschtzte. (Pol.
1262 b 2223) Fr Privateigentum spricht, dass der Einzelne den Gtern mehr Frsorge
zuteilwerden lsst als die Gemeinschaft. (Pol. 1262 b 3) Durch das Vorhandensein von Eigentum
gibt es klare Rechtsansprche (Pol 1263 a 1516) und es gibt weniger Streitigkeiten (Pol. 1263 b
2225). Schlielich wird die Wirtschaftlichkeit durch das Vorhandensein von Eigentum
verbessert. (Pol. 1263 b 28) In rechtem Mae darf man auch Eigentum genieen: Es gehrt
auch zum Groartigen, sein Haus entsprechend seinem Reichtum einzurichten (denn auch
dieser ist eine Zier) und vor allem fr dauerhafte Werke Aufwendungen zu machen (denn diese
sind die schnsten) und in allem das Angemessene zu beachten. (NE IV, 1123 a 610)
Fr Aristoteles ist eine angemessene Besitzverteilung ein wichtiges Element einer
angemessenen Staatsform. Wenn nun das Ma und die Mitte anerkanntermaen das Beste
sind, so ist auch in Bezug auf die Glcksgter der mittlere Besitz von allen der beste, denn in
solchen Verhltnissen gehorcht man am leichtesten der Vernunft. (Pol. 1295 b 56) Allerdings
lehnt Aristoteles einen prinzipiellen Egalitarismus ab: So scheint die Gleichheit gerecht zu sein
und sie ist es, aber nicht unter allen, sondern unter den Ebenbrtigen. Und ebenso scheint die
Ungleichheit gerecht zu sein, und ist es auch, aber unter den Unebenbrtigen. (Pol. 1280 a 13
16) Werden diese strukturellen Unterschiede nicht bercksichtigt, entsteht Unzufriedenheit.
Wenn es heit, in gleicher Ehre steht der Gemeine wie der Edle, [] werden sich die
Gebildeten rgern, als verdienten sie es nicht, blo gleich viel wie die anderen zu besitzen und
darum werden sie sich oft verschwren und Aufstnde machen. (Pol. 1267 a 3941)
Eine mavolle Wirtschaftsweise im Oikos ist fr Aristoteles Grundlage eines guten Lebens und
einer stabilen Polis. Hierzu dient auch der Tausch von Waren und Dienstleistungen zwischen
Bauern, Handwerkern und Kaufleuten. Fr diesen Tauschverkehr bedarf es des Geldes, das die

Funktion der Wertaufbewahrung, des Zahlungsmittels und des Mastabes fr den Wert von
Gtern hat. (Pol. 1257 a 34 b 10) In dieser Verwendung ist Geld ein Mittel fr die
Gterversorgung der Hausgemeinschaft und zur Herstellung der Autarkie in der Polis. Wenn aber
Geld nicht mehr Mittel, sondern Zweck des Handelns ist, dann kommt es zur Gelderwerbskunst,
der Chrematistik. Es geht dann nicht mehr darum, Gebrauchswerte zu tauschen, sondern um das
Anhufen von Geld. (Pol. 1257 b 29) Ein solches Verhalten betrachtet Aristoteles als unvernnftig
und unnatrlich. Denn da der Genu in der berflle besteht, so suchen sie die Kunst, die die
berflle des Genusses verschafft. Und wenn sie dies nicht durch die Erwerbskunst zustande
bringen, so versuchen sie es auf anderen Wegen und benutzen dazu alle Fhigkeiten, aber
gegen die Natur; denn die Tapferkeit soll nicht Geld verdienen, sondern Mut erzeugen, und auch
die Feldherrnkunst und die Medizin sollen das nicht, sondern Sieg und Gesundheit verschaffen.
Doch jene machen aus alle dem einen Gelderwerb, als ob dies das Ziel wre, auf das hin alles
gerichtet werden mte. (Pol. 1258 a 114)
Entsprechend ist auch der Zins etwas Unnatrliches. Er entsteht aufgrund der Raffgier,
der Pleonexia, und ist etwas Hassenswertes, weil er aus dem Geld selbst den Erwerb zieht.
(Pol. 1258 b 2) Eine weitergehende Auseinandersetzung mit der Gelderwerbskunst lehnte
Aristoteles ab. Dies sei nun hier nur im allgemeinen besprochen. Es im Einzelnen genau zu
beschreiben, ist zwar ntzlich fr die Unternehmungen, uns dabei aufzuhalten, wre aber doch
zu ordinr. (Pol. 1258 b 3435) Insofern hat die Betrachtung der konomik bei Aristoteles einen
vllig andern Blickwinkel als die modernen Wirtschaftswissenschaften. Sie ist auf das rechte
Mittel und ein gutes Leben ausgerichtet und nicht auf die effiziente und stndige Mehrung des
materiellen Wohlstandes.

Die drei Basis-Theoreme der Politik[Bearbeiten]


David Keyt unterscheidet drei Basis-Theoreme in der Politik des Aristoteles. Das erste bringt
Aristoteles, nachdem er dargelegt hat, dass die Polis aus mehreren Drfern besteht, ein Dorf
wiederum aus mehreren Hausgemeinschaften.
1. Die Polis (der Staat) existiert von Natur aus.
Da jeder Mensch nur lebt, um den in ihm ruhenden Plan zu vollenden (teleologischer
Naturbegriff) und er dazu die Polis bentigt, da diese es ihm ermglicht, seineEudaimonia zu
erreichen, existiert die Polis vom ersten Moment an, wo es Menschen gibt.
2. Der Mensch ist ein politisches Tier (ein geselliges Lebewesen).
Dieses Theorem enthlt zwei Teile: (a) Eine zoologische Klassifizierung des Menschen als
politisches Herdentier (mit den Bienen, Ameisen etc.)[14] und (b) eine Unterscheidung von den
anderen Tieren durch die Sprache, die es dem Menschen ermglicht, Gerechtes von
Ungerechtem zu unterscheiden.
3. Die Polis ist frher als der Einzelne.
Verschiedene Deutungen:

Der Natur nach vorgngig meint, dass eine Sache X einer Sache Y nach vorgngig ist, wenn
X zwar ohne Y existieren kann, Y aber nicht ohne X. Beispiel: Eltern und Kinder.

Der Substanz nach vorgngig ist eine Sache Y, wenn sie eine hhere Stufe der Entwicklung
darstellt als X. Die Polis ist der Substanz nach vorgngig gegenber dem Individuum, da sie
eine hhere Entwicklungsstufe darstellt als das Individuum.

Erkenntnistheoretisch: Die Polis erst erkennt den Einzelnen: Die Substanz der Polis ist der
Einzelne. Der Begriff des Einzelnen gewinnt aber erst durch die Polis an Bedeutung.
Deshalb ist die Polis in der Erkenntnis vorgngig dem Einzelnen.

Kritik[Bearbeiten]
Otfried Hffe schtzt, dass die politische Anthropologie auch heute noch berzeugt, allerdings
mu man einschrnken: nur im Grundstzlichen.[15] Hffe kritisiert zwei Punkte. Erstens werden
die ffentlichen Gewalten beschnigt, da Aristoteles primr das Ordnungspotential wahrnimmt
und den Herrschaftscharakter verkleinert.[15] Zweitens wirft Hffe Aristoteles vor, dass er keine
panhellenische Perspektive habe, obwohl es entsprechende Institutionen gebe. Dass dies fehlt,
ist, so Hffe, umso erstaunlicher, als sie fr beide Ziele der Politik notwendig ist: sowohl fr das
berleben (zen) der einzelnen Polis, [], als auch fr ihr gelungenes Leben (eu zen)
.[15] Hffe schliet daraus, dass eine globale, die gesamte Menschheit umfassende
Einheit[16] geschaffen werden muss.
Eine ganz besondere Bedeutung fr das abendlndische Staatsdenken gewinnt Aristoteles
Lehre der drei guten und drei schlechten bzw. entarteten Staatformen.[17].
Nach Jochen Bleicken[18] sind Aristoteles Kategorien eindeutig als gedankliche Gebilde einer
spten Zeit zurckzuweisen [], die zur Legitimierung des demokratischen Gedankens und vor
allem aus einer kritischen Haltung ihr gegenber mit mehr oder weniger Vorbedacht in der
Vergangenheit aufgefunden bzw. erfunden wurden. Vor allem ist die Vorstellung einer radikalen
Demokratie ein Produkt spten kritischen Nachdenkens [] Mssen wir diese Gedanken als
Konstruktionen verwerfen, bleibt nur die Annahme e i n e r Demokratie, eben derjenigen, die wir
in der Mitte des 5. Jahrhunderts vor uns haben. Auch Angela Pabst[19] stellt fest: "[E]ine
gemigte Demokratie der Archaik hat historisch niemals existiert, ebenso wenig fand eine
Entwicklung der einen aus der anderen Systemvariante statt.