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PREGUNTAS FILOSOFÍA. Examen 3 mayo 2013. Temas:

• ¿Qué es la filosofía? Concepto.

• La búsqueda de la verdad.

• Justificación racional de las cosas.

• Las tres globalizaciones.

PREGUNTAS.

• Relativismo lingüístico (relativismo del lenguaje) Concepto de filosofía. LENGUAJE: La concepción que tenemos de las cosas las hemos creado a través del lenguaje aprendido durante la infancia. Por ello, nuestras opiniones y conceptos se encuentran dentro de una realidad social (nuestras concepciones están en el imaginario humano). Así, aparece el relativismo cultural (la cultura en la que vivimos hace que seamos de una manera u otra).

Antes, el lenguaje se construía a partir de conceptos con significados que dependían de nuestro ambiente (los significados que dábamos a las cosas estaban influidos por nuestra

El significado del lenguaje se creaba en torno a sí

mismo: dentro de cada lenguaje se crean conceptos diferentes con distintos significados. El lenguaje de imágenes digitales, creado por las prótesis técnicas y utilizado por la ciencia, es un lenguaje abstracto y no semántico de signos que se conectan para crear un significado que, para la prótesis técnica no tiene significado (el significado es lo que nosotros vemos e interpretamos). Ej.: el ordenador crea significados de los que no se da cuenta y que, sin embargo, nosotros apreciamos.

• Verdad y uso del lenguaje: verdad, sentido, significado y uso Búsqueda de la verdad. LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD La filosofía busca la verdad. Pero, ¿qué significa verdad? La filosofía es la verdad dicha por todas las personas. La verdad conlleva fundamentalismo, dogmatismo. Ocurre igual que con la búsqueda de la verdad. Para las sociedades es diferente por lo que no podemos llegar a negar la verdad de otro. No sabemos que es verdad ya que la verdad no tiene sentido. “Antes de saber que lo que hemos dicho es verdad o no hemos de saber qué es lo que hemos dicho”. Tan solo existe verdad en la ciencia. Todo es establecido como hipótesis por la ciencia. La ciencia y el arte son los mejores ejemplos de verdad. El arte es ficción pero la ciencia es lo más humilde que puede mostrar la verdad. SENTIDO: el sentido también es inconfuso. No sirve para nada. ¿Tiene sentido la vida? No porque no vale la pena preguntarse por el sentido de la vida.

familia, cultura, lugar de trabajo

)

SIGNIFICADO: ¿Tiene significado lo que digo? Si empleamos la gramática todo tiene significado. Lo que nos dicen las palabras es irrelevante. El problema El logos es una acción humana. Se trata de reaccionar y pensar sobre todo ello. Hablar se puede definir de muy diversas formas: expresar, pensar… EL SER, algo habrá que no haya más que ser. Dijo Parménides. USO: el uso soluciona todos los problemas por el juego de lenguajes diferentes que hay. La palabra depende del uso que cada uno le aplique. Es una regla de juegos lingüísticos LA FILOSOFÍA. La filosofía puede definirse como algo con principios que lo ha sido todo. En la Edad Antigua se intentaba explicar el mundo a través de los dioses, por lo que no existían unos principios justificables. La filosofía ha sido por tanto un esfuerzo racional para salir de una explicación mítica a

través de la justificación del mundo. Dios ya se ha convertido en una hipótesis para explicar el mundo. Desde la Edad Media hasta el siglo XIV que es el final de la Edad Media. Han pasado 1000 años desde esta concepción teológica de Dios. Dios ha muerto (se trata de una metáfora o hipótesis de Nietzsche). A principios del Siglo XVI todos los mitos van cayendo a través de la filosofía que es un intento racional de explicar las cosas o incluso el mundo. En el Siglo XX se mata en nombre de la razón, lo que dio lugar a las creaciones del fascismo o el nazismo. El obrero es explotado por el burgués y todo lleva a la creación de una revolución. El siglo XX es el siglo más cruel de la historia porque la tecnología ha hecho que las dos guerras hayan sido catastróficas. En la filosofía post moderna se intenta dar una explicación justificada a todo. Son todos relatos timadores los anteriores. Ha habido una sin razón durante un gran tiempo. Siempre ha habido un intento racional de explicar las cosas. La historia nunca ha podido prescindir de los filósofos. LA FILOSOFÍA es por tanto una vida buscando la verdad, una verdad que sabemos que no existe porque no hay fundamentos fuertes. La filosofía se describe a sí misma como la búsqueda del juego de lenguajes que en verdad se sabe que no existe. Hay que analizar los símbolos que nos lleven a un futuro y no a un pasado.

• Relatos autolegitimadores Justificación racional de las cosas. PETER SLOTERDIJK: los modos de vida se sitúan entre “un sí mismo sin lugar” y “un lugar sin sí mismo”. El primero lo ejemplifica con los judíos, cuyas numerosas

exclusiones les ha privado de un lugar estable donde vivir. “Un lugar sin sí mismo”

es una zona en la que no se puede habitar (ej.: desierto, océano), o un lugar de tránsito obra del ser humano (ej.: un aeropuerto). Ambos modos de vida crean

tensión, por lo que hay que alcanzar un punto medio, que cada vez se halla más reducido.

A partir de la Campana de Cristal, Sloterdijk realiza una metáfora del capitalismo: el

palacio de cristal valora tu capacidad adquisitiva, por lo que sólo la sociedad opulenta, que no cree en la filosofía ni en nada es la única que habita dentro de éste (los pobres viven fuera de la mampara de cristal). La sociedad opulenta está harta de los dioses, políticos, etc. y tan sólo se preocupan por la búsqueda del placer

(diversión artística, intelectual, deportiva

realmente buscan la felicidad tratan de romper la mampara para enfrentarse a la verdadera realidad.

S ØREN KIERKEGAARD: postura trágica. Para él existen tres estadios o formas de

vida:

1) Estadio estético: representado por la figura del Don Juan, que busca el placer sensible. Llega un momento en que, una vez que se cumple el deseo, éste aburre y aparece en él la angustia. 2) Estadio ético: el Don Juan, que anteriormente vivía libre, se casa para cumplir con su deber. También termina cansándose de esta forma de vida. 3) Estadio religioso: se olvidan los placeres sensibles y las leyes que deben cumplirse. Ahora el Don Juan mantiene un contacto directo con Dios, por lo que muchas veces el estar en el estadio religioso hace que las personas tengan que pasar por encima de las leyes humanas. En este punto, surgen las dudas y la desesperación: un cristiano siente una inquietud continua, debido a que se halla por encima del resto de seres humanos, pero tampoco puede saber si ha sido elegido por Dios o no. ARTHUR SCHOPENHAUER: postura irónica. Schopenhauer opina que plantearse

).

Sin embargo, las personas que

la felicidad provoca infelicidad, ya que ésta aporta un estado de consciencia (quien tiene consciencia se da cuenta de los problemas, mientras que el inconsciente no se percata de nada y es feliz); no obstante, aunque resulta imposible conseguirla, es necesario planteársela. Además, adoptar una postura trágica es un error, hay que adoptar una postura irónica de distancia a las cosas:

1) Distancia al mundo, que es una estructura de estructuras diferentes (el mundo es tan sólo un “montaje”). 2) Distancia hacia los demás: cada uno tiene sus propias circunstancias hay que evitar aquellas relaciones en las que un “yo” se enfrenta a otro “yo”. 3) Distancia hacia uno mismo: cuando nos alejamos del “yo”, perdemos nuestra individualidad; de este modo, si se deja de pensar en uno mismo, logramos evitar que surjan deseos, necesidades

Los relatos auto legitimadores son la primera muestra de postmodernidad. Cada uno tiene su propia visión del mundo y cuenta la historia desde su propio punto de vista llevado por sus ideologías o sus circunstancias; estos son grandes relatos que quieren imponerse como verdaderos, pero esto solo es posible si el, o los que los cuentan tienen algún tipo de poder sobre nosotros (admiración). Estos relatos autolegitimadores son fudamentalistas y dogmáticos y los postmodernos ya no los creen, la historia no es más que un conjunto de relatos autolegitimadores porque los que la cuenta intentan engrandecerse a costa de ella.

• Trampa del significado Justificación racional de las cosas. ¿DÓNDE ESTAMOS CUANDO DECIMOS QUE ESTAMOS EN EL MUNDO?

Cuando decimos que estamos en este mundo tan solo se pretende dar una justificación de porque estamos aquí. La filosofía es por tanto un intento de justificar las cosas, de justificar nuestra presencia aquí. Una justificación de cosas, de verdades, de juegos que realmente no existen. Solo tenemos que saber dónde estamos ahora. La filosofía es un análisis o crítica del lenguaje. Desde el Siglo XX podemos hablar de humanidad. Es tras la globalización cuando se puede hablar de humanidad, la humanidad es un hecho de pertenencia, de pervivencia física, de estar unidos. Comenzamos a tener las tecnologías al acceso a cada uno de nosotros. Estas tecnologías son capaces de almacenar los datos de todas las culturas, religiones o hablar del ser humano. El ser humano nunca ha podido vivir a la intemperie. Esto es lo que hace que el ser humano cree lugares. En la Edad Media el ser humano vivía en un valle de lágrimas mientras que ahora todo el mundo intenta explicarse dónde estamos. Los cristianos parecían poder tener una explicación de todo.

• Transferencia y sublimación 1º Globalización.

1ª GLOBALIZACIÓN (globalización del ser: s. V a.C. - mediados s. XV) Nuestra cultura empieza con la sublimación de la realidad a la que se sometían los griegos después de que los lacedemonios impusieran su forma de vida y la polis griega ya no fuera la que cobijara a las personas. Mediante esta sublimación, en la que se sublima la vida humana, se transforma aquello que no gusta: de ese modo, los griegos establecen al cosmos como elemento de cobijo (el ser ciudadano del cosmos hacía que

los griegos se sublimaran y se olvidaran de la realidad).

• Globalización metafísica y religiosa 1ª Globalización.

Posteriormente, la sublimación sería de tipo religioso: la vida se sublima en otro mundo eterno al que se llega después de la muerte, siempre y cuando se haya obrado de una

determinada manera: una vida libre de pecado, regida por los dogmas cristianos, etc. Definiciones de la cultura (que empieza con la sublimación realizada por los griegos:

• Para Sopenhauer es un entretenimiento mientras nos encontramos ante la espera

de la muerte.

• Para Freud la cultura supone una represión del instinto sexual.

• Religión natural y sobrenatural.

• La filosofía intenta explicar al ser humano a través de las leyes naturales.

Hay dos religiones: sobrenatural, fundada en la fe, y la natural, fundada en la naturaleza. La filosofía actual afirma que la religión natural es la valida y la sobrenatural solo es ignorancia, superstición y afán de poder sobre otro. Las religiones naturales se fundamentan en la verdad y todas las sobrenaturales se fundamentan sobre los mismos principios inventados.

La segunda globalización se basa en la cartografía del mundo real. Es una globalización científico-técnica. En el siglo XVI Thomas Digges desmonta la teoría aristotélica e introduce el concepto de vacío en el Universo, el cielo ya no es una cubierta, es el mero color del vacío. Ahora, el cobijo ya no es Dios o la religión, sino la razón humana. Ésta globalización comienza con el descubrimiento de América, fin de la conquista del mundo. Surge gracias a los adelantos aparecidos durante esta época. Ahora los elementos que

globalizan son la ciencia, la economía de mercado, el derecho, el arte

globalizan al mundo (no al universo entero como se trataba de hacer en la 1ª globalización). En esta época, el ser humano empieza a pensar por sí mismo, y sabe que el mundo es imperfecto y no es el centro del universo. Se le otorga una mayor importancia a la ciencia, que es capaz de explicar las cosas (Dios ahora es tan sólo una hipótesis que no demuestra nada). De este modo, no se dejan las cosas en manos de Dios, sino que el ser humano actúa para cambiarlas o mejorarlas (ej.: la medicina descubre que ciertas enfermedades tienen cura). Además, surgen protestas contra la Iglesia, que había abusado de su poder (ej.:

vendiendo indulgencias para salvar el alma de los cristianos). El protagonista de estas

Éstos sólo

protestas fue Martín Lutero, que abrió el camino a la Reforma Protestante (renovación y purificación de los dogmas religiosos).

• Caracteres de la modernidad 3ª Globalización

• Filantropismo. El estado social del bienestar va a desaparecer, porque no hay dinero. Las fundaciones benéficas, como consecuencia, van a desaparecer, ya que si no hay dinero para un estado del bienestar no hay dinero para la caridad. Se fundan instituciones para que cesen las luchas religiosas e ideológicas. Ya no nos

importan las cosas de otro mundo, lo importante es el hombre, la ciencia, la naturaleza y todo lo que percibimos por los sentidos.

• Optimismo. Piensan que el ser humano es bueno por naturaleza, somos seres racionales, respeto al ser humano y de ahí la idea de progreso que nos acompaña. Estos guillotinaron a los reyes, mataron a Dios, inventaron la revolución y la democracia. Pero nosotros, en la actualidad, vemos que eso no es así, no pensamos que el ser humano es bueno por naturaleza, los ideales de que la razón lo supera todo, son ideales que han fracasado. Buscamos libertad en el pensamiento porque es, en realidad, la única libertad que existe. Actuamos condicionados según unos procesos mentales (lo convencional, nuestra educación, el entorno…) No somos optimistas, no creemos que el hombre sea bueno o malo por naturaleza, la ciencia es la clave de todo. No nos definimos, dejamos que los hechos científicos nos definan.

• Liberación de la tradición. Esfuerzo enorme por liberarse de la tradición y la autoridad, quieren la libertad y razón universal (siglo XVIII, la ilustración:

llega el momento de la liberación del ser humano).

Plena libertad en actuar y obrar, hoy sabemos que es una ilusión porque sabemos que está condicionada, no es una plena libertad. Sabemos que no somos libre, estamos condicionados a una cultura, educación, tradición… que nos ha sido inculcada.

• Intelectualismo extremo. En cual no puede entrar para nada el sentimiento, la razón, y sobre todo la ciencia, son lo más importante en el mundo.

• Aprecio creciente a este mundo.

3ª GLOBALIZACIÓN (actualidad) Vivimos en una tercera globalización, en la que no estamos caracterizados por nada: la

La globalización en la

que nos encontramos puede tener dos principios:

1) Principios del s. XX: fin de los colonialismos e invención de la electricidad. 2) Mediados del s. XX: fin de los imperialismos e invención del circuito integrado (chip). Los puntos principales que nos diferencian de otras globalizaciones son:

1) La creación de una aldea global, posible gracias a los medios técnicos, los cuales establecen una comunicación instantánea con cualquier punto del mundo. 2) La capacidad de autodestrucción, que crea la sensación de que, en cualquier momento, algunos países pueden acabar con el mundo. Ej.: la bomba atómica. En nuestra cabeza no existen ideas de futuro o pasado, y evitamos emitir cualquier

juicio de valor. Para nosotros, conceptos como “felicidad” están vacíos de significado.

actualidad es posthistoria, postmodernismo, postcapitalismo

• Tres verdades religiosas de la Ilustración

Las tres verdades que admite la ilustración:

• Un milagro, o bien es una entidad absurda, o bien la ciencia no ha podido explicarla aún.

• El fin del hombre ya no es el más allá, sino la felicidad en este mundo.

• La fe en los dogmas ahora es tratada como intolerante, son despreciados incluso por los religiosos. La religión cristiana es una corrupción de la religión de Cristo.

• El milagro en la modernidad:

Es un hecho que la ciencia todavía no puede explicar/estudiar, o es un absurdo desde el punto de vista religioso porque Dios no tiene que enmendarse de su propia creación.

• Alma (1ª Globalización), mente (2ª Globalización), cerebro (3ª Globalización). Estos tres términos hacen referencia a las tres globalizaciones que se han sucedido a lo largo del tiempo. Alma se relaciona con la 1ª Globalización pues esta era una sociedad sometida a la sublimación, se sublima la vida humana en otro mundo eterno al que se llega después de la muerte, siempre y cuando se haya obrado de determinada manera: una vida libre de pecado… El alma es la que asciende a ese mundo celestial. Mente término de la 2ª Globalización. En ésta etapa lo más importante es la razón, de ahí su relación con la mente. Se deja de creer en Dios para dar paso a la ciencia, se le otorga mayor importancia por su capacidad de explicación de hechos antes dados como místicos; de este modo, no se dejan las cosas en manos de Dios, sino que el ser humano actúa para cambiarlas o mejorarlas. Cerebro, 3ª Globalización. En esta globalización impera la tecnología en torno a

nuestra vida, gracias a ella ya no necesitamos explicaciones ni razonamientos sobre los fenómenos que nos rodean. Hemos dejado de utilizar los términos alma y mente para dar paso al término cerebro que es meramente científico. Los puntos que nos diferencian de otras globalizaciones son:

• La creación de una aldea global.

• Capacidad de autodestrucción.

Ya no tenemos alma, sino la razón pura, la teorizada por Kant. Tenemos 1000 billones de conexiones cerebrales. Hasta ahora los humanos solamente somos capaces de ver 1000 conexiones cerebrales con la ayuda de la tecnología. Este estudio daría con los nuevos avances, por ejemplo, la cura del autismo, alzheimer… A lo largo de la historia hemos ido construyendo un invernadero tecnocientífico desde el conocimiento de que el cielo no es cielo, sino vacío. Así nos hemos ido llenando de comodidades como la ropa o la calefacción. Tiene sentido como cosa común, pero es un mundo artificial, algo hecho, algo construido, nada que ver con la metafísica,

• El nivel de la realidad (En qué nos hemos convertido en esta 3ª globalización). Somos cada vez más individualistas (nos separamos del estado político y social) y estamos aislados (estamos conectados virtualmente y sincronizados con los demás, pero nadie se preocupa por nosotros). Creemos que sólo conseguiremos las cosas por nuestras propias acciones. Ahora, no existen grandes ideologías, por lo que no nos interesamos demasiado los unos por los otros (aceptamos las diferencias, pero sólo creemos en lo que nosotros pensamos); somos un “yo” sin extensión a otros “yoes” en una celda de aislamiento desde la que, a través de los medios, miramos absortos a paisajes exteriores de imágenes que, por su movimiento, son más vivas. El invernadero técnico de la segunda globalización se ha desintegrado en la red; la ciudad real es ahora virtual: la cosmópolis se ha convertido en una telépolis en la que estamos conectados con cualquier distancia. Así, la lejanía queda eliminada técnicamente, por lo que la Tierra y el ser humano quedan reducidos a un punto sin dimensión, una nada sin noción de espacio o tiempo. Nos preocupa lo que pasa lejos, ya que afecta directamente a nuestro futuro. Ej.: la bolsa de NY. Nos encontramos en lugares de nadie, donde sólo somos consumidores. Ej.: salas de aeropuertos, bares La campana virtual representaría a esta tercera globalización: tras los viajes de Colón, durante la segunda globalización, la Tierra fue cartografiada (globalización terrestre). A partir del s. XX, con el invento de la electricidad, la Tierra se presenta como una tupida red de movimientos circulatorios de dinero y capital, y de información. Estos movimientos son como una campana virtual que, tal como si fuera su segunda atmósfera, rodea a la Tierra. Ello hace que seamos seres requeridos que ambicionamos objetos materiales superfluos (nos convertimos en emplazamientos de nuestra ilusión mental y en meras direcciones de capital). Elementos como Internet no crean una casa para todos, sino un mercado para cualquiera. Mientras que exista este mercado universal, no podrá existir un espacio interior único llamado humanidad.

• Construcción de la realidad social o virtual.

Se habla de la construcción social de la realidad dentro de las ciencias humanas.

SOCIEDAD DE IMÁGENES: Anteriormente, existía la concepción kantiana, por la que se creía que la realidad se veía a través de nuestro entendimiento y

sensibilidad, los cuales marcaban los límites de la percepción de la realidad. Actualmente, la ciencia llega a una realidad virtual gracias a las prótesis técnicas, que han aumentado nuestra capacidad de percepción. Por ello, somos conscientes de que vivimos en una realidad limitada por nuestros sentidos.

MUNDO CREADO A PARTIR DE ESAS IMÁGENES: La realidad virtual es una hiperrealidad (antes las personas eran humanas, ahora son posthumanas). Ej:

una prótesis técnica como el MP3 permite escuchar canciones (realidad), pero su modo de funcionamiento constituye una realidad virtual (en épocas pasadas, para poder escuchar música, se necesitaba que los músicos estuviesen presentes).

LENGUAJE: La concepción que tenemos de las cosas las hemos creado a través del lenguaje aprendido durante la infancia. Por ello, nuestras opiniones y conceptos se encuentran dentro de una realidad social (nuestras concepciones están en el imaginario humano). Así, aparece el relativismo cultural (la cultura en la que vivimos hace que seamos de una manera u otra). Antes, el lenguaje se construía a partir de conceptos con significados que dependían de

nuestro ambiente (los significados que dábamos a las cosas estaban influidos por nuestra

familia, cultura, lugar de trabajo

mismo: dentro de cada lenguaje se crean conceptos diferentes con distintos significados. El lenguaje de imágenes digitales, creado por las prótesis técnicas y utilizado por la ciencia, es un lenguaje abstracto y no semántico de signos que se conectan para crear un significado que, para la prótesis técnica no tiene significado (el significado es lo que nosotros vemos e interpretamos). Ej.: el ordenador crea significados de los que no se da cuenta y que, sin embargo, nosotros apreciamos.

CONCEPTO DE PRESENTE ABSOLUTO (fruto de los tres puntos anteriores):

A esta época hiperreal basada en un lenguaje no semántico subyace un tiempo no lineal (no hay pasado, presente o futuro). La historia no la preside ni Dios, ni la razón universal, por lo que no tenemos un punto de referencia que nos lleve de un punto “α” a un punto “ω ” y que cree un tiempo lineal. Surge, así, el concepto de presente absoluto, en donde los guiños a la historia no significan nada. El pasado se distorsiona paródicamente; cada cual tiene opiniones distintas, que se respetan pero que no hacen que cambiemos la nuestra. La forma de contar los

acontecimientos pasados no es fruto de la historia, sino de la historiografía. El pasado es

(sólo se toma del pasado aquéllo que nos pueda interesar

kitsch, retro, vintage, camp en nuestra vida).

El significado del lenguaje se creaba en torno a sí

)

Los relatos nos han defraudado, ya no creemos en ellos. Nadie quiere contar un mito en el que se vaticine qué es lo que va a pasar, por lo que el futuro no existe, es un déjà vu (todo ya está visto). Por ello, se desconfía de las utopías y los esfuerzos revolucionarios que esconden tras ellos ideales de algún tipo. Los intereses ideológicos han sido sustituidos por el mercado, el consumismo (el presente es lo único que importa, no existe preocupación por crear una sociedad mejor para el futuro). Además, el individuo postmoderno separa la felicidad de los ideales, de

la política

El poder de las naciones se mide por el capital que éstas tienen. Las expectativas de progreso han sido sustituidas por la idea de cambio: el progreso había dado lugar a

diversas ideologías creadoras de conflictos. El cambio, actualmente, sólo se produce a

Nos separamos de las ideologías

través de la economía (crisis, solvencia económica

con el feminismo, la liberación sexual En los años 80 se vivía con un deseo del “carpe diem”, que se da por sentado y por

y cree que él es el único que va a hacer algo por sí mismo.

).

habitual actualmente. Lo que antes era felicidad, en los 80 es euforia, y en la actualidad es ansiedad, la cual lleva a la depresión. El vacío ideológico y la despreocupación por el pasado, presente y futuro crea diferentes perfiles sólo definibles como “post de algo”. Este interés por el presente hace que el valor de referencia en este período de lo efímero sea el “todo nuevo, todo joven”, en el que la felicidad es una exigencia obligatoria. Nietzsche, en su época, dio la definición de lo que está ocurriendo en esta 3ª globalización: somos el último hombre que no tiene la grandeza alienada de los hombres de épocas anteriores. Somos seres humanos decadentes, sin valores, que no hemos llegado al estadio del superhombre, en el que las personas son dioses que se dan las normas a sí mismos.

Afección narcisista (esteticismo y cuidado del cuerpo): El último hombre está preocupado por los aspectos superficiales, vive en una sociedad en la que los antiguos valores está muertos. La estatización de las formas de vida lleva a la preocupación por el buen estado del cuerpo y la salud, la buena alimentación Se diseñan todos los aspectos superficiales que deben conseguirse: esto borra las fronteras con el arte y las ideologías, provocando la aparición del merchandising publicitario.

Nuestra atención, por tanto, se centra enfermizamente en lo seductor, lo que impresiona, lo efímero, desplazando, mediante modas que cambian continuamente, a las ideas o el arte, que perviven eternamente.

• Comunidad de estrés.

La humanidad, actualmente, se caracteriza por un estrés creado por ella misma. Esto hace que hoy hablemos de hiperpolítica, una política internacional que evoluciona de un modo significativo; es una política de constricción de unos con otros, una política que ha pasado de las grandes acciones a grandes temas y pequeñas acciones. Así, esta política solo prospera en una sociedad de estrés autógeno. Lo único que nos une es un estrés mutuo que se manifiesta que se manifiesta en la humanidad fundamentalmente por nuestras relaciones de intercambio de mercancías. Nuestra cultura actual es el resultado de la síntesis de tres culturas, la de Atenas, la de Roma o la de Jerusalén. En Atenas sucedió una Epifanía noética de la razón universal, se derrotan los mitos y se origina el pensamiento racional. Jerusalén definió al ser humano como judío, es decir, todos unidos por un mismo dios. Roma, era una síntesis ni filósofa ni teóloga, era un pueblo de ingenieros, arquitectos, utilizaban la ciudad como arma política.