Epicuro: carta a Meneceo

Cuando se es joven, no hay que vacilar en filosofar, y cuando se es viejo, no hay que cansarse de filosofar. Porque nadie es
demasiado joven o demasiado viejo para cuidar su alma. Aquel que dice que la hora de filosofar an no ha llegado, o que ha
pasado ya, se parece al que dijese que no ha llegado an el momento de ser feli, o que ya ha pasado. As! pues, es necesario
filosofar cuando se es joven y cuando se es viejo: en el segundo caso para rejuvenecerse con el recuerdo de los "ienes
pasados, y en el primer caso para ser, an siendo joven, tan intr#pido como un viejo ante el porvenir. Por tanto hay que estudiar
los medios de alcanar la felicidad, porque, cuando la tenemos, lo tenemos todo, y cuando no la tenemos lo hacemos todo para
conseguirla.
Por consiguiente, medita y practica las ense$anas que constantemente te he dado, pensando que son los principios de una
vida "ella.
En primer lugar, de"es sa"er que %ios es un ser viviente inmortal y "ienaventurado, como indica la noci&n comn de la
divinidad, y no le atri"uyas nunca ningn car'cter opuesto a su inmortalidad y a su "ienaventurana. Al contrario, cree en todo lo
que puede conservarle esta "ienaventurana y esta inmortalidad. Porque los dioses e(isten, tenemos de ellos un conocimiento
evidente) pero no son como cree la mayor!a de los hom"res. *o es imp!o el que niega los dioses del comn de los hom"res,
sino al contrario, el que aplica a los dioses las opiniones de esa mayor!a. Porque las afirmaciones de la mayor!a no son
anticipaciones, sino conjeturas enga$osas. %e ah! procede la opini&n de que los dioses causan a los malvados los mayores
males y a los "uenos los m's grandes "ienes. +a multitud, acostum"rada a sus propias virtudes, s&lo acepta a los dioses
conformes con esta virtud y encuentra e(tra$o todo lo que es distinto de ella.
En segundo lugar, acostm"rate a pensar que la muerte no es nada para nosotros, puesto que el "ien y el mal no e(isten m's
que en la sensaci&n, y la muerte es la privaci&n de sensaci&n. ,n conocimiento e(acto de este hecho, que la muerte no es nada
para nosotros, permite goar de esta vida mortal evit'ndonos a$adirle la idea de una duraci&n eterna y quit'ndonos el deseo de
la inmortalidad. Pues en la vida nada hay temi"le para el que ha comprendido que no hay nada temi"le en el hecho de no vivir.
Es necio quien dice que teme la muerte, no porque es temi"le una ve llegada, sino porque es temi"le el esperarla. Porque si
una cosa no nos causa ningn da$o en su presencia, es necio entristecerse por esperarla. As! pues, el m's espantoso de todos
los males, la muerte, no es nada para nosotros porque, mientras vivimos, no e(iste la muerte, y cuando la muerte e(iste,
nosotros ya no somos. Por tanto la muerte no e(iste ni para los vivos ni para los muertos porque para los unos no e(iste, y los
otros ya no son. +a mayor!a de los hom"res, unas veces teme la muerte como el peor de los males, y otras veces la desea
como el t#rmino de los males de la vida. -El sa"io, por el contrario, ni desea. ni teme la muerte, ya que la vida no le es una
carga, y tampoco cree que sea un mal el no e(istir. /gual que no es la a"undancia de los alimentos, sino su calidad lo que nos
place, tampoco es la duraci&n de la vida la que nos agrada, sino que sea grata. En cuanto a los que aconsejan al joven vivir "ien
y al viejo morir "ien, son necios, no s&lo porque la vida tiene su encanto, incluso para el viejo, sino porque el cuidado de vivir
"ien y el cuidado de morir "ien son lo mismo. 0 mucho m's necio es an aquel que pretende que lo mejor es no nacer, 1y
cuando se ha nacido, franquear lo antes posi"le las puertas del 2ades3. Porque, si ha"la con convicci&n, 4por qu# #l no sale de
la vida5 +e ser!a f'cil si est' decidido a ello. Pero si lo dice en "roma, se muestra fr!volo en una cuesti&n que no lo es. As! pues,
conviene recordar que el futuro ni est' enteramente en nuestras manos, ni completamente fuera de nuestro alcance, de suerte
que no de"emos ni esperarlo como si tuviese que llegar con seguridad, ni desesperar como si no tuviese que llegar con certea.
En tercer lugar, hay que comprender que entre los deseos, unos son naturales y los otros vanos, y que entre los deseos
naturales, unos son necesarios y los otros s&lo naturales. Por ltimo, entre los deseos necesarios, unos son necesarios para la
felicidad, otros para la tranquilidad del cuerpo, y los otros para la vida misma. ,na teor!a ver!dica de los deseos refiere toda
preferencia y toda aversi&n a la salud del cuerpo y a la atara(ia -del alma., ya que en ello est' la perfecci&n de la vida feli, y
todas nuestras acciones tienen como fin evitar a la ve el sufrimiento y la inquietud. 0 una ve lo hemos conseguido, se
dispersan todas las tormentas del alma, porque el ser vivo ya no tiene que dirigirse hacia algo que no tiene, ni "uscar otra cosa
que pueda completar la felicidad del alma y del cuerpo. 0a que "uscamos el placer solamente cuando su ausencia nos causa un
sufrimiento. Cuando no sufrimos no tenemos ya necesidad del placer.
Por ello decimos que el placer es el principio y el fin de la vida feli. +o hemos reconocido como el primero de los "ienes y
conforme a nuestra naturalea, #l es el que nos hace preferir o rechaar las cosas, y a #l tendemos tomando la sensi"ilidad
como criterio del "ien. 0 puesto que el placer es el primer "ien natural, se sigue de ello que no "uscamos cualquier placer, sino
que en ciertos casos despreciamos muchos placeres cuando tienen como consecuencia un dolor mayor. Por otra parte, hay
muchos sufrimientos que consideramos preferi"les a los placeres, cuando nos producen un placer mayor despu#s de ha"erlos
soportado durante largo tiempo. Por consiguiente, todo placer, por su misma naturalea, es un "ien, pero todo placer no es
desea"le. /gualmente todo dolor es un mal, pero no de"emos huir necesariamente de todo dolor. 0 por tanto, todas las cosas
de"en ser apreciadas por una prudente consideraci&n de las ventajas y molestias que proporcionan. En efecto, en algunos
casos tratamos el "ien como un mal, y en otros el mal como un "ien.
A nuestro entender la autarqu!a es un gran "ien. *o es que de"amos siempre contentarnos con poco, sino que, cuando nos falta
la a"undancia, de"emos poder contentarnos con poco, estando persuadidos de que goan m's de la riquea los que tienen
menos necesidad de ella, y que todo lo que es natural se o"tiene f'cilmente, mientras que lo que no lo es se o"tiene
dif!cilmente. +os alimentos m's sencillos producen tanto placer como la mesa m's suntuosa, cuando est' ausente el sufrimiento
que causa la necesidad) y el pan y el agua proporcionan el m's vivo placer cuando se toman despu#s de una larga privaci&n. El
ha"ituarse a una vida sencilla y modesta es pues un "uen modo de cuidar la salud y adem's hace al hom"re animoso para
realiar las tareas que de"e desempe$ar necesariamente en la vida. +e permite tam"i#n goar mejor de una vida opulenta
cuando la ocasi&n se presente, y lo fortalece contra los reveses de la fortuna. Por consiguiente, cuando decimos que el placer
es el so"erano "ien, no ha"lamos de los placeres de los pervertidos, ni de los placeres sensuales, como pretenden algunos
ignorantes que nos atacan y desfiguran nuestro pensamiento. 2a"lamos de la ausencia de sufrimiento para el cuerpo y de la
ausencia de inquietud para el alma. Porque no son ni las "orracheras, ni los "anquetes continuos, ni el goce de los j&venes o de
las mujeres, ni los pescados y las carnes con que se colman las mesas suntuosas, los que proporcionan una vida feli, sino la
ra&n, "uscando sin cesar los motivos leg!timos de elecci&n o de aversi&n, y apartando las opiniones que pueden aportar al
alma la mayor inquietud.
Por tanto, el principio de todo esto, y a la ve el mayor "ien, es la sa"idur!a. %e"emos considerarla superior a la misma filosof!a,
porque es la fuente de todas las virtudes y nos ense$a que no puede llegarse a la vida feli sin la sa"idur!a, la honestidad y la
justicia, y que la sa"idur!a, la honestidad y la justicia no pueden o"tenerse sin el placer. En efecto, las virtudes est'n unidas a la
vida feli, que a su ve es insepara"le de las virtudes.
4E(iste alguien al que puedas poner por encima del sa"io5 El sa"io tiene opiniones piadosas so"re los dioses, no teme nunca la
muerte, comprende cu'l es el fin de la naturalea, sa"e que es f'cil alcanar y poseer el supremo "ien, y que el mal e(tremo
tiene una duraci&n o una gravedad limitadas.
En cuanto al destino, que algunos miran como un d#spota, el sa"io se r!e de #l. 6aldr!a m's, en efecto, aceptar los relatos
mitol&gicos so"re los dioses que hacerse esclavo de la fatalidad de los f!sicos: porque el mito deja la esperana de que
honrando a los dioses los haremos propicios mientras que la fatalidad es ine(ora"le. En cuanto al aar 7fortuna, suerte8, el sa"io
no cree, como la mayor!a, que sea un dios, porque un dios no puede o"rar de un modo desordenado, ni como una causa
inconstante. *o cree que el aar distri"uya a los hom"res el "ien y el mal, en lo referente a la vida feli, sino que sa"e que #l
aporta los principios de los grandes "ienes o de los grandes males. Considera que vale m's mala suerte raonando "ien, que
"uena suerte raonando mal. 0 lo mejor en las acciones es que la suerte d# el #(ito a lo que ha sido "ien calculado.
Por consiguiente, medita estas cosas y las que son del mismo g#nero, med!talas d!a y noche, t solo y con un amigo semejante
a ti. As! nunca sentir's inquietud ni en tus sue$os, ni en tus vigilias, y vivir's entre los hom"res como un dios. Porque el hom"re
que vive en medio de los "ienes inmortales ya no tiene nada que se pareca a un mortal.
99999999999999999999999999999999999999999999999999
Carta a Meneceo, de :. 6erneau(, ;e(tos de los grandes fil&sofos. Edad Antigua, 2erder, <arcelona =>?@, p.>AB>C.