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LA REVISTA AGRARIA / 163
LRA: ¿Cuál es la reflexión que hace sobre ser
indígena actualmente en el país? ¿Cuáles son los
criterios para reconocer a un pueblo como indíge-
na o para autorreconocerse como indígena?
Gladis Vila: ¿Qué es ser indígena en el Perú?
Este es un proceso muy reciente en el país. Los
pueblos indígenas nos regimos por el Convenio
169 de la OIT
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, donde se define claramente, por
ejemplo, quiénes somos los sujetos de consulta.
El convenio habla de pueblos que existen desde
antes de la creación de los Estados en diferentes
países y que aún mantienen parte de sus manifes-
taciones culturales. Sin embargo, en el actual pro-
ceso de implementación de la Ley de Consulta se
restringen varios aspectos, principalmente sobre
quiénes somos el sujeto de derecho. Por ejemplo,
para las autoridades, no todas las comunidades
campesinas deben ser sujeto de derecho a la con-
sulta. Creemos que en el viceministerio de Inter-
culturalidad este tema aún no está muy claro.
LRA: ¿Por qué existen obstáculos en el proce-
so de definición del sujeto de derecho a la consul-
ta previa?
G. Vila: Cuando se elaboró el reglamento de la
ley, se cumplió lo de «Hecha la ley, hecha la tram-
pa», porque en el tema de sujetos de derecho nos
imponen a los indígenas varias características. Pri-
mero: «que sean diferentes». ¿Qué implica esto?
Justamente, ahí entendemos lo que han dicho hace
poco el presidente Ollanta Humala, la misma Na-
dine Heredia o incluso varios empresarios: «que
debes tener tu pluma», «que no debes tener celu-
lar» o que solamente son indígenas los pueblos
no contactados o en aislamiento voluntario. En-
tonces, existen varias interpretaciones porque no
hay claridad en ese tema. El reglamento nos exige
muchos más aspectos, que incluso no están en el
Convenio 169, donde se establece que los indíge-
nas pueden cumplir solo algunas de las conside-
raciones, como la pertenencia cultural y la autoi-
dentificación. Por ejemplo, el reglamento exige que
debamos tener, necesariamente, un idioma pro-
«Siento que nos ven como
personas raras y sin derechos.
Nos ven como un objeto».
Entrevista a la lideresa indígena quechua Gladis Vila Pihue, presidenta de la Organiza-
ción Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú (Onamiap), acerca
de los obstáculos que enfrenta el proceso de consulta previa que se está implemen-
tando en las comunidades nativas y campesinas, y sobre el actual significado de las
identidades indígenas en el Perú.
Ricardo Marapi
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pio. En Onamiap creemos que con esto se anula-
ría el derecho de consulta de los pueblos indíge-
nas de Cajamarca, donde existe el polémico tema
del proyecto minero Conga.
LRA: ¿Por qué las organizaciones indígenas
plantean que el idioma no debería ser un factor o
requisito obligatorio para definir a los indígenas
y sujetos de consulta?
G. Vila: Porque nuestros idiomas indígenas es-
tán en extinción. Por ejemplo, el idioma jaqaru, que
se habla en la zona de Yauyos, en Lima, está en una
etapa de desaparición. En Cajamarca, los pueblos
perdieron el idioma originario durante la época de
la conquista española. No todos los pueblos indí-
genas hablamos en la actualidad un idioma propio.
LRA: Además, no ha desaparecido por sí solo.
¿Qué es lo que está detrás de esta extinción del
idioma?
G. Vila: La actual estructura del Estado. No hay
políticas públicas que protejan nuestros idiomas in-
dígenas. La educación es homogénea en el país. Se
habla de una educación intercultural, pero esta no
se aplica realmente. La política educativa elimina
nuestras manifestaciones culturales e idiomas. Por
ejemplo, hoy en día, en ciertos centros educativos
de Huancavelica se prohíbe hablar el quechua. Mu-
chos docentes te dicen: «Tú estás estudiando para
hablar perfectamente el español; no te sirve el que-
chua». Con la eliminación del idioma, asimismo se
está matando a todo un pueblo. Y esto genera tam-
bién confusiones en el Estado para la aplicación de
la consulta previa. Pero para los pueblos indígenas
está clarísimo: no se debe restringir el derecho a la
consulta en función del requisito del idioma.
LRA: En la actualidad, los procesos de consulta
se están realizando principalmente con comuni-
dades nativas y en temas que no están relaciona-
dos con conflictos mineros. ¿El proceso de la con-
sulta se aplicará con mucha lentitud en las comu-
nidades campesinas?
JUNIO de 2014
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G. Vila: Creo que, en los años que
vienen, el proceso seguirá estancado.
Actualmente se realizan consultas, pero
en temas que no son polémicos. Por
ejemplo, en Huancavelica se está con-
sultando sobre el bosque de Amaru para
buscar el reconocimiento de la zona
como reserva territorial, porque allí es-
tán las mejores orquídeas del país. Pero,
incluso ahí, la consulta solo se está rea-
lizando con dos comunidades, cuando
el acceso al bosque es de seis comuni-
dades campesinas. Veo muy difícil que
en los próximos meses se pueda imple-
mentar con amplitud el proceso de con-
sulta en los Andes en temas que sí son
polémicos.
LRA: ¿Cuáles son las capacidades
o herramientas que las organiza-
ciones o pueblos indígenas ne-
cesitan para desarrollar un
adecuado diálogo intercul-
tural con el Estado en el
marco del proceso de con-
sulta?
G. Vila: Una herra-
mienta que requerimos, y
que Onamiap está pro-
moviendo, es que en el
nuevo censo demográfi-
co nacional que debe eje-
cutarse en 2017 se incorpore una pregun-
ta acerca del tema de la pertenencia cul-
tural. En el INEI se ha formado un comité
técnico, en el que participan diferentes
sectores académicos, universitarios e
indígenas, donde estamos discutiendo
acerca de cuál sería la pregunta sobre
pertenencia cultural y quisiéramos que
se incluya en el censo una pregunta so-
bre autoidentificación. Por ejemplo, no
hay en la actualidad ningún dato esta-
dístico de la cantidad de indígenas en el
país. Sería importante conocer el nivel
de autoidentificación. Por otro lado, la
elaboración de la base de datos de pue-
blos indígenas, por parte del viceminis-
terio de Interculturalidad, requiere tam-
bién la participación de las organizacio-
nes indígenas. En la actualidad, esa
base de datos se está elabo-
rando de manera autori-
taria, vertical y jerár-
quica. Nosotros no
vamos a permitir
que sea el Esta-
do quien nos
diga si somos
o no somos
i ndí genas.
D e s d e
Onamiap, impulsaremos el tema de nues-
tra autoidentificación a una pertenencia
cultural como pueblos indígenas.
LRA: ¿Cómo cree que las autorida-
des, funcionarios y empresarios perua-
nos están viendo y percibiendo a los pue-
blos indígenas? ¿Cómo ve a los indíge-
nas la gente que vive en las ciudades?
G. Vila: Siento que nos ven como per-
sonas raras y sin derechos. Nos ven
como un objeto y, como tal, las autorida-
des se sienten con el derecho de decidir
sobre nuestra forma de vida y de desa-
rrollo, y sobre los territorios que habita-
mos. No nos ven como sujetos de dere-
cho. De alguna manera, la Ley de Con-
sulta Previa —aprobada por unanimi-
dad— es riesgosa para ellos, pues al
aprobarla no midieron lo que iba a signi-
ficar realmente. Nos siguen viendo como
si fuéramos menores de edad. Nos ven
distintos. Eso se aprecia en programas
de televisión como el de la «Paisana Ja-
cinta». ¿Qué formación estamos dando a
los niños de las ciudades? El Estado de-
bería promover aquellos valores cultura-
les que tenemos los pueblos indígenas y
con los cuales estamos contribuyendo
día a día. Hoy se revalora mucho la medi-
cina alternativa y natural. ¿Quiénes han
protegido ese campo? ¿Acaso no han
sido los pueblos indígenas? Sin embar-
go, estamos en un país donde persisten
el racismo, la discriminación, y donde
muchos todavía no han realizado un
proceso de autoidentificación. In-
cluso a mí me ha costado muchos
años llegar a una claridad acerca
de mi autoidentificación y perte-
nencia cultural. Entonces, para
muchos peruanos, hacer este
ejercicio es todavía muy com-
plejo. El tema pendiente, y
que aún está muy lejos de
definirse, es que el Perú
cuente con una política
pública más realista y
donde se promueva la
pertenencia a los pue-
blos indígenas.
Notas
1
Periodista. Editor de La
Revista Agraria.
2
Organización Internacio-
nal del Trabajo.
Gladis Vila Pihue,
presidenta de la
Onamiap.

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