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Maestro Hsu Yun LAS SIETE SEMANAS Lecturas diarias en Dos semanas de Ch'an - 1 dadas en el monaterio del Buda de Jade

, Shangai, 1953.Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

Maestro Hsu Yun Requisitos previos del entrenamiento Ch'an Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui El objeto del aprendizaje Ch'an es realizar la mente para la percepción de la propia-naturaleza, esto quiere decir limpiar las impurezas que manchan nuestra mente, para que así el rostro fundamental de la propia-naturaleza pueda ser realmente percibido. Las impurezas son nuestros falsos pensamientos y apegos hacia las cosas como reales. La propia-naturaleza es la admirable característica de la sabiduría del Tathagata, que es la misma en los Budas y en los seres vivos. Si el propio falso pensamiento y el aferramiento son dejados de lado, uno dará testimonio de la admirable característica de la sabiduría del Tathagata y querrá convertirse en un Buda, de lo contrario permanecerá como un ser vivo. Desde incontables eones, nuestros propios engaños nos han inmerso en el mar del nacimiento y la muerte. Como nuestro envilecimiento ha durado ya demasiado tiempo, somos incapaces por nosotros mismos de liberarnos instantáneamente de los falsos pensamientos para percibir nuestra propia-naturaleza. Esto es por lo que debemos someternos al aprendizaje del Ch'an. El requisito previo de este aprendizaje es la erradicación de los falsos pensamientos. Acerca de como erradicarlos, tenemos muchos comentarios del Buda Sakyamuni, y nada es más simple que la palabra "Cese" en Sus dichos: "Si esto cesa, es la Iluminación, Bodhi".[1] La escuela Ch'an, desde su introducción por Bodhidharma después de su llegada al Este hasta después de la muerte del Sexto Patriarca, se difundió ampliamente por todo el país y disfrutó de una gran prosperidad desconocida antes y después de ese periodo. Sin embargo, la cosa más importante dicha por Bodhidharma y el Sexto Patriarca fue sólo esto: 'Expulsar todas las causas concurrentes; no deis lugar a un sólo pensamiento'. Expulsar todas las causas concurrentes es dejarlas[2]. Por lo tanto, estas dos frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un sólo pensamiento', son los requisitos
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previos del aprendizaje Ch'an. Si estas dos frases no son puestas en la práctica actual, no sólo el aprendizaje no será efectivo, sino que también será imposible de comenzar, porque entre medio de causas que surgen y desaparecen, de pensamiento tras pensamiento, ¿cómo se puede hablar de aprendizaje Ch'an?. Ahora que sabemos que las frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un sólo pensamiento' son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an; ¿cómo podemos cumplir esos requisitos previos?. Aquellos de alta espiritualidad son capaces de parar para siempre el surgir de un sólo pensamiento hasta que alcanzan el estado de alumbramiento, y por consiguiente de manera instantánea realizan la iluminación (Bodhi) sin mayor dificultad. Aquellos de espiritualidad inferior, deducirán el principio subyacente[3] a los sucesos[4] y por tanto entenderán que la propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia, y que esa pena (klesa)[5] y la iluminación, como también el nacimiento, la muerte y el Nirvana, son todos ellos nombres vacíos que no tienen ninguna conexión, cualquiera que ésta sea, con la propianaturaleza; que esos fenómenos son como un sueño, una ilusión, una burbuja y un fantasma; y que los cuatro elementos básicos que constituyen el cuerpo físico, así como las montañas, los ríos y la gran tierra, los cuales están dentro de la propia-naturaleza, son solo como burbujas en el mar. Esos fenómenos surgen y desaparecen uno en sucesión al otro sin interferir con la esencia de la propia-naturaleza. Por tanto, uno no debe de seguir la ilusión en su creación, permanencia, cambio y aniquilación, ni dar lugar a sentimientos de alegría, tristeza, apego y rechazo. Uno debe dejar todas las cosas con las cuales el cuerpo está cargado, volviéndose exactamente como un hombre muerto. El resultado será que los órganos sensoriales, los datos de los sentidos y la consciencia se desvanecerán, y que la concupiscencia, el enfado, la estupidez y el amor serán eliminados. Cuando todos nuestros sentimientos de alegría y de tristeza, de frío y de hambre, de la calidez del propio hastío, de honor y deshonor, de nacimiento y muerte, de miseria y felicidad, de bendición y calamidad, de alabanza y censura, de ganancia y pérdida, de seguridad y peligro, y de impedimento y ayuda, sean todos dejados a un lado, éste es el verdadero reposo de todas las cosas. "Dejar una cosa" en Ch'an es dejar todas las cosas para siempre, y esto es llamado el dejar todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han sido dejadas el falso pensamiento desaparecerá, junto con el no-surgir de diferenciación y la eliminación de todos los apegos. Cuando uno alcanza éste estado de no-surgimiento de un sólo pensamiento, la brillantez de la propia-naturaleza aparecerá plenamente[6]. Solamente así los requisitos previos del aprendizaje Ch'an serán enteramente
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cumplidos. Adicionales esfuerzos en el verdadero aprendizaje y una real introspección serán necesarios si uno desea estar cualificado en realizar la mente para la percepción de la propia-naturaleza. Recientemente, los Budistas Ch'an a menudo vienen a consultar sobre todo esto. En cuanto al Dharma fundamentalmente no hay cosa semejante, debido a que tan pronto como esto sea expresado en palabras el significado no será verdad. Sólo con ver claramente que esa mente es el Buda y ya no hay más que añadir. Esto es autoevidente y todas las charlas sobre práctica y realización son las palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino al Este para "directamente apuntar a la mente del ser humano para la percepción de la propia-naturaleza conduciéndole al logro de la Budeidad", indicó claramente que todos los seres vivos en la tierra son Budas. El directo conocimiento de esta pura y clara propia-naturaleza junto a la completa armonía con ello, sin contaminación de apegos a cualquier cosa[7] y sin la menor diferenciación mental, mientras se está andando, de pie, sentado o acostado por el día o por la noche[8], no es nada más que la auto-evidente Budeidad. Esto no requiere de ninguna aplicación de la mente o de hacer esfuerzos. Es más, no hay lugar para cualquier acción o deseo, y no hay uso para palabras, charla ni pensamiento. Por esta razón, está dicho que el logro de la Budeidad es la cosa más libre y fácil que depende de uno mismo y no depende de los demás. Si todos los seres vivientes en esta tierra no quisieran pasar largos eones a través de las sucesivas cuatro clases de nacimiento[9]en los seis reinos de existencia[10] permaneciendo inmersos en el mar del sufrimiento, y si ellos desearan alcanzar la Budeidad junto a la alegría de la verdadera eternidad, verdadera bendición, verdadera personalidad y verdadera pureza[11], deberían creer sinceramente en las palabras del Buda y de los Patriarcas, y dejar todos los apegos sin pensar si cualquiera es bueno o malo; todos ellos querrían ciertamente convertirse en Budas en el acto. Todos los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de pasadas generaciones no hicieron votos de liberar a todos los seres vivos sin garantías de hacerlo; ellos no hicieron sus votos en vano y no dijeron una mentira deliberada. La cualificación antes referida existe en el estado proporcionado por la naturaleza.[12] Además, el Buda y los Patriarcas han explicado esto una y otra vez, y su requerimiento a este respecto ha sido también repetido, las suyas eran palabras verdaderas, palabras que corresponden a la realidad, las cuales no contienen ni un átomo de falsedad y decepción. Sin embargo, todos los seres vivos en esta tierra han estado, desde incontables eones, engañados y sumergidos en el amargo océano del nacimiento y la muerte, surgiendo y
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abrillantar y fregar un trozo de oro sucio. muchos seguidores de la escuela Ch'an fueron iluminados después de escuchar una palabra o frase. depende de cada persona escoger la que sea adecuada a su natural carácter e inclinación. Por ejemplo. cepillar. las puertas del Dharma expuestas por el Buda son todas excelentes Dharmas que le permiten a uno ver a través del nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. Durante y después de la dinastía Sung. cuando ellos 4 . dan marcha atrás a su iluminación y se unen con las impurezas. una exhaustiva investigación dentro de nuestro rostro fundamental. estupidez y amor. y con seguridad alcanzará su objetivo sólo si dedica todo el esfuerzo suficiente sin cambiar su intención y profundamente penetrado por esto.000 enfermedades causadas por su habitual concupiscencia. y la Escuela del Yoga Mi Tsung. la Escuela de la Disciplina Lu Sung. De la misma manera vosotros sois enseñados a usar pala. la Escuela de las Enseñanzas Chiao Tsung. ira. la Escuela de la Tierra Pura Chin Tsung.000[13] puertas del Dharma hacia la iluminación. y así los seres vivientes de diferentes capacidades naturales pueden usarlas para curar 84. y no había un Dharma enseñado que fuera fijo. para lavar. al igual que la administración de una apropiada medicina para cada particular dolencia. cepillo. sino que también es lamentablemente ensuciado. Estas puertas del Dharma no deben ser divididas arbitrariamente en inferiores y superiores. Por consiguiente. El único interrogante es la adaptabilidad. La puerta del Dharma que consiste en el "claro despertar a la propia-mente por medio de la percepción de la naturaleza fundamental" ha sido dejada en herencia desde aquel momento en que el Buda levantó una flor hasta después de la llegada de Bodhidharma al Este con frecuentes cambios en el método de práctica. o dicho de otra forma. Hasta las dinastías T'ang(935) y Sung(1278). las potencialidades humanas se volvieron torpes. Nuestra escuela propugna el aprendizaje Ch'an. Este aprendizaje se centra en la "realización de la mente y percepción de la propianaturaleza". las potencialidades individuales. De estas 5 puertas del Dharma. y la instrucción dada por los maestros no era llevada a cabo por sus discípulos. En sus preguntas y respuestas el papel jugado por un maestro era sólo el de desatar los nudos que ataban a su discípulo[14]según las circunstancias disponibles.desapareciendo en sus interminables transmigraciones. es decir. La transmisión de maestro a discípulo no se excedía del sellado de mente a mente. Son como el oro de ley tirado a un pozo de estiércol en donde no sólo cae en el abandono. confundidos y contrariados. Aquellas introducidas dentro de China son: la Escuela Chan Tsung. agua y paño. Debido a Su gran misericordia. Estando engañados. el Buda fue apremiado a establecer 84.

Todos estos hua t'ous sólo tienen un significado que es ordinario y no contienen nada de peculiar a éste respecto. los practicantes no dejaban nada. La autonaturaleza es Mente y "volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" es "volver hacia el interior la contemplación 5 . '"¿Quién está recitando un Sutra?". La cabeza del pensamiento no es otra que la Mente. Esto era como una operación que se volvía imperativa cuando el veneno había sido introducido dentro del cuerpo. y no podían parar de pensar en lo bueno o en lo malo. pero después solo se enseñaron hua t'ous como: "¿Quién está arrastrando este cadáver hasta aquí?"[17] y "¿Cual era mi rostro fundamental antes de que naciera?" En el día de hoy. Las palabras surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de la ante-palabra. Sus discípulos fueron enseñados a mantener en sus mentes un hua t'ou sin sentido tan firmemente como fuera posible y sin aflojar su agarre incluso ni en el momento más corto posible. Hay muchos kung ans ideados por los antiguos. Bajo esas circunstancias. "¿Quién está andando por el camino?". Miles de cosas surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de miles de cosas.enseñaban a "dejarlo todo" y a "no pensar en lo bueno o en lo malo". "¿Quién está manteniendo un mantra?". El rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es Mente. un hua t'ou es la cabeza de un pensamiento o sea. El pensamiento surge de la Mente y la Mente es la cabeza del pensamiento. "¿Quién está comiendo?". la respuesta a "¿Quién?" invariablemente será la misma: "Es la Mente". de la misma forma en que una rata morderá tozudamente la tabla de un ataúd en un punto fijo hasta que le haga un agujero. "¿Quién está adorando al Buda?". el ante-pensamiento. antes de que un pensamiento surja. "¿Quién está vistiendo una ropa?". La finalidad de éste método era utilizar un sólo pensamiento para contrarrestar y detener miles de pensamientos porque los maestros no tenían alternativa. enseñando a sus seguidores a investigar un kung an[15] o a mirar dentro de un hua t'ou[16]. los antepasados y maestros se vieron obligados a idear un método de "veneno-contraveneno". Mirar dentro del rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es mirar dentro de la mente de uno mismo. esto es un hua t'ou. sabemos que mirar dentro de un hua t'ou es mirar dentro de la Mente. los maestros usan el hua t'ou "¿Quién es el que repite el nombre de Buda?". Por lo anterior. Para hacer esto simple. o "¿Quién está durmiendo?". En realidad.

y es fundamentalmente el puro auto-evidente Dharmakaya del Buda. no son falsas palabras de gente tramposa. de pie. La Mente es auto-naturaleza. esta absoluta inmutabilidad debe ser mantenida en cada estado. sentado y acostado. La frase: "El perfecto brillo en la pura Consciencia" significa esto: "la pura consciencia" es la mente. no teniendo ni forma ni localización. y siendo imposible de descubrir. La Mente es el Buda. con la eliminación de todas las penas y sufrimiento. Queridos amigos. que cualquiera pueda cortar mi cabeza y llevársela". y "brillar" es mirar hacia adentro.000 changs. mientras se está caminando. Esta continua. El antepasado Kao Feng[20] decía: 'Cuando un estudiante mira dentro de un hua t'ou con la misma firmeza con la que una teja rota es tirada al fondo de un estanque profundo hundiéndose en línea recta 10. sin que la menor cosa haya sido dejada atrás. También es porque los estudiantes están confundidos sobre el correcto método de aprendizaje y de mantener un hua t'ou. le conducirá hacia una profunda y[18] brillante contemplación. el resultado de la cual será la directa no-existencia de los cinco elementos constituyentes del Ser (skandhas)[19] y la erradicación de cuerpo y mente. "mirar dentro de un hua t'ou" o "mirar dentro de aquel que repite el nombre del Buda" es contemplar la mente o contemplar la pura esencia de la consciencia de la propia-mente. Por lo tanto. Es pura y clara por naturaleza. o contemplar la auto-naturaleza de Buda. Contemplar al Buda es contemplar la Mente. y repetir el nombre del Buda es contemplar al Buda.para contemplar la propia-mente". no entra ni sale. esas son palabras de un maestro experimentado. Posteriormente. cercana. libre de todos los pensamientos. este logro traerá la perfección. por el día o la noche. ni viene ni va. Van a varios 6 . son verdad y corresponden a la realidad. penetra en todas las partes del Dharmadhatu. ¿Entonces porqué en la presente generación son sólo unos pocos hombres quienes logran la iluminación a pesar del gran número que mantienen un hua t'ou en sus mentes? Esto se debe a que sus potencialidades no son tan agudas como aquellas de los antiguos. Un practicante debe mantener bajo control todos sus seis órganossensoriales y tener a buen cuidado este hua t'ou mirando hacia donde usualmente surge un pensamiento. es consciencia y es el Buda. tranquila e indiferente investigación.[21] si fallara en despertar en siete días. Con el tiempo. resultando en la percepción de la auto-naturaleza y la realización de la Budeidad. hasta que perciba su pura autonaturaleza.

y como pueden ascender al imperturbable Trono Real? Cuando el polvo de oro es tirado dentro de sus ojos. se volverá impaciente o perderá su tiempo en adormecerse con el siguiente resultado: "Un aprendizaje de principiante en el primer año. Si uno no sabe como hacerlo. Pasan sus vidas enteras aferrándose a las palabras y los nombres. y aplicando sus mentes a la cola del hua t'ou[22]. los practicantes deben armonizar cuerpo y mente y estar en calma. las causas obvias de todo esto?[25] Por tanto. Investigan las frases: "Mira dentro de aquel que repite el nombre del Buda" y "Cuida del hua t'ou". ellos se quedan ciegos: ¿cómo entonces poder enviar el gran rayo iluminador? ¡Qué pena! ¡Qué pena! Son todos buenos hijos y buenas hijas que dejaron sus hogares en la búsqueda de la verdad. un aprendizaje de veterano en el segundo. ¿Dónde reside la dificultad para un principiante? Aunque su cuerpo y mente están maduros.lugares en las cuatro direcciones. y no hay aprendizaje en el 7 . este método usado en el aprendizaje Ch'an es invariablemente el mismo. mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos[23]. se enredan con demonios y se vuelven dementes. ¿No son los fuegos de la ignorancia incendiándose y los profundos y enraizados puntos[24] de vista de uno mismo y de los demás. ¿cómo pueden ser despertados a la auto-evidente Wu Wei Suprema Realidad trascendental. todavía no tienen claro sobre el significado del hua t'ou y como mirar dentro de él. pero el aprendizaje es a la vez fácil y difícil tanto para principiante como veteranos. libres de todos los impedimentos y de los puntos de vista de uno mismo y de los demás para conseguir un perfecto unísono con sus potencialidades latentes. lo más que consiguen es alejarse de lo que estas frases representan. y contra más miran e investigan dentro de esas frases. Hay también alguna gente que cuando se someten al aprendizaje Ch'an y miran adentro del hua t'ou. ¡Qué pena si su trabajo no prospera! Por esta razón un antiguo maestro decía: "Es mejor permanecer no iluminado por unos miles de años que pisar el mal camino por un día. en un chasquear de dedos tendremos luz y la oscuridad que ha durado por miríadas de años desaparecerá. De esa manera. resultando en un incremento de las pasiones y la ignorancia. buscando instrucción. y el resultado es que cuando llegan a viejos. los cables eléctricos interferirán y la lámpara será dañada. cuando instalamos la luz eléctrica. Fundamentalmente. todavía está confuso sobre el método de someterse a ello. Por ejemplo. y su determinación está por encima de lo corriente. si sabemos cómo hacerlo. y puesto que su práctica no es efectiva." El auto-cultivo para despertar a la verdad es fácil y es también difícil.

no difiriendo de todos los Budas y de todos los seres vivos de los tres tiempos en las diez direcciones del espacio. Debe saber que este pensamiento no surge ni de su boca ni de su cuerpo. y que mientras esté siguiendo a los demás en sus actividades normales. Por indiferencia se quiere significar el dejarlo todo[28] a fin de que el practicante se vuelva como un hombre muerto. no podrán su cuerpo ni su boca. Ahora deberá vigilar y localizar en dónde su mente da lugar a este pensamiento. mirando ahí dentro como un gato listo para atrapar a un ratón. pueda disponerme a entrar en el infierno de la lengua-cortada por tantos eones como numerosos son los átomos". Una mente creyente es en primer lugar. ¿porqué cuando muera. creer que todos los Dharmas expuestos por el Buda Sakyamuni pueden permitirnos poner fin al nacimiento y a la muerte para alcanzar la Budeidad. y viva como un hombre religioso indiferente. la repetición del nombre del Buda debe ser continuada de esta manera. con su atención exclusivamente concentrada sobre ello. no hay razón por la que éste no vaya a ser exitoso. en la próxima vida. los cuales consisten en poner en la práctica las enseñanzas escuchadas es decir. ¿Dónde reside la facilidad para un principiante? En que sólo requiere una creyente. y el estudio de los Sutras. dar lugar a un sólo pensamiento?. libre de un segundo 8 . El anciano maestro Yung Chia decía: "Si pronuncio falsas palabras para engañar a los seres vivos. debe ser continuado de ésta manera. Si éste surgiera de su boca o cuerpo. y en segundo lugar. Después que un principiante ha adquirido estas tres clases de mente. El aprendizaje Ch'an debe ser continuado de esta manera. el hua t'ou: "¿Quién es el que repite el nombre de Buda?" . creer que ésta mente nuestra es fundamentalmente el Buda. Por tanto. y en la vida de después de la próxima. El anciano maestro Kuei Shan[27] decía: "Cualquiera practicando el Dharma sin recaer durante tres sucesivas vidas puede esperar con seguridad llegar al estado-de-Buda". el mantenimiento de un mantra (encantación mística) debe ser continuado de esta manera. deberá silenciosamente repetir unas pocas veces: "Buda Amitabha" y entonces mirará dentro de aquel que está pensando en el Buda y de donde ha surgido éste pensamiento. que todavía existirán. conoce que éste pensamiento surge de su mente. si se somete al aprendizaje Ch'an y mira hacia dentro de por ejemplo. y si el aprendizaje es sufrido de ésta manera. indiferente y muy paciente mente. aprendidas de las Escrituras-. La práctica de cualquier puerta del Dharma hacia la iluminación debe estar basada en Sila[26].tercer año". no dé lugar a la menor diferenciación y apego. Una mente de gran paciencia consiste en la elección de un método para ser puesto en continua práctica en la presente vida.

¿Dónde residen la facilidad y la dificultad para uno veterano? Por veterano se entiende alguien que ha sido llamado para aprender con maestros experimentados para su instrucción y que se ha sometido al aprendizaje muchos años. durante los cuales su cuerpo y mente han madurado para esto y tiene claro el método con el cual practicar confortablemente sin experimentar ningún impedimento. Su aprendizaje será comparado a poner en remojo una piedra en el agua y será ineficaz. será eficaz conforme pase el tiempo. y su aprendizaje es por tanto no del todo efectivo para realmente tener un provecho total. y cuando esta causa fructifique. El Hua t'ou es la Mente-Única. Sin embargo. tal como un melón maduro que automáticamente se cae. a la vez tosco y fino. ¿Dónde está la dificultad? ¿No es esto fácil?. Cuando un monje así es consciente de esto. ocurrirá que cualquier cosa que pueda tocar o entrar en contacto será súbitamente la causa de su supremo despertar. En el peor de los casos. De este modo. debido a su estado en esa ciudad-ilusión.pensamiento. o esencia a esencia) con los Budas y Patriarcas. encontrándose cara a cara (lit. substancia a substancia. no alcanza el lugar de las cosas preciosas o sea. cuando el practicante entre en contacto con su entorno dará lugar a sentimientos de agrado y desagrado y de aceptación y rechazo. o hacia el fondo del más profundo océano en donde andará en todas direcciones. La dificultad para un monje veterano reside en esos sentimientos de confort y claridad en los cuales se detiene y permanece. Con el tiempo el cansancio y la pereza se infiltrarán en su aprendizaje que se volverá al final infructuoso. Está adaptado sólo para la quietud pero es inadaptado para la perturbación. porque la agudeza puede causarle enfermedad. debe inmediatamente dar origen de nuevo al hua t'ou y animar sus espíritus para dar un paso hacia delante desde la cima de un poste de cien-pies[29] que ya tiene alcanzado hasta que conquiste la cima de la más alta cumbre en donde permanecerá firmemente. Arrojará su ultimo eslabón con lo irreal y caminará libremente por todas partes. sentado y acostado. Nunca debe ser demasiado agudo. Este es el momento cuando el practicante será como alguien que bebe agua y que solamente él sabe si está fría o caliente. su agudeza y su torpeza mentales deben estar en iguales proporciones. hasta que sea libre de todas las dudas sobre si mismo y experimente una gran felicidad similar a aquella de cuando encontramos a nuestro propio padre en un cruce de caminos. Si el aprendizaje es experimentado de esta manera en cada estado. permanecerá tan firme como antes. el perfecto Nirvana. Esta Mente-Única de vosotros y mía no 9 . mientras se está caminando. de pie. con el resultado de que su falso pensamiento.

está dentro ni fuera ni entre los dos. y por lo tanto estará en contradicción con la mentenaturaleza[30] y no estará en línea con el "significado"[31]. mirará hacia dentro allí de donde surge y se dará cuenta de que no tiene una naturaleza independiente en sí mismo. el cual es inmutable y todocontenido. Bastará suspender vuestro pensamiento y os dejará solos. o sea. y una vez conocido. todos pertenecen a nuestra propia-mente y a nuestra propia-naturaleza y no deben de ser diferenciados. De inmediato. el hua t'ou no debe ser ni arrojado ni empujado. [2] En terminología Ch'an. y no deben ser ni aferrados ni rechazados. Ni un solo Dharma es requerido en la búsqueda de la iluminación. Esta mente es pura y limpia y fundamentalmente es el Buda. seguida inmediatamente por la manifestación de su pura auto-naturaleza (Dharmakaya-Buda) que aparecerá en el acto. Todo el mundo se asusta del falso pensamiento al que encuentran difícil de controlar. En realidad lo real y lo falso son lo mismo en su naturaleza. ¿Porqué tantas complicaciones? Ts'an![32] siguiente >> Notas [1] La frase completa es: La mente alocada no se detiene. realizará la no-existencia de ese mismo pensamiento y recuperará su fundamental naturaleza indiferente. será abandonado". así como la iluminación (Bodhi) y la angustia (klesa). pero yo os digo queridos amigos. si el practicante puede volver este falso pensamiento en su propia ventaja. Por tanto. y es como el Espacio. la iluminación. Está tanto dentro como fuera como entre los dos. los vivos y los Budas no son un dualismo. y el nacimiento-muerte y el Nirvana. Tenéis sólo que ser conscientes de él pero no debéis aferraros. Si es arrojado causará perturbación. si esto cesa. es Bodhi. "dejar las causas o pensamientos" es dejar la pesada carga de causas o pensamientos para liberar a la mente de 10 . ni seguirlo o empujarlo. en éste aprendizaje. no deben de gustar ni disgustar. De ahí el dicho: "El surgir de la falsedad deber ser inmediatamente conocido. y si es empujado causará atontamiento. Sin embargo. no os asustéis del falso pensamiento y no hagáis ningún esfuerzo para controlarlo.

000 ceros al final del número. lo auto-evidente. no tendrá sentido. preocupación. uno para el tiempode-día y uno para el tiempo-de-noche. [12] i. fenómenos. cuando alguien llega a la iluminación en un chasquear de dedos. los dígitos 8 y 4 o el Espacio desaparecerán. quiere decir. problema y cualquiera de sus causas [6] Este es el estado descrito en "Song of the Board-bearer" de Han Shan. [9] Nacimiento de huevos. el Espacio. y la línea de ceros.sus impurezas. [4] Hechos: actividad. Los tres siguientes ceros simbolizan el Tiempo. se hará inmaterial al sumar 10. y significa la ilusoria auto-naturaleza 8 sujeta al cautiverio en este cuerpo ilusorio 4. noúmeno. regulaciones. o koan en Japonés = Un informe. leyes públicas. hombres. [5] Klesa: angustia. [13] Los dígitos 8 y 4 simbolizan respectivamente las ocho Vijnana o Consciencias y los cuatro elementos básicos del cuerpo físico. o Tiempo. animales. [3] Principio subyacente: teoría.e. fantasmas hambrientos e infiernos [11] Las cuatro realidades trascendentales en el Nirvana expuestas en el Mahaparinirvana Sutra. [10] Mundos de dioses devas. [15] Kung an. 100. desde luego. Cada día es dividido en dos periodos de seis horas. natural. vientres y humedad. y por transformación. [14] Quiere decir liberando a sus discípulos de la cohibición causada por sus falsas ilusiones. practica. o 1. espíritus asuras. y siempre que uno permanece bajo la falsa ilusión. así de sí-mismo. [7] Hasta el apego a la propia-naturaleza es también una impureza que debe ser dejada de lado [8] Literalmente "durante los dos periodos de seis-horas de el día". o registro-suceso. una causa legal. 'auto-así'. autoexistente. Problemas 11 . caso-ley. Sin embargo.

la frustración resultante puede causar enfermedad. El mantenimiento de un hua t'ou en la mente es mirar dentro de la propia-mente hasta su realización. Ésta es la mente en su condición imperturbable. Es también volver interiormente las facultades de escuchar para oír a la propianaturaleza.e. en lugar de en su "cabeza" o antepalabra. mientras que en el aprendizaje. [23] El maestro quiere decir que esa gente falla porque establecen su mentes discriminativas en aferrar el significado de esas frases. El significado de un kung an es irrevocable. que es la mente. [16] Hua t'ou = ante-palabra. [21] Chang: una medida de diez pies chinos un pie = 30. [17] i. piensa sobre la "cola" del hua t'ou. éste pensamiento reemplazará al hua t'ou y puede crecer fuera de proporción y ser difícil de subyugar. por el desenredo de la mente sujeta por los objetos externos. Así erróneamente aplica su mente a la "cola" en lugar de a la "cabeza". [24] Si un pensamiento diabólico es permitido infiltrarse dentro de la concentración de la mente cuando se está manteniendo un hua t'ou.e. y la concentración de la mente no debe nunca estar en el pecho o esto 12 . skandhas: forma. ¿Quién está portando hasta aquí este cuerpo físico? [18] La esencia de la mente es profunda y su función es brillar [19] Los 5 consciencia.5 cm [22] Cuando la frase "¿quién repite el nombre de Buda?" es meramente repetida por un practicante que no atrapa su significado. reacción y [20] Kao Feng fue el profesor de Chung Feng cuyos "Dichos de Chung Feng" Chung Feng Kuang Lu fueron leídos por Han Shan antes del posterior inicio de su aprendizaje Ch'an.planteados por los maestros Ch'an sobre los cuales el pensamiento permanece concentrado para alcanzar la unidad interior y la iluminación. Si éste es un fuerte deseo que no puede ser satisfecho.Ver Han Shan's Autobiography. ideación. la mente antes de que sea movida por un pensamiento. La propia respiración nunca debe interferir. o ante-pensamiento. i. sensación. y un kung an es tan válido como lo es la Ley. sus mentes deben primero ser desenredadas de todas las discriminaciones.

[32] Ts'anCan: averiguar. un maestro murmura estas palabras para apremiar a sus discípulos a averiguar dentro o ponderar sobre el significado real. moralidad. el todo. Hsu Yun. me siento realmente avergonzado de mi incompetencia en religión y de mi falta de virtud. mirar adentro. Usualmente al final de un encuentro. moviendo tierra y acarreando ladrillos. comparados a una carga que debe ser dejada. Cada día desde la mañana hasta el anochecer. orden. A pesar de eso. todos habéis trabajado duro cortando leña. prohibición. [25] Punto de vista dualista que debe ser destruido [26] Sila= precepto. [31] Significa: entre los dos-extremos. los cuales son [29] Este estado de quietud está completamente descrito en 'Song of the Board-bearer' de Han Shan ver Han Shan's Autobiography y en la "completa Iluminación" del Bodhisattva Avalokitesvara cuando dice: 'El oído y su objeto se acaban pero no puedo establecer donde ellos acaban". todavía recordáis vuestros deberes religiosos. labrando los campos. libre de todos los apegos. [28] quiere decir. disciplina. ésta seriedad vuestra verdaderamente anima los corazones de otra gente. regla. [27] El Maestro Kuei ShanWei Shan y su discípulo Yang Shan fueron fundadores de la Escuela Kuei YangWei Yang Ikyo en Japonés.puede afectar los pulmones y causar vómitos de sangre. el Tathagata-garba. existente pura mente. No estoy capacitado para dar instrucción y sólo puedo subrayar unas pocas frases dejadas 13 . Yo. una de las cinco Escuelas Ch'an en China. la fundamental DISCURSO DEL MAESTRO HSU YUN EN LA SALA DE CH'AN Queridos amigos. investigar. habéis venido a menudo a preguntar por mi instrucción y me siento realmente avergonzado de mi incompetencia. [30] Mente-naturaleza: inmutable mente-cuerpo.

y en ella había un gran estanque. y cuando siembra una mala causa. Antes de la venida del Buda Sakyamuni. La primera historia es sobre la masacre del clan de los Sakya por el Rey Cristal Virudhaka[34]. Si le falta ésta fe y hace cualquier cosa que le plazca. El Sutra del Surangama dice: 'Si la base causal no fuese cierta. El último pez era uno bastante grande. PRELIMINARES AL MÉTODO DE APRENDIZAJE Hay muchas clases de métodos. y cuando siembra judías recogerá judías.[35]quien era creyente en el Buda-dharma. Ésta es la simple verdad. Por consiguiente. Un antiguo maestro decía: 'Si uno desea saber las causas formadas en una vida anterior. y antes de que fuese muerto. pero trataré brevemente de ellos. no sólo fallará en la realización del deber religioso. Cristal recibía educación en Kapila. recoge un mal fruto. Resultó que debido a una gran sequía. sino que tampoco habrá escape a esta ley de causalidad ni incluso hacia los tres caminos infelices[33]. sino que tan pronto como las condiciones maduren. había cerca del pueblo de Kapila una aldea poblada por pescadores. tendremos que soportar los efectos sobre nosotros mismos'. quiero explicaros dos historias para ilustrar esto. se casó con una chica Sakya que daría a luz a un príncipe llamado Cristal. si uno desea saber los efectos en la próxima vida. el fruto de la maduración estaría distorsionado'. Cuando era joven. especialmente si se está esforzando en realizar el deber religioso. que estaba habitada por el 14 . el Rey Prasenajit. cuando uno siembra una buena causa recoge un buen fruto. debe entonces encontrarlas en cómo transcurre su vida presente. un muchacho que jamás comía pescado jugueteó con él golpeándole en la cabeza tres veces. Mas tarde. debe creer firmemente en la ley de causalidad. Como estoy hablando sobre la ley de la causalidad.atrás por los Ancestros en respuesta a vuestras preguntas. debe encontrarlos en las propias acciones de la vida presente'. cuando uno siembra semillas de melón recogerá melones. REQUISITOS RELIGIOSO PREVIOS DEL DESARROLLO DEL DEBER 1 Firme creencia en la ley de causalidad Quienquiera que uno pueda ser. el estanque se secó rápidamente y todos los peces fueron atrapados y comidos por los habitantes. También decía 'El karma de nuestras acciones nunca será liquidado ni incluso después de cientos de miles de eones. después de la aparición del Buda Sakyamuni en este mundo.

todos se habían transformado en sangre. Maudgalyayana[36] rescató a quinientos miembros del clan Sakya pensando que podría darles refugio en su propio cuenco que fue elevado en el aire. y Buda mismo había sido el chico que golpeó la cabeza del gran pez. El hombre entonces dijo al maestro: 'Deseo preguntarle esto al maestro: ¿Alguien que practica el 15 . El muchacho llevó el rencor dentro de su corazón contra aquel hombre.[37] Un día. eran aquellos que cogían los peces. y cuando se convirtió en Rey. un hombre avanzado en años se había quedado rezagado. Cuando el cuenco fue descendido. Por medio de sus poderes milagrosos. los habitantes de Kapila. La ley de la causalidad es realmente muy terrible. así la teoría de la retribución es inagotable. Como la causa produce un efecto que se convierte a su vez en una nueva causa. Pai Chang preguntó al hombre qué estaba haciendo ahí. Cuando fue a preguntar a sus discípulos-jefe. En mi vida anterior era el monje-principal de éste lugar. La segunda historia es aquella del maestro Ch'an Pai Chan que liberó a un zorro salvaje. Por ésta respuesta quedé implicado en la retribución y he sido el espíritu de un zorro salvaje durante quinientos años. "No.". Una día mientras jugaba. después de una sesión de Ch'an. el Buda contestó que un Karma establecido no puede ser cambiado. el Buda les relató entonces la historia (kung an) de los aldeanos que en días pasados habían matado a todos los peces en su estanque: el Rey Cristal había sido el gran pez y sus soldados eran los demás peces del estanque. el viejo maestro Pai Chang advirtió que aunque todos sus discípulos ya se habían retirado. Al mismo tiempo.clan de los Sakya. Cuando sus discípulos le preguntaron sobre rescatar a los pobres habitantes. y todavía soy incapaz de salir de este estado. el Buda estaba sufriendo un dolor de cabeza que le duraría tres días. El Karma estaba ahora causando que sufriera un dolor de cabeza durante tres días en retribución de sus previas acciones. sino el espíritu de un zorro salvaje. los quinientos miembros del clan Sakya. quienes ahora habían sido asesinados. el Rey Cristal renació en un infierno. aunque rescatados por Maudgalyayana. y éste le respondió: 'Yo no soy un ser humano. Un día un monje me preguntó: "¿Un hombre practicando el autocultivo está todavía implicado en la teoría de la retribución?" Yo le respondí. Pai Chang dijo al anciano: 'Hazme la misma pregunta y te lo explicaré'. él está de libre de la teoría de la retribución. compartieron el mismo destino. el muchacho se subió al asiento del Buda y fue reñido por los demás que lo pusieron de nuevo en el suelo. ¿Querrá el maestro tener la suficiente compasión como para iluminarme sobre todo esto?". Mas tarde. dirigió a sus soldados para atacar Kapila matando a todos sus habitantes. Puesto que no podía haber escape de los efectos de un Karma establecido.

se postró delante del maestro para darle las gracias y le dijo: 'Estoy en deuda contigo por tu apropiada respuesta a la pregunta. y ahora estoy liberado del cuerpo del zorro[38]. Así nosotros debemos estar atentos siempre a todo esto y ser muy cuidadosos en la creación de nuevas causas. Un hombre rompiendo las reglas de la disciplina es llamado un gran ladrón por fantasmas que pueden hacer un cambio total hasta de sus propias huellas. Antiguamente. La retribución es infalible y es imposible escapar al karma establecido. después de escuchar estas dos historias. y es respetado y temido por maras y heréticos. el Buda todavía sufría una migraña en retribución de sus anteriores acciones. Un hombre que las observa está apoyado y protegido por los reyesdragón y los devas. la primera cosa a observar son las reglas de la disciplina. el anciano fue grandemente despertado. Hasta incluso después del logro de la Budeidad. Acto seguido. Por consiguiente. No existe algo parecido al auto-cultivo sin la observación de las reglas de la disciplina. en el estado de Kubhana Cachemira. Pai Chang fue a la montaña de detrás de su monasterio. y la inmutabilidad engendra sabiduría. Queridos amigos. sabemos que la observación de las reglas de la disciplina es muy importante. Debido a que la disciplina es el fundamento del Supremo Bodhi. en donde en una pequeña gruta exploró el suelo con su comitiva y descubrió un zorro muerto para el cual fueron realizados los ritos funerarios usuales para un monje muerto. Pai Chang contestó: 'Él no está ciego respecto a causa y efecto'. Al día siguiente. debéis daros cuenta de que la ley de la causalidad es efectivamente una cosa temible. El Sutra del Surangama. Incluso si hubiera una manifestación de un gran conocimiento mediante el Dhyana. En el esfuerzo para desarrollar los propios deberes religiosos. que enseña las cuatro clases de pureza. la disciplina engendra inmutabilidad. también se caería en los reinos de maras demonios malvados y de los heréticos. claramente nos enseña que la cultivación de la mente-Samadhi hecha sin la observación de las reglas de la disciplina no podrá eliminar el polvo de las impurezas.auto-cultivo está todavía implicado en la teoría de la retribución?'. Vivo en una pequeña gruta en la montaña de atrás y espero que puedas garantizarme los ritos usuales para un monje muerto'. 2 Estricta observación de las reglas de disciplina mandato. 16 .

debemos primero tener una mente que crea firmemente. sino será inútil que digas una mentira deliberadamente. nada bueno sale de allí. Inmediatamente. En el monasterio se reunieron quinientos arhats. sólo he sido muy cuidadoso al mantener las reglas de la disciplina y he observado las menores con el mismo cuidado que las mayores'. Así podemos ver que el poder colectivo de los quinientos arhats por el SamadhiDhyana no puede ser comparado con un monje que observa estrictamente las reglas de la disciplina.' 3 Una firme fe Una mente firmemente creyente es lo fundamental en el propio aprendizaje para desarrollar el deber religioso. El Buda dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen. Tiempo después. la meritoria sabiduría del Tathagata que 17 . Cuando fue preguntado por los arhats que clase de poder milagroso había usado para echar al dragón. el dragón venenoso escapó a un lugar lejano. Y si alguien sin razón alguna te insultara y golpeara. ¿podrías evitar que surgiesen sentimientos de enfado y resentimiento?. entonces puedes abrir la boca para hablar. ¿podría tu corazón permanecer imperturbable?. Si puedes hacer todo eso. pero no pudieron ahuyentar al dragón mediante su poder colectivo de SamadhiDhyana. Si quieres responder a esto y preguntarme porqué entonces el Sexto Patriarca dijo: '¿Por qué hay que observar la disciplina si la mente es ya imparcial? ¿Por qué hay que ser honestos en la práctica del Ch'an?[39]' Yo quisiera preguntarte antes a tí: ¿Es tu mente ya imparcial y honesta?.había cerca de un monasterio un dragón venenoso que frecuentemente se divertía haciendo estragos en la región. simplemente le dijo al dragón venenoso: 'Quiera el sabio y virtuoso marchar de éste lugar e ir hacia algún otro lugar distante'. un monje fue al monasterio pero no entró en Samadhi-Dhyana. y porque sin fe. Si queremos liberarnos del circulo de nacimientos y muertes. el monje replicó: 'No he usado el poder del Samadhi-Dhyana. porque la fe es la madre o procreadora del principio o fuente de la recta doctrina. de manera inherente en ellos. Si la dama Ch'ang bajara desde la luna[40] con su cuerpo desnudo y te tomara entre sus brazos.

Y en un momento el karma del avici[41] es erradicado. debe escoger una puerta del Dharma hacia la iluminación para su aprendizaje. así nosotros conseguiremos de verdad una cuajada de fríjoles. sea 18 . lo herviremos en agua. en el desarrollo del deber religioso.'[42] El viejo maestro era muy compasivo y mantenía este voto de bondad para urgir a aquellos que viniesen detrás de él a desarrollar una mente firmemente creyente. Si conocemos el método. Ahora. Si a sabiendas yo miento para engañar a los seres vivos. 4 Adopción del método de aprendizaje Después que uno ha desarrollado una firme fe. Por ejemplo. Debemos por tanto.no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y apego. sabiendo que la soja es usada para hacer cuajada de fríjoles. creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la Budeidad. ni el ego ni el dharma existen. debemos también creer firmemente que el auto-cultivo desarrollado de acuerdo al método correcto está comprometido a producir el logro de la Budeidad. la soja no se transformará en cuajada para nosotros. sacaremos los posos de los fríjoles y añadiremos una adecuada cantidad de polvo de yeso. que mi lengua pueda ser partida durante incontables eones hasta que sea polvo y arena. moleremos la soja poniendo el polvo en el agua. También expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminación para curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren. El Maestro Yung Chia decía en su Canción de la Iluminación: 'Cuando lo real es logrado. Se debe a que no hacemos el aprendizaje de acuerdo al método correcto. todavía fallaremos en hacerla si no sabemos cómo mezclarla con el polvo de yeso. Nunca debe cambiarla. ¿Pero porqué fallamos al intentar alcanzar a la Budeidad?. sino también porque el aprendizaje no estará en conformidad con el método correcto. creemos y sabemos que la cuajada de fríjoles puede ser hecha con soja. pero si no empezamos a hacerla. la Budeidad será irrealizable no sólo por la falta de aprendizaje. Por tanto. Del mismo modo. y cuando la elección haya sido realizada. debemos creer con firmeza que fundamentalmente nosotros somos Budas.

el próximo año continuaremos. después de escuchar a otro hombre instruido alabar el aprendizaje Ch'an.mediante la repetición del nombre de Buda. por el mantenimiento de un mantra. ¿Existe algún lugar que no sea un Bodimandala?[44] . Hay alguna gente que son dudosos en sus decisiones. sin recaer ni arrepentirse. después de que hoy escuchan a un hombre instruido alabar la repetición del nombre de Buda deciden repetirla por un par de días. o por el aprendizaje Ch'an. deberá adherirse a él para siempre. lo continuaremos en la próxima vida. intentan éste en otro par de días. éste es uno de los métodos del aprendizaje Ch'an. Cuando nosotros volvemos el oído para escuchar nuestra propia-naturaleza. los Patriarcas y los Ancestros[43] han estado de acuerdo en que el aprendizaje Ch'an era la insuperable y maravillosa puerta. y si en ésta presente vida no se demuestra exitoso. lo seguirán haciéndo hasta su muerte sin tener éxito en lograr cualquier resultado. Cuando uno se sienta en este aprendizaje. si éste año no se demuestra exitoso. ¿No es una pena?. son sólamente proporcionados para gente que encuentran obstrucciones insuperables en ellos mismos y que son de sabiduría poco profunda en este periodo de decadencia del Dharma. el Buda ordenó a Manjusri elegir entre los diversos modos de la completa iluminación. LAS BASES DEL APRENDIZAJE CH'AN Nuestras actividades diarias son desarrolladas dentro de la verdad misma. La así-llamada sala de Ch'an y el así-llamado sentarse. Fundamentalmente una sala de Ch'an es inapropiada. Si quieren jugar de ésta manera. el estado-de-Buda puede ser previsto'. El viejo maestro Kuei Shan decía: 'Si uno practica en cada sucesiva reencarnación. además Ch'an no significa sentarse en meditación. mañana continuaremos. y eligió el método del Bodhisattva Avalokitesvara de usar la facultad de escuchar como el mejor. MÉTODO DEL APRENDIZAJE CH'AN Aunque hay muchas puertas del Dharma hacia la iluminación. el cuerpo y la mente 19 . Si hoy el método no se demuestra exitoso. el Buda. y mañana. En la asamblea del Surangama.

y continuar cuando uno se sienta cómodo de nuevo. debido a eso puede convertirse en un demente o enredarse con demonios. En la sala de Ch'an. desarrollará con el tiempo un carácter excitable y acalorado. Si uno no procede de ésta manera.deben estar bien controlados. Incluso si veis malos espíritus de todas las clases que vienen a molestaros. la meta es asegurar el control de cuerpo y mente. Si no están bien controlados un pequeño dolor se tornará en indisposición. ellos no os detendrán a vosotros. el meditador debe abrir sus ojos completamente. lo cual es muy lamentable. no debéis prestarles atención ni temerles. Aparte de esto. porque esto puede fácilmente causar atontamiento. posicionar su cintura y menear sus nalgas moderadamente. Es justo lo que el proverbio dice: 'No te admires de lo maravilloso y lo maravilloso se retirará completamente'. y un gran dolor será enmarañado con los demonios. pero yo quiero tratar brevemente con las únicas esenciales. existirán estados mentales que son muchos para enumerar. hay muchas maneras para controlar el cuerpo y la mente. Tampoco debemos sacar la cintura hacia atrás dejando caer la cabeza. pérdida del apetito y hasta vómitos de sangre. Cuando el sentarse en meditación Ch'an se vuelve efectivo. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a poneros su mano en vuestra cabeza[45] y profetiza vuestra futura Budeidad no debéis prestar atención a todo eso y no debéis complaceros por ello. El Sutra del Surangama dice: 'Un perfecto estado es aquel en el cual la mente es imperturbable a la santidad. En este caso.27 cm de incienso en arder. Si el aprendizaje es experimentado de una forma acalorada y apresurada. Tan pronto como se sienta atontamiento. La cintura no debe ser empujada hacia adelante. cuando las varillas de incienso están ardiendo para el caminar o el sentarse. Cuando nos sentamos en meditación Ch'an. mala respiración. pero si no os aferráis a ellos. es aconsejable parar el aprendizaje durante el tiempo que tarda media media pulgada 1. uno sentirá una cierta sequedad molesta en el pecho. porque con ello empujaremos hacia arriba el calor interno con el resultado de que después de haber estado sentados habrán lágrimas. y el atontamiento desaparecerá automáticamente. la posición correcta es la natural. y en el peor de los casos. hacer una interpretación de la santidad 20 .

es enredarse con todos los demonios'.

COMO EMPEZAR EL APRENDIZAJE: ANFITRIÓN E INVITADO

DISTINCIÓN

ENTRE

¿Como se debe empezar el aprendizaje Ch'an?. En la asamblea del Surangama, Arya Ajnatakaundinya habló sobre las dos palabras: 'Polvo Extranjero'[46] y esto es justo donde nosotros debemos empezar nuestro aprendizaje. Él dijo: 'Por ejemplo, un viajero se detiene en una posada donde pasa la noche o toma su comida, y tan pronto como ha acabado, recoge y continúa su viaje, porque no tiene más tiempo para permanecer allí. Tal como el anfitrión de la posada, él tampoco tiene sitio adonde ir. Por lo tanto, una cosa es extranjera cuando no se queda. O también, en un cielo claro, cuando el sol asciende y su luz entra en la casa a través de una rendija, el polvo es visto moviéndose en el rayo de luz mientras que el espacio vacío permanece inmóvil. Por lo tanto, aquello que está sin movimiento es la vacuidad y aquello que se mueve es polvo'. El polvo extranjero ilustra el falso pensamiento, y la vacuidad ilustra la propia-naturaleza que es el permanente anfitrión que no sigue al invitado en sus posteriores idas y venidas . Esto sirve para ilustrar la eterna inamovible propia-naturaleza que no sigue al falso pensamiento en su repentino surgir y decaer. En consecuencia, se dice: 'si uno es despreocupado de todas las cosas, encontrará que no hay inconvenientes cuando está rodeado por todas las cosas'. Mediante el polvo que se mueve por sí mismo y no obstaculiza a la vacuidad la cual es claramente inamovible, se quiere decir que el falso pensamiento surge y decae por si mismo y no obstaculiza a la propia-naturaleza, la cual es inmutable en su condición de Bhutatathata talidad, mismidad. Esto es el significado del dicho: 'si la mente no surge, todas las cosas son irreprochables.' El significado de la anterior palabra 'extranjero' es tosco, y el de 'polvo' es fino. Los principiantes deben entender cariñosamente la diferencia entre 'invitado' y 'anfitrión' y de esa forma no 'irán a la deriva' por el falso pensamiento. En posteriores progresos, ellos irán teniendo claro al respecto de la 'vacuidad' y el 'polvo', y así no experimentarán los inconvenientes del falso pensamiento. Está dicho: 'cuando el falso pensamiento sea conocido, no habrá dolor'. Si investigáis
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cuidadosamente lo que encierra todo esto, más de la mitad de lo que el aprendizaje significa estará claro para vosotros.

HUA T'OU Y DUDA En tiempos antiguos, los Patriarcas y Ancestros apuntaron directamente a la mente para la realización de la propia naturaleza y el logro de la Budeidad. Como Bodhidharma que 'aquietó la mente', y el Sexto Patriarca que sólo habló sobre 'la percepción de la propianaturaleza', todos ellos sólo propugnaron el absoluto conocimiento de esto sin más adiciones. No abogaban por mirar dentro de un hua t'ou, pero más tarde descubrieron que los hombres se habían vuelto inestables, no eran de determinación obstinada, se complacían en triquiñuelas y alardeaban de la posesión de joyas preciosas que realmente pertenecían a otros. Por esta razón, esos ancestros fueron apremiados a crear sus propias escuelas, cada cual con sus propios recursos; de aquí, la técnica del hua t'ou. Existen muchos hua t'ous, como: 'Todas las cosas vuelven a lo Uno, entonces ¿a qué vuelve ese Uno?[47] 'Antes de que nacieras, ¿cual era tu rostro real?'[48] pero el hua t'ou: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' es ampliamente usado en la actualidad. ¿Qué es una hua t'ou? lit. cabeza-de-palabra. La palabra es la palabra pronunciada, y la cabeza es aquello que precede a la palabra. Por ejemplo, cuando uno dice 'Buda-Amitabha', esto es una palabra. Antes de que esto sea dicho, eso es el hua t'ou o antepalabra. Aquello llamado hua t'ou es el momento anterior a que un pensamiento surja. Tan pronto como un pensamiento surge, se vuelve un hua wei (lit. cola-de-palabra). Al momento antes de que un pensamiento surja se le llama lo 'no-nacido'. Ese vacío, que no es ni perturbado ni torpe, y ni inmóvil ni unilateral, es llamado lo 'interminable'. El incesante volver la luz hacia el interior de uno mismo, instante tras instante, y excluyendo todas las demás cosas, es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o 'estar al cuidado del hua t'ou'. Cuando uno mira dentro de un hua t'ou, la cosa más importante es hacer surgir una duda. La duda es el apoyo del hua t'ou.[49] Por
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ejemplo, cuando uno se pregunta: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' todo el mundo sabe que es uno mismo quien repite esto, pero, ¿es repetido por la boca o por la mente?. Si es la boca la que lo repite, ¿porqué entonces no lo hace cuando uno duerme?. Si es la mente la que lo repite, ¿qué es lo que hace que parezca que es la mente?. Como la mente es intangible, uno no tiene nada claro sobre todo esto. Consecuentemente, algún leve sentimiento de duda surgirá sobre 'QUIEN'. Esta duda no debe de ser tosca; la sutil es, la mejor. En todos los tiempos y en todos los lugares, esta duda aislada ha sido examinada sin cesar, como un arroyo continuo, sin que surja un segundo pensamiento. Si ésta duda persiste, no intenteiss sacárosla de encima; si cesa de existir, uno debe volver a hacerla surgir con moderación. Los principiantes encontrarán el hua t'ou más efectivo en algunos lugares silenciosos que en los que hay alboroto. Sin embargo, no se debe dar lugar a una mente discriminativa; se debe permanecer indiferente tanto a la efectividad como a la inefectividad del hua t'ou y uno no debe fijarse en la quietud o en el alboroto. De esta manera se debe trabajar el aprendizaje, con unidad de la mente. En el hua t'ou: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' el énfasis debe ser puesto en la palabra 'Quién', las otras palabras sólo sirven para dar una idea general de la frase entera. Por ejemplo en las preguntas: '¿Quién está vistiendo ésta ropa y comiendo arroz?', '¿Quién esta poniendo fin a la ignorancia?', y '¿Quién puede conocer y sentir?', tan pronto como uno pone el énfasis sobre la palabra 'Quién', mientras está andando o parado, sentado o tumbado, podrá dar lugar a una duda sin dificultad y sin tener que usar la propia facultad de pensar para reflexionar y discriminar. Consecuentemente la palabra 'Quien' del hua t'ou es una maravillosa técnica en el aprendizaje Ch'an. Sin embargo, uno no debe repetir la palabra 'Quien' o la frase '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' como los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura quienes repiten el nombre de Buda. Tampoco debe fijar su pensamiento y mente discriminativos en buscar quién es aquel que repite el nombre de Buda. Hay alguna gente que incesantemente repiten la frase: '¿Quién está repitiendo el nombre del Buda?', y sería de lejos que mejor repitiesen meramente el nombre de Buda Amitabha tal como hacen los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura porque esto daría mayores méritos. Hay otros quienes se abandonan en pensar un montón de cosas y después lo buscan todo aquí y allí, y llaman a eso el surgimiento de una duda; no saben que contra más piensan,
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surgirá por sí misma automáticamente. si la duda cesa de existir. no habrá necesidad de dar lugar al surgimiento de la duda. uno ganará experiencia en el aprendizaje y entonces. debe hacer surgir la duda para que sea inmediatamente seguida por la propia consciencia y contemplación de ese estado. ésta es apta para detenerse bruscamente y continuar de nuevo. existe el momento de cuando uno experimentará una completa pureza e ilimitado alivio[50]. disipando así el confuso atontamiento. Tener consciencia de etse estado es la liberación de la ilusión. justo como alguien que quiere ascender pero está realmente descendiendo. En primer lugar. este es el estado inregistrable[52] en el cual el meditador se asemeja a alguien sentado en un árbol marchito en una gruta. Cuando la errante divagación de la mente sea gradualmente llevada bajo control. como el humo continuado de un fuego solitario. debe estar provisto con un ojo de diamante[54] y debe abstenerse de dar origen a nada más. se deslizará dentro de un estado de atontamiento. Este es el momento cuando una alcanza 'una puerta estratégica' en donde es fácil desviarse del camino como se explicará. poco a poco. Esa unidad de la mente estará completamente serena y haciendo brillar. esto es la ecuanimidad. esto puede ser llamado verdadero aprendizaje. Además. En segundo lugar. Debéis conocer todo esto. En realidad. sino que sólo hay un esfuerzo para poner fin al falso pensamiento. inmediatamente verá con claridad que el estudiante está en semejante estado y golpeará al meditador con el habitual bastón plano. Si un profesor instruido está presente. en su ecuánime perfección. Cuando uno alcanza este estado. esto es sabiduría. Cuando la duda real surge de sí misma. La contemplación de ese estado anula la confusión. Ésta no es ciertamente ninguna duda y puede ser sólo su proceso de pensamiento. o a poner piedras en remojo[53]. al principio no hay aprendizaje efectivo después de todo. un gran número se han despertado a la verdad de ese modo[51]. uno será capaz de aplicar el freno al proceso del pensamiento. simplemente añadirá otra cabeza sobre su propia 24 . Cuando uno alcanza este estado. la claridad espiritual y la profunda comprensión. y sólo entonces a esto se le podrá llamar 'mirar dentro' de un hua t'ou. Normalmente los principiantes dan lugar al surgimiento de una duda que es muy tosca. cuando aparece el estado de pureza y vacuidad.más se incrementará su falso pensamiento. y parecerá súbitamente familiar y súbitamente desconocida. y si uno fracasa en ser consciente de ello y mirar dentro de allí. así si uno hace esto.

se vuelven fundamentalmente puros e iluminados. que es como el de alguien que bebe agua y solo él sabe si está caliento o fría. Acerca de alguien que no lo ha alcanzado. Antiguamente. la meditación es vuelta hacia el interior para contemplar la propianaturaleza.[56] Este es exactamente el estado antes mencionado. llévatela'. Chao Chou respondió: 'Si no puedes dejarla. El monje dijo: '¿Que debo dejar cuando no llevo ni una cosa conmigo?'. Sin embargo. Cuando el 'escuchar' y el 'mirar' no persiguen ya más ni al sonido ni a la apariencia. volver la luz al interior hacia 'aquello que 'no ha nacido y no muere'. y no difieren uno del otro. enséñale tu espada. 'Volver hacia el interior' es 'volver hacia atrás'. cuando estamos yendo contra el arroyo de lo mundano. Sólo he hablado sobre mirar dentro del hua t'ou. Si el ojo y el oído son usados así.'[57] TENER AL CUIDADO UN HUA T'OU Y VOLVIÉNDO EL OÍDO AL INTERIOR PARA ESCUCHAR LA PROPIA-NATURALEZA Alguien puede preguntar: '¿Como puede el "método de volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" del Bodhisattva Avalokitesvara ser considerado como aprendizaje Ch'an?'. Debemos saber que aquello a lo que llamamos 'mirar dentro del hua t'ou' y 'volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza' no pueden ser efectuados mediante el ojo del mirar o el oído del escuchar. Volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza significa también que debéis incesantemente y uni-puntualizadamente volver hacia el interior vuestra facultad de escuchar para escuchar la propianaturaleza. aquel que alcanza este estado lo conoce claramente. con la diferencia obvia. será inútil explicárselo. eso quiere decir que debéis. 'Aquello que no ha nacido y no muere' no es sino la propia-naturaleza.cabeza[55]. entonces el escuchar no va más allá del sonido y el mirar no va más allá de la forma apariencia. lo cual es el hua t'ou. habrá una posterior persecución del sonido y de la forma 25 . Esto no puede ser expresado en palabras ni charlas. No des tu poema a un hombre que no es poeta. cuando un monje preguntó al Maestro Chao Chou: '¿Qué se debe hacer cuando no hay cosa que llevar con uno mismo?' Chao Chou respondió:'Déjala'. Esto es lo que las posteriores líneas quieren decir: 'Cuando encuentres un maestro de esgrima. incesante y uni-puntualizadamente. Cuando el escuchar y el mirar son seguidos por sonidos y formas del arroyo de lo mundano.

Mas tarde. el problema klesa se acabará por sí mismo. Si no encontraba una comida sabrosa. esto es 'ir contra el arroyo'. sin perseguir el sonido y la forma. volvió a la capital. y el esfuerzo será ineficaz. y el aprendizaje no será continuado. Si existe unidad de pensamiento permaneciendo en aquello 'que no ha nacido y no muere'. cada día andábamos varias decenas de millas. Si la mente no es tenaz será imposible dar lugar al surgir de la duda. uno debe ser tenaz en el propio deseo de salir del reino del nacimiento y la muerte y para desarrollar una mente paciente en el tiempo respecto al propio esfuerzo. esto es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o ' volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza'. Cuando se acerque el momento de la maduración será como el agua corriendo que forma un cauce. Podéis imaginar que cuando el emperador. de nuevo no podría tragársela. Porque las fuerzas aliadas querían su vida y él sólo tenía un pensamiento. poniéndose una vez más por los aires con su reputación de pomposo. se puso hambriento y abandonó todo eso?. En el año de K'eng Tsu 1900. Cuando surja la duda. esto es llamado 'rendirse al arroyo mundano'[58]. quien las encontró sabrosas y preguntó al hombre qué eran. se puso muy hambriento. De nuevo no caminaría más por las calles y no se sentiría hambriento. ¿Porqué caminó con sus propios pies.con el resultado de que uno se volverá hacia las cosas externas. Teníamos que ir deprisa hacia la provincia de Shen Hsi Shensi. y por algunos días no tuvimos arroz para comer. TENACIDAD ACERCA DE SALIR DEL SAMSARA[59] Y DESARROLLO DE UNA MENTE PACIENTE EN EL TIEMPO En el aprendizaje Ch'an. Solo con desarrollar una mente paciente en el tiempo la duda surgirá por sí misma. Porque las fuerzas aliadas no buscaban ya su vida y porque su mente no estaba ya 26 . tuvo que caminar una poca distancia. cuando ocho potencias mundiales enviaron a sus expedicionarios a Pekin después de la rebelión de los Boxers. La falta de una mente paciente en el tiempo dará como resultado la pereza. En el camino. quien acostumbraba a ir por los aires y tenía reputación de pomposo. el de correr por su vida. cuando la paz fue conseguida. yo seguía al Emperador Kuang Hsu y a la Emperatriz Dowager Tz'u Hsi cuando huían de la capital.[60] Quiero ahora contaros una historia de la que personalmente fui testigo. Cuando comió las cáscaras de boniato abandonó su actitud pomposa. ¿Porqué de nuevo era incapaz de dejar todo eso?. un campesino ofreció algunas cáscaras de boniato[61] al hambriento emperador.

¿cómo puede ser receptivo a la verdad?. de pereza y glotonería. La mantendrá desde la mañana hasta la noche y desde la noche hasta la siguiente mañana. Con una barriga bien repleta de los anteriores defectos. Sus miles y decenas de miles de pensamientos son reducidos a una sola idea sobre cómo escapar del pozo. para desarrollar el deber religioso ¿habría algo que no pudiese hacer?. tanto para principiantes como para practicantes veteranos. Vamos rápidamente a desarrollar una mente paciente en el tiempo para salir del nacimiento y de la muerte.ocupada en escapar.' El viejo maestro era impetuoso en su gran misericordia. de sus impedimentos auto-inflingidos causados por la concupiscencia. El Maestro Yuan Miao de Kao Feng ha dicho: 'Si uno se pone un tiempo límite para el éxito en el aprendizaje Ch'an. y estando asustado porque nosotros no desarrollásemos una mente paciente en el tiempo. los sanguinarios demonios de la impermanencia están constantemente mirando para conseguir nuestras vidas y ¡nunca están de acuerdo en llegar a una paz con nosotros!. Si se entrena de este modo y no realiza la verdad en tres. y no tendrá otro pensamiento. DIFICULTAD NEGLIGENTE PARA LOS PRINCIPIANTES: LA MENTE El defecto más común de un principiante reside en su inhabilidad para dejar sus hábitos del falso pensamiento. estupidez y amor. Si él ahora aplicase la misma mente que previamente se ocupó en correr por su vida. y del apego a lo bueno y lo malo. ira. Otros son jóvenes 27 . Queridos amigos. Esto se debía al hecho de que no tenía una mente paciente en el tiempo. debe entonces actuar como un hombre que hubiese caído al fondo de un pozo de mil changs[62] de profundidad. de su indulgencia en la ignorancia causada por el orgullo y los celos. cinco o siete días. hizo este gran voto para garantizar nuestros éxitos. y tan pronto como las condiciones favorables se impusieron. pueda yo ser culpable de una falta verbal por la que caiga dentro del infierno en donde las lenguas son partidas. a sí mismo y los otros. DIFICULTAD Y FACILIDAD EN EL APRENDIZAJE CH'AN Existe dificultad y facilidad en el aprendizaje Ch'an. sus anteriores hábitos aparecieron otra vez.

De esta forma su arrepentimiento es tardío. no pueden ni erradicar el vacío ni lograr el despertar. Otros tienen miedo del falso pensamiento y no pueden ponerle fin. No se dan cuenta que ya han aceptado ser sirvientes del demonio de la quietud y la perturbación[67]. Existen también aquellos que pueden administrar el sentarse en meditación durante el tiempo en que tardan en arder una o dos barras de incienso y por ese motivo experimentan alguna alegría. el demonio de la alegría ya se ha infiltrado en sus mentes. el Buda Sakyamuni. Existen casos del agradable estado de pureza y claridad que es realizable en la quietud pero que no es realizable en la perturbación. pero no saben que de esa manera están dando lugar al 'demonio'. y empujan hacia afuera sus pechos y abren ampliamente sus ojos como si realmente estuvieran haciendo algo importante. 28 . Consecuentemente. no pueden soportar su sufrimiento con paciencia. no saben que la grava no puede volverse arroz y por esta razón pueden esperar su despertar para el año del burro[65]. ¿como pueden sufrir el aprendizaje en el desarrollo de sus deberes religiosos?. Algunos son serios en sus deberes religiosos pero no saben por donde empezar su aprendizaje. Cuando están a punto de morir. Así se preocupan sobre eso todo el día y culpan a sus obstáculos kármicos. usan su conocimiento para interpretar los dichos antiguos. pero eso es sólo comparable a la tortuga negra y ciega que sacó su cabeza a través del agujero de un madero flotante[66]. Es más. pero no sólo fallarán en la tarea. Mientras que seriamente enfermos. y sobre Su decisión al abandonar el hogar. pierden la cabeza y se dan cuenta que su conocimiento convencional es inútil.caballeros[63] que no pueden deshacerse de sus hábitos y son incapaces de la menor condescendencia y de soportar los problemas más pequeños. Quieren luchar para acabar con el falso pensamiento. Alguna gente que conoce un poco de literatura. Ellos nunca piensan en nuestro maestro original. y por ésta razón los meditadores olvidan las condiciones de la perturbación y buscan lugares tranquilos. Hay gente que tiene miedo de caer dentro de la vacuidad. Hay quienes ponen sus mentes en la conquista del despertar y que ignoran que buscar el despertar y desear la Budeidad no es sino una gran falsedad. Es simplemente una oportunidad rara y no el resultado del verdadero aprendizaje. jactándose de sus inigualables habilidades y considerándose a sí mismos como superiores[64] . Algunos quieren resistir el falso pensamiento pensando en la muerte y con rabia cierran sus puños para mantener sus espíritus. por lo que declinan en su entusiasmo religioso. sino que por esa razón vomitarán sangre o se pondrán enfermos.

Si le dais unos cuantos golpes de bastón. no se inmutará. de gusto y disgusto. en medio de la quietud o de la perturbación. y tanto si estamos ocupados como si no. puesto que reside en 'dejar'. resultando en la creación de uno mismo y de los otros. No hay nada ingenioso en ello. de día y de noche. éste se vuelve muy fácil una vez su método es conocido. ya no lo querremos y ciertamente no lo consideraremos como si fuera nuestro. Si nosotros recordamos éste cuerpo solamente como un cadáver. nuestro cuerpo físico se volverá un cadáver. En el pasado estuvo entregado a la ignorancia. pero ahora ya no puede hacerlo más. Sólo tenemos que dejar todas las cosas. somos incapaces de dejar todas las cosas. Ahora ya no hace distinciones y lo ha dejado todo. Como nosotros queremos a éste cuerpo. debe haber sólo 29 . Queridos amigos. la consciencia sin contemplación les llevará a la confusión y la inestabilidad. Cuando respiremos por última vez. del bien y el mal. no importa si estamos caminando. Si es así. Si intentáis regañarle unas cuantas veces. en todo nuestro cuerpo. En el pasado ansió reputación y riquezas pero ahora ya no las quiere. tumbados. FACILIDAD PARA PRINCIPIANTES: DEJAR LA CARGA DE LA REFLEXIÓN Y DAR LUGAR A UN SÓLO PENSAMIENTO Aunque el aprendizaje parece difícil. En el pasado estaba contaminado por los hábitos. Todos habéis estado al lado de la cama de un hombre muerto. ¿existirá algo que no podamos dejar?. pero ahora está libre de ellos. mirar con atención todo esto.Hay muchos casos como los anteriores. interior y exteriormente. no los devolverá. Es realmente difícil para los principiantes conocer el correcto método de aprendizaje. ¿Dónde reside la facilidad para los principiantes?. y la contemplación sin consciencia resultará en la inmersión en el agua estancada. ¿Dejar qué? La carga de angustia klesa causada por la ignorancia. ¿Cómo se hace para dejarla?. por favor. sentados o reclinados. y de aceptación y rechazo.

Por esta razón se ha dicho: 'El llevar agua y el buscar leña no son sino la maravillosa Verdad. esa pureza será inmediatamente impura. Esto significa que no sólamente el cruzar las piernas para sentarse en meditación puede ser recordado como aprendizaje Ch'an en el desarrollo del propio deber religioso. y se contentan permaneciendo en la cima de un poste de cien pies sin saber como dar un paso adelante. habrá inmediatamente una caída dentro del camino de los demonios. una uniforme. que usaremos para cortar cualquier demonio o un Buda que pueda aparecer. El cavar los campos y el cultivo de la tierra son enteramente potencialidades Ch'an'. y parpadeando y levantando sus cejas. En su aprendizaje. en otras palabras. armónica y continua duda. Ya es difícil alcanzar esos estados. ¿quién entonces nos molestará. querrá distinguir entre perturbación y tranquilidad y querrá aferrarse a la existencia o a la no-existencia?. y la falta de consciencia y contemplación es la causa de su caída dentro del reino de la no-existencia. DIFICULTAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: INCAPACIDAD DE DAR UN PASO ADELANTE DESPUÉS DE HABER ALCANZADO EL POSTE DE CIEN PIES ¿Dónde reside la dificultad para un practicante veterano?. pero hay muchos que son incapaces de ir más allá de ellos. Si existe consciecia de pureza. son capaces de lograr en la quietud alguna sabiduría que les permita entender unos pocos kung ans dejados tiempo atrás por los Ancestros. Si existe miedo de caer dentro de la no-existencia. y no teniendo un corazón anhelante en el interior. ellos también han dejado la duda pensando que han alcanzado un completo despertar. Hay otros que. después de alcanzar esos estados. sin mezclarla con cualquier otro pensamiento. y componiendo poemas y gathas. cuando su duda se ha vuelto genuinamente real.una duda. su consciencia y contemplación están todavía vinculadas con el reino del nacimiento y de la muerte. Si existe miedo del falso pensamiento. se llaman a sí mismos iluminados. habrá inmediatamente una caída en la existencia. Si existe deseo de lograr la Budeidad. no saben que son siervos del demonio[68]. un hua t'ou que sea comparable a una larga espada apoyada contra el cielo. éste miedo incrementará el falso pensamiento. entonces con una mente 30 . Existen también aquellos que malinterpretan el significado de las palabras de Bodhidharma: 'Poniendo fin a la formación de todas las causas en el exterior. De este modo no temeremos al falso pensamiento.

La historia de la anciana dama quemando la choza sirve para esos troncos de madera muerta. Esa gente confunde una ciudadilusión con un lugar de las cosas-preciosas.[71] y toman una tierra extraña como su pueblo natal. serás capaz de penetrar la Verdad'. y las palabras de el Sexto Patriarca: 'No pienses ni en el bien ni en el mal.[72] 31 . ¿cual es el rostro real del Venerable Hui Ming's?'[70] Piensan que sentarse con las piernas cruzadas como troncos marchitos en una gruta es el mejor modelo. en este mismo instante.como un muro[69].

FACILIDAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: CONTINUACIÓN DE UN CERCANO E ININTERRUMPIDO APRENDIZAJE CH'AN ¿Dónde reside la facilidad para los practicantes veteranos?. Reside solamente en la ausencia de auto-satisfacción y en la continuación de un cercano e ininterrumpido aprendizaje Ch'an, en cuanto a cercano debe ser muy cercano, la continuación ha de ser más continuada y la sutileza más sutil. Cuando el momento de maduración llegue, el fondo del barril se desprenderá por sí mismo[73]; o de otro modo uno tendrá que llamar a maestros iluminados que le ayudarán a partir los restantes clavos o estacas de obstrucción. La Canción del Maestro Han Shan es:[74] Arriba en la cumbre de una montaña[75] Sólo se vé el ilimitado espacio.[76] Cómo sentarse en meditación, nadie lo sabe[77]. La luna solitaria brilla sobre el estanque helado[78] pero en el estanque no hay luna[79]; La luna está en el cielo azul.[80] Esta canción es cantada ahora, Pero no hay Ch'an en la canción[81]. Las primeras dos líneas enseñan que lo que es verdaderamente eterno es solitario y no pertenece a nada más, y que ilumina brillantemente al mundo sin encontrar ninguna obstrucción. La siguiente tercera línea enseña el maravilloso cuerpo del Bhutatathata[82] que los hombres mundanos no conocen y no puede ser localizado[83] ni incluso por todos los Budas de los tres tiempos; de ahí las tres palabras: 'nadie lo sabe'. Las siguientes líneas: cuatro, cinco y seis, nos muestra la apropiada exposición de ese estado. Las dos últimas líneas siete y ocho nos dan una especial cháchara a todos nosotros para que no confundamos el dedo con la luna[84], es decir que ninguna de esas palabras son el Ch'an[85]. Mi charla es como una acumulación de cosas y es también como nosotros lo llamamos, el arrastrar enredaderas[86], y una interrupción que interfiere, porque allí donde hay palabras y discursos, allí no está el significado real[87]. Cuando los antiguos maestros recibían a sus estudiantes, cualquiera de ellos usaba su bastón para golpearles o les gritaba para despertarlos[88] y no habían demasiadas complicaciones. Sin embargo, el presente no puede ser comparado con el pasado, y es, por tanto, imperativo el apuntar con el dedo hacia la luna[89]. Queridos amigos, por favor mirar dentro de todo esto;
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después de todo, ¿Quién está apuntando con su dedo y quién está mirando a la luna?.[90]

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Notas [33] Yendo hacia a) el infierno de fuego, b) el infierno de sangre, donde los moradores se devoran unos a otros como animales y c) el infierno Asipattra de las espadas, donde las hojas y la hierba son de espadas punzantes y afiladas. [34] Esta historia fue relatada por el propio Buda. [35] Rey de Sravasti y un contemporáneo de el Buda. Fue asesinado por su hijo, Virudhaka, conocido como el Rey Cristal y 'Diablo nacido Rey', quien le suplantó. [36] Maha-Maudgalyayana, o Maudgalaputra, fue uno de los diez discípulos-jefe del Buda, y fue especialmente notable por sus poderes milagrosos; antiguamente un asceta estuvo de acuerdo con Sariputra en que cualquiera de los dos que primero encontrase la verdad se la revelaría al otro. Sariputra encontró al Buda y llevó a Maudgalyayana ante Él; lo antiguo es localizado a Su derecha, lo posterior a Su izquierda. [37] Esta historia está registrada en 'La Transmisión de la Lámpara' Ching Te Ch'uan Teng Lu y en otras colecciones Ch'an. [38] En su vida anterior, el anciano monje tuvo éxito en desenredar su mente de su apego a los fenómenos. Sin embargo, no pudo salir del samsara debido al karma del mal consejo sobre la retribución que dio a su antiguo discípulo. En su presente transmigración, había realizado la unidad de mente respecto a abandonar el mundo de los animales y tenía por tanto adquirido el poder oculto de transformar su cuerpo de zorro en un hombre viejo. Sin embargo, todavía estaba aferrado al punto de vista dualista de la existencia del ego sujeto y del zorro objeto y no podía liberarse a sí mismo de éste su último sufrimiento. Las palabras de Pai Chang tuvieron un tremendo efecto en el anciano,
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desenredando su mente de las dudas sobre su propia-naturaleza la cual era fundamentalmente pura y no contenía ni causa ni efecto. Estando libre de su última atadura, su propia-naturaleza ahora volvería a la normalidad y podría funcionar sin más inconveniente; podría escuchar la voz del maestro por medio de su función. Cuando la función operó normalmente, su esencia se manifestó por si misma; así se iluminó. [39] Ver 'El Sutra del altar del Sexto Patriarca,' Capítulo 3. [40] El nombre de una dama muy bella quien, de acuerdo a un cuento popular, robó el elixir de la vida y escapó con el hacia la luna en donde se convirtió en rana. [41] Avici es el último y más profundo de los ocho infiernos, donde los culpables sufren, mueren, e instantáneamente renacen al sufrimiento sin interrupción. [42] Como castigo por pecados verbales. [43] Los Patriarcas son los seis Patriarcas de China. Los Ancestros son los grandes Maestros Ch'an que vinieron después de los Patriarcas. Hsu Yun es ahora llamado un Ancestro. [44] Bodhimandala: esquema de la Verdad, sitio sagrado, lugar de iluminación. [45] Una costumbre de Buda al enseñar a sus discípulos, de la cual se dice es el origen de la costumbre de quemar unos puntos en la cabeza de un monje. La eventual visión del Buda es meramente una creación impura de la mente ilusoria y realmente no representa a Él en Su Dharmakaya, el cual es inconcebible. Muchos meditadores equivocan visiones parecidas con algo real y se enredan con demonios. Ver el Surangama Sutra. [46] Ver Master Hsu Yun's 'Discursos Diarios'. [47] Todas las cosas vuelven a la Mente-Única, ¿a donde vuelve la Mente-Única?. [48] Este hua t'ou es a veces incorrectamente traducido en Occidente como: Antes de que tus padres nacieran, ¿cual era tu rostro original?. Hay dos errores aquí. El primero probablemente se debe a la mala interpretación del carácter chino 'sheng', que significa 'nacer' o 'dar a
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Así 'original' está mal porque esto sugiere creación o un principio. [51] Lit. cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categorías morales. un ser y una vida mencionado en el Sutra del Diamante. [50] Lit. una personalidad. la propia-naturaleza. uno alcanza un estado descrito como:'agarrarse rápidamente a la parte superior de un mástil'. ahora libre de obstáculos. absoluta pureza y extrema claridad. Ver 'Song of the Boardbearer' de Han Shan. [56] El monje pasó a estar completamente iluminado después de escuchar la respuesta de Chao Chou. sentirá como si estuviera a punto de ser levitado. el cuarto de los cuatro laksanas de un ego. neutral. [54] Ojo del Diamante: el indestructible ojo de la Sabiduría. por tanto la iluminación. [49] La duda es tan indispensable al hua t'ou como las muletas lo son al lisiado. ¿cual era tu rostro original?. será capaz de funcionar normalmente y actuará al recibir el golpe. Su primera pregunta significa: 35 . o 'inmersión silenciosa en el agua estancada' o 'sentarse en el claro y blanco suelo'. Cuando el meditador tiene éxito en poner fin a todos sus pensamientos.luz'. del sentido de datos y consciencia. disipándose la niebla que oscurece el cielo. ni bueno ni malo. La propia-naturaleza no tiene principio. estando fuera del tiempo. alcanzará la cima de una alta cumbre desde la cual soltará sus últimos agarres y se lanzará más allá de lo fenoménico. [53] Cuando la mente está desenredada de los órganos-sensoriales. en Sanscrito. [52] Avyakrta o Avyakhyata. Uno debe dar un paso adelante en orden a conseguir salir de éste estado llamado 'una vida'. [55] Una superflua e innecesaria cosa que obstaculiza el aprendizaje. inregistrable. entrará dentro de 'el arroyo' o correcta concentración en la cual su cuerpo y su peso parecerán desaparecer completamente cediendo el paso a una brillante pureza que es ligera como el aire. de otro modo el resultado que se conseguirá no será mejor que 'poner las piedras en remojo con agua' que nunca penetra las piedras. Si desde lo alto de un poste de cien pies uno da un paso adelante. La correcta interpretación es: Antes de que tus padres te dieran a luz. Tan pronto como el confuso embotamiento es disipado. ambos como bueno o malo.

[58] quiere decir: estar de acuerdo con el mundo. sólo la gente hambrienta come cáscaras de boniato. ¿qué debo dejar?'. Ver 'El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca'. porque ese propio pensamiento de no llevar una cosa contigo te sujeta al sufrimiento'. porque la verdad era inexpresable y sólo podía ser realizada después de un riguroso aprendizaje. sólo permanece en ti tu propia-naturaleza que es pura y limpia y que debes llevar siempre contigo. [59] Reino del nacimiento y la muerte. Había sido su misma propia-naturaleza. la que realmente escuchaba la voz del maestro. ahora liberado de su consciecia de ego o último sufrimiento. por eso Chao Chou le dijo que se lo llevara. [60] quiere decir: el éxito está sujeto a proseguir. Chao Chou contestó: 'Si realmente te has librado de todo tu falso pensamiento. porque no puedes librarte de eso'. que usualmente son usadas como comida para los cerdos. sus maneras y costumbres. 36 . Ver el comentario de Han Shan al 'The Diamond Cutter of Doubts'. La primera línea 'Cuando encuentres un maestro de esgrima. que urgió a sus discípulos a no discutir el Supremo Vehículo con aquellos que no fuesen de la misma escuela. Él no sabía que ya estaba completamente iluminado con esa consciecia de ego y de preservación del ego. sino a juntar las palmas de sus manos para saludarles y hacerles felices. los datos-sensoriales y la consciencia?'.'¿Qué debe uno hacer cuando se ha desenredado de los órganossensoriales. y que no podía deshacerse de ello. El monje argumentó: 'Como no llevo un sólo pensamiento conmigo. la cual era libre de todos los impedimentos. enséñale tu espada' ilustraba cuando Han Shan encontró a Ta Kuan y se sentó con las piernas cruzadas. El monje. así su iluminación. [61] en China. Ver Autobiografía de Han Shan. cara a cara con él durante cuarenta días y noches sin dormir. morir. ahora limpia y pura. La respuesta de Chao Chou 'Déjalo' significa: 'Dejar incluso el pensamiento de que todavía estás preocupado por ello. se dio cuenta de que sólo su propia-naturaleza permanecía. [57] Éstas dos líneas vienen de Lin Chi Rinzai en Japonés cuya idea era que uno sólo podía hablar sobre iluminación con una persona iluminada y que era inútil hacerlo cuando el encuentro era con un hombre no iluminado. La segunda línea 'No des tu poema a un hombre que no es poeta' fue dada por el Sexto Patriarca.

Como un burro no es ninguno de ellos. el búfalo. el caballo. la serpiente. [68] Los antiguos maestros usualmente parpadeaban sus ojos y levantaban sus cejas para revelar la propia-mente a sus discípulos. el año del burro nunca llegará. [72] Una anciana dama mantuvo a un monje Ch'an durante veinte años y usualmente enviaba cada día a una chica de dieciséis años con comida y ofrendas. quiere decir: esas personas nunca lograrán la iluminación. [66] El Sutra del Samyuktagama: 'Había una tortuga ciega con incontables eones de edad que estiraba su cabeza una vez cada siglo. el perro y el cerdo. La tortuga sacaba su cabeza a través del agujero.. Había un tronco con un agujero en el medio flotando en el mar y sacudido por altas olas levantadas por fuertes vientos de temporal. [69] cuando la mente es como un muro permanece indiferente a todo lo externo. la diferenciación entre tranquilidad y alboroto. En el anterior texto. [67] quiere decir. el gallo. o Sutra de la Plataforma o Sutra del Estrado. la oveja.. equivalente del término francés 'fils a papa'. [64] Una de los diez puntos de vista erróneos. El 37 .. [65] Los animales y los pájaros fueron escogidos por los antiguos como símbolos de los años lunares. [71] Cita del Sutra del Loto en la cual el Buda urge a Sus discípulos a no permanecer en la ciudad-ilusión o incompleto Nirvana.5 cm [63] Literalmente 'hijos de oficiales'. sino a esforzarse en alcanzar el Perfecto Nirvana. el dragón. Un día. el tigre. [70] Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca. el mono. Esto enseña la rareza de la oportunidad en comparación con la dificultad para una ciega y negra tortuga en poner su cabeza en medio del agujero del tronco flotante. tal como la rata. la anciana dama ordenó a la chica que le hiciera ésta pregunta: '¿Cómo es "ésto" en éste mismo instante?. aquellos quienes sólo han hecho algún progreso pero todavía no están iluminados imitan a los antiguos para demostrar su logro de la verdad.'. Hijos de papá.[62] Chang: una medida de diez pies chinos Un pie = 30.

Si hay una luna. El estanque es un símbolo de la propia-naturaleza que evita las cosas mundanas y está desenredada de ellas. o ignorancia. la anciana dama se enfadó. [80] La iluminada propia-naturaleza ni va ni viene porque es inmutable y penetra todas las cosas en el Dharmadhatu. [79] La propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia y no se gana nada. Ver 'The Imperial Selection of Ch'an Sayings'. o se pierde nada. Como era sólo madera muerta. lo echó y destruyó la cabaña. porque el Ch'an es sólo un 38 . [76] La magnitud de su propia meta. [73] quiere decir: el fondo de un barril lleno de negro licor. cuando éste se desfonda. no será absoluta y no será limpia y pura. le echó a la calle y prendió fuego a la cabaña. cuando está bajo la falsa ilusión.monje replicó: 'Un tronco marchito en Después de tres inviernos no tiene calor. [77] Los hombres corrientes giran sus espaldas a lo trascendental. [75] El alto propósito del propio deseo de escapar a la mortalidad. o una iluminación en esto. lo cual no conocen. El monje había alcanzado sólo la cima de un poste de cien pies pero rehusaba dar un paso más allá. hasta la luna. símbolo de la iluminación. [78] La luna solitaria simboliza la iluminación que es independiente de los fenómenos y es el absoluto que no interfiere en el arroyo en ninguna parte.' una fría cueva La chica llevó la respuesta del monje a la anciana quien dijo: 'He estado haciendo ofrendas a alguien que sólo puede demostrar que es un tipo corriente'. cuando esto es despertado. simbolizado por el cielo azul que es limpio y puro. [74] Han Shan Montaña Fría no debe ser confundido con Han Shan Montaña Tonta cuya autobiografía ha sido traducida por mí al inglés. Acto seguido. el barril se vacía de licor y la iluminación es alcanzada. La línea significa el el logro de la iluminación por la propia-naturaleza. [81] La canción es cantada en alabanza de aquello que es limpio y puro y no contiene un átomo de Ch'an.

tathata es mismidad. y lo invariable o inmutable contrastado con la forma y los fenómenos. a la cual se está apuntando. hábilmente ha señalado. Esta parábola es usada por el Buda cuando enseñaba a Sus discípulos. talidad. [84] Cuando un dedo apunta hacia la luna. aquello que existe. [89] El dedo es un medio hábil usado para revelar la luna. [82] Bhutatathata: lo real. Bhuta es substancia. [88] El golpear y el gritar revela la propia-naturaleza del maestro que golpea y grita a la propia-naturaleza de los estudiantes. El golpear y el gritar están de acuerdo con Bodhidharma para así apuntar directamente a la propia-mente para darse cuenta de la propia-naturaleza y alcanzar de la Budeidad. pero uno no debe quedarse con el dedo y pasar por alto la luna. Los Gathas y los Poemas cantados por los antiguos son como un prisma o espectro de múltiples niveles de significado. [83] Si puede ser localizado en cualquier parte. no es lo absoluto y no puede ser totalmente aceptado. [85] Los lectores notarán que las notas a pié de página a en ésta página parecen algo diferentes del comentario del Maestro Hsu Yun a la canción. [86] Enredaderas: cosas innecesarias que no conciernen a lo real. quiere decir: la realidad contrastada con la irrealidad. Groupp. como Mr. quiere decir: así es su naturaleza. a condición de que no haya desviación de su significado principal. un Budista Americano de Nueva York.nombre vacío sin naturaleza real. la cual es golpeada y oye el grito. [87] Las palabras y charlas no pueden expresar lo inexpresable. o eternamente es así. o la verdad. El significado real es la realidad que no puede ser descrita ni expresada. y se darán cuenta que el poema de Han Shan era excelente en que puede ser interpretado tanto 'perpendicularmente' como 'horizontalmente' como los eruditos antiguos señalaron. 39 . o iluminada propia-naturaleza. la gente inteligente mira a la luna mientras que los ignorantes miran al dedo y no pueden ver la luna. o apariencia. así es siempre. Mis notas a pié de página describen a un estudiante esforzándose por alcanzar la iluminación mientras que mi maestro Hsu Yun describe el estado de un maestro iluminado . L.

de nuevo apuntando directamente a la propia-mente para la realización de la propia-naturaleza y alcanzar la Budeidad. 40 .[90] Alguien que apunta a la luna y alguien que mira a la luna son la propia-mente del maestro y la propia-mente del estudiante respectivamente. como fue enseñado por Bodhidharma.

Sólo Mahakasyapa reconoció el significado con una amplia sonrisa. y su enseñanza es encontrada en las doce divisiones[91] del canon Mahayana en el Tripitaka.3. exotérica y esotéricamente. cuando el Buda se levantó de su asiento por última vez. todos los laicos upasakas aquí presentes son sinceros en su estudio de la verdad. En adición a esto. Acto seguido. la maravillosa mente del Nirvana y la Realidad sin forma. Todos me han pedido presidir el encuentro y esto es realmente una insuperable causa de colaboración. Por tanto. lo mejor que puedo hacer es destacar las palabras ya dichas por el Buda y los Maestros. esto no tiene que ver con sentarse o no sentarse en meditación durante un semana de Ch'an. Todos los hombres y dioses devas que lo presenciaron no entendieron el significado de lo que hizo Buda. Esto fue la transmisión fuera de la enseñanza que no recurre a las escrituras y fue también la insuperable puerta del Dharma hacia la directa realización. y Zen en Japonés. por ello es el insuperable. El Más Honorable del Mundo dedicó más de cuarenta años a exponer el Dharma. los antiguos maestros idearon medios convenientes para 41 . y que ninguno de ellos es el definitivo. sostuvo y enseñó a la asamblea una flor dorada del árbol del sándalo. ahora te lo transmito". a causa de la toscas raíces de los seres vivos y debido a sus numerosos falsos pensamientos. y los monjes son también diligentes en sus esfuerzos para difundir el Dharma. Aquellos que vinieron después se confundieron sobre todo esto y. es realmente compasivo. En lo que se refiere al Dharma de nuestra escuela. Sin embargo. erróneamente lo llamaron Ch'an. y han venido a sentarse en meditación durante esta semana de Ch'an. en los últimos años he estado enfermo y por ello he sido incapaz de dar largas lecturas. que le fue ofrecida por el rey de los dieciocho Brahmalokas Mahabrahma Devaraja. El Ch'an de nuestra escuela no contempla una sucesión progresiva de estados. Si soy preguntado sobre dar lecturas.La primera semana El Primer Día El Venerable Wei Fang. abad de este monasterio. Pero debemos saber que hay más de veinte clases de Ch'an que están enumeradas en el Sutra del Mahaprajna-paramita. Dhyana en Sanskrito. Su meta es la directa realización conduciendo a la percepción de la auto-naturaleza y el logro de la Budeidad. Sin embargo. el Más Honorable del Mundo le dijo: "Tengo el tesoro del correcto ojo del Dharma.

pueden todavía presentar algo decente. Por esta razón. Estos dos caracteres juntos significan "volverse interiormente hacia la luz de la propia naturaleza". pero no investigadores del significado del hua t'ou. Kao Min y Pao Kuan. cabeza de frase. En las dinastías Tang y Sung (6191278). Cuando el Séptimo Predecesor[92] Hsin Szu. "¿Quién repite el nombre de Buda?" es una frase. ésta se llama entonces la cola de la frase hua wei.[94] El Patriarca le pregunto: "¿Entonces en que estados graduales has caído?" Hsin Szu contestó: "Incluso si las Nobles Verdades no son practicadas. Por ejemplo. Éste es el porqué de que hoy sea raro encontrar hombres de gran capacidad. "Chao" es volverse interiormente hacia la luz. En nuestra investigación dentro del hua t'ou. los cuatro caracteres chinos "chao ku hua t'ou" son exhibidos en un lugar principal en las salas de Ch'an. pero no han conservado el espíritu. eso es llamado un hua t'ou lit. y esto es lo que se llama investigación del hua t'ou. yo estoy repitiendo el nombre de Buda en esta sala.guiarlos. ¿dónde están los estados graduales?". y el porqué de que el retiro y la meditación Ch'an lo son de nombre. de la Montaña de Ch'ing Yuan. y "ku" es cuidar de ello. En los días presentes ha decaído hasta límites extremos. El Sexto Patriarca tenía una alta opinión de Hsin Szu. Antes de que esta frase sea pronunciada. El 42 . Eso significa volver hacia nuestro interior la mente que antes estaba divagando en el exterior. y sólo aquellos monasterios como Chin Shan. muchos no tienen claro de qué se trata y se limitan meramente a repetir sin interrupción la frase: "¿Quién repite el nombre del Buda?". esta técnica es adoptada en el aprendizaje Ch'an en todo el país. los grandes maestros se vieron obligados a usar técnicas y a instruir a sus seguidores para mantener y examinar el interior de una frase llamada hua t'ou. los grandes maestros instruían para mantener y examinar el interior del hua t'ou: "¿Quién repite el nombre de Buda?". Sin embargo. Tan pronto como ha sido pronunciada. preguntó al Sexto Patriarca: "¿Qué debe hacer alguien para no caer dentro de los estados graduales?"[93] el Patriarca le respondió: "¿Cual es tu práctica actual?" Hsin Szu dijo: "No he practicado todavía las Nobles Verdades". En nuestros días. Debido a nuestras raíces inferiores. Desde los tiempos de Mahakasyapa hasta ahora. Así que son repetidores del hua t'ou. la escuela Ch'an se difundió por todas las partes del país ¡y como era de próspera entonces!. Súbitamente alguien me pregunta "¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?" Yo respondo: "Soy yo". Investigarlo es examinarlo. esta palabra "Quién" debe ser examinada: ¿Qué era antes de que fuese pronunciada?. han habido sesenta o setenta generaciones. Como los Budistas de la escuela de la Tierra Pura que usaban la repetición del nombre de Buda en su práctica eran numerosos.

[95] Ahora sabemos que debemos dar lugar únicamente a una sola frase llamada hua t'ou la cual debemos mantener. El prana la energía vital no debe traerse hacia arriba ni presionarse abajo. El principiante no encontrará fácil mantener correctamente el hua t'ou en su mente. Cuando nos sentamos en meditación. En ambos casos. Si desarrolla una mente en busca de esos objetivos. debemos inmediatamente traerlo de nuevo. y es aquí que debemos investigar en esta duda. Si los pensamientos surgen. El hua t'ou no debe de ser demasiado tosco o se mantendrá flotando y entonces no podría ser descendido. los seis órganos de los sentidos deben mantenerse bajo control y todos los pensamientos deben de concluir. ¿lo repites con tu boca o con tu mente? Si lo repites con tu boca. porque el propósito de sentarse en meditación en la semana Ch'an ya es el logro del despertar y la sabiduría. la práctica se volverá fácil y todos los antiguos hábitos automáticamente llegarán a un final. Nuestra minuciosa investigación debe ser vuelta hacia nuestro interior. la mente debe estar en descanso y no se debe mirar ni a izquierda ni a derecha. Por esto se dice: "Uno no debe asustarse por el surgir de los pensamientos. Tampoco debe ser demasiado fino porque se volverá nebuloso con la resultante caída en el vacío. el cuello debe tocar la parte trasera del holgado cuello de la túnica . Si el hua t'ou escapa de nuestro control. Sin embargo. pero no deberá preocuparse por ello. Si los pensamientos surgen los dejaremos surgir. ningún resultado puede conseguirse. Sólo el hua t'ou debe de ser aferrado y este aferramiento nunca debe de aflojar. sino sólo por la tardanza en tener consciencia de ellos". el pecho no debe ser empujado hacia adelante. dejemos que nuestra consciencia de ello les clave el hua t'ou.que pregunta continúa "Si tu eres el que repite el nombre de Buda. Esta pregunta causará el surgir de una duda en nuestras mentes. esto también es llamado "el volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza". Debemos de saber de dónde proviene ese "Quién" y que es lo que parece. Cuando ofrecemos incienso y circunvalamos en la sala. ¿porqué no lo repites cuando duermes? Si lo repites con tu mente. ¿porqué no lo repites después de tu muerte?. No debe ni esperar el despertar ni buscar la sabiduría. y haciendo caso omiso de ellos desaparecerán. Con una mente única. sino que debe dejarse en su condición natural. el hua t'ou debe ser lo único que importe. Si el hua t'ou es mantenido correctamente. 43 . pondrá otra cabeza encima de su propia cabeza. un pie debe seguir de cerca al pié de la persona que nos precede al caminar.

la cual floreció y produjo muchos hombres de habilidad. para cada uno de los cuales hay un tiempo límite. Este método de sentarse un tiempo limite para la experiencia personal de la verdad es comparable a una examen de escuela. Gradualmente. Hay varias clases de Ch'an. El candidato se sienta y escribe sus redacciones de acuerdo a los temas.La primera vez al sentarse en meditación puede ser comparada a una batalla contra los pensamientos que surgen. fue puesto de moda y el emperador Yung Cheng lo usaba para mantener frecuentes semanas de aprendizaje Ch'an en el palacio imperial. Más de diez personas realizaron la verdad bajo los auspicios imperiales y el Maestro T'ien Hui Ch'e del monasterio de Kao Min en Yang Chou logró la iluminación durante esos encuentros en palacio. Este método no fue usado en la antigüedad. Tenía a nuestra escuela en alta consideración. Ch'an es dhyana en Sánscrito y significa "abstracción imperturbable". el hua t'ou será con trolado y esto hará fácil el mantenerlo ininterrumpidamente durante todo el rato en que una varilla de incienso tarde en quemarse. y su propio logro del samadhi del Ch'an era excelente. esta sala es llamada la Sala de Ch'an. 44 . Las estrictas observaciones de las normas y reglas son. los Ch'an Sravaka y Herético.[96] Podemos esperar buenos resultados cuando ya no escape más a nuestra sujeción. El Segundo Día Sentarse en meditación durante una semana de Ch'an es el mejor método para establecer un límite de tiempo en realizar la verdad por la propia experiencia personal. El nuestro es el insuperable Ch'an. como el Ch'an Mahayana y el Ch'an Hinayana. Por esta razón. Lo precedente son sólo palabras vacías. En la dinastía Ch'ing 1662-1910. Si alguien tiene éxito en ver a través de la duda mencionada ayer y en sentarse y romper la raiz-de-la-vida. de suprema importancia. El emperador también revisaba y cultivaba la observación de las norma y reglas de la Escuela. Graudalmente fue puesto en uso durante la dinastía Sung acabada en el 1278. vamos ahora a aplicar nuestros esfuerzos en el aprendizaje. porque los antiguos tenían agudas raíces y no lo necesitaban. el Ch'an material y el Ch'an inmaterial. El tema de nuestra semana de meditación Ch'an es la meditación Ch'an.[97] será similar al Tathagata. por tanto.

Abandonó a Ma Tsu y prosiguió hacia el distrito de Szu Ming en donde vivió en una ermita que antiguamente perteneció a Mei Tsu Chen. Se le llama sala de Prajna.[104] A su vuelta informó sobre su visita al monje de la montaña a su maestro Yen Kuan. ni una sola cosa puede ser obtenida y ni una sola cosa puede hacerse. El Dharma enseñado en esta sala es el Dharma del Wu Wei. ¿No es éste aquel monje?". En cuanto a nuestra escuela.c de la dinastía T'ang. pero no he tenido noticias de él desde entonces. En ese instante. La recitación de sutras y el mantenimiento de servicios ceremoniales pertenecen al hacer samskrta. una sala de Ch'an es también llamada un lugar seleccionado por Buda. muéstrame el sendero de la montaña para poder salir de aquí. Le preguntó a Ta Mei: "¿Cuánto hace que estás aquí?" Ta Mei respondió: "Sólo veo cuatro montañas que son azules y amarillas".[98] Wu Wei significa "no haciendo".Por esta razón. nos vestimos con ropas y comemos arroz. vamos al trabajo y volvemos a descansar." Ta Mei le respondió: "Sigue el arroyo". En el reino de Chen Yuan 785-804 d.[101] Esto ocurre porque nos atamos a nosotros mismos con cada situación en que fracasamos en reconocer que la propia-mente es el Buda. Si se está haciendo algo samskrta. perdió su camino y llegó a la ermita. Antiguamente.[103] El monje dijo: "Por favor. Ta Mei le envió el siguiente poema: 45 . el Sutra dice: "Hay sólo palabras y expresiones que no tienen significado real". En respuesta. y son solamente medios usados en la escuela de las enseñanzas. todas nuestras acciones son desarrolladas conforme a la verdad. su enseñanza consiste en el directo autoconocimiento para el cual las palabras y las expresiones no tienen sitio. Ta Mei[102] fue completamente iluminado. Si hay ganancia. hay pérdida. Entonces Yen Kuan envió de nuevo al monje a la montaña para invitar a Ta Mei a venir a su lugar. un monje que fue discípulo de Yen Kuan y que iba a la montaña a recoger ramas de árboles para hacer bastones.[99] esto produce nacimiento y muerte. quien dijo: "Una vez vi a un monje en la provincia de Chiang Hsi. En otras palabras. Por esta razón. Cada día. un estudiante llamó al anciano maestro Nan Chuan y le preguntó: "¿Qué es el Tao?" Nan Chuan replicó: "La mente ordinaria[100] es la verdad". Cuando el maestro Ch'an Fa Ch'ang de la montaña de Ta Mei fue llamado por primera vez por Ma Tsu. preguntó: "¿Qué es el Buda?" Matsu replicó: "la Mente es el Buda".

Dile que ya sea ni la mente ni el Buda. ¿cómo podría encontrarlo un desconocido? Un estanque de lotos proporciona una inagotable reserva de ropa: Caen más piñas de los pinos de las que tú puedes comer. El maestro Yuan Miao también juró: "Si alguien que mantiene un hua t'ou sin dar lugar a un segundo pensamiento. éste dijo: "La ciruela está ahora madura". El maestro Yung Chia decía: "Después de la eliminación del ego y del dharma. La exclusiva razón por la que nosotros no tenemos éxito en nuestra práctica es porque nuestra fe en el hua t'ou no es lo bastante profunda y porque no ponemos fin a nuestro erróneo pensamiento. estaré preparado para caer dentro del infierno donde la lengua es partida".'[106] Ta Mei dijo: 'Ese viejo está causando confusión en las mentes de otros y todo esto no tiene fin. El maestro Kuei 46 . en lo que a mi concierne.[107] Esto enseña como los antiguos eran competentes y concisos. consentiré en caer en el infierno donde la lengua es partida como castigo a mi falta verbal". Cuando el monje volvió e informó del anterior diálogo a Ma Tsu.Un tronco seco en el frío bosque no cambia su corazón durante varias primaveras.[105] Ma Tsu oyó que Ta Mei estaba en la montaña y envió a un monje para hacerle esta pregunta: '¿Qué obtuviste cuando visitaste al gran maestro Ma Tsu y que te impulsó a quedarte aquí?' Ta Mei respondió: 'El gran maestro me dijo que la mente era el Buda y por eso estoy aquí'.' Ta Mei preguntó: '¿Qué es ahora?'. El monje respondió: 'Él dice que no es la mente ni es el Buda. falla en darse cuenta de la verdad. la Mente es el Buda' . los maestros nos enseñaron a mantener un hua t'ou en nuestras mentes y se vieron obligados a usar éste expediente. una frase del hua t'ou nunca escapará de nuestra sujeción. Debidos a nuestras raíces inferiores y pensamiento corrompido." Cuando nosotros mantenemos un hua t'ou. El leñador no se fijará en él.[108] El Maestro Yuan Miao de Kao Feng decía: "El aprendizaje Ch'an es como tirar una teja al fondo de un profundo estanque. Si nosotros estamos firmemente determinados a escapar de la ronda de nacimientos y muertes. Si yo digo un mentira para engañar a los seres vivos. Cuando los hombres del mundo descubren donde vives Trasladas tu cabaña de paja al interior de las lejanas colinas. El monje dijo: 'El gran maestro Buda Dharma ahora es diferente. debemos mirar dentro de él hasta que alcancemos el "fondo" y lo "rompamos". el logro de la realidad destruirá el infierno Avici en un momento (ksana).

De esa manera ¿como podían los pensamientos erróneos surgir en sus mentes?. sentados o tumbados. deben mirar dentro de esta palabra "Quien" hasta que se haga claro que "la luna de otoño se refleja en un claro estanque". caeréis dentro de la vacuidad y nunca lograreis alcanzar lo fundamental. la tosquedad debe ser atemperada con sutilidad. todos ellos parecían autómatas. 47 . no debe ser mantenido con flojera ni tampoco debe ser sutil. Si caéis dentro del vacío.Shan decía: "Si en cada reencarnación nosotros podemos mantenerlo firmemente sin resbalar. deben agarrarse a él. no se ha de permitir que el hua t'ou escape de vuestra sujeción para que podáis dar un paso adelante después que habéis alcanzado "la cima del poste". Al mismo tiempo. En ese momento. ¡vaya gran diferencia hay entre entonces y ahora!. Si es aferrado con flojera. causará una caída dentro del vacío y el atontamiento. Si los falsos pensamientos surgen. sus dos pies[111] corrían a tal velocidad que parecía flotar en el aire y los monjes que lo seguían también eran buenos corredores. serán difíciles de suprimir. Por consiguiente. serás fácilmente asaltado por falsos pensamientos. En el presente aunque nosotros caminamos después de sentarnos en meditación. percibiréis sólo quietud y experimentareis vitalidad. Debe ser claramente y cercanamente investigado en su interior y no debe ser ni nebuloso ni indeciso. tienen un dolor en las piernas y no saben como sufrir el aprendizaje. Deben pegarse al hua t'ou y da lo mismo si están caminado. Tan pronto como la señal era dada. esto levantará vuestros ánimos. el estado de Buda puede ser previsto". Si esto puede ser conseguido ¿para qué preocuparse del estado de Buda que parece inalcanzable?. y la sutilidad con tosquedad para tener éxito en el aprendizaje y realizar la igualdad de lo mutable y lo inmutable.[109] De otro modo. de pie. La verdad es que deben ser firmes en su determinación a escapar de la ronda de nacimientos y de muertes. porque si es sutil. Todos los principiantes se inclinan a dar lugar a toda clase de falsos pensamientos. y cuando el Karmadana [110] recibía las varas de incienso que había pedido previamente. Desde la mañana al anochecer. Si el hua t'ou se vuelve nebuloso. Antiguamente estuve en Chin Shin y en otros monasterios. podéis abrir vuestros ojos completamente y levantar vuestro pecho con porte.

Ni tampoco debéis presionarlo hacia abajo. Ahora os daré un ejemplo. si investigamos en él. nunca encenderemos el fuego aun cuando rompamos el pedernal en pedazos. La yesca es sujetada bajo el pedernal y el hierro golpea la parte superior del para así dirigir la chispa hacia la yesca. El método consiste en usar un poco de yesca y un hierro. porque eso expandirá vuestra barriga y caeréis dentro del infierno de los cinco agregados skandhas[112] resultando en toda clase de defectos. a la cual tenemos sujeta. Nuestro corazón se llena de tristeza cuando hablamos de ésta situación. dar un paso adelante desde la cima de un poste de cien pies y que sea elegido Buda en esta sala y que así pueda pagar la deuda de gratitud que tiene con el Buda en lo alto y que lo entregue a los seres vivos aquí abajo.Cuando os sentáis en meditación. por su propio gran esfuerzo. Aunque nosotros sabemos muy bien que la Mente es el Buda. pero debéis aplicarlo vosotros mismos incesantemente. Si realmente tenemos una profunda fe en las palabras pronunciadas bajo juramento por los Maestros Yung Chia y Yuan Miao. estaremos seguros de que también nosotros realizaremos la verdad. Ahora conocemos el método. Espero que cada uno aquí quiera. Nosotros no tenemos nada claro sobre la propia-naturaleza porque no sabemos como encender un fuego. 48 . Nosotros conocemos el método de producir un fuego. No debéis mantenerlo en vuestro pecho porque eso causará dolor en el pecho. la raíz de la vida será cortada automáticamente. una frase del hua t'ou ha sido usada como el hierro-que-enciende-el-fuego. Por ésta razón. ¡será verdaderamente una insuperable causa de cooperación!. Así el Buda es todavía Buda y nosotros somos todavía nosotros mismos. sólo la palabra "Quién" debe ser mirada interiormente con el mismo cuidado con que una gallina empolla su huevo y un gato ataca un ratón. Con serenidad y auto-posesión. ¡Ahora es tiempo de aplicaros esto a vosotros mismos!. Este método no es obviamente cosa fácil para los principiantes. Es sólo por nuestro pensamiento corrompido que todavía no estamos liberados. Es justamente lo mismo que cuando antiguamente el Más Honorable del Mundo se iluminó completamente después de contemplar las estrellas de la noche. Si el Buda Dharma no produce hombres de habilidad. y si nosotros no lo conocemos. El auto-cultivo es comparable a hacer un fuego con un trozo de pedernal. no debéis acrecentar el hua t'ou porque esto causará su oscurecimiento. Este es el único método de encender un fuego con un pedernal. Nuestra fundamental propia-naturaleza y el Buda no difieren una del otro. somos todavía incapaces de aceptarlo como un hecho. Cuando el hua t'ou es eficientemente mantenido. es debido a que nadie está deseoso de hacer su propio gran esfuerzo.

justo acabamos de abrir esta semana de Ch´an y ya estamos en el tercer día. método camino camino Nuestro camino consiste en abandonar nuestro equipaje[114]. Su apellido laico era Chou. un antiguo maestro dijo: El auto-cultivo no tiene otro Tan sólo requiere del conocimiento del Si solamente se puede conocer el El nacimiento y la muerte llegarán a su fin. podemos tener una experiencia de aquello que es nonacido. Les dijo a sus discípulos: 49 . Como consecuencia. no habrá necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda Sakyamuni. del cual fue un maestro. estudió el Vinaya-p[116]itaka. Debido a nuestros pensamientos erróneos que agarran todas las cosas esto hace que tengamos la ilusión de la impermanencia del mundo y de esa manera nos esclavizan al sufrimiento. el resplandor de nuestra escuela del Dharma ilumina realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones. Abandonó su hogar a la edad de veinte años. y nuestro hogar está muy cerca.[113] Por esta razón. nuestros cuatro elementos están vacíos y los cinco agregados skandhas son no-existentes. si en un solo pensamiento. Sin embargo.El Tercer Día El tiempo pasa de hecho rápidamente. somos incapaces de percibir la vacuidad de los cuatro elementos y de darnos cuenta de la no-existencia del nacimiento y la muerte. esto es la mente. El sexto Patriarca dijo: "si el pensamiento anterior no surge. Aquellos que han sostenido en sus mentes el hua t´ou de una manera eficiente tendrán capacidad de limpiar sus pasiones y pensamientos erróneos. Estaba muy versado en la enseñanza del noumeno y el fenómeno como se expone en los sutras. El maestro Teh Shan era un nativo de la ciudad de Chien Chou. A menudo solía enseñar el Prajna del Diamante y era conocido como "Diamante Chou". Si el pensamiento posterior no termina. Después de ser completamente ordenado. en Szu Ch´uan. esto es el Buda"[115] Fundamentalmente. ¿se puede seguir diciendo que nacimiento y muerte no pueden llevarse a un final? Teniendo esto en cuenta. Si esto es así. ahora pueden ir directos a casa.

La anciana dijo: "Tengo una pregunta para ti.[125] 50 . dejó su carga en el suelo y se dispuso a comprar algunas pastas para refrescar su mente. Cuando Teh Shan estaba a punto de coger la antorcha. se retiró. Paró. el maestro Lung T´an salió fuera y dijo: "Has llegado realmente al Estanque del Dragón". por favor. a pesar de ello. Teh Sah permaneció en silencio. Lung T´an sopló y apagó la luz. Teh Shan permaneció en silencio. Una noche. pero volvió de nuevo y dijo: "Está muy oscuro fuera". Oyendo esto.Cuando un pelo engulle al océano[117] La naturaleza del océano[118] no pierde nada. Abandonó el lugar y se fue al monasterio del Estanque del Dragón Lung T´an. Para golpear la punta de una aguja con un grano de mostaza No sacudáis la punta de la aguja[119] Sobre saiksa y asaiksa[120] lo conozco y estoy sólo. Si no puedes contestar. Abandonó la provincia de Szu Ch´uan con el Comentario[122] de Ch´ing Lung sobre sus hombros. vio a una anciana mujer vendiendo tien hsin lit. no pudo contener su genio y dijo: "A todo aquel que abandona su casa le cuesta mil eones aprender el respetuoso-inspirado proceder del Buda[121]. mientras estaba de pie como asistente de Lung T´an. Cuando oyó que la escuela de Ch`an estaba floreciendo en el Sur. La anciana preguntó: "¿El Comentario de qué Sutra?" The Shin contestó: "Del Sutra del Diamante". presente y futura no puede ser encontrada" "¿Qué es lo que quieres refrescar?". Entró en sala del Dharma y dijo: "Durante mucho tiempo he deseado ver al Dragón del Estanque. siguen sin poder alcanzar la Budeidad. Lung T´an encendió una antorcha de papel y se la entregó. si puedes responderla te ofreceré el refresco para tu mente. y diez mil eones el estudiar las buenas acciones de Buda. este último le dijo: "Está muy oscuro fuera. pero. Después de dar las buenas noches a su maestro. Cuando alcanzó Li Yang. El Sutra del diamante dice: "La mente pasada. derribar su guarida y destruir su raza para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda". ¿Cómo pueden esos demonios en el sur atreverse a decir que directa indicación de la mente conduce a la percepción de la propia-naturaleza y al logro de la Budeidad?. márchate. entonces preparó su mente para permanecer en el monasterio. refresco para la mente[123] al borde del camino. Debo ir al sur. ¿porqué no vuelves a tu cuarto?". al llegar aquí no veo el estanque ni aparece el Dragón". [124]. La anciana señaló a la carga y le preguntó "¿Qué es esa literatura?" Teh Shan contestó "Es el Comentario de Ch´ing Lung".

no debo ser tan descuidado". Hizo una ofrenda de despedida a su maestro y abandonó el monasterio. Esa tarde.[129] Frente al vestíbulo del Dharma. Teh Shan alcanzó la completa iluminación y pagó con su obediencia al maestro para agradecérselo.En ese momento. Fue directamente hacia el monasterio de Kuei Shin y cargando su equipaje bajo su brazo. Entonces volvió y entró otra vez en el vestíbulo en plena ceremonia.c. de la dinastía T'ang. y el ejercicio completo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua vertida en el gran océano". Miró al abad.[131] diciendo: "¡Venerable Upadhyaya![132] "Como Kuei Shan estaba a punto de coger un plumero.[128] Más tarde. Kuei Shan preguntó al líder de la asamblea: "¿Todavía está aquí el recién llegado?" El líder contestó: "Cuando salió del vestíbulo.[135] Kuei Shan dijo: "Ese hombre después irá a alguna cumbre solitaria donde levantará una choza de paja.. el maestro Kuei Shan. Y entonces prendió el manuscrito. En cuanto cruzó el umbral.[136] Teh Shan permaneció trece años en Li Yang. Lung T´an subió a su asiento y dijo a la asamblea: "Hay un tipo cuyos dientes son como las hojas-espada de los árboles y cuya boca es como un baño de sangre. Lung T´an le preguntó: "¿Qué has visto?" Teh Shan contestó: "En el futuro no me entretendré mas con dudas acerca de las puntas de las lenguas de los viejos monjes de todo el país". Nada" y abandonó el vestíbulo. Durante la persecución de los budistas por el Emperador Wu Tsung 841-846 d. volvió sobre sus pasos.[126] Al día siguiente. y dijo: "¿Algo? ¿Algo?" Kuei Shan estaba sentado en el vestíbulo pero no prestó atención al visitante. el maestro encontró refugio en una cabaña de piedra en la 51 .[127] Él recibe un golpe del personal pero no vuelve su cabeza. reñirá con los Budas y maldecirá a los Patriarcas".[130] Cuando llegó a la puerta principal del monasterio. Teh Shan dijo: "Nada. sacó y levantó su alfombra de tela nisidiana. elevará mi doctrina a la cima de una colina solitaria". y cogiendo y levantando una antorcha dijo: "Una discusión exhaustiva de lo recóndito es como un pelo colocado en el gran vacío. entró en la sala del Dharma la cual cruzó de este a oeste y después de oeste a este. Teh Shan puso en el suelo en un montón todas las hojas del Comentario de Ch´ing Lung. puso sándalo en su fardo de paja y se marchó".[133] Teh Shan gritó[134] y abandonó la sala. se dijo a sí mismo: "Sea como sea.

el prefecto le pagó con su obediencia e insistentemente le invitó a tomar al cargo la sala de Ch'an donde Teh Shan difundió ampliamente las enseñanzas de la Escuela. A pesar de varias invitaciones. Después de Teh Shin. Al comienzo del reinado de Ta Chung. Vosotros estáis aquí para mantener una semana de Ch'an y debéis entender muy bien esta insuperable doctrina la cual os permitirá sin dificultad lograr directamente el autoconocimiento y la liberación del nacimiento y la muerte.. Todos ellos "producidos" por el equipo de Teh Shan. algunos de vosotros habéis compuesto gathas y poemas y me los habéis presentado para verificarlos. Estaba buscando un hombre de habilidad sobresaliente para tomar a cargo el monasterio cuando el oyó sobre la reputación del maestro. Ayer por la tarde comentaba: 52 . vinieron Yen T'ou y Hsueh Feng. el prefecto Hsieh T'ing Wang de Wu Ling restauró la veneración del monasterio de Teh Shan y lo llamó la sala de Ko Teh. o si de la mañana a la noche. ¿porqué debemos de ser incapaces de poner fin al nacimiento y la muerte?. el prefecto diseño una estratagema y envió a sus hombres para acusarle falsamente de contrabando de té y sal desafiando la ley.c. por favor aplicaros con diligencia.[137]. Es no es una cosa fácil porque aquellos de vosotros que habéis hecho esfuerzos de esta manera debéis haber olvidado mis dos previas lecturas.[138] y también el maestro estatal Teh Shao y el ancestro Yen Shou de el monasterio de Yung Ming. la Escuela fue llevada por grandes ancestros y maestros. si bromeáis con todo esto y no os lo tomáis seriamente. todos vosotros. Tiempo después. la gente empezó a hablar de los golpes de bastón Teh Shan y de Linchi. Si podemos disciplinarnos a nosotros mismos como esos dos maestros. Sin embargo. Os habéis aplicado vosotros mismo en vuestro aprendizaje. Después de Hsueh Feng. os gusta mirar al "demonio en la sombra brillante" o hacer vuestros planes dentro de "las guaridas de palabras y expresiones". Durante las pasadas sucesivas dinastías. Cuando el maestro estaba cerca de la prefectura. vinieron Yun Men y Fa Yen. Teh Shan rehusó descender de la montaña de Tu Fou.montaña de Tu Fou en el 847 d. Finalmente.[139] Ahora. El Cuarto Día Este es el cuarto día de nuestra semana Ch'an. nunca escapareis del nacimiento y la muerte.

lengua. el cual debe usarse como la preciosa espada del Rey Vajra[140] para cortar con los demonios si vienen demonios y con los Budas si vienen Budas[141]. seis. de forma que los sentimientos no puedan permanecer y ni una sola cosa dharma pueda ser planeada. ¿cómo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia? Estas cuatro líneas del Maestro Huang Po tienen dos significados. realmente no sé adonde se fue vuestro hua tou. oído. ¿donde puede haber pensamiento erróneo para escribir poemas y gathas y para ver las estatuas como vacuidad y brillantez?[142]. Las sexta consciencia es el ladrón de la mente manas. Las cinco primeras consciencias son los cinco ladrones del ojo. El primero de los dos ilustra a aquellos que padecen el aprendizaje Ch'an y que pueden mantener firmemente el hua t'ou de la misma forma en que defenderían una ciudadela a la que a ningún enemigo le estuviera permitido entrar. pero los principiantes deben tener mucho cuidado. Como me temía que no sabríais cómo realizar vuestro aprendizaje. Debe ser claramente y constantemente reconocible. nariz. lo que no debe ser interrumpido ni de día ni de noche. y cinco primeras consciencias.El auto-cultivo no tiene No requiere sino del conocimiento del camino otro método Estamos aquí para investigar dentro del hua t'ou cual es el camino que debemos seguir. Nuestro método consiste en concentrarse exclusivamente en un hua t'ou. a toda cosa debe mantenerse. Experimentados monjes Ch'an no precisan de más explicaciones sobre esto. Un antiguo maestro decía: Estudia la verdad como defendieras una ciudadela que cuando está sitiada. Nuestro propósito es el de ser claros sobre el nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. sobre el mérito de éste método legado por nuestra escuela y sobre la manera de esforzarse. de la misma manera en que corre el agua. La séptima es la consciencia engañosa klista-mano-vijanana que desde la mañana a la noche agarra a la octava consciencia -"sujeto" .y la 53 . Esto debe ser algo enérgico y claro. Si tan mal hacéis vuestros esfuerzos. De una manera así. Si el frío intenso no cala hasta los huesos. Cada uno de nosotros tiene una mente que posee ocho consciencias vijnana. Para ser claro sobre el nacimiento y la muerte debemos poseer el recurso de este hua t'ou.. Esto es la inquebrantable defensa de la ciudadela. Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones santas deben de ser cortadas con todo ello. así como siete. no debe de ser nebuloso. y cuerpo. he hablado durante los dos últimos días sobre el sentarse una semana en meditación Ch'an.

y a la mente que diferencia entre ego y personalidad en Sabiduría Ecuánime. tacto y dharma. a los erróneos discernimiento. Ilustra a los seres vivos en los tres mundos de la existencia[144] que son sumergidos en el océano del nacimiento y la muerte. nuestras mentes serían naturalmente confortables y florecerían las ciruelas en la nieve con toda su fragancia. Por lo tanto. envidia y celos que resultan de la contaminación con los tres venenos. los insectos y plantas están muertos o están hibernando.malinterpreta por medio de un "ego". Esto incita a la sexta a dirigir a las cinco primeras consciencias a buscar objetos externos como forma. los insectos y plantas nacen en primavera. crecen en verano. sonido. aferrados a los cinco deseos[145] engañados por sus pasiones. En general. estamos obligados a recurrir a este hua t'ou y a usar su "Preciosa Espada del Rey Vajra" y así matar a todos esos ladrones y que la octava consciencia pueda ser transmutada en el Gran Espejo de la Sabiduría. Por esta razón. Es importante no permitir que esos engaños que están en el fondo de la forma. Esto es llamado la transmutación de la consciencia en sabiduría y la transformación de lo mundano en santidad. la sexta en la Profunda Observación de la Sabiduría y las cinco primeras en Perfecta Sabiduría[143]. sonido. Esos insectos. olor. son comparables al pensamiento erróneo de nuestra mente. gusto y tacto. e incapaces de obtener la liberación. Las dos últimas líneas: Si el frío intenso no cala hasta ¿cómo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia? los huesos. gusto. plantas y polvo. la octava mente-consciencia está retenida en el sufrimiento sin ser capaz de liberarse por sí misma. porque ellas juegan el papel de líderes y también debido a su poder para discriminar y discernir. la séptima en Sabiduría Ecuánime. En invierno. ignorancia. La nieve también abandona aquel polvo que es frío y que no puede levantarse en el aire. Actualmente debemos usar este hua t'ou para transmutar y discriminar a la consciencia en Profunda Observación de la Sabiduría. permanecen hibernando en otoño y mueren durmiendo en invierno. Pero debéis saber que esos ciruelos florecen en el crudo frío y no en la 54 . Cuando estéis viendo la vacuidad y la brillantez y componiendo gathas y poemas. olor. nos ataquen. por aquellos ciruelos de primavera que florecen en el tiempo de las nieves.[146] Si nos libráramos a nosotros mismos de esas impurezas. Aquí la ciruela en flor es usada como una ilustración. esas dos consciencias desarrollan sus malignas funciones. Siendo constantemente engañados y atados. Es de superior importancia primeramente transmutar la sexta y séptima consciencias. esto se asemeja a la defensa de una ciudadela.

La inregistrable naturaleza de los sueños es aquella en que las cosas ilusorias aparecen en un sueño y desconectadas con las usuales y bien conocidas actividades diarias. o mientras nosotros mantenemos la concepción de un ego. cuando estamos sentados. Así el cuerpo está en paz tanto si se está moviendo como si se mueve. un antiguo maestro decía: "Cuando estamos caminando. ni en medio de una encantadora brisa. que debe ser vivo. brillante. nadie lo sabe. limpio y claramente reconocible. los resultados serán de una indiferente vacuidad en la cual no hay nada. Lo que tenemos que hacer durante el día es mantener. del bien y el mal. Si queremos que nuestras mentes florezcan. nada sino el Ch'an. Si estamos confundidos sobre esas ocho clases de mente. pena y alegría. el resultado no podrá ser inregistrable. enfado.[148] Esto es también llamado un estado independiente e inregistrable. no podemos esperar éste florecimiento en medio del placer. Si se desarrollan buenas acciones." El Ancestro Han Shan decía: Arriba en la cima de una montaña Solo el espacio ilimitado es visto Cómo sentarse en meditación. ¿Que es la inregistrable vacuidad muerta?. personalidad. Tal condición debe obtenerse no importa si estamos caminando o sentados. nada sino el Ch'an.hermosa y radiante primavera. sin perderlo. Hay dos clases de mente con naturaleza inregistrable. nuestro agarre al hua t'ou. si nosotros perdemos de vista nuestro hua t'ou mientras estamos morando en la quietud. 55 . En nuestra meditación. la de los sueños y la de una vacuidad muerta.[147] Si se cometen malas acciones. El aferramiento a este estado de quietud es una enfermedad Ch'an que no debemos nunca consentir mientras nos sometemos a nuestro aprendizaje. el resultado será el mal. La luna solitaria brilla sobre el estanque helado. Pero en el estanque no hay luna La luna esta en el cielo de la noche azulada. Por esta razón. Este es el estado de una mente-consciencia independiente manovijnana. el resultado será el bien. Esto es la inregistrable vacuidad muerta.

en donde escuchó a una chica en una puesto de cuajadas de frijoles cantar esta canción: ¡Cuajada Chang y Cuajada Mientras vuestras cabezas reposan sobre Pensáis miles de aun así mañana de nuevo venderéis cuajadas. por favor no permitáis que vuestras mentes sean perturbadas para que así no perdáis vuestro tiempo. un kung an o koan en japonés. paró en una posada. despertó instantáneamente.Ahora canto Pero no hay Ch'an en la canción. Quiero contaros otra historia. El auto-cultivo y el aprendizaje están en la Mente-Unica. Todo esto asegurará tu éxito. Es fácil porque sólo se os pide dejar cada pensamiento. [149] esta canción. Espero que os aplicareis y hagáis un firme progreso. Resulta fácil porque es realmente fácil y difícil porque es realmente difícil. tener una fe firme en el método y desarrollar una mente duradera. y que no apliquéis vuestras mentes de una manera errónea. se puede decir que es tan fácil como difícil.[151] Esto enseña que cuando los antiguos se sometían al aprendizaje. El maestro se sentó en meditación y al escuchar esta canción. cosas. De otro modo volveréis de nuevo a vender cuajadas mañana por la mañana. Debéis saber que todas los 56 . por ello tengo esta oportunidad de dirigiros en el aprendizaje Ch'an. Por tanto. Después de que el fundador del monasterio de Hsi Tan Siddham en sánscrito en la montaña del Pie del Gallo Chi Tsu abandonara su hogar. Un día. fue llamado por maestros iluminados para su instrucción e hizo muy buenos progresos en su aprendizaje.[152] El Quinto Día Sobre este método de auto-cultivo. Vosotros y yo tenemos una causa de cooperación. no había necesidad de hacerlo en una sala de Ch'an para experimentar la verdad. Es difícil porque estáis asustados de tener que aguantar penalidades y de vuestro propio deseo sobre que sea fácil. todos vosotros. la Li![150] almohada.

los ancestros como el maestro Ch´an Ch´ang Ch´ing . la arena y el fango se posarán en el fondo. la primera cosa es tener una mente firme en nuestro propio auto-cultivo y en la realización de la verdad .No sin haber dado lugar a un solo pensamiento en su mente -. olores. les concedió a título póstumo el título de "Antiguo Buda" . y si ahora deseamos cultivarnos con el propósito de escapar del nacimiento y de la muerte. Desde nuestro nacimiento en este mundo.que vagó de lugar a lugar buscando instrucción a la edad de ochenta años después de haber pasado cuarenta años meditando en la palabra "Wu"lit. En tiempos antiguos.[155] 57 . no vamos a poder evitar ser obstruidos por demonios. Estas obstrucciones demoníacas son las circunstancias kármicas externas de nuestro alrededor causadas por nuestras pasiones hacia todas las formas. Este entorno kármico es nuestro enemigo a través de la vida y la muerte. como las enumeradas en mi charla de ayer.que se sentó a meditar hasta gastar siete esteras -. hay muchos Sutras comentando a maestros del Dharma que no pudieron seguir firmes por su propio pie en medio de este entorno a causa de su vacilante entendimiento religioso. gustos. ¿podemos limpiar todos nuestros antiguos hábitos de una sola vez?. esto se llama el cortar permanentemente con la ignorancia elemental". hemos creado ilimitados Karmas. dejándola reposar en completa calma. sonidos. Si podemos limpiar todos nuestros antiguos hábitos para purificar nuestro Único-pensamiento. Por esta razón. En esto. Cuando aparece el agua clara. Cuanto la sabiduría de los sabios ¿Podemos conseguir nuestro requieren estudios y aprendizaje antes de más si lo que queremos es aprender para convertirnos en Budas o Patriarcas. y el maestro Ch'an Chao Chou .[154] Cuando el barro ha sido sacado dejando tan sólo el agua clara. finalmente obtuvieron la completa iluminación y los príncipes de los estados de Yen y Chao los reverenciaron y les hicieron ofrendas. estaremos al mismo nivel que los Budas y los Patriarcas. esto se llama la primera supresión del entrometido y maligno elemento de la pasión.[153] La siguiente cosa importante es desarrollar una mente perdurable. El Sutra del Surangama dice: "Es como la purificación del agua fangosa almacenada en un recipiente limpio. Por tanto.trabajos mundanos también alcanzar el éxito. En la dinastía Ch´ing. tactos y dharmas. objetivo si actuamos descuidadamente?. Este es el logro resultante después de una vida entera de austeridad. el Emperador Yung Chen 1723-35 que había leído sus dichos y los encontró excelentes.

Esto es sólo la mente engañosa alcanzando el estado de pureza. Antiguamente. por eso debemos hacer uso del hua t´ou. en la matriz de una vaca. quien puede aparecer en treinta y dos formas y quien. te enviará abajo hacia la rueda de nacimientos y muertes. fue víctima de su mente-de-odio en su reencarnación posterior. para manifestar el Dharma. Esto es la eliminación permanente de la ignorancia básica y sólo entonces se puede alcanzar la Budeidad. Un anciano maestro dijo: Sentado en la cima de un poste de cien pies de altura[156] Uno puede seguir percibiendo lo que no es real. Debe saber que esto es sólo un escalón inicial. justo como el agua fangosa. puede elegir la forma más apropiada para liberar a los seres vivos sensibles. Si en su aprendizaje la persona tiene éxito en alcanzar la igualdad de cuerpo y mente con el resultado aparente de la condición de quietud. de la misma manera las pasiones quedan bajo control. Por otro lado.[157] Por esta razón el fango debe ser sacado para poder retener el agua clara. puedes tomar la ciudad-ilusión por tu casa. sigue conteniendo fango y sedimentos en el fondo. serás capaz de aparecer en forma corpórea en las diez direcciones del Universo para explicar el Dharma. incluso en una casa de prostitución. Cuando la ignorancia ha sido permanentemente eliminada. un pensamiento discriminatorio. Si es así. Este es tan sólo un ejemplo. Si desde la cima da un paso Su cuerpo aparecerá a través del universo. te será muy difícil convertirte incluso en una persona auto-iluminada. pero que la ignorancia causada por las pasiones todavía no se ha limpiado. en el paraíso o en el infierno. y tus pasiones serán capaces de surgir de nuevo. ha ser cuidadosa y nunca debe permanecer ahí. Estarás libre de impedimentos y podrás disfrutar de independencia y comodidad en todas partes. El hua t´ou es comparable al alumbre usado para purificar el agua fangosa. 58 . Debéis hacer esfuerzos adicionales para avanzar más. en un bar público. de la misma manera que el Bodisattva Avalokitesvara.Nuestras pasiones habituales son como el fango y los sedimentos. una yegua o una mula. Si no das un paso adelante. Ch´in Kuai[158] quien en una vida anterior había hecho ofrendas de incienso y velas al Bodhisattva Ksitigarbha pero no había desarrollado una mente resistente durante su aprendizaje debido a su fallo en limpiar la ignorancia causada por las pasiones. que aunque purificada.

Cuando ella llegó. Su madre envió a la hermana a llevarle un rollo de toalla y algunas provisiones. se enfureció. un monje errante entró en el monasterio y vio al hombre esforzándose. que aún vivían. Una noche.Si vuestra mente-creyente es fuerte y vuestra mente-paciente no retrocede. Como tampoco sabia a quién preguntar sobre esto. Por favor. [159] en donde junto al borde de un camino construyó una choza para ofrecer té gratis a los viajeros. El emperador quería invitar a eminentes monjes para realizar ceremonias Budistas en honor de su madre fallecida. entró y pidió por comida. el 59 . se enteraron de su retiro en la gruta del islote donde pasaba duras penalidades en su auto-cultivo. ahora debo formar causas propicias para la felicidad de los demás". Ella le llamó. Su hermana y su madre. Así se dirigió hasta Hsia Men. pero en aquel tiempo no había mojes eminentes por allí. Más tarde. podréis. Tal y como instruyó el monje. muéstrame el método del auto-cultivo" El monje contestó: " Debes investigar dentro de la frase: ¿Quién es el que repite el nombre de Buda?". Esto tuvo lugar durante el reinado de Wan Li´s 1573-1619 en el tiempo en que en que la emperatriz madre falleció. el hombre llevó la palabra "Quién" en su mente mientras hacia su trabajo diario. un refugiado hambriento llegó a la gruta y vio un monje con la ropa hecha jirones. Primero pensó en invitar a los monjes de la capital. El monje se levantó y fue hasta la entrada de la gruta para coger algunos guijarros y los puso en un cazo. dejó el rollo de toalla y las provisiones y volvió a casa. le sacudió pero no se movió. usando hojas para vestirse y plantas para alimentarse. decidió trabajar y esforzarse cada día. Los guijarros parecían patatas. El moje le preguntó sobre su práctica y el hombre contestó: "Cada día hago esta clase de duro trabajo. Viendo que su hermano no la miraba ni le daba la bienvenida y seguía meditando en la gruta. Antiguamente había un miserable y pobre hombre que se unió a la orden Sangha en un monasterio. Treinta años más tarde. lo vio sentado meditando. pero él no contestó. Algún tiempo más tarde. los sacó e invitó al visitante a comerlos con él. el moje pensó para sí mismo: " He permanecido aquí muchos años ocupado en mi auto-cultivo. se fue a una gruta en un islote para continuar su aprendizaje. Un día. no mencione nuestra comida a los forasteros". su hermana volvió a visitarle y vio el mismo rollo de toalla que seguía tirado en el mismo sitio. Aunque era perspicaz practicando el auto-cultivo. y cuando el visitante sació su hambre. Más tarde. no conocía el método. en vuestra forma corporal presente. Después de cocinarlos durante un rato. el monje le dijo: "Por favor. conseguir la Budeidad incluso si tú eres tan sólo un hombre ordinario.

Para probar su virtud. en la provincia de Fu Chien. Durante y después del baño. quien les preguntó: "Venerables maestros. Le dijo: "¿Porque no entras en el palacio? " El monje contestó: "No me atrevo. ordenó a un oficial enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la escalinata de entrada al palacio. El emperador tuvo el máximo respeto por él y le invitó a quedarse en el palacio. el monje contestó: "La ceremonia se celebrará mañana por la mañana." El monje pobre dijo: "¿Puedo ir con vosotros?" Ellos contestaron: " Eres un miserable. Cuando el emperador supo que los monjes estaban a punto de llegar. A pesar de que los guardianes de las puertas le llamaron e intentaron arrastrarle dentro. Cuando el miserable monje alcanzó el umbral. se dio cuenta que el monje santo había llegado y fue a recibirlo personalmente. Las doncellas de honor comunicaron esto al emperador cuyo respeto por el moje creció. en la quinta vigilia de la noche.emperador vio a su madre en un sueño. pasaron junto a la choza del monje pobre. cogió los bultos y siguió a los otros monjes a la capital. Por tanto. La preparación se hizo entonces de acuerdo con las instrucciones del monje 60 . ¿cómo podrías venir con nosotros?" Él dijo: "No sé cómo se recitan los Sutras. ". Cuando el incidente fue comunicado al emperador que había ordenado enterrar el Sutra. su órgano genital permaneció inmóvil. dándose cuenta entonces de que el visitante era realmente santo. velas y frutas para ofrendas a los Budas. pero puedo cargar vuestros bultos. él no quiso entrar. quien le decía que existía uno en la prefectura de Chang Chou. Cuando los mojes llegaron no sabían nada del Sutra. dudaba de que el moje no tuviera la virtud suficiente para realizarla. porque una copia del Sutra del diamante ha sido enterrada en el suelo". Sólo necesitaré un altar con un estandarte[160] y una mesa con incienso. ¿qué es lo que os hace tan felices y hacia dónde os dirigís?" Ellos le contestaron: "Hemos recibido orden del emperador de dirigirnos a la capital para realizar ceremonias por el espíritu de la emperatriz madre. El emperador no quedó satisfecho con la perspectiva de una ceremonia tan poco pomposa y al mismo tiempo. Cuando los monjes con sus bultos se encaminaron hacia la capital. Cuando fue preguntado por el altar y la ceremonia. El emperador dijo: "¿Por qué no te pones cabeza abajo para entrar?" Tras oír esto. vale la pena por una visita a la capital". se arrodilló y juntó sus palmas pero no entró a palacio. el monje puso sus manos en el suelo y dando un salto mortal entró en el palacio. ordenó a dos doncellas de honor que bañaran al monje. cruzaron la escalinata y entraron en el palacio uno tras otro. El emperador envió a sus oficiales para invitar a los monjes locales a realizar las ceremonias en la capital.

Después del banquete. unilateral. De esta manera el emperador concedió al monje el título de Maestro Estatal Pantalones de Dragón. Hay 61 . Tras decir esto el monje puso la estupa en su larga manga. Queridos amigos. Viendo que el emperador llevaba un par de pantalones de colores. el monje dijo " No es necesario. Él no cuidó de su hermana que fue a verle. El visitante respondió: "¡Es maravillosa!" El emperador dijo: "Me complace ofrecértela con reverencia". Así que subió al altar. El emperador quedó sorprendido y su cara resplandeció de placer. elogiando esa ocurrencia sin precedentes. y no tocó el rollo de toalla permaneciendo trece años en la gruta. Pagó obediencia al monje y le dio las gracias. Como el emperador iba a dar orden de trasladar la estupa a Chang Chou.y a la mañana siguiente. El emperador preguntó: "¿Le gusta al Maestro Estatal esta estupa?". venido. Debemos ahora preguntarnos a nosotros mismos si podemos padecer nuestro aprendizaje de una manera similar. la elevó en el aire y marchó. El emperador le preguntó: "¿Al virtuoso le gustan estos pantalones?" y sacándoselos los ofreció al visitante quien dijo: "Gracias majestad por esta gracia". El monje era feliz con la contemplación de la estupa y se paró para admirarla. esta es en verdad una maravillosa historia y todo ocurrió simplemente porque desde la época en que abandonó su hogar. el monje le dijo al emperador: "Te felicito por la liberación de su majestad la Emperatriz Madre". el monje fijó sus ojos en ellos. en donde había una preciosa estupa. Sería superfluo hablar sobre la incapacidad de seguir el ejemplo del monje cuando nuestras hermanas vienen a vernos. se acercó al ataúd diciendo: En realidad yo no he pero en tus gustos tú eres En un instante darse cuenta de que no hay significa que podrás saltar a los reinos de los devas. debes darle las gracias al maestro santo". oyó en la habitación la voz de la difunta diciendo: "Ahora estoy liberada. El emperador quedó atónito y divertido a la vez. me la puedo llevar yo". el monje subió a su asiento para explicar el Dharma. En el interior del palacio se ofreció un banquete vegetariano al maestro. Mientras el emperador estaba dudando de la eficiencia de la ceremonia que había terminado de tal manera. juntó sus palmas para saludar y sosteniendo el estandarte. el monje nunca había usado su mente discriminativa y tenía una duradera fe en la verdad. nacimiento Después de la ceremonia. el emperador llevó al monje al jardín imperial. no puso atención en sus ropas roídas.

En otras palabras. seremos despertados a esto. todos vosotros podéis estar despiertos a la verdad para que así podáis exponer el Dharma por la liberación de todos los vivos.[161] Ahora es tiempo para dar lugar a vuestro hua t'ou y examinarlo estrechamente. Cuando el agua es clara. una persona pagará su factura por las comidas servidas a la asamblea entera. El Sexto Día Los antiguos decían: "Los días y los meses pasan tan rápidamente como un transbordador y el tiempo vuela como una flecha". sólo tenéis que quitar el fango y retener el agua. Mediante la experimentación. Los antiguos decían: "Es fácil para un hombre mundano ganar la Budeidad. Esto quiere decir que todos debéis acudir para éste examen. Es decir. Usualmente. este examen es llamado el cobrar las facturas del[162] pasaje de todos vosotros. Si todos nosotros desarrollamos una hábil y progresiva mente en la conquista de la verdad. Queridos amigos. porque el propósito de una semana Ch'an es fijar un límite para experimentar la verdad. automáticamente la luna aparecerá. De acuerdo con la regla del lugar. la experimentación fundamental de uno mismo y la realización de la naturaleza profunda del Tathagata. un examen será efectuado mañana por la mañana. Nuestra semana de Ch'an empezó solamente el otro día y llegará a su fin mañana. Hoy. Si nuestro aprendizaje se hace de esta manera. Vuestro examen tiene el propósito de determinar la magnitud con la cual habéis alcanzado el logro durante esos siete días y tendréis que descubrir vuestros logros a la asamblea." 62 . Si incluso uno sólo de vosotros ha despertado. no estoy diciendo que espero que todos vosotros debáis haber despertado a la verdad. Esto es llamado la experimentación y realización de la verdad. se quiere decir el despertar y la realización de la verdad. puedo aún cobrar estas facturas del pasaje. ¿Cómo puede nuestro hua t'ou ser mantenido firmemente?. no podemos abstenernos de mirar fijamente a nuestro guía cuando ofrece incienso o a los movimientos de nuestros vecinos. pero de hecho es muy duro llevar el pensamiento erróneo hasta su fin. cuando mientras caminamos. O sea.bastante con mencionar la actitud de después de nuestra meditación.

Si la recolección[166] de la verdad es tan intensa como la pasión. Para ellos. sensualidad. Esto es la liberación de todas las pasiones. si dan igual tratamiento a amigos y a enemigos. si se refrenan de matar. Por esta razón. robar. fama y ganancias. son incapaces de dar lugar a un solo pensamiento de la verdad. en el cual hay 84. Destruyendo las semillas de Bodhi en el corazón. los honores. Señores y sirvientes se respetarán unos a otros. estarán de acuerdo con la verdad y también serán capaces de alcanzar la Budeidad de golpe. Debido que no pueden eliminar las pasiones mundanas. Por esta razón. si consideran el hundimiento de los demás como si se hubieran hundido ellos mismos. La contaminación del mundo significa el acto de hacer lo impuro. Si se antepone constantemente el Buda-dharma a uno mismo. El reino de los hombres mundanos es tentado con deseos de riqueza. Si agasajas a los otros como lo haces con el ego. y si desarrollan la mente de Bodhi. así como por la ira y la disputa. la pena y la alegría. Alrededor tuyo no hay sino objetos que. la gloria y la prosperidad.Es sólo debido a nuestros insaciables deseos desde tiempo sin principio que ahora vamos a la deriva en el mar de la mortalidad. si son imparciales hacia todos los seres vivos. el Maestro Lien Ch'ih decía: Es fácil ser atrapado en las causas de la contaminación. Diferenciadas están las causas concurrentes.000 pasiones y toda clase de hábitos que no podemos erradicar. En consecuencia. de mentir y de beber licores intoxicantes. las dos palabras "religión" y "virtud" son sólo obstáculos. La Budeidad será rápidamente alcanzada. si consideran el hambre de los demás como la suya propia. Si el ego no está bien y los otros no están mal. y con el tiempo hacia la riqueza.[165] Las pasiones de la mente siempre estallan en llamas.[164] Si no puedes ver detrás de lo que puede ser visto. como las rachas de viento. ¡Qué claras y cuanto señalan esas líneas!. Cada día se encaminan hacia los placeres. somos incapaces de alcanzar la verdad y de ser como los Budas y Bodhisattvas que están permanentemente iluminados y son libres del engaño. En consecuencia. el bosque de méritos es arruinado y todas las semillas del Bodhi son destruidas. cometer adulterio.[163] pero ganar la verdad produciendo karma es mucho más duro. Si son indiferentes a las pasiones mundanas. la ira. Todo será dispuesto para tu satisfacción. Destruyen la cosecha de méritos que tengas sembrada. se dice: "Si la recolección de la verdad fuese tan intensa como las 63 .

arrogancia y decepción. A esto seguirá que seremos capaces de obtener el fruto completo de recompensa. si hemos de diferenciarlo. Podemos practicar la abnegación así como la compasión por los demás anteponiéndolos a toda clase de disfrutes. alegríamudita[168]e indiferenciaupeksa[169] y todos los modos de salvación. seremos capaces de sembrar semillas de Bodhi por todas partes y recogeremos las más excelentes frutas. fama y riqueza. Si podemos hacer esto. concupiscencia. siempre te respetarán a ti. Todos los Budas y santos aparecen en este mundo para servir a los vivos. si confiáis en vuestras habilidades y sois irracionales. Si podemos llevar una línea de conducta tal. si tenéis una mente compasiva y respetuosa. para abrazar los cuatro infinitos estados búdicos de la mente: bondadmatri. cólera e ignorancia. y no tenéis auto-importancia. para rescatarlos del sufrimiento.[167] Por tanto. Confucio decía: "Si respetas a los otros. no debemos desarrollar una mente que discrimine entre bien y mal y entre uno mismo y los demás. imperturbabilidad samadhi y sabiduría. Por esta razón. los objetivos de las doce divisiones de este Tripitaka son: disciplinasila. para alcanzar la virtud de la completa sabiduría y embellecer el meritorio Dharmakaya. o si tenéis una doble-cara apuntando solo a vuestro propio disfrute de sonido.pasiones. nadie tendrá que padecer sufrimientos y no habrá nada que no pueda ser cumplido. las pasiones nunca serán capaces de apresarnos en el sufrimiento. Las doce divisiones del Tripitaka Mahayana fueron expuestas por el Más Honorable del Mundo debido a nuestros tres venenos. también nosotros estamos equivocados". forma. ellos siempre la tendrán hacia ti". Si servimos a otra gente de la misma manera en que lo hacen Budas y Bodhisattvas.[170] para eliminar el engaño de la ignorancia y la depravación de la estupidez. Su propósito es hacernos capaces de erradicar nuestros deseos. de la misma manera como una barca se eleva con la marea. De otro lado. De este modo. Si tienes simpatía por ellos. Cuando tratemos con los demás. Por consiguiente. con certeza os recibirán con respeto y cortesía. piedadkaruna. 64 . y para ayudarles movidos por la piedad. El Sexto Patriarca dice: "Aunque sus faltas son suyas y no nuestras. para instaurar en ellos la felicidad. la Budeidad sería alcanzada rápidamente". el tesoro del Loto[171] aparecerá por todas partes. el respeto con el que os reciban no será real.

Al principio del reinado de Chen Yuan 785-804 d. Si no lo explico. escuchad atentamente: En la dinastía T'ang." Ma Tsu contestó: Te lo diré después de que te hayas tragado toda el agua del Río Oeste. P'ang Yun contestó: "Si me preguntas que he estado haciendo. oyó hablar del maestro Shih T'ou y le pidió que le instruyera.[174] En todas partes ni acepto ni rechazo nada."[180] Después de oír esto. Debéis subyugar vuestras mentes de manera apropiada y libraros de todos los sufrimientos. y al mismo tiempo seré culpable de abrir una brecha en la verdad.[172] Shih T'ou alargó su mano para cerrar la boca de P'ang Yun y el visitante inmediatamente entendió el movimiento. Cuando vio al maestro. sois virtuosos laicos upasakas. se dio cuenta de la futilidad de las pasiones y se determinó en su búsqueda de la verdad. Por favor." Entonces le presentó el siguiente poema a Shi T'ou: No hay nada especial respecto a lo que hago cada día. Era originalmente un escolar confuciano y desde su juventud.[179] Tiempo después. Ahora quiero explicaros otro kung an para que podáis seguir el ejemplo dado por aquellos mencionados en él.[178] Shih T'ou aprobó el poema y preguntó a P'ang Yun: "¿Querrás entrar en la orden de la Sangha o permanecerás como un laico upasaka?" P'ang Yun contestó: "Actuaré como me plazca". y no se afeitó la cabeza. En ninguna parte confirmo o discuto una cosa. a él mismo. alias Tao Hsuan. tendré miedo de que no podáis adquirir la Gema y de que volváis a casa con las manos vacías.[173] Un día. Shih T'ou preguntó a P'ang Yun: "Desde que viste a este anciano o sea.c.[175] ¿Porqué la gente dice que el rojo y el púrpura difieren?[176] No hay una mota de polvo en las montañas azules[177] Los poderes sobrenaturales y los trabajos maravillosos No son sino el sacar agua y el llevar leña. Sólo me mantengo a mí mismo en armonía con ello. le preguntó: "¿Quién es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compañeros?. P'ang Yun visitó al maestro Ma Tsu y le preguntó: "¿Quién es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compañeros?. había un upasaka cuyo nombre era P'ang Yun. y cuyo pueblo nativo era Heng Yang en la provincia de Hu Nan. P'an Yun 65 . no sé como abrir mi boca para hablar sobre ello. muchos de vosotros que habéis venido para esta semana de Ch'an. ¿qué has estado haciendo cada día?..Hoy.

¿Cómo podéis hablar así?". sus poderes dialécticos se volvieron elocuentes y poderosos y fue admirado en todas partes. y haciéndose un chiringuito de bambú para ganarse la vida. Cuando uno tiene hambre come. Acabaremos todos juntos hablando el lenguaje de lo no-nacido". ¡Difícil! como desempaquetando y distribuyendo diez toneladas de semillas de sésamo desde la cima de un árbol. Permaneció dos años en el monasterio de Ma Tsu. y cuando el comentador llegó a la frase sobre la no-existencia del ego y la personalidad. Los copos no caen en otra parte". éste último envió a diez monjes Ch'an para que le acompañaran a la puerta principal del monasterio. arrojando al río Hsiang su entera fortuna de 10. sois un par de viejos!. ¡Fácil!. Cuando el Upasaka abandonó al maestro Yo Shan.[185] El Upasaka solía frecuentar lugares en donde se explicaban y se comentaban los Sutras. Un día. su hija Ling Chao dijo riendo: "¡Oh. como no hay ni uno mismo ni el otro.fue instantáneamente despertado a la profunda doctrina. El Upasaka dijo a su hija: "Vaya. Apuntando con su dedo a la nieve que caía. el Upasaka les dijo: "¡Buena nieve!. Cientos de briznas de hierba son la indicación de los maestros. mi hija no quiere un marido. El Upasaka contestó: "¡Vaya monje Ch'an estás hecho!. el Upasaka se involucró en todas las ocupaciones mundanas. le preguntó: "Venerable Señor."[182] Escuchando éste diálogo. ¿quién está explicando y quien está escuchando?". ¡Difícil!. el Upasaka dijo: 66 . El dios de la muerte no te permitirá el paso. Un monje llamado Ch'uan le preguntó: "¿Dónde caen?" El Upasaka abofeteó al monje en la cara. Desde su completa realización de su naturaleza fundamental. Ella contestó: "¡No es difícil ¡Y no es fácil!. [183] P'ang Yun dio palmas. El Upasaka le abofeteó de nuevo y le dijo: "Ves como los ciegos y hablas como los mudos".[184]. rió y dijo: "Mi hijo no quiere una esposa. Desde entonces. y Ch'uan dijo: "No puedes actuar de forma tan irreflexiva". mientras charlaba con su mujer sobre la doctrina de lo nonacido." Ch'uan preguntó: "¿Y que quiere el Venerable Upasaka decir con eso?". escuchó la exposición del Sutra del Diamante."[181] Su mujer interpuso: "¡Fácil!. el Upasaka dijo: "¡Difícil!.000 piezas de oro y monedas de plata. Un día. y cuando está cansado duerme". Como el comentador no podía contestar. ¡Fácil!. ¿entonces qué quieres decir?".

es[189] mortal 67 . "yo creo". eres un anciano. para incinerar a su hija. Cuando el magistrado Yu Ti fue a preguntar sobre su salud. dejó su asiento y se fue al exterior. La naturaleza de la Sabiduría del Diamante No contiene polvo extranjero[186] Las palabras "yo escucho". dijo a Ling Chao: "Vete y mira si es temprano o tarde. házmelo saber". todo lo que no mundo que es.Ling Chao contestó: "Oh. diciendo: "El sol está en mitad del cielo. Pensando que su historia era verdad. se sentó con las piernas cruzadas y juntando las palmas de las manos falleció. Cuando el Upasaka volvió."[187] El Upasaka rió aprovándolo. Después de escuchar el poema. si es mediodía. pero por desgracia está siendo engullido por el cielo-perro. Entonces pospuso su muerte por una semana. el Upasaka le dijo: Hacer votos solamente para erradicar Estar alerta de hacer real lo La vida en este Es una sombra. ¿cómo puedes hablar así?" El Upasaka le preguntó: "¿Qué quieres decir con eso?". vio que Ling Chao había muerto y dijo: "Mi hija era de fina-agudeza y se fue antes que yo".[188] Padre ¿porqué no vas afuera a echar un vistazo?". y "yo recibo" No tienen significado y son usadas sólo por las circunstancias. claramente son la indicación de los Patriarcas. El Upasaka contestó con el siguiente poema: No hay ni ego ni personalidad. ¿Quién está distante y quién está cercano? Lleva mi consejo y olvida tu tarea de comentar Ya que no puede compararse con la directa conquista de la verdad. De esa forma. El comentador le preguntó: "¿Cuál es la interpretación del Venerable Upasaka?". Un día. el comentador quedó encantado con la correcta interpretación y alabó al Upasaka. Ling Chao le contestó: "Claramente hay cientos de briznas de hierba. Ling Chao fue y volvió. Cuando supo que estaba a punto de morir. Ling Chao tomando ventaja de la ausencia de su padre subió a su asiento. un eco. el Upasaka preguntó a Ling Chao: "¿Cómo entiendes el dicho de los antiguos: 'Claramente hay cientos de briznas de hierba. comprendo alguna cosa"."Aunque soy un laico. claramente son la indicación de los Patriarcas'? ".

dejadme felicitaros por los méritos que habéis acumulado en la semana de Ch'an que hoy acaba. Como podéis ver. Su mujer se enteró de su muerte y fue a informar de ello a su hijo. eran de logros superiores. uno debe estar para las felicitaciones. el venerable abad ha sido muy compasivo y ha decidido continuar esta reunión de Ch'an por otra semana para que así puedan hacerse esfuerzos adicionales para posteriores progresos en el autocultivo. el hijo parando su trabajo en el campo. Como nosotros tenemos cuerpos humanos. Hoy. no solo respecto a los upasakas y upasikas sino también respecto a los monjes y monjas que no son mejores que yo mismo. su cuerpo fue incinerado y las cenizas arrojadas dentro del lago. ¡Ahora vamos a aplicarnos otra vez en nuestro aprendizaje!. la familia entera de los cuatro tenía poderes sobrenaturales y podían hacer tareas prodigiosas. descansó su cabeza en las rodillas del magistrado y falleció. Después de escuchar las noticias. saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperación y que no han perdido su precioso tiempo. es imposible encontrar hombres de semejantes sobresalientes habilidades. Por voluntad suya. Sin embargo. Todos los maestros que están aquí presentes y son viejos conocedores de este aprendizaje. El Séptimo Día Queridos amigos. aquellos de vosotros que hayan experimentado y realizado la verdad pueden venir al frente de esta sala como hacían aquellos candidatos que se sentaban para un examen escolar como los celebrados en el palacio imperial. la madre se retiró a un lugar desconocido para vivir en reclusión. deben saber que es difícil adquirir un cuerpo humano[190] y que la cuestión del nacimiento y la muerte es importante. descansó la barbilla en el mango de su azada y falleció en posición de pié. Después de ser testigo de estos tres sucesivos acontecimientos.Después de decir esto. De acuerdo a la regla del lugar. En la actualidad. Pero aquellos que son principiantes. hemos de saber que es difícil tener la oportunidad de escuchar el Dharma de Buda y 68 . y aquellos laicos que eran upasakas como tú. ¡Vaya una desgracia!. Hsu Yun. siendo el día de anunciar la lista de los afortunados graduados.

[194] el maestro Ch'an Yen Shou del monasterio de Yung Ming se convirtió en el Sexto Patriarca de la Escuela de la Tierra Pura Chin T'u Tsung. Hoy habéis venido a la "preciosa montaña"[191] y debéis sacar ventaja de esta excelente oportunidad para hacer cualquier esfuerzo posible en vuestro auto-cultivo en orden a no volver a casa con las manos vacías. así que por favor. ha sido pasada de una generación a otra. sus grandes discípulos estaban reunidos en una cueva para compilar los Sutras pero a Ananda no se le permitió asistir a la reunión. y después a los Patriarcas Asvagosha y Nagarjuna.c. La transmisión fue pasada a las siguientes generaciones. Después de que el Buda entró en el Nirvana. el Correcto Dharma alcanzó su zenit y fue tenido en reverencia por emperadores y altos oficiales. después de leer el Sastra de Madhyamika de Nagarjuna. De ese modo Mahakasyapa le transmitió el Sello de la Mente del Tathagata. 69 . que fue trasmitida por el Más Honorable del Mundo cuando sostuvo una flor para enseñarla a la asamblea.encontrar experimentados profesores. En ese tiempo. quien tuvo ochenta y tres sucesores. la Escuela fue el insuperable. Desde su transmisión del Dharma hasta el tiempo del Quinto Patriarca. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas. Respecto al Dharma que consiste en repetir solamente el nombre del Buda Amitabha. Bodhidharma quien fuera el veintiocho Patriarca Indio. Entonces vino el maestro Ch'an Ma Tsu. El maestro Ch'an Hui Wen de la montaña T'ien T'ai en la dinastía Pei Ch'i 550-578 d. haciendo de él el Segundo Patriarca indio. Aunque Ananda era primo de Buda y abandonó el hogar para seguirle como su ayudante. no tuvo éxito en alcanzar la verdad en presencia del Más Honorable del Mundo. la lámpara de la Mente alumbró brillantemente. En ese momento. El Sexto Patriarca tenía cuarenta y tres sucesores entre los que habían los eminentes maestros Ch'an Hsing Szu y Huai Jang. Mahakasyapa le dijo: "No has adquirido el Sello de la Mente del Más Honorable del Mundo. vino hacia el Este donde se convirtió en el primer Patriarca Chino. nuestra Escuela del Dharma. el maestro Estatal Teh Shao un maestro Ch'an viajó a Corea donde existía la única copia del trabajo de Chih.[193]y después por el maestro Hui Ytan. que fue subsecuentemente difundida por muchos otros maestros Ch'an. lo copió y volvió para revivir la Escuela. tira al suelo el estandarte delante de la puerta. ésta fue ensalzada por los Patriarcas Ch'an Asvaghosa y Nagarjuna. tuvo éxito en darse cuenta de su propia mente y fundó la Escuela T'ien T'ai[192] caída en decadencia. Ananda fue súbitamente iluminado. Como he dicho.

Huang Lung dijo a la asamblea: "Hoy hay aquí un plagiador de mi Dharma. entró en él. y en su torre de la campana. Algún tiempo después. hizo una visita volando al monasterio de Hai Hui en la montaña de Lu Shan. Sólo nuestra Escuela Ch'an es como un arroyo que todavía fluye desde su fuente remota.[197] Lu Tung Pin. el viejo monje o sea. anuncian que todo está bien. llevando a los devas a su rendición y subyugando a dragones y tigres. y un día. Lu Tung Pin practicó el método con grandes éxitos y pudo incluso ser invisible y volar por el aire a su voluntad por todo el país. la Escuela Esotérica[195] se difundió al Japón pero desapareció en China en donde no hubo nadie para suceder al maestro. un nativo de Ching Ch'uan.Después de ser propagada por el maestro Ch'an I Hsing. escribió en la pared: Después de un día de descanso cuando el cuerpo está aliviado. Hacia el fin de la dinastía T'ang. después de golpear el tambor. alias Shun Yang. Un día. los seis órganos[199] ahora en armonía. él mismo no lo expondrá". fue uno de aquel famoso grupo de los ocho inmortales[198]. En ese momento. el maestro Ch'an Huang Lung subía a su asiento para exponer el Dharma. diciendo: "Deseo preguntar al Venerable Maestro el significado de estas líneas: 70 . tal como cruzaba la montaña de Huang Lung. se presentó tres veces para el examen escolar pero falló cada vez. contempló en el cielo nubes púrpuras que formaban como un paraguas. Pensando que debía de haber alguna persona extraordinaria en el monasterio de allí. La Escuela de Dharmalaksana[196] fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang pero no duró mucho tiempo. no hay necesidad para el Ch'an. Con una joya en la región púbica[200] no hay necesidad de buscar la verdad. Estando descorazonado. Ocurría que al mismo tiempo en el monasterio. no volvió a su hogar. un inmortal llamado Chung Li Ch'uan quien le enseñó el método de prolongar la duración de su vida infinitamente. se encontró por causalidad en una tienda de vinos a Ch'ang An. Lu Tung Pin siguió a los monjes y entró en la sala para escuchar la enseñanza. Lu Tuing Pin fue hacia delante y pagó obediencia al maestro. Cuando hay indiferencia hacia el entorno.

En el futuro no apreciaré el oro como mercurio.[204] Así la fe del Tao fue revivida gracias a la escuela Ch'an.' el Universo: Huang Lung le regañó y dijo: "Vaya un guardaespaldas del diablo estás tu hecho. En la dinastía Sung los escolares confucianos también estudiabana el Dharma del Buda. y entre ellos.[203] Esta es la historia del retorno de un inmortal y de su alianza con la Triple Joya y su entrada dentro del monasterio Sangharama como un guardian del Dharma.' Lu Tung Pin se encendió en cólera y desenfundó su espada a Huang Lung. Lu Tung Pin se puso de rodillas y preguntó sobre el Dharma del Buda. cantó de forma repentina el siguiente poema: He tirado mi calabaza y roto mi laud. Me he dado cuenta de mi mal uso de la mente. Con profundo remordimiento. Ahora ¿cual es el significado de: "Un grano de maíz contiene el Universo?". Huang Lung preguntó: "Dejando a un lado la línea: 'Las colinas. Por lo tanto.[202] Al oír ésta pregunta." Huang Lung dijo: "Incluso si tienes éxito en vivir 80. Huang Lung apuntó su dedo a la espada que cayó a tierra. Chang Tzu. Lu Tung Pin se dio cuenta instantáneamente del profundo significado del Ch'an. Ahora que he encontrado al maestro Huang Lung. no pudiendo recuperarla. La enseñanza de Confucio fue pasada hasta Mencio después de que aquella llegara a su fin. y Chu Tzu todos ellos famosos confucianos. 71 .'Un grano de maíz contiene Las colinas y los ríos llenan una pequeña cacerola. la Escuela Ch'an contribuyó y no en pequeña medida al resurgir del Confucianismo." Lu Tung Pin replicó: "Pero mi calabaza sostiene la medicina de la inmortalidad. y otros como Ch'eng Tzu. Lu Tung Pin fue también responsable a la vez de revivir la Escuela Taoísta y fue el Quinto Patriarca del Tao en el Norte. Entonces.000 eones[201] no escaparas de caer dentro del vacío muerto". y ríos llenan una pequeña caerola' sobre la cual no te voy a preguntar nada. podemos citar a Chou Lien Ch'i quien practicó el aprendizaje Ch'an y tuvo éxito en darse cuenta de su mente. El taoísta Tzu Yang también se dio cuenta de la mente después de leer la colección Budista 'Tsu Ying Chi' y se convirtió en el Quinto Patriarca del Tao en el Sur. Olvidando todo aquello sobre la fortaleza defendido en su propia línea: 'Cuando hay indiferencia del entorno no hay necesidad para el Ch'an.

hacer vigorosos esfuerzos para obtener más progreso en vuestro auto-cultivo.. así que por favor. fundadores de la escuela Ts'ao Tung. [93] De el método de la iluminación gradual. la extinción de las pasiones. la acumulación de desdicha. que fue una de las cinco escuelas Ch'an en China. Esto no es un juego de niños. 9upadesa. 8avadana.6jataka. y la doctrina del Camino que lleva a la extinción de las pasiones.5 itivrttaka. [95] Un término Ch'an que significa una cosa no deseada impide la propia-realización. 2geya. hay mucha gente que desprecia el Dharma del ch'an y que hacen comentarios calumniosos sobre él. que conlleva muchos eones para permitir a un seguidor alcanzar el estado de Buda. siendo esto posible. Hoy. profecías. historias. 11vaipulya. siguiente >> Notas [91] Las 12 divisiones del canon Mahayana son 1 sutra.[205]. 7adbhuta-dharma. causada por las pasiones. sutras escritos en requerimiento o respuesta a una pregunta.Hoy en día. historias de las anteriores vidas del Buda. 72 . metáforas. [94] Las cuatro nobles verdades son: Desdicha. [92] Hsing Szu heredí el Dharma del Sexto Patriarca y fue llamado el Séptimo Ancestro debido a sus dos descendientes del Dharma. tenemos ésta excelente oportunidad de ser favorecidos con una causa co-operante la cual nos ha reunido aquí. Debemos sentir alegría y llevar el gran voto de ser objetos de reverencia para dragones y devas y de perpetuar el Correcto Dharma para siempre. parábolas. poemas o cantos. ilustraciones. 10udana.3gatha. los sermones del Buda. Tung Shan y Ts'ao Shan. sutras alargados. improvisación o discursos no solicitados. debido a que ciertos preceptos han sido transgredidos y por causa de ciertos sucesos. milagros. fragmentos métricos.4nidana. narraciones. así se reservan el infierno. 12vyakarana. discursos y discusiones mediante preguntas y respuestas.

mientras que sus colores azul y amarillo cambian y simbolizan apariencia. todas la cosas a nuestro alrededor son fenoménicas. La frase china "sentarse y romper" es la equivalente a la occidental "cortar con aquello". es como un leño marchito que es indiferente a su ambiente y no "crece" ya más a pesar de la primavera. [99] Samskrta. [103] Las montañas son inmutables y simbolizan la inmutable propianaturaleza. el proceso resultante de las leyes del karma. esto lleva a seguir a la corriente del nacimiento y la muerte. productivo. o reencarnación. Yu Wei en Chino. 73 . En deferencia a él. la estación de el año en la cual los árboles empiezan a crecer después de permanecer dormitando todo el invierno. activo. nada está sujeto a causa. al maestro se le llamó así después de que estuviera en esa montaña. La réplica de Ta Mei significa que su propia-naturaleza era la misma y estaba más allá del tiempo. [102] Ta Mei. [98] Wu Wei. [104] Si tu mente vagabundea en el exterior. inactivo. [97] Raíz de la vida. Una mente libre de las engaños permanece imperturbable e indiferente a todos los cambios en su ambiente y hacia aquellos que luego los persiguen. creativo.[96] Usualmente una hora. supramundano. eterno. o base para la vida. o sea los fenómenos. fenomenal. aceptado por el Mahayana como nominal pero no real. Las largas barras tardan una hora y media en consumirse. el nexo del Hinayana entre los períodos de dos vidas. Una raíz. [105] Cuando la mente está libre de las pasiones. los actos de vestirse con ropas y comer. De otro lado si la mente discrimina cuando uno se viste o toma una comida. [101] Sin discriminación. y de todas nuestras actividades no son sinó las funciones de la propianaturaleza. Asamskrta en Sánscrito. funcional. [100] Mente-ordinaria = mente no-discriminativa. y la realidad Unica es toda la realidad. fuera de tiempo. condición o dependencia. causativo.

y esas visiones corresponden al reino de los cinco skandhas. ver la parte 3. 74 . o sea. mueren. y son instantáneamente renacidos al sufrimiento. la realización de lo real. o sea. son creaciones de su mente. esto es llamado en el Ch'an "alcanzar la cima de un poste de cien pies". los monjes usualmente marchan rápidamente en una sóla fila para relajar sus piernas. segundo en el mando de un monasterio. El Avici es el último más profundo de los ocho infiernos calientes. Su maestro le instruirá para permanecer indiferente. sin aceptar ni rechazar esas visiones las cuales desaparecerán antes de que el meditador haga más progresos en la buena dirección [113] Ir directo al hogar. Un meditador puede tener toda clase de visiones antes alcanzar la iluminación. precedidos por el Karmadana y seguidos por el abad. [111] Después de una meditación. El maestro Han Shan compuso "La canción del atril" para alertar a sus seguidores contra la "silenciosa inmersión en el agua estancada. Ksana es la medida mas corta de tiempo. [112] El Reino de los cinco skandhas: el presento mundo como el estado de los cinco agregados. o sea. Ma Tsi les dijo: "No es ni la mente ni el Buda" para que cesasen en su aferramiento que era causa de su engaño. donde los pecadores sufren." Este estado es llamado "vida" y es el cuarto de los cuatro signos laksana mencionados en el Sutra del Diamante. Ma Tsu había confirmado que el maestro Ta Mei estaba maduro. [108] Cita de la "Canción de la Iluminación" de Yung Chia. El "hogar" es nuestra propia-naturaleza de Buda. [107] Ta Mei significa "Gran ciruelo". [110] Karmadana: el distribuidor de los deberes. [109] El instante en el que se percibe sólo quietud y se experimenta vivacidad.[106] Debido a que sus discípulos se habían aferrado a su frase: "La Mente es el Buda". Todos los maestros aconsejan a sus discípulos no permanecer en este estado ya que no es real. El mejor lugar en el cual mantener el hua t'ou está entre el hueco del estómago y el ombligo. Una frase Ch'an que significa el retorno a la auto-naturaleza. así como un kalpa es la más larga. sin interrupción. iluminado.

la eterna propianaturaleza. Teh Shan no entendió su significado y permaneció callado. la primera fue cuando la vieja mujer le preguntó sobre la pasada. el estado de Arhantado. [115] Aquello que no nace ni muere. Una de las tres divisiones de el canon o Tripitaka. aperitivo. asiksa. [122] Un comentario del Sutra del Diamante por Tao Yin del monasterio de Ch'ing Lung. etc. los precedentes tres estados requieren del estudio. es decir. simbolizada por un cabello. se penetran una a la otra sin cambiar la propia-naturaleza. pastel. el todocontenido. [120] Saiksa. El océano del Bhutatathata. ya no tiene más que estudiar. [116] Vinaya-pitaka. refresco para elevar el espíritu. [124] Lung T'an fue un maestro iluminado.[114] Equipaje: nuestro cuerpo. Él todavía estaba sin iluminar 75 . sentarse y quedarse. familia. el cuarto de los estados de sravaka. [118] Naturaleza del Océano. inmaterial naturaleza del Dharmakaya. simbolizadas por el océano. más allá del estudio. mente y todo o que nos parece que debemos conservar como querido. Cuando el arhat está libre de todas las ilusiones. Era la segunda vez que el permanecía callado. o la naturaleza del océano ver nota 28 que está más allá del tiempo y el espacio. es decir. [119] La apariencia de un Buda es tan rara como golpear a un punto de una aguja con una semilla de mostaza lanzada desde un devaloka. presente y futura mente. [121] Dignidad en caminar. no mas aprendizaje. [117] Las dos formas del Karma resultantes del propio pasado son: 1 la persona resultante. necesidad de estudio. país. En ella se enfatiza la disciplina. posesiones. Las otras dos divisiones son: sutrassermones y sastras tratados. pararse. Incluso un golpe acertado no mueve el inmutable punto de la aguja. Estas dos formas sólo son ilusorias. [123] Tien hsin. y 2 la condición dependiente o entorno. La frase: "Realmente has llegado al estanque del Dragón" significa: "has alcanzado realmente el estado de Lung T'an o iluminación porque lo real es invisible y no aparece delante de los ojos de los no-iluminados".

pero mas tarde fue un eminente maestro Ch'an después de su despertar. [132] Upadhyaya. [131] Nisidana. Nada" sirve para enfatizar la nada en el espacio. [127] Un tipo que quedó atemorizado como en los dos infiernos en donde hay hojas de espadas o árboles punzantes y baños de sangre como castigo para los pecadores. Oxford University Press [128] Los maestros Ch'an frecuentemente usaban sus bastones para golpear a sus discípulos y provocar su Despertar. o sea. Aquellos que estén deseando familiarizarse con esos miedos pueden leer el libro del Dr. ya que el Dharmakaya permanece inmutable y no sujeto al cambio. una ropa para sentarse. Teh Shan no volvió su cabeza. 76 . Este último percibió la propia-naturaleza del maestro directamente con su función que apagó la antorcha. [126] Ancianos monjes de todo el país: una frase hecha en el idioma chino para referirse a los eminentes maestro Ch'an que eran intransigentes y exactos cuando estaban enseñando y guiando a sus discípulos.Y. porque estaba realmente iluminado y no tenía ninguna duda sobre su propia-naturaleza. Lung T'an predijo la severidad con la que Teh Shan recibiría. El golpe del bastón aquí se refiere a la iluminación de Teh Shan despues de "ver" a la antorcha apagarse gracias a su maestro. Evans-Wentz El libro tibetano de los muertos. W. Al mismo tiempo. [129] Será un excelente maestro. Teh Shan percibió también aquello que "miraba" la antorcha apagarse. los cuales parecen ambiguos pero están plenamente llenos de profundos significados. Los lectores pueden aprender sobre estos maestros leyendo sus dichos. un término general para un monje. su propia naturaleza. [130] Esta caminata desde el este hacia el oeste y también desde el oeste hacia el este significa la "ida" y la "venida" que no existen en el Dharmadhatu. La pregunta de Teh Shan: "¿Algo? ¿Algo?" y la respuesta: "Nada. [125] Lung T'an fue un eminente maestro y supo cual era el momento adecuado para la iluminación de Teh Shan. enseñaría y adiestraría a sus discípulos.

Kuei Shan alabó al visitante diciendo: "Ese hombre irá después a alguna solitaria cumbre. Teh Shan gritó solamente para indicar la presencia de la substancia de aquello que había sido llamado en el anfitrión. Teh Shan abandonó la sala para enseñar la vuelta de la función hacia la substancia." [136] Teh Shan "reñirá" con Budas irreales y "maldecirá" a irreales Patriarcas que sólo existen en las impuras mentes de engañados discípulos. dos de las cinco escuelas Ch'an de China. diciendo: "Venerable Upadhyaya" para enseñar la función de aquello que había cogido y levantado la nisidana. o sea. no requirió posteriores instrucciones ni cualquier prueba sobre si su logro había sido superfluo. la propia-naturaleza.[133] El plumero usado por los antiguos consistía en largas crines de caballo enganchadas al final del mango. llamado Kuei Shan. Por esta razón. Era usado para revelar la función de la propia-naturaleza. Las enseñanzas de Teh Shan estaban basadas en el absoluto Prajna que no tiene habitación libre para sentimientos ni percepciones mundanas. [135] Teh Shan se cogió y levantó su nisidana. [138] Yun Men y Fa Yen fueron respectivamente fundadores de las escuelas de Yun Men y de Fa Yen. estaban a un nivel. función y substancia. las causas del nacimiento y la muerte. nunca se alcanza lo real. [141] o sea. reñirá con Budas y Patriarcas. una de las cinco escuelas Ch'an de China. [139] Si mientras se está sentado en meditación sólo se encuentra deleite en las falsas visiones o en las malas interpretaciones de Sutras y frases. 77 . [134] El grito se usó para revelar lo que estaba pronunciado. [137] Lin Chi fue el fundador de la escuela de Lin Chi. Así la iluminación de Teh Shan fue completa. o Prajna y Samadhi. [140] La preciosa espada más poderosa o afilada. Cuando el último estaba a punto de coger el plumero para probar la iluminación del visitante. Por consiguiente. para las ultimas condicionadas y discriminativas mentes pueden crear solamente Budas impuros y Patriarcas impuros. falsas visiones de demonios y Budas en la propia meditación. porque ambas.

[143] Sutra del Sexto Patriarca. La mente será pura sólo después de que el elemento maligno haya sido extirpado. el ma estro tenía ya descartados todos los pensamientos y en cuanto oyó la canción. así que sólo la gente pobre se dedica a venderla. saboreadas y tocadas. oidas. [152] La cuajada de frijoles es hecha de soja de frijoles y es muy barata. ya que solo son la creación de la mente engañada y deben mantener firmemente el hua t'ou. odio o resentimiento. Sutra del Surangama. o el éxito de volver hacia el interior la facultad de escuchar para oír la propia-naturaleza. [145] Los cinco deseos surgen de los objetos de los cinco sentidos. neutral. ni bueno ni malo. no deben ser tomados como logros. y estupidez.[142] Los principiantes normalmente ven la vacuidad y la brillantez tan pronto como todos los pensamientos son descartados. [154] Agantu-klesa en Sánscrito. Aunque esas visiones indican algún progreso en el entrenamiento. [153] La mente que tiende hacia el buen camino. es decir. [146] Los tres venenos son: concupiscencia o deseo incorrecto. cosas vistas.30 para comentarios. [150] Chang y Li son los equivalentes chinos de Pérez y García. mundo de la forma y mundo sin forma. Esto es llamado la completa iluminación de Avalokitesvara por medio de la escucha. la que busca la iluminación. instantáneamente percibió aquello que oía la canción. [148] o sea. olidas.. que entra en la mente y causa la pena y la falsa ilusión. [151] En su meditación. [147] o sea. [144] Mundo de deseo. 78 . la propia-naturaleza. Por esta razón ellos nunca están satisfechos con la ración y siempre quieren sacar algo más de provecho. -Cf. [149] Ver pag. cuando las seis consciencias son independientes de las cinco primeras. el átomo externo. cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categorías morales. El meditador debe permanecer indiferente ante ellos. o elemento intruso.

en el cual todos los pensamientos cesan de surgir y el Prajna no ha sido todavía logrado. [158] Un estadista de la dinastía Sung. ksanti paciencia o resistencia. [165] Acumulación de méritos conduciendo a la realización de la verdad. [157] En contraste con un Bodhisattva que busca la propia-iluminación para iluminar a multitudes. [160] Para dirigir el espíritu de la fallecida Tierra Pura. El es rechazado de forma universal.g. e. [170] Los seis Paramitas son: dana caridad. Amoy. [168] Alegría de ver a otros rescatados del sufrimiento. sila disciplina. virya celo y progreso. [169] Superando esas emociones anteriores. [166] Smrti en Sánscrito. [163] Nidina o causa de polución. [161] El agua es el símbolo de la propia-naturaleza y la luna de la iluminación. [159] Hsia Men. Capitulo II. [164] Buen karma que conduce a la iluminación. dhyanameditación y prajna sabiduría. el coste de los bollitos rellenos. amor y odio. 79 . [167] Cita de un himno cantado por el Sexto Patriarca Cf. que conecta la ilusión con las aflicciones kármicas de la reencarnación. distinciones de amigo y enemigo. etc. Sutra del Estrado. y por esto y su nombre es ahora sinónimo de traidor. [156] Un estado de vacía quietud. un buen comandante. o rindiéndose a todas las cosas. quien por medio de Yueh Fei. un pueblo de la costa sur de la provincia de Fukien. [162] Literalmente.[155] El agua es el símbolo de la propia-naturaleza y el lodo de la ignorancia causada por las pasiones. fue ejecutado.

P'ang Yun percibió aquello que estiró la mano para cerrar su boca y se iluminó a la propia-naturaleza. la cual que está más allá de toda descripción. [176] De nuevo enseña que la mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad. [177] La montaña azul simboliza lo que es inmutable y libre del polvo. [174] Después de la iluminación uno se dedica a las propias tareas diarias como es usual. que está conectado a una mota de polvo dentro del inmenso universo.[171] Tesoro del Loto: reserva del Loto. o impurezas. puede sólo ser percibida por medio de sus funciones. él conoce cada cosa y no requiere ninguna descripción de él mismo. de C. un cosa imposible para alguien no iluminado. incluyendo al Río Oeste. o a los fenómenos?. [175] La mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad. en otras palabras. 80 . del Upasaka P'ang Yun. las cuales ya no son más de naturaleza discriminativa [179] Él no se unió a la orden de la Sangha. o mundo del Loto. la cual era invisible y se manifestaba en si misma por medio de su función. [178] Llevando agua y sacando leña son las funciones de lo que posee poderes supernaturales y realiza maravillosos trabajo. [173] En el movimiento de Shih T'ou. porque cuando uno logra la iluminación. o cuerpos de Recompensa. Luk. Ma Tsu dio esta respuesta. su cuerpo o substancia se impregna por todas partes y contiene a todas las cosas. N. [180] El único que no tiene mas apegos a las cosas mundanas es el iluminado a la propia-naturaleza. la Tierra Pura de todos los Budas en su Sambhogakaya. [181] La doctrina de los Patriarcas era muy profunda y tan difícil de enseñar como el desempaquetado y distribución de semillas de en la cima de un árbol. Una errata aparece en el texto impreso. la única diferencia es que la mente no discrimina más y se armoniza con su entorno. así que he seguido la antiguo versión de la historia.-Una errata en el texto ha sido corregida. la propia-naturaleza que es inmaterial e invisible. [172] En castellano la pregunta significa: ¿Quién es el hombre que no tiene más apegos a las cosas.

era precisamente el único significado dado por los maestros eminentes. [187] La hija al principio parecía haber criticado a su padre y entonces repitió la misma frase para confirmar lo que él había dicho. Sin embargo. la mujer dijo que la doctrina era fácil de exponer por lo que incluso las gotas de rocío en la hierba eran usadas por eminentes maestros para dar indicaciones directas de aquello que se veía en esas gotas. Yo Shan envió diez monjes Ch'an para acompañar al eminente visitante delante del monasterio para que así pudieran aprender algo de él.[182] Para erradicar el concepto de dificultad. Preguntas y respuestas similares son encontradas frecuentemente en los textos Ch'an donde los maestros Ch'an quieren probar las habilidades de sus discípulos primeramente criticando lo que ellos han dicho. libre de las impurezas externas. [185] Todos los maestros Ch'an tienen compasión por las personas noiluminadas y nunca pierden ocasión para iluminarlas. Esto era como una trampa dispuesta para cazar discípulos no-iluminados que afirmaban 81 . [186] o sea. para probar la habilidad de los monjes y presionarles con dureza para que pudieran darse cuenta de sus propias-mentes para el logro de la Budeidad. la gente la tomará como algo fácil y nunca alcanzarán la verdad. Por tanto. Un monje serio querría. mediante la eliminación de los dos extremos que no tienen sitio en lo absoluto. bajo las circunstancias. Su idea era que alguien que estuviera libre de discriminación y que comiese cuando tuviera hambre y durmiese cuando estuviera cansado. nadie intentará aprenderla. Esto sólo era fácil para personas iluminadas. [184] Esta frase está omitida en el texto chino y es añadida aquí para esté en concordancia con la lectura del maestro Hsu Yun. Cualquier vacilación por parte de los discípulos destapará que solamente han repetido frases dichas por otros sin comprenderlas. Así la hija tomó el camino medio diciendo que no era ni fácil ni difícil. Fuera de piedad. la nieve no podía caer fuera de la mente. dedicar toda su atención a investigar la irracional conducta del visitante y querría al menos hacer algún progreso en su instrucción. el Upasaka dijo: "¡Buena nieve! ¡Los copos no caen en otra parte!". la doctrina no es difícil para una persona iluminada. los monjes parecían ignorantes y no se dieron cuenta que puesto que la mente creaba la nieve. se habrían dado cuenta de su propianaturaleza. Si se dice que es fácil de entender. Si hubieran podido percibir sólo aquello que pegaba al monje no-iluminado en la cara. [183] Si se dice que la doctrina es difícil de entender.

haberse dado cuenta de la verdad. Cuando un discípulo era realmente un iluminado permanecía impasible y volvería hacia atrás la pregunta. Cuando el maestro estaba satisfecho de que el entendimiento del discípulo era genuino, simplemente repetía la misma frase para dar más énfasis a lo que el discípulo había dicho. [188] o sea, eclipse del sol. [189] Existencia y no-existencia son dos extremos que deben ser eliminados antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta. [190] o sea, renacer en el mundo humano. El reino de los seres humanos es difícil de alcanzar; es un mundo de sufrimiento y es el mas conveniente para el auto-cultivo., ya que los seres humanos tienen más oportunidades para estudiar el Dharma y así podrán librarse de sus penalidades. Los otros cinco mundos de existencia o disfrutan de demasiada felicidad devas y asuras o soportan demasiado sufrimiento animales, espíritus hambrientos, fantasmas e infiernos, de modo que no tienen oportunidad de aprender el Dharma. [191] El Sutra de la Contemplación de la Mente dice: "Como un hombre manco que no pudiera coger nada a pesar de su llegada a la montaña preciosa, alguien que está privado de la "mano" de la fé, no podrá coger nada incluso aunque encuentre la Triple Joya." [192] Los nueve Patriarcas de la escuela T'ien T'ai son: 1 Nagarjuna, 2 Hui Wen de la dinastía Pei Ch'i, 3 Hui Ssu de Nan Yo, 4 Chih Che, o Chih I, 5 Kuan Ting de Chang An, 6 Fa Hua, 7 T'ien Kung, 8 Tso Ch'i y 9 Chan Jan de Ching Ch'i. El décimo, Tao Sui, fue considerado un Patriarca en Japón debido a que fue el maestro de el japonés Dengyo Daishi quien llevó el sistema Tendai a ese país en el siglo nueve. La escuela T'ien T'ai o Tendai en japonés basa sus principios en los Sutras del Loto, del Mahaparinirvina y del Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el mundo de los fenómenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenómenos mediante la meditación. [193] Los patriarcas 12 y 14 de la escuela Ch'an respectivamente. Los lectores deben ser informados de que estos 2 patriarcas y muchos otros maestros Ch'an no eran sectarios y ensalzaban también la Escuela de la Tierra , la cual era también una puerta del Dharma expuesta por el Buda. [194] Hui Yuan fue un eminente maestro de la escuela de la Tierra Pura.
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[195] Chen Yen Tsung, también llamada escuela de la Palabra Verdadera, o Shingon en Japonés. La fundación de esta escuela se atribuye a Vairocana,a través del Bodhisattva Vajrasattva, y así por medio de Nigarjuna a Vajramati y a Amoghavajra. [196] La escuela Dharmalaksana es llamada Fa Hsiang en chino y Hosso en japonés. Esta escuela fue establecida en China al retorno de Hsuan Tsang, como consecuencia de su interpretación de los trabajos de Yogacarya. Su objetivo es entender el principio subyacente a la naturaleza y las características de todas las cosas. [197] Seres maléficos. [198] Los inmortales practican el Taoísmo y se sientan en meditación con las piernas cruzadas. Su objetivo es lograr la inmortalidad poniendo fin a todas las pasiones, pero ellos siguen aferrados a la vista de la realidad del ego y de las cosas. Viven en cuevas o en las cimas de las montañas y poseen el arte de volverse invisibles. Un bhiksu chino amigo mío, fue al norte de China cuando aún era joven. Habiendo oído acerca de un inmortal allí, intento localizarle. Después de varios intentos sin éxito, consiguió finalmente encontrarle. Arrodillado, mi amigo imploró al inmortal que le diera instrucción El último, sin embargo, se negó diciendo que no era de su línea o sea, Taoísta. Cuando el joven se levantó y alzó su cabeza, el inmortal había desaparecido y sólo una pequeña hoja de papel aparecía en la mesa con la palabra "Adiós" en ella. [199] De acuerdo con los ancianos, las seis vísceras son: corazón, pulmones, hígado, estómago y vesícula [200] Región púbica, dos pulgadas y media por debajo del ombligo, en la cual se fija la concentración en la meditación taoísta. [201] El dígito 8 en 80,000 simboliza la octava consciencia Vijnana la cual es un aspecto de la propia-naturaleza bajo el engaño. La frase significa que Lu Tung Pin era aún un no-iluminado a pesar de su larga vida. [202] El grano de maíz es creado por la mente y a la vez, revela que la mente es inmensa y contiene todo el Universo entero, que también es una creación de la mente. Estando bajo una fuerte presión Lu Tung Pin al instante se dio cuenta de su propia-mente y fue despertado a lo real.

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[203] En la Antigüedad, los taoístas en China afirmaron ser capaces de "extraer mercurio al fundir cinabrio" Es decir, ellos conocían el método que les capacitaba para convertirse en inmortales, o Rsis en Sánscrito, la existencia del cual fue mencionada por Buda en el Sutra Surangama. Su meditación tenía como objetivo la producción de una corriente caliente, saturando todas las partes del cuerpo, y los meditadores exitosos podían enviar fuera sus espíritus hacia lugares lejanos. Diferían de los budistas en que ellos sostenían la concepción de la realidad del ego y de los dharmas y no podían lograr la completa iluminación. Ellos acostumbraban a vagar por lugares remotos, equipados con una calabaza, una guitarra y una espada "divina" para protegerse contra los demonios. Hoy, los seguidores de la Escuela Taoísta se encuentran todavía en gran numero en el lejano Este. [204] Tzu Yang fue un eminente taoísta que estaba bien versado en el Dharma del Ch'an y sus trabajos testifican su realización de la mente. El emperador Yung Cheng lo consideró un verdadero budista Ch'an y publicó sus trabajos en "La Selección Imperial de los dichos Ch'an". [205] Un karma maligno que causa al pecador renacer en el infierno Avici . Lit: comprometido por el karma-Avici.

Maestro Hsu Lecturas diarias en Dos semanas de dadas en el monaterio del Buda de Jade, Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

Ch'an Shangai,

Yun 2 1953.

4. La Segunda semana El primer día. Mi venida ha causado muchos inconvenientes al monasterio y no merezco la generosa hospitalidad que se me ha brindado por el Venerable Abad y los líderes del grupo. Hoy he sido requerido de nuevo para presidir esta segunda semana de Ch'an. Debo decir que no estoy cualificado para hacerlo. Es totalmente lógico que el venerable gran
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Tal y como estamos aprendiendo el Dharma. no os equivoquéis respecto a esto. pero debido a la diferencia entre lo ilusorio y la iluminación. siguen pensando en protección y prosperidad para sus hijos. Por consiguiente. otorgándoos a vosotros mismos el desafío de la duda a fin de llegar a un acuerdo con vosotros mismos para venir a este retiro. aunque el candidato fuese joven o no. uno de los cuales fue el Buda Amitabha. Sería equivocado decir que merezco prioridad y cortesía debido a mi edad[208]. Cito al Bodhisattva Manjusri. quien es avanzado en edad y en años del Dharma[206] deba presidir este encuentro. quien hace mucho alcanzó la Budeidad y fue el maestro de dieciséis príncipes. Él venerable Abad pone cuidado en la iluminación de los demás. El Buda Sakyamuni fue también su discípulo. En el Dharma de Buda tampoco se presta consideración a la edad. Esta es por lo tanto una oportunidad muy poco frecuente. debemos respetar y observar las normas y reglamentos dispuestos al efecto. veremos que no podemos obtener ninguna ventaja de ello. existe gente ocupada todo el día pensando tontamente en una abundancia de alimentos y vestidos para ellos mismos y ansiosos de encontrar placer cantando y bailando. un hombre completamente normal. En el mundo del Dharma[209]. En realidad. y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. en la explicación de los Sutras. Si pensamos en éste estado de cosas. cuando se realizaba el examen de los escolares en el palacio imperial. Soy tan solo un hierbajo flotando en el agua[207] y soy. pero cuando obtuvo la Budeidad. A pesar de esto. Todos vosotros habéis hecho frente a la preocupación y confusión del viaje. Incluso cuando están a punto de su último suspiro para convertirse en fantasmas. debía llamar al examinador "mi viejo profesor" ya que éste último era respetado por su rango y no por su edad. Antiguamente. hay seres humanos que están ocupados de la mañana a la noche sin un día de descanso. el mantenimiento de los encuentros Ch'an y la difusión del Dharma de Buda. no se presta consideración a la cuestión de la edad. Existen también en este monasterio bastantes maestros del Dharma eruditos y virtuosos. Manjusri llegó para asistirle en enseñar a sus discípulos. Quieren que sus hijos y nietos tengan salud y fama. Así sabemos que hay tan solo Una igualdad que no es ni mucha ni poca. Esto muestra que tenéis en mente el rechazo de las pasiones y el deseo de tranquilidad. vosotros y yo tenemos solo una mente. Esta gente son 85 .maestro del Dharma Ying Tz'u. por consiguiente.

la tortuga esconde su cabeza. Si su aprendizaje es efectivo. Esta es la práctica del Dharma sin pasiones y es también el Dharma sin pasiones en si mismo. de ganancias y pérdidas."[213] Sin embargo ustedes y yo. Sus actos contribuyen a la causa mundana[210] y por ello desean ser recompensados con la felicidad y un nuevo renacer. donde nuestros seis sentidos son exactamente como las seis partes vulnerables de la tortuga negra. Todas estas cosas no vuelven a ser vistas ni oídas tan pronto como pasamos a esta sala de meditación. Si uno limpia y purifica su mente encendiendo la luz en su interior. en realizar ofrendas a los monjes. Por esta razón. vivimos en el medio de las pasiones.[215] En este mundo. de los cinco sentidos[214] y de la persecución del placer y la diversión. Viendo que está siendo atacada. la cual se encoge en su concha y en donde nada puede alterar su mente.realmente locos y estúpidos. Existe también gente que sabe algo sobre lo bueno y lo malo y sobre causa y efecto. El símil de la tortuga negra proviene del cuento de la foca comedora de pescado que se zambulle para pillar a la tortuga en la costa. los méritos que derivan de la construcción de tantas estupas de siete tesoros como granos de arena existen en el Ganges. Mediante éste método de meditación sentada nos capacitaremos para erradicar nuestras pasiones y obtener la paz de mente y cuerpo. cola y patas en su concha evadiendo los esfuerzos de la foca para morderla. del gozo y del odio. Realizan actos meritorios que consisten tan solo en acudir a las ceremonias budistas. no los practican. resultando en la completa realización de la propia-naturaleza y la liberación de la muerte y el nacimiento. y otras personas en general. la Budeidad puede ser alcanzada en un instante. Por "un rato" se entiende un momento tan corto como un instante Ksana[211]. Por lo tanto. no pueden ser comparados con los resultantes de un momento gastado para sentarse en meditación. cuando no tenemos dinero nos preocupamos por 86 . Debido a que no saben nada sobre los méritos sin pasión que son insuperables. aunque no le asegure la inmediata obtención de la verdad. El Sutra del Loto dice: "Sentarse en meditación incluso por un rato es mejor que erigir tantas estupas de siete tesoros como granos de arena hay en el Ganges". Ananda dice en el Sutra de Surangana "El Dharmakaya puede ser obtenido sin tener que pasar por incontables eones kalpas. encargar estatuas de Buda y reparar templos y construcciones monásticas. sus sentadas en meditación incluso por un instante le capacitarán al menos para sembrar la causa directa[212] del logro de la Budeidad. Su último logro puede ser esperado tarde o temprano.

Otras puertas del Dharma[216] incluyendo la explicación de Sutras. Si sabemos del peligro al que estamos expuestos. debe de seguir habiendo dos fases complementarias para atravesar: la práctica y el testimonio. pero Kuan Chi tan solo hizo una reverencia y no se arrodilló. Él preguntó. "¿Que ha dejado hoy el venerable Bhiksu?". Kuan Chi replicó que había venido para aprender el Dharma de Buda. no solo los monjes y los laicos upasakas poseyeron este inconcebible recurso. Si el Sutra que explica el Dharma se utiliza para asegurar la liberación del nacimiento y la muerte. Él contestó: "He abandonado el principio del camino". preguntando.nuestra alimentación y nuestra vestimenta. dejó a su maestro para buscar instrucción en otros lugares. "¿Quién es el dueño de la montaña de Mo Shan?" y ella contestó. hablé sobre el Dharma de nuestra escuela. Un dia. ¿vienes aquí de visita o para aprender el Dharma de Buda?". Ella preguntó "¿Por que no lo disimulaste?"[219]. son solo accesorias[217] y no anticipan el perfecto conocimiento experiencial. Cuando llegó al monasterio femenino del monte Mo Shan. no podemos liberarnos de las pasiones. por ello alcanzasen instantáneamente la iluminación completa y adquiriesen poderes trascendentales. Acto seguido ella subió a su asiento. si no también las monjas Ch'an alcanzaron habilidades sobresalientes. Hace dos días. "Si vienes por el Dharma de Buda. Mo Shan le preguntó. Kuan Chi no pudo contestar y se arrodilló para presentar sus respetos. Por esta razón. quien envió a una ayudante para hacerle la siguiente pregunta. se han registrado pocos casos de aquellos que habiendo oído la explicación de Sutras o siguiendo otras puertas del Dharma. a pesar de que sus objetivos son el despertar de la fe y el entendimiento. podemos poner nuestros seis sentidos bajo control y volver la luz hacia nuestro interior de manera que podemos ser liberados de la mortalidad. una monjita informó de su llegada a la Bhiksuni Ch'an Mo Shan. los cuales son difíciles de alcanzar. y cuando tenemos dinero. fue discípulo de Lin Chi[218] pero no alcanzó la verdad a pesar de haber pasado varios años en el monasterio de su maestro. capturados y comidos por la foca. "no es ni macho ni hembra". departiendo sobre el Recto Ojo del Dharma. Él gritó "¿Por que no se transforma a si mismo?" Y ella respondió: "No es ni un fantasma ni un espíritu. ¿en qué debería transformarse?"[221] Él no pudo replicar y se sometió a su autoridad. Somos así. aquí hay reglas sobre como golpear el tambor y subir al asiento". y las bases para la liberación del nacimiento y de la muerte. De acuerdo a nuestra escuela. "Venerable Maestro. El Maestro Ch'an Kuan Ch'i. la mente del Dharma del Tathagata. Mo Shan dijo. Llegó a ser jardinero del 87 . Esos casos fueron pocos comparados con los de la escuela Ch'an. "¿Qué es Mo shan?" y ella respondió "La cima de la cabeza no está a la vista"[220].

con la esperanza de que el final del barril de laca negra laca se desprenda[223] y que experimentaremos juntos la ley del nonacimiento. en donde estuvo tres años durante los cuales alcanzó la completa iluminación. fue también el sucesor del Dharma de Mo Shan. El creciente número de aquellos que vienen a este encuentro muestra que gran corazón tienen las personas de Shangai y la excelencia de sus virtudes. También indica la aversión de cada hombre a las perturbaciones causadas por las pasiones y el anhelo de la tranquilidad encontrada en la meditación. Hay muchas monjas también aquí. hemos estado flotando en el mar de la mortalidad. con el resultado de que hemos dado vueltas por la rueda de la transmigración sin una oportunidad para la liberación. Por incontables eones. Podemos observar que entre las monjas existían también personas con una real habilidad. conseguí otro medio. Los antiguos decían: En cien años o trescientos sesenta mil días[222] No existe un momento en calma para dejar mente y cuerpo. así obtuve un cucharón completo que me permitió satisfacer mi hambre hasta el día de hoy". porque nunca hemos querido dejar nuestro cuerpo y mente a fin de tener tranquilidad para nuestra formación y cultivo. ¿por que no se adelantan para enseñar sus habilidades y revelar el Correcto Dharma en nombre de sus predecesoras?. Así. y el deseo de cada uno para escapar de la pena y buscar 88 . El Dharma de Buda pondera la igualdad de sexos y somos tan solo requeridos para hacer esfuerzos en nuestra formación sin retroceder y para no perder esta rara oportunidad. aunque Kuan Ch'i era discípulo de Lin Chi.[224] El segundo día.monasterio. Este es el segundo día de la segunda semana Ch'an. todos nosotros debemos dejar cuerpo y mente y sentarnos en meditación. Mas tarde cuando Kuan Ch'i vino a la sala Ch'an para instruir a sus propios discípulos les dijo: "Cuando estaba con mi padre Lin Chi conseguí medio cucharón y cuando estuve con mi madre Mo Shan. Por esta razón.

el corto periodo de algunas décadas se desliza en el parpadeo de un ojo. Hablando en general. que les permitía transmutar la facultad de la escucha a la perfección que les dirigió al estado de samadhi. nos informó claramente sobre su método de aprendizaje. Esta es la colección de los seis sentidos en la naturaleza del Dharma. Sin embargo. Samadhi significa el estado de imperturbabilidad. y ello es ciertamente debido a haber echado buenas raíces en nuestras anteriores transmigraciones. apareció en el mundo un Buda con el nombre de Avalokitesvara. Incluso si pudiéramos vivir 800 años como Peng Tsu[225] este lapso de tiempo es todavía corto para el ojo del Dharma de Buda. Antiguamente. A la vez. los hombres mundanos que pueden alcanzar la edad de setenta se ven raras veces. De esta manera continuó diciendo: I "Al comienzo. Él era el cabeza de un grupo de veinticinco "Grandes" que alcanzaron la completa iluminación.[226] De esta forma continuó diciendo: II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la corriente. Su método consistía en el auto-cultivo del oído. hemos venido a esta semana Ch'an. este órgano queda desligado de su objeto" Este método. existe más sufrimiento que felicidad en este mundo y como el tiempo pasa muy deprisa.la felicidad. Como tu y yo sabemos que este corto espacio de tiempo es como una ilusión y una transformación. dirigiendo la escucha oído dentro de la corriente de meditación. Este método de auto-cultivo requiere de una mente paciente. la perturbación y la quietud 89 . podemos ver que el Bodhisattva Avalokitesvara no alcanzó su meta en dos o tres días. todos los Budas y Bodhisattvas alcanzaron su objetivo tras gastar muchos eones en el auto-cultivo. En aquel tiempo desarrollé la mente Bodhi y mi entrada en samadhi fue instruida por él para practicar el auto-cultivo por medio de la facultad de escuchar" De lo anteriormente expuesto. y que nuestro apego a él no merece realmente la pena. consiste en volver la escucha hacia dentro en la propianaturaleza para escuchar la propia-naturaleza de forma que los seis sentidos no estarán vagando fuera tomando contacto con los seis objetos-externos. El capítulo del Sutra del Surangama sobre la Completa Iluminación de Avalokitesvara dice: "Recuerdo que mucho antes del transcurso de tan incontable número de eones como granos de arena hay en el Ganges.

la verdadera mente se manifestará en sí misma. y después de que todas las clases de creación y aniquilación se realizan como no-existentes. que por volver la escucha hacia el interior en la propia-naturaleza llegue a un alto. La segunda era en compasión por todos los seres vivientes en los seis reinos de existencia. Este es el significado del dicho: "Cuando la mente alocada es llevada a un cese. aquí abajo en las diez direcciones. el primero era acorde con la fundamental Profunda Mente Iluminada de todos los Budas.se hacen claramente no-existentes" Y dijo de nuevo: III "De esta manera avanzando paso ambos la escucha y su objeto llegan a Pero no me detengo donde ellos han acabado. Hoy. poseyendo el mismo poder compasivo que el Tathagata. en nuestro estudio de la doctrina Budista para nuestro autocultivo. o sea. es Bodhi. Entonces la desaparición de creación y aniquilación resulta en el estado del Nirvana haciéndose manifiesto" Este estado resulta del aprendizaje que consiste en volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza. adquiriendo dos insuperables méritos. él nos empuja a movernos hacia delante poco a poco y a que hagamos esfuerzos adicionales para alcanzar otro estado del cual dice lo que sigue: IV "Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es comprendido como no-existente La conciencia de vacuidad llega a ser toda-envolvente. la sabiduría perfecta. arriba en las diez direcciones. debemos triunfar en nuestro aprendizaje en primer lugar para la liberar a todos los seres vivientes de nuestra misma naturaleza de cosas tales como la concupiscencia. compartiendo con ellos la misma imploración de piedad"." Después de alcanzar este estado. Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la vacuidad. el Bodhisattva Avalokitesvara dijo: "De repente salté sobre lo mundano y lo supramundano y realicé una brillantez toda-envolvente dominando las diez direcciones." a un paso final Quiere decir que no debemos permitir a nuestro aprendizaje. estupidez y arrogancia y para la realización de la fundamentalmente pura y limpia Mente Real 90 . ira.

podemos confiar en el Dharma del Vehículo Supremo experimentado por todos los Budas y Bodhisattvas. Ahora es el momento de hacer surgir un hua t'ou para vuestro auto-cultivo. realizamos todas las buenas acciones y nos abstenemos de cometer obras malas. y si además mantenemos el hua t'ou constantemente en nuestras mentes. seremos capaces de darnos cuenta. Esto es debido al hecho de que en sus vidas anteriores. Este Dharma consiste en un reconocimiento claro de la fundamental Profunda Mente Iluminada. surgen pensamientos de devoción y reverencia por él. no tiene sexo. han repetido su nombre y por lo tanto las semillas sembradas previamente en el campo de su conciencia-almacén alayavijnana se desarrollan ahora en ellos. acumularemos méritos. ni es un ego ni una personalidad. haciendo una aparición particular solo como respuesta a cada potencialidad individual. Si no se reconoce esta mente.Profundamente Iluminada. en un pensamiento súbito." el oído Hoy. Queridos amigos. la Budeidad nunca puede ser alcanzada. como venimos para nuestro auto-perfumado[228] y auto cultivo. Para reconocer la mente debemos comenzar con la realización de obras virtuosas. pero los hombres mundanos no saben que ha alcanzado la Budeidad. hacer por favor un uso provechoso de vuestro tiempo y no dejéis crecer pensamientos erróneos en vuestras mentes. El Bodhisattva Avalokitesvara puede aparecer en el mundo como un chico o una chica. Por esta razón dice el sutra: "Tras entrar por La semilla de Bodhi se siembra para siempre. del estado de no-nacimiento y alcanzaremos por lo tanto la Budeidad instantáneamente. tal como hizo el Bodhisattva Avalokitesvara. lo que quiere decir.[227] Solamente entonces podemos realizar el alto trabajo de Buda anteriormente citado para la salvación de los seres vivientes aquí abajo. Cuando los hombres mundanos en China oyen el nombre de Bodhisattva. siendo cada ser adecuado para la liberación del correspondiente individuo. Si cada día de la mañana a la noche. Nota explicativa: 91 . y sólo entonces podremos poseer los requeridos poderes trascendentales. quien pudo manifestarse en treinta y dos modos diferentes. la percepción de la propia-naturaleza que lleva a alcanzar la Budeidad.

La mente fue puesta bajo control para ser liberada de perturbaciones externas. ordenó a los veinticinco "iluminados" que estuvieran presentes para hablar acerca de los diferentes medios por los que habían alcanzado la iluminación. 2 vista. 4 gusto. 22 espacio. Por lo tanto deben realizarse esfuerzos para liberarla de la perturbación y que la quietud pueda prevalecer. a fin de que la asamblea pudiese aprender algo de ellos. 13 oído. 5 tacto e 6 idea. llevando la escucha adentro de la corriente. 9 lengua. los otros cinco sentidos no tienen oportunidad de divagar poniéndose en contacto con los objetos externos correspondientes. 15 lengua. 14 nariz . Se refiere a volver el oído hacia el interior de la propia-naturaleza para escucharla. La perturbación y la quietud 92 . 8 nariz. declaró que el logró la iluminación por medio del 25 órgano del oído. 3 olfato. Cuando se pone el oido bajo control de esta manera. 16 cuerpo y 17 facultad de la mente. a fin de enseñar a Ananda y a la asamblea. ¿Puede ser realmente controlada usándose para dirigir el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza?. 23 conocimiento y 24 percepción. el Buda preguntó a Manjusri por su opinión sobre esos 25 métodos y Manjusri elogió el método usado por Avalokitesvara diciendo que el mismo también lo había utilizado para su propia iluminación y que era el más adecuado para los seres humanos. y así la escucha y su objeto. y los siete elementos fundamentales 18 fuego. se separen. II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la corriente. Lo que sigue es un comentario sobre los versos del Sutra del Surangama: I Al comienzo. 10 cuerpo y 11 mente. 21 viento. 19 tierra.Cuando Buda explicó el Sutra del Surangama. Tras la declaración de veinticuatro de los iluminados de su realización de lo real por medio de las seis gunas: 1 sonido. Aquí la corriente significa la corriente interior de meditación. o correcta concentración. La mente ya fue perturbada cuando fue dirigida hacia el interior. las seis percepciones de 12 vista. los cinco órganos sensoriales: 7 ojo. 20 agua. es decir el sonido. este órgano se desapega de su objeto. el Bodhisattva Avalokitesvara.

se hacen también no existentes. Como creación existe tan solo como un término relativo y es seguida por la aniquilación. Este estado asegura el salto instantáneo sobre lo mundano y lo supramundano cuando el meditador alcanza la todo-envolvente iluminación de la 93 . IV " Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es realizado como no-existente. Esta parcial o incompleta consciencia debe ser también eliminada. la completa consciencia de la vacuidad absoluta llega a ser totalmente envolvente. Ahora como este par de opuestos son no-existentes. la mente permanecerá atada al sufrimiento.Se vuelven claramente no existentes" Como el sonido y la corriente manifiestan ser no-existentes. perceptibles sólo en éste último estado de meditación. asegurando el fin de la concepción dualista de creación y aniquilación de incluso los fenómenos sutiles. como el relativo vacío o la conciencia incompleta. así ambas. la conciencia se torna completa. que son sólo creaciones de la mente. Con éste último estado se alcanza el estado resultante de Nirvana que se hace manifiesto. tanto tiempo como exista esta dualidad. III "De esta manera. La mente se desenreda de esta manera de las gunas. o datos de sensación. Sin embargo no me paré ahí. La vacuidad de la que el meditador es consciente aparece entonces. hasta que tanto el oído como el sonido llegaron a un fin. la perturbación y la quietud." a un paso fin Haciendo esfuerzos adicionales avancé más allá paso a paso. Así la mente fue desenredada de los organos-sensoriales. Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la falsa concepción de una relativa vacuidad. avanzando paso la escucha y su objeto llegan a Pero no me detengo donde ellos han acabado. La consciencia de vacuidad llega a ser completamente envolvente Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la vacuidad Entonces la desaparición de creación y aniquilación resulta en el estado del Nirvana haciéndose manifiesto" Con un mayor progreso el meditador percibe que tanto la incompleta consciencia(Sujeto) de la vacuidad y la vacuidad en sí misma(objeto) son no-existentes.

a los cuatro varga. En cada sala de Ch'an. no existe diferencia entre la primera y la segunda semana o entre el segundo día y el tercero. Por esta razón. Quiero ahora contar a los principiantes otra historia y espero que la escuchen atentamente. fue al parque de Mrgadava donde explicó las Cuatro Nobles Verdades y donde su primo fue el primer discípulo que despertó a la verdad. fue llamado el "Monje Santo". por lo que no deben padecer de forma descuidada a fin de no malgastar su precioso tiempo.[229] Su método de autocultivo está claramente descrito en el Sutra del Surangama. fui al parque de Mrgadava donde declaré a Ajnata-Kaundinya. [230] así como a ti. Después de que el Mas Honorable del Mundo alcanzó la iluminación. El sostenimiento de un hua t'ou también posibilita al estudiante Ch'an realizar el desenredar su mente de los gunas u objetos externos. Fue también conocido como el jefe de la Sangha. conciencia incompleta o sujeto interior y relativa vacuidad para el mismo propósito de alcanzar la vacuidad absoluta de la completa conciencia. Su primo fue también uno de sus principales discípulos y el primero en abandonar su hogar. Para ellos.sabiduría absoluta. el cual dice: Después de alcanzar la iluminación. El maestro Han Shan también siguió este método y alcanzó el Shamadi durante su estancia en la Montaña de los Cinco Picos(Ver autobiografía de Han Shan). Los que ya se han familiarizado con el aprendizaje. El tercer día Este es el tercer día de esta segunda semana de Ch'an. Era un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Este primo era uno de los dos maternos. órganoórganos-sensoriales. Cuando el Mas Honorable del Mundo dejó su casa. pueden controlar siempre su mente no importa si están en medio de la perturbación o de la calma. hay una estatua de un Bodhisattva llamada el "Monje Santo". Pero aquellos que son principiantes deben esforzarse en hacer progresos en su aprendizaje. su padre envío tres familiares paternos y dos maternos para ir a cuidar de él en el Himalaya. o sabiduría. que todos los seres vivientes fallaron en darse cuenta de la iluminación Bodhi y alcanzar Arhantado por que se fueron extraviados por el polvo 94 .

dio la siguiente explicación de esas dos palabras al Mas Honorable del Mundo: "Mas Honorable del Mundo. si vuestro aprendizaje no es eficiente. Por tanto lo que está quieto es vacío y lo que se mueve es el polvo.También. También preguntó a sus grandes discípulos en la asamblea sobre los métodos que habían usado para su despertar a la verdad. en un cielo claro. y tan pronto como lo ha hecho. una cosa es extranjera cuando no permanece. cuando el sol se eleva y su luz entra en la casa a través de una abertura. vuestro despertar a la verdad para el logro de la fruta sagrada?[232] Este fue el discurso de Buda acerca de la causa de nuestro fallo en darnos cuenta del Bodhi y alcanzar el Arhantado. En aquel momento solo AjnataKaundinya conocía este método. recoge y sigue su viaje por que no tiene mas tiempo para permanecer. ¿Qué ha causado. Mi deducción es que alguien que no permanece es un huésped y alguien que se queda es un anfitrión. Consecuentemente. El polvo es muy fino y baila en el aire. el polvo extranjero es como el huésped que para en una posada donde pasa la noche o toma su alimento. la mente auténtica es el anfitrión que no se mueve y el huésped móvil es nuestro falso pensamiento que es parecido al polvo. no seréis capaces de actuar como un anfitrión. se ve el polvo moverse en el rayo de luz mientras que el espacio vacío está inmóvil. él no tiene a donde ir. Se hacen visibles solo cuando nos sentamos en meditación durante nuestro aprendizaje." ¡Que claramente explicó las dos palabras "anfitrión" y "huésped"!. en el momento. Debéis saber que esta ilustración nos enseña como comenzar nuestro aprendizaje. En medio del interminable elevarse y caer de los pensamientos mezclados en el tumulto del falso pensamiento.extranjero. Ello significa que los falsos pensamientos en nuestras mentes son imperceptibles en el proceso habitual de pensar. En otras palabras." Tras decir esto. Es visible solo cuando la luz del sol entra por una abertura. de aquí vuestro fallo en obtener la iluminación y vuestro ir a la deriva en el océano del 95 . Por lo que levantándose de su asiento replicó al Mas Honorable del Mundo como sigue: "Soy ahora el mayor de la asamblea de la cual he sido el único que ha alcanzado el arte de explicar debido a mi despertar al significado de las palabras "polvo extranjero" que me han dirigido a lograr la fruta sagrada.[231] el cual penetrando en la mente causa angustia e ilusiones. Como el anfitrión de la posada.

El polvo es como una pasión y puede ser aniquilado completamente cuando se alcanza el estado-Bodhisattva. y así es el anfitrión. Espero que todos vosotros dediquéis gran atención a lo anterior. Esta es la brillantez de la propia-naturalezaa cuando se manifiesta a sí misma. porque el erradicar las visiones ilusorias es como cortar o parar el fluir de un arroyo de catorce-millas. Obtendremos la Arhantado solo cuando hayamos conseguido cortar todos los pensamientos engañosos. Estas confusas visiones vienen de las cinco estúpidas tentaciones[233]. no nace y no muere. la mente verdadera no actúa de esta manera. Sin embargo. En nuestro aprendizaje Ch'an. Este santo arya[235] fue despertado a esta verdad y reconoció el anfitrión original. No se mueve sino que permanece sin movimiento. sólo tenemos que hacer uso de un Hua t'ou el cual debe ser mantenido brillante y vivo y no debe permitírsele llegar a emborronarse y ha de ser siempre reconocible. Por falsedad. Este tipo de auto-cultivo es un proceso gradual. con lo cual seréis un García en vuestra presente transmigración y seréis López en la próxima.nacimiento y la muerte. El primer paso en nuestro aprendizaje hoy consiste en ser conocedores del hecho de que el polvo extranjero o huésped es móvil. se deben erradicar todas para alcanzar el primer estado del Arhat Srota-apanna[234]. Por lo tanto podemos ver que debemos tener una gran medida de fuerza en nuestro aprendizaje. Este anfitrión se parece a la inmutable vacuidad en la que el polvo baila. Si esto no se entiende claramente. mientras que el anfitrión es inmóvil. 96 . no sabremos por donde comenzar nuestro aprendizaje y sólo perderemos el tiempo como hasta ahora. Todas las visiones y pensamientos engañosos deben ser cortados por el hua t'ou de un solo golpe dejando atrás únicamente algo comparable al cielo azul sin nubes en el cual el sol brillante se elevará. De esta manera seréis exactamente como un huésped que para en una posada y siendo incapaces de permanecer para siempre allí. El cuarto día. Esto es lo mas dificultoso de hacer. Es también como el anfitrión de una posada que siempre está allí por que no tiene otro sitio donde ir. se quiere decir ilusión. ni va ni viene. y en el auto-cultivo. Existen 88 clases de visiones ilusorias y ochenta y una clases de pensamiento ilusorio.

Los que tienen dinero persiguen el vino. Ahora. Contemplarán las estatuas de Buda y los Bodhisattvas. Así todos ellos raramente tienen un momento de tiempo libre y confort. y la oportunidad presente de nuestra reunión para una semana Ch'an en este monasterio del Buda de Jade es realmente producida por una causa insuperable. con templo mentes o en ¡Namo perturbadas. si mientras están en la estupa o en el templo. ello es la mente despierta. Sin embargo. prueba que esta oportunidad está raramente disponible. cobijo y viajes. el sexo y la prosperidad. Los que no tienen dinero tienen que trabajar duro para su alimentación. mil o diez mil eones.Es muy difícil encontrarse con el insuperable Dharma Profundo en cien. Porque. lo que sus ojos quieren ver es solo alegría. la mente ilusoria del nacimiento y la muerte. una estupa Buddhaya! En un corto periodo de algunas décadas. 97 . Todo ello mancha su pensamiento y este pensamiento profanado produce una mente perturbada. encontrarán felicidad en la majestad de su quietud. o serán impresionados por la súbita tranquilidad de sus mentes temporalmente purificadas. en general. y repetirán al azar el nombre del Buda. tienen la ocasión de pronunciar el nombre del Buda. Cuando la propia-naturaleza es pura y limpia. y sus sufrimientos están mas allá de la descripción. vestimenta. y rezarán por la bendición del Tathagata la cual se encuentra raramente en otro sitio. si entran en un templo budista. lo que sus oídos quieren oír es tan solo canciones y música. los hombres mundanos no son conscientes del paso del tiempo. Todo esto llega al haber conseguido buenas raíces muy profundas en sus primeras transmigraciones y provee de la causa para su futuro logro de la Budeidad. la mente pura y la semilla del Bodhi que llevan a alcanzar la Budeidad. es decir alguien que está completamente iluminado y ya no está mas engañado. La palabra sánscrita "Buda" significa el Iluminado. uno posee la mente despierta. y lo que sus bocas quieren gustar son sólo platos suculentos y raras delicias. El Buda Sakyamuni dijo en el Sutra del Diamante: Si hombres entran en un Y llaman: Obtendrán la Budeidad. El hecho de que hombres y mujeres laicos hayan venido de todas las direcciones en número creciente para asistir a este encuentro para la siembra de la causa directa de alcanzar la Budeidad.

donde siete días más tarde Subhadra alcanzaría el Arhantado. Al oírle llamar el tigre se fue y no amenazó su vida. Los grandes discípulos que no supieron la causa del logro de Subhadra preguntaron al Mas Honorable del Mundo acerca de ello. Entonces llamó: "¡Namo Budaya! ¡Ven rápido a salvarme!". hay muchos que han oído de la semana Ch'an y no saben nada acerca de su significado real.000 eones[237] no había plantado ninguna buena raíz.000 eones. En ese momento. a fin de contemplar la causa directa de la Budeidad y llegar a ser Budas más tarde. Su corazón estaba lleno de tristeza y quería seguir al Buda como discípulo. Cuando estaba a punto de suicidarse. Volvieron juntos a Su lugar. El Mas Honorable del Mundo les dijo: "Solo conocéis las cosas que han sucedido en los últimos 80. 98 . Después de buscar en las primeras transmigraciones de Subhadra con el propósito de buscar en donde había existido alguna causa de cooperación. Con el corazón lleno de tristeza Subhadra dejó el lugar. tuvo un repentino pensamiento hacia el gran Buda iluminado que poseía el poder de compasión y podría salvar a todos los sufridores. Subhadra relató su historia al Mas Honorable del Mundo quien le aceptó como Su discípulo. como nadie venía a rescatarlo. el Buda Sakyamuni tuvo un discípulo llamado Subhadra[236].Hoy no hemos venido por fama y sabiduría y es nuestro poder de despertar el que se manifiesta a sí mismo. los discípulos del Buda encontraron que en los últimos 80. Sin embargo. subió rápidamente a un árbol. y cuando encontró una ciudad amurallada pensó que si su karma era tan malo sería mejor para él matarse golpeando su cabeza contra la pared. Un día. Un día vino hasta el lugar del Mas Honorable del Mundo pero Él no estaba allí. Tras oir la llamada. El tigre vio que estaba arriba del árbol y empezó a roer para hacerlo caer. y sentaros en meditación durante el tiempo que tarda en quemarse una varilla de incienso. pero antes Subhadra había plantado buenas raíces. Antiguamente. Decidieron entonces no permitirle estar allí y enviarle fuera. sin nadie que le cuidase. Ahora que habeis venido a este lugar. Era muy pobre y estaba completamente solo. sois como los que llegan a la montaña de piedras preciosas y no deben de volver con las manos vacías. encontró un tigre en las montañas y viendo que su huida estaba cortada. él era también muy pobre y recogía leña como medio de subsistencia. Vienen a ver esta intrigante reunión para satisfacer su curiosidad y esto no es ciertamente la mente más elevada. Debeis desarrollar la más elevada Mente-Verdadera. el Mas Honorable del Mundo llegó allí y le preguntó por su intención. En ese crítico momento.

No deben sentarse como hombres muertos. Aquellos de vosotros que tengais una mente profundamente creyente. Si venimos a ver una bulliciosa reunión. los principiantes deben ser diligentes en su deseo de escapar del nacimiento y la muerte. y si podemos sentarnos en meditación durante el tiempo en que se quema una entera vara de incienso. nunca deben sumergirse en el vacío y aferrarse a la quietud. como hemos sido engañados por las siete emociones y las seis atracciones sexuales[241] desde tiempo sin principio. deleitándose en ella. nuestro buen karma resultante excederá muchas veces al narrado en la anterior historia. Porque. Los venerables líderes de grupo que son experimentados en su auto-cultivo. En este aprendizaje. estáis naturalmente haciendo esfuerzos en vuestro aprendizaje en esta sala. desde la mañana 99 ." Tras oír la historia todos los grandes discípulos se quedaron encantados y alabaron lo maravilloso de la realización del pobre hombre. Nunca debemos tomar esta meditación como un juego de niños. Sin embargo. simplemente habremos perdido una muy buena oportunidad. De esta manera sembró la causa directa de la Budeidad la cual maduró hoy.[240] Solo entonces su aprendizaje puede ser efectivo. Si hay deleite en el tranquilo entorno y ausencia de la comprensión del intercambio de práctica y teoría. esto es semejante a pescar en aguas estancadas. son familiares con él.[238] Pueden sondearlo exhaustivamente y asegurarse de que experimentan la interdependencia sin obstáculos de lo nouménico y lo fenoménico y de lo mutable y lo inmutable. El quinto día. ahora nos encontramos a nosotros mismos. Si son incapaces de dejar esas causas. Hoy ustedes y yo nos encontramos aquí bajo prometedoras circunstancias. y de ahí su consecución del estado de Arhat.[239] Son también como peces en agua congelada y este es un aprendizaje sin frutos. con ninguna esperanza para saltar sobre la Puerta del Dragón.el tigre se fue y no dañó su vida. la rueda de nacimientos y muertes nunca llegará a su fin. y deben desarrollar una gran mente-mortificadora dejando todo tipo de causas productivas. los hombres experimentados deben conocer la interacción de actividad(fenomeno) y el principio(noúmeno).

[248] no debemos comer carne ni tomar bebidas alcohólicas a fin de no producir un karma pecaminoso[249] de sufrimiento intermitente. somos afortunados porque el Venerable Abad es altamente compasivo y hace todo lo que puede para ayudarnos a conseguir nuestro karma religioso. En esta sala de Ch'an.[243] Además. En nuestro aprendizaje externo.a la noche. Como ahora estamos despiertos al hecho de que en todas las situaciones mundanas solo hay sufrimiento. si no que debemos liberar a todas las criaturas vivas.[242] El sexto día. En nuestro aprendizaje exterior. sin conocer la permanente mente-verdadera.[244] sin dejar surgir el deseo. Por tanto debemos esforzarnos resueltamente para hacer un mayor progreso en nuestro aprendizaje interno y externo. la ira o la estupidez y toda la clase de pensamientos para que así la naturaleza del Dharma[245] del Butataathata[246] se pueda manifestar por sí misma. están aquí para dirigirnos y que podamos recibir un aprendizaje apropiado. podemos ciertamente dejar todos nuestros pensamientos y por tanto alcanzar la Budeidad de repente. ya que cometer muchos karmas malos es seguido de la segura caída en los infiernos. en medio de sonidos y formas.[250] 100 . También habéis leído las circunstancias causales del asesinato de los miembros del clan Sakya por parte del Rey Cristal Virudhaka y conocéis sobre esto(la ley de causalidad). debemos trasmutar los diez males[247]en las diez virtudes buenas. Y así los antiguos nos enseñaron esto: "Abstenerse de cometer todas las acciones malas y realizar todas las buenas". y debemos saber que la semilla de Buda aparece de la causa condicional. no debemos matar a lo viviente. Sin embargo. debemos concentrarnos con precisión en el hua t'ou: "¿Quien es el que repite el nombre de Buda?" o repetir el nombre del Buda Amitabha. y que el desarrollo de karmas buenos se recompensa con bendiciones asegurando nuestro disfrute de ellas. de ahí nuestra caída en el amargo océano del nacimiento y la muerte. he notado que muchos de los hombres y mujeres participantes son sólo principiantes que no conocen las reglas y normas del lugar y cuyo incontrolado comportamiento interfiere con la meditación calmada de los demás. los líderes de grupo que han desarrollado la mente insuperable dirigida al Camino Recto. Esto es desde luego una oportunidad raramente disponible en millones de eones.

debemos confiar en la compasión de Buda si queremos encontrar un camino fuera de este enredo. y pocos son ricos y nobles pero muchos son pobres y humildes. se apiadan de ellos y les liberan a fin de que puedan escapar del sufrimiento y gozar de la felicidad. Por esta razón. Todos debéis creer y observar esta enseñanza y sembrareis ahora la buena causa para cosechar después la fruta del Buda. así que todo el mundo pueda escapar a la rueda giratoria de causa y efecto. en todo el mundo la gente sufre de toda suerte de calamidades y están en la profundidad del eón kalpa del asesinato. Este es el porqué de que en este mundo pocos llevan a cabo buenas acciones pero muchos cometen malas acciones. y cuando ven a los seres vivos soportando sufrimientos. Esta es la retribución por las malas acciones. El séptimo día. No todos son maestros de si mismos. nuestro Buda En esta vida.En la actualidad. En los seis mundos de la existencia. y 101 . pasamos el tiempo como patas arriba. Esta vida efímera es como Y esta ilusoria substancia no ¿Si no confiamos en la compasión de ¿Cómo podremos ascender el camino trascendental? un sueño es estable. para pensar en el Buda y repetir su nombre. por que los Budas y Bodhisattvas poseen el poder de sus votos de bondad. piedad. Debemos exhortar siempre a los hombres mundanos para abstenerse de tomar la vida y para liberar a todas las criaturas vivas. Dejamos a nuestras acciones buenas y malas decidir nuestro ascenso y caída y aceptamos la retribución de acuerdo a sus efectos kármicos. Hay algunos que viven solo unos pocos años y otros que viven muchos años. hay todas las clases de sufrimiento. Su gozo y renuncia consiste en su regocijo y alabanza a los seres vivos que realizan actos meritorios o dan lugar en su mente a pensamientos bondadosos. No comprendemos la grandeza del Buda y no pensamos en escapar del reino de la vida y la muerte. y pueden librarnos del amargo océano de la mortalidad para nuestra llegada segura a la brillante "otra orilla". para tomar alimentos vegetarianos. Hay seres que nacen por la mañana y mueren por la noche. que es como un sueño y una ilusión. alegría y renuncia. Son amables y compasivos.

ser cuidadosos y no malgastéis vuestro tiempo. el Venerable Abad os confirmará vuestra realización. por ello es mas importante mantener continuamente en la mente el hua t'ou hasta la completa iluminación. donde Yo no haya sacrificado mis vidas o no haya enterrado mis huesos. De acuerdo a los antiguos. y quiero felicitaros. Durante estas dos semanas Ch'an. habréis perdido sin duda una gran oportunidad. cerebro. En este momento. Habeis completado vuestro méritorio aprendizaje y en un momento la reunión llegará a su fin.conceden las demandas de acuerdo a los requerimientos posteriores. dar en una frase un resumen de vuestro aprendizaje. Espero que no habléis exageradamente cuando seáis preguntados. Ahora el Venerable Abad y los líderes de grupo seguirán las normas y regulaciones y examinarán el resultado de vuestro aprendizaje. El dia de clausura. El propósito final del encuentro fue. huesos y sustancia. Cuando el Mas Honorable del mundo practicaba su auto-cultivo desde la tierra causal. Hoy. Por esta razón dijo: En el Universo no existe un trozo de tierra tan pequeño como un grano de mostaza. por lo tanto. os felicito a todos en la conclusión de esta semana de Ch'an. Queridos amigos. porque vuestro único objetivo era vuestro propio despertar. debemos seguir el procedimiento fijado en las normas y reglamentos. no habéis hecho ninguna diferencia entre día y noche. Si vuestras respuestas están en orden. debéis. Los antiguos dijeron: "El auto-cultivo lleva un tiempo inimaginable[252] 102 . Si habéis malgastado vuestro tiempo sin alcanzar ningún resultado. la apertura y clausura de una semana Ch'an no significa mucho. producir hombres hábiles para difundir la doctrina Budista. todos podéis esforzaros en mantener firmemente en vuestra mente el huat'ou. en presencia de otros.[251] sus actos en los sucesivos estados de Bodhisattva de sus anteriores vidas consistieron en su renuncia a su propia cabeza. no importa si habéis despertado o no.

El Maestro Hsu Yun dijo: En este mundo tumultuoso. Otro día. de la Disciplina Vinaya. Un día. ella dijo: "déjalo ir" Observó exactamente las instrucciones de su maestro dejando todos los pensamientos causales. y cuando hubo acabado." Si el aprendizaje es eficiente. Tras un largo rato. ¿cómo puede alguien tener tiempo de sobra para. En días pasados. el Maestro Hsu Yun volvió a la sala para instruir a la asamblea. El maestro le enseñó a examinar la sentencia: "Déjalo ir"[253] Ella siguió sus instrucciones estrictamente sin recaer. su casa se incendió. y especialmente en esta bulliciosa ciudad. el maestro Ch'an Hui Chueh de la montaña Lang Yeh. El maestro confirmó que había obtenido el fruto sagrado.[255] Entonces tiró la sartén al suelo y aplaudiendo rió. venir aquí a sentarse a meditar y sostener un hua t'ou? Sin embargo. Tras oír el ruido. las buenas raíces profundas poseídas por la población de Shangai. el Maestro Hsu Yun dejó la sala. Desde los tiempos antiguos hasta ahora. Estimados amigos. su hijo cayó al agua y cuando alguien que se encontraba cerca la llamó. adelántense y digan algo sobre su logro. la iluminación se alcanzará en un chascar de dedos. como nadie se adelantó. Una comparación rigurosa entre estas escuelas y la 103 . como su marido encendió el fuego para hacer unos fritos de masa. fue instantáneamente iluminada. pero ella dijo "Déjalo ir". su marido la reprendió y dijo: "¿Por qué haces esto? ¿Estás loca?" Ella replicó: "déjalo ir". hemos tenido las Escuelas de la Enseñanza. en combinación con el floreciente Dharma de Buda y la insuperable causa de cooperación han causado que esta oportunidad esté disponible para celebrar nuestra reunión.[256] Pensando que estaba enferma. y pensar en. los que halláis despertado a la verdad.mientras que la iluminación se alcanza en un instante. ella lanzó dentro de la sartén llena de aceite vegetal hirviendo una masa que hizo un ruido. El Venerable Maestro de Dharma Ying Tz'u continuó examinando.[254] Un día. Entonces fue al maestro Hui Chueh y le pidió que verificase su logro. de la Tierra Pura y la escuela Esotérica(Yoga). tuvo una mujer discípula que le pidió instrucción.

cuyas mentes creyentes eran retrógradas. Estoy realmente avergonzado de mi ignorancia. pero debido al declinar presente del Dharma de Buda. cuando el Dharma de Buda es olvidado y la gente le presta poca atención.500 monjes instruidos. Por esta razón el sentía no haber nacido antes. Yo soy un hombre inútil. así como los líderes de grupo que son muy corteses." El nombre Dharma del Maestro Kuei Shan[259] fue Ling Yu. me han empujado a presidir este encuentro. Por esto los hombres creyentes en el Dharma de Buda son muchos y que en la actualidad consigan la verdad muy pocos. pero el Venerable Abad que es muy compasivo. yo también hablé de esta insuperable Escuela.Ch'an prueba la superioridad de la última. Estoy no obstante expresando mi humilde opinión para hacer entender a la generación venidera. era nativo de la provincia de Fu Chien. los hombres capaces no están disponibles. sino que 900 años del presente periodo de terminación han pasado también. El asceta[261] Szu Ma vió que la montaña Kuei Shan en la provincia de Hunan era auspiciosa y que sería el lugar de reunión para una asamblea de 1. Al principio. rechazaban hacer esfuerzos en el estudio de la doctrina. Dhuta Szu Ma se encontró con él. Kuei Shan fue un hombre de la dinastía Tang(618-906) y el Dharma de Buda ya era al final de su periodo de apariencia. En esa época Kuei Shan era pastor en el Monasterio de Pai Ch'ang en donde durante una visita.[258] tiempo después del paso del periodo santo. no puedo hacer nada y espero que todos ustedes le seguirán e irán hacia delante sin retrocesos. que es una reconocida autoridad tanto en Ch'an como en las escrituras y es experimentado. El ancestro Kuei Shan[257] dijo: "Es lamentable que hayamos nacido al final del periodo de apariencia. Comparo ahora mi propio caso con el de aquellos que están estudiando 104 . con el resultado de que no hubo esperanza para que alcanzaran el fruto de Buda. en mis largos viajes a pie fui y estuve en varios monasterios. Antiguamente. le reconoció como el real propietario de la montaña y le invitó a ir allí a fundar un monasterio. Sobre unos mil años han pasado desde el tiempo de Kuei Shan y no solo tiene parecido con el periodo pasado. pero lo que ahora veo no puede compararse con lo que vi entonces. Esta tarea debía haber sido confiada al venerable anciano maestro del Dharma Ying Tz'u. por que en ese tiempo el Dharma de Buda era difícil de entender. los hombres de mundo con buenas raíces son ahora muchos menos. Por lo tanto. y los hombres mundanos.[260] Siguió al ancestro Pai Ch'ang y realizó su propia-mente en el monasterio de éste último.

Simultáneamente. Llegar a la raíz. a pesar del incremento de instituciones Budistas y maestros de Dharma. vapor o aeroplano que los alivia de todas las previas penalidades.[265] Como uno que en vano cuenta granos de arena del océano Fui severamente reprendido por el Buda. Inicialmente.ahora el Dharma de Buda y que tienen la ventaja de toda clase de comodidades. Sastras. En los reinados de Hsien Feng 1851-61 y Tung Chih 1862-74. ellos llevan incluso maletas de cuero. Mientras sus mentes actúen así.[264] En mi juventud acumulé mucho aprendizaje.[262] Alas! En este tiempo de decadencia y en este mundo maligno Los seres vivos enfermos de fortuna son difíciles de disciplinar. pero intensifican su gozo en la indulgencia y lo fácil. Mas tarde el Dharma de Buda floreció gradualmente de nuevo. en la que solo el monasterio T'ien T'ung quedó intacto. Odian no haberla aplastado en pedazos. El maestro Ch'an Yung Chia dijo en su canción de la Iluminación. En la actualidad. coche. Ser como un cristal puro alrededor de la preciosa luna. En el presente. No preocuparse de las ramas. No pueden acusar o culpar a su prójimo. ninguno presta atención a la cuestión fundamental.[263] Que no vilifiquen la rueda de la Ley del Buda. en sus cuerpos sufrirán luego. y los monjes empezaron a llevar sus calabazas con un palo sobre los hombros. 105 . Durante la rebelión Tai Ping 1850-64 los monjes de las montañas Chung Nan vinieron al sur para reconstruir esos monasterios y en ese tiempo. Los tiempos santos pasaron y los puntos de vista pervertidos son profundos Con el demonio fuerte y el Dharma débil. fueron destruidos todos los monasterios en la región sur de los tres rios. no saben que el auto-cultivo y la realización constituyen la esencia de la doctrina. Ahora pueden hacerlo por tren. Vi Sutras. y de la mañana a la noche cada uno busca solo conocimiento e interpretación con la menor atención hacia el auto-cultivo y la realización. los monjes Ch'an que deseaban pedir instrucción en varios monasterios tenían que viajar a pié. y no poseían tantas cosas como vosotros tenéis ahora. ellos estaban equipados cada uno tan solo con una calabaza y un cesto. y sus comentarios Discriminando finalmente entre nombre y forma. pero no ponen mucha atención en la práctica correcta de la doctrina. Si quieren evitar la intermitencia del karma. Cuando oyen la Puerta del Dharma Instantáneo del Tathagata. el odio y el mal prevalecen.

Tras su iluminación. volvió la cabeza y miró a su discípulo que le dijo de nuevo: "Aunque el Buda no es santo. Un día. cantó el siguiente poema: "Rehusa a salir a través de la puerta vacía Y golpea estúpidamente contra la ventana. ¿a quien 106 . una abeja golpeó el papel de la ventana[268] tratando de salir de la habitación. los antiguos dijeron "La búsqueda de la verdad en los Sutras y los Sastras es como entrar en el mar para contar sus granos de arena". Su maestro no entendió lo que quería decir. Otro día. pero el Buda no es santidad". Perforar el papel antiguo le llevará cien años. quien viajó a pié cuando era joven y que se iluminó tras estar con el ancestro Pai Ch'ang. La estratagema de las escuelas Ch'an es similar a la preciosa espada[266] del rey Vajra. Por esta razón. envía rayos que iluminan".[267] Para daros un ejemplo. Shen Tsan vio a la abeja forcejeando y dijo: "el universo es tan vasto y tu no quieres ir afuera. volvió a su anterior maestro y éste último le preguntó: "Después de dejarme.Quien me preguntó cual era la ganancia derivada de contar las joyas de los demás Yun Chia visitó al Sexto Patriarca para su instrucción y resultó completamente iluminado. Fue ordenado entonces para servir a su primer maestro. Shen Tsan le dio una palmada en la espalda y le dijo: "Una buena sala del Buda. el viejo maestro se puso el Sutra al lado y le preguntó: "Te fuiste para mucho tiempo. ¿qué nuevas adquisiciones hiciste en otros lugares?" Shen Tsan contestó: "No hice adquisiciones". Es la más elevada puerta del Dharma a través de la cual alcanzar la Budeidad de golpe. os hablaré de la historia del maestro Ch'an Shen Tsan. El Patriarca le llamó el "Iluminado en una noche". ¡saldrás en el año del burro!"[269]Después de decir esto. como su maestro estaba leyendo un Sutra bajo la ventana. ¿cuando tendrá éxito en salir afuera?" Pensando que Shen Tsan le había insultado. la cual corta todas las cosas tocándolas y destruye todo lo que le sale al paso con su afilada punta. como su primer maestro tomó un baño y le ordenó frotar su sucia espalda. Si quieres traspasar el viejo papel. Oh.

no discriminan entre lo mutable y lo inmutable." Tras esto el maestro informó a la asamblea del incidente. o nos lo tomamos como un juego de niños. Nada de esto es correcto. había un monje carnicero que pidió instrucción a maestros entrenados. diciendo: La luz espiritual brilla en soledad[270] Desenredando los órganos sensoriales de los datos de los sentidos. he vuelto para pagar el débito de gratitud que te debo. Como ahora eres anciano.[272] La naturaleza de la mente siendo inmaculada Fundamentalmente es perfecta. o contra cualquier tipo de actividad diaria. Liberarse de las causas productoras de falsedad Es lo mismo que la absoluta Budeidad. El último ascendió al asiento y explicó la doctrina de Pai Ch'ang. ¡Veis que libre y fácil es todo esto!. Nos hemos sentado en este encuentro Ch'an cerca de diez días y ¿no hemos experimentado todavía la verdad?.[274] Esto enseña que los antiguos no necesitaban sentarse a meditar en 107 . y los hombres que realmente emplean sus mentes en este aprendizaje. su maestro despertó a la verdad y dijo: "Nunca esperé que en mi anciana edad oiría acerca de la pauta suprema". me uní a la comunidad de Pai Ch'ang donde el Maestro Pai Ch'ang me dio una indicación de cómo cesar pensamiento y discriminación. Tras oír esto.[273] Repentinamente el carnicero se enfadó y bajando su cuchillo. o pensamos que requiere sentarse tranquilo en meditación en una sala de Ch'an. ordenó un banquete vegetariano en honor de Shen Tsan invitándole a explicar el Dharma. Antiguamente. en el ruidoso mercado o en cualquier sitio pueden esperar que suceda.[271] La experiencia de verdadera eternidad No depende sólo de los libros. Después ayudó a la administración del monasterio a Shen Tsan y respetuosamente le invitó a ser su maestro.encontraste y que aprendiste. que te ha hecho ser ahora tan comunicativo?" Shen Tsan contestó: "Tras dejarte. Esto pasa por que no estamos seriamente determinados en nuestro aprendizaje. Un día llegó a un mercado y entró a una carnicería en donde cada comprador insistía en tener "pura carne". les preguntó: "¿Que pieza de carne no es pura?" Tras oír esto el monje carnicero se iluminó instantáneamente. Pueden hacerlo mientras están en la calle.

¿qué debo decir para clausurar la reunión? "Cuando el tablero es golpeado. toda la asamblea se puso en pié cuando el maestro Hsu Yun. que corte Este y Oeste?[280] Sin obstáculos las cosas son vistas como el producto de las causas condicionantes.[281] Mientras los pájaros cantan y las flores sonríen. Déjanos indagar la Prajnaparamita!"[283] el bol salta! Ahora cerremos la reunión. cuando estaban sometidos a su aprendizaje. esencia y función de si mismas vuelven a la normalidad. Cuando la mente se aquieta. ninguno de ustedes habla del despertar. diciendo: ¡Convocar y ¡Apertura y ¿Cuando llegará todo esto Cuando las causas productivas Los objetos externos ¡Mahaprajnaparamita![277] meditar! clausura! a un final?[276] paren abruptamente. se desvanecerán.[279] ¿Donde está la línea divisoria que corte Norte y Sur.[278] Fundamentalmente no hay día y noche sino solo una completa brillantez. 108 . dibujó un círculo[275] en el aire. ¿No es esto una pérdida de tiempo?. Hoy. Después de que el café y los bollos fueron servidos. Con una rama de bambú.una sala Ch'an. Solicito respetuosamente al Venerable Maestro Ying Tzu y a los otros maestros que comiencen la comprobación. en traje de ceremonia con largas mangas entró a la sala de nuevo y se sentó frente al Buda de Jade. la luna alcanza el arroyo![282] Ahora. El maestro Hsu Yun dijo esto en la clausura de las dos semanas Ch'an.

El Maestro Hsu Yun venía desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a establecerse. [215] Esta parábola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior [216] Puertas del Dharma hacia la iluminación o métodos de realizar la propia-naturaleza. en el interior de la corriente de pasión en contraste con anasrava. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun Men. como kalpa o eón son las más largas. cosas vistas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos. una de las cinco escuelas del Ch'an en China. [209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos. 109 . fuera de la corriente. olidas.. o asrava en sánscrito que significa causa de "pérdida". [210] La causa mundana. [212] Causa directa. 90 un pensamiento y 4. no goteo o escape [211] Ksana=la medida más corta de tiempo. si se compara con una causa contributiva. [207] Es decir un hombre sin domicilio fijo.__FIN__ Notas [206] La edad Dharma de un monje es el número de veranos o años de disciplina desde su ordenamiento. una verdad. oídas. [213] Asankhya en sánscrito o innumerables eones.500 un minuto. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun. gustadas y tocadas. fundador de la escuela de Yun Men. [214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos. [208] El maestro Hsu Yun tenía entonces 114 años.

vaciándolo de la laca negra. nuestra ignorancia está simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera. o sea. por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa. [221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantánea realización de la mente dirigida a la obtención de la Budeidad. La respuesta de la monja se refiere a la pequeña protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discípulos. ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado. El aprendizaje Ch'an causará la caída del fondo del tonel. [222] El máximo lapso de vida de cada individuo. de ella misma. no podía percibir su Dharmakaya . hojas y ramas en una forma literaria. ya que nada puede ser visto través suyo. es decir accesorios no fundamentales en la realización experiencial de lo real.[217] Lit. [224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento. es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. deberías haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa también la entrada al camino.que era indescriptible. [218] Fundador de la escuela Lin Chi. porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminación. [223] En lenguaje Ch'an. es decir lo absoluto que está mas allá del nacimiento y la muerte. y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. Generalmente. Su pregunta mostró que estaba bajo el engaño. [220] La pregunta: "¿Qué es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripción de la mente Bodhi. [219] La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que estás de verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte. o inmortalidad. paciencia ilimitada o duración requerida para someter la mente que 110 . Este es el momento en que percibimos la realidad. la mujer tiene más obstáculos que el hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse.

diminuto. y hombres y mujeres laicos devotos. es decir Bodhi. estupidez o enloquecimiento. no inteligentes o estúpidos vicios o agentes: deseo. es decir las cinco aburridas. [228] Es decir. [230] Los cuatro varga.divaga. enojo o resentimiento. Los estados 51 y 52 en la iluminación de un Bodhisattva. moléculas. o iluminación absoluta universal. o iluminación propia para iluminar a otros. grupos de orden.La profunda iluminación del Mahayana. exhalaciones. [229] Cabeza de la orden de la Shanga. y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa está completa y el fruto maduro". el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacén alhaya. que se consideran como profanaciones. arrogancia y duda.. [233] Las cinco estúpidas tentaciones.Samyak-sambodhi. o iluminación propia para iluminar a los demás. [235] Significa Ajnata-Kaundinya. sutil y mancillador de la mente pura. o las dos formas supremas de la iluminación de Buda son respectivamente: 1. o sea monjes.. un principio condicionado en la naturaleza. es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas. el Bhutatathata. Bhiksuni. o panca-klesa en sánscrito. [232] Fruta de la vida santa. átomos. "un brahman de 120 años" [237] El dígito 8 en 80. upasaka y upasika. [225] El Matusalén de China. elementos de materia. [236] El último convertido por Buda. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto". Bhiksu. estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda.. [234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigración. partículas pequeñas. [227] La profunda iluminación de Mahayana. el primer estado del Arhat. monjas. impurezas. nirvana. Tan pronto 111 . omniscencia y 2. [226] Dharmata en sánscrito. [231] Polvo extranjero: Guna en sánscrito. es decir.

Las seis atracciones sexuales surgen del color. [242] Lit. pena. sabemos que. Ahora. esta repetición capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y así alcanzar el Samadhi. únicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. especialmente las carpas. siendo absoluto. Sabemos también que en la mente teórica. ¿como podemos tener una realización experiencial de esta monotonía? Si fallamos al experimentarla. en teoría. se creía que algunos peces. amor. el principio subyacente. forma. los fenómenos siempre cambian. en un instante. [238] Es decir práctica y teoría. Los grandes discípulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la Budeidad. El Buda que poseía la Sarvajna o sabiduría total. [241] Las seis emociones son: placer. En la práctica. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura. ni cambia ni actúa. Cuando vemos una bandera ondeando al viento. [244] Es decir la repetición del nombre de Amitaba es enseñada por la escuela de la Tierra Pura. alegría. ira. [239] En la antigua China. es el Bhutatathata. y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra. suavidad o blandura y facciones. voz o habla. el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibirá la realidad que está mas allá de todos los números. fallaremos también en nuestro autocultivo. [240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes. porte.como la propia-naturaleza está bajo la ilusión. Esta es la mas importante fase de la meditación. la cual estando más allá de todos lo números es inherente a la propia-naturaleza. no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminación. veía claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discípulo. [243] que conduce a la Budeidad. odio y deseo. que han sabido con antelación el momento 112 . Una metáfora que significaba que esa meditación nunca obtendrá la liberación. podían saltar fuera del mar para convertirse en dragones.

codicia. ira y puntos de vista corrompidos.Luk escribe en inglés "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles " Let it go" de la frase china. robar." [251] O tierra-causal. de ahí su iluminación. y lo permanente o inmutable contrastado con la forma o fenómeno. o estado de alcance de la Budeidad. [248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males. tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números. o "certeza de ser". o Dharmata naturaleza subyacente a todas las cosas. [253] lit. uno es presa 113 . del T: C. adulterio.de su muerte. Es decir. de los datos-sensoriales y percepciones. mentira. y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. "No darse cuenta". [245] Naturaleza del Dharma. con los consiguientes sufrimientos sin interrupción. el lenguaje áspero. [252] Lit. [247] Los diez males son: matar. N. es la [246] Butatathata es lo real "es lo que es". [250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an. su mente fue imperturbable en ese momento. o satori en japonés. llamado la sabiduría de la mutua respuesta. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado de funcionar. sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara "real". [255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los órganos-sensoriales. es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Déjalo ir" [254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos. [249] El que el pecado produce. el hablar obsceno. Esto es posible tan solo tras la consecución del samadhi que se manifiesta simultáneamente al prajna o sabiduría. el estado del auto-cultivo que lleva a la tierrafruto. [256] Usualmente tras un despertar. en sánscrito. los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad. el doble lenguaje.

de lugar a lugar. Todo esto es comparado al cristal el cual. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros.. o tiene apariencia. forma. [268] En el este. ambos son irreales y llevan al engaño. [264] Dharma cakra en sánscrito. seguido por 2.El periodo de decadencia y término. por ejemplo lo visible. según el nombre de la montaña. [261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad.la imagen o periodo de apariencia de 1. si se aferra. de la correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años. se utilizaban ligeras láminas de papel en lugar de 114 . que durará 3. saltar y bailar o hacer algo anormal. [257] Wei Shan en la actual romanización.. de época a época. [265] Nombre y forma: todo tiene un nombre. o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusión. son las ramas. al instante. como lanzar la sartén de aceite. [258] Los tres periodos del Budismo son: 1. [263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici. tras los cuales el Buda Maitreya aparecerá y restaurará todas las cosas.000.000 años y algunos dicen que 10. el último de lo ocho infiernos calientes en donde padecerá dolor. como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos. impedirá el logro de la iluminación.de un deseo de llorar. [262] La iluminación es la raíz. como la rueda de Indra. [259] En deferencia a él. por ejemplo el sonido. Un asceta. nacimiento y muerte continuamente sin interrupción. Si uno suspende el someterse a este deseo. y los otros detalles. [260] La versión del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian. y que rueda de hombre a hombre. la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposición.El periodo de lo santo. [266] La joya Real de diamantes. puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografía de Han Shan. el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan. [267] Lit.000 años y luego por 3. simbolizada por la luna.

[278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones. [272] Si uno se agarra a los nombres y términos. ya que solo puede ser experimentada en el entrenamiento. y en ese momento es cuando la propia "gran sabiduría alcanza la otra orilla". -. que se manifestó por sí misma.cristales. 115 .El año del burro no existe. Estaba recibiendo enseñanza intensa cuando entró a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminación. existe solo el inmutable brillo de la sabiduría que no está sujeta al cambio. [279] Fundamentalmente. [271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi. [275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya. de ahí el dicho. que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad. sino por la misma función de la propia-naturaleza. [273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne" [274] El monje carnicero se le llamó asó porque llegó a la iluminación después de oír la voz del carnicero. si está aquietada. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del oído. [269] El viejo papel son los viejos sutras. nunca tendrás éxito. lo fenoménico también desaparecerá. debido a ello se iluminó. independiente. [276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propianaturaleza. no apegada ni descansando en nada. [270] Es decir. ese será el momento en que la esencia y función en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad. [277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final. será esclavizado por ellos. con el funcionamiento simultáneo del Prajna o sabiduría. nunca la alcanzarás. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras. o Mahaprajna paramita.

Si uno tiene éxito en desenredar la escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes. ¿dónde está la división? [281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está desprovisto de la auténtica naturaleza. Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad. obtendremos la iluminación completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día de la segunda semana Ch'an. en el habla del Ch'an. es decir. ya que el agua es el símbolo de la propia-naturaleza. visto. que simbolizan el mundo ilusorio. sentimos y conocemos. Notas [206] La edad Dharma de un monje es el número de veranos o años 116 . Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminación en medio de lo que vemos y oímos. Este momento se refiere. permanece dividida entre el ego y el Dharma. Como lo fenoménico y lo noumenico son ahora un todo indivisible. y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". vemos. brillará en el arroyo. al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en práctica. [282] Nuestro engaño está causado por nuestro apego a las cosas que oímos. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones. la muerte de lo ilusorio y la resurrección de la propia-naturaleza. o sujeto y objeto. el tablero se golpea para llamar a comer. Ahora que se ha alcanzado la iluminación. mientras que las otras cuatro facultades están a veces dormidas. a "una muerte momentánea seguida por una resurrección". [283] En un monasterio. incluyendo el bol que revela su presencia. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aquí por que están constantemente activas. pero si la mente es desenredada de lo oído. la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrará todas las cosas. la luna.[280] Cuando la propia-naturaleza está bajo el engaño. Este logro se hace posible sólo por el Prajnaparamita. Por esta razón los antiguos decían: "Los verdes y exuberantes bambúes son todos el Dharmakaya. ésta funcionará y oirá el sonido del tablero. símbolo de la iluminación. sentido y conocido o discernido. los ocho vijnanas o consciencias se quedarán congeladas e inactivas. de ahí surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur.

. no goteo o escape [211] Ksana=la medida más corta de tiempo. fuera de la corriente. [217] Lit. [218] Fundador de la escuela Lin Chi. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantánea realización de la mente dirigida a la obtención de la Budeidad. El Maestro Hsu Yun venía desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a establecerse. 90 un pensamiento y 4. es decir accesorios no fundamentales en la realización experiencial de lo real. si se compara con una causa contributiva. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun. [210] La causa mundana. una de las cinco escuelas del Ch'an en China.500 un minuto. [209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos. [215] Esta parábola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior [216] Puertas del Dharma hacia la iluminación o métodos de realizar la propia-naturaleza. [213] Asankhya en sánscrito o innumerables eones. [214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos. cosas vistas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos. [219] La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que estás de 117 . [207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. en el interior de la corriente de pasión en contraste con anasrava. [208] El maestro Hsu Yun tenía entonces 114 años. oídas. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun Men. hojas y ramas en una forma literaria. fundador de la escuela de Yun Men. una verdad. como kalpa o eón son las más largas. gustadas y tocadas.de disciplina desde su ordenamiento. [212] Causa directa. o asrava en sánscrito que significa causa de "pérdida". olidas.

es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. o iluminación propia para iluminar a los demás.verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado. la mujer tiene más obstáculos que el hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse. [222] El máximo lapso de vida de cada individuo. es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas. Este es el momento en que percibimos la realidad. [226] Dharmata en sánscrito. [224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento. de ella misma. [220] La pregunta: "¿Qué es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripción de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la pequeña protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discípulos. por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa. porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminación. nuestra ignorancia está simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera. [221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan. [223] En lenguaje Ch'an. y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. [227] La profunda iluminación de Mahayana. Generalmente. ya que nada puede ser visto través suyo.. vaciándolo de la laca negra. ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer. paciencia ilimitada o duración requerida para someter la mente que divaga.que era indescriptible. El aprendizaje Ch'an causará la caída del fondo del tonel. o sea. Los estados 51 y 52 en la iluminación de un Bodhisattva. es decir lo absoluto que está mas allá del nacimiento y la muerte. o las dos formas supremas de la iluminación de Buda son 118 . deberías haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa también la entrada al camino. Su pregunta mostró que estaba bajo el engaño. el Bhutatathata. no podía percibir su Dharmakaya . o inmortalidad. [225] El Matusalén de China.

o iluminación propia para iluminar a otros. Tan pronto como la propia-naturaleza está bajo la ilusión. el primer estado del Arhat. es decir. y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa está completa y el fruto maduro". elementos de materia. "un brahman de 120 años" [237] El dígito 8 en 80..Samyak-sambodhi. es decir Bodhi. monjas. partículas pequeñas. es decir las cinco aburridas. [231] Polvo extranjero: Guna en sánscrito. estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda. estupidez o enloquecimiento.La profunda iluminación del Mahayana. o panca-klesa en sánscrito. upasaka y upasika. es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibirá la realidad que está mas allá de todos los números. arrogancia y duda. [238] Es decir práctica y teoría. o sea monjes. Bhiksuni. [235] Significa Ajnata-Kaundinya. sutil y mancillador de la mente pura. moléculas. el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza.. y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacén alhaya. el 119 . La primera es la "causa" y la segunda el "fruto". enojo o resentimiento. [232] Fruta de la vida santa. nirvana. grupos de orden. [230] Los cuatro varga. [233] Las cinco estúpidas tentaciones. [228] Es decir. exhalaciones. y hombres y mujeres laicos devotos. diminuto. impurezas. omniscencia y 2. [234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigración. veía claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discípulo. Bhiksu. que se consideran como profanaciones. átomos. [236] El último convertido por Buda. o iluminación absoluta universal. un principio condicionado en la naturaleza. Los grandes discípulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la Budeidad. El Buda que poseía la Sarvajna o sabiduría total. la cual estando más allá de todos lo números es inherente a la propia-naturaleza.respectivamente: 1. [229] Cabeza de la orden de la Shanga. no inteligentes o estúpidos vicios o agentes: deseo. los fenómenos siempre cambian.

llamado la sabiduría de la mutua respuesta. fallaremos también en nuestro autocultivo. ira. sabemos que. [241] Las seis emociones son: placer. especialmente las carpas. Esta es la mas importante fase de la meditación. únicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. Esto es posible tan solo tras la consecución del samadhi que se manifiesta simultáneamente al prajna o sabiduría. amor. el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. o Dharmata naturaleza subyacente a todas las cosas. Las seis atracciones sexuales surgen del color. [245] Naturaleza del Dharma. odio y deseo. Una metáfora que significaba que esa meditación nunca obtendrá la liberación. podían saltar fuera del mar para convertirse en dragones. es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia. Cuando vemos una bandera ondeando al viento. que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminación. forma. o "certeza de ser". suavidad o blandura y facciones. no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. siendo absoluto. y lo permanente 120 . en sánscrito. ¿como podemos tener una realización experiencial de esta monotonía? Si fallamos al experimentarla. pena. [239] En la antigua China. [244] Es decir la repetición del nombre de Amitaba es enseñada por la escuela de la Tierra Pura. [240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura. es el Bhutatathata. que han sabido con antelación el momento de su muerte. Ahora.principio subyacente. es la [246] Butatathata es lo real "es lo que es". Sabemos también que en la mente teórica. ni cambia ni actúa. en un instante. [243] que conduce a la Budeidad. En la práctica. se creía que algunos peces. en teoría. esta repetición capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y así alcanzar el Samadhi. alegría. porte. voz o habla. [242] Lit.

000 años y luego por 3. el estado del auto-cultivo que lleva a la tierrafruto.la imagen o periodo de apariencia de 1. [253] lit. seguido por 2. [249] El que el pecado produce. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Déjalo ir" [254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.. "No darse cuenta". tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números. Es decir. [250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an. Si uno suspende el someterse a este deseo.Luk escribe en inglés "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles " Let it go" de la frase china. uno es presa de un deseo de llorar. [258] Los tres periodos del Budismo son: 1. como lanzar la sartén de aceite. [248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males. mentira. con los consiguientes sufrimientos sin interrupción. sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara "real". [257] Wei Shan en la actual romanización. saltar y bailar o hacer algo anormal. [255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los órganos-sensoriales.El 121 . [252] Lit.El periodo de lo santo. y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. del T: C. robar. de los datos-sensoriales y percepciones. el doble lenguaje.o inmutable contrastado con la forma o fenómeno. adulterio. el hablar obsceno. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado de funcionar. o estado de alcance de la Budeidad. o satori en japonés. puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografía de Han Shan. [247] Los diez males son: matar." [251] O tierra-causal. los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad. su mente fue imperturbable en ese momento. ira y puntos de vista corrompidos. de la correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años. el lenguaje áspero. N. [256] Usualmente tras un despertar. de ahí su iluminación.. codicia.

[261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad.periodo de decadencia y término. de ahí el dicho. simbolizada por la luna. el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan. si se aferra.El año del burro no existe. de época a época. o tiene apariencia. ya que solo puede ser experimentada en el entrenamiento. el último de lo ocho infiernos calientes en donde padecerá dolor. [263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici. y que rueda de hombre a hombre. como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos. por ejemplo lo visible. ambos son irreales y llevan al engaño. y los otros detalles. [266] La joya Real de diamantes. [264] Dharma cakra en sánscrito. impedirá el logro de la iluminación.000. -. o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusión. nunca la alcanzarás. [260] La versión del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propianaturaleza. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras. [267] Lit. de lugar a lugar. Un asceta. 122 . [265] Nombre y forma: todo tiene un nombre. se utilizaban ligeras láminas de papel en lugar de cristales. por ejemplo el sonido. nunca tendrás éxito.000 años y algunos dicen que 10. tras los cuales el Buda Maitreya aparecerá y restaurará todas las cosas. que durará 3. al instante. [268] En el este. la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposición. [269] El viejo papel son los viejos sutras. [262] La iluminación es la raíz. forma. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros. Todo esto es comparado al cristal el cual. según el nombre de la montaña. son las ramas. nacimiento y muerte continuamente sin interrupción. como la rueda de Indra. [259] En deferencia a él.

[278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones. [282] Nuestro engaño está causado por nuestro apego a las cosas 123 . [277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final. será esclavizado por ellos. [275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya. [280] Cuando la propia-naturaleza está bajo el engaño. debido a ello se iluminó. [276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias. [271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi. permanece dividida entre el ego y el Dharma. o Mahaprajna paramita. ese será el momento en que la esencia y función en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad. ¿dónde está la división? [281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está desprovisto de la auténtica naturaleza. independiente. con el funcionamiento simultáneo del Prajna o sabiduría. si está aquietada. o sujeto y objeto. que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad. Estaba recibiendo enseñanza intensa cuando entró a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminación. Ahora que se ha alcanzado la iluminación. [272] Si uno se agarra a los nombres y términos. que se manifestó por sí misma. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del oído. y en ese momento es cuando la propia "gran sabiduría alcanza la otra orilla". [279] Fundamentalmente. existe solo el inmutable brillo de la sabiduría que no está sujeta al cambio. [273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne" [274] El monje carnicero se le llamó asó porque llegó a la iluminación después de oír la voz del carnicero. de ahí surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. lo fenoménico también desaparecerá. sino por la misma función de la propia-naturaleza.[270] Es decir. no apegada ni descansando en nada.

Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad. incluyendo el bol que revela su presencia. Si uno tiene éxito en desenredar la escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes. ésta funcionará y oirá el sonido del tablero. en el habla del Ch'an. los ocho vijnanas o consciencias se quedarán congeladas e inactivas. [283] En un monasterio. el tablero se golpea para llamar a comer. a "una muerte momentánea seguida por una resurrección". visto. ya que el agua es el símbolo de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminación en medio de lo que vemos y oímos. la muerte de lo ilusorio y la resurrección de la propia-naturaleza. y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este momento se refiere. es decir. que simbolizan el mundo ilusorio. Como lo fenoménico y lo noumenico son ahora un todo indivisible. 124 . sentimos y conocemos. Este logro se hace posible sólo por el Prajnaparamita. la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrará todas las cosas. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones. obtendremos la iluminación completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día de la segunda semana Ch'an. vemos. brillará en el arroyo. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aquí por que están constantemente activas. pero si la mente es desenredada de lo oído. símbolo de la iluminación. la luna.que oímos. al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en práctica. mientras que las otras cuatro facultades están a veces dormidas. sentido y conocido o discernido. Por esta razón los antiguos decían: "Los verdes y exuberantes bambúes son todos el Dharmakaya.

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