LOS UPANISHADS

Los Upanishads son supremas visiones espirituales expresadas verbalmente entre los siglos ocho y cuarto antes de Jesucristo. A los primeros Upanishads se agregaron otros que se fueron componiendo hasta el siglo quince de nuestra era, ampliando o explicando las visiones primeras eternas; y su nmero aument hasta el punto que se han podido imprimir en s!nscrito hasta ciento doce Upanishads. La colecci n completa casi iguala a la de los textos de la "iblia. Los dos Upanishads m!s extensos son el #handogya y el "rihadaranga$a, de unas cien p!ginas cada uno. %on tal ve& los m!s antiguos. 'l m!s breve es el (sa Upanishad que s lo tiene dieciocho vers)culos y ocupa unas dos p!ginas de este libro. *o es uno de los m!s antiguos, tal ve& del tiempo del "+A,A-A. ,(/A unos cuatrocientos a0os antes de Jesucristo, pero debido a su c srnica grande&a suele encabe&ar las colecciones de Upanishads en s!nscrito en la (ndia. 'n este libro hay traducciones completas de siete Upanishads, del (sa al %vetasvatara; y de los otros hay selecciones, escogidas por su elevaci n po1tica o espiritual. La palabra Upanishad se relaciona con la ra)& s!nscrita %A., estar sentado. 'n el %ermon de la 2onta0a podemos imaginar a los disc)pulos sentados a los pies del 2aestro escuchando el sublime Upanishad.

'l esp)ritu de los Upanishads lo encontramos en las 3alabras del 'vangelio 4'l reino de .ios es en vosotros4; y en los versos de %an Juan de la #ru& cuando el alma, en una noche oscura5 %in otra lu& y gu)a %ino la que en el cora& n ard)a va a unirse con su .ios.

Anteriores a los primeros Upanishads tenemos en la (ndia la creaci n de los -edas, visiones po1ticas y espirituales en las que la imaginaci n humana ve primero a los dioses y los expresa en creaci n po1tica, y despu1s va avan&ando hacia unidades m!s intensamente po1ticas y espirituales hasta llegar al "rahm!n nico de los Upanishads, unidad suprema como la del .ios uno de 2ois1s, del #ristianismo y de la religi n isl!mica.

As) como %an 6rancisco de As)s se dirige en canto sublime al .ios de la naturale&a y habla del 4hermano sol, hermano viento, hermana agua y hermano fuego4 los ve todos expresando la gloria de un .ios del universo, y por tanto, .ios del sol del viento, del agua y del fuego, en los -edas hay la visi n de un dios del sol, un dios del viento, un dios del agua y un dios del fuego, y la gloriosa poes)a de estos y otros dioses. 'n los Upanishads

la visi n espiritual y po1tica va desde una diversidad hacia una unidad, y de los dioses a "rahm!n, el .ios de todos los dioses, suprema unidad del Universo que rene y supera su inmensa variedad.

Los creadores de los Upanishads fueron pensadores y poetas; y el poeta bien sabe que si la poes)a nos ale7a de lo que se llama realidad es s lo para elevarnos hacia una 8ealidad m!s alta donde, le7os de las limitaciones de un estar, encontramos la infinita alegr)a de un %er.

'stas creaciones est!n tan por encima de la curiosidad arqueol gica de algunos eruditos como lo est! la lu& del sol por encima de sus definiciones. *ecesitamos de la erudici n para ir a buscar los frutos de sabidur)a de los tiempos antiguos; pero es s lo una elevaci n espiritual que nos permite go&ar de esos frutos y transformarlos en vida.

'l "rahm!n del universo, el .ios trascendente de tiempo y de espacio, pero inmanente en el tiempo y en el espacio es, segn los Upanishads, el mismo %er nuestro y el %er de todas las cosas. 'l "rahm!n trascendente cuando es inmanente en nosotros se llama Atman. %on dos nombres para un mismo %er5 el (nfinito se llama "rahm!n, y el (nfinito manifestado en lo finito y limitado se llama entonces Atman. 'n su eterna clarividencia los maestros supremos vieron un (nfinito de unidad trascendente y al mismo tiempo un (nfinito de variedad inmanente. 's el .ios expresado como el 4/odo en el todo4 de poetas, m)sticos y videntes, y despu1s explicado, y a veces complicado, en teolog)as que son a la experiencia de algo eterno, lo que la gram!tica es a la poes)a5 un estudio y an!lisis intelectual, y no experiencia vital, 8ealidad de vida, una abstracci n de pensamiento como son los nmeros, ideas indispensables para c!lculos, pero no cosas que podamos tocar con las manos exteriormente, aunque mucho menos impalpables ilusiones. #omo nos dice y sugiere el 9ena Upanishad, "rahm!n o Atman, no es algo que se pueda ver, o)r, gustar o tocar con los sentidos, no es algo que se pueda comprender, imaginar, o concebir con el pensamiento. 'st! m!s all! ,de los sentidos y de todo pensamiento. 's un Amor hacia un m!s all!. Un Amor a quien se va por el camino del amor, y cuanto m!s puro y m!s intenso es el amor tanto m!s se ve y comprende y se siente y se vive el Amor infinito que es la causa de nuestro finito amor. "rahm!n no se puede pensar con la mente; es5 4Aquello que hace posible que la mente pueda pensar4.

Uno de los mensa7es de los Upanishads, explicado despu1s en el "hagavad ,ita, es que s lo amando se comprende el amor, y no mediante explicaciones o definiciones5 amar y saber son, al principio, divergentes, como los lados de un !ngulo; pero a medida que se va subiendo por los dos lados, el saber comprende m!s al amor hasta que al fin son uno. 'l amor puro transforma el estar en un ser, y en tal sublime transformaci n, algo finito y temporal se ha convertido en algo infinito y eterno, lo mortal se ha convertido en algo inmortal. 's como el salir a la lu& de dentro una cueva oscura, un despertar despu1s de dormir, un momento de 'ternidad y alegr)a suprema por encima de la ilusi n de placeres que 3asan y dolores que 3erduran, un ser consciente m!s all! de un estar inconsciente, un momento de vida tan intensa, tan absoluta, que permite una fe basada en experiencia, y no una creencia procedente de palabras y libros, si bien libros y palabras pueden ayudar al alma inflamada de anhelos; finalmente un momento de vida que permite a un %an Juan de la #ru& decir5

:ue bien s1 yo la fonte que mana y corre, Aunque es de noche.

'n el saber estudiamos la variedad de las cosas, las definimos y comprendemos, y as) las dominamos5 es la ciencia. 3ero en el amor puro contemplamos las cosas sin deseo de posesi n, s lo por el go&o de la contemplaci n5 es la poes)a. 'n el saber nos separamos de las cosas, hay un nuestro yo que estudia y la cosa estudiada; pero en el amor nos unimos con las cosas y en la alegr)a de la contemplaci n desaparece el sentido de posesi n, de ego)smo y de destrucci n. Un grandioso !rbol milenario puede ser ob7eto de contemplaci n en silencio para el poeta, de estudio y gran actividad cerebral para el cient)fico, un ob7eto de mero lucro para un comerciante que, sin consideraci n a la grande&a sublime del !rbol milenario, est! dispuesto a comprarlo, venderlo, y hasta quemarlo. ;#uando pensamos y anali&amos, vemos las cosas en su variedad; pero cuando amamos, las vemos en su unidad. 'l saber ampl)a la vida tanto hacia el bien como hacia el mal, pero el amor puro la eleva siempre hacia el bien. 3or eso es que el 9atha Upanishad dice5 4:uien ve la variedad y no la unidad muere una y otra ve&4.

'l 2andu$ya Upanishad menciona un cuarto estado de conciencia5 %er puro, <2, Airnan, .ios. 'n el #handogya Upanishad, =.(., encontramos una visi n po1tica de la misma idea5 hay en nuestro cora& n un diminuto espacio y, sin embargo, en 1l moran el sol, la luna y las estrellas, existe todo el universo, 4porque todo el universo es en >l, y >l es en nuestro cora& n4.

'sta idea sublime, tal ve& la m!s sublime que ha concebido el hombre sobre la tierra, puede ser ob7eto de concentraci n, meditaci n, contemplaci n y uni n5 es la idea central de los Upanishads. La concentraci n es una forma intensa de atenci n. 'l pa7arillo que busca un !rbol para construir su nido, empie&a por la atenci n y concentraci n. .espu1s parece que considera, instintivamente, el lugar m!s seguro y protegido del !rbol5 es una meditaci n, superada cuando el hombre de ciencia considera el mismo !rbol. 'n estas dos actividades intelectuales, o instintivas, hay un movimiento mental o cerebral. 'l poeta o el pintor #ontemplan el !rbol, aunque antes hayan dedicado su atenci n a su pensar. #ontemplaci n es silencio interior. Los movimientos cerebrales, tal ve& electr nicos, mentales, olas del mar de la mente, se van calmando los ruidos o sonidos exteriores o interiores desaparecen, y un silencio, m!s o menos intenso, parece que permite la lu& del alma iluminar el ob7eto de la contemplaci n. *os acercamos a lo infinito y a lo eterno.

'n un relampaguee de lu& eterna, el 3oeta o el pintor ven el !rbol en contemplaci n. 's la visi n. .espu1s viene la creaci n, el dominio y la t1cnica de un idioma, o el dominio t1cnico del pintor, formando la base, el principio necesario para la expresi n po1tica o art)stica. 'n la uni n, el conocedor y la cosa conocida son uno en un momento eterno. 'l poeta o el pintor por un momento no ven el !rbol, son el !rbol, y su intensidad de ser depende de su intensidad de amor; y de su intensidad de visi n depende la

grande&a de su creaci n. La visi n pura es una realidad suprema; 3ero, desgraciadamente, al lado de la fe creadora hay el fanatismo destructor, al lado de la visi n que eleva, hay la ilusi n que transforma sublimes verdades y visiones espirituales, en ba7as ilusiones. /oda visi n real est! por encima de la ra& n humana, pero la ra& n la admite y defiende. 'n cambio, cuando la visi n es ilusi n, est! por deba7o de la ra& n, aunque pueden cubrirla nubes negras tan oscuras que hacen dif)cil, sino imposible, que la lu& del alma pura y de la ra& n clara pueda disiparlas. Los videntes de los Upanishads no crearon una religi n. %u visi n suprema es tan elevada que est! por encima de religiones, de humanismos que quieren substituirla, o de actitudes cient)ficas que quieren ignorarla, e infinitamente por encima de fanatismos, ilusiones e indiferencias humanas. %u visi n est! tambi1n por encima de ceremonias religiosas, teolog)as o filosof)as; y presupone una visi n creadora de la mente del hombre de donde 3roviene todo lo espiritualmente puro, bueno y bello, y por tanto, verdadero, que haya o pueda haber en religiones, filosof)as y teolog)as. %i la ciencia es una, la verdad espiritual tiene a lo menos que ser una. Afortunadamente el hombre moderno aspira a esta unidad; y la indiferencia o repugnancia humanas contra toda forma de fanatismo, intolerancia o superstici n son, tal ve&, expresiones inconscientes de los anhelos de bondad, verdad y belle&a5 anhelos de amor infinito que residen en el fondo de todo cora& n humano, refle7ando, como en un espe7o, la lu& de un %ol de Amor. 'l espe7o del alma que, por naturale&a, es puro, limpio y clar)simo, puede sin embargo, encontrarse cubierto de nubes m!s o menos oscuras, resultado de pasadas o presentes desarmon)as egoc1ntricas, y las nubes impiden un claro refle7o de la lu& pura e impiden que el alma sienta el %er 3uro, la visi n 3ura y la pura alegr)a que son el "rahm!n de los Upanishads, el .ios de las religiones, el humanismo puro o ra& n pura entrevistos entre las confusiones y ofuscaciones humanas. 3or eso la plegaria pura de los Upanishads es un anhelo de lu& pura, cuando suplica que de las apariencias de la vida, de su noche oscura, y de su muerte final, el Atman supremo nos condu&ca a algo que es 8ealidad, Lu& e (nmortalidad.

'n dos versos s!nscritos muy posteriores a los tiempos primeros de los Upanishads escuchamos la 3legaria que dice5 4:ue el hombre malo sea bueno, y que el hombre bueno tenga pa&. :ue en la pa& se libere de sin la&os, y que el hombre libre d1 libertad a otros4. Uno de los problemas educativos m!s importantes es el inducir a los que poseen m!s inteligencia, energ)a, constancia y otras virtudes, a que las empleen en buena voluntad para ayudar a los otros que no las poseen en tan alto grado; y no para fines ego)stas, para dominar m!s o menos a los otros5 el camino del hombre sobre la tierra va de lo finito a un (nfinito donde no hay m!s ni menos, pues hay un /odo en el todo.

Aunque el "rahm!n de los Upanishads no puede expresarse en palabras, nos de7aron tres palabras que sugieren su m!s all!; %A/, #(/, A*A*.A, %er puro, #onciencia pura, Alegr)a pura.

%egn los Upanishads, el espacio y el tiempo son emanaciones de "rahm!n cuyo ser es un m!s all! del espacio y del tiempo. ?3or qu1@ 3or la alegr)a de creaci n. ?3or qu1 hay el mal@ 3or la alegr)a de superarlo con el bien. ?3or qu1 hay la oscuridad@ 3ara que la lu& pueda brillar m!s intensa. ?3or qu1 hay el dolor@ 3ara hacer posible la alegr)a de superarlo, la alegr)a del sacrificio por amor. ?3or qu1 la creaci n e infinita evoluci n del universo@ 3orque en el fondo todo es amor, y amor puro es pura alegr)a.

'ntre los libros sagrados de la humanidad, los Upanishads bien pueden llamarle +imalayas del Alma. %us apasionadas aventuras para descubrir y encontrar el sol de un 'sp)ritu en nosotros, de quien tenemos la lu& de nuestra conciencia y el fuego de nuestra vida; la grande&a de sus preguntas y la sublime sencille& de sus respuestas; su irradiante alegr)a cuando sienten la revelaci n de lo %upremo en su alma, y uno de sus poetas puede exclamar5 4La lu& del sol es la lu& que es m)a4; sus parado7as y contradicciones donde encontramos una verdad vital; sus sencillas narraciones donde con e7emplos concretos se explican las m!s altas verdades metaf)sicas con palabras claras como las de un ni0o; los resplandores de su visi n que revelan la grande&a infinita de nuestro mundo interior; su gran variedad, pero dentro de una absoluta unidad en su sublime concepci n de "rahm!n; su fe ardiente y elevadora en el alma humana que es una con el Alma Ael universo; su tolerancia de los -edas, pero su interpretaci n espiritual, y por lo tanto simb lica, de todo ritual exterior, indicando as) el verdadero camino de elevaci n espiritual a todos los hombres del porvenir; sus semillas de grandes ideas psicol gicas y filos ficas; las vastas armon)as que resuenan en sus palabras, su buen sentido y sabidur)a espiritual que pueden satisfacer a diferentes temperamentos en su buscar el camino de la lu&; sus im!genes y seme7an&as de una gran sencille& que encontramos repetidas por santos y poetas que nunca conocieron los Upanishads, y as) nos confirman la unidad de toda vida o visi n espiritual; el esplendor de su (maginaci n rom!ntica que convierte a su creadores en hermanos de esp)ritu con los creadores de belle&a de todos los tiempos y que nos ense0an como podemos convertir nuestra vida en una obra de belle&a; todo ello es como una armon)a de trompetas resonando una gloria de lu& y de amor que, m!s all! de dudas y de la muerte, proclama la victoria de nuestra vida inmortal.

9A/A

U3A*(%+A.

38(2'8 A.+BABA 38(2'8 -ALL( C. -agasravasa, deseoso de recompensas celestiales, entreg en sacrificio todo lo que pose)a. /en)a un hi7o cuyo nombre era *a$i$etas. D. 2ientras los presentes eran entregados, la fe entr *a$i$etas, que todav)a era un muchacho, y pens 5 en el cora& n de

E. 42alditos seguramente son los mundos a donde va un hombre que ofrece en sacrificio vacas que han bebido agua, comido heno, dado su leche y son est1riles.4 F. Aqu1l, conociendo que su padre hab)a prometido entregar todo lo que pose)a, y por consiguiente tambi1n a su hi7o, di7o a su padre5 4'stimado padre, ?a qui1n vas a entregarme@4 Lo di7o por segunda y tercera ve&. 'ntonces el padre replic eno7ado5

4/e entregar1 a la 2uerte.4 A'l padre, por haber dicho aquello, aunque fruto de su precipitaci n, tuvo que ser fiel a su palabra y sacrificar a su hi7o.G H. 'l hi7o contest 5 4-oy a la muerte como cabe&a de muchos que todav)a tienen que morir y con muchos que ahora est!n muriendo. ?#u!l ser! la obra de Bama Ael soberano de los fallecidosG que hoy tiene que hacer conmigo@ I. 42iro al pasado y observo lo que ocurri a los que vinieron, miro al futuro y observo lo que ocurrir! a los que tienen que venir. 'l hombre mortal madura como el ma)& y, como el ma)&, brota de nuevo.4 A*a$i$etas entra en la morada de Bama, donde no hay nadie para recibirle. Uno de los sirvientes de Bama le increpa as)G5 J. 4'l fuego penetra en las casas cuando un brahm)n entra como invitado. /al fuego solamente puede ser aplacado con una ofrenda de pa&. ;/rae agua, pues, oh -aivasrataK =. 4Un brahm)n que mora en la casa de un hombre necio sin recibir nada para comer, destruye todas las esperan&as y deseos del due0o de la casa, todas sus posesiones, su honestidad, sus sagradas y buenas acciones y todos sus hi7os y ganado. ABama, regresando a su casa despu1s de tres d)as de ausencia, durante los cuales *a$i$etas no hab)a recibido hospitalidad de 1l, se dirige a *a$i$etasG5 L. 4<h, brahm)n, puesto que t, venerable hu1sped, has permanecido en mi casa tres d)as sin comer, escoge como compensaci n tres deseos.4 CM. *a$i$etas contest 5 4<h 2uerte, como el primero de mis deseos, esco7o que ,autama, mi padre, permane&ca #almo, bondadoso y no se eno7e conmigo; de este modo podr! conocerme y saludarme cuando t me liberes4. CC. Bama repuso5 43or mi favor, Andala$i Aruni, tu padre, te aceptar! y se comportar! contigo como antes. .ormir! serenamente por la noche y la c lera no se apoderar! de 1l cuando vea que has sido liberado de las fauces de la muerte4. CD. *a$i$etas a0adi 5 4'n el mundo celestial no hay miedo alguno, pues t no moras all), oh 2uerte. 'n ese reino nadie tiene que llegar a la ve7e&. All) no hay hambre, ni sed, ni dolor. /odo es go&o en ese mundo.

CE. 4/ conoces, oh 2uerte, el sacrificio del fuego que nos conduce al cielo; rev1lamelo, pues mi cora& n rebosa de fe. Aquellos que viven en el reino celestial alcan&an la inmortalidad; 1ste es, pues, mi segundo deseo.4 CF. Bama replic 5 4#uando cono&cas el sacrificio del fuego que conduce al cielo, comprende, <h *a$i$etas, que con 1l se alcan&an los mundos infinitos, escondidos en el cora& n del hombre4. CH. Bama entonces le ense0 a reali&ar el sacrificio del fuego, que es el principio de todos los mundos. Le ense0 tambi1n qu1 ladrillos se requieren para el altar y cu!ntos y c mo tienen que ser colocados. *a$i$etas repiti todo tal como se le hab)a ense0ado. 'ntonces 2rityu complacido con 1l, le di7o5 CI. 4/e concedo otro deseo5 'l fuego del sacrificio, que te ha sido revelado, tomar! tu mismo nombre. CJ. 4Aquel, pues, que reali&a este rito *a$i$etas y hallando la uni n con los tres, cumple los tres deberes, se halla m!s all! del nacimiento y la muerte. :uien aprende y comprende este fuego, que nos da a conocer todo lo que ha nacido de "rahma, todo lo venerable y divino, obtiene la pa& eterna. C=. 4'l que conoce los tres fuegos N*a$i$etas y, conociendo los tres, prepara el sacrificioN *a$i$etas rompe las cadenas de la muerte y se regoci7a en el mundo que se halla m!s all! del dolor. CL. 4'ste, oh *a$i$etas Nexclam la 2uerteN es tu fuego que conduce al cielo y que t has escogido como segundo deseo. 'scoge ahora, pues, tu tercer deseo.4 DM. *a$i$etas di7o5 4+ay una duda que surge en m) cuando muere un hombre. Algunos afirman que su alma tambi1n muere y otros dicen lo contrario. 'sto me gustar)a conocer; si t me lo muestras, 1ste es mi tercer deseo4. DC. La 2uerte respondi 5 4'n este punto incluso los dioses han dudado. *o es un tema f!cil de comprender. /e ruego que esco7as otro deseo, oh *a$i$etas, no me obligues a responderte4. DD. 2as *a$i$etas replic 5 4#iertamente en este punto incluso los dioses han dudado. #on toda seguridad, pues, no hay otro deseo me7or que 1ste4. DE. La 2uerte repuso5 4'scoge hi7os y nietos que vivan cien a0os, ganado, elefantes, oro y caballos. 'scoge como morada la tierra entera y vive tantas cosechas como quieras.

DF. 4%i puedes pensar en algn deseo parecido, escoge rique&a y larga vida. %1 el rey de toda la tierra. /e concedo el goce de todos los deseos. DH. 43ide cualquier deseo, por dif)cil que sea de obtener entre los mortales, p)delo segn tu deseo5 bellas doncellas con carros e instrumentos musicales... /ales deseos ciertamente no son alcan&ados por los hombres, solamente por aquellos quienes yo permito obtenerlos. 3ide lo que te pla&ca, pero no preguntes acerca de la muerte.4 DI. *a$i$etas sin embargo respondi 5 4'stas cosas son ef)meras, s lo duran hasta ma0ana, oh 2uerte, puesto que su fuer&a nace de los sentidos. (ncluso la vida m!s larga es breve. :u1date, pues, con tus caballos y tus dan&as y responde a mi deseo. DJ. 4*ingn hombre es feli& por la rique&a. ?Acaso poseeremos rique&as cuando te tengamos que ver@ ?Acaso viviremos cuando t reines sobre nosotros@ % lo este deseo quiero alcan&ar. D=. 4?:u1 mortal, despu1s de conocer la liberaci n de la ve7e& go&ada por los inmortales, apreciar! vivir una larga vida en esta tierra, donde no existen los verdaderos placeres que nacen de la belle&a y el amor@ DL. 4<h 2uerte, dinos qu1 hay en la otra -ida. *a$i$etas no escoge otro deseo sino aquel que es la llave del mundo de las tinieblas.4

%',U*.< -ALL( C. La 2uerte replic 5 4'l bien es una cosa, el placer otra; estas dos, teniendo fines distintos, encadenan al hombre. 'l hombre debe permanecer en el bien, pues el que escoge el placer, malogra su destino. D. 4'l bien y el placer se acercan al hombre, pero s lo el sabio puede verlos y distinguirlos. 'ste prefiere el bien y desecha el placer, mas el necio escoge el placer y la avaricia y desecha la virtud. E. 4/, oh *a$i$etas, despu1s de considerar todos los placeres que son o parecen ser agradables, los has despreciado uno por uno. / no has entrado en el camino que lleva a la rique&a, donde muchos son los que perecen. F. 42uy separados y conduciendo a lugares muy distintos se encuentran la ignorancia y lo que se conoce como sabidur)a. #reo que t, *a$i$etas, deseas el verdadero #onocimiento, pues muchos deseos no consiguieron desviarte de tu prop sito. H. 4Los necios moran en la oscuridad. %abios en su propia presunci n, andan en c)rculos, tambale!ndose de aqu) para all!, como ciegos guiados por ciegos.

I. 4La otra vida nunca aparece ante los o7os del chiquillo distra)do, enga0ado por la ilusi n de la rique&a. O'sto es el mundoO, piensa, Ono hay otro mundo m!s que 1steO. *o se da cuenta que caer! as) una y otra ve& ba7o mi dominio. J. 4Aquello que muchos ni siquiera pueden o)r, que muchos, cuando lo oyen, no lo comprenden, admirable es el hombre, si hay alguno, que puede darlo a conocer, y admirable el que lo comprende cuando un verdadero maestro se lo muestra. =. 4#uando esa verdad es dada a conocer por un hombre inferior, no es f!cil de ser comprendida. A menos que sea revelada por un ser perfecto, no hay forma de acceder a ella, pues es inconcebiblemente m!s peque0a que lo peque0o. L. 4'sa doctrina no puede ser obtenida por discusi n; mas cuando proviene de la boca de un ser perfecto, entonces es f!cil de comprender. / la has obtenido, pues eres ciertamente un hombre de verdadera determinaci n. ;+aya siempre buscadores como tK CM. *a$i$etas asinti 5 4%1 que los tesoros terrenales son transitorios, pues lo eterno no puede ser obtenido con cosas que no son eternas; mas yo, por medio de lo transitorio he obtenido lo que est! m!s all! de toda transitoriedad4. CC. Bama respondi 5 4Aunque has visto la satisfacci n de todos los deseos, la fundaci n del mundo, las infinitas recompensas de las buenas acciones, la ribera donde no hay miedo alguno, loada en todas las alaban&as, y la gran morada, has sido sabio y con firme determinaci n lo has despreciado todo. CD. 4'l sabio que mediante la meditaci n en su %er, reconoce a .ios en el Antiguo, aquel a quien muy pocos ven, que se halla en la m!s profunda oscuridad y mora en lo oculto, ese sabio ciertamente est! m!s all! del go&o y el dolor.

CE. 4'l mortal que, oyendo esto, lo acoge en su cora& n y lo separa de todas las cualidades, alcan&ando de este modo el %er sutil, se llena de go&o, pues ha hallado la causa de todo regoci7o. La morada est! abierta para ti, oh *a$i$etas. CF. *a$i$etas repuso5 4:uiero que me digas lo que t ves como ni esto ni aquello, ni efecto ni causa, ni pasado ni futuro4. CH. Bama respondi 5 4La 3alabra de la que hablan todos los -edas, buscada en ayunos y austeridades por muchos hombres, te va a ser revelada. CI. 4'sa 3alabra imperecedera significa lo m!s alto; el que conoce este %anto -erbo obtiene todo lo que desea.

CJ. 4'sta es nuestra tabla de salvaci n, lo supremo de lo supremo. :uien conoce esta %anta 3alabra es engrandecido en el mundo de "rahma. C=. 4'l (nteligente no nace ni muere. *o brot de nada ni nada brot de 1l. 'l Antiguo es innato, eterno, imperecedero. *o perece, aunque el cuerpo se corrompa. CL. 4%i el que mata cree que es 1l quien mata, y si el que muere cree que es 1l quien muere, ambos no comprenden; pues ni uno mata, ni el otro muere a manos de nadie. DM. 4'l %er, m!s peque0o que lo peque0o, m!s grande que lo grande, est! escondido en el cora& n de la criatura. 'l hombre que est! libre de los deseos y el dolor, puede ver la ma7estad del %er por la gracia del #reador. DC. 4Aunque quieto, camina hasta lo le7os; aunque tendido en el suelo, llega a todas partes. ?:ui1n, excepto yo, puede conocer a ese .ios que se regoci7a sin regoci7arse@ DD. 4'l sabio que conoce al %er incorp reo en el interior de los cuerpos, inmutable en medio de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre. DE. 4'se %er no puede ser alcan&ado leyendo los -edas, ni tampoco ser comprendido o aprendido. % lo aqu1l a quien el %er perfecto escoge puede alcan&ar su grande&a, pues el %er ha escogido el cuerpo de ese hombre como el suyo propio. DF. 43ero quien no se aparte de la maldad, ni permane&ca tranquilo y sumiso, 7am!s alcan&ar! el %er, ni siquiera mediante el #onocimiento. DH. 4?:ui1n, entonces, conoce d nde est! 'l, en quien todo desaparece y en quien incluso la muerte es absorbida@ /'8#'8 -ALL( C. 4'xisten dos "rahmas, el superior y el inferior, los cuales obtienen su recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos habitan en la cueva del cora& n y moran en la cumbre m!s alta. Aquellos que conocen a "rahma los llaman la sombra y la lu&, as) como los padres de familia que reali&an el sacrificio /rina$i$eta. D. 4As) pues, dominemos perfectamente este rito *a$i$etas, que es el puente para los que ofrecen sacrificios y la barca para llegar a la orilla del imperecedero "rahma. E. 4#onoce el %er que se sienta en el carro5 su cuerpo es el carro, el intelecto el auriga, y la mente las riendas.

F. 4Los sentidos son los caballos y los ob7etos de los sentidos dos los caminos que aquellos toman. #uando aqu1l Ael %er %upremoG est! en perfecta uni n con el cuerpo, los sentidos y la mente, los sabios llaman a ese estado la dicha %uprema. H. 4'l que no comprende y cuya mente Alas riendas del caballoG nunca est! su7eta firmemente, 7am!s podr! dominar los sentidos, igual que los caballos de un auriga no pueden ser dominados por un cochero inexperto. I. 43ero el que comprende y mantiene la mente firme, llega a dominar sus sentidos como los caballos d ciles de un auriga. J, 4'l que no comprende, debido a su negligencia e impure&a nunca llega a ese lugar, perdi1ndose en la rueda de nacimientos. =. 43ero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre puro, alcan&a en verdad ese lugar donde no se nace de nuevo.

L. 4'l que comprende a su auriga y su7eta las riendas de la mente, alcan&a el fin de su via7e, que es el lugar m!s alto de -ishnu. CM. 42!s all! de los sentidos est!n los ob7etos, m!s all! de los ob7etos est! la mente, m!s all! de la mente est! el intelecto y m!s all! del intelecto est! el ,ran %er. CC. 42!s all! del ,rande est! el <culto, m!s all! del oculto est! la 3ersona, 2!s all! de la 3ersona no hay nada5 esta es la meta del #amino %upremo. CD. 4'se %er permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil intelecto. CE. 4'l sabio debe dominar la vo& de la mente; debe mantenerla en el interior del %er, lo cual es el #onocimiento; debe as) mismo mantener el #onocimiento en el interior del %er, lo cual es grande&a y debe mantener a 1sta en el interior del %er, lo cual es %erenidad. CF. 4;Lev!ntate y despiertaK Ahora que has obtenido tus deseos. ;#ompr1ndelosK /an dif)cil como pasar por el afilado filo de una nava7a, as) de duro Ndice el sabioN es este camino Ahacia el %erG. CH. 4'l que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto, forma, decadencia, y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio ni fin, que est! m!s all! de lo %upremo y es inmutable, 1ste est! libre de las fauces de la muerte. CI. 4'l sabio que ha repetido u o)do la antigua historia de *a$i$etas contada por la 2uerte es ensal&ado en el mundo de "rahma.

CJ. 4B aquel que repite este %upremo misterio en una reuni n de brahamanes, o cuyo cora& n rebosa de devoci n en el momento del sacrificio %raddha, obtiene tambi1n infinitas recompensas.4

%',U*.< A.+BABA #UA8/< -ALL( C. La 2uerte prosigui 5 4'l AutoNexistente traspas las aberturas de los sentidos para que se dirigieran hacia afuera; por consiguiente el hombre mira hacia afuera, no hac)a adentro, a su propio ser. Algunos sabios, sin embargo, cerrando sus o7os y anhelando la inmortalidad, pudieron contemplar al %er oculto. D. 4Los chiquillos corren tras los placeres externos y caen en la trampa que les tiende la muerte. %olamente los sabios, conociendo la naturale&a de lo que es inmortal, no buscan nada estable entre todo lo inestable. E. 4Aquello mediante lo cual conocemos las formas, el gusto, el olor, los sonidos y el tacto de todo lo hermoso, de igual modo nos permite conocer lo que existe en nuestro interior. 'sto es lo que t me has preguntado. F. 4'l sabio que sabe que lo que le permite percibir todos los ob7etos en el sue0o o en la vigilia es el grande y omnipresente %er, de7a de sufrir. H. 4'l que reconoce al %er como el alma viviente, como el %e0or del pasado y del futuro, de7a de sufrir. As) es. I. 4'l que le conoce, conoce a aquel que naci el cora& n. As) es. del calor ardiente y mora en

J. 4'l que le conoce, tambi1n conoce a Aditi, que est! unido a todas las deidades y nace del 3rana AalientoG, que mora en el cora& n y surgi de los elementos. As) es. =. 4'l que le conoce, conoce tambi1n a Agni Ael fuegoG, el cual todo lo ve, oculto entre los dos palos de la hoguera, bien protegido como un ni0o en el vientre de la madre para ser adorado d)a tras d)a por los hombres cuando despiertan y hacen sus ofrendas. As) es. L. 4B conoce tambi1n aquello de donde el sol surge y adonde el sol va a ponerse. All) todos los .evas est!n contenidos y ni uno solo va m!s all!. As) es. CM. 4Lo que est! ac!, lo mismo est! all!; y lo que est! all!, lo mismo est! ac!. :uien ve diferencia alguna entre all! y ac!, va de la muerte hacia la

muerte. CC. 4(ncluso con la muerte "rahma tiene que ser alcan&ado; entonces no hay diferencia entre #reador y criatura. :uien ve diferencia en eso va de la muerte a la muerte. CD. 4'l mora en el interior del %er como %e0or del pasado y el futuro. :uien esto conoce de7a de temer. As) es. CE. 4'l es como una lu& sin humo, %e0or del pasado y el futuro, igual hoy y ma0ana. As) es. CF. 4(gual que el agua de la lluvia ca)da en la monta0a desciende por todos los lados de las rocas, as) quien ve diferencias entre las cualidades del ser corre confuso tras ellas por todas sus vertientes. CH. 4#omo el agua pura que echada en agua pura permanece igual, as), oh ,autama, es el %er del disc)pulo que conoce al 3erfecto. :U(*/< -ALL( C. 4+ay una ciudad de once puertas que pertenece al innato, cuyos pensamientos nunca son tortuosos. :uien se acerca a ella, de7a de sufrir y, liberado de todas las ataduras de la ignorancia, encuentra la libertad. As) es. D. 4'l es el cisne que mora en el radiante cielo; 1l es -asu Ael aireG, que mora en el cielo; 1l es el sacrificador que mora en el hogar; 1l es el hu1sped que mora en la tina7a de los sacrificios; 1l mora en los hombres, en los dioses, en el sacrificio y en el cielo; 1l nace en el agua, en la tierra y en las monta0as; 1l es el -erdadero y lo %upremo. E. 4'l es quien nos env)a el aliento. /odos los .evas Alos diosesG le adoran, pues 1l es el adorable que se sienta en el centro de todo. F. 4#uando el %er mora en este cuerpo mortal es separado y liberado de su disfra&, ?qu1 queda entonces@ As) es. H. 4*ingn mortal vive del aliento que asciende y desciende. -ivimos de otro aliento en el cual estos dos reposan. I. 4As) pues, oh ,autama, te revelar1 el misterio del antiguo "rahma, y lo que sucede al %er despu1s de la muerte. J. 4Unos entran en el vientre de una mu7er para tomar un cuerpo como seres org!nicos y otros entran en la materia inorg!nica segn sus obras pasadas y su conocimiento.

=. 4Aqu1l, la 3ersona %uprema, que permanece despierta en nosotros mientras dormimos, dando forma a nuestras visiones, aqu1l en verdad es lo 8adiante, aqu1l es "rahma; a 1l solo se le llama el (nmortal. /odos los mundos est!n contenidos en 1l y nadie puede ir m!s all!. As) es. L. 4#omo el fuego que, aunque uno, parece distinto segn lo que arde en 1l, as) el %er nico que est! dentro de todas las cosas parece distinto segn la materia en la cual 1l penetra, y sin la cual tambi1n existe. CM. 4#omo el aire que aunque uno, parece distinto segn la materia en la que penetra, as) el %er nico que est! dentro de todas las cosas parece distinto segn la materia en la que penetra, y sin la cual tambi1n existe. CC. 4#omo el sol, que no es contaminado por las impure&as externas vistas por los <7os, as) el %er nico entre todos los seres nunca es contaminado por la miseria del mundo, estando 1l mismo fuera de ella. CD. 4*o hay otro se0or que el %er que est! dentro de todas las cosas, que hace que las formas se multipliquen. A los sabios que le perciben pertenece la felicidad eterna, a nadie m!s. CE. 4*o hay ningn pensador eterno que piense pensamientos noNeternos y que, aunque sea uno solo, satisfaga los deseos de muchos. A los sabios que le perciben dentro de su %er, pertenece la pa& eterna, a nadie m!s. CF. 4'llos perciben ese supremo e indescriptible placer y exclaman5 O'sto es. 'ntonces, ?c mo puedo yo comprenderlo@ ?/iene su propia lu& o es un nuevo refle7o de otra@O CH. 4All) el %ol no brilla, ni la Luna, ni las estrellas, ni los rel!mpagos ni el fuego. #uando 1l brilla, todo brilla tras 1l, pues por su lu& todo es iluminado.

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