Está en la página 1de 2

!"#$%&'"()"*"+,%*-'-%.-%*'/)0")-%1#.

%234564%

%
Dictados por Yang Cheng fu 1. La energa en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible "La energa en lo alto de la cabeza " significa que la cabeza debe de llevarse recta, sin ladearse, as el espritu (Shen) alcanza su punto ms elevado. Para este propsito, no se debe usar la fuerza. Si se usa la fuerza entonces la espalda y la nuca quedan rgidas y la sangre y el Chi (energa) no circulan. Debe existir una sensacin de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta suavidad y sensibilidad la energa no llega a la parte superior de la cabeza y el espritu no alcanza esta parte. Adems, desde el punto de vista de las artes marciales, debemos tener en cuenta la actitud que queremos mostrar. Una cabeza erguida, relajada y con la vista al frente, muestra una mayor sensacin de seguridad en uno mismo que una cabeza agachada, mirando al suelo. 2. Hundir el pecho y elevar la espalda "Hundir el pecho" significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo que el Chi descienda al Tan-Tien. Se debe evitar totalmente expandir el pecho, para que el Chi no se concentre en l, lo que hara que el centro de gravedad se desplazase hacia arriba produciendo ingravidez en las plantas de los pies. "Elevar la espalda" significa que el Chi se adhiera a la columna. Si se relaja el pecho, entonces la espalda se eleva de forma natural, permitiendo que la fuerza salga desde ella. 3. Relajar la cintura La cintura es el punto central del cuerpo. Si la cintura est relajada, entonces las piernas, que son nuestra base, tienen fuerza y nuestra posicin es estable. Cambiar el "lleno por vaco" tiene su origen en la rotacin de la cintura. Si el movimiento no posee energa tenemos que buscar la causa en la cintura. Por eso se dice que la cintura es el rea ms vital. 4. Distinguir entre Lleno y Vaco Distinguir "Lleno de Vaco" es el primer principio del Taijiquan. Si el peso de todo el cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha est llena (yang) y la izquierda vaca (yin). Solamente despus de distinguir entre Lleno y Vaco, entre yin y yang, podremos girar en los movimientos, de forma gil, suave y sin esfuerzo. Si no podemos hacer esta distincin nuestros pasos sern pesados y las posturas incmodas e inestables y seremos desequilibrados fcilmente por la inestabilidad de nuestra postura. 5. Hundir los hombros y dejar caer los codos "Hundir los hombros" significa que hay que relajarlos y dejarlos caer. Si no estn relajados y cuelgan hacia abajo sino que estn elevados, el Chi se eleva con ellos y todo el cuerpo queda sin fuerza. Dentro de este concepto hay que tener en cuenta que relajar y dejar caer no deben confundirse con realizar una fuerza para mantenerlos bajos, sino que se trata de mantenerlos libres de tensin durante la ejecucin del movimiento. "Dejar caer los codos" significa que los codos estarn relajados, dejndolos caer hacia abajo permitiendo que sigan el movimiento para conectar la fuerza interna. Si los codos estn levantados entonces los hombros no pueden estar relajados, producindose un bloqueo de energa de manera que al cuerpo se le hace difcil aplicar el Jin (fuerza interna) y el movimiento queda duro y agarrotado. Hundir los hombros y dejar caer los codos est unido entre s de manera que ambos se han de dar de manera simultnea. 6. Usar la mente y no la fuerza Esto est establecido en el "Tratado de Tai Chi Chuan" y significa que debemos confiar exclusivamente de la mente y no en la fuerza. En la prctica del Taijiquan todo el cuerpo debe estar relajado. Si podemos eliminar incluso la ms mnima sensacin de pesadez, evitando el bloqueo en los nervios, los tendones y huesos que restringe la libertad de movimiento, los movimientos sern suaves, circulares, giles y espontneos. Los meridianos del cuerpo son como vas de agua. Cuando estas vas se abren, el agua puede correr libremente; Asimismo, cuando los meridianos se abren, el Chi pasa a travs de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el chi de la sangre se obstruir afectando a nuestros movimientos. Pero si utilizamos la mente, y no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el chi la seguir por todo el cuerpo, de manera que tras una larga prctica, se lograr la verdadera energa interna.

Esta es una caracterstica del Taijiquan que cuesta mucho asimilar. De hecho, muchos practicantes llegan a dominar la suavidad, pero sin desarrollar ninguna energa interna. La razn de que no se llegue a desarrollar nada o muy poco de esta energa es porque no se ha comprendido la aplicacin de la mente o la intencin. No puede salir un flujo de energa sin intencin; el Taijiquan no se completar sin la intencin. As se entiende lo que dice el "Tratado de Tai Chi Chuan", "solo de la mayor suavidad viene la dureza". Los brazos de aquellos que han practicado Taijiquan son como hierro oculto en algodn y son extremadamente pesados. 7. Unidad de la parte superior y la parte inferior del cuerpo La "Unidad de la parte superior y la parte inferior" es lo que en el "Tratado de Tai Chi Chuan" hace referencia a "la raz esta en los pies, se distribuye a travs de las piernas, se controla por la cadera y la cintura y se expresa en las manos". Desde los pies a las piernas y a la cadera debe circular el Chi (energa) de forma continua. Cuando las manos, cadera y cintura y pies se mueven, el espritu (Shen) en los ojos, se mueve al unsono. Es entonces cuando hay unidad en la parte inferior y superior del cuerpo. Para entrenar este principio en nuestra forma debemos observar que en cada movimiento, todo el cuerpo est conectado. Empieza a moverse simultneamente y finaliza sin que ninguna de sus partes termine antes que la otra. Debemos por tanto tener en cuenta en nuestro entrenamiento las tres coordinaciones bsicas: La mano se corresponde con el pie El codo con la rodilla Los hombros con las caderas 8. La Unidad de lo Interno y lo Externo Lo que el Taijiquan entrena y ejercita es el espritu (Shen). Por consiguiente se dice "el espritu dirige y el cuerpo le sigue". Si levantamos el espritu, entonces nuestros movimientos sern naturales, ligeros y suaves. Cuando lo interno y lo externo se unifican como un solo Chi, entonces no hay interrupcin. Si el espritu no dirige, si no hay intencin, el movimiento se convierte en un mero zarandeo de brazos y piernas. Esto sera suficiente si slo buscsemos realizar ejercicio fsico, pero para aprovechar las ventajas del Taijiquan hay que utilizar tambin la mente y la intencin. Esto slo se puede conseguir si se comprenden los movimientos. El Taijiquan naci y creci como un arte marcial. Si se entienden los movimientos verdaderamente, se puede utilizar la intencin de la mente para permitir el flujo de chi y poder hacer as una unidad entre lo interno y lo externo. 9. Continuidad sin interrupcin La fuerza de los que practican los sistemas externos empieza y termina, contina y para. La fuerza inicial se consume antes de aparecer la nueva. Sin embargo, en Taijiquan se usa la mente y no la fuerza. Desde el principio al final no hay interrupcin. Cuando practicamos la forma del Taijiquan o el empuje de manos (tuishou) se debe realizar un solo movimiento de principio a fin y el cambio de vaco a lleno, del Yin y del Yang, imita el permanente movimiento de la naturaleza. Todo est completo y es continuo, circular e interminable, esto es lo que los clsicos llaman "como un gran ro fluyendo sin fin". Todo esto expresa la idea de continuidad en un solo Chi. 10. Buscar la Quietud en el Movimiento En los sistemas externos se realizan muchos trabajos que agotan el chi y hacen que los practicantes se queden sin aliento. El Taijiquan usa la quietud o calma para oponerse o contestar al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos en calma. Por tanto al practicar las posturas es mejor hacerlo lo ms lentamente posible. Cuando se ralentiza el movimiento, entonces la respiracin es ms lenta y larga y el Chi puede bajar al Tan-Tien, evitndose de una manera natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Este principio es ms fcil de conseguir en la ejecucin de la forma, pero no lo dominaremos hasta que no seamos capaces de poder sentir esa calma a la hora de trabajar en parejas, como en el tuishou o realizando aplicaciones marciales. Si buscsemos una analoga podramos decir que el movimiento debe ser flexible y fluido como un ro, y la mente fuerte y slida como una montaa. Prof. Agustn Martnez Jimnez %