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Autor: Druham, Grlic

Obra: La verdad sobre los Druidas : una aproximacin inicitica


a la compleja cultura del mundo celta
Publicacin: Barcelona : Ediciones 29, 2001
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Contenidos: Captulo VI (Pginas 99-113)
PRIMERA VISTA Glic Druham, La verdad sobre los Druidas ...
Barcelona : Ediciones 29, 2001
VI
CULTOS Y FESTIVALES DRUIDAS
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El Fuego y el Agua
En tiempos paganos, los templos de los orculos se situaban siempre cerca de las aguas.
Cada vez que la Sibila enunciaba sus profecas, en muestra de agradecimiento los creyentes
arrojaban monedas al agua de la fuente junto a la que profesaba. En Arcadia, los sacerdotes de
Lykaios (nombre que adoptaba Zeus en su figuracin de lobo) lanzaban al agua una rama de
roble. Estos rituales, adems de conjurar a diosas y dioses para obtener la sanacin de los
enfermos o para mantener la buena salud de los dems, tena tambin por objeto el propiciar la
lluvia, que se entenda siempre como la consecuencia natural del Fuego del cielo.
La facultad de propiciar la lluvia, viene a su vez asociada al Caldero de las tradiciones
clticas. La lluvia, el Agua, es la fuente de la vida y recogida en el Caldero de Bran, como
primitivo Grial, tambin restaura la salud, cura las heridas y proporciona la inmortalidad. Ahora
bien, el Caldero es un bien oculto, inaccesible para el hombre comn. Tal vez el nico que tiene
alguna posibilidad de hallarlo es el hroe. Siempre que sea capaz de sumergirse hasta el fondo
del mar o hasta el fondo del ro y vencer al Dragn que lo custodia.
El Dragn exhala fuego por sus fauces y, con su cola, azota las lluvias. El Dragn
Celeste, armado con el rayo, es el regente de los ritmos csmicos y, por lo tanto, el encargado de
asegurar la lluvia y la abundancia de las cosechas. El Dragn o la Serpiente, como imgenes
de Lug, representan la bipolaridad de los principios opuestos: la oscuridad del seno de la
tierra, de las profundidades acuticas, y a la vez el Sol como la expresin mxima de la
manifestacin del dios. Al Fuego del Sol, en su pautado periplo anual se le ofrecen sa-
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crificios en cada una de sus estaciones. Al Agua, asimismo, se le hacen ofrendas y sacrificios en
ocasiones solemnes.
Los sacrificios a los ros eran una prctica tan extendida que el clero cristiano apenas pudo
neutralizar. An hoy en Roma, el da de fin de ao, los vecinos del Tber, tal vez sin saber muy
bien por qu, siguen arrojando al ro muebles viejos, dulces, frutas... Homero, en La Ilada, nos
habla de los sacrificios de ovejas y toros al ro Escamandro, dios antropomorfo que acaba
enfrentndose a Aquiles por la mezquindad de su ofrenda. El mismo tema de la ofrenda de ovejas
al Dragn del lago lo encontramos en el mito de san J orge. Los ligures sacrificaban al Rdano,
lo mismo que siglos despus haran los rodios y los foceos de Marsella.
Los mismos principios simblicos del Fuego y el Agua aparecen en tiempos protohistricos
entre los iberos, que celebran un gran festival religioso en honor del Oso que, de acuerdo con la
leyenda, dio origen a Arts y a los gigantes pirenaicos. Este festival se celebraba en el equinoccio
de otoo en el monte Tabor de los Pirineos, junto a dos lagos sagrados: el de Lug o del Diablo
y el lago de los Druidas, al cual, por la corrupcin idiomtica a que hemos aludido, hoy se conoce
en la zona del Tabe como el lago de las Truchas. En la tradicin del folklore pirenaico, los dos
lagos se hallan en el interior de un crculo que traz Merln para delimitar aquel lugar sagrado.
Beltane
En los festivales dedicados a Beleno, era habitual el sacrificio de un toro sobre el
altar falomorfo de piedra. El toro, zoomorfizacin del dios, era considerado una criatura
sagrada puesto que su sangre, que era preciso derramar alrededor del altar, era la que
fecundaba la tierra y haca germinar los cereales. La fiesta, tras el sacrificio del toro
ofrecido a Beleno, se prosegua con la comida y los fuegos rituales, ceremonias ambas que
tenan por finalidad poner en evidencia ante los ojos de los fieles el significado
profundo de los simblicos Agua y Fuego, a travs de los cuales se asocia la natural
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fogosidad del toro con su acuosa y abundante emisin seminal. Hasta en los Evangelios, en el
episodio que normalmente se presenta como la resurreccin de Lzaro, la caprichosa traduccin
ha escamoteado la realidad de un texto en el que no se trata de resucitar a un hombre sino de
restaurarle su perdida capacidad gensica. J ess conjura a su amigo Lzaro con estas palabras:
Yrguete, pues has resucitado a la vida y ahora ros de agua clara de vida brotarn de tu vientre.
En la misa cristiana, el creyente participa en el misterio de la transustanciacin e ingiere
ritualmente el pan y el vino. En las libaciones de los festejos drudicos, el pan y el vino eran
asimismo las alegoras del cuerpo y de la sangre del dios, y su ingestin ritual constitua el
tradicional banquete totmico. De estos rituales primitivos evolucionarn los festejos taurinos y,
en la arcaica celebracin del Toro Flamgero de Medinaceli, subsiste an la costumbre de ingerir
la carne y la sangre del animal sacrificado en el coso.
El festival de Beltane o Beltine, tambin conocido como Cetamain, se celebraba el Da de
Mayo, en Irlanda y Gales, y en el solsticio de verano en las Galias, fecha que abra el inicio del
pastoreo sobre los campos recin segados o, incluso, sealaba el traslado de los rebaos a los
macizos montaosos para hallar pastos verdes. Tras el sacrificio de la res correspondiente y ya
desollada y limpia, mientras comenzaba a asarse para constituir la comida ritual, los pastores
hacan pasar sus rebaos entre la hoguera donde se asaba el toro y la hoguera a cuyos rescoldos
se coceran las tortas que las mujeres ya estaban amasando.
Al margen del exacto conocimiento que los druidas posean sobre los ciclos astronmicos
que determinan las cuatro estaciones terrestres, dividan tambin el ao en dos grandes perodos,
el invierno y el verano. El comienzo del invierno lo celebraban el primero de noviembre, con la
fiesta llamada Samain, mientras que el comienzo del verano lo festejaban el uno de mayo, en el
llamado Da de Mayo, en el cual se renda culto a Beltane: un nombre compuesto que evoca a
Bel o Beleno y a Tanit, la diosa pnica que es asimilada por los celtas tanto como Tine o
Thein y que transformada en Anat hacen de ella la paredra de Bel, si bien algunos eruditos
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toman la arcaica voz irlandesa tene como fuego y hacen de Beltane el Fuego de Beleno. Al
margen de disputas acadmicas, en ambas celebraciones semestrales, para la frtil imaginacin
irlandesa, se consideraba que se produca un interregno en el tiempo durante el cual el Sidh y sus
habitantes naturales, las hadas y los espritus, se manifestaban con entera libertad en el mundo
de los hombres, a los cuales podan en estos perodos hechizar fcilmente. El Sidh es el punto de
conexin entre nuestro mundo real, perceptible por los sentidos, y el Otro Mundo, no perceptible
por los sentidos del hombre salvo en ocasiones solemnes, pero s perceptible por los druidas en
todo tiempo y lugar, como prueban las abundantes referencias populares respecto del trato
frecuente de los sidh duendes, fantasmas, trolls, hadas y tantsimas criaturas con los druidas,
pues stos son los nicos capaces de evitar o de librar de encantamientos a los hombres.
Verbena
El culto de Beleno, adems de en Irlanda, aparece tambin en el norte de Italia, en la Galia,
en Iberia y, probablemente, en Britania. Con la cristianizacin, los cultos paganos desaparecen
progresivamente pero subsiste an la costumbre popular de la hoguera para festejar el solsticio
de verano. La belisa y el beleo, como plantas sagradas de Belisana y Beleno durante la
celebracin del Beltane, cedieron, pues, su lugar a la verbena, planta que acabara recolectndose
ceremoniosamente en la noche del solsticio de verano, mientras las hogueras ardan.
La verbena es la planta asociada a Virbio, el rey del bosque en las tradiciones
mediterrneas, y el cual aparece relacionado con la Artemisa helena o con la Diana romana, la
deidad protectora de los animales salvajes, de los partos y de la fecundidad. En la tradicin
tarda britnica, Virbio podra ser emparentado con el Jack the Green de las fiestas
agrcolas populares britnicas, celebradas siempre al socaire de la hoguera. Asociado a Artemisa,
Virbio podra ser tomado tambin como una rplica de Urano, el dios celeste al que, como
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Toro de los Orgenes, Cronos le corta los genitales y se desangra en el mar para dar origen a
Afrodita, es decir, dar origen a la vida.
El tema del Hombre Verde, que aparece representado en la imagen de la catedral de
Norwich, es un joven de cuya cabeza crecen vegetales, entre ellos unas lechugas que le brotan
de ambas mejillas. En la literatura artrica el Hombre Verde, que se enfrenta en duelo a Gawain,
aparece como el Green Knight. En el esoterismo masnico, aparece tambin el simbolismo del
Hombre Verde para significar que posee la naturaleza de los dioses ya que, engendrado, no el
sexto, sino el tercer da de la Creacin, nacer no en forma humana sino compuesto de piedras,
hojas y tallos vegetales. Lo verde, y en general todas las plantas de la naturaleza, los druidas lo
resumen en la sacralidad del roble.
En Roma, armado siempre con una Rama Dorada, el Hombre Verde de los druidas era
Virbio, quien tena cada ao un festival gneo en el bosque de Diana. La Rama Dorada,
obviamente, era el propio smbolo druida: la rama de roble recubierta de murdago. En el
lenguaje simblico, el roble evoca al Fuego y el murdago evoca al Agua. El nombre de Virbio
pone en evidencia el principio segn el cual, para la mentalidad primitiva, el hombre y su nombre
son la misma cosa. Resulta pues evidente que vir, primera raz de Virbio, es la misma que en
viros u hombre. De esta misma raz surgen una serie de trminos que aluden tanto a la virilidad
como al valor, tanto a la fuerza como a la germinacin, conceptos que emergen en el ingls a
travs de dos palabras clave: la virga (rama verde, brote) y el virgal (hecho de ramas verdes,
mimbres, labor de cestera): el mismo nombre que daban los druidas a los grandes cestos de
mimbres trenzados que utilizaban en sus sacrificios en la hoguera.
En el mundo celta, la mujer y el hombre poseen los mismos derechos, el mismo
valor social. Las vrgenes Boadicea en Britania y la legendaria Maewe en Irlanda son los
eptomes de esta situacin. El trmino de virgen, que surge asimismo de viros,
en su primera acepcin es mujer que vale por dos hombres, un significado que se reitera
a su vez en la voz virago. Mircea Eliade, por su parte, asocia vir al sufijo
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os, el cual significa crculo y serpiente, para dar el concepto virgos y el nombre de Virbius,
palabras ambas que poseen el significado paralelo de vida masculina que se transforma en verde,
en energa fecundante: energa capaz de hacer resucitar a la tierra despus de su agostamiento
invernal y hacerla pasar de sus mortecinos tonos pardos a sus vivificantes tonos verdes.
En los primeros snodos cristianos se condenan las fiestas gneas, pero los festivales del
fuego siguen celebrndose pese a la proscripcin clerical hasta que, finalmente, son los propios
obispos quienes asimilan estas fiestas aunque privndolas de toda connotacin pagana, en
especial de la costumbre de los labriegos de practicar el coito en los campos para propiciar su
fertilidad. En su lugar, se instituye la costumbre de salir la noche de san J uan al campo llevando
antorchas encendidas para ahuyentar tanto al Maligno Sembrador, que escampa la cizaa en
los surcos, como para atemorizar a los dragones, pues el clero afirma que copulan en el aire
durante la noche del solsticio y que si su simiente cae en la tierra o en los pozos, los envenena.
Samain
La fiesta correspondiente al fin del verano y, con ella, al comienzo del perodo invernal, se
llamaba Samain, palabra celta que significa precisamente fin del verano, un tiempo en el cual
el mundo de los dioses y sus emanaciones, sobre todo las malignas, se haca visible a los
hombres. En esta celebracin, que es el precedente del moderno Halloween, el hombre se
prevena mediante los ms variados sacrificios contra las triquiuelas que los dioses, a travs de
sus criaturas menores, lanzaban durante el Samain contra la humanidad.
Como fiesta estrictamente agrcola, conmemoraba el regreso a los valles del ganado que durante
el perodo estival haba ido a pastar a las montaas y tambin propiciaba con los ritos del fuego la
siembra del grano. Las hogueras, en esta ocasin, servan para ahuyentar a la multitud de espri-
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tus malignos que podan interferir en la salud o en la fortuna de los hombres. La noche del
Samain es la noche en la que el cortejo de las brujas presidido por la siniestra Samhain aparece
para pedir cobijo en las moradas de los hombres. Nadie puede negarles alojamiento entre la
medianoche y el amanecer, pues si algn osado lo hiciera correra el riesgo de ser raptado por las
brujas y llevado a la siniestra Posada de las Siete Puertas, en la cual difcilmente podra abrir la
nica salida que le devolvera la libertad.
La imaginacin popular asociaba a Sarnhain con la triada de la triple diosa y as la
personalizaba en una bruja capaz de desdoblarse en tres brujas distintas, a cual ms horrenda,
pues una de ellas tena los labios a un lado de la cara; otra, herida por una rama cuando pretenda
robar el murdago sagrado, tena el labio inferior en tan lastimoso estado que le colgaba hasta las
rodillas; la tercera, la ms temible, slo tena un ojo, un brazo y una pierna. A su vez, haba sido
mutilada por el Dragn cuando rob el jabal sagrado de los druidas, al cual llevaba sujeto bajo
su nico brazo.
Cernunos
Cernunos es el dios astado, una arcaica deidad que los celtas adoraban como el Seor de
la Vida Salvaje o de los Animales. Generalmente se le representaba como un hombre cubierto
con una piel de venado, llevando un collar de dientes de oso, luciendo la cornamenta del ciervo
y acompaado por una enorme serpiente con cuernos de carnero.
Ya en tiempos cristianos su influencia pagana es tan evidente que la Iglesia condena
sus festivales con ardor y hace de Cernunos el smbolo del Anticristo. Pero, al margen
de esta magnfica excusa, lo que la Iglesia de Roma pretende es no perder el control
de los cultos, cuya exclusiva posea desde la cristianizacin del Imperio. Control que
se tambalea cuando Teodosio dicta nuevas leyes a travs de las cuales, sin proscribir
expresamente el cristianismo, lo que hace es amparar los cultos paganos. Un amparo
que es slo circunstancial, pues el clero cristiano pronto volver a dominar la
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situacin. Mientras, empero, el clero deja de tener en sus manos el poderoso instrumento de
coaccin que le leg Constantino y debe acomodarse a la nueva situacin que establece Teodosio,
situacin en la cual nuestro san Paciano es el paradigma perfecto.
San Paciano, obispo de Barcelona, denunciaba los excesos que se cometan en los teatros
y tambin en los cosos taurinos, donde la Hennula Taurica y la Hennula Cervula, las fiestas del
toro y del ciervo, tenan un abundante nmero de seguidores. Paciano se duele de que sus
exhortaciones sean vanas y se queja de las reformas de Teodosio, reformas que impiden perseguir
eficazmente a todos aquellos paganos que, cubrindose con pieles de animales, corren por
Barcelona y por las campias circundantes entregndose a las ms asquerosas liviandades.
Paciano abomina de los barceloneses, a los que tilda de multi idolis mancipati, y dice que son tan
corrompidos como los gaditanos, quienes siguen adorando, en el siglo IV!, a dioses fenicios.
Tal vez, la encendida condena que Paciano hace del paganismo tuviera otras motivaciones
que las estrictamente morales. Como ya hemos apuntado, los clrigos cristianos administraban
tambin los templos paganos, lo cual deba constituir una sustanciosa fuente de ingresos, y de la
cual se vieron desposedos cuando Teodosio public su edicto del ao 386: Es impropio, o por
mejor decir ilcito expresa el citado decreto en su artculo 12, que el cuidado de los templos
(paganos) y de las solemnidades religiosas estn confiados a aquellos cuya conciencia ha sido
iluminada por la verdadera religin divina, pues son ellos quienes deberan rechazar tales cargos
aunque no les estuviesen expresamente prohibidos.
La medida de Teodosio, por otra parte, apuntaba a aislar socialmente a la
religin gentilicia. Convencido de que para desarraigar el politesmo y la idolatra
romana bastaba con que transcurriera una generacin, Teodosio no hace sino aislar
a los paganos con el pretexto de mantener ms puro su culto. Pero este
aislamiento supona tambin para el sacerdocio de los idlatras la prdida momentnea
de sus privilegios, lo cual no contribua precisamente a hermanarlos con el
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clero cristiano. Y el mximo valedor de esta poltica no es otro que san Agustn: Tal como dice
la Escritura, destruid sus altares, sus bosques sagrados y sus libros. Hacedlo, pues, cuando
tengis poder para ello, pero absteneos siempre que no hayis recibido ese poder... Empecemos
por derribar los dolos en sus corazones... Sabed, queridsimos hermanos, que los gentiles unen
sus quejas a las de los judos y herejes, y todos ellos oponen la unidad a la Unidad... Por qu
(sabiendo dnde estn los gentiles y sus dolos) nada hacemos? Porque Dios no nos ha dado
poder para ello. Y, cundo lo da? Cuando el propietario se hace cristiano, pues slo con esto
autoriza el acto. Si conserva sus derechos en su propiedad, si no los da a la Iglesia, entonces
existen dolos... Hermanos mos, lo que atormenta a los gentiles, no satisfechos an con que no
destruyamos sus simulacros, es no poderlos conservar hasta en nuestras propiedades...
San Agustn, pues, con todo cinismo, reprueba la destruccin de los dolos si son bienes de
propiedad ajena, pero si estos bienes, por la conversin de su dueo pasan a la Iglesia, sta debe
destruirlos porque sera culpable si no lo hiciera. Acumular propiedades y destruir dolos
constitua una hbil poltica que tuvo por efecto, tal como haba previsto Teodosio, que en el
transcurso de una generacin los seguidores de las religiones gentlicas comenzasen a olvidar sus
cultos.
La imagen de Cernunos, pues, se desvaneca en aquellos bosques que antao protega, en
aquellos bosques en los que ya apenas quedaban druidas. Y con Cernunos se desvaneca tambin
el arquetipo ancestral segn el cual el cazador se identifica tan estrechamente con su presa el
ciervo, el jabal, el oso, el toro, el caballo que acaba siendo a la vez el cazador y el animal
cazado. Una identificacin entre cazador y presa que solamente era posible entre aquellos
sacerdotes de Cernunos que eran capaces de acompasar los ritmos de su mente de hombres
con los ritmos mentales del animal al que cazaban. Y su culto, a juzgar por el testimonio
de san Paciano, deba de estar muy extendido ya que, a la entrada del invierno, una multitud
enardecida, cubierta con pieles de toro o de ciervo, descenda de las colinas que rodean la
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ciudad para corretear alegremente por las callejuelas, mientras los sacerdotes, aquellos que lucan
cuernos de ciervo o de toro en la testa, con unos ltigos hechos con la piel del animal de su clan,
lanzaban un azote a las nalgas de aquellas mujeres que les salan al paso. Un juego exento de la
menor crueldad, pues la mujer que se aprestaba a recibir el azote saba que, en pocas semanas,
y aunque fuese todava soltera, concebira.
Bran
Raven o Bran es el gigante celta elegido para ser coronado como rey de Britania. Su corte
es suntuosa, su castillo enorme, pero pese a su desmesurado tamao no puede contener al rey, que
todava es ms alto que la torre ms alta del castillo y ms largo an que la longitud mxima de
sus muros. La talla del rey, pues, es un obstculo para que el protocolo de la corte pueda seguirse
como es debido. Pero en absoluto es un impedimento que le haga perder su carcter jovial y
risueo. Cierto que se ve forzado a recibir sus visitas en la tienda donde yace, pues es el nico
lugar de todo el reino donde cabe enteramente, pero esta circunstancia para nada le incomoda.
En el mito de Bran se hace patente la creencia de los celtas en la inmortalidad del alma,
cuya sede en el cuerpo del hombre es precisamente su cabeza. De ah que cuando Bran cay
herido en la batalla y supo que iba a morir, metindose una piedra en la boca, apret fuertemente
las mandbulas y pidi a sus hombres que le cortaran la cabeza. De esta forma, mientras su cuerpo
se disgregaba en la tierra, su cabeza segua viva pues permaneca animada por su alma, la cual
no poda salir ya que se haba incorporado a la piedra. El gigante Bran, que siempre haba tenido
a mano una buena historia para entretener a sus hombres, sobre todo una de aquellas historias de
viajes maravillosos que embelesaban a todos, cuando ya no quedaba de l ms que su cabeza,
empez a desarrollarse el mito de que la misma posea una notable capacidad para la profeca.
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Antes de expirar, Bran dej instrucciones precisas a sus hombres, indicndoles qu deba
hacerse con su cabeza y revelndoles dnde ocultaba su Cuerno mgico. Les prometi, asimismo,
que cuando le visitaran en el Otro Mundo, utilizando la Escala mgica que les haba legado, les
seguira relatando las maravillosas aventuras de sus viajes mgicos pero les advirti
taxativamente que deberan abstenerse de franquear la Puerta Prohibida, pues si lo hacan, adems
de ser arrojados al mundo de lo real y desesperarse por no poder seguir estando a su lado, habran
perdido el talismn de su cabeza. Imprudentes, sin embargo, despus de haber pasado ochenta
aos de felicidad sin que nada les faltara gracias al Cuerno de la abundancia que Bran les haba
legado, abrieron la Puerta Prohibida y la cabeza, que hasta entonces se conservaba intacta, relaj
las mandbulas, solt la piedra que sujetaba su lengua y comenz a descomponerse tan aprisa que
tuvieron que enterrarla en el Monte Blanco de Londres. Desde su sepultura, no obstante, la
Cabeza de Bran sigue protegiendo Britania e impidiendo que los invasores puedan asentarse en
ella.
Las versiones de la leyenda de la Cabeza de Bran son diversas, sobre todo despus de la
cristianizacin de las islas Britnicas. Bran, que es el nombre de uno de los dioses del mar en la
mitologa irlandesa, con su nombre transformado en Brons o Bron aparece como el yerno de J os
de Arimatea en la saga del Grial, donde la Cabeza y el Cuerno acaban fundindose en el tema de
la Copa sagrada que constituye el Grial. El Cuerno de Bran, efectivamente, posee las mismas
virtudes que la Copa santa ya que, lo mismo que ella, cura la enfermedad, restaura las heridas y
da la inmortalidad al que bebe del Cuerno. En la primitiva tradicin celta, el rey Dysgl de
Rhydderch posee el mismo cuerno que en la tradicin tarda britnica se atribuye a Bran, el rey
de los sajones. En la tradicin literaria artrica, Merln es el guardin del Cuerno de Bran.
El Cuerno o la Copa, es el continente del maravilloso elixir de la inmortalidad,
asociado siempre al Conocimiento Supremo. En la tradicin irlandesa, con las
mismas virtudes, los diversos Calderos que aparecen poseen la misma funcin
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prodigiosa que el Cuerno de Bran. El ms conocido de ellos, el Caldero de Diwrnach, con el paso
de los siglos ir transformndose hasta ser finalmente identificado como el Cliz de la ltima
Cena, Copa que entre los merovingios aparece en la Batalla de los Campos Catalunicos y en el
episodio de la disputa por el Vaso de Soissons. En la tradicin hispnica, igualmente, el Vaso del
Conocimiento que se conservaba en la cripta de San J uan de la Pea, pasa a manos de
Hermenegildo, quien, antes de que su padre Leovigildo le corte la cabeza en el monte Bufrgano
de Tarragona, conseguir depositarlo en manos de su esposa Ingunda para que sta, a su vez, lo
entregue a su hijo, el legendario Teodorico.
El Cuerno, transmutado en Copa, simblicamente es el objeto sagrado que procura el
Conocimiento. Hecho maravilloso que, en realidad, como a su vez sugiere la leyenda de Bran,
no sirve de nada si el hroe que la encuentra es incapaz de transformarse a s mismo. Slo as,
si el hroe se transforma a s mismo gracias a la copa, podr a su vez devolver su capacidad
germinativa a la Tierra Yerma. La Qute du Graal, como apunta la leyenda de Bron, es una va
de transformacin interior, un camino que emprende el hroe en una bsqueda ontolgica que
habr de trascender su mera condicin humana.
Transformacin que solamente ser posible si, como a su vez sugiere la leyenda de Bran,
el hroe sabe o puede integrar su Espritu en la Piedra. Asociar el Fuego del Espritu a la Piedra
es una constante en las religiones semticas. Los primitivos judos alzaban tmulos y en ellos
adoraban a Dios. Unos siglos despus, Clemente de Alejandra reprochaba a los rabes que
adoraban las piedras. Reproche semejante lanza Pablo a sus seguidores, conminndoles a no
adorar las piedras del Diablo.
Las piedras que adoraban esos rabes que cita Clemente son los baytili o betilos,
el trmino semtico que significa literalmente casa de dios. La Biblia llama tambin a
J ehov la Roca de las Eras, sentando implcitamente que el betilo que representa a Dios no
es la piedra en s sino que, a travs de la piedra, manifiesta su presencia divina. Es
asimismo lo que expresa el Gnesis cuando relata cmo J acob, camino de
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Carn (trmino a su vez que podra traducirse como tierra de Car o pas de la Piedra), llega
de noche ante la ciudad de Luz y se queda a dormir en su puerta, reclinando la cabeza sobre una
piedra que le sirve de almohada. Durante su sueo, J ehov se le aparece y, a la maana siguiente,
J acob santifica la piedra ungindola con aceite y cambia el nombre de Luz (Lug), que tiene la
ciudad, por el nombre de Bethel (Beth-El, literalmente Casa de Dios). Un cambio innecesario si
tenemos en cuenta que Luz es la Piedra del Conocimiento y que Bethel (de betilo) es el nombre
de la Piedra que le da a J acob el conocimiento de Dios.
Beth, como Casa, y El como el dios nico de los cananeos, plantea la duda de si es tambin
el mismo Dios de Abraham, al cual los israelitas transformaran en Elohim. En J eremas (48,13),
dice el profeta: Y se avergonz Moab de Chmos a la manera que la casa de Israel se avergonz
de Bethel...
J eremas alude sin duda a unos tiempos en los que el dios de Bethel no era todava el Dios
de Israel, pronto transformado en Elohim. Como punto geogrfico, a su vez, Bethel es el centro
desde el cual J acob tiene la visin de los ngeles subiendo y bajando por la escala que conduce
al cielo. Escala similar a la que Bran dej a sus amigos para que fueran a visitarle al Otro Mundo.
Las piedras del amor
Los principales festivales de la Irlanda druida, adems de los sacrificios, las hogueras y los
baos rituales en el agua lustral, tenan por finalidad la conmemoracin de las fiestas ofrecidas
a los dioses principales en cada una de las estaciones, las cuales, por su distinta divisin del ao,
no coincidan exactamente con nuestros solsticios y equinoccios. Beltine y Samain, sealando
el comienzo y el fin de las tareas agrcolas, se complementaban con los festivales de Imbolc y
Lughnasadh, en los cuales una vez ms se destacaba la importancia que tena en el culto la
celebracin del agua y el fuego que animan el ciclo vital de la naturaleza.
Escritores griegos y latinos atribuyen a la religin de los
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brbaros su afn por destacar los elementos de la naturaleza en sus rituales y su pavor, si no les
rinden los debidos sacrificios, por la eventualidad de que la negrura cubra los cielos
permanentemente y el Seor del Bosque no pueda manifestarse. Temor ancestral que trata de
paliarse con los fogatas nocturnas y, si es preciso, con los sacrificios humanos, los cuales, segn
los autores antiguos, eran comunes en toda la Cltica. A estos mismos autores, pese a recargar
las tintas sobre los sacrificios, no se les escapa, sin embargo, que lo esencial de los cultos resida
en la necesidad de que la naturaleza y su principal criatura, el hombre, no se agostara. Una de las
ms conocidas leyendas que recoge el Tain Bo Calgne, relata cmo una reina, sentada en la
hierba rala de un prado al final del verano, cuando se preparaba un festival, sinti de pronto el
temor acuciante de que iba a dejar de ser frtil y, sin dudarlo, como quiera que en ese momento
pasara un druida a su lado, le hizo poseerla.
Durante la celebracin de los festivales se aprovechaba la ocasin para que magos, videntes
y profetas, lucieran sus habilidades. Los bardos y vates entonaban sus canciones mientras, al
mismo tiempo, hombres y mujeres se unan sexualmente sobre los campos para favorecer la
fertilidad de la tierra y la fecundidad de las mujeres. Al contrario de lo que ocurra en las
saturnalias romanas, estos excesos no menguaban la espiritualidad druida pues en los grandes
festivales primaban unos valores que, residualmente, se mantuvieron todava hasta el siglo IX.
Era costumbre, por ejemplo, que las bodas entre los jvenes se concertaran en el
festival de Imbolc, donde tras haber arrojado los novios las misteriosas piedras blancas al
centro de la hoguera, la pareja se coga de la mano y se alejaban para consumar su amor.
Cuando al amanecer regresaban a la hoguera, buscaban sus piedras, cada una de ellas marcada
por un signo propio, y si no se haban ennegrecido entre los rescoldos, el druida que
presida la ceremonia los consideraba legtimamente casados. Si ulteriormente la mujer o el
hombre no estaban satisfechos de su matrimonio, volvan a repetir la misma operacin, pero
caminando ahora espalda contra espalda, y si a su regreso al amanecer una de las dos piedras
PRIMERA VISTA Glic Druham, La verdad sobre los Druidas ...
Barcelona : Ediciones 29, 2001
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estaba ennegrecida, el druida declaraba formalmente nulo el matrimonio.
La piedra blanca, segn estas tradiciones, ennegreca cuando la insatisfaccin de uno de los
miembros de la pareja era tan evidente que en su mirada prevaleca la tristeza. El ejemplo ms
ilustrativo de este caso es el de la primitiva Brgida, que naci una noche de Imbolc, cuando su
madre serva a un druida, y la cual unos aos despus se cas para separarse despus por medio
del ritual de la piedra arrojada al fuego. Posiblemente este rito tiene concomitancias con la
leyenda de Bran, ya que uno de sus amigos, que le acompaaba en su navegacin, estuvo triste
y taciturno durante todo el viaje no slo por haber abandonado a su esposa sino porque, adems,
cuando recogi la piedra de la hoguera, estando su mujer decidida a separarse, sustituy su piedra
negra por otra inmaculadamente blanca. No haba podido vencer los remordimientos por haber
engaado a un druida y cuando el barco de Bran arrib a una isla desierta, el feln se dispuso a
desembarcar pese a que Bran le conminara para que no lo hiciera. El desdichado, que ya se haba
destruido por dentro, nada ms poner pie a tierra, qued convertido en un montn de piedras
negras.