Para facilitar la comprensión del carácter relativo del Yin y el Yang y de su

naturaleza partimos de la clasificación según las cualidades opuestas pero

interdependientes que se expresan en cualquier cosa o fenómeno,
ejemplos:

YANG YIN
Brillante Opaco
Ascenso Descenso
Cielo Tierra
Arriba Abajo
Día Noche
Claridad Oscuridad
Insustanciabilidad Materialidad

Rapidez Lentitud
Masculino Femenino
+ -
Ligereza Pesadez
Abstracto Concreto
Psiquismo Cerebro

En Fisiología

Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipoactividad
Movimiento Substancia
funcional nutritiva
Defensivo Almacenaje
externo del Qi
Movimientos Almacenaje
orgánicos de substancia
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Organos Fu Organos Zang
Consume Conserva
Expulsa Retiene
 Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
excreción Ingestión

Los 4 movimientos del QI

Salida Entrada
Ascender Descender

Anatomía

Cefálico Caudal
Lateral Medial
Superficial Profundo
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Características Generales de las relaciones entre el Yin y el Yang .

Las relaciones entre estos dos aspectos se manifiestan en su Relatividad,
en su Dualidad y en su Alternancia:
A-RELATIVIDAD
Se expresa porque en la naturaleza todo tiene su opuesto y el antagonismo
Yin-Yang permite evocar todos los contrastes posibles:
"Existe lo alto, solo porque existe lo bajo".
"Lo interno existe solo respecto a lo externo".
"La derecha, solo porque existe la izquierda".
En otras palabras:
Un determinado aspecto, característica o tendencia dentro de un cuerpo,
fenómeno etc., es relativo, porque no puede existir o carece de sentido, si
no se señalara el aspecto, característica o tendencia que se toma como
referencia, siendo estos equiparables por su sentido de oposición.
La relatividad del Yin Yang también se expresa en la alternancia de su
dualidad, como veremos más adelante, es decir: La relatividad de un
aspecto (de la unidad) se manifiesta en que el "equilibrio de los opuestos o
contrarios es siempre temporal y su interposición e interdependencia
condiciona el cambio o mutación de la unidad"
B-DUALIDAD
La relatividad del Yin Yang evoca la noción de dualidad relativa cuando
evidencia un sentido de polaridad, o cierta direccionalidad o tendencia de
sentido opuesto. Esto puede ejemplificarse con la existencia de un polo
positivo y otro negativo en el Imán o en la corriente eléctrica; o con la
expiración e inspiración, la sístole y la diástole, miosis y midriasis
(contracción y relajación del músculo cardíaco o la pupila), el sueño y la
vigilia, el día y la noche.
C-ALTERNANCIA
Existe un movimiento constante entre ellos "un orden cíclico constituido
por la conjugación de dos manifestaciones alternantes y complementarias".
Así un aspecto crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo o
apareciendo un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro (se
verá más adelante).
Los aspectos opuestos Yin-Yang son siempre sentidos como alternantes.
Alternan no solo cuando consideramos la sucesión de fenómenos
(ejemplos: de los períodos de oscuridad, noche, invierno y de los de
claridad, día verano) sino también cuando se evoca simultáneamente el
doble espectáculo de un objeto, fenómeno, espacio, paisaje, en el que se
"podría pasar" de un lugar a otro (de una vertiente soleada Yang a otra
vertiente sombreada Yin).
Como vemos en el esquema de abajo, la idea de la alternancia puede ser
sugerida tanto por una disposición espacial como por una temporal, sin
separar jamás la consideración de los tiempos y de las extensiones.
Las propiedades del Yin-Yang enfatizan la importancia de la mutación y la
subrayan como lo absoluto, como la expresión y la causa de todos los
fenómenos del Universo

ALTERNANCIA YIN YANG

-Sucesión de fenómenos cíclicos -Existencia simultánea de ambos
en el tiempo(cambios cuanti- aspectos en el espacio, cuerpo o
cualitativos) (movimiento en el fenómeno.
tiempo) (movimiento en el espacio)

Ej: A la contracción del músculo Ej: La Región dorsal es

cardíaco o sístole (yang) le sucede, Yang respecto a la región
en el tiempo, un período pectoral que es Yin, pero la piel
de relajación o diástole (Yin). del pecho es Yang, respecto al
Alternancia que se sin embargo Corazón que es más interno o Yin,
 manifiesta de forma cíclica e la porción externa de ese órgano
ininterrumpida hasta la (epicardio) es Yang si la
destrucción de esta armonía con el relacionamos con su porción
advenimiento de la muerte. interna o endocardio que es Yin.Y
nos estamos enfrentando a una
relación alternante
espacial simultánea.

Pero la actividad funcional del

Corazón es Yang respecto a su
contenido substancial (sangre)
que es Yin. Y nos encontramos
frente a la existencia simultánea
de ambos aspectos dentro de un
fenómeno de interacción bio-
energético-dinámica.
Sin embargo, los ejemplos arriba mencionados no muestran de manera
absoluta la alternancia Yin Yang, pues nada es absolutamente Yang ni
absolutamente Yin.
Siempre existe un poco de Yin en el Yang y viceversa.

Los Cinco Elementos

MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA

RIÑÓN -
BAZO -
ORGANO HÍGADO CORAZÓN PULMÓN SUPRARREN
PANCREAS
ALES

INTESTIN INTESTIN
VESÍCULA
VISCERA O ESTÓMAGO O VEJIGA
BILIAR
DELGADO GRUESO
 PRIMAVE
ESTACION VERANO CANICULA OTOÑO INVIERNO
RA

CLIMA VENTOS CALUROS

HUMEDO SECO FRIO
PERVERSO O O

ACIDO-
SABOR AMARGO DULCE PICANTE SALADO
AGRIO

SENTIDOS OJOS LENGUA GUSTO OLFATO OIDO

QUEMAD
OLOR RANCIO PERFUMADO AGRIO PUTRIDO
O

MÚSCUL
VASOS
OS Y TEJIDO
TEJIDOS SANGUÍN PIEL HUESOS
TENDON ADIPOSO
EOS
ES

MUCOSID
SECRECIÓN LÁGRIMA SUDOR SALIVA ORINA
AD

MANIFESTA
UÑAS TEZ LABIOS PELO CABELLO
CIÓN

IRA ANSIEDAD MELANC

INFLUENCIA EUFORIA ANGUSTIA
IMPOTEN PREOCUPACI OLÍA
S PSÍQUICAS RENCOR MIEDO
CIA ONES PENA

INFLUENCIA
S SEQUEDA
VIENTO FUEGO HUMEDAD FRÍO
SENSORIALE D
S

TENDENCIA
LLAMAR REIR CANTAR LLORAR GEMIR
A:
 ESTAR
ESTAR ESTAR
ABUSA DE : SUS OJOS CAMINAR ACOSTAD
SENTADO PARADO
O

SOL - TIERRA - MERCURIO -

PLANETAS JÚPITER VENUS
MARTE SATURNO LUNA
NUEVO PLANTEAMIENTO DE SEIS ELEMENTOS O HEXACOORDINACION
Sustancias Fundamentales
la Medicina Tradicional China las sustancias fundamentales, conocidas
comosustancias básicas, son las responsables de dar forma y del
mantenimiento uerpo humano. Presentes en las funciones de los órganos y
tejidos, representan la base sustancial del organismo.
Estas sustancias vitales son: QI (energía), XUE (sangre), JING (esencia), JIN
YE (fluidos corporales) y SHEN(espíritu).
Estas sustancias van de lo inmaterial a lo material, y su presencia tiene una
gran importancia dentro del ciclo de la vida, desde el nacimiento hasta la
muerte, al igual que una influencia considerable en el origen y desarrollo de
las enfermedades.
Las sustancias vitales mantienen una relación de interdependencia con los
órganos internos, los meridianos, los tejidos, los huesos, los órganos
sensoriales, proporcionándoles sustancias necesarias para sus funciones. A
su vez, los órganos internos gracias a su funcionamiento producen,
almacenan y transforman, estas sustancias.

QI - ENERGÍA
Sustancia fundamental del organismo, presente en todas las partes del
mismo. “El mantenimiento de la vida depende del qi”.
En occidente se traduce como la energía necesaria para llevar acabo todas
las funciones del cuerpo.

Conceptos material e inmaterial de la energía:

La faceta material de la energía: la materia es la sustancia necesaria para
la nutrición del organismo, compuesto del que están hechos todos los seres
vivos. Desde un punto de vista energético, se corresponde con la materia
asociada a la energía, imprescindible para que esta pueda existir.
La materia y la energía forman una dualidad yin-yang, inseparable, puesto
que no existe materia sin energía, y a la inversa no existe energía sin
materia. Por tanto, la energía considerada de forma relativa una estructura
de características yang, posee en su interior una materia yin, más o menos
importante.
Entonces los distintos tipos de energía podrán tener un mayor o menor
componente material, sin dejar de ser energía, es decir, existirán energías
más materiales y energía menos materiales.
La faceta inmaterial de la energía: se considera como la capacidad de la
energía de producir movimiento, transformación o actividad, es decir, es el
aspecto energético de la energía propiamente dicho, y que permite las
funciones del cuerpo.
Allí donde se produzca cualquier tipo de función, se necesitará una energía,
si no hay energía no hay función, si no hay energía no hay movimiento de
sustancias.
Todo proceso que se produzca en el organismo depende de la presencia de
la energía.

Origen de la Energía:
La energía se origina a partir de tres vías fundamentales: la herencia, la
dieta y el aire. A partir de estas vías se extraen las distintas expresiones de
la energía, que mantienen la actividad vital del organismo.
• Desde la esencia del cielo anterior se produce la energía original o
ancestral, cuya función de calentamiento de los zangfu, facilita la base
necesaria, para que puedan desarrollar sus funciones con normalidad.
 • Desde la raíz del cielo posterior se extrae la energía nutricia, necesaria
para que los zangfu, reciban los nutrientes y puedan realizar sus funciones.
• Del aire con la respiración obtenemos la energía aérea, y expulsamos la
energía sucia, innecesaria, esta energía se combina con la energía nutricia
para formar la energía principal del cuerpo.

Dinámica y funciones de la energía:

La energía es una sustancia en constante movimiento, que se distribuye por
todo el organismo alcanzando todos los tejidos. Se acompaña de una fuerza
motriz (faceta inmaterial), que impulsa la vida de todo el organismo.
La energía tiene cuatro movimientos
básicos: ascenso, descenso, entrada y salida. Estos movimientos deben
sucederse con fluidez, pues la obstrucción de uno de ellos, se considera un
estancamiento de energía, impropio de su naturaleza y por tanto,
constituyente de una entidad patológica.

La energía ancestral viaja por el organismo a través de los vasos

reguladores, desde las cortezas suprarrenales, para proporcionar calor y
sustrato material al organismo y los zangfu, para que puedan desarrollar
sus funciones.
Desde la raíz del cielo posterior la energía nutricia, asciende hasta el Jiao
Superior, para unirse a la energía aérea y formar la energía principal del
organismo que viajará junto a la sangre por los vasos principales, para
proporcionar movimiento y nutrientes a todo el organismo incluidos los
zangfu.
Los excedentes de energía de la circulación meridiana se almacena en el
Riñón Yang, es decir, en las cortezas suprarrenales o sistema
neuroendocrino. Este almacén energético es guaradado hasta que se
precise de forma rápida energía rongqi, weiqi o zhongqi, en alguna región
del cuerpo, y que San Jiao no sea capaz de suplir.

 Función impulsora y estimulante: que permite el crecimiento y desarrollo

del organismo, mantener la actividad de los zangfu, promover la circulación
de la sangre, y el transporte y distribución de los líquidos por todo el
organismo.
La energía es la responsable del movimiento de las sustancias por el cuerpo,
en el momento en el que no se presente dicha energía, las sustancias se
estancan.
Además la energía proporciona la energía a los zangfu para que desarrollen
 su función, y la falta de la misma generará en ellos hipofunciones
(vacío/deficiencia).
 Función termorreguladora: la energía mantiene la temperatura corporal,
gracias al control de las funciones de termorregulación. Más
concretamente, la energía defensiva distribuida por la superficie corporal
nos aísla del medio, y su disfunción, generará cuadros de frialdad.
 Función protectora: la energía nos defiende de las constantes agresiones
del medio externo, pero además también nos defiende de los desequilibrios
internos, origen de las agresiones internas.
La deficiencia de energía, facilita la invasión de los agentes externos en el
cuerpo, así como de que se generen desequilibrios internos en el
organismo.
 Función astringente: es responsabilidad última de la energía que las
sustancias del cuerpo circulen, y que lo hagan por las vías y conductos que
les corresponden, sin sufrir extravasaciones o pérdidas.
Además es responsable de mantener las estructuras corporales en su sitio,
de manera que si se desplazan será por falta de energía.
Así todas la extravasaciones, estancamientos de sustancias y prolapsos de
estructuras corporales, se deben a la ausencia o insuficiencia de energía.
 Función de ínter transformación de las sustancias: la energía constituye el
soporte energético para la transformación de las distintas sustancias
fundamentales entre sí, es decir, de la esencia, sangre, líquidos y shen. Esta
función es conocida como función Qihua.
Los excedentes de energía del cuerpo son transportados a través de los
meridianos extraordinarios hacia el Riñón Yang, que actúa a modo de
almacén energético, hasta que sea necesaria, y en ese momento la energía
necesaria es transportada desde los meridianos extraordinarios hasta el
tejido deficitario.

Las energías propias del organismo:

Existen cuatro tipos de energías internas en el cuerpo, dos procedentes de
la esencia del cielo anterior(heredadas), y dos energías procedentes de
la esencia del cielo posterior (adquiridas):
• ENERGÍAS DEL CIELO ANTERIOR: Yuannqi y Zhongqi.
• ENERGÍAS DEL CIELO POSTERIOR: Rongqi y Weiqi.

ENERGÍAS DEL CIELO ANTERIOR

Las energías del cielo anterior están compuestas por el yuannqi y
el zhongqi, son las energías heredadas, ancestrales, el zhongqi se puede
relacionar con el ADN, que muestra nuestras características morfológicas, y
por tanto, es una energía modificable, sin embargo, el yuannqi se puede
relacionar con el código congénito, incluido en el nucleolo del cromosoma
humano, que marca las características de la especie a la que pertenece el
sujeto, por lo que es una energía no modificable, es inmutable.
Estas dos energías constituyen el nivel de vitalidad intrínseco, heredado de
nuestros progenitores. Esta reserva energética depende los progenitores,
de la concepción, y del embarazo.

ENERGÍAS DEL CIELO POSTERIOR

RONGQI:

Es la primera energía que se forma después de nacer, es la energía que

circula por los meridianos principales.
Del ATP, se extrae la energía necesaria para las reacciones bioquímicas del
cuerpo, sin embargo, este aporte energético no es suficiente para
desarrollar los movimientos viscerales, es decir, los movimientos orgánicos,
como son el movimiento de la caja torácica, el movimiento de las
extremidades, el latido cardiaco, esta energía se extrae del aporte de los
meridianos a las órganos internos y resto de tejidos, es decir, del rongqi.
Cuando un órgano interno recibe poca energía rongqi, de su meridiano, este
órgano trabaja lento, hipofunción, o lo que se denomina insuficiencia de qi.
Si por el contrario, recibe mucha energía, trabaja demasiado rápido,
hiperfunción, o lo que se denomina exceso de qi.
Formación de la energía Rongqi: el agua (SHUI), y la dieta (GU) ingresan en
el estómago, donde se realiza una primera digestión, fruto de la cual se
extrae una sustancia formada por la glucosa que no se condensó, que se
envía al Bazo-Páncreas, y una materia que es la glucosa condensada en la
combustión, que se envía al Intestino Delgado.
Con la sustancia enviada al Bazo y luego al Páncreas, se realiza una segunda
digestión fruto de la cual, se extrae, una sustancia que es la glucosa no
condensada en el Bazo-páncreas, que asciende hasta el Pulmón, y una
materia que es la insulina que sirve para controlar la glucosa producida en
el estómago, deben mantenerse en equilibrio.
En el Pulmón la sustancia ascendida desde el Bazo, y gracias al oxígeno de
la energía captada del aire, se oxida esa glucosa y se obtiene, una energía
que es el RONGQI, y que circulará por los meridianos de acupuntura, un
residuo que es el CO2 que se expulsa con la respiración, y una sustancia que
es el H2O, que se utiliza para hidratar las vías respiratorias, va al Corazón
para fluidificar la sangre y facilitar la función del Riñón, e hidrata la piel.
Como el Pulmón toma la energía de la dieta, el aliento puede oler a lo que
se ha comido. El Pulmón toma la energía del cielo (qi aéreo) y de la tierra
(qi nutricio), cuanto más se potencie la energía extraída del aire, menos
energía de la tierra se necesita para que el organismo funcione, esta energía
de la tierra es más corrupta que la del aire, es decir, con menos dieta mas
energía.
Por ello, al amanecer cuando la energía es rica en el Pulmón, se debe
aprovechar, para realizar los ejercicios respiratorios, y así disponer de una
energía limpia para el resto del día, que disminuirá las necesidades de
ingesta alimenticia.

WEIQI:
Es la energía defensiva, esta energía la exhalo al exterior a través de la piel,
permitiendo una homeostasia con el medio exterior. Si se debilita esta
energía, la mínima variación medioambiental o electromagnética, puede
provocar un desequilibrio interno y generar la enfermedad en el interior del
organismo.
Como seres calientes, irradiamos constantemente energía al exterior en
forma de infrarrojos, y es propia de cada individuo, entonces cuanto más
cercanas sean las longitudes de onda de dos individuos, mayor sinergia o
atracción.
En la homeostasia del cuerpo y en la defensa contra las agresiones externas,
se gasta constantemente energía, cuanto más fuerte sea el weiqi, habrá una
mayor facilidad para mantener la homeostasia corporal y defensa de las
agresiones, gastando una menor cantidad de energía. Por este motivo,
tanto el weiqi como el rongqi deben ser fuertes, pues la deficiencia en
alguna de las dos energías, acabará provocando la deficiencia en la otra.
El weiqi, se utiliza para neutralizar el waiqi, que es el factor exógeno, son
las energía externas. Parte de este waiqi, es el liuqi, que son las energía
climatológicas externas. Cuando el luiqi vence al weiqi, se forma en el
interior el la energía alterada, la energía que genera un desequilibrio,
cuando esta energía alcanza los líquidos orgánicos se transforma en la
materia alterada, el liuyin, que sería lo que en occidente se conoce como
los virus.
La energía weiqi, es la energía menos material que hay en el cuerpo, es la
energía más volátil, pues se extrae de la fracción más energética de la dieta,
por ello esta energía tiende a ascender y salirse del cuerpo.
Formación de la energía Weiqi: la dieta (GUSHUI) entra en el estómago y
se realiza una primera digestión de la misma, se extrae una sustancia que
se envía primero al Bazo y luego al Páncreas, y una sustancia que se envía
al Intestino Delgado, donde se realiza una tercera combustión, fruto de la
misma se extrae una sustancia que se envía al Riñón para su depuración, y
una materia que se envía al Intestino Grueso.
El Intestino Grueso realiza una nueva combustión con los desechos del
Intestino Delgado, y extrae una sustancia que se envía al Riñón, junto con
el desecho del Intestino Delgado, para que sean depurados, y una materia
de desecho, llamada materia sucia, zuoyin, que se expulsa en forma de
heces.
El Riñón que recibe los desechos de los intestinos, realiza una depuración
de los mismos, extrayendo una sustancia que envía al Hígado, y una materia
que envía a la Vejiga, y la Vejiga termina de depurar el agua que le envía el
Riñón de forma que extrae una sustancia que envía a la Vesícula Biliar y una
materia de agua sucia, zuoshui, que se expulsa en forma de orina.
El Hígado, con la sustancia del Riñón produce una una materia que drena
hasta la Vesícula Biliar, y una energía que constituye la energía weiqi
endógena.
La Vesícula Biliar, con la sustancia de la Vejiga y la materia del Hígado, forma
una sustancia que el cuerpo reutiliza, en forma de esencia, el zuojing, que
es la bilis, y se excreta en el intestino delgado (Estómago), para ayudar a la
digestión de las grasas, y finalmente forma una energía que se constituye
en el weiqi exógena.
Después de tanta combustión y transformación, las sustancias del Hígado y
de la Vesícula Biliar, prácticamente no tienen sustrato material, esto se
conoce como energía sucia, zuoqi, que constituye la energía Weiqi.

El cuerpo fabrica este weiqi, durante las horas del Hígado y la Vesícula Biliar,
es decir, cuatro horas antes del amanecer, por lo que el cuerpo debe estar
dormido, es decir, los ojos, que son la apertura al exterior del Hígado, deben
estar cerrados, los músculos, territorio gobernado por el Hígado, deben
estar relajados, porque si el cuerpo permanece despierto y moviéndose, se
solicita al Hígado, y no puede dedicarse a formar la energía weiqi. Además
al estar dormidos el cerebro, permanece en un estado de inconsciencia, de
forma que no se solicita el aspecto psíquico del Hígado, que es la
competitividad y el deseo.
Por el contrario, si se estimula la actividad del Hígado y la Vesícula Biliar en
esas horas, al día siguiente, no se ha podido formar la energía weiqi, para
reponer la circulante, y el cuerpo presentará cansancio, aversión por los
agentes externos, pudiendo ser invadidos por ellos fácilmente, y
apareciendo la enfermedades inmunodefensivas.
La energía weiqi nos defiende contra agentes mecánicos como son los
traumatismos, la presión atmoférica, y contra agentes vivos como las
bacterias y los virus. Además facilita la circulación de la sangre por la
microcirculación de la piel.
Dinámica de la energía Weiqi: la energía weiqi externa, al ser una sustancia
tan energética (la energía asciende) y tan poco material (la materia
desciende), una sustancia tan sutil, que rápidamente tiende a ascender
desde la Vesícula Biliar, por unos canales endógenos, zonas de menor
resistencia al paso de la energía, que atraviesan el diafragma, y alcanza al
Pericardio, sube por la garganta y se acumula en los ojos por la noche
durante su formación, por la mañana, con el parpadeo de los ojos, alcanza
el punto más alto y más importante del cuerpo, el punto Du20bahui, donde
se reúnen todos los meridianos del cuerpo. Desde este punto la energía por
sus características volátiles tendería a salir del cuerpo hacia el exterior, sin
embargo, en su encuentro con la energía rongqi, una energía mucho más
material y por tanto yin que atre al yang, atrae consigo a la energía weiqi,
más yang, en su descenso por los meridianos yang, desde el punto
Du20bahui, hasta los punto Ting-pozo, situados en los dedos de la manos y
los pies.
Una vez la energía weiqi alcanza los puntos Ting-pozo, se introduce en la
piel y vuelve a ascender a través de los meridianos tendinomusculares, por
la piel hasta retornar al punto Du20bahui, donde cierra el circuito constante
que realiza la energía weiqi, cada 30 mins, la energía weiqi, asciende de
forma más lenta controlada por el rongqi. Los meridianos
tendinomusculares poseen ramificaciones que alcanzan todas las células de
la piel, así como todos los poros de la piel, son los conocidos como Sunluo,
colaterales de cuarta magnitud. Es en ese contacto con los poros de la piel
por donde se expulsa al exterior parte de la energía weiqi circulante, para
mantener la homeostasia con el medio, por este motivo la energía weiqi,
controla la apertura y cierre de los poros de la piel.
Si la energía rongqi es fuerte, retiene a la energía weiqi y no sale
descontroladamente del cuerpo, pero si es débil la energía weiqi se escapa
del cuerpo; si la energía weiqi es fuerte no se consume tanta energía en el
interior y si es débil se necesita gastar más energía rongqi, para mantener
la homeostasia corporal.
Es la expulsión constante de la energía hacia al exterior, la que permite
defendernos del factor exógeno.
La energía weiqi interna, asciende desde el Hígado, buscando el trayecto de
menor resistencia al paso de la corriente, el cual lo encuentra en el trayecto
del meridiano distinto, así llega hasta el órgano correspondiente a través
del trayecto infraorgánico del meridiano, entra en el órgano por el trayecto
orgánico del meridiano, y alcanza el trayecto del meridiano principal a nivel
de las grandes articulaciones, a través del trayecto supraorgánico del
meridiano distinto, esta energía emerge al meridiano principal por los
grandes puntos de las grandes articulaciones.
Esta energía defensiva interna, nos defiende contra las agresiones internas,
como son la calidad de la comida, como son el color y el sabor de la misma
(la sal produce hipertensión), pero no contra el volumen, y nos defiende de
las alteraciones psicoemocionales, que constituyen la principal vía de
etiopatogenia interna del cuerpo.
La dieta es un factor patógeno exógeno que produce patología endógena
directamente, tiene dos etiologías la afectación externa, que es la agresión
por volumen de comida y contra la que no cabe defensa, y al etiología
interna que es por la calidad de la comida, es decir, por el sabor, el color, o
el olor, y contra esta actúa la energía weiqi endógena.

Cuando se forma la energía weiqi externa, la cantidad depende de la

Vesícula Biliar, sin embargo la calidad depende de la Vejiga, el Intestino
Delgado, el Intestino Grueso y el Estómago, dependiendo de la víscera que
falle tendremos mayor sensibilidad al frío, al calor, a la humedad o a la
sequedad. Si falla la Vesícula Biliar, falla el viento, es decir, la cantidad de
salida hacia el exterior, y mientras sale algo hacia el exterior, el exterior no
puede entrar, entonces ante un fallo del viento me hago más sensible al
viento externo.

OTROS TIPOS DE ENERGÍA

ZHENGQI: en las médulas suprarrenales se almacena toda la energía del
hombre, en la profundidad se almacena junto al inmutable yuannqi, el
zhongqi, en la corteza media se almacena el rongqi, y en la corteza externa
se almacena el weiqi, el conjunto de todas estas energías es lo que se
conoce como el zhengqi, y constituye el factor defensivo del cuerpo.
Es un término que incluye la actividad funcional del organismo y la
capacidad defensiva del mismo. Es fundamental en la patogenia producida
tanto por factores endógenos como en enfermedades producidas por
factores o agresiones externas. El estado del zhengqi depende
fundamentalmente de factores internos como son la constitución del
individuo, el estado mental, el ambiente vital, la nutrición, el ejercicio…
El zhengqi o qi antipatógeno o energía esencial, tiene la misión de oponerse
al xieqi o qi patógeno. Fruto de la dialéctica del zhengqi y el xieqi, surgen
los conceptos de plenitud (shi) y vacío (xu), siendo la plenitud un estado de
fuerte xieqi junto con un estado fuerte del zhengqi, y el estado de vacío
cuando el xieqi es fuerte en contraposición a un estado de debilidad del
zhengqi, en el que la enfermedad penetra con facilidad.

XIEQI: se trata del factor patógeno, capaz de producir patogenia en el

organismo, dentro del qi patógeno, existen cuatro factores patógenos, cuya
superposición origina la enfermedad en el cuerpo:
• Xiezhong: se trata de la predisposión congénita a padecer una
determinada enfermedad.
• Xieshen: se constituye por la existencia de una perturbación emocional.
• Xiegu: es la existencia de una dieta alterada y una respiración anormal,
que constituye un factor etiológico dietetico-respiratorio.
• Xieliu: es el factor climátológico.
La superposición de uno o varios de estos factores es imprescindible para
que se produzca la patología, es lo que se conoce como superposición de
factores patógenos o Jie, sin embargo, si uno de ellos fuera lo
suficientemente fuerte como para constituir un factor etiológico, capaz de
vencer al zhengqi, también se desarrollaría la enfermedad.
Existen tres vías de producción de una plenitud endógena:
1. Liuqixie o factor exógeno. Formado por cualquier energía exógena, es
decir, waiqi.
2. Dieta o factor exógeno/endógeno. Los alimentos fríos producen yin
interno, y los alimentos calientes producen calor interno.
3. Emociones o factor endógeno.
4. Predisposición congénita a padecer de un determinado órgano.
La enfermedad el Xieqi, tiene cuatro factores, el xie liu o medioambiental,
el xie zhong o congénito, el xie shen o emocional y el xie gu o dietético.
Cuando se unen los cuatro factores se forma el xie jie, y entonces puede
vencer el Zhengqi.

SANGRE – XUE
La sangre hace referencia a la misma sustancia que se describe como sangre
en la medicina occidental. Es decir, se trata de un fluido rojo que circula por
unos canales con un recorrido concreto, los vasos sanguíneos, nutriendo los
tejidos del cuerpo.
La medicina oriental, añade la cualidad de la sangre de ser el alojamiento
del qi.
Formación del Xue: se genera a partir de las materias sustanciales de la
dieta, asimiladas por la raíz de Bazo-Estómago. Se compone
fundamentalmente del Yingqi (qi nutricio), que junto a los líquidos
orgánicos forma la sangre.
Inicialmente se deriva de las esencias congénitas, a partir del nacimiento se
origina a partir de la energía y la esencia del agua (SHUI) y la dieta (GU). La
esencia y la sangre tienen el mismo origen, y se generan mutuamente.
Tres órganos influyen en la formación de la sangre, que son los tres órganos
yin del miembro inferior, el Bazo, el Hígado y el Riñón.
El Bazo controla la cantidad, el Hígado la calidad, y el Riñón la forma de la
sangre.
El Bazo forma las células sanguíneas, mientras que el Riñón forma la
fracción líquida de la sangre, esta fracción líquida se conoce como el
shenshui (shen hace referencia al Riñón), además de controlar la
concentración de sales minerales en la sangre, es decir, de bicarbonato,
ácido carbónico, potasio, y cloro, que determinan el ph de la sangre.
El Hígado contribuye junto con el Bazo, a la formación de los elementos
formes de la sangre.
La parte líquida de la sangre se llama shenshui, este líquido claro es el que
utiliza la sangre en su relación celular, y supone el 80% de la sangre. Cuando
el shenshui es denso, se habla de suciedad intersticial, de Fuqi.
El Corazón es el órgano de reunión de los cien vasos, donde se aglomera la
sangre, esta sangre se envía al Riñón por la vena renal, donde a través del
filtrado, un proceso de doble osmosis glomerular, de la que se extrae un
líquido muy limpio que es el shenshui, o agua madre.
La sangre también esta formada por los líquidos claros, los yin, y los líquidos
espesos los ye. Por las esencias, los jing, por las médulas, los gushi, y el
semen el shuigu en el varón.

Dinámica del Xue: a partir de su origen en la raíz de Bazo-Estómago, el

yingqi asciende hasta el Pulmón, para formar junto con los yinye, los
líquidos orgánicos, la sangre, el xue.
La sangre alcanza el Corazón y es impulsada por este a través de los vasos
sanguíneos, para humedecer y nutrir todo el organismo. Así la sangre es
gobernada por el Corazón.
El Bazo no sólo es responsable de la formación de la sangre, sino que
además es responsable de mantener la sangre en los vasos, y evitar su
extravasación.
La sangre sobrante de la circulación general, se almacena en el Hígado,
órgano que también es responsable del fluir de la misma.
Los tres órganos yin del miembro superior impulsan la sangre, el Corazón,
el Pericardio y el Pulmón.
La energía que utiliza el Corazón, para impulsar la sangre, la extrae de la
energía que le aporta el Pulmón, el Tongqi, esta energía aporta el calor a la
sangre, sin embargo, la circulación de la sangre esta controlada por
Pericardio, controlada en cuanto al ritmo cardiaco, la intensidad, etc.
Por tanto, la circulación de la sangre depende del impulso del qi de Corazón
y del qi de Pulmón, además depende de la regularización y drenaje del
Hígado, así como del control del qi de Bazo.
El Hígado es un órgano al cual pertenece la musculatura lisa de la pared de
los vasos sanguíneos, y gracias a la energía elástica que se acumula en ella,
contribuye al movimiento de la sangre, enconcreto al movimiento, final a
través de las arteriolas y capilares. Además la circulación de la sangre de
retorno se realiza gracias a la acción de la musculatura estriada, que
depende de la acción del Hígado.

Funciones del Xue:

Nutrir y humedecer los tejidos: la sangre circula por todo el organismo,
alcanzando los zang-fu, la piel, los músculos, los tendones, nutriendo y
tonificando los tejidos para que puedan realizar sus actividades funcionales.
Constituye la base material para la actividad del shen: es decir, mantener
lúcida la mente, el déficit de sangre originará insomnio, y el calor en la
sangre la hiperactividad del shen.
Gobierna la menstruación y la lactancia.
La deficiencia del qi de Bazo provoca la pérdida del control sobre la misma,
de forma que causa una hemorragia crónica, además el Bazo pierde su
función de trasporte y transformación de las sustancias de la dieta, por lo
que se acaba produciendo una insuficiencia de sangre, al fallar su fuente de
generación.
El estancamiento del qi de Hígado, causa el estancamiento del qi y con él
produce el estancamiento de sangre.
La deficiencia del qi de Corazón y Pulmón, provoca el estasis de sangre en
el Corazón.
La energía estimula la circulación de la xue, pero la xue nutre los órganos
para la formación del qi, por lo que el xue es la madre del qi. En el Tao vital,
los órganos que se encargan del impulso de la sangre se sitúan arriba,
Corazón, Pulmón y Pericardio, y en la parte inferior se sitúan los órganos
que forman la sangre, Bazo, Hígado, Riñón.
LOS LÍQUIDOS ORGÁNICOS – YINYE
En la medicina oriental se utiliza el término de líquidos orgánicos, para
referirse a todos los líquidos del cuerpo, con la excepción del xue y el jing.
Se incluyen por tanto, el sudor, las lágrimas, la orina, la saliva, el moco, las
secreciones digestivas, los líquidos articulares, etc.
Se utiliza el término de “Yin”, para agrupar a todos aquellos líquidos que
poseen una menor densidad, es decir, para aquellos que son más fluidos y
que circulan por los territorios más superficiales. El término “Ye”, se usa
para denominar a los líquidos más viscosos, que son aquellos que sirven
para amortiguar y facilitar el movimiento de las articulaciones.
Los líquidos “Yin”, son los también llamados líquidos claros, y son los
líquidos de los 4 sentidos, es decir, las lágrimas producidas por el Hígado, el
sudor producido por el Corazón, la saliva producida por el Bazo-páncreas, y
la mucosa respiratoria producida por el Pulmón. Se producen por la mezcla
del exhudado propio de las células del órgano correspondiente, con
enzimas, y el shenshui producido por el Riñón.
Cada órgano produce un líquido claro, que constituye su aspecto yin, y
cuando haya una insuficiencia yin del órgano, habrá una escasez de ese
líquido orgánico, resolviéndose al nutrir el yin del mismo, pero si nos
encontramos con un exceso de sustancia yin, debemos calentar o tonificar
el yang del órgano. Es necesario recordar, que el aspecto yin de un órgano
constituye su esfera psíquica y no se debe dispersar nunca.
Los líquidos “Ye”, son más densos y pertenecen al Riñón, así forma los
líquidos vestibuloprocleario para los oídos, motivo por el cual el Riñón trata
los vértigos. Produce el líquido cefalorraquídeo para el sistema nervioso
central, y el líquido sinovial porque rige el sistema óseo. También produce
los líquidos sexuales del aparato reproductor.
Todos estos líquidos Ye constituyen el aspecto yin del Riñón.
Los líquidos orgánicos fluidifican la sangre, complementan la esencia jing,
se transforman en energía, nutren a los zang-fu, a la piel y al tejido
subcutáneo, lubrican las articulaciones e hidratan las mucosas.

Origen y dinámica de los Yinye: todos los líquidos se originan a partir de la

digestión de los nutrientes en el Bazo-Estómago. El Bazo asciende los fluidos
hasta el Pulmón, desde donde son descendidos a través de las vías de San
Jiao por todo el organismo. Alcanzan el exterior humedeciendo la piel, y se
filtran al interior para nutrir a los zang-fu.
Finalmente llegan a la Vejiga, donde por la acción del Riñón, se separa la
fracción reutilizable de los mismos, que se vuelve a ascender hasta el
Pulmón, y se desecha hacia la Vejiga los líquidos turbios, para que sean
expulsados. La fracción turbia se convierte en orina por la acción del Riñón
y se expulsa al exterior, manteniéndose así el equilibrio en el metabolismo
de los líquidos dentro del organismo.

La función principal de los líquidos es la de humedecer, por lo que en caso

de insuficiencia de los líquidos, habrá sequedad en los cinco órganos
faciales: ojos secos, sequedad de boca y garganta.
La sequedad del pulmón se manifiesta en tos seca, la presencia de sed
indica la sequedad del Estómago, el estreñimiento es fruto de la sequedad
del Intestino Grueso...
La alteración de la dinámica y metabolismo de los líquidos será la
responsable de la presencia de flema yedemas.
El qi, es la esencia de los órganos, es la energía que se encarga de los tejidos,
los sentidos y los órganos de los sentidos, e interactúa con el shenshui para
alimentar las células.
El shenshui como agua con aniones y cationes, si se somete a una energía
se produce una electrosíntesis o electroporesis, función conocida como
función qihua, es decir, la energía que da forma.
Entonces, el Riñón Yin forma el shenshui, y al Riñón Yang le llegan todos los
qi de los órganos, que al estimular el agua producen sustancias en la sangre
para nutrir todos los territorios.
El qi del Hígado forma en el shenshui los hepatocitos, las células musculares.
El qi de Pulmón forma en el shenshui las células epiteliales, la piel
permanece bien nutrida.
El qi de Bazo-páncreas forma en el shenshui los adipocitos, las células del
tejido conjuntivo, y mantiene un buen metabolismo del hierro o del
magnesio.
El qi de Riñón forma en el shenshui los osteocitos.
Es decir, fruto de la interactuación entre los qi de los órganos con el agua,
surge una sustancia que nutre los tejidos, por eso los órganos gobiernan los
tejidos y las vísceras no.

LA ESENCIA – JING
Es el elemento material básico, desde el que se desarrolla y mantiene el
organismo. Desde un punto de vista occidental serían los genes o las células
madre. Se trata de una sustancia líquida, de la que podemos extraer por
transformación cualquier otra sustancia del organismo, debido a su origen
anterior.
Es la materia prima del cuerpo humano, capaz de generar nueva vida.
Unidad elemental indivisible en unidades inferiores, encargada del
mantenimiento de la vida. Es una sustancia de características yin, por su
potencial y carácter material.
Igual que los líquidos yinye, las esencias jing, son sólo de producción
orgánica, las vísceras fu no intervienen. Por tanto, cada uno de los cinco
órganos produce su esencia, el Hígado la bilis, el Corazón la sangre, el Bazo
la insulina y los jugos pancreáticos, el Pulmón el mucus, y el Pericardio la
linfa.
El Riñón en lugar de esencia tiene o produce el shuigu, el semen. El gushi,
la médula ósea, es la densificación del semen.
Durante el acto sexual, en el varón se produce un importante gasto
energético, pues se consume este shuigu, una sustancia muy elaborada,
además el proceso de erección es muy costoso energéticamente, por el
contrario, para la mujer no existe este gasto, pues no posee shuigu.
Se forman a partir del shenshui, como los líquidos orgánicos, que se van
densificando, hasta formar las esencias.
Cielo Anterior: el origen del ser humano, procede de la unión de la energía
masculina y femenina, dando origen a la esencia del cielo anterior, a partir
de la cual se origina el organismo vivo. Así esta esencia ancestral u original
es capaz de producir vida.
Esta esencia se almacena en el Riñón, y será la encargada de mantener la
función vital del cuerpo, sufriendo un consumo continuo, que rige el ciclo
de la vida. Nutre y estimula permanentemente la actividad funcional de los
zang-fu.
Estimula la génesis de la esencia de cielo posterior, pues supone la base
para la extracción dela misma. Ambas mantienen una relación de
interdependencia.
Cielo Posterior: la esencia del cielo posterior, consiste en la transformación
de los nutrientes de la dieta. Esta esencia es utilizada para alimentar la
esencia del cielo anterior, retrasando su desgaste continuo.
Por tanto, la esencia del cielo posterior esta directamente influenciada por
la calidad de nuestra dieta, pero también esta influenciada por nuestra
calidad de vida en general.
Permite mantener la actividad y facilitar el desarrollo del organismo,
nutriendo de forma continua a los zang-fu.
Origen, dinámica y funciones de Jing: la esencia del cielo anterior es
heredada de nuestros progenitores, y es reconstituida constantemente por
la esencia del cielo posterior.
La esencia se almacena en el Riñón, donde durante el crecimiento, la
esencia original se encargará de la nutrición y desarrollo del organismo. De
esta esencia almacenada en el Riñón se forma el Zhongqi, Jingqi o qi
original, encargado de la nutrición de todos los tejidos del cuerpo, a través
de los meridianos maravillosos, curiosos o extraordinarios.
La esencia constituye el sustrato material yin del Riñón, mientras que el
Zhongqi constituye el sustrato energético yang.
A partir de la esencia del Riñón, se extrae la médula ósea, médula espinal y
el cerebro (Las Médulas).
El Riñón rige la maduración sexual, la reproducción, y con su declive
marcará el camino del envejecimiento.

El ser humano tiene tres mandatos: la superviviencia, la reproducción y el

conocimiento.
Cuando peligra la supervivencia toda la energía se emplea en ello, y va toda
al suelo. Una vez garantizada la supervivencia, se destina energía a la
reproducción, y una vez cumplidos el resto de mandatos, el resto de la
energía se emplea en el conocimiento.
Por ello en las relaciones sexuales el hombre ahorra el jing, lo recicla,
mientras que la mujer armoniza el shen, se trata de sustancias elaboradas,
que suponen un importante gasto para el cuerpo.
En la supervivencia se gasta energía al extraer el shenshui de la sangre del
Corazón en el Riñón, para ahorrar en este gasto, es importante mejorar la
respiración, pues al mejorar ésta, aumenta el yin del Pulmón, haciendo que
la sangre sea más fluida y facilitando el filtrado del Riñón, es decir, que haya
nieve en las montañas. Por ello cuando un fumador deja de fumar se
encuentra más activo, es más promiscuo y las erecciones son más fuertes.

EL ESPÍRITU – SHEN
El Shen es la energía más elaborada del cuerpo, una energía que gastamos
y que produce un gran gasto de energía qi.
Cuando el qi y materia de los órganos llegan al Riñón Yang, se unen al
zhongqi y forman jingshen, la esencia y el espíritu. Desde el Riñón Yang,
Renmai asciende la esencia de los órganos y el zhongqi, es decir, el jingshen;
mientras que Dumai asciende la esencia de las vísceras y el zhongqi, es
decir, el jingshen.
El jingshen constituye la personalidad del individuo, que se compone de un
factor invariable, ancestral, heredado, el denominado zhongqi, y un factor
variable que depende del qi, y según predomine uno u otro así se
comportará dicho individuo.
Este jingshen o personalidad esencial del individuo, reacciona con el qi
específico de cada órgano produciendo la energía shenqi, muy elaborada,
un tipo por cada órgano, es decir, sientan, shenyi, shenpo, shenzi y
shenhoun:
Jingshen + qigan = shenhoun, es el alma del Hígado, el alma del general, el
alma del guerrero. Personalidad imaginativa, audaz, el estratega, muy
competitivo, es el alma vegetativa, es el poder del deseo, el crecimiento.
Jingshen + qixin = shentan, es el espíritu del emperador, el alma del
emperador, el alma máxima, lo que viene después de la muerte, lo que
vuelve al uno, es el conocimiento, la palabra, la conciencia universal, lo que
nunca muere.
Jingshen + qipi = shenyi, es el espíritu del juez, la aplicación del
conocimiento a la práctica.
La idea surge del Hígado, el conocimiento es el Corazón, y la aplicación
práctica del conocimiento es el Bazo-páncreas, Madera, Fuego y Tierra.
Jingshen + qifei = shenpo, es el atributo del poeta, el alma del poeta, el
alma existencialista, el desprendimiento del materialismo, el alma sensitiva.
Fumamos porque estamos en una sociedad competitiva que potencia al
Hígado, el tabaco al moxar el Pulmón, ayuda a controlar el estrés.
Jingshen + qishen = shenzi, es el alma de la policia, del cobrador de
impuestos, la voluntad. Los celos son Riñón, pues son el miedo a perder
algo.

Estos shen nos dotan de los atributos de la personalidad, de la forma de

comportamiento, de la manera de reacción emocional. Todos los shen se
reúnen en Pericardio, quien determina el comportamiento del individuo,
según las circunstancias, y manifiesta el predominio de uno de ellos, el más
fuerte.
Se trata de la expresión vital de todo el organismo, es el conjunto de las
actividades mentales. Representa la globalidad de los tejidos, formada a
partir de la expresión de cada uno de ellos.
Necesita de un sustento material para poder llevar acabo sus funciones,
este sustento es proporcionado por la sangre y la esencia. Es formado por
la esencia del cielo anterior, y mantenido a posteriori por la esencia del cielo
posterior.
Dirige las actividades mentales, percibe las sensaciones del exterior a través
de los órganos de los sentidos, y lleva acabo la actividad motriz. Expresa el
funcionamiento global de los zang-fu.
No esta gobernado por el cerebro, sino por el Corazón. La alteración de su
sustento material, implica una alteración de su funcionamiento.
En el acto sexual la mujer gasta mucho shen, esta sustancia es mucho más
elaborada que el qi o el shuigu, por lo que el gasto energético sería mayor
para la mujer, pero este gasto puede bloquearse, evitando que la mujer
gaste en el acto sexual. Esta participación del shen en el acto sexual por
parte de la mujer, hace que las afecciones emocionales tengan más
repercusión en la sexualidad de la mujer que en el hombre.

MOVIMIENTO MADERA
HÍGADO
Almacena la sangre
Controla la dispersión y el drenaje
Controla ligamentos y tendones
Se exterioriza en los ojos
Se refleja en las uñas

OBSTRUCCIÓN DE QI DE HÍGADO
Problemas emocionales: sentimiento de infelicidad y descontento,
frustración, resentimiento, enfado, shock, rabia, miedo, depresión,
melancolía, humor inestable, irritabilidad, inapetencia, estrés. Opresión en
el pecho que mejora al suspirar, llanto fácil, torpeza intelectual y/o física,
falta de memoria, dolor difuso y migratorio en tórax e hipocondrio. Vértigo,
dolor de cabeza de tendencia jaquecosa. Suspiros frecuentes, hipo, nauseas,
vómitos, eructos, regurgitación ácida, distensión abdominal, dolor
epigástrico con distensión, poco apetito, diarreas (Hígado ataca al Bazo).
Sensación de cuerpo extraño en la garganta “bolo histérico”, sin que
físicamente haya nada que lo justifique (energía del hueso de ciruelo),
sensación de no poder tragar, como si hubiera flema pero no hay flema,
adenitis. Problemas ginecológicos: miomas, menstruación irregular,
amenorrea, oligomenorrea, dismenorrea, tensión premenstrual,
alteraciones de la menstruación. Tumores, dolor congestivo mamario,
distensión mamaria, masas abdominales. Bocio. Lengua con bordes
laterales rojos o violáceos y ligeramente hinchados, el color del cuerpo de la
lengua puede ser normal. Pulso de cuerda o tenso, principalmente en el lado
izquierdo.
Neuropatías, hepatitis crónicas, colecistitis crónicas, irregularidad
menstrual, depresión.
TRATAMIENTO:
34VB, 3H, 13H, 14H, 6SJ, 6PC
3H, 14H, 22VB, 18V, 20V, 36E, 16SJ,
FÓRMULAS:
XIAO YAO PIAN (Nº 28)
DAN ZHI XIAO YAO PIAN (Si acompañan síntomas de calor).
DIETETICA:
Alimentos dulces neutros y frescos: apio, espinacas, acelgas, berros, brócoli,
diente de león, tomates, boniato, zanahoria, patata, trigo, salvado de trigo,
centeno, uva, soja negra, ciruela, sésamo, etc.
Alimentos picantes neutros, frescos y templados (si aún no existen síntomas
de calor): menta, rábano, apio, tomillo, orégano, salvia, jengibre fresco,
perejil.
Alimentos amargos neutros frescos: té verde, té negro, diente de león,
achicoria, lechuga, espárragos, crisantemo, alcaparras, tomillo, orégano.
Moderadamente alimentos ácidos neutros frescos y templados: melocotón,
vino, vinagre, frambuesa, grosella, uva, ciruelas, azukis, limón, mandarina,
naranja.
Especialmente aconsejables: centeno, sésamo negro, apio, té de menta,
cerveza de trigo, alga Nori, lichiis macerados en vino tinto, germinados de
soja o alfalfa, etc, puerros, perejil. En general todas las verduras de hoja
verde: apio, col, espinacas, acelgas… infusión de hinojo, Angélica sinensis.
Recomendable: Taichi, Aikido, Qi Kung, bailar, masaje, pasear, llorar, ser
creativos…
Evitar exceso de alimentos ácidos y picantes calientes: ajo, chilli, pimienta,
jengibre, etc. Azúcar blanco, grasas, drogas, medicamentos y comer en
exceso. No es conveniente la meditación estática.

ASCENSO DE FUEGO HEPÁTICO

Cara roja, ojos enrojecidos y congestionados, rojez de conjuntiva, vértigo,
mareo, cefalea tensiva con sensación de opresión, cefaleas temporales,
tinnitus con ruidos parecidos a olas, hipoacusia, sordera, fotofobia. Boca
amarga y seca, garganta seca, dolor ardiente en los costados. Ascensos
bruscos de cólera, irritabilidad y agitación, crisis repentinas de agitación
mental e irritabilidad, insomnio, pesadillas, sensación se sueño poco
reparador con múltiples ensueños. Dolor e inflamación del oído con
secreciones purulentas (otitis). Estreñimiento o heces secas, orina escasa y
roja. Hematemesis, hemoptisis, epistaxis. Si está deficiente el Yin renal,
además: visión borrosa y exoftalmos, molestia lumbar y de rodillas. Lengua
roja oscura con los bordes más rojos, saburra amarilla y seca. Pulso de lleno,
de cuerda y rápido.
Suele ser una evolución del estasis de Qi, se da en jaquecas, otitis,
conjuntivitis, herpes genital, etc.
TRATAMIENTO:
2H, 3H, 20VB, 13VB, 11IG
2H, 34VB, 6H, 4H-38VB, 3H, 14H

FÓRMULAS:
LONG DAN XIE GAN PIAN. Antigua fórmula Nº 34.
DIETETICA:
Alimentos de naturaleza fría y fresca: apio, limón, pomelo, diente de león,
achicoria, menta, rábano, trigo, algas…
Evitar el consumo de alimentos picantes y calientes: alcohol, ajo, especias,
fritos, etc.

INSUFICIENCIA DE SANGRE DE HÍGADO

Cara pálida con aspecto opaco, sin brillo, tez pálida, depresión y ligera
ansiedad o tristeza. Mareo, vértigo, mala memoria, pérdida del cabello,
vista borrosa con pérdida de adaptación visual, ojos cansdos, secos y con
sensación de “arenilla”; insomnio, alteraciones del sueño, sueño perturbado
con pesadillas o ensoñaciones, dificultades para dormir y sueño de baja
calidad. Tinnitus como cantos de chicharra, ojos secos, disminución de la
agudeza visual, visión borrosa “moscas volantes”. Cansancio, sobre todo
entre 1h. y 3h. del mediodía, horario de menor energía del hígado.
Entumecimiento de las extremidades, tics, convulsiones. Dolores pesados de
cabeza alrededor de ojos y cejas, dolor en los riñones. Lumbalgias fáciles.
Sangrado menstrual corto. Regla escasa con flujo de color claro o
amenorrea. Debilidad muscular, espasmos musculares, calambres,
hormigueos en los miembros, acorchamientos, parestesias. Tropismo
deficiente de las uñas que se rompen con facilidad y tienen un aspecto pálido
y pobre, piel seca, cabello seco. Lengua pálida, especialmente en los
laterales, y seca o con saburra blanca. Pulso de cuerda y filiforme o fino y
débil.
Se da en anemias, disfunciones oculares, hipomenorreas, amenorreas.
TRATAMIENTO:
18V, 20V, 23V, 17V, 8H, 6B, 36E, 4RM
6B, 3H, 18V, 17V, 12RM, 20V, 10B
FÓRMULAS:
GEN NIAN QI PIAN. Nutre la sangre y el Yin hepático.
SI WU PIAN (Nº 32). Tonificante de amplio espectro: sangre, hígado,
estimula
la circulación y el Qi.

DIETETICA:
Alimentos dulces, neutros y templados: maíz, mijo, arroz, avena, calabaza,
cebolla, col, zanahoria, soja negra, azuki, lentejas, pollo, pescado, huevos.
Alimentos ácidos neutros: azukis, ciruelas, va, dátiles, pato…
Alimentos de color rojo y anaranjado: remolacha, lombarda, vino tinto,
cerezas, granada, uva negra, calabaza, zanahoria, tomate, azukis, mora,
dátiles, pasas, boniato, albaricoque, etc.
Otros alimentos recomendados: tuétano de hueso, carne de ternera;
hígado de pollo, ternera o cordero; butifarra negra, ostras, cangrejo de mar,
sepia, pulpo, sardinas, calamar, anguila, algas, hinojo, raíz de loto; vegetales
de hoja verde: perejil, apio, brócoli, alfalfa, espinacas, ortigas, diente de
león, berros; lentejas, azukis, soja negra; catañas y nueces; yema de huevo
crudo con vino tinto; lichiis; decocción de raíz se angélica.
Recetas: 1 o 2 vasos de cerveza de trigo roja, tomada tibia por la noche
durante 12 días.
2 0 3 L. de agua + ½ pollo + 20-25 gr. de Angélica sinensis + zanahoria, col…
Cocer de 2 a 3h.
¾ L. de vino tinto + 200 gr. de Angélica sinensis. Macerar como mínimo 30
días e ir bebiendo un poco cada día.
150 gr. de espinacas + 25 gr. de jengibre, un poco de tamari y aceite de
sésamo. Se escaldan las espinacas y se cuelan. Hacer una ensalada.
Es muy recomendable echar la siesta de 1 a 3h. del mediodía.
Evitar alimentos amargos calientes: café, tabaco, etc.
Si la causa es la deficiencia de Qi de bazo: alimentos neutros y templados
que tonifiquen el Qi de bazo (ver cuadro correspondiene).
Evitar alimentos amargos calientes: tabaco, café…
Evitar alimentos picantes templados y calientes: cebolla, puerro, canela,
clavo, orégano, chilli, jengibre, hinojo, tabaco, pimienta…
Evitar saunas.
Evitar alimentos de naturaleza fría: azúcar, yogurt, melón, plátano, sandía.
Y de temperatura fría: helados, congelados, etc.
Si la cusa es por deficiencia de Jing renal: Nueces, sésamo negro, pollo,
gelatina, seso, cabeza de gamba o langosta, sopa de hueso, riñón de
ternera o cordero, algas, leche de cabra, nabo, remolacha, cerezas,
zanahorias.
Evitar: azúcar, congelados, helados y alimentos fríos, exceso de sal, ayuno
prolongado.

INSUFICIENCIA DE YIN DE HÍGADO

Vértigo acompañado de acúfenos, mareo, dolor de cabeza con sensación de
que el cerebro está hinchado, ojos secos que llegan a picar, ojos secos, visión
borrosa; oleadas de calor, dolores en los laterales del tórax (hipocondrios)
con sensación de quemazón, dolor e inflamación crónica de las
articulaciones, opresión torácica, calor en los cinco corazones, hormigueos
y entumecimiento, acorchamientos, parestesias, mala memoria. Fiebre
intermitente, insomnio, sudor nocturno, garganta seca, temblores en
manos y pies. Síntomas psíquicos: sentimiento de culpa y de tristeza,
ansiedad, insomnio, miedo a lo desconocido, confusión mental. Lengua roja
y seca, con saburra escasa o fina. Pulso de cuerda, filiforme y rápido.
Suele ir unido en un solo cuadro al anterior (insuficiencia de sangre de
hígado). Se da en hipertensiones, alteraciones producidas por la
menopausia, neuropatías, en algunas enfermedades oculares, etc.

TRATAMIENTO:
3R, 8H, 9P, 6B, 18V, 23V, 25VB
FÓRMULAS:
BA DU DI HUANG PIAN. Insuficiencia de Yin hepático.
LIU WEI DI HUANG PIAN (Nº 15). Insuficiencia de Yin de hígado y riñón.
DIETETICA:
La misma que en el cuadro anterior (Insuficiencia de sangre de hígado).

EXCESO DE YANG DE HÍGADO

O síndrome Yang de hígado. Cursa con vértigo con acúfenos, mareo, dolor
de cabeza con distensión y normalmente de un solo lado, cara roja, ojos
rojos, dolor congestivo de los ojos. Crisis de inquietud y de irritabilidad,
agitación, nerviosismo. Insomnio o trastornos del sueño (ensoñaciones
abundantes), alteraciones de la memoria. Boca seca. Lumbago y debilidad
de rodillas. Pesadez de cabeza con vacilación. Lengua roja, pero oscura,
especialmente en los bordes. Pulso tenso (de cuerda fuerte) o de cuerda,
filiforme y rápido.
TRATAMIENTO:
18V, 2H, 7PC, 3H, 34VB, 8H, 3R
FÓRMULAS:
LIU WEI DI HUANG PIAN (Nº 15)
LONG DAN XIE GAN PIAN. Antiguamente la fórmula número 34.
DIETETICA:
Alimentos frescos y neutros de sabor dulce, salado o ácido: ciruela, uva,
naranja, manzana, pera, apio, espinacas, acelgas, espárragos, perejil,
tomate, achicoria, rábano, pipas de girasol, sésamo, algas, tofu, soja, huevo,
trigo, centeno, etc.
Evitar los alimentos calientes y templados, especialmente los de sabor
picante y dulce.
VIENTO INTERNO
Hay tres causas que pueden generar viento interno:
Viento interno causado por el Yang de hígado: Vértigo, mareo con pérdida
de equilibrio, febrícula, dolor agudo en la cabeza con sensación vertiginosa,
entumecimiento y temblores en los miembros, movimientos leves en manos
y pìes. Dificultades para hablar y andar. Espasmos, nuca rígida. Coma,
síncope, brusca pérdida de conciencia; asimetría facial, desviación de los
ojos y la boca, hemiplejia. Espasmo lingual, afasia o dificultad del habla,
afonía, roncus. Trismus, desviación de los ojos. Lengua roja, pelada,
desviada (puede haber capa seborreica). Pulso de cuerda con fuerza o
cuerda, filiforme y rápido.
Se da en accidente cerebro vascular.
TRATAMIENTO:
8H, 3H, 18V, 6B, 3R, 16DM, 20VB
2H, 20VB, 43VB, 18V, 23V, 20DM, 3H, 17V, 10B
FÓRMULAS:
TIAN MA GOU TENG YIN PIAN. Para todos los vientos internos.
DIETETICA:
Alimentos dulces neutros y frescos: trigo, centeno, arroz, apio, col,
espinacas, acelgas, rábano, ciruela, uva, mora, pera, dátiles, pato, sepia,
manzanilla, menta, tofu…
Alimentos ácidos neutros y frescos: albaricoque, uva, ciruela, dátiles,
mandarina, manzana, mora, cerveza de trigo…
Alimentos salados neutros y frescos: ostras, pescado, sardinas, pato,
calamar, miso, algas.
Amargos frescos para refrescar el hígado: apio, menta, alcachofa, achicoria,
té verde, diente de león, espárragos, lechuga, perejil…
Evitar los alimentos templados y calientes, sobre todo los dulces y picantes:
alcohol, ajo, pimienta, clavo, cebolla, hinojo, jengibre, canela, café, comino,
tabaco.
Viento interno causado por exceso de calor:
Fiebre alta, agitación, coma (en casos graves), sed intensa, convulsiones,
temblor de los miembros, rigidez cervical, nistagmus vertical, opistótonos
(rigidez corporal con el cuerpo curvado), trismos. Lengua roja oscura, rígida,
puede haber puntos rojos, y con saburra amarilla espesa. Pulso de cuerda,
rápido y lleno
TRATAMIENTO:
2H, 3H, 3ID, 20DM, 16DM, 20VB, P. Extra SHIXUAN, (Diez anuncios PC86,
pulpejo de cada dedo)
2H, 3H, 18V, 34VB, 26DM, P. Extra SHIXUAN, 17V, 10B
FÓRMULAS:
ZHENG GAN XI FENG TANG
DIETETICA:
Alimentos dulces, neutros y frescos: trigo, centeno, maíz, uva, ciruela,
naranja, pera, manzana, mora, fresa, cerveza de trigo, manzanilla, menta,
apio, rábano largo, espinacas, tomates, algas, berros, lechugas, col, coliflor,
zanahoria, tofu, azukis, lentejas, soja, sésamo, pipas de girasol, pescado
blanco, sepia, cangrejo, ostras, pato, codorniz, jabalí, huevos.
Evitar los alimentos templados y calientes, sobre todo los dulces y picantes:
alcohol, ajo, pimienta, clavo, cebolla, hinojo, jengibre, canela, café, comino,
tabaco.
Viento interno por deficiencia de sangre: La insuficiencia de sangre causa
la desnutrición de los tendones y el movimiento anárquico del viento:
calambres y temblores de extremidades, debilidad muscular, tics
musculares, entumecimiento de las extremidades, convulsiones. Cara
pálida con aspecto opaco, sin brillo. Mareo, vértigo, mala memoria, pérdida
del cabello, insomnio, alteraciones del sueño, sueño perturbado,
dificultades para dormir. Tinnitus como cantos de chicharra, ojos secos,
disminución de la agudeza visual,visión borrosa.

Normalidad
Representaremos el estado de equilibrio entre el Yin y Yang como dos barras
que mantienen una altura similar.
Barras Rojas = Yang
Barras Azules = Yin
La Línea Horizontal representa el límite de la
normalidad

Equilibrio entre el Yin y el

Yang

Representemos ahora los estados de desbalance entre el Yin y el Yang

Exceso de Yang Exceso de Yin

Consumo de Yin: Consumo de Yang:
Síndrome de Síndrome de
Calor por Frío por
exceso de Yang exceso de Yin

Deficiencia del Yin Deficiencia del Yang

preponderancia del Yang Preponderancia del Yin
Síndrome de Síndrome de
Calor por Frío por
deficiencia deficiencia
de Yin de Yang
"Así creciendo uno y decreciendo el otro,ascendiendo uno y descendiendo
el otro, avanzando uno y retrocediendo el otro, mantienen el equilibrio de
las cantidades indispensables para la evolución y el desarrollo normales,
para el cambio prudente y deseable, para la transformación necesaria"
Esto se pone de manifiesto en el fenómeno mediante el cual se gana de
peso corporal (yin) cuando predomina el reposo (yin) y disminuye cuando
predomina la actividad (yang).
Cuando se pierde líquidos corporales (yin) en exceso ocasiona el aumento
de la temperatura (yang) y puede aparecer fiebre pero cuando se retienen
líquidos en exceso la temperatura corporal tiende a disminuir. También
cuando aumenta la temperatura se pierden o consumen más líquidos y
cuando disminuye se conservan mejor los líquidos.
Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con
mayor intensidad.Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se
aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el

Yin se retarda.
La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de
cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso
de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo
del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia
nutritiva depende de la actividad funcional;

pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado,

ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y
decrecimiento o consumo de Yang.

Pero del Crecimiento-decrecimiento mutuo no resulta un equilibrio

absoluto.
Bajo condiciones normales esta oposición mantiene un relativo balance,
mientras que bajo condiciones anormales la preponderancia (exceso) o
debilitamiento e incluso el colapso (defecto) del Yin o del Yang puede
ocurrir.

INTERTRANSFORMACIÓN.
" Aparece el Calor cuando el frío
extremo llega a su límite "
Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva
esencialmente cualitativa.
La Intertransformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos
precedidos y determinados por cambios cuantitativos.
La relación de Intertransformación expresa la ley del Materialismo
Dialéctico del Salto cualitativo tras la suma cuantitativa.
Significa que en determinadas circunstancias y en ciertos estados de
desarrollo, cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una
cosa o fenómeno, se transformará el mismo en su contrario, esto es: el Yin
se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin. Sea que la
transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, sea que existe
la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la
condición externa siempre es indispensable.
El desarrollo del cambio de una cosa requiere de un proceso y de una
condición externa para la maduración gradual de la transformación.
La transformación (intertransformación) entre el Yin y el Yang sigue estas
reglas. De acuerdo con el NeiJing:
"Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo
se convertirá en Yin"
"Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es
inevitable"
La suma de cambios cuantitativos puede determinar un cambio
cualitativo,quiere decir que" Yin Yang se encuentran en un permanente
equilibrio inestable y fluctuante, en un incesante equilibrio dinámico.
"Ese equilibrio implica que constantemente la preponderancia del Yang va
seguida de la preponderancia del Yin, que en la medida en que Yang crece...
yin decrece y a la vez Yin se gesta y engendra en el interior del Yang
predominante y a la inversa.
Yin y Yang son esencialmente asimétricos como el universo, pero esa
asimetría no es una expresión caótica sino de una irregularidad regular,
enmarcada en un contexto de orden. Cuando este equilibrio regularmente
irregular, asimétrico y fluctuante se rompe, sobrevienen los cambios, las
transformaciones más o menos bruscas, más o menos evidentes, la
enfermedad, la muerte". (*)
La mutación o Intertransformación del Yin y el Yang es la ley universal que
gobierna el desarrollo y cambio de las cosas.
El crecimiento o decrecimiento excesivos determinan la
intertransformación:
 lleva al Yin
El exceso de Yang...

El exceso de Yang
lleva al Yin.

lleva al Yang
El exceso de yin....

El exceso de Yin
lleva al Yang.

"Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite"

(Ejemplo: La quemadura por frio)
La transformación requiere de condiciones externas e internas para que
ocurra.
Ejemplo: "Paciente con fiebre elevada, cara roja, pulso rápido y Fuerte,
excitado, (son manifestaciones de exceso de Yang) irritable, inquieto...

Este estado consume factores o capacidades de resistencia, de calorías. Si

la fiebre se mantiene mucho tiempo (condición interna) comienzan a
aparecer los desajustes electrolíticos.

Si esta condición continúa aumentando se rompe el equilibrio orgánico que

se mantenía gracias al síndrome general de adaptación y puede ocurrir que:
...Disminuya la temperatura, enlentecimiento y debilidad del pulso, palidez
cutánea, paciente sudoroso y frío, comienza a evidenciarse un
agravamiento del estado del paciente y el peligro eminente de
complicaciones..."
El Yang se transformó en Yin. El factor externo pudo haber sido, en este
caso, la ausencia de un diagnóstico adecuado, tratamiento errado o
demorado, etc.
PRINCIPIOS DE ACUPUNTURA CHINA

LUEGO DE HABER ENTENDIDO LOS CONCEPTOS SOBRE EL YIN Y EL YANG Y

EL CICLO KO Y CHEN.

INTERROGATORIO.

Frío.
En este caso el interrogatorio debe estar encaminado a los siguientes
aspectos:

Traducción

Frío en las extremidades Xu de Yang - Frío interno

Avidez al frío Calor interno - Shi de Yang - Xu de Yin

Aversión al Frío Frío interno – Shi de Yin – Xu de Yang

Calor.
Traducción

Calor en los cinco centros Calor interno - Shi de Yang

Avidez al calor Frío interno - Shi de Yin - Xu de Yang

Aversión al calor Calor interno - Shi de Yang - Xu de Yin

La fiebre vespertina indica Xu de Yin, la fiebre con escalofríos indica

enfermedad interna, mientras que la fiebre sin escalofríos o el escalofrío sin
fiebre es traducción de enfermedad externa por invasión de Factores
Patógenos Exógenos.
Sueño.
En una persona armonizada el sueño debe ser apacible, reconfortante y
recuperador, cuando el paciente presenta sueños intranquilos y pesadillas
acompañado de memoria deficiente indica Xu de Yin y Xue de corazón. Si
es un síntoma aislado se puede deber a estrés o no tener traducción clínica
importante.
Sudor.
1. Sudoración profusa: Traduce Xu de Yang.
2. Sudoración nocturna: Traduce Xu de Yin.
En la sudoración acompañada de frialdad y de aparición brusca se debe
descartar un Colapso de Yang de corazón.
Sabor.
Existen cinco sabores que poseen relaciones con cada uno de los cinco
órganos y sus acoplados 5 elementos, por ello la avidez por cada uno indica
deficiencia del órgano con el cual se corresponde y, por consiguiente, su
aversión traduce hiperactividad.

Avidez Deficiencia (Xu)

Dulce Bazopancreas

Picante Pulmón.

Sal Riñón

Ácido Hígado

Amargo Corazón

En la terapéutica este hallazgo tiene una importancia vital al permitirnos

tomar una conducta terapéutica adecuada.
Orinas.
La orina constituye un líquido de desecho de nuestro organismo, su color y
cantidad nos indican variaciones importantes en el cuerpo que
complementan el diagnóstico del paciente.

Características Traducción

Claras y profusas Frío interno (Xu de Yang)

Escasas y concentradas Calor interno (Shi de Yang – Xu de Yin)

Rojas (hematuria) Calor en Intestino Delgado

Heces Fecales.
Estreñimiento: Indica calor interno, Shi de Yang.
Diarreas: Frío interno (Shi de Yin-Xu de Bazopancreas), Disalimentación.
Posición al dormir:

Posición al dormir: Traducción

Arropado y encogido Frío interno (Shi de Yin – Xu de Yang)

Sin ropas y estirado Calor interno (Shi de Yang – Xu de Yin)

Bebidas.
La preferencia por la temperatura de las bebidas indican siempre la
naturaleza de la enfermedad y constituye un dato de relevante importancia.
Avidez Traducción

Bebidas Frías Calor Interno.

Bebidas Calientes Frío Interno.

Dolor.
El dolor es el síntoma por el cual acuden la mayoría de los pacientes a
consulta, su intensidad será trasmitida atendiendo al umbral de cada
persona pero es algo en lo que el terapeuta nunca debe perder cuidado.
Se debe precisar el horario de aparición y exacerbación, así como la
localización del dolor.
Ej. Paciente que se despierta en horas de la mañana, con cefalea frontal y
que padece de estreñimiento, se trata de afección en Intestino Grueso
(Yangming), si por el contrario, vemos a un paciente con dolor en región
lumbar y fosa poplítea, que se exacerba en horas de la tarde se debe a Xu de
Riñón.
En este acápite haremos una descripción somera de las cefaleas, en cuanto
a localización y órganos afectados por ser un síntoma muy frecuente en la
práctica clínica.

Localización Canales y Organos Afectados

Frontal ( Yang Ming) Estómago e Intestino Grueso.

 Lateral (Shao Yang) Vesícula Biliar y San Jiao.

Occipital (Tai Yang) Vejiga e Intestino Delgado.

Vertex (Jue Yin) Hígado y Pericardio.

Emociones.
Las emociones constituyen sin duda otros de los aspectos importantes a
indagar en el interrogatorio, ya que cada una de ellas posee relación directa
con un determinado órgano y víscera indicando la afección de los mismos
atendiendo sus manifestaciones en la clínica.

Emoción Organo y Víscera relacionado

Alegría Corazón e Intestino Delgado.

Preocupación Bazopancreas y Estómago.

Tristeza Pulmón e Intestino Grueso.

Miedo Riñón y Vejiga.

Ira Hígado y Vesícula Biliar.

Otros.
Debe enfatizarse en otros aspectos esenciales que intervienen
directamente en el proceso salud enfermedad como son la dieta, ejercicio
físico, exceso de trabajo, sedentarismo y exceso de actividad sexual, su
práctica en exceso o deficiencia son factores que actúan desarmonizando
el Yin y el Yang en el organismo y, por consiguiente, acarrean importantes
enfermedades.

INSPECCIÓN OCULAR.
Este método permite discernir los cambios que se producen en el
organismo mediante la observación, para ello es preciso, entre otros
observar cuidadosamente la expresión, el color de la piel, la lengua, globos
oculares, pabellón auricular, el pelo y las uñas.
Expresión.
Es la manifestación exterior de la actividad de los cinco órganos y las seis
vísceras y puede ser viva, perdida y falsa, sus cambios nos traducen
importantes datos clínicos que ayudan a emitir un adecuado pronóstico de
la enfermedad del paciente.

INSPECCION OCULAR

Expresión Clínica Traducción Pronóstico

Viva Tés brillante, Fortaleza del factor Bueno

movimientos antipatógeno.
oculares rápidos,
movimientos
corporales
coordinados,
respuestas
claras y
coherentes.

Perdida Tés deslustrada, Debilidad del factor Malo

ojos sin brillo y antipatógeno.
movimientos
lentos, voz débil,
falta de
coordinación,
respuestas
incoherentes.

Falsa Tés deslustrada DesarmoníaYin Yang. Grave

y por momentos
brillante,
movimientos
oculares y
corporales
lentos que
alternan con
rapidez, voz
débil y en
ocasiones
fuerte, apatía
que cursa con
 episodios de
agitación.

Color.

Para la medicina tradicional China existen cinco colores que tienen una vital
importancia. Ellos son: Verde, rojo, amarillo, blanco y negro, cada uno
posee una relación directa con los órganos y vísceras (ver teoría de los V
Elementos) que les confiere una traducción clínica específica, además de
una traducción general.
De esta forma, los colores negro y verde son signos de dolor, los colores
amarillo y rojo de calor y el color blanco de deficiencia y frío.

Ictero:
Es el color amarillo de la piel y las mucosas que se observa fácilmente en el
globo ocular, la mucosa oral, palma de las manos y cara interna de los
muslos.
Por lo regular el ictero verdínico pertenece a enfermedad hepática, el
amarillo propiamente dicho a desarmonía de bazo y estómago, mientras
que el rubínico se observa en afección por calor interno en hígado, el
amarillo pajizo se observa en neoplasias en estadio final.
Blanco:
Indica deficiencia de los órganos Zang Foo, de Qi y Xue, se observa
fundamentalmente en las entidades patológicas pulmonares crónicas.
Ej. Anemias, el cansancio por ejercicio físico prolongado y en las EPOC.
Negro: Indica enfermedad renal crónica.

Rojo:Signo de hiperactividad y fuego y/o calor interno.

Lengua.
Es uno de los aspectos fundamentales a tener en cuenta en la observación,
en ella debe precisarse su forma y color, además, la misma constituye un
microsistema diagnóstico pues los cambios de los Zang Foo son observables
en cada una de sus partes.
 Parte de la lengua. Órganos reflejados.

Punta. Corazón y Pulmón.

Dorso. Bazopancreas y Estómago.

Bordes. Hígado y Vesícula Biliar.

Raíz. Riñón.

Condiciones para su observación.

El médico debe situarse frente al paciente, en lugar que haya suficiente luz,
la boca del examinado debe estar entreabierta y la lengua descansar sobre
los labios.
En la misma deben tenerse en cuenta dos aspectos básicos, la saburra y el
cuerpo de la lengua.
Lengua normal.
Debe ser de color rosado, con movimientos amplios y tamaño normal,
cubierta con una capa fina de saburra blanca.
Cuerpo de la lengua:
En el mismo se debe determinar el color, forma, fuerza y posición.
Color.
Rosado pálido: Indica síndromes de tipo deficiencia y frío interno, Xu de
Yang, de Qi y de Xue.
Rojo: Traduce síndromes de calor interno de tipo Shi y calor provocado por
Xu de Yin.
Rojo oscuro: Calor interno, profundo y grave, enfermedad febril por
invasión de factores patógenos exógenos que ha penetrado en el interior y
en el sistema Xue. En pacientes que no presentan enfermedades febriles se
debe a patología crónica grave debido a preponderancia de fuego por Xu
de Yin.

Purpúrea: Asociada a sequedad de la boca y saliva escasa se debe a exceso

de calor patógeno, lesión del sistema Jinye y estancamiento de Qi y Xue, las
petequias son signo de estancamiento de Xue.

Forma:
Obesa: Traduce Xu de Yang de Bazopancreas y Riñón o exuberancia de calor
en Corazón y Bazopancreas.
Pequeña y delgada:Xu de Yin y Xue.
Agrietada: Surcos visibles en la superficie de la lengua, se produce por
agotamiento de los líquidos de naturaleza Yin y es signo de daño de
Bazopancreas por calor excesivo. En personas normales no tiene significado
clínico.
Marcas dentarias: Se asocia regularmente a la lengua obesa, en la misma
luego de varios minutos de observación los dientes permanecen marcados
en sus bordes.

Espinosa: Brotes papilares elevados como espinas que ocurren

generalmente por hiperactividad de calor patógeno, de acuerdo a la
localización será el órgano afectado.
Fuerza y posición:
Rígida: Es aquella que no presenta movimientos libres y se flexiona con gran
dificultad impidiendo el habla, aparece en enfermedades febriles por
invasión de factores patógenos exógenos, es producto de penetración de
calor en pericardio y estancamiento de flema. En casos no febriles puede
deberse a ataque severo de viento.
Flácida: Blanda, entra y sale de la boca sin fuerza y se mueve sin dificultad,
se debe a deficiencia extrema de Qi, Xue y agotamiento de Jinye.
Temblorosa: Temblor incesante e involuntario, traduce insuficiencia de Qi,
Xue o Yang (enfermedad crónica). En enfermedad febril por invasión de
factores patógenos exógenos es signo de viento y calor excesivo.
Protruida: Se presenta en ataques a corazón por factores patógenos
exógenos o por agotamiento del factor antipatógeno.
Agitada: Augurio de agitación de viento interno.
Desviada: Pródromo de ataque de viento interno.
Corta y contraída: Enfermedad grave, si es pálida o verde se trata de
estancamiento de frío en tendones y canales y si es obesa obstrucción de
flema y humedad, si es rojo oscura habrá daño de Jinye por enfermedad
febril.

Saburra.
Es la capa blanca que cubre la lengua y constituye una traducción de la
energía del estómago. Según la etiología de la enfermedad se pueden
observar diversos cambios en la misma, fundamentalmente en su color y
consistencia.

Color:

Color. Traducción.

Blanco. Enfermedades por frío, deficiencia (Xu).

Amarillo. Enfermedades por calor.

Gris. Enfermedad crónica con evolución larga.

Negro. Estadio final de las enfermedades graves.

 .

Consistencia:

Traducción.

Gruesa Indica frío interno, Xu de Yang.

Fina Xu de Yin.

Húmeda Frío interno, estancamiento de frío humedad

en Bazopancreas.

Seca Hiperactividad de calor que consume Jinye.

Estudio de los Orificios del cuerpo.

A la vez es muy importante observar los cinco orificios, pues los mismos
traducen cambios energéticos del órgano al cual representan.
Ej. Paciente con antecedentes de hipertensión arterial, que acude a
consulta refiriendo dolores en región lumbar y se observa pelo con canas
abundantes y cambios de coloración en el pabellón auricular indica
trastornos en el Riñón.

Observación de la vena del dedo índice.

Este método se utiliza fundamentalmente en los niños ya que en los mismos
la palpación del Kunkow es muy difícil, la vena es fácilmente observable en
el dedo índice y se utiliza como método diagnóstico y pronóstico.
Para la observación de la misma se toma el dedo índice del pequeño y el
médico frota suavemente la cara radial del mismo e inmediatamente
aparecerá la vena de color azul.

La siguiente tabla nos muestra sus diferentes partes y lo que índica cada
una de ellas.

-
Extensión Indica. Traduce. Pronóstico.

Falange Barrera Enfermedad aguda. Bueno.

próximal Viento

Falange media Barrera Fase intermedia. Reservado.

Energía

Falange distal Barrera de la Enfermedad grave. Grave.

vida

En la primera falange (barrera del viento) existe fortaleza de los factores

antipatógenos y por lo tanto el pronóstico será favorable, en la segunda los
factores patógenos han penetrado un poco más y el pronóstico será
reservado ya que hay que esperar la respuesta de los antipatógenos,
mientras que en la tercera (barrera de la vida) los factores antipatógenos
no responden y por eso tanto la enfermedad como el pronóstico serán
graves.

PALPACIÓN DEL PULSO Y DE ZONAS DEL CUERPO.

Es el método que nos permite discernir los cambios patológicos

auxiliándonos del sentido del tacto mediante las variaciones del pulso, los
puntos Shu - Mo, el abdomen y las zonas dolorosas.

PULSOS (KUNKOW).

Inicialmente los pulsos se palpaban en la arteria carótida, radial y pedea,

posteriormente los asiáticos perfeccionaron la practica del diagnóstico
sobre el pulso de la arteria radial al que denominaron Kunkow. Sobre la
arteria radial pasa el canal Tai Yin de la mano (pulmón) y en dicho órgano
confluyen todos los vasos sanguíneos, por tal motivo la escuela de medicina
tradicional China de Beijin enfatiza su utilización ya que sobre el mismo se
pueden discernir los cambios patológicos de los cinco órganos y deducir las
alteraciones de sus acoplados en el ciclo Lo Transversal.

Técnica para la palpación:

El paciente debe estar sentado frente al médico en una posición cómoda y

con las manos a la altura del pecho y las palmas colocadas hacia arriba, la
mano izquierda del examinador palpará la derecha del examinado y
viceversa, el dedo medio del médico se colocará sobre el proceso estiloides
del radio y el tercero y cuarto dedos por encima y por debajo del mismo
respectivamente lo cual determina tres posiciones.

MANO DERECHA.

Pulso Posición. Organo. Dedo de la

mano.
 Cun. Post- Pulmón. Segundo.
estiloidea.

Guan. Estiloideo. Bazopancreas. Medio.

Chi. Pre-estiloideo. Riñón Cuarto.

energético.

MANO IZQUIERDA.

Pulso Posición. Organo. Dedo de la

mano.

Cun. Post- Corazón. Segundo

estiloidea.

Guan. Estiloidea. Hígado. Medio.

Chi. Pre- Riñón Cuarto.

estiloideo. anatómico

Cada uno de ellos puede ser palpable en tres posiciones diferentes en

cuanto a profundidad:

Superficial: Palpable suavemente sobre la epidermis.

Media: Palpable al presionar la arteria contra los tendones.

Profunda: Al presionar la arteria contra la superficie osea.

Profundidad. Relación anatómica Presión

ejercida.

Superficial. Epidermis. Suave.

Media. Tendones. Intermedia.

Profunda. Hueso. Fuerte.

Todo esto traduce que en cada uno de ellos se pueden detectar variaciones
en tres posiciones para un total de 18.

Pulso normal.

El pulso normal debe ser vigoroso, la frecuencia será a razón de cuatro

pulsaciones por una respiración, cuando pasa de cinco se considera
taquifigmia y si se encuentra por debajo de cuatro bradifigmia.

La academia de medicina tradicional China y los diferentes tratados de

esfigmología coinciden en plantear que existen 28 tipos de pulsos. Solo
haremos referencia a los que consideramos fundamentales en la
diferenciación sindrómica.

1. Superficial:

es aquel que se percibe con una ligera presión de los dedos en la porción
epidérmica.

Traducción: Síndromes superficiales.

Superficial y fuerte: Síndromes superficiales exceso.

Superficiales y débiles: Síndromes superficiales deficiencia.

2. Profundo:

Es aquel que se percibe al presionar la arteria radial contra el hueso.

Traducción: Síndromes internos.

Profundo y fuerte: Síndromes internos tipo exceso.

Profundo y débil: Síndromes internos tipo deficiencia.

3. Fuerte:

Traducción: Indica Síndromes tipo exceso.

4. Débil:

Es aquel que prácticamente no se percibe cuando nos referimos a

intensidad.

Traducción: Síndromes tipo deficiencia.

5. Rápido:

Taquifigmia más de cinco pulsaciones por respiración.

Traducción: Síndromes por calor. Hiperactividad de Yang.

Rápido y débil: Deficiencia de Yin.

6. Lento:

Bradifigmia, menos de cuatro pulsaciones por respiración.

Traducción: Síndromes por frío.

Síndromes por preponderancia de Yin.

Lento y débil: Deficiencia de Yang.

7. Tenso:

Es aquel que se palpa como si la arteria estuviera contraida.

Traducción: Síndromes por frío.

8. Cuerda:

Simula las cuerdas de una guitarra por debajo de la piel, como sí sé

estuvieran palpando los tendones.

Traducción: Síndromes de viento.

9. Blando:
 Es un pulso vacío, al palparlo se percibe la sensación de presionar el
algodón.

Traducción: Síndromes por humedad.

10. Resbaladizo:

Semeja balines corriendo por debajo de la arteria.

Traducción: Embarazo.

11. Filiforme:

Pulso en forma de hilo, blando y débil.

Traducción: Xu de Qi y Xue.

Debilidad general.

12. Intermitente:

Lento y débil a intervalos.

Traducción: Xu de Qi de órganos internos.

Pronostico por el pulso.

El pulso del paciente constituye un elemento fundamental en el pronóstico

de la enfermedad y, por consiguiente, del estado clínico en la evolución del
paciente, para ello nos auxiliamos de dos elementos básicos.

1. Concordancia del pulso con el diagnóstico:

En una enfermedad por ataque de calor si el pulso es fuerte y rápido el

pronóstico será bueno ya que indica fortaleza del factor antipatógeno y
lucha para lograr restablecer el equilibrio Yin-Yang, si por el contrario el
pulso palpado es profundo y filiforme o débil indica debilidad del factor
antipatógeno y en este caso el pronóstico será desfavorable.
PRINCIPALES SÍNDROMES DEL RIÑÓN.
En este caso debemos señalar que por las características del Riñón de ser
el órgano que porta la esencia y que su función básicamente es aportar no
existen síndromes por exceso.
Es importante además que por llevar dentro de si la constitución genética
o ancestral como quiera llamarse, los cambios patológicos que afectan al
mismo producen importantes alteraciones en todos los órganos y
sistemas del cuerpo humano, de ahí la importancia del conocimiento de
los síndromes que pueden presentarse.

Xu de Yang de riñón.
El Yang del riñón es la base del Yang de todo el organismo.
Etiología.
1. Deficiencia congénita de Yang.
2. Debilidad senil de riñón.
3. Daño del Yang de riñón por enfermedad crónica.
4. Exceso de actividad sexual.

Clínica.

Interrogatorio: Aversión al frío, sensación de frío en el cuerpo y en los

miembros, impotencia, infertilidad (frío en el útero), lasitud, pesadez y frío
en región lumbar y fosas poplíteas.

E. Físico:

Inspección: Cara pálida, lengua pálida con saburra blanca.

Palpación: Piel fría, pulso profundo y filiforme, puntos V 23 y Vb 25
dolorosos.
Etiopatogénia: El Yang deficiente no puede calentar el cuerpo y aparecen
síntomas tales como aversión al frío, sensación de frío en el cuerpo y en
los miembros, el riñón Yang deficiente no puede calentar los genitales y
produce infertilidad e impotencia, la residencia del riñón son las fosas
lumbares y popliteas por lo que aparece dolor a estos niveles, la
deficiencia general producirá lengua pálida con saburra blanca y pulso
profundo y filiforme.
Principio de tratamiento.

Tonificar el Yang de riñón.

Puntos a seleccionar: V 23 y 52, Rem 4, Du 4 (la Moxibustión es el método
ideal).

Xu de Yin de riñón.

Etiología.
1. Enfermedad crónica.
2. Incontinencia sexual.
3. Consumo excesivo de líquidos.
4. Administración excesiva de medicamentos de propiedad caliente.
5. Factores emocionales.
Clínica.
Interrogatorio: Mareos, vértigos, ticnitus, disminución de la agudeza
visual, perdida de la memoria, insomnio, sensación de pesadez y flacidez
en la región lumbar y fosas lumbares, adelgazamiento, sequedad en la
garganta y en la lengua que se agrava por las noches, fiebre vespertina,
sudoración nocturna, menstruación escasa, amenorrea o hemorragia
uterina, espermatorrea.

E. Físico:

Inspección: Rubor malar, lengua roja con saburra escasa.

Palpación: Pulso filiforme y rápido, puntos V 23 y Vb 25 dolorosos.
Etiopatogenia: Los síntomas se producen básicamente por Xu de Yin que
conlleva a síntomas y signos de falso calor como son fiebre vespertina,
sequedad de la garganta y la lengua, sudor nocturno y a trastornos en el
riñón para atender la esfera genital por lo cual aparece espermatorrea y
trastornos menstruales, los dolores en la región lumbar y las fosas
popliteas se producen porque las mismas constituyen la residencia del
riñón, y el ascenso de yang por Xu de yin produce lengua roja con saburra
escasa y pulso filiforme y rápido.

Principio de tratamiento:

Tonificar el Yin de riñón.

Puntos a seleccionar: R 3-6-7, V 23.
SINDROMES DE PERICARDIO

Los síndromes de pericardio son iguales a los de corazón pero existen

diferencias entre ellos en cuanto a la selección de los puntos acupunturales
para el tratamiento, es importante señalar que el pericardio atiende
básicamente la esfera psíquica por lo cual en presencia de alteraciones de
este tipo se deben utilizar puntos de pericardio.

PRINCIPALES SÍNDROMES DE BAZOPANCREAS.

Constituye un elemento de suma importancia recordar que el Bazo posee

características Yin y que además los nutrientes que el transforma y
transporta pertenecen al Yin por lo cual la deficiencia de Yin de
Bazopancreas no existe.

Deficiencia de Qi de Bazopancreas y estómago.

Etiología.
1. Dietas irregulares.
2. Fatiga.
3. Vómitos y diarreas excesivas.

Clínica.

Interrogatorio: Inapetencia, retención alimentaria, distensión abdominal

y epigástrica postpandrial, disnea sin deseos de hablar, adelgazamiento,
flacidez de los cuatro miembros.

E. Físico:

Inspección: Cara pálida y sin brillo, lengua pálida, saburra blanca.

Palpación: Pulso débil, puntos V 20 y H 13 dolorosos a la palpación.

Etiopatogenia:
Cuando el Qi de bazo y estomago es deficiente no se forma suficiente Qi y
Xue y por lo tanto los cuatro miembros no se nutren bien, aparece
flacidez, debilidad, y pulso débil.

Principio de tratamiento.

Tonificar el Qi para reforzar la función de Bazo y estómago.

Puntos a seleccionar: E 36, V 20, Rem 6-12.
La Moxibustión está indicada.

Xu de Yang de Bazopancreas.

Clínica.
Interrogatorio: Mal apetito, distensión abdominal, frío en las cuatro
extremidades, dolor abdominal con preferencia a la presión y al calor,
boca insípida sin sed, diarreas, sudoración profusa.

E. Físico:

Inspección: Cara pálida, lengua pálida con saburra blanca.

Palpación: Pulso profundo, lento y débil, extremidades frías, puntos V
20 y H 13 dolorosos.

Principio de tratamiento.

Calentar el Yang del Jiao medio.

Puntos a seleccionar: Rem 12, E 36, R 4, V 23.
La moxibustión está indicada.

Disfunción de Bazo para controlar la sangre.

Clínica: Menstruación abundante, hemorragia uterina y a otros niveles
(hematemesis, hematuria), Síntomas y signos de Xu de Qi o de Yang de
Bazopancreas.

Principio de tratamiento.

Tonificar el Qi para controlar a Xue.

Puntos a seleccionar: Bp 10, V 17, Rem 17.

SÍNDROMES DE PULMÓN.
Deficiencia. Exceso.
Xu de Qi. Ataque de factor patógeno exógeno.
Xu de Yin. Estancamiento de calor perverso.
Estancamiento de flema y humedad.

Xu de Qi.

Etiología:
1. Deficiencia de Qi.
Clínica.
Interrogatorio: Lasitud, asma leve, disnea de esfuerzo, sudor espontaneo,
aversión al frío.
E. Físico:
Inspección: Cara y lengua pálida.
Palpación: Pulso débil, puntos V13 y P 1 dolorosos.
Auscultación: Tos débil, voz baja.
Etiopatogenia:
Agotamiento de Qi de pulmón debido a tos y asma crónica e hipofunción
de Qi que provoca disnea y voz baja.
Principio de tratamiento:
Tonificar el Qi de pulmón.
Reforzar el Qi para fortalecer la superficie del cuerpo.
Puntos a seleccionar: Rem 17, V13, P1, P9.

Xu de Yin .

Etiología.
1. Lesión interna causada por fatiga excesiva.
2. Lesión del Yin ocasionada por tos crónica.
Clínica.
Interrogatorio: Tos seca, asma, esputo escaso, boca y garganta seca,
debilidad física, adelgazamiento. En casos graves fiebre periódica
vespertina y sudor nocturno.
E. Físico:
Inspección: Pómulos rojos, lengua roja con poca saburra, esputos
espesos con sangre.
Palpación: Pulso fino y rápido. Puntos V13 y P1 dolorosos.
Auscultación: Vos y tos débil.
Principio de tratamiento.
Tonificar el Yin.
Humedecer el Pulmón.
 Puntos a seleccionar: P1-7-9, Rem 17, V 13.

Ataque a pulmón por frío.

Clínica.
Interrogatorio: Tos, no sed, obstrucción nasal, rinorrea acuosa, aversión
al frío, fiebre, cefalea, dolor en el cuerpo.

E. Físico:

Inspección: Esputos claros, lengua con saburra blanca.

Palpación: Pulso tenso. Puntos P1 y V13 dolorosos.

Aplicación de la teoría Yin Yang en el Tratamiento.

-Aplicación de la teoría Yin -Yang en el Tratamiento médico
1-Se explica con la teoría del Yin Yang la organización
estructural del cuerpo humano.
La MTCh asume que el cuerpo humano es un conjunto orgánico y que los
órganos y tejidos tienen relaciones orgánicas y pueden clasificarse en dos
grupos según la teoría del Yin Yang.
YANG YIN
Porción superior Porción inferior

Región dorsal Región pectoral

Superficie Interior del

corporal cuerpo
Región ext. Cara interna de
miembros los miembros
Regiones Regiones
posteriores anteriores
Órganos Fu Órganos Zang

ID Corazón

IG Pulmón
 V Riñón

VB Hígado

E Bazo

San Jiao Pericardio

Los órganos mismos pueden dividirse en Yin Yang:
Yin de Corazón Yang de
Corazón
Yin de Hígado Yang de Hígado
-etc. ...
Donde:
Yang Equivale a la energía o
función del órgano
Yin Equivale a la sustancia
que forma, almacena,
transforma o transporta
el órgano.
También se refiera al
parenquima o tejido que
forma el órgano

Ejemplo:
Yang de Corazón Latido
cardíaco
Yin de Corazón Sangre
El sistema de meridianos también se dividen en Yin o Yang.
"Mientras exista el ser humano no se puede separar del Yin-Yang"
2-Explicación de la teoría Yin Yang en sentido de las
funciones fisiológicas del cuerpo humano
-Las actividades vitales del cuerpo humano dependen del equilibrio
mantenido del Yin- Yang
Las actividades
son Yang
funcionales
 Las sustancias
son Yin
nutritivas
Las sustancias nutritivas Yin constituyen la base fundamental para las
actividades funcionales Yang.
No se puede realizar las actividades funcionales mientras no existan las
sustancias nutritivas.
-Las actividades funcionales producen la energía a a partir de las sustancias
nutritivas.

-Sin estas actividades es imposible transformar los Alimentos ingeridos en

sustancias nutritivas.
De esta manera se apoyan entre si el Yin- Yang en el organismo,
rnanteniéndose la armonía y el equilibrio relativo del cuerpo,
defendiéndose de la invasión de los factores patógenos.

Si el equilibrio Yin Yang se altera se desarrollan las enfermedades.

Si el equilibrio se rompe o el Yin Yang se separan, la vida llega a su fin.

Mientras se mantiene el equilibrio Yin/Yang la energía vital se desarrolla y
cuando sé separan ocurre la muerte.

3- Explicación de la teoría del Yin-Yang en la patología.

La MTCh considera que una persona se enferma cuando se pierde el
equilibrio entre Yin-Yang apareciendo fenómenos de:
Shi de Shi de
Yin Yang
Xu de Xu de Yin
Yang
-La MTCh sostiene que el desequilibrio Yin-Yang o la enfermedad es el
resultado de la lucha entre los factores patógenos y antipatógenos.
Los factores patógenos son los factores climáticos, emocionales Y
coadyuvantes.

Los factores patógenos se llaman Xie Qi.

Los factores antipatógenos se llaman Zheng Qi.

Factores patógenos Xie Qi, climáticos son:
 CONDICIÓN NATURALEZA
Frío de tipo YIN
Humedad.
Calor de de tipo
Verano. Yang
Fuego
Sequedad
Viento.
Siguiendo este razonamiento:
Todos los factores patógenos que provoquen hiperactividad o son
excitabilidad Yang
Todos los factores patógenos que provoquen hipoactividad o son
inhibición Yin
Por su naturaleza los factores patógenos afectan al organismo en sentido
de Yin o de Yang.
Ejemplo:
El calor patógeno ocasiona hiperactividad excitación (Yang) con síntomas
de insolación, shock térmico; Fiebre, aumento de la frecuencia respiratoria
(FR). sudoración, aumento del metabolismo, taquicardia.
Estos síntomas tienen un carácter de exceso, ocurre, un SHI de YANG
Pero tiene sudoración fuerte el paciente está muy cansado, por lo que
ocurre un Xu de Yin al afectarse la sustancia nutritiva.
El Yang está en exceso consumiendo la sustancia nutritiva YIN.
Este fenómeno es muy frecuente en las enfermedades infecciosas.
Ejemplo:
La Pulmonía por viento calor patógeno, que tiene síntomas sustanciales
que, terminan agotando la substancia nutritiva.
La enfermedad producida por un factor patógeno Yang generalmente
ocasiona un síndrome de calor.
La enfermedad producida par factor patógeno Yin ocasiona un síndrome
de frío.

Ejemplo:
-Si una persona consume en exceso bebidas muy frías puede tener
sensación de plenitud gástrica El Yin Ye se encuentra relativamente en
exceso y afecta al Yang (al funcionamiento de Estómago).
Un ejemplo de Síndrome de Frío por deficiencia:
 CONDICIÓN ESTADO QUE EXPRESA:
Xu de Yang -Un paciente con una afección
crónica cómo un anciano tiene el
funcionamiento orgánico
deprimido.
Estos pacientes siempre tienen:
-Sensación de frió.
-Astenia.
-Sudoración espontánea.
-Orinas abundantes nocturnas.
Son fenómenos que pertenecen
al síndrome Xu de Yang.
Estos pacientes deben abrigarse
más aunque la temperatura
ambiental sea normal.

Un ejemplo de síndrome de Calor por deficiencia:

CONDICIÓN ESTADO QUE EXPRESA:
Xu de Yin -Cuando la sustancia nutritiva
está insuficiente no satisface la
demanda fisiológica de los
órganos por tanto el Yang es
normal pero está en exceso
relativo.
En la Tuberculosis (Tb).
Neoplásias u otras afecciones
crónicas ocasiona un consumó
de sustancias nutritivas esto
implica disminución del Yin
determinando un Shi de Yang
relativo, Un síndrome de colón
tipo Xu.
Siente calor en:
-Palma de la mano.
-Planta de los pies.
-Pecho:
Pero la Temperatura corporal es
normal, aunque siente calor
 interno y tenga sudoración
nocturna.

Puede existir, Cuando los órganos se enferman:

Hiperactividad de
... Cualquier
órgano
Hipoactividad...
Zang Fu
Recordar:

El Hígado generalmente está hiperactivo

El Bazo generalmente está hipoactivo.
4- Aplicación de la teoría Yin Yang en la orientación
diagnóstica Y en el tratamiento de las enfermedades.
Los desequilibrios Yin Yang ocasionan enfermedades.
Se puede generalizar la teoría Yin-Yang a todas las manifestaciones clínicas
según estén en exceso o deficiencia implicando un desequilibrio.
Todos los síntomas y signos pueden ser clasificadas según la teoría de Yin
Yang.
Los síntomas cuyas características se manifiestan por:
-Calor -Yang por exceso
-Tendencia hacia arriba
-hiperactividad
-Frialdad Yin por deficiencia.
-Tendencia hacia abajo
-hipoactividad
Otros:
abotagamiento Facial, Yang
brillantez facial
enrojecimiento
Expresión deprimida, Yin
triste, pálido, asténico

En la MTCh hay cuatro métodos diagnósticos relacionados con la teoría Yin-

Yang.
El tratamiento está encaminado a normalizar o equilibrar la relación Yin
Yang de los órganos o funciones afectados.
Para conseguir el equilibrio Yin -Yang se requiere seleccionar los puntos de
acupuntura y el método de manipulación según las teoría Yin-Yang.
Ejemplo:
La Hipertensión arterial puede ser:
1- Por hiperactividad Yang de hígado (Shi de hígado).
2- Por deficiencia de Riñón. (Xu de Riñón ).
1-La hiperactividad de Hígado es por exceso absoluto o relativo.
2-La deficiencia de Riñón implica que el agua es insuficiente para nutrir la
madera, el agua Yin disminuye ocasionando un exceso relativo de madera
(Exceso de Yang de hígado tipo Xu).
Para el tratamiento de los dos tipos de causa se requiere seleccionar
diferentes puntos de Acupuntura.

Tratamiento:
...por SHI de Hígado Hay que sedar al Hígado.
...por XU de Riñón Hay que tonificar Riñón.

Puntos Influenciales.
Son un total de ocho puntos que se utilizan para potenciar el tratamiento
de diferentes zonas funcionales del cuerpo humano y ellos se encuentran
reflejados en la siguiente tabla.

Puntos Acción.
P9 Taiyuan Vasos Sanguineos
V11 Dazhu Huesos
Vb 39 Xuangzhong Médula
V17 Geshu Sangre
H13 Zhangmen Organos Zang
Rem12 Zhongwan Organos Fo
E36 Zusanli Energía
Vb 34 Yanglinquan Músculos y tendones

Puntos Confluentes.
Dentro de este término se enmarcan los puntos de apertura de los ocho
meridianos extraórdinarios y ellos son:

Puntos Meridianos

P7 Lieque Rem may

Bb 41 Zulinqi Day may
Bp 4 Gongsun Chon may
R6 Zhaohai Yinquiao may
Pc6 Neiquan Yinwei may
V 62 Shenmai Yangquiao may
Sj 5 Waiguan Yangwei may
Id 3 Houxi Du may
Puntos Ventanas al cielo.
Los puntos ventanas al cielo se catalogan con este nombre
por lopeligrosa de sus punciones que pueden conllevar a un accidente
fatal del paciente.

E9 Renying
Ig18 Futu
Id16 Tianshuang
Id17 Tian Rong Sj16 Tianyou
V10 Tianzhu
Du16 Fenfu
Pc1 Tianchi
P3 Tianfu
Puntos que atienden determinadas regiones anatómicas.
En este grupo se incluyen a aquellos puntos que tienen una eficacia
probada en su actuar sobre determinadas regiones anatómicas y que
deben ser puncionados siempre que se encuentre una afección que
asiente en estas áreas del cuerpo humano.

Puntos Zona

E36 Zusanli Abdomen superior

Bp6 Yinlinquan Abdomen inferior
 P7 Lieque, Id 3 Houxi Cuello posterior
Ig4 He Gu Miembro superior, cuello
anterior
Maxilar inferior.
V40 Gueizon Región Lumbar
V60 Qunlun Espalda alta
Pc6 Neiquan Pecho
Id18 Quanliao Cara
Id11 Tianzong Hombro

Puntos atendiendo a los diferentes sistemas.

En este grupo se incluyen un grupo de puntos que se seleccionan para
tratar diferentes sistemas o entidades patológicas determinadas.

Puntos Sistemas o entidad

patológica.

E36 Zusanli Sistema nervioso

parasimpático
Du26 Suigou Sistema nervioso Simpático
H3 Taichon Hipertensión Arterial
H2 Xingjian Linfáticos
Pc6 Neiquan, C7 Shenmen Palpitaciones y opresión
toráxica
Pc6 Neiquan Vómitos
Rem5 Shimen Glandulas endocrinas
E36 Zusanli Sistema inmunológico
Rem17 Tangzhong P5 Sistema respiratorio
Chize
Rem 6 Qihai, Bp6 Esfera sexual
Zanyinjiao
R27 Shufu Trastornos neurológicos
Existen otros grupos de puntos que a continuación expondremos que es
importante su conocimiento debido a la utilidad clínica que los mismos
tienen en la practica clínica. Entre los mismos encontramos los puntos
maestros de la energía, puntos para revivir el Yang en el cuerpo humano,
puntos suplementarios para el tratamiento de los cuatro mares y los
puntos Ho de acción especial.
Puntos maestros de la energía.

Tipo de energía Puntos

Maestro energético E36