UNIVERSIDAD PRIVADA DE TACNA

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LOS INCAS

Elaboración: Juan Quinteros

Escobar

Historia
.
 Los sacrificios de los niños2

LOS INCAS de un ayllu responden a la autoridad

de sus curacas (caciques), que son
los encargados de regular las
Como todas las naciones que
relaciones sociales, de ejecutar las
logran tener gran poder en su región,
fiestas, de almacenar recursos,
los incas se reclaman un origen
repartir las tierras entre su gente y
mítico, divino. Son dioses quienes les
disponer de la mano de obra.
encargan gobernar por sobre las
demás naciones y pueblos. Para los
La economía inca no conoció
incas son dos los principales mitos de
ni la moneda, ni el mercado, por lo
origen. "Manco Capac y Mama Ocllo"
tanto los intercambios y la fuerza
y "Los Hermanos Ayar".
laboral se obtenían a
 través de lazos de
parentesco o por
Los incas fueron Fuera de mitos, cuando la reciprocidad. Entre
gobernantes que nación Inca llegó a lo que parientes existía un
recopilaron y dieron gran sería la ciudad del Cuzco, intercambio de energía
extensión a una serie de la encontraron habitada constante, pero
costumbres que por otros pueblos, los también se daba
ancestralmente existían en Antasayas, Ayacuchus,
trabajo para la
los Andes. Su valor no se Poques y Lares. Los incas autoridad, conocido
halla tanto en su fueron una caravana de como mita. El inca
capacidad creativa, sino emigrantes que a fines del pedía como tributo
en su habilidad para siglo XII huían de Taipicala exclusivamente mano
difundir, ordenar y (Tiahuanaco) en busca de de obra, que era
administrar el sistema refugio, pues su tierra de enviada a trabajar sus
andino en un amplio origen era asaltada e tierras, a hacer
territorio. La base de la invadida por oleadas cerámica, a construir
cultura y la organización humanas procedentes del andenes o grandes
andina se encuentra en el sur (Tucumán y
obras arquitectónicas. A
parentesco, es decir, en el Coquimbo), Estos
cambio, el inca
ayllu, un conjunto de invasores eran los devolvía estos servicios
personas que se consideran llamados Aymaras.
organizando rituales,
parientes pues creían
manteniendo los
descender de un
caminos, repartiendo
antepasado común. Éstos
bienes en caso de
están a su vez unidos por
necesidad o en fiestas;
vínculos de reciprocidad, es decir,
esta relación por la cual el inca
están comprometidos a ayudarse
devolvía el trabajo del ayllu se
mutuamente en las labores
conoce como redistribución.
cotidianas; a este tipo de trabajo se
le conoce con el nombre de ayni.

También tienen la obligación

de trabajar juntos para el beneficio
de todo el ayllu: este trabajo se
conoce como minca. Los miembros
2 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
 Los sacrificios de los niños3

EL SISTEMA SOCIAL DE Una educación completa era

muy importante en la sociedad, no
LOS INCAS solamente en el lenguaje, historia, y
religión, sino también físicamente.
LA COMUNIDAD Había mucho énfasis en aprender las
artes marciales y el uso correcto y
En la comunidad Inca, la preciso de las armas. Por eso tenían
familia no era un núcleo ejércitos muy poderosos, porque
independiente, sino una parte todos sabían como pelear y
integral. Había un hombre defenderse bien.
encargado de diez familias. Él tenía
el deber de regular la distribución de L
la tierra y la producción de comida a
para todas las familias. Encima de él
había otro hombre encargado de cien
familias a quien se tenía que
reportar. También tenía que calcular
cuánta comida se le daba a los dioses
como forma de impuestos y
sacrificios.

Había una división de trabajo

entre los hombres y las mujeres. Los
hombres tenían el trabajo duro de
mover la tierra con para que las
mujeres pudieran sembrar las
semillas para los cultivos. Los
niños/as sacaban la maleza y
espantaban los animales pequeños y norma moral de los Inca era:
pájaros que se trataban de comer las - no
semillas. seas ladrón -
no seas mentiroso
La interdependencia entre los - no seas ocioso
vecinos era algo muy importante.
Normalmente las diez familias de las La idea era de tener una
cuales un hombre estaba encargo obediencia y responsabilidad
vivían juntas y normalmente eran colectiva. Por eso era tan
parte de la misma familia. Siempre importante que todo el mundo se
se ayudaban con la comida y los ayudara y pensaran en la comunidad
cultivos. entera y no solamente en ellos
mismos. La individualidad no era
La sociedad era muy bien vista, sino el trabajo en común
jerarquizada con muchos niveles para todo el mundo.
dentro de los niveles. Era muy difícil
salir de un nivel bajo a uno más alto
porque eso se definía al nacer.

3 Elaboración: Juan Quinteros Escobar


LA FAMILIA
La unidad social básica era la
familia. Normalmente vivían tres
generaciones los niños, los padres, y
los abuelos. Todos trabajaban juntos
para producir comida, construir casas
y hacer los tejidos. Vivían cerca los
unos a los otros y las tierras para
cultivar también se encontraban
juntas para poder ayudarse más
fácil.
El jefe de la casa era el
hombre casado. Él estaba encargado
de la producción de comida, de los
cultivos, y de la ropa y tejidos. Él
era, en un nivel más bajo, como el
hombre encargado de la diez familias
en cuanto a sus responsabilidades,
pero solamente para su familia.
También distribuía las necesidades a
los demás como comida y ropa.
A los niños les daban una
ración para comida y ropa. Pensaban
que les ayudaría a aprender
responsabilidad.
4 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños4
Cuando se casaba una pareja
no tenían que pagar impuestos por
un año mientras ahorraban para
empezar su propia familia con sus
propios hijos. Era una forma para
asegurar que se pudieran establecer
bien y no pasar muchos trabajos
después. Los abuelos pagaban menos
impuestos cuando y eran más viejos
porque se creía que ya eras más
débiles y no podían producir tanto
como antes y además ya le habían
dado mucho a la comunidad mientras
estaban jóvenes y fuertes.
La familia era una unidad de
producción muy importante.
EL MATRIMONIO
En la sociedad Inca se
esperaba que todo el mundo se
casara con la excepción de las
Vírgenes del Sol. El "headman", un
hombre, seleccionaba las parejas que
se iban a casar. Normalmente eran
de la misma comunidad y de la
misma clase social. No era bueno
casarse con extraños porque era muy
importante mantener la pureza de la
raza, especialmente en los niveles
sociales más altos.
El matrimonio era parte de
las costumbres tradicionales.
Normalmente los hombres tenían 25
años y las mujeres 18 años. También
era importante que estuvieran en la
misma condición física.
No había mucha opción con
quien uno se casaba. Era más una
unión con interés económico que una
unión de amor. Había tantas cosas
para preocuparse de hacer en la
comunidad que no había tiempo para

pensar en la compatibilidad. A veces
por buena suerte las parejas
encontraban amor, pero no era muy
común. Su deber era producir hijos
para poder tener más manos para
trabajar con los cultivos y los
tejidos.
Todos los matrimonios se
celebraban juntos. Varias veces al
año se reunían todas las parejas que
se iban a casar y tenían una
celebración llena de rituales. Uno
muy importante era el de cambiar las
tiras de los quipus. Ponían los que
indicaban que la pareja estaba
casada. Esto era muy importante
porque era la forma de
mantener records de todo el mundo
de la sociedad. También se
agravaban más tiras cuando tenían
hijos.
5 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños5
A la pareja nueva les daban
una casa y tierra para cultivar. Así
podían pensar el empezar una familia
nueva para trabajar en la producción
de los cultivos y los tejidos.
LAS VIRGENES DEL SOL
Las vírgenes del sol eran
muchachas que desde el nacimiento
estaban escogidas para ser vírgenes
del sol. También había algunas que
escogían antes de la pubertad para
este papel en la sociedad.
Normalmente eran las más bonitas y
con los mejores modales.
Antes de la pubertad, se las
llevaban de las familias a vivir en un
convento con monjas donde eran
entrenadas para producir tejidos
hermosos y muy elaborados. Allí no
pasaban una vida muy excitante,
básicamente haciendo los tejidos.
Siempre se vestían de blanco
para dar la idea de pureza y la
mayoría mantenían su virginidad toda
su vida. Algunas se volvían
profesoras o profetas, pero muy
pocas se casaban.
Las que sí se casaban
normalmente eras las que eran dadas
como regalos a los jefes y nobles que
visitaban. En este caso se iban del
convento y se casaban con ellos. Era
un honor muy grande ser un Virgen
de Sol y si una era regalada, podía
esperar mucho respeto del resto del
mundo.
 Los sacrificios de los niños6

La constitución y amenaza de represión militar para

evitar el surgimiento de posibles
desarrollo del Imperio rebeliones.
Inca La política del estado Inca
estuvo dirigida a mantener sujetas a
las poblaciones de manera de
Al momento de la llegada de
integrarlas a una economía capaz de
los españoles, no había transcurrido
sostener a un imperio expansionista.
un siglo de la conquista de la mayor
Según La Lone (1987), lo que
parte del territorio bajo control inca.
permitió realizar dicha política
La vastedad del Imperio lo extendía
expansionista fue el cambio en la
desde el norte del Ecuador hasta el
organización de la tierra y del
centro de Chile, lo que comprendía
trabajo. En este sentido, el estado
la sierra del Ecuador y Perú, el
Inca estableció una estratégica
altiplano boliviano y el noreste de
combinación de utilización de la
Argentina.. La superficie
tierra y del trabajo de
aproximada del
Tal extensión las poblaciones
territorio era de un
geográfica dominadas. Dentro de
millón y medio de
comprendía zonas cada comunidad se
kilómetros cuadrados,
ecológicas diversas, separaban extensiones
con una población
de tierra que
estimada entre los desde el área costera
constituyan propiedades
cuatro y los seis millones del Pacífico hasta la del Estado, las cuales
de habitantes. sierra andina y aun la eran trabajadas por la
Si bien el Imperio
llamada "ceja de la población como
Inca se estableció e
selva", una zona cumplimiento de sus
intentó consolidarse,
lluviosa y montañosa obligaciones tributarias.
padeció de ciertas
sobre los 2500 metros Asimismo, se estableció
debilidades que
una segunda forma de
contribuyeron a hacer en el oriente de los
tenencia de tierras: los
posible la conquista andes peruanos llamados "enclaves"
española. En el
estatales de producción
momento de la invasión,
(destinados a la agricultura
una guerra entre los mismos Incas se
intensiva) y los centros
sumó a la persistencia de las
administrativos (encargados del
divisiones étnicas tradicionales. Estas
control de personas y tributo de las
daban lugar a levantamientos locales
regiones). Estas formas de tenencia
que se reiteraban pese a los intentos
organizadas por el estado implicaron
estatales por evitarlos. Si bien el
cambios en la organización social de
Imperio se erigió sobre la base de la
las poblaciones sujetas al tributo,
guerra legendaria, la clave de su
originados fundamentalmente en la
mantenimiento no radicó
necesidad de contribuir con
exclusivamente en el ejercicio del
contingentes de trabajadores para el
poder militar. Una política de
servicio en los enclaves de
"generosidades" con los señores
producción y administración.
locales de las distintas etnias y
comunidades se sumaba a la
6 Elaboración: Juan Quinteros Escobar

Si bien el estado Inca montó
su unidad económica tradicional de
los pueblos conquistados, los
requerimientos impuestos alas
comunidades implicaron alteraciones
en algunas dimensiones de las
relaciones sociales tradicionales.
Para hablar de estas es
imprescindible referirse al ayllu.
Aunque éste es un concepto
problemático, que se encuentra aún
en discusión, es posible sostener
algunas afirmaciones que posibiliten
cierta comprensión del mismo. Puede
considerarse al ayllu como una
unidad social que constituye el
núcleo de las relaciones sociales y de
parentesco, políticas, económicas y
religiosas (cock, 1981). El ayllu
representa una estructura básica de
relaciones en el mundo andino, una
institución que tiene como
característica el ser un "elemento de
cohesión social, al nuclear a un grupo
bajo relaciones que pueden
expresarse de manera ritual,
económica, social, parental, etc."
(Cock 1981). El ayllu delimita, en
consecuencia, una unidad de
pertenencia, una unidad mínima de
cohesión que se relaciona con otros
ayllus en forma de estructuras
imbricadas.
Bajo el dominio Inca, algunos
indígenas siguieron viviendo en las
tierras de su ayllu, manteniendo la
capacidad de auto sostenerse y de
contribuir al tributo estatal. Al
mismo tiempo, tuvo lugar la
conformación de categorías sociales
alternativas, en correspondencia a la
organización de la estructura estatal.
Un ejemplo esta dado por el
surgimiento de nuevos "status"
masculinos. Estos eran:
7 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños7
Los yanacona (una suerte de
sirviente personal que podía ser
recompensado con puestos
administrativos de responsabilidad) ;
Los camayos (quienes tenían
una ocupación especializada);
Los mitigas (quienes bajo el
principio de la mita eran trasladados
fuera de su lugar de origen, sirviendo
en forma directa al Inca o siendo
incorporados a la organización
administrativa regular de las
provincias). Estos tres tipos de status
(los que podían superponerse) eran
indicadores de distintos grados de
privilegio entre la población. Más
debe recordarse que no existían los
hombres "libres" y que el estado
ejercía su control sobre todos los
habitantes.
La pirámide social inca
Existen entre los numerosos
vestigios y escritos enumeraciones
fidedignas de la concepción de la
Pirámide Social Inca, que quizás
convendría poco a poco ir
introduciendo para el amable
visitante. Y es que como en todas las
culturas, la pirámide social partía
desde la realeza y abarcaba
posteriormente todas las capas o
estratos de la sociedad hasta llegar

al último de los mortales o más
insinuante poblador de aquellos
lares.
Así, en lo alto de la pirámide
se encontraba como puedes
imaginar el Inca y a su lado "la Coya"
o esposa legitima. Venia a
continuación la nobleza gobernante,
la cual estaba formada por cuatro
grupos privilegiados que ejercían el
gobierno y la administración y se
mantenían de los tributos.
Eran concretamente "Los
Nobles de Sangre" parientes del Inca,
"Los Nobles por Paisanaje" que vivían
por los alrededores de Cuzco, "Los
Nobles Provincianos" que vivían en
los territorios anexionados y "Los
Nobles por Privilegio" que eran los
premiados por haberse destacado en
la Guerra o en la Construcción.
La clase sacerdotal también
gozaba de un estatus de privilegio y
a sus altos cargos solo podían
acceder individuos provenientes de
la nobleza. El Sumo Pontífice,
8 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños8
llamado "Huillacomo" solía ser
hermano o tío del Inca. Estaban
también los "Oficiantes" que eran los
que atendían al Templo y realizaban
los sacrificios y plegarias. Luego
estaban los Adivinos, llamados
también "Achis", y los Confesores o
"Ichoris" y los Magos o " Omos".
Estaban también las
denominadas "Acllas" que eran unas
mujeres seleccionadas ya desde
pequeñas por su belleza física, para
algunas de ellas oficiar el culto en
las casas escogidas o "Acllahuasis".
Venia después el pueblo que
se componía de campesinos y
pastores, los cuales debían
obediencia estricta a los gobernantes
y tenían obligación de tributar. Estos
solo podían tener una esposa. Eran
dueños de su choza y de su
contenido, pero no de las tierras,
que cultivaban como "usuarios". Y
finalmente estaban los sirvientes
también llamados "Yanacunas" de
clase hereditaria y en situación
próxima a la esclavitud que eran los
que realizaban los trabajos más
sencillos como las tareas domesticas,
cultivar la tierra de sus amos y
acompañar al ejército como simple
cargadores.
La familia era patriarcal,
compuesta por antepasados, padres
e hijos. Varias familias juntas
formaban un "Ayllu", y todos sus
miembros se consideraban
emparentados por vía sanguínea, por
que creían y pensaban que tenían
antepasados comunes. En los
diferentes "Ayllus" tenían costumbres
similares y ejercían trabajos de tipo
cooperativista. La familia que
 Los sacrificios de los niños9

trabajaba sus parcelas para su (Raffino, 1982)(Raffino,

manutención y para cumplir con sus 1988).
obligaciones tributarias, era
estrictamente monogamia a • Sitios de culto como
diferencia de la nobleza. Los hijos Shincal.
eran deseados a las hijas, ya que • Sitios de observación solar
representaban más brazos para el como "Intihuatana"
campo. La mujer era recatada por el (Kriscautzky 1995).
simple hecho de vivir en una • Sitios de vivienda,
sociedad patriarcal. A algunas se les elaboración de
permitía ejercer la prostitución. Y la manufacturas y
homosexualidad era condenada y se redistribución, como
la consideraba abominable. Watungasta, Hualfín,
Nevados de
ARQUITECTURA
Sus instalaciones, siempre en
relación con los caminos son de
varios tipos distintos según se
encuentren en el interior de la zona
conquistada o en los bordes. Además,
la actividad principal de cada sitio
también le dio una característica y
forma de construcción especial, así,
por la función se distinguen:

• Sitios de habitación Aconquija(Raffino 1988),

(kanchas). Punta de Balasto
(Kriscautzky 1995)
• Sitios en relación con el
transporte (Tampus). La construcción incaica se
realizó según la zona de que se trate,
con mampostería de piedra, de
• Sitios en relación con las
adobes, ó en una combinación de
comunicaciones (chasqui-
ambas. La forma de acomodación de
huasi) fortalezas
las piedras cambia,
interiores, las grandes de
fundamentalmente en los
frontera como el Pucará
establecimientos nuevos que se
de Aconquija y Tambería
construyen ad hoc, empleándose la
de Chilecito.
doble fila de piedras chatas pegadas
con barro, ó los adobes pegados, en
• Sitios rituales de altura, ambos casos con cubierta interna de
como Volcán Galán, ó revoques pintados.
nevados de Aconquija
(schobinger, 1966), En los grandes sitios
ceremoniales se usan a veces piedras
9 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
 Los sacrificios de los niños10

cortadas, pero la sillería (si es que Se caracterizan además por la

aparece) es de poca calidad, y en la presencia de los depósitos
mayor parte de los sitios se emplean comunales, y obras de
las técnicas locales de construcción, infraestructura destinadas al control
con la imposición de los patrones de de aluviones, al manejo de cuencas,
distribución y forma de plantas que ó a la captación de agua y
traen los conquistadores incaicos. distribución en superficie, aunque
también usaron las capas
En algunos sitios como por subterráneas para regar por
ejemplo el Pucará de Aconquija se capilaridad en chacras hundidas.
emplean distintos y numerosos
sistemas de acomodación de los METALURGIA Y
mampuestos en la misma obra, lo
que indicaría la participación de CERÁMICA
grupos humanos que conocen
distintos sistemas de construcción, y La metalurgia es importante y
la emplean en función de tributar al posiblemente el oro y la plata son los
Imperio. En el caso antes metales que provocan la mayor parte
mencionado, las murallas están de las conquistas a los fines de
construidas en paneles asegurar el aprovisionamiento y
independientes de tres a cinco control de las fuentes de materia
metros de longitud con formas de prima, aunque también la necesidad
acomodación y piedras de tipos muy de mano de obra y las fibras finas
variados, desde lajas acomodadas en como la vicuña pueden haber tenido
forma vertical hasta las horizontales importancia para su dominación. Es
pasando por todos los ángulos sintomático que no se registran sitios
posibles, hasta el uso único de cantos incaicos donde no existían estos
rodados o mezcla de cantos rodados productos.
y lajas (Kriscautzky, 1998).

Hay algunas características de

la construcción incaica que le da una
personalidad bien definida, como son
los nichos ciegos en las paredes. Las
salidas para agua , los vanos de
puertas y ventanas y las troneras de
formas subtrapezoidales, las
escaleras, los recintos que rodean
grandes rocas fijas, los muros
adosados como refuerzo, la pared de
lajas pegadas con barro, los recintos
perimetrales, y las construcciones
sobre el camino imperial (Raffino
1978; 1982; 1988).

10 Elaboración: Juan Quinteros Escobar


Creemos que el análisis del
uso y la producción de cerámica en
la economía estatal deben ser
definidos en forma más amplia que la
cerámica inca del Cusco o sus
imitaciones provinciales y las
actividades en los asentamientos del
estado.
Muchos bienes eran provistos
parcialmente en cerámicas de estilos
locales. Los incas, además, se
abastecieron de grandes cantidades
de cerámica a través de la
intensificación de la producción de
alfareros locales y del desarrollo de
enclaves de trabajo especializado,
particularmente los mitmaqkuna.
(Williams 1994).
La dedicación del estado a la
alfarería se puede entender tanto
en la producción de vasijas para uso
imperial como en la confección
distribución de cerámica de estilo
imperial. Es importante reconocer
que no se puede demostrar una
relación directa entre la confección
11 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños11
estatal y el uso estatal de la
cerámica. No todas las vasijas
producidas por los alfareros que
trabajaban para el estado fueron
usadas exclusivamente en contextos
estatales. A su vez, personal de un
gran número de instalaciones inca
usaba vasijas de estilos no incas. La
relación entre confección y uso
dependía de varios intereses. Como
por ejemplo: la disponibilidad de
alfareros y de fuentes de arcilla, la
intensidad y los fines de las
actividades económicas del estado,
la duración del dominio estatal y la
naturaleza de la demanda estatal.
Por otra parte en los sitios de
ocupación incaica en el noroeste de
Argentina se encuentran las
siguientes modalidades alfareras:
Inca Imperial: que
corresponde a las piezas importadas
del Cusco en los diferentes estilos
dados por Rowe (1944).
Inca Provincial: piezas que
imitan en mayor o menor grado a las
cuzqueñas en iconografía, morfología
y estructura del diseño aunque
difieren notablemente en su
producción.
Inca Mixto: aquellas piezas
que presentan una combinación de
elementos cuzqueños con otros no
cusqueños en los cuatro ejes del
análisis estilístico, es decir,
morfología, producción, estructura
del diseño e iconografía.
Fase inca: la cerámica
confeccionada por las poblaciones
indígenas en sus propios estilos bajo
el dominio inca, que para los sitios el

sur del valle de Santa María y Bolsón
de Andalgalá serían Famabalasto
negro sobre rojo, Yocavil policromo,
Santa María, Belén III y Yavi, Chicha
o Puneño. Estas tres últimas
denominaciones corresponden a un
mismo estilo cerámico. La diferencia
responde a la nomenclatura dada a
los mismos por distintos autores
( Calderari y williams 1991).
La cerámica incaica en
nuestra zona, como en el resto del
NOA, se caracteriza por la
imposición imperial de la forma y en
algunos casos de la pasta, así
también como los motivos de la
decoración, mientras que las
técnicas de elaboración, acabado,
terminación de las superficies, baños
y pinturas son locales.
Las formas decoradas
características son: los platos pato,
cerámicas planas con forma de plato
de bordes levemente levantados,
pintadas en el interior, que llevan
por asa una cabeza de pato
modelada y en el extremo opuesto
pequeños mamelones que
representan la cola.
Los aríbalos y aribaloides,
(botellones de cuerpo globular y
cuello estrecho) que pueden tener
apoyo anular o cónico, con borde
evertido, generalmente decorado del
lado interno con una guarda
geométrica (foto 7)
Otra forma diagnóstica es la
de ollas globulares con pie de
compotera de varios tamaños que se
caracterizan por un apoyo único
bicónico, macizo, que no existía en
el área antes de la Conquista Incaica.
12 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños12
Las asas en los elementos
incaicos son en forma de oreja,
verticales y alargadas, ó en forma de
uso, macizas y pequeñas,
especialmente éstas se encuentran
en las ollas de uso cotidiano.
La decoración en negro sobre
rojo se diferencia de las locales
como famabalasto y Belén, el fondo
de las incaicas es opaco y en ese
caso rojizo pálido, o rojo brillante
con marcas de pulido, en ambos
casos la pintura negra colocada por
encima es de buena calidad y cubre
perfectamente pero carece de
cuerpo, ello no ocurre en las
anteriores.
Los motivos incaicos son
muchos pero los elementos que los
componen pocos, líneas curvas finas,
líneas rectas finas, y puntos, estos se
combinan para componer motivos
donde los espacios rodeados de
líneas rectas se rellenan con otras
entrecruzadas que componen
enrejados de cuadriculados
romboidales, las líneas curvas
pueden componer caras o rellenarse
de la manera anteriormente

mencionada.
No es raro encontrar motivos
antropomorfos o zoomorfos pintados
en negro sobre el fondo rojo, en
estos casos, siempre son individuales
y no componen escenas.
En unos pocos ejemplares del
borde de la Cordillera se encuentran
piezas decoradas por series de
triángulos negros y rojos sobre
crema, o motivos fitomórficos
parecidos a los que son
13 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños13
característicos del área chilena. En
negro sobre crema opaco existen dos
tipos de decoración, uno se
encuentra sobre las grandes ollas
globulares, en las que se pintan
personajes con líneas anchas, que
tienen representada una especie de
coraza con cabeza triangular y
extremidades inferiores similares a
las de un pájaro. Las corazas tienen
motivos ofidicos de a pares en el
centro, ubicadas en forma inversa,
una con la cabeza hacia arriba y la
otra hacia abajo, estos motivos
cubren el cuello de las grandes ollas
usadas para depósito, y en el cuerpo
se está decorado, los motivos son
geométricos, generalmente
triángulos rellenados con círculos o
circunferencias en el interior.
La cerámica negro sobre
crema fina está confeccionada con la
misma pasta de los aríbalas y
decorada con motivos ondulantes a
veces de aspecto ornitomorfo, otras
fitomorfo, o con motivos
geométricos rellenos en espacios
entre líneas con cuadriculado
romboidal de líneas cruzadas,
diferente de los ajedrezados que se
ven en Santa María ó Belén, las
formas son pequeños pucos con un
cuellito. Otro tipo de decoración es
el incaico rojo sobre blanco, muy
similar al estilo Averías de Santiago

del Estero, que se encuentra en
jarritas panzudas de asa en oreja
con cuello estrecho y corto de borde
vertido.
En la excavación de recintos
de habitación se encuentran algunas
ollas decoradas sin pintura, con
motivos plásticos, producidos por
agregado de tiras de pasta en forma
de herradura, con impresiones de
uñas verticales respecto al eje de la
tira, ó con pellizcados que tienen
encima impreso de uñas ó tierra. Había tierras aplicadas a la
cinceles.(Kriscautzky 1995).
Conjuntamente con las
cerámicas locales e incaicas en
algunos sitios se encuentran piezas
que originalmente son chaqueñas,
como las que se denominan Averías,
pintadas en rojo y negro sobre
crema, ó rojo sobre crema en el
interior de los pucos, con el color
negro en una línea ecuatorial
externa, y otra cerámica en negro
sobre rojo pulido, denominada
famabalastao, donde el color negro
forma motivos que semejan manos,
conformadas por triángulos unidos
con líneas finas, de los que salen
líneas que parecen de dedos, estas
piezas tienen en algunos casos
también asas planas ó plano-
cóncavas como las de Santiago del
Estero, y tanto las decoradas en
negro sobre rojo como las tricolor
tienen en muchos casos fondos
anulares conformados exprofeso por
un rodete agregado a la parte
inferior de la pieza; la pasta es
buena, pareja, con una cocción que
produce superficies rojas con el
interior ó núcleo color gris plomo.
14 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños14
Esas piezas se encuentran
asociadas a sitios incaicos en el
Oeste de Catamarca, y en sitios
coloniales en el Valle Central; sólo en
el Este, bajando de la sierra de
Ancasti se encuentran esos estilos
cerámicos en estado
puro.
Economía Incaica
El medio de producción
fundamental de los incas era la
subsistencia de las comunidades,
tierras destinadas al Estado y al
culto.
No está claro si el régimen de
propiedad era privado o comunitario.
Eso sí, los nobles poseían tierras
propias, pero con un volumen
cuantitativo poco significativo. La
producción agraria respondía a dos
sistemas ecológicos:
• El maíz, bajo los 3.800
m.s.n.m.
• La papa, hasta los 4.500
m.s.n.m.
Se estableció una relación
directa entre el tamaño de la
población y la mayor producción de
alimentos, con el resultado de una
mayor disponibilidad de mano de

obra para las obras hidráulicas, lo
que repercutía a su vez en una mejor
productividad agraria. Abonos,
cultivos en terrazas y riego,
ayudaron a expandir los cultivos, a
pesar de la atrasada tecnología de
labranza. El denominado "control
vertical" (en base a los diferentes
nichos ecológicos de la cordillera de
los Andes) explica la posibilidad de
las comunidades incas de dominar, en
zonas muy restringidas, una amplia
gama de productos agrícolas. El
cultivo en terraza permitía disponer
de una gran cantidad de alimentos.
La ganadería alcanzó un
desarrollo notable en el área andina
en comparación al nulo desarrollo
del resto de América, con la
domesticación de la llama (para el
transporte) y la alpaca (por la lana
para vestuario). La ganadería
también estaba en manos de las
comunidades, del Estado y de la
iglesia incaica.
A diferencia de otros
imperios, el sistema de dominación
social inca no contemplaba el
tributo. En cambio, el impuesto
correspondía al trabajo individual,
llamado mitas, en que el producto
correspondía al Estado, al culto
oficial, nobles o santuarios locales.
Estas prestaciones posibilitaban una
gran cantidad de productos, que el
Estado administraba, distribuía y
redistribuía, según las necesidades o
estrategias. A pesar que este sistema
hacia casi inviable el comercio, no
obstante existía a corta y larga
distancia, y con la existencia de
mercados y mercaderes.
La Alimentación Incaica
15 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños15
La variedad de productos era
inmensa. Sus proteínas las sacaban
de mariscos y peces de mar, ríos y
lagos. Los consumían
inmediatamente después de
pescarlas, o bien deshidratadas o
saladas, en cuyo condición podían
transportarlos para venderlos en lo
más interno de las altas montañas. El
pejerrey, extraído de lagos y ríos, era
uno de los platos exquisitos. Comían
poca carne, pero comían carnes de
venado, lobo marino, zorros y
llamas. La carne de llamas la
consumían fresca, pero preferían
deshidrata para guardarla por mucho
tiempo. En el norte las iguanas eran
las delicadezas. En la selva alta
comían la carne del sajino y monos.
También en ciertas partes criaban
perros exclusivamente para
aprovechar su carne.
Como carbohidratos, los incas
comían muchas papas y maíz, con los
que hacían variadísimas
preparaciones. Gracias a la nutrición
de la papa, el producto más
importante de las tierras altas, no se
produjo la deficiencia nutricional en
la población andina, desde la costa a
la sierra. El maíz no era solamente
un buen alimento: el maíz era
necesario para un serie de
necesidades ceremoniales y rituales,
por ejemplo en las fiestas y los rito
de iniciación.
 Los sacrificios de los niños16

En su dieta, conocían muchas se le decía mamasua (madre de la

verduras. Mostraban preferencia por asua), utilizado para acelerar el
las algas marinas y por diversas fermento de las posteriores.
variedades de ají, desde el menos
picante al más ardiente, todos ellos Se consuma mucha asua en
disecados y enjutos para su larga ceremonias, ritos y fiestas. Fue la
conservación. Las verduras eran bebida cotidiana para calmar la sed.
cultivadas y también venían de la Había una necesidad de las
selva, y conocían muchas frutas existencia de mujeres especialmente
domésticas. También las verduras dedicadas a la fabricación: unas
tenían propiedades medicinales: mascando el grano para dejar caer
diurética y laxante, con eficaces en bolo en enormes recipientes de
efectos en las afecciones del hígado, arcilla; otras hirviéndolo y otras
vejiga y riñones y para la expulsión cuidando de su maceración y
de lombrices. Las algas marinas, distribución.
como todos los alimentos de origen
marino, contenían muchas vitaminas
importantes, proteínas,
carbohidratos, grasas, minerales La salud, las
etc., y nacían y crecían de forma enfermedades y la
natural.
medicina
La bebida preferida fue la
asua o upi o acja o yamor tocto, En la civilización Inca, las
llamada comúnmente chicha por los enfermedades sólo se generaban por
europeos. Para prepararla, primero actos de brujería, motivados por
fermentaban el maíz seco rivalidades locales o conflictos
humedeciéndose con agua y interfamiliares, o por transgresiones
colocándolo entre hojas de achira. que molestaban a los sobrenaturales.
Cuando germinaba brotándole Las enfermedades causadas por los
raicillas lo retiraban para secarlo, humanos creaban discordia entre los
quedando convertida en jora. individuos y/o familias y era curable
Después molían la mayor parte de
ella y otra la mascaban para que la
diastasa de la saliva motivara el
fermento. En tal estado era echada
en ollas con abundante agua para
hervirla por unas horas. Una vez fría,
en cuyo estado recibía el nombre de
sarayumbia, se la vertía en tinajas
para su maceración. El grado de
fuerza alcohólica lo conseguían según
los días que duraba la fermentación
en las tinajas, colocados en un rincón
de la habitación en un sitio abrigado.
Al sedimento en el fondo del tinaja,

16 Elaboración: Juan Quinteros Escobar


gracias a la habilidad de otros
curanderos. Pero a las enfermedades
causadas por la voluntad de las
divinidades se las consideraba
difíciles de curar y molestaban la paz
social.
Entre las producidas por la
brujería malévola estaba el
envenenamiento, provocado por la
acción humana, pudiendo afectar a
una persona o a una unidad
doméstica entera dentro de un ayllu.
La basaban en sustancias letales
dadas por venganza o por envidia.
Creían que todas las
desgracias tenían un origen
sobrenatural. Las dolencias enviadas
por las divinidades se manifestaban
después de haber transgredido
ciertas reglas de buena conducta,
por ejemplo el incesto, el crimen, el
robo, y la inobservancia ritual, no
producidas por la revancha de los
dioses, pero por castigo.
El curandero tenía que
discerniera la calidad del enfermo. Si
la disfunción la causaba una
enfermedad cuyo diagnóstico la
atribuía a un designio sobrenatural,
el curandero no podía hacer nada
porque era imposible vencer los
dioses. Pero sobre los males hechos
por la venganza humana, el enfermo
había perdido o había salido de su
cuerpo su camaquen, o la fuerza
vital que da movimiento y potencia a
las cosas.
Jani La pérdida temporal de la
esencia vital que da vida,
movimiento y ánimo al ser humano.
Esta enfermedad provoca flujos de
vientre, sensación de frío, excesiva
17 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños17
secreción salival y otras alteraciones.
Solamente se cura con la medicación
de un curandero.
Shucaqui Es producido por la
inmensa preocupación que siente una
persona que sufre una fuerte
vergüenza causada por un error
cometido. Es una verdadera
tormenta psicosomática, cuya
gravedad depende del rango o clase
social u ocupación que ejerce la
persona que genera la turbación. Se
produce una alteración
neurohormonal que se manifiesta con
intensos dolores de cabeza y
abdominales, vómitos y diarreas
incontenibles. El tratamiento
consistía en que el causante de la
vergüenza coma los cabellos de la
víctima, arrancándole el mechón del
centro del cráneo, con tanta fuerza
que se le desprenda la piel cabelluda
en ese pequeñísimo sector, cuyo
ruido debe ser escuchado.
Irijúa Es propia de los niños
que la adquieren cuando la madre
tiene otro bebé, a quien se cree que
le prodiga mayores cariños que al
anterior. El niño se torna pensativo,
melancólico y malhumorado, se irrita
con facilidad, llora y grita con
agresividad. Pierde el apetito y el
sueño y se debilita física y
mentalmente. Es muy raro que la

irijúa la adquieran los hijos menores.
Se presenta en todas las clases
sociales, y no es otra cosa que la
envidia.
Mipa Los niños la adquieren en
el vientre de su madre cuando ella se
siente asco por un animal. El niño
que nace presentará los signos
directos de ese animal. Las
embarazadas deben tener cuidado de
no mirar personas feas para evitar
que su niño no salga con estos
defectos. Si la gestante pasa por un
río grande, el hijo saldrá llorando. Si
ha visto un cadáver, su hijo tendrá
cejas pobladas y ojos hinchados.
Turumanya o cuichi No se le
debía reír ni abrir la boca frente de
un arco iris para no adquirir caries y
piorrea. Las mujeres no debían pasar
por debajo de un arco iris, ni
descansar en los sitios donde había
un arco iris para evitar tener bebés
muertos o monstruosos.
La Religión Incaica
A pesar del protagonista dado
a Viracocha por los cronistas
españoles, la religión incaica fue
politeísta. El citado Viracocha llegó a
ser elevado a la categoría de dios
creador de los otros dioses y del
mundo, al que gobernaba como el
inca a su imperio. Viracocha dejaba
en manos de los otros dioses el
gobierno ordinario del mundo,
interviniendo sólo en casos
excepcionales.
El primero de estos dioses
activos era Inti (el Sol), con especial
dedicación a la agricultura, que se
representaba como un disco áureo
18 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños18
con rayos, y Mamaquilla (la Luna),
ligada a la cuenta del tiempo y al
calendario, primera deidad
femenina. De este matrimonio
descendían los incas. Illapa, dios del
rayo y el trueno, dueño del agua
para los cultivos, ocupaba el tercer
lugar en el escalafón divino.
Pachamama (la tierra) era adorada
en el interior y Mamacocha (el mar)
en el litoral.
Los incas creían que si el
espacio horizontal estaba dividido en
dos partes, cada una de ellas
subdividida en otras dos, el mundo
aparecía compuesto por tres planos:
Hana pacha (el mundo de arriba),
Kay pacha (el mundo de aquí), y Ucu
pacho o Urin Pacha (el mundo de
abajo). La palabra pacha significa a
la vez ‘tiempo’ y ‘espacio’.
Pachamama es reconocida
como la divinidad de la tierra (madre
tierra), productora de alimentos e a
veces identificada como una niña
pequeña. Pachamama vive bajo la
tierra y en el interior de las
montañas.

Wiraqocha es la única
divinidad ubicable en el mundo de
arriba y es la divinidad más
importante. Wiraqocha es una
divinidad claramente celeste y con
características solares. En los mitos
que venían de Cuzco, Wiraqocha
dividió el mundo en cuatro partes:
Chinchaysuyu (al oeste), Collasuyu
(al este), Antisuyu (al norte) y
Cuntisuyu (al sur). Después, ordenó
salir a los hombres de las cuevas, de
las fuentes, del subsuelo en las
regiones del Chinchaysuyu y
Collasuyu. Luego, Wiraqocha seguía
el camino del sol, perdiéndose en el
océano y quedaba después en el
cielo.
La interacción entre
Wiraqocha y Pachamama resolvía en
buena cuenta la dualidad cielo-tierra
y Kay pancha era la resultante de esa
vinculación.
A causa de la dualidad cielo-
tierra, tenía que haber una forma de
19 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños19
comunicación entre ambos planos del
mundo. Entre las formas de
comunicación las más conocidas eran
el rayo y el arco iris y la serpiente.
También el Inka era un punto de
comunicación entre los planos del
mundo porque era el hijo del sol.
También, había sacerdotes que
hicieron rituales para comunicar
entre los dioses y los humanos.
Además, adoraban muchos
poderes sobrenaturales, identificados
con objetos o lugares. Se les llamaba
huacas y están esparcidos por todo el
imperio (un cerro, una piedra, una
sepultura, fuentes, cuevas). Un tipo
especial lo constituían las apachetas,
montículos de piedras sueltas, en un
paso o junto a un camino difícil. En
el culto desempeñaban un papel
fundamental los sacrificios,
generalmente de llamas, aunque en
ocasiones graves, los incas ofrecían
también niños de unos diez años de
edad.
Festividades de la religión
inca
El conglomerado de toda la
espiritualidad inca, tuvo como
maximo exponente y centro
indiscutible, el Templo del Sol,
también conocido como Coricancha.
Nada más llegar el infame Pizarro,
ordenó que sobre sus muros se
erigiera el que es hoy Convento de
Santo Domingo, en cuyo seno pueden
aun admirarse los restos de aquellos
recintos sagrados precedentes.
Primeramente resumiremos 12 fiestas
incas, que simbolizan los 12 meses
del año. Y que tienen una gran
importancia:

Enero - Uchuc Pocoy
(Madurez Rapida)
Febrero - Hatun Pocoy
(Gran Madurez)
Marzo - Paucar Huaray
(Manto de Flores) Abril - Ayri Huay
(Danza del Maiz Verde)
Mayo - Aymuray
(Canto de la Recolección)
Junio - Inti - Raymi
(Fiesta del Sol)
Julio - Anta - Situwa
(Purificación de la Tierra)
Agosto - Capac - Situwa
(Purificación General)
Septiembre - Coya - Raymi
(Fiesta de la Reina)
Octubre - Uma - Raymi
(Fiesta del Agua)
Noviembre - Aya - Marca
(Procesión en Honor de los Difuntos)
Diciembre - Capac - Raymi
(Comienzo de los Trabajos Agrícolas -
Gran Celebración)
Los sacrificios de los
niños
Las misteriosas montañas del
Perú a través del tiempo se han
cobrado muchos sacrificios humanos.
De ello dan fe los abundantes
descubrimientos de momias,
especialmente de niños que fueron
sacrificados para evitar el enfado de
los dioses y apaciguarlos. Hace 500
años ningún horrendo sacrificio era
suficiente para aplacar la ira divina
de los "Señores de las Montañas".
Hermosas princesas y bellas vírgenes
eran ofrecidas a los "Apus" (Las
Montañas) por los antiguos e
implacables sacerdotes incas.
20 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños20
La figura mas conocida de estos
sacrificios hoy por hoy es "Juanita"
una momia, descubierta el 8 de
Septiembre de 1995 por los
arqueólogos Johand Reinhar y
Antonio Chávez, componentes de una
expedición arqueológica patrocinada
por la Universidad de Santa Maria de
Arequipa a 6.380 metros de altitud,
cerca del cráter del volcán de
Ampato. El cuerpo de la niña se
encontraba en un "casi perfecto
estado" de conservación. Muy cerca
de alli estaba el lugar en que los
incas construyeron una plataforma
de unos 14 metros cuadrados en
donde se celebraban las ceremonias
de la "capaccocha" que venia a ser
una ofrenda humana al dios
Viracocha.
Las iras de los dioses debian
ser aplacadas a toda costa, y el
pueblo inca tenia por costumbre
realizar sacrificios humanos,
generalmente niños a las "sagradas
montañas". Esto sucedió dos veces al
año, coincidiendo con los solsticios
de verano e invierno. El rito de "la
Capaccocha" que viene a significar
"pecados reales" se efectuaba para
pagar -mediante tiernos infantes- los
pecados de los gobernantes.
Los niños eran escogidos
cuidadosamente entre cientos de
recién nacidos de la "clase dirigente",
y preparados por los sacerdotes
desde la mas tierna infancia, para su
alto cometido. Ya que estos
"infelices" eran considerados como
divinidades, convirtiéndose en
representantes directos del pueblo.
Eran de alguna manera los elegidos
"para la gloria" y su sacrificio
altamente considerado. El ritual
 Los sacrificios de los niños21

exigió niños perfectos, y si no se procedía por parte de los Sacerdotes

conseguían de esta capacidad entre a dar pócimas y preparados a los
la clase dirigente, se hacia la infantes, a fin de drogarlos y evitar
elección de niños del pueblo llano. al máximo los horrores de la
Las creencias Incas se basaban en espantosa muerte. Recibían el "golpe
que la perfección y la pureza de los de gracia" con una maza de granito.
niños, les permitiría entrar más Posteriormente se les cubría la
rápidamente en el Reino de los cabeza y se les envolvía el cuerpo
Dioses. con una manta, orientando su rostro
hacia el este, por donde salía el Sol.
Toda esta concepción cósmica La ofrenda se había consumado, y los
se basaba en el contexto más amplio niños seguían su ruta hacia
que el pueblo Inca tenia de la "Viracocha" para allí interceder a los
plasmación de "la miniatura" en el dioses por el Inca.
concepto de su mundo ideal e
invisible. Así podemos ver, que en la La adoración que los Incas
constante de la cultura Inca, esta la profesaban a su dios, era lo bastante
miniaturización en la representación fuerte para creer que el sacrificio de
de la vida cotidiana, en el legado niños "casi perfectos" les garantizaba
que nos han dejado. Todos estos una vida de placer en el otro mundo,
sacrificios generalmente se y de esta manera, eran incluso
efectuaban en la plasmación "de reverenciados y admirados. El
adultos a pequeña escala". "camino hacia la muerte" era un
honor para ellos.
Entonces estos niños a la edad
de diez años aproximadamente eran
enviados al "Aclla Wasu" (La Casa de
Los Ciclos de la Vida
los Servidores Divinos) en donde eran
Los indígenas no medían el
tratados como el propio Inca. La
tiempo por años solares, ni tampoco
ceremonia religiosa de "la
llevaban el registro de sus edades
capaccocha" se efectuaba mediante
personales por años, sino por ciclos
la presencia de cuatro niños entre
biológicos o vitales. Dice María
varones y hembras, en la plaza
principal de Cuzco, en donde eran
recibidos y agasajados por el Inca y
sus servidores. Allí durante diez días
se celebraban impresionantes
ceremonias religiosas, para culminar
con la elección por parte del Inca,
ayudado y aconsejado por los
Sacerdotes del lugar a efectuar "la
capaccocha" y a que "Suyo"
correspondía cada niño.
Rostworowski que, por ejemplo, "la
Cuando ya se encontraban en
fuerza de trabajo" o "la edad de
el sitio escogido de la montaña, se
procrear" eran sus medidas. Es por
21 Elaboración: Juan Quinteros Escobar

eso que se encuentran varias
versiones acerca de la edad en que
murió Pachacútec. Un cronista dice
que murió a los 88 años, otro a los
100 y un tercero a los 125. Los tres
coinciden en que murió a la "edad de
la vejez". En la época de los lncas, la
percepción del tiempo era mítica y
por lo tanto no estaba limitada a una
cronología precisa al estilo
occidental como la nuestra.
La Organización Militar
Instrumento de
Conquista
El Imperio Incaico, sobre todo
en su etapa imperial o expansiva, fue
un estado militarista, en el cual el
ejército y las conquistas eran
indispensables para el
funcionamiento del sistema estatal. A
más conquistas, más recursos y más
poder; a más recursos y más poder,
más conquistas, era el principio
básico del sistema incaico en su
etapa de expansión militar.
Bajo el reinado de los Hanan
Koskos*, el Estado Incaico era
fundamentalmente una organización
belicista dedicada a la guerra
continuada. Las funciones
primordiales de este ejército eran la
expansión del territorio, la invasión
militar, la defensa contra agresiones
de pueblos limítrofes y la prevención
y sofocación de rebeliones o
sublevaciones de los pueblos ya
conquistados.
Aunque no puede hablarse de
un servicio militar obligatorio en el
sentido moderno, el servicio de los
runas servían por turno en el ejército
22 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños22
y parece que la guerra era estacional
y ritual, pues se aprovechaba el
tiempo entre la cosecha y la siembra
para las acciones militares.
Variedad de armas incaicas:
1) Hauna tipo tumi, de hoja
incrustada en una madera. 2) Porra
de piedra. 3) y 4) Porras estrelladas.
5) Porra estrella de metal sin mango.
6) Honda de lona. 7) Forma de tirar
la honda.
FORTALEZAS
En la falda de la sierra de
Aconquija, a 4200 metros sobre el
nivel del mar, se encuentran las
ruinas de los Nevados del
Aconquija, en la vertiente que mira
al este. El poblado se divide en dos
partes separados por una distancia
aproximada de 1 kilometro y
conectados por el camino incaico de
2 a 3 metros de ancho. El sector
noroeste consta de una plaza de 75
metros de largo con numerosos
montículos de piedra en su interior.
En la parte sur de la plaza se ubica
una huanca o roca sagrada. al oeste
de la plaza y adosada a la pendiente
del cerro se halla una serie de
patios rectangulares y en la
pendiente que baja hacia el este de
la plaza hay una serie de recintos
pircados circulares de diámetros
variables que para los autores
pudieron ser viviendas o refugios.
El conjunto de mayor altura
presenta dos recintos rectangulares
rodeados de una kancha enfrentando
una hilera de construcciones

rectangulares adosadas que pueden
haber sido depósitos. Hacia el sur
hay una gran plaza de 77 metros de
largo, que en una de sus paredes
presenta tres plataformas. La plaza
se halla delimitada por un ancho
muro con dos entradas, una al norte
y otra al oeste y adosado a su borde
sudoccidental hay una plataforma o
montículo escalonado de 6 metros de
alto con escalinata. La plataforma
superior tiene 8 metros de lado.
Rodeando a la plaza hay cuatro
construcciones rectangulares, dos
probablemente kallankas (Hyslop y
Schobinger 1991).
Aparentemente el camino no
continuaba hacia el este pro desde el
ushnu de Nevados del Aconquija
se alcanza a ver el campo del
Pucará ubicado a 60 k . al sur. Y
sobre un cerro que lo bordea se
encuentra el Pucará de Andalgalá,
otra de las fortalezas inca,
asemejandose a una instalación
militar.
23 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños23
En el campo del Pucará se
encuentra la fortaleza o Pucará de
Andalgalá, emplazado sobre meseta
y pié de un cerro que bordea el
campo. El tipo de emplazamiento es
una fortaleza asociada a corrales y
canales.
La Educación Incaica
Durante el gobierno de Túpac Inca
Yupanqui había dos formas
principales de educación. La formal y
rigurosa reservada a la nobleza y la
informal que recibía el pueblo en el
hogar. La Casa del Saber o el
Yachayhuasi era la educación
recibida por los hijos varones de la
nobleza. Esta escuela funcionaba en
uno de los palacios del Cusco. Estaba
a cargo de los amautas o sabios. Esta
educación duraba cuatro años y
aprendían lo siguiente: 1.Lengua y
Retórica. 2. Religión. 3. Matemáticas
(el uso de los Quipus). 4.Historia
Inca y Estrategia Militar. Los hijos de
la nobleza conquistada también
podían asistir al Yachayhuasi. Por
otro lado, el Acllahuasi cumplió el rol
educador para las mujeres. En La
Casa de las Escogidas, las acllas eran
las jóvenes pertenecientes a la
nobleza que aprendían el arte textil,
las artes culinarias, cortesanas y la
religión. La tradición oral fue
también otra forma de transmitir
conocimiento y sabiduría durante el
Tahuantinsuyo.
El Vestuario del Inca
Se distinguía por su tocado y
por las finas telas de tapicería
('cumpi') con que habían sido
fabricados sus vestidos ... Pero en lo

que se refiere al tocado sólo el lnca
usaba la simbólica 'mascaipacha' o
insignia real, que eran flecos
sujetados con un cordón multicolor,
en varias vueltas (¡¡auto). La 'borla'
roja enmarcada en oro y adornada en
la parte superior por un broche del
que nacían vistosas plumas del ave
'corequenque', que se distinguían por
su rareza, completaba el simbólico
tocado... Era privilegio del lnca y de
la nobleza llevar el polo corto
'trasquilado'. También el portar
orejeras. Para ello desde jóvenes se
horadaba a los varones el lóbulo de
la oreja; por esto los españoles
llamaron en general orejones' a los
individuos de la nobleza.
1)Plumas de ave Ccorekenke; 2)Borla
(puyllu); 3)Casco (chucu); 4)Cetro
(sunturpauccar); 5)Cordón (llauta);
6) Arillo (tulumpi); 7)Rapacejo
(mascaipacha); 8)Capelina (phullu);
9)Pequeño centro (macana);
10)Escudo con su banderín
(pullcancca con su huifala);
11)Pulsera (chchipana); 12)Franja
(tocapo); 13)Copa (llaccolla);
14)Flecadura (saccsa); 15)Sandalia
(usuta); 16)Placa metálica (accorasi);
17)Túnica (uncu).
El Inca
El soberano del Tahuantinsuyo,
denominado el Inca o Sapa Inca,
ejercía una soberanía absoluta -o
casi absoluta, como lo ha ponderado
H.Trimborn- y era venerado por su
prosapia divina uniéndose en éste el
poder religioso y político... resumía
en sí al Imperio todo.
Los súbditos acataban con
sumisión sus órdenes, y los que
24 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños24
rodeaban a "los hijos del Sol" o Incas,
demostraban su reverencia irrestricta
acercándosela en actitud de extrema
humildad, para lo cual portaban una
carga de leña e iban con la mirada
baja. El comportamiento del Inca
correspondía a su alta investidura;
Atahualpa mostró indiferencia y
aplomo majestuoso ante la e que le
envió Pizarro. Sólo lo más allegados a
él le dirigían la palabra y le servían
de intermediarios en la conversación
oficial con el resto de la gente. Junto
a él, algunas de sus mujeres le
recogían los cabellos -por motivos
supersticiosos- que por alguna
circunstancia se le caían y se los
tragaban; cuando escupía, las
mujeres debían ofrecerle sus
manos...
Se hacía llevar en litera. En el
camino un grupo de gente cercana a
los portadores de las andas reales,
iba limpiándole la calzada, "quitando
las pajas del suelo y barriendo", en el
fondo se trataba aquí de un rito.
1) Prendedor (tupayauri);
 Los sacrificios de los niños25

2) Cubre-cabeza (sukkupa o elevaron calzadas, instalaron

ñañaca) puentes en ríos y precipicios.
3) Mantilla (lliclla)
4) Alfiler (tupu) Donde fue necesario, hicieron
5) Franja (tocapo) rampas y largas escaleras y, para que
6) Flores (ttica) nadie se perdiera en los desiertos,
7) Bolsa (chchuspa) delimitaron las sendas con paredes
8) Túnica (acsu) de adobe (ladrillo de barro amasado
9) Sandalia (usuta). con paja). Dos rutas principales
recorrieron desde el norte Ecuador
hasta la Argentina y el centro de
Chile. Una de ellas, de 4.000 km. de
largo, iba por la costa; la otra, con
sus 5.200 km., recorría la sierra.
Pero además había muchos caminos
EL CAMINO DEL INCA transversales y secundarios que unían
capitales de provincias, centros
El Qhapaq ñan o Inca ñan administrativos, terrenos agrícolas y
(camino Inca), fue un complejo minas, y también subían hasta
administrativo de transporte y de santuarios a más de 5.000 metros de
comunicación. Un camino principal altura.
salía de Cuzco, a cada uno de los
suyus; Los caminos Inca describían la
geografía del estado, recordando
lugares y personas de acuerdo a su
ubicación. Algunos caminos Inca
pueden ser ni totalmente "Inca" o "ni
camino", ya que varios de ellos en los
andes fueron construidos por pueblos
preincaicos, y luego integrados a la
red Inca, mientras que otros
evidentemente incaicos pueden no
ser considerados como tales de
acuerdo a los conceptos de "camino"
del siglo XX.

Para facilitar los traslados y

las comunicaciones, y mantener
unido al Imperio, los Incas crearon
una impresionante red vial, de
40.000 km. de largo. Como preferían
acortar distancias viajando en línea
recta, los constructores de caminos
debieron sortear muchas
dificultades: rellenaron pantanos,

25 Elaboración: Juan Quinteros Escobar


El ancho de estos caminos
variaba entre 2 y 6 metros de ancho,
aunque el que unía a Cusco y Quito
alcanzaba los 16 metros. Una serie
de tambos o posadas, ubicadas a un
día de caminata una de otra,
permitía a los viajeros descansar y
abastecerse de diferentes productos.
Pero nadie podía usar los caminos a
menos que estuviera cumpliendo una
misión oficial: soldados,
funcionarios, mitimaes o frutas como las paltas, papayas,
comunidades trasladadas, curacas
que viajaban al Cusco, grupos que
iban a cumplir con la mita y
caravanas de llamas cargadas de
productos.
Las noticias viajaban
rápidamente con los chasquis,
veloces corredores que se turnaban
mediante un sistema de postas.Se
anunciaban tocando una trompeta de
caracol.
El medio y sus
habitantes
La sierra está constituida por
una serie de cadenas montañosas que
en su conjunto forman la Cordillera
de los Andes. Entre estas cadenas
hay mesetas altiplánicas, protegidas
26 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños26
de los vientos, bien irrigadas y de
clima templado, que fueron
aprovechadas para el
establecimiento por parte de
diferentes culturas como Tiahuanaco
y Huari.
La flora y fauna de la sierra
está determinada por la altura;
mientras en las tierras bajas (hasta
2.500 metros) se cultivan verduras y
chirimoyas, lúcumas o tunas, hacia
los 3.500 metros predomina
absolutamente el cultivo del maíz,
además de porotos y la cría de cuyes.
En las alturas empinadas sobre
los 3.500 metros, por último, se
practica la ganadería de llamas y
alpacas y se siembra una enorme
variedad de papas.
La selva o ceja se extiende
por todo el flanco oriental de los
Andes entre los 400 y los 1.000
metros sobre el nivel del mar.
Presenta altas temperaturas
producto de su clima subtropical,
donde se desarrollan especialmente
las plantaciones de coca, mandioca,
papaya, plátanos y ají. Entre la fauna
hay monos, pavas, perdices,
tortugas, hormigas con abdómenes
cargados de grasa y proteínas
comestibles y una infinidad de aves.
Es preciso señalar que la
población de esta inmensa área se
las ingenió para adaptarse al distinto
hábitat y sacar el mejor provecho a
sus recursos. Desde la pesca en la
orilla del mar hasta la ganadería
auquénido en las alturas andinas, los
hombres y mujeres se vincularon a
través de fluidos intercambios.
 Los sacrificios de los niños27

En ese contexto, los incas sagrada), centro político (ciudad

tuvieron el gran mérito de poner a
disposición de pueblos muy disímiles
entre sí una mayor variedad de
productos alimenticios y de uso
cotidiano, aprovechando al máximo
los recursos obtenidos en los diversos
pisos ecológicos.
La Ciudad del Cuzco
La
ciudad de Cuzco está situada en el
valle del mismo nombre, rodeado de
colinas, con alturas superiores a los
2.300 m.s.n.m. El origen mítico del
Cuzco se confunde con la leyenda de
la migración de Manco Cápac y Mama
Ocllo, el surgimiento de los primeros
ayllus incas. No obstante, la
fundación queda datada en el 1.100
D.C., y la traza definitiva de la
ciudad en el segundo tercio del siglo
XV (1.466 a 1.500 años D.C.).
capital) y centro residencial. Los
panacas se encontraban localizados
en el centro urbano, y de aquí a la
periferia iban situándose según
índices de riqueza y pobreza.
Las plazas principales de
Cuzco eran lugares de desarrollo de
las celebraciones religiosas y cívicas;
a partir de aquellas nacían las redes
de calle, que eran rectas, largas y
angostas.
El espacio central de la
ciudad, ocupado por la denominadad
"plaza de Huaycapata", ofrecía a su
alrededor una serie de
construcciones, como palalcios y
edificios públicos, entre los que cabe
destacar el Coricancha o templo del
Sol, donde se encontraba la imagen
del Sol, realizada en un gran disco de
oro. Aún hoy sorprende la magnífica
técnica de ajustes de los voluminosos
sillares, perfectamente
emsamblados, de lo que queda en
estos momentos.
Sobre la población que viviría
en el Cuzco, en la época de mayor
apogeo, se han aventurado cálculos,
sobre la información proporcionada
por los cronistas coloniales, que
llegarían a los 200.000 habitantes.

En la topografía urbana
cuzqueña se dio una división en la
parte alta (Hanan Cuzco) y parte
baja (Hurin Cuzco), además
cuatripartita, por interpretación
cosmogónica y política. La capital
del imperio tuvo tres funciones, que
se reflejaban en la morfología de la
ciudad: centro religioso (ciudad
27 Elaboración: Juan Quinteros Escobar

La Cultura Incaica
El arte de los incas fue más
utilitario que creativo. Aprovecharon
los logros de las civilizaciones
anteriores sobre el solar andino para
hacer con ellas un sincretismo
cultural. La arquitectura impresiona
por su solidez, más que por su
estética.
Por otra parte, no existen
esculturas, ni relieves, ni pinturas,
aunque seguramente conocerían las
técnicas. La música instrumental,
con flautas de pan, caracolas y
percusión, y la artesanía del tejido
(por la obligada prestación
económica Estado) tuvieron un
desarrollo muy positivo en la cultura
incaica.
Aunque no existía la escritura,
sí poseyeron una irregular tradición
literaria oral, con algunas obras de
teatro de relieve, como Ollantay.
28 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños28
El interés de los incas por la
producción agrícola les hizo aplicarse
al estudio de la bóveda celeste, de lo
que se derivó un calendario, formado
por doce meses lunares y unos días
complementarios, hasta llegar al año
solar. También tuvieron un sistema
propio de pesas y medidas.
Cultivaron la medicina,
aunque los sistemas de curación se
conseguían por procedimientos
mágicos, destacando en la práctica
de la cirugía (trepanaciones, injertos
y amputaciones).
Tahuantinsuyo
El Imperio Incaico, también
llamado Tahuantinsuyo (cuatro
puntos cardinales, con el centro en
Cuzco), estaba poblado por unos
doce millones de habitantes, con
cierta complejidad étnica (aymarás,
quechuas, yungas, atacameños,
etc.). Para conseguir la
homogeneización cultural,
trasladaron parte de la población de
una zona recién conquistada a otra
región ya ocupada de antiguo, y
llevaron de ésta a aquélla, gente
incaizada, para que actuara como
elemento de transculturación.
En su época de máxima
expansión, el imperio inca abarco de
los actuales territorios de Perú,
Bolivia, Ecuador, Chile, Argentina y
Colombia. Para establecer un mayor
control sobre este extenso territorio,
los gobernantes incas dividieron el
imperio en cuatro grandes regiones
administrativas.
- Chinchaysuyo
- Antisuyo
 Los sacrificios de los niños29

- Contisuyo Al igual que el imperio

- Collasuyo Romano o el imperio Azteca, el
imperio Inca comenzó con un
pequeño pueblo militarista, que
conquistó a otras comunidades,
integró sus culturas y estableció uno
de los grandes imperios del mundo.
Su originalidad no está en las
aportaciones culturales, sino en la
organización administrativa y
política.

Se supone que los orígenes del

imperio se deben a una migración de
un reducido grupo desde la cuenca
del Titicaca al valle del Cuzco,
ocupada por otra población que
lograron conquistarla.

La religión y el idioma
también constituyeron factores
unificadores. Apenas conquistada una
región, implantaban en ella el culto
al Sol y la lengua quechua. Además
solían llevarse a Cuzco a los hijos de
los señores y nobles del pueblo
vencido, para educarlos junto a la
juventud nobiliaria inca.

Otro elemento de incaización

fueron los caminos, que configuraron
una red de más de 40 mil kilómetros.

Historia del Imperio

29 Elaboración: Juan Quinteros Escobar

B en terrazas y el establecimiento de
ajo
el
mando de los ocho primeros
soberanos (Incas), de mediados del
siglo XII hasta fines del siglo XIV, el
dominio inca sólo se extendía por los
alrededores de Cuzco.
Hacia 1.438 con Pachacutec
Yupanqui (1.398 - 1.478), sucesor de
Viracocha (1.350 - 1.420), comienza
la expansión del imperio.
A Pachacutec Yupanqui, quien
fuera el gran político, organizador y
conquistador, se le atribuye la
reconstrucción de Cuzco, el cultivo
30 Elaboración: Juan Quinteros Escobar
Los sacrificios de los niños30
almacenes para guardar el grano
necesario para la subsistencia de los
trabajadores de la ciudad. Le sucedió
su hijo Túpac Yupanqui (aprox. en
1.471), el cual logró la máxima
expansión del imperio Incaico.
En 1.493, y tras la tradicional
lucha por la sucesión al trono, se
proclamó inca (rey) Huayna Cápac,
cuya labor consistió en consolidar la
estructura imperial.
Huayna Cápac murió en 1.525,
coronándose su hijo mayor Huáscar
en el Cuzco, mientras el hermanastro
Atahualpa hacía lo propio en Quito.
Así se inició la guerra civil que ganó
Atahualpa y la muerte de Huáscar en
1.532, coincidiendo con el
desembarco del conquistador español
Francisco Pizarro en Tumbes, quién
acabó con los 362 años que duró el
imperio Inca o el Tahuantinsuyo.
Estructura Social
La institución social básica de
los incas, por encima de la familia,
era el ayllu, unidad comunitaria que
aún subsiste en el Perú rural. Era un
conjunto de familias que descendían
de un antepasado común y que
tenían una localización territorial
definida. El ayllu trasciende a la
clase dominante, de modo que el
parentesco podía ser real,
estableciendo un linaje (denominado
como panaca), que atañía incluso al
inca y su familia, con un especial
culto al su fundador. El inca
nombraba al curaca o cacique de
cada ayllu.
 Los sacrificios de los niños31

El Tahuantinsuyo era una futuras concubinas de los nobles o

monarquía absoluta, hereditaria y del inca, o las mamaconas o
teocrática. Su centro lo constituía el "vírgenes del Sol".
inca, jefe supremo en todos los
aspectos, reinante por derecho Un Estado tan centralizado
divino, al considerársele como el incaico necesitaba el auxilio
descendiente directo del Sol. Al competente de una activa
frente de cada una de las cuatro burocracia. Escalones de esta
regiones que formaban el Incario administración fueron los curacas
había un gobernador. Las provincias locales, orejones cuzqueños,
quedaban subdivididas en dos o tres inspectores y quipucamayoc, que
partes, que contenían un número eran contadores y archiveros del
variable de ayllus, con sus imperio, que utilizaban los quipus
respectivos curacas. (conjunto de cordeles pendientes de
otro transversal, que servían para
La sociedad incaica estaba contabilidad, estadísticas,
perfectamente organizada y genealogías y acontecimientos
jerarquizada. Ya se ha hecho históricos).
referencia a la nobleza real, que
daba lugar, en sus distintas uniones
matrimoniales. Los nobles
pertenecientes a las panacas del
Cuzco fueron llamados por los
informantes españoles "orejones", y
gozaban de grandes privilegios.
Aparte de esta nobleza de sangre,
centrada en la capital inca, resulta
difícil detectar otra, puesto que los
curacas de las provincias sometidas
por conquista tenían más un
contenido político que un origen
nobiliario. Situación preferente,
cerca de la nobleza, disfrutaban los
sacerdotes, con su propia jerarquía,
presidida por el sumo sacerdote, que
solía ser tío o hermano del inca. Una
figura social, poco definida, eran los
yanaconas, esclavos para unos y
privilegiados para otros.

Las mujeres gozaban,

también, de una clasificación social
movible, entre las que se distinguían
varias categorías: las futuras esposas
de los campesinos, las escogidas para
educarse en centros religiosos, las

31 Elaboración: Juan Quinteros Escobar