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EL ISLAM Y LA CIENCIA MODERNA (I) [1

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Seyyed Husein Nasr [2]
Bismillahi rahmani rahim En esta ocasión limitaré mi discurso al Islam y su relación con la ciencia moderna. Se trata de un asunto muy delicado y extremadamente difícil de abordar. Podría decirse que no es un tema plagado de peligrosos escollos en el camino, pues no se trata de una cuestión política. No levanta pasiones como lo hacen otros asuntos pero, sin embargo, es de gran trascendencia, pues afectará de un modo u otro al futuro del mundo islámico en su conjunto. Muchas personas piensan que, de hecho, no existe una cuestión tal como el problema de la ciencia con respecto al Islam. Dicen que, no importa lo que sea, la ciencia es la ciencia, que el Islam siempre ha alentado el conocimiento (al-ilm, en árabe), que, por lo tanto, debemos fomentar la ciencia, y que no hay ningún problema al respecto. Pero el problema está ahí, porque desde que en muchos países islámicos los niños comenzaron a estudiar la ley de Lavoiser, según la cual el agua está compuesta de hidrógeno y oxígeno, al regresar a casa por la tarde dejan de hacer sus oraciones. No hay país del mundo islámico que no haya sido testigo de un modo u otro del impacto que de hecho ha provocado el estudio de la ciencia occidental en los principios ideológicos de su juventud. Todos los regímenes del mundo islámico, sea cual sea su inclinación política, desde los gobiernos revolucionarios a las monarquías, desde las seudo-democracias hasta los regímenes totalitarios, gastan su dinero para enseñar a la juventud la ciencia occidental. Esto se debe a que la ciencia está relacionada, en primer lugar, con el prestigio, en segundo lugar, con el poder y, por último, porque sin la ciencia es difícil solucionar ciertos problemas dentro del mundo islámico. Hoy veo a muchos musulmanes entre el público asistente, a muchos de los cuales sus padres, su gobierno o algunas universidades les habrán pagado su educación precisamente para incorporar la ciencia islámica al mundo musulmán. Es por esto que nos encontramos ante un tema que ocupa un lugar bastante importante en las preocupaciones del mundo islámico. En los últimos veinte años, las diversas dimensiones de este problema han comenzado a atraer a algunas de las mejores mentes del mundo islámico. Por lo tanto, desearía comenzar explicándoles las tres posturas principales que existen en el mundo islámico actual con respecto a la relación entre el Islam y la ciencia moderna, antes de profundizar algo más en mi propio punto de vista. En primer lugar, está la postura reiterada por mucha gente. Estoy seguro de que muchas de las personas de esta sala que no han tenido muchas oportunidades de estudiar las implicaciones filosóficas de su propia tradición, que es el Islam, ni de la ciencia occidental, opinan que podemos estudiar ciencia y luego llevar a cabo las oraciones, amar a Dios y obedecer las leyes de la Shariah, sin que realmente haya ningún problema. Esta postura no es nueva. Es algo que ha sido inculcado en muchos círculos del mundo islámico durante el siglo XIX, a donde históricamente se remonta. Esta postura fue adoptada por Yamaluddin Al-Afghani, quien emigró a Egipto y allí se hizo llamar así (al-afghani, el afgano).[3] El famoso reformador del siglo XIX, bastante inconformista, fue a la vez un filósofo, un político y una figura del panislamismo y de la oposición al Califato. Nadie sabe con exactitud cuáles eran sus posiciones políticas, pero fue sin duda una persona muy influyente en el siglo XIX, y fue el responsable, directa e indirectamente, a través de su alumno Mohammed Abduh, de las llamadas reformas que tuvieron lugar en Egipto en las décadas de 1880 y 1890 de la era cristiana, que corresponden con el inicio del siglo XIV de la era islámica. Resulta bastante curioso que, durante las primeras décadas del siglo XX, Yamaluddin fuese reivindicado a la vez por fuerzas modernistas y antimodernistas, como los Ijwan ul-muslimin (“Hermanos Musulmanes”) de Egipto. [4] Yamaluddin estaba muy interesado en la ciencia occidental, aunque conocía muy poco sobre ella, y también le interesaba mucho el renacimiento del mundo islámico. El carácter de su argumentación es absolutamente crucial para entender de qué estoy hablando. El sugirió que es la ciencia en sí misma la que ha hecho a Occidente poderoso y grande. Occidente domina al mundo islámico porque posee este poder, por lo que debe de haber algo muy positivo en esta ciencia. Esta fue la primera parte de su argumentación. En segundo lugar, afirmaba que la ciencia procedía en su origen del mundo islámico y, por lo tanto, la ciencia islámica sería realmente responsable de que Occidente poseyera esa ciencia y de la dominación occidental sobre el propio mundo islámico. Por consiguiente, todos los musulmanes deben reclamar esta ciencia para sí mismos a fin de alcanzar las glorias del pasado y convertirse en una civilización grande y poderosa. Esta es la esencia del argumento bastante amplio ofrecido por Yamaluddin AlAfghani que, de hecho, iguala la ciencia islámica con la occidental. Además, equipara el poder de Occidente con el poder de la ciencia, lo cual es verdad hasta cierto punto, pero no del todo. Por último, considera que la adquisición de esta ciencia occidental por parte de los musulmanes supone, ni más ni menos, que éstos reclamen una propiedad que de algún modo adquirió otro continente, con lo que simplemente estarían reclamando lo que realmente les pertenece.

Aideen Saeeli. académicos y científicos musulmanes que. de modo que permítanme pasarlo por alto. Uno de los filósofos franceses del siglo XIX más ferozmente anticristianos y antirreligiosos. se creó una especie de alianza psicológica y filosófica entre los pensadores modernistas musulmanes y los filósofos antirreligiosos occidentales. aunque también hay unas pocas excepciones. aunque debe tenerse en cuenta. Así. y poco a poco alcanzó al conjunto del mundo islámico. hablando en términos generales. en la cual los modernistas rechazan estudiar las implicaciones filosóficas y religiosas de la introducción de la ciencia occidental en el mundo islámico. pionero en los Estados Unidos. Para nosotros. Hubo unas pocas excepciones. en lo que se refiere a la ciencia. Espero que me disculpen. habían seguido esta tendencia del pensamiento. No me ocuparé de estos dos grupos en este momento. Kamal Ataturk llegó al poder en Turquía y auque en muchos aspectos fue brutal. Pero también existe la postura contraria.Este punto de vista tuvo un gran impacto en el mundo islámico. y la teología occidental. etc. desdeñan la ciencia por completo. un término que no me gusta en absoluto pero que hoy en día es muy frecuente. Este problema se dejó de lado simplemente porque se consideró poco interesante e intrascendente. debía aprender sobre la historia de la ciencia occidental. Lo que deseo es seguir la pista de las tesis de Yamaluddin en el siglo XIX. el más importante a tener en cuenta es el de los modernistas. Los otros dos son los que ahora son conocidos como fundamentalistas. las fuerzas modernistas en el mundo islámico decidieron ignorar y pasar por alto la consecuencias filosóficas y religiosas de la ciencia occidental. Ha producido un gran número de científicos e ingenieros. la Universidad de Estambul. Aunque esta charla está dirigida sobre todo a estudiantes. [7] En él afirma exactamente el mismo tipo de cosas y dice que Averroes representa el racionalismo que condujo a la ciencia moderna. lo cual es una forma de comprender la lucha de otras civilizaciones por contemplar sus principales problemas. en lugar de usar la revelación islámica y el Corán mismo. Algunos pensadores occidentales. Ernst Renan. como consecuencia de ello. pues éste se había sometido a las presiones de la ciencia y el racionalismo modernos en el siglo XIX. eruditos religiosos del mundo islámico opuestos a las tesis modernistas. Los ulemas. tenemos una dicotomía en el mundo islámico. El todavía vive y es el decano de los historiadores de la ciencia turcos. una especie de intervención divina de carácter apocalíptico. algo no marchaba bien en el Cristianismo. si Turquía quería valerse por sí misma como un Estado moderno y “secular”. escribió un libro sobre Averroes (Ibn-Rushd) que hoy en día es un clásico y que ahora se ha reimpreso en Francia. los musulmanes piensan que de hecho no hay ningún problema en lo que respecta al Islam y la ciencia moderna. fundó un programa de doctorado en historia de la ciencia por la Universidad de Harvard. discuten sobre “problemas domésticos”. y. quienes creen en cierto tipo de “mahdismo”. la Universidad Fuad I en El Cairo. por lo general. de hecho musulmanes muy devotos y queridos por los cairotas. cuando George Sarton. Ataturk fue el primero en enviar a un estudiante. todos los jueves por la tarde se puede escuchar en la radio de El Cairo a uno o dos famosos profesores. y dentro del sistema educativo islámico más o menos se evitó todo el debate que estaba teniendo lugar en el propio Occidente sobre el impacto de la ciencia en la religión. la intelección o el conocimiento. estoy seguro de que es positivo el hecho de que estén presentes algunos occidentales cristianos y no cristianos. Esta es una postura muy firme en el mundo islámico actual y. la Universidad de Panyab. en cierto sentido. Por eso. Sabemos lo que hizo con el Islam en Turquía. Esta actitud ha ido proliferando gradualmente partiendo de unos pocos centros que enviaron personas a Occidente y a las modernas instituciones educativas del mundo islámico como Darul Fanooni en Irán. Los modernistas son uno de los tres grupos más importantes que surgieron durante el siglo XIX en el mundo islámico. algo que no iba a ocurrir con el Islam. por tanto. [5] Curiosamente. es decir. No es un asunto básico de mi argumentación. rechazan tener . siempre ha sido un impedimento para el desarrollo de la ciencia moderna. en la filosofía de la ciencia y sobre el significado de este tipo de conocimiento. intentando así proteger el Islam con la ayuda de la ciencia. pero prácticamente no ha producido ningún gran filósofo o historiador de la ciencia hasta hace sólo unas pocas décadas. y consideraron que el Islam podría manejar el asunto mucho mejor que el Cristianismo. A su juicio. salvó al país de la desaparición. Hubo excepciones. pero. y los ulemas clásicos y tradicionales. después de 140 años. quien fue conocido como una especie de patriarca del racionalismo en la filosofía francesa decimonónica. [6] Lo primero que hizo fue decir que. pero tuvo una cierta intuición. y para comprender lo que está pasando en el mundo islámico actual es importante ver las consecuencias que se derivan de todo ello. Pero mi charla está realmente adaptada a los problemas internos del mundo islámico. Por lo tanto. Los modernistas asumieron las tesis de Yamaluddin. Esto es algo que requiere un profundo análisis. Representa el pensamiento arabo-islámico. que simplemente no entendía esto. algunos de los cuales son muy brillantes y estudian en las mejores instituciones del mundo. pues no se trata en ningún caso de una simple charla protocolaria sobre la historia de la ciencia durante el último siglo en el mundo islámico. de hecho. cierta visión de las cosas. de modo que la primera persona que se doctoró en historia de la ciencia por la Universidad de Harvard fue un turco. el mundo islámico ha producido muy pocos historiadores y filósofos de la ciencia durante este periodo de ciento cincuenta años. estudioso e historiador de la ciencia. En la actualidad. entre los círculos modernistas. por último. y durante el último siglo y medio han portado la bandera de un tipo de racionalismo dentro del mundo islámico que simplemente identificará la ciencia moderna con la ciencia islámica y con la idea islámica de conocimiento (al-ilm). Estos versículos se interpretan “científicamente”. cuyo mensaje central es cualquier versículo del Corán que trate sobreta'akul o taffakur.

como no. Por lo tanto. Pasemos ahora al tercer punto de vista. La mayoría de las nuevas universidades islámicas establecidas en todo el mundo islámico. Cuando regresé a casa. La ciencia moderna explica el “cómo”. sostenida por cierto número de pensadores muy interesantes e importantes.. Esos son conceptos especialmente abstractos que maduraron durante el siglo XVII sobre la base de una idea muy particular del espacio. el cual. según la cual ciencia simplemente equivale a al-ilm y no es necesario preocuparse por sus implicaciones. el problema de la confrontación entre la ciencia moderna y el Islam no es en absoluto un problema intelectual. no fue planteado por casi nadie. tomándola y usándola dentro de otro sistema ético. Tan pronto como hablamos de masa. que todo musulmán sufre de un modo u otro. Es interesante que los ulemas wahabíes del siglo XIX no mostraran ningún interés en absoluto hacia la ciencia y la tecnología modernas y que sea hoy en día cuando. Todos los problemas de la ciencia moderna –la posibilidad de lanzar bombas atómicas.nada que ver con la ciencia moderna. No se ha liberado en absoluto de emitir juicios de valor ni es una ciencia de la realidad puramente objetiva. las adopten e integren en este sistema ético. por ejemplo. fuerza. el famoso filósofo británico ya fallecido. sino de su aplicación éticamente incorrecta. En los años cincuenta.. le contestará que la física no se ocupa de eso. aunque en los últimos veinte años ha ganado un gran número de adeptos. y los ulemas musulmanes tradicionales sentían que. Nunca olvidaré cuando fui a una de sus conferencias y afirmó que la ciencia moderna no tiene nada que ver con el descubrimiento de la naturaleza de la realidad. y todavía es muy poderoso en Arabia Saudita. dio una serie de conferencias en el MIT. Está basada en la imposición de determinadas categorías sobre el estudio de la naturaleza. Ninguna ciencia se crea de la nada. cuando yo estudiaba física en esta universidad –y odio hablar de mí mismo. al menos no como si se tratasen de una mesa o una silla. Arabia Saudita tenga uno de los mejores programas de enseñanza de ciencia y tecnología en el mundo islámico. difundiendo también su modo de pensar por Egipto y Siria. Casi todos estos movimientos han tenido que ver con los aspectos más problemáticos del impacto de la ciencia moderna sobre la fe y la perspectiva filosófica del Islam. los historiadores y los filósofos de la ciencia han demostrado más allá de toda duda que la ciencia moderna tiene su propia visión del mundo. los más simples parámetros de la física clásica. de hecho. En los últimos veinte o treinta años. pero el “por qué” no le concierne. Un tercer elemento a añadir es que a la vez que la ciencia moderna se difundía por el mundo islámico también lo hacía el movimiento wahabi. Por eso la ciencia tiene mucho éxito en ciertos campos. Esta es una postura muy importante que he intentado aclarar para ustedes de manera bastante detallada. estaba justificada esa oposición. Muchas personas piensan que toda la culpa es de los ulemas. El wahabismo. excepto por mí. nos habla sobre el peso o la estructura química de una hoja de pino rojo. Hoy en día. cuando vivió su fundador. Beltrand Russell. La ciencia moderna tiene éxito cuando. En el siglo XIX. no pude dormir en toda la noche. la creación de tecnologías que esclavizan o que hacen posible guerras como la del Golfo. dio nacimiento a ese país con la unión entre las regiones de Neyd y el Hiyaz en 1926-27 y hunde sus raíces en el siglo XVIII. con la esperanza de que. tratan de insistir en este punto de vista. ya estamos decidiendo mirar la realidad desde un cierto punto de vista. [8] Igualmente. Si un estudiante de física le pregunta a su profesor qué es la fuerza de la gravedad. pero si le pregunta sobre la naturaleza de esta fuerza. la materia y el movimiento desarrollada por Newton. sino más bien ético. así que únicamente lo haré durante dos minutos. pero resulta completamente irrelevante a la hora de explicar la razón por la cual esa hoja se ha vuelto roja. Esta situación dio un giro de ciento ochenta grados en nuestra época. es que.– no son responsabilidad de ésta. las personas con este tipo de educación no quieren tener nada que ver con un debate sobre las implicaciones filosóficas de la ciencia. y sólo porque tiene que ver con el tema que nos ocupa –. Según este punto de vista. oponiéndose a la especulación “filosófica” y a toda la tradición de la filosofía islámica. y pienso que también es responsabilidad de las autoridades que tienen en sus manos el poder político y económico. pero deja de lado otros aspectos de la realidad. velocidad o aceleración. los cuales. alcanzando un gran éxito a la hora de estudiar ciertas cosas. Esto ha dejado un gran vacío en la vida intelectual de la comunidad islámica. el movimiento salafí en la India y otros lugares también deseaba interpretar el Islam de manera muy racional y simple. pero yo no lo creo. todas las universidades de Arabia Saudita están enseñando ética islámica a sus estudiantes. es decir. pues todavía está muy viva en el mundo islámico actual. aportando algunas razones. La ciencia moderna surgió en Occidente en unas circunstancias particulares. La segunda postura dentro del mundo islámico de hoy en día. una vez que empiecen a aprender ciencia e ingeniería. No existe tal cosa como la masa o la fuerza. independientemente del tema de estudio. partiendo de ciertos supuestos filosóficos sobre la naturaleza de la realidad. Por ejemplo. esas mismas personas se mantuvieron firmes contra los modernistas. se debería separar la ciencia moderna de sus implicaciones éticas y del uso que Occidente le haya podido dar. en lo que respecta a la ciencia moderna. Esta es una opinión que existe y es bastante frecuente en muchos lugares. pues muchos se identifican con la postura de Al-Afghani. de hecho. éste le enseñará la fórmula. dependiendo cuáles tomemos en consideración. y también una notable falta de éxito en otras. la Universidad Islámica de Pakistán o la Universidad Umm-ul Quran en La Meca. de hecho. durante mucho tiempo. como la Universidad Islámica de Malasia. la ciencia tiene su propia visión del mundo. Yo no pensaba que . suelen ir de la mano. etc. Este movimiento nacido en Arabia y de carácter reformista y puritano está asociado con el nombre de Mohammed ibn Abdul Wahab.

véase Thierry Zarcone. 1985. Barcelona. extracto y adaptación del texto publicado en http://msa. Madrid. culturas del Mediterráneo. Cualquiera que realmente haya . Los hermanos musulmanes . Especial Arabia Saudí . Poemas de la vía mística . en revista Alif Nûn nº 28. Arabia Saudí. 2007. El corazón del Islam . o porque el gobierno iraní me obligara a hacerlo. En los años cincuenta acuñé el término de “ciencia islámica”. (Nota de la Redacción). Bellaterra. en revista Alif Nûn nº 54. Editorial Herder. Paidós. VV. en revista Alif Nûn nº 65. ha ganado mucho apoyo en el mundo islámico. Madrid. El Islam en la Turquía actual . Eso fue lo que realmente me llevó a estudiar filosofía de la ciencia y después filosofía islámica de la ciencia y cosmología islámica. Filósofo y experto en religiones comparadas. el famoso islamólogo británico de la Universidad de Harvard. en cierta medida. 2005. practicada tanto por persas como por árabes. (Nota de la Redacción).mit. Editorial Kier. Madrid. e invertí los siguientes años –en paralelo con todos los demás cursos de física y matemáticas a los que debía asistir– estudiando filosofía de la ciencia. Barcelona. En aquel tiempo. Si no hubiera sido por el noble apoyo de Sir Hammond Gibb. NOTAS. ha escrito multitud de libros sobre el Islam.html . por turcos e indios. “ El significado espiritual del yihad ”.[1] Traducción. y no simplemente como un capítulo entre Aristóteles y el siglo XIII. aunque en realidad sea islámica–. Esta postura generó una oposición casi unánime en Occidente. Hesperia culturas del Mediterráneo. El reformismo musulmán . 1982. sino para conocer la naturaleza de la realidad. 2006. Madrid.L. muchos de ellos traducidos al castellano. el reino de las ficciones. [5] Para más información. para lo cual debería ser capaz de tomarla y hacerla suya. 1992. realmente era una blasfemia hablar de la ciencia islámica como una forma independiente de acercarse a la realidad. Barcelona.hubiera ido al MIT para hacerme rico. 2004. véase Tariq Ramadan. Barcelona. 2000. Averroes y el averroísmo . nunca me habrían permitido decir una cosa así. Y dado que la ciencia no es una actividad libre de juicios de valor. Pascal Ménotret. [2] Seyyed Husein Nasr (Teherán.AA. sino como una forma independiente de observar la obra de la naturaleza. [7] Véase E. 2002. norma social y humana ”. Fundación J. No me ocupé de la ciencia islámica como si fuera un capítulo en la historia de la ciencia occidental. (Nota de la Redacción). junio de 2005. Renan. Esta perspectiva se basa en la idea de que la ciencia occidental está muy relacionada con la civilización occidental. (Nota de la Redacción) [3] Para más información sobre la figura de Al-Afghani. Especial Turquía . Barcelona. Irán. Hiperión. noviembre de 2008. “Ciencia y civilización en el Islam”. Esto me alejó de la posibilidad de convertirme en físico. Bellaterra. [6] Para más información. 1933) es Profesor en el Departamento de Estudios Islámicos de la Universidad George Washington. véase VV. Sandra Mackey. Mandala Ediciones. Hesperia. 1985. Sufismo vivo . Bellaterra. Pardo / Tres Culturas. 2004. sufismo. en revista Alif Nûn nos 57 (febrero de 2008) y 58 (marzo de 2008) . entre los que pueden destacarseHombre y naturaleza . Y aquí estaba uno de los más famosos filósofos del momento diciendo que eso no era posible. Barcelona. Barcelona. sino que la transformaron por completo en parte del edificio intelectual del Islam. Buenos Aires.L. traducirla al árabe y conservar su carácter griego. y este tercer punto de vista. y también. EL ISLAM Y LA CIENCIA MODERNA (II) [1] Seyyed Husein Nasr [2] Bismillahi rahmani rahim Los musulmanes no se limitaron a asumir la ciencia griega. tanto aquí como en Harvard. MIT) (Nota de la Redacción). a la que he dedicado los últimos treinta años de mi vida. Barcelona.AA. Este acontecimiento dirigió mis esfuerzos a tratar de descubrir el significado de otros modos de observar la naturaleza. Vida y pensamiento en el Islam. [8] Para más información. Conferencia pronunciada en el la Asociación de Estudiantes Musulmanes del Instituto Tecnológico de Massachusetts (Massachusetts Institute of Technology . véase Xavier Ternisien. Pero ha llovido mucho desde entonces.edu/archives/nasrspeech1. Los saudíes . El mejor ejemplo de ello es exactamente lo que hizo el Islam con la ciencia griega y Europa con la ciencia del Islam –normalmente llamada ciencia árabe. Bellaterra. 2007. filosofía de la ciencia y metafísica. “ Racionalismo e Isla m”. como una realidad viva y no sólo histórica. noviembre de 2007. 2007. Véase también otras de sus obras: “ La Sharî'a: Ley divina. en revista Alif Nûn nos 62 (julio de 2008) y 63 (septiembre de 2008) . “¿Qué es el Islam tradicional?”. (Nota de la Redacción). véase Douglas Karim Crow. Fundación J. sería fructífero y posible para una civilización aprender la ciencia de otra civilización. con sus humildes comienzos en los libros que escribí cuando era un veinteañero. [4] Para más información. al igual que la ciencia islámica lo está con la civilización islámica. (Nota de la Redacción). Editorial Herder. (Nota de la Redacción). Editorial Kairós. Pardo / Tres Culturas.

En ambos casos hubo un periodo de transmisión.” Esta postura es en realidad una repetición de la de Yamaluddin Afghani. en caso de tener éxito. podríamos morir en unos pocos días. Cuando doy conferencias para los musulmanes en todo el mundo islámico. ¿Serán los mismos el budismo zen y el sintoísmo japonés dentro de unos siglos. La obra más importante sobre álgebra en el periodo premoderno es la del poeta persa Omar Jayyam. En primer lugar. Ibn Sina [4] o los científicos andalusíes sabe que pertenecen al universo islámico. Es como el cuerpo: si nos limitásemos a comer y no elimináramos algo de esa comida. Hay algunos lugares donde ciertas personas están reflexionado sobre cuál será la consecuencia de todo esto. Y algunos musulmanes no se interesaron en cierto tipo de ciencia griega. a la vez que toda la ciencia occidental se traduce al japonés. y ahora no podemos pensar sobre nosotros mismos de manera independiente. Todo ello lo hemos asumido y lo hemos hecho nuestro. por la expulsión de aquello que no pueda ser aceptado por no estar de acuerdo con la visión del mundo de esa civilización en particular. la cual nunca arraigó en suelo islámico. adoptaron incluso las togas de los ulemas musulmanes. El primero y más poderoso es el flujo y la absorción constantes de la ciencia y la tecnología occidentales en todos los países islámicos. Las primeras décadas fueron muy similares a lo que el mundo islámico es. si leemos una determinada fórmula o ecuación de su libro. XVI y XVII – estos libros eran simples traducciones y nada más. [5] Por supuesto. en la medida en que éstos son capaces de absorberlas. y el tocado de los obispos europeos medievales se mantuvo. y más tarde en los siglos XV. el Caltech [Instituto Tecnológico de California] o el Imperial College de Londres. o Japón transformará poco a poco la ciencia y la tecnología occidentales en algo genuinamente japonés? Aún no lo sabemos. y no al griego. En cualquier país islámico –no importa cuál sea su régimen político. su política económica o su actitud hacia Occidente– continúa adoptándose la ciencia occidental. ¿tendrá éxito o fracasará esta transferencia de ciencia y tecnología? En caso de fracasar. Es cierto que algunas descripciones pudieron tomarse de los trabajos de Aristóteles. pero como nadie sabía árabe. por ejemplo. No obstante. y otra parte rechazada. Hay personas como el mismísimo Abdus Salam. pero al menos ahí estaban. Tan sólo se trata de un cambio de lugar. Podríamos preguntarnos. Lo que acabo de narrar puede parecer una simple anécdota. pero en este caso aún no se ha llegado al final del camino. o ha sido. contestó: “Nada. pero la impresión que produce la obra en su conjunto nos da a entender de manera concluyente que pertenece al universo intelectual del Islam. Cuando en Toledo. todos los casos históricos que conocemos apuntan a un periodo de transición. Y Occidente sólo necesitó un siglo para adquirir por sí mismo todo aquel conocimiento. pero nunca aceptaron el turbante ni se lo pusieron en la cabeza. pero también de asimilación e integración. Esto es exactamente lo que hizo el Occidente latino. lo cual siempre significa un cierto grado de rechazo. Ninguna civilización ha adoptado una ciencia sin que una parte de ésta también fuera rechazada. Esto es precisamente lo que hizo Occidente con la ciencia islámica. ¿en qué fracasará?. y más tarde por el Occidente europeo. Permítanme ponerles algunos ejemplos. También éste es un caso que puede demostrarse históricamente. Una parte del alimento debe ser absorbida. Opino que en este ámbito los musulmanes deberían sentirse realmente avergonzados de sí mismos. En la actualidad. se traducían al latín. seguido por otro de asimilación e integración y. cuando los occidentales adoptaron la ciencia islámica. Por el contrario. todas estos ejemplos que les he explicado carecen de fuerza en el mundo islámico. presentada ahora con un nuevo ropaje por un gran físico. planteando varias cuestiones. el único musulmán ganador del Premio Nóbel de Física. Lo qu e nosotros hacíamos en Isfahán y Córdoba ahora se hace en el MIT. pero la ciencia en su conjunto está integrada en la perspectiva islámica. ésta podría haber sido escrita en chino o en inglés y podría pertenecer a cualquier civilización. ¿cuál será la razón? El segundo fenómeno que está teniendo lugar actualmente es el intento gradual de estudiar tanto el significado como la historia de la ciencia islámica. entonces. el cual no estaba interesado en ciertos aspectos de la ciencia islámica que nunca asumió por no considerarlos importantes. pero en verdad simboliza el tipo de proceso que está teniendo lugar. los cuales debo describir antes de analizarlos. [6] Hay varios fenómenos importantes que tienen que ver con las distintas posturas respecto a la relación entre el Islam y la ciencia moderna. qué ocurre en el caso de Japón –un país con tanto éxito fabricando coches y otros artefactos modernos–. Es posible que no fueran muy buenas traducciones. en estas últimas décadas. comenzaron a traducirse los libros árabes al latín –los cuales en verdad impulsaron la evolución científica de Occidente durante el siglo XII. simbólicamente –y el símbolo es importante–. En la actualidad hay más . en muchas universidades islámicas actuales hemos adoptado tanto las togas como los bonetes de Occidente. Así. durante los años treinta y cuarenta del siglo XI. al preguntarle qué ha ocurrido con la ciencia islámica. los escritos de Avicena sobre medicina se leían como si estuvieran en árabe. a quien.estudiado en profundidad los textos de los grandes científicos musulmanes como Al-Biruni[3] . a las personas de los ministerios de educación y a quienes ocupan cargos de responsabilidad siempre les digo que la razón por la cual nosotros no podemos hacer lo mismo en el mundo islámico es que. o una fórmula concreta de Los Elementos de Euclides. en virtud de éste. por no decir algo peor. lo cual es un hecho muy revelador para el conjunto del mundo islámico. Hay dos ejemplos muy buenos: el de la ciencia griega adoptada por los musulmanes y el de la ciencia islámica adoptada por el Occidente latino.

veremos que todo el mundo habla sobre el periodo omeya y abbasí. la cual coincide exactamente con el final de los contactos políticos entre el Islam y Occidente. ésta es de una poesía muy conmovedora. siglo VIII de la era cristiana. es casi seguro que no sabrían decir nada acerca de. árabe y otros idiomas musulmanes. es muy importante que los veinte restantes estudien humanidades y que algunos de ellos reciban formación en historia de la ciencia. los musulmanes no tienen muy buenos antecedentes en el estudio de su propia historia de la ciencia. lingüístico y filosófico. el número sería en cualquier caso mucho menor a la población musulmana actual. pero ¿qué estuvieron haciendo los árabes durante los setecientos años anteriores? Esto se pasa por alto por completo. a lo largo del segundo siglo de historia del Islam. quienes no la recuperaron. la cual. no es ciencia en sí misma. A pesar del vasto imperio islámico. como el gran George Sarton. los musulmanes siempre se enfadan por esto. de los cuales ochenta estudian ciencia y tecnología. si hay cien estudiantes. persas o turcos– están ahora. [7] Durante los últimos veinte o treinta años se ha producido un cambio. [13] . por supuesto. pero desde luego en Cambridge no sabemos nada al respecto. Poco a poco. hasta que algunos poetas comenzaron a hablar sobre los sufrimientos de la guerra en Iraq o la tragedia de Palestina. persa. Opino que nueve décimas partes de los estudiantes de esta sala –me refiero a los estudiantes musulmanes–. hay naciones que todavía existen. ha sido instigado por el nacionalismo árabe. las historia de la medicina islámica en el siglo XVII. Si observamos. Por el contrario. Comparados con otras civilizaciones de Asia como la china. incluso sobre sí mismos. de un modo u otro. por no hablar de la calidad. y los pensadores musulmanes se equivocan por completo al estudiar su propia historia desde el punto de vista de la historia occidental. los gobernantes musulmanes se han ido dando cuenta de que. De hecho. En su único libro. de las primeras traducciones de libros griegos. [11] pero poco o nada se dice sobre los siguientes setecientos años. y aunque este dato pudiera estar equivocado. y para ello tenemos que desarrollar nuestra propia historiografía de la ciencia.Introducción a la historia de la ciencia. por ejemplo. hasta el siglo XX. probablemente. Es decir. la calidad de las traducciones a los modernos idiomas islámicos suele ser muy pobre. malayo. había alrededor de veinte o treinta millones de musulmanes. [8] En la actualidad. pues se trata de un conocimiento de carácter histórico. pero los historiadores occidentales tienen todo el derecho a estudiar la historia islámica desde su propio punto de vista. ha creado un vacío dentro del cual la integración de la ciencia y la tecnología occidentales se ha hecho doblemente difícil en el mundo islámico.de mil millones de musulmanes en el mundo. La mayoría de los jóvenes estudiantes musulmanes tienen este punto de vista que. aunque. [9] Por lo tanto. Debo ser muy honesto aquí y decir que los nacionalismos de Oriente Medio – ya sean árabes. remontándose a las opiniones de Yamaluddin y Mohammed Abduh en el siglo XIX y al ascenso en el mundo islámico del modernismo y de todas esas otras fuerzas muy poderosas. resulta sorprendente que. la historia de la literatura árabe. Normalmente. puso como ejemplo al menos quinientos o seiscientos libros escritos en urdu. su número rondaba esa cantidad. Esto implicaría que toda la civilización islámica habría llegado a su fin en esa época. realmente muy alta. la cuestión de la historiografía de la ciencia islámica no es en absoluto trivial. Brown no escribió sobre este tema en su libro Medicina árabe. por desgracia. todos ellos finalicen en el siglo XIII. un campo muy importante. Esto es realmente increíble. con los abbasíes. Esa es la única razón. según la cual la civilización islámica comenzó su declive cuando la hegemonía árabe sobre esta civilización llegó a su fin –es decir. aunque también se relaciona con la ciencia. Este es un periodo muy brillante y la razón de que no sepamos nada sobre él es que E. ¿Quién conoce un solo libro sobre la poesía árabe en el Yemen –uno de los territorios más ricos del mundo islámico en lo que a poesía se refiere? No sabemos si habrá algún libro publicado a nivel local en Sanaa. más o menos cerca de llegar a su fin. La mayor parte de la historia de la ciencia islámica ha sido escrita por expertos occidentales. [10] El nacionalismo árabe se inició con una tesis difundida por pequeñas minorías no musulmanas dentro del mundo árabe. la cual influyó en los grandes médicos de Occidente. estas obras se limitan a tomar una o dos páginas y repetirlas maquinalmente de un modo realmente tedioso.G. pues ha tratado de menospreciar la contribución de la civilización islámica tras la invasión mongola y la destrucción de Bagdad en 1258. Los musulmanes todavía no han desarrollado su propia historiografía de la ciencia. en lo que respecta a la ciencia islámica. Durante ese periodo de cien años se tradujo mayor cantidad de libros –por no hablar de su notable calidad– sobre los fundamentos filosóficos y científicos básicos de la ciencia griega de los que han sido traducidos en un periodo comparable de cien años por todos los musulmanes de todos los países islámicos juntos. la japonesa o la india. están mostrando su quiebra y. Por supuesto. quienes son probablemente de los más brillantes en el terreno de la ciencia. sus días de grandeza quizás hayan pasado. la cual coincidió con la pérdida de la hegemonía política de los árabes. pues nadie se ha tomado la molestia de investigarlos por su cuenta. según los demógrafos. pues Brown sólo estaba interesado en la medicina islámica de los primeros tiempos. Aunque nadie lo sabe con seguridad. Debemos ser capaces de mirarnos directamente a nosotros mismos. a pesar del hecho de que este campo es de gran importancia religiosa. Si nos fijamos en los libros sobre historia de la ciencia escritos en Occidente. Y en esta situación tiene mucho que ver el nacionalismo árabe. que convirtió al árabe en el idioma científico más importante del mundo durante setecientos años. a menudo basadas en el conocimiento latino del árabe clásico. [12] Debe de haber aquí algún estudiante yemení. los cuales se venden en las calles como si se trataran de ciencia islámica. por ejemplo.

que realmente siempre han estado entre Lahore y Trípoli. Dios lo sabe mejor (Allahu aalim). se pagaban fortunas por conocer el futuro de la Unión Soviética. no tiene ningún sentido y provoca una parálisis intelectual que no es trivial en absoluto. [16] Sin embargo. Uno no suele pensar en la Turquía actual como un importante centro del pensamiento islámico. hasta que Mossadegh nacionalizó la industria del petróleo. decidieron abandonarlo todo para vender baratijas y jugar con sus rosarios en el bazar durante los siguientes setecientos años. Es algo que no se hará de un modo inmediato. pero lo menciono aquí como una de las experiencias más importantes que está teniendo lugar en el mundo islámico. Por ejemplo. Se trata de una institución única fundada por veinte o treinta científicos –físicos. muchos de ellos sobre ciencias. gracias al interés del gobierno. Entonces. creo que la crisis cultural creada por la exitosa introducción de la ciencia y la tecnología occidentales –lo bastante exitosa como para provocar un rápido cambio en los patrones culturales– va a seguir planteando problemas importantes en el mundo islámico. desde el punto de vista de un humilde estudioso de la situación. se ignoran nada menos que setecientos años de historia intelectual islámica durante la cual se supone que los musulmanes no han hecho nada. La revista más importante sobre este tema publicada en Turquía. Quizás el más interesante de estos programas se esté llevando a cabo en la Universidad Aligarh de la India. era muy difícil para ellos. como la naqshbandiyya de Estambul y los khizisists de la Universidad de Estambul.–. Esto nos conduce al tercer acontecimiento importante que está teniendo lugar en el mundo islámico. que primero desean asimilar la ciencia islámica. de repente. El gran error se produce al dividir la historia del Islam entre un periodo productivo y otro decadente. Sin embargo. pero que. para luego hacer lo mismo con la occidental. uno de los lugares donde se está haciendo una gran parte del trabajo es. Sólo Dios sabe. se dedica a reunir manuscritos procedentes del todo el mundo islámico. No obstante. Se supone que los musulmanes han sido decadentes durante esos setecientos años. y esto es sólo la punta del iceberg. pero este vacío era simplemente demasiado grande. volviendo al escenario de la historia para vivir de nuevo felices.Ahora. [15]Hoy por hoy se trata de una tarea enorme y muy compleja. aunque me gustaría decir algo sobre lo qué ya se está haciendo y dónde se está haciendo. no está de hecho publicada por turcos laicos sino por musulmanes muy devotos que están sumamente interesados en la dimensión islámica de la ciencia. Sería absurdo tratar de ignorar lo que Occidente ha aprendido. No obstante. produciendo a la vez fenómenos tan diferentes. hace unos años. Malasia. se ha mantenido una increíble actividad intelectual en las últimas décadas. los musulmanes no debemos entusiasmarnos demasiado con los futurólogos. y aún así nadie adivinó lo que iba a suceder. cualquier afirmación sobre el futuro debe hacerse con mucha cautela. Esto es un elemento muy importante en el campo de la historia de la ciencia. la Fundación Al-Furqan. pues de lo contrario nunca diríamos insha'llah (“si Dios quiere”). De algún modo. Irán posee sin duda el programa de enseñanza científica más avanzado y el porcentaje más alto de científicos. en este campo. tiene todo el derecho a interesarse en el Islam sólo en lo que respecta a su influencia sobre Occidente. Este vacío no había sido creado por la propia historia. a pesar de todo. químicos. no hay modo de establecer una ciencia islámica sin conocer también la ciencia occidental. donde existe una asociación llamadaAsociación Musulmana para el Progreso de la Ciencia. Llevará mucho tiempo reunirlos. También hay miles de manuscritos en el Yemen de los que ni siquiera conocemos su contenido. Al-Juarizmi y otros personajes similares. Otro lugar es Turquía. biólogos. Durante los veinte años que estuve dando clases en la Universidad de Teherán. En la India hay más de tres mil manuscritos sobre medicina que nadie ha estudiado todavía. el próximo paso es tratar de fomentar en el mundo islámico una ciencia basada en una lógica genuinamente islámica. en primer lugar. Ciencia y Tecnología. etc. la consecuencia de esto es que. siempre tuve la sensación de que nuestros estudiantes nunca podrían superar esta pérdida de memoria tan prolongada. sino por el estudio de la historia desde la perspectiva específica de la erudición occidental. pues se tardará muchísimo tiempo en conseguir todos los manuscritos necesarios. Permítanme concluir hablando sobre el futuro. algunos de ellos muy brillantes. Por supuesto. por lo opuestos que resultan ser. Probablemente. Es interesante que algunos lugares donde se está prestando una gran atención intelectual al tema no sean conocidos históricamente como los grandes centros de la civilización islámica. En torno a nueve décimas partes de los pensadores musulmanes más famosos provienen de esa región. pero al menos se podrá avanzar sobre la base de lo que ya se ha iniciado. aunque España representa una excepción. debido al laicismo implantado por Kamal Ataturk. que. lugares como Etiopía poseen colecciones de manuscritos islámicos. siempre que la situación política no sea tan mala como para destruir la misma base física de esta actividad. Una nueva institución fundada en Londres. el siguiente paso debería darse basándose en una cosmovisión islámica del mundo y de la naturaleza. Por lo tanto. se está invirtiendo un gran esfuerzo para tratar de comprender el significado de la ciencia islámica y cómo ésta puede fomentarse sobre la base de una perspectiva islámica. Creo que de aquí saldrán resultados muy positivos. Es el único país del mundo islámico donde ya había comenzado a discutirse sobre tecnologías . Hemos estudiado hasta cierto punto la ciencia islámica desde nuestra propia perspectiva. por ejemplo. y creo que en el futuro los turcos podrán hacer importantes contribuciones intelectuales en este campo. Hoy por hoy. Deseaban conectar con Al-Biruni. la cual también publica una revista llamada MAAS. A continuación. sin embargo. Normalmente podría pensarse que Malasia es un pequeño país islámico con una mayoría musulmana de apenas entre el 55 y el 57% de la población. aunque este estudio apenas si es exhaustivo. por supuesto. Poco a poco se está creando una red entre los jóvenes científicos musulmanes que se ocupan de la religión y que también son muy capaces de ocuparse de las humanidades. Actualmente. ¿cómo se puede revivir a un paciente que ha estado muerto durante un periodo de tiempo tan largo? La idea difundida en Occidente es que los musulmanes son personas muy brillantes que practicaron la ciencia y otras cosas por el estilo. como ya hemos dicho. Si tendrá éxito o no. [14] Esto. El mejor ejemplo es lo ocurrido en Irán.

[4] Para más información sobre la figura de Avicena. 1982. en revista Alif Nûn nº 49. creo que este trastorno cultural continuará hasta que se actúe seriamente al respecto. asesinado el Filadelfia hace unos años. sin duda contribuyeron a los acontecimientos que tuvieron lugar a finales de los setenta. Editorial Kier. sobre todo en una época en la cual el mundo islámico no desea quedarse al margen. gracias a Dios. norma social y humana ”. Editorial Kairós. el problema de la partición de la ciencia es un problema real. extracto y adaptación del texto publicado en http://msa. el pensamiento islámico y el mensaje cosmológico –y no sólo ético– del Corán. se está llevando a cabo más de un intento dirigido hacia las tecnologías alternativas. Barcelona. Segunda parte del artículo publicado en la revista Alif Nûn nº 70 . [17] El actual gobierno de Irán desea volver a aplicar los mismos programas científicos que abandonó durante los diez primeros años posteriores a la revolución. sufismo. cuando el gobierno saudí decidió inaugurar un museo de la ciencia en Riad. Vida y pensamiento en el Islam. No creo que un museo de la ciencia sea neutral culturalmente hablando. quienes deberán conocer en profundidad la ciencia occidental. En otros países.mit. desde una perspectiva un tanto diferente. ha escrito multitud de libros sobre el Islam. muchos de ellos traducidos al castellano. véase “ Al-Biruni. en revista Alif Nûn nos 62 (julio de 2008) y 63 (septiembre de 2008) . Recuerdo que en 1983. en revista Alif Nûn nº 54. todo lo cual también supone un intento de considerar la ciencia. junio de 2005. el cual mucha gente ha denominado “islamización del conocimiento”. véase Miguel Cruz Hernández. junto al resto de problemas políticos en los que el país estaba implicado. no sólo deberíamos eliminar lo que hacemos el viernes al mediodía. todavía continúa un poco.html . más tarde. No obstante. Barcelona. en revista Alif Nûn nº 28. Este proceso comenzó en Irán durante los años setenta y.alternativas. Editorial Herder. En segundo lugar. 2002. La tarea es muy abrumadora y difícil. sino todo lo que hacemos y pensamos en cada momento de nuestras vidas. Buenos Aires.edu/archives/nasrspeech1. El mundo islámico desea asumir su responsabilidad y encontrar su propia identidad. 2007. sino que ejerce un tremendo impacto sobre quienes lo visitan. El corazón del Islam . En ese momento les dije que un museo de la ciencia podría convertirse en una “bomba de relojería”. Los científicos puros tienen muchos problemas para financiar su trabajo. Madrid. también se han hecho pequeños intentos de dirigir una parte de la energía de la sociedad hacia las tecnologías alternativas. se necesitará el esfuerzo conjunto de los miembros más inteligentes y dotados de la comunidad islámica. por lo que este problema va a ser grave. Sin duda.- [1] Traducción. 1985. El libro lleva por título La islamización del conocimiento. Este se remonta a algunos de mis humildes escritos de los años cincuenta y. a la obra escrita por el difunto Ismail Al-Faruqui. “¿Qué es el Islam tradicional? ”. “Ciencia y civilización en el Islam”. Debido a esto y al hecho de que los países musulmanes –al igual que los budistas o los hindúes– siempre se alimentarán de las migajas de la tecnología occidental en las actuales circunstancias. Poemas de la vía mística . pero la transformación cultural provocada por el mismo éxito de esta empresa. NOTAS. y esta crisis es de carácter global. noviembre de 2007. a menos que el Islam esté dispuesto a renunciar a su pretensión de ser un sistema de vida integral. [2] Seyyed Husein Nasr (Teherán. contactaron conmigo y yo viajé varias veces a Arabia Saudí para hablar con las principales personas involucradas. filosofía de la ciencia y metafísica. El problema es que el éxito creciente de la enseñanza de la ciencia y la tecnología modernas traerá consigo un trastorno cultural y un escepticismo filosófico a los que debe darse respuesta. ellos no sólo están interesados en la ciencia en sí. Sufismo vivo . Barcelona. (Nota de la Redacción) [3] Para más información sobre la figura del Al-Biruni. Filósofo y experto en religiones comparadas. Conferencia pronunciada en el la Asociación de Estudiantes Musulmanes del Instituto Tecnológico de Massachusetts (Massachusetts Institute of Technology . pues se da prioridad a los aspectos utilitarios de la ciencia. Véase también otras de sus obras: “ La Sharî'a : Ley divina. madre de la tecnología. como Egipto. Para terminar. Mandala Ediciones. Historia del pensamiento en el mundo islámico: desde . Si fuera así. Irán. 1933) es Profesor en el Departamento de Estudios Islámicos de la Universidad George Washington. 1985. Pero opino que el impacto de la absorción de la ciencia occidental en las mentes de los gobernantes musulmanes no puede separarse de la aplicación de la tecnología. mayo de 2007. “ El significado espiritual del yihad ”. creo que ahora sí que se está haciendo el esfuerzo intelectual. Editorial Herder. (Nota de la Redacción). MIT). Desde el punto de vista del Islam. (Nota de la Redacción). además de tener la energía para dedicarse a ello. abril de 2009. y hoy en día se debate sobre él en conferencias educativas a lo largo y ancho del mundo islámico. entre los que pueden destacarseHombre y naturaleza . creo que se está gestando una enorme crisis medioambiental como consecuencia de la aplicación misma de la tecnología moderna. en revista Alif Nûn nos 57 (febrero de 2008) y 58 (marzo de 2008) . lo cual significa que finalmente está dando algunos frutos. un precursor de la ciencia moderna ”. y que ya es muy popular.

véase Abdelmalik Hamza. Segovia). Madrid. Nikki R. El nuevo Parlamento salido de aquellas elecciones aprobó la ley de nacionalización del petróleo y retiró las concesiones de explotación otorgadas a la Anglo-Iranian Oil Company y a la URSS. Junta de Castilla y León. Madrid. ob. véase VV. Avicena y el relato visionario . Al límite de la fe: entre los pueblos conversos al Islam . junio de 2005. El Acantilado. Cátedra. 2001. 2005. [8] Para más información. en revista Alif Nûn nº 48. véase Tim Wallace-Murphy. Avicena (Ed. “Revolución e independencia del mundo árabe-islámico”. [13] Véase José U. Madrid. (Nota de la Redacción). véase Seyyed Husein Nasr. La literatura árabe clásica: Desde la época pre-islámica al Imperio Otomano . Henry Corbin. Mossadegh y entregó el poder al sha . Madrid. 2004. Redacción Alif Nûn. (Nota de la Redacción). El Irán moderno . (Nota de la Redacción). (Nota de la Redacción). 2001. Madrid. noviembre de 2005. (Nota de la Redacción). [9] Para más información. Para más información. págs 221-274. (Nota de la Redacción). Especial Irán .AA. 1995. en revista Alif Nûn nos 36 (marzo de 2006) . “Racionalismo e Islam ”. 2002. noviembre de 2008. la Unión Soviética y los Estados Unidos bloquearon las ventas de petróleo iraní. DeBolsillo. VV. Para más información. En 1953 un golpe de Estado organizado por los Estados Unidos destituyó al gobierno del Dr. (Nota de la Redacción). 2007. Irán. en revista Alif Nûn nº 70. Blume. (Nota de la Redacción). [17] El autor se refiere a la revolución islámica. Editorial Paidós. (Nota de la Redacción). “Literatura árabe clásica” en revista Alif Nûn nos 40 (julio de 2006) . Irán. [6] Para más información sobre los planteamientos de Al-Afghani. en revista Alif Nûn nº 32. Salamanca. (Nota de la Redacción). Gran Bretaña. con el llamado movimiento al-nahda. véase V. abril de 2009. 2002. en revista Alif Nûn nº 53. abril de 2007. Ministerio de Defensa. Belacqva. 2007. la historiografía occidental y buena parte de la árabe han considerado que el renacimiento cultural y literario del mundo árabe se produjo a partir del siglo XIX. [12] Tradicionalmente. octubre de 2007. véase Ricardo Moreno Castillo. véase Amrei Arman. que durante los siguientes diez años lo ejerció de manera dictatorial. en revista Alif Nûn nº 65. Barcelona. en revista Alif Nûn nº 28. en revista Alif Nûn nº 53. Cuestiones divinas (Ilâhhiyât). La República islámica de Irán . “ El Islam y la ciencia moderna (I) ”. Lo que Europa debe al Islam de España . Poema de la medicina . “El Islam en Asia Oriental ”. Mossadegh alcanzó el poder en Irán tras las elecciones democráticas celebradas en 1950. véase Martin Kramer. 2005. [14] El Frente Nacional del Dr. [5] Para más información sobre la figura de Omar Jayyam. “El legado científico del mundo islámico ”.L. “ Posturas occidentales frente al Islam ”. Keddie. Universidad de Alicante. 2006. [10] Para más información sobre el nacionalismo árabe. Omar Jayyam: poeta y matemático . Pardo / Tres Culturas. La Catarata. Mª Jesús Rubiera Mata. Farhad Khosrokhavar /Oliver Roy. La Catarata. [11] Véase Mahmud Sobh. “ Islam y Occidente ”. Barcelona. noviembre de 2005. Akbar Mamad. Textos escogidos . [16] Para más información sobre el Islam en Malasia. Biblioteca Nueva. La herencia cultural del Islam en Occidente . Barcelona. Barcelona. Francis Robinson y Peter Brown. cit. 37 (abril de 2006) y 38 (mayo de 2006) . (Nota de la Redacción). véase Douglas Karim Crow. Avicena. [7] Ibidem. “ Irán: luces y sombras de una revolución ”. Naipaul. Nívola. “Nacionalismo árabe: una identidad falsa”. véase Redacción Alif Nûn. Madrid. Alianza Editorial. Fundación J. Amrei Arman. “ Islam y Occidente: una historia de encuentros y desencuentros ”. Juan Vernet. 1999. 65 (noviembre de 2008) y 66 (diciembre de 2008) .los orígenes hasta el siglo XII en Oriente. en revista Alif Nûn nos 64 (octubre de 2008) . (Nota de la Redacción). Bellaterra. Murad Wilfried Hofmann. 2007. 41 (septiembre de 2006) y 42 (octubre de 2006) . Madrid. Hesperia. Como consecuencia. abril de 2009. (Nota de la Redacción). hacia un desorden prometedor. Historia de la literatura árabe clásica . [15] Para más información. María Jesús Merinero Martín. Carlos A. . culturas del Mediterráneo. “Alnahda en el mundo árabe: fenómeno sociológico y regeneración cultural ”. de la revolución a la reforma . La situación de seguridad en Irán: Repercusión en el escenario regional y en el entorno mundial . Redacción Alif Nûn. 2000. María Jesús Merinero Martín. Barcelona. Martínez Carreras. 2006. octubre de 2007. en revista Alif Nûn nº 32.AA. Madrid.S. en revista Alif Nûn nº 70. Para más información. 2000. Barcelona. (Nota de la Redacción).