En torno al taosmo.

Gonzalo Hernndez Vallhonrat.

Cuanto ms da a los dems, ms grande es su riqueza. Lao Tse.

Esta obra es un recorrido por el Tao.

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El taosmo es una doctrina que trata de explicar una sabidura luminosa que despierta desde su contrario, la oscuridad. Indica el camino de la ascensin hacia la luz a partir de la penumbra, sus claridades surgen de las sombras, y su verdad es producto de un ocultamiento de la misma a partir de la confusin primitiva. Todo en el taosmo es un juego de claros y oscuros, los contrastes se van tamizando a partir de sentencias breves, y lo ldico que posee su lectura, invita al lector a recrearse con la sencillez de lo contradictorio. Estas contradicciones alumbran un saber que profundiza, desde la superficie de los asuntos que trata, en una filosofa que versa sobre
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multitud de aspectos de la cotidianeidad individual y colectiva de la realidad humana. En verdad, todas estas palabras anteriores no son ms que una verborrea que el propio taosmo rechazara desde un principio, pues ya en la primera frmula filosfica que enuncia Lao Tse en el inicio del Tao Te Ching se niega que el Tao pueda ser explicado: El Tao de que puede hablarse no es el Tao eterno. La fuerza del Tao parece surgir de una fuente sapiencial que sobrepasa la manera dialctica, o el comentario hermenetico, pues hablar del Tao no es lo mismo que el Tao mismo. Tratar de explicar el Tao es ceder ante el Tao en la perduracin temporal de su sabidura. Al Tao se lo puede leer, se lo puede comprender, aunque nombrar cul es el sendero por el que mora su conocimiento es otra cosa diferente a su eternidad: El nombre que puede nombrarse no es el Nombre eterno. El Nombre eterno no es lo que nombra al Tao, sino algo anterior a ese nombrar. Toda exgesis del escrito de Lao Tse debe reconocer su posterioridad con respecto al fundamento del que brota el conjunto de enseanzas que se expresan en el Tao te Ching.
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La realidad del Tao pasa a convertirse en una especie de eternidad a la que no se puede nombrar sin salirse antes del Tao, volviendo a la temporalidad. Sin embargo, nombrar desde la interpretacin del taosmo es introducirse en la realidad de lo concreto de los objetos particulares, de las realidades objetuales y de una vida cotidiana llena de cosas que despiertan nuestra atencin y nuestro inters: Lo eternamente real es innombrable. El nombre es el origen de todas las cosas concretas. De este modo, el deseo de comprender solo se puede desarrollar cuando no se tiene voluntad de conocer. Las verdades empiezan a aparecer cuando no se las busca y el misterio de las cosas solo es desentraable desde la ausencia de nimo de poseer saber. Se puede desear el conocimiento, mas cuando se presta excesivo nimo en el conocer, slo se percibe la peladura del fruto, su superficie o la manifestacin externa de lo que en verdad encierra el misterio del Tao: Libre de deseo comprendes el misterio. Atrapado en el deseo, slo ves sus manifestaciones.

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Pese a todo ello, hablar del Tao o conocer el Tao, estar libre de deseo de conocer o apreciar las manifestaciones de la sabidura taosta, son parte de un mismo origen, son dos vas de comprensin que surgen de la misma fuente: Sin embargo, misterio y manifestaciones brotan de una misma fuente. Esta fuente, origen del Tao, es lo sombro, la penumbra, la oscuridad a partir de la cual se comienza a conocer: A esta fuente se llama oscuridad. Oscuridad de oscuridades; he aqu la puerta a toda comprensin. El taosmo es una filosofa de la tolerancia y la negacin de absolutos. Acepta la imperfeccin de las anttesis. All donde hay algo bello, se encuentra su contrario, lo feo, la contemplacin de la bondad supone descubrir que tambin existen cosas malas. La asimilacin de estos contrastes con respecto a los valores estticos y morales son una enseanza contra los dogmas, las exigencias personales exageradas y la creencia en doctrinas cerradas sin capacidad de autocrtica o cargadas de fanatismo. No todo es bello, ni todo es bueno. Esa apreciacin nos muestra la va de la comprensin de los otros y de nosotros
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mismos. Nadie est exento de cometer errores por muy pertinaces que seamos en la persecucin del bien. Podemos buscar la bondad, aunque hemos de saber que el mal, por muy pequeo que sea, tambin es parte de la realidad, cualquiera que sean sus manifestaciones: Cuando contemplamos algo y lo vemos bello, algo, en cambio, resulta feo. Cuando contemplamos algo y lo vemos bueno, algo, en cambio, resulta malo. En este cmulo de paradojas hay realidades fsicas y metafsicas que se van generando recprocamente unas a otras, y los contrarios dependen unos de otros de modo mutuo: El ser y el no-ser se crean mutuamente. Lo difcil y lo fcil se apoyan mutuamente. Lo largo y lo corto se definen mutuamente. Lo alto y lo bajo dependen mutuamente. El antes y el despus se suceden mutuamente. De ah que Lao Tse, que conoce el juego de las contradicciones, no se resista a ellas, sino que desde la inactividad, el silencio y la contemplacin va

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mostrando cul es el modo en que se deben asumir estas realidades contrapuestas: Por ello, el Maestro acta sin hacer y ensea sin decir. Las cosas surgen y l deja que vengan. Las cosas desaparecen y l deja que partan. La sabidura de Lao Tse es tambin la de la generosidad y la modestia en la laboriosidad. Por ello, el olvido y la ausencia de aspiraciones de sus enseanzas no tiene lugar para l ms que dentro de una forma de mostrar. Perdura el aprendizaje que se adquiere con su filosofa: El Maestro tiene, pero no posee; acta, mas no espera nada. Cuando su obra termina, la olvida; por eso es imperecedera. La humildad es derrotero que se debe seguir para alcanzar la armona. El orden es resultado del vaciamiento de la mente y del deseo. No es necesario perseguir la ambicin para hallar la felicidad. Un pueblo en el que no hay personas descollantes es un pueblo de gente til: Si sobrestimas a los grandes personajes la gente se torna incapaz.
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La riqueza no es algo que conduzca a una tica de la paz y la bondad social. Si se posee en demasa, hay personas que no poseen lo necesario para subsistir. De que exista un reparto de los bienes materiales depende que la sociedad en su conjunto no reincida en el delito y la premura por hacerse con lo que no es suyo: Si sobrevaloras las posesiones la gente comienza a robar. Solo cuando se sigue el camino del Tao, el pueblo vive en paz. Las mentes de las personas se liberan de preocupaciones y los corazones se llenan de alegra y de bondad: El Maestro gua vaciando las mentes de las gentes y llenando sus corazones; Entonces desaparecen sentimientos que impiden ser resuelto en la toma de decisiones. Decisiones que no necesariamente tienen que pretender alcanzar metas grandiosas y excesivas, sino que en cualquier cosa insignificante se puede hallar el conocimiento de lo necesario para poder vivir modestamente: debilitando sus ambiciones y fortaleciendo su resolucin.

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As, con pocas verdades, sencillas y tiles, se puede encontrar la certeza. Para qu creerse un sabiondo y un soberbio en el mbito de la verdad?. Es preferible desposeerse de lo que se conoce, y del deseo de saber y de ambicionar. Por ello, Lao Tse se encarga de ir fomentando la confusin en quienes sobrepasan los lmites de la discrecin en buscar saberes que no conducen ms que al engreimiento y la vanidad: Ayuda a la gente a desprenderse de cuanto saben y cuanto desean, creando confusin en aquellos que creen saber. Es entonces cuando se precisa del necesario descanso y de la contemplacin, es la inactividad y el sosiego lo que permite que la realidad de las cosas vuelve a su orden y a su armona primitivas. El equilibrio propio y el social ocupan entonces el lugar donde antes no lo haba: Practica el no-hacer y todo ocupar su propio lugar. Las enseanzas de Lao Tse convierten a la sabidura del Tao en algo que siempre mana de su origen sin trmino, no tiene fin y es eterno. Es como el agua de un pozo que nunca se extingue: El Tao es como un pozo de agua
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que nunca se extingue por ms que se emplee. Sumergirse en ese pozo inagotable es entrar en un vaco que nunca acaba. Aunque al entrar en ese vaco, no se halla uno en algo similar a la nada. Sucede todo lo contrario, a quien comprende el taosmo, se le abre todo un mundo de posibilidades vitales: Es como un vaco eterno pleno de infinitas posibilidades. Es posible que no se tenga conocimiento de todo lo que antecede y est escrito. Pese a ello, el Tao sigue actuando en la realidad: Permanece oculto, pero est siempre presente. Lao Tse recibi su filosofa de alguien, aunque l no dice quien fue. Estima su conocimiento como un saber que no fue creado de la nada. Siempre estuvo ah, es anterior a Dios: No s quin le dio nacimiento. Es ms anciano que Dios. Del Tao surgen el bien y el mal. Ante los conflictos que se puedan producir entre buenos y malos, el Tao
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se muestra como una filosofa de la indiferencia, no toma partido entre unos y otros. El mejor lugar en el que se puede situar quien se deja guiar por la sabidura taosta es el de la neutralidad. Esa neutralidad no es una debilidad cobarde, sino que desde ella se adquiere la fortaleza que permite atender tanto a unos como a otros, tanto a santos como a pecadores. El Tao es un mensaje de paz y diplomacia: El Tao no toma partido; da nacimiento tanto al bien como al mal. El Maestro no toma partido; da nacimiento tanto a santos como a pecadores. El Tao extrae la capacidad de su influencia de la sutileza. Es a partir del vaco como el soplo de su fuerza acta. Es como un fuelle: El Tao es como un fuelle: est vaco y, sin embargo, es infinitamente capaz. Es el uso lo que lo hace ms productivo. Sin embargo, no necesariamente se debe saber mucho sobre l para comprenderlo. Hablar de l y comprenderlo no son la misma cosa. Slo desde el silencio se hace sabio quien lo utiliza, siendo equidistante ante las situaciones:
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Cuanto ms lo usas ms produce; cuanto ms hables de l, menos lo comprendes. Mantente en el centro. La naturaleza es lo mismo que el Tao, lo que Lao Tse llama la Gran Madre. Esa naturaleza alumbra infinidad de universos desde el vaco. Cada persona est compuesta de naturaleza, de infinitos mundos, y por ello el Tao se encuentra en el interior de cada criatura. No hay una prescripcin de ningn tipo que obligue a utilizarlo de una u otra manera. Se posee plena libertad para hacer uso del Tao: Vaco, pero inagotable, da nacimiento a infinidad de mundos. Se halla siempre presente en tu interior. Puedes usarlo del modo que quieras. La naturaleza es muy sabia y todo lo acaba por llevar a su orden, lo conduce todo hacia el bien y la salud.

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El maestro Lao Tse ensea un saber que no tiene ni principio ni fin, siempre existi, porque muestra unos principios basados en el desprendimiento, esos principios son eternos porque se hallan en todos los seres: El Tao es infinito y eterno. Por qu es eterno? Nunca naci, as que no puede morir. Por qu es infinito? No tiene deseos para s, as que est presente en todos los seres. Lao Tse no interviene, ensea mostrando lo mismo que observando. El Tao es inmanente al universo. Desde el desapego halla la armona universal, la plenitud: El Maestro se queda detrs, por eso est delante. Est desapegado de todo, por eso es uno con todo, porque se ha desprendido de s, su plenitud es perfecta. Entonces aparece la bondad que todo lo nutre involuntariamente. Va ocupando todos los sitios por

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pequeos e insignificantes que sean, tal y como lo hara el agua: La bondad suprema es como el agua, que todo lo nutre sin pretenderlo. Se contenta con los lugares inferiores que la gente desdea. Por eso es como el Tao. La cercana a la sencillez es el mejor lugar donde se puede estar. La simpleza es la mejor forma de pensar: Al morar, vive cerca del suelo. Al pensar, mantente en lo simple. El taosmo indica que la manera de resolver los problemas es a partir de la concordia y de la buena voluntad. Gobernar no exige necesariamente tener todas las cosas bajo el dominio de uno. El taosmo es una filosofa de la laboriosidad, de una laboriosidad que nace de la voluntad de cada cual. Adems ensea que la familia es un mbito en el que se debe de estar siempre dispuesto a ayudar: En el conflicto, se considerado y generoso. Al gobernar, no intentes controlar. Al trabajar, haz lo que disfrutes. En la vida familiar, permanece plenamente presente.
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Uno mismo debe ser s mismo, el respeto lo adquirirs as, cuando no busques ser ms o menos que otro, cuando no caigas en la comparacin con las otras personas: Cuando te contentes con ser simplemente t mismo, y no te compares ni compitas, todos te respetarn. La mesura es un principio que rige el buen vivir. La ambicin hace a quien la posee prisionero de sus sentimientos poco generosos. Todo ello crea inseguridad y uno se vuelve esclavo de s mismo. Si insistes en estos fundamentos vitales negativos, estars en peligro y sufrirs riesgos, pues nicamente perseguirs la aprobacin de las otras personas. Si eres modesto y discreto en tu forma de actuar, acabars encontrando serenidad de espritu: Llena tu cuenco hasta el borde y acabar rebosando. Afila de continuo el cuchillo y lo hallars romo. Persigue el dinero y la seguridad, y tu corazn jams podr liberarse. Persigue la aprobacin de la gente y sers prisionero. Haz tu tarea, despus retrate.
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He aqu la nica senda hacia la serenidad. La concentracin en la unidad original que se percibe en la contemplacin de la naturaleza impide que la mente pueda dispersarse en pensamientos superfluos: Puedes disuadir a tu mente de su vagabundeo y permanecer en la unidad original? Liberarse de tensiones y preocupaciones, que a lo nico que llevan es a contraer los msculos del cuerpo, te permite volver a la inocencia y la ingenuidad de un nio: Puedes dejar que tu cuerpo se torne flexible como el de un recin nacido? Desprende la mente de pensamientos y deja que el vaco lo ocupe hasta llegar a ver solo lo limpio y claro de las cosas que la luz ilumina, eso es seguir un sendero que lleva a amar a tus semejantes sin necesidad de imposiciones: Puedes limpiar tu visin interior hasta ver solo la luz? Puedes amar a la gente y guiarla sin imponer tu voluntad?
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Dejando que las cosas prosigan su curso natural y distancindote de tu propio pensamiento, puedes comprender las cosas sencillas e inmediatas que ves: Puedes afrontar los asuntos vitales dejando que los eventos sigan su curso? Puedes distanciarte de tu propia mente para as comprenderlo todo? Entonces aparece la virtud suprema de lo necesario en la vida, de lo que puedes esperar de las cosas cuando actas, del dejar hacer sin ofrecer resistencias y del tener lo que a uno le pertenece sin querer poseerlo. He aqu cuando no es una obligacin dejarse gobernar por mandatos, ni dirigir a otros por medio de rdenes, o tratando de controlar su voluntad con ellos: Dar nacimiento y nutrir tener sin poseer, actuar sin expectativas, dirigir sin controlar; sta es la suprema virtud. En la cultura judeocristiana el no-ser est asociado a la nada y al mal. Lejos de significar lo mismo en el taosmo, el no-ser, el vaco, el centro, es el origen de la fuerza vital y de la naturaleza. Es el sustento de lo material:

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Unimos unos radios en una rueda, pero es el agujero central lo que permite que el carro se mueva. Torneamos la arcilla para hacer una vasija pero es el vaco interno lo que contiene aquello que vertemos en ella. Hincamos estacas para construir una cabaa pero es el espacio interior lo que la hace habitable. Trabajamos con el ser pero es el no-ser lo que usamos. Este vaco se manifiesta en el contrario de las realidades que ocupan las cosas. No es el contenido que llena con su abundancia a los recipientes, o las cantidades que pueblan a las formas que las sostienen. Tampoco es la materia lo importante, ni lo que llena la mente, el corazn o los sentidos de aquello que los satura: Los colores ciegan el ojo. Los sonidos ensordecen el odo. Los sabores nublan el gusto. Los pensamientos debilitan la mente. Los deseos marchitan el corazn.
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Es, al contrario, la introspeccin interna posterior a la contemplacin del mundo, que conduce a la meditacin pausada sobre el transcurso de las reflexiones vagas, lo que permite tener el corazn y los afectos limpios, lo mismo que un cielo claro y abierto: El Maestro observa el mundo. Pero confa en su visin interior. Permite que las cosas vengan y vayan. Su corazn permanece tan abierto como el cielo. Lao Tse ensea una filosofa de comunin con el mundo. Es desde la contemplacin de la naturaleza como se llega a la unidad primera, a confundirse con el todo, sin que el yo se vea diferenciado del resto del mundo, sino como inmanente a l, parte igual de la realidad originaria. Entonces la individualidad desaparece, los lmites del yo se diluyen y se disfruta del equilibrio, de la imperturbabilidad, de la estabilidad, de la ausencia de deseos nocivos que trastornen toda esta riqueza simple de dones que poseemos como porcin de la naturaleza en la que nos confundimos como iguales a ella. Entonces, desaparecen los peligros del xito o del fracaso: El xito es tan peligroso como el fracaso. Tambin del esperar y del temer:
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La esperanza es tan hueca como el miedo Vuelve uno a la realidad simple y llevadera: Qu significa que el xito es tan peligroso como el fracaso? Tanto al subir como al bajar un peldao tu posicin es inestable. No es necesario buscar el nimo de auto-superacin, la competitividad con uno mismo: Slo con los dos pies en el suelo conservars siempre el equilibrio. Desprenderse de los deseo y aspiraciones del yo libera de fantasmas insignificantes: Qu significa que la esperanza es tan hueca como el miedo? La esperanza y el miedo son fantasmas que surgen de pensar en el yo. Cuando dejamos de vernos como un yo qu hay que temer? Slo cuando sabes que t y el mundo estis hechos de la misma realidad, aceptas las cosas tal y como son. Se complace uno amndose a s mismo al ver

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que la naturaleza es amorosa consigo misma. Y as ya no hay peligros, ni tampoco preocupaciones: Ve el mundo como tu yo. Ten fe en cmo son las cosas. Ama al mundo como a tu yo; entonces podrs cuidar de todo.

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El Tao no es algo que se pueda perseguir o buscar con la voluntad: Mira, y no podrs verlo. Escucha, y no podrs orlo. Extiende tu mano, y no podrs asirlo. No est ni arriba, ni abajo. Es slido y sutil. Siempre regresa al origen de la visin interna, del vaco, del pensar sin imgenes ni conceptos: Arriba, no es brillante. Abajo, no es oscuro. Sin fisuras, innombrable, retorna siempre al reino de la nada. Forma que incluye toda forma, imagen sin ninguna imagen, sutil ms all de todo concepto . Puedes aprender del Tao, aunque jams hallars su origen ni su final, porque no los tiene. No es una filosofa poblada de nociones abstractas, sino del ser vital: Acrcate y no hallars un comienzo; sguelo y no hallars un final. No puedes conocerlo, pero puedes serlo asentndote en tu propia vida.

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Slo debes saber que eres materia propia de la naturaleza, que tu origen es ese, y a partir de ah, puedes conocer: Simplemente date cuenta de tu origen; sta es la esencia de la sabidura. El taosmo es una filosofa de diversos maestros, muchos de ellos fueron anteriores a Lao Tse. Cuando Lao Tse habla de ellos y sus virtudes, los describe con las propias cualidades que el Tao posee, su oscuridad originaria y su sutileza, su conocimiento a partir de sus manifestaciones cuando se habla de ellos: Los antiguos Maestros eran profundos y sutiles. Su sabidura era insondable. No hay forma de descifrarla; lo nico que podemos descubrir es su apariencia. Puesto que estos maestros antiguos posean un conocimiento del Tao que era ms insondable que el de Lao Tse, Lao Tse tiene que describirlos a partir de metforas asociadas a virtudes como la cautela, la perspicacia, la cordialidad, la moldeabilidad a las circunstancias, la receptividad en el aprendizaje y la claridad:

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Eran cautelosos como quien cruza un arroyo helado; alertas, como un guerrero en territorio enemigo; atentos, como un husped; fluidos, como el hielo derritindose; moldeables, como un leo. Receptivos como un valle. Claros como un vaso de agua. Por ello, conocer el Tao es una disciplina que exige que desde lo oscuro se llegue a lo luminoso a partir de la paciencia, de la inactividad y la pasividad para dar con la accin eficaz: Tienes paciencia de aguardar a que tu fango se decante y el agua sea clara? Puedes permanecer inmvil hasta que la accin justa aflore por s misma? Entonces Lao Tse acepta humildemente que esos antiguos maestros eran superiores a l, aunque su modestia le sirve para saber que la plenitud que ellos alcanzaron, le puede llegar a l si no compite por igualarse a ellos, sino tan slo aceptando las cosas por venir y dando la bienvenida a lo que est por llegar sin expectativas de auto-superacin. Solo dejando que el tiempo transcurra y esperando que con su presencia vengan cosas nuevas:
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El Maestro no aspira a la plenitud. Sin aspirar, sin expectativas, est presente y a todo da la bienvenida. Para ello es preciso vaciar la mente de todo pensamiento, buscar la tranquilidad, contemplar la abundancia de seres que hay en el mundo. Y despus, volver a sumirse en la unidad primigenia con el todo, con el universo. Regresando a la inagotabilidad de donde surge el Tao, encontrando en el Tao serenidad: Vaca tu mente de todo pensamiento. Que tu corazn est en paz. Observa la profusin de seres, mas contempla su retorno al origen. Cuanto ser separado mora en el universo retorna a la fuente comn. Retornar a la fuente es serenidad. Si no haces todo esto y no has aprendido nada, caes en la confusin y la pena. Si no sabes que eres un ser que es uno con la naturaleza de la que provienes, vas por mal camino. Ahora, si has descubierto lo contrario, aceptas con tolerancia las cosas, con desinters, encuentras disfrute en la vida, tambin cordialidad, ternura, dignidad. Te maravillas del Tao y solucionas bien cualquier cosa que se te presente.

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As, hasta que algn da descanses en paz despus de una larga vida: Si no conoces la fuente, tropiezas con la confusin y la pena. Cuando conoces de donde provienes, de modo natural te vuelves tolerante, desinteresado, divertido, de corazn clido como una abuela, digno como un rey. Inmerso en la maravilla del Tao puedes afrontar cuanto la vida te brinda y cuando la muerte llega, ests dispuesto. Lao Tse puede ausentarse, aunque sigue gobernando pese a que no se lo tenga presente. No exige que se lo ame, ni mucho menos que se le tema. Todo ello llevara al desprecio hacia l: Cuando el Maestro gobierna, la gente apenas percibe su existencia. Inferior gobernante es aquel que es amado. Inferior ms an el que es temido. El peor, el despreciado. Solo muestra que es preciso confiar en las personas para que las personas se fen de ti: Si no confas en la gente, la gente pierde su confianza.
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Todo esto lo ensea sin hablar. Despus tiene que mostrar su saber. Una vez que ha mostrado sus enseanzas sin hablar y concluye su tarea como maestro, la gente se asombra y no percibe que fue obra de Lao Tse, que tampoco busca que se le reconozcan los mritos: El Maestro no habla; acta. Cuando su tarea concluye, la gente dice: asombroso: lo hicimos nosotros solos! Y con posterioridad a las enseanzas del maestro Lao Tse, el Tao mismo es olvidado, apareciendo entonces los buenos sentimientos: Cuando el gran Tao es olvidado aparecen la bondad y la piedad. Se descubre que en la vejez se halla el mayor de los conocimientos y dotes intelectuales. Que aunque el cuerpo comience a declinar, la mente madura y toma las riendas ante las circunstancias: Cuando la sabidura del cuerpo declina, la inteligencia y el conocimiento toman el mando. Y aunque surjan conflictos familiares y no se encuentre paz en el hogar, es entonces cuando hay
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que hacer el esfuerzo porque los sentimientos amorosos de los progenitores hacia los hijos, y de los hijos hacia los progenitores, y de todas las personas que constituyen la familia, vuelvan a aparecer: Cuando no hay paz en la familia comienza la piedad filial. Lo mismo que si existe discordia social en un pas que no tiene gobierno y se ve sumido en la anarqua, es necesario recurrir a los valores patriticos en la educacin: Cuando el pas cae en el caos nace el patriotismo. El Tao muestra que existe un orden al que todo regresa sin necesidad de coacciones y obligaciones impuestas. Es una filosofa que busca la felicidad sin autoexigencias extremadas. Prefiere la dicha y la alegra personal a metas ms nocivas para el desarrollo personal. La santidad tal y como es comprendida en Occidente, o, sencillamente, ser sabio, son desechados en favor del desarrollo feliz del ser humano: Desecha la santidad y la sabidura y la gente ser cien veces ms feliz.

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No es una necesidad pedaggica inculcar valores morales o de justicia, pues la propia naturaleza de los seres humanos es buena y justa. Si no se obliga a ello, la gente sigue el camino de lo correcto: Desecha la moralidad y la justicia, y la gente har lo correcto. Cuando la sociedad deje de perseguir fines de engrandecimiento econmico y los intereses de los hombres desaparezcan, la gente vivir en armona y sin codiciar lo ajeno: Desecha la industria y el provecho y no habr ladrones. Si an as, estas tres ltimas circunstancias no se dan, preocpate por contemplar la visn interna, busca el vaco y s equidistante entre unos y otros, utilizando la cordialidad y la diplomacia todo volver a su lugar: Si estas tres cosas son insuficientes permanece en el centro del crculo y deja que las cosas sigan su curso. En la filosofa taosta no es una obligacin tener la mente constantemente ocupada. Menos an por absurdos como el xito o el fracaso. Tampoco se deben tomar decisiones, ni comparar lo que t
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valoras con lo que otros valoran. Todo ello es ridculo. Uno mismo es lo importante: Deja de pensar, y finalizan tus problemas. Qu diferencia hay entre s y no? Qu diferencia entre xito y fracaso? Debes valorar lo que otros valoran, evitar lo que otros evitan? Qu ridculo! Los sentimientos gregarios que conducen a fines perversos son la comidilla de mucha gente. No por esta razn uno debe imitar a esas colectividades. Cuando aparecen las armas es algo preferible despreocuparse, permanecer tranquilo y volver a la inocencia de un nio, a la paz: Los dems se agitan como si se hallaran ante un desfile. Solo yo me despreocupo, solo yo permanezco inexpresivo como un nio antes de descubrir la risa. Lao Tse no necesita grandes cosas, disfruta vagabundeando sin destino fijo: Otros tienen lo que necesitan; solo yo no poseo nada. Solo yo vago sin rumbo como alguien sin hogar.
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El vaco mental, la oscuridad primitiva del origen del Tao, la indiferencia ante las pretensiones de listeza, ignorar: Soy como un idiota, mi mente est vaca. Otros brillan; solo yo soy oscuro. Otros son agudos; solo yo soy lerdo. Otros tienen ideas claras; solo yo ignoro. As es como Lao Tse se identifica con la fuerza de la naturaleza, como recobra las energas primeras de las que proviene: Voy a la deriva como una ola de mar; viajo sin propsito, como el viento. Soy distinto de los dems. Beso los pechos de la Gran Madre. De este modo, se regresa a la unidad del Tao y todo vuelve a cobrar brillo: El Maestro mantiene su mente siempre en la unidad con el Tao; esto es lo que le hace resplandecer. En esa unidad con el Tao no hay ataduras mentales:

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El Tao es inasible. Cmo puede su mente ser una con l? Porque no se aferra a idea alguna. Lao Tse sabe cmo gobernar al Tao, eso se debe a que el Tao es permisivo con quien se desprende de las ideas que tratan de fijarse en la mente. Si hay fluidez en ella hasta permanecer vaca, el Tao aparece: El Tao es oscuro e insondable. Cmo puedes hacerle resplandecer? Porque l se lo permite. El Tao es el principio universal de todo. Anterior a conceptos como el tiempo y el espacio. Existe desde un origen anterior a la materia y a la ausencia de materia. Esto se descubre en la visin interna: Desde antes de que fuera el tiempo y el espacio, el Tao es, est ms all del es y el no es. Cmo s que esto es as? Miro en mi interior y veo.

Lao Tse, a partir de una serie de contrarios, tales como la totalidad y la parte, la rectitud y el ser torcido, la plenitud y el vaco, el renacer despus de
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aceptar la muerte, llega a que solo una vez que se abandonan las posesiones, le es dado a uno todo: Si quieres ser todo, acepta ser parte. Si quieres ser recto, acepta estar torcido. Si quieres ser pleno acepta estar vaco. Si quieres renacer, acepta morir. Si quieres que te sea todo dado, abandnalo todo. Es entonces cuando, desde el Tao, Lao Tse se convierte en ejemplo a seguir. Aunque para ello l no se muestra. Ilumina a la gente sin exhibirse. Y puesto que no tiene aspiraciones de demostrar nada a nadie, la gente tiene confianza en lo que dice, su humildad llega al extremo de desconocerse a s mismo, y desde la ignorancia de s mismo, los dems ven en l a su fiel reflejo. Gracias a su ausencia de propsitos, todo lo consigue: El Maestro residiendo en el Tao, es un modelo para todos los seres. Puesto que no se exhibe, la gente puede ver su luz. Puesto que no tiene nada que demostrar, la gente puede confiar en sus palabras.
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Puesto que no sabe quin es, la gente se reconoce en l. Puesto que no tiene una meta en la mente, todo cuanto hace es un xito. En la renuncia de s mismo que hacan los antiguos maestros taostas, Lao Tse encuentra su identidad: Cuando los antiguos Maestros dijeron: Si quieres que te sea todo dado, abandnalo todo, no estaban usando palabras vacas. Solo siendo vivido por el Tao puedes ser verdaderamente t mismo. Hablar forma parte de una expresin del taosmo. Cuando se dialoga y se vaca uno de palabras es preciso que se sea sencillo como es sencilla la naturaleza en sus manifestaciones. Despus viene el silencio: Exprsate completamente; despus guarda silencio. S como las fuerzas de la naturaleza: cuando sopla el viento, solo hay viento; cuando llueve, solo hay lluvia; cuando pasan las nubes, brilla el sol.

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Al comprender el Tao, el Tao te lleva a la unidad con el mundo, y t te manifiestas semejante a como se expresa el universo, la naturaleza: Si te abres al Tao, eres uno con el Tao y puedes encarnarlo plenamente. Al contemplar el vaco interno de tu conciencia, te abres a la visin y eres uno con esa contemplacin de lo oscuro. Entonces recobras la utilidad propia y de las cosas que te rodean: Si te abres a la visin, eres uno con la visin y puedes usarla plenamente. Desde la lejana hacia los pensamientos confusos que te incordian y despegndote de ellos, aceptas que ests desposedo: Si te abres a la prdida eres uno con la prdida y puedes aceptarla plenamente. Despus de haber contemplado solitariamente la belleza de la visin oscura que hay en tu interior, tu cuerpo rejuvenece al funcionamiento natural de s y todo lo que antes te estaba estorbando desaparece para encontrar de nuevo el sosiego:
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brete al Tao, despus confa en tus respuestas naturales y todo encajar en su sitio. Querer sobresalir a lo nico que conduce es a la inseguridad: Quien se alza de puntillas no se yergue firmemente. La parsimonia permite avanzar despacio, aunque se llega ms lejos que si uno anda con demasiadas prisas: Quien se apresura no llega lejos. El deseo de superacin de uno mismo y perseguir posiciones de privilegio provoca la extincin del poder del Tao: Quien intenta brillar vela su propia luz. Somos muchas cosas, no solo una. Por ello, tratar de definirse es encorsetarse y ello lleva a la falta de identidad: Quien se define a s mismo no puede saber quin es verdaderamente.
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La voluntad que quiere dominar puede que ejerza control sobre los otros, aunque lleva a la ingobernabilidad y a la falta de dominio sobre uno mismo: Quien ejerce poder sobre los otros no tiene poder sobre s. Ser excesivamente laborioso y creer que el trabajo debe ser prolongado para ser provechoso es caer en el error de la inutilidad. A veces, ser eficaz y no preocuparse mucho por la duracin del esfuerzo, permite crear cosas que perduran ms en el tiempo: Quien se aferra a su trabajo no crear nada duradero. De lo que se trata es de hacer pequeos gastos de energa en tareas cotidianas y despus olvidarse de lo que se ha hecho. As, el Tao es uno contigo: Si quieres armonizar con el Tao, haz tu tarea y sultala luego. El Tao es el origen de todo. Existe antes que el universo al cual crea. Sus cualidades son la perfeccin sin poseer forma alguna, la serenidad, el vaco, la soledad, la inmutabilidad, la infinitud y la imperecedera presencia. Lao Tse preferira no nombrarlo, aunque lo llama Tao:
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Hay algo sin forma y perfecto que exista antes que el universo naciera. Es sereno. Vaco. Solitario. Inmutable. Infinito. Eternamente presente. Es la madre del universo. A falta de un nombre mejor lo llamo Tao. Fluye por todos lados y por todos lados ocupa los lugares. Siempre retorna al origen del que se crearon las cosas, pues l mismo Tao es de donde provienen todas esas cosas: Fluye a travs de todo, dentro y fuera de todo, y al origen de todo retorna. Existen cuatro grandes potencias: el Tao, el universo, la tierra y el hombre. Este es el orden que sigue la fuerza de la filosofa taosta. Estas cuatro potencias son poderosas: El Tao es grande. El universo es grande. La tierra es grande. El hombre el grande. Estos son los cuatro grandes poderes.

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El hombre tiende a la tierra, la tierra tiende al universo y el universo al Tao. El Tao es libre y se sigue a s mismo: El hombre sigue a la tierra. La tierra sigue al universo. El universo sigue al Tao. El Tao se sigue a s mismo.

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Desde momentos en que se est un tiempo dominado por la pesadez corporal, se pasa despus a fases de liviandad. El cuerpo lleva hacia el espritu como proceso natural. Desde la inmovilidad y el estatismo se encuentra el derrotero que conduce al ser humano a la actividad. Pasividad y accin, reposo y movimiento son dos partes del mismo ciclo: Lo pesado es raz de lo liviano. Lo inmvil es fuente de todo movimiento. La solidez del estatismo y la pasividad no lleva a un tipo de accin mvil, sino a la actividad del espritu que viaja desde la quietud: El Maestro viaja el da entero sin abandonar el hogar. Es as como aunque la naturaleza que contempla le podra llevar a querer gozar de sus dones, prefiere mantenerse en s mismo: Por esplndidas que sean las vistas permanece sereno en s mismo. Por qu razn quien tiene dominio sobre s mismo habra de andar de un sitio para otro sin detenerse en ningn lugar: Por qu el seor del pas
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habra de revolotear como un tonto? Solo desde la quietud puedes conseguir que no te lleven las fuerzas de la naturaleza, y as no pierdes tu propia identidad: Si dejas que el viento te arrastre aqu y all, pierdes contacto con tus races. Si dejas que la inquietud te impulse, pierdes el contacto con quien eres. Lao Tse vagabundea como buen viajero, sin destino ni direccin alguna. Se deja llevar por la intuicin al igual que hacen los artistas: Un buen viajero no tiene planes fijos ni est empeado en llegar a parte alguna. Un buen artista permite que su intuicin le gui a donde quiera. Ser sabio es tener habilidad para desprenderse de formas de pensamiento cerradas, como conceptos obtusos que producen el bloqueo y rigidez de la mente: Un buen cientfico se libra de conceptos y mantiene su mente abierta a lo que es.

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De este modo, Lao Tse no establece jerarquas entre quienes se dejan guiar por sus enseanzas, todos son iguales para l y a todos recibe con cordialidad: As, el Maestro es accesible a todos y no rechaza a nadie. Se empea con esmero en ensear a sus discpulos y no desaprovecha ninguna ocasin para inculcar el aprendizaje: Emplea todas las situaciones y no desperdicia nada. He aqu la luminosidad de su saber: A esto se le llama encarnar la luz. Cmo consigue sino el maestro taosta hacer la maravilla de convertir en bueno a un hombre malo, hacindolo su discpulo: Qu es un buen hombre sino maestro de un hombre malo? El hombre malo es el lugar al que dirige el maestro sus enseanzas para mejorarlo: Qu es un mal hombre sino la tarea de un hombre bueno?
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Por mucha inteligencia que poseas, si no distingues, despus de las enseanzas de Lao Tse, que es preferible el bien al mal, te habrs perdido el gran secreto del Tao, este secreto es lo nico en que debes saber superarte: Si no comprendes esto, te perders por inteligente que seas. Este es el gran secreto. Has de ser fuerte, aunque tambin debes persistir en la flexibilidad. El mundo posee estas dos cualidades y debes atesorarlas: Conoce lo masculino, mas permanece en lo femenino: acoge al mundo en tus manos. Si aceptas con mansedumbre todo lo que el mundo posee, el Tao estar siempre contigo y encontrars la paz y la serenidad de un recin nacido: Si acoges al mundo, el Tao nunca te abandonar y sers como un recin nacido. Has de conocer la luz, ms debes permanecer en la oscuridad originaria. Lao Tse es ejemplar. Si lo tomas como un modelo a seguir, te hars fuerte en el Tao y todo lo podrs hacer desde tu energa interior:
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Conoce lo blanco, mas permanece en lo negro: s un modelo para el mundo. Si eres un modelo para el mundo; el Tao ser fuerte en tu interior y no habr nada que no puedas hacer. S t mismo, no tomes partido, el mundo es lo que es, querer cambiarlo no es lo correcto, sino aceptarlo con todas sus maravillas y sus imperfecciones: Conoce lo personal mas permanece en lo impersonal: acepta el mundo tal cual es. Si aceptas estas cosas, la originaria oscuridad en la que permanecas se iluminar por la sabidura del Tao y retornars al origen: Si aceptas al mundo el Tao cobrar luz en tu interior y retornars a tu ser primigenio. El vaco es el origen de todo, de l surgen las cosas que poseen forma: El mundo es formado a partir del vaco, como los utensilios lo son a partir del tronco.
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El maestro taosta conoce las cosas creadas a partir del vaco, las utiliza, mas permanece en el vaco originario. Desde la contemplacin puedes ser dueo de las cosas: El Maestro conoce los utensilios mas permanece en el tronco: as puede usar de todo. Lao Tse predica la perfeccin del mundo y su sacralidad, la naturaleza es lo que es, no se la puede mejorar: Quieres mejorar el mundo? No creo que pueda hacerse. El mundo es sagrado. No puede mejorarse. Posar las manos con descuido sobre la tierra es echarla a perder. Es preciso tratar a la naturaleza con afecto por su grandiosidad. No es un objeto que puedas usar y tirar, puedes perder el contacto con la naturaleza si no eres cuidadoso y la desprecias: Si lo manoseas, lo arruinas. Si lo tratas como un objeto, lo pierdes. Existe un tiempo para ensear y otro para aprender. Uno para la accin y otro para la pasividad. Uno
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para la fortaleza y otro para la extenuacin. Un tiempo para buscar seguridad y otro para tener el valor de afrontar los peligros: Hay un tiempo para estar delante y un tiempo para estar detrs. Un tiempo para estar en movimiento y un tiempo para estar en descanso. Un tiempo para estar vigoroso y un tiempo para estar exhausto. Un tiempo para estar a salvo y un tiempo para estar en peligro. El maestro Lao Tse deja que las cosas sigan su curso sin tratar de obligarlas a que sigan una direccin concreta, no trata de encauzarlas. Eso es as porque se regocija en la neutralidad de la pasividad y la noaccin: El Maestro ve las cosas tal y cual son sin intentar controlarlas. Deja que sigan su propio curso y reside en el centro del crculo. El Tao es un mensaje de paz y concordia entre los pueblos. No trata de gobernar desde la amenaza y la coercin de las armas: Quien permanece en el Tao al gobernar a los hombres
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no intenta forzar un resultado ni derrotar al enemigo por la fuerza de las armas. Existen fuerzas que se contraponen. Utilizar la violencia acaba por ser contraproducente contra uno mismo. Atacar lleva a sufrir dolores, incluso cuando se quiere corregir para bien a otras personas: Para cada fuerza hay una contrafuerza. La violencia, aunque bienintencionada, siempre recae sobre uno mismo. El Tao es libre y el universo es ingobernable tambin para el maestro taosta. Por ello, no trata de controlarlo y dominarlo, pues sabe que eso es ir contracorriente del propio Tao. Solo hace su tarea y reposa: El Maestro hace su tarea y despus se detiene. Comprende que siempre el universo escapa a todo control y que intentar dominar los eventos es ir contracorriente del Tao. Posee confianza en s mismo y con eso se contenta, su saber reside en que se acepta a s mismo tal y como es. Por ello no necesita de que otros le muestren aprobacin, ni intenta conocerlos, aunque
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la gente sabe que su sabidura es fuente de salud y plenitud: Puesto que cree en s mismo, no intenta convencer a nadie. Puesto que est contento consigo, no necesita la aprobacin de otros. Puesto que se acepta a s mismo, el mundo entero lo acepta. El Tao es contrario a las armas y a la violencia. Es una filosofa de la mansedumbre y de la tranquilidad de espritu. La decencia de todo hombre saludable muestra que las armas y la violencia son detestables: Las armas son herramientas de la violencia; todo hombre decente las detesta. A lo nico que conducen las armas es a infundir miedo. La dignidad humana obliga a evitarlas. Las armas son las herramientas del miedo; el hombre decente las evita. La utilizacin de las armas solo es posible en una situacin lmite, ante la extrema necesidad. Sin embargo, el taosmo ensea una filosofa en la que lo principal que debe buscarse y en que el principal fundamento y valor a seguir es la paz:
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Solo con el mayor refreno y en la ms extrema necesidad las usar si a ello es compelido. La paz es el valor ms elevado. El hombre honesto busca la tranquilidad de espritu, si la paz se perturba, cmo podra estar alegre?: Si la paz ha sido alterada cmo podra estar contento? Desde la lgica de las armas no se comprende que los enemigos no son demonios ni seres odiosos y a los que odiar. Slo cuando se deponen las amenazas y cesa la violencia, se reconoce en el enemigo a un ser semejante en humanidad a uno mismo: Sus enemigos no son demonios sino seres humanos como l. La honradez obliga a no desear mal a nadie. Y a pesar de haber existido violencia entre los hombres, despus de salir victorioso, el hombre honesto no por ello se regocija: No les desea mal. No se regocija en la victoria.

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En verdad, la decencia del hombre que sigue la sabidura de Lao Tse sera incapaz de llevarlo a ensaarse en la victoria y a encontrar placer matando: Cmo podra regocijarse en la victoria y deleitarse en la matanza? Si ha de combatir, lo hace pesaroso, lleno de pena y compasivo. Para l la guerra es lo mismo que asistir a un ritual funerario: El entra en batalla gravemente, con gran pena y compasin, como si a un funeral asistiera.

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El Tao no es visible, puede ser minsculo y a la vez contener infinitos mundos: El Tao no puede ser percibido. Ms diminuto que nada, Contiene incontables universos. Si el Tao llegara a las altas esferas del poder, no habra discordia entre los seres humanos, todo permanecera en equilibrio y armona. El taosmo es una enseanza de paz: Si los hombres y mujeres poderosos pudieran permanecer centrados en el Tao todo estara en armona. Si as fuese, todo sera celebracin en el mundo, lleno de gozo, un paraso. Los hombres se guiaran por la recta ley de sus corazones: El mundo sera un paraso. Las gentes hallaran la paz y la ley estara escrita en sus corazones. Todo fluye en el Tao, nada hay perdurable si se trata de formas o nombres: Con los nombres y las formas reconoce que son provisionales.

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Sabe cuando la poltica debe dejar de actuar: Con las instituciones reconoce cuando deben cesar sus funciones. Si reconoces un lmite, te hallars a resguardo: Sabiendo cuando parar, puedes evitar cualquier peligro. Al final, todo conduce al Tao, lo mismo que los ros van a parar al mar: Todo acaba en el Tao como los ros confluyen en el mar. El conocimiento que se tiene de otros es til para saber desenvolverse entre otras personas, es una forma de inteligencia. Aunque la verdadera sabidura depende del conocimiento que tenemos de nosotros mismos: Conocer a otros es inteligencia; conocerse a s mismos es verdadera sabidura. Lao Tse encontraba la fuerza del Tao ensendolo. Educndose a s mismo, encontraba poder sobre s mismo, ese es el poder bien entendido:
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Ser maestro de otros es fuerza; ser maestro de s mismo es verdadero poder. En la suficiencia se es afortunado: Si comprendes que tienes suficiente, eres autnticamente rico. Siendo neutral e infundiendo amor en los corazones de las personas que se dejaron llevar por malos sentimientos te es dado perdurar eternamente: Si permaneces en el centro y abrazas la muerte de todo corazn perdurars siempre. El Tao es omnipresente, siempre est fluyendo oculto en la realidad. No crea nada porque todo es eterno y todas las cosas se renuevan en l: Por doquier fluye el gran Tao. Y aunque nada crea, todo nace de l. El Tao acta sobre la realidad obrando sobre las personas y los seres. Todo lo purifica de modo sobreabundante y sin pedir nada a cambio, es incondicional:

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Se vierte en sus obras pero nada reclama. Es dctil y mvil, nunca se detiene: Nutre infinidad de mundos, mas a ninguno se aferra. Se asimila y amolda a todo, llena a las personas de buenos sentimientos. Esto lo logra porque es una filosofa de la humildad: Porque se funde con todo y en el corazn de todo se oculta, puede llamrsele humilde. Todo va a favor de l, slo l es imperecedero, hace que perduren las cosas que al Tao afluyen, de ah su grandeza: Porque todo se desvanece en l y, salvo l, nada perdura, puede llamrsele grande. Puesto que no es ostentoso es grandioso: No se percibe su grandeza, por ello es verdaderamente grande. El Tao protege ante las adversidades:
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Aquel que est centrado en el Tao puede ir donde quiera sin peligro. Nada altera tu imperturbabilidad y ni tan siquiera un gran dolor rompe tu equilibrio mental y tu armona con el universo si permaneces en el Tao: Percibe la armona universal incluso en medio de un gran dolor, La filosofa taosta es un saber de la fortaleza interior y el sufrimiento es insignificante si se sigue su sabidura, pues proporciona sentimientos plenos de paz: pues ha hallado la paz en su propio corazn. Hay personas que prefieren los disfrutes de la alimentacin sustanciosa y aromatizada, o de la msica sonora. No se dan cuenta de que lo aparentemente montono e inspido que ensean las palabras del Tao, encierran un conocimiento que infunde una fuerza mayor que la de esos placeres, el silencio y la sobriedad son fuentes de vigor: La msica o el olor de una buena comida pueden hacer que la gente se detenga y disfrute, mientras que las palabras que sealan
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el Tao parecen montonas e inspidas. Cuando no buscas el Tao aparece, y una vez que lo empleas es infinito: Cuando buscas verlo no hay nada que ver. Cuando buscas orlo no hay nada que or. Mas cuando lo empleas, es inagotable. El Tao es maleable, se esconde y vuelve a aparecer. Mengua para luego expandirse y una vez que esto sucede, acontece lo contrario: Si quieres que algo menge, debes antes permitir que se expanda. Todo lo bello es necesario que se desprenda de uno y del universo para luego florecer, lo mismo que el fruto se desentiende del rbol para ms tarde volver a permitir que aparezcan sus flores: Si quieres liberarte de algo, debes antes permitir que florezca. Si deseas tener posesiones es preciso que antes hayas vivido en la indigencia para que as de nuevo te sean dadas las cosas: Si quieres tener algo debes antes permitir que sea dado.
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Todo esto forma parte de una sutil comprensin de la realidad a partir del taosmo: A esto se le llama la sutil percepcin de cmo son y suceden las cosas. Es en la blandura y en el amoldarse como se vence a la dureza y la rigidez: Lo blando puede a lo duro. La parsimonia y la lentitud tienen mayor poder que lo vertiginoso: Lo lento puede a lo rpido. No debes pregonar tus acciones y tus modestas gestas vitales, es mejor guardarlas para ti mismos y no proclamarlas a las personas. La notoriedad solo debe ser para ti, no para los dems y, an as, eso va contigo y no hace falta que lo vayas exhibiendo y mostrando ante ti mismo, pues la gente comn lo reconocer en ti nada ms verte y apreciar tu sencillez: Que tus obras permanezcan en el misterio muestra solo a la gente el resultado.

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El Tao es una fuerza esttica que por s misma no hace nada, solo utilizndola se pueden desarrollar sus posibilidades, que son infinitas: El Tao nunca hace nada, mas a travs de l todo se hace. El poder del hombre hace que la sociedad progrese vertiginosamente, a un ritmo ms acelerado que el del propio Tao. Si lo pueblos viviesen en armona con el Tao, encontraran una vida de comunin con la naturaleza y sus ritmos pausados: Si los hombres y las mujeres poderosos pudieran centrarse en l, todo el mundo se transformara por s mismo a su ritmo natural. Se alcanzara la alegra, la sencillez, lo inmediato, y se vivira en armona y libre de ambicin: Las gentes estaran contentas con sus vidas simples y cotidianas, en armona y libres de deseo. As, al desaparecer el deseo, todo volvera a la paz: Cuando no hay deseo todo est en paz.

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Lao Tse no ensea un conocimiento del que se aprenda a ir trepando en las alturas del poder, su filosofa es ms elevada. Posee un poder que precisamente emana de esa ausencia de perseguir influencia sobre otros seres en cuanto a poseer capacidad de dominacin. Su poder es algo que le afecta a uno mismo, acta sobre s mismo. Sin embargo, el hombre comn quiere poseer y desea poder, nunca est satisfecho, pues se pierde en una espiral de codicia que lo ciega: El Maestro no persigue el poder, y as es verdaderamente poderoso. El hombre ordinario siempre busca poder, y as nunca tiene suficiente. Desde el inmovilismo lo hace todo; ah lo contempla todo: El Maestro no hace nada; sin embargo, nada deja por hacer. El hombre corriente se esfuerza intilmente en hacer muchas cosas, aunque siempre lo deja todo sin acabar, pues acta sin conocimiento de lo que es necesario: El Maestro no hace nada; sin embargo, nada deja por hacer. El hombre ordinario siempre
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est haciendo; sin embargo, mucho ms deja sin hacer. Hay tres tipos de actividades segn la cualidad de las personas: la del hombre bueno, la del justo y la del moral. El hombre bueno es discreto en el actuar, el hombre justo es muy modesto en sus acciones, y el hombre moral exige a los otros una respuesta ante su forma de hacer: El hombre bueno hace algo; sin embargo, algo queda por hacer. El hombre justo hace algo, y deja mucho sin hacer. El hombre moral hace algo, y si la gente no responde, se remanga y emplea la fuerza. Despus de que el Tao acta, surge la bondad. Si la bondad se esfuma, aparece la moralidad. Despus de la moralidad comienza el ritual. El ritual es la superficie de la fe y, despus de l, viene el caos: Cuando el Tao se pierde, aparece la bondad. Cuando la bondad se pierde, aparece la moralidad. Cuando la moralidad se pierde, aparece el ritual. El ritual es la cscara de la fe autntica
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y el comienzo del caos. Por ello Lao tse se olvida de la superficie de las cosas y ahonda en ellas, prefiere el fruto a la flor. Mora sin voluntad en la realidad y deja que las ilusiones desaparezcan: Por ello el Maestro se implica con lo profundo y no con lo superficial, con el fruto y no con la flor. No tiene voluntad propia. Mora en la realidad y deja que las ilusiones se vayan.

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En armona con el Tao la naturaleza acta a su debido ritmo: En armona con el Tao el cielo es claro y esplndido, la tierra es slida y plena las criaturas florecen juntas. Satisfechas de lo que son, en interminable multiplicacin, en interminable renovacin. El Tao debe actuar por s mismo, sin interferencias humanas: Cuando el hombre interfiere con el Tao el cielo se vuelve inmundo, la tierra se esquilma, las criaturas se extinguen el equilibrio se desmorona. Lao Tse es consciente de que nicamente se puede tener una visin de conjunto si se comprende uniendo las partes: El Maestro contempla compasivo las partes porque comprende la totalidad. Se ejercita en la humildad continuamente: La humildad es su prctica constante.
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No pretende deslumbrar a las personas, deja que el Tao lo moldee y es valioso en su simplicidad y cercana: No relumbra como una joya, sino que se deja moldear por el Tao como una piedra simple y comn. El Tao siempre retorna de una manera que se caracteriza por la flexibilidad: Retorno es el movimiento del Tao. Flexibilidad es el modo del Tao. Del ser nacen todas las cosas, y el ser nace del noser: Todo nace del ser. El ser nace de la nada. Ante el Tao se puede tener tres tipos de reacciones segn la cualidad de las personas: Cuando el hombre superior oye del Tao, inmediatamente comienza a encarnarlo. Cuando el hombre normal oye del Tao, medio cree, medio duda de l. Cuando un hombre estpido oye del Tao, se re a carcajadas. Si no riera
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no sera el Tao. Lao Tse presenta un conjunto de contrarios, sobre la luz y las tinieblas, el progreso y el retroceso, la cercana y la lejana, el poder y la debilidad, la pureza y la impureza, la constancia y la volubilidad, la claridad y la oscuridad, lo elevado y lo simple, el amor y la indiferencia, la sabidura y la ingenuidad. Con ello quiere mostrar que de esos contrarios que se complementan se sigue que el Tao es imposible hallarlo visible, aunque todo se nutre y llena de l: As pues se dice: la senda hacia la luz parece tenebrosa, la senda hacia delante parece retroceder, la senda directa parece la ms larga, el verdadero poder parece dbil, la verdadera pureza parece deslustrada, la verdadera constancia parece voluble, la verdadera claridad parece oscura, el arte ms elevado parece simple, el mayor amor parece indiferente, la mayor sabidura parece ingenua. No es posible hallar el Tao en parte alguna, sin embargo, nutre y completa toda cosa. El Tao enumera hasta tres, siendo el uno engendrado por el Tao, el dos por el uno y el tres por el dos. Finalmente, del tres nace todo:

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El Tao da nacimiento al uno. El uno da nacimiento al dos. El dos da nacimiento al tres. El tres da nacimiento a todo. Existe lo femenino y lo masculino. Cuando se encuentran aparece la armona: Todo tiene a su espalda lo femenino yin Y se yergue encarnando lo masculino yang. Cuando lo masculino y femenino se encuentran todo adquiere armona. La gente comn necesita espacios abiertos. No puede permanecer en el aislamiento y gozar de la soledad. Lao Tse s lo hace, y gracias a ello, se une desde la unidad con el todo universal: Los hombres ordinarios odian el aislamiento. Pero el Maestro hace uso de l abrazando su soledad, comprendiendo que es uno con todo el universo. El Tao es algo sutil, delicado, de ah su poder: Lo ms delicado del mundo puede con lo ms duro del mundo. Lo que no tiene sustancia
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penetra donde no hay espacio. No actuar es algo sutil y delicado, y por esta razn, fuente de poder: Esto muestra el valor de la no-accin. Lao Tse no se detiene a perder el tiempo dando grandes discurso. Ni se afana en una tropela de actividades que puedan querer deslumbrar la admiracin ajena. Su modo de actuar es otro. De ah que se lo llame Maestro: Ensear sin palabras, realizar sin acciones: este es el modo del Maestro. La fama, el dinero, el xito y el fracaso son situaciones que se deben evitar. La integridad y la felicidad son importantes y valiosas: Fama o integridad: Qu es ms importante? Dinero o felicidad: Qu es ms valioso? xito o fracaso: Qu es ms destructivo? En la autosuficiencia se halla la plenitud aunque no tengas posesiones, hallars la felicidad cuando te conformes con lo que tienes. As nada te faltar, el mundo entero ser tu mayor pertenencia:
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Si miras a otros en busca de plenitud nunca alcanzars la autentica plenitud. Si tu felicidad depende de las posesiones nunca estars feliz contigo mismo. Contntate con lo que tienes; regocjate en que las cosas son lo que son. Cuando comprendas que nada falta, el mundo entero te pertenece. Las apariencias sobre la verdadera perfeccin y la verdadera plenitud son equvocas, detrs de ellas existen la perfeccin misma y la plenitud. Pueden presentarse como imperfeccin o como vacuidad, aunque, en verdad, no lo son: La verdadera perfeccin parece imperfecta, mas ella es perfecta en s misma. La verdadera plenitud parece vaca, mas su presencia es plena. Lo mismo sucede con la rectitud, la sabidura y el arte: La verdadera rectitud parece torcida. La verdadera sabidura parece estupidez. El verdadero arte parece casual.

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Lao Tse deja que las cosas transcurran, se adapta a las circunstancias tal y como se suceden. Cuando se aparta, el Tao fluye por s mismo: El Maestro permite que las cosas sucedan. Se amolda a los eventos tal cual llegan. Se quita de en medio y deja que el Tao hable por s mismo. La abundancia de un pas es resultado de que se encuentra en armona con el Tao: Cuando un pas est en armona con el Tao produce herramientas y bienes. La preparacin para la guerra de un pas es resultado de ir en contra del Tao: Cuando un pas va en contra del Tao acumula armas a las puertas de sus ciudades. El miedo es un sentimiento que pertenece a lo ficticio, querer defenderse es un error, pues ello supone la desgracia de haberse creado un enemigo: No hay mayor ilusin que el miedo, ni mayor error que disponerse a la defensa, ni mayor desgracia que crear un enemigo.

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Si no atiendes a la ilusin del miedo, no tendrs que correr ningn peligro: Quien puede ver ms all del miedo siempre estar a salvo. Permaneciendo en soledad puedes tener sentimientos de unidad con la naturaleza: Sin abrir tu puerta puedes abrir tu corazn al mundo. Con los ojos cerrados y en la oscuridad puedes participar de la esencia del Tao: Sin mirar por la ventana, puedes ver la esencia del Tao. No es necesario tener muchas nociones abstractas en el pensamiento, comprender es distinto que conocer: Cuanto ms conoces, menos comprendes. Lao Tse ensea que se puede viajar sin haber partido o llegado, estando quieto. Se puede percibir la luminosidad sin perseguirla con la mirada y lograr resultados sin haberse entregado a la accin: El Maestro llega sin partir,
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ve la luz sin mirar, logra sin hacer. Si buscas el conocimiento llevars una terrible carga, el Tao es una filosofa del desprendimiento de ataduras mentales: En la bsqueda del conocimiento cada da se aade algo. En la prctica del Tao cada da se abandona algo. Permanecer en el esfuerzo de la actividad es forzar los objetos y cosas de la realidad. Despus de ello se llega al descanso de la inactividad: Cada vez es ms superfluo forzar las cosas hasta que al final se llega a la no-accin. Si llegas al grado de no querer hacer nada, nada tendrs por hacer: Cuando nada se hace, nada queda por hacer. La destreza taosta de la no-accin se logra dejando que las cosas vayan ocupando solas su lugar. No es necesario interferir en el Tao que esto consigue: La verdadera maestra se alcanza
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dejando que las cosas sigan su curso. No puede alcanzarse interfiriendo. Lao Tse ha vaciado tanto su mente que ya solo moldea la mente de la gente. El Maestro no tiene mente propia. Obra con la mente de la gente. Es bueno tanto con quienes son buenos como con quienes no lo son. Esa es la verdadera bondad: Es bueno con quienes son buenos. Tambin es bueno con quienes no lo son. Esto es verdadera bondad. Confa en los confiables y en quienes no lo son. De ah su verdadera confianza: Confa en quienes son confiables. Tambin confa en quienes no lo son. Esto es verdadera confianza.

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La mente de Lao Tse es sutil, infinita: La mente del Maestro es como el espacio. A veces la gente siente incomprensin por l: La gente no le comprende. Aunque atienden a lo que pueda mostrar: Le miran y aguardan. Eso sucede as porque es tan bondadoso que trata a las personas con el cario de un padre: El los trata como a sus propios hijos. Lao Tse aprovecha el presente: El Maestro se da a cuanto el momento le brinda. Es conocedor de que, tras una larga vida, somos seres que desaparecemos. Cuando llegue este momento no tendr ninguna necesidad, ni siquiera las ms elementales, su mente se habr vaciado de ilusiones: Sabe que va a morir y nada le queda a que aferrarse:
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no hay ilusiones en su mente ni resistencias en su cuerpo. No piensa cuando acta, sino que las acciones salen de su cuerpo con naturalidad: No piensa en sus acciones; ellas fluyen desde el centro de su ser. No es posesivo con nada del mundo, por esta razn, cuando desaparezca, ser alguien que comienza a dormir despus de haber estado un da trabajando provechosamente: Nada hay en la vida que retenga; por ello est dispuesto a morir. Como un hombre lo est a dormir tras un buen da de trabajo. El taosmo ensea que todo ser que se encuentra en la naturaleza es manifestacin del Tao: Todo surge a la existencia inconsciente, perfecto, libre; toma un cuerpo fsico y deja que las circunstancias lo completen. Como esto es parte de un proceso natural, el Tao es honrado aunque no se tenga conocimiento de l:

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Es por ello que todo ser honra espontneamente al Tao. Todos los seres nacen del Tao. El Tao los desarrolla y los preserva, hace que se conozcan a s mismos y que no sean posesivos aunque creen cosas bellas. Permite que acten sin desear nada a cambio. Y todo esto lo consigue sin que esos seres se den cuenta: El Tao da nacimiento a todos los seres, los nutre, los mantiene, vela por ellos, los conforta, los protege, los trae de regreso a s, creando sin poseer, actuando sin desear, guiando sin interferir. Esto es producto del amor del Tao: Es por ello que el amor del Tao est en la naturaleza misma de las cosas. El Tao es el origen de todo, las cosas surgen de l y a l retorna todo: En el principio era el Tao. Todo surge de l; a l todo retorna.

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Cuando quieres buscar la causa de las cosas vuelve a la visin interior originaria: Para hallar el origen de algo, remonta su rastro hasta la fuente. El Tao es una filosofa del reencuentro familiar: Cuando reconozcas a los hijos y encuentres a la madre estars libre de pena. El taosmo ensea a no juzgar ni a hacer negocio con los deseos. Ello conduce al dolor. Si haces lo contrario encontrars paz: Si cierras tu mente con juicios y traficas con deseos tu corazn se turbar. Si libras tu mente de juicios y no te dejas arrastrar por los sentidos tu corazn hallar paz. Apreciar la luz en la oscuridad es encontrar claridad. Ceder es adquirir fortaleza. Tu luz es parte de la luz originaria del Tao, a la que puedes retornar. Esta es la manera de hacerte eterno practicando el taosmo: Ver en la oscuridad la claridad. Saber ceder es fortaleza.
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Usa tu propia luz para retornar a la fuente de la luz. Ello es practicar la eternidad. Seguir la filosofa de los maestros taostas es bien sencillo. Lo que sucede es que la gente se confunde de sendero y da muchos rodeos perdindose. Es fundamental vigilar y preservar la armona del Tao para que no se extinga. Esto se logra permaneciendo en la fuente originaria de la visin interna: El gran sendero es simple, pero la gente prefiere las sendas secundarias. Vigila el instante en que se pierde la armona permanece centrado en el Tao. Cuando hay un reparto no igualitario de los bienes, cuando quienes dirigen los pases buscan la perdicin de la guerra en lugar de la salud de sus habitantes, cuando los que tienen poder econmico caen en la frivolidad y los pobres moran vagabundos, se hace presente el robo y el caos. Eso es lo contrario al Tao: Cuando los ricos especuladores prosperan mientras los granjeros se arruinan; cuando los gobernantes dilapidan en armas en vez de en salud:
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cuando la clase alta es extravagante e irresponsable mientras los pobres no tienen donde ir; todo ello es latrocinio y caos. No es permanecer en el Tao. Si buscas el Tao nunca tendrs preocupaciones ni te perders: Quien se halla en el Tao no ser desarraigado. Quien busca el Tao encuentra seguridad: Quien se abraza al Tao no trastabillar. Todos se acordarn de ti si te dejas llevar por el Tao: Su nombre ser preservado con honor de generacin en generacin. Haz que el Tao forme parte de tus circunstancias vitales y no necesitars imitar a nadie: Que el Tao est presente en tu vida, y llegars a ser autntico. Hazlo un sentimiento familiar y tu familia ser alegre:
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Que est presente en tu familia, y tu familia florecer. Si tu pas abraza al Tao, habr paz social y los dems pases lo imitarn: Que este presente en tu pas, y tu pas ser ejemplo para todos los pases del mundo. Si llega el Tao a llenar el universo, se oir la msica y la armona celestial: Que est presente en el universo, y el universo cantar. Todas estas cosas se aprecian porque las llevas en tu interior: Cmo s que esto es verdad? Mirando en mi interior. Vivir en armona con la sabidura taosta es renacer cada da: Quien est en armona con el Tao es como un nio recin nacido. Uno se vuelve dctil y fuerte al mismo tiempo:

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Sus huesos son blandos, sus msculos dbiles, pero su mano apresa firmemente. No necesita del deseo consumado: Nada sabe de la unin de masculino y femenino, Porque ejercita el amor tntrico : Mas su pene puede mantenerse erguido, as de intenso es su poder vital. Encuentra fortaleza por todas partes sin cansarse, gracias a que est en equilibrio y armona con el Tao: Puede gritar a pleno pulmn el da entero sin jams enronquecer; as de completa es su armona. Lao Tse deja hacer, no interfiere, permanece en paz: El poder del Maestro es as: permite que todo vaya y venga sin esfuerzo, sin deseo. Al no tener expectativas, no fracasa nunca, de modo que su espritu es siempre joven y alegre:
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Nunca espera un resultado, y, as, jams se decepciona; porque jams se decepciona; su espritu no envejece jams. El silencio ensea: Los que saben no hablan. Los que hablan no saben. Desde el silencio uno se purifica: Cierra tu boca, desembota tus sentidos, desafila tu astucia, desata tus nudos, suaviza tu mirada decanta tu polvo. Desde ah se vuelve a la identidad originaria: Esta es la identidad primordial. Si quieres identificarte con el Tao, debes permanecer en tu sitio inclume y sin ganancias, indiferente ante el reconocimiento favorable o desfavorable. He aqu el secreto de su continuidad y de su poder: Se como el Tao. No puede ser acercado o apartado,
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beneficiado o daado, honrado o difamado. Se da continuamente por eso perdura.

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El taosmo puede ser una filosofa que eduque a buenos polticos: Si quieres ser un gran dirigente debes aprender a seguir el Tao. Para ello no trates de someter las cosas a control y dominacin. Desprende tu mente de conceptos, ideas o planes que no puedan ser rectificables y flexibles. Entonces dejar de ser necesario el gobierno y el mundo se dirigir por s mismo: No intentes controlar. Abandona los conceptos y los planes fijos, y el mundo se gobernar a s mismo. Las prohibiciones provocan malos comportamientos en las personas: Cuantas ms prohibiciones impongas menos virtuosa ser la gente. La posesin de armas crear inseguridad social: Cuantas ms armas tengas menos segura estar la gente. No es necesaria la limosna, pues as la gente no se sirve por s misma:

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Cuanta ms limosna des menos confiar en s misma la gente. Por ello Lao Tse no cree en la ley, en el dinero o en la religin. Pues la gente sin querer esas cosas, se vuelve honesta, prspera y serena. Todo ello permite que se consiga el bien comn sin desearlo: Por ello el Maestro dice: abandono la ley y la gente se torna honesta. Abandono la economa y la gente se torna prspera. Abandono la religin y la gente se torna serena. Abandono todo deseo de bien comn y el bien se torna comn como hierba. Los maestros taostas trataban de inculcar en los gobernantes valores de tolerancia. Esta lleva a que la gente encuentre bienestar y a que sea honesta. Por el contrario, las represalias polticas deprimen a los habitantes de un pas y los vuelven zafios: Si un pas es gobernado con tolerancia la gente est confortable y es honesta. Si un pas es gobernado con represin la gente se deprime y es ladina.

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Si los gobernantes de un pas son deseosos de cuanto ms poder mejor, suelen pretender realizar grandes cosas, aunque en verdad acaban por hacer muy poco por los gobernados: Cuando el afn de poder toma el mando, cuando ms altos lo ideales, ms bajos los resultados. La felicidad de las personas depende de s mismos, buscar la felicidad ajena es buscar el origen de la propia desgracia: Trata de hacer feliz a la gente y estars poniendo los cimientos de la miseria. Si buscas la moralidad y quieres inculcarla en otros, los volvers deshonestos: Trata de hacer moral a la gente y estars poniendo los cimientos del vicio. Lao Tse no impone su voluntad a nadie, aunque es ejemplo de muchos: As, el Maestro se contenta con servir de ejemplo sin imponer su voluntad.

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Indica sin ser insistente: Seala, pero no horada. A la vez seala la rectitud desde la flexibilidad: Es recto, pero flexible. Emana cosas luminosas, aunque no lo hace ms que desde la paz interior: Radiante, pero con la mirada clama. Una forma de buen gobierno debe guiarse por la moderacin: Para gobernar bien un pas nada hay mejor que la moderacin. Un hombre moderado no tiene ideas fijas: La marca de un hombre moderado es que no se aferra a sus ideas. El Maestro taosta muestra cmo se deben de hacer las cosas sin decirlo. Tan solo se mantiene tolerante, omnipresente, firme, flexible, sin preocuparse por su futuro, siendo prolijo, deja pasar el transcurso de la vida y sigue el camino que esta le va marcando:

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Tolerante como el cielo, omnipresente como la luz del sol, firme como una montaa, flexible como un rbol al viento, sin un destino a la vista y haciendo uso de todo, la vida ocurre y le trae su camino. Su voluntad puede resolver cualquier situacin porque toma distancia sobre las cosas, procurando el bienestar de las personas lo mismo que la madre con su nio: Nada es imposible para l. Debido a su desapego puede cuidar del bienestar de la gente como una madre cuida de su hijo. Para gobernar un pas se necesita mesura, volviendo al pas hacia el camino del Tao el mal desaparece del derrotero que siga la poltica: Gobernar un pas es como asar un pececillo: lo estropeas si atizas mucho el fuego. Centra tu pas en el Tao y el mal no tendr poder. No es que no exista; es que podrs apartarte de su camino.
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No opongas resistencia al mal, entonces el mal mismo desaparecer: No des al mal nada a que oponerse y desaparecer por s mismo. Un pas que posea poder hace que los dems pases acudan a l, ese poder no se debe a la coercin, sino a la humildad de la forma de gobierno. Eso se logra haciendo que los polticos sigan al Tao, porque el Tao ensea la humildad. Y un pas de gobernantes humildes es un pas de gente humilde y as no necesita defenderse de nadie: Cuando un pas tiene verdadero poder se vuelve como el mar: todos los ros fluyen en su busca: cuanto ms poderoso crece ms precisa de humildad. Humildad es confiar en el Tao, de este modo no es preciso defenderse. Una gran nacin es similar a un gran hombre, aprende de sus errores, los admite despus de haberlos constatado y despus los corrige. Por ello acepta a quienes asesoran sobre las deficiencias. En la poltica es preciso moldearse a s mismo como si la propia sombra fuese mejorable, as no hay enemigos:

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Una gran nacin es como un gran hombre: cuando comete un error, se da cuenta. Habindose dado cuenta, lo admite. Habindolo admitido, lo corrige. Considera a quienes sealan sus faltas como sus ms valiosos maestros. Piensa en su enemigo como en la sombra que l mismo proyecta. Una nacin que se dirige por el Tao alimenta a sus pobladores, no se entromete en asuntos de pases ajenos y con su actitud ilumina al resto de las naciones que la imitan: Si una nacin est centrada en el Tao, si nutre a su propia gente y no se entromete en asuntos ajenos, ser un faro para todas las naciones del mundo. El Tao es la fuerza que emite el universo, si el hombre lo atesora se hace bueno, aunque antes no lo fuera: El Tao es el centro del universo, el tesoro del buen hombre, el refugio del hombre bueno. En hombre habilidoso con su retrica puede adquirir importancia social, o respeto por sus buenas obras.
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Sin embargo, el Tao no se deja comprar ni vender y es un valor que no se intercambia por otras cosas: Es posible comprar honores con bellas palabras, es posible ganar respeto con buenas obras; pero el Tao est ms all de todo valor y nadie puede adquirirlo. De modo que cuando un dirigente poltico acceda al poder no le prestes servicios econmicos o de otro tipo. El mejor regalo que puedes hacerle es invitarle a que aprenda del Tao: As, cuando un nuevo dirigente es elegido, no le ofrezcas ayuda con tu riqueza o destreza. Ofrcete, en cambio, a ensearle el Tao. Los antiguos maestros taostas por esa misma razn tenan en alta estima al Tao, porque siguiendo sus enseanzas hallas cosas valiosas cuando las buscas y aprendes de tus faltas enmendndote. Esa es la causa de la universalidad del Tao: Por qu los antiguos Maestros estimaban al Tao? Porque, siendo uno con el Tao, cuando buscas, hallas;
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y cuando yerras, te enmiendas. Por eso es amado por todos.

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Se puede actuar desde el reposo, trabajar sin esfuerzos exagerados. De lo pequeo puedes sacar un gran provecho y de lo escaso puedes extraer abundancia. Has de ser valiente en afrontar las dificultades mientras no corras riesgos intiles. Acta de poco en poco: Acta sin hacer, trabaja sin esfuerzo. Piensa en lo menudo como si fuera grande Y en lo ms escaso como si fuera abundante. Afronta la dificultad mientras an es fcil; acomete la gran obra mediante series de pequeos actos. Lao Tse se recrea en las pequeas cosas, de ah su grandeza: El Maestro nunca aspira a lo grande, de este modo alcanza la grandeza. En la adversidad sopesa las cosas con calma: Cuando est en dificultades se detiene y las acepta. Puesto que no pretende tener muchas comodidades, sabe como afrontar los problemas:
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Porque no se aferra a su comodidad, los problemas no son para l problemas. Lo que se enraza a la tierra es firme: Lo enraizado es fcil de sostener. Lo que permanece joven an es corregible: Lo reciente es fcil de corregir. Lo delicado se puede echar a perder fcilmente: Lo frgil es fcil de romper. Lo diminuto se puede difundir: Lo minsculo es fcil de esparcir. Es provechoso ser previsor para solucionar los problemas antes de que aparezcan: Prev el problema antes de que surja. Ordena mentalmente antes de disponer: Pon las cosas en orden antes an de que existan.

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De lo pequeo se sigue lo grande, poco a poco se llega lejos: El pino gigante crece de un brote minsculo. Un viaje de mil leguas comienza en un paso. Siendo atropellado no logras nada. Tratando de poseer, lo pierdes todo: Apresurndote a la accin, fracasas. Aferrndote a las cosas, las pierdes. Si fuerzas tus planes salen mal. Es preferible aspirar a que culminen despus de que estn maduros, no es buena la precipitacin: Forzando que un proyecto culmine arruinas lo que estaba casi maduro. Por ello Lao Tse acta dejando a las cosas que hagan lo que est en su naturaleza. Siempre est tranquilo, tanto al comienzo como al final. Nada tiene, por lo que nada pierde. Su aspiracin es no aspirar, su aprendizaje consta de desprenderse de lo aprendido: Por ello el Maestro acta dejando a las cosas seguir su curso. Permanece en calma
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al final como al principio. No tiene nada as que nada tiene que perder. Lo que l desea es no desear; lo que aprende es a desaprender. La tarea de Lao Tse es ensear a que las personas se identifiquen con el Tao, donde estn las identidades eternas. Que cuida del Tao es que cuida de todo. Lo nico que hace es recordar a las gentes sus identidades eternas. No cuida de nada excepto del Tao, por ello es que cuida de todo. Los maestros taostas no eran educadores, las nicas enseanzas que impartan eran las de la ignorancia, la de desprenderse del conocimiento, las del vaco mental: Los antiguos maestros no intentaban educar a la gente, sino que, suavemente, enseaban a no-saber. El conocimiento que pueda tener una persona es el primer obstculo para dejarse guiar, slo cuando se desconoce se encuentra el propio camino:

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Las personas son difciles de guiar cuando creen que saben las respuestas. Cuando saben que no saben, encuentran su propio camino. Dirigir es incompatible con la astucia y la riqueza: Si quieres aprender a gobernar evita ser astuto o rico. En lugar de ello busca la simplicidad, incluso en las leyes: La norma ms clara es la ms simple. Si te muestras satisfecho con tu vida corriente, puedes ensear como retornar al Tao originario: Satisfecho con una vida ordinaria puedes mostrar a la gente el camino de retornar a su verdadera naturaleza. Lo que est abajo es a donde van a parar las cosas. Lo que est abajo es humilde y a ello confluyen las dems realidades porque en lo humilde se encuentra el poder: Todos los ros fluyen al mar porque el mar est ms abajo que ellos. La humildad le otorga su poder.
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Por ello, para gobernar a las personas has de ser humilde: Si quieres gobernar a la gente debes situarte por debajo de ella. Y para ello, antes has debido aprender de las personas que son simples y sencillas: Si quieres dirigir a la gente debes antes aprender a seguirla. Lao Tse dirige a las personas porque se eleva sobre ellos siendo humilde y hacindolos humildes, de ah su poder. La personas que se dejan dirigir por l lo aceptan sin sentirse coaccionadas: El Maestro est por encima de la gente y nadie es oprimido. Ensea sin imponer obligaciones y la gente aprende sin sentirse una marioneta: Va delante de la gente y nadie es manipulado. Las personas le agradecen sus enseanzas. Eso lo logra gracias a que no compite con nadie, y por eso mismo, nadie es capaz de competir con l:

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Todo el mundo le est agradecido y, debido a que con nadie compite, nadie puede competir con l. Se podra pensar que el taosmo es absurdo y poco prctico, aunque elevado: Algunos dicen que mi enseanza es absurda. Otros, que es prctica aunque sea elevada. Mas si miras en tu interior vers que tal absurdo tiene sentido: Quienes miran en el interior de s mismos hallan perfecto sentido en su absurdo. Y quienes ponen en prctica el Tao se elevan desde las races de lo ms bajo hacia las alturas, como si treparan por un rbol de fuertes y profundas races hasta alturas elevadas: Y quienes lo ponen en prctica, lo hallan elevado por sus races profundas. Lao Tse ensea tres cosas nada ms: simpleza, paciencia y compasin: Solo tengo tres cosas que ensear: simplicidad, paciencia, compasin.
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Estas tres cosas has de saber atesorar porque son importantes: Estas tres cosas son tus tres mejores tesoros. As, si eres simple cuando actas y cuando piensas, vuelves a recobrar la fortaleza del origen del ser: Simple en el pensamiento y la accin retornas a la fuente del ser. Si eres paciente tanto con amigos como con enemigos, todas las cosas vuelven a su armona originaria: Paciente con tus amigos y enemigos armonizas con el modo de ser de las cosas. Si sientes compasin por ti, si te quieres a ti mismo, haces que los seres del mundo se reconcilien consigo mismos y todo vuelva al orden primordial: Compasivo contigo mismo, reconcilias a todos los seres del mundo. En el deporte se quiere al mejor rival: El mejor atleta quiere a su oponente en la mejor forma.
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En la guerra uno se adentra en el pensamiento de su adversario: El mejor general entra en la mente de su enemigo. Los intereses del comerciante se armonizan con los intereses generales: El mejor negociante sirve al bien comn. El mejor gobernante est el servicio del pueblo: El mejor dirigente sigue la voluntad de su pueblo. Eso es as porque el mejor deportista, el mejor general, el mejor negociante y el mejor poltico, no compiten con nadie cuando actan. Esa es su gran virtud: Todos ellos encarnan la virtud de la no-competicin. Si compiten lo hacen como un juego, sin tomrselo muy en serio, disfrutando como nios que aprenden a armonizar con el Tao: No es que no amen competir,
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sino que lo hacen con espritu de juego. En esto son como nios y estn en armona con el Tao. Los generales educados por los maestros taostas aprendieron la enseanza de no precipitarse, de ser pacientes antes de tomar la iniciativa, y si es necesario, retroceder antes de avanzar: Los generales tienen un dicho: Mejor que hacer el primer movimiento es aguardar y ver. Mejor que avanzar un centmetro es retroceder un metro. Esta calma en el combate tiene un nombre, es progresar sin avanzar, su fin es rechazar al enemigo sin necesidad de entrar en combate: A esto se llama progresar sin avanzar, rechazar sin emplear las armas. En la guerra el principal error es no valorar las cualidades del enemigo. Si piensas que tu enemigo no es igual de bueno que t, y crees que es inferior, caes en el infortunio: No hay mayor infortunio que subestimar al enemigo.
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Subestimas al enemigo cuando piensas que es malvado. As pierdes la simplicidad en el pensamiento y en la accin, la paciencia y el amor por ti mismo, tus tres grandes tesoros, y entonces, te vuelves enemigo de ti mismo en la guerra: As destruyes tus tres tesoros y t mismo te vuelves enemigo. Solo se puede vencer cuando se cede: Cuando dos grandes fuerzas se oponen la victoria ser de aquella que sabe ceder.

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Las enseanzas de Lao Tse son fciles de comprender y poner en prctica: Mis enseanzas son fciles de comprender y an ms fciles de poner en prctica. Mas para ello no debes de pretenderlas comprender forzando el pensamiento y la voluntad: Mas tu intelecto nunca las podr apresar y fracasars si intentas practicarlas. Estas enseanzas no se pueden tener retenidas y apresadas en ti mismo si retuerces las palabras de Lao Tse tratando de exprimir su significado hasta agotarlas: Mis enseanzas son ms antiguas que el mundo. Cmo podras apresar su significado? Mas vale que tengas buen corazn y mires en tus buenos sentimientos que conocer lo que quiere ensearte Lao Tse, se halla en todos los corazones como una ley universal: Si quieres conocerme mira dentro de tu corazn.

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Has de aprender a saber que la ignorancia es el camino a seguir, vaciarse se los conceptos te permitir ser humilde y estar sano: No-saber es autntica sabidura. Presumir que se sabe es una enfermedad. Y aunque es normal caer en la soberbia de presumir que se sabe, habrs de reconocer que ests enfermo para recobrar la salud y volver a la humildad: Primero date cuenta de que ests enfermo; solo entonces podrs recobrar la salud. Entonces descubres que Lao Tse estuvo enfermo y san por s solo: El Maestro es su propio mdico. Lo consigui reconociendo que no saba nada: Se ha cerrado a s mismo a todo saber, Y en ello halla plenitud: por eso verdaderamente est completo. La educacin y las buenas formas se pierden cuando las personas se vuelven supersticiosas:

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Cuando pierden su sentido de reverencia las personas vuelven su mirada a la religin. Recurren a la autoridad cuando ya creen que no valen nada ni que pueden gobernarse: Cuando no confan en s mismas comienzan a depender de la autoridad. De ah que Lao Tse se oculte, pues no es una autoridad que quiera confundir a las personas: Por ello, el Maestro no se exhibe para que la gente se confunda. Solo ensea sin ensear, que es igual que aprender a no saber: Puesto que ensea sin ensear, la gente no tiene nada que aprender. El Tao reposa en paz, vence, no compite, responde sin necesidad de utilizar el habla, acude cuando no se lo llama, siempre est ah, consigue cosas sin pretenderlo: El Tao siempre est en paz. Vence sin competir, responde sin hablar,
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llega sin ser llamado, logra sin un plan. Es envolvente como una red que circunda el universo, de amplias mallas que, sin embargo, no permite que nada se escape. Protege al universo entero: Como una red, recubre el universo entero y aunque sus mallas son amplias, nada hay que se le escape. El Tao ensea que no hay nada que no est sometido a cambio. Si comprendes esto, sers libre en tu desprendimiento de las cosas y los pensamientos: Si comprendes que todo cambia cesarn tus intentos de aferrarte. As no te parecer un horror dejar de existir algn da y todo te ser dado: Y si no temes morir nada habr que se te niegue. No te preocupar el futuro, intentar controlarlo es una tarea que no te est encomendada: Intentar controlar el futuro es como usurpar el lugar del maestro
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carpintero. Si tratas de hacer lo contrario, irs por mal camino y corrers peligro: Al usar sus herramientas, lo ms probable es que te cortes la mano. No es bueno en asuntos de poltica someter a la poblacin a grandes impuestos, dejas a la poblacin en la pobreza: Si los impuestos son excesivos, la gente pasa hambre. Si desde el poder los gobernantes no dejan hacer a los habitantes de un pas, la gente se desmoraliza. Los gobiernos no deben imponer leyes que sean coercitivas: Si el gobierno se entromete en demasa la gente pierde su espritu. Se debe actuar ayudando a las personas, confiando en ellas y despus dejndolas disfrutar de su tiempo y su soledad: Acta en beneficio de las gentes. Confa en ellas; djalas solas.

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La suavidad y la blandura es propia del origen de la vida humana: Los hombres nacen suaves y blandos, La rigidez y la dureza es propia del morir: los muertos son rgidos y duros. Lo mismo sucede con la vida vegetal: Las plantas nacen flexibles y tiernas; muertas, son quebradizas y secas. De modo que la rigidez y a inflexibilidad no son buenas compaeras. S lo son en cambio la suavidad y la adaptabilidad: As, quien sea rgido e inflexible es un discpulo de la muerte. Quien sea suave y adaptable es un discpulo de la vida. Lo primero se rompe, lo segundo prevalece: Lo duro y rgido se quebrar. Lo suave y flexible prevalecer.

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El Tao es armona entre lo inferior y lo superior, equilibrio entre el exceso y el defecto, justicia entre la sobreabundancia y la suficiencia: Cuando actas en el mundo, el Tao es como la curvatura de un arco. Comba lo superior hacia abajo; comba lo inferior hacia arriba. Ajusta el exceso y la deficiencia de modo que el equilibrio es perfecto. Toma de lo que hay demasiado y se lo da a lo que no es suficiente. El control sobre los seres y las cosas y la utilizacin de la fuerza para proteger el poder son contrarios al flujo del Tao: Aquel que intenta controlar y emplea la fuerza para proteger su poder va en contra del fluir del Tao. El Tao es una filosofa del reparto de la riqueza, cosa que no hace quien se va del Tao: Toma de quienes no tienen suficiente y se lo da a los que tienen demasiado. Lao Tse muestra que hay una riqueza mejor que la econmica. Da salud a diestro y siniestro, es rico en bondad y la ofrece:
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El Maestro puede dar sin cesar porque su riqueza no tiene fin. Puesto que acta sin esperar nada a cambio, triunfa sin pretender atribuirse meritos. Aunque ayuda en gran medida a la gente, siempre permanece modesto: Acta sin expectativas, tiene xito sin atribuirse el mrito y no piensa que es mejor que nadie. Lo blando y moldeable vence a lo slido y rgido, as sucede con el agua: Nada hay en el mundo tan blando y adaptable como el agua. Sin embargo, en disolver lo duro e inflexible nada puede superarla. Lo blando vence a lo duro; lo suave a lo rgido. Aunque sta es una verdad que es universal, la gente no suele ponerla en prctica: Todos saben que esto es verdad mas pocos lo ponen en prctica.

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Por ello Lao Tse est sereno aunque la gente no atienda a la simplicidad de sus enseanzas: Por ello el Maestro permanece sereno en medio de la pena. Su corazn es fuerte y en el no cabe el mal. Sabe que retirndose es la mejor forma de ayudar: El mal no puede penetrar su corazn. Porque ha renunciado a ayudar es la mayor ayuda a la gente. Sus palabras parecen paradjicas, aunque no lo son: Las verdaderas palabras parecen paradojas. Si fracasa sabe que debe volver a intentar que la gente siga por el buen camino: El fracaso es una oportunidad. En esto no cabe culpar a otros, pues entonces todos se culparn unos a otros y as sucesivamente la pena ser infinita: Pero si culpas a otro de ello, la culpa no tendr fin.

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Lao Tse cumple con su deber aprendiendo de sus errores y corrigindose: As, el Maestro cumple con sus obligaciones y enmienda sus errores. Hace con justeza y sin exigencias a otros: Hace lo que precisa ser hecho y nada exige de nadie. Un pas que es gobernado por el Tao es un pas de personas satisfechas, de gente que utiliza sus manos para trabajar y no mquinas que les quiten tareas por hacer: Si un pas es sabiamente gobernado, sus habitantes estn satisfechos. Disfrutan de la labor de sus manos y no pierden el tiempo inventando mquinas que les ahorren esfuerzo. No necesitan viajar, pues en sus casas se sienten cmodos. No necesitan de las armas aunque las haya. Se alimentan y disfrutan de los familiares. Se alegran en contacto con la naturaleza y tienen buena vecindad. Se llevan bien con los pases cercanos, aunque no los conozcan despus de haber vivido una larga vida:
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Puesto que aman tiernamente sus hogares no estn interesados en viajar. Quiz haya carruajes y barcos aunque no van a parte alguna. Quiz haya un arsenal de armas, aunque nadie las usa jams. La gente disfruta de su comida, se complace con su familia, pasa los das de fiesta en su jardn, se deleita en los quehaceres de la vecindad. Y aun cuando el vecino pas se halla tan prximo que oyen cantar a sus gallos, ladrar a sus perros, estn contentos de morir a edad avanzada sin haberlo visitado jams. La verdad del Tao no se encuentra en la retrica de las palabras elocuentes. La elocuencia no es fuente de saber verdadero. Demostrar las opiniones puede servir de autocomplacencia, aunque no es fuente de sabidura: Las palabras verdaderas no son elocuentes. Las palabras elocuentes no son verdaderas. Los sabios no precisan probar su opinin; quienes precisan probar su opinin no son sabios.

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Lao Tse no necesita poseer cosas. Es ayudando a las otros desde la pobreza como hace felices a las personas. Su riqueza es precisamente la generosidad de su filosofa. Muestra el camino del Tao, que alimenta el corazn de bondad sin necesidad de obligar a nadie, ni de dominarlo. Esa es la manera de aprender de l: El Maestro no tiene posesiones. Cuanto ms hace por otros, mayor es su felicidad. Cuanto ms da a los dems, ms grande es su riqueza. El Tao nutre porque no fuerza. Porque no domina, el Maestro gua.

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