11-GalEinaiEcuador-Vaigashz 5774-06-12-2013

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PARASHAT VAIGASH
Viernes 06 de Diciembre, 2013 17:51 Sbado 07 de Diciembre, 2013 18:43 Hora lmite para Shema 9:03 Ayuno de Tevet 10 Tevet (Viernes)
LA PERASH DE LA SEMANA VAIGASH (Y SE ENFRENTO)

Contenido La Perash de la Semana Vaigash (Y Se Enfrent) .................................................................. 2 Meditacin 1: Una Ofrenda al Dios de Mi Padre.................................................................... 2 Meditacin 2: El Secreto del Llanto ............................................................................................ 7 Los llorones del Libro de Bereshit .......................................................................................... 7 Lgrimas de influencia ................................................................................................................. 8 El llanto atrapado en el corazn .............................................................................................. 9 El llanto de la revelacin del secreto ..................................................................................... 9 Meditacin Diaria Sobre el Jitas .....................................................................................................11 Iom Rishn - Da 1 ...........................................................................................................................11 Video mensaje .......................................................................................................................................14 Meditacin 1: Mi padre An Vive ..............................................................................................14 No hacer sufrir al padre.............................................................................................................14 Meditacin 2: Enferma de Amor ................................................................................................16 Yo duermo y mi corazn est despierto .............................................................................16 OTRAS LECTURAS ...............................................................................................................................22 HEIJALOT 25 Las Recamaras del rey .......................................................................................22 1 - El Origen del Plagio ...............................................................................................................22 2 La Recmara de la Msica .................................................................................................23 3 La Recmara del Jasidut .....................................................................................................23 Cabal y vida moderna- Viviendo con el tiempo.................................................................24 El Significado del Ayuno del Diez de Tevet .......................................................................24 Cabal y vida moderna- Viviendo con el tiempo.................................................................31 El mes de Tevet - El Ramban y el Admur Hazakn .......................................................31 Cabal y vida moderna- Viviendo con el tiempo.................................................................34 El mes de Tevet - El Buen Ojo .................................................................................................34
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PARASHAT VAIGASH
LA PERASH DE LA SEMANA VAIGASH (Y SE ENFRENT)

MEDITACIN 1: UNA OFRENDA AL DIOS DE MI PADRE Iosef se revela a sus hermanos, y a continuacin les enva de regreso a casa para traer a nuestro padre Iaakov a Egipto, a vivir en proximidad a Iosef, toda la familia junta. Siguen siendo tiempos de hambruna en la tierra de Canan, y con el fin de poder proveer para su familia, Iosef pide a su padre venir con todos los miembros de la familia, (que juntos suman 70 almas) a Egipto para vivir en un lugar muy especial y bello, de gran abundancia, llamado Eretz Goshen. Segn la tradicin, sta fue la porcin de tierra que el faran de dos generaciones atrs haba otorgado a Sarh, (nuestra primera juda, nuestra primer matriarca) cuando estaba en Egipto junto con Abraham Avinu . En realidad, esta porcin de tierra, la tierra de Goshen, pertenece al pueblo judo de cierta manera; y ah es donde vivieron, en proximidad a Iosef hatzadik. Antes que Iaakov estuviese listo para el descenso, hace una ltima parada en la tierra de Israel ( antes de ser enviado a Egipto significa entrar en estado de exilio) y sabe que debe ir a Egipto a entrar a un estado de exilio junto a su familia, creyendo firmemente en la promesa de Dios de sacarle a l y al pueblo judo de all. Y debido al sufrimiento del exilio en Egipto, es que tenemos el honor de merecer la entrega de la Tor, y la bendicin divina ms grande que nos da el poder de cumplir con el propsito de Dios en la creacin. No obstante, antes de descender a la tierra de Egipto, el exilio, nuestro padre Iaakov es presa del miedo. Su ltima parada en Israel es en la ciudad de Beer Sheva, y la Tor nos dice en Vaigash , la Parash de la semana, que ofrend sacrificios al Dios de su padre Itzjak. Este es un fenmeno muy interesante en nuestras observaciones, pues muy a menudo, especialmente de acuerdo a la Cabal, hay una gran resemblanza entre Iaakov, el tercer patriarca, y el primer patriarca, Abraham, (y en toda la Tor se le refiere junto con sus dos padres). Era ms cercano a su abuelo, su padre espiritual, que a su padre. Sin embargo, en este caso particular, acaba de realizar sacrificios al Dios de su padre Itzjak, A que se debe esto? Se nos ensea (y esto es el centro de nuestra meditacin) que Itzjak representa al temor, el temor de Dios, pero a la vez el eptome de transformar el miedo en risa, pues su nombre, Itzjak, significa rer. Y la razn por la cual sabemos que su servicio espiritual a Dios fue mediante el atributo del temor, es porque la Tor describe su servicio a Dios como pajat Itzjak (el temor de Itzjak), pero esa misma expresin pajat Itzjak , se lee adems el temor reir, puesto que eso es lo que el nombre Itzjak significa, reir. As, esa expresin pajat Itzjak en realidad significa que ese miedo se transformar en risa, en alegra. Es as que sta es la unin espiritual necesaria para que Iaakov se hiciera uno con el alma de su padre antes de descender al exilio. Se nos ensea en el Zohar, que al exilio se le compara siempre con la noche, a la redencin se compara con la luz del da. Pero el exilio es el estado de la noche, es oscuridad. En la noche hay sueos, en
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la noche el poder de la imaginacin del alma se apodera de nuestro consciencia, ya sea en estado de sueo o de vigilia. Ms todo es como un sueo, puesto que es de noche. Cul es la continuacin del versculo justo despus de dnde dice: cuando Iaakov vino a Beersheva l ofrend sacrificios al Dios de su padre Itzjak? All el siguiente versculo nombra a Elokim (hay dos nombres primarios de Dios que utilizamos en la Tor); Havai es el Nombre esencial de Dios, siempre representa al principio del amor, la bondad y la misericordia, ms Elokim es el nombre de Dios que representa al atributo del poder y el temor. Y ese es el nombre utilizado en vaiomer Elokim Israel Elokim habl a Israel, Israel es el nombre otorgado a Iaakov, y dice vaiomer Elokim Israel vemaarot halaila, en las visiones de la noche, esto es antes de descender a Egipto, sin embargo, esta expresin slo aparece aqu en la Biblia, las visiones de la noche es una expresin muy singular e intensa, en las visiones de la noche Dios habl a Israel y dijo Iaakov, Iaakov. l lo llam por su nombre dos veces, signo de afecto, de amor, vaiomer , a continuacin Iaakov respondi con humildad y dijo aqu estoy, y entonces Dios le habla y le dice Anoj Kel Elokei Avija (Yo Soy el Dios de tu padre). As que una vez ms, el sacrificio que Iaakov haba ofrendado fue slo para el Dios de su padre y esa es exactamente la forma en que Dios responde: Yo Soy el Dios de tu padre no es el Dios de tus padres, que incluira tanto Abraham como a Itzjak, sino slo el Dios de tu padre, el cual es Itzjak y luego dice: No temas descender a Egipto, porque te har all en gran nacin. Y entonces el siguiente versculo dice: Yo Mismo, Mi esencia, Anoj. Esta es la primera palabra de los diez mandamientos, que es incluso ms elevada que el nombre esencial de Havaih , puesto que representa al Ser mismo de Dios, que est por encima de cualquier nombre, y acta tanto como ser, como el ser esencial. El nombre esencial es Havai, pero por encima del nombre est el propio ser, que slo se puede representar con la palabra Anoj, Yo, Yo soy el que soy. As que esta palabra Yo aparece varias veces en estos dos versos. Cuando fue entregada la Tor, esta es la primera palabra que se utiliza, la expresin de los sabios en la que hemos escuchado esta palabra, cuando escuchamos los diez mandamientos dichos de la boca del poder, que una vez ms, es el atributo de Itzjak, por lo tanto, el atributo de Itzjak est hablando a travs de esta palabra Anoj. La palabra Anoj se repite tres veces, y cada vez que vemos un fenmeno que se repite tres veces se le llama jazak , que significa que est dejando una impresin interior, un sello en la realidad. Las tres veces que dice Anoj son dos veces Anoj y una a continuacin veanoji (y Yo), y luego hay otra alusin hacia el final del relato cuando Dios est hablando a Iaakov, donde en forma de guematria la palabra Anoj se est aludiendo 2 veces ms despus de los tres explcitos Anoj, en Yo soy el que soy donde hay dos anoji implcitos. Ahora lee una vez ms los dos versculos en los que Dios habla a Iaakov antes de descender, al fin de aliviar su miedo al exilio, el miedo a la noche, dice: Yo Soy el
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Dios de tu padre el Dios de tu padre es el hecho de que Itzjak representa al temor, significa que l es la prueba de que puede controlar el temor, le nombran el propietario, el poseedor del temor, puesto que l sabe cundo sentir temor y cuando no; y sabe cumplir lo que el padre del Baal Shem Tov le dijo a ste en su lecho de muerte, cuando el Baal Shem Tov era slo un nio pequeo No temas a absolutamente nada de este mundo, solamente a Dios; ni al exilio, ni a la noche, ni a la muerte, ni a nada, slo a Dios, eso significa que la persona est en posesin y control total del miedo. As que esto es lo que Dios, hablando de Iaakov, dijo: Yo Soy el Dios de tu padre Itzjak; no temas ir a Egipto pues all har de ti una gran nacin, Yo ( Anoj) ir contigo a Egipto, (ve anoji) , y te levantar y te sacar; y te sacar del exilio de Egipto. Y entonces la frase final es Y Iosef colocar su mano sobre tus ojos, es decir, cuando perezcas. Los sabios nos ensean que Iaakov realmente no pereci como otro ser humano, sino en un cierto sentido interno, nuestro padre Iaakov, ms que los otros dos padres, est siempre vivo, como est escrito: Iaakov lo met, Iaacov no muri. Sin embargo se dice que en ese momento del aparente paso desde la fragmentada realidad de este mundo, Iosef colocar su mano sobre tus ojos, esa palabra y Iosef equivale a dos veces Anoj en guematria. As que estas son los dos apariciones implcitas de Anoj mishe Anoj (Yo soy el que soy). Como ya hemos mencionado, hay tres Anoj explcitos y dos Anoj implcitos en la palabra Iosef. Esto es todo lo que Dios dice cuando promete a Iaakov que estar con l y que ir con l y le sacar de Egipto; y estar all incluso en el momento de su muerte, manifestado en la mano de Iosef al cubrir y cerrar sus ojos .Y todo comienza, como hemos dicho antes, con esta expresin -que Elokim se le aparece a Israel, (a Iaakov cuyo nombre tambin es Israel), vemarot halila (en las visiones de la noche). Para enriquecer y profundizar esta meditacin, las visiones de la noche se refiere a las visiones que recibimos en el exilio. Y aun en el exilio, l tambin tuvo visiones, visiones correctas, visiones santas, aunque fuesen como un sueo, el poder del alma que prevalece en realidad es la imaginacin, no la inteligencia clara como la inteligencia del da. Es de noche, y las visiones de la noche es lo que nos mantienen con vida en el exilio, mantienen viva la promesa en nuestra conciencia de que Dios estar con nosotros en el estado ms bajo del exilio, para llevarnos desde el exilio hasta el nivel ms alto. Como sabemos, el principio de cada descenso es: todo es en aras de un ascenso posterior. Y el ascenso ser mucho ms alto que el estado original antes del descenso; y se nos ensea algo an ms profundo: si la persona es capaz de ver verdaderamente que este mundo es un mundo de vanidad, de falsedad, si es capaz de ver todo minuciosamente, entonces veremos que el descenso en s es parte integral del ascenso por venir, que experimentamos como descenso. Es de noche, pero hay algo sobre la noche que es la luz de la luz, que es inclusive ms luz que
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cuando es de da, en cierto sentido. Pero que al final se revelar con el da y el amanecer que viene al final del exilio. As que una vez ms, la expresin ms potente es maarot halaila , (las visiones de la noche) y que frase vemarot halaila (en las visiones de la noche), equivale a los dos nombres de Iaakov, la guematria es de 723, el nombre de Iaakov es 182, su otro nombre, que es un nivel an ms alto, Israel 541, los dos nombres combinados equivalen a 723, que es exactamente el valor de vemarot halaila, utilizado aqu. Hay algo tan profundo en estas visiones que sus dos aspectos de, Iaakov, su nombre normal, que representa (ya que los padres son los apelativos de cada alma juda) al estado normal de cada alma juda, cuando el judo vive su vida cotidiana, mundana, pero la vive como judo, con fe y cumple todas las mitzvot de la Tor, entonces se conoce como Iaakov. Ms cuando un judo alcanza un nivel muy alto, que por lo general viene con el aprendizaje profundo de la Tor, que todo su mundo y su perspectiva de la realidad se vuelve a travs de los ojos de la Tor, que ve el mundo tal y como el reflejo de la Tor, as como Dios mir en la Tor y cre al mundo, as es la forma en la que el judo ve al mundo y lo experimenta, que su nombre es Israel, estos son dos aspectos. Podramos pensar que durante el exilio no existe el nivel de Israel en absoluto, tal vez slo bastaba con el nivel de Iaakov. Pero la verdad es que en las visiones de la noche, tiene en s el potencial de unir los dos aspectos de cada alma juda, al ser Iaakov y tambin Israel al mismo tiempo. Haremos una observacin final: las tres primeras palabras que Dios le dice: Yo Soy el Dios de tu padre, ( Anoj Hakel Elokei avija) se nos ensea en Cabal que las letras finales de estas tres primeras palabras: Yo, ( Anoj ) Hakel (el Dios) Elokei , en referencia a Itzjak, forman un Nombre Sagrado secreto de Dios; la Cabal nos ensea que hay 72 Nombres Sagrados especiales de Dios. Cada uno de estos nombres tiene 3 letras, y el segundo de ellos es de un profundo poder, est continuamente activo en la creacin y su mantenimiento, es llamado kium porque sostiene la creacin del mundo. Y cada uno de estos 72 Nombres tienen poderes muy especiales, , el segundo es ' ?? ? ', iud lamed iud , que se deriva de las letras finales de las tres primeras palabras que Dios le dijo a Iaakov en la visin de la noche, justo antes de descender a la noche del exilio de Egipto. El segundo nombre en Cabal, corresponde al segundo de los patriarcas (los tres primeros de los 72 Nombres corresponden en ese orden a los tres patriarcas; Abraham es el primero de los 72 Nombres, a continuacin, Itzjak es el segundo de los 72 Nombres, y Iaakov es el tercero) pero es este segundo nombre con el que ahora Dios le habla a Iaakov, que corresponde a Itzjak. Aqu se puede ver otro indicio de que todo el poder que se le otorga Iaakov al descender al exilio es el poder de su padre. Itzjak nunca sali de la tierra de Israel, fue el nico patriarca que pas su toda vida all. Nunca se le permiti abandonarla. Ms Itzjak, su poder, iba junto a Iaakov para
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protegerlo, para fortalecerlo, para no temer a la noche, justo lo contrario, para entender que la mayor bendicin vendr en las visiones de la noche. Una meditacin final sobre este nombre, Cules son las tres letras de Su nombre? Anoj Hakel Elokei , ' ? ', la iud es la letra ms pequea, se suspende en el aire, es slo un puntito y la lamed, la letra ms grande de todas. Es exactamente la forma en que los sabios las describen, que la iud est en el aire, es la ms pequea de todas las letras, y la lamed es la rav, la ms grande de todas las letras, la torre. La lamed es la torre y la iud es un pequeo punto. As que este segundo nombre es el que corresponde al poder esencial de Itzjak, el de superar y transformar el miedo en risa, el de ser capaz de darse cuenta de la ventaja esencial del exilio, atravesar por el exilio, en la noche, tener visiones, tener verdadera visiones sagradas en la noche. Su sagrado Nombre cabalstico es: el pequeo, el grande y el pequeo, ' ? ', en ese orden. Qu es lo que nos ensean en el servicio espiritual de HaShem? Hay una expresin en el Zohar que dice: Aquel que es pequeo, es muy grande, ms aquel que se considera muy grande, es el ms pequeo de todos. Qu significa esto? Hay una enseanza muy simple pero muy profunda y fundamental en nuestro servicio a Dios; se nos ensea que tenemos que disminuir nuestro honor y nuestro propio sentido del ego siempre, con la intencin de que al disminuir nuestro propio ego, estamos sellando la manifestacin de Dios en la tierra. La expresin se refiere a que si disminuimos nuestra propia gloria y honor con el fin de dar ms gloria y honor a Dios, y despus hacer eso, en cada mitzvh que realizamos, y despus de eso, una vez ms, cuando sentimos que hemos sido exitosos de cierta manera, cada uno de nosotros a nuestra propia pequea manera, (pero para cada uno de nosotros, esa pequea manera es muy grande) todo lo que sea podremos lograr para Dios. Luego, al final de hacer alguna mitzvh por el bien del Santo Bendito Sea, existe la posibilidad, llamada en el taln. En el taln significa que al final de la buena accin, puedes ser mordido y envenenado por la serpiente, por eso, al final del gran ensalzamiento de la gloria de Dios en la tierra, a travs de lo que hagas, despus de haberte disminuido ti mismo primero, tienes que disminuirte otra vez ms al final para mantenerlo puro. stas son tres etapas de proceso de la auto-disminucin y de la ampliacin de la conciencia de la presencia de Dios en la tierra, por medio de nuestras buenas obras, y despus, al final, disminuirse a s mismo una vez ms a un punto, a la nada. Ese es el poder espiritual de Itzjak que debe acompaar a Iaakov al exilio. Y luego, ser capaz de revelar, incluso en lo ms oscuro de la noche del exilio, las visiones sagradas de Dios que traen consigo la promesa de la redencin, y la gran promesa de que cuando la redencin llegue, la veremos en retrospectiva, que el exilio en s era, en cierto modo, el milagro ms grande de Dios: que mediante el temor potencial a la oscuridad de la noche, toda esa energa y poder se convertirn en risa infinita en el mundo por venir.
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MEDITACIN 2: EL SECRETO DEL LLANTO

De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 30 de Kislev 5772
La revelacin de Iosef acompaada por lgrimas. Esta no es la primera vez que Iosef llora, ni la ltima, ya que aparece inmediatamente a continuacin "y se ech sobre el cuello de su hermano Benjamn y llor, y tambin Benjamn llor sobre su cuello. Y bes a todos sus hermanos, y llor por ellos". En total, la palabra "y llor se repite con Iosef siete veces - ms que cualquier otra figura en la Biblia! A primera vista puede parecer sorprendente, despus de todo sabemos que Iosef era maravillosamente inteligente como rey y director, como gobernante y dirigente de alma, y se podra pensar que tal persona no es alguien que llore a menudo. Pero resulta que Iosef no es un sabio carente de emociones. l controla sus emociones, las gua y los dirige, aunque no es fro ni distante. Pero hay que profundizar en el significado del llanto, y no conformarse con una conclusin general de que el llanto es una expresin de las emociones. Los llorones del Libro de Bereshit Tal como con todo otro concepto, es correcto meditar en sus diferentes apariciones en la Tor, comenzando desde la primera de ellas. El primer personaje de la Tor que aparece llorando es la esclava de Sar, Hagar. A Hagar la encontramos vagando por el desierto con su hijo Ishmael, y cuando este agoniza se sienta a su lado y elev su voz y llor. No est claro si este llanto es bueno o malo, si en una situacin como esta una madre puede bajar los brazos y simplemente sentarse a derramar lgrimas de desesperacin e impotencia. Parece pues que como muchos conceptos en la Tor tambin el llanto se halla por primera vez en la Tor en un sentido negativo. La segunda es la muerte de Sar "y Abraham vino a honrar a Sara y a llorarla." Este es por seguro un grito positivo, est plenamente justificado llorar por la muerte de Sar. El llanto en el obituario y el luto por la muerte de alguien querido no es una debilidad sino una actitud correcta y adecuada, que incluso es alentada por la halaj, tanto para honra del fallecido como para la curacin espiritual de los dolientes (y si existe una aceptacin sociocultural tragarse las lgrimas y evitar el llanto esto es un gran error!). El tercer llorn es Eisav, despus que descubre que Iaacov fue bendecido en su lugar, y Eisav elev su voz y llor. Esta es la primera aparicin de la forma y llor en masculino, y luego se repite muchas veces, pero esta vez est en un contexto negativo, donde Eisav el malvado rompe en un llanto de dolor y desesperanza. As est explicado en Cabal y Jasidut que las klipot, el lado impuro y el otro lado de lo sagrado, aman el llanto y la tristeza, mientras que del lado de lo sagrado se levanta la bandera del servicio a Dios con alegra. Y nuevamente el pndulo se mueve hacia el otro lado: el que llora ahora es Iaacov, cuando se encuentra por primera vez con Rajel, "Y Iaacov bes a Raquel, y alz su
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bastn y se ech a llorar." Es un tipo diferente de lgrimas. En las tres apariciones anteriores, a pesar de sus diferencias, el llanto se asoci con una prdida, pero el llanto de Iaacov, literalmente, es uno que expresa cercana. Iaacov el perseguido encuentra de repente un alma gemela de su familia y llora como quien encuentra a un hermano amado despus de una larga separacin. La siguiente vez lloran Iaacov y Eisav juntos, en el encuentro falso que tuvieron, y corri Eisav hacia l y se abrazaron y cay sobre su cuello y se besaron y lloraron, y nuevamente es un llanto no muy claro, si Eisav lo besa y llora de verdad y de todo corazn. Tambin lo sabios discreparon entre ellos acerca de este asunto (como explica Rashi). Pero de aqu en adelante, el llanto queda en la familia de Iaacov, como si hubiera encontrado su lugar correcto. El siguiente llanto conecta entre a Iaacov con Iosef, despus de que Iaacov pens que Iosef fue destrozado por las fieras, est dicho: y lo llor su padre. Aunque de acuerdo a Rashi se refiere a que Itzjak el padre de Iaacov (que todava estaba vivo) comparti tambin el duelo de Iaacov. Supuestamente volvemos a las lgrimas por una prdida, pero Rashi agrega "Itzjak estaba llorando por el sufrimiento de Iaacov, pero no estaba de duelo, porque saba que (Iosef) estaba vivo. Entonces aqu el llanto no es por una prdida sino justamente por compartir el sufrimiento. Lgrimas de influencia Y de nuevo llegamos a Iosef el justo, igual a su padre en todo y tambin en cuanto al llanto. Cada encuentro de Iosef con sus hermanos estaba acompaado de lgrimas, primero Iosef se esconde y se aparta a un lado para llorar (dos veces en la parash anterior), y finalmente se permite llorar a viva voz hasta que besa a su hermano y llorar por ellos (tal cual como sucedi entre Iaacov su padre con su madre Rajel!). Hasta ahora hemos visto el llanto negativo de la desesperacin, y vimos el llanto positivo del luto, de compartir el sufrimiento. Pero, qu es el llanto de Iosef? Parece un llanto que expresa compasin, como se dice expresamente en el segundo llanto de Iosef "y Iosef se apresur porque se compadeci de sus hermanos y le vino el llanto y se fue a su cuarto y llor all. Podemos asociar fcilmente entre la misericordia y el llanto, lo que despierta compasin puede llevar tambin a llorar a una persona sensible, y quien tiene dentro un corazn de piedra sin misericordia no llora nunca. Pero aqu tenemos que distinguir la diferencia sutil e importante entre la auto compasin y la misericordia verdadera. El llanto de la autocompasin es completamente pasivo, fortalece el ego y se convierte en negativo. Pero la verdadera misericordia se dirige al prjimo con altruismo e influencia (de fluir). As Iosef el Justo es el mashpa beetzem, el dador por esencia, como vemos que alimenta y provee a todos, y de acuerdo a la Cabal Iosef representa a la sefir de Iesod, fundamento, que hace fluir a las que estn por encima hacia el receptor
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(como el fluir de la simiente de la verdad de macho a la hembra). En consecuencia, tambin el llanto de Iosef es una clase de influencia, que permite incluso asemejar las lgrimas que salen de los ojos como una suerte de brindar desde su interior. As como el llanto de Iosef proviene de su padre Iaacov, tambin proviene de su madre Rajel, Rajel llora por sus hijos. Rajel y sus hijos representan el mundo revelado, alma deitgalia (frente a Lea, alma deitcasia, el mundo de lo oculto, como explicamos en la parash vaietz). Por eso quieren brindar y revelar todas las cosas buenas que estn escondidas, llevarlas desde lo oculto a lo revelado. Pero la transicin de lo oculto a lo revelado est atascada a veces en el meitzar, la parte estrecha, y requiere un esfuerzo muy grande para pasar el estrecho y poder influenciar. Este esfuerzo es el llanto de Rajel y Iosef. El angosto estrecho del fluir es tambin el secreto del tzavaar, el cuello referido aqu (Iosef llora sobre el cuello de Biniamn y Biniamn llora sobre el cuello de Iosef), porque el cuello es el El llanto atrapado en el corazn Hasta ahora nos hemos referido a las lgrimas de dolor y tristeza en general como algo negativo, porque se nos manda "Servid al Seor con alegra". Pero en realidad hay que diferenciar entre la tristeza misma en positiva y negativa, como se puede hallar en muchos lugares del Tanaj y de los sabios de bendita memoria donde se trata de una manera positiva al dolor y el llanto del hombre en relacin a su condicin inferior, por ejemplo en las palabras del rey David sobre s mismo en el libro de Tehilim. El refinamiento de la depresin es uno de los temas centrales de los que se ocupa el Admur Hazakn en el Libro de Tania. En pocas palabras, diferencia entre la tristeza negativa de la depresin que mata, y la tristeza positiva cuya definicin exacta es la amargura, cuando el corazn se quiebra por la sensacin de mi lejana de Hashem. Un llanto como este, que surge de un corazn quebrado, no es una seal de duelo y desesperanza sino que purifica el corazn y trae la teshuv y la rectificacin permanente. Asombrosamente, la tristeza - amargura no contradice la alegra, las palabras del Zohar (citado por el Tania) " " , el llanto atascado en mi corazn de un lado y el contento atascado en mi corazn del otro lado. El corazn puede soportar simultneamente las dos tendencias psicolgicas opuestas, llorar por mi tristeza y la alegra que Dios est conmigo en cualquier situacin. El llanto de la revelacin del secreto El llanto y la jovialidad que estn juntos en el corazn, nos traen a una nueva dimensin ms profunda todava. Sabemos que en los momentos de gran alegra brotan de repente las lgrimas de nuestros ojos (y si no lo recuerdas, abre el primer lbum de bodas que llegue a tus manos y presta atencin a los padres bajo el palio nupcial...). Ese es el llanto que surge cuando el corazn no puede contener
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la grandeza del momento, cuando sentimos que se ha revelado algo demasiado grande y sublime para nuestra capacidad, tan bueno y bello que simplemente queremos llorar. Tal vez ese llanto es una combinacin de alegra con nostalgia o tristeza escondida por la distancia a que me encuentro de esta belleza pura? Realmente es difcil saber, porque este llanto proviene de lo ms ntimo del alma, de la iejid shebanefesh, el nivel de Unidad del alma, donde los opuestos ya no son opuestos, una alusin a esto: , beji, llanto, tiene la misma guematria que , iejid, Unidad (y para completar, , jedv, alborozo, tiene la misma guematria de , jai, viviente, tambin es un nivel superior del alma, pero Iejid est por encima. La raz del llanto es ms elevada que la raz del alborozo). Ahora, los sabios explican que cuando Iosef estaba llorando en el cuello Benjamin, lloraba por los dos templos que se iban a construir en la tierra de Biniamn y se iban a destruir, y Biniamn lloraba por el Tabernculo que en el futuro iba a estar en la tierra de Iosef e iba a ser destruido. Si es as, esto es un llanto por un gran sufrimiento, pero adems de esto, el llanto est relacionado con el hecho mismo de la revelacin del secreto oculto, del futuro lejano. As surge en especial del libro del Zohar, donde est explicado adems que cuando Iosef besa a todos sus hermanos y llora sobre ellos, llora por la destruccin y el exilio de las diez tribus desparramadas entre las naciones. Sin embargo, est explicado en el Zohar, Iosef y Biniamn lloraron pero los otros hermanos no: " , , " No est escrito y lloraron. El llor porque tuvo un destello de Ruaj Hakodesh, y ellos no lloraron porque se pos en ellos el Ruaj Hakodesh. El llanto es el resultado del "Destello del Espritu Sagrado, y los hermanos de Iosef todava no lo haban merecido (tal vez porque no terminaron de reparar sus pecados). Del mismo modo, se cuenta en el Zohar sobre Rab Akiva que oy de Rabi Eliezer los secretos ocultos en El Cantar de los Cantares, y los ojos de Rabi Akiva derramaban agua. Este es el llanto superior a todos, de la revelacin de los secretos de la Tor y la revelacin de la esencia del alma, la Iejid del alma. Un llanto como este es el que anuncia la redencin futura pronto en nuestros das, como la profeca del profeta Irmiahu en su profeca de mayor consuelo, esa prediccin que tambin habla de Rajel que llora por sus hijos (y ciertamente se puede llorar cuando se la lee): [Irmiahu / Jeremas 31:7-8] " . " .
He aqu, yo los traer de la tierra del norte y los reunir de los confines de la tierra. Entre ellos estarn el ciego y el cojo, la embarazada y la parturienta juntos. Una gran
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comunidad volver aqu. Con llanto vendrn y con splicas los guiar a las corrientes de agua en un camino recto, no tropezarn. Porque he sido un padre para Israel, y Efram es Mi primognito".
MEDITACIN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHN - DA 1
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 29 de Kislev 5768 09 de Diciembre 2007
El primer verso de nuestra parashah dice: Iehudah se le acerc y dijo: Por favor, mi seor Acerca de esto encontramos el siguiente Midrash: Porque los reyes han venido a conocerse, y anduvieron juntos. [Otros los vieron y quedaron pasmados, temieron y escaparon. El estremecimiento se apoder de ellos all.](1) Porque los reyes estos son Iehudah y Iosef: y anduvieron juntos estaban llenos de enojo uno contra el otro; Otros los vieron, y quedaron pasmados cada hombre miraba al otro con desconcierto;(2) El estremecimiento se apoder de ellos estos eran las tribus. Dijeron: Los reyes estn negociando entre ellos, qu queda para nosotros; es apropiado para un rey negociar con un rey. Iehudah se le present uno a [lit. en] uno se acerc(3) estos son Iehudah y Iosef. No qued aire entre ellos(4) estas eran las tribus. Dijeron: Los reyes estn negociado entre ellos, qu queda para nosotros Estos dos reyes entonces eran Iehudah, rey entre sus hermanos y Iosef como rey en Egipto. As comienza la perashat Vaigash con este encuentro de tremenda importancia tanto para el desarrollo de los acontecimientos posteriores narrados en la Torah como por su significado para todas las generaciones futuras, ya que como es sabido todo lo que ocurri en la vida de los patriarcas se repite en las nuestras. Iehudah corresponde a la sefirah de reinado mientras que Iosef a la de fundamento. En el margen de la sefirah de fundamento se revela la corona, que es el origen de la sefirah de reinado de Zeir Anpn . Como est explicado en los escritos del Arizal, este aspecto de reinado dentro de fundamento est personificado por Efraim, el hijo de Iosef. En nuestra realidad, el fundamento alimenta al reinado, pero en el futuro, durante el reinado del Mashaj (el hijo de David, la personificacin de la sefirah de reinado), el fundamento recibir de maljut a travs de su propio aspecto de reinado (el de
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Zeir Anpn ya mencionado). Entonces, en nuestra realidad actual Iosef provee a Iehudah (como sucede en nuestra parashah ), pero en el futuro, el Mashaj alimentar a Iosef. Este cambio de la relacin entre estas sefirot se refleja tambin en las bendiciones que se dicen bajo el palio nupcial. En la sexta bendicin (correspondiente a fundamento, Iosef) decimos: quien alegra al novio y a la novia, indicando que la novia representante del reinado depende del novio que encarna al fundamento, y la alegra fluye del novio hacia la novia. Pero en la sptima bendicin (correspondiente al reinado, Iehudah) decimos: quien alegra al novio con la novia, indicando que el novio recibe alegra de la novia, dependiendo de ella. La lectura de los profetas seleccionada por los sabios para esta parashah es una parte del captulo 37 de las profecas de Ezequiel, que contina el tema del encuentro de los dos reyes hermanos. Luego de una cuidadosa lectura veremos que tambin aqu se refleja la futura elevacin de Iehudah sobre Iosef, el reinado sobre el fundamento. Esta haftarah comienza con el verso: Y t, hijo del hombre, toma una rama y escribe en ella: Para Iehudah y para los hijos de Israel, sus compaeros; luego toma otra rama y escribe en ella: Para Iosef, la rama de Efraim y toda la casa de Israel, sus compaeros. Luego jntalas y haz de ellas una sola rama, que se vuelvan una en tu mano. Estas ltimas palabras se hacen eco del significado del verso de Iob trado en el midrash antes citado: Uno se acerca al otro. Unos pocos versos ms adelante encontramos en los dichos del profeta: As dice Hashem el Seor: Por cierto, tomar la rama de Iosef, que est en la mano de Efraim y de las tribus de Israel, sus compaeros, y las reunir y sobre ella la rama de Iehudah y har de ellas una sola rama y sern una en Mi mano. Aqu, la rama de Iehudah est ubicada sobre la de Iosef. Y luego: Y mi siervo David ser rey sobre ellos y tendrn un pastor y seguirn mis leyes y observarn mis mandamientos y los cumplirn Por cierto, en la actualidad vemos que Iosef trasciende a Iehudah, pero en la poca del Mashaj, Iehudah (David) se elevar sobre su hermano. Todo esto est explicado en extenso en las enseanzas jasdicas. Nos agradara entender mejor la naturaleza de la unificacin entre Iosef y Iehudah. Del midrash y de los versos citados de Iejezkel parecera que la palabra clave sobre la cual meditar es , vaejad , en uno. En el midrash esta aparece en el verso de Iob se reunirn uno en uno, siendo la frase en hebreo , ejad beejad igashu . Si buscamos en la Biblia, encontramos que esta misma forma de la palabra
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uno aparece en otro verso de Iob que dice: Y l es [en] Uno y quin puede replicarLe; l desea y l acta. (5) Expliquemos el trasfondo de esto para que podamos entender mejor a qu se est refiriendo. Despus de que Iob fue probado con la trgica muerte de sus hijos y con la terrible afliccin de su carne, vienen a reconfortarlo sus tres amigos ms cercanos. El punto crucial de sus argumentos fue que Iob deba haber pecado de alguna manera, pero este se rehsa a aceptar esa teora y sigue sosteniendo su inocencia ante Hashem. En uno de sus argumentos pronunci las palabras que hemos citado. El Malbim, un importante comentarista del siglo XIX escribe sobre el significado de esta frase que Iob argumenta que no poda haber hecho nada diferente de lo que hizo, porque todo est determinado por Dios y cambiar algo significa un cambio en el Todopoderoso, que contradice Su naturaleza eterna e inalterable. Pero Rabi Abraham Ibn Ezra, el gran sabio medieval, escribe lo siguiente: , veh beejad Y l es [en] Uno. Estn aquellos [comentarios] que dicen que la letra bet en beejad [la letra bet corresponde a la preposicin en], es superflua. Pero, la verdad es que no es as, pero no puedo explicar esto pues contiene un gran secreto. A pesar de que Ibn Ezra tuvo cuidado en ocultar su conocimiento cabalstico, Rashi, en su comentario sobre este verso (basado en el Targum ) (6) revela algo de lo que quiso decir Ibn Ezra: Y l. Porque l es Singular en el mundo, y conoce el semblante y los pensamientos de los hombres, qu pueden decir ante l. Por lo tanto todas las respuestas ya estn ante l. Adaptada a la terminologa jasdica, las palabras de Rashi se pueden entender como que el aspecto Singular del Todopoderoso [l es Singular] se incluye dentro del aspecto de Su Unicidad y por eso la preposicin be , en es necesaria ya que implica inclusin. Como veremos, este es tambin el secreto de la unin de Iosef y Iehudah, el secreto de las palabras se acercarn uno en uno y no qued aire entre ellos.
Notas: 1. 2. 3. 4. 5. 6. Salmos 48:5:7 Gnesis 43:33 Iob 41:8 Ibid. Ibid. 23:13. Que traduce la palabra en uno como iajid, El Singular. Ver tambin el comentario de Najmnides, quien escribe: Y l es en Uno. Singular [iajid] en Su mindo. Como en el verso: Hashem est en el Sina en sacralizad. El significado literal de ambos versos es que el mundo no da lugar a Hashem, pero el significado profundo sugiere que Iob era un sabio y un cabalista que conoce los secretos de la Divinidad y la Unicidad de Hashem Aunque Najmnides, basado en el Targum y en Rashi, utiliza la frase El Singular, iajid , no nos revela el significado interior del verso, as como Ibn Ezra no nos revela (en este lugar) el gran secreto.
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MEDITACIN 1: MI PADRE AN VIVE No hacer sufrir al padre
4 de Tevet 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 30 DE DICIEMBRE 2011
En la parashat Vaigash, Iosef el justo se confiesa a sus hermanos. Est escrito as: Bereshit 45:3.
, , " ? .
Vaiomer Iosef el ejav: Ani Iosef, hod ab jai? Velo iajl ejav laanot ot kinival mipanaiv Y dijo Iosef a sus hermanos: Yo soy Iosef, mi padre vive aun? Y no pudieron sus hermanos
contestarle, porque se asustaron frente a l.
Sobre este verso dijeron los sabios: Y no pudieron. Rab Eleazar cuando llegaba a este verso lloraba. Estallaba en llanto al leer este verso. Dijo: Y si por el reproche de un hombre de carne y hueso, como est escrito Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente a l, por el reproche de El Santo Bendito Es, cunto ms! Si aqu, frente a un hombre de carne y hueso, cuando Iosef reprende a sus hermanos, no pudieron permanecer frente suyo porque se asustaron, qu ser el da del Gran Juicio, cuando El Santo bendito Es nos amoneste por lo que hicimos en este mundo?! Cunto ms? Justamente por eso al llegar a este verso lloraba. Hay un Midrash igual pero con otro estilo, con un lenguaje diferente. Est escrito as: Pobre de nosotros el Da del Juicio, pobre de nosotros el da de la amonestacin. Iosef era el ms pequeo de entre las tribus, y no pudieron soportar su reprimenda, como est escrito: Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente suyo. Y cuando venga El Santo bendito Es, y amoneste a cada uno, cunto ms todava. Preguntan los comentaristas Exactamente dnde hay aqu una amonestacin? Slo veo que Iosef se revela y pregunta si mi padre vive aun. Dnde los est amonestando? Porque est claro que los sabios ven aqu una amonestacin, como la amonestacin del Santo bendito Es, que nos amonestar al final de los das, en el mundo por venir. Dnde est escrito que los amonest? Explican los comentaristas que las tres palabras od ab jai, mi padre aun vive, aparentemente son completamente innecesarias, porque le acaban de decir, como estudiamos la semana anterior, que Paz a tu siervo nuestro padre, todava vive. Que todava vive. Entonces Qu es esta pregunta simple? Acaso no sabe que vive?! Por eso los comentaristas dicen que esta pregunta es retrica: con todo el pesar que le ocasionaron a nuestro padre con la venta, es sorprendente que todava viva. Cmo es posible que pap todava viva, despus de todo el sufrimiento que se infringi aqu?! Entonces, verdaderamente no hay un reproche ms grande que este.
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Y entonces, frente a la reprimenda de Iosef, el ms pequeo entre todas las tribus, no pudieron enfrentarlo porque por el susto que les produjo, cunto ms cuando El Todopoderoso nos reprocha. Ahora, ante todo, lo primero que se puede aprender inmediatamente de esta analoga, entre el reproche de Iosef y el de El Santo Bendito Sea, es que parece como que Hashem tambin nos pregunta algo parecido mi padre todava vive?. Como puede ser que el Todopoderoso nos diga mi padre todava vive? El Todopoderoso tiene varios apelativos, como es sabido entre nosotros. Dios es nuestro rey, es tambin nuestro amado, como en El Cantar de los Cantares, y tambin nuestro padre, , Avinu Malkeinu, Nuestro Padre, nuestro Rey. Entonces aparentemente surge de esto que lo principal del reproche, es que El Santo bendito Es nos est diciendo: cmo ocasionaron semejante pesar a nuestro padre? A tu Padre en el Cielo. Entonces aqu todo tiene conexin, toda esta historia entre Iosef y sus hermanos, regresa al tema del honor del padre. Como tambin lo que estudiamos hace varias semanas, y lo veremos tambin la prxima semana, el pecado de Reubn, que en realidad no es un pecado, quien dice que pec se equivoca, pero de todas maneras, hay algo all que mancilla el honor del padre. He aqu, Iaacov es el elegido entre los patriarcas, padre de 12 tribus, todos son queridos; todos son puros, valientes, sagrados, su lecho es completo. Y sin embargo vemos que Reubn hiere el honor del padre, y adems todos lo hacen, porque vendieron a Iosef. Qu es esto? Hay alguna herida ms grande que esta? Acaso mi padre vive aun. Qu sufrimiento le dieron a pap! Entonces hay que tomar conciencia de esto, que el reproche, y hasta el llanto, como Rab Eleazar, que llora cuando llega a este verso, es el reproche de Acaso mi padre todava vive. Cmo vemos que hay una conexin, en forma de alusin, entre Yo soy Iosef y Acaso mi padre vive aun? En , ani Iosef, Yo soy Iosef, hay 7 letras, de guematria 217, nmero que es divisible por 7. Entonces, el promedio de cada letra de Yo soy Iosef es 217/7 = 31, , abi jai, mi padre vive! Es decir, que en verdad Iosef dice que mi padre vive. Como as tambin, vimos en la parash anterior que de manera sutil hiere el honor de su padre, que no rechaza que le digan nuestro padre es tu siervo. Y ellos hirieron, y en especial Reubn. Todos mancillan al padre. Pero de todas maneras, mi padre vive es yo soy Iosef, no es ni ms ni menos que mi padre vive. Si mi padre vive, 7 veces, entonces Yo soy Iosef, y si por desgracia no, entonces parece que yo no soy Iosef. As se confiesa a sus hermanos, Yo soy Iosef, acaso mi padre vive aun?. Entonces, nuevamente, hay que tomar de esto la enseanza moral, que el padre, nuestro Padre en el Cielo, es todo. Y lo principal es que en relacin al Pueblo de Israel, y por su lado tambin los pueblos del mundo, Hashem es el Rey, el Rey de
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toda la Tierra, pero lo principal del punto del judo es que el Todopoderoso es nuestro padre, como Iaakov nuestro patriarca. Y hay que saber que todos nosotros daamos el honor del Padre. Pero cuanto ms lo sintamos en nuestro corazn, y mientras lloremos un poco cuando lleguemos a este verso de Iosef, yo soy Iosef, mi padre vive aun, entonces parece que haremos cierta rectificacin. Es sabido que yo Iosef es como Anoji Havai Elokeja, Yo soy Havai tu Dios. Y la confesin de Iosef a sus hermanos es como la revelacin de la Entrega de la Tor, que Yo Soy El que Soy. Y es tambin, precisamente nuestro Padre en el Cielo. l dice Yo soy Havai tu Dios, que te saqu de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos. Esta es la parbola del padre, que con todo su honor, l mismo desciende para sacar a su hijo del barro, de la suciedad, de los excrementos, lo lava, para llevarlo adentro, cuarto tras cuarto. Esta es la relacin del padre a su hijo, y despus se ver lo que el hijo le da en retribucin a su padre. Entonces, de todas maneras hay que finalizar con algo alegre. Parece que cuando venga Mashaj ben Iosef y despus Mashaj ben David, se va a rectificar este tema de acaso mi padre vive aun, y ser como dijimos, slo mi Padre vive. El Creador recibir gran satisfaccin de nosotros. Este es el sentimiento jasdico, darle satisfaccin al Rebe, darle satisfaccin al Padre. Y entonces ya no habr ningn pesar para el Padre, slo satisfaccin y bien.
MEDITACIN 2: ENFERMA DE AMOR Yo duermo y mi corazn est despierto

7 de TEVET 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL - 20 DE DICIEMBRE 2012
Partzuf de Y se le present Iehud Desde Keter hasta Bin Ahora tenemos que completar el Partzuf. Cmo explicamos el secreto de Iosef y Iehud.
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Dijimos que en toda sefir se encuentran los aspectos de Iehud y Iosef. Est el rey inferior y el rey superior. Keter: Iosef Taanug el Placer; Iehud Cabalat Ol Aceptar el Yugo Divino (Ratzn Voluntad) Ya hablamos de Keter. Es sabido que el interior de Keter es el Placer y el exterior es la Voluntad. Los dos partzufim-perfiles son Atik Iomn y Arij Anpn. Iosef es el interior de la Corona, el placer Divino en el Servicio a Dios. Est escrito que el elemento bsico del placer de Keter es el Ain, la Nada llamada reisha de Ain, la cabeza de la Nada. El hombre es nada, pero as como es nada tiene la revelacin del iesh, el ser verdadero, y esto tambin lo siente su cuerpo. Se cuenta de uno de los grandes tzadikim, Rabi Najum de Tchernobil autor de la obra Meor Einaim, que su cuerpo realmente engordaba por el placer Divino que senta al contestar el kadish Amen, ihe Shm raba, Amen, sea Su gran Nombre. No tena nada qu comer y era muy pobre, pero era obeso. Cmo poda engordar sin comer? Engordaba tambin corporalmente, por el Amen, sea Su gran Nombre. Es decir, el placer Divino por un lado es la nada, pero por otro lado el placer del cuerpo supremo, el Ser Supremo, se refleja tambin en el cuerpo de abajo en el mes de Tevet. Todo esto se refiere al aspecto de Iosef en Keter. Quin es Iehud en Keter? Keter es el servicio realizado por encima de todo motivo y comprensin. All est Iosef, el placer Divino por encima del raciocinio. Y tambin Iehud, como explicamos antes Iehud es recibir el yugo Divino por encima de todo motivo y comprensin. Qu es superior, aceptar el yugo o el placer Divino? Esto es por cierto un tema muy profundo en Jasidut, en Jabad, porque cada uno tiene su virtud. Voluntad-Ratzn, como Correr hacia Dios y Voluntad como recibir el Yugo en esencia Respecto a la voluntad, en esta palabra ratzn, , hay una connotacin de tremendo ratz, correr hacia Dios, yo quiero a Dios, tambin un movimiento de abajo hacia arriba, como explicamos que Iehud implica un movimiento ascendente. Y por otro lado est esa otra voluntad que es todo cabalat ol, aceptacin del yugo del reino del Cielo. Un ratz que no significa una emocin tremenda, sino el deseo del siervo simple de hacer siempre la voluntad de su amo sin pensar en otra cosa. Es decir, no se trata de la voluntad de pasin emocional de anularse e incluirse en Dios, sino simplemente el deseo del siervo verdadero que no tiene nada en la vida ms que su amo, slo cumplir la voluntad de su amo. Esto es por supuesto algo que est por encima del entendimiento, algo tpicamente judo. As lo expresa el dicho jasdico: el judo es en esencia un aceptador del yugo. La esencia es el Keter, la corona, lo que est por encima de todo motivo y comprensin, y la esencia del judo es recibir el yugo del Cielo, no la voluntad de correr hacia, sino simplemente el deseo de ser uno con Dios haciendo Su voluntad.
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Su propia voluntad es la Voluntad de Dios, y se anula a la voluntad de Dios en todo, de todo y todo. Una parada en la estacin de recibir el yugo antes de llegar al placer Divino Nuevamente, uno se puede preguntar qu es superior, quien por esencia es recibir el yugo del reino del Cielo ms all de la lgica, que es Iehud, o el placer Divino, (Iosef)? Por supuesto tiene que haber luz, y la luz es taanug, placer. Recibir el yugo del Cielo es el cli, el recipiente, y est escrito que su raz est por encima de la luz, en la Fe Simple, Radla, la cabeza incognosible, el placer del mundo por venir como ya explicamos, todava David se engrandecer, y la mujer virtuosa es la corona de su marido. Entonces, en Keter la regla general es que Iehud implica recibir el yugo del reino del Cielo. Y se le present Iehud, recibir el yugo del reino del Cielo se acerca a suplicar, Por favor mi seor, dir tu siervo palabras a los odos de mi seor, al placer Divino. El placer Divino hace el bien en la prctica, aqu es rey, todo sale de su boca. La Raz del Esclavo en Arij, El esclavo del rey, es rey Cmo vemos aqu que Iehud es recibir el yugo del reino del cielo? Est escrito en todos los libros que Iehud resalta constantemente que es un esclavo, a lo largo de todo este dilogo. Tambin en el primer verso Por favor mi seor, hablar tu siervo palabras a los odos de mi seor, y no te enojes con tu siervo, porque eres como el Faran. Varias otras veces se presenta luego como abadeja, tu siervo, y en verdad le pide ser esclavo en vez de Biniamn. Soy un mejor siervo para todo servicio, para todo uso, soy mejor que Biniamn. As le dice a Iosef. El espritu aqu es que Iehud es el esclavo, el siervo fiel, el siervo simple. La raz del esclavo est en Keter, a tal punto que el esclavo del rey es rey, Arij (la voluntad, el exterior de Keter), significando el rey. All est el rey, y all tambin est el siervo que es en s mismo un rey. Pero, nuevamente, el que manda, el que reparte, suministra y tiene la influencia y la luz es Iosef. Iosef: amor con placeres; Iehud: enferma de amor Tomando esta idea y la extendemos, est escrito que el placer de Iosef es como est dicho en El Cantar de los Cantares que bello y que agradable el amor con placeres. Y respecto a Iehud, dijimos que es alguien en permanente peligro, y a veces se pone a s mismo en peligro, y en el momento del peligro tiene problemas, sufre. En cambio Iosef, incluso estando en la crcel, se divierte en medio de las limitaciones de Egipto, siente placer. Encerrado en la crcel, en el pozo, con las serpientes y los escorpiones, dentro de la prisin, Hashem lo hace triunfar en todo lugar. Y le mostro bondad, en donde se encuentre Dios muestra bondad, le hace bien. Por ms que se halle en problemas vemos que, por naturaleza, se deleita y es mimado. Quien es consentido, si no lo quiebran, si resiste la prueba tal como Iosef, sigue divirtindose y sintindose mimado.
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En cambio Iehud no es un nio consentido, para nada. Es alguien que atraviesa todo tipo de conflictos en la vida, dificultades y situaciones de crisis, que le causan sufrimiento. Acaso Iehud no quiere el placer Divino? No lo tiene pero lo desea. Cmo se lo llama a Iehud en el Cantar de los Cantares? Es un tema por s mismo en Jasidut, de acuerdo al Admur Haemtza de Jabad en su obra Derej Jaim, tambin un verso del Cantar de los Cantares, se lo denomina soy una enferma de amor. A Iosef se lo llama que bella y qu agradable, el amor con placeres, pero Iehuda es llamado porque soy una enferma de amor. El Admut Haemtza, el segundo Rebe de Jabad, Rabi Dovber, explica que estos dos niveles provienen del mismo lugar, del Keter por encima de la comprensin. Iehud pertenece al amor con placeres, salvo que no lo posee. Cmo se expresa esto? Est enfermo, enferma de amor. El enfermo es uno de los cuatro que tienen que agradecer al curarse, pero permanece enferma de amor. Iosef: un judo en la redencin. Iehud: un judo en el exilio Cmo explica adems el Admur Haemtza qu bello y qu agradable el amor con placeres frente a porque soy una enferma de amor? Es el judo en el tiempo de la redencin frente al judo en el tiempo del exilio. Iosef delinea al judo en la poca del Templo, en la poca de la redencin, y por eso siente placer amor en los placeres. Iehud, por el contrario, es el pueblo de Israel en el exilio. Dnde hay ms mesirut nefesh, entrega de la vida, ms esencia? Esto es tambin una de las grandes novedades del Jasidut, hay ms esencialidad en el tiempo del exilio. Y as interpreta el Baal Shem Tov el verso [ver Salmo 63] as (anhelo) verte en el santuario. Ojal que cuando vuelva al santuario tenga los mismos anhelos que tuve en el tiempo del exilio, cuando estuve en una tierra sedienta y cansada sin agua. Hay algo en mi alma est sedienta de Ti, mi carne te anhela, en una tierra sedienta y cansada sin agua, que cuanto ms retornemos a Tzin con canto, cuanto ms santuario tengamos, ms decimos que ojal en el Templo Sagrado te anhele como en el desierto. Entonces, y se le present Iehud es cuando el exilio se aproxima a la redencin. Ambos tienen su raz en el Keter. La raz de la redencin en Keter es el placer, el amor con placeres, y la raz del exilio en Keter es porque soy una enferma de amor. De todas maneras, de acuerdo a esta explicacin se puede entender que este verso nos est hablando verdaderamente a nosotros en estos das. Que el exilio se acerca para unirse a la redencin. Y se le present Iehud se produce en la poca de los talones de los talones del Mashaj, ahora mismo. Iehuda duerme y Iosef est despierto Ahora, de aqu surge algo ms, muy profundo escrito en Jasidut, respecto a "Y se le present Iehud". Quin es Iehud y quin es Iosef? Todo esto es en Keter. Sobre el exilio est escrito: "Yo duermo y mi corazn est despierto." Yo duermo en el exilio. Es decir que si Iehud simboliza al judo en el exilio, al judo con su entrega de la vida, con su aceptacin del yugo del reino celestial, y sin tener provecho de
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los preceptos, slo la aceptacin del yugo de los preceptos, si esto es Iehud, est escrito que si Iehud est en el exilio significa que duerme "Yo duermo en el exilio, y mi corazn est despierto". De todas maneras, "mi corazn est despierto" es como aquel que duerme pero tiene un sueo muy vvido, pero al fin de cuentas duerme. Por el contrario, Iosef est despierto, como nuestro canto Titorer, titorer, Despierta, despierta. Estabamos como soando en el exilio, de acuerdo a una interpretacin. As est escrito literalmente en Jasidut, que Iosef es el judo despierto en la redencin y en cambio Iehud es el judo que duerme en el exilio (con mi corazn despierto por dentro, pero en definitiva est dormido). Por qu queremos justamente esta parbola, de acuerdo al verso yo duermo y mi corazn est despierto del Cantar de los Cantares? Iosef est despierto, quien es el placer verdadero est despierto, y quien hace las cosas por aceptacin del yugo del reinado celestial, duerme. Lo explican as: se dice que la persona despierta capta todos los detalles de la realidad, todo lo que experimenta a su alrededor, como algo unificado, como un bloque entero. Como cuando el cuerpo est en accin lo sentimos como un bloque, y no sentimos los miembros por separado. Es algo muy interesante, la definicin de despierto es que todo el mundo alrededor es algo unificado. Un mundo unificado o un mundo dividido Qu es el sueo? La persona que duerme experimenta cada fenmeno del mundo como algo separado. No es algo sencillo de entender. Nuevamente, para la persona dormida los fenmenos que vivencia estn separados entre s. Es decir, vive en una realidad plural. En cambio la persona despierta se la define como alguien que vive en una realidad de la unin, la unificacin. Qu quiere decir? Si la persona siente diferencia y separacin en la realidad, en el mundo en que vive, es una seal de que ests dormido. No siempre la persona sabe si est despierta o dormida. Aqu, de acuerdo a estas enseanzas del Jasidut, hay una seal muy clara. Si para ti todo el mundo es uno, significa que est despierto. Si para ti hay toda clase de fenmenos diferentes, contrapuestos entre s, vives en un mundo lleno de contradicciones, es una seal de que t duermes. Esta es el estado del sueo. Iehuda vive en un estado de sueo y Iosef vive en estado de vigilia. El sueo es el estado de exilio y la vigilia es la situacin de redencin. Iehuda vive en un estado de exilio, dentro del sueo hay fenmenos extraos y contradictorios. Est escrito que en el sueo coexisten cosas opuestas, contradictorias, todo el tiempo. Y all Iehud tiene una aceptacin llana del yugo del reino celestial, y all los preceptos que realiza no le dan placer. Pero Iosef es alguien completamente diferente, l ve las mismas cosas, en esencia ven el mismo mundo, lleno de niveles diferentes, slo que Iosef est en Keter, en verdadera equivalencia, ( , shav, letras finales de , vaigash elav Iehud, y se le present Iehud),
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porque puse [shiviti] siempre a Hashem frente a m de verdad, y por eso todo lo que ve, todo lo que sucede, es una sla foto que refleja a Dios, el Amo del Mundo, con simpleza. Por eso sucede que La Divinidad es la existencia y los Mundos son la novedad, como lo expresa Jasidut. Para Iehud es exactamente lo contrario, vive en un sueo donde los Mundos son los que existen, los mundos son cosas diferentes, personas diferentes, opiniones diferentes, cada uno es diferente al otro. Eso es lo lgico para Iehud, para l esto es lo normal. Si alguna vez surge un relmpago, un rayo de Divinidad, a eso se lo llama Lo Divino es la novedad, pero los mundos es lo normal. La raz de ambos, tanto del despierto como del dormido est en Keter. Dormir es algo Antiguo Dormido, , ioshn, tambin con el significado de , iashn, antiguo. Cmo se traduce iashn al arameo? , atika, all est su raz. La raz de las dos situaciones es Keter, tanto del ajdut, la unin, como del ribui, la pluralidad. Tiene que haber pluralidad, porque la pluralidad es la integridad, la plenitud de Dios, Dios es , shlemuta decula, la integridad de todo. Hay una pluralidad infinita, " "' , m rab maaseja Havai, cun mltiples son Tus actos, Dios. Y junto con la pluralidad, justamente despus de haberse revelado esa multiplicidad en la realidad, Hashem permanece Uno, nico y Exclusivo, , Ejad, Iajid uMeiujad. La revelacin de la integridad de Dios es la revelacin de la pluralidad. Pero cul es la diferencia entre Iosef y Iehud? La complesin de Dios est en Atik, el interior de Keter, y all est la raz de la pluralidad de la realidad, salvo que Iehud por el momento capta esto como que cada parte se opone a la otra, cada uno est en contra del otro y separado del otro. Y Iosef ve la integridad tal como es, que existe toda esta multiplicidad, y Hashem es Uno, Unico y Exclusivo, a uno lo llaman despierto y al otro lo llaman dormido. Ahora que cada uno decida si est despierto o dormido El sufrimiento del iehud es el estado de sueo De todas maneras, hasta aqu Y se le present Iehud en Keter. De acuerdo a esta meditacin, para Iehud hay sufrimiento y afliccin porque justamente la plenitud de Dios lo confunde, porque la plenitud de Dios es la pluralidad, pero percibe las cosas como separadas de Dios, ese es el sufrimiento que tiene en su vida, el sufrimiento es dormir. Cal es el mensaje? Si el judo sufre, est durmiendo. El judo no necesita sufrimiento para nada, y no hay sufrimiento cuando ests despierto. Cuando ests despierto est todo bien, salvo cuando duermes hay sufrimiento. Por eso y se le present Iehud, el sufrimiento de la multiplicidad, que en esencia es la revelacin de la integridad de Dios, que te produce sufrimiento cuando ests dormido. Quiere dejar de sufrir (porque mi corazn est despierto, se acerca a Iosef el tzadik, al despierto, porque tambin se quiere despertar. Titorer, Titorer.
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OTRAS LECTURAS HEIJALOT 25 LAS RECAMARAS DEL REY

1 - El Origen del Plagio
Aniversario del Fallecimiento de Rajel Imainu, 22 de Marjeshvan 5774, En la casa del rav Ginsburgh, Kfar Jabad
Para Sar tiene que ser bello y sin falcificacin En la msica hay plagio, y as est aceptado, todos somos plagiadores, hay mucho plagio. Qu es plagio en el mbito de la msica? Pecar. De quien no plagia est escrito: [Jueces 20:16] Y le arrojaban [piedras con una honda] a un pelo y no le erraban. [Y hay posibilidades de repararlo tambin despus]. S, hay teshuv, arrepentimiento. [No hay ninguna cosa [plagio] que se oponga a la teshuv]. Se pueden rectificar todos los pecados. [Si crees que se puede arruinar con La voz es la voz de Iaacov- cree que se puede reparar, con la ayuda de aparatos de caractersticas y las manos son las manos de Eisav]. Belleza en la msica es belleza. Tiene que ser bello, agradable al odo para escuchar. En Abraham todo es sin pecado, su conciencia y su esfuerzo es que no sea falso, que sea honesto de principio a fin. Pero en Sar se tienen que cumplir las dos condiciones, sin falsificaciones y que sea bello. Este es el objetivo. Sar , es como , shara, canta. Y fue la vida de Sar, la vida de quien canta shara- es que sea bello y sin plagiar. El origen del plagio Conciencia de s mismo El Baal Shem Tov interpreta el verso de Mishl [7:20]: "" Porque no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque Significa que incluso dentro de lo bueno que hace tiene que haber un pecado pequeo. Ese pequeo pecado es que siente que l hizo eso bueno, es esa pizca de
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ego, siente que hace algo bueno y ese es el pecado. De aqu aprendemos del verso Y le arrojaban [piedras con una honda] a un pelo y no le erraban, que canta bien y no plagia. Por qu viene el pecado, de dnde viene el plagio? Tambin de su auto consciencia. Se siente cantar, quiere cantar bellamente sin plagiar, y de all viene el plagio. Este es el origen de todo plagio. 2 La Recmara de la Msica Eliahu Hanav, reunin jasdica de msicos, far jabad 22 de mar jeshvan 5774 3 La Recmara del Jasidut
27 jeshvan 5774 kfar jabad, israel
Portal 50: saber que no se puede saber Una de las explicaciones del Jasidut es que despus que la persona llega a captar todo lo que puede saber en la vida, captar Divinidad, el portal 50 es sabercomprender que la finalidad de saber es que no sabr, . En el original esta expresin dice que el objetivo de saber es que sepa que no sabr. La suprema comprensin, daat, es saber que no se puede conocer a Hashem. Esto es el Portal 50. De los sabios aprendemos del propio Mosh, la persona siempre tiene que ensearle a su lengua a decir no s. El portal 50 es que despus de haber estudiado todo lo posible, al final no s, incluso no s nada. Hay otra expresin de los primeros sabios, que si hubiera sabido yo hubiera sido, o sea, si fuera capaz de conocer a Hashem, yo sera Hashem! Por lo tanto no puedo conocerlo. Algo muy interesante es que el Rabi Shalom Dovber de Lubavitch, que por un lado es el epitome de la finalidad del saber es saber que no se puede saber, el portal 50, de acuerdo a esta interpretacin. Y a la vez deca algo sumamente sorprendente, verdaderamente lo contrario. Sola decir de s mismo que cuando tomaba la obra Likutei Tor del Admur Hazakn, y estudiaba jasidut detrs de la puerta cerrada con llave (tal la expresin), se aislaba en el cuarto y se cumple en m lo conozco y soy, sin el condicional. Algo completamente extraordinario decir algo as. Entonces, por un lado el Rebe Rashab es el summum del saber, y por otro lado de la inocencia. Cul es la conexin con la finalidad del saber es no saber? Esto viene del Baal Shem Tov. Trae una parbola: hay un rey con un lujoso palacio y quien lo merece, sirve bien al rey, le corresponde un premio de parte del rey. Se le permite entrar dentro un cuarto tras otro, puede disfrutar de todos los tesoros, de toda la belleza y la hermosura esplendorosa del rey. Pero cuando se acerca al cuarto ms interior donde est el rey en persona, se le dice que hasta aqu tienes permitido entrar pero no puedes seguir adelante.
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Ahora, est aquel que se cree muy inteligente y sabe que al final no le van a permitir entrar al cuarto privado del rey, entonces es una prdida de tiempo, tengo otras cosas que hacer en la vida, no me van a permitir entrar al rey, y de entrada pierde las esperanzas de llegar, de conocer al rey, y no realiza ningn esfuerzo por lograrlo, para merecer entrar a un cuarto tras otro, y disfrutar mientras tanto de todas las luces, de toda las maravillas del palacio del rey. Pero est el otro que es inocente, y justamente por ser inocente va, se esfuerza en merecer, hace lo necesario y entra a un cuarto tras otro, estudia Tor y profundiza de acuerdo a sus posibilidades, recibe las luces y al final le dicen hasta aqu. Qu nos quiere decir esta parbola? Nos dice que se puede ser inteligente, y desanimarse de entrada por saber que no podr conocer a Dios, entonces para qu estudiar Tor, para qu hacer mitzvot? Tengo lo que hacer, y nunca lograr llegar al final, al objetivo. Est el otro que piensa s lo mximo de acuerdo a mi capacidad, y si al final no puedo entrar junto al rey, tambin es para bien. Si esa es la voluntad del rey, me anulo frente al deseo del rey. As explica el Baal Shem Tov la expresin del Talmud Ieruhalmi [Jaguig]: Ojal me abandonen a M, pero cuiden a Mi Tor, dice Dios. Es su primera enseanza original en Keter Shem Tov, la recopilacin de los dichos del Baal Shem Tov. Es decir, es la base conceptual de toda la Tor del Jasidut y el sendero del Jasidut. Esto es lo que dice Dios: Ojal que me abandonen a M, explica el Baal Shem Tov, ojal que la persona entienda que no puede captar a Dios, y cuiden Mi Tor, al cuidar la Tor todo lo que pueda, y por el mrito de que cuida todo lo que puede, entra lo ms adentro posible dentro de la recmara en el palacio del rey, y logra captar la mayor cantidad de luz, la luz del Rostro del Rey Viviente. Y al final abandona a Hashem, o sea que abandona el deseo de conocer a Hashem, al comprender que ya sabe que es imposible conocer la Esencia de Dios.
CABAL Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO El Significado del Ayuno del Diez de Tevet
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Propagando la Paz y la Verdad a Todos los Pueblos

Por Rabbi Israel Ariel -Basado en las enseanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita
Este ao el ayuno del 10 de Tevet comienza al amanecer del mircoles 6 de Enero y finaliza al anochecer. (Consulte los horarios exactos correspondientes al rea en que se encuentre. As dice el Todopoderoso: Los ayunos del cuarto, quinto, sptimo y dcimo mes se convertirn en pocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amars la paz y la verdad. (Zejariah 8:19) Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la cada y destruccin del Templo Sagrado de Ierushalaim, estn destinadas a transformarse en das de alegra y felicidad con el proceso de su reconstruccin. El Templo y las Naciones del Mundo Para poder relacionar estos dos procesos, la destruccin pasada y la futura reconstruccin, necesitamos verlos en el contexto general del objetivo del Pueblo Judo de guiar a la humanidad al amor por la verdad y la paz, acompaando a su vez a los pueblos de todas las naciones a lograr una relacin sincera y permanente con el Creador. En el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser una luz para los pueblos (Ishaiah 49:6). Fue con este propsito que el Beit Hamikdash, el Templo, fue construido en Ierushalaim, erigindose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra conexin con las naciones del mundo. Cuando consagr el Templo, el rey Shlomoh or ante Hashem que sirva no slo como soporte de nuestra unin con el Todopoderoso, sino tambin, segn sus palabras, para que: El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre porque los hombres oirn acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oir desde los cielos, Tu morada, y hars lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conocern Tu Nombre y Te temern, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabrn que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (I Reyes 8:41-3) Entonces, el proceso de destruccin del Templo que en efecto tom muchos aos, tuvo distintas consecuencias. No slo llev a la trgica prdida de nuestra capacidad de cimentar nuestra relacin con el Creador, sino que tambin entorpeci y posiblemente dej fatalmente anquilosada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas nicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como est revelado en la Torah.
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En este artculo queremos explorar el significado del la conmemoracin del diez de Tevet a la luz de nuestro rol de emisarios de Hashem para todas las naciones del mundo. El ayuno del dcimo En el verso de Zejariah que hemos citado antes, el ayuno del dcimo mes se refiere al del 10 de Tevet, el dcimo mes del ao judo, que rememora el comienzo del sitio de los babilonios sobre Ierushalaim hace 2430 aos. Este sitio fue la primera etapa de la guerra que finaliz con la destruccin del Primer Templo. Desde entonces, el pueblo judo ha ayunado en este da (ver tambin II Reyes 25:1 y Iejezkel 24:1-14). De esto surge un interrogante simple: Por qu los profetas y luego los sabios establecieron un ayuno este da? Acaso porque denota un paso previo en el camino hacia la destruccin? Despus de todo, el Templo fue el corazn del reino judo antiguo y este corazn no fue destruido hasta Tishah beAv (el 9 de Av), unos 20 meses despus. Por qu la conmemoracin de Tishah beAb no es suficiente? Para poder contestar a estas preguntas debemos asumir que efectivamente, el 10 de Tevet (y tambin el 17 de Tamuz, da en que el enemigo pudo perforar los muros fortificados de Ierushalaim) marca un evento en si mismo, que esta relacionado y al mismo tiempo es independiente de la destruccin final del Templo. Para utilizar una metfora, podemos decir que el Templo destruido veinte meses ms tarde fue como un ave asesinada luego de cortarle las alas. Aunque el Templo estaba en pie luego del 10 de Tevet y el servicio sagrado continuaba, ya no serva de instrumento para lograr uno de sus objetivos ms importantes para el que fue construido, como veremo a continuacin. En ese da le fue cercenada el ala izquierda, con el establecimiento del sitio de Ierushalaim y el ala derecha el 17 de Tamuz, cuando el enemigo perfor las fortificaciones y entr en la ciudad sagrada. En Cabalah, el ala izquierda simboliza el temor a Hashem, y en nuestro caso, la posibilidad del Templo de servir como un centro conglomerante del pacto universal del hombre con su Creador (que est basado en el temor respetuoso). Por su parte, el ala derecha simboliza el amor al Creador y en forma similar el rol del Templo como foco del pacto del pueblo judo con Hashem como Su pueblo elegido y amado (unin que est comparada con la del novio y la novia, retratada en el Cantar de los Cantares). Los das de ayuno de Tevet Siguiendo con el desarrollo de esta idea, debemos notar que el 10 de Tevet es en realidad uno de los tres das de ayuno consecutivos del mes. Tradicionalmente, slo las personas intensamente devotas ayunan los otros dos, el octavo y el noveno del mes.
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El da 8 del mes se estableci un ayuno en respuesta de la finalizacin de la traduccin de la Torah al griego, que no llev a ser una luz entre las naciones sino a la asimilacin). En generaciones posteriores, el ayuno del noveno da de Tevet fue identificado como el iortzait (el aniversario del fallecimiento en idish) de Ezra y Nejemiah, los dos lderes del retorno judo a la Tierra y del renacer espiritual que sigui a los 70 aos de exilio babilnico y el logro de la reconstruccin del Templo Sagrado de Ierushalaim. Sin embargo, algunos son de la opinin que esta fecha fue establecida como un aniversario del nacimiento de Jess, varios siglos ms tarde. De acuerdo con la tradicin (ver El Libro de Nuestra Herencia), el primer da de Tevet fue tambin originalmente (previo a la victoria de los Macabeos) un da de ayuno, conmemorando la deportacin del rey Iehoiajn y toda la elite de Ierushalaim por los babilonios, aproximadamente 9 aos antes del sitio de la ciudad que culmin con la destruccin del Templo (ver II Reyes 24:8). Eventualmente, este ayuno fue reemplazado por la celebracin de Janucah. Para apreciar verdaderamente el significado de todos estos hechos, podemos conjeturar que el ayuno del 10 de Tevet, es la culminacin e incluye a todos los dems das de ayuno que caen en los primeros diez das del mes y que en el futuro con la llegada del Mashaj, se transformarn en grandes festividades de alegra. Si nuestra conjetura es correcta, entonces podemos preguntar: Cul ser la naturaleza de estas festividades? La futura fiesta del dcimo mes Hay dos pasajes en el Talmud que a primera vista parecen no estar relacionados, pero verlos juntos nos pueden dar una idea de cmo contestar estas preguntas. Las Calendas: El primero es un pasaje del tratado de Avodah Zarah (8a). La Mishnah establece que las festividades de los adoradores de dolos son tres: Calandes, Saturnura y Cartesem. El Talmud lo desarrolla luego y explica que Calandes (aparentemente es una versin anterior de las Calendas romanas) se celebra durante 8 das antes del solsticio de invierno. El motivo para la celebracin de estas calendas es trado por nuestros sabios. Relatan que Adam, el primer ser humano vio que desde el da en que pec y comi del rbol del conocimiento del bien y del mal, las horas del da se iban acortando. Tena miedo de que as sea cmo Hashem lo castigaba con la muerte, tal como le haba advertido. El mundo se haca ms oscuro y como retornando al caos primordial (descrito en Gnesis 1:2). Como muestra de arrepentimiento, Adam ayun y rez durante 8 das. Una vez que el solsticio de invierno pas Adam vio que los das se hacan ms largos, concluyendo que este era el estado de cosas normal en la naturaleza, por lo que celebr durante 8 das. El ao siguiente celebr alegremente los 8 das antes del
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invierno y tambin los 8 posteriores. El idlatra que vino a continuacin de Adam mantuvo el recuerdo de este festival pero lo transform en una celebracin pagana. El solsticio de invierno ocurre el 21 y el 22 de Diciembre, que en el calendario judo es alrededor del 1 de Tevet, entre la segunda parte de Kislev y la primera de Tevet (este ao ser el 13 de Tevet). Janucah: Un segundo pasaje (Shabat 21b), acaso ms familiar que el anterior, relata que las academias de Hillel y Shamai discrepan en el orden de encendido de las luminarias de Janucah. De acuerdo con el primero, el primer da se debe encender una vela y luego cada da ir agregando una, hasta llegar a 8. Pero de acuerdo con Shamai, el primer da se deben encender 8 luces e ir disminuyendo una cada da hasta el ltimo da. La Halajah adopt la opinin de Rab Hillel, pero de todas maneras es bien sabido que en el futuro, en los tiempos del Mashaj se seguir la opinin de Shamai (ver Mikdash Melej en el Zohar I, 17b). Los maestros jasdicos explican con respecto a las diferencias de opinin entre esas dos academias, que procediendo en el futuro de acuerdo con la opinin de Shamai no se contradice la visin de Hillel, ya que este acepta que en el futuro ser como Shamai. Cmo podemos entender esto respecto al encendido de las luminarias de Janucah? Cmo podremos incrementar y disminuir simultneamente el nmero de velas cada noche? Ya que mientras que en los mundos superiores dos afirmaciones contradictorias pueden existir simultneamente, en nuestro plano fsico no. Entonces debemos proponer otra conjetura: Encenderemos una vela el primer da agregando otra cada noche (en los das en que la luz del sol disminuye, caracterstico de nuestro estado presente de exilio, cuando la ley est de acuerdo con la escuela de Hillel) hasta llegar a las 8 luminarias, y luego disminuiremos nuevamente una vela cada da (cuando la luz el sol se incrementa, de acuerdo con el estado futuro caracterstico de la redencin, cuando la ley est de acuerdo con la escuela de Shamai) que se encender el 10 de Tevet. Por lo tanto, se encendern velas en todos los das del principio de Tevet. Como Kislev puede tener 29 o 30 das, en algunos aos (como el actual 5768) hay 15 das entre el 25 de Kislev (el primer da de Janucah) y el 10 de Tevet, pero en otros hay 16. As encenderemos 8 velas en Janucah y 7 hasta el 10 de Tevet. Veamos algunas consecuencias matemticas de lo que acabamos de ver. Durante los 8 das de Janucah encendemos 36 velas: 1 ms 2 ms 3 ms 4 ms 5 ms 6 ms 7 ms 8 = 36 llamado tambin el tringulo de 8. Si Kislev tiene 29 das, entonces encenderemos otro tringulo de 7 los siguientes siete das, o sea 28 velas: 7 ms 6 ms 5 ms 4 ms 3 ms 2 ms 1 = 28
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En total encenderemos 64 luminarias que es 8 al cuadrado: 1 ms 2 ms 3 ms 4 ms 5 ms 6 ms 7 ms 8 ms 7 ms 6 ms 5 ms 4 ms 3 ms 2 ms 1 = 64 Al hacer esto, hemos expandido el tringulo de 8 de Janucah a un cuadrado de 8. En Cabalah, los nmeros cuadrados, como el 64, representan una inter inclusin perfecta (hitkalelut en hebreo). Entonces, al agregar 7 das ms, hemos creado un estado perfecto de interinclusin, la caracterstica esencial de una realidad rectificada. En los aos en que Kislev tiene 30 das, encenderemos 36 velas adicionales, dndonos un total de 72, formando la figura de una diamante de 8: 1 ms 2 ms 3 ms 4 ms 5 ms 6 ms 7 ms 8 ms 8 ms 7 ms 6 ms 5 ms 4 ms 3 ms 2 ms 1 = 72 Lo que vimos que se produjo de estos dos pasajes del Talmud es entonces una trama que conecta Janucah con el 10 de Tevet como una extensa festividad que ser posible n la futura festividad de Tevet. Ocho das de luz para las naciones Volvamos nuevamente al 10 de Tevet. Como se presenta en nuestros das esta fecha representa la prdida de nuestra capacidad, como Pueblo Judo, de hacer brillar la luz de la Torah y su verdadero mensaje de paz hacia las naciones del mundo. Este da sirve como recordacin colectiva de cuando perdimos la posibilidad de influenciar y esclarecer a otras naciones acerca del Creador y su pacto con l. En otras palabras, desde 10 de Tevet hasta el 9 de Av del ao en que el Templo fue destruido, ya no pudo servir como un punto focal del pacto universal entre el odopoderoso y la humanidad, porque las naciones estaban ahora poniendo sitio a Ierushalaim y estaban decididos a destruirla. Ya no poda ser el smbolo universal de paz y verdad para el mundo entero. Desde entonces, qued slo como foco del pacto especial entre el Pueblo Judo y Hashem, pero dej de servir como fuente de inspiracin y sabidura para guiar la relacin entre los judos y los pueblos del mundo. Cuando Ierushalaim qued aislada ya no podamos competir por el corazn de la humanidad, por la direccin que el mundo habra de tomar. Quedamos solos con nuestros asuntos personales y ya no pudimos ver la imagen global del tikn olam, la rectificacin del mundo entero. Por eso cuando ayunamos hoy el 10 de Tevet tambin estamos lamentando la raduccin de la Torah al griego, un hecho que no slo no prob ser un conducto para llevar el mensaje de la Torah al mundo exterior, sino que de hecho se transform en un escollo, porque la Torah se vio de ah en adelante como otra fuente de sabidura espiritual entre miradas de otras, dando lugar a la asimilacin, el helenismo.
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La vida de Jess prob ser un escollo ms grande aun que el anterior, por cuanto que sus seguidores urdieron el intento ms desastroso de la historia juda de llegar a las naciones del mundo, socavando as la visin de la Torah de que seamos una luz entre las naciones del mundo. La substitucin de la verdadera salvacin por otra falsa, llev a muchos judos a abandonar sus races y adoptar una falsa religin. El exilio de la elite del reino de Iehudah, de aquellos individuos profanos y versados en la retrica popular del momento ocurrido el primero de Tevet, tambin cay sinceramente dentro de la categora de eventos que llevaron a la prdida de nuestro mensaje universal y su total distorsin en manos de otros. Entonces, podemos suponer que la celebracin que comienza el octavo da de Janucah y continua durante los siguiente siete u ocho das, celebrar el despertar judo en aras de la tarea del tikn olam, una propuesta renovada para el corazn de la humanidad. As como los das se prolongan y hay ms luz natural del sol, la continua disminucin de las velas que se encienden hasta ese da 8 simbolizar la necesidad cada vez ms pequea de luz artificial proveniente de la mano del hombre, indicando que brilla cada vez ms fuerte la luz natural divina de Hashem. El propio Creador se vuelve nuestra luz. Durante los 8 das de Janukah conmemoramos la victoria tanto militar como cultural de la Torah sobre el paganismo, de la misma manera durante los 8 de la festividad de Tevet nos regocijaremos con la renovada influencia del mensaje de la Torah y con los frutos del pacto con el Todopoderoso que sern disfrutados por toda la humanidad. Celebraremos nuestro renovado compromiso de guiar al mundo, de actuar como una luz entre las naciones a travs de la paz y la verdad. Desde el mensaje para las naciones hasta el Templo Cmo ocurrir el proceso de la reconstruccin del Templo? Puede ser que primero se construya el Templo y despus sus alas se extendern para por un lado reavivar nuestra identidad nacional (el ala derecha que fue cercenada, como dijimos, el 17 de Tamuz) y por otro nuestro alcance universal (el ala izquierda que fue cortada el 10 de Tevet). Pero tambin puede ser (y esto es ms probable) que nuestro renovado inters en rectificar el mundo y en influenciar a la humanidad con el mensaje universal que se encuentra en la Torah reavive nuestro inters por el Templo y nos impulse a esforzarnos por construirlo pronto en nuestra poca. Como sea, este anlisis puede ayudarnos a enfocar nuestros pensamientos y sentimientos en este ayuno especial del 10 de Tevet. Ayunamos y nos lamentamos por la prdida de nuestro rol de guas espirituales y fsicos de la humanidad y rezamos y nos comprometemos nuevamente a reencontrar la fuerza necesaria
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para volver a exponer el profundo mensaje que la Torah tiene para toda la humanidad. CABAL Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO El mes de Tevet - El Ramban y el Admur Hazakn El cuerpo disfruta del cuerpo
Un extracto del shiur impartido el 7 de Tevet, 5771 (lunes 13 de diciembre, 2010)
Luces y recipientes: mezclarse vs adherirse Antes morir Mosh nos ense que No slo de pan vive el hombre, pues el hombre vive de la palabra hablada de Dios. Este verso no significa que el hombre no necesita el pan para vivir no puedes vivir de espiritualidad sino ms bien que slo el pan no es suficiente. Se explica en Cabal que el pan entendido aqu como un smbolo arquetpico de todas las fuentes de alimentacin contiene tanto una dimensin fsica como una dimensin espiritual. La dimensin fsica no puede sostener la vida por s sola, debe ir de la mano con la dimensin espiritual del pan, que es la palabra hablada de Dios investida en la dimensin fsica. Para utilizar el modelo de las luces y los recipientes, la palabra hablada de Dios es la luz investida en el recipiente, que es el cuerpo fsico del pan. La luz dentro del pan es idntica a las chispas sagradas contenidas en los alimentos. Pero sin el cuerpo del pan, sin su dimensin fsica, la luz no puede ser transferida a nosotros. Por lo tanto la dimensin fsica del pan es necesaria para alimentarnos, (en sentido figurado) de la luz, segn nos ensea el Maguid de Mezritch. En este sentido, la dimensin fsica es clave para alcanzar la dimensin espiritual. Este es un principio muy importante. En lugar de mirar la dimensin fsica de nuestra realidad como que oculta la existencia de la dimensin espiritual, el jasidut nos ensea a ver la dimensin fsica como el puente hacia lo espiritual. Cada faceta fsica contiene chispas sagradas que no las oculta de nosotros, sino que las guarda, las almacena, para que podamos llegar a ellas. Este cambio de perspectiva se relaciona especficamente con el mes de Tevet, del que dicen los sabios [en el mes de Tevet,] El cuerpo disfruta del cuerpo ( , ha guf neehn mehaguf). El mes de Tevet se trata acerca de ver el valor intrnseco de lo fsico, similar a este ejemplo donde vemos que el cuerpo acta como el recipiente que puede contener lo espiritual, hacindolo as accesible al alma. De la misma manera, las enseanzas del Arizal explican que mientras las luces, es decir las cosas espirituales, se pueden mezclar, las luces no puede adherirse una a la otra. No puede haber adhesin ( dvecut ) de las luces. La adhesin es un estado que slo los recipientes pueden alcanzar. Es la dimensin fsica la que puede adherirse, as como el pan se adhiere a la palabra hablada de Dios que habita
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en l (y se adhiere al cuerpo que lo consume), o como el cuerpo que puede adherirse a Dios. Una de las mayores paradojas inherentes al Todopoderoso es que Dios en s mismo no es ni fsico ni espiritual, ms bien es ambos al mismo tiempo. No obstante justamente el cuerpo fsico s puede adherirse a la raz del ser limitado, raz que se encuentra en la esencia infinita de Dios (a veces llamada la verdadera esencia del ser, en contraposicin a la esencia de la anulacin absoluta), tal y como el pan fsico se adhiere al recipiente espiritual de la palabra pronunciada por Dios, como se explica ms arriba). De hecho, se dice en el jasidismo que cuando el Mashaj llegue el cuerpo sustentar al alma! El cuerpo y el alma de la Tor La Tor es comparada con el pan de Dios, y como el pan, la Tor tambin tiene una dimensin espiritual y una dimensin fsica. La dimensin espiritual de la Tor es llamada figurativamente alma de la Tor ( , nshmeta deoraita) y la dimensin fsica de la Tor se llama su cuerpo ( , gufa deoraita). Vemos que al igual que todos los objetos en la dimensin fsica de la Tor pueden adherirse el uno al otro, pueden conectarse, de la misma manera los recipientes se pueden amalgamar entre s. Los objetos de la dimensin fsica de la Tor son los criterios o fundamentos sobre un tema u otro en la Tor. La mayora de las veces los sabios mantuvieron opiniones dispares y estn en disputa entre s acerca de cmo analizar un tema en particular. Sin embargo, los objetos de la dimensin fsica se adhieren, se conectan para formar un todo nico, y como el Talmud afirma, stas y aquellas son palabras del Dios viviente ( , Elu veelu divrei Elokim jaim). As como el Nombre de Dios, elegido para esta expresin es Elokim, un Nombre que denota pluralidad (a pesar de que la esencia de Dios es, por supuesto, Una, nica y Singular), del mismo modo, las diversas opiniones dispares y posiciones acadmicas que componen el cuerpo de la ley de la Tor son al final una unidad. No slo las posiciones opuestas asumidas por los sabios no conducen a la polarizacin de la Tor, sino que todas las opiniones conforman un todo nico y actan para unir a los sabios en el amor. La dimensin espiritual de la Tor, el alma de la Tor, es similar a la luz. Desde la perspectiva de la luz no hay cuerpos separados. Desde la perspectiva de Dios todos los cuerpos son como la nada ninguno de ellos ocupa algn espacio en absoluto. As, desde la perspectiva de la dimensin espiritual de la Tor no hay conflictos reales y todo est sereno y armonioso. En el Tania, el Alter Rebe, fundador de Jabad, cita el Zohar que indica que en el alma de la Tor realmente no hay conflictos o diferencias de opinin. As como las luces no pueden adherirse, los cuerpos no pueden mezclarse. Por definicin los cuerpos luchan. Dos cuerpos no pueden ocupar el mismo espacio, por lo que las diferentes opiniones cuerpos de pensamiento de los sabios las
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ponen en disputa entre s. Pero en lugar de provocar polarizacin y distanciamiento entre los mismos sabios, los unen ms, les hace adherirse entre s, aumentando el amor y el vnculo entre ellos. Los sabios aprenden esto del versculo: Por lo tanto, se har constar en el libro de las guerras de Dios, Vahev en Sufa... (Nmeros 21:14). El significado literal del versculo, segn Rashi, es que Dios hizo como l lo dese en Sufa, es decir, en el mar de Suf, el Mar Rojo, cuando ahog a los egipcios y salv al pueblo judo. Pero los sabios aprenden que si las guerras, es decir, la diferencia entre cuerpos diferentes opiniones es efectivamente la guerra de Dios, significa que la disputa es nicamente en aras del cielo (y no por algn motivo ulterior, como el honor, o la envidia), entonces va a terminar [Sufa] con un estado de Vahev () , una palabra que no slo se parece a la palabra amor ( , ahav), sino que realmente tiene la misma guematria, 13. Por lo tanto, se trata de una nueva explicacin para el dicho relacionado con el mes de Tevet El cuerpo disfruta del cuerpo. Cuando las diferentes opiniones sobre una cuestin de la Tor derivan del amor a la Tor, entonces los cuerpos, las opiniones, ganan amor y respeto mutuo y se adhieren entre s para formar un todo unificado. Maimnides y el Alter Rebe Hay una serie de grandes sabios, cuya fecha de fallecimiento, su iortzait , es en el mes de Tevet. Dos de ellos son Maimnides, tambin conocido como el gran guila, y el Alter Rebe, tambin conocido como la gran luminaria. Aparte de que ambos fallecieron en el mes de Tevet (Maimnides, el 20 y el Alter Rebe el 24), veamos ahora cmo estos grandes sabios tienen una afinidad particular con el dicho de que en Tevet, El cuerpo disfruta del cuerpo. Maimnides y el Alter Rebe tienen en comn que ambos escribieron un gran trabajo que pertenece al sector del cuerpo de la Tor, es decir, un trabajo legal, haljico. Y Ambos escribieron un trabajo seminal que dentro del sector del alma de la Tor. Maimnides, conocido por las iniciales hebreas de su nombre, Rambam, es ms ampliamente reconocido por su trabajo perteneciente al cuerpo de la Tor, la Mishn Tor , mientras que su trabajo del alma de la Tor, La Gua de los Perplejos, aunque de gran prestigio, no es considerado como la mdula de cualquier pensamiento o alma juda. El Alter Rebe es lo opuesto. l tambin era un legalista, dedicndose a la dimensin fsica de la Tor y a producir un Shuljn Aruj actualizado. Pero la principal de todas sus obras es su trabajo del alma de la Tor, el Tania. En el caso del Alter Rebe se puede decir que el cuerpo de su escritura (el Shuljn Aruj ) es parte e integrante del alma de su escritura (el Tania). Se dice que cuando uno estudia el Shuljn Aruj del Alter Rebe, en realidad est estudiando jasidut. Con el Rambam la relacin entre el cuerpo y el alma es al revs. Se podra decir que La Gua de los Perplejos (la obra del alma de la Tor del Rambam) es un extenso comentario y la expansin de los primeros cuatro captulos de la Mishn Tor (su
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obra del cuerpo de la Tor). Por cierto, en los tiempos modernos nos encontramos con que el Rogachover, uno de los grandes genios del siglo XX, vio los principios filosficos de La Gua para el Perplejo como que proporciona las bases racionales para toda la metodologa del Rambam de la toma de decisiones legales en el Mishnh Tor. En cualquier caso, ya que en el mes de Tevet el cuerpo disfruta del cuerpo, podemos decir que en este mes el cuerpo del Rambam su Mishn Tor goza del cuerpo del Alter Rebe su Shuljn Aruj, y viceversa. As que este es un mes especialmente propicio para el estudio en conjunto de estas dos grandes obras. Efectivamente hemos visto muchas veces en el pasado como una gran cantidad del razonamiento del Alter Rebe en su Shuljn Aruj se remonta a la metodologa del Rambam en la Mishn Tor. Y sabemos de la relacin especial que el Rebe de Lubavitch tena por el estudio del Rambam, a pesar de que a menudo no nos guiamos segn la opinin del Rambam. Sin embargo, el Rambam es el nico de los grandes juristas que abarca todas las mitzvot y las leyes de la Tor en su obra legal, incluso hasta las leyes de los reyes y sus guerras y las leyes del Mashaj. Ahora vamos a hacer un poco de guematria que demuestra cmo estos dos cuerpos disfrutan uno del otro. El valor numrico de "Mishn Tor" 1006 ( ) junto con Shuljn Aruj 684 ( ) es 1690, el producto de Havai 26 ( ) por Adni 65 () . El producto del Nombre esencial de Dios (Havaih) con el Nombre Adni, que simboliza Su soberana (reinado) representa la gran unificacin de la unificacin superior y de la unificacin inferior. Muchos estudiosos llaman al cuerpo del Rambam con un nombre diferente, Haiad Hajazak () , La mano fuerte. Si sumamos este nombre cuyo valor numrico es 144 a Shuljn Aruj del Alter Rebe 684, la suma es 828, 4 veces luz 207 ( , or), lo que implica que el valor promedio de cada una de las 4 palabras en esta hermosa unin entre los cuerpos del Rambam y del Alter Rebe es luz!! 828 es tambin el valor de Tzafnat Paaneaj , el nombre dado por el faran a Iosef, que significa el que descifra lo oculto , elegido por el Rogachover (cuyo nombre propio fue Iosef) para sus propios libros. Hemos mencionado al Rogachover anteriormente como uno de los comentaristas modernos ms importantes de la obra del Rambam. CABAL Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO El mes de Tevet - El Buen Ojo Segn la Cabal, cada mes en el calendario hebreo fue creado por una letra [ , ot] del alef bet. En el ciclo actual aprendemos acerca del mes a travs de la letra que le corresponde, y descubrimos maravillas [nifla-ot].
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Tevet: el buen ojo : Cmo podemos cambiar la perspectiva que tenemos del prjimo, abrir de nuevo los ojos y verlo con una luz positiva? Esta tarea es adecuada para Tevet, ya que de acuerdo a la Cabal este mes se cre con la letra ain , y una simple conexin entre el nombre de la letra y del mes crea el concepto de buen ojo, ain tov. En el Tratado de Avot, dedicado a rectificacin de las cualidades, est dicho que el buen ojo es la cualidad que se destac en Abraham, versus el "mal ojo", que es cualidad Bilaam el malvado. Y tenemos que ser "de los discpulos de Abraham Avinu" que llegan a ser "comemos en este mundo [buena vida y feliz] y alcanzamos el mundo por venir [la recompensa por las buenas acciones]". [El Tratado de los Padres, 5:19 y explicacin de Rashi: Un buen ojo, es aquel que no tiene envidia por su compaero y es preciado para l el honor de su compaero como el suyo propio, y ver tambin la explicacin del Rambam all] Simplemente, "buen ojo" significa ver al otro de forma positiva, frente a la caracterstica del mal ojo que ve y resalta el medio vaso vaco y perverso, la especialidad del malvado Bilam. Pero la cuestin es Cmo logramos adoptar esta visin del buen ojo? Cmo ve el ojo? Para ello, meditaremos en nuestra letra especial, ain, , y comencemos por el hecho de que la palabra , tiene tres significados principales en la lengua sagrada: a) Ain: rgano de la visin, b) Keein: La apariencia de algo y sus matices, como en los versos la apariencia de la tierra, [ain haaretz, xodo 10:5 y Rashi], y su apariencia era como el ojo de cristal [ein keain habedola, lit. perla. Nmeros 11:7, respecto al man]. c) c) Maaian: manantial, como en "Yo estoy sobre el ojo de agua". [Gnesis 24:13] Estos significados estn relacionados entre s, ya que nuestro ojo ve la apariencia de las cosas, y hay un sorprendente parecido entre el ojo (del que fluyen constantemente gotas-lgrimas) y el manantial de aguas vivas. El ojo es un rgano maravilloso, y el proceso visual hasta el procesamiento final de la percepcin visual en el cerebro es ms maravilloso todava. Acostumbrados a pensar que la visin es completamente objetiva, veo las cosas tal como son, pero cuando nos familiarizamos con el sistema visual nos damos cuenta de que la vista no es simplemente un reflejo de la realidad exterior, sino (y sobre todo) la forma en que percibimos. Y si es as con la visin fsica, cunto ms con la visin espiritual: Cmo veo al otro y lo juzgo? Depende de mi perspectiva. La apariencia de la cosa (su aspecto y su color) depende de cmo lo ve mi ojo (y luego llegaremos tambin al manantial, maaian.). Pero todava hay que entender cmo se puede determinar y ajustar el punto de vista?
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Ojo de la Humildad Ahora vamos a pasar a la forma de la letra ain. Primero veamos lo que sobresale al ojo, que la letra ain, tiene dos ojos! Simplemente, a primera vista la letra semeja tener dos ojos que te miran desde su cabeza. Ms especficamente, la Cabal explica que la letra ain se escribe como una nun , alargada que sobre la que est inserta una vav, , (de nuevo, estn invitados bienvenido a usar su imaginacin). Ahora aadimos las letras ain , nun y vav , y obtenemos la palabra , anav, humilde, "Y el varn Mosh era muy humilde, ms de todos los hombres en la tierra. [Nmeros 12:3] En nuestro contexto, la humildad es la cualidad bsica en la psiquis que dirige la buena mirada. Dado Mosh Rabeinu era la persona "ms humilde de todos los hombres, no busca valorarse como alguien superior a la otra persona, por eso mira a todos con buen ojo, positiva y favorablemente. Es fcil ver con buenos ojos a las "buenas personas", pero qu pasa con las personas que realmente hacen cosas malas? Mosh poda ver en cada persona un punto de bondad, e incluso algo especial que no tiene Mosh! Incluso si de hecho las acciones son psimas, quin sabe qu pudiera pasar si yo estuviera exactamente en la misma situacin? Y nunca se puede estar exactamente en la misma condicin del otro. "No juzgues a tu amigo hasta colocarte en su lugar", [Avot 2:4] y puesto que nunca llegars a estar en su lugar nunca lo consideres culplable, sino "El juzga a cada persona favorablemente". [Avot 1:6] As tambin Abraham Avinu, fue el primero en la Tor que se destac por la cualidad de la humildad, "y yo soy polvo y ceniza", [Gnesis 18:27] por lo que mira con muy buen ojo a todo el mundo. Cuando nos adaptamos a mirar con ojo favorable a todos, descubrimos que todo judo tiene un manantial de aguas vivas. Incluso si el manantial est obstruido y tapado con duras piedras, una visin amorosa y positiva puede descubrirlo y sacar el agua de vida afuera. La fuente de agua para el pueblo de Israel despus del xodo de Egipto, durante los cuarenta aos de vagar por el desierto, fue el pozo milagroso, llamado Beer Miriam, "El Pozo de Miriam". Miriam la profetiza con sus buenos ojos vio el agua dulce que hay en cada judo (incluso si por fuera parecen aguas amargas, maim marim), y as el pozo sube y desborda, . Fue entonces que Israel cant este cntico: Levntate, oh pozo, responde a [este cntico]." [Nmeros 21:17. La palabra , en, responde, en este verso suma en escritura completa como la palabra , anav, humilde, que se le dijo a Mosh, y estas son las nicas veces que aparece esta combinacin de letras en la Tor.] Ver setenta matices Llegamos al valor numrico de la letra ain, 70. El nmero 70 se encuentra en la Tor en diferentes contextos famosos: Los hijos de Noaj se dividieron en setenta naciones que hablan los setenta lenguas-idiomas, con setenta almas descienden Iaacov y sus hijos a Egipto, Mosh rene setenta ancianos para liderar al pueblo de
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Israel, y de aqu tambin los setenta y un ancianos-jueces constantes del Sanedrn (La Corte Suprema de Justicia). En palabras de los sabios, est la famosa frase "setenta caras tiene la Tor", y tambin mencionemos que hay setenta Nombres de Dios. Qu hay en comn en todos estos? Todos se ocupan de un abanico de diferentes matices que expresar una cosa, setenta puntos o miradas de lo mismo. Un aspecto fascinante de la letra ain es la relacin entre ella y la letra alef, no slo por la pronunciacin parecida que tienen ambas (y sabemos que en muchos no idiomas letra ain no tiene un equivalente, y muchos de nosotros no podemos pronunciarla correctamente), sino tambin porque hay muchas parejas de palabras conde al alef expresa el aspecto interior de la letra ain (por ejemplo , luz-piel, la piel humana cubre la luz del alma [y sobre el verso Y le hizo Hashem Elokim a Adam y a su mujer un vestido de piel est dicho en el Midrash que Rabi Meir escribi: un vestido de luz, Bereshit Rab 20:12]). Tambin es as en relacin a los setenta nmeros, todos expresan lo mismo por dentro, la ain (70) rodea a la alef (1). En nuestro contexto, podemos mirar a todo judo de setenta formas multicolores, setenta puntos-miradas que se captan en el ojo del espectador (donde la palabra formas-rostros, , panim, equivalente en guematria ojos, , einaim). As como el pueblo de Israel comenz su camino como pueblo con setenta almas (como leemos en la Tor durante el mes de Tevet), en cada judo se reflejan setenta caras diferentes. El secreto del buen ojo es saber elegir la cara con la que el otro se ve mejor y ms bello, dirigir nuestra mirada a captar ese rostro hermoso. Saber enojarse Despus de toda hermosa charla sobre el amor y el buen ojo, hay algo en Tevet que supuestamente nos puede echar a perder la diversin. Segn la Cabal, el sentido de la psiquis especial del mes de Tevet es el sentimiento de la ira! Cmo se asienta el sentido de la ira con la cualidad fundamental del buen ojo que estamos esforzndonos en adquirir como estudiantes de Abraham Avinu? Hay ira y hay ira. "En tres cosas se conoce a la persona, por su copa (cos), su bolsillo (kis) y su ira (caas)" [Iruvin 65:2], qu hay all debajo la cubierta (kisui), qu se encubrir (mecus) dentro del bolsillo (kis), qu hay dentro del vaso (cos), y qu ojo (ain) hay bajo de la cubierta (kisui) que crea la palabra ira, (caas). La ira que proviene del mal ojo (como la ira de Bilaam) es una ira negativa y venenosa, destruye el mundo, una ira que proviene del orgullo que hierve por todo aquello que no me conviene y no se doblega debajo de m, "todo el que se enoja es como un idlatra." [Rambam, Halajot Deot 2:3, Zohar tomo III, 179a] Pero el quien acostumbra manejarse con la cualidad del buen ojo, cuyo interior est lleno de humildad como Abraham y Mosh, sabe tambin estar enojado e irritarse de forma correcta. El enojo correcto comienza con enojndose consigo mismo, para ser exactos, con los aspectos malos de uno, "En la persona siempre se
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tiene que enojar el buen instinto sobre el mal instinto, como est dicho que se enojen y no pequen. [Salmos 4:5]." [Berajot 5a] El hombre fue creado con dos ojos (en forma de ain, ) , uno para mirar a los dems favorablemente, y el otro para mirarme a m mismo con ojo crtico (para rectificar, y no con una tendencia a la desesperacin, Dios no lo quiera). Entonces, cuando veo algo no bueno en los dems, automticamente tengo que enojarme primero con mi ietzer har que me molesta para ver lo bueno en los otros, y luego lo juzgo favorablemente, y puedo separar entre l y sus acciones y su mal instinto. As se puede llegar a la ira rectificada, enojarse con el mal mismo y hacerle la guerra a muerte. Est tambin el falso "buen ojo", que esparce slo flores y un amor meloso. Tal ojo no distingue entre el bien y el mal y lo sagrado de lo impuro, por lo que justifica toda la injusticia y la maldad y finalmente conduce a la destruccin. Pero un buen ojo verdadero sabe destacar el bien y resaltarlo, enojarse con la maldad y luchar contra ella hasta la victoria del bien sobre el mal, el alma humana y en el mundo.
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