El combate interior

Los corazones y el pensamiento quedan sumidos en el desconcierto antes de lograr percibir la majestad de Allah
Los ojos pierden su facultad cuando comienzan a brillar las luces de su Verdad

Al-Gazali fue, sin duda, uno de los máximos representantes del pensamiento islámico: experto en derecho, en Kalam, en sufismo, en filosofía, y en un sin fin de ciencias tradicionales. Una de sus obras más importantes es el Ihya ‘Ulum ad-Din, la Revivificación de las Ciencias del Islam. Os ofrecemos aquí la introducción a la cuarta parte de esa enciclopedia en la que resumió los saberes imprescindibles que debe poseer todo musulmán. Los corazones y el pensamiento quedan sumidos en el desconcierto antes de lograr percibir la majestad de Allah, los ojos pierden su facultad cuando comienzan a brillar las luces de su Verdad,... y, mientras, Él está asomado a los secretos mejor guardados en las conciencias, conocedor de lo enterrado en lo más profundo de los pechos, y gobierna su reino y prescinde de consejeros y colaboradores, transformando corazones y disculpando torpezas, disimulando defectos y liberando opresiones. Allah bendiga y salude a Muhammad, el señor de los enviados, el que nos ha hermanado en el Islam, así como a los suyos, los puros... Lo que ennoblece al ser humano y lo alza por encima del resto de la creación es su capacidad para conocer a Allah, y se trata de un saber que lo embellece en este mundo -y es razón de plenitud y orgullo-; y en al-Âjira, junto a Allah tras la muerte, ese saber es su tesoro y su provisión. Y esa ciencia le resulta posible gracias a que está dotado de corazón: con él presiente a Allah, y no lo hace con ningún otro de sus miembros corporales. El corazón en el hombre es el órgano que conoce a Allah, y el resto de sus partes son como servidores o herramientas de ese centro: el corazón los hace funcionar y los usa como el señor transmite órdenes a un esclavo, o el pastor dirige su rebaño, o como el artesano maneja sus utensilios. Allah se relaciona con el corazón de cada hombre, y lo acepta y admite junto a sí si está libre para Él. El Profeta (saw.) dijo en cierta ocasión: “Allah no os juzga por vuestros cuerpos sino que mira en vuestros corazones”. El corazón es ciego y no ve a Allah cuando está ocupado en cualquier otra cosa. Es al corazón a lo que Allah se dirige, con él habla y lo elogia o le hace reproches. Es el corazón lo que obedece a Allah verdaderamente: esa obediencia después fluye por el cuerpo doblegándolo ante Allah bajo la forma de „ibâdas, que son sus luces; y es lo que desobedece a

La oscuridad o el brillo del corazón es lo que determina la fealdad o la belleza de las acciones exteriores. El Corán dice: “(Los seres humanos) han olvidado a Allah y Allah ha hecho que se olviden de sí mismos. inmaterial. y cada experto las utiliza en función de la connotación particular que les da. La mayoría de la gente nada sabe de su corazón y se ignora: los seres humanos están apartados de sí mismos. En segundo lugar. su urdimbre espiritual. con oquedades a las que llega la sangre y donde ésta se purifica para ser después bombeada hacia el resto del cuerpo. pues de todo recipiente no sale más que lo que contiene. su realidad y sus atributos es. Rûh. se conoce a sí mismo. Conocer el corazón. es la esencia misma del ser humano. Ese algo sutil. y cuando se conoce a sí mismo conoce a su Señor. el fundamento de la senda hacia Allah y el punto de partida de los peregrinos por los espacios del espíritu. corazón. por tanto. Existen divergencias sobre su sentido. Nafs y „Aql Estas cuatro palabras se utilizan con insistencia en la exposición de estos temas y es necesario precisarlas. La ciencia que estudia el corazón es una ciencia interior ( ‘ilm bâtin). para designar el órgano físico que todos conocemos e interesa a los médicos. se trata de una sutileza (latîfa) soberana (rabbânía) y de naturaleza espiritual (rûhânía) que tiene una estrecha vinculación con el corazón físico. Para hacer comprensibles esos secretos nos serviremos de imágenes fáciles al entendimiento. Cuando el ser humano conoce su corazón. Se emplea en dos sentidos. Por ello. ciencia exterior. no sabe nada de sí. ya que en algunos aspectos son prácticamente sinónimas.Allah y entonces sus tinieblas se esparcen por el cuerpo y motivan las acciones y las actitudes viles. Es la realidad (haqîqa) del . En primer lugar. al que también llamamos Qalb o corazón. está situado en el interior del lado izquierdo del pecho. de forma cónica. a pesar incluso de que lo posee en sus adentros. para el gobierno de las acciones formales). 1º Qalb. y entonces lo ignora todo a cerca de su Señor y de los demás. en su Malakût o universo personal. y es esponjosa y decisoria como él. a diferencia del estudio de la Ley („ilm zâhir). Queremos dedicar esta obra al análisis de los prodigios que se producen en el seno del hombre. su secreto cuya clave desconoce el hombre. presentamos las definiciones que más nos satisfacen. y esos son los perversos”. Significado de las palabras Qalb. Si el hombre no sabe nada de su corazón.

ego. el soporte etéreo (ma‘nà) o sede que reúne a las energías de la ira (gádab) y el apetito (sháhwa). A esa potencia es a la que se refiere el Corán que dice: “Di: El Rûh es cosa de mi Señor”. 2º Rûh. coincidiendo en esto con la segunda definición de Qalb. y es a lo que Allah se dirige con su discurso elogiándolo o censurándolo. y queremos limitarnos a la ciencia práctica (‘ilm al-mu‘âmala). emanando de ese soporte etéreo las cualidades censurables ( as-sifât almadzmûma). Ésta es la significación predominante en las referencias de los sufíes al Nafs. corazón. En primer lugar. porque se refieren a él en tanto que raíz determinante de los comportamientos que califican al ser humano. Esta palabra clave sirve para designar dos cosas. como sucederá con el resto de las palabras que estudiamos en estos cuatro apartados. y lo ilumina haciendo funcionar los sentidos y poniéndolos en movimiento al igual que la luz de una antorcha alcanza cada rincón de una habitación. si bien los primeros significados matizan cada término. sirve de nombre a un vapor que se forma en las concavidades del corazón y se expande a través de las venas y proporciona calor y vida -fraguados en la interioridad del corazón. y es algo extraordinario y sorprendente cuya realidad esencial es inalcanzable para el entendimiento de la inteligencia. con la que él se identifica. y no se deja percibir. En segundo lugar. ni conocer ni reconocer. 3º Nafs. y entonces afirman que es necesario combatir y quebrar el ego. da nombre a la sutileza señorial de naturaleza espiritual ( latîfa rabbânía ruhânía) con la que el ser humano percibe. No queremos adentrarnos en esta cuestión porque pertenece al ámbito de la ciencia que deriva de la desvelación mística (‘ilm al-mukâshafa) que estudia la imbricación de lo espiritual en lo material. y es a lo que en verdad cada uno de nosotros se dirige cuando habla con alguien. y no su verdad íntima.hombre.s. La vida es como si fuera la luz y el Rûh la antorcha. También dos cosas son designadas por este término. Tiene una vinculación extraña con el corazón físico. Primero. sabe y reconoce.a. Para lo que nos proponemos nos basta con saber de las cualidades y las circunstancias del corazón. Es un hálito vital e iluminador cuya delicadeza es objeto del estudio de la medicina física. y a este sentido de la palabra Nafs se refirió el Profeta (s.al cuerpo. tal como se explicará más adelante. . pero la inteligencia es incapaz de describir esa implicación: es como la relación que existe entre la belleza y algo bello. espíritu. aquello que en el ser humano percibe.) cuando dijo: “Tu peor enemigo es el que tienes entre tus costados”.

“Oh. pues el Nafs agitado por la inquietud de su cólera o sus apetitos no se vuelve hacia Allah sino que busca satisfacer su ansiedad: no nos acerca a Él. Ego Calmado. expresando entonces la idea del saber del que es capaz el corazón. satisfecho y satisfactor”. Son cuatro palabras que designan cinco cosas. los estímulos y las ciencias. refiriéndose a veces al órgano. se aplica al órgano perceptor. y son el corazón carnal. Cuando comienza el proceso de su pacificación pasa por una fase peligrosa pero elogiable en la que recibe el nombre de Nafs Lawwâma. al contrario nos aleja y forma parte de los aliados de Shaitân. pues la ciencia es un derivado cuya existencia es inimaginable sin el lugar en el que se produce. habiendo venciendo sus inclinaciones. es decir. Tras estas precisiones te habrá quedado claro que los aspectos materiales de estos términos existen. Segundo. Se emplea para designar muchas cosas. Nafs Mutamínna. por tanto.Segundo. y a éste último se refirió el Profeta (s. Ego Censurante.) cuando dijo: “Lo primero que Allah creó fue la inteligencia”. aquello por lo que el corazón es sensitivo. al que Allah ha dicho. pero recibe calificaciones distintas en función de su circunstancia. se emplea para designar al acto de conocer y al órgano. 4º ‘Aql. Pero cuando es abandonado a su albedrío somete al ser humano a su tiranía y se le llama Nafs Ammâra. coincidiendo todos en la quinta. porque combate sus tendencias reprochándose sus propias debilidades. pero las más a su naturaleza sutil. inteligencia. mencionado con especial insistencia en el Corán y la Sunna. Cuando el ego encuentra la paz y abandona su natural agitación.s. el espíritu comunica vida y luz. por su naturaleza inmaterial. el ego se mueve y la inteligencia aprehende. o esencia real (haqîqa) por su carácter configurador. Primero. y conduce al ser humano hacia su ruina. pero en lo que se refiere a lo que nos interesa en este tratado tiene dos significados. absoluta soberana en el ser humano y que engloba las demás manifestaciones de ese germen que nos estructura y al que hemos llamado sutileza (latîfa). . siendo entonces sinónimo de corazón. vuelve hacia tu Señor. La palabra. Ego Imperante. De todos esos términos el más general es el de corazón. A ellos se añade la sutileza que les confiere entidad. entonces recibe el nombre de Nafs Mutmaínna. Por tanto. es la misma sutileza ya mencionada que hace ser al hombre lo que es: es la esencia y la identidad del ser humano.a. se aplica al conocimiento de la verdad de las cosas. el espíritu físico. matizada en cada caso por su relación con un órgano de percepción en especial. la sutileza que es la realidad esencial misma del hombre. hay algo común entre ellos diversificado en sus manifestaciones.

pues carecen de voluntad propia. obedecen inmediatamente lo que Allah les ordena. si dice a la lengua que hable. los ojos. Los ejércitos del corazón Aludiremos a continuación a algunas de las herramientas de las que dispone el corazón: son ejércitos a su servicio. lo hacen.En cualquier caso. . al igual que la sangre que se purifica en ese miembro del cuerpo. éste se abre. La acción recta (al‘ámal as-sâlih) es sus actos con los que adquiere conocimientos y se afirma en ellos. Allah lo dice así en el Corán: “He creado a los genios y a los seres humanos para que me reconozcan”. pero el otro sólo lo es para el ojo interior (basîra). los pies. Uno de esos ejércitos es visible para el ojo exterior (básar). Su ejército visible consiste en las manos. El corazón tiene ejércitos visibles porque necesita de una cabalgadura (márkab) y de provisiones (çâd) para el viaje que debe realizar y para el que ha sido creado: ese viaje (sáfar) es su proceso hacia Allah. y los demás miembros materiales del cuerpo tanto exteriores como interiores. L a diferencia entre los malâika y los órganos del cuerpo humano es que los primeros son conscientes de su obediencia mientras que las partes del cuerpo lo ignoran: ejecutan mecánicamente lo que el corazón les dicta. y el corazón espiritual lo gobierna también en su mundo interior. si manda a los pies ponerse en marcha. la lengua. la lengua habla. su influencia llega a todos lados de los elementos constituyentes del ser humano-. como ya se ha dicho. Todos ellos son servidores del corazón y están bajo sus órdenes. las orejas. y así el resto de sus miembros. una peregrinación a lo largo de la cual avanza dejando atrás etapas superadas. La montura del corazón es el cuerpo (bádan o ÿism) y su provisión es la ciencia („ilm). Si el corazón ordena al ojo abrirse. por naturaleza. existe una relación especial entre la realidad sutil del hombre y el corazón que se encuentra en el lado izquierdo del pecho. El corazón gobierna al cuerpo. El corazón es como un rey. Se ha comparado el corazón a un trono desde el que lo que sea la realidad más profunda del hombre rige su propio universo. como si fuera su sede principal -si bien. y sus ejércitos son sus auxiliares: esto es lo que significa ejércitos (ÿunûd). Él los gestiona y vigila: han sido creados con una naturaleza que los obliga a la obediencia. La subordinación de los miembros y los sentidos físicos a la voluntad del corazón se asemeja a la relación que existe entre Allah y los ángeles ( malâika): éstos. y no pueden hacer otra cosa: “No desobedecen lo que les dice y hacen lo que se les ordena” (Corán).

La segunda categoría está relacionada con el poder (qudra). Visibles son la oreja. que actúan conforme les ordena la ira y según las condiciones externas. Debe cuidarlo y alimentarlo. que es lo que mueve los miembros en la dirección determinada por la voluntad: sus ejércitos están esparcidos por el cuerpo.El ser humano no llega a Allah más que tras embarcarse en el cuerpo y atravesar el mar del mundo inmediato (duniâ). como las manos o los pies. los ejércitos del corazón pertenecen a tres categorías. La tercera categoría está relacionada con la ciencia („ilm). el tacto y el gusto. el corazón pasa a habitar en un cuerpo. por ejemplo. y otro es visible. Los miembros físicos son como armas a merced de la ira. la visión. Para adquirir ese conocimiento o percepción (idrâk) se le ha dotado de ejércitos invisibles y visibles. . El duniâ es donde el ser humano labra su destino junto a Allah. que es al-Âjira. y un ejército visible. que es el apetito (shahwa). el corazón es asistido igualmente por dos ejércitos. y es como si fueran sus espías. y son los sentidos a los que ya nos hemos referido y cuyos ejércitos están diseminados por miembros concretos. pues. que es como su caballo sobre el que realiza el viaje. los perceptores que reconocen la realidad exterior. que es una de las etapas sobre el camino de nuestra existencia cuya meta es el reconocimiento y el encuentro con Allah. como la mano. el hombre cuenta con dos ejércitos. la nariz. Invisibles son los cinco sentidos: el oído. el ojo. la mano. uno invisible. el apetito y las extremidades que lo satisfacen. El duniâ es la Morada Próxima que recorre el hombre para llegar a la Morada Lejana. el hombre ha sido dotado de lo que necesita para proveer al cuerpo de alimentos y protegerlo contra las agresiones. La primera de ellas está relacionada con la voluntad (irâda). y para cumplir estas tareas. y pertenecen a su conjunto los estímulos con los que busca lo que le conviene (shahwa) y rechaza lo que le perjudica (gádab). Tenemos. el universo de Allah. sino que también necesita reconocer y percibir lo que le puede servir de alimento o lo que supone una amenaza. uno invisible que es la ira (gádab) con la que se opone a todo lo que le amenaza. la lengua. Pero además. Para aprovisionarse de comida. Para proteger el cuerpo contra las agresiones. para satisfacer el hambre o rechazar un enemigo al hombre no le basta sentir apetito e ira y disponer de manos. en especial por los músculos y los nervios. Por tanto. En resumen. el olfato.

que son las armas de esos ejércitos inmateriales. objeto de estudio del presente libro. La ira (gádab) y el apetito (sháhwa) gozan de autonomía y en algunos individuos son controlados por el corazón y entonces lo socorren y le sirven de herramientas con las que cumplir con su cometido en la peregrinación hacia Allah. si lo desea puede reflexionar sobre las imágenes que ha guardado y relacionarlas entre sí.puesto que pertenecen al dominio del reino material (Mulk) y son Testimonio (Shahâda) de lo que ocurre en el interior (Malakût) debido a la forma mecánica de sus actuaciones. cierra los ojos. tras ver algo. huesos. sangre. los ejércitos interiores pueden someterse al corazón o rebelarse contra él. y así el resto de capacidades del ser humano. nervios. Allah ha creado en el cerebro esas aptitudes. y es a lo que llamamos imaginación (jayâl). y es a lo que llamamos reflexión ( tafakkur). y puede juntar varias ideas sensibles en su imaginación e inventar cosas nuevas al detectar partes comunes en lo percibido (hiss mushtarak). Pero en la mayoría. y es a lo que llamamos rememorización (tadzákkur). En el mundo interior del hombre hay. En este tratado no vamos a hablar de los ejércitos visibles -es decir. En cuanto a los ejércitos invisibles los hay que residen en los miembros visibles (los cinco sentidos) y los hay que habitan en zonas interiores que son los recovecos del cerebro (dimâg). Ejemplos gráficos A diferencia de lo que hemos dicho sobre el carácter automático de la obediencia del cuerpo a las órdenes que recibe. los miembros materiales que componen el cuerpo. esa imagen queda almacenada en él gracias a algo a lo que llamamos retentiva (hifz). es capaz de reproducirlo interiormente. y son meros traductores de acontecimientos de naturaleza espiritual. también. recordar cosas que había olvidado. pues de lo contrario no se producirían del mismo modo en que no se producen en las manos o en los pies. Junto a todos los mencionados en el párrafo interior conforman el mundo interior (Malakût) del ser humano. por tanto. puede. La violencia se ejerce con los dedos. Cuando el ser humano. memoria y retentiva. compuestos de grasa.sino que queremos hablar de los que no son visibles. y que consisten en miembros materiales del cuerpo. la visión se produce a través de los ojos. construcciones basadas en lo común. reflexión.Cada ejército invisible va acompañado de ejércitos visibles con los que está especialmente comunicado. después. imaginación. Esas energías (quwà) también son ejércitos invisibles. carne. esos estímulos están fuera del . después.

y le ayudarán a dominar a los otros guerreros -la ira y el apetito. Y para desacreditar a la inteligencia. que lo hacen maleable. pues ella no llega a muchas más cosas más que con el deseo de alcanzarlas. pues son aliados de Allah (hiçbullâh). que serán mejor explicados más adelante. cuando el ego se deja aconsejar por la inteligencia y controla sus apetitos sometiéndolos a la fuerza de su ira para gobernar todas sus inclinaciones . en el sentido de sutileza (latîfa) que es esencia del hombre.que con frecuencia se convierten en aliados del demonio (hiçbu shshaitân). el ministro o la inteligencia que debe regir los asuntos del reino con prudencia y sabiduría. pero se acerca muchas veces al rey y se le presenta como amigo. que es el centro de su ser. y los miembros físicos son como sus obreros. Pero el corazón tiene otros auxiliares. Si el corazón deja de apoyarse en esas fuerzas permite a los ejércitos de la ira y el apetito apoderarse de su capital. El servidor que trae provisiones es falso y embustero. al igual que el corazón.dominio del corazón y acaban apoderándose de él. Del mismo modo. y entonces es vencido y masacrado. amante de tretas y robos. sugiere al rey todo lo contrario a lo que le dice el ministro fiel: es tal la constancia de ese traidor que no deja escapar ocasión para contrariar la opinión del visir. Y ésta es la realidad de la mayoría de la gente: sus inteligencias están al servicio de sus apetitos. el espíritu o la inteligencia. El cuerpo es el dominio sobre el que el Nafs ejerce su poder. es decir. La energía intelectual es para el Nafs como el buen consejero o el ministro honesto que asiste al monarca en sus decisiones. la sabiduría (hikma) y la reflexión (tafákkur).para que lo castigue y corrija. y de esta manera el criado volverá a su verdadera condición y dejará de rebelarse contra su amo. y no les sirven más que para deducir argucias con las que satisfacer sus inclinaciones. cuando en realidad sólo siente celos por el afecto del rey hacia el ministro. más las particularidades que hemos descrito en su definición. y la ira es como el jefe de la policía. es como un rey en medio de su reino. El apetito es como un criado malvado encargado de traer suministros a la ciudad. Pero el apetito debería estar al servicio de la inteligencia. 1º El ego del ser humano (su Nafs). lo cual supone su ruina y destrucción. Y es tan poca su sensatez que no hace sino insistir al rey en lo que sería causa de ruina para la ciudad entera. Si el rey es un buen gobernador y se da cuenta de las artimañas del apetito. El corazón debe apoyarse en ellos para gobernar su reino. entonces lo entrega a la ira -el jefe de la policía. Queremos aproximar estas nociones proponiendo algunos ejemplos. que son los ejércitos de la ciencia („ ilm). Esto es lo que hará primar la armonía y la justicia en ese país.

Todos los miembros físicos del cuerpo son como súbditos que están bajo su protección. Sus ventanas por las que se asoma al mundo son los cinco sentidos. Propiedades específicas del corazón humano Has de saber que todo lo expuesto forma parte del conjunto de bondades (ní„am) con los que Allah ha beneficiado tanto al ser humano como a los animales. y tiene como ejércitos el apetito y la ira. a quien no sigue esta senda le ocurre lo que dice el Corán: “¿Has visto al que ha hecho de su arbitrio un dios y Allah lo ha confundido no permitiéndole hacerse con conocimiento?”. Hasta un corderillo reconoce al lobo y sabe que es su enemigo y huye de él: esto corresponde a sus percepciones ( idrâk) interiores. La estupidez del jinete es como la insensatez. que con como sus auxiliares y ejércitos. Por le contrario. El rey puede lanzarse a la lucha y defender a sus súbditos o bien puede rendirse y exponer a su gente a la destrucción. Éstos también cuentan con apetito (sháhwa).. . Allah los vengará en él tal como Allah ha dicho en un hadiz qudsí: “Oh. el caballo no está domado y el perro está hambriento. ira (gádab). Pero si el jinete es bobo. Y Allah nos ha dicho en el Corán: “Los que luchan sobre la senda de Allah con sus bienes y sus vidas son preferidos por Allah muy por encima de los que se abstienen de la lucha”. entonces no cazará ninguna presa: su caballo no lo conducirá a donde quiere y el perro buscará su propio provecho. Allah nos ha dicho en el Corán: “Quien teme a su Señor y se impide a sí mismo las arbitrariedades. el cuerpo es como un castillo. has comido carne y has bebido leche y no has dado cobijo a los necesitados ni has corregido lo que fue roto... Hoy los vengaré”. 3º En este caso. el carácter indómito del caballo es como cuando el apetito se convierte en destemplanza y el hambre del perro es como cuando la ira se convierte en rencor y soberbia. Si el jinete es avispado.) en el hadiz en el que dijo: “Hemos vuelto de la guerra pequeña para empezar la guerra grande”. el ego es como un enemigo que compite con él para arrebatarle el castillo. y también dice: “Quien se subordina a su arbitrariedad es como un perro que jadea”. El apetito es su caballo y la ira es su perro. y la inteligencia („ Aql) es como su rey. Esa lucha (muÿâhada) es a lo que se refirió el Profeta (saw. Ahora. Si echa a perder su castillo y causa la ruina de los suyos después de haberse estado aprovechando de ellos. mal gobernador. el caballo y el perro están bien adiestrados es muy probable que consiga el trofeo.. sentidos (hawâss). su refugio es el Jardín”. 2º En este caso..entonces se purifica y embellece sus cualidades. cada cual con sus ejércitos internos y externos. la inteligencia („Aql) es como un jinete que ha salido para cazar.

Mencionaremos en este apartado cualidades específicas del ser humano ( insân). Esto es evidente. Incluso los temas básicos y necesarios son privilegio de la inteligencia humana. y porque cuenta con ellas ocupa un rango noble en el conjunto de la creación. emerge dentro de él un deseo por guiarse en la mejor dirección dentro de sus comportamientos. tal como el que un cuerpo no es verdad que pueda ocupar dos espacios distintos simultáneamente. Esto es algo por encima de la mera voluntad que se deriva del apetito. Llamamos ciencia al conocimiento de lo relacionado con la vida mundanal ( umûr dunyâwía). . pero la inteligencia reconoce sus beneficios y no duda en aconsejarlos e incluso de ordenar que se inviertan esfuerzos y propiedades por conseguir remedios para los males. que es la de los animales en general: incluso en muchas ocasiones esta voluntad se opone a la instintiva. y así es con el resto de las teorías. Todo esto está más allá de los objetos sensibles (al-mahsûsât). y lo relacionado con la vida espiritual (umûr ajrawía). cumpliendo con los requisitos que demanda la meta que se fija. la ciencia („ilm) y la voluntad (irâda). por ejemplo. En cuanto a la voluntad. Ésta rechaza los medicamentos amargos. resulta que el ser humano cuando presiente gracias al uso de la inteligencia las consecuencias de las cosas y comprende cuál es el camino que le conviene más. En estas cuestiones no participan los animales. Esas cualidades específicas están resumidas en dos principios. y por ellas está habilitado para acercarse a Allah. Se trata de un juicio que va más allá de la simple percepción sensorial que el hombre aplica a todos los individuos sin necesidad de experimentarlo en cada caso concreto. y lo relacionado con las cuestiones abstractas (umûr ‘aqlía).

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful