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LA ETNOEDUCACION COMO UNA HERRAMIENTA MULTICULTURAL POLITICA - PEDAGOGICA PARA CONSTRUIR CONOCIMIENTO Y PROYECTO DE VIDA

LA ETNOEDUCACION COMO UNA HERRAMIENTA MULTICULTURAL POLITICA - PEDAGOGICA PARA CONSTRUIR CONOCIMIENTO Y PROYECTO DE VIDA ATRAVÉS DE LA SABIDURÍA ANCESTRAL.

Autora:

LA ETNOEDUCACION COMO UNA HERRAMIENTA MULTICULTURAL POLITICA - PEDAGOGICA PARA CONSTRUIR CONOCIMIENTO Y PROYECTO DE VIDA

Mag: Mary Cruz Castro Quintero, Institución Educativa Joaquín de Cayzedo y Cuero. Red de Educadores en Ciencias Experimentales Universidad del Valle, Movimiento Expedición Pedagógica Nacional. Responsable de Educación en Colombia, Club Unesco para la Protección del Patrimonio Inmaterial de las Civilizaciones Antiguas. Diseñadora de Modas “Tendencias Afro”

Municipio de Santiago de Cali, Departamento del Valle del Cauca, Colombia, teléfonos (cel. 3146412534 - 4347141- 4331573 (Cali).

www.unesco-heritage.org

“Que vamos a contar a las próximas generaciones Si no cultivamos, nos nutrimos, sistematizamos y Recuperamos la identidad cultural, a través de la Memoria viviente de nuestras raíces ancestrales ... Si ellos y ellas nuestros bellos y maravillosos Abuelos y abuelas”. Mary Cruz Castro Quintero

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Palabras claves-

Palabras claves- ETNOEDUCACION AFROCOLOMBIANA : es el proceso de investigación, enseñanza y socialización de la Afrocolombianidad

ETNOEDUCACION AFROCOLOMBIANA: es el proceso de investigación, enseñanza y socialización de la Afrocolombianidad (Africanidad y Afrocolombianidad). A todos los colombianos (as) a través de la familia, el lenguaje, la educación, los medios de comunicación y la cultura. Es el enaltecimiento de los valores; Históricos, etnológicos, culturales, políticos y ecológicos y del extraordinario aporte de los pueblos Africanos y Afrocolombianos a la construcción y desarrollo de la entidad, la nacionalidad y de todas las esferas de la sociedad Colombiana.

ANCESTRO-PEDAGOGÍA : definida como La socialización de los conocimientos adquiridos en el compartir permanente entre padres, abuelos, maestros estudiantes la recuperación de las prácticas culturales como estrategias de recuperación de la Etnoeducación y el fortalecen la pedagogía que abraza la Sabiduría Ancestral.

RESUMEN.

En el 2001, el Ministerio de Educación Nacional dio a conocer los Lineamientos curriculares para la Cátedra de estudios Afrocolombianos 1 . Dicho documento, contiene una propuesta bastante interesante en varios sentidos; por un lado, fue el resultado de un proceso de concertación en el que participaron académicos y miembros de instituciones, conjuntamente con los miembros de la Comisión Pedagógica Nacional de Comunidades Negras, lo que refleja un proceso de diálogo y construcción colectiva de la propuesta educativa. Por otro lado, la Cátedra no se propone como lineamiento para las comunidades afrocolombianas, ni como un contenido adicional a incorporar en los planes de estudio; es decir, entonces la Cátedra se propone como elemento transversal a incorporar en los planes de estudio, sobre la base de ocho dimensiones, validas para la totalidad de las escuelas del país. La ruta Afrocolombiana liderada por maestras y maestros que constituyen el movimiento Expedición pedagógica nacional y los maestros asume como propia esta filosofía que diversos maestras/os de la nación colombiana han recreado en sus exploraciones.

1 MEN, 2001. Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Serie: Lineamientos curriculares. Bogotá.

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Esta nueva mirada busca trascender la concepción hasta ahora limitada de la llamada “educación para grupos

Esta nueva mirada busca trascender la concepción hasta ahora limitada de la llamada “educación para grupos étnicos” 2 que ha caracterizado la legislación educativa en estos temas, y muchos de los proyectos educativos cuyo propósito se ha definido en términos de recuperar y fortalecer las tradiciones culturales de los grupos étnicos y, asimismo, contribuir a eliminar los factores y prácticas de discriminación en nuestra sociedad. No se trataría pues de orientar la práctica educativa únicamente hacia el fortalecimiento étnico y cultural de los grupos que han sido minorizados, sin replantearse la relación de la sociedad excluyente en relación con estas comunidades. Por el contrario, se trata de afrontar la reflexión acerca de los aportes de las comunidades afrocolombianas a la construcción de la Nación, pero con todos los colombianos, no sólo con quienes han padecido la discriminación y la exclusión; esto es, involucrando a quienes han sido agentes activos o pasivos en la construcción de relaciones de inequidad, en la intención de generar un proyecto real de interculturalidad.

JUSTIFICACIÓN LEGAL

En el ámbito educativo, la Ley 115 de 1994, Ley General de Educación, en artículos 55 y siguientes, reglamenta el tema de la Etnoeducaciòn en Colombia. Primero, en su artículo 55, define la etnoeducación como “la que se ofrece a grupos o comunidades que integran la nacionalidad y que poseen una cultura, una lengua, unas tradiciones, fueros propios y autóctonos”. En otras palabras, reitera la identidad cultural de los grupos étnicos como fundamento de la nacionalidad. Seguidamente, el artículo 56 establece los principios de la etnoeducación, incluyendo dentro de este listado, la “integridad, interculturalidad, diversidad lingüística, participación comunitaria y progresividad”. Establece además en su artículo 57, que en su propio territorio la educación será bilingüe 27. Posteriormente, artículos 58 a 62, se hace una reglamentación general del proceso de formación de las/ los etnoeducadores y de las relaciones entre las instituciones educativas, la sociedad y el Estado. Está igualmente la Ley 191 de 1995, “Por medio de la cual se dictan disposiciones sobre zonas de frontera”, la cual establece en su artículo 3º que, “A fin de mejorar la calidad de vida de las comunidades negrasque se encuentran en las zonas de frontera, el Estado intervendrá para generar desarrollo y aprovechamiento cultural de su riqueza. Asimismo, establece la ley en artículo 40, literal i, se garantizará la participación de las comunidades negras en la proyección y ejecución de la política de frontera, esto, en total

2 Tal sería el caso de la Ley 115 de 1994 (capítulo 3, artículo 55) o el Decreto 804 de 1995.

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aceptación de la importancia de su identidad cultural y como medio de protección de su riqueza.

aceptación de la importancia de su identidad cultural y como medio de protección de su riqueza. 27 Aquí hay que recordar que lengua y dialecto, si bien son dos conceptos distintos, se encuentran interconectados de tal manera que la protección que se reconoce a la primera se extiende a la segunda en cuanto ambas son representaciones de la identidad de cada pueblo. 30 en su totalidad

Está la Ley 375 de 1997, Ley de la Juventud, que en su artículo 8º, garantiza las comunidades afrocolombianas el derecho a un proceso educativo, a la integración laboral y a un desarrollo sociocultural acorde con sus realidades étnico-culturales. De igual manera, en el artículo 21 crea el Consejo Nacional de Juventud con participación de las comunidades afrocolombianas y, finalmente, en el artículo 35, compromete al Estado en la promoción y respeto de las tradiciones étnicas de nuestros grupos, entre ellos, claro está, los afrocolombiano. Continuamos y nos encontramos con la Ley 397 de 1997, por la cual se desarrollan los artículos 70, 71 y 72 de la Constitución. Esta ley, tal vez la más importante en materia de cultura en Colombia, trata temas tan diversos como el concepto de cultura, los principios a los cuales ha de regirse el Estado para su protección, el papel del Estado y, de manera muy importante, la regulación de la protección de los derechos de los grupos étnicos. Sobre este punto, es importante resaltar el especial énfasis de la ley en la protección de la riqueza arqueológica que sea parte de la identidad cultural de los diversos grupos étnicos. La protección de su lengua o dialecto si así se le prefiere-, sus tradiciones, sus usos, costumbres y saberes, son una obligación del Estado. Es tanta la protección que esta ley ofrece a los grupos étnicos para la promoción de sus valores, que no deja duda alguna de la importancia que el Estado y la comunidad en general tiene la identidad cultural como valor fundante de nuestra sociedad. Luego nos encontramos la Ley 434 de 1998, por la cual se crea el Consejo Nacional de Paz, que dentro de su estructura contempla la participación de un representante de las comunidades negras, en un claro reconocimiento de su identidad como grupo étnico.

La

Ley

725

de

2001,

por

la

cual

se

establece el día Nacional de la

Afrocolombianidad, mediante el cual se resalta la importancia del pueblo afro como pueblo étnico representante de nuestros más elevados valores. Esta ley, es una reivindicación del papel histórico de nuestro pueblo afro y de su importancia en el andamiaje social. La reglamentación del decreto 804 de 1995 que establece la obligatoriedad de la Etnoeducaciòn en Colombia, busca visibilizar a la etnia Afrocolombiana en el contexto escolar y reconocer los diversos aportes que se han realizado a la construcción de la nación

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colombiana y cómo una educación propia crea y recrea las prácticas pedagógicas que se fortalecen con

colombiana y cómo una educación propia crea y recrea las prácticas pedagógicas que se fortalecen con los saberes ancestrales que contribuyen al fortalecimiento de los procesos identificando el ser afrocolombianas/os, se requiere entonces una apuesta que permita la equidad y la justicia para que la escuela sea el escenario donde se construyan desde la convivencia pacífica la valoración y el respeto por la diferencia, caminando juntas/os hacia una sociedad más equitativa e incluyente.

También se fundamenta en LA ETNOEDUCACIÓN la Constitución Política de 1991, en la Ley 70 de 1993, Ley 115 de 1994 y en los decretos reglamentarios 804 de 1995 y 1122 de 1998, sobre Etnoeducaciòn, el cual abre un espacio en el Sistema Educativo Nacional con posibilidades limitadas. Esta situación permite mediante la Cátedra de Estudios Afrocolombianos (CEA) como estrategia etnocultural, que se promueva la consolidación de experiencias etnoeducativas y el fortalecimiento de las acciones políticas, pedagógicas y sociales que realcen el proceso de inclusión, visibilidad y desarrollo de la población afrodescendiente en el escenario de la escuela. Donde cada persona de la comunidad educativa (padres, madres, docentes, estudiantes, abuel@s directivos docentes, personal administrativo) contribuyan al fortalecimiento de los valores fundamentales de los seres humanos y den un giro positivo a la oleada de violencia, el deterioro de la juventud y a la gran perdida de los valores ancestrales que se transmitían de abuelos a padres; estos a sus hijos y donde la figura del maestro/a se erige como promotor/a y dinamizador (a) de las comunidades, luchando por la recuperación del territorio y la gobernabilidad social y ancestral.

La escuela está encargada de múltiples funciones y su prioridad se funda en la forma como piensa, y construye desde el aula, es decir, con la práctica pedagógica dando cuenta de los procesos y, finalmente de la actividad desarrollada y generada por l@s estudiantes, razón de ser de este proceso, para dar respuesta a las múltiples preguntas que la escuela desarrolla. En consecuencia, la transformación social obliga a responder por la diversidad étnica? ¿Las situaciones que atañan el aprender y desaprender? Las relaciones y situaciones que se viven en la diversidad étnica, social cultural atendida por la escuela? Las respuestas a estos planteamientos nos darán un lugar vital en donde la escuela se sienta inmersa en las situaciones planteadas con sus ires y venires , pero desde la base misma de la inclusión , la significación y la re significación de lo que es contemplado como el quehacer pedagógico fundamental.

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El Movimiento Expedición pedagógica, proceso consolidado por maestras y maestro a nivel nacional, ha permitido el

El Movimiento Expedición pedagógica, proceso consolidado por maestras y maestro a nivel nacional, ha permitido el fortalecimiento y la interacción permanente para que maestros de múltiples lugares del territorio colombiano, expresemos esas múltiples miradas y es así como a través de los procesos de formación permanente reflexionan y transforman las prácticas pedagógicas en el aula, producto de la necesidad reflexiva y la sistematización como un elemento para fortalecer los hallazgos de los viajes realizados y seguir transitando en los lugares donde nuestra experiencia cobra vida y trasforma la reflexión de la práctica en una experiencia que produce el conocimiento.

A partir de Lo anterior, se relacionan las experiencias significativas

CONSTRUYENDO CONOCIMIENTO Y PROYECTO DE VIDA A TRAVES DE

LA SABIDURIA ANCESTRAL. (Desarrollado en la institución educativa Joaquín de cayzedo y cuero) Es una propuesta de trabajo que ha permitido desarrollar con el colectivo de estudiantes y maestras, conocimientos experienciales (sabiduría ancestral) y la fundamentación en el conocimiento científico. A través de ellos se organiza el trabajo para cada encuentro con los estudiantes, con el fin de orientar las acciones por las cuales se alcanzan los logros propuestos en el proyecto. Tomando como referente a :” STENHOUSSE el aula como fuente rica de conocimiento” , con una concepción amplia de “clase” en la cual el aula deja de ser el espacio cerrado, normativo, silencioso y aburrido para convertirse en el espacio que crea, recrea y permea la cultura, contextualiza el saber pedagógico, coloca en diálogo permanente con el saber de los abuelos y las abuelas como centro de investigación con el saber científico, afianza los valores ancestrales, reconoce la multiculturalidad, los derechos humanos y la perspectiva de género.

Las maestras/ os aprenden con sus estudiantes, mejoran y/o ratifican su trabajo educativo, teniendo como eje las necesidades pedagógicas y científicas de su entorno social. Los estudiantes y las estudiantes son constructores de saber en forma permanente y activa, y en este orden de ideas, no esperan los contenidos para reproducirlos sino que son los productores de sus conocimientos a partir de su contexto e identidad cultural, todo esto, contando con el acompañamiento de la experiencia de los abuelos y las abuelas y de esta manera , es así como se valida el saber de los (as) estudiantes, los (as) maestros, el saber de las comunidades y el saber científico con todas las actividades que se desarrollan en el plan de aula para empoderarnos del conocimiento. Estas actividades hacen posible las estrategias metodológicas

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que permiten el encuentro pedagógico entendido como: la comunión de maestros/as, el conocimiento y el estudiante

que permiten el encuentro pedagógico entendido como: la comunión de maestros/as, el conocimiento y el estudiante; que por medio del proceso de formación construye en forma colectiva con sus pares y tiene en cuenta sus particularidades específicas, contextualizando su saber cultural. Un saber que explica la existencia misma del estudiante y las formas como se relaciona con el ambiente, cómo se conserva en óptimas condiciones o altera según su comportamiento, explica, además, su relación con otros seres valorando y respetando las diferencias, conoce la diversidad cultural, los aportes de las etnias a la construcción de la nación. El ejercicio permanente que ha generado la construcción de una categoría denomina LA ANCESTRO-PEDAGOGÍA:

definida como La socialización de los conocimientos adquiridos en el compartir permanente entre padres, abuelos, maestros estudiantes; sus historias de Vida ; Historia del Nombre de los Estudiantes y las estudiantes, elaboración del Árbol Genealógico, diálogo de Saberes (abuelos, abuelas, padres, madres, estudiantes vecinos); la recuperación de las prácticas culturales; el tratamiento de enfermedades con plantas medicinales; las prácticas alimenticias tradicionales (gastronomía); dichos y refranes, el consumo y elaboración de bebidas tradicionales, la tradición oral (mitos cuentos, leyendas, juegos, cantos y rondas tradicionales): son estrategias de recuperación de la Etnoeducación y fortalecen la pedagogía que abraza la Sabiduría Ancestral, partiendo de la cotidianidad que circula, es importante, porque le dan el verdadero valor y sentido a sus aportes y también valoran las prácticas culturales que se viven entre familias y/o sus comunidades, siendo un elemento fundamental para el desarrollo de la etnoeducacion y Cátedra de Estudios Afro colombianos, además , se respetan las particularidades, teniendo en cuenta que a la escuela asisten estudiantes de diversas costumbres y etnias mestizos (as), afro colombianos (as), indígenas, ROM, palanqueros y raizal.

CATEDRA DE ESTUDIOS AFROCOLOMBIANOS

De los lineamientos curriculares de la cátedra de estudio Afrocolombianos básicamente las/ los maestr@s generan un aporte pedagógico, investigativo, ambiental y espiritual, dinamizando los siguientes cuestionamientos temáticos:

¿Cómo se construyen y reconstruyen los saberes en la perspectiva de modelos pedagógicos a partir de las múltiples y diversas prácticas de enseñanzas de aprendizajes de las comunidades?

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¿Cómo se pueden interrelacionar los saberes ancestrales con los conocimientos científicos de hoy? ¿Cómo se puede

¿Cómo se pueden interrelacionar los saberes ancestrales con los conocimientos científicos de hoy?

¿Cómo se puede utilizar pedagógicamente la tradición oral en la escuela y la comunicación con las Comunidades Afrocolombiana?

Y en la cosmogonía y la cosmovisión de las culturas negras, indígenas de la Costa Pacífica, y en general del sur occidente colombiano, que han elaborado una cosmovisión compleja y justificada a partir de un universo religioso integrado al tipo de organización familiar matrifocal dominante en la población negra que estudiaremos en este documento. También ampliaremos la mirada a el territorio nacional analizando las políticas y las prácticas de comunidades indígenas, palenqueras y raizales y ROM.

Se hace necesario conocer las comunidades y sus lugares de origen para entender su cosmovisión.

¿Cómo se pueden interrelacionar los saberes ancestrales con los conocimientos científicos de hoy? ¿Cómo se puede

Ejercicios de no discriminación

ACTUALES COMUNIDADES INDIGENAS EN COLOMBIA.

De acuerdo con los mismos, la mayor diversidad étnica está en la Amazonia. Tiene 48 grupos étnicos, lo que representa el 53.3% de los grupos indígenas del país y el 12.65% de la población. La situación de la región de los Andes es diferente, con cerca de 43.9% de la población indígena del país y solo el 14.4% de los grupos étnicos. Debido a la presencia de estos grupos en nuestro país Colombia es reconocida como un país pluricultural y multilingüe, en la actualidad existen 87 etnias indígenas, 3 grupos diferenciados de población afrocolombiana A su vez, cuenta con 64 lenguas amerindias, el bandé, lengua de los raizales del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina entre otras.

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Los indígenas colombianos están distribuidos entre más de 80 etnias, de las cuales las más numerosasEmberá. Habitan en todos los departamentos, pero los de mayor porcentaje de población indígena son Amazonas (43,4%), La Guajira (40%), Guainía (32%), Vichada (31%), Vaupés (29%), Cauca (19%) y Putumayo (12%). Selva: Un aproximado según cifras arrojadas en el 2001 dice que la población estimada que se encuentra es de 154.391 individuos. Estas son las etnias que se han encontrado en estos territorios: Andoghke, Barísta, Barasana, Bora, Kawiyari, Carapana, Carijona, Cocama, Kubeo, Kurripako, Desano, Emberá, Letuama, Nukak, Matapí, Miraña, Nonuya, Ocaina, Piaroa, Piratapuyo, Pisamira, Puinave, Siriano, Taiwano, Tanimuya, Tariano, Tatuyo, Ticuna, Tucano, Tuyuka, Guanano, Uitoto, Yagua, Yukuna, Yurutí y Yurí en la Amazonia. Emberá y Wounaan en la región selvática del Pacífico. Bosques andinos: en esta zona alrededor de 29.863 indígenas. A continuación las etnias correspondientes: Awá, Barí, U'wa, Yukpa.pupido wichiwichi Zonas Bajas de Selva intervenida: es de 3873 individuos. Los siguientes son los grupos correspondientes a esta región: Cofán, Coreguaje o korebaju, Makuaguaje, Siona. Orinoquía: a continuación 35.878 indígenas Achagua, Amorúa, Betoye, Chiricoa, Kuiba, Guayabero, Hitnü, Masiguare, Piapoco, Sáliba, Sikuani, Tsiripú. Paisaje Andino: se encuentra alrededor de 323.434 individuos. Las etnias correspondientes a esta región son las siguientes: Nasa, Guambiano, Coconuco, Totoró, Guanaca, Inga, Kamëntsá, Pasto, Yanacona, Umbrá, Emberá - Chamí. Valles bajos Interandinos y Planicie Caribe: suma 61.458. Las etnias que corresponden a esta zona, son las referidas a continuación: Chimila, Mocaná, Pijao, Coyaima, Dujos. Sierra Nevada de Santa Marta: Kogui, Arhuacos, Tairona, comunidad ancestral que ha habitado la Sierra Nevada por centenares de años. Península de la Guajira: El pueblo indígena nativo es el Wayúu. El total censado en Colombia en el año 2005 era de 278.254 individuos. LEYES INDÍGENAS Constitución política de Colombia.1991. 9 " id="pdf-obj-8-2" src="pdf-obj-8-2.jpg">

Los indígenas colombianos están distribuidos entre más de 80 etnias, de las cuales las más numerosas son los Wayúu, los [[Nasa] maya indicao pepere viki y olpas], Senú y Emberá. Habitan en todos los departamentos, pero los de mayor porcentaje de población indígena son Amazonas (43,4%), La Guajira (40%), Guainía (32%), Vichada (31%), Vaupés (29%), Cauca (19%) y Putumayo (12%).

Selva: Un aproximado según cifras arrojadas en el 2001 dice que la población

estimada que se encuentra es de 154.391 individuos. Estas son las etnias que se han encontrado en estos territorios: Andoghke, Barísta, Barasana, Bora, Kawiyari, Carapana, Carijona, Cocama, Kubeo, Kurripako, Desano, Emberá, Letuama, Nukak, Matapí, Miraña, Nonuya, Ocaina, Piaroa, Piratapuyo, Pisamira, Puinave, Siriano, Taiwano, Tanimuya, Tariano, Tatuyo, Ticuna, Tucano, Tuyuka, Guanano, Uitoto, Yagua, Yukuna, Yurutí y Yurí en la Amazonia.

Emberá y Wounaan en la región selvática del Pacífico.

Bosques andinos: en esta zona alrededor de 29.863 indígenas. A continuación las etnias correspondientes: Awá, Barí, U'wa, Yukpa.pupido wichiwichi

Zonas Bajas de Selva intervenida: es de 3873 individuos. Los siguientes son los grupos correspondientes a esta región: Cofán, Coreguaje o korebaju, Makuaguaje, Siona.

Orinoquía:

a

continuación

35.878

indígenas

Achagua, Amorúa,

Betoye,

Chiricoa,

Kuiba,

Guayabero,

Hitnü,

Masiguare,

Piapoco,

Sáliba,

Sikuani,

Tsiripú.

Paisaje Andino: se encuentra alrededor de 323.434 individuos. Las etnias correspondientes a esta región son las siguientes: Nasa, Guambiano, Coconuco, Totoró, Guanaca, Inga, Kamëntsá, Pasto, Yanacona, Umbrá, Emberá-Chamí.

Valles bajos Interandinos y Planicie Caribe: suma 61.458. Las etnias que corresponden a esta zona, son las referidas a continuación: Chimila, Mocaná,

Pijao, Coyaima, Dujos. Sierra Nevada de Santa Marta: Kogui, Arhuacos, Tairona, comunidad ancestral que ha habitado la Sierra Nevada por centenares de años. Península de la Guajira: El pueblo indígena nativo es el Wayúu. El total censado en Colombia en el año 2005 era de 278.254 individuos.

LEYES INDÍGENAS

Constitución política de Colombia.1991.

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DECRETO 74 de 1898.

DECRETO 088 de 1976.

DECRETO 1142 de 1978.

DECRETO 74 de 1898. DECRETO 088 de 1976. DECRETO 1142 de 1978. DECRETO 1860 Reglamentario de

DECRETO 1860 Reglamentario de la ley 115 de 1994.

DECRETO 804 de 1995.

Ley 89 de 1890.

Ley General de Educación. Ley 115 de 1994.

Lineamientos Generales de Educación Indígena. (1987). Bogotá: MEN. 87 p.p.

Un antecedente de éste proceso de institucionalización de la educación

indígena que se desarrollaba en las organizaciones indígenas aún de

manera experimental, y que continua en medio de conflictos, fue el Decreto

1142, de 1978. En éste el Ministerio de Educación Nacional reconocía que la

educación para los pueblos indígenas debía estar de acuerdo con sus

características y necesidades. En 1994, mediante la Ley 115, se definen las

modalidades de atención educativa a las poblaciones indígenas y

afrocolombianas, sin embargo, esta ley de manera centralista, a diferencia del

1142, el cual le da autonomía a la etnia en asuntos educativos, le da al

ministerio de educación la potestad de elaborar las políticas y los indicadores

de logro de los programa curriculares (art 78).

Mientras que el Decreto 804 de 1995 expresa disposiciones respecto a la

educación para los grupos indígenas y afrocolombianos, a los etnoeducadores,

da pautas curriculares y orienta la administración y la gestión institucional.

Siendo la regionalización una de las estrategias políticas generales, que las

autoridades educativas regionales tienen la facultad de propiciar, en principio,

la participación de las autoridades tradicionales: los cabildos, asociaciones de

cabildos, etc.

Este progreso legislativo se logra gracias a la participación de los grupos

indígenas colombianos que constituían aún su poco numero, una fuerza social

y política y por la influencia legal y conceptual que ha producido la Constitución

Política de Colombia de 1991, quién por primera vez en la historia de Colombia,

había reconocido la diversidad étnica y los derechos de nacionalidad, así como

los derechos culturales, lingüísticos y educativos: El Estado reconoce y protege

la diversidad étnica de la nación colombiana (título I, De los derechos

fundamentales, art. 7) El castellano es el idioma oficial de Colombia. Las

lenguas y dialectos de los grupos étnicos son también oficiales en sus

territorios. La enseñanza que se imparta en sus comunidades con tradiciones

lingüísticas propias será bilingüe. (título I, De los derechos fundamentales, art.

10). [

...

]

Los integrantes de los grupos étnicos tendrán derecho a una educación

que respete y desarrolle su identidad cultural. (título II, De los derechos, las

garantías y los deberes, cap. 2, De los derechos sociales, económicos y

culturales, art. 68).

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En la actualidad, como señalaba Aguirre (1998), la reflexión en torno de lo que se ha

En la actualidad, como señalaba Aguirre (1998), la reflexión en torno de lo que

se ha llamado `etnoeducación, es decir, la educación llevada a cabo con las

minorías étnicas del país, se ha complejizado. Por una parte,

la implementación del Decreto 1860, sobre los Proyectos Educativos

Institucionales (PEI), y la premura en la elaboración de éstos, creo en algunos

casos conflictos con los proyectos educativos comunitarios indígenas que se

venían aplicando y que habían sido elaborados en el tiempo en sucesivos

procesos de revaloración cultural. Otras comunidades accedieron "a la

reelaboración de sus proyectos educativos y no pocos resultaron diferentes e

incluso opuestos al proyecto educativo comunitario". (Houghton, 1996, citado

por Aguirre, 1998:57).

Por eso el movimiento indígena (comunidades, autoridades, organizaciones

regionales y a nivel nacional) planteo la propuesta de etnoeducación para

avanzar en una educación bilingüe, intercultural y contextualizada, basada en

la cultura, necesidades reales, usos y costumbres de cada pueblo indígena.

Propuesta con la que se incidió en las instituciones oficiales, particularmente en

las políticas del Ministerio de Educación Nacional.

COMUNIDAD RAIZAL

Las/os Palenqueros, pobladores del corregimiento de San Basilio de Palenque

ubicado en el municipio de Mahates, en el departamento de Bolívar que nacen

como una forma cultural de resistencia anticolonial en los siglos XVII y XVIII,

con usos, costumbre y lenguas particulares y Los Raizales aquellos isleños

originarios de la islas de San Andrés, Providencia Y Santa

Catalina descendientes mestizos de la unión entre Europeos, principalmente

Ingleses, Holandeses, Españoles entre otros y nativos de las islas.

Los raizales son una comunidad étnica, porque tienen su propia lengua y

cultura desarrollada a partir de sus raíces africanas, europeas y caribeñas. Sus

raíces culturales afro-anglo-antillanas se manifiestan en una fuerte identidad

cultural que se diferencia del resto de la población colombiana.

Los raizales cuentan con una lengua propia, el Criole, religión bautista y

representan entre el 30 y 35% del total de los 80.000 habitantes del

Archipiélago (3). La lengua Raizal es uno de los dialectos caribeños del inglés,

los cuales tienen muchos africanismos. Las comunidades raizales habitan el

territorio insular de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, considerada

actualmente como la isla más densamente poblada del Caribe (3000 personas

por Km2). Sobre la población, según la Investigadora María Lucia Torres

Villarreal, los censos que se han hecho en Colombia, muestran que la

población del Archipiélago ha tendido al aumento. Sin embargo, el último

Censo realizado por el Gobierno, refleja una disminución. El censo de 2005

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arroja una población actual de 59.573 personas, de las cuales entre 18.000 y 20.000 son ROM.

arroja una población actual de 59.573 personas, de las cuales entre 18.000 y

20.000 son ROM.

PUEBLO ROM - GITANO

La comunidad gitana o Pueblo Rom es un grupo étnico que llegó a América

Latina desde el tiempo de la Colonia. Hoy, aproximadamente 4.830 de ellos

están radicados en varias ciudades de Colombia.

Todavía se visten con faldas largas, muchos colores, collares y aretes; y

aunque aun conservan gran parte de sus costumbres, muchas cosas en el

estilo de vida de los gitanos ha cambiado.

Según el Departamento Administrativo Nacional de Estadísticas, DANE, el 94%

de la población Rom reside en los departamentos de Atlántico, Bolívar, Valle del

Cauca, Norte de Santander, Santander, Nariño y Bogotá; estos también son los

departamentos a los que pertenecen las ciudades en donde se encuentras

ubicadas las principales Kumpanias: Barranquilla, Cartagena, Cali, Cúcuta,

Girón e Ipiales.

Las Kumpanias son los diferentes clanes que ellos forman como unidades

comunitarias de residencia y circulación. En Colombia, las Kumpanias se

asientan en un barrio o se dispersan por familias en las viviendas de los demás

habitantes manteniendo vínculos con las demás kumpanias.

Actualmente, algunos de estos clanes que hay en Colombia son los Bolochoc,

que son la mayoría, los Boyhas, los Churon, los Mijhaís, los Jhanes, los

Langosesti y los Bimbay. Aunque los gitanos ya no son un pueblo totalmente

nómada, tampoco se ubican en un lugar específico: su única patria es el

mundo, así es que cuando el trabajo se acaba en un lugar, recogen sus cosas y

se van a otro donde puedan ocuparse.

EDUCACIÓN ESCOLARIDAD:

Parte importante de la comunidad ROM - Gitana, manifiesta un alarmante

desinterés hacia la escolarización de sus hijos dado que las instituciones de

educación formal no se compadecen con las particularidades culturales de este

pueblo. La mayor preocupación de los padres es la de que sus hijos terminen

siendo asimilados totalmente por la sociedad mayor (la no ROM) a través del

sistema educativo que les resulta homogenizante y desconocedor de su

riqueza cultural. Los niños ROM - Gitanos actualmente van a la escuela

primaria. Dependiendo de su sexo, el niño o la niña pueden lograr un grado de

educación formal. El muchacho alcanza el cuarto o quinto grado de educación

primaria básica, y en casos excepcionales, uno o dos grados de educación

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secundaria. Las muchachas por lo general, no van más allá del cuarto grado de primaria. Los

secundaria. Las muchachas por lo general, no van más allá del cuarto grado de

primaria. Los jóvenes ROM Gitanos, comienzan la escuela a los siete años, y

la opinión generalizada de los adultos es que los niños necesitan aprender sólo

matemáticas y lecto - escritura, ya que eso importa para los negocios. Puede

decirse que más allá de eso, la escuela no se considera necesaria. Hoy es

posible encontrar padres que piensen distinto respecto a la escolarización de

sus hijos debido en gran medida a la falta de oportunidades laborales respecto

al desempeño de sus oficios tradicionales.

EDUCACIÓN TRADICIONAL

Los niños miembros del pueblo ROM - Gitanos crecen en un ambiente muy

distinto en comparación con los niños no gitanos. A los niños ROM - Gitanos se

les enseña a trabajar desde muy jóvenes bajo la tutela de sus padres. Su

competencia con el mundo se restringe a su propia comunidad, donde el límite

lo marcan parámetros muy específicos de su propia cultura, como por ejemplo

el hecho de ahorrar una cierta cantidad de dinero para poder casarse. Esto

puede lograrse mediante el conocimiento necesario de actividades económicas

tradicionales. Los niños ROM - Gitanos, se encuentran casi exclusivamente

bajo el cuidado de su madre durante los primeros cinco años de su vida, los

padres no intervienen de manera fundamental en la educación de sus hijos

durante este periodo. En este tiempo el o ella se desarrolla libremente, y

aprende las reglas básicas de la vida dentro de la comunidad. Es también el

momento en que se les enseña a los niños a mantener una prudente distancia

con los miembros de la sociedad mayor.

EJE DE FORMACIÓN Y EXPERIENCIAS DESARROLLADAS

Investigación: Es fundamental permite la agrupación de sujetos que indagan,

o investigan en torno a un problema u objeto de estudio y que genera la

producción de conocimientos la investigación a partir de lo cotidiano es un

construir, no está dada, se va haciendo en la medida en que se conoce,

convirtiéndose en asunto privilegiado por las/ los maestros /as. De acuerdo

con el problema en estudio maestras/os en ejercicio y en formación, recolectan

sus datos a través de la observación, historias de vida, autobiografías,

anécdotas, relatos, notas de campo, registros anecdóticos, preguntas

etnográficas, fichas sistemáticas, análisis de documentos, diarios, cuadernos,

bitácoras, archivos, cuestionarios, entrevistas no estructuradas y estructuradas,

entrevistas a profundidad, métodos sociométricos, inventarios y listados de

interacciones, grabaciones en audio y video, fotografías y diapositivas, test de

rendimiento, grupos focales o grupos de discusión; textos pedagógicos

13

producidos por los maestros /as, auto informes, análisis documental: actas, trabajos de estudiantes, artefactos, dibujos, juegos,

producidos por los maestros /as, auto informes, análisis documental: actas,

trabajos de estudiantes, artefactos, dibujos, juegos, mapas, entre otros .

PRÁCTICAS PEDAGOGICAS.

La expedición pedagógica 3 definió prácticas pedagógicas como el “conjunto de

procesos actividades y acciones organizadas por el maestro/a con la

intencionalidad de desarrollar en sus estudiantes competencias, valores y

conocimientos. Además de los saberes teóricos y pedagógicos, la práctica

requiere de los conocimientos que el maestro social y culturalmente ha

adquirido. Prácticas que forman parte de un sentido de resignificar la cultura

ancestrales, se recogen mitos, leyendas, fábulas en todas las áreas de estudio

para fomentar la lectura, la escritura y el trabajo transversal de las áreas, por

ejemplo: El desarrollo de proyectos productivos con participación de

estudiantes, familia y comunidad; destreza manual y uso adecuado de los

materiales naturales que ofrece en las riberas del río San Juan en el valle del

Cauca (piezas míticas pintadas con jagua para dar color a las artesanías,

tatuajes y ceremonias. Comunidad wounaan)

Escuelas de Pto Merizalde privilegian el trabajo con libros escritos por autores

de la localidad para fortalecer el proceso de enseñanza- aprendizaje.

PROYECTOS DESARROLLADOS Y ELABORACIÓN DE MATERIALES

DIDÁCTICOS:

Un trabajo pedagógico que permite la investigación, la reflexión de pares y a

demás fortalece en este intercambio la producción de materiales que recrean

las experiencias, validan la reflexión pedagógica, la construcción de

conocimiento e implementación de material educativo para seguir avanzando.

Algunas de estas producciones son las siguientes:

Guía didáctica para implementación de la Cátedra de Estudios

Afrocolombianos en la Comuna 14 de Santiago de Cali, una opción de

educación con equidad y Justicia Social, Alcaldía Santiago de Cali, Secretaria

de Educación municipal, Universidad Santiago de Cali, Facultad de educación,

Primera Edición Julio de 2006. Surge como resultado de un trabajo reflexivo

colectivo con maestras y maestros dela comuna 14.

3 Es un viaje a través de pueblos y ciudades, ocupándose de asuntos propios de la pedagogía como son las prácticas pedagógicas y las investigaciones que realizan los/as maestros/as sus formas de organización pedagógica y la formación de maestros/as.

14

Movimiento expedición pedagógica : elaboración de varias publicaciones los textos que componen este volumen testimonian elaboraciones,

Movimiento expedición pedagógica: elaboración de varias publicaciones los

textos que componen este volumen testimonian elaboraciones, hallazgos,

interpretaciones y registros realizados por maestras y maestros durante

distintos viajes por el país y de los innumerables encuentros llevados a cabo en

desarrollo de la Expedición Pedagógica Nacional.

Libros: resultados que recogen la sistematización de diversos Proyectos

Educativos Institucionales (PEI) sobresalientes en Etnoeducación

Afrocolombiana.

Proyecto: Dignificación de los afrodescendientes y de su cultura a través de la

Etnoeducacion en Colombia. El seminario taller de África en la Escuela, se ha

constituido en un espacio de participación y reflexión intelectual donde

etnoeducadores y etnoeducadoras, maestros y maestras, historiadores/as,

intelectuales e investigadoras/es han venido reescribiendo la historia de África

cada uno desde sus investigaciones, y pensamientos; confluencia de voces y

actores que vienen reescribiendo la historia Africana integrándola a los

acontecimientos nacionales y suscitando el diálogo nacional, ahora que se

cumplen doscientos años de independencia oficial de tal forma que se

diversifique la visión euro centrada que se tiene de la misma.

Este seminario taller, se ha caracterizado por contextualizar y desarrollar dos

fechas de especial valía para las comunidades educativas: por un lado, el

día 23 de agosto, señalado por la ONU como un programa de difusión

educativa para movilizar, a las instituciones, docentes y sociedad civil en la

reflexionen sobre AFRICA y la esclavitud, concientizando a las nuevas

generaciones sobre las causas, consecuencias y enseñanzas extraídas de la

trata trasatlántica, advirtiendo de los peligros del racismo y la discriminación

racial y toda forma pre juiciosa de intolerancia. En segundo lugar, celebrar el

día 26 de agosto, la expedición de la ley 70 que cumple 17 años, así como su

reglamentación desarrollada en el decreto N° 1122 de 1998 con el nombre de

“Cátedra de estudios Afrocolombianos”, y finalmente celebraron el 2011 EL

AÑO DE LOS PUEBLOS DE ASCENDENCIA AFRICANA acontecimientos de

gran transcendencia liderado por AECID-SED. Universidad Distrital Francisco

José de Caldas, Universidad del Cauca, Responsables: Facio Candía

Perea/María Isabel Mena/Camilo Torres.

CÓMO SE FORTALECE LA ETNOEDUCACION

Por medio del intercambio y formación de maestros/ as, como un ejercicio

permanente que da respuesta a los retos propuestos en la dinámica de

trasformación escolar, de las prácticas pedagógicas e innovación, y

de interculturalidad que surgen de las discusiones permanentes y las realidades

vividas en la escuela

con dinámicas que surgen en los diversos contextos de

15

zonas rurales, periurbanas y urbanas donde cobra sentido el hacer y fortalecer la escuela para laUniversidad de La Guajira, Universidad Mariana, Universidad del Cauca, Universidad Pontificia Bolivariana, UNAD: Universidad Nacional Abierta y a Distancia. Maestría: la Maestría en Educación desde la Diversidad. Este programa de enfoque intercultural y multicultural propende por la construcción de un nuevo discurso educativo, el cual considere la diferencia de los sujetos como una realidad inherente al ser humano. Unicauca, U. Manizales Doctorado: El Doctorado en Historia y Cultura de la Diáspora Africana: que inicia su desarrolla en el periodo académico 2013 A, se ocupa del estudio de las realidades históricas, sociales y culturales de los afrocolombianos en el contexto latinoamericano, en especial, el Caribe y el Pacífico colombiano, en diálogo y comparación con el gran Caribe y el Brasil, ámbitos con los cuales existen muchos nexos y posibilidades de cooperación e intercambio para los estudios afro-diaspóricos. Su objetivo es construir un diálogo y nexos con los estudios afro en el mundo y en el continente, en beneficio de los desarrollos específicos en el país e inscribir los desarrollos investigativos en contextos de una sociedad más justa, más tolerante y menos racista. Esta dirigido por el decano de la Facultad de Humanidades, Universidad del Valle Darío Henao Restrepo, y el rector de la Universidad de Cartagena, Germán Sierra Anaya. Participación activa y permanente de maestros y maestras en seminarios, talleres, foros, locales nacionales e internacionales (encuentros 16 " id="pdf-obj-15-2" src="pdf-obj-15-2.jpg">

zonas rurales, periurbanas y urbanas donde cobra sentido el hacer y fortalecer

la escuela para la vida, la de los múltiples colores, la que da cabida a la

diversidad, el desplazamiento, las situaciones de conflicto social para de

maneras y formas propositivas dar continuidad a la práctica pedagógica reflexiva

y transformadora en el ejercicio de formación realizado por maestras/os que

acceden a diferentes espacios. La etnoeducacion entonces, se fortalece de

diversas maneras:

  • Formación permanente a maestros/as etnoeducadores

  • Diplomados: DIPLOMADO EN ETNOEDUCACIÓN Y CATEDRA AFROCOLOMBIANA: donde se enfatiza el desarrollo de la Identidad histórica, Identidad cultural, Identidad territorial Identidad lingüística, Identidad socioeconómica, Identidad política. Conocimientos que permiten a los participantes acceder en los concursos para nombramientos posteriores al escalafón docente.

  • Licenciatura en etnoeducacion: Universidad de La Guajira, Universidad Mariana, Universidad del Cauca, Universidad Pontificia Bolivariana, UNAD: Universidad Nacional Abierta y a Distancia.

  • Maestría: la Maestría en Educación desde la Diversidad. Este programa de enfoque intercultural y multicultural propende por la construcción de un nuevo discurso educativo, el cual considere la diferencia de los sujetos como una realidad inherente al ser humano. Unicauca, U. Manizales

  • Doctorado: El Doctorado en Historia y Cultura de la Diáspora Africana: que inicia su desarrolla en el periodo académico 2013 A, se ocupa del estudio de las realidades históricas, sociales y culturales de los afrocolombianos en el contexto latinoamericano, en especial, el Caribe y el Pacífico colombiano, en diálogo y comparación con el gran Caribe y el Brasil, ámbitos con los cuales existen muchos nexos y posibilidades de cooperación e intercambio para los estudios afro-diaspóricos. Su objetivo es construir un diálogo y nexos con los estudios afro en el mundo y en el continente, en beneficio de los desarrollos específicos en el país e inscribir los desarrollos investigativos en contextos de una sociedad más justa, más tolerante y menos racista. Esta dirigido por el decano de la Facultad de Humanidades, Universidad del Valle Darío Henao Restrepo, y el rector de la Universidad de Cartagena, Germán Sierra Anaya.

  • Participación activa y permanente de maestros y maestras en seminarios, talleres, foros, locales nacionales e internacionales (encuentros

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iberoamericanos) realizadas. donde se presentan las experiencias significativas EDUCACIÓN INTRACULTURAL INTERCULTURAL Y PLURILINGÜE” El Palenque de

iberoamericanos)

realizadas.

donde

se

presentan

las experiencias significativas

EDUCACIÓN INTRACULTURAL INTERCULTURAL Y PLURILINGÜE”

El Palenque de San Basilio, ubicado en el Municipio de Mahates - Bolívar (en

las faldas de los Montes de María a 70 kms. de Cartagena de Indias), se

conformó probablemente a finales del siglo XVII a raíz del auge de los llamados

"palenques", los cuales eran los refugios de los esclavos cimarrones que

escapaban de Cartagena o áreas vecinas huyendo de galeras, minas y

haciendas.

La lucha férrea de estos esclavos cimarrones, al mando del líder

Domingo (Benkos) Biohó, fue tan intensa que ya en 1603 el Gobernador

Gerónimo Suazo se había visto forzado a firmar una capitulación de paz con

este pueblo naciente, lo cual no hizo otra cosa sino intensificar su

determinación y coraje, al punto de que en 1691 el rey de España expidió la

cédula real de agosto 23, en la cual se les concedió a los palenqueros de la

Sierra de María su libertad, convirtiendo al Palenque de San Basilio en el

primer

En la actualidad, los descendientes de estos esclavos conforman una

comunidad de entre 3.000 y 5.000 personas que conservan intacto, en gran

medida, este valioso legado cultural y lingüístico africano. En Colombia, el

fenómeno del cimarronaje cuenta hoy día con un testimonio vivo actual y

presente en el Palenque de San Basilio, pueblo reconocido como patrimonio

oral e inmaterial de la humanidad por la UNESCO el 25 de noviembre de 2005.

Esta comunidad, que cuenta con una población de 3.000 a 5.000 personas,

aproximadamente, descendientes de africanos rebeldes, está localizada al pie

de los Montes de María a 70 kms. de Cartagena de Indias, uno de los

principales puertos de la colonia española desde el siglo XVI hasta principios

del siglo XIX

Desde el siglo XV, San Basilio de Palenque es considerado el primer pueblo de

esclavos libre en América del Sur y la cuna de la riqueza cultural africana en el

territorio colombiano. La lengua palenquera es una lengua criolla creada a base

del léxico del español con características morfosintácticas de las lenguas

autóctonas del continente africano, sobre todo de la familia bantú. Los

investigadores detectaron también que el léxico palenquero posee palabras

provenientes de kikongo y kimbundu. La lengua palenquera es el único idioma

criollo creado a base del español con elementos africanos usado en el mundo.

Este tipo de idiomas criollos se creó como respuesta a la imposibilidad de

comunicación entre los europeos y los diferentes representantes del continente

africano traídos a Suramérica y pertenecientes a diferentes familias lingüísticas.

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El criollo palenquero es uno de los dos únicos criollos de base léxica española existentes en

El criollo palenquero es uno de los dos únicos criollos de base léxica española

existentes en el mundo, junto con el papiamento de las Antillas Holandesas

(Curaçao, Aruba, Bonaire, etc.); sin embargo, las condiciones históricas de

ambos vernáculos han sido muy diferentes, ya que mientras San Basilio de

Palenque ha llevado siempre una existencia aislada en el litoral atlántico

colombiano, las islas de las Antillas Holandesas han estado abiertas a diversas

influencias y desde 1634 hasta el presente han permanecido bajo el poder de

Holanda. Algunos investigadores consideran incluso que la base léxica principal

del papiamento no fue el español sino una forma acriollada del portugués

llevada a Curaçao, a mediados del siglo XVII, por refugiados holandeses y

judíos provenientes del Brasil.

La lengua palenquera, al igual que las lenguas indígenas colombianas, fueron

hasta hace muy poco objeto de estigmatización por parte de la sociedad

nacional, ya que era considerada como "un español mal hablado". Esta

situación generó una actitud negativa frente al uso de la lengua al interior del

mismo pueblo palenquero, de tal suerte que el criollo se fue reemplazando

paulatinamente por el español en la mayoría de los contextos de uso, siendo

hablado con fluidez principalmente por los ancianos y adultos mayores. Los

jóvenes y niños, entonces, al recibir la educación en español y al tener cada

vez menos contextos donde aprender y utilizar la lengua criolla cotidianamente,

adquirieron una competencia pasiva para su uso. Sin embargo, a partir de los

años 80 se están llevando a cabo algunos proyectos etnoeducativos al interior

de la comunidad y en la actualidad el pueblo de San Basilio de Palenque ha

revalorado la importancia de preservar y promover el uso del criollo palenquero

y sus denominaciones: palenquero, lengua palenquera como símbolo de

identidad de su grupo étnico.

La Fundación Transformemos dirigida por Rodolfo Ardila, desarrolla El

proyecto educativo I asé chitiá, kribí i kankaniá andi lengua ri Palenge. (Yo

hablo, escribo y leo en lengua palenquera). El objetivo que se han planteado es

que San Basilio de Palenque -declarado en 1713 el primer pueblo libre de

América por Decreto Real de la Corona Española- rompa las cadenas del

analfabetismo y mantenga viva una lengua, no solo en su estructura

gramatical, sino en su riqueza cultural y su saber ancestral. "La fundación

aportó el modelo educativo, es decir, cómo enseñar a leer y a escribir, y ellos,

su cultura, cosmovisión y lengua", explica. Los estudiantes se apoyan en un

texto de lectoescritura en lengua palenquera y español denominado Son ri

tambó (Son de tambores). En la construcción del libro, cuyo primer borrador

se entregó a la comunidad, participaron once autores, de los cuales diez son

palenqueros. Desde 1989, la lengua palenquera -rica en saberes y cultura,

mezcla de español, portugués y expresiones africanas- comenzó a revivir en

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las aulas de clase de preescolar y primaria con el objetivo de perpetuarse en la comunidad.

las aulas de clase de preescolar y primaria con el objetivo de perpetuarse en la

comunidad. Y algunos de esos pequeños alumnos, hoy convertidos en

docentes, son los encargados de alfabetizar a 500 mayores de su pueblo, gran

parte de ellos con más de 50 años de edad.

Benancia Pérez, una curtida tejedora de 77 años, habla esta lengua pero no

sabe cómo darle forma en un papel. Y mucho menos la entiende si se la

presentan en un texto escrito. Esto a pesar de que la escucha desde la cuna y

se comunica en ella, aunque de forma ocasional. A doña Benancia le gusta

hablar en su lengua, sobre todo cuando está cerca de extraños para que no

entiendan lo que dicen, quienes están cerca. Desde hace algunos meses,

Benancia asiste a clases para aprender a leer y escribir en su lengua nativa.

Algo que le resultaba impensable hasta hace poco tiempo. Esa misma lengua

que estuvo a punto de languidecer hace apenas dos décadas por la vergüenza

que sentían algunos palenqueros de comunicarse en un 'español mal hablado',

como les gritaban de forma insulsa los foráneos. Y esta estigmatización

provocó que dejaran de enseñar su lengua a sus hijos y sus nietos.

"Entre los años 50 y 70, incluso nos prohibían hablarla. Hoy, existen algunos

padres que todavía se resisten a usarla, pero creo que, poco a poco, hemos ido

recuperando su valor y su importancia", afirma la profesora María Reyes.

Tal y como lo señalaba Nina de Friedemann: "El Palenquero, la lengua criolla

que se habla en el poblado, constituye un testimonio vivo del legado africano

Ki-Kongo y Ki-Mbundu. Legado que así mismo tiene numerosas expresiones en

la cultura del poblado y de otras poblaciones en el Caribe colombiano"

(Friedemann y Patiño 1983). Además, al ser el palenquero la única lengua

criolla de base léxica española que ha sobrevivido en el Caribe, ha adquirido un

estatus especial dentro de la lingüística general, especialmente en el campo de

la criollística.

FAMILIAS DE LENGUAS INDÍGENAS COLOMBIANAS

Las sesenta y cinco lenguas indígenas que subsisten hoy se pueden reagrupar

en 12 familias lingüísticas y 10 lenguas aisladas, no clasificadas hasta el

momento Tenemos: la gran familia lingüística Chibcha, de probable

procedencia centroamericana; las grandes familias suramericanas Arhuaca,

Caribe, Quechua y Tupí; siete familias solamente presentes en el ámbito

regional (Chocó, Guahibo, Sáliba, Macú, Huitoto, Bora, Tucano). Las diez

lenguas aisladas son: andoque, awá- cuaiquer, cofán, guambiano, kamentsá,

páez, ticuna, tinigua, yagua, yaruro.

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LENGUAS EXTINTAS: lenguas de las cuales se tiene algún tipo de evidencia documental y que desaparecieron:

LENGUAS EXTINTAS: lenguas de las cuales se tiene algún tipo de evidencia

documental y que desaparecieron: cueva, coiba, catío viejo, caramanta,

nutabe, yamesi, anserma, duit, chitarero, lache, situfa, airico, atabaca, bonda,

malibú, mocana, quillacinga, pasto, sindagua, telembí, andágueda, quimbaya,

idabáez, yurimangui, guanebucán, cosina, guayupe, cabere, amarizana,

otomac, pamigua, tama, icaguate, coeretú, uantya, urubu-tapuyo, patsoca,

miraña-carapana, coeruna, pantágora, colima, muzo, panche, guane. A juzgar

por esta profusión de designaciones y atentiendo al conocimiento actual de las

lenguas y culturas supérstites, no es absurdo pensar que han podido hablarse

estos últimos cinco siglos más del doble de las lenguas actualmente habladas,

o sea que han podido desaparecer en ese tiempo más de setenta lenguas.

En el siglo XX las lenguas que desaparecieron y de las que se tiene algún

testimonio, sin prejuzgar de otras que también pudieron extinguirse, son las

siguientes:

  • en la costa atlántica : kankuamo (familia Chibcha) de la Sierra Nevada de Santa Marta

  • en el valle del río Magdalena : opón-carare (familia Caribe), pijao (familia Caribe)

  • en la Amazonía: resígaro (familia Arahuaca).

Queda por averiguar la suerte del andakí, del yurí, del betoi.

Dos lenguas muy importantes de Colombia fueron:

  • - la chibcha o muisca de la región de Bogotá posiblemente fallecida desde

fines del siglo XVIII pero sobre la cual surgen a veces rumores sobre la

existencia de hablantes.

  • - la zenú hablada en la costa atlántica, en la zona actual de córdoba y de

sucre, de la cual no se tiene datos lingüísticos pero que los habitantes actuales

de los grupos étnicos zenúes afirman haber sido hablada en este siglo.

LENGUAS EN PELIGRO: La siguiente clasificación obedece a criterios

demográficos matizados por el conocimiento directo de las situaciones que

tienen los lingüistas de nuestro centro. Presentaremos primero una clasificación

de las lenguas por número de hablantes y señalaremos luego, a nuestro juicio,

las lenguas en peligro potencial ("potentially endangered"), en peligro

("endangered"), en peligro serio ("seriously endangered") y moribundas.

Escala demográfica: De las 65 lenguas habladas hoy en Colombia:

3 tienen más de 50.000 hablantes: wayú, paez, embera. (Grupo A).
  • 3 tienen más de 50.000 hablantes: wayú, paez, embera. (Grupo A).

8 tienen entre 10.000 y 50.000 hablantes: guahibo o sikuani, guambiano,
  • 8 tienen entre 10.000 y 50.000 hablantes: guahibo o sikuani, guambiano,

arhuaco o ika, inga, ticuna contando los hablantes de Perú y Brasil,

tucano contando los hablantes de Brasil, cuna contando los hablantes de

Panamá, piaroa contando los hablantes de Venezuela. (Grupo B).

9 tienen entre 5.000 y 10.000 hablantes: cuaiquer o awá, kogui,
  • 9 tienen entre 5.000 y 10.000 hablantes: cuaiquer o awá, kogui,

waunana, puinave, wuitoto, curripaco contando los hablantes de

20

Venezuela, piapoco contando los hablantes de Venezuela, yaruro más que todo presente en Venezuela, yuco contando

Venezuela, piapoco contando los hablantes de Venezuela, yaruro más

que todo presente en Venezuela, yuco contando los hablantes de

Venezuela. (Grupo C).

  • 11 tienen entre 1.000 y 5.000 hablantes: tunebo o u'wa, cubeo, camsá,

wiwa, barí, cofán, cuiba, coreguaje, sáliba, guayabero, yagua contando

los hablantes de Perú. (Grupo D).

  • • 34 tienen menos de 1.000 hablantes : totoró, barasano, desano, wanano, piratapuyo, achagua, andoke, bará, bora, cabiyarí, carapana, carijona, chimila, cocama, hitnu, macuna, cacua, nukak, hupda, yuhup, miraña, muinane, nonuya, ocaina, pisamira, siona, siriano, tanimuka, tariano, tatuyo, tinigua, tuyuca, yucuna, yurutí. (Grupo E).

En peligro potencial consideramos las lenguas: tunebo (u'wa), camsá, wiwa,

barí, cofán, cuiba, del grupo D; barasano, carapana, desano, wanano,

piratapuyo, bará, macuna, cacua, siriano, tanimuka, tatuyo, tuyuca, yucuna,

yurutí del grupo E.

  • En peligro, consideramos las lenguas coreguaje, sáliba, guayabero, del grupo D; achagua, andoke, bora, cabiyarí, hitnu, miraña, muinane, ocaina, del grupo E.

  • En serio peligro consideramos las lenguas chimila, cocama, nukak,

siona, del grupo E.

  • moribundas, están las lenguas tinigua (2 hablantes), nonuya (3 hablantes), carijona (más o menos 30 hablantes pasivos), totoró (4 hablantes activos, 50 hablantes pasivos), pisamira (más o menos 25 hablantes), del grupo e. de las lenguas moribundas no se puede esperar revitalización. las lenguas en serio peligro son poco transmitidas a las nuevas generaciones aunque se da en casi todas ellas esfuerzos de recuperación. las lenguas llamadas en peligro son declaradas tales, más por su tamaño y la dificultad objetiva de mantenerse frente a la arremetida del mundo occidental que por su vitalidad actual, en muchos casos aún muy fuerte. a todas estas lenguas añadimos algunas de las habladas por entre 1.000 y 5.000 personas y que consideramos "en peligro potencial".

PRACTICAS QUE FORTALECEN LA EDUCACION PROPIA.

1. ESPIRITUALIDAD:

La cultura de San Basilio de Palenque presenta una serie de prácticas y

rituales que evidencian concepciones sobre la vida y la muerte que se

remontan a su legado africano; entre estas se destacan la medicina tradicional

y los rituales fúnebres donde se realiza el lumbalú. Ligado al contexto del

velorio, el lumbalú consiste en una serie de cantos y bailes rituales realizados

21

durante nueve días y nueve noches en torno al cadáver y buscan recrear la melancolía y

durante nueve días y nueve noches en torno al cadáver y buscan recrear la

melancolía y dolor colectivo por este suceso.

La identidad que nace del vivir dentro de un territorio autónomo, se transforma en una política
La identidad que nace del vivir
dentro de un territorio
autónomo, se transforma
en una política identitaria
cuando estos elementos
son usados colectivamente
como parte de una lucha,
posiblemente de
reconocimiento,
legitimidad, poder o
autonomía.

Espiritualidad

La organización social en Palenque de San Basilio comprende la existencia de

redes familiares extensas, así como la presencia de los kuagro (grupos de

edad) y otras formas organizativas como las juntas. Los kuagro son grupos de

edad que se constituyen desde la infancia y perduran a través de la vida de los

individuos, y su origen puede remontarse a las formas organizativas que

permitieron establecer estrategias de defensa al interior de la comunidad

cimarrona. Por su parte, las juntas, a diferencia de los kuagro, están

conformadas por personas de distintas edades y responden a propósitos

definidos, por lo cual desaparecen cuando estos se han cumplido.

  • 2. VELORIOS Y SANTOS VIVOS. “Es una exposición de siete retablos con las

mariposas, moños, velos, estrellas, soles, coronas, flores, cancioneros,

himnarios, luminarias e imágenes santas que han permitido la comunicación

entre los vivos y sus antepasados. Un sacerdote de la Pastoral Afrocolombiana,

un pastor bautista, un babalao de la Santería o religión de los Orichas y un

hougán del Vudú concelebraron un rito ecuménico para consagrarlos, y de esa

manera rendirles tributo a los muertos insepultos de San Andrés, Providencia y

Santa Catalina, además de los del resto de las Afrocolombianos/as. Sus

familiares no han podido hacerles las ceremonias que los llevarían a su destino

final, debido a que han sido víctimas ya sea de naufragios o del conflicto

armado. De esa manera, los asistentes podrán ofrecerles plegarias, ofrendas,

cantos e himnos que contribuyan a su descanso eterno”. Texto del catálogo:

Agonía, Muerte, Velorio o Set up, (Generalmente, el altar está ricamente

decorado con telas, coronas de flores y de papel, e iluminado con cirios o

veladoras. Durante el velorio surgen tres espacios: uno sagrado donde está el

altar, uno semisagrado donde las mujeres preparan los alimentos que

jovencitas y adolescentes reparten entre los asistentes, y una zona profana, por

lo general en el jardín o antejardín, donde se reúnen cantores y cantaoras para

22

descansar, así como familiares, compadres y amigos venidos) las etapas son: Entierro, es Novena o nine

descansar, así como familiares, compadres y amigos venidos) las etapas son:

Entierro, es Novena o nine nites, Última Noche, Aniversario o Cabo de Año,

Devoción a los santos sobrenaturales e historias cotidianas. Además del

acompañamiento. Practica realizada en la costa pacifica, el choco.

la familia, los asistentes aportan trabajo

  • 3. PROCESOS ORGANIZATIVOS SOCIALES: constituidos por diversas

organizaciones (Redes de mujeres, mixtas, organizaciones de jóvenes,

asociaciones) que inciden en la recuperación de las practicas ancestrales y el

fortalecimiento de la cultura, incidencia política para mejorar la calidad de vida

del pueblo colombiano.

, comida, licor y dinero.

4. RED NACIONAL DE PARTERAS TRADICIONALES ASOPARUPAes la

organización de parteras que mayor reconocimiento social e institucional tiene

en Colombia. Ubicadas principalmente en el casco urbano de Buenaventura, en

corregimientos y veredas de la zona rural como el Bajo Calima, Zacarías,

Dagua, Juan Chaco, Ladrilleros y la Bocana. Desde hace 22 años agremia a

más de 400 mujeres parteras que atienden entre 4.500 y 5.000 partos al año en

la región pacífica de Colombia. La atención por parte de las parteras

principalmente en los territorios rurales se convierte en la única alternativa para

el cuidado a las madres gestantes y los recién nacidos. Muchas de ellas

focalizan sus actividades económicas en el cultivo de plantas medicinales,

aromáticas y condimentarías y en la realización de bebidas típicas de la cultura

de la región como la Tomaseca que sirve para el cuidado de la mujer después

del parto. Trabaja para lograr el bienestar de sus asociadas, para contribuir a

mejorar las condiciones sociales de las parteras tradicionales del pacífico

colombiano y para impulsar las prácticas ancestrales en la atención previa,

presente y posterior al parto.

  • 5. ESCRITORAS Y POETAS AFROCOLOMBIANOS/ AS: La poesía de Mary

Grueso La riqueza idiomática, el rescate de la oralidad de sus raíces negras, la

novedad de las imágenes y la naturalidad con que usa el lenguaje hacen de su

poesía un canto propio y la colocan en el mismo Olimpo al lado de Candelario

Obeso, Helcías Martán Góngora, Lino Antonio Sevillano Quiñones y, por

supuesto, junto a María Teresa Ramírez, Lucrecia Panchano y María Elcina

Valencia Córdoba con sus aportes a la visibilizacion de la educación propia a

través de la poesía.

  • 6. TENDENCIAS AFRO: es una propuesta desde el diseño de modas a

través de la cual en un ejercicio de investigación Difundo el conocimiento

de la moda “TENDENCIAS AFRO” reafirmando la importancia de la Kanga

como elementos inmateriales , un legado diasporico, un proceso de resistencia

y re existencia socio- cultural e incluyente y potenciar su diversidad en

23

contextos múltiples, institución etnoeducativas municipios, departamentos, del país, y ámbitos internacionales para superar estereotipos discriminatorios en

contextos múltiples, institución etnoeducativas municipios, departamentos, del

país, y ámbitos internacionales para superar estereotipos discriminatorios en

todas las esferas y así beneficiar el estudio y preservación de los valores

culturales (Patrimonio Cultural Inmaterial) para fortalecer y proteger la

identidad de las etnias. Lo anterior esta enmarcado además, en la pintura del

cuerpo como primer gesto seguramente decorativo de la humanidad,

reafirmando la identidad con su multiplicidad de colores simbólicos y sus

motivos tradicionales que dan cuenta de las dinámicas de la vida misma del

pueblo Afrodescendiente. Recuperación de practicas ancestrales (importancia

de la cromática y la moda africana con diseños estructurados y

desestructurados (el turbante corona de tela, el cufy, atuendos).

7. GASTRONOMÍA AFROCOLOMBIANA los productos típicos de la región

son elaborados de variadas formas que perviven en las comunidades y se

preservan generacionalmente acompañado de su importancia en la salud.

Las plantas medicinales y su valía sanadora y espiritual.

contextos múltiples, institución etnoeducativas municipios, departamentos, del país, y ámbitos internacionales para superar estereotipos discriminatorios en

LOGROS Y AVANCES EN EL SISTEMA ETNOEDUCATIVO COLOMBIANO.

  • Proceso organizativo que garantiza un marco legal concerniente a la etnoeducacion afrocolombiana.

  • Concurso reglamentado para maestras/os etnoeducadores afrocolombianos.

  • Reconocimiento social de la etnoeducacion afrocolombiana

  • Organización de redes de maestras/ os etnoeducadores a nivel nacional.

  • Ejecución de proyectos pedagógicos socialización y sistematización de experiencias significativas etnoeducativas.

  • Producción investigativa y publicación.

  • Aplicación de criterios de cientificidad que dan cuenta de los procesos

  • Participación en el debate nacional e internacional.

  • Fortalecimiento en la etnoeducacion colombiana a nivel interinstitucional, nacional e internacional

  • Visibilizacion Fortalecimiento de las conmemoraciones afrocolombianas.

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Universidades desarrollan diplomados, posgrados en licenciaturas en etnoeducacion maestría educación desde la diversidad en pro
  • Universidades desarrollan diplomados, posgrados en licenciaturas en etnoeducacion maestría educación desde la diversidad en pro del fortalecimiento de un proceso de calidad.

Retos de las comunidades afrocolombianas:

  • El cumplimiento de la ley, e incidencia real de las políticas educativas estatales en la implementación de la etnoeducacion y cátedra de estudios afrocolombianos (CEA).

  • Diseño formulación ejecución de una política etnoeducativa afrocolombiana que de cuenta de los avances a nivel local, regional, y nacional.

  • Exigir a los estamentos educativos correspondientes inclusión de la cultura afrocolombiana y de la africania en las pruebas establecidas SABER, ICFES, para ascenso a la universidad ECAES, concursos de maestros entre otros.

  • Se busca que las autoridades indígenas, con el apoyo y participación de los mayores y de toda la comunidad fortalezca o genere las capacidades necesarias para administrar la educación de nuestras comunidades en los diferentes niveles.

  • Necesitamos un modelo educativo propio y autónomo, pero además que atienda a nuestras realidades interculturales actuales, que nos permita aportar decididamente de forma diferente con soluciones a los problemas globales a los cuales nos ha conducido un modelo de pensamiento individualista y ambicioso. Un modelo que nos permita generar en las nuevas generaciones nuestras y externas la conciencia de colaboración con la madre naturaleza pues tampoco las salidas las vamos a encontrar solos porque tienen que ver con reformas estructurales, y además porque conservarnos permitirá mantenernos tanto a nosotros/as como a los/as otras.

  • La educación propia implementada es el camino para fortalecer los gobiernos propios y garantizar la pervivencia digna y diferente de nuestros pueblos.

  • Acompañamiento y orientación a las experiencias regionales y nacionales en materia etnoeducativa.

  • La implementación de las lenguas propias como el criollo y la lengua palenquera en el sistema educativo y la publicación de estos ejercicios.

Los Retos en las comunidades indígenas apuntan a:

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La propuesta etnoeducativa diseñada por comunidades, docentes, autoridades, organizaciones regionales y nacionales permite avanzar en educación

La propuesta etnoeducativa diseñada por comunidades, docentes, autoridades,

organizaciones regionales y nacionales permite avanzar en educación bilingüe,

intercultural y contextualizada, basada en la cultura, necesidades reales, usos y

costumbres de cada pueblo indígena.

Identificar criterios básicos para diseñar y consolidar modelos pedagógicos

propios y pertinentes desde la perspectiva indígena.

Propiciar la coordinación entre escuelas y colegios convencionales (educación

occidental) con autoridades y organizaciones indígenas.

Promover procesos de formación docente que contribuya a adecuar los

derechos y necesidades de las comunidades de los Pueblos Indígenas.

Generar capacidad administrativa para la educación de las comunidades.

Promover, defender y diseñar una política propia en materia educativa desde la

visión indígena.

CONCLUSIONES

En Colombia las últimas décadas los estudios sobre la interculturalidad han

cobrado inusitado desarrollo tal como lo demuestran los numerosos textos,

investigaciones, documentos oficiales, discursos especializados, que desde

distintas concepciones y enfoques enfatizan en la necesidad de redefinir el

estudio de la interculturalidad para generar lecturas que entrecruzan la

educación con los procesos políticos, económicos, sociales y culturales, así

como, con las representaciones y los imaginarios de los individuos y los

grupos por la trascendencia que tiene la interculturalidad en la conformación

de la sociedad colombiana.

La Etnoeducaciòn y la cátedra de estudios afrocolombianos son una

herramienta pedagógica, un buen ejercicio que realizamos los maestros/as en

colectivo para fortalecer la diversidad en el aula, las prácticas de inclusión y

mejoramiento de la calidad de vida en las/ os estudiantes.

Todo lo anterior, permite desarrollar investigación permanente desde el aula

donde la comunidad es protagonista y constructora de su conocimiento a

través de la reflexión permanente.

Igualmente, sistematizar la experiencia de investigación con una ganancia

mutua estudiantes y docente es un logro acertado, es la manera como se

reinventan las prácticas pedagógicas y la escuela concilia sus saberes, con los

que posee la comunidad, asimismo, este ejercicio le da al estudiante una

valoración diferente, ya que él es un portador de saber y con la práctica

sistémica se convierte con las/los maestros/as en el productor de su propio

conocimiento.

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Es por lo anterior, que se hace fundamental la implementación real de políticas, planes y programas

Es por lo anterior, que se hace fundamental la implementación real de políticas,

planes y programas educativos que sean un vehículo esencial en el marco del

fortalecimiento de las políticas de inclusión en todas las esferas humanas que

así lo requieran.

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