Historia de la Filosofía Medieval. 2º Parcial. Créditos Teóricos. Grupo C (Ramon E.

Mandado)

San Anselmo de Canterbury Para entender la obra de San Anselmo hemos de entender el contexto del problema de la dialéctica en el siglo VIII. La lucha vigente era entre: Retorimaquia (el juego de la palabra) vs. Antidialéctica. La dialéctica entra en un periodo, tras Scoto de Erígena, en un periodo reñido con la Fe. Tiene que ver con una época de decadencia y de discusión. Se olvida la dialéctica al modo en el que se dio en época carolingia. Se caricaturizará la dialéctica. El ambiente en las escuelas, cada vez más interesado en las artes profanas, es en parte causa de este declive. Lo que estudian medicina y otras técnicas realizarán una interpretación muy tosca y reducida de las Sagradas Escrituras., eliminarán las posibilidades de la interpretación. Habrá toda una literatura de segundo orden que hará descender el nivel intelectual en la dialéctica. En todo caso, se producirá una emancipación de las ciencias humanas, no estará todo ligado a las Escrituras. El juego de discusión, de dialéctica, de erística, se difunde tanto que se aplica sobre las propias escrituras y provocarán una crisis de Fe. Algunos maestros como Magenolde de Launtenbach o Pedro Damiano se levantarán contra esta situación y alzarán una voz antidialéctica. Se quejan del uso de la dialéctica como medio de discusión de dogmas, un uso que no se basa en el desarrollo de la fe, sino en discusiones banales y subversivas e inútiles. Otloh de San Emerano será exponente de un grupo de pensadores que fueron tan tentados por este tipo de dialéctica que dudaban de las Escrituras como fuentes de Verdad. Pedro Abelardo señalará más tarde la necesidad de combatir la dialéctica más superficial, la que discute sin motivo sólido. Del lado dialéctico estaban Anselmo de Besalte y Berengario de Tours. Anselmo es un hombre que buscaba discutir por discutir, el arte formal de la dilución, la aplicación de las leyes de la lógica a las discusiones fantásticas (no trata tanto el tema de las Escrituras). Berengario de Tours es el que encarna mejor la dialéctica como subordinación de la Fe a la Razón, sobre todo partiendo del absurdo en torno al tema de la Eucaristía. Representa una posición racionalista en la interpretación de la Biblia, aunque no tanto por sus contenidos internos como por los aspectos más externos. Pedro Damiano y Gerardo de Cnad desestimas estas discusiones y realzan el valor de la Fe y de las Escrituras. Damiano es el más importante porque es gran conocedor de la dialéctica, y sabe que no puede llevar demasiado lejos la crítica a la dialéctica sin a la vez frenar el florecimiento de las escuelas. Su obra principal, De Divina Omnipotentia, es una diatriba contra las Artes y aboga por la formación en la Fe, aunque es consciente de que incluso así, apostando por la lectura de la Biblia, corre siempre el riesgo de un nuevo desarrollo de la dialéctica. Es en este contexto donde hace aparición la obra de San Anselmo de Canterbury. San Anselmo trata de sanar y reconciliar estos dos extremos excesivos, trayendo un equilibrio ambas posiciones. Supone por un lado la recuperación y una nueva expansión dialéctica, así como un discurso prudente sobre Dios. Nacido en Italia, se forma como monje en Francia en monasterios como Bec-Hellouin (fundado por Hilduino, a quien ya mencionamos como primer traductor de la obra del Pseudo-Dionisio) y viaja por diferentes emplazamientos hasta que acaba siendo nombrado Arzobispo de Canterbury. En torno a su obra, la imagen más tópica de su aportación es la del argumento ontológico, pero es necesario reconsiderar su figura desde el punto de vista historiográfico tal y como acabamos de ver, como un restaurador de la dialéctica. Si la Historia de la filosofía le ha tenido más en consideración por otras cosas fue porque a pesar de su ortodoxia apenas hace uso de argumentos patrísticos aun formulando argumentos racionales, y ii) porque busca la teología desde la intelección, la fe desde la razón. Considera que la Fe para ser significativa necesita del uso de la Razón, de la duda, etc… La Fe se ejercita de manera activa, y no sólo recibiendo os Textos Sagrados. No buscó tanto escribir un tratado sistemático como ofrecer una lección a sus alumnos, los monjes. Su obras más importantes son: 1. Tratados teológicos. El ocaso del diablo, De Concordia (que trata el mal como entidad teológica) y Sobre el cuidado. Todos son tratados de una manera humanista, tratando de quitar el miedo a Dios. 2. Tratados filosóficos. De veritate y De liberalitio.

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Argumentación dialéctica. Es legítimo por tanto la contraposición retórica como ejercicio dialéctico. Proslogion De diferente clima al anterior. se concluye en un intelectualismo moral casi socrático. Hasta ahora lo importante era la vox significativa. Carácter marcadamente místico. la aportación de San Anselmo es su intento dialéctico desde una consideración global. Determinación del contenido lógico de la Fe. Ahora. V. Pero en resumen. III. Proslogion y Apología. El Proslogion parte del contenido d ela diea de Dios en la intuición. por otro lado. Tras acabar la obra hubo una cierta insatisfacción por parte de sus lectores. también para evitar las posiciones dialécticas de sus predecesores históricos. los capítulos más relevantes son el II. IV. pues como dirá Descartes los sentidos nos pueden engañar. sino que sólo las señala al final para mostrar que sus conclusiones coinciden con las fuentes. Conclusión doctrinal filosófica de un exceso (hybris) dialéctico. que exige la libertad y que por lo tanto el gobernador ha de procurar la libertad. II. pero incluso más metafísica que física. Se estructura de la siguiente manera: I. Empieza también con una declaración de intenciones. «Es algo tal que no se puede concebir nada mayor que él. pero en Anselmo es el concepto. por lo que los argumentos metafísicos no son en cierto modo válidos. Es un discurso bien pensado y sistemático.» En la medida en que el ‘insensato’ dice que Dios no existe ya le está dando una existencia (recuerda mucho a la demostración de la Nada de Fredegiso). Monologion Más importante que el propio argumento ontológico. 2 . Es necesario fundamentar. No se apoya en ninguna de las fuentes patrísticas ni en la Biblia. Se hace evidente que la fe no es sólo un don. de una necesidad física más que lógica. a la palabra como en Fredegiso. es importante porque es apenas un precedente de las vías tomistas. sino en la necesidad de ella para el ejercicio de la razón. Pero quizá si Anselmo hubiera continuado con su razonamiento hubiera también concluido en un panteísmo. En término filosóficos es una obra de cierta madurez. aunque ambos tratan de buscar lo mismo: demostrar la racionalidad de la fe. Filosóficamente. El argumento ontológico ha sido un tema muy recogido a lo largo de la historia posterior. Curiosamente acaba con una oración de agradecimiento por la capacidad dialéctica. se ve que ella trata de buscar la razón.3. sino en la experiencia. de una retórica que motive o despierte un interés en su audiencia. Monologion. La cuestión es qué ocurre con el papel de la fe en el hombre. si la fe quiere la racionalidad entonces esta afirmación no es racional. Es curioso que del I al IV parezca seguir las divisiones establecidas por Scoto de Erígena. Esta obra fue escrita a petición d eunos alumnos suyos. la fe en la lógica. «Fides quärens intellectu» (la fe quiere el intelecto). No se fundamentan en la formalidad del pensamiento. el III y el IV. El argumento es parecido a los tomistas: la de haber un primer motor necesario que sea cuasa primera. Oración de gracias a la Razón y a Dios. La conclusión es una nueva confianza en la lógica. en el contenido lógico del término. como una buena conversación. En la medida en que se medita sobre la fe. Los contenidos son distintos. La demostración metafísica. de mayor influencia aristotélica que neoplatónica y agustiniana. Todas las experiencias se fijan en conceptos. Hay un tema Moral sobre el que no vamos a entrar en cuestión. Todo esto le lleva a una racionalización de la explicación divina. Se está elevando la posición de la fe. apenas conocida. sino en una conclusión positiva. Es menos «naturalista». aunque continuadora del mismo. Fruto de ese carácter verbal es su intento de sistematizar la explicación. sobre todo los autores de corte «idealista». En realidad la Apología es una respuesta a una carta con temas que ya había tratado en las otras dos. para precisar lo que exponía en sus clases. obras ya de madurez. pero no en el segundo – en la comprensión. porque la moral sólo puede ejercerse en el ámbito de la libertad. y también la de haber una serie de conceptos (como la bondad) que exigen la existencia de estos en un grado infinito. Son argumentos de carácter realista. los tres tratados más importantes. la inevitabilidad de que un término bien dicho sea real. y todos los conceptos tienen una necesidad de existencia (conclusión que será el Caballo de Troya de todo el idealismo). Sin embargo no va a concluir en una idea dialéctica de Dios o en una teología negativa. pues en el primer sentido se puede pensar que no existe – en la pronunciación –.

Elementos característicos: 1. Humanismo Naturalista. griego). Esta reina es la que introduce la figura del juglar y el cultivo de la poesía. el que impone todos los años la tarea de adquirir obras de la Escuela de Traductores de Toledo. Por lo que respecta a la filosofía. en el sentido de que ofrece resúmenes accesibles y prácticos para aprender. Madurez organizativa de la escuela. el «saber de oídas». También tiene una glosa a propósito del Timeo de Platón. se va a nutrir de un elemento laico. el de traducción y comentario de obras tomadas de Alejando de Bath (traductor de «Elementos de goeometría» de Euclides y el «Alamgesto» de Ptolomeo). La consecuencia es su secularización. Las escuelas irán adquiriendo un carácter universalizador hasta convertirse en Universidades. y el de Constantino el Africano. Los maestros de Chartres tomaron tres orientaciones: los monjes Julberto y Gilberto – que introducen scriptoriums de otros idiomas no latinos (árabe. Bastantes de los Maestros de Chartres acabarán dando clases en la Universidad de París. siguiendo la más pura tradición isidoriana. el matematicismo de Platón y el realismo aristotélico. Introduce la Metafísica de Aristóteles y la comenta. Normando que representa muy bien. El estilo pedagógico es muy distinto del isidoriano. La escuela de Chartres. «escuela de derecho universal». La Escuela de Chartres finaliza cuando deja de ser una escuela de derecho episcopal a escuela de derecho universal. da clases como maestro en Chartres. Pero se estudia a Platón desligándose poco a poco de San Agustín. un cultivador de los clásicos con conocimiento retórico y del griego. 2. que conforma el modelo escolástico. El maestro tiene que saber mucho de todo. Tiene una introducción al órganon completo de Aristóteles. aparte de las características generales. Debates políticos sobre el tema del amor en la mujer. monje que rememora el ejercicio del trivium y del cuadrivio. etc… temas que en general no se habían tratado nunca antes. ésta tiene una función pedagógica de recuperadora de textos. conectado con la expansión de las ciudades y el cambio de funciones de los monasterios. la peripecia histórica por la que París finalmente se convierte en la capital de la cultura europea. que expresa la madurez de su pensamiento Es una obra de consideraciones morales y 3 . Representa muy bien el modelo de escuela urbana. madre de la futura Leonor de Castilla que se casará con Alfonso VIII. fundadores e identificadores. hebreo. pues buscó la articulación de un sistema político europeo. al que comparó con un Sócrates Juan de Salisbury. el cultivos de trivium (gramática. Representante del humanismo naturalista. el espacialismo intelectualista. Claremboldo de Arrás. Las noticias que tenemos de él son las de un platónico que se abre al naturalismo. Estudia con Bernardo de Chartres. frente a la escuela monástica. que requiere un tipo de organización mucho más potente.XII) El modelo pedagógico de las escuelas influirá profundamente en la estructura de las universidades. el derecho de la mujer a tener amantes. se fomenta el comentario de texto. Tiene una obra destacada sobre cosmología. dialéctica y retórica) y del cuadrivium (particularmente de las matemáticas y del sistema de numeración árabe). más maestros que no son clérigos y más alumnos que son laicos. Se preocuparon por la transmisión del saber. Pero el personaje más importante es sin duda Bernardo de Chartres. Mentores. y la consideración del hombre y de la tierra como microcosmos. La Escuela se ve influida por los ingleses. y de Aristóteles se tratan obras desconocidas como la Física. Gilberto Porreta. al ser urbana. Bernardo Silvestre. Son autores profundamente influidos por Platón que están descubriendo fuertemente a Aristóteles. basado más en la ciencia que en la religión. No obstante su obra más característica es el Dramaticote. Rechazan que las Escuelas sean «fábricas de títulos» (¿familiar?). y particularmente el de la Escuela de Chartres. especialmente por la figura de Leonor de Aquitania. pero también en la Universidad. es magistral.La Escuela de Chartres (s. Es mucho más importante su componente comunitario. que por primera vez compran libros en Toledo (como la Física de Aristóteles o tratados técnicos árabes). De hecho posteriormente habrá dos tendencias. Compone también una obra de carácter naturalista: Philosophia Mundi. acuña una expresión que nos da una idea del espíritu de Chartres: «hacer teología es hacer filosofía». Guillermo de Couches. Comentador de boecio. Comentario a la obra de Boecio. Otros maestros importantes: Thierry de Chartres. cuyo máximo y último exponente será Juan de Salisbury. No se puede entender la recepción de Aristóteles sin este auge naturalista. 3. Se va a rechazar el diletantismo.

los Victorinos. Introduce una modificación: la espada papal es superior a la temporal. de Scoto de Erígena por ejemplo. El conjunto de la Escuela de Chartres representa un ocasión para la dialéctica. también en esta línea mística. La historia de esta escisión es la del poder. aunque sea para desvalorizarla. Esta reacción místico-especulativa es antidialéctica. sino que redistribuyó los poderes de la iglesia y la burguesía. el primer filósofo secular/seglar de la Edad Media. asistimos a la escisión entre el discurso temporal y filosófico y el discurso teológico. Pedro Abelardo y la cuestión de los Universales. La preocupación por los sacramente en la formación del monje lo llevará a escribir su segunda obra. [Faltan dos días de clase] TEMA VI. Considera que ese tipo de conocimientos llevan al cristiano a perder el tiempo. por lo que podemos considerarlo una posición antidialéctica moderada. ¿Hasta qué punto es necesario el pensamiento humano para la articulación de la vida? En su tiempo no fue un tema meramente ocioso. cuya posición será muy cercana al nominalismo. y por esta misma razón obtendrá un reacción contra sus contradicciones en la asimilación del discurso pagano. el imperio de los Otones. Estas son las líneas principales de la antidialéctica. y que tal unión está afectando negativamente a ambos. pero también de teología. y excepción dentro de la regla general de la escolástica del agustinismo del momento. El nuevo poder papal pasará al sacro imperio romano-germánico. Isaac de la Estrella. mientras adquirían más y más importancia los maestros de las escuelas catedralicias. un momento de sustitución del sermo deis por el sermo homini. Volvemos a insistir en los frutos de Chartres y en Pedro Abelardo. alter ego de Bernardo. En la medida en que asistimos a una escisión entre iglesia y estado. Podríamos en este sentido verlo como una prolongación de la discusión de Fredegiso acerca de la realidad de las palabras. Maestro de teología. y la Escuela del filósofo con la Ciudad del Hombre. La meditación monástica estaba tratando de mostrar la pujanza del mundo urbano frente al rural. En torno a esto habrá teólogos y filósofos que buscarán la separación de los dos poderes. Es característico su conocimiento de la dialéctica. que pervivirá hasta el imperio austro-húngaro. Expresa que el recorrido de la razón tiene un límite que sólo puede ser superado por la revelación. En cuando a los Victorinos: Hugo de San Víctor. También hay otros clérigos. Vamos a reflexionar sobre un asunto que tiene singular importancia en la Edad Media y que se identifica con una etapa histórica. y que es mucho más provechoso el estudio de las Escrituras. Antidialéctico extremo. con lo cual también está surgiendo la modernidad en cuanto a una diferenciación entre ambas. los 4 . la búsqueda del poder del emperador. El problema de fondo es el de la discursividad del pensamiento . Veamos ahora a sus representantes principales: Bernardo de Citeaux (o San Bernardo). Insistirá también en el cultivo de la dialéctica en la comprensión de la Fe. el siglo XII. la oración… Identifica la Escuela de Cristo con la Ciudad de Dios. y desarrollará un sermo hominis. junto a Santo Tomás. donde la dialéctica ha de limitarse a la teología. La ciencia profana es apoyo o complemento del ejercicio de la liturgia. Esta reacción se manifiesta en dos temas: la primacía del poder papal sobre el del imperio y en la concepción de los universales. Está proporcionando una distinción entre dos tipos de poderes. Este imperio finalmente se rebelará contra el papado. e incluso rechaza el cultivo del saber.políticas en forma de máximas morales. En su obra muestra la importancia del conocimiento de la patrística. La razón será mostrada como una niña pequeña ayudada por la Fe. Guillermo de Sentirrie. Será un autor tan importante de Dante le colocará en la posición más alta del cielo. Su obra principal es Didascalio. La cuestión es sobre la realidad de los Universales. que denota su conocimiento del saber profano. Representa una meditación especulativa-teológica. Piénsese por ejemplo en la reforma de San Bernardo o reforma de Císter (del monasterio de Citeaux). Sus obras son de carácter místico-teológico. las dos formas de poder: el temporal y el religioso. Es el antecedente inmediato de las obras educativas del Renacimiento (como «El Príncipe» de Maquiavelo). Las escuelas monacales acabaron finalmente como formadores de «buenos maestros». Es quien consolida la imagen de las dos espadas. Ricardo de San Víctor.

Los Universales no son substancia. la autonomía de la razón. no necesariamente). También cuestiona el realismo extremo que dominaba París. Es difícil poner ejemplos. Es un embrión del espíritu experimental. Es un buen representante del paradigma de intelectual medieval. el amor y la proliferación del discurso. Aparece dentro de la tradición goticista la necesidad de fundamentar el realismo de su conocimiento. dado que la discusión medieval es en torno a qué es qué. El problema se puede presentar de la siguiente manera. y su tratado más importante tendrá relación con ésta. aunque disiente de ellos en algunos de sus aspectos. Era un hombre polemista. un maestro que no está anclado en una determinada corriente teórica o que ejerza en un lugar fijo. Es la solución realista. El ser es el principio de individuación. aunque es también uno de los denominados «maestros itinerantes». Aparece dentro de la tradición goticista.ideales de la intelectualidad. o si es necesario reformularlo. Es uno de los que cuestionan la verdad sobre el Pseudo-dioniso. aunque tendrá influencias posteriores. En toda definición entran en juego conceptos. la especie es la forma o unidad substancial de varios individuos o sustancias individuales. sino significados de la conciencia. éstas son todas materiales (en la E. obras teológicas y obras morales. Ejercerá fundamentalmente en París. Se dividen en: obras lógicas. pero en el camino encuentra apoyo suficiente para ejercer de maestro en una escuela francesa. 5 . sino soluciones extremas que posibilitan posiciones intermedias. Muere en el camino y no deja escuela. representado entre otros por Guillermo de Champeaux. ¿Qué valor puede tener el discurso? El valor que le demos a los universales. No se trataba de una relación doctrinal.M. acumuló suficiente admiradores y discípulos. «summas». En ambos casos se intenta reforzar el realismo. Esta reflexión y sus paradojas se repetirán en la discusión empirismo-racionalismo del siglo XVII. Toda definición atribuye mayor o menos comprensión y extensión dependiendo de estos conceptos. ¿Qué valor puede tener el discurso? El valor que le demos a los universales. Parece que tenía suficiente autonomía docente para ser independiente. No son modos del ser. pero no de la palabra. a cuál de los dos damos prioridad. El realismo es el propio de la Escuela de Chartres. el género es la forma común que agrupa a distintas especies. En París tiene lugar el acontecimiento de su enamoramiento de Eloísa. sino de camaradería. Es la dialéctica de las palabras. etc. y de todos los que disentían de la corriente principal. Es un filósofo de la lógica. las «cuestiones disputatio». la disyunción es entre el sermo y la vox. Los Universales expresan la conciencia. que es fundamentalmente lingüística. Posición de los Universales como elementos de significación psíquica . Pedro Abelardo representar un esfuerzo de mediación. Transiginificación. Posición metafísico-participatoria. Es una posición no tanto aristotélica como platónica. El Ser existe realmente. El problema presente en las discusiones medievales es este: el de la realidad de los dominadores comunes. Serán dos tipos de respuestas. la acción del yo. es el sujeto de la definición. pero también un juntal importante en la crítica nominalista a los Universales. donde también entrará en conflicto con los profesores. el del género supremo (el Ser). Concibió que la dialéctica no podía ser ejercida dentro del esquema realista. es decir. sino de la experiencia. Pedro Abelardo es el creador de las disputaciones como género literario. Concepción mas corriente de «género» y «especie»: en los individuos se dan síntesis de substancias. La dialéctica en la cosa. Sus obras son numerosas. una discípula suya. y apegado a la «ortodoxia dialéctica». En las categorías de Aristóteles se traban los niveles del discurso que luego darán lugar a las clasificaciones metafísicas. aunque entendiéndola como análisis lógico y lingüístico. Estos dos elementos hacen referencia a hechos «superiores». La cuestión por los universales es si esos conceptos están bien situados para la definición en géneros y especies. de géneros y especies. más heredera del espíritu filosófico que de teorías. que no son necesariamente contrarias al espíritu goticista. la cuestiones tratadas de un modo sistemático. y difícilmente adaptable a las disciplinar teóricas. Se quiebra el mareo ideológico que había formado el espíritu del goticismo. Es lo que da lugar a lo que llamamos «metafísica medieval». o si es necesario reformularlo. En última instancia. Denis. Pero por aquel tiempo los movimientos antidialécticos y místicos también eran fuertes. Se forma con los maestros de Chartres. La obra de Aristóteles es una gran taxonomía. sino modos del conocimiento. Consolida la tradición de los «maestros itinerantes». etc… En ello se está jugando la credibilidad de las palabras. la discusión acerca del espíritu goticista. Parte a Roma para recuperar su cátedra en París. Es castrado y obligado a ejercer como monje en St.

Análisis lingüístico y lógico. La definición anterior es tautológica: de un conjunto de substancias podemos predicar su predicado: «el conjunto de todos los hombre son hombres». y se puede exponer el «modo de ser» racional de las cosas. Los universales no se refieren a algo que exista como «substancia general». La intención es «sanear» los excesos de los teólogos. los géneros y las especies no son. tan solo a través de onomatopeyas. al abandono de la tensión moral. La realidad es lógica. el manifiesto de una base general. Otro argumento en contra es hacia aquellos que afirman que el hombre individual es tanto género como especie. Obras éticas. sino de la no resistencia al mal. muy heredera de Juan de Salisbury. aunque se trata de una recopilación polemista. Vinculada a la lógica y a la gramática de Aristóteles. El sermo tiene más facilidad de articulación. Los nombres son útiles para el conocimiento humano. Prefigura el nominalismo posterior. que hasta entonces había estado muy disgregada. un ensayo de modelo de crítica bíblica textual. El pecado no depende de normas o mandamientos. Valorará de diferente modo a cada Padre. Preludia la diferencia de Occam entre significante y significado. El objeto es doble: la concordia entre las religiones a partir del diálogo intelectual e intercofesional y también un objetivo más puramente filosófico: la justificación de la dialéctica como cauce de comunicación entre las diferentes creencias. La expresión de esto puede finalizar en la vida intelectual. Necesitamos a los universales para que los sonidos adquieran significación. La vox no tiene tanta capacidad como el sermo de simbolizar la realidad. La concepción de la ley moral se presenta como algo que «sale» de la conciencia. Ismael. Prefigura la vida moral kantiana. Cuestiones de dogmas. La estructura de las cosas es la estructura de nuestro conocimiento. La Teoría del Lenguaje de Abelardo refiere a la distinción entre sermo y vox. lo nombres. La otra gran obra es el «Diálogo». pues a algo la doctrina hilemórfica no proporciona esta certeza. Son importantes: el «Comentario a Ezequiel. pero no significa que esas estructuras tenga una existencia ulterior. sobre todo en el modo en el que se trata el mismo. Comentarios varios o glosas a la Isagoge de Porfirio y otras de carácter más autónomo. La característica fundamental del sermo es que facilita la explicación de la experiencia. Los elementos son los mismos que en las obras anteriores: la crítica textual y el esfuerzo por la clarificación terminológica.Obras lógicas. en el que parece remitir al concepto contemporáneo de diálogo intercultural sobre dogmas y teología haciendo intervenir a tres personajes de las tres religiones abrahámicas. y de hecho esto se verá en una obra posterior. Tampoco se trata del llamado ‘realismo de la indiferencia’. En esta obra el principal uso de la dialéctica lo tiene el musulmán. la «Teología cristiana. El sermo es un sonido con significación. que alude a conceptos filosóficos fundamentales. pues sería absurdo que cosas distintas se redujeran a una «substancia común». son los que hacen que podamos comprender los sonidos. Obras teológicas. 6 . Abelardo afirma: existe el universal como modo de conocer. Los comentadores de Aristóteles no son suficientemente claros para argumenta a favor del realismo radical. no cumplir una normal. una recopilación de temas tratados por los Padres de la Iglesia. un planteamiento novedoso de la moralidad. Por un lado «Ética o Conócete a ti mismo». Sócrates y Platón no «participan» de la substancia «hombre». no un realismo moderado. Se podría decir que ‘relativiza’ el realismo. Es una posición anti-realista moderada. pues trata de mostrar las contradicciones de la Fe en el plano doctrinal y la necesidad de la dialéctica para la adquisición de conocimiento. Dos obras principales. el «obrar de un modo bueno». aunque no nos diga lo que son las cosas. Las palabras que no somos capaces de comprender y definir con vox. pues ser substancias. el «Tratado de la unidad y la trinidad». una moral de tendencia formal. pues muestran la estructura racional y lingüística. teniendo en cuenta sobre todo a aquellos que acudieron a la lógica para sus discursos. Abelardo desestima esta posición atendiendo a que el universal es siempre un predicado. […] El tema de los universales es el más propiamente filosófico en la obra de Pedro Aberlardo. nunca pueden ser un sujeto. De alguna manera revaloriza propuesta por los árabes. Es una manera algo atípica de entender el realismo: ‘El término «hombre» es la conjunción de todos los hombres’. Esto ha hecho pensar que Abelardo estuvo en contacto con filósofos musulmanes anteriores a Averroes. discurso y sonido. las primeras argumentaciones sitematizadas de esta posición. que el individuo que es hombre se predique a la vez de todos los hombres. y sobre todo el «Sic ec Non». El universal es un predicado: es un nominalismo moderado. Escritas siguiendo la lógica dialéctica. el cual consiste en decir que las cosas conservan una «imagen común» de todos ellos.

2. Se nos impone como los estados de las cosas y no las cosas mismas. al esta ligado a su teoría de los universales. Los universales se nos imponen como sermo. Esas técnicas las formula incluso como canon. Nos va a dejar un ejercicio de crítica textual muy interesante. Influirá en Raimón Llull. LA FILOSOFÍA ÁRABE Y JUDÍA. en el sentido de que se discute sobre ella. Estos dos tipos de argumentación sirven para determinar los dos tipos de verdades: la verdad de la razón lógica y la verdad experimental. Sensus. Hay que entender la dialéctica en tanto que in voce (en la voz). sino de entenderlo. no in re (en la cosa). no son nada. El tercer grado de conocimiento constituye a los objetos en tanto que son conocidos. la imagen. 7 . es más probable que definitivo. No es tanto la sensación como la comprensión e interpretación de las mismas. «aparentes imaginarios». La imaginación extrae el universal. ¿Y qué es el alma? La propia acción intelectual. Nuestra intelección no es pura. ¿Cuál es la comprobación empírica de esta descripción? Es siempre una descripción psicológica especulativa. Es de algún modo un conocimiento «objetivo» de las cosas. silogística. somete las imágenes a un argumento concluyente. así como la importancia de las lecturas árabes y judíos de los autores clásicos. como en Santo Tomás. la ejercemos mediante la «argumentación tópica». Abelardo no es un librepensador. El ser humano ejercita la experimentación a favor de la argumentación. El conocimiento experimental es estadístico. Una descripción de conocimiento requiere algo parecido a una psicología como la vimos en Juan de Salisbury. Esta versión del conocimiento es una prefiguración del kantismo. Procura obtener unas leyes generales para interpretar el Texto Sagrado. Es también dialéctica. Teniendo en cuenta la polémica con los anti-dilaécticos y los dialécticos in re se manifiesta el interés por los ‘nombres’. Algunos le acusan de querer entender lo que no se puede entender. el universal. Recibe influencias de la teología islámica. Aprovecha la teología como ocasión para la filosofía. Conocer es inteligir. de una «orgullo de la razón». Sensorio. entre ellos los místicos. Se reduce el intelecto a nada. La teología de Abelardo es dialéctica. 3. Esas formas aparente son una «nada con sentido» . Plantea sus temas con el fin de aclarar. etc… Es acción de crear imágenes «aparentes». Conocimiento del conocimiento de las imágenes. pues el objeto se aprehende. comprender. Intellectu. aunque sea como ‘tópica’. Este es el marco de las aportaciones filosóficas mayores de Abelardo. Tres grados del conocimiento: 1. Los nombres siguen teniendo atractivo. Ya hemos hecho referencia a la importancia de las repercusiones que los árabes hicieron de los textos originales griegos. a una imagen. Ejerce sobre temas de teología fundamentales. sin embargo ejercerá una importantísima influencia en la escolástica posterior. Idea de ideas. Es una acción anímica que tiene que ver con la capacidad de hablar. Aunque no deja escuela. apariencias que son imágenes de las cosas. La técnica de la questio adquiere aquí una gran maestría. El sensorio toca ligeramente el objeto. representación de la representación. de carácter dialéctico.Conocer es definir. Vayamos un momento a las reflexiones teológicas. Pero ya hecho dicho que ha reflexionado sobre otros temas. con el fin de hacerla más comprensible. de razonar. pues el mismo se manifiesta como creyente. a ejercer como monje. la especulación sobre el mecanismo de las mismas. También libera al dogma del absurdo del que puedan atacar los racionalistas-realistas. Por medio de la cual se crean las imágenes. Metalenguaje. por los nombre de Dios. el hecho intelectual. Pero la capacidad que tenemos de conocer no queda satisfecha con la argumentación concluyente. Es un laico obligado a hacer teología. El intelecto es la reflexión sobre esas imágenes. Anselm Turmeda (cristiano convertido al Islam): «La disputa del asno» (sobre el equiparar Jesús a Dios). denominadores comunes. como una demostración matemática. que libra de la interpretación literal. pero no es conocimiento propiamente. Imaginatio. No se trata de imponer el dogma. Se legitima algo como el conocimiento adquirido por experiencia.

y en su variedad de interpretaciones será también condenada. La interpretación ambigua respecto de la figura de Mahoma bajo una crisis doctrinal. que había hecho lecturas de los filósofos clásicos e incluso fundó escuelas de traducción. se abren perspectivas heterodoxas. desde la Biblioteca de Alejandría. Recibe influencias del neoplatonismo y de muchas otras influencias griegas. la interpretación. Se extiende una nueva religión que supone una reforma social y política. El instrumento privilegiado de información serán las traducciones de las obras griegas. Kalâm = Palabra. recibirá también influencias del carácter religioso: el Kalâm y el Sufí. es una mezcla de los monoteísmos hebreo y cristiano. que darán un giro doctrinal. El Kalâm se articula en torno a una tradición traductora del griego al árabe y al kopto (el egipcio). que veían en él un elemento unificador. puesto que pocos son de esa zona geográfica. Esto dio lugar a diversas reinterpretaciones. aunque no siempre son fieles al original o a veces ser trata de malas traducciones. Recuerda una vez más la importancia del lenguaje. Filosofía Árabe ¿Cómo deberíamos llamar propiamente a esta filosofía? Quizá al llamarla «árabe» estamos siendo muy inexactos. discurso. Los hebreos tienen una interpretación semejante de la Biblia. un carácter secularizador. La mística sufí se desarrollará más cuando el Islam entre en contacto con el cristianismo de la península ibérica. espiritual y abstracta frente al politeísmo de los pueblos árabes dispersos. La diversificación del Islam es una muestra de cómo se diversifica una religión al entrar en contacto con otras religiones. en obras que ya reflexionan en una comparación de los términos griegos y árabes. algunas que le consideraron como un místico y asceta. Aunque la mistificación del Islam también tiene mucho que ver con la absorción de los diferentes pueblos.C. Pero hablaremos de «filosofía árabe» a pesar de su inexactitud. Aunque las interpretaciones del Corán estaban más o menos unificadas. No son textos sólo de filosofía. así como la filosofía griega. el sufismo será considerado una herejía. Se distinguen 2 grandes periodos: i) Periodo de la Filosofía Árabe Oriental ii) Periodo de la Filosofía Hispano-árabe Filosofía Árabe Oriental. y por lo tanto una teología similar. Un predicador de estas características tiene que tener un sistema y doctrina muy convincentes y atractivas. dado que ni hablaban el mismo idioma ni pertenecían a ámbitos geográficos y culturales similares. En ocasiones incluso se le atribuyeron obras al propio Aristóteles que no fueron escritas por él. la unificación de las tierras de los nómadas árabes. Al-Korán---------------------Sunna------------------------------Sharía Debate de la interpretación Derivación de un código legislativo Los parámetros principales de influencia griega serán el neoplatonismo y el aristotelismo. Esta fuerza no es estrictamente original. Quizá sería más propio hablar de «filosofía del mundo musulmán» o «filosofía del mar menor». El Kalâm se introduce con el cristianismo siríaco. El monoteísmo del Islam favoreció un universalismo que se expandió a otras áreas como la persa y la bizantina. Los maestros griegos se incorporarán a la cultura islámica inmediatamente para interpretar el Corán. Con la expansión del Islam aparecerán nuevas autoridades religiosas. A partir de este momento inicial comienza el proceso de expansión y de diversificación. de Fray Luís de León y de Santa Teresa de Jesús deben mucho a la mística sufí. ni tampoco todos escriben en árabe. La figura de Mahoma es la de un reformador social y de líder político. se dio cierta rivalidad entre las comunidades con diferentes interpretaciones tanto teológicas como sociales y políticas. Al igual que el Kalâm. La mística de San Juan de la Cruz.Vía de los traductores conversos para la transmisión de textos. hay detrás una doctrina monoteísta. Esto favorece la presencia de la filosofía en el Islam. territorial y doctrinal. de la palabra. 600 d. sino de las más diversas ramas. conversos tanto cristianos como árabes y judíos. Es una doctrina que relativiza mucho el destino. sobre todo por las diferencias entre su predicación y su ejemplo. En cuanto a la reforma religiosa. Esto supone ya una primera interpretación de los textos. 8 . favorece la libertad y la doctrina religiosa. etc… ante la permeabilidad del saber islámico.

significa que inteligencia o entendimiento agente sólo hay uno. Las tesis fundamental de Al-Farabi es la distinción entre esencia y existencia. Al-Kindi procede de la tradición interpretativa del Kalâm. pues se plantea el problema y la necesidad de compatibilizar una obra de Dios inteligible y subsistente en sí misma con la idea de un universo creado y regido por Dios. al no haber una autoridad doctrinal clara hay multiplicación de las escuelas y de interpretaciones. Este libro es una versión libre de una obra de Alejandro de Afrodisias. Por esto quizá Al-Kindi trata de aportar por una interpretación unificada desde la racionalidad. Escribe también una serie de tratados. siguiendo la línea estilística aristotélica. Tiene esto una derivación. interpretación mística del Corán (su recurso a la filosofía griega no será tanto por la lógica como mecánica cuanto aspiración poética). ii) es un antecesor de Avicena y Averroes. Se presenta a esto una reacción antidialéctica. Los conocimientos de las escuelas no son definitivos. una tradición racionalista que incluso puso en cuestión la educación dogmática del Corán. ésta es muy amplia. que es un ser que actualiza al intelecto. Al-Kindi declara que interpreta el Corán de acuerdo con Platón y Aristóteles. Los grandes sistemas posteriores tendrán su raíz en Al-Farabí. Estos eran los territorios más culturalizados de la época. El entendimiento humano pasivo no está lo suficientemente iluminado por estar cegado por sus pasiones. Pero de Al-Farabí surgirán también interesantes escuelas naturalista. que fueron conquistados por los pueblos ‘bárbaros’. Inicia el modelo de traductor-comentador 50 años antes que los cristianos. Ambos son de Basora. Durante este periodo la dinastía dominante será la del califato abasida. por la Verdad. En este ejercicio de síntesis se van a dedicar muchos esfuerzos en la filosofía árabe. Al-Farabi. la inteligencia es Dios. Su obra principal se tradujo como «Del intelecto y lo inteligible». En cuanto a los representantes más importantes del periodo hispano-árabe serán: Avempace (Ibn Bayyá). Abu Bacer (Ibn Tuffai) y Averroes (Ibn Rush). Entre las varias tendencias sobresalen dos: los «Hermanos de la Pureza» (escuela filosófica y paganizante dentro de la tradición islámica) y la escuela de «Al Ach’Ari» (ocasionalistas que marcarán huella posteriormente en Santo Tomás). y por otro lado un acto posible. En el Islam. pero ¿por qué necesitan a ambos? Es difícil comprender la idea de Dios omnipotente sólo a partir de Aristóteles. al que ya hemos hecho referencia. En ningún autor como en este se había mostrado tanto la necesidad de interpretar racionalmente el Islam. La tesis fundamental de Al-Kindi es que: hay un entendimiento agente. Por otro lado el desarrollo de esta racionalidad se verá fragmentado posteriormente. La zona de Siria era una cultura muy rica pero en decadencia. Los representantes más importantes de este periodo son: Al-Kindi. No es sólo un debate teológico. Sólo son superiores las informadas por la inteligencia. e incluso podría considerarse la situación entre los pueblos árabes y los siriacos como parecida a la que había entre los bárbaros del norte y los romanos. Se mantienen como herederos de esa tradición abierta. Debajo está la polémica de la necesidad de explicar la naturaleza conforme a leyes con la naturaleza como objeto derivado del creador. El intelecto es distinto de la inteligencia. sino también naturalista y metafísico. Después de perderán el territorio físico para elaborar traducciones. pues tiene la virtualidad de interpretar racionalistamente el Corán.Influenciada fundamentalmente por los sirios y con el peso territorial en Asia menor y en torno a Mesopotamia. 9 . desde la verdad única. entre el conocimiento que reside en las cosas y en actualizar ese conocimiento en una agente. Se ensalza el Corán pero se le da prestigio dialéctico. El tema es aristotélico: entre entendimiento agente y entendimiento posible. ¿Por qué esta necesidad de acogerse a los maestros griegos? Ellos conocen a Platón y a Aristóteles simultáneamente. De esto se deriva que si la naturaleza divina es distinta del intelecto humano. y sólo se ha podido modelar a Aristóteles a partir del modelo platónico. Al-Farabi es el filósofo más importante de esta primera etapa. Esta distinción que había hecho ya Aristóteles tomará importancia en los cristianos posteriores. que es el entendimiento propiamente. iii) procede de la tradición sufí. También son importantes «Sobre la concordancia entre Platón y Aristóteles» y «Gema de Sabiduría». es su elemento teórico fundamental. Sus características principales son: i) que sus escritos son más expresivos y sugerentes que los de Al-Kindi. El tema de la filosofía será heredero de Al-Kindi. aunque el título original era «Liber de intellectus». En cuanto a su obra. El más importante es el tratado «De la inteligencia y de lo inteligible». muy ocupada en incluir las tradiciones filosóficas previas. Por esa misma razón también se crearán instituciones rivales a esta actitud racionalista. desde Fredegiso de Tours hasta en Santo Tomás. El hecho de que sea más o menos fiel al original no le quita originalidad. Con este juego se argumentará a favor de la racionalidad y de Dios. Avicena (Ibn Sina) y Al-Gazel (aunque este último es posterior). tanto atomistas como ocasionalistas.

de hecho. Dios es. Por otro lado es una idea que casa difícilmente con las ideas religiosas tradicionales de Dios. Esfuerzos por acordar la ley política islámica con los proyectos islámicos aristotélicos. el universal. 3. instituciones y posturas. finalmente. Se llega a la idea de que Dios no es omnipotente porque no puede ir contra la necesidad de su propia esencia lógica. Esto explica que el entendimiento del filósofo no sea el mismo que el del Imam. En Dios no puede darse esta dicotomía. pues ya en su época se estaba fragmentando en muchas comunidades. La esencia siempre es apriorística. La esencia sólo es existencia cuando se actualiza su esencia. «De Intellectus et Intellecto» 3 tipos de entendimiento. pero que Dios exista sólo puede actualizarse si esencia y existencia son coincidente en Dios. momentos del pensamiento: 1. dado que surge del análisis racional. Justifica su interpretación del Islam. Teoría del conocimiento: Hereda tres ideas aristotélicas que no se habían advertido por tradiciones religiosas anteriores. 3. 10 .Es utilizado para encuadrar el racionalismo y el creacionismo. Este esquema muestra que es necesaria la libertad de pensamiento. De aquí se desarrollará la mística sufí. Que el análisis de la idea de esencia es un análisis que muestra que la idea de esencia no comporta la idea de existencia . podría no darse de efectivo. Convicción platonizante de que la idea de esencia no implica actualidad de la misma. los distintos tipos de desarrollo del mismo. La existencia es la actualización de una idea en un part6icular. Trata de crear leyes políticas que consignen el pacto del entendimiento general del Islam. no tiene porqué darse efectivamente. es decir. 2. Esto representa mayor dificultad para las teologías. Difícilmente se da. que está sujeto a la especulación. La existencia no deja. 2. puesto que todo aquello en lo que la esencia no está vinculado a la existencia. Entendimiento en acto. Entendimiento en potencia. de ser un accidente de la esencia. el hecho amoroso con Dios. La existencia no existe sino como idea universal. Luego la creación tiene alguna estructura subyacente. Lo que se da a nosotros como necesario. Esto ese esencial para comprender la descripción teológico-racional de Dios en el Islam y en el cristianismo. Esto es lo que hará que las futuras teologías traten de compaginar ambas concepciones de Dios. 1. El esquema final es algo parecido al siguiente: CAUSA PRIMERA INTELIGENCIAS Esencia = rxistencia Esencia no es existencia FORMAS Entendimiento Agente Entendimiento en acto Entendimiento en proceso Entendimiento en potencia La filosofía de Al-Farabi es sumamente práctica. Entendimiento en proceso de actualización . Coincide con el conocimiento místico. Cada uno de los individuos desarrolla el entendimiento en diferentes grados y de diferentes modos. Estos tipos de entendimiento existen porque existen las ideas.

jurisprudencia. La Schifá – que literalmente significa «la curación» . Incluso el Islam no permite imágenes. aunque ya aborda títulos metafísicos. tendencias más hermenéuticas. cultiva correctamente la palabra. Su vida estuvo lleva de viajes.Sospecha de la intelectualidad en todas las épocas. Los Hermanos de la Pureza fueron una secta secreta. La intención segunda es el objeto último del saber. Su magisterio legó a ser reconocido como mayor que el del mismísimo Aristóteles. Interesan los que tratan particularmente de la doctrina del alma y la teología influída por Al-Farabi y Avicena. Su influencia en el medioevo es general. Fuerte influencia del Kalâm. Sus identificadores más claros: 1. Es Avicena. Más de 100 obras. Con un sistema filosófico propio. no tanto en lo que se dice como en la sensibilidad intelectual que despierta. física. Su doctrina tiene elementos neoplatónicos y aristotélicos. quizá con intereses apologéticos del cristianismo (constituye un 30% de la producción filosófica de Avicena). Unión de la mística y la poética. casi todas de medicina y algunas de filosofía. María Zambrano señalará que Avicena es el ideal de poéta-místico de la filosofía. Las connotaciones plotinianas son más pronunciadas. La filosofía purifica. Los conocimientos inmediatos no son su mayor interés. Sólo se tradujeron parte de los escritos. Por ser más original es menos tratadístico. pero también de la patrística cristiana. Libros que más se tradujeron: los que abordaban la filosofía de la naturaleza. Ejercerá una gran influencia sobre Duns Scoto. El conocimiento de la divinidad está infectado. sino más bien la metafísica. vida urbana. no Aristóteles. Aunque su disciplina clave es la medicina nos interesaremos en otros aspectos. El modelo de Summa recibe influencias de estos escritos. Se ajusta a otro paradigma. Lógica. Los Hermanos de la Pureza escribieron 51 tratados de diversos temas. metafísico. y supera con crecer a su maestro. la mayoría de carácter enciclopédico: de la cultura ´rabe. Fueron los textos menos conocidos por los escolásticos cristianos. Incluye elementos griegos. No llega a los extremos de los Hermanos de la Pureza. También tiene obras de carácter poético. sobre todo en las síntesis metafísicas y en lógica. Dos tipos de obras: 1. un carácter de galán. Fue un personaje complejo. poético y mítico.presenta la filosofía como una terapia. aunque el entendimiento no se conforma con esto. donde no es esta la reflexión lógica de los universales. literatura. La segunda es la que nos lleva los universales. No es una obra ordenada. es el gran filósofo árabe junto con Averroes. vicisitudes y contradicciones. No le interesa la comprensión total y concluyente de Aristóteles. y en la propia dificultad que presentan los textos aristotélicos. La «Schifá». Cultivada no por atractivo de la lógica. síntesis de lo común a todos los seres. Escribió más de 100 obras. En este punto se separa de Aristóteles. en cuanto a su carácter expositivo. de las «cosas de la naturaleza». el elemento decorativo es geométrico o simplemente las Suras coránicas en el árabe original. Comienza distinguiendo los tipos de objetos del conocimiento: «intención primera» e «intención segunda». debido a su alto significado religioso. incluidas la islámica y la actual. Su actitud no es tanto pedagógica como creadora. a su vez influídos por Aristóteles. Es difícil encontrar esta libertad en el mundo Islámico. en la vertiente platonizante de la escolástica. Da a entender su querencia por la filosofía en la querencia por la sistematicidad. Se le considera como uno de los introductores del aristotelismo. terapia del conocimiento. También es abierta a la mística sufí. Son los más parecidos en forma al tratado aristotélico. no ateniéndose a la literalidad. con caracteres poético-filosóficos. vida intelectual. y provocará polémica y discusión entre los escolásticos. pero en ningún caso una mera copia de sus pensamiento. de vistalista y de entrega a los goces. sobre todo aquellos que interesaron más a las escuelas. pero en general del carácter de la filosofía greco-latina más genuina. Es una comprensión coherentemente aristotélica. Es el principal discípulo de Al-Farabi. sino su herramienta necesaria para la síntesis. etc… Variedad de intereses y facetas. que se comprenden únicamente a partir del análisis. adversarios de los gnósticos. No todo lo que dice Avicena es adaptable al cristianismo. Tiende a la mística sufí. un interés de producir. «Filosofía Oriental». Política. sino que trata las cuestiones bajo fórmulas poéticas. que están fuertemente influidos por la filosofía. aunque tendrá influencias en algunos contemporáneos como Maritain. se presenta como un pensador novedoso. En cuanto a Avicena (Ibn Sina o Abu Sina). Los escritos traducidos ya por los medievales. Destaca de ellos la posibilidad de interpretar el propio Texto Sagrado desde otros textos. 11 . El primero es el conocimiento de los seres particulares. quien está presente. 2.

El Ser es el universal. Los grados del conocimiento que describe son cuatro: 1. Un entendimiento en potencia absoluta. Es el conocimiento del filósofo. porque implica una intuición de carácter psicológico novedosa. Cada uno de los universales es una esencia con características propias. consistente. un contenido privilegiado porque. Los cristianos lo llamaron intelecto factible. porque legitima la pluralidad y diversidad del conocimiento . Metafísica Entre los objetos inteligibles. Este es por ello el componente más relevante de la lógica. Es el nivel de los infantes. es. 3. su esencia: centauros. Psicología. de las esencias de las cosas sensibles . todas las cosas posibles son a la vez causas o efectos posibles. Esto indica que el Islam reconoció lo diverso. Entendimiento desprovisto de su contenido (una tabula rasa). entonces el conocimiento encuentra en ellas su condición de posibilidad. La línea argumental es la siguiente: 1. La metafísica como una totalidad de seres es a la vez el posible resultante de una causa que no puede corroborar nuestra experiencia. aquel que puede existir pero que no existirá si no hay ninguna causa que los desencadene. 3. su unidad. nunca de seres necesarios. Sólo en función de la lógica podemos ponernos de acuerdo en concertar esencias en lo que vemos. Cada individuo tiene un conocimiento particular propio. 2. El Ser necesario ese esse para los latinos. Todo lo analizable en términos lógicos es realmente distinto de aquello de lo cual se encarga.mientras que para Avicena no es necesario conocer los universales como relativos a las cosas. costumbre adquirida (= vida teorética). pues son todos necesarios para el conocimiento. El conocimiento subjetivo son puntos de partida necesario. etc… aquello de lo que existen las causas). La dialéctica medieval rechazará algunos de estos argumentos. poética y religiosa. pues el conocimiento es proceso espiritual. sino que son dignas de atención propia. La experiencia sólo prueba la existencia de seres posibles. Si los universales son esencias es porque son fuentes de conocimiento. aquel en el que concuerdan esencia y existencia. 2. El objetivo de la filosofía es la intuición de estas esencias. dependen de cada religión. Entendimiento provisto de elementos sensibles. con mayores posibilidades de articulación. 4. sirenas…) y el en-esencia o cuasi-necesario (por ejemplo los hijos. las concreciones del intelecto agente. lo que significa que están separados del mundo sensible. la síntesis mística. hay que destaca especialmente. difícilmente son ocasiones de error. el «intellectus adeptus». los bolígrafos. Intelecto como hábito. Por ejemplo: la humanidad es lo común a todos lo seres humano. Esto desconcertó bastante a los escolásticos. es un elemento de partida para el conocimiento. Refiere a los contenidos sensibles. Hábito de buscar las esencias. La presencia de la divinidad es la misma en el docto y en el indocto. una esencia práctica que existe. lo que pensamos es una cosa. el intelecto agente del que hablaba Al-Farabi. pensemos lo que pensemos. ¿Qué reflexiona acerca del Ser? Que es ‘complicado’. La ciencia es una actitud cultivada para abrirse a la inteligibilidad agente: Dios. Son esencias que testifican una causa por sí misma. la idea por antonomasia. El Ser posible corresponde a los entes. Es fundamental. Las causas son también posibles. Si esta fuente de conocimiento está en las esencias. Es preciso señalar que en Avicena los niveles del conocimiento poseen la misma dignidad. no porque la realidad sea el conjunto de los entes universales. Esta es una teoría psicológica unida a una teoría del conocimiento. Ese contenido es el Ser. La Metafísica se articula en torno a dos grandes ejes: la Metafísica de la esencia y la Metafísica de los seres. sino porque expresan la esencia más común de la que participan los individuos. por cierto en un época necesitada de tolerancia y pluralidad. 2. Esto es novedoso y desconcertamente. El ejercicio lógico tiene un valor metafísico. La totalidad de los 12 . Es una psicología de la vida moral que dibuja una teoría de la ciencia sobre la que es preciso concluir en el conocimiento de un Intelecto Agente Universal que pueda dar concordia a la humanidad. aunque sólo es posible expresarlo con términos lógicos de racionalidad. Entendimiento de las abstracciones. porque nos encontramos con dos tipos de ser(es): el Ser necesario y el Ser posible. Aun así no se queda en lo subjetivo. 3. Los universales no son estructura intelectual como en Aristóteles. Dos tipos de seres posibles: el puro (aquel que se desconoce su existencia aunque sí su idea. Cada uno de nosotros percibe los objetos de diferente manera. muestra la unicidad última que articula la multiplicidad del mundo. que lo actualice. El primero es uno en cuya esencia no hay diferencia con la existencia. las mesas.

sin embargo no hay una incongruencia. que sería el más consecuente. Avicena dice: 1. sólo dar constancia de él. Para Scoto.4. No podría existir el ser necesario si no existieran los posibles. Toma de Avicena el salto que no quiso dar. Se puede deducir de los posibles un ser necesario que cause los posibles. tan necesario es el posible como el necesario. Avicena es demasiado mecanicista. La prioridad de las cosas es su esencia para existir. Éste sí dará el paso de identificar el Mundo como actualización y producción del Ser. La propia existencia está demandando una causa no experimental  repercusión en Santo Tomás. La unidad es lo único que podemos decir de Dios. luego deberíamos concluir que Dios no puede existir sin el mundo. El principal representante del aristotelismo es Duns Scoto. 2. Puede parecer una traición con la reflexión de carácter metafísico anterior. El acto creador de Dios es acto de auto-conocimiento de Dios. pero además produce cosas con la misma capacidad de la divinidad. Este es un punto conflictivo en la escolástica posterior. fenómenos es un posible. Esto para mantener la diferencia sensible-inteligible platónica. y eso es actualización de la esencia. aquel que le sirve para satisfacer las exigencias teológicas del Islam. La producción de Dios del mundo es eterna (inaceptable para los escolásticos). 13 . pues no pone de relieve que la existencia procede de la voluntad de Dios. Dios posee la virtud en sí misma. Sin seres posibles no podríamos conocer el ser necesario. Sin embargo este paso no lo da Avicena. le ‘utiliza’. La metafísica no puede conocer a Dios. 5. De lo Uno sólo puede derivarse lo Uno (inaceptable para los escolásticos) 4. son dos naturalezas absolutamente distintas. mecanicismo de causa y efecto. luego no se le puede conocer. pues el aristotelismo sólo tomará una forma radical en Averroes. Avicena separará radicalmente el Ser necesario del Ser posible. aunque es creación voluntaria. 3. sino más bien la elección de una camino dentro de varias posibilidades interpretativas. pero también lo hará para respetar el Islam. y eso le ayuda para justificar de él su diferencia. Lo que separará a los escolásticos de los aviceniano es este punto sobre la contingencia de los posibles.

se constituye pensándose a sí mismo como creador. Al-Andalus representa un cambio de la vida urbana frente al clima rural europeo general. en la zona mesopotámica. Otros filósofos se instalaron en torno a Egipto. Influencias plotinianas que no casan bien con su aristotelismo. el cual sólo proviene de los profetas. IX en torno a la figura de Isaac Israel. La metafísica sólo nos da cuenta de la existencia necesaria del Ser necesario. La Metafísica no es conocedora de Dios. Tiene dos obras importantes: el «De expositione» (traducido así por los escolásticos latinos). Es cordobés. Dios es necesariamente creador. médico y filósofo. El principal y más importante de todos los filósofos es Maimónideas.DIOS Primer acto causado Lo conoce el Intellectus Agens Alma de la 1ª Esfera celeste Inteligencia Primera Conoce a Se piensa Segundo acto causado Al verse necesaria produce Alma de la 2ª Esfera celeste Inteligencia Segunda Conoce a Se piensa Tercer acto causado Al verse necesaria produce Alma de la 3ª Esfera celeste Inteligencia Tercera Conoce a Se piensa Cuarto acto causado Al verse necesaria produce Alma de la 4ª Esfera celeste (Luna) Cosas Lo conoce el Intellectus Agens Cosas que son el objeto de la Física (seres posibles) Lo conoce el Intellectus Possibilis El problema de la creación en Avicena. (faltan introducir nombres de filósofos judíos en Egipto y Al-Andalus). Veamos el siguiente esquema. por una lectura de éste además de tipo averroísta. ¿Por qué es problemático este punto? Porque es la cuestión más deplorable: cómo entender la creación. los elementos primeros se localizan en torno al S. El conjunto de la filosofía judía. y escribe fuertemente influido por Aristóteles. Esto le permite aludir sus acusaciones de panteísta. una explicación filosófica de la ley mosaica. La filosofía judía se desarrolla espacialmente en el mismo espacio en el que se desarrolló la filosofía árabe. Dios realiza el primer acto causado. y la «Guía de Perplejos». un análisis de la ley mosaica siguiendo la línea de análisis de Averroes del Corán y de tendencia filosófica al igual que muchos comentarios de leyes de su época. y finalmente en la península ibérica. Filosofía Judía No cabe separar el auge de la filosofía de estas dos culturas (árabe y judía). La dialéctica de los seres necesarios y los seres posibles: la idea de la creación es tan eterna como Dios mismo (algo que no puede aceptar los escolásticos). Esta obra tendrá 14 .

15 . menos en Duns Scoto. pero no puede demostrar tampoco el creacionismo. Los escolásticos aprovecharán sus reflexiones. La “Guía de Perplejos” pretende convencer a los críticos con la teología hebrea. aunque cualquiera de las Summas superará en sistematicidad y en arquitectura lógica a Maimónides. Hay tres vías para demostrar la existencia de dios: la prueba del Primer Motor (ha de haber un primer motor que ponga en funcionamiento el mundo). Hay dos tipos de materia: la materia celeste y la materia terrestre. Fe y Razón están destinados a conjugarse. La primera obra es una interpretación de las leyes de acuerdo a la constitución práctica política. inspirada mucho en la Política de Aristóteles. El mismo hombre es un compuesto de alma. El conocimiento es siempre hilemórfico. El hombre es una obra divina. Inteligencias que son a la vez contenidos y explicación metafísica que rige las 9 esferas supralunares que residen en el cosmos. o también exponerla a aquellos que la desconocen. Si se acepta por conveniencia la idea de la creación no podemos ampararnos en la existencia de las criaturas para demostrar la existencia de Dios. La Razón muestra que el mundo no ha podido ser eterno. sino que hay que acudir a principios lógicos. pues hace uso de conceptos de ambos. pues será precisamente una de las obras referencia de los escolásticos. de tipos de esferas. planteamiento que será tomado tal cual por Sto. y en este sentido no se pueden contradecir. materia y forma. El hombre tiene un elemento particular. etc… En la medida en que lo conocemos captamos la esencia de la causa del mundo. las ideas.influencia en Spinoza e influirá mucho en la escolástica posterior y en Santo Tomás. También podemos conocer los efectos que la obra divina tiene sobre el hombre y el hombre afecta a la obra divina. conocemos compuestos la materia y la forma. Sin embargo no podemos tener conocimiento de Dios debido a que todo nuestro conocimiento de Dios es negativo. ambas son expresión de la misma aspiración del hombre a la verdad. Tomás. luego ha de haber un ser que sea necesario) y la prueba de la causalidad (ha de haber una causa que cause todas las demás. Es una teología negativa y aproximativa. Evita pues hablar de dios positivamente. entonces el lenguaje nos traicionará y estableceremos el panteísmo o el politeísmo. pero también la Razón ayuda a interpretar allí donde la Fe no puede arrojar luz. Sin embargo no debemos desprestigiar su obra. Este punto es una mezcla de aristotelismo y platonismo. la prueba de la necesidad (no puede ser que todos los seres sean contingentes. pero tiene responsabilidad por sus actos. Teoría del conocimiento 10 tipos diferente de conocimiento y de almas. sin embargo conviene de acuerdo con la Fe adoptar esta creencia. La primera es cuasi-divina. Sí podemos conocer las cosas sensibles. dos figuras similares del siglo XII en diferentes contextos. es el único dentro del mundo sublunar capaz de entender. Gilson hará una comparación interesante de Mimónides y Abelardo. de lo contrario no habría ni causas ni efectos). La esfera lunar es la que nos muestra los universales. La Fe rellena el espacio que no puede cubrir la Razón o que todavía no ha podido llegar a pruebas concluyentes. Si tomamos afirmaciones de Dios.

] 16 .Esfera Sublunar [El conocimiento se va elevando a través de las esferas del conocimiento que son a la vez esferas físicas.

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