EL HILO DE ARIADNA REVISTA ONLINE NÚMERO 1 Sección Pensamiento: Federico Nietzche emprendió en toda su obra una crítica “a martillazos”

del hombre y de la cultura occidental, y no dudó en desenmascarar la hipocresía de la ética racional y cristiana de sus contemporáneos. Las traducciones de Nietzche al castellano – R.Páez Canosa Las Consideraciones Intempestivas de Federico Nietzche – S.J. Maresca Filosofía Trágica e Iluminismo - M.Virasoro Sólo puedo creer en un Dios que baila (en portugués) - S. Marton Verdad, Razón de Estado y Lucha por la Cultura - R.Magliano Nadie sabe lo que puede un Filósofo – Diana Sperling La muerte del Volatinero - R.Páez Canosa Nietzche y la Técnica - L. Jalfen Aspectos del Paganismo en el pensamiento de Nietzche - L. Pinkler Actualidad de un Filósofo - A.Zagari Nietzche, la Filosofía del Futuro - D.V. Picotti EL Ateísmo como Voluntad de Ocaso - R. A. Yafar

Sección Principal: Eros, Nietzche, Borges Génesis y expresión literaria del llamado “Amor Cortés” en la Edad Media L.Funes El Amor en la Poesía y la Filosofía – Francisco García Bazán El desarraigo de Eros – Ester Díaz El Sexo y el Espanto. Erotismo romano - P. Quignard Eros en el tango – O.Conde

La Higiene de Al Andaluz. Sexualidad y Sociedad - Abdelmu min Aya Psique y Eros: Notas sobre eros en psicoanálisis - A.Benjamin Del imposible romance de Antígona y Don Juan, de cómo no pudieron "conocerse" y del porqué les sucedió que murieran de tan diferentes muertes. Lecturas de ética y psicoanálisis - Luis Vera El Amor en el Sufismo El occidente y la verdad del sexo - Michel Foucault (seguido de una entrevista acerca de la amistad)

Sección Letras: Horacio, Poe y Borges Borges: Develaciones (1) - Félix della Paolera Borges: Develaciones (2) - Félix della Paolera Borges: Develaciones (3) - Félix della Paolera Conversaciones con Olga Orozco - Soledad Costantini Ariadna Clásicos: Odas de Horacio – Traducción Daniel Samoilovich y Antonio D. Tursi Conferencia "Poe y Borges" - Ricardo Piglia Adrienne Rich: Poder o poder. La actividad, materia femenina, forma para un poeta mujer - María Eugenia Romero Conferencia "Acerca de la poesía" - Hugo Mujica

SECCIÓN PENSAMIENTO:

volúmen 1 | sección: Pensamiento LAS TRADUCCIONES DE NIETZSCHE AL CASTELLANO - R.Paez Canosa

Informe sobre las traducciones de Nietzsche al castellano.

La edición de las obras completas de Nietzsche ha sido objeto de muchas discusiones. Quizás, el principal motivo de ello sea el hecho de que más de la mitad de sus escritos no fueron publicados estando él con vida. Se trata de los famosos Nachgelassene Fragmente o fragmentos póstumos. En todas las etapas del desarrollo intelectual de Nietzsche hay una gran cantidad de escritos que, aunque no se encuentran sistematizados, son muy relevantes para la comprensión de su pensamiento. Los fragmentos que más polémica han generado son los del último periodo de lucidez (1888-1889). Muchos comentadores y filósofos, entre ellos Heidegger, opinan que, más que en sus escritos publicados en vida, es en los póstumos de ese período donde se encuentra el núcleo del pensamiento de Nietzsche. También es objeto de disputa el supuesto plan de una gran obra en la que el autor del Zaratustra habría estado trabajando en aquella época, obra en la que presentaría su pensamiento de modo sistemático. La principal defensora de este plan era la hermana de Friedrich Nietzsche, Elizabeth. De hecho la primera edición de las obras de Nietzsche contaba con una exposición ordenada de los fragmentos póstumos bajo el nombre de Wille zur Macht (Voluntad de poder). Esta edición fue realizada por el Archivo Nietzsche de Weimar (del que era depositaria Elizabeth). De hecho el volumen que contenía los fragmentos póstumos había

sido confeccionado bajo la dirección de la hermana, orientada por uno de los tantos planes que Nietzsche había dejado. Cabe aclarar que Elizabeth no sólo seleccionó los fragmentos, sino que también los modificó o borró cuando lo creyó necesario. Por estas razones es que esta edición de las obras de Nietzsche (Grossoktavausgabe, Lepzig, Naumann, luego Corner, 1895 y ss.) se encuentra muy desacreditada. Años más tarde, en 1933 los Archivos Nietzsche comenzó una nueva edición de las obras. Esta tarea se vio interrumpida por la Segunda Guerra Mundial. Tras ella Karl Schlechta editó parte de las obras de Nietzsche (F.N. Werke in drei Baden, Munich, Hanser, 1956) utilizando, en oposición al criterio sistemático utilizado por Elizabeth Nietzsche, un criterio cronológico para la edición de los póstumos. El cambió se basó en la polémica hipótesis de que Nietzsche había renunciado a su proyecto de escribir una obre sistemática. Siguiendo el mismo criterio, a partir de 1967 aparece la edición de todos los escritos y apuntes de Nietzsche, a cargo de G. Colli y M. Montinari. Esta última es hoy día la edición más confiable y la más utilizada. La traducción de obras de Nietzsche al castellano data de principios del siglo XX. Salvo raras excepciones, las primeras traducciones se realizaban sobre versiones francesas y no eran realizadas de modo riguroso. Recién con las versiones de Andrés Sánchez Pascual, que comienzan en la década del 70, es posible encontrar traducciones confiables. El trabajo más voluminoso fue el realizado por González Vivén, Ovejero y Maury, quienes, entre 1932 y 1951, llevaron adelante la traducción de las obras completas en la versión de la Grossoktavausgabe. Esta edición no es muy confiable en cuanto a la fidelidad con el original, pero, incluso hoy día, algunos escritos de Nietzsche sólo se encuentran traducidos allí. A partir de la década del 90, y sobre todo en la segunda mitad, comenzaron a editarse muchas versiones españolas de los textos nietzscheanos. Sin embargo no siempre son producto de trabajos rigurosos. A continuación se expondrán algunos criterios básicos para la selección de traducciones españolas de la obra de Nietzsche y una breve lista de las versiones mejor reputadas. 1. Un criterio básico para la elección de cualquier traducción es que el texto exhiba el nombre del traductor y la referencia a la edición de la que se toma el texto original. Muchas veces la segunda condición falta y el escrito es confiable. Pero la primera condición es decisiva al momento de elegir: si no se encuentra, la traducción no es confiable. 2. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original. En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés, pero sólo las del alemán son confiables. 3. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos, los apuntes y la correspondencia. Los textos publicados en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos. 4. Un criterio que no es excluyente, pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor, es la inclusión de estudios preliminares y notas.

Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío. .5. .Nietzsche. Biblioteca Nueva. La filosofía en la época trágica de los griegos. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. . Barcelona. 2000 .Nietzsche.Nietzsche. 1994.Nietzsche.Nietzsche. el semestre de invierno de 1875-76. además. Buenos Aires. Sin embargo. Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió.Nietzsche. 1977 y1980). traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. Madrid. Valdés y Teresa Orduña. las traducciones al castellano no son demasiado confiables. edición. Friedrich. 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. 1999. Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós. Cinco prólogos para cinco libros no escritos. Trotta.Nietzsche. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Sobre el porvenir de nuestras escuelas. . 1999. Arena. La voluntad de ilusión en Nietzsche. Fragmento póstumo de 1873. edición. Madrid. corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche. 1998. Tecnos. Selección de póstumos y apuntes. Incluye un texto de Hans Vaihinger. Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida). También traducción de Luis Fernando Moreno. Madrid. Tusquets. Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869). estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca.Nietzsche. . Friedrich. pero. Friedrich. Madrid. Friedrich. El culto griego a los dioses. Friedrich. 1996. De mi vida. Biblioteca Nueva. Libros de Orfeo. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. 1999. traducción y notas de Jacobo Muñoz. Madrid. Madrid. . Valdemar. Friedrich. 2000. traducción de Guillermo Teodoro Schuster. . 1999. Madrid. Fragmento póstumo de 1873. que puede encontrarse en distintas ediciones. Traducciones: . Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador). Madrid. Friedrich. traducción. Friedrich. Este texto. Valdemar. Escritos sobre retórica. traducción y notas de Germán Cano. en la Universidad de Basilea. hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español. Alderabán Ediciones. Friedrich.Nietzsche. . introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano.

Pueden encontrarse varias viejas ediciones. pero aún no ha sido publicada. demasiado humano. Se sabe que ese nombre es un seudónimo. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. Friedrich. El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. Madrid. 3. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. 1999. pero no se sabe de quién. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. . Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos.Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza. Se ha especulado. Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. 2 volúmenes. Así habló Zaratustra. Friedrich. Friedrich. Aurora. Friedrich. Friedrich. los apuntes y la correspondencia. . por diversas razones. pero sólo las del alemán son confiables. Ecce homo y El Anticristo. introducción. 1996. Friedrich. 1999. sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. Biblioteca Nueva. La ciencia jovial. Akal. 2. . . selección y traducción de Gonçal Mayos. Barcelona. El Áncora Editores. traducción de Luis Jiménez. 1995.Nietzsche. Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879. Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos. . Biblioteca Nueva. traducción y notas de Jacobo Muñoz. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original. Más allá del bien y del mal. Humano. . Los textos publicados en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos.Nietzsche. Poemas en torno a La ciencia jovial. 1998. Península. Madrid. El nihilismo: Escritos póstumos. traducción y notas de Germán Cano. Bogotá. 1999. Friedrich. Los títulos son: El nacimiento de la tragedia.Nietzsche. En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés.Nietzsche. Consideraciones intempestivas I (David Strauss). . 2000. . Madrid.. Crepúsculo de los ídolos. prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. Madrid. Caracas. . introducción y notas de José Jara.Nietzsche. edición bilingüe. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández.Nietzsche. Ditirambos de Dionisos. Canciones del príncipe. La genealogía de la moral. Monte Ávila.Nietzsche. edición. Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. Epistolario. Endymion. que el traductor oculto es confiable.

. Friedrich. Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869). Cinco prólogos para cinco libros no escritos.Nietzsche. edición. pero. 1998. . traducción de Guillermo Teodoro Schuster.4. Madrid. Sin embargo. . Valdemar. 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. 1996.Nietzsche. Libros de Orfeo. Alderabán Ediciones. 5. además. Escritos sobre retórica. Madrid. Sobre el porvenir de nuestras escuelas. las traducciones al castellano no son demasiado confiables.Nietzsche. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Valdemar. .Nietzsche. 1999.Nietzsche. Buenos Aires. Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío. introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano. De mi vida. También traducción de Luis Fernando Moreno. Este texto. 1999. traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor. traducción. La voluntad de ilusión en Nietzsche. Madrid. traducción y notas de Germán Cano. es la inclusión de estudios preliminares y notas. La filosofía en la época trágica de los griegos. corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche. El culto griego a los dioses. . Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. Biblioteca Nueva. Trotta. Friedrich. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. Madrid. 1999. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. Un criterio que no es excluyente. Friedrich. Friedrich. Barcelona. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. Madrid.Nietzsche. Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió. 2000. . Madrid. Arena. Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida). edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós. hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español. que puede encontrarse en distintas ediciones. estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca.Nietzsche. Valdés y Teresa Orduña. Selección de póstumos y apuntes. 1999. Tecnos. . Friedrich. Traducciones: . Friedrich. . Friedrich.Nietzsche. Friedrich. Incluye un texto de Hans Vaihinger. Tusquets. 1994. Madrid. Fragmento póstumo de 1873. 1977 y1980). en la Universidad de Basilea. Fragmento póstumo de 1873. el semestre de invierno de 1875-76.

Nietzsche. Biblioteca Nueva. Madrid. edición bilingüe. Así habló Zaratustra. La ciencia jovial.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. pero aún no ha sido publicada. prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879. Crepúsculo de los ídolos. edición. Canciones del príncipe. 1998. .Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza. Ditirambos de Dionisos. Akal. Madrid. Friedrich. traducción y notas de Jacobo Muñoz. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. 3. El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. demasiado humano. . Consideraciones intempestivas I (David Strauss). sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. Friedrich. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original.Nietzsche. Se sabe que ese nombre es un seudónimo.Nietzsche. selección y traducción de Gonçal Mayos. Península. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. Madrid. introducción y notas de José Jara. Poemas en torno a La ciencia jovial.Nietzsche.Nietzsche. Friedrich. Humano. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández. Monte Ávila. Friedrich. 1996. Friedrich. Los títulos son: El nacimiento de la tragedia. Más allá del bien y del mal. El Áncora Editores. 1999. traducción de Luis Jiménez.Nietzsche. Caracas. . 1995. Biblioteca Nueva. introducción. Biblioteca Nueva. Madrid. 2 volúmenes. . traducción y notas de Jacobo Muñoz. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. Endymion. Se ha especulado. Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos. pero sólo las del alemán son confiables. Los textos publicados . Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador). Epistolario. por diversas razones. Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. La genealogía de la moral. pero no se sabe de quién. Ecce homo y El Anticristo. Pueden encontrarse varias viejas ediciones. 2000 . 2000. Barcelona. En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés. edición. 2. . los apuntes y la correspondencia.. El nihilismo: Escritos póstumos. traducción y notas de Germán Cano. Madrid. 1999. Friedrich. Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires. 1999. . Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos.Nietzsche. Aurora. Friedrich. . . que el traductor oculto es confiable. Bogotá.Nietzsche. Friedrich.

Arena. También traducción de Luis Fernando Moreno. Madrid. Madrid. que puede encontrarse en distintas ediciones. Alderabán Ediciones. Madrid. 1994. 1996. Incluye un texto de Hans Vaihinger. 4. además. 5. edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós. Friedrich. Escritos sobre retórica. Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869). Valdés y Teresa Orduña. en la Universidad de Basilea. Cinco prólogos para cinco libros no escritos. . Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío. Friedrich. Madrid. La filosofía en la época trágica de los griegos. Friedrich. Selección de póstumos y apuntes. .en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos. corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche.Nietzsche. Valdemar. pero. pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor. . traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. 2000. Friedrich. Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. traducción de Guillermo Teodoro Schuster. las traducciones al castellano no son demasiado confiables. La voluntad de ilusión en Nietzsche. 1999. Un criterio que no es excluyente. Barcelona. introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano. . Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. De mi vida. Buenos Aires. 1998. Tecnos. es la inclusión de estudios preliminares y notas. Fragmento póstumo de 1873. 1999. Fragmento póstumo de 1873. . Este texto. Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió. El culto griego a los dioses. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. Sobre el porvenir de nuestras escuelas. Friedrich. Traducciones: .Nietzsche.Nietzsche. Libros de Orfeo.Nietzsche. 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. Sin embargo. . Friedrich. 1977 y1980). estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca.Nietzsche.Nietzsche. Trotta. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español. traducción. . Tusquets. Friedrich.Nietzsche. Madrid. Valdemar. el semestre de invierno de 1875-76. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. Madrid. 1999.

prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. Madrid. El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. Biblioteca Nueva. sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. Biblioteca Nueva. Aurora.Nietzsche.Nietzsche. Friedrich. 2000. La genealogía de la moral. . Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos. traducción y notas de Jacobo Muñoz. . Friedrich. que el traductor oculto es confiable. 2000 . Madrid. traducción y notas de Germán Cano. Crepúsculo de los ídolos.Nietzsche. Biblioteca Nueva. Consideraciones intempestivas I (David Strauss). Canciones del príncipe. Humano. 1999. La ciencia jovial. Friedrich. pero aún no ha sido publicada. edición.Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza. Madrid.Nietzsche. Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879. Pueden encontrarse varias viejas ediciones. Los títulos son: El nacimiento de la tragedia. Akal. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. Friedrich. traducción y notas de Germán Cano. . Se ha especulado. . Biblioteca Nueva. Madrid. Península. 1999. traducción de Luis Jiménez. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original. Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida). Friedrich. Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires. 1995. Madrid. Friedrich. edición bilingüe. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. .Nietzsche. introducción y notas de José Jara. Friedrich. Epistolario. Friedrich. 2. Ecce homo y El Anticristo. Monte Ávila. . Más allá del bien y del mal. 1999. 1998.Nietzsche.Nietzsche. edición. Friedrich. El nihilismo: Escritos póstumos. 1999. Madrid. 1996. Así habló Zaratustra.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. 2 volúmenes. . Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. . Se sabe que ese nombre es un seudónimo. . por diversas razones. pero no se sabe de quién. Endymion. pero sólo las del alemán son confiables. Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador). Poemas en torno a La ciencia jovial. Ditirambos de Dionisos.Nietzsche. edición. En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés. .. Caracas. introducción. demasiado humano. selección y traducción de Gonçal Mayos. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández. El Áncora Editores. Bogotá.Nietzsche. traducción y notas de Jacobo Muñoz. Barcelona.

1977 y1980). en la Universidad de Basilea. traducción. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. Friedrich. es la inclusión de estudios preliminares y notas. Incluye un texto de Hans Vaihinger. . Este texto. introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano. pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor. Friedrich. La voluntad de ilusión en Nietzsche. Un criterio que no es excluyente. estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca. Madrid. Barcelona. Libros de Orfeo. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. De mi vida. Traducciones: . Friedrich. Cinco prólogos para cinco libros no escritos. corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche. Friedrich. Madrid. Sin embargo. Valdemar. traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. 4. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Valdemar. . las traducciones al castellano no son demasiado confiables. . 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. Tusquets.Nietzsche. además.Nietzsche. pero. 1994. Fragmento póstumo de 1873.Nietzsche. Madrid.3. Valdés y Teresa Orduña. Los textos publicados en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos. hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español.Nietzsche. Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869).Nietzsche. Arena. Madrid. los apuntes y la correspondencia. . El culto griego a los dioses. Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío. Buenos Aires. Sobre el porvenir de nuestras escuelas. que puede encontrarse en distintas ediciones. Friedrich. Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos.Nietzsche. 1999. Tecnos. Alderabán Ediciones. traducción de Guillermo Teodoro Schuster. Friedrich. 1999. . Fragmento póstumo de 1873. Madrid. . También traducción de Luis Fernando Moreno. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. 1999. La filosofía en la época trágica de los griegos. 5. 1996. 1998. el semestre de invierno de 1875-76.

Trotta.Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza. Madrid. . Escritos sobre retórica.Nietzsche.Nietzsche. 2000. traducción y notas de Jacobo Muñoz.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. La genealogía de la moral. . Friedrich. . 1999. por diversas razones. Endymion. Selección de póstumos y apuntes. Madrid. Friedrich. Más allá del bien y del mal. Barcelona. Aurora. Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador).Nietzsche. Consideraciones intempestivas I (David Strauss). Ditirambos de Dionisos. demasiado humano. edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós. 1998. Crepúsculo de los ídolos. Biblioteca Nueva. 2 volúmenes. 1996. Akal. Friedrich. Friedrich.Nietzsche. . Canciones del príncipe. edición. La ciencia jovial.Nietzsche. El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. Pueden encontrarse varias viejas ediciones. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. Caracas. Madrid. . traducción y notas de Germán Cano. Friedrich. Biblioteca Nueva. Biblioteca Nueva. Monte Ávila. El Áncora Editores. Epistolario. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. Friedrich. . prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. 1999. edición bilingüe. . Humano. . traducción y notas de Germán Cano. 1995. Madrid. pero no se sabe de quién. pero aún no ha sido publicada.Nietzsche. Madrid. Madrid. Friedrich. Friedrich. 1999. edición. selección y traducción de Gonçal Mayos.Nietzsche. El nihilismo: Escritos póstumos. Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida). Friedrich. traducción y notas de Jacobo Muñoz. Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires. Friedrich. Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos. 1999. Se ha especulado. Así habló Zaratustra. . Bogotá. 2000 . edición. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández. Biblioteca Nueva. Ecce homo y El Anticristo. 2000.. traducción de Luis Jiménez. introducción.Nietzsche. introducción y notas de José Jara.Nietzsche. . sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. Madrid. Poemas en torno a La ciencia jovial. Península.Nietzsche. Se sabe que ese nombre es un seudónimo. Los títulos son: El nacimiento de la tragedia. . Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879.

sombrío tesoro recién adquirido? En efecto. casi sin transición. ¿Dónde radica el carácter intempestivo. religión. desfilarán ante nuestros ojos. sobre la más inmediata actualidad? ¿Qué significa esa frenética catarata de opiniones. ciencia.que el traductor oculto sería Miguel de Unamuno. inactual. el hermeneuta de la antigua tragedia. sometidos a una crítica furibunda. R. pero nunca se ha podido confirmar es hipótesis. el paciente lector de textos clásicos. sobre todos y cada uno de los aspectos del presente? Cultura. emitidas sin solución de continuidad. . Maresca y al Lic. esa es nuestra convicción y así esperamos demostrarlo. educación. impiadosa. S. por momentos sencillamente brutal. se vuelca de repente. pero conserva mejor el estilo oral con que fue escrito el Zaratustra. Magliano por habernos permitido editar el adelanto del resultado de sus investigaciones del CONICET ¿Por qué el joven estudioso de la cultura griega. extemporáneo de tales consideraciones que parecen estar totalmente absorbidas por el hoy? ¿Tendrá alguna relación con esto la nueva determinación nietzscheana de la verdad. formulaciones inestables y solapadas. Estado. Lo cierto es que esta traducción no es tan fiel al original como la de Sánchez Pascual. vida cotidiana. Rodrigo Páez Canosa volúmen 1 | sección: Pensamiento LAS CONSIDERACIONES INTEMPESTIVAS DE FEDERICO NIETZSCHE Silvio Juan Maresca Agradecemos muy especialmente al Dr.

“cuando el gran pensador desprecia a los hombres. respondió que ese carácter general era su propensión a la pereza (Hang zur Faulheit)” (UB III. como tampoco suficiente autocomplacencia y sorda angustia. interrumpiendo el transcurrir del discurso y sofocando la palabra al compactarla en una plenitud prematura. 1). 245). que se derivan en especial de una guerra terminada en victoria (. pues por ella se parecen a una fabricación en serie. estableciendo así una demarcación que ésta. Todo indica que debemos proceder aquí con enorme cautela.. por su amorfismo. Abramos la Segunda – De la utilidad y de los inconvenientes de la historia para la vida –.)” (UB III. p. me es odioso todo lo que no hace más que instruirme (belehrt).Pero empezaremos despacio.)” (UB I. el docto (Gelehrte) de las cuatro Intempestivas. el confesor y el escritor – comienza con estas palabras: “La opinión pública (öffentliche Meinung) dominante en Alemania parece casi prohibir el que se hable de las consecuencias malas y peligrosas que se derivan de las guerras. y a quien se le preguntó cuál era el carácter (Eigenschaft) general que había encontrado reiteradamente (wiedergefunden habe) en los hombres.. sin aumentar mi actividad (Thätigkeit) o vivificarla (beleben) inmediatamente” (UB II. evitar ir directamente al grano. sin que sea posible adivinar adónde vamos. comparecen dos personajes. 431). Ningún indicio de acercamiento al núcleo problemático de esta Intempestiva alrededor del cual – creemos – se puede hacer gravitar el de las restantes. es el hombre de hoy el aludido. por más que en algunos casos trabaje sin descanso. Hemos dejado la Tercera para el final porque partiremos de ella: “Aquel viajero que había visto muchos países y muchos pueblos y que había visitado muchas partes de la Tierra.. pero atrapando la curiosidad del lector desde la primera línea. sin interés (. Por sí mismo. habla Goethe: “Por lo demás. coleccionando curiosas antigüedades. 1). p. tal la estrategia común a las cuatro Intempestivas. p. Pero en principio nada más alejado de sí mismo porque en seguida se aclara a quién se refiere esa pereza. . ningún acontecimiento es grande” (UB IV. Artistas y pensadores: singularidades que rehusan identificarse con la masa.. desprecia su pereza. 337). el hombre moderno de UB II. El hombre de hoy: ¿por qué no también el “cultifilisteo” (Bildungsphilister) de UB I. p. deslomándose en fin sin lograr acallar una nerviosa inquietud? Pereza y trabajo no se oponen. Pocas líneas más abajo. Arrancar por un costado exótico. sería incapaz de trazar. 159). La Primera – David Strauss. destinados a un protagonismo que demorará lo necesario: “Unicamente los artistas detestan esta actitud (Einhergehen) relajada” (UB III. La Cuarta –Richard Wagner en Bayreuth–: “Para que un acontecimiento (Ereignis) tenga caracteres de grandeza son necesarias dos cosas: la grandeza del sentimiento (grosse Sinn) de los que lo realizan y la grandeza del sentimiento de los que lo contemplan (erleben). casi como al descuido. explorando polvorientos textos. so pena que se agote la narratividad de un golpe.

pisotearse a sí mismo para descender brutalmente por el camino más corto al fondo (Schacht = pozo) de su ser es un comienzo cruel y peligroso (. Por ello. como se comprueba sin dificultad a lo largo de UB II (esp. el imperativo antisocrático. pues presiente (ahnt) la cantidad de dicha (Glück) que le ha sido deparada de toda una eternidad (Ewigkeit). sondern unermesslich hoch über dir) (. Ante todo la juventud. 1). pisan la escena con discreción. nuestra época (Zeitalter) pasará quizá a los ojos de la posteridad más lejana. sin que pueda decir luego: «Ahora eres tú efectivamente (wirklich). Ser sí mismo. cuando piensa en su efectiva liberación (wirkliche Befreiung) (. Y a través de él a una época peculiar.. “Si la liebre tiene siete pieles. sea condenada a muerte. a su turno jugarán su papel. a quien nos ha formado: “Tus verdaderos educadores . Apresurarse sería aquí. de nuevo. La interpelación se dirige al alma joven.)” (UB III. criatura más triste y más repugnante que el hombre que ha escapado a su genio (Genius) (.. por el período (Abschnitt) más oscuro y más desconocido de la historia (Geschichte) (. liberación. dicha. Pero de inmediato la confirmación de que con la pereza se aludía al hombre de hoy.)” (UB III.) Toda alma joven (junge Seele) oye esta advertencia (Zuruf) día y noche y se estremece.“El hombre que no quiere pertenecer a la masa no tiene más que dejar de adaptarse a ella y seguir a su conciencia (Gewissen). 1). singularidad-masa..)” (UB III. la relación a la verdad. se ha colocado por encima de ti. sin grandilocuencia alguna. “Además. ¡Cuán grande no será la repugnancia (Widerwille) que sientan las generaciones futuras cuando tengan que ocuparse de este período (Periode).) No hay en la naturaleza. el hombre se puede quitar la suya siete veces setenta veces. con esto quiero decir que debe ser barrida de la historia (Geschichte) de la verdadera liberación (Befreiung) de la vida.. Por ahora sólo se requiere traer a memoria (besinnen) al educador.) es preciso vigilar cuidadosamente para que una época (Periode) que ve su salvación (Heil) en la opinión pública (öffentliche Meinung).. Pero el lector no tiene por qué sobresaltarse. apartado 10). ya no eres una mera envoltura»” (UB III. Esto no supone saber adónde dirigirse. innumerables máscaras se superponen sin descanso y no hay un criterio para dirimir cuándo ya no nos encontraríamos ante una de ellas. el lugar de la apariencia. a la autenticidad. no se propondrá descender a fondo alguno: “Pues tu verdadero ser no está profundamente oculto en el fondo de ti mismo. a una altura inconmensurable (den dein wabres Wesen liegt nicht tief verborgen in dir. sino apariencias de hombres que opinaban públicamente! A causa de esto.. la nuestra.. en la pereza privada.. La cuestión de la verdad. Se la convoca a ser sí misma.. naturaleza. 1). fatal.. Se ha esbozado una primera oposición: pereza-actividad. 1). es decir. 1). juventud. han sido subrepticiamente introducidos.. genio: las palabras claves se suceden vertiginosamente... eternidad. no por inconfundible menos abyecto: “(. que poco a poco irá mostrando su perfil. gran apuesta de Nietzsche por estos años.)” (UB III. que le dice: «Se tú mismo» (.. como un grandioso preludio y apenas hemos leído una página. en el curso del cual no fueron hombres vivos los que gobernaron. No obstante.

es imposible garantizar que no nos encontremos ante una máscara. repetidos por Nietzsche hasta el cansancio. 320). sin tener en cuenta la repercusión que . 6. ¿Por qué no creerle a Federico Nietzsche – también quizás pura máscara – cuando tantos años después nos diga: “quien aquí habla no es en el fondo (im Grunde). “éxito”. 2). “cristianismo”.(Erzieher) y formadores (Bildner) te revelan (verrathen) lo que es el verdadero sentido originario (Ursinn) y materia prima (Grundstaff) de tu ser (. necesariamente indirecto. si marca.) nos sustentamos del capital de eticidad (Capital von Sittlichkeit) que nuestros antepasados han amasado y que nosotros no nos preocupamos de aumentar en lugar de derrocarlo” (UB III. 6. Las palabras egoísmo y autodisciplina nos ayudan a interpretar la exigencia ética en que se agota este apartado. Nietzsche. . quien esté resuelto a encaminarse hacia su más peculiar sí mismo. pp. en una época que denominándose todavía “moderna” parece haber alcanzado sin embargo un extraño acabamiento? ¿Será por ello que sólo cabe referirse a ella en términos. sino su antítesis (Gegensatz). «Nietzsche como educador»”? (KSA. “cultura” (Bildung). «Schopenhauer como educador». Construir su historia. p. Aún así. Comprender la modernidad henchida y su impasse ético y moral equivale a comprender el ascenso y decadencia del cristianismo. Pero nadie puede meditar sobre la influencia del cristianismo victorioso sobre la eticidad (Sittlichkeit) del mundo antiguo. incluso “moral”.. De ahí la imperiosa búsqueda del educador. deberá imponerse una exigencia ética que la pereza reinante no le planteará.. llenos de soberano desprecio por todo lo que a su alrededor se llamaba Reich.. Arturo Schopenhauer. la mejor prueba – insistirá Nietzsche – de su decrepitud. De hecho. debilidad) y del nivel inferior de todas las fuerzas éticas (sittlichen Kräfte) es difícil y complicada. Absurdo pedírselo a la educación formal. E H. Porque esta modernidad madura y autosatisfecha se encuentra en un inédito impasse ético y moral. E H. de la más dura autodisciplina (Selbstzucht). “La explicación de esta molicie (Mattherzigkeit = flaqueza. La emergencia de una masa póstuma y heredera implica el destino del cristianismo. de la más estricta y efímera actualidad? En todo caso. Pues ¿qué significa el término “ética”. pasa por rescatar selectivamente del olvido a educadores y formadores. hacia la restauración del concepto «cultura» (Cultur) dos imágenes del más puro egoísmo (Selbstsucht). Se llama.Schopenhauer y Wagner o. Band. Band. 316-317). en una sola palabra.. en este caso. Ignoramos las razones. Pero una singularidad sólo puede atender a otra singularidad: el educador debe tener nombre y apellido.” (KSA. 1). tipos intempestivos par excellence. “¿Qué hemos hecho de todas aquellas reflexiones sobre las cuestiones éticas (sittliche fragen) que procuraron en todo tiempo las sociedades más elevadas? (edler entwickelte) (. La recurrencia a Ecce Homo nos será útil para internarnos en el apartado 2 de UB II: “En la tercera y en la cuarta Impestivas son confrontadas como señales hacia un concepto superior (höheren) de cultura.. “Bismarck”.. los tiene. Se convoca por ahora al alma joven a forjar una singularidad apartada de la masa perezosa.)” (UB III. El camino.

descubrirá que la esencia de la época es el peligro. Los peligros que acechan a quien quiere desarrollar una personalidad singular – y no únicamente una obra original – obsesionan a Nietzsche a lo largo de las cuatro Intempestivas. Importa sí.. 2). Detengámonos en Schopenhauer “atormentado por el temor de perder su pequeña fortuna”. dar la espalda a la pereza y la molicie. Porque a partir de allí el desdoblamiento. después. Pero centrémonos en Schopenhauer.. el refugio en el ser íntimo: he ahí el resultado inevitable y el primero de los grandes peligros. sin lectores ni adeptos. vive el hombre moderno y se encuentra mal (schlecht) (. Sobrevivir en estas condiciones es casi un milagro y se paga siempre un precio altísimo. en este ocaso del cristianismo. que frente a esta naturalidad los sentidos se han embotado hasta la náusea. la soledad. por la elevación de su ideal. es decir. son las virtudes necesarias para emprender el camino hacia sí mismo. 3). en suma. Todo hombre extraordinario que vive en una sociedad mediocre corre el riesgo de caer en la melancolía. según nos dice Ecce Homo. supuesto que el alma joven reúna los requisitos indispensables. y a propósito de Schopenhauer educador. de tal suerte. . enfermar y acaso morir. Egoísmo y autodisciplina. En este vaivén (Hin und Her) entre el cristianismo y la antigüedad. entre un tímido y mentiroso cristianismo de costumbres y el gusto por la antigüedad. no se podía ya volver al bien y a la grandeza (Hohen). “Schopenhauer debe servirnos de ejemplo”. Supuesto que el alma joven emprenda el camino hacia sí misma. Basta recordar a Hölderlin y a Kleist. los así acorralados se vengarán a través de tremendas explosiones: “es el más terrible veneno. venció de tal modo a todos los antiguos sistemas de moral (Moralsysteme) y a la naturalidad que reinaba igualmente en todos estos sistemas. no en último término gracias a “la conspiración del silencio”. buscando “huellas de notoriedad” y obteniendo al final “un triunfo demasiado resonante”. serenidad (Heiterkeit) y constancia (Bestandigkeit). se procure el imprescindible educador. No sé cuánto importa detenerse en estas cualidades éticas: el impasse ético y moral apenas permite formulaciones precarias. de tres virtudes: probidad (Ehrlichkeit). la simulación y el malentendido son moneda corriente. en la tercera. ¿Cuál es pues exactamente la situación actual? “El cristianismo.ejerce la derrota del cristianismo (des unterliegenden Christenthums). De tanto en tanto. El aislamiento.)” (UB III. la suerte que espera a nuestra época con certidumbre cada vez mayor”. adquiera las condiciones éticas necesarias para la marcha. equivocándose una y otra vez con los hombres y “volviendo por fin siempre la mirada melancólica a su perro”. aún admitiendo esta cualidad superior sin ser capaz de realizarla. Aquí. por mucho que se quisiera. UB III nos hablará. el sumirlos tan profundamente en ellos mismos. también desanimado y embarazado. que su vuelta a la superficie es siempre semejante a una erupción violenta” (UB III. a la virtud antigua. para los hombres extraordinarios. es decir. ose recorrer la senda singularizadora de artistas y pensadores.

por así decirlo. pero de enorme significación. al combatir su tiempo lucha contra lo que impide su auténtica grandeza. acrecentando los obstáculos al disidente. Schopenhauer educador de la singularidad era filósofo. quiere fijar nuevamente el valor de la existencia. ¿cómo no naufragar en la pregunta por el valor de la vida? La singularidad no es indemne al espíritu de la época. Por ahora. consiguió curarse y purificarse. Lo importante es que Schopenhauer pudo sortear este peligro extraordinario. Así. La operación de Schopenhauer consistió en destruir la “mezcla impura” de lo disímil. la filosofía kantiana ha servido para reforzar el escepticismo y el relativismo de nuestra decadente cultura. después de Kant. Pero no es el momento de referirse a ello. 3). para concretar “el deseo de libertad.El segundo peligro es específicamente poskantiano: desesperar (Verzweiflung) de la verdad. Como tal. permaneciendo ajena al conocimiento? Nietzsche contesta: “(. “Pues el trabajo de todos los grandes pensadores fue siempre el de ser los legisladores de la medida. Su enemistad se orienta hacia lo que no le es propio. ¿Cómo escapó Schopenhauer a este peligro? Tanto más grave. ha sumido a los mejores espíritus en una honda desesperación. ¿Cómo pensar. Pero el peligro fundamental de una época cuya esencia es el peligro es la misma época. en tanto que la infinita bóveda estrellada se despliega sobre nosotros” (UB III. ser filósofo? Nada. Pero no es así. de belleza. después de Kant. linda con lo sobrehumano. . después de Kant. La situación es incomparable con la que enfrentaron los filósofos griegos. Pues bien ¿cómo no sucumbir ante el deprimente espectáculo de la humanidad actual?. al alcance de un profesor de filosofía. El tercer peligro es el endurecimiento (Verhärtung). Levantándose contra nuestra época la expulsó de sí misma. en cuyo entorno florecía la vida en su perfección.. a Schopenhauer? ¿Qué significa. puede ser para nosotros Schopenhauer. la moneda (Münze) y el peso de los cosas” (UB III. “la soldadura artificial de lo inactual y lo actual”.) así debía ser para que pudiéramos apreciar lo que. aunque lo padezca en grado sumo. a saber: el conductor (der Führer) que desde las simas (Höhle) del mal humor escéptico y la renunciación crítica nos guíe a la cima (Höhe) de la contemplación trágica. por un lado. Por ahora nos conformamos con transcribir una frase críptica. ¿Cómo seguir orientando a la verdad cuando se la ha declarado inaccesible? Toda la filosofía de Nietzsche – y no sólo su pensamiento juvenil – puede interpretarse como respuesta a esta única pregunta. Peligro por partida doble porque. por otro. ¿Cómo recorrer el camino que conduce hacia el sí mismo más propio si la verdad se elide. en cierto modo. su mirada está influida y hasta determinada por él.. La lucha de este hombre contra su tiempo aparece como una lucha insensata y autodestructiva. 3). seguro. este peligro se asociará con la mediocridad de los tiempos presentes. La alegría de vivir animaba la cultura griega. En épocas de penuria el esfuerzo exigido para superar el presente. con mayor intensidad y virulencia. En realidad. si se tiene en cuenta que el gran hombre sufre los males de su tiempo. de majestad de la vida”.

La pregunta por el valor de la vida ya no ofrecía como única respuesta el panorama de la desolación actual sino posibilidades más elevadas y más puras. dice: “Tras estos presupuestos y contraposiciones generales acerquémonos ahora a los griegos para conocer en qué grado y hasta qué altura se desarrollaron (entwickeln) en ellos esos impulsos artísticos de la naturaleza (Kunsttriebe del Natur): lo cual nos pondrá en condiciones de entender y apreciar con más hondura la relación . entendidos “como potencias artísticas que brotan de la naturaleza misma. al interpretar la fórmula “el arte imita a la naturaleza” en el sentido de una estética realista. II. el santo. jamás duplicarla inútilmente. vocación de artistas y filósofos. fr. 2). la pregunta se vuelve intempestiva y en el fondo cambia. concluye Aubenque. Luego de lo dicho. es decir. La imitación aristotélica supone. empiezan a aclarar el panorama. Se intuye también que el fin de la cultura guarda una relación con las falencias de la naturaleza. completarla. en el apartado 1. es para Aristóteles reemplazarla en sus fallos (Protr. de su propia esencia o idea” .. los espíritus apolíneo y dionisíaco. 11 W). de caracterizar cada vez más certeramente una época tan novedosa como adversa? ¿Por qué tan meticuloso cuidado en despejar caminos casi intransitables? Dos frases breves. el designio (Absicht) de ocultarle este genio que abrigaba su madrastra. Recuperada la salud la tarea se impone por sí misma: justificar la existencia. ser abogado y salvador de la vida. esforzarse por llenar la escisión que la separa de sí misma. “Imitar la naturaleza es hacer la naturaleza más natural. sin mediación del artista humano” (GT. cuyos nombres propios son Ricardo Wagner y Arturo Schopenhauer? ¿Por qué la necesidad de procurarse educadores. cierta impotencia por parte del modelo. “El secreto de la naturaleza le fue entonces revelado. La primera dice: “adquirir poder para ayudar a la Naturaleza (Physis) y corregir un tanto sus locuras (Thorheiten) y sus torpezas (Ungeschicktheiten)”. se desbarató. resulta fácil situar la singularidad en la órbita del genio e identificar a éste con el artista. siempre al decir de Aubenque. Pero ¿por qué en definitiva esta incitación a la singularidad. iniciales del título en alemán Geburt der Tragödie ). de sortear peligros. 8.Ni bien Schopenhauer “hubo vencido en sí mismo el espíritu del tiempo” descubrió su genio. La segunda amplía: “la creación del genio es el fin (Ziel) de toda cultura”. nuestro tiempo. Según Aubenque. En efecto. en cambio. Para ella. Luego de describir someramente. la tradición escolar no ha comprendido cabalmente el concepto aristotélico de mímesis . que hasta ahora mantuvimos en reserva. El imperio de la naturaleza transfigurada (verklärten Physis) estaba descubierto” (UB III. Imitar la naturaleza. Idéntica concepción del arte enuncia Nietzsche al comienzo de El nacimiento de la tragedia (citado en adelante por GT . Así. el filósofo. 3). 199a 15-17)” . no sería correcto “atenerse a uno solo de los miembros de la frase en que Aristóteles afirma que «el arte imita a la naturaleza» pues dice también que el arte «acaba lo que ella no ha podido llevar a buen término» (Fis. En ese orden. el arte sólo sería una duplicación de la realidad.

. La relación de Nietzsche con Aristóteles se diferencia nítidamente. en GT. Por lo pronto. Sería temible inferir de ello. Así. por fin. El arte – también la filosofía. para que. es decir. aunque quizás con una variante que. Pues del mismo modo que la naturaleza tiene necesidad (bedarf) del filósofo. le sea opuesto.. de la que mantiene con Sócrates o. sin embargo. con Platón. si no recuerdo mal) debe ser leída con la misma seriedad y rigor que exige la lectura de Aristóteles. en cuanto obra de arte – acaba lo que la naturaleza no ha podido llevar a buen término. temor) y la compasión (piedad). aunque no con tanta transparencia y asiduidad. imitación de la naturaleza en el sentido más profundo”.del artista griego con sus arquetipos (Urbilden). aunque algo más críptica: “En cuanto que se quiebra por representación el dolor primario. en UB III. pues. un presunto antiaristotelismo de Nietzsche. lo que en la inquietud (Unruhe) de su devenir no llega a ver (sehen bekant) nunca claramente – así. según la expresión aristotélica.) la cultura (Kultur). claro está. No sólo porque rara vez lo critica. Y.) nos coloca a cada uno de nosotros ante una sola tarea: fomentar (fördern) la creación (Erzeugung) del filósofo. la teoría aristotélica de la tragedia. nuestra existencia misma es un continuo acto artístico. en el límite. Con el transcurso del tiempo.. con mucha pureza. lo transcripto basta para advertir que la aristotélica imitación de la naturaleza es invocada aquí por Nietzsche en su sentido apropiado pues se trata de ver hasta qué punto fueron desarrollados (acrecentados. Pero también. Lo veremos. Un fragmento de la época se pronuncia en forma análoga. para iluminarse a sí misma. lo sabemos. genera una diferencia decisiva. La concepción teleológica de la naturaleza se presenta en Nietzsche de forma totalmente explícita y sin ninguna justificación especial. Heidegger dice en algún lugar que la obra de Nietzsche (Así habló Zaratustra. esta apreciación juvenil se irá afianzando y precisando cada vez más. para trabajar de ese modo en la consumación [perfección. incluso. en una forma pura y definitiva. 2)”. la tiene también del artista con un fin (Zweck) metafísico. Sin profundizar demasiado. En GT Nietzsche critica aquí y allá. o. la relación entre naturaleza (teleológicamente considerada) y arte es la misma: “(. Yo voy más lejos y afirmo: en lo esencial de su pensamiento Nietzsche permanece aristotélico. La creación por parte del artista es. potenciados) los impulsos artísticos de la naturaleza por los griegos. (. ante todo. desde ya. a su autoconocimiento” (UB III.. 5). Se habla de “imitación” a propósito de un acrecentamiento y no de copia alguna. acabamiento] de la naturaleza (Vollendung der Natur). en nosotros y fuera de nosotros. ella misma. rechaza la visión catártica de Aristóteles: la tragedia no tiene por objeto la descarga del espanto (miedo. del artista y del santo. en el resto de las Intempestivas. . «la imitación de la naturaleza» (GT. Aunque no conociéramos nada del resto de GT.

Pero volvamos a Aristóteles. situada en el intermedio entre el movimiento y el reposo. Y agrega a continuación: “No hay ningún tiempo durante el cual algo haya dejado de estar en movimiento y todavía no esté en reposo. sean cuales fueren sus alteraciones. La cuestión. Aun cuando la naturaleza aristotélica está signada por la incompletud inherente al movimiento revela un orden que. de un tiempo “que no está en tiempo alguno”. En particular. es cierto. tanto la concepción teleológica de la naturaleza como su relativamente oscura relación privilegiada con el arte. Platón conceptualiza la imposibilidad de localizar las transiciones entre opuestos. No hay pasaje de la potencia al acto. El dolor schopenhaueriano no es la physis aristotélica. La naturaleza nietzscheana. “Esa extraña naturaleza del instante. Bajo la figura del instante . mayor pues en Nietzsche que en Artistóteles. También aquí nos confunde una tradición escolar tan errónea como pertinaz. sentido último del término “naturaleza” en Nietzsche. La espesa y compleja trama entre naturaleza (en sentido teleológico) vida y belleza ha sido expuesta en forma brillante hace ya muchos años por Cassirer. ya lo adivinamos. en su Crítica del Juicio. la diferencia irreductible y el imposible tránsito entre movimiento y acto (energeia). “Platón argumenta que la transición no ocupa ningún tiempo en absoluto. No tanto por la inmediata vinculación de esta última – en toda su riquísima polisemia – con el movimiento sino porque en Nietzsche la naturaleza se muestra más desestructurada e impotente. a saber. sino más bien cambiando de una condición a otra” . en verdad. se distingue de la aristotélica. quien da una importancia enorme a los neoplatónicos en la historia de este tejido . la concepción teleológica de Nietzsche se identifica con la aristotélica en un punto esencial. Y a Aubenque: “Podría pensarse – y es lo que hará el aristotelismo escolar – que el movimiento es la actualización de la . aún faltando un concepto explícito de ella. entre el movimiento y el reposo (y viceversa). la moderna concepción mecanicista de la naturaleza nunca logró sustituir a la teleológica ni conmover su dominio. El eleatismo domina el panorama. En la misma medida aumenta el poder y la necesidad del arte. jamás culmina por sí mismo en un acto propiamente dicho. es aquello hacia lo cual y desde lo cual cambia al reposo lo que está en movimiento. y que no está en tiempo alguno. provienen de una larga y jamás interrumpida tradición que se remonta. quien renueva decisivamente la tradición recién aludida. Sin embargo. por breve que sea”. en particular.Por cierto. El movimiento es eternamente acto inacabado. tiempo fuera del tiempo. ya había sido pensada a su manera por el Platón del Pármenides (156c – 157b). jamás podría aproximarse al abismo dionísiaco de la verdad. y al movimiento lo que está en reposo”. Pero es Kant. dice Cornford. el pasaje de la potencia al acto sino el acto de la potencia en cuanto potencia. a Aristóteles. El movimiento no es. dentro del pensamiento alemán. como tantas veces se ha repetido. es decir. Lo inconcebible del pasaje es bellamente desplazado hacia lo paradojal del instante. Este se da o no se da.

Aubenque conoce y comenta el texto aludido pero no concuerdo con su interpretación que se ve obligada en más de un lugar a refutar la letra del pasaje aristotélico.. un acto cuyo acto mismo es no estar nunca del todo en acto” . es decir. E inmediatamente pasa a ilustrarlo. no llevando hasta las últimas consecuencias.. a la postre. El fin. si cabe decirlo así. y así para todo lo demás. es feliz y ha sido feliz". Aristóteles y Nietzsche coinciden: el devenir como tal no realiza nada. Luego de algunas consideraciones previas Aristóteles entra de lleno en la distinción entre movimiento y energeia. 1048b 29). Ver es ya en sí mismo y como lo mismo siempre haber visto. Aquí no se . es decir. Por ende. Comienza señalando que “ninguna de las acciones que tienen un término (peras) constituye un fin (telos)”. presentándonos la naturaleza de la energeia. 1048a 25 – 1048b 37. no tanto como solución cuanto como teorización de esas dificultades. 257b 8. intelige y ha inteligido (. 5. VIII. III 2. es lo real. La conjunción del presente y el perfecto en los usos de los tiempos verbales revela la naturaleza del acto.potencia. considerado no en sí mismo. Me refiero concretamente a Met. Pero esa sería una definición extrínseca del movimiento. energeia atelhV (Fis. es decir. El movimiento – dice Arisstóteles en otro lugar – es un acto imperfecto. Met. a mi juicio acerca demasiado el movimiento al acto. es lo único que realiza algo. Volveremos después sobre esto a propósito de la crítica nietzscheana al “historicismo” y a la época presente. 1. y así en los otros casos. en cuanto que está en potencia (Fis. la actividad del fin (genitivo subjetivo). su mutua exclusión. en cuanto que su acto es estar en potencia. no hay acción (praxiV) porque “sólo es acción el proceso al que le es inherente la realización de un fin”. 201b 32. como sí Aristóteles en un texto célebre. piensa y ha pensado. “Por ejemplo [él] ve y ha visto. quien piensa ha pensado. eso sería usar las nociones de acto y potencia de manera extrínseca por relación al movimiento. Aristóteles pone un ejemplo.. Quien ve ha visto. o bien el paso de la potencia al acto. la enteleceia. III. El fin del movimiento del adelgazar es la flacura pero mientras se adelgaza las partes del cuerpo “están en movimiento en el sentido que no realizan el fin en virtud del cual el movimiento tiene lugar”. la actividad del fin (teloV.) El movimiento será. Por ahora. leamos todavía un poco más a Aubenque: “La distinción entre ser en acto y ser en potencia no habría nacido jamás sin las aporías clásicas acerca del movimiento. Zweck).) vive bien y ha vivido bien... la potencia en cuanto acto. la distinción entre acto y potencia” . la energeia. puro desgaste.. ya lo hemos dicho.. Lo único que se realiza.. Allí Aristóteles define ante todo (¿por única vez?) la energeia: “la existencia plena de la cosa” . El movimiento no es tanto la actualización de la potencia como el acto de la potencia. definido como el «acto de lo que está en potencia en cuanto tal». Por cierto. no porque lo haya hecho antes sino porque la autoafirmación (energeia) tiene al unísono la estructura temporal de la eternidad y la de la plenitud del acabamiento (ambas cosas marcadas por el perfecto al sobreagregarse el presente). Aubenque sostiene sin embargo una posición general frente al problema que no comparto. es pura pérdida.) sale a luz.. como si la potencia y el acto fuesen los términos entre los cuales se mueve el movimiento (. sino en su punto de partida y de llegada (.) Paralelamente. cf. 201a 10). Bajo la «presión de los fenómenos» (.

7 [174]). la naturaleza que nunca salta. el aprendizaje. teleológica pero fallida. desplegar su propia actividad. De su aparición depende la consumación de la naturaleza. un salto de alegría. la construcción. Band 7. Con su aparición (Erscheinen) y mediante su aparición. quiere decir tanto como su redención. pues se siente por primera vez en su fin (am Ziel). la naturaleza. 7 [162]). el goce estético puro” (KSA. Movimiento y acto se excluyen recíprocamente. Ante la falta de mediación sólo queda el salto. “[él] no aprende y ha aprendido. ni construye y ha construido. Por eso. no hay pasaje del uno al otro. 5). ni se cura y se ha curado”. debido a su desestructuración originaria. es meta alcanzada por el deleite de la voluntad” (Ibid. allí donde comprende que debe olvidar que ha tenido fines y que había dado demasiada importancia al juego de la vida y del devenir” (UB III. ni se engendra y se ha engendrado. “Todo movimiento es inacabado . Leemos. consumarse. Pero éste equivale a la aparición del genio. la cultura.) el individuo es mera apariencia. el santo (genio).. su liberación. Aristóteles enuncia aquí el núcleo viviente e insuperado de la metafísica occidental. pues el que mueve es diferente del que ha movido. el genio mismo en esa consumación y no un simple medio para ella.registra ninguna detención. aquellos que no son más animales. se repelen. sí en cambio cuando se adelgaza. Del mismo modo. los filósofos. es decir. ciertamente. En cambio. “(. adjudicándosele una neta filiación romántica. y también intelige y ha inteligido. inacabados. parece más .). tiene que saltar. la marcha. “La finalidad del mundo es la contemplación sin dolor. da su único salto (Sprung) y. cuando se eleva a la categoría de genio. Se entenderá entonces la extraordinaria importancia que adquiere para Nietzsche la figura del genio. liberándose y redimiéndose de su originario pavor y horror. todos estos son movimientos y. ni se mueve y se ha movido. Llamo actividad a este último proceso y movimiento al anterior”. artistas y santos. No hay pasaje entre el movimiento y el acto. porque al mismo tiempo no camina y ha caminado. son estructuras incompatibles. se perderá en el movimiento y en la historia. Más aún. no puede arribar a sí misma. como el adelgazamiento. por ejemplo: “En los grandes genios y santos alcanza la voluntad [= naturaleza] su redención” (KSA. cosa que. En estos casos hablaremos de movimiento . para acceder a sí misma. Mucho se ha fantaseado a propósito del tema del genio en Nietzsche. ¿Es posible reiterar con más precisión la doctrina aristotélica del movimiento y del acto. por consiguiente. sin la aparición del artista. su contradicción y su dolor. Caso contrario. Tanto este como otros puntos son confirmados por los fragmentos póstumos de la época. en los otros de actividad (energeia). Teleológica pero abismal. cuando es auténtica. Band 7. Con inigualable claridad y gran belleza. casi 2500 años después? La naturaleza. Veamos qué dice Nietzsche: “Son los hombres verídicos (wahrhaften Menschen). ve y ha visto son simultáneos e idénticos. Sin desmentirlo. el filósofo.. está ordenada a fomentar la producción del genio (no la de su obra sino la de él mismo).

16. no mera dilución en una universalidad contrapuesta a lo inmediato. A 179. la libertad aparecerá ahora como naturaleza. según lo establecía en La crítica de la Razón pura . Finalidad sin fin: plenitud ajena al concepto. pertenece a la naturaleza. al modo del teloV judeo-cristiano.. podríamos expresarnos así: genio es la disposición de ánimo innata mediante la cual la naturaleza da la regla al arte” (KdUK. A 32-B 32 ss. La aparición del genio permite ampliar el concepto de naturaleza “añadiendo al mero mecanismo el concepto de ella como arte” (KdUK. Nietzsche mencionaba el “autoconocimiento”). al forjar la ley singular de la creación. el genio no puede darse a sí mismo conscientemente la propia ley. “con una libertad más profunda que la persona moral”. Asimismo.). tampoco hará las veces de meta del devenir. Pues. “El genio obra como si fuera naturaleza”. Como el talento mismo. 44 ss. Ahora bien. Lejos de disminuir la importancia del genio. 183. La naturaleza dicta pues la ley singular (KdUK. 10 y 11. por lo general poco recordada. 182). 15. caso contrario ella sería conceptualmente transmisible y el talento se enseñaría. ¿Qué es el genio para Kant? “Genio es el talento (dote natural) que da la regla al arte. El artista instituye la ley irrepetible e intransmisible de su estilo. 180-B 181. A 43-B 43. En efecto. lo importante es ante todo que el arte. esto la acrecienta. Al completar el concepto de naturaleza. A 181-B 183. posición muy distinta a la de su apresamiento en la ley moral.fructífero referirse a la función esencial. 184 ss. A 180. a saber. en cuanto es una facultad innata productora del artista. ¿Qué significa esta compleja formulación. A 177-B 179 ss. ayudan a la naturaleza a completarse en un rasgo esencial. su propio concepto. 47.). aparentemente contradictoria? Por un lado. vale decir. Finalidad sin fin porque no se dejará atrapar en conceptos determinados (KdUK. puesto que para captar la acción del genio debemos interpretar la naturaleza en analogía con el arte. 184 y 47. . al elevarlo a su perfección. 181-B 182. Pues ¿qué significa aquí “naturaleza”? Ya no el conjunto de los fenómenos o el sistema de leyes generales. acabamiento singular e intempestivo (KdUK. el genio obra impulsado por una ley autónoma. Prescindiendo de que exista aquí –como cree Kogan– un círculo vicioso (se interpreta la naturaleza por el arte y el arte por la naturaleza). 58. 46. B 78. Su autonomía es también autoafirmación singular. el genio se da a sí mismo una ley singular. que cumple el genio en la Crítica del Juicio de Kant. A 245-B 248). a la luz del texto kantiano. se inscriben en él la finalidad sin fin y la libertad. el genio. a su saber-se (en una cita anterior.). 45. mientras ésta actúa conforme a una ley general. cabe afirmar: la naturaleza es fallida no sólo en relación a alguno de sus productos sino también con respecto a sí misma. 23. También. Por consiguiente. a su propio acabamiento como tal. Seguiremos en este punto a grandes rasgos la excelente exposición de Jacobo Kogan en La estética de Kant .

¿Faltó coraje? ¿Es Kant otra víctima del cristianismo? El Nietzsche de la Intempestivas. para Nietzsche no hay redención moral. a través del genio. que le impone el molde fijo de un concepto. 193 ss. la naturaleza y la libertad no se contraponen ni se enlazan. Pero una naturaleza cuyas determinaciones fundamentales son la libertad y la finalidad posee un carácter noumenal. ¿Cómo no evocar aquí la fórmula nietzscheana del arte como estimulante de la vida? Fundamental es el rol de la imaginación productiva. a través de la acción del genio. como parcialidades inacabadas. a diferencia de lo que sucede en la producción teórica. A pesar de las evidentes similitudes respecto de la teoría del genio. “En el genio. “la vida insondable de una naturaleza que en él alienta y que ya no es fenómeno ni noúmeno. lo desecha sin embargo como educador: “Kant se doblegó a la universidad. la que se revela en la intuición. Pero entonces ¿por qué no convirtió Kant la “metafísica de lo bello” y la teoría del genio en la cúspide de su filosofía. soportó el vivir entre los compañeros y los estudiantes. “El genio es naturaleza libre. logrando lo que estaba vedado para la ciencia y para la moral. El artista expresa. artífice del esquematismo. sino la vinculación de ambos” . Sin embargo. Ello no significa que el entendimiento sea avasallado por la imaginación. “Lo que experimenta el artista y comunica a través de la obra es la intensificación de la vida por el espíritu” . 3). por medio de la ley singular. por tanto. potencia que engendra la belleza en el arte” . Pero volvamos al genio. cuyo efecto es justamente el placer estético (KdUK. naturaleza nouménica” . el noúmeno se fenomeniza. Pero. “ese arte escondido en las profundidades del alma humana”. natural que su ejemplo engendrase (erzeugte). insensata y reactiva con el mundo fenoménico. que considera a Kant un genio y el puntal más firme para el retorno a una cultura trágica. . El genio expresa la naturaleza en la obra. sobre todo. Su función es vivificar el ánimo (Genüt). una expresión de lo suprasensible. en la producción artística la imaginación es libre. 49. sino que se identifican” . Es. ni que ésta proceda arbitrariamente. subsumiendo todo tipo de exigencias éticas. A 190-B 192. “De la fuente innominable de lo en sí emerge. no padece ya la violencia del entendimiento. pero nada más que para poner de manifiesto lo nouménico” .). Nietzsche da el paso que Kant no dio. aún cuando en su sistema la voluntad creadora del genio brota de una profundidad que constituye el fundamento de la misma voluntad libre ética” . El camino estético es recorrido hasta sus últimas consecuencias.destinada a una oposición estéril. profesores de universidad y una filosofía de profesores” (UB III. el punto de vista unitivo a partir del cual recortar. Ambas facultades operan en libre armonía. la ciencia y la moral? Responde Kogan: “El temor de poner en peligro la primacía de la moral impidió a Kant proclamar la superioridad del arte sobre toda otra actividad humana. se sometió al gobierno. dando a conocer en su creación la realidad de la naturaleza en su sentido más amplio. “El principio vivificador del ánimo es el espíritu (Geist). pues. conservó la apariencia de una fe religiosa.

La capacidad de crear y de actuar disminuye en forma directamente proporcional al desarrollo de la memoria. 1).. Sin embargo. también a ser. Las afirmaciones se multiplican: olvidar. sin haberlas deseado y aspirado previamente a ellas en semejante estado no-histórico” (UB II. condición también de la dicha. en el mejor de los casos. Otra cosa es desde ya la amnesia. Pero la injusticia del creador es la de la vida: “No es la justicia la que juzga aquí (.) ese poder . abreva en lo no histórico.Ahora bien. sentir no-históricamente. ya citadas: “Por lo demás. permite asimilar el pasado. la memoria será una imprescindible y puntual interrupción del olvido. La capacidad de olvido se emparenta con “la fuerza plástica (plastiche Kraft) de un hombre. 1). mediante el cual la naturaleza se asienta en su fin? ¿Cuál es el arte misterioso del genio.. dependerá del instinto (Instinct) vigoroso en adivinar (herausfühlen) cuándo es necesario sentir históricamente y cuándo es necesario sentir no históricamente” (UB II. tanto en un individuo (Einzeln) como en un pueblo. 1). ¿cómo se produce el salto. me es odioso todo lo que no hace más que instruirme. lo que se puede abarcar con la mirada de lo que es oscuro y está fuera del radio de la visión. Lo demás. ningún general su victoria. la buena conciencia (gute Gewissen). falla esta vez sí de la memoria.) Es la vida (. así como de cuándo es necesario recordar (erinnern). sin aumentar mi actividad o vivificarla inmediatamente”. 1). la actividad alegre. Nos entregaremos a una dura voluntad. El olvido es más originario que la memoria. El olvido es la fuente de la creación y la acción. “La serenidad (Heiterkeit). de un pueblo de una cultura” (UB II. El poder de olvidar equivale a poder cortar la cadena del devenir sin causa aparente y en cualquier eslabón. se demarcarán los límites de un horizonte determinado fuera del cual ningún ser viviente puede prosperar. Así. de la existencia de una línea de demarcación que separe lo que es claro. sano y grande”. la memoria hipertrofiada a la inactividad. El olvido no es un lapsus de la memoria sino al revés. lo que no se puede absorber. No casualmente UB II comienza con las palabras de Goethe. sólo así podremos eventualmente “edificar algo justo (!). ningún pueblo su libertad. la confianza en el porvenir: todo esto depende.. El olvido como salto al acto. nos lleva a ser injustos: creeremos formular por primera vez lo que ya ha sido dicho. Olvidando. Equivale pues a la facultad de sentir no históricamente (unhistorich). que no perturba su imperio. tema central de UB II. se echará al olvido.. nos atreveremos a comenzar. “Ningún artista alcanzará su imagen (Bild). el salto de alegría. en que el olvido nos compele a la injusticia. 1). como el olvido. inevitable desde que el hombre”comienza a comprender la palabra «era»” (UB II. Asimilar el pasado es “transformarlo en [la] propia sangre” (UB II. en el apartado I de UB II. dependerá de saber olvidar (vergessen) en el momento oportuno. Nietzsche insiste. a recias apetencias. Esta fuerza plástica que. en cierto modo. su virtud más alta? El olvido.

) Es preciso mucha fuerza para poder vivir y olvidar en qué medida vivir y ser injusto son una misma cosa” (UB II. “algunas veces sucede que la vida. tal como es. Kant ¿por qué no? es otra vez Parménides. Ricardo Wagner (Federico Nietzsche). y el crítico. lo hemos señalado. y. por ejemplo. De este modo. De allí nacerá una inexcusable referencia al pasado y con ello. se encuentra al servicio de un poder no histórico.. esa misma vida que tiene necesidad de olvido. es decir. cuyos parentescos son tan evidentes que pulverizan el tiempo intermedio. 1). Wagner y Esquilo. Esquilo. Allí Nietzsche expone.oscuro que impulsa y que es insaciable en desearse a sí mismo (jene dunkle. Todo dependerá de la relación que guarden el conocimiento y la vida: “La historia. en este estado de subordinación. Pero si queremos captar en plenitud cómo se vincula el genio con la historia. apartado 4. al perder su dimensión mítica (GT). cuyo necesario contragolpe fue la orientalización del helenismo. a causa de esto. Por eso la llamativa proximidad entre Kant y los eleáticos. Su sentencia es siempre implacable. se abrirán las tres perspectivas en que cabe abordar el pasado: el punto de vista monumental. la historia de Occidente. los modos legítimos e ilegítimos de referirse a la historia. el anticuario. cómo se configura el panorama cuando en la referencia al pasado domina el olvido. . no podrá ni deberá nunca ser una ciencia pura. siempre injusta. exige la aniquilación momentánea (zeitweilige Vernichtung) del olvido” (UB II. unersättlich sich selbst begehrende Macht). enunciación en la que insistirá a lo largo de su obra y que manifiesta la compleja relación que su pensamiento mantiene con la ciencia. triebende. Empédocles. 3). Desde los griegos hasta hoy hemos recorrido un corto trecho. la capacidad de sentir no históricamente. Schopenhauer y Empédocles. la matemática” (UB II. en poco más de una página. Sin embargo. El curso de la historia de Occidente se explica por el contrapuesto “juego rítmico” de helenismo y orientalismo. en definitiva. revelando – ya lo veremos – su absoluta insignificancia. La historia de las ciencias exactas – agrega Nietzsche – también testimonia nuestro acercamiento actual al mundo alejandrino griego. asoma de nuevo el poder de la cultura helénica. porque nunca ha fluido de ninguna fuente pura del conocimiento (. en cuanto es puesta al servicio de la vida. cuyas características y límites de validez expondrá Nietzsche a lo largo de los apartados 2 y 3 de UB II. 3). Schopenhauer. nada mejor que dirigirnos a UB IV. El dominio de éste último se identifica con el imperio del cristianismo. El último acontecimiento importante en la historia de la cultura ha sido la helenización del mundo. suprahistóricamente.. Wagner. tal como se presenta a la mirada del genio. cómo opera el salto que posibilita la consumación. Al degradarse el cristianismo.

de recomponer el nudo gordiano. el movimiento es ahora realización de la energeia. “con pies alados”. El esquema en el fondo es simple y a la medida de la masa. No hay pasaje del movimiento al acto. todavía imbuido de orientalismo. ¿Por qué? ¿Cómo se vincula el genio con la historia? Wagner es un erudito. Suturando la escisión entre movimiento y acto nos ha enseñado que el devenir histórico es la progresiva realización de una plenitud. provienen de este formidable equívoco. La Revolución. En el genio domina el olvido. histórica por naturaleza. Ahora bien. casi insensiblemente. Pero no por eso sabe reunir lo aislado sino porque es un simplificador del mundo (Vereinfacher der Welt). Semejantes Anti-Alejandros deberán poseer una “fuerza poderosísima de concentración” (fuerza plástica). religiones. Recíprocamente. se precisan ahora muchos Anti-Alejandros para reunir los fragmentos inconexos. temores y esperanzas. El devenir histórico se vuelve así infinitamente valioso. dicho brevemente. en este caso contraproducente. Así como Alejandro. El imposible tránsito es en verdad un salto ¿Cómo podría producirse si el poder del olvido no nos brindara la oportunidad de sustraernos al movimiento? Lo dicho nos instala de lleno. es decir. . llevó a cabo tal dispersión. pues al cortarlo Alejandro dispersó la cultura griega a los cuatro vientos. en su momento. son la expresión más evidente de la sutura.En suma: no encontramos hoy nada radicalmente nuevo. Con ello la energeia y aún la enteleceia quedan rebajadas a resultado del movimiento. no es un salto pues presupone la evolución y sólo intenta ajustarse a sus dictados. variante de un cristianismo secularizado. la Revolución Rusa. el artista poderoso que sabe transformar y dar vida a los materiales históricos. nos ha acostumbrado a pensar el devenir histórico como forma de realización del fin (telos). promesa cierta de significación. Luego de un primer momento de plenitud. contrariamente a lo que podría pensarse. El Iluminismo con su corolario. el elemento suprahistórico. También. está completamente disperso en nuestros días. al decir de Nietzsche. conoce artes. diferentes ramas de la historia universal. del cristianismo decadente y secularizado. el espíritu de la cultura helénica. siempre vivo. Pero además la conjunción de lo disperso tendrá que ejecutarse de prisa. con divina ligereza. ¿Qué relación tiene la teleología nietzscheana con la historia? ¿Qué visión de la historia se desprende de la dupla naturaleza-genio. la Revolución Francesa. Todas las ideas de progreso o evolución históricos. perdido no importa cómo. El mundo occidental. aspira otra vez a ser helenizado. tardíamente. Nada más alejado a un presunto rigor histórico. Las grandes ideologías políticas que atraviesan el siglo XIX y aún buena parte del XX. Nietzsche ve en Wagner un Anti-Alejandro. con su secuela de certezas dogmáticas. determinismo histórico. tal como la plantea Nietzsche? ¿’Cuál es la “filosofía de la historia” del Nietzsche de las Intempestivas? La moderna filosofía de la historia. en otra cuestión. Se trata. reconocen como fuente la misma confusión.

1). lo que no habilita a convertirlas en “dos mundos”. refiriéndose a dos asesinos (¡justamente!) cuyos casos habían conmovido la opinión pública por esos días: .) en el fondo. enriquecida por el desarrollo temporal. a pesar de ella. que para mí lo más elevado de uno de tales momentos ya muy remotos esté aún vivo. Por eso podrá decir: “[el] hombre suprahistórico [el genio] no ve la salvación (Heil) en el proceso. que dudo seriamente en interpretar como signos de demencia. que tiene lugar en el pensamiento de Hegel. en las célebres “cartas de la locura”. ¿Por qué entonces “en” la historia? Sencillamente. heredado por el joven Nietzsche.)” (UB II. tan cercana a la experiencia griega (“la «poesía» es más filosófica y elevada que la historia” – decía Aristóteles ). la energeia ha irrumpido innumerables veces “en” la historia. suprahistórico. que finalmente le será devuelta. La capacidad de sentir de modo no histórico. mas no por ella sino. Valiente réplica a una época dominada por la máxima expresión de la sutura entre movimiento y acto. Grande. e incluso con las criaturas que he puesto en el mundo.. es decir. por ser el único escenario. por sí misma no realiza nada. no remite a un mundo trascendente. En forma aleatoria. O también: “sólo desde la suprema fuerza del presente os es lícito interpretar el pasado: sólo la más fuerte tensión de vuestras propiedades más nobles os hará adivinar lo que es digno de saberse y conservarse y lo que es grande en el pasado ¡Lo igual por lo igual!” (UB II. Al igual que en Aristóteles pero con exclusión de un “primer motor”. La historia –lo veremos– es puro desgaste. casi siempre pues por azar. “Que los grandes momentos en la lucha de las singularidades formen una cadena. Mayor felicidad para el mayor número. está acabado y alcanza su fin” (UB II. acabado. por ejemplo. que en ellos se una la cadena de montañas de la humanidad a través de miles de años. que el mundo. sociedad sin clases. en verdad. pervive en Nietzsche hasta el final de su obra. aquí y allá. 6). Vale la pena recordar aquí el desprecio schopenhaueriano por la historia. 2). de cuño platónico. Esta concepción del juego entre telos e historia. claro y grande: este es el pensamiento fundamental en la fe en la humanidad (. la energeia obra en la inmanencia aunque sin mezclarse con ella. Porque a nadie escapará la raíz judeocristiana de este pensamiento. sino que considera.. fechada el 6 de enero de 1889. las cosas están de tal modo que me pregunto con cierta desconfianza si no todos los que entran en el «reino de Dios» vienen también de Dios”.. más bien. perfecto. Según Nietzsche. mediante una grosera imaginarización. el teloV ha desplegado su actividad. También para Nietzsche la consumación de la naturaleza ocurre “en” la historia. paz perpetua.. yo soy cada uno de los nombres de la historia. Un poco más arriba le decía. reconciliación universal. Así.la humanidad emprenderá un lento trabajo histórico en pos de la recuperación de la plenitud perdida. son algunas de las imágenes más popularizadas del paraíso restaurado. consumado. en cada instante singular. En una carta dirigida a su siempre admirado Jacob Burckhardt. ostentando en todos los casos idéntico nivel de perfección. energeia y kinhsiV (historia) son dimensiones inconmensurables. leemos: “(.

gozó del espectáculo de su propia plenitud. a quienes amo. si la cultura moderna no lo impide. ¿entre “un” acto y “otro” acto? Todo lo absoluto acusa un mismo nivel de perfección. quería ofrecerles una nueva concepción – la de un criminal honesto. lo que una vez fue posible.. Colón descubriría América. A mis parisinos. Sólo si la tierra una y otra vez recomenzara (anfienge) su pieza de teatro (Theaterstück) después del quinto acto. en la época de las Intempestivas. presumimos. Nietzsche y Dioniso.) En los primeros días de enero de 1889 Nietzsche había escrito a Cósima Wagner: “Ariadna. se repitieran (wiederkehrten) a intervalos determinados. En efecto. yo soy también el padre de Prado. siempre y cuando se desee hacer una concesión al movimiento. un estoico se uniría con un epicureo y César sería asesinado y siempre de nuevo. incluso hasta llegar a lo singular y pequeño: de modo que cada vez que las estrellas tuvieran entre sí una cierta posición. Picasso “más” que Rafael? ¿Qué se puede agregar a la actividad del fin (genitivo subjetivo) que ésta ya no posea? . ¿entre Kant y Parménides. en un pasaje de UB II. y me atrevo a decir que asimismo soy Lesseps. aunque el clima es todavía de incredulidad: “En el fondo.. la misma catástrofe. ¿qué diferencia hay entre Nietzsche y Prado. de una perfección en el mal. en una misma constelación de los cuerpos celestes. Cósima Wagner y Ariadna? O para decirlo con palabras de un texto citado más arriba. esto es. continuará haciéndolo en innumerables oportunidades. Firmaba. (Recuérdese la natural aceptación de Aristóteles en Met.“No se tome usted el caso Prado con excesiva gravedad. en otra situación (Stand). También soy Chambige – otro criminal honesto”. El telos se ha cumplido “en” la historia una y mil veces y. Dioniso. ¿Qué sentido tiene entonces el “progreso”? ¿Cómo pensar que Nietzsche es “más” que Aristóteles. ¿O acaso cabe en Aristóteles personalizar al intelecto agente? En este punto. si fuera cierto que el mismo encadenamiento de motivos. La naturaleza llegó a su acabamiento. Schopenhauer y Empédocles.. Wagner “más” que Beethoven. no podría presentarse como posible por segunda vez. Wagner y Esquilo? O para decirlo todo de una vez. a menos que los pitagóricos tuvieran razón en creer que. fruto de aquella concesión. el mismo deus ex machina. cada vez que saltó mediante el genio. tuviera que repetirse (sich müsse wiederholen) también sobre la tierra lo mismo (das Gleiche). 1051a 15-16. Averroes siempre tendrá razón contra Santo Tomás de Aquino. Yo soy Prado. te quiero”. Deseo que no parece alentar en Nietzsche. 2 se perfila ya la doctrina del eterno retorno. A lo sumo se podrá atribuir a la energia la repetición. entonces al [hombre] poderoso le sería lícito pretender (begehren) la historia monumental en toda su veracidad icónica. pretender cada factum en su singularidad (Eigenthumlichkeit) y unicidad (Einzigkeit) exactamente formada: probablemente no [ocurrirá] hasta que los astrónomos se conviertan de nuevo en astrólogos”. Nietzsche y Chambige. Sin embargo.

La hipertrofia de la conciencia histórica se traduce en la construcción de una pujante ciencia histórica. Hemos analizado las consecuencias de esta avidez en nuestro trabajo anterior. de sentido histórico. que daña lo viviente y finalmente lo hunde (zo Grunde geht).. Semejante proceder es a la vez causa y efecto de un inédito debilitamiento de la personalidad que apenas se disimula vistiendo todos los ropajes del pasado. de nuevo. de trasfondo hegeliano.) Hay un grado de insomnio (Schlaf losigkeit). es incesante devenir en cuyo chato transcurso nada llega a ser en sentido pleno.) Un hombre que quisiera sentir por entero históricamente se parecería a alguien obligado a prescindir del sueño (. La hipertrofia de la conciencia histórica se produce en el marco de un clima triunfalista. vehículo de una avidez (Gier) inmoderada de saber dirigida al pasado. El triunfalismo obedece.Así. Pero llama la atención sobre todo la perspectiva desde la cual se perpetra este saqueo voraz del pasado. Está claro: la historia. de que el devenir histórico ha alcanzado su meta. Aunque en esta etapa de la obra nietzscheana falte todavía la palabra nihilismo reconocemos el concepto. no creería en sí mismo. A toda acción (Handeln) pertenece el olvido (. entre los alemanes.. cayó en su propia insignificancia. la reciente victoria militar contra Francia. vería todas las cosas fluir separadamente en puntos móviles y se perdería en esta corriente del devenir. “Pensemos el ejemplo más extremo: un hombre que estuviera absolutamente desprovisto de la fuerza de olvidar y que estuviera condenado a ver en todas partes un devenir: tal [hombre] no creería ni siquiera en su propio ser.. tanto más cuanto más objetiva y precisa se muestra. librada a sus propios medios. en fin. sin disponer de un nombre adecuado para ella. a la par de su ancestro . la acción se paraliza. de rumia. de que energia y kinesis han sellado su unidad definitiva. Ha finalizado. 1). apenas se atrevería ya a levantar un dedo. sea un hombre de un pueblo o de una cultura” (UB II. Como ese discípulo consecuente de Heráclito. alarmante manifestación de una modernidad tardía que empieza a presentar más de un signo extraño. intuye a través de esta atmósfera el advenimiento de una nueva época. la hipertrofia de la conciencia histórica. Curiosa circunstancia en la cual la pasión por los estudios históricos estalla en un contexto donde el hombre ya no se experimenta. en verdad. a la oscura certidumbre de que la historia ha terminado. en una lucha a vida o muerte. La falta de medida (ubriV) contribuye a desdibujar los límites del horizonte. condición para que la vida se afirme y prospere. todo se disuelve. De cara a la historia ninguna afirmación se sostiene. Pues paradójicamente el monstruoso desarrollo de la conciencia histórica coincide con la sensación.. cuya crítica se reitera hasta el cansancio en las Intempestivas pero es objeto central de la primera. la creencia se esfuma. Pero ¿qué es en definitiva la historia? Toda UB II está consagrada a combatir duramente. cada vez que irrumpió intempestivamente el genio y luego. en el sentido más estricto. la “historia” ha acabado ya innumerables veces y seguirá haciéndolo. La conciencia histórica es nihilista. El motivo superficial del triunfalismo es. Pero Nietzsche.

El hombre nada siempre contra las olas de la historia (.) el hombre siempre es virtuoso cuando se rebela contra el ciego poder de los hechos. La promesa de sentido que ésta entrañaba se ha cumplido. El impasse ético se instala duraderamente. de esta filosofía. la hegeliana. Arte y religión – efectivas consumaciones – sufren por la divinización del devenir histórico.. La época. la historia ha quedado definitivamente atrás. en cuya consumación per se Nietzsche no cree. enorme hasta este instante. contra la tiranía de la realidad y se somete a las leyes que no son las leyes de las fluctuaciones de la historia. Energeia y kinhsiV permanecerán eternamente separados. la nueva época.)” (UB II. Gobierno. Del mero devenir histórico. diviniza ese fruto tardío como el verdadero sentido (Sinn) y fin (Zweck) de todo lo acontecido antes. volúmen 1 | sección: Pensamiento FILOSOFIA TRAGICA E ILUMINISMO . jamás realizará el fin. mayoría numérica. “(. La praxis es energeia. opinión pública. Verdaderamente. serán aceptados sin chistar. cuando su miseria sabia es elevada a consumación (Vollendung) de la historia universal (Weltgeschichte)” (UB II. El movimiento tendrá tal vez un término. Escuchemos: “Creo que en este siglo no se ha dado ninguna variación (Schwankung) o giro (Wendung) peligroso de la formación (Bildung) alemana que no se haya vuelto peligroso a raíz de la influencia. un día. El máximo peligro caracteriza la nueva situación. inmerso en la historia. Lo establecido simula lo sagrado dentro de un devenir divinizado y congelado. pero cuyo rasgo dominante es la “actualidad” y el “hoy”. Pero – replica Nietzsche – los hechos son siempre estúpidos y cuando quiera se han parecido más a una vaca que a un dios. 8).Virasoro .. El endiosamiento de la historia sumado al decreto hegeliano que promulga su finalización provoca la admiración del éxito y la idolatría de los hechos. 8). se determina por el peligro.. por una inversión audaz (mit kecker Umstülpung). Proliferan en UB II las afirmaciones vinculadas con esto. que Nietzsche insiste en llamar moderna.. la creencia de ser un fruto tardío (Spätling) de los tiempos es paralizante y disgustante: terrible y desvastadora tiene que aparecer cuando tal creencia.iluminista. es imposible extraer una ética.M.

ellas nos proveen los componentes esenciales de una cultura trágica: la ilusión. Todo el pensamiento de Nietzsche está ligado inseparablemente a sus propias transfiguraciones. sí. y no a través del desarrollo del concepto como en Hegel sino a través de una experiencia de vida. pero no para repetir ni imitar sino para dejarse fecundar por el oráculo délfico. entonces habrá que oponerle los efectos del arte.”. Yo no me cuido de la verdad. a los griegos. ilusión: he aquí lo necesario tanto para la vida como para la cultura. el "conócete a tí mismo" como camino para organizar el propio caos. de riesgo. el misterio.FILOSOFÍA TRÁGICA E ILUMINISMO Mónica Virasoro Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche en la Universidad Kennedy. en los confines de la moral. Si el sentido histórico hace perder el sentimiento de sorpresa. El primer momento corresponde al del joven Nietzsche. porque lo importante no es la verdad sino lo que de ella nos sirva para la vida. la cual se alcanza “desviando la mirada del devenir hacia el arte y la religión.todos los motivos nietzcheanos ya están en germen en las obras tempranas. sea este el filósofo educador o el artista Wagner. dirá Nietzsche. y para el caso no importa que este genio portador de la absoluta novedad sea Wagner o el propio Nietzsche. esas fuerzas que la ciencia tiene como adversas porque sólo le interesa el examen de las cosas” (UB II).es hacer que peleemos algún tiempo en los filas de nuestros adversarios” (La gaya ciencia § 323) o bien como dice en el epígrafe de Aurora: "La serpiente perece cuando no puede cambiar de piel. de abismo. Si bien suele hablarse de crítica genealógica me gustaría señalar una diferencia: no se . el de El nacimiento de la Tragedia y las Consideraciones Intempestivas. Este momento comprende una concepción de la cultura auténtica como cultura no histórica. en septiembre del 2000 La idea de este artículo deriva de una interpretación de Nietzsche: al deslindar tres momentos -de estructura similar a la dialéctica hegeliana en el sentido de que todo ya está en el comienzo . Embriaguez. apoyarse no sobre la ciencia que amontona y se alimenta de las experiencias ajenas sino sobre la sabiduría que es experiencia propia que en tanto proviene de un peligro e inspira un desafío es capaz de un acto heroico. “El mayor obsequio que puede hacernos el destino -dice. no diría superados sino transfigurados. la embriaguez. transformaciones voluntarias. o bien guerra contra sí mismo que él califica de infidelidad heroica. lo que en otros términos él mismo define como cambios de piel. nada que tenga que ver con el dejarse llevar por la molicie. El segundo momento corresponde a la mirada genealógica que no comienza en La Genealogía de la moral sino en Humano demasiado humano. Del mismo modo los espíritus a quienes se les impide cambiar de opiniones dejan de ser espíritus. ingredientes también de todo lo que vive vida propia. misterio. serán negados. son zonas de peligro. si el sentido histórico desarraiga del porvenir porque destruye la atmósfera de ilusión única donde puede florecer lo que tiene el deseo de vivir. para volver finalmente. apoyado en la fe en un resurgimiento del espíritu dionisíaco a través de la música alemana en la primera obra y en la fe en el surgimiento del genio en la segunda. enriquecidos. El arte y la religión. como él mismo confiesa en Ecce Homo. el crítico de la cultura alemana y por extensión de la cultura europea. Ellos serán puestos. un ideal estético que siempre conserva los instintos y puede despertar el querer. Para ello nos señala también el camino de retorno.

Téngase en cuenta que cuando Nietzsche en Humano demasiado humano habla de ciencia. la voluntad de verdad. Pero no hay una actitud de juicio o condena. el hecho de que nos engañemos. Una tarea que requiere cierto extrañamiento. Hay sí una correspondencia entre ser y pensar pero en un sentido opuesto al de la filosofía tradicional heredada de los eleatas.. que se impulsa por una impaciente curiosidad en busca del “conocimiento a toda costa”.. conectada con la creación de casos idénticos se halla al servicio de la vida. más despierto (. generadoras de falsas ilusiones y pertenecientes a una etapa infantil de la humanidad. historia por tanto que juzga y condena. enfriamiento. mirada que permitirá una comprensión científica de nuestra cultura. Porque ¡”No puede haber nada más sereno. que se impulsa por una impaciente curiosidad en busca del “conocimiento a toda costa”. que todas entendido como una eterna veritas. de modo que las ficticias estructuras ontológicas que la genealogía desenmascara son en realidad las que constituyen nuestro mundo. Atento . reclama para la filosofía sentido histórico y acusa el pecado original de los filósofos. suavizada y en el fondo gozosa. Entonces la no verdad. no está hablando de ciencia en el sentido tradicional sino que se está refiriendo a esta tarea genealógica que mira al hombre de arriba abajo y que siempre observa las cosas por el reverso. la falta de sentido histórico. enfriamiento.) más divertido que el mundo y su sabiduría”. Téngase en cuenta que cuando Nietzsche en Humano demasiado humano habla de ciencia. más despierto (. La genealogía tendría por fin la de terminar con la las cosas valoradas han tenido orígenes bajos y mezquinos. por ejemplo. Se abre en Humano demasiado humano una etapa del todo diferente anunciada ya en sus primeras páginas cuando Nietzsche después de haber criticado en la II Intempestiva la cultura histórica. que requiere también de la soledad pero al mismo tiempo refleja un de grandeza de todos los valores. La genealogía entonces aparece como esta tarea que Foucault llama gris. Debe poner de manifiesto que todas las cosas nacen de sus contrarios. la que en esta etapa aparece valorada positivamente frente al arte y la religión. no está hablando de ciencia en el sentido tradicional sino que se está refiriendo a esta tarea genealógica que mira al hombre de arriba abajo y que siempre observa las cosas por el reverso. desilusión. no en el sentido de una adecuación del pensar al ser sino en el sentido de que el ser sería una pura ficción. meticulosa. desilusión. generadoras de falsas ilusiones y pertenecientes a una etapa infantil de la humanidad. es condición de vida. mirada que permitirá una comprensión científica de nuestra cultura.) más divertido que el mundo y su sabiduría”.. una mirada desencantada que corrobora fría y serenamente el origen carente de grandeza de todos los valores. éste que nos atañe y de ahí el nombre de “humano demasiado humano”. que requiere también de la soledad pero al mismo tiempo refleja un “alma confortada. un estado de ánimo que no necesita estar siempre en guardia contra las perfidias”. La genealogía es la búsqueda de la correlación de fuerzas que ha dado origen a los valores. el hecho de que el hombre por ejemplo sea pretensión de verdad y por tanto terminar con la metafísica en tanto búsqueda de fundamento. Porque ¡”No puede haber nada más sereno. la que en esta etapa aparece valorada positivamente frente al arte y la religión. Nietzsche los entiende como errores necesarios a la autoconservación. Una tarea que requiere cierto extrañamiento.trata de lo que en la II Intempestiva Nietzsche llama historia crítica como mirada de aquél a quien tortura una angustia y quiere desembarazarse de su carga..

En todo caso no se trataría de conciliación al modo hegeliano ni de la vuelta a la identidad lógico metafísica que enmascara las antinomias. ésta no es más que una idea vacía de sentido interno. la vía nietscheana no será la del concepto sino la de la vida donde se dan cita la intuición y la paradoja. no hacia un . Aunque al interior de la crisis se sigue hablando de totalidad. Si en la primera etapa Nietzsche se opone al hegelianismo en nombre de lo suprahistórico que va más allá del devenir. Vale la pena recordar el ensayo de autocrítica de 1886. pero en un sentido diferente de aquel en que se oponía la cultura no histórica. Y así a la idea de sujeto le sigue la de individuo que se presenta como índice de disociación. la conciencia de la imposibilidad de una auténtica cultura que resuelva la tensión entre vida e idea. de la diferencia. experiencia de la multiplicidad. su ser en el mundo es atravesado por la incertidumbre y la inseguridad. A la disolución de la idea de totalidad le sigue la crisis del sujeto trascendental que deviene entonces sujeto empírico. entre razón y praxis. de la dispersión. “este libro parecerá prudente. la genealogía vendría a ser el desenmascaramiento de esa falta de acuerdo. de ir más allá del nihilismo? La respuesta la dejaremos en suspenso. de la búsqueda del ideal. Nos hallamos en el campo del nihilismo. busca el acuerdo. de ese lugar transparente y poderoso da lugar a otra forma de experiencia. sí. pero en verdad el verdadero destino del hombre moderno. por tanto falta el fundamento de un discurso histórico en el sentido de esfuerzo sintético.siempre a las diferencias de estilo Nietzsche atribuye a Humano demasiado humano un cambio de tono. atravesado por una escisión insoluble. no realiza ningún acuerdo. es lo humano demasiado humano. el espíritu trágico. la razón en esta modalidad genealógica. La pérdida del centro. aquí se opone en nombre de la historia empírica. Desaparecido Dios como garantía desaparece también el sujeto como garantía del orden del mundo y esta falta de garantías afectan tanto al sujeto de conocimiento como al sujeto de la praxis. no conciliación. Entre los elementos teóricos que se ponen en cuestión está la idea de totalidad. momento deseado como una liberación pero que supone haber atravesado por las cosas más amargas. y el comienzo de un nuevo momento en el pensamiento de Nietzsche que considero se abre en La gaya ciencia y llega a su cumbre en Así hablaba Zaratustra. elementos que en la primera etapa había considerado necesarios para el surgimiento de una cultura auténtica. El otro elemento teórico cuestionado es la noción de sujeto. experiencia precaria. ¿Y por qué esta oposición entre genealogía y dialéctica? La razón en Hegel es sintética. fragmentación. no es más que la suma de las determinaciones particulares. totalizador. y la tragedia. La genealogía quiere desmitificar las falsas legitimaciones. contradicción irresoluble. Gusto intelectual versus exaltación de las pasiones. Podríamos preguntarnos ¿hay en Nietzsche un intento de superación del nihilismo. destaca allí como aquí el rechazo de la ilusión. ásperas y dolorosas del conocimiento. fresco y en ciertos casos hasta duro y sarcástico”(Ecce Homo). La idea de totalidad dará lugar en su proceso de disolución a una lógica del fragmento . la salida como en Kierkegaard será a través del salto. no ha lugar ninguna teleología que acuerde entre ser y deber. la contemplación desencantada de la contradicción. Desde este punto de vista la genealogía aparece como el método opuesto a la dialéctica y por el mismo motivo vinculada al sentimiento trágico. en Nietzsche.

. “más importante que la verdad es la voluntad de incertidumbre” (Más allá del bien y del mal). el superhombre. un tránsito hacia esa otra cosa. “El arte en el cual la mentira se santifica y la voluntad de engaño tiene a su favor la buena conciencia se opone al ideal ascético mucho más radicalmente que la ciencia” (Genealogía de la moral). y pese a todo en términos hegelianos acaso podríamos decir superados. de infidelidad heroica. De allí puede nacer el superhombre que no es una entidad real sino una meta. Retornan los temas del primer Nietzsche ahora transformados. de renuncia al sí mismo para permanecer en el sí mismo. a los que pudiendo adivinar odian el deducir Reaparece la idea de genio pero ahora también transfigurada. Hay sí. Ya no la mesura y la serenidad sino la desmesura. aquél que habiendo puesto entre paréntesis el instinto de conservación posee una fuerza desbordante. El punto de partida regresa conservado. Es cierto que aparece como el peso más grande en la voz de un demonio que persigue en la más solitaria de las soledades pero también lo es que cabe la posibilidad de que ese demonio sea visto como un Dios. “Cuánto es preciso amar la vida para no querer otra cosa más que esta suprema y eterna confirmación” (La Gaya Ciencia). Es el camino de retorno. el gusto por los extremos y el habitar en las cornisas. el hombre es un puente. Muchas son las maneras de expresar estas transfiguraciones. Como en el primer período Nietzsche dice que ya no se cuida de la verdad. provocadas por esa voluntad de sacrificio de sí. un porvenir Y además -hecho sintomático. es un inactual. romanticismo. la exaltación de los instintos. Nietzsche habla ahora a los ebrios de enigmas. que incesantemente se derrocha porque su grandeza está en el darse. iluminismo. o bien crítica de la cultura. podemos hacer un bosquejo del pensamiento nietzscheano sobre el modelo de la dialéctica hegeliana. lo que interesa ya no es la verdad o falsedad de un juicio sino en que medida favorezca a la vida. Nietzsche ya no habla de genio. o bien espíritu trágico.aparece la idea de eterno retorno. la vida es peligro y desafío y así hay que vivirla. el gran hombre. Es el hombre que habiendo desarrollado al máximo la voluntad de poder y atesorado todo el pasado se transforma en una fuerza volcánica presta para volar por encima de su tiempo y proyectarse al porvenir. transfigurados. intelectualismo y vuelta al espíritu trágico. positivismo y filosofía del porvenir. La mirada de arriba abajo sobre el hombre da lugar a un discurso dirigido al individuo y presidido por el “tú”. habla del hombre grande. Esa cantinela del espíritu de la pesadez puede ser también la más exultante revelación. que no pude frenar. El arte también retoma su lugar central.momento superior sino hacia una locura superior. una quimera. superado: romanticismo. un nuevo cambio de tono sobretodo a partir de los últimos fragmentos de La gaya ciencia. una cuerda tendida. que no puede medir.

se dizem. Bem mais do que na poesia ou na música. contradizem e desdizem. enquanto movimento. dança. Marton Agradecemos muy especialmente la colaboración de la estudiosa brasilera Scarlet Marton. por exemplo. formando um mundo dionisíaco do eternamente-criar-a-si-próprio e do eternamente-destruir-a-si-próprio. Nietzsche tem na dança sua principal aliada em seu combate à metafísica e à religião cristã. assim como na elaboração de sua cosmologia. Trata-se sobretudo de fazer ver que a dança. estava a caminhar com os seus discípulos quando se . alegria. numa bemaventurada irrisão de momentos. descobridora. no ataque aos valores estabelecidos e à moral do ressentimento. faz dela sua especial parceira. Não é por acaso que Zaratustra.S. tentadora. Certo dia. exploradora. É na dança que Nietzsche/Zaratustra se inspira para expressar sua selvagem sabedoria: a dança das forças cósmicas que se aglutinam e se separam. que tanto se ha dedicado al pensamiento de Nietzsche Só acreditaria num deus que soubesse dançar* Scarlett Marton** Resumo: Trata-se de mostrar que Nietzsche faz da dança sua aliada no combate à metafísica e à religião cristã. se move para-além de bem e mal. sedutora. movimento. cadência. Palavras-chave: Nietzsche. sabedoria. enlaçadora. na crítica aos postulados lógicometafísicos que permeiam a linguagem. leveza. a dança desenfreada da vida que. seu alter ego. a dança das palavras que. por duas vezes ele entoa um “canto de dança”. No livro Assim falava Zaratustra.volúmen 1 | sección: Pensamiento SOLO PUEDO CREER EN UN DIOS QUE BAILA (en portugués). é determinante na maneira pela qual ele concebe a própria filosofia.

fabricou o . de um mundo verdadeiro. mero acaso. disseste. zombeteira. e riste. ‘aquilo que eles não perscrutam. buscou forjar a existência de outra vida. pois. ‘Assim é a fala de todos os peixes’. sigote até por ínfimos vestígios” (Assim falava Zaratustra III “O outro canto de dança”).) Acompanho-te na dança. Que estes sejam cantos de dança não é. Mas alto foi o preço a pagar: teve de negar este mundo. de uma vida ‘melhor’” (Crepúsculo dos Ídolos. Com efeito. ó vida!” – diz ele. “fabular sobre um ‘outro’ mundo. e não uma mulher virtuosa. ela é apenas mutável. que sorria. um batel de ouro a balançar. meus dedos do pé escutavam. a vida. Para rejeitar o caráter efêmero deste mundo em que nos achamos aqui e agora. Muito embora vós. imutável. ó vida! E pareceume então mergulhar no imperscrutável. Olhando no olho da vida. nos presenteais sempre com vossas próprias virtudes – ai de mim. mas ela própria lhe fizera ver o seu caráter mutável. adverte Nietzsche. apequenamento. quando te chamei imperscrutável. fazem com que se lhes escape. dela se afastam. – Meus calcanhares se erguiam. suspeição contra a vida. mais feliz. quase ao término de sua jornada. Mas tiraste-me para fora com anzol de ouro. E tudo fez para livrar-se da visão do sofrimento imposta pela morte.deparou com jovens a bailar num verde prado. Mas Zaratustra. – parou meu coração diante dessa volúpia. bateste tuas castanholas com mãos pequenas – e já o meu pé balançava no frenesi pela dança. afinal. para rechaçar o aspecto passageiro desta vida tal como a vivemos aqui e agora. um olhar a balançar. que afundava. assim cantou: “Em teu olho olhei há pouco. Os que a julgam imperscrutável são os que se furtam a conhecê-la. Lá reconhecia que houve um tempo em que a vida lhe parecera imperscrutável. Nem transcendente nem virtuosa. tentou impor a existência de outro mundo. Um batel de ouro vi cintilar em águas noturnas. de uma vida melhor. o homem arquitetou a metafísica. tem o ouvido nos dedos dos pés!(2) Em tua direção saltei (. ó virtuosos!” (Assim falava Zaratustra II “O canto de dança”) Neste seu canto de dança(1). dança é movimento. ‘a misteriosa’. pressupondo que um instinto de calúnia. Com a religião cristã. que não este”. não tenha potência em nós”. homens. Diante do espetáculo da própria finitude. me chameis ‘a profunda’ ou ‘a fiel’. Ora. Mais adiante no livro. é imperscrutável. nem casta nem etérea. Mas mutável sou eu apenas e selvagem e em tudo mulher. lançaste um olhar. para compreender-te: pois o dançarino. na terceira parte. “Em teu olho olhei há pouco. Duas vezes apenas. E assim lhe atribuem os epítetos da metafísica.. nada tem a ver com concepções metafísico-religiosas ou determinações morais. querendo capturá-la. “não tem nenhum sentido. Com o pensar metafísico. # 6). enternecia. bebia água e tornava a acenar! Para o meu pé. Ao perceberem a sua presença. Mas ela. da religião e da moral que eles próprios fabricaram. vós. essencial. “Vi ouro cintilar em teu olho noturno. elas pararam imediatamente de dançar.. Zaratustra começa este canto exatamente como iniciara o anterior. com ela se põe a dançar. indagava. o protagonista entoa “O outro canto de dança”. A “razão” na filosofia. homens. ‘a eterna’. o homem inventou o pensar metafísico e a religião cristã. instando para que continuassem. Buscando apreendê-la. teve de condenar esta vida. Agora. Igual à vida. frenético pela dança. eterna. E acrescenta: “neste último caso vingamo-nos da vida com a fantasmagoria de uma ‘outra’ vida. Zaratustra relata o que a vida então lhe ensinou.

de todo desejo de certeza. vem abaixo toda uma visão de mundo. evitar as convicções. Incapaz de suportar o que traz a marca do transitório. ela leva a suspeitar de tudo o que é rígido e inerte. descartar os pré-juízos. Mas negligenciar seu caráter simplificador faz com que. então. fez-se necessário determinar designações das coisas e utilizá-las de maneira uniforme. imutável. Ao permitir ao indivíduo comunicarse com os semelhantes. renunciar à segurança. um perigo para a liberdade do espírito. evoca-se o fluxo vital. escreve Nietzsche. muito rápido. de conjunto de signos. Em sua busca de novos meios de expressão. seria pensável um prazer e força da autodeterminação. que.cristianismo. Com a dança. eterna. abandonar comodidades. Um tal espírito seria o espírito livre par excellence” (A Gaia Ciência # 347). ainda. que cada termo designa algo bem preciso. É preciso ousadia para abrir mão de antigas concepções. com ele se identifica. petrifica-se a palavra e fixa-se aquilo a que ela se refere. Certa dose de ceticismo traz. Supõe-se. desistir de mundos hipotéticos. Atribuindo-se à palavra um único sentido nela impresso desde sempre. Mas rápido. A linguagem abriga. É preciso destemor para desfazer-se de hábitos. ele avança posições para imediatamente colocá-las em questão. Com isso. a linguagem simplifica. para desconfiar dos postulados lógico-metafísicos que permeiam a linguagem. ele não soube acolher o sofrimento e a dor que lhes são inerentes. a crença numa verdade inscrita no mundo passível de ser expressa em palavras. aludese à permanente mudança de tudo o que existe. Enfim. Com a dança. Pondo sob suspeita toda e . Nietzsche faz da dança sua parceira. diversos ângulos de visão. é um obstáculo na relação do indivíduo com o que o rodeia e. um dançarino. esqueceu-se do que havia de convencional na instituição da linguagem. a dança propicia o ceticismo indispensável para suspeitar das concepções metafísico-religiosas e. em que um espírito se despede de toda crença. por isso. mais feliz. Mas é preciso coragem para praticar a desconfiança. libertar-se de esperanças vãs. pois. desprezam-se os sentidos possíveis que poderia comportar. é longo o processo para o espírito tornar-se livre. uma liberdade da vontade. Pelo movimento. com ela. a linguagem passe a expressão adequada da realidade. Acolhendo mitos. ela põe em cena variados pontos de vista. ao atender a seu desejo de conservação. desaparece toda transcendência. a dança. com ela. e mesmo diante de abismos dançar ainda. Simplificadora. antes de tudo. põe a balançar a certeza de um mundo verdadeiro. E não causa surpresa que o espírito livre seja. encerra o preconceito metafísico de que designações e coisas se recobrem. Pela cadência. como ele está. sem dúvida. em poder manter-se sobre leves cordas e possibilidades. Para manter a vida em coletividade. a dança. Faz surgir aspectos inesperados da existência. traz à luz dimensões insuspeitadas do mundo. Nova alternativa traz. todos os membros do grupo viram-se obrigados a empregar as designações usuais convencionalmente estabelecidas. exercitado. considerando-a unívoca. sem dúvida. “inversamente. Desconfiando de todo e qualquer dogmatismo. embora se ache para além de seu domínio. ele se torna ‘crente’”. No momento em que indivíduos procuraram viver gregariamente. diferentes perspectivas. Faz vacilar a crença numa vida melhor. Movimento. ao possibilitar-lhe relacionar-se com o que o cerca. essencial. “Onde um homem chega à convicção fundamental de que é preciso que mandem nele.

constante. Prólogo. acredita caber-lhe a incumbência de criar uma nova linguagem filosófica. converte-se em alguém capaz de prometer. nenhum daqueles arrepiantes híbridos de doença e vontade de potência que são chamados fundadores de religiões”. Sim. “É preciso mais que tudo saber ouvir corretamente o tom que vem dessa boca. a negação de si. esclarece Nietzsche. esse tom alciônico. dar a palavra. das cem tentações da vida”. enfermo. piedoso. “bom” identificava-se a nobre. Cria outra vida. com os gestos. a dança também traz leveza. Não foi graças àqueles a quem se manifestou bondade que surgiu o valor “bom”. necessitado. antecipa idéias para fazer experimentos com o pensar. Ao converter a preeminência política em espiritual. enfim. E assim surgiu a moral do ressentimento. porque nele a vida. Remetendo a oposição dos valores “bem” e “mal” diretamente a outra: aceitação ou recusa das regras sociais. a autoflagelação. como o que devia ser rejeitado” (O Anticristo § 24). o ressentido acaba por fabricar o ideal ascético. numa palavra. está em degeneração. um “homem não-perigoso”. deseja ser de outro modo. Tanto é que declara: “Somente dançando. Experimentador no mais alto grau. a dança põe em xeque a aparente imobilidade das coisas. feliz. o mundo deixa de ser estável. A oposição entre ações egoístas e não-egoístas só veio a ocorrer quando os juízos de valor aristocráticos sofreram declínio. mas graças aos que se viam como bons. por exemplo. antes de tudo. alguém capaz de “responder por si mesmo como futuro”. a partir do qual essa afirmação da vida aparecesse como o mal em si. tornando-se valor religioso. Enquanto valor aristocrático. a linguagem deixa de ser unívoca. Nietzsche/ Zaratustra tenta recuperar a unidade original do conceito e da imagem. a fixidez forjada pelas palavras. teve de inventar outro mundo. adverte a propósito do livro em sua autobiografia. a classe sacerdotal contrapôs-se à aristocracia guerreira e promoveu a interiorização do valor “bom”. Não é por acaso que Nietzsche faz dela sua companheira. Tomando princípios transcendentes por base da moralidade. prestar juramento. “Indivíduo coletivo”. impotente. o filósofo jamais lança mão da linguagem conceitual. Então. a boa constituição física.qualquer certeza. ela mesma. Mas. a beleza. que aqui se tornou gênio. Animal “previsível. a afirmação de si mesmo”. ao atacar a gravidade dos valores estabelecidos. ao combater o peso do ressentimento. o ressentido julga bom quem é gregário por excelência. belo. sempre privilegia o interesse geral e duradouro em detrimento do particular e efêmero. os homens de condição superior. sei falar em imagens das coisas mais elevadas” (Assim falava Zaratustra II “O canto do túmulo”). para não fazer uma injustiça deplorável ao sentido de sua sabedoria” (Ecce Homo. ao contrário . sofredor. os poderosos. Em Assim falava Zaratustra. quer estar em outra parte. “Para poder dizer não a tudo o que representa nesta terra o movimento ascendente da vida. Insatisfeito com a filosofia sistemática. a rigidez imposta ao pensamento. encara a penitência voluntária. miserável. E as idéias ganham leveza. o auto-sacrifício. passa a eqüivaler a pobre. ele é. “o instinto do ressentimento. “Aqui não fala nenhum ‘profeta’. como fonte de satisfação. Cadência. Recusando-se a opor ciência e sabedoria. § 4). Com o ritmo. necessário”. e com isso assinalaram a diferença que lhes era própria e estabeleceram uma hierarquia. Igual entre iguais. a potência. que o criaram. julga ter o dever “das cem tentativas. Foram os nobres.

“É uma pobre espécie enferma. “somente o homem é um fardo pesado para si mesmo! E isto porque carrega sobre os ombros demasiadas coisas estranhas. seria impossível . “Mas”. revela. vir-a-ser. Estabelecendo “coerção. de Deus. É com o riso(6) e o canto(7) que o protagonista espera combater seu principal adversário. E. Moralista. aprendi a ficar em pé e andar e correr e saltar e subir e dançar. é sobretudo com a dança(8) que o enfrenta. não ocorre aqui um embate de “vida contra vida” mesmo porque. julga que existem leis universais(3). mas sim a luta da vida contra a morte. do ponto de vista fisiológico. “tudo isso significa. mas é e permanece uma vontade!. faccioso. a tirania imposta pelo ressentimento. tacanho. Subserviente ao que lhe é exterior. morte. Nietzsche evoca a dança. É com ela que procura lutar contra seu principal adversário. com seus movimentos provoca a lei da gravidade. Figura da heteronomia. as normas de conduta tornam-se mais flexíveis. está atento ao fiel e estrito cumprimento do dever. acima de tudo. Se com essa interpretação o homem acreditou preenchero vazio em que julgava encontrar-se. o espírito de peso sofre de paralisia da vontade. da vida depois da morte ou até mesmo da verdade. agora interpretado como necessário por causa do outro mundo. uma vontade de nada. O ideal ascético vem oferecer um sentido para o sofrimento do homem. o medo da felicidade e da beleza. essa repulsa aos sentidos. também. anseio mesmo”. uma espécie plebéia. ousemos compreendê-lo. desejo. grave. mais íntimo. Afastai-vos do caminho de todos esses incondicionais! Têm pés pesados e corações sufocados: não sabem dançar. esse anseio por afastar-se de toda aparência. “Afastai-vos do caminho de todos esses incondicionais!” – adverte Nietzsche. o espírito de peso. ajoelha-se e deixa que o carreguem bem” (Assim falava Zaratustra III “Do espírito de peso” 2). a não querer” (Genealogia da Moral III § 28) Para pôr à prova o ressentimento. assegura Nietzsche.do que se poderia pensar. a dança torna evidente a opressão exercida pelos valores estabelecidos.. solene”(5). que envenena e paralisa a alma. mais ainda contra o animal. mais corrosivo da vida”: a perspectiva da culpa. Como poderia a terra ser leve para eles!” (Assim falava Zaratustra IV “Do homem superior” 16) Leveza. uma rebelião contra os mais fundamentais pressupostos da vida. à razão mesma. “Sério. dirá Zaratustra. os que acreditam ser a existência um fardo por demais pesado para carregar. “Em verdade. abdica até do querer. estes são incapazes de dançar. acredita que há regras de conduta válidas para todos. “mais profundo. mais ainda contra o material. norma. A dança é. do além. com a delicadeza. profundo. Com a agilidade. também viu seu fardo acrescido por um novo sofrimento. “E. zela pelos valores instituídos. mudança. Com sua atitude afronta a opressão que este encarna. intolerante. as regras de convivência tornam-se mais saudáveis. Incapaz de amar a si mesmo.mas somente a esperar por mim”. para ainda em conclusão dizer aquilo que eu dizia no início: o homem prefere ainda querer o nada. Mas esta é a minha doutrina(9): quem quiser . necessidade e conseqüência e objetivo e vontade e bem e mal”(4). “Esse ódio contra o humano. Submetendo-se ao que lhe é imposto. considera a vida um fardo por demais pesado para carregar.. uma má-vontade contra a vida. aprendi a esperar também e a fundo . Igual ao camelo.. Os que julgam ser a vida uma carga por demais pesada para suportar. olham maldosamente para esta vida. a fiel companheira de Zaratustra. têm mau-olhado para esta terra.

Quer afirmar este mundo tal como ele é. desde então. uma economia sem despesas e perdas.. Movimento. Não é. eternamente se constrói a mesma casa do ser. mas antes como força por toda parte” (Fragmento póstumo 38 [12] de junho/ julho de 1885). as próprias coisas dançam: vêm e estendem-se a mão e riem e fogem – e voltam. Elas não se situam no tempo mas o instituem. corro à vontade. em torno de cada Aqui rola a bola Acolá. tudo se junta de novo. As forças tendem a exercer-se o quanto podem. de desperdiçado. a dança é ainda alegria. ele dança. tudo volta a encontrar-se. mas apenas se transmuda. # 2). mas também sem acréscimo ou rendimentos. Afrontando o que o espírito de peso encarna. mas como força determinada posta em um determinado espaço. cercada de ‘nada’ como de seu limite. mantido pela religião cristã. inalteravelmente grande em seu todo. tudo volta. na verdade. o filósofo julga que só a alegria dionisíaca está à altura das velhas concepções. brônzea grandeza de força. querem estender-se até o limite. Comparável a Shiva. Na ótica nietzschiana. o rei da dança do Tandava(12). perpetuado por doutrinas morais. O meio está em toda parte. na verdade. Tudo vai. Curvo é o caminho da eternidade” (Assim falava Zaratustra III “O convalescente” 2). eternamente gira a roda do ser. esse mundo secreto da dupla volúpia. nem menor. Semelhante a Shiva Nataraja. Tudo se separa.) Aprendi a caminhar. eternamente fiel a si mesmo permanece o anel do ser. como põe Zaratustra na boca de seus animais: “para os que pensam como nós. que não se torna maior. (. Nietzsche/ Zaratustra põe-se em pé e anda e corre e salta e baila. uma firme.algum dia aprender a voar tem de aprender antes a ficar em pé e andar e correr e subir e dançar. tudo refloresce. Quer afirmar esta vida tal como ela é. . esse meu ‘para além de bem e mal’” (Fragmento póstumo 38 [12] de junho/ julho de 1885). nada de evanescente. nada de infinitamente extenso. Não causa surpresa que Nietzsche se diga “um discípulo do filósofo Dioniso” (Ecce Homo. Ele reivindica a necessidade de destruição. ele o institui. não preenchem o espaço mas o constituem. mudança. que não se consome. a dança inspira a cosmologia de Nietzsche. Não é voando que se consegue voar”(10). O mundo apresenta-se então como “uma monstruosidade de força. Dioniso ao mesmo tempo cria e destrói. como criação contínua” (Fragmento póstumo 2 [106] do outono de 1885/ outono de 1886). parece deslocarse no espaço. “esse meu mundo dionisíaco do eternamente-criar-a-si-próprio e do eternamente-destruir-a-si-próprio. por acaso que Nietzsche/ Zaratustra confessa: “Só acreditaria num deus que soubesse dançar. vir-a-ser. Pois. o mundo é constituído por forças agindo e reagindo umas em relação às outras. Eliminando o dualismo entre mundo verdadeiro e mundo aparente. atuando sobre outras e resistindo a outras mais. Em cada instante começa o ser. pois. cadência. interpretando seu caráter efêmero “como gozo da força procriadora e destruidora. Tudo morre. Prólogo. Contra este que “faz cair todas as coisas”. é dançando que ele aniquila e constrói.. leveza. o Benevolente mas também o Terrível(11). ele o constitui. sem início. Ao bailar. Tudo se quebra. Ao dançar. eternamente transcorre o ano do ser. Alegria. efetivam-se manifestando um querer-vir-a-ser-mais-forte. Não é por acaso que Nietzsche faz dela sua cúmplice ao elaborar a própria visão de mundo. instaurado pela metafísica. sem fim. um ponto parece deslizar no tempo. e não em um espaço que em alguma parte estivesse ‘vazio’. reclama o processo permanente de aniquilamento e criação. Aprendi a voar.

p. – este fermento está mesclado a todas as coisas: por amor à loucura. ele o arranca de si mesmo e o arrasta de modo irresistível” (DETIENNE 1. Agora estou leve. Ao fazer da vida sua interlocutora. para sair do lugar. fez calar-se a toupeira e anão que diz: ‘Bem para todos. Nietzsche está a mostrar a própria filosofia. . (2) É possível ler nesta passagem evocações da figura de Dioniso. ‘De quem estiveste falando?’. ao dançar com ela. agora um deus dança por meu intermédio” (Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”). Dionisíaca é a filosofia que afirma sem reservas o fatum. Essa arrogância e essa loucura coloquei eu no lugar daquela vontade. ele dá a entender que. afirma Zaratustra. quando ensinei que acima delas e através delas não há nenhuma ‘vontade eterna’ que . “descobriu-se a si mesmo quem diz: ‘Este é o meu bem e mal’. pois. é possível. Em ambos os cantos de dança. o céu inocência. o pé (pous) reencontra o verbo saltar (pèdan) e sua forma ‘saltar longe de’ (ekpèdan). revela Nietzsche/ Zaratustra. que eu restituí a todas as coisas. Tanto é que. Com isso. Aliás. Escreve Marcel Detienne: “Através de Dioniso saltitante. não é verdade?’” (“O canto de dança”) E. com isso. sem dúvida. ‘De mim. a personagem conta afastar-se dos sábios. Dionisíaca é a filosofia que espelha o mundo. que aceita que ele se afirme através do homem. que traduz a vida. mutável a reflexão. ah!. Ao contrário dos dogmáticos. ao colocar em sua boca a crítica da metafísica. então. e o autor quer distanciar-se dos filósofos. disse. mas esta bem-aventurada certeza encontrei em todas as coisas: que é ainda pelos pés do acaso que elas preferem – dançar” (Assim falava Zaratustra III “Antes que o sol desponte”). (3) “Mas”. não quero que me empurrem. Ao invocar a vida. que tentam aprisionar a verdade(13). depois de o protagonista falar de sua selvagem sabedoria à vida. Notas (1) De acordo com a sua carta de 16 de agosto de 1883 a Heinrich Köselitz. quando ensinei: ‘Em todas as coisas. agora vôo. Um pouco de sabedoria. agora vejo-me debaixo de mim mesmo. 75).queira. na segunda parte de Assim falava Zaratustra. o deus que salta por entre archotes sobre os rochedos de Delfos. “Em verdade. o céu arrogância’. há sabedoria mesclada a todas as coisas. Essa liberdade e celestial serenidade coloquei eu como azul redoma sobre todas as coisas. o privilégio de dar nome a uma nova forma de pensar. Nietzsche teria redigido esta seção em Ischia. ao encerrar-se um dos momentos de seu diálogo com a vida. A Dioniso cabe. “esta riu maldosamente e fechou os olhos. da religião e da moral. esta lhe disse: “Se algum dia a tua sabedoria te abandonasse. que é um termo técnico do transe dionisíaco: quando o impulso de saltar invade o corpo. na terceira parte. eu as redimi da servidão à finalidade. quando eu ensino: ‘Acima de todas as coisas está o céu eventualidade. é pelo pé que começa o transe dionisíaco. entendem eles ser dinâmico o pensamento. Zaratustra está a pôr em cena a própria sabedoria. uma semente de sabedoria. em sua trajetória. “‘Por acaso – essa é a mais velha nobreza do mundo. logo te abandonaria também o meu amor” (“O outro canto de dança”).desde então. a uma nova maneira de filosofar. esparsa de estrela a estrela. é uma bênção e não uma blasfêmia. só uma é impossível – racionalidade!’ Um pouco de razão. o céu acaso. vida e sabedoria são termos intercambiáveis.

mal para todos’” (Assim falava Zaratustra III “Do espírito de peso” 2). Cf. também A Gaia Ciência § 335 e a crítica ao imperativo categórico. (4) Cf. Assim falava Zaratustra III “Das velhas e novas tábuas” 2. (5) Cf. Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”: “E, quando vi o meu demônio, achei-o sério, grave, profundo, solene: era o espírito de peso, - ele faz cair todas as coisas”. (6) Cf. Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”: “Não é com a ira que se mata, mas com o riso. Eia, pois, matemos o espírito de peso!” Cf. também Assim falava Zaratustra IV “O despertar” 1. (7) Cf. Assim falava Zaratustra II “O canto de dança”, em que o protagonista entoa “um canto de dança e de mofa ao espírito de peso, ao meu altíssimo e poderosíssimo demônio, do qual dizem que é ‘o senhor do mundo’”. (8) Cf. Assim falava Zaratustra II “O canto de dança”, em que a personagem central assim se apresenta às jovens que encontra a dançar no bosque: “Portavoz de deus sou eu diante do demônio; mas este é o espírito de peso. Como poderia eu ser inimigo de vossa dança leve, divina?” (9) São conhecidas as dificuldades para traduzir de forma apropriada em português o termo Lehre. Elas aumentam, quando a palavra se acha na boca de Zaratustra, pois “aqui não fala nenhum fanático, aqui não ‘se prega’, aqui não se exige crença” (Ecce Homo, Prólogo, § 4). (10) Assim falava Zaratustra III “Do espírito de peso” 2. Cf. ainda Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”: “Aprendi a andar; desde então, gosto de correr. Aprendi a voar; desde então, não quero que me empurrem para sair do lugar”. (11) Cf. a propósito DETIENNE 1, p. 7, onde se lê: “Com certeza, dos deuses da Grécia Dioniso é o mais cosmopolita. Para o embaixador do rei Seleuco, ao descobrir depois de Alexandre a Índia e suas divindades, só Dioniso pode equivaler a Shiva”. (12) Enquanto Nataraja, Shiva é o rei da dança do Tandava, essa dança cósmica, que parece ter sido inventada por Tandu, um músico celeste de sua corte. No decorrer dela, ele destrói e recria o mundo, impondo ritmo aos seus passos ao som de um damaru, de um pequeno tambor com duas peles e duas caixas de ressonância unidas, ao qual são fixados um cabo e cordão que termina por uma rebarba. Cf. a propósito FRÉDÉRIC 2. (13) Que se leia nessa direção esta passagem do prólogo de Para além de Bem e Mal: “Supondo-se que a verdade seja uma mulher – não seria bem fundada a suspeita de que todos os filósofos, na medida em que foram dogmáticos, entenderam pouco de mulheres? De que a terrível seriedade, a desajeitada insistência com que até agora se aproximaram da verdade, foram meios inábeis e impróprios para conquistar uma dama? É certo que ela não se deixou conquistar – e hoje toda espécie de dogmatismo está de braços cruzados, triste e sem ânimo” (Prólogo). Referências bibliográficas 1. DETIENNE, MARCEL. Dionysos à ciel ouvert. Paris: Hachette, 1998. 2. FRÉDÉRIC, LOUIS. Dictionnaire de la Civilisation Indienne. Paris: Robert Laffont, 1987. 3. NIETZSCHE. Werke. Kritische Gesamtausgabe. Edição de Colli e Montinari. 15vs. Berlim: Walter de Gruyter& Co., 1967-78.

4. ---------. Sämtliche Briefe. Kritische Studienausgabe. Edição de Colli e Montinari. 8 vs. Berlim: Walter de Gruyter & Co., 1975/ 1984. 5. ---------. Obras Incompletas. Tradução de Rubens Rodrigues Torres Filho. São Paulo: Abril Cultural, 2ª ed., 1978. ............................................. * Publiquei este ensaio em outra versão, intitulada “A dança desenfreada da vida”, em meu livro Extravagâncias. Ensaios sobre a filosofia de Nietzsche. São Paulo: Discurso Editorial/ Editora da Unijuí, 2000. ** Professora do Departamento de Filosofia da USP.

volúmen 1 | sección: Pensamiento VERDAD, RAZON DE ESTADO Y LUCHA POR LA CULTURA - R. Magliano

Agradecemos especialmente al Dr. L. Maresca y al Lic. R. M. Magliano la autorización para publicar este adelanto del resultado de sus investigaciones del CONICET ilustración: la Sociedad Filológica

La confesión de la cultura moderna y una cultura verdadera En uno de los fragmentos póstumos escritos entre la primavera y el verano de 1873, Nietzsche afirma: “captar la coherencia interna y la necesidad de toda cultura verdadera (...)” (Bd.7, NF, 19/33/, p. 426). En el pasado muchos acontecimientos políticos han tenido una fuerte influencia en la cultura. El año 1871 fue para Prusia el triunfo militar y “cultural” sobre el Segundo Imperio francés. Una victoria vivida por la sociedad alemana con gran euforia. Sin embargo, para Nietzsche, la victoria sobre Francia se convierte en una gran derrota, puesto que significó “(...) la extirpación del Espíritu alemán en provecho del ‘Reich alemán’(...)” (UB I, p. 160). ¿Qué amenazas intuye Nietzsche se ciernen sobre el tipo de cultura a la que él aspira si se impone la cultura del “Reich alemán”, que es, por esencia, una cultura “moderna”? Nietzsche, lo sabemos, va tras los pasos de una cultura sostenida en la verdad trágica, apolíneo-dionisíaca, envuelta en una pasión, a la vez creadora y

fulminante, que busca la belleza en la medida, y a la vez, la voluntad en el caótico frenesí. ¿Hubo entre Francia y Alemania, por caso, una lucha entre culturas? Nietzsche juzga la cuestión con un criterio que lo va a acompañar, de aquí en más, a lo largo de su pensamiento y de su obra: el criterio del valor. ¿La cultura supuestamente vencedora es más valiosa que la vencida? Para Nietzsche “(...) no cabe hablar de una victoria de la cultura alemana, y ello por motivos muy simples: porque la cultura francesa continúa estando ahí igual que antes y nosotros seguimos dependiendo de ella como antes (...)” (UB I, p. 160). Nietzsche posee una visión nada complaciente sobre los tiempos políticoculturales que se avecinan en Alemania (y en Europa) tras la guerra francoprusiana. Para él Alemania ha poseído un espíritu de una valentía “ecuánime y tenaz” (UB I, p. 160) que no ha dejado de luchar siempre, iluminado por un sentido y una meta. Un espíritu que no se agota ni se acomoda de manera tan súbita, un espíritu nunca tan decididamente triunfalista, tan proclive, ahora, al engolamiento de su cultura por influencia de la opinión pública. Nunca le han faltado a los alemanes jefes y generales “inteligentes y audaces” (UB I, p. 161) como para conducir una “formación alemana auténtica y efectiva (eine wirkliche ächte deutsche Bildung)” (UB I, p. 161) en orden a una verdadera cultura. Después de aquella guerra, ve que no se aprecia ni la vieja lucha ni la vieja valentía, que contrariamente se arreglan la mayoría de las cosas y se resuelven y se ejecutan principalmente los asuntos necesarios para la vida cotidiana. Todo el mundo cree con firmeza que se ha esparcido la “semilla de la cultura (Saat der Kultur)” (UB I, p. 161) que crece y florece exultantemente y que por todos los rincones de la sociedad “reinan la dicha y el delirio” (UB I, p. 161). Han aparecido en la escena cultural unos señores que se dicen “escritores”, que más que escritores Nietzsche los llama “escribientes (Schreiber)” de literatura periodística y unos “fabricantes de novelas, tragedias, conciertos e historias” (UB I, p. 161), integrantes de una especie de logia intelectual, que se han apoderado de los “momentos culturales” del hombre moderno. Según Nietzsche, “en el citado grupo todo es ahora, a partir de la guerra, felicidad, ademanes dignos, engreimiento (...)” (UB I, p. 161) y dicho grupo es presentado como éxito de la cultura alemana. Están también los infaltables estamentos doctos (Gelerhten Stände) convencidos de que su formación (Bildung) tiene el más alto nivel de madurez y belleza de su tiempo y de todos los tiempos de la humanidad y de que no hay por qué tener cuidado de la formación general alemana. Ahora bien ¿en qué se ha basado el triunfo de Alemania sobre Francia? Parecería que el común denominador de la sociedad, que se reúne y se expresa en la llamada “opinión pública”, opina, es decir, sostiene con cierto grado de autoridad y convicción públicos, que el triunfo se funda en la formación (Bildung) y en la cultura (Kultur) alemanas. Pero opinar así es para Nietzsche una gran confusión porque, analizando la preparación de las tropas alemanas victoriosas, habría que separar su instrucción (Belehntheit) de su formación (Bildung), derivando de la primera y no de la segunda “las cualidades

morales de una disciplina más rigurosa, de una obediencia más calmosa” (UB I, p. 162). ¿Dónde ha estado, entonces, la ventaja de Alemania? ¿En su formación, en su cultura? No, en “los saberes más amplios de los oficiales alemanes, en la mejor instrucción de sus tropas alemanas, en la conducción más científica de la guerra (...)” (UB I, p. 162). El verdadero triunfo sobre Francia sería cultural si Alemania hubiese impuesto una “cultura alemana original (originale deutsche Kultur)” (UB I, pp.163-164). La confusión que la sociedad alemana tiene de su triunfo sobre Francia es efecto de una mala interpretación de los acontecimientos político-culturales que hace la opinión pública por no partir de “un concepto puro de cultura (Kultur)” (UB I, p.163). Una cultura verdadera requiere tres condiciones esenciales: unidad de estilo, que el arte gobierne la vida y efectos de grandeza. En otro de los fragmentos póstumos escritos entre la primavera y el verano de 1873, Nietzsche sostiene lo siguiente: “(...) la vida necesita creer en la verdad, pero luego es suficiente la ilusión, es decir las ‘verdades’ dan prueba de sí por sus efectos (Wirkungen), no por pruebas lógicas; las pruebas de las ‘verdades’ son las pruebas de la fuerza (Kraft). Para nosotros valen como idénticas las cosas verdaderas (Das Wahre) y las cosas eficaces (Das Wirkende), también en esto nos inclinamos ante la fuerza (...) Toda aspiración efectiva (wirkliche) a la verdad ha venido al mundo por la lucha entablada en torno a una convicción sagrada, por el pathos del luchar (...)” (Bd. 7, NF, 19/43/ p. 433). Una cultura mide su valor de verdad en la lucha que entabla contra ciertas fuerzas que se le presentan como antagónicas. En tanto sea eficaz, es decir, capaz de producir ciertos efectos frente a la otra, esa cultura será verdadera. Las relaciones entre culturas no son más que pruebas de fuerza entre ellas por disputarse la mayor producción de grandes efectos. Así demuestran su mayor eficacia, y por ende, su mayor verdad. Pero no podrán iniciar ninguna disputa si no poseen antes un fuerte pathos de lucha. El valor de aquello por lo que se lucha determina la grandeza o bajeza de la lucha. Los valores son las imágenes que expresan las diversas cualidades de las fuerzas vitales. Cumplen el rol de ser una especie de objetivación de los movimientos de la vida que se van detectando en sus diversas facetas dinámicas. La lucha entre culturas es la lucha entre distintos tipos y grados de vida. El pathos de la lucha por la cultura aparece cuando cierto tipo de vida de cierto valor se considera a sí mismo como una necesidad. Ninguna cultura viene dada en la existencia; luchar quiere decir concentrar las fuerzas necesarias para crear cierto tipo de cultura. Esa concentración supone una capacidad de conduccción de las fuerzas típicas y una capacidad para dominar y domeñar las fuerzas extrañas a ellas. Toda cultura es la manifestación de cómo ciertos impulsos vitales se despliegan a sus anchas y otros son controlados, domeñados. Toda lucha siempre es productora de efectos. En la lucha por la cultura, tal como Nietzsche la concibe, el mayor efecto a producir es la revelación de la verdad trágica, el juego de los impulsos apolíneo-dionisíacos, que tiene en el arte trágico su máxima actividad, y en la vida del genio el máximo tipo de vida, quien resume en sí todos los sufrimientos de la naturaleza. De aquí, entonces, que la cultura

p. particularmente. Para empezar ¿cuáles son sus ejemplares más conspicuos? Por ejemplo. Pasa que “se olvida el camino que lleva de la intelección a la vida. p. La cultura moderna es el gran suceso de ese gran olvido. el “Reich alemán”. un desmedido interés por el saber. 1873. Para ello disfraza su odio al genio odiando el fanatismo y la intolerancia con el propósito de causar un efecto “paralizador. los establecimientos educativos secundarios y universitarios. además. 169). los estudios históricos. Justamente Nietzsche considera que “una yuxtaposisión y una superposición grotescas de todos los estilos posibles” torna inviable que una cultura pueda triunfar sobre otra. la ciencia natural. La cultura moderna – como Nietzsche la observa – se caracteriza por la aceptación de diferentes estilos culturales sin ninguna selectividad. David Strauss. la cultura moderna despliega su estrategia corrosiva contra la cultura verdadera (no olvidemos que ambas entablan entre sí una lucha). puesto que la índole de toda cultura es siempre dar testimonio de la vida (UB I. NF. ¿Por qué ese hostigamiento impiadoso a la cultura moderna? ¿Qué circunstancias han acontecido que Nietzsche quiere desatar una lucha implacable contra ella? La cultura moderna ha hecho su propia confesión.7. los trágicos insertan una “potencia”. selectiva. 26/18/. A través de él confiesa con jactancia sus bondades culturales.. Presenta. Hegel. el cultifilisteo. pone en evidencia la más absoluta impotencia creadora de la cultura moderna.verdadera consista en instaurar el gobierno del arte y en establecer las condiciones políticas y los métodos pedagógicos necesarios para que se produzca la aparición del genio popular. allí donde los modernos se llenan de “sapiencia”. los trágicos quieren el “poder”. que el triunfo de Alemania sobre Francia se pudiera capitalizar como un triunfo de la cultura alemana (UB I. 163). el cultifilisteo. requeridas para dar una cultura que haga eterno lo grande. El amontonamiento de diferentes estilos que carece del poder para unificarlos de acuerdo con una forma original. odia la aparición del genio porque sabe que éste tiene el poder de dominio para proporcionar unidad a la mezcla caótica reinante. de la información al arte (. la “gente culta”. por otra parte. entre otros. p. Bismarck. Si la lucha por la cultura se aprecia en la lucha de valores (vitales) la perspectiva de la cultura trágica frente a la cultura moderna será: allí donde los modernos satisfacen el deseo de “saber”. rechaza la idea de someterse a la tiranía de sus propias exigencias. los doctos. En principio. Bajo la apariencia de combatir el fanatismo y la intolerancia busca desarmar aquellas fuerzas con el poder suficiente para producir una cultura verdadera. lo que hizo inviable. La cultura moderna encarna ese odio y ese rechazo en uno de sus personajes favoritos. Veamos su “confesión”: El cultifilisteo cree ser “un hombre de la .)” (Bd. 162). p. a pesar de creerse poseedora de una gran sensibilidad receptiva. movido en apariencia por un fin especulativo pero que termina orientado hacia la profesionalización del trabajo. la “formación (Bildung) general”. del conocer al poder. los escribientes de periódicos. embotador o disolvente” en todos aquellos ámbitos donde es posible esperar movimientos vitales de poder (UB I. 584).... No obstante.

se espera la aniquilación por la falta de unidad. pues. La verdad tiene que ser conferida en la unidad. aceptación de “convenciones tácitas”. Si sólo primara el impulso apolíneo el mundo sería un sueño que al menor contacto con la realidad provocaría una desesperación insoportable. 165). su familia y las cosas “de broma”. sus hábitos módicos. ¿Por qué el cultifilisteo es un verdadero estorbo para formular un curso de acción político-trágica? Porque es “para todos los que están llenos de fuerza y creatividad. de tempestuosa agitación espiritual. para el espíritu que busca y anhela una vida nueva. un obstáculo. en suma. para todos los desfallecidos. Esa potencia de búsqueda de una cultura verdadera debe ser vivida como una potencia de experimentación salvaje. pues.. o sea. Está entregado a la poltrona comodidad que de conservarse impide todo despliegue del “inquieto impulso creador del artista” (UB I. La visión trágica concibe la confluencia. según Nietzsche “excluye y niega consciente o inconscientemente todas las formas y exigencias de un estilo verdadero (wahren Stils) artísticamente productivas” (UB I. de aniquilación desvastadora. 166). los ámbitos educativos donde se . que existiría unidad de estilo donde sólo hay una “impronta uniforme” en todos aquellos de su misma ralea (incluida la “gente culta”). ya no habría más nada que buscarle ni ningún otro a quien buscar. p. o sea. La verdadera cultura reclama la tarea política de desprenderse de este cultifilisteo empavoneado. de lo contrario. En su lugar el cultifilisteo toma a la cultura como una especie de paseo cuyo itinerario consiste en concurrir a teatros y conciertos donde se entrega a sus lánguidas emociones y hace gala de su pretendido “buen gusto” a cambio del pago de una entrada. “pareceres semejantes”. todo lo relacionado con la cultura (UB I. ¿Qué potencia debería poseer la acción política que afirme una cultura verdadera? Debería poseer la potencia del buscar contra el cultifilisteo que odia a todo aquél que busca. Divide su vida cotidiana entre las cosas “serias”. 170). ¿ Por qué esa unidad de impronta alcanzaría justamente el carácter de unidad? Porque. un resecador desierto de arena (. la lucha y la reconciliación del impulso apolíneo con el dionisíaco en la obra de arte. un laberinto. confusamente. pp. Llamaría “unidad de estilo” de una cultura “verdadera” (por supuesto la suya) a lo que únicamente serían “necesidades idénticas”. p.. trágico. La pretensiosa imagen que posee de su cultura le hace ver. a las pautas homogéneas que identifican a su “estirpe” cultural. está convencido que su formación (Bildung) “es la expresión cabal de la cultura alemana auténtica (rechten deutschen Kultur)” (UB I. atacando. 168). un grillete atado al pie. para todos los que están detrás de metas elevadas. para todos los gérmenes recién nacidos. sintiéndose él la mayor instancia de juicio de la cultura. una niebla venenosa. para todos los dubitativos y extraviados. Un estilo verdadero es aquel que contiene formas y exigencias con poder para producir arte apolíneo-dionisíaco. sus negocios. único que puede conceder una verdadera unidad de estilo. p. 166-167). un terreno pantanoso. por ejemplo. Si sólo primara el impulso dionisíaco la realidad sería un torbellino imparable que tragaría toda posible realización.cultura (Kulturmensch)”. ya que ambos impulsos se necesitan mutuamente y no pueden excluirse.)” (UB I. tan necesario a una cultura trágica.

ya que. monos disecados y preparaciones anatómicas”. Dios de los ídolos. como trágica. donde se puede ver. vivir las alternativas de la existencia en estado de alerta. ser consciente de que la vida no tiene remedio. dando vuelta completamente la imagen de su “ejemplar” vida cotidiana. ¿Qué ofrecen los modernos cultifilisteos? Entremos en las salas donde acumulan su saber ¿y qué tienen allí? “mapas astronómicos y figuras matemáticas”. mofarse y burlarse de los tímidos y calculadores pasos que ellos dan para no equivocarse. quien se adentra en el oscuro túnel de la vida necesita ser audaz. serena (nuthigen und ruhenden Blick) (UB I. 241). 171). en cuyas “copias libres” el cultifilisteo reafirma su propio destino culminante. al mismo tiempo. Junto a la potencia del buscar. viril. Entremos en los aposentos donde celebran el culto de la vida privada cotidiana ¿y qué ocurre allí? Están “rodeados de sus mujeres y sus hijos. brincar por sobre las cabezas de los hombres modernos. tiene que hacerse cargo seriamente de la vida (como arte) que no detiene su fatídico recorrido ni perdona sus frívolos deslices. la influencia de las ciencias positivas que exigen atenerse a los “hechos”. “instrumentos científicos”. leyendo periódicos y charlando de política como cada día”. “esqueletos. al mismo tiempo. ¿De qué forma la cultura trágica luchará contra la cultura moderna? ¿Cómo actuará la cultura trágica frente a la cultura moderna? Deberá moverse con agilidad. toda acción política que afirme una cultura verdadera debe munirse de una mirada audaz y. En la imitación el cultifilisteo moderno puede atestiguar su sentimiento de epígono de los “clásicos” de quienes considera deriva. El hombre de la cultura trágica tiene que poseer un gran coraje en su actuar. y ha perdido el instinto (Instinkt) sano. Asimismo. Pero. tal vez.“forma”. Recién en ese momento puede afirmarse que una cultura posee “coherencia interna” y que puede erguirse frente al resto del mundo como una “necesidad”. Esta actitud neutraliza la originalidad y la autenticidad que la cultura verdadera reivindica. La cultura moderna está condenada a la más absoluta “incoherencia” consigo misma puesto que “ha desaprendido a distinguir lo vivo de lo muerto. ¿Y de qué hablan para entretenerse esas almas aburridas? “del matrimonio y del . Alcanzada la unidad es posible la conducción de las fuerzas típicas de un pueblo y la dominación de las extrañas. lo auténtico de lo inauténtico. lo original de lo imitado. Si los “clásicos” han producido las grandes obras del espíritu cabe sólo “copiarlos”. p. de lo real y de lo justo” (UB I. no debe perder nunca la calma para evitar extraviarse en la barbarie de la vorágine competitiva a la que nos somete día a día la cultura moderna. verse siempre obligado a estar en vilo. no debe perder la capacidad de reproducir fielmente la actualidad. Evidentemente. Cuando el estilo de una cultura forma un centro o núcleo de poder ese estilo tiene unidad. 206). Se puede observar también en el cultifilisteo una falta de aprecio por la creación que se evidencia en su estima por “la incitación epigonal o bien la fidelidad icónica del retrato de lo actual” (UB I. El estilo de una cultura es la imagen estético-axiológica que expresa el poder de las fuerzas vitales y refleja la distinción entre lo que ese poder conduce y lo que domeña. p. los centros culturales que frecuenta.

como un posible resultado de las consideraciones históricas (.. De todo esto. ¿Estará el . que ése no está maduro para su posición”. al “científico” de la historia. p.. La historia producirá “efectos” trascendentes en tanto sea capaz de despertar la lucha por instaurar un Estado que realice la verdadera cultura. La lucha por la cultura se enciende cuando se declara que lo grande debe ser eterno (PW.. La historia brinda experiencias vivificantes que pueden ser de más utilidad al hombre de Estado que al estudioso. ni lo eterno es la supresión de todo tiempo. Vayámonos (por fin) de sus mustias casas ¿y con qué nos despide? Haciendo “el elogio de sí mismo” y concluyendo que “no cabe prestar ninguna ayuda a aquél a quien no le agrade su casa. Nietzsche saca una sola conclusión y él también ante la cultura moderna se confiesa: “La cultura moderna tiene que perecer” (UB I.sufragio universal. Nietzsche dice que “(. podría ser capaz entonces. es decir. Lo grande no es lo eterno de por sí... si se alcanza una certera comprensión y cooptación de la historia. Entremos en sus bibliotecas y en sus salones de música ¿y qué se encuentra allí? “los libros mejores y en los atriles las partituras musicales más famosas”. comienza como una tensión entre lo histórico y lo nohistórico por la cual se puede asimilar lo histórico por encima de su propia historicidad (lo supra-histórico).)” (UB II. El hombre moderno se encuentra saturado de estudios históricos. 756). p. 254).)” (UB II. Una cultura verdadera capaz de mantener eternamente encendido el fuego de la antorcha de lo grande. similar a una antorcha que nunca se apaga. en tanto ser cognoscente. Si la vida es impulso. Puede formularse un saludable proyecto político. La historia tiene valor en cuanto productora de efectos (Wirkungen).. más bien. La verdad de una cultura consiste en la instalación en el presente de todo aquello grande ocurrido en la historia para ser realizado por su dimensión de eternidad. ¿Qué proyecto político puede construir quien se cree parte pasajera aunque necesaria de la historia. Esa lucha se libra también en la arena de la historia.. de la pena de muerte y de la huelga de obreros”.. De las ventajas y desventajas de los estudios históricos para la política. Véase esta afirmación de Nietzsche: “Cualquiera que esté en la posición de olfatear y respirar repetidamente esta situación de atmófera no-histórica en la que se origina cualquier gran acontecimiento histórico (grosse geschichtliche Ereigniss). a fin de que ilumine siempre el contraste con los fugaces hábitos culturales de moda. Prestemos ahora un poco más de atención a otro de sus “ejemplares”. 245).) necesitamos la historia para la vida y para la acción (. un saludable proyecto de Estado. 241). los estudios históricos. aunque sea hacia una etapa supuestamente superior? . es decir. ¿Cómo sirve la historia a la política? El rasero desde donde se mide la relación es la vida como acción. de “formación (Bildung) histórica”. p. La eternidad. p. p. de elevarse a ese punto de vista suprahistórico ya descrito por Niebuhr. en cuanto puede ejercer alguna “influencia sobre la vida y la acción” (UB II. 285). todo impulso requiere concretarse en acciones. complete la obra de la Naturaleza mediante la producción del genio. quien piensa que todo lo presente está en tránsito.

330). empleando su maquinaria bélica para la consolidación de su formidable aparato industrial naciente. si lleva a la práctica política cierto poder de olvido. En este sentido. Cree que debe promover la satisfacción de todas las necesidades.. Se justifica a sí mismo a través de la “formación histórica” que imparte en sus establecimientos de enseñanza. es decir. que se considera a sí mismo como el punto más alto de una evolución histórica racional. ¿Cómo es el Estado (moderno) en el que vive Nietzsche? Un Estado burgués. El Estado trágico abraza la lucha por la cultura. que vuelca su caudal vital en el mar de la lucha por sí misma y que en dicha lucha imparte su justicia en el universo a partir de la consciencia que de que la vida genera una constante injusticia. Como afirma Nietzsche: “Se necesita mucha fuerza para poder vivir y poder olvidar en qué medida la vida y el hecho de la injusticia (ungerecht) son una misma cosa (.) tendremos que dictaminar que la capacidad de poder sentir de manera no-histórica es mucho más importante y originaria en la medida que constituye el fundamento sobre el que puede en general desarrollarse y crecer algo justo. ¿Acaso la historia podrá mostrar los verdaderos impulsos de los pueblos? ¿Servirá a la política y al Estado para ayudarlos a distinguir los impulsos verdaderos de los . burocrático. auténticamente humano (.. sabe que las “auténticas necesidades (ächten Bedürfnisse)” de los pueblos no pueden descubrirse según el método de la ciencia histórica o del método científico en general. que vivir es una gran injusticia. Su voluntad está dirigida a su propia autocomplacencia y autosatisfacción. reuniéndose en él las formas más altas de la civilización humana. en definitiva. Nietzsche afirma que “(.. p.. Hace la guerra con dos fines: (1) como acto de conquista. Forma en ellos súbditos-empleados de gobierno como su fuerza de trabajo intelectual. como si el pasado encaminara inexorablemente a producirlo. El Estado moderno se toma a sí mismo como fruto maduro de la justicia del pasado. Lo no-histórico es un cierto poder de olvido que permitirá que lo histórico se eleve a la dimensión supra-histórica tornando a lo humano más primordial y verdadero. 252). muy especialmente.)” (UB II. El Estado moderno se aferra a la historia porque prefiere ignorar el carácter trágico de la vida.. El Estado trágico.. 269). como Nietzsche lo define: “Con el término de ‘no-histórico’ designo el arte y la fuerza de poder olvidar (. sano y grande.hombre de Estado mejor preparado para recibir e interpretar los mensajes de la historia que el científico. p. El Estado trágico parte de la premisa de que el mundo tiene un curso por seguir. en cambio. que es preciso que siga su marcha y que tiene que ser conquistado en la lucha (UB II. reagrupando y rearmando los más profundos. p. en el juego de la competencia mundial por obtener nuevos mercados. progresiva y necesaria.)” (UB II.)” (UB II. p. pero lo que ha hecho es desviar las “auténticas necesidades” de los pueblos organizados según su modelo. ya que éste sólo se limita a recopilar y juntar “datos” y a explicar “hechos”? El hombre de Estado puede extraer una buena dosis de verdad de la historia si se vale de su sentido no-histórico. poderosos y típicos impulsos de un pueblo con el propósito de convertirlos en una auténtica necesidad cósmica. su “derecho a la existencia”.. También que si todas las necesidades individuales fuesen resueltas la vida misma se autoaniquilaría. benefactor. Esas “auténticas necesidades” son la manifestación de una cultura recia y potente. (2) como un recurso jurídico-político para afirmar sus derechos.. “de policía”. o sea. algo. 317).

sea para repetir sus resultados. se evitaría una política de dispersión en múltiples acciones. ¿Qué puede producir esa pasión fundada en el sentido no-histórico? La injusticia de olvidar y dejar de lado todo aquello que no sea esa única idea. Por otro lado. p. saludable a sus propósitos. Aplicar dicho punto de vista a la política traería como consecuencia que. Esa condición no-histórica evitaría. Un acontecimiento histórico visto desde el punto de vista supra-histórico no puede ser considerado sino como fortuito e imprevisible. Al mismo tiempo. p. mediante la cual puede desechar las cosas del pasado que más le han afectado como también incorporar las más gratificantes. La verdad que se le abre al hombre de Estado es que tiene que estar preparado siempre para asumir una nueva obra. Tiene que guiarse por un “instinto vigoroso (kräftigen Instincte)” (UB II. Tiene que saber convertir al Estado en el enaltecimiento de esa fuerza plástica. dejando lo que está fuera de sus posibilidades de visión y de realización. La acción política es un cierto tipo de violencia que olvida o recuerda según le resulte conveniente. 252). muchas de ellas insustanciales o irrelevantes. sino también toda acción recta (rechten That) (. 254). 252) que le permita delimitar aquello de la historia que pueda abarcar con la mirada. p. el verdadero hombre de Estado debe poder reconocer la fuerza plástica (UB II. a pesar de que no respondan a las “auténticas necesidades” del pueblo. para ello debe poseer “la facultad de olvidar en el momento oportuno así como de cuándo es necesario recordar el buen momento” (UB II.. inclusive. ha nacido no solamente la acción injusta. o mejor dicho aún.espurios. tanto ésta como el Estado.. se abre la verdad: “de tal estado del espíritu. p. sea para alcanzar los resultados que anteriormente no se pudieron obtener. que no reconocerá más derecho que aquél que está dispuesto a ser en la acción política (UB II. aquello que pueda y valga la pena asimilar de ella. sea para redimir frustraciones insolubles. 253). un nuevo comienzo en cada política. por un lado. Detrás de una sola idea puede haber “una pasión violenta” que. no pudiendo eximirse de la responsabilidad de su fracaso presente fundándose en el fracaso de su antecesor por haberlo continuado o de no haber podido solucionar ningún problema con el argumento de que ha recibido “una pesada herencia”. 251) de su pueblo. como sostiene Nietzsche. sea. Del sentido no-histórico se desprende que toda política se presentará siempre como injusta y todo Estado como arbitrario. para convertirse en juez de situaciones traumáticas y dolorosas. dirigidas a satisfacer intereses circunstanciales y momentáneos. p. p. saber devolver al pueblo lo histórico en acciones de espíritu suprahistórico. también podrían ser considerados de la misma manera. que impiden concentrarse en una idea. una política de compromiso forzado con políticas anteriores que obligaría al Estado a su continuación. 253). en su devenir histórico. “la sacuda y la arrastre” (UB II. El . por no-histórico y anti-histórico que sea.)” (UB II. entre los que sí y entre los que no se puede construir una verdadera cultura? ¿Cómo el Estado se apropiará de las potencias supra-históricas para conferir una voluntad de eternidad a todo lo grande que se encuentre en los acontecimientos históricos? Para comenzar. en una sola acción trascendente.

¿Y cómo sirve el pasado a la lucha por la cultura? En cuanto historia monumental. de los que tiene necesidad aquél “que participa en una gran lucha” (UB II. una obra olímpica (apolíneo-dionisíaca). dice Nietzsche. El Estado será. las mismas intrigas. 258) de los grandes estadistas. como una galería donde se agolpan los ejemplos de los grandes “maestros” (UB II. al Estado y a la cultura que las experiencias más auténticas. el “campo de batalla” donde se despliegan todas las fuerzas de la Naturaleza. Ninguna acción estaría inserta en la estructura de un sistema. p. Pensar en sentido supra-histórico significa penetrar en el sentido originario de las cosas (Nietzsche habla de “jeroglíficos”) que revelan y ocultan a la vez su verdadero movimiento interior. en su lucha por la cultura. La historia para ser verdadera siempre tiene que responder a un poder superior. 254). ningún Estado es verdaderamente continuador del Estado anterior. p. 257). de un plan. la voluntad de los luchadores. p. 258) para sostenerse en ella. se tendría la ilusión de que se encuentra inmerso en un determinado devenir histórico que conduciría invariablemente a un determinado fin (en cuanto acabamiento) que descartaría toda nueva iniciativa. las mismas buenas intenciones. para alcanzar la perfección vital en la figura del genio. que es tarea del Estado (trágico). querrá decir que toda acción política es clausurada. en lucha unas contra otras. atrayendo sobre sí a la naturaleza toda. el que se logra por intermedio de la cultura (verdadera). porque la lucha es una sola. En la promoción de la lucha por la cultura. son las trágicas. De lo contrario. p. ya dijimos. La existencia del Estado supone un grado de violencia. completa en sí misma. El sentido supra-histórico enseña que las acciones políticas obedecen a los mismos impulsos cualquiera sea el tiempo en que se realicen porque “el pasado y el presente son idénticos (. Cada acción del Estado es una obra de la cultura que se basta a sí misma. el Estado tiene necesidad del pasado. su conductor y su dueño (UB II. como ya adelantáramos. Toda . Si se quiere hacer algo. en nuestra opinión. afirmamos nosotros. en tanto no encuentre en su presente compañeros de ruta proporcionados a su acción y a su poder. Si tal sentido se traslada a la política. no susceptible de avance en sentido estricto.. Ese conductor y ese dueño. Tanto el sentido no-histórico como el supra-histórico hasta ahora lo que han hecho es poner en evidencia a la política.. al mundo que ya está terminado en cada una de esas acciones: “El mundo está terminado y alcanza su fin en cada momento (¿acción?) particular” (UB II. p.“proceso necesario” del Estado moderno sufre aquí una herida mortal.. tiene que hacérselo desde sí. Se ponen en juego. Actuaría como intersección entre la Naturaleza y la Cultura. debería ser el Estado.)” (UB II. más cercanas a la verdad. a partir de una voluntad. El sentido supra-histórico pone al Estado moderno en la verdad de que no es legado de una evolución humana ascendente sino producto de “la ceguera e injusticia de los hombres que actúan (. p. las mismas ambiciones. las mismas buenas promesas. que sea para ella. de los grandes Estados.)” (UB II. Se tiene necesidad del pasado. porque la historia no puede justificar sus acciones. la historia encontrará su verdadero servicio a la vida. Lo necesita para estimular.. 255). por ejemplo. El Estado moderno no es “mejor” que ningún otro que haya existido en la historia. porque la lucha por existencia es la misma. 256).

. p. al haber fuertes similitudes entre las circunstancias del pasado y las del presente.)” (UB II. Esto no excluye la resurrección o la reimplantación de experiencias políticas terroríficas o de crímenes horrendos de ser posible o necesario.. al fanatismo (. claro y grande (.. que en ellos se una la cadena de montañas de la humanidad a través de milenios. al entusiasta. El Estado participa de una cultura verdadera en tanto sea consciente que se encuentra ligado a los grandes ejemplos de la historia a través de sus acciones conducentes. etc. En otras palabras: la historia monumental puede resultar una arma peligrosa en manos del hombre poderoso porque puede evocar. puede tender a deformar el pasado. para colocarse como un eslabón más en la larga cadena de los grandes experimentos políticos.. que lo más alto de un momento histórico hace mucho tiempo acontecido siga siendo para mí aún lo más vivo. significan que. refuerza y afirma las grandes acciones pasadas a las que imita en su propia acción presente. Su misión debe volverse necesidad de un pueblo. Deberá ensanchar la cultura en su más bella apariencia y en su voluntad más encarnizada y dura. 260) descubren el mensaje trágico de la existencia. En su empeño de reproducir el pasado lo rodea de una aureola “artificial” o “mítica” o “fabulosa” o “poética”. que sonará y resonará una y mil veces como regla de toda verdadera cultura: “que sólo vive de la manera más maravillosa el que no estima la vida (.)” (UB II.acción política que se estime a sí misma como grande. meta para su vida y verdad para su cultura. según la cualidad del impulso imperante en el momento y del caudal de su propio poder.. La historia monumental enseña a despreciar lo bajo. se podrían tomar las mismas medidas. Puede lanzar. revive. en vistas a su ejecución. al depositar su mirada en la historia monumental. “al hombre valeroso a empresas temerarias.. por su empecinada voluntad de vivirlo en el presente de manera total. Por la historia monumental la misión del hombre de Estado será ejecutar las acciones políticas que hagan del Estado que conduce la más bella representación de la lucha por eternizar lo grande. lo inmediato. 262). Los que “caminando a la inmortalidad y a la ‘historia monumental’ llegaron a elevarse a la risa olímpica.. por ejemplo. la historia monumental puede producir serios trastornos si se la asume como interpretación exclusiva de la historia.. 260).. a alterar su significación. p. o por lo menos. 259). El hombre poderoso.)” (UB II. a un sublime desdén (. ¿Será por obra del desborde de su propio poder? Esto quiere decir que en el hombre vitalmente poderoso el impulso de imitación del pasado puede llegar a ser tan fuerte que corre el peligro de cometer excesos con dicho pasado. experiencias de gobierno o constituciones de Estado pretéritos desastrosos y no llegar a apreciar o no importarle sus consecuencias. Nietzsche lo expresa de la siguiente manera: “Que los grandes momentos en la lucha de los individuos formen una cadena. p. de acuerdo al grado de fuerza de sus impulsos. lo chato. porque no se aferrarán a cualquier precio al estrecho espacio de su tiempo ni al pequeño sentir de su época si no hallan en el mundo algo sublime por lo que vivir. pero también . ejecutar las mismas acciones. No obstante. p. queriendo eternamente lo mismo. Las “analogías” y las “asimilaciones” de las que habla Nietzsche.)” (UB II. Sobre todo – y en eso Nietzsche es recurrente – la influencia que puede ejercer en los hombres poderosos.

tras el pretendido avance cultural.) si se piensa completamente esta historia en las manos y cabezas de egoístas con talento y de malhechores exaltados. sin detenerse siquiera en sus virtudes raigales.. entonces. instigándose guerras y revoluciones y aumentándose de nuevo el número de los ‘efectos en sí’ históricos. p. p. ya no representa . Es un buen consejo para las corrientes políticas modernas “progresistas” que corren tras el último grito de la moda social. El Estado tiene que proteger las costumbres ancestrales que perduran más allá de cada individuo. debido a que el pasado. incrementándose la potencia de los menos favorecidos para ponerse a la altura de los más favorecidos (UB II. ¿Cómo debería entenderse. Se impone. a cualquier precio. todos fenómenos de desarraigo. para que las acciones políticas conserven las características propias de cada pueblo provenientes de su remoto pasado.podría repetirse la misma inercia. de los efectos sin suficientes causas (. la misma desorientación. sin miramientos. una observación sobre el efecto que puede provocar la historia anticuaria en la cultura. la multiculturalidad? En el marco del texto nietzscheano (Consideraciones Intempestivas II) los “hábitos sedentarios” permitirían elevar y equiparar a los pueblos menos favorecidos con los más favorecidos. asesinándose príncipes. sin embargo. debe arraigar lo grande para que se convierta en “monumento” del pueblo. p. esto es. fundados en la conservación y veneración de su propio pasado. Surge esa multiculturalidad movida fundamentalmente por el incontrolable impulso de novedad. El Estado. En cuanto historia anticuaria. Multiculturalidad significaría que ciertas culturas luchan contra otras por colocarse frente a ellas en su mismo nivel. a la manera de éthos del Estado – perdiendo así su finalidad. se dedican a la aventura. Una señal trágica el valerse de ejemplos políticos del pasado para realizarlos en el presente. para lo cual tienen que haber desarrollado políticamente y de forma previa hábitos sedentarios. que se reconoce en la política que lo venera. Con el asentamiento en la propia cultura se refuerza la rivalidad de la lucha cultural de los pueblos por su existencia. que sirvan para que los pueblos afirmen y reafirmen sus costumbres. La historia anticuaria puede influir en la política para que ésta cree “hábitos sedentarios” en los “pueblos menos favorecidos” con el propósito de que éstos no recurran a otros pueblos “más favorecidos”. por el impulso (compulsivo) de incorporar otros productos culturales por puro exotismo. Afirma Nietzsche que “(. para ciertas culturas. Los hábitos sedentarios permiten el arraigo. 265). el mismo carácter débil.. en consecuencia.)” (UB II. 262263). al nomadismo cultural. el mismo hedonismo superficial. Este sería la gran contribución de la historia anticuaria a los denominados “Estudios Culturales”.. que echen “raíz”. el afincarse en la cultura particular sin tener necesidad de valerse o apoyarse en otra. terminarán destruyéndose reinos. De lo contrario. Esta es una manera – dice Nietzsche – de saludar “al espíritu del pueblo” (UB II. se entrega “a un incesante afán cosmopolita de descubrimiento y búsqueda de lo más nuevo (. El pueblo que abandona su pasado – nosotros decimos. a la “fiebre de emigración”. La política aprende de la historia anticuaria a realizar acciones que perduren..)” (UB II. pp.. la misma miseria moral.. 266). 266).

La cultura pierde pujanza.. una dinastía. No valoran que haya algo que merezca ser conservado y venerado. Lo llevaría a “adorar” formas de Estado obsoletas. p. El Estado es el medio de que se vale el Universo para imponer su justicia en la esfera de lo humano. por caso. puras “ficciones” o “mentiras” sociales que únicamente sirven para tener bajo control la lucha de todos contra todos dentro del Estado..)” (UB II.) queda claro qué injusticia puede llegar a ser. un privilegio.. p. Sin embargo Nietzsche no deja de advertir el peligro de semejante actitud. tienta. restableciendo el orden cósmico. se vuelve vetusta. La historia crítica enseña al hombre de Estado a suspender el olvido. el último rincón de la última sala de un museo en ruinas.. el hombre de Estado debe poseer un impulso de aniquilación. anacrónicas. subestima siempre lo que es cambiante (. por ejemplo. Lo puede hacer. en qué medida esta cosa es digna de entrar en su ocaso (Ding den Untergang verdient) (.. Sostiene Nietzsche que “La historia anticuaria únicamente es capaz y entiende de conservar la vida. una casta. de metas ya imposibles de cumplir. 270). “un privilegio político hereditario (ein ererbtes politisches Vorrecht)” (UB II. 269). Provocaría una momificación de la cultura. es decir. potencia.)” (UB II.. mensajes culturales provenientes de “afuera”. dedicada únicamente a recopilar colecciones y clasificar vestigios.absolutamente nada. “Conservar” y “venerar” son dos acciones (vitales) que han caído en olvido político (moderno). lo que deviene y es actual (.. ya que en determinadas oportunidades se ve obligado a imponer decisiones – conducir. La historia crítica puede convertir al hombre de Estado en “juez” de las acciones políticas del pasado y lo obliga a su condena. porque de tanto venerar el pasado podría dar la espalda a las “auténticas necesidades” del pueblo y le generaría serios obstáculos para tomar las decisiones que le exige la hora presente.. En cuanto historia crítica. p.. El Estado también corresponde al mandato trágico de que todo lo que vive tiene en algún momento que perecer. a los que respeta sin excepción. no se puede ensayar una nueva forma política. La aniquilación forma parte de la justicia cósmica. 270). 269) y se tiene que volver temerario y malvado al “oponer a tal suma de piedades y veneraciones acumuladas a través del tiempo. la historia anticuaria también presenta sus inconvenientes. p. “dinastías” (UB II. Al hombre de Estado le provocaría parálisis. La historia anticuaria impide que el hombre de Estado descargue en algunas oportunidades su impiedad sobre las circunstancias de su acción. 268). ante la consciencia de que la existencia cuando produce injustamente “castas”. Por esta razón. vemos un Estado que recibe. impulsa al hombre de Estado a destruirlas a fin de impartir justicia. pero no de engendrarla. brillo. “privilegios”. p. Sin embargo. Nietzsche afirma en este sentido: “(. sin preocuparse mayormente por la unidad de estilo. domeñar – que afectan privilegios e intereses.)” (UB II. Por su exagerada influencia. En su lugar. En algún momento el hombre de Estado se tiene que rebelar contra la piedad que despierta lo viejo.. de querer cortar de raíz con . La injusticia que guardan las cosas mencionadas. como por ejemplo. en su gran mayoría. crear un nuevo Estado ni sostener una cultura vívida.

. pasiones y errores. p. Dice Nietzsche: “(. El Estado es el ámbito donde se libra la lucha de todos contra todos para triunfo de una cultura verdadera al servicio de la vida misma.. Es una forma de atribuirse un nuevo signo político en franca divergencia con aquél de donde se desciende.. Lo público. desprestigiadas o consideradas “malditas”. y por su intermedio. p. acepta y rechaza. pues nadie se puede despegar tan fácilmente de sus efectos. por ende.)” (UB II. También este comportamiento implica un peligro porque realizar una política dispar a sus consignas iniciales. ejerciendo su poder de conducción y dominación. que es la mezcla de estilos. cuando se ha llegado donde se llegó por alguna conexión con dicho pasado. no es posible liberarnos completamente de esta cadena (. El Estado es la reunión de la apariencia apolínea y la voluntad dionisíaca. 272). que no concreta en perfección ni la una ni la otra. puede resultar una experiencia híbrida. como si se incorporara una “segunda naturaleza”. creyendo equívocamente que no se tiene nada que ver con lo anterior. al igual que aquél que “(.. produzca como resultado las formas ideales de la especie humana (el genio) (UB I.)” (UB II.. De los tres tipos de historia se concluye que habrá una verdadera cultura cuando impere la vida y no el conocimiento. . El Estado moderno es la expresión política de la dualidad característica de la cultura moderna. el hombre de Estado pone límite y medida (según un impulso apolíneo) a las fuerzas que luchan.) la naturaleza se esfuerza hasta el límite para recibir. también somos el resultado de sus aberraciones.. ordenar y honrar a estos extraños invitados. que el pasado no afecta. Es por ello que el poder público moderno es. entre lo que llama Nietzsche “lo interior” y “lo exterior”. a la Naturaleza. 270).) en la medida que somos el resultado de generaciones anteriores. porque la vida selecciona y descarta. p.. Para que la lucha por una cultura verdadera sea posible efectivamente y no se devore a sí misma. que le marca la norma: “(.. de cierta intimidad soberana en la que nada ni nadie – sobre todo el Estado – debe inmiscuirse. Para no quedar vinculado con experiencias políticas pasadas reprochables. el hombre de Estado puede inventarse alguna vinculación con alguna otra experiencia política anterior que no tenga correspondencia con su verdadero origen político.) conoce lo que es mejor. pero estos mismos están en lucha unos con otros y. 195).. ¿Cómo se pueden traducir estos conceptos en términos políticos? Con las nociones de privado y público respectivamente. pero sin la posibilidad de llevarlo a la práctica (. por lo tanto.)” (UB II. a fin de que. desorientado pulular de deseos e intereses que no aceptan ninguna unidad. recuerda y olvida de acuerdo con su necesidad. 270).. sería una excepción a lo privado y lo privado sólo podría ser corregido y sancionado en tanto represente una alteración de lo público.ese pasado. El hombre de Estado debe entregarse al Estado que gobierna. Lo descripto desnuda el conflicto de la cultura moderna que se resiste (¿por falta de fuerza?) a tomar dominio del desorden en la que vive.. p. de la lucha entre esas fuerzas. destinada a la lucha por la cultura en pos de la producción del genio. parece imprescindible vencerlos (bezwingen) y dominarlos (bewältigen) para no perder justamente en esta lucha (. Lo privado es la reserva del hombre moderno según cree gozar de cierta autonomía en sus decisiones personales..

275). las omisiones de la naturaleza a fin de llegar a producir la mayor obra artística. es decir. pp. El poder público es una limitación a la libertad del individuo. Responsable de semejante división es la formación moderna.básicamente.)” (UB II. La política se familiariza así con la verdad en la construcción de una verdadera cultura.) esto es en todo ser vivo un contraste impertinente (. dando armonía unitaria a la vida de una comunidad? ¿El genio? ¿El hombre de Estado? Nos inclinaríamos a pensar que éste último pero. En un Estado trágico la división entre una esfera “interior” y una esfera “exterior” sería absolutamente falsa.)” (UB II. Los hombres de Estado que implanten una cultura verdadera serán aquellos capaces de construir un Estado como si fuera una obra de arte. de la interioridad de un pueblo. que puedan moldear artísticamente las formas de vida de un pueblo en una unidad según el estilo propio. como bella apariencia. entendiendo ésta – a nuestro criterio – como la ávida voluntad de querer realizar desde la nada las . 274). 274-275). Nietzsche afirma muy bien que “(.. El hombre de Estado se pone en camino de una cultura verdadera cuando sus acciones se realizan manteniendo una unidad de estilo. el acabamiento o perfección de la naturaleza por la cultura en una sola figura. el impulso a fragmentar infinitamente la realidad bajo la forma de conocimiento especializado y en acumular cosas dispersas bajo la forma de base de datos. Una cultura escindida estimula. Tales convencionalismos estarían lejos de representar un verdadero “tratado de paz” que pueda regular la lucha de todos contra todos con un verdadero sentido de bella apariencia apolínea. tanto como admitir que lo apolíneo y lo dionisíaco constituyesen dos planos absolutamente separados de la vida del Estado. fuerza exterior que sirve para encauzar con independencia del libre querer interior del individuo. “simulacros”. en su lugar. La escisión de una cultura no puede alcanzar el grado de una cultura verdadera porque no se consuma en ninguna obra unitaria político-existencial. coacción.. Nietzsche arroja su admonición: “quien quiera alentar y aspirar a la cultura (Cultur) de un pueblo.. alentará y aspirará a esta unidad suprema y trabajará con otros para destruir esta moderna cultería (modernen Gebildetheit) en aras de una formación verdadera (wahren Bildung) (... ¿Quién está destinado a realizar la unidad de lo interior y lo exterior. Su máximo objetivo político debe consistir en lograr que el pueblo viva su vida como una obra de arte mediante la ejecución incondicional de su estilo típico y logre transfigurar. de una convivencia más o menos “civilizada”. sobre todo porque no alcanza su propósito: la aparición del genio. valiendo sólo como meros convencionalismos (UB II.... puesto que “toda formación (Bildung) moderna es esencialmente interior (. “disfraces”. del contenido y la forma.)” (UB II. sin ninguna capacidad de determinación del mundo interior de los individuos y con una efectividad más que relativa. pp. p. p. Aplicar esa división en un hombre de Estado significaría aceptar que sus acciones no podrían ser consideradas más que como puramente “exteriores”. Esa unidad de estilo cumple la función de ser adecuada representación exterior. 273. gracias al arte. ¿el hombre de Estado no debe encarnar también la figura del genio? ¿“genio” y “hombre de Estado” no son acaso dos “personalidades” que deben estar unidas? El hombre de Estado tiene que redimir a la comunidad que dirige dando unidad artística a todos los movimientos vitales de su pueblo. la figura del genio. 273).

Una situación de esta naturaleza puede ser altamente reveladora de la necesidad de establecer.. con predominio de las masas (UB II. afirma Nietzsche. Para Nietzsche. sin preguntarse qué grado de madurez se requiere para empresas de ese tipo (UB II.. asociaciones con fines de explotación rapaz de los que no pertenecen a ellas u otras creaciones similares de vulgaridad utilitaria (. La cultura moderna es el triunfo del individualismo dentro de las masas. va tras lo grande.. p. para colmo. una unidad de estilo. políticamente. vestido de “burgués universal”. p. p. el hastío. pp. Nietzsche ve sobrevenir una cultura completamente antitrágica: “(. al final de un proceso que se ha completado y del que sólo se asiste al desenvolvimiento epigonal de su última etapa. que no se haga perceptible..)” (UB II.. p. al mismo tiempo.. Está preocupada por el “momento actual” y las urgencias de “nuestro tiempo”.. por ende. Su contrapartida externa no es más que “tipos humanos abstractos” (el hombre cultivado. 278). 319). es decir. al estar más pendiente de la historia que de las necesidades auténticas (UB II. 298-301). la apatía. Ha puesto todo su esfuerzo en estar a disposición del trabajo productivo. No admite que todo lo pasado puede acontecer en un segundo y que un segundo posterior no añade nada al anterior.más altas formas de vida. ¿Qué aporta la experiencia trágica al Estado? ¿Por qué es tan valiosa para una cultura? Porque. la desmesura con que la voluntad se mueve hacia el cumplimiento de su meta al que.)” (UB II. 281). trágica.. el cansancio prematuro de las fuerzas. a los grandes hombres como su más clara expresión (UB II. Desfilan por la vida con coloridos disfraces dispuestos a jugar el juego de mentirosas marionetas sociales. 320). Estas conciben. procurando encubrir. 281). fríos y vacíos.) aquella escisión entre la interioridad y la exterioridad debe desaparecer bajo los golpes de martillo de la penuria (Noth) (.. porque se niega a la verdad con ella misma y con los demás. de la pretendida e ilusoria “personalidad libre” del hombre moderno.) hombres cubiertos medrosamente detrás de la categoría de lo universal (Universal-Menschen) (.. no puede ser libre. se han encargado de resaltar que se está al final de un camino. Un caso de miseria de una cultura sería aquél en que ésta se vea apremiada a aceptar con disgusto pautas que se le presentan como “universales” y a cuales se acomodará con resignación para evitar el riesgo de quedar marginada de la corriente general. Una personalidad fracturada. La cultura verdadera. en palabra y en acción.)” (UB II. El modelo de un “hombre universal” deriva de haber privilegiado la cultura moderna lo interior sobre lo exterior. el docto. p. los estudios históricos. El hombre moderno no transmite nada al exterior por haberse replegado a su yo interior. la que se presenta como la más . de la utilidad económica. La quiebra entre interior y exterior ocasiona un debilitamiento de la personalidad.. “(. base de la formación de la época. Un caso que Nietzsche expone así: “(.) puede entonces que surjan en la arena del futuro sistemas de egoísmos individuales. le pone límite.. La cultura moderna se desentiende del proceso de maduración de los pueblos y de los Estados. la cultura moderna corre tras el éxito. el político). La consecuencia es el embrutecimiento. según Nietzsche. 317). p. tras el progreso.

La cultura trágica se alimenta de grandes sufrimientos y exige una formación. “el olvido de sí mismo”. valores contrarios a la cultura moderna. quiere “ la flor sin la raíz y el tallo (. puede estallar en un hondo sufrimiento y en una amargura explosiva.)” (UB II. 328). ninguna selección. La lucha por la verdadera cultura es ontológica y pugna por el tiempo total. La cultura moderna recibe y acepta todo sin efectuar ninguna jerarquía. que es la lucha entre la eternidad (sentido supra-histórico) como ser y los devaneos de la evolución histórica como devenir. es bastante indiferente que sea lo uno o lo otro (. 323). Otro signo del anhelo trágico dentro de los tiempos modernos: la lucha que entabla lo grande contra lo exitoso. una educación. Cabe desatar contra ella una lucha eterna para que triunfe “el arrebato”. El genio como experiencia política y la razón de Estado. 284).) Todos los rasgos tras los cuales no dejan . contenido y forma. Quiere sí la armonía de la apariencia que encubre bellamente la voluntad abismal eternamente activa...) toda una particularmente importante misión dentro de este sistema universal de egoísmos a fundar: debe convertirse en el patrono de todos los egoísmos inteligentes para protegerlos con su poder militar y policial de todas las irrupciones de egoísmos no inteligentes (.. la más mediocre y mezquina.)” (UB II..venturosa pero. por el contrario. destruir. p. 358). 321-322). mercantilistas o burocráticos. ¿Es posible detectar en el genio una experiencia vital trágica de tal magnitud que pueda el Estado recoger como la experiencia política por excelencia. p. Sólo se puede querer la belleza una vez que se ha anoticiado de que la vida es amarga y brutal. fundante de una verdadera cultura? Genio es aquél que es agitado por un deseo arrollador (UB III. cobardía o agotamiento. La cultura moderna. Y sobre todo aprender de la vida. “la sinceridad y la audacia del sentimiento” frente a “la duda” (UB II.. Nietzsche. Los estudios históricos han contribuido a fomentar en el Estado moderno “(.) para aquellos que son totalmente ‘cultos de historia (historisch gebildet)’. en busca del genio. que enseñe a soportarlos. por una fuerza impetuosa que de no encontrar terreno fértil donde germinar. castigar. Apolo organizando el caos de Dionisos. quiere disfrutar los beneficios pero rehuye de los sacrificios. La lucha por la cultura verdadera se acompaña de la sentencia délfica “conócete a ti mismo”. El Estado que asuma una cultura trágica deberá ejecutar en algún momento no previsto las siguientes acciones políticas: activar. caos que supone recibir por doquier elementos exóticos para subordinarlos a las necesidades auténticas en desmedro de las aparentes.. “el espíritu de independencia”. La cultura trágica no monta decorados. ha ido tras los pasos de Arthur Schopenhauer en quien “(.. incapaz de librar una lucha contra sí misma por miedo. que son los productos más acabados de los designios de la historia como proceso evolutivo. Se anula el sufrimiento con la indiferencia: “(.. encadenar. al mismo tiempo. “la pasión”. El Estado protector de los egoísmos modernos. se libra dentro y contra sí mismo por unir interior y exterior. la más insoportablemente feliz. cuyo más grande exponente es el genio.)” (UB II. desplazar. p. nunca dejar de tener presente la experiencia de la vida. pp. p. ordenar.... La ciencia histórica ha corrompido al Estado y a la cultura..

. De esta forma se supone al Estado como poseedor de una razón -de Estado-. deba impostergablemente cumplir una misión. dice Nietzsche. lo que lo ha llevado a considerarse el fin (Ziel) más grande al que puede aspirar la humanidad. Rechaza la idea de que una “innovación política (politische Neuerung)” pueda constituir hombres felices de una vez y para siempre (UB III. 770-771). porque padece “(. 353). consagrarse a su destino sin apegarse a su condición política? ¿No es un sino trágico que. pero advierte que ninguna filosofía debe creer por eso que un acontecimiento político dará solución al problema de la existencia. al mismo tiempo. única posible “redención”. pavorosa. Lucha contra sí mismo porque se debate entre entregarse a una voluntad vertiginosa que no concede respiro y el renunciamiento a esa voluntad.. en el grado de genio. 365). ¿Puede llegar a ser hombre de Estado? ¿Puede el hombre de Estado. es el medio al que recurre la Naturaleza para crear por su intermedio una cultura con suficiente poder para generar el genio. debe combatir contra sí mismo al sufrir superlativamente las grandes enfermedades espirituales de su época. Nietzsche señala: “(. preocupado por sus más sagrados derechos (. no es el tiempo de empezar a concederles preferentemente la palabra. a los hombres. 414-415). El Estado moderno se pone a sí mismo como finalidad cuando se empeña en cuidar su propia existencia (Existenz) (UB III. no soporta la realidad cultural que lo rodea y quiere cuanto antes que aparezca una nueva forma de cultura. p. El genio – Nietzsche menciona en particular al filósofo – tiende a evadirse. para lo cual lo mejor es convertirse en su más seguro servidor (UB III. p. en vez de ese discurso vacuo. 365). apremiante en la que el hombre se debate (GS. Piensa en su conservación inculcando en los individuos que lo mejor que pueden llegar a hacer en la vida es servirle a través de la función pública. no tenga que pensar demasiado en su investidura y sea consciente que puede perderse por el uso que haga de su poder? El genio muestra signos de luchar por una verdadera cultura cuando lucha contra el tiempo que le ha tocado vivir. pp. el “bienestar”. su salvador?” (UB III. El Estado es requerido por la Naturaleza debido a la situación penosa.. la que concede como una gracia propia. las distinciones. p. con entonación seudomoral que esgrime nuestra “opinión pública”? El genio percibe la pureza y la impureza de las cosas despreciando su convivencia promiscua. ¿No es esa la tarea del verdadero hombre de Estado? ¿Acaso no es el tiempo de la “revolución de los genios”. p. ¿te basta?. dado el escaso valor de la existencia humana ante la comprobación de los muchos resultados fallidos que la Naturaleza produce.) el disgusto que le causa la falta de valor por su propia vida (. El genio no puede valorar demasiado los cargos. es fruto de una necesidad (Nothwendigkeit) -de Estado-.ver la dignidad del filósofo muestran precisamente al hombre que sufre. “¿Puedes justificar en el fondo de tu corazón esta existencia?. p. Es acosado por las preguntas más crudas ante las que tiene que ensayar una respuesta veraz: “¿Cuál es el valor de la vida?”.. plagado de lugares comunes.) (UB III... Pero el Estado moderno sí se cree en condiciones de proporcionar la felicidad. el dinero.) En donde quiera que ahora se hable .. 363). Se han fundado desde el comienzo de la humanidad muchos Estados. El Estado trágico. pp. 357).)” (UB III.. ¿quieres ser su abogado. en cambio.

el impulso de la disputa.. cuando se prueban los cálculos a los demás .374).de ‘Estados civilizados’ (Kulturstaat) se impone la tarea de desarrollar las facultades intelectuales de una generación. un docto o un hombre de Estado’ ” (UB III.. es la condición de guerra de todos contra todos y.. el deseo de aquellas cosas que son necesarias para una vida confortable. ¿qué debería calcular? ¿Seguir en ese estado natural sin más apoyo que su poder. Todo otro tiempo es paz” . guerra que consiste en “una disposición conocida hacia ella durante todo el tiempo que no hay seguridad de lo contrario..) ¿por qué vives? Todos respondían con orgullo: ‘Para llegar a ser un buen ciudadano. De esta manera todos los hombres tienen derecho (natural) a todo. hasta el punto de que estas facultades sirvan y sean útiles a las instituciones establecidas. Es sabido que para Hobbes el Estado es un producto de la voluntad humana creado para proporcionar seguridad a los hombres. El Estado moderno cree poseer una razón de ser que lo justifica por sí mismo. la realidad se dividió en dos ámbitos bien diferenciados: el ámbito de . p. El Estado moderno ha cambiado el espíritu del certamen de la antigua pólis. De ella deriva un “derecho natural” consistente en la libertad que tienen los hombres de hacer uso de su propio poder para preservar su propia vida .. y la esperanza de obtenerlas por su industria. Hobbes sostiene: “(. cuando se calcula por uno mismo.) Las pasiones que inclinan a los hombres hacia la paz son el temor a la muerte. Continuemos con Inmanuel Kant ¿Qué aconteció con la Razón desde el momento en que Kant emprendió la tarea de establecer sus propios límites. lo que deviene un estado permanente de guerra “de todo hombre contra todo hombre” por apoderarse de los bienes de la vida. De acuerdo con esa libertad natural todos los hombres concurren a disputar los bienes necesarios para su supervivencia sin otro límite que la cantidad de poder con que cuentan para ello. de caracterización. Y la razón sugiere adecuados artículos de paz sobre los cuales puede llevarse a los hombres al acuerdo” . 389) y en otro lugar dice: “(. Por lo tanto. entonces. con una buena razón para existir: que otorgue seguridad. convirtiéndolo en un ente racional. en esta condición “cada hombre es gobernado por su propia razón” . Con ello el hombre ha transferido la racionalidad de su propia naturaleza al Estado. luego de hacer una crítica de la misma? A partir de la crítica de la Razón. p. el hombre en su situación.)” (UB III. así lo recomienda la razón (moderna). según Hobbes. unos de los grandes teóricos del Estado moderno. pero no admite que este desarrollo vaya más lejos (.. La condición del hombre. ¿Por qué el hombre requiere seguridad? Para Hobbes la Naturaleza ha hecho a los hombres iguales en facultades corporales y mentales. y de significación. por la seguridad de una vida sin sobresaltos. su propio alcance. ¿Qué es razón para Hobbes? Razón es cálculo. ¿Cuál es la procedencia de esa razón? Tomemos la idea del Estado que concibió Thomas Hobbes. el Estado nace en razón de la inseguridad que padecen los hombres como consecuencia de su igualdad natural que los tiene en una permanente disposición de guerra por su propia conservación. o ceder todo su poder a una sola voluntad para que le procure la protección y la paz que librado a sus propias fuerzas no puede alcanzar? El cálculo se ha inclinado por la segunda alternativa.

sino al postulado racional de la libertad.. por lo que no puede querer otra cosa. dado los límites que la Razón se ha impuesto. p. El Estado moderno ha sido invadido por esas fuerzas. por cierto. 368): las ciencias que se practican sin medida. la tiranía militar prusiana. lo quiere así (. Sin embargo. sea por el fundamento que fuere. El Estado – para Kant – es la forma en que se legisla la libertad exterior de los hombres. bajo leyes de coacción.)” . se sabe absolutamente racional.. a priori. tal como debe ser según los principios puros (. Le ha otorgado libertades y derechos a las masas porque éstas vienen . Añade Kant: “(.. la voluntad se pone como principio de legislación para sí misma.. p. El Estado en cuanto racional. cumpliendo los dictados de la Razón. El Estado es definido por Kant como “(.. son necesarias (no estatutarias). el Estado no es racional por los fines que cumple (como en Hobbes. situándose en el campo donde este Estado ha producido la mayor devastación. En cuanto éstas. es decir. sin encontrar en ninguna experiencia fenoménica su confirmación. p.. Se ha propuesto organizarlo todo de nuevo operando como lazo y elemento coactivo de esas fuerzas hostiles (UB III. De la Razón proviene su carácter necesario y universal. por el solo hecho de sostenerse en principios de pura razón. De esta forma.. el “egoísmo de los adquieren”.) un poco más allá del bien del Estado (.. Kant sostiene: “(. es decir. sin embargo. buscando limitar la libertad de cada uno según la condición de que concuerde con la libertad de todos los demás en cuanto sea posible según una ley universal .. Se tiene que extraer pues de sí misma. al igual que la Razón que lo determina. El Estado que legisla según principios puros no obtenidos de ninguna otra fuente que de la Razón misma.. regido por el deber ser.. Algunos hombres tienen que luchar contra el Estado moderno tratando de ponerse “(. el Estado no respondería a los mecanismos de la naturaleza. se quiere y se pone a sí misma. Por otra parte. su carácter absoluto. su forma es la de un Estado en general. es la propiedad que tiene la voluntad de ser “causa de sí” ¿Causa de qué? De su propia ley del operar.) no basta que atribuyamos libertad a nuestra voluntad.. la seguridad) sino por su misma estructura. en cuanto resultan por sí mismas de los conceptos del derecho externo en general. en otras palabras...)” . la que legisla de modo puro y a priori. 368). regida por la ley de causaefecto. ¿Dónde se ubicaría el Estado? Sabemos que han existido diversas formas históricas estatales. la explotación financiera. La libertad.)” . el Estado en la idea.. el campo de la cultura.) la constitución civil es una relación entre hombres libres (. 365). ¿De dónde se extrae esa razón suficiente válida para todo ser racional? Del mundo sensible no es posible. como leyes a priori.) que se hallan. si no tenemos razón suficiente para atribuirla asimismo a todos los seres racionales (. y. La Razón. Nietzsche observa que sobre la tierra se han desatado las fuerzas más groseras y malvadas (gröbsten und bösesten Kräfte) (UB III.. se fundamenta y justifica a sí mismo. se constituye ella misma como legisladora .)” (UB III. Esto ocurre porque la razón misma.los fenómenos y el ámbito de la cosa en sí. lo que supone considerarlo bajo un ámbito fenoménico. según Kant. o sea. que no se encuentra en el mundo fenoménico...) la unión de un conjunto de hombres bajo leyes jurídicas. en aquello que quiere.

.) es preciso declararse en estado de guerra. lejos de ser vano.del que sólo quiere hacer uso en casos extremos. “puro”. en toda su belleza. 375).. en una experiencia vital de Estado. La experiencia trágica no es para neutrales (por ejemplo. De esta forma ha desafiado a la cultura moderna. por consiguiente... a pesar de presentarse como un destructor de las leyes de la existencia. no perdonar ni a los hombres ni a las cosas. Esa experiencia debe ser asimilada como una forma de vida superior constituida en un centro de poder que acapare las más impresionantes fuerzas dionisíacas. en su visión de la vida “(. en cambio. 394).) no espera nada de sí mismo ni de las cosas.. ¿Cómo podrá resolver sus contradicciones? ¿Hasta cuándo podrán durar? ¿Acaso no son trágicas sus contradicciones pese a que nunca lo admitiría? La cultura (Cultur) parece correr hacia su destrucción “(. Nietzsche. p. p.) en el apresuramiento general. La experiencia trágica del genio pretende convertirse en una experiencia política.. 366). por su propio bienestar. Es lo único que les interesa. quiere ver el fondo sin esperanza (. pues su meta es una vida superior.) el sufrimiento aparece como algo insólito e incomprensible y constituye también. en la imposibilidad de la vida contemplativa y de toda sencillez (. fatuo. ¿Cómo les pondrá freno? Quiere contener todas sus necesidades pero no puede y tiene que terminar recurriendo a la fuerza coactiva de su sistema burocrático-policial. Ese sufrimiento. producto de un impulso de verdad gélido.. 371). aunque sufra él también de las heridas que le hacen (.. Una cultura verdadera tiene que luchar por imponer lo eterno entre individuos que están preocupados en construir y sembrar únicamente para ellos y para el estrecho tiempo en el que viven... La verdadera cultura ha descartado considerarse un punto en la evolución de un grupo humano. p. de las masas proletarias. un problema (. La ciencia sólo se ocupa de problemas (de conocimiento).)” (UB III. indica el camino hacia una cultura trágica.ocupando un importante espacio en la sociedad pero ¿hasta dónde estará dispuesto el Estado moderno a tolerar sus reclamos? La lucha de la burguesía.)” (UB III. el científico). en la aceleración de ese movimiento de caída. Lo raro y excepcional a la ciencia le es ajeno (UB III. de la que saldrá un hombre que “(.. sabemos. p. pues ésta no entiende de pasiones y para colmo.. La cultura trágica no puede entablar buenas relaciones con la ciencia natural. 372).. ¿Cuáles son sus notas sobresalientes? La negación de sí para ceder el paso a una voluntad de verdad. Estar dispuesto a entrar en la iniciación de la entrega del propio ser en pos del verdadero sentido de la vida (UB III. El que sobrestima la ciencia. que sepa sacar partido del sufrimiento de la vida. inspirándose en el hombre de Schopenhauer. p. 396). distante. en toda su plenitud. Corren tras el “éxito” que no tiene vocación de eternidad. no moderna. no es por la cultura sino. de un Estado o de una ciencia y se asume tomando las riendas del ser (eterno) frente al devenir (histórico). tiene por delante una lucha aguerrida en la que no cabe la felicidad: “(. las domeñe en lucha consigo mismo y con el resto del mundo y las irradie transfiguradas bajo la . se vanagloria del conocimiento. que apuesta a los egoísmos sin amplitud vital..)” (UB III.)” (UB III. p. Ser trágico significa ser consumido por el fuego del sufrimiento de la existencia. ignorando totalmente el futuro y las generaciones venideras..... pone su confianza en la afirmación de la vida a través del dolor. Una cultura verdadera rompe con el anhelo de esperanza para sentir la vida como un abismo en todo su esplendor.

que la hace melancólica (. Con la patria siempre se estará solícito de cumplir con el deber cuando se encuentre en peligro (UB III. Al segundo no le interesa. su seguridad social. a terminar. la verdad trágica. consagrados a disfrutar del mayor “bienestar”. p. no a la sociedad. Nietzsche.. Viven del Estado funcionarios de gobierno. 409).. ciencia. se cuida muy bien de diferenciar entre Estado (Staat) y Patria (Vaterland). p. no tiene ningún aprecio por el Estado moderno.)” (UB III. p.)” (UB III. a reunir lo que debe ser reunido. p. claro. 388). 385).) su gran pesar. 422). En cambio la experiencia política del genio nos hace comprender que no somos nada excepcionales en el Universo para merecer todo eso sino. Formular un proyecto político trágico supone poner a la especie humana a trabajar para alcanzar la forma extrema de vida humana representada en la figura del genio popular..)” (UB III.) poner manos a la obra. p. filosofía. El genio es una declaración de guerra contra el Estado moderno en nombre de la verdad.. Nuestra limitada existencia individual se elevará en aras de algo superior. “(. Reclama desatender la exigencia de la sociedad moderna a recibir una formación exclusivamente profesionalizada. 386). La aparición del genio supone modificar “la estrechez patriótica” de la época moderna.... 404). han enajenado su alma al Infierno Burocrático y Erudito por el salario y el “prestigio”. su libertad sin el respaldo de un sentido noble.. a completar lo que aspira a la perfección (. Para convertir la vida del genio en acción política se requiere una profunda “entrega de corazón”. 409). . diseñada para brindar competencias laborales. una total “consagración a la cultura (Kultur)” (UB III p. ¿Pueden todos éstos aspirar a la verdad? Quienes viven del Estado no podrán perseguir la verdad.envoltura de fuerzas apolíneas.. Son más sus gastos que sus beneficios y por ello termina en la ruina (UB III. al primero se le va la vida.) una obra fracasada de la Naturaleza (misslungenes Werk del Natur) (. Esta situación representa para ella “(. incluso religión. el mayor de los egoísmos al que puede aspirar: su propia conservación para su máximo provecho. la verdad que le reporta ganancias. una vida henchida de nobleza. El Estado paga a sus “servidores públicos” para que sirvan a él. más humano que nosotros mismos. Nietzsche nos recuerda que Schopenhauer creía que la misión fundamental del Estado era dar protección y nada más (UB III. 405). 385). Han renunciado a ella. La política responde al llamado de la Naturaleza que pide “(. La Naturaleza no siempre acierta con los métodos más apropiados para cumplir sus fines. cultura. su educación general básica impostergable. Al Estado moderno sólo le importa la verdad útil (nützlichen Wahrheit) (UB III. p. es decir. Esa representa su razón de Estado. “orden social”. Al Estado moderno sólo le importa el individuo común.. p. sus derechos civiles. pero también profesores universitarios.. buenos rendimientos económicos. su dignidad humana basada en el “buen” pasar económico. p. muy por el contrario. La vida del genio debe socavar el destino trazado por la cultura moderna. adaptada a los “usos del mundo” (UB III. Formular un proyecto político moderno supone tolerar un gran número de miembros insignificantes de la especie. Desde su pedestal determina las verdades “oficiales” sobre educación.. Sin embargo. se ha patentizado. La política es la actividad de poner al Estado a disposición de la Naturaleza para que por medio de la cultura alcance su perfección en la vida del genio. aborreciendo todo sufrimiento posible.

)” (UB III..) la esencia de la verdad consiste en no prestar nunca servicios. de rendirle pleitesía a sus valores. Se le depara una vida solitaria. ¿Por qué? Porque le son inútiles (UB III. una limitación del instinto verdaderamente fundamental de la vida . en definitiva.. ¿qué nos pueden importar las vicisitudes del Estado moderno habiendo tanto por hacer por una verdadera cultura? volúmen 1 | sección: Pensamiento NADIE SABE LO QUE PUEDE UN FILÓSOFO . Nunca tendrá estatura (cósmica) ni para lo grande ni para lo eterno. 423). En última instancia.. trágicas. Pero no hay de qué preocuparse porque el Estado moderno es indiferente a toda filosofía. libre de la necesidad de ganarse el sustento a costa del Estado.Lo que se queda en lo utilitario. de hacer una “carrera académica”. perseguirá toda filosofía que desafíe su poder. a toda cultura. El Estado moderno.. El genio encarna la verdad de la cultura trágica y la finalidad de la Naturaleza. no sobrepasará la inmediatez ni la proximidad de la hora histórica. Nietzsche declara que “(. a toda verdad. p. a toda política. p.Diana Sperling Ponencia presentada en las Jornadas Nietzsche realizadas en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 “Ponencia presentada en las Jornadas Nietzsche realizadas en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 “Querer conservarse a sí mismo es la expresión de una situación de emergencia. de recibir reconocimientos oficiales. en no aceptar ningún sueldo (. 422). muy por el contrario de lo que se supone.

el mal.de las fuerzas reactivas (con toda la carga que tiene esta noción en la filosofía nietzscheana). como le habría de pasar luego también a él. no para resolver la cuestión y hacer desaparecer lo enigmático. como parece afirmar en la segunda cita? ¿Escribió el primer texto antes de 1881 y no lo revisó para su publicación. 30 de julio de 1881 El que escribe estos dos párrafos es Nietzsche. un audaz. compondrá Nietzsche su Zaratustra? Claro que por motivos en parte diferentes pero en parte semejantes. que a menudo. el orden moral del mundo. y cuán grande! Casi no conocía a Spinoza: fue una ‘acción instintiva’ la que ahora me impulsa hacia él. ¿es Spinoza un tísico. No sólo que su entera tendencia es semejante a la mía –convertir el conocimiento en el afecto más poderoso. ambos autores se saben de algún modo por fuera de la Academia. Considérese como algo sintomático cuando filósofos particulares. este pensador más anormal y más solitario me es el más cercano precisamente en estas cosas: él niega la libertad de la voluntad. (…) Pero (…) en la naturaleza no dominan las situaciones de emergencia. ven. o un par. En suma: mi soledad. tuvieron que ver lo decisivo en el así llamado instinto de conservación -eran precisamente hombres en situaciones de emergencia. los fines. a la manera en que. de la cultura. Pero rescatemos. tanto después. en 1887. de la ciencia. Pero.sino que me reencuentro a mí mismo en cinco puntos centrales de su doctrina. un pensador original y transgresor. por lo menos es ahora una soledad de dos. aun cuando por cierto las diferencias son inmensas.que se dirige hacia la ampliación del poder. o su opinión acerca del holandés era un reflejo de la vulgata. un prejuicio inspirado en lugares comunes y versiones superficiales? ¿No se trata. de esa extrañeza que provoca la lectura conjunta de las dos citas. me asfixiaba y me hacía bullir la sangre. un hombre enfermo e impotente. La ciencia jovial “¡Estoy completamente asombrado. como en lo más alto de las montañas. sino la abundancia y el derroche llevado incluso hasta la insensatez” aforismo 349. la fecha de publicación no necesariamente habla de su fecha de escritura. agregada al texto original en la segunda edición. ¿Cuál es anterior? El aforismo pertenece a la parte V de La ciencia jovial. completamente encantado! ¡Tengo un predecesor. Sin embargo. éstas radican más en la diversidad de la época. como por ejemplo el tísico Spinoza. presa –o representante. . algunas claves. en efecto. y que a través de esta voluntad muy a menudo cuestiona y sacrifica la autoconservación. a pesar de tratarse del mismo autor. a contrapelo de lo que marcan los cánones al uso. en el caso de Spinoza. varios años después? ¿Había leído Nietzsche a Spinoza. de un pensador poco conocido y mal leído con el que la tradición filosófica académica se ha ensañado. al mismo Nietzsche? ¿Acaso Spinoza no escribió su Etica como “un libro para todos y para ninguno”. sino para entablar entre ellas una relación propiamente filosófica. la relación entre ambos no deja de resultar extraña. lo no egoísta. ¡Sorprendente!” Carta a Franz Overbeck. ¿Cómo entender lo que a primera vista podría considerarse una contradicción? Para Nietzsche.

Nietzsche se llama a sí mismo “un pensador inactual”. crítica o comprensiva. Spinoza desecha el conocimiento científico y se dedica. cercano en tiempo y espacio. organiza un conocimiento que pueda dar cuenta de la constitución última de las cosas. Apenas el disfraz formal que Spinoza debe imponer a su texto para que “entre” en el marco filosófico-científico de la época. Primer punto que aquí se revela: la rara relación con el tiempo que ambos autores tienen. No sólo por lo que dice. dice. prácticamente contemporáneo. lenta y laboriosamente. de lo difícil que resulta establecer un orden temporal entre ambos textos. en uno tono conmovido y conmovedor. Leer. expone una honda sospecha hacia las engañosas apariencias y sienta a Dios como garante de ese nuevo saber que. a fuerza de recorrerlo una y otra vez y de perdernos en su laberíntica composición. sabemos que el libro está compuesto “según el orden geométrico”.han sido blanco de sus más agudos dardos. Es en efecto el conocimiento. y creemos lícito suponer que. ha tomado de sus ilustres antecesores más de lo que él mismo estaba dispuesto a reconocer. a contrapelo. Claro que en ese sentido también Descartes es transgresor: ya desde . a componer su obra fundamental: la Ética. desde su mismo tuétano. Parte de la extrañeza proviene. Nietzsche ha reconocido a muy pocos antecesores a quienes se haya inclinado a honrar: tal vez. Sabemos que.Es Nietzsche quien confiesa encontrar lo común entre ambos. “Casi no conocía a Spinoza”. ve en el “arte de la medida” – metretiké téchne . a la letra la confesión nietzscheana ha de servir de guía para comprender el enigma. no es seguro que el orden sea ése. esa comunidad se extiende a otros aspectos que atraviesan sus pensamientos. para que sea leído y comentado por sus congéneres cuyos intereses. Sin embargo. amén de los cinco puntos que él mismo enuncia. no muchos más que los sofistas y Spinoza. sino por cómo lo dice. El resto de sus colegas –desde Sócrates a Hegel. pues. pero también intuimos. De lo contrario. pero no conmoverá hasta los huesos la propia vida. la preocupación epocal más aguda. más allá de lo explícito. la lógica parece indicar que la admiración expresada en la carta a Overbeck debería ser posterior al aforismo de La ciencia jovial. pero el de la ciencia. Sin embargo es ante Spinoza ante quien el filósofo del martillo se saca el sombrero. y para saber algo más acerca de uno y otro. ¿Qué de esto le cabe a su admirado colega holandés? Recordemos: Spinoza escribe en pleno auge de la obra cartesiana. circulan –una vez salidos de la teología y la escolástica recientes. la lectura será intelectual. Allí nomás. sienta las bases para “construir el edificio seguro de las ciencias”. que ese orden es una máscara. su inmediato antecesor. a no dudarlo.mucho más por las matemáticas y la física que por cuestiones vinculadas a la conducta humana. como decíamos. en el célebre Discurso del método. puede producirse allí un acontecimiento peculiar: un encuentro. desobediente. término que refleja mejor que el más común “intempestivo” esa connotación transgresora del pensamiento nietzscheano.la más perfecta de las capacidades humanas y la llave para acceder a ese conocimiento del mundo. Inactual quiere decir: disruptivo. capaz de poner a la vista la impostura de la tradición filosófica occidental. aun si algunos de ellos infundados o si. cuando un filósofo lee a otro filósofo. siguiendo el camino iniciado allá lejos por Sócrates y perfeccionado por Galileo. Sí.

y abre así el camino hacia un constante aumento de la potencia de obrar. cuya consistencia es igual a la alegría. muchas veces.nada de ello lo destina a la lamentación o la impotencia. sino de hacer del propio cuerpo un punto de fuerza y de potencia. de calcular la posición de los cuerpos en el espacio. dos modos del nihilismo. no está fuera del mundo. realiza el movimiento inverso: aparentando someterse al lenguaje y a los temas cartesianos. por su parte. Un conocimiento. Se disfraza de matemático para descalificar ese saber y enaltecer otro. como dijimos. Volvamos a Nietzsche y a su famoso aforismo 344 de la misma obra que aquí citamos -La ciencia jovial. conduce al hombre a experimentar gozosamente su propio poder. la apariencia para prosperar y fortalecerse. afecto que. “Nadie sabe lo que puede un cuerpo”. sino que es el mundo: Dios inmanente. Pero –y he ahí el rasgo peculiar. sin duda. sino de un afecto que involucra a la totalidad del hombre.aquél titulado “Hasta qué punto también nosotros somos piadosos aún”. Deus sive natura. Spinoza. guarda con ese todo. elige la máscara. para la época. celebración de la existencia. Aumento que ha de conducir. en tanto singular. Amor intelectual implica que no se trata de conocimiento teórico ni científico. pues. para el autor. ¿sobre qué versa tal saber? Podemos usar como guía y clave el título mismo de la obra nietzscheana aquí citada: la ciencia jovial. a un sentimiento de felicidad. Religión y ciencia. fallido. afirmación de su necesidad. la revolución cartesiana no hace más que afianzar la estructura nihilista de Occidente. Unas pocas líneas para explicar cómo Spinoza entiende el punto: esa felicidad se identifica. para Spinoza. la excedencia. la fe en que lo verdadero es mejor que lo aparente. Entonces. pues. ¿qué clase de conocimiento es ése? Ya que no se trata de ciencia en el sentido usual del término. Poner a la ciencia por delante de la fe es. En breves líneas Nietzsche muestra cómo la ciencia y la religión difieren sólo en la manera de expresar su común fundamento: la creencia dogmática en la verdad. en tanto postula este conocimiento como el más alto. Spinoza sabe que no se puede conocer todo. parece. la mentira. . ése al cual Nietzsche llama “el afecto más poderoso”. Releamos entonces: amor intelectual a Dios es. en la quinta y última parte de la Ética. no se puede medir lo existente. La ciencia. No se tratará. Precursor. de la ciencia jovial. Pero sólo en la superficie. la danza. la risa. resulta una continuación racional –o racionalistade lo que la fe cristiana había comenzado. Dios no es un ser trascendente. la desmesura. pero sin embargo es preciso saber de la ligazón inextricable que cada cual. pero sí aclararé algunos de sus matices. sinónimos. conocimiento amoroso de la totalidad mundana. ligado a la apariencia y al devenir. Virtud y felicidad. un gesto revolucionario. para Spinoza.su Primera Meditación cuestiona el saber establecido y se declara dispuesto a demostrar que todas esas verdades tan firmes no eran más que dogmas o ficciones. la expresión palpitante de la vida en su incontenible plenitud. se sabe a sí mismo necesariamente incompleto. dotarla de nuevas armas y mejores argumentos. produce una subversión en el seno mismo del pensar occidental. No entraré en precisiones acerca de esta compleja expresión. del desprecio a la fuerza pujante de la vida que. a la ambición de alcanzar una verdad pura o inaccesible. así. pues. dice Spinoza. Pero. Es más: el saber spinoziano. camino que culmina en esa muerte de Dios que el cristianismo empieza a gestar desde su momento inicial. Un saber que nada sabe de medidas sino que se expresa en la sobreabundancia. Es que. el juego. con el amor intelectual a Dios.

el Talmud y la Kabalah. Porque cada cosa que es y aparece no remite a una sustancia de la cual sería manifestación engañosa o imperfecta: casa cosa es lo que es en su plena singularidad. la máscara habla de aquello que no puede despojarse de su modo de aparecer para dejar a la vista otra verdad que estaría escondida. De modo que ambos tienen. llaman a su indagación. significaciones pregnantes y originales. no lo que funda la ciencia sino el ámbito de manifestación del deseo o de la voluntad de . verdad universal que conocer. y en el que reside toda la original potencia del pensamiento spinoziano. dice Spinoza en su Ética. otra de las imposturas de la tradición filosófica.Pero en el sentido aquí expuesto. Y “cada cosa singular existente en acto”. Recién a los quince años comienza a recorrer los textos griegos y latinos. por otra parte. desprovisto de toda trascendencia y teleología. “Conocimiento” será pues. despiertan un asombro y una perplejidad que la familiaridad excesiva muchas veces apaga. en efecto. usan el lenguaje pero no se dejan interrogar por él. para Spinoza. de –como diría Lacan. La máscara es su verdad misma: no hay nada que buscar detrás. Así. tal vez. dado que incluso él mismo la usa para dar a leer su pensamiento. De modo que.conocerá orientado hacia su propio bien. pues. No muy lejos estará la postura nietzscheana de negar un conocimiento desinteresado. hacia el lenguaje. tanto Nietzsche como Spinoza. Pero. como un poema. para la filosofía. para ambos. Este terreno es. la modalidad de dar vuelta las palabras. será indudable que ese singular. conmueve las viejas o las ilumina con inéditos matices. Desde y sobre y atravesando las palabras. de ese primer oficio toma. Para Nietzsche. Nietzsche era filólogo. no en el Ser. en frase textual de Spinoza. forzarlas y exprimirlas para hacerles decir de su propia historia y rescatar.extimidad. Cada cosa es lo que es en cada instante. pero ya su cabeza está habitada por la Biblia. una posición de extrañamiento. Pero. en forma acrítica o automática. sino que ese conocimiento no puede sino ejercerse. conocer será una manifestación de la voluntad de poder y se presentará. se muestran particularmente fecundos. He aquí el matiz que parece habérsele escapado a Nietzsche en una primera lectura. como voluntad de verdad. de algún modo. y es aquí donde. sino que es bueno porque lo deseamos”. el más apropiado para vislumbrar el carácter “obediente” o inactual de un pensador. de aquello que las capas de sentido han tapado o el uso ha desgastado. y es esa plenitud lo que la hace potente. también la filosofía se hace con palabras. De allí el deseo: el esfuerzo por perseverar en su ser. Volvamos al conocimiento: si no hay. Sabemos que. ¿por qué ambos pensadores utilizan un término tan caro a la tradición – conocimiento. la máscara tiene un estatuto esencial. en tanto constituido por el deseo –que es su esencia. No bastan las ideas: es el trabajo en el lenguaje lo que sienta nuevas significaciones. de irreverencia. practicarse y experimentarse en términos de lo singular. Otra manera de entender el tiempo y la existencia. para ellos. trascendente. otra cosa. expresa la totalidad sin disolverse nunca en un universal. Afirmación del azar. ajenas. lo mismo que para tantos que. diría Nietzsche. mejor dicho.y lo “transvaloran”? Se impone en este punto una reflexión acerca de la relación del filósofo con el lenguaje. constituirá el bien en su acción misma. Las palabras más propias les resultan. las palabras no significan. “No deseamos lo que es bueno. así. Spinoza es extranjero: su primera lengua es el hebreo.

como por ejemplo el tísico Spinoza. Sin embargo. este pensador más anormal y más solitario me es el más cercano precisamente en estas cosas: él niega la libertad de la voluntad. Querer conservarse a sí mismo es la expresión de una situación de emergencia. de lo absurdo de la pretensión científica de conocimiento universal. por lo menos es ahora una soledad de dos. el más acá. aun cuando por cierto las diferencias son inmensas. En suma: mi soledad. estos dos autores ponen a la vista que sólo se puede pensar la ética desde la singularidad. de la mentira que conlleva el entronizamiento de una verdad trasmundana: por esa riesgosa vía se encaminan estos pensadores inactuales aun cuando. en la potencia. ese conocimiento como saber del límite nos anoticia que lo que el límite marca no es un “hasta aquí” sino un “desde aquí”. La ciencia jovial “¡Estoy completamente asombrado. Ése es. rigurosamente inactual. ¿Cuál es anterior? El aforismo pertenece a la parte V de La ciencia jovial. la diferencia. sino la abundancia y el derroche llevado incluso hasta la insensatez” aforismo 349. En ambos. ven. en 1887. a la vez. que a menudo. el eje del encuentro: se trata de filosofías rabiosamente afirmativas. la alteridad. Es decir. lo que puede sin duda permitirnos afrontar la actualidad. y que a través de esta voluntad muy a menudo cuestiona y sacrifica la autoconservación. completamente encantado! ¡Tengo un predecesor. Cauto uno. plantadas en la existencia. me asfixiaba y me hacía bullir la sangre. No sólo que su entera tendencia es semejante a la mía –convertir el conocimiento en el afecto más poderoso. ¡Sorprendente!” Carta a Franz Overbeck. la relación entre ambos no deja de resultar extraña. La condición precaria de la existencia que es. De lo que no es posible ni relevante conocer. agregada al texto original en la segunda edición. en especial con relación a la ética. a contramano de las tendencias usuales. los fines. Saber del límite. De modo que lo que este término pone a jugar en ambos autores es un saber que se postula como conocimiento de lo que escapa al saber. y cuán grande! Casi no conocía a Spinoza: fue una ‘acción instintiva’ la que ahora me impulsa hacia él. de la impostura del saber desinteresado. Y es este modo de pensar.poder. Considérese como algo sintomático cuando filósofos particulares. más temperamental el otro. como en lo más alto de las montañas. (…) Pero (…) en la naturaleza no dominan las situaciones de emergencia. tuvieron que ver lo decisivo en el así llamado instinto de conservación -eran precisamente hombres en situaciones de emergencia. ¿Cómo . pero ambos igualmente audaces en la aventura de la afirmación. Nietzsche y Spinoza resultan así pensadores más que fructíferos para retomar cuestiones urgentes de nuestro tiempo. los separan diferencias de época o de modalidad. el mal. en efecto.sino que me reencuentro a mí mismo en cinco puntos centrales de su doctrina. de la ciencia. la fecha de publicación no necesariamente habla de su fecha de escritura. lo no egoísta. tal vez. de la cultura. como el mismo Nietzsche reconoce. éstas radican más en la diversidad de la época. el orden moral del mundo. Aunque sea posible hallar distingos entre el deseo –conatus essendide Spinoza y la voluntad de poder de Nietzsche. su máxima gloria. no hay duda de que ambas nociones centrales implican una apuesta a aquello que la tradición filosófica occidental ha desoído. 30 de julio de 1881 El que escribe estos dos párrafos es Nietzsche. a pesar de tratarse del mismo autor. Pero. una limitación del instinto verdaderamente fundamental de la vida que se dirige hacia la ampliación del poder. tachado o ignorado: la singularidad. Porque. en el tiempo.

no muchos más que los sofistas y Spinoza. Leer. la lógica parece indicar que la admiración expresada en la carta a Overbeck debería ser posterior al aforismo de La ciencia jovial. capaz de poner a la vista la impostura de la tradición filosófica occidental. más allá de lo explícito. un pensador original y transgresor. Sabemos que. un hombre enfermo e impotente. Nietzsche se llama a sí mismo “un pensador inactual”. . término que refleja mejor que el más común “intempestivo” esa connotación transgresora del pensamiento nietzscheano. no es seguro que el orden sea ése. varios años después? ¿Había leído Nietzsche a Spinoza. expone una honda sospecha hacia las engañosas apariencias y sienta a Dios como garante de ese nuevo saber que. o un par. no para resolver la cuestión y hacer desaparecer lo enigmático. Inactual quiere decir: disruptivo.han sido blanco de sus más agudos dardos. ¿es Spinoza un tísico. Sin embargo. en uno tono conmovido y conmovedor. a la manera en que. Es Nietzsche quien confiesa encontrar lo común entre ambos. ¿Qué de esto le cabe a su admirado colega holandés? Recordemos: Spinoza escribe en pleno auge de la obra cartesiana. De lo contrario. y para saber algo más acerca de uno y otro. a contrapelo. Parte de la extrañeza proviene. un audaz. prácticamente contemporáneo. en efecto. cuando un filósofo lee a otro filósofo. como decíamos. crítica o comprensiva. como parece afirmar en la segunda cita? ¿Escribió el primer texto antes de 1881 y no lo revisó para su publicación. No sólo por lo que dice. aun si algunos de ellos infundados o si. a la letra la confesión nietzscheana ha de servir de guía para comprender el enigma. su inmediato antecesor. y creemos lícito suponer que. sino por cómo lo dice. o su opinión acerca del holandés era un reflejo de la vulgata. ambos autores se saben de algún modo por fuera de la Academia. como le habría de pasar luego también a él. Nietzsche ha reconocido a muy pocos antecesores a quienes se haya inclinado a honrar: tal vez. al mismo Nietzsche? ¿Acaso Spinoza no escribió su Etica como “un libro para todos y para ninguno”. de lo difícil que resulta establecer un orden temporal entre ambos textos. sienta las bases para “construir el edificio seguro de las ciencias”. ha tomado de sus ilustres antecesores más de lo que él mismo estaba dispuesto a reconocer. de esa extrañeza que provoca la lectura conjunta de las dos citas. El resto de sus colegas –desde Sócrates a Hegel. compondrá Nietzsche su Zaratustra? Claro que por motivos en parte diferentes pero en parte semejantes.entender lo que a primera vista podría considerarse una contradicción? Para Nietzsche. Primer punto que aquí se revela: la rara relación con el tiempo que ambos autores tienen. Pero rescatemos. la lectura será intelectual. Sin embargo es ante Spinoza ante quien el filósofo del martillo se saca el sombrero. presa –o representante. a contrapelo de lo que marcan los cánones al uso. organiza un conocimiento que pueda dar cuenta de la constitución última de las cosas. en el caso de Spinoza. pues. de un pensador poco conocido y mal leído con el que la tradición filosófica académica se ha ensañado. pero no conmoverá hasta los huesos la propia vida. “Casi no conocía a Spinoza”. amén de los cinco puntos que él mismo enuncia. un prejuicio inspirado en lugares comunes y versiones superficiales? ¿No se trata. algunas claves. desobediente. en el célebre Discurso del método. puede producirse allí un acontecimiento peculiar: un encuentro. sino para entablar entre ellas una relación propiamente filosófica. dice. esa comunidad se extiende a otros aspectos que atraviesan sus pensamientos. desde su mismo tuétano.de las fuerzas reactivas (con toda la carga que tiene esta noción en la filosofía nietzscheana). tanto después.

la apariencia para prosperar y fortalecerse. Pero sólo en la superficie. La ciencia. parece. ése al cual Nietzsche llama “el afecto más poderoso”. un gesto revolucionario. camino que culmina en esa muerte de Dios que el cristianismo empieza a gestar desde su momento inicial. ve en el “arte de la medida” – metretiké téchne . “Nadie sabe lo que puede un cuerpo”. a fuerza de recorrerlo una y otra vez y de perdernos en su laberíntica composición. Sí. pero también intuimos.aquél titulado “Hasta qué punto también nosotros somos piadosos aún”. que ese orden es una máscara. Es en efecto el conocimiento. circulan –una vez salidos de la teología y la escolástica recientes. ¿sobre qué versa tal saber? Podemos usar como guía y clave el título mismo de la obra nietzscheana aquí citada: la ciencia jovial. sino de hacer del propio cuerpo un punto de fuerza y de potencia. Amor intelectual implica que no se trata de . Spinoza. Unas pocas líneas para explicar cómo Spinoza entiende el punto: esa felicidad se identifica. dos modos del nihilismo. la preocupación epocal más aguda. pues. la fe en que lo verdadero es mejor que lo aparente. de calcular la posición de los cuerpos en el espacio. Entonces. para la época. Poner a la ciencia por delante de la fe es. Religión y ciencia. para que sea leído y comentado por sus congéneres cuyos intereses. pero sí aclararé algunos de sus matices. realiza el movimiento inverso: aparentando someterse al lenguaje y a los temas cartesianos. a componer su obra fundamental: la Ética. Un conocimiento. Allí nomás. Claro que en ese sentido también Descartes es transgresor: ya desde su Primera Meditación cuestiona el saber establecido y se declara dispuesto a demostrar que todas esas verdades tan firmes no eran más que dogmas o ficciones. la mentira. En breves líneas Nietzsche muestra cómo la ciencia y la religión difieren sólo en la manera de expresar su común fundamento: la creencia dogmática en la verdad. dotarla de nuevas armas y mejores argumentos. Se disfraza de matemático para descalificar ese saber y enaltecer otro. No se tratará. a un sentimiento de felicidad. la revolución cartesiana no hace más que afianzar la estructura nihilista de Occidente.la más perfecta de las capacidades humanas y la llave para acceder a ese conocimiento del mundo. sabemos que el libro está compuesto “según el orden geométrico”. Apenas el disfraz formal que Spinoza debe imponer a su texto para que “entre” en el marco filosófico-científico de la época. Aumento que ha de conducir. sin duda. el juego.siguiendo el camino iniciado allá lejos por Sócrates y perfeccionado por Galileo. la excedencia. y abre así el camino hacia un constante aumento de la potencia de obrar. la danza. por su parte. cuya consistencia es igual a la alegría. lenta y laboriosamente. a no dudarlo. dice Spinoza. resulta una continuación racional –o racionalistade lo que la fe cristiana había comenzado. la expresión palpitante de la vida en su incontenible plenitud. la desmesura. produce una subversión en el seno mismo del pensar occidental. pues. así. ¿qué clase de conocimiento es ése? Ya que no se trata de ciencia en el sentido usual del término.mucho más por las matemáticas y la física que por cuestiones vinculadas a la conducta humana. en la quinta y última parte de la Ética. Volvamos a Nietzsche y a su famoso aforismo 344 de la misma obra que aquí citamos -La ciencia jovial. elige la máscara. con el amor intelectual a Dios. No entraré en precisiones acerca de esta compleja expresión. cercano en tiempo y espacio. pero el de la ciencia. muchas veces. la risa. Spinoza desecha el conocimiento científico y se dedica. Un saber que nada sabe de medidas sino que se expresa en la sobreabundancia. Pero. del desprecio a la fuerza pujante de la vida que.

Este terreno es. como voluntad de verdad.conocerá orientado hacia su propio bien.conocimiento teórico ni científico. para el autor. Precursor. Volvamos al conocimiento: si no hay. para Spinoza. verdad universal que conocer. fallido. en tanto postula este conocimiento como el más alto. para Spinoza. conmueve las viejas o las ilumina con inéditos matices. mejor dicho. la modalidad de dar vuelta las palabras. Es que. expresa la totalidad sin disolverse nunca en un universal. Releamos entonces: amor intelectual a Dios es. Deus sive natura. Afirmación del azar. como un poema. Spinoza sabe que no se puede conocer todo. como dijimos. no en el Ser. pues. a la ambición de alcanzar una verdad pura o inaccesible. conocimiento amoroso de la totalidad mundana. Sabemos que. y es aquí donde. Y “cada cosa singular existente en acto”. De allí el deseo: el esfuerzo por perseverar en su ser. Pero –y he ahí el rasgo peculiar. forzarlas y exprimirlas para hacerles decir de su propia historia y rescatar. pero sin embargo es preciso saber de la ligazón inextricable que cada cual. Desde y sobre y atravesando las palabras. dado que incluso él mismo la usa para dar a leer su pensamiento. practicarse y experimentarse en términos de lo singular. Virtud y felicidad. sino que es el mundo: Dios inmanente. afirmación de su necesidad.y lo “transvaloran”? Se impone en este punto una reflexión acerca de la relación del filósofo con el lenguaje. se muestran particularmente fecundos. no está fuera del mundo. Para Nietzsche. dice Spinoza en su Ética. tal vez. no se puede medir lo existente. para la filosofía. en tanto constituido por el deseo –que es su esencia. se sabe a sí mismo necesariamente incompleto. y es esa plenitud lo que la hace potente. así. de aquello que las capas de sentido han tapado o el . guarda con ese todo. sinónimos. celebración de la existencia. sino que es bueno porque lo deseamos”. ligado a la apariencia y al devenir. otra de las imposturas de la tradición filosófica. en efecto. conocer será una manifestación de la voluntad de poder y se presentará. Pero. en tanto singular. pues. sino que ese conocimiento no puede sino ejercerse. será indudable que ese singular. Pero en el sentido aquí expuesto. y en el que reside toda la original potencia del pensamiento spinoziano. constituirá el bien en su acción misma. de la ciencia jovial. de ese primer oficio toma. De modo que. sino de un afecto que involucra a la totalidad del hombre. No bastan las ideas: es el trabajo en el lenguaje lo que sienta nuevas significaciones. trascendente. Otra manera de entender el tiempo y la existencia. tanto Nietzsche como Spinoza. “No deseamos lo que es bueno. también la filosofía se hace con palabras. la máscara tiene un estatuto esencial. Dios no es un ser trascendente. conduce al hombre a experimentar gozosamente su propio poder. en frase textual de Spinoza. la máscara habla de aquello que no puede despojarse de su modo de aparecer para dejar a la vista otra verdad que estaría escondida. ¿por qué ambos pensadores utilizan un término tan caro a la tradición –conocimiento. desprovisto de toda trascendencia y teleología. afecto que. Nietzsche era filólogo.nada de ello lo destina a la lamentación o la impotencia. No muy lejos estará la postura nietzscheana de negar un conocimiento desinteresado. He aquí el matiz que parece habérsele escapado a Nietzsche en una primera lectura. Cada cosa es lo que es en cada instante. para Spinoza. Porque cada cosa que es y aparece no remite a una sustancia de la cual sería manifestación engañosa o imperfecta: casa cosa es lo que es en su plena singularidad. el más apropiado para vislumbrar el carácter “obediente” o inactual de un pensador. por otra parte. La máscara es su verdad misma: no hay nada que buscar detrás. Es más: el saber spinoziano. Pero. diría Nietzsche.

no lo que funda la ciencia sino el ámbito de manifestación del deseo o de la voluntad de poder. rigurosamente inactual. despiertan un asombro y una perplejidad que la familiaridad excesiva muchas veces apaga. Cauto uno. a contramano de las tendencias usuales. la diferencia. pero ya su cabeza está habitada por la Biblia. las palabras no significan. llaman a su indagación. Nietzsche y Spinoza resultan así pensadores más que fructíferos para retomar cuestiones urgentes de nuestro tiempo.uso ha desgastado. significaciones pregnantes y originales. Paez Canosa . Las palabras más propias les resultan. su máxima gloria. hacia el lenguaje. en forma acrítica o automática. Así. lo mismo que para tantos que. en efecto. de algún modo. ajenas. Spinoza es extranjero: su primera lengua es el hebreo. de la impostura del saber desinteresado. en especial con relación a la ética. más temperamental el otro. a la vez. plantadas en la existencia. Recién a los quince años comienza a recorrer los textos griegos y latinos. usan el lenguaje pero no se dejan interrogar por él. otra cosa. el Talmud y la Kabalah. en la potencia. Ése es. el más acá. Y es este modo de pensar. una posición de extrañamiento. Es decir. para ellos. para ambos. pero ambos igualmente audaces en la aventura de la afirmación. en el tiempo. En ambos. la alteridad. estos dos autores ponen a la vista que sólo se puede pensar la ética desde la singularidad. de –como diría Lacanextimidad. de lo absurdo de la pretensión científica de conocimiento universal. volúmen 1 | sección: Pensamiento LA MUERTE DEL VOLATINERO . De modo que ambos tienen. lo que puede sin duda permitirnos afrontar la actualidad. “Conocimiento” será pues. tal vez. De lo que no es posible ni relevante conocer. no hay duda de que ambas nociones centrales implican una apuesta a aquello que la tradición filosófica occidental ha desoído. de irreverencia.R. tachado o ignorado: la singularidad. De modo que lo que este término pone a jugar en ambos autores es un saber que se postula como conocimiento de lo que escapa al saber. como el mismo Nietzsche reconoce. Aunque sea posible hallar distingos entre el deseo –conatus essendide Spinoza y la voluntad de poder de Nietzsche. Saber del límite. los separan diferencias de época o de modalidad. Porque. ese conocimiento como saber del límite nos anoticia que lo que el límite marca no es un “hasta aquí” sino un “desde aquí”. el eje del encuentro: se trata de filosofías rabiosamente afirmativas. La condición precaria de la existencia que es. de la mentira que conlleva el entronizamiento de una verdad trasmundana: por esa riesgosa vía se encaminan estos pensadores inactuales aun cuando.

La secuencia de los tres discursos que ofrece frente al pueblo muestra un progresivo cambio de actitud en referencia con sus oyentes: la retórica y los contenidos de dichos discursos varía en la medida en que van siendo malentendidos por los habitantes del mercado. sino que él no alcanza a comprender a sus contemporáneos. por el contrario. Del mismo modo que el “hombre frenético” que anuncia la “muerte de Dios” . Entregar un mensaje que refiere al futuro en busca de efectos prácticos en el presente. pero que no puede ser comprendido en él. muera. no se da cuenta que su público no está preparado para recibir su mensaje. La diferencia entre ambos personajes se encuentra en el carácter de profeta del segundo de ellos. por otro.PONENCIA DE JORNADAS NIETZSCHE EN EL ROJAS . Sin embargo. Zaratustra resulta. La frustración precipita el desengaño del profeta que parte tras haber reconocido su error: “No debo ser ni pastor ni sepulturero. Nietzsche narra cómo el profeta. la seguridad que ofrece su “felicidad” es considerada por ellos la cumbre de sus aspiraciones . En este “prólogo” Zaratustra no se reconoce aún como profeta y emplea un estilo mucho más directo que el de sus discursos. no porque relate acontecimientos ajenos a su público. La parábola muestra un equilibrista que intenta pasar entre dos extremos a través de una cuerda tendida por sobre el mercado. producto de una transformación llegada en su acmé. es la característica propia del profeta. tras un breve diálogo con Zaratustra. Zaratustra ha llegado muy temprano. Profundo mensaje. llega al mercado dispuesto a regalar su mensaje a los hombres. intenta ser transmitido sin máscaras y por ello destinado a fracasar . sino del carácter profético de su discurso . y la tensión que instituye el superhombre como meta. un “amante rechazado” . Pero su tarea se ve frustrada por un bufón que salta por sobre él haciendo que pierda el equilibrio. La primera línea de lectura propuesta nos lleva hacia el discurso acerca del superhombre. no sólo los oyentes lo malentienden. pretende ofrecer un “regalo” que por su propio carácter no puede ser acogido por sus oyentes. sino porque éstos demandan una actitud práctica no alcanzable por medio de la mera evidencia. El desplazamiento desde lo profético hacia la referencia inmediata señala el principal desajuste entre Zaratustra y los habitantes del mercado: ellos no buscan ningún tipo de cambio.La figura del profeta. 2. Este discurso es oído por el pueblo como un preámbulo a la actuación del equilibrista. Todo . caiga y. Por ello la efectualidad de sus discursos sólo llega a ser pretensión. por un lado. Habiendo comenzado sus discursos como donante. SEPTIEMBRE DEL 2000 En el prólogo de su Zaratustra. aunque la actitud que pretende instituir sea completamente distinta . siendo él quien recibe una enseñanza. El desengaño de Zaratustra no es producto de un mal desempeño como orador ni de la incomprensión de los habitantes del mercado. son. los elementos que se expresan con la muerte del volatinero. tras las continuas burlas a su ofrenda. que comienza a trabajar cuando el público pide por él. Y ni siquiera voy a volver a hablar con el pueblo nunca. termina. su anuncio no puede ser “visto y escuchado”. según creo. El vacío metafísico que deja el anuncio del “hombre frenético” es ocupado por el superhombre de Zaratustra. al partir. tras abandonar al eremita. El reconocimiento de sí mismo como profeta.” .

Nada puede transformarse allí hasta que sus habitantes hallan superado la línea de su horizonte y se hundan en un caos capaz de dar a luz nuevas cosas. el traspaso uno nuevo. la verdad de su comunicación con los habitantes del mercado es la muerte o el abandono. Por su parte Zaratustra no comprende a quienes ama. su búsqueda tiene a los hombres como objeto. Como dije más arriba la “felicidad” que se ha inventado el pueblo para sí mismo rebaja a mera charlatanería cualquier discurso que pretenda trascenderla. No es viable un camino que se sitúa fuera del alcance de quienes deben transitarlo. El bufón se muestra entonces como el verdugo que ejecuta al volatinero. pero su meta va más allá de ellos. un peligroso caminar. sino el malentendido con sus oyentes. La dualidad entre inmanencia y trascendencia respecto del pueblo se expresa en la ubicación elevada de la cuerda . lugar de la decadencia. Esta es la referencia inmediata del texto a la que nos conduce la parábola del volatinero: El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre. La muerte del volatinero es la instancia alegórica donde se señala que el mercado no es el lugar donde el superhombre debe ser buscado ni anunciado. El mercado. Un peligroso pasar al otro lado.El bufón Como alegoría del transito hacia el superhombre la parábola adquiere otros sentidos. fuera de toda posibilidad de éxito. pero no quiere para ello su “propio ocaso”. por ello. sino que necesita el máximo equilibrio para . un vivo por encima de un muerto” . un peligroso mirar atrás. El asesino reafirma así la perpetua incomprensión mutua entre Zaratustra y el pueblo.discurso es referido hacia una instancia ya definida en el marco de su cultura. No existe en el mercado la idea de que se atraviesa un momento de decadencia. Las palabras que el bufón dirige a Zaratustra son claras al respecto: “Pero vete lejos de esta ciudad –o mañana saltaré por encima de ti. Esa “felicidad” es considerada la meta final tras la cual nada puede esperarse. pero ajeno a él. El volatinero asume la peligrosa misión de “pasar del otro lado”. En este plano de lectura el bufón muestra la imposibilidad de comunicación entre el predicador y sus oyentes. un peligroso estremecerse y pararse. en sus pretensiones. fuera de su Bildung sólo hay bestias o dioses. 3. y que permite. Esta representa la culminación del aprendizaje de Zaratustra: ahora comprende a sus contemporáneos y por ello abandona su condición de profeta. La grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta: lo que en el hombre puede se puede amar es que es un tránsito y un ocaso . momento necesario que señala el extremo de las posibilidades de un estado de cosas. El profeta se encuentra dentro del mercado. ya que pretende que sea allí donde su discurso sea escuchado. pero se sitúa. De todas maneras no es su acción asesina ni la muerte del equilibrista aquello que produce el reconocimiento de sí mismo como profeta por parte de Zaratustra. condenado a muerte por un malentendido esencial. Nada podía hacer ya el profeta allí. -una cuerda sobre un abismo. no es aún el lugar del ocaso. Esta complacencia hace imposible la recepción de un discurso profético y augura larga vida al “último hombre”.

La risa tiene en el Zaratustra un lugar central: ríe el pastor tras arrancarle de un mordisco la cabeza a la serpiente negra en “De la visión y el enigma”. Busca la meta a través del éxito. Lo trágico de toda meta es la imposibilidad de permanecer en uno mismo para alcanzarla. Éste es el peor enemigo del Zaratustra porque es parte de él. en este segundo plano de lectura. risa es la bienaventuranza del bufón y del poeta cuando despedazan al Dios y al cordero que hay en el hombre en “La canción de la melancolía”.].. Mas allá de la asociación inmediata que se produce entre estas dos figuras. La tragedia del hombre se debate entre el nihilismo que supone la veneración de dioses. el núcleo de su comprensión. Les falta esa “reflexividad burlona” que permite reírse de sí mismos. Así cuando los “hombres superiores” se quedan sin Dios. en el cuarto acto he dado muerte a todos los dioses [. Como la risa. es preciso detenerse e intentar explicitar cual es dicha asociación. más lejos). El desgarramiento producido por la pérdida de toda referencia deja abierta la incógnita acerca de soluciones que por su propio carácter serán siempre insuficientes. La figura del bufón sólo en parte cumple la misión redentora que reconocí en la risa.] ¡Qué ha de acontecer ahora en el quinto! ¡De dónde tomar aún la solución trágica! -¿He de comenzar a pensar una solución cómica?” . El vacío dejado por la “muerte de Dios” puede (e incluso debe) ser ocupado. sino que es el actor principal de esta tragedia. el baile procura una distancia . De este modo se evita la perpetua errancia propia del puro sinsentido que conduce a una fe aún más estrecha de la que se había intentado escapar.. en tanto “animal venerador” . justo en el momento en que se revela como ilusoria es cuando más cerca se está de ella (pero a la vez. La interpretación del papel del asesino se vuelve. nos libera del lastre para que al aproximarnos a la meta bailemos . así. que con mi propia mano he hecho esta tragedia de las tragedias [. se arrodillan frente a un asno. “Yo mismo. la risa es también es lo único que puede matar al Espíritu de la pesadez en “Del leer y el escribir”. La risa permite vivir tras la decisión de abandonar la oscura y pesada carga que significaba Dios y sus sombras morales. como dije más arriba. y el nihilismo que supone la supresión de esa veneración y que lleva consigo la supresión del hombre. por decirlo así. y por la misma razón. Hace. Este asesino de traje multicolor no consigue aún situarnos en la superficie.. Se vuelve así una pesada y oscura carga que. pero aquello que lo llene no puede ser ya alcanzado. El primer aspecto que es necesario resaltar es el vinculo del bufón con la risa.mantenerse en su tarea y no perecer. solo puede ser soportable a través de la risa. El bufón entra en escena para delatar la seriedad del volatinero. Esta honradez es representada a través del Espíritu de pesadez. lo fuerza a perder el equilibrio y. y por ello no podrá alcanzarla. reírse de su propio venerar. a perecer. en su compañía tiene su “visión más abismal”. yo mismo. Riendo se genera una distancia redentora que permite ironizar sobre nuestro necesario venerar. pero establece un paso fundamental para alcanzarla: destruye la posibilidad de que ficciones redentoras como la del superhombre se vuelvan pesadas cargas.. la doctrina del eterno retorno puede leerse como producto de esa profunda honradez. El superhombre no solo no escapa. el trabajo sucio de la risa. Hundimiento es también abandono de si y supone el ejercicio de la distancia. nos mantenemos así en una superficie que nos aleja de aquella profunda “honradez” que “tendría como consecuencia la nausea y el suicidio” .

pero no aniquila. El asesino no ríe. o mejor..L.]” . solo destruye. su preparación. por lo demás. Nietzsche es el momento en el que la Modernidad se refleja a sí misma en cuerpo entero y es. Nietzsche habla aquí situado después de su muerte.. plenamente su opuesto. el filósofo se revela como la verdad de aquello que asesina.que nos aleja de la náusea que produce la pretensión de la verdad. Pero en tanto tal no puede ser pensado como un simple antagonista. Pero. Falta aún un largo trecho para que el mismo Zaratustra sea el que “ríe verdad. la risa devuelve una imagen especular distorsionada. en este espejo los contornos se desdibujan “¿Has visto dormir a tu amigo –para conocer cual es u aspecto? ¿Pues qué es. La comedia instituye aquí la tragedia. Esta lógica especular propia del bufón se vuelve particularmente interesante cuando lo reflejado es la misma Modernidad. el momento en el que el hombre se asoma al espejo. la papel del bufón consiste. intenta vislumbrar su papel respecto de aquello que fue. Análogamente al bufón del Zaratustra. en un espejo grosero e imperfecto”. Solo tras haber mordido la serpiente negra y dejar a un lado al Espíritu de pesadez puede la risa redimir. ya que es la mínima distancia desde la cual puede ser reconocida. como el amigo . el rostro de tu amigo? Es tu propio rostro. no a pesar de ello –puesto que nada ha habido hasta ahora más embustero que los santos. por ello. En el mercado no se da aún el momento en el que la risa redime plenamente. volúmen 1 | sección: Pensamiento NIETZSCHE Y LA TECNICA .. Jalfen . en generar una distancia especular en la que el volatinero reconoce su verdad en la imposibilidad de su tarea. como dije más arriba. En el bufón encontramos el primer paso hacia la risa. Y a pesar de ello. únicamente. Quizá sea yo un bufón.. ve en su reflejo la mínima distancia de si y se da cuenta que ha matado a Dios. no un incondicional. sí uno que ama los saltos y las piruetas [. Nietzsche dice al respecto: “No quiero ser un santo.. a lo largo de su vida su pathos: la Moderninad. porque. nos “demora” en nuestra búsqueda de fines últimos y absolutos. es decir cuando se revela su verdad (tal como se revela la verdad del volatinero en la figura del bufón) y el comienzo de su tragedia (instituida por la comdia). no un impaciente. La risa también destruye al mostrar irónicamente la verdad de lo que refleja.. sino como aquel en donde se produce su culminación y cancelación. prefiero antes ser un bufón.la verdad habla en mi” .

La ‘tecnología’ es una palabra englobadora que para la mayoría de las gentes pareciera reunir las cosas que se hacen con las técnicas. Tanto la poesía. De este lado. del otro. ni más adelante. Yo considero que la tecnología es algo diferente de las técnicas. En suma. La valoración de las apariencias fue la obsesión de quien se presentó como aquél que venía a partir en dos la historia de Occidente. Haber avanzado por ese camino colocó al pensamiento de Nietzsche en una frontera. Existe la ‘técnica’ para fabricar aquello o esto. el nuevo mundo de los puros efectos. ¿Técnica o tecnología? En el libro Discursos apasionados dice Romero Brest: “no es lo mismo una ‘técnica’ que la ‘tecnología’. Ni más allá.Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche en la Universidad J. la teometafísica de las causas. Jalfen Una de las cosas que más preocupó a Nietzsche fue la denuncia del platonismo y sus derivaciones. así como las ciencias (que se caracterizan por “esconder las cosas detrás de un matorral. no técnico. Él lo sabía. simplemente ocurre”. Tanto las religiones monoteístas del “más allá” como las políticas inspiradas en el “más adelante”.F. buscarlas en ese lugar y finalmente encontrarlas”) han recibido su aguda crítica. Ese efecto no es el resultado de ninguna intencionalidad. para organizar eso. Mediaría un tiempo entre lo dicho y lo comprendido. él también registró el fin de una época del ser. Así como el arte de su tiempo. Las técnicas producen las cosas pero hay un efecto sobre las mentes humanas a consecuencia de la multiplicación de las cosas. ni lo que se oculta. Pero si las dos guerras mundiales – sobre todo la segunda.interrumpieron ese proceso. como la pintura o la escultura de comienzos del siglo veinte dieron cuenta de la quiebra de la idea de unidad. Kennedy. No cabe duda de que su anunciación no ha llegado todavía a nuestros oídos. y ese efecto es tecnológico. septiembre del 2000 NIETZSCHE Y LA TÉCNICA L. de la pérdida de una “naturaleza” (esencia) de las cosas. etc. anticipó que su palabra sería como el rayo: el relámpago se advertía antes que el trueno. hoy se ha retomado aquel camino. . parciales. La ‘técnicas’ son individuales. contra Platón: valoración de las apariencias.

El testimonio de la religiosidad pagana pone en conocimiento al hombre occidental de que “hay formas más nobles de servirse de la ficción poética de los dioses que para esta crucifixión y autoenvilecimiento del hombre”: los dioses de los hombres griegos “valientes como leones” (La genealogía de la moral.” y la idea de Humano demasiado humano ( II. como la de W. para los cuales ´Dios´ es la palabra para designar el gran Sí a todas las cosas.volúmen 1 | sección: Pensamiento ASPECTOS DEL PAGANISMO EN EL PENSAMIENTO DE NIETZSCHE . (Anticristo. en tanto la palabra pagani fue utilizada por los practicantes de esa religión para significar “no cristiano” pero también “no judío”. que puede apreciarse en muchas de las visiones del s. Y de tal modo quedó aplicada posteriormente al conjunto de las religiones indoeuropeas antiguas – con sus sincretismos. Puede referirse entonces tanto a la antigüedad grecolatina como a los mitos celtas y germanos presentes en la obra de Wagner. los demás helenistas habían obviado la importancia de este dios -. y también a las más antiguas tradiciones indoiranias. Importa esta distinción para poder sostener que en el pensamiento de Nietzsche el paganismo tiene dos referentes esenciales: el dios Dioniso y el Imperium Romanum. Este se expresa en la certeza de que la capacidad para sufrir y gozar es exactamente la misma. en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 La noción de paganismo sólo se define por su oposición al cristianismo. II 23). 55) “paganos son todos aquellos que dicen sí a la vida. cuando Kerényi define a la religión antigua como “una religión de la positividad del mundo” que se reconoce por su “carácter festivo” no hace más que admitir en el discurso erudito la afirmación de. Pinkler Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche.. Kerényi.. que sitúa a la divinidad más allá del bien y el . La obra del mismo Nietzsche marca un nuevo ciclo en la revaloración de la religión griega. En efecto. XX.L. 220) de que lo verdaderamente pagano es “la fiesta organizada para glorificar las pasiones”. Otto y K. y de este modo se produce el “descubrimiento” de lo dionisíaco por el joven Nietzsche – pues excepto Burckhardt. Desde El nacimiento de la tragedia se halla presente en Nietzsche la idea de que los dioses griegos son una forma de agradecimiento y glorificación de la vida.

de una matriz de pensamiento de la cual derivan los núcleos fundamentales de su filosofía. en la que las creencias no se miden por su supuesto grado de adecuación a lo real sino por su eficacia para la vida: aceptación de la vida. 19 ). eran su única objeción contra el eterno retorno. No se trata de un mero hedonismo inmediatista sino de una tarea que hace de la existencia una obra nacimiento de la tragedia -de Apolo y Dioniso como Kuntztriebe muestra el sesgo pagano de que “sólo estéticamente está justificada la existencia . la que es sagrada en todas sus dimensiones. Se trata. en tanto la palabra epifanía. por el contrario es la naturaleza misma. ni el mito heroico ni la tragedia pueden concebirse en el contexto de una . Ensayo de autocrítica. Poseidón no es el dios del mar. ni escatología moralizante le da sentido a la vida. a las que detestaba. para indicar -por así decirlo . Asimismo la palabra ateo (átheos) significa en su uso originario “desprovisto de dioses”. Afrodita es el sexo. La concepción – propuesta en El nacimiento de la tragedia . la ley. Hades la muerte . por el contrario resultan la fuente del nihilismo. En cambio. 1886) “ver la ciencia con los ojos del arte. según entendemos. y denominada por Nietzsche en obras posteriores como una estética de la existencia se funda en una actitud de aceptación inclemente de la vida sin ningún tipo de teleología o escatología o cualquier tipo de sentido moral. La vida sólo se justifica por sí misma sin ningún aderezo imaginario: ninguna trascendencia. que significa “manifestación”.que su madre y su hermana. En efecto. De tal modo no hay entre los griegos nada sobrenatural. indica que una divinidad aparece viva y presente en lo más concreto y cotidiano. que resulta de una reformulación de antiguas creencias indoeuropeas contrarias a la concepción creacionista semítica. Una segunda oposición se formula como Estética de la existencia contra la moralización de premios y castigos post mortem. y el arte con los de la vida”. Es un llamado a tomar a la propia vida y al propio ser –de acuerdo con la metáfora reiterada – como el escultor toma una piedra de mármol. lo que significa prestarles atención y cuidado en la práctica del culto. que no necesitaron de la creación de “otro mundo”. algo totalmente distinto de la “ridiculez de un Dios bueno”. La estética de arte. en el que cada instante es lo que es como presencia actual. es lisa y llanamente el mar. por el contrario constituye la experiencia misma del eterno retorno. antes del cristianismo hubo – según Nietzsche .otros modos de existencia. La presencia de lo pagano es tan poderosa y constante en la obra de este filósofo. la phusis. Presentamos sintéticamente las creencias básicas que articulan la Weltanschauung pagana (en oposición a la cristiana) desde la perspectiva concebida por Nietzsche. Asimismo en esta cultura no tiene sentido la pregunta de si se cree en dios. el padre.no que uno no cree en los dioses sino que los dioses no creen en uno.como el mismo Nietzsche lo formula en su comentario a la obra (v. ”ese deplorable Dios del “monótono teísmo cristiano” (Anticristo 15. Zeus es el cielo. Tal modo de vivir resultará contrario a toda esperanza de recompensación post mortem.mal. pues los dioses están aquí manifiestos en el mundo.filólogo que no puede ser interpretada como un mero aditivo o motivo de inspiración. Tal es el caso del eterno retorno. Su equivalente no es “creer en dios” sino “considerar a los dioses” (toús theoús nomízein). Por eso se la considera una religión epifánica. con todo lo que éste involucra y posee de numinoso. Por eso Nietzsche afirmaba con sorna e ironía – en Ecce homo. positividad del mundo de la concepción pagana (contra ultramundismo cristiano): los dioses griegos no son trascendentes sino inmanentes al mundo y a la naturaleza.

como decadencia de los valores nobles caídos en manos de la crápula – la décadence.escatología de premios y castigos o en el marco de creencias reencarnacionistas. debido a esa transmutación de todos los valores que produjo el cristianismo. el cristianismo. austeridad. se enuncian en un Optimismo. en tanto la textualidad platónica es el principal testimonio de la introducción de esta creencia y de un sistema de premios y castigos escatológicos. En Aurora.” (v. 15-. Por estas razones el cristianismo es para Nietzsche “platonismo para el pueblo”. La condena con la que finaliza el Anticristo es particularmente elocuente: “Todo desprecio de la vida sexual (. dio de beber veneno a Eros y éste no murió pero degeneró en vicio. esto es que la visión perversa que se arrojó sobre la sexualidad hizo de Eros y Afrodita demonios del mal. .. Anticristo. y fueron consideradas por E. Nietzsche enfatiza el carácter morboso que adquieren estos aspectos esenciales de la vida en la óptica cristiana. Rohde. Por el contrario las esplendorosas figuras de los dioses Olímpicos se sitúan más allá del bien y el mal “quien busque en ellos altura ética. infierno) –v. Todo en el cristianismo resulta de una relación entre seres imaginarios (Dios. el gran filólogo amigo de Nietzsche “una sangre extraña a las venas de Grecia”.los mitos que cierran el Gorgias y La República. En tercer lugar . se articulan en un Pesimismo. Esta actitud de negación de los valores reales que hacen digna y gozosa a la vida deviene de una suerte de raquitismo y envilecimiento de los seres humanos producidos por el poder de los sacerdotes en la “educación” de la humanidad (toda La genealogía de la moral desarrolla esta tesis). socrático ). poco importa para Nietzsche.. como otro modo de formular lo mismo. Como consecuencia de lo anterior se deriva la última oposición que presentamos: erotismo y cultivo del cuerpo (contra castidad. espiritualidad incorpòrea pronto tendrá que volverle las espaldas. pecado y desprecio de la sexualidad): según dice un aforismo de Más allá del bien y el mal. En términos paradójicos ya expresados en El nacimiento de la tragedia: los valores afirmadores de la vida que suponen una instintividad fuerte y gozosa.. La creencia en la inmortalidad del alma representó una extraña novedad para los griegos pero quedará eternizada por el platonismo.. lo que es bueno para los cristianos es malo para los griegos. Mientras la sexualidad representa algo sagrado para el mundo de la cultura antigua. disgustado. mientras los negadores. Humano demasiado Humano) y una virtud para los cristianos (cosa ya anticipada por el optimismo del hombre teórico.) constituye el auténtico pecado contra el espíritu santo de la vida”. surgidos de una corporeidad raquítica. En ambos casos lo interpreta como un desprecio de lo real. 4). alma) con causas imaginarias (pecado) y consecuencias imaginarias (redención. Estas concepciones son introducidas en el mundo helénico por el orfismo. 76 indica que “un modo de pensar malvado hace malvadas las pasiones”. Nietzsche opone los valores afirmadores de la vida de la cultura grecolatina (contra los valores imaginarios de la civilización cristiana) En estos términos la oposición es simple: lo que es bueno para los griegos es malo para los cristianos. porque divulgará para todos la demencial necesidad de otro mundo: sea el de las ideas o el Reino de los Cielos. basta recordar – entre otros . El nacimiento de la tragedia. Esto se ejemplifica claramente en el hecho de que la esperanza es un mal para los griegos ( v. en las figuras de Eros y Afrodita entre los dioses griegos.

el mismo dios que a la manera del Shiva de la India danza eternamente en los ciclos del cosmos y es la representación mitológica del eterno retorno. reinstaurada por Hollywood. el cierre de las escuelas filosóficas. como el coro de Sátiros de El nacimiento de la tragedia que baila constantemente marcando los límites de nuestra mentira civilizada. La alta valoración del paganismo en la obra de Nietzsche no responde a una idealización nostálgica del pasado sino a una crítica activa de la cultura.. Hay que recordar que Nietzsche estima al mundo latino más que al griego en muchos aspectos concretos y estéticos. no tengo palabra que exprese lo que siento ante un hecho tan monstruoso . ama a Horacio y desprecia a Platón (ver Crepúsculo de los ídolos. el capítulo titulado “Lo que le debo a los antiguos” ). el otro referente que representa al paganismo en su realización histórica es el Imperio Romano. Judea contra Roma” y está claro quien ganó -advierte un poco más adelante – con sólo observar ante quién se arrodilla Europa.Todas las cualidades del mundo pagano son condensadas en el símbolo del dios Dioniso al que Nietzsche aludirá a lo largo de toda su vida. en este texto se da: la formulación del conflicto fundante de Occidente. las palabras de Zaratustra: “Sólo el querer os hará libres.” (Anticristo. el fin del paganismo marcará un sollozo de la naturaleza: el fin de las celebraciones de los Misterios. 59). como anticipamos.A. siempre dispuesto a crear ficciones. contra la concepción de su época. Como la muerte de Pan de la que habla Plutarco.Zagari . el olvido de los valores guerreros.. 16 “no ha habido sobre la tierra hombres más fuertes y más nobles”. que hoy necesita actualizarse y reformularse. que ha hecho del Imperio el símbolo de un despotismo decadente: leemos en La genealogìa de la moral 2. Pero asimismo. Desde esta misma perspectiva se lamenta Nietzsche duramente: “La labor entera del mundo antiguo en vano.” volúmen 1 | sección: Pensamiento ACTUALIDAD DE UN FILOSOFO . propicia para la superación de sí mismo de acuerdo a la fórmula del evangelio Nietzsche. la destrucción de la biblioteca alejandrina del Serapeion. abrazó la riqueza del mundo real desarrollando una visión del mundo afirmadora de la vida en sus diversos aspectos. que será continuado en la obra de Spengler: toda la historia de Occidente se sintetiza en la fórmula “Roma contra Judea. al que Nietzsche admiró como encarnación de la voluntad de poder. en tanto la Antigüedad sigue representando un momento en que el ser humano. la persecución del cuerpo de Afrodita..

ilusorio. en tanto que afirma la insustancialidad de lo que es. Si el protagonista del guión arriba esbozado fue el Sujeto. ni sujeto capaz de soportar el innatismo ni el apriorismo. temas que atraviesan su obra y que configuran un corpus consistente. que no pudieron haber sido engendradas en este mundo pasajero. Aspectos de ese corpus que se mantienen constantes a lo largo de toda su escritura se refieren a su propuesta genealógica. La raíz de todos los prejuicios fue la de separar la verdad del error. Su proclama acerca de la Verdad como valor extramundano es el error que el martillo de Nietzsche quiere derrumbar. una de sus obras no aforísticas. limpiar y hacer diáfano el horizonte que por el siglo XIX ya se encontraba atiborrado de prejuicios. a la vez que hace y deshace el camino de la filosofía moderna. que concluirá en la propuesta de la transvaloración de todos lo valores. deviene. una ficción. Nietzsche alerta acerca de su insustancialidad. Ir más allá del bien y del mal es la consigna para transvalorar. Es mover todo el andamiaje en que se sostiene una época. puede pensarse como el gesto de denegación más serio emprendido por un pensador acerca de los valores vigentes (¿hasta hoy?). Deconstruye Nietzsche el valor de fundamento que encierra la ecuación Sujeto cognoscente =Verdad Universal. -la cosa-en-sí y el andamiaje del Sujeto trascendental kantiano. El hilo conductor de un pensamiento denso y aforístico como el del filósofoartista-filólogo Nietzsche. -la moral cristiana y su Ideal de Otro mundo. es decir. sobre todo en el punto en que la crítica de Kant deja de lado la crítica por el origen. reinventa también a su protagonista: el sujeto. que denuncia allí el filósofo. La hipocresía de la cultura occidental. El horror de Occidente a la contradicción se convirtió según nuestro filósofo. la de distinguir alto y bajo.LA ACTUALIDAD DE UN FILÓSOFO Ana Zagari Leer a Nietzsche es de por sí una tarea compleja. justo e injusto como provenientes de dos mundos diferentes constituye el prejuicio típico en el que se reconoce a los metafísicos de todos los tiempos. No hay fundamento ni sustancia: el ser. una figura . podría ser el de la crítica a: -una verdad pura. El sujeto es una máscara. en muchos casos. Y creer que las cosas de alto valor tienen un origen propio y singular. en su más grande error. Nietzsche aborda la crítica a la filosofía desde la posición de quien ya tiene diseñado su plan. la paradoja. a priori. -la identificación de toda la tradición triunfante con la Verdad en su condición de univocidad. Existen sin embargo. incontaminada. y remover el cimiento en el que se sostienen los valores. Si no hay sustancia. Esta manera de apreciar. Alerta y nos alerta acerca de la inexistencia de un único sujeto. Poner en tela de juicio el valor de verdad es ir más allá de la sospecha sobre un determinado valor. La clave para abordarlo es. Genealogía: lo preliminar de la transvaloración En Genealogía de la Moral. la voluntad de lo verdadero de la voluntad del error. engañador. transmundana. no hay verdad universal. al método que. bueno y malo.

El método Por qué son posibles los juicios sintéticos a priori no resulta para Nietzsche una pregunta atrayente. Interpretar los hechos. Nietzsche quiso dramatizar la verdad. Pero no basta. organizan y desorganizan las cosas. nace con Sócrates y muere con Nietzsche. Mejor. La presencia del pasado en el hoy es la muestra de que es el presente el origen. hacerla pasar por los juegos múltiples de las valoraciones arcaicas y actuales. por lo cual establece otra pregunta ¿qué es lo que me da derecho a hablar de un Yo? Nietzsche aborda aborda la crítica de cualquier concepto establecido. Cada cosa tiene varios sentidos. analizar los valores vigentes.constituída por fuerzas activas y reactivas que. dramatizar la verdad. Nietzsche presente una topología que sustituye a una lógica. de la genealogía. No hay un sentido único y a priori de los valores. Por lo tanto. pero no hay valores de verdad y error asignados a priori. sincrónico. causa de lo que es. El pasado es presente bajo la forma de los efectos que produce en él. Es necesario remontar el valor hasta su antes prehistórico y revelar aquello que en el origen da cuenta del ahora. no hay hechos. Descomponer el proceso lógico que se expresa en el Yo pienso nos arroja a una secuencia que es arriesgada en su producción causal. hay interpretaciones. Desde esta visión. a través de su método genealógico. Este es el primer momento. La pregunta nietzscheana es ¿por qué hay que creer en ellos? Es decir que no basta con golpear sobre los valores de una época: es necesario preguntarse genealógicamente por estas formaciones e interpretar sus orígenes. que deniega así un origen privilegiado de la verdad. no hay genealogía sin interpretación. de lo superior a la tierra. pesar. La enfermedad reside en la ilusión sostenida de dos Ideales: el del Sujeto y el de la univocidad de la verdad. Del mismo modo le resulta oscura la relación causa-efecto. el sujeto no es más que una figura que puede ser y desaparecer. Nietzsche inventa una concepción y un método de la interpretación. Llegar a establecer que soy una cosa que piensa le hace preguntar a Nietzsche por el concepto mismo de pensar. El lugar de la verdad en la figura de una conciencia que busca “la “ esencia de las cosas. La crítica es la acción de valorar. Las interpretaciones son máscaras que remiten a otras en un movimiento siempre presente. En él reconocemos dos tiempos: el primero es el de la crítica propiamente dicha. desplazando su valor de lo fijo a lo deviniente. La diacronía muestra la no linealidad del tiempo y la construcción de los valores. El sentido es siempre plural y après coup. Este es el verdadero giro copernicano del pensamiento occidental: como consecuencia de esta postura cae la identificación entre un sujeto como conciencia autónoma que sabe y tiende hacia una verdad inmutable y universal. tampoco hay un sentido único de las cosas. los objetos. Hay juego de posiciones. en su constante movimiento. no hay cosas. que permanece oscuro en el método cartesiano. de que no hay “un” origen. . El sentido se construye entre la crítica sincrónica y la interpretación diacrónica.

Picotti F. la línea de la genealogía.Picotti Ponencia presentada en las Jornadas Nietzsche realizadas en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 Una de las razones profundas de la gran vigencia actual de la filosofía de Nietzsche es sin duda alguna la de ser un pensador de nuestro tiempo calificado de posmoderno o al menos tardío moderno-. a un futuro superador a través de la propuesta e inauguración de nuevos. Pero del desierto resulta imprescindible salir. La propuesta de la disolución del Sujeto. pero sí su propuesta genealógica para el abordaje de cualquier problema.D. La vigencia de Nietzsche sigue.NIETZSCHE.V. Sería importante entonces hacer el esfuerzo por disolver los valores que nos agobian.¿Vigencia o inactualidad de Nietzsche? Hoy estamos en el desierto que anunciara Nietzsche. volúmen 1 | sección: Pensamiento NIETZSCHE LA FILOSOFIA DEL FUTURO . y apostando. además del valor de su aspecto deconstructivo y genealógico y del inevitable debate . No siempre sus conceptos son los vigentes. para no quedar atrapados en el nihilismo pasivo. aquel de la nada de voluntad. esenciales caminos para la humanidad. por lo menos para mí. más allá de él. LA FILOSOFÍA DEL FUTURO Dina v. se confronta hoy con un poder que piensa en la homegenidad del mundo para alisar diferencias y obstáculos que obstruyan su dominio. sin disolvernos como comunidad. desde cuyos inicios poshegelianos ofreció un agudo análisis interpretativo. Por ello su filosofía adquiere para nosotros contemporáneos. Su apelación al nihilismo resuena como una consideración actualísima.

es decir. a una lucha de interpretaciones entre voluntades de poder. aunque aún dependiente del cristianismo moderno. un criterio de valoración muy exigente. a su vez la felicidad plena sólo aparece posible en un mundo no lineal. Intentaremos dialogar con ellas desde nuestro propio contexto. sino continuar haciéndola. no angustiado por la separación entre lo vivido y el sentido. veneración o crítica.Löwith . Ya en una obra que los historiadores ubican en general en un primer período. es decir. que proponía en Humano demasiado humano el buen temperamento con respecto a los errores y virtudes registrables. se hace mediodía. Nietzsche experimenta este tránsito no sólo como un destino personal sino de la época. el eterno retorno y la voluntad de poder. acordando con la admonición de la mencionada Segunda Intempestiva de no reducir la historia a anticuario. con respecto al cual La gaya ciencia había hablado de un instante infinito. centros de . como piensa G. Es factible distinguir en él un sentido moral. como expresa K.desencadenado en torno al sentido en que se pueda comprender sus afirmaciones. por el que sólo un ser enteramente feliz puede querer la eterna repetición de lo igual. es decir.Vattimo . suprimiendo la distinción entre mundo verdadero y aparente. sólo sugerible desde el peso y los marcos de una tradición. Unzeitgemässe Betrachtungen (Consideraciones Intempestivas). de una noción de tiempo ni lineal ni circular. feliz. es decir viviendo. La tesis del eterno retorno sistematiza y radicaliza el nihilismo antes registrado. dado que se tratará de planteos radicalmente diferentes a la metafísica que acababa en el nihilismo europeo. y una reanudación anticristiana de la antigüedad en el apogeo de la modernidad. hora sin sombras. el motivo de la exacerbación de algunas críticas. como la tensión de una redención a alcanzar. Y un sentido cosmológico en tanto ello sólo podrá darse a través de una radical transformación que suprima la distinción de mundo verdadero y aparente y supere la estructura edípica del tiempo. en tanto referido a y a la vez perteneciente al futuro. sino en proceder "contra el tiempo y de esta manera sobre el tiempo y esperemos a favor de un tiempo venidero". en la que se dan las enseñanzas de quien reviste el carácter no sólo de profeta sino de legislador de una nueva época. orientados a su trasposición con otra imagen del hombre y de la realidad en las tesis del superhombre. que su inactualidad no reside en fundar inmediatamente una cultura distinta en la que sus tesis pudieran devenir actuales. La voluntad de poder opera en el mundo y da lugar a una hermenéutica de los fuertes. Así habló Zaratustra la inaugura: la verdad se ha convertido en fábula. Tal vez en esta pretensión de eficacia histórica que se evidencia sobre todo en el último período de su vida resida. las que por su parte revisten el carácter transitorio de un pensamiento que lucha por abrirse paso hacia algo nuevo. precisa en su "Prefacio" a la Segunda Consideración "Acerca de la Ventaja y Desventaja de la Historiografía para la Vida". sobre todo la importancia de significar una "filosofía"-tal vez más propiamente "un pensamiento". del hombre luminoso. y de la dificultad de conciliar sus nuevas tesis. en el sentido subjetivo y a la vez objetivo del genitivo. sobre todo con respecto al cristianismo."del futuro". Se quiso ver también en esta tesis una formulación exotérica. Nietzsche se despide de la filosofía y cultura vigentes a través de una crítica histórica y genealógica y transita hacia una "filosofía del mediodía". Desde una "filosofía del amanecer". a lo más vigente entre lo que precisamente se trataba de trasponer.

mientras el buen arte ha sabido no distanciarse. pero con conciencia de ello. capacidad de adivinación. Creación de "mentiras". problemático para quien no necesita de soluciones finales sino se dispone a vivir en un horizonte abierto. como todas las actividades espirituales. La misma voluntad de poder aparece como una interpretación. la posibilidad de fundar una política. con sus enormes posibilidades pero también con la experiencia de sus riesgos. tipos de acción y resistencia. simplicidad lógica y geométrica. importancia del cuerpo. El ultra del hombre nuevo. La voluntad de poder no pretende conservarse. dado que no hay hechos ni sujetos sino sólo interpretaciones y el sujeto se reduce a una posición de perspectiva de una voluntad de poder. tal vez podríamos pensar en la fundación de una nueva política. caracterizadas en un sentido por el fenómeno de exclusión y en otro por la emergencia de identidades plurales exigiendo reconocimiento. El arte aparece como una alternativa positiva de existencia. que ponen en jaque el mismo futuro de la humanidad. que en tanto creación se opone a la pasividad. el de la virtud que da. Eterno retorno y voluntad de poder revisten el carácter de principios más disolutivos que constructivos. sentido de ebriedad. Fuerza y salud se miden por la capacidad de aventura. que desemboca en una noción eventual de ser y configurativa de verdad. Ayuda a pensarlo la voluntad de poder como arte. armonización de los deseos fuertes. en el sentido de máximo juego de las posibilidades de determinación entitativa. para que podamos vivir juntos y sepamos hacerlo a través del concurso insustituible de las diferencias? La tesis del ultrahombre es inseparable de las anteriores. se ubica entre los fuertes.fuerza. ¿no es lo que reclama la época para que haya justicia. Aunque la noción de fuerza no sea exclusiva ni principalmente biológica. A diferencia de quienes vieron. sin referencia posible a estructuras o elementos metafísicos últimos. Desde la situación del nihilismo europeo. el resentimiento. reconocimiento de todos. ampliación de la percepción espacio temporal. embellecimiento. perspectivas. dado que siempre se trata de voluntad de poder en el sentido antes indicado. el aventurero. la hýbris o arrogancia y violencia del que está más allá del bien y del mal. sino erigiéndose y sustentándose precisamente desde los hombres como centros de fuerza. El acabamiento de la metafísica. a cuyo registro contribuyó esencialmente Nietzsche. Es la fuerza criterio de valor de las interpretaciones. puntuaciones de voluntad. gran estilo -aunque sea difícil conciliar la voluntad de forma con las características del ultrahombre-. la capacidad de vivir en un mundo en el que no se dan modelos normativos. y la reconfiguración de las sociedades contemporáneas operada por las tecnociencias en su último estadio de desarrollo informático. refinamiento. voluntad victoriosa. para ayudarnos a pensar nuestras propias . luminoso. con una determinada interpretación de la voluntad de poder. representar un contramovimiento. Aunque desde el contexto de nuestras sociedades actuales. Nietzsche divisó la disolución de la dimensión política en su generalización democrática. contra el mito de una ciencia objetiva. que lo libera de caer en la enfermedad. creo que nos hacen percibir al pensamiento de Nietzsche viniéndonos al encuentro. gusto por lo trágico. la bella individualidad. se trata siempre de puntuaciones de voluntad que aumentan y disminuyen constantemente en su potencial. plus de fuerza. es decir. democrática no por mera extensión y nivelación. su negación de éste es síntoma de una cultura de resentimiento. de moverse en lo abierto de la historia.

A. sino inevitable y propiamente deseada. la incontrolabilidad de las tecnociencias.no debe ser solamente asumida o concordada. la noción abarcadora de relato. volúmen 1 | sección: Pensamiento EL ATEÍSMO COMO VOLUNTAD DE OCASO . . posiciones de voluntad de poder. Yafar Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 Introducción Entre los muchos aspectos que tiene el tema del ateísmo en Nietzsche. trascendiendo estructuras y finalidades. Primeramente. Sus tesis ya no resultan tan extrañas en un mundo que experimenta transformaciones tales como la conciencia paradigmática de las ciencias. También destacaré el hincapié que hace el autor de Así hablaba Zaratustra en que esa finitud de lo paterno -sea cual sea el campo del que estemos hablando. la pluralidad de centros históricos. Por último.posibilidades. pues Nietzsche. Resultan además sugerentes como alternativas positivas de existencia. es decir. al hombre en la amplitud del horizonte espacio temporal. se trata de una de sus consecuencias explícitas: la solidaridad de la muerte y la creación. etc. la co-implicancia entre la finitud de la instancia del Padre y la sobrevivencia de la del Hijo más allá de él. existe uno que voy a destacar en esta comunicación. cómo esto tiene importancia para la clínica y la teoría psicoanalítica.R. de concepciones y estilos de vida a pesar de la globalización civilizatoria. al pensar los seres más allá de las estructuras y sus límites como unidades de fuerza.

de aquellos que se olvidan de sí mismos. sino que se ofrendan a la tierra. en un deseo de muerte del padre -genitivo subjetivo. carece de leyes.que anidaría. en el alma del hijo. mientras afirma su poder. las almas de aquellos que están tan repletas que se desbordan. en las proyecciones con que los hombres discrepan con una naturaleza demasiado ajena a sus pequeños apetitos. volviendo al sentido intramundano de la tierra.como suele ocurrir. y si desaparecen inmolándose. Del mismo modo. no se refiere de ningún modo a un deseo de muerte del padre -genitivo objetivo. no buscan la razón en ello tras las estrellas. Existirá. . pero sobre todo de legislador. se debe alojar en su seno a la muerte. este deseo implica. sino que se agita en un caos necesario que se repite eternamente. un ámbito de trascendencia del mundo. lo que llamaré su “voluntad de ocaso”. Nos interesan. Lo que debemos amar en él es su voluntad de tránsito hacia el ocaso. e incluso tampoco de la asunción de la propia muerte que este mismo debe elaborar -el paso teórico que encontramos en el pensamiento de Jacques Lacan-. I Cuando Nietzsche habla de la muerte del creador. El universo no es impiadoso. indudablemente un ateísmo banal. nos orienta y permite ir un paso más allá de todo lo reflexionado hasta el momento. cuando llega el atardecer. en cambio. Porque el anhelo de Zaratustra lo lleva hacia lo lejano. Nada nuevo suspira en una materia intrascendente que carece de un valor propio y que sólo raramente puede. sino cómo finaliza el tiempo del hombre.que tiene como protagonista al padre mismo. un apetito que ensombrece aún al reino de la muerte: es el individuo que se resiste. Así. no está pensando en la aceptación que ese hijo debe hacer de la finitud de su padre. Es con esta invocación que comenzará el ocaso (Untergang) de Zaratustra. carece de finalidades y por lo tanto de un auténtico azar. él desea otorgarse y repartirse. Estos son enumerados reiteradas veces: la sombra pavorosa de Dios pervive como un reflejo negativo de los ideales humanos. Esto se expresa en una larga confesión de amor de Zaratustra. para anularse. adueñándose del tiempo mismo. Zaratustra pide al astro una bendición para la copa que intenta desbordarse. Zaratustra ama a los que "se prodigan y dilapidan su alma". los que no quieren preservarse a sí mismos. que no merecerá nuestro comentario. ni regla sus movimientos. parafraseando al propio Nietzsche. Para darle su lugar a la vida. insensato o inmoral. El no pregunta cómo se conserva el hombre. Todo esto es claro. que no es una construcción maquínica sujeta a fines. Nietzsche está pensando. el del positivismo racionalista. El ama a quienes no saben vivir sino para desaparecer. sus argumentos de destrucción del teísmo. ¿Cómo aparece en el discurso niezscheano esta temática? Llegado el momento el corazón de Zaratustra vibra inexorablemente: al igual que lo hace el sol. al modo freudiano del asesinato. llamarse viviente. Es ateo considerar que el mundo no respira ni pulsa. pero para ello debe descender (untergehen) a los abismos. digo. un apetito humano de divinidad más fuerte que todos. Dios representa para Nietzsche una idealidad que habita más allá del hombre. que se perpetúa en su pretensión de persistir. pero hay. entonces. a sí misma. por el contrario.

"Proscriptos de los países de los padres y de los antepasados". Ese dolor dice: rómpete y sangra. sino hacia adelante. rodeado de personas que esperan y prometen. para que los herederos se lancen a sus destinos: la hora de la vendimia segará los frutos ya maduros. entre ellos.de los que dan más de lo que han prometido. sacudiendo verdaderamente los árboles de la vida! De lo contrario se habrá malogrado su muerte. desaparecen. mensajeros que. porque es de la destrucción donde nace la creación. Porque él muestra la "muerte bienhechora". pero es por placer que se precipitan hacia su final. anula la felicidad del placer -que se quiere solamente a sí mismo-. como tales. Esas almas son tan vastas que pueden extraviarse y errar lejos dentro de sí mismas. porque quiere superarse. Y él es el que los llevará al ocaso. que es para los que viven "aguijón y promesa". no ha de colgar "coronas marchitas" en el santuario de la vida. Sumergidas en el devenir. como el sol inmensamente rico se hunde y derrama en el mar el oro de su tesoro inagotable". el abogado de la vida. La voluntad de este amor es estar dispuesto de buen grado a morir. En astronomía tiene el sentido de "ponerse" (el sol. que desaparecerán al generar un producto nuevo y distinto. y es la muerte voluntaria: "quien tiene una meta y un heredero. En medio de su obra. sólo debemos amar la tierra de nuestros hijos. es el de quien advierte que quiere morir de esa felicidad. Zaratustra se encamina hacia ellos pues por este amor radical tiene que consumarse a sí mismo. ejerciendo "arte difícil de marcharse a tiempo". Se trata de aquellos que son augures. desintégrate de una vez para que surja la obra. La vida se inmola a sí misma. Y por respeto a ellos. Zaratustra ha dicho su palabra y sucumbe como anunciador. Nuestra nobleza no debe mirar hacia atrás. el ateo. El silencio sin voz le dice: "¿qué importas tú. ellas quieren hundirse en el desear. del que fluirá la embriaguez de la creación. una palabra-clave de su discurso. por . Se trata de amar y hundirse voluntariamente en el ocaso: dos cosas que marchan juntas desde la eternidad. Así se hunde. pues su cabeza no es sino las entrañas de ese corazón. pues lo realizado quiere morir. Al fin. Ofrece al morir la más rica de sus dádivas. El dolor de ese padre. II Untergehen es. según los distintos traductores de Nietzsche. Pues todo lo que está en sus almas es lo que los empujará hacia el abismo. en el momento en que los signos anuncian su ocaso. hasta que el más "miserable pescador reme con remos de oro". Será libre para la muerte y en la muerte. Zaratustra. fugando de sí mismas y alcanzándose a sí mismas: las almas de aquellos que poseen el corazón y el espíritu libre. El dice: "¡qué importa la felicidad! ¡Aspiro a mi obra!". como tiene que hacerlo. Quien se realiza por completo muere victorioso. Los hombres subirán hasta él. dice: "¡Hay que morir a tiempo!". ¡Ojalá llegaran las tempestades de los predicadores de la muerte pronta. quiere la muerte en el momento justo para la meta y el heredero". Así habría que aprender a morir. el que hace hablar a su abismo. Zaratustra? ¡Di tu palabra y hazte pedazos!". Así todo muere y todo vuelve a florecer. La muerte que él predica es la suya. Morir con la ebria y fúnebre felicidad de la medianoche. su corazón desgarrado.

la semilla tiene que ser hundida en la tierra y morir en la tiniebla para que la más hermosa forma luminosa se yerga y se despliegue bajo los rayos solares". Este término puede. una moda de cerámicas. decoración o vestimentas “a la pompeyana”.. que es el que usualmente se traduce por “ocaso” en sus textos. una finitud "segunda" con respecto a la desaparición de sus calles y de la muerte de sus habitantes. atravesando el horizonte. no por ello ha desaparecido completamente. tanto de "digerida" o "metabolizada". Y recordemos también el ejemplo de Schelling de la semilla que "disuelta" genera. lejana del patetismo de los dolores sufridos por cada uno de los individuos que allí vivían. Escuelas de Historia Pompeyana.ejemplo). etc. Aquí encontramos el sentido. sino específicamente de lo contrario. Por ejemplo. “pasar del otro lado de los montes”. "perecer". No se trata del fin de la historia de una ciudad. desenterrada. ser explorado en la obra de Sigmund Freud. Parecería sugerirnos que la profundidad fundamental de las cosas quedaría ubicada en el corazón mismo de la realidad humana. meramente. hasta que es. gracias a este ocaso disolutorio.. de todos modos. etc. Serán posibles. Porque obviamente. solamente si está disuelta. tras su descubrimiento y posterior desentierro. como otros medicamentos. "algo disuelto". como de "elaborada" o "asumida" por el organismo. En navegación y refiriéndose a una embarcación se traduce por "hundirse". a partir de una disolución han de producirse más tarde manifestaciones de retorno de aquello afectado por ese especial proceso "destructivo". en su momento. de “muerte de Dios” -lo que implicaría solamente un movimiento de deconstrucción-. de un ocaso que es. . Nietzsche habla asimismo y en el mismo contexto del tema complementario -que no trataremos aquí . Pompeya ha sido "elaborada" y "asumida" por la cultura. funciona mejor. un estilo pompeyano de arquitectura. aunque ha perdido su estado originario. La primera traducción freudiana al español optó por traducir Untergang. Pues esta segunda muerte "por desentierro" marca la interiorización de Pompeya en los valores de la cultura humana universal. Postulemos que. sino un fenecimiento refundante. el creador del psicoanálisis asegura que la ciudad de Pompeya no consigue en su ocaso. Dice Schelling: "todo nacimiento lo es de la oscuridad hacia la luz. "extinguirse". De este verbo deriva el sustantivo Untergang. dirigiéndose a una instancia futura movimiento reconstructivo-. Cátedras de Estudios Pompeyanos. la promesa del árbol futuro. Si volvemos al tema del ateísmo podremos hablar ahora no ya. Vemos que la expresión da cuenta de una "destrucción" muy posterior y diferente a la que produjo el Vesubio. personajes teatrales o pictóricos que la recuerden. asimismo. es decir. al mismo tiempo. entonces. por un término bastante adecuado dentro del contexto psicoanalítico: disolución. sino de una “disolución de Dios”. Del mismo modo. es decir. Esta. Algunas veces se traduce por el verbo "tramontar" (de "trans-montar"). nombres de calles. poemas o canciones. Otros sentidos son: "ir a la ruina". manifestaciones discernibles como su contracara creativa. Esta es la acción típica del sol cuando se pone. No es ya un mero morir. Es usual el ejemplo más prosaico y cotidiano de la "aspirina". "sumergirse" o "irse a pique".del Superhombre. yéndose “al fundamento” (zugrunde gehen). Disolución mediante ese ocaso (Untergang) que es su consumación afirmativa. Precisamente porque se trata de una apuesta de fundación es que. como en el mito del Fénix o de Dioniso. recuperación.

Lo recibido por el hijo debe ser transformado y reestructurado hasta ser y no ser lo que fue. La función paterna está implicada en la novelización de lo que llamó complejo edípico. de una trascendencia “intramundana”. de su nación o del mundo) por su capacidad en sostener aquello que orienta su deseo. figuras endemoniadas-. habrán de caducar. se ve duramente oscurecida. lo apropiado al sujeto. en cada salto temporal de vida del sujeto -así como lo serán en las vidas de sus propios descendientes-. paradojalmente. La traducción más ajustada es más bien. cuestionada. usufructuarlo. siempre mundana. En diferentes lugares Freud cita al Fausto de Goethe. El sujeto habrá de pasar "a la historia" (de su familia. entonces. constituyendo un retorno diferenciador. Ese movimiento le permite un género de destrucción simbólica: aquélla en la que se lo hace suyo. libre. es decir. El dios-padre de cada analizante debe. porque no se confunden con el deseo que anima al sujeto a recorrer su propio camino. degradada por su estructural falla implícita. en psicoanálisis. pretender inmortalidad o inmutabilidad. hito. Se trata de una frase de la escena uno: "Lo que has heredado de tus padres. entonces. se "espiritualiza" y se pierde mediante un duelo. al sujeto a historiar su deseo. que supone cargar con esa pesada materialidad. con sus voces crueles. en el momento adecuado. mediante un intenso duelo simbolizador. Esto le da un lugar. de su raza. sublima al padre para ser hijo . Las figuras de los padres de la clínica freudiana. pero en un mundo sin dioses paternales. De la divinidad paterna al acto del sujeto. entonces. podemos hablar. Por eso. Se eleva así espiritualmente más allá de la carnadura paterna. lo asumido. En psicoanálisis decimos que se ha tratado de un pasaje: del padre como la instancia del superyó a la causa de deseo funcionando en el sujeto. padres-dioses -al fin y al cabo. pero: ¿sabrá él morir a tiempo o será necesario asesinarlo? El Edipo masculino se basa siempre en algún género de mitificación: se trata de una poetización (metaforización) de lo que es un padre. a diferencia de personaje paterno divinizado. La figura del padre. que no puede. El problema de la filiación concierne a un tópico esencial de la teoría que es la constitución del sujeto. Vivirá. retorne como metaforización de lo heredado. es decir. con sus miradas furibundas. La herencia entonces ha de perderse como tal. arrojada fuera de la escena. perecer. pero nunca la eternidad. El padre. para lanzar. y así lograr que. "para gozar de ello". es sólo un sostén historizado. evaporada. ya no podrá retornar en sus diversas encarnaciones divinas. en una operación que la altera en su material consistencia. entonces.III ¿Cómo se singulariza el ateísmo para el psicoanálisis? Dijimos que la clínica de Freud también discernió la importancia de estos temas. adquiérelo para poseerlo". Lo paterno idealizado deja de ser origen de los síntomas neuróticos en una escenificación eternizada y repetida -“más allá del principio del placer”. cuyo centro resolutivo es la “muerte del padre”. Los ideales paternos son alterados en cada pasaje generacional. para usarlo. que es una verdadera asunción por apropiación de lo heredado. que ocuparon tanto en el discurso de sus analizantes. señal tan sólo de su paso: quizás la posteridad. que es marca. La identificación con lo heredado. diría Freud-. El sistema de Ideales es un elemento muy relativizable para toda subjetividad.

Esta forma fundamental de la muerte retorna con fuerza en los actos con los que el sujeto conquista su lugar entre sus semejantes. “ateiza” la idealización del padre gracias a su destrucción por disolución (Untergang) y genera una construcción de ideales propios. operativas para el sujeto. el de un "invento". anhelada por él mismo. oscilando entre la culpa y la reconciliación amorosa. trans-valorativos. permitiendo al hijo ser el depositario de una tarea de renovación. por amor a su letra. al “vencerlo” simbolizándolo y. lo disuelto por voluntad de ocaso regresa como sublimación creacionista de un Nombre Propio. encarnarlo de otro modo. que son ficciones absolutamente singulares. sino de que el padre se consuma por cree y se consagra a la apuesta futura que ese hijo encarna. Pero Nietzsche destaca bien que no se trata sencillamente de una mera y sabia aceptación sino de un deseo muy activo de renovación de lo vital. es lo propio de sí que ahora trabaja para su destino de deseo. que lo que hecho más eficaz muerto que vivo. Heredero es el que lee en esa enseñanza lo que del Padre Originario resta y puede consagrarse. en un proceso transformador. sino un trabajo de duelo. quien se disuelve como amo de sus Ideales. recién entonces. perpetrado y rechazado al mismo tiempo. La obra del padre no perece sencillamente. Lo que estaba "en suspenso" como heredado. sino el disperso ateísmo de sus nombres infinitos. justificada en su deseo-. que se opone a toda idealización divina. sino donde sea posible leer en la escritura de su muerte lo dicho por él. a fundar una cambiante tradición. sometiéndose a su influjo. Todo hijo como ateo de su padre en cada uno de sus actos -Lacan combina la palabra ateísmo con el término “acto” y habla del ateísmo del psicoanalista-. finitud. vibrará algún rasgo de “singularidad”. La sublimación de un padre por su voluntad de ocaso. No hay nombre de Dios. anhelada. Generar “escuelas” singulares de pensamiento. El sentido es el de una creación sublimatoria. poniéndose en nombre propio en acto en su historia. Este proceso. El tan nombrado "asesinato del padre" no es un crimen eternamente ansiado. Esto implica un "entregarse” a la muerte por parte del padre. en un retoño que llamamos "síntoma". donde no se adora la figura de los Padres. elaborativo. digamos. sin idealizarla. además. un ocaso voluntario del padre. o una demolición catastrófica. pero mediante una forma de muerte asumida. con suerte -esa es la apuesta del padre nietzscheano-. incorporándose insensiblemente. sino un Acto de Muerte Simbólica. lejana de una idealización.en sentido pleno. que está en el fundamento del progreso generacional. Pues así como lo reprimido en sentido freudiano retorna. El ocaso no es una destrucción lisa y llana. en tanto que su palabra se "disolvió" en el fundamento íntimo de cada uno de sus hijos. El padre divinizable ha muerto. No se trata de que el hijo deba creer o no religiosamente en la figura de su padre. que podemos llamar movimiento de trasmisión. sino que sufre un proceso mucho más complejo mediante esa voluntad de ocaso paternal: los elementos "disueltos" en la aceptación de su muerte se acoplan a la voluntad del hijo. por voluntad asumida de finitud de su figura. retorna como espiritualidad de un nombre nuevo. En este proceso no se ha tratado de fundar masificaciones de lo instituido. el nombramiento novedoso y constante de cada una de esas finitudes en las que. en la neurosis. . sino movimientos instituyentes que vayan más allá del fundador. una asunción activa del hijo.

invento medieval. Por cierto que éste no fue un invento salido de la nada. literarias y artísticas. la rima en el ámbito de la literatura y en el ámbito de los sentimientos. En el ámbito de un castillo señorial. En ese ámbito doméstico en el que el caballero vive sus períodos de ocio. Podemos decir. en contacto con el mundo bizantino y con el mundo musulmán. trajo en los sectores elevados de la sociedad una mayor preocupación por alcanzar una vida más confortable. pues. Funes Como es sabido. está en la génesis de nuestra concepción de la pasión amorosa. de un determinado contexto social. construido con mayores comodidades. Todos estos factores confluyeron en un período inmediatamente posterior al año 1000. con nuevos rasgos.SECCIÓN PRINCIPAL: volúmen 1 | sección: Principal GÉNESIS Y EXPRESIÓN LITERARIA DEL LLAMADO “AMOR CORTÉS” EN LA EDAD MEDIA . vieron otro tipo de lujos en la vida cotidiana y trajeron esa idea a Occidente. esa noción de la pasión amorosa surgió de la confluencia de una serie de concepciones. la Edad Media ha hecho una serie de aportes a la cultura occidental que han perdurado hasta nuestros días en numerosas órbitas: la Universidad en el ámbito de la educación. la pasión amorosa. Pero queda en pie el hecho de que el amor. Formulo la frase de un modo un tanto rotundo: la pasión amorosa es un invento medieval. Por supuesto que nuestra concepción amorosa no proviene directamente de la Edad Media sino más exactamente de la recuperación romántica de esa invención medieval cumplida a principios del siglo XIX y que la reformula. que a lo largo del siglo XI se fue gestando la idea misma de la pasión amorosa.L. Las Cruzadas tuvieron mucho que ver con esta nueva aspiración material. sea creó un espacio donde fue posible concebir las relaciones intersexuales con otro tipo de intención. y por último. tradiciones filosóficas y también científicas. El mejoramiento de las condiciones de la vida material que acompañó el enriquecimiento y la consolidación de la nobleza europea. en el ámbito de la sociedad burguesa. la mujer adquirió una importancia . Los caballeros cristianos.

San Bernardo acepta que en principio hay que ser egoísta para luego sí ir ascendiendo en los grados del amor. debemos considerar la acción de la Iglesia orientada a regular la violencia de la casta guerrera. la violencia del yo. de alguna manera. que sería un amor a Dios interesado. solamente se puede alcanzar un nivel mayor en el amor partiendo desde aquí. Lo cual trajo una cantidad de inconvenientes: en principio los curas no estaban para nada de acuerdo con permanecer célibes. En uno de sus textos. el amor por sí mismo. el amor desinteresado y gratuito es la expresión máxima del sentimiento amoroso.un ordenamiento sexual de la sociedad. porque sólo busca el placer para sí. a causa de sí. Y el grado más perfecto es el amor de Dios propter ipsum. Habría un primer grado que es el amor humano que él llama propter se. en el castillo señorial. hace una entrega. y esa forma de amar es básicamente desinteresada. También habla San Bernardo de clases o grados de amor. en todas las . Un segundo grado es el amor a Dios.relativamente mayor. entre las cuales estaba la defensa de los débiles y de las mujeres. el culto de la virgen María. De manera que una mayor consideración de la mujer también estuvo unida a esta concepción institucional de la caballería. Digamos que ése era el estado natural y deseable de cada uno de estos órdenes de la sociedad. Por otro lado. Plantea que la ley del amor se cumple cuando uno ama como Dios ama. presente en todo aquel que hace promesas buscando un beneficio. entonces hay un pedido a la divinidad y es en virtud de la respuesta a ese pedido que se ama a Dios. Otro de los factores del ámbito de la Iglesia que confluyeron en la génesis de la concepción amorosa cortesana fue el culto mariano. que sostiene que el que ama hace violencia de sí. llamado De diligendo Deo –Sobre el amor a Dios– estableció los términos de una “la ley del amor”. La Iglesia imponía a todo miembro de la orden de caballería una serie de obligaciones. de fundirse en el otro. para lo cual apeló al recurso de convertir la caballería en una orden: el guerrero era ordenado caballero con un ritual que en última instancia remitía al ritual de la ordenación sacerdotal. es decir. y esto generaba una cantidad de problemas de los que la literatura dio cuenta hasta avanzado el siglo XIV. Se trata de dos elementos muy importantes para la concepción de la pasión amorosa: por un lado. surgió todo un código de conductas. un código de interrelación que es lo que luego se conoce como “cortesía”. el ansia de reciprocidad. es decir. En el plano teológico. esa suerte de entrega. no es indiferente al premio. pasó a ser un elemento visible dentro de la concepción señorial dominante. Se trata de un amor imperfecto pero absolutamente necesario. Uno de sus principales difusores fue San Bernardo de Clairvaux. Así fue como en torno de la relación entre caballeros jóvenes y doncellas. un deseo de reciprocidad. la Iglesia también aportó a esta génesis de la concepción amorosa. que alcanzó su momento de mayor difusión en el siglo XII. y establece. los laicos no veían por qué resignar su soltería. Por supuesto que San Bernardo dice que aunque el amor verdadero es desinteresado. Ése fue el momento histórico en que finalmente se estableció que los sacerdotes sean célibes y los laicos sean casados. en última instancia. y por otro lado. Por un lado. se trata de una ley del desprendimiento. este amor es totalmente desinteresado y busca la comunión espiritual con la divinidad. la Iglesia intentó –alrededor del año 1000. es decir. Este grado supremo del amor estaría presente. ‘a causa de sí mismo’ y que es básicamente egoísta.

que podríamos llamar la concepción científica –pero muy entre comillas. y pensar que era un tratado riguroso acerca de la concepción amorosa. propone consejos para terminar una relación. y es que. por ir en contra del estado. la mujer guardada. A partir de esta concepción de la enfermedad se describe toda una sintomatología que de algún modo es retomada por la literatura. El segundo libro habla de cómo prolongar la relación una vez establecida. plantean todo esto pero en un tono más serio. C. o simplemente una forma de la locura. es el tratado de Andreas Capellanus. tiene que aparecer el personaje del intermediadio para que todo el proceso de seducción pueda ser llevado a cabo. y constituye una suerte de censura de las relaciones sexuales y de la vida amorosa puramente humana-. lo reescribió desde una impronta absolutamente seria y didáctica. da allí consejos sobre cómo seducir a una mujer. que recibe el nombre de “Los remedios del amor”. Lo que los tratados médicos proponen como cura se centra básicamente en tres terapias: la primera es que se entregue al enfermo la mujer que tanto desea. En estos tratados medievales pseudoovidianos se agrega un tema que evidentemente no podía estar en Ovidio. por ejemplo. por eso algunos tratados. etc. el factor más influyente fue la tradición ovidiana.otras manifestaciones imperfectas del amor: en palabras de San Bernardo “Todo amor humano es un amor a Dios que se ignora”. dedicado a Marie de Champagne. Por otro lado está la mirada médica. etc. con una veta humorística tan notable. Se agrega en estos tratados un capítulo sobre cómo debe ser ese intermediario o intermediaria. “Los remedios para el amor”. y la tercera es proponerle alguna distracción de otro tipo para que se aleje de ese objeto de deseo inalcanzable.. Ovidio fue de la época de Augusto tan irreverente y transgresor que terminó exiliado por el propio emperador en el año 8 d. La obra consta de cuatro libros: el primero trata el tema de la seducción. En este sentido.del amor. para los tratados médicos medievales el amor es una enfermedad mental. un carácter absolutamente moralista. El tercer libro consiste en consejos a las mujeres sobre cómo realzar la belleza femenina y sobre cómo disimular una relación adúltera frente al marido. Se lo describe como una inflamación del cerebro a causa de un deseo insatisfecho. hija de Leonor de Aquitania (la famosa reina esposa de Enrique II Plantagenet y . La Edad Media tomó a Ovidio como autoridad moral y lo reprodujo. la segunda es que se le entrege otra mujer. que toma el tema erótico pero desde un punto de vista claramente humorístico. Todavía hoy es intrigante para la crítica cómo la Edad Media pudo tomar en serio este libro. El texto es una suerte de crítica de costumbres de la Roma de la época de Augusto. siendo la mujer en la Edad Media absolutamente ajena a la vida social. Por supuesto que está hablando de la sociedad romana donde el contacto con una mujer es sencillo en la medida en que la mujer tiene una participación bastante activa. por razones morales. porque al menos así se distraerá de su obsesión. Pero así fue. fuera del llamado Ovidio moralizado -que da al cuarto libro. como por ejemplo Pseudo Ars Amatoria. se vuelve taciturna. Ovidio escribió esa obra tan particular que es El arte de amar. escrito hacia el año 1180. para algunos es una subdivisión de la melancolía. El último libro. dando consejos o enseñando seriamente. la persona está pálida. En función de esto toma en broma una serie de temas bajo la apariencia de estar dando consejos sobre el amor. La derivación más conocida de esta obra de Ovidio.. deja de comer. En el plano literario. porque no hay manera en principio de tener un contacto directo.

La cortesía es una conducta social nacida del ocio y que sólo es posible.madre de Ricardo Corazón de León. entonces. El texto de Andreas Capellanus plantea algunas dificultades de interpretación aún no resueltas. en este caso hay ya unión sexual de los amantes. si la dama es. del proceso amoroso. Este tratado de Capellanus da cuenta de esa ideología amorosa cortesana. un elemento cualquiera como reconocimiento. la conversación en la que finalmente el . sino “mi señor”. es decir. No es necesariamente platónico. la dama reconoce ese servicio de amor que todavía no ha pasado de allí. aludiendo al servicio feudal que cumple el vasallo. El “drutz” es ya el enamorado que se ha convertido en amante. por supuesto. una mujer casada. Esto es lo que plantea en el cierre de ese libro. el “pregador” es el enamorado que se ha declarado pero que no ha pasado de allí. aunque los propios textos medievales sugieren que el sentimiento amoroso puede realizarse plenamente en el plano puramente espiritual. luego está el “entendedor”. La opinión tradicional es que este libro constituyó el código del llamado “amor cortés”. una prenda. Pero es necesario tener muy en cuenta que esa denominación de ‘amor cortés’ es una convención de la crítica. planteando que el amor es lo peor que puede haber porque está dirigido a la mujer que es el peor ser que hay sobre la tierra. Pero la misma terminología provenzal nos permite aclarar esta cuestión: los distintos grados del amante dan cuenta. Por eso. aquí sí ya la dama responde pero con lo que se llama “el buen rostro”. porque el último de sus libros. y también en el hecho de referirse al acto de amar como “servicio de amor”. y esto es notable aun en la propia terminología que se utiliza: a la dama no se le llama “mi señora”. Ya en la propia génesis de la concepción amorosa se establece que el amor no puede existir dentro del matrimonio. sí aparece en cambio la expresión provenzal fin’ amors (“fino amor”). que es el enamorado que aún no se ha atrevido a declararse. igual se la llama señor y no señora. es algo que sucede siempre fuera del matrimonio. dentro del ámbito de la nobleza. en verdad no hay ningún texto medieval que hable de “amor cortés”. de los siglos XI y XII. con lo cual uno queda bastante desconcertado acerca de cuál es el sentido o la orientación del texto en su conjunto. como ocurre en la mayoría de los casos. presente en la poesía trovadoresca provenzal. La terminología latina también acompaña este mismo proceso. Por supuesto que esta ideología del amor cortesano está planteando un amor aristocrático que está vedado tanto a los burgueses como a los labradores. lo que trae toda una serie de dificultades. solamente ha tenido una conversación y ni siquiera le han respondido. personaje muy famoso del siglo XII): el De amore. se rompe toda una serie de reglas. es una suerte de autocensura del propio autor en donde se desdice de todo lo que ha planteado en los libros anteriores de la obra y da una visión terriblemente misógina. pues. Se trata. lo más conveniente sería hablar de “ideología amorosa cortesana”. de un amor ilegítimo porque es adúltero. es decir que la relación entre el caballero y la dama reproduce la relación entre un señor y su vasallo. con lo cual es un amor que necesita del secreto por su carácter furtivo. comienza con el visus. Implica básicamente una proyección del lazo feudal en la relación amorosa. sigue con el colloquium. la contemplación que lleva al “feñedor” a enamorarse. Es un detalle interesante para ver cómo lo feudal está presente: si se le otorga el poder y la autoridad a una mujer. El primer grado es el “feñedor”. llamado Reprobatio amoris. de hecho. solamente le ha demostrado cierta buena voluntad y ha otorgado un galardón de carácter simbólico.

se plantea: ¿Qué es más elevado. obligados al secreto y la simulación. el afuera donde el amor se refugia. adopta la forma de una relación triangular. Cuando Tristán e Isolda huyen. La ideología amorosa cortesana plantea una separación tajante. Y frente a la pregunta de cómo se muere el amor. luego el contactus. En el caso de Tristán e Isolda. Estos son los grados que el propio código establece. Por otro lado. el perdón. quien es a la vez rey y esposo. el bosque es el lugar ajeno a la sociedad. el amor de los amantes o el cariño de los esposos?. Habría entonces allí un primer triángulo entre Tristan. Lo primero que podemos comprobar al analizar estas historias de amor es que cuando esta concepción amorosa se hace relato. representante de lo institucional. una oposición absoluta entre amor y matrimonio. la respuesta es: el amor muere primero por la infidelidad. formada a partir de un fondo de leyendas celtas. Una fuente muy importante de estos relatos fundamentales es la llamada materia de Bretaña. Tristán acompañando a Isolda. princesa consorte del rey Marco. Esta materia de Bretaña. es decir. al engaño del rey y de la corte. pero el propio texto –y aquí me estoy remitiendo a una de las versiones de la historia que es el Tristán de . Se trata de verdaderos relatos fundantes. y a partir de allí sucesivas reeescrituras han difundido algunas de las historias y de los triángulos fundamentales de la concepción amorosa. con lo cual queda probado que no puede homologarse el llamado “amor cortés” con el amor platónico. la ira. Todos estos son los sentimientos y las pasiones que construyen ese polo del triángulo que es el esposo. alcanza una primera formulación escrita en latín a principios del siglo XII. Hasta aquí la teoría sobre el amor que plantea la tratadística amorosa. es decir. cuyo origen es remoto y cuya descendencia ha sido enorme: durante muchos siglos estos relatos se han escrito y reescrito y han mantenido su vigencia hasta nuestros días. llegado el momento. en uno de los capítulos donde hay una serie de preguntas y respuestas. es decir. el deseo de venganza por el engaño y. aparece necesariamente un tercero. bretonas y normandas. Además de los amantes. Sin dudas.enamorado declara su amor. las caricias y los besos hasta llegar al factum. los representantes de la transgresión. Uno de ellos es la historia de Tristán e Isolda. ya se trate de un tercero en discordia o de un tercero en concordia. todo el conjunto de leyendas que giran alrededor del Rey Arturo y los caballeros de la tabla redonda. en la Historia Regum Britanniae de Godofredo de Monmouth. sólo consiguen refugio en el bosque. a la unión sexual. Pero la difusión y la perduración de esta ideología se debió fundamentalmente a la eficacia poética de algunos relatos fundamentales. Todo esto acompañado también en última instancia por el remordimiento: hay un sentimiento amoroso que se impone a todo pero que de todas formas no puede obliterar el remordimiento. en quien se manifiestan un cúmulo de sentimientos y pasiones: los celos. segundo por la divulgación y tercero con el matrimonio. los amantes. El amor adúltero que nace entre ellos es finalmente descubierto por el rey Marco y esto obliga a los amantes a escaparse y refugiarse en un bosque. que en principio es una historia independiente y que posteriormente se une a los ciclos del Rey Arturo. el amor nace de un filtro mágico que beben inadvertidamente en el viaje que están haciendo hacia Cornualles. En De amore. la respuesta es: Son entidades tan diversas que es imposible compararlas. Isolda y el rey Marco.

Éste es un relato ovidiano que está en Metamorfosis. pero aquí llega la mala suerte. se trata de una historia que ha tenido también larga descendencia. preocupada por la educación de la corte y en cambio está allí. a pesar de su voluntad de rehacer sus vidas esto no funciona. Entonces. pero lo interesante aquí es que ese remordimiento no tiene que ver con el amor sino con lo social. que concertan . Pero. Tristán cruza el canal de la Mancha y se va a Normandía. Isolda regresa junto a su esposo. Postrado en la cama. para vengarse le dice que viene con una vela negra. En ningún momento hay remordimiento con respecto a la relación en sí. pero si Isolda se ha negado a acudir en su auxilio traerá un velamen negro. Isolda hace este viaje ni bien se entera. el bosque es descripto como un lugar infernal. Cuando llega finalmente. en este caso el precio es quedar fuera de la sociedad. es decir. le pide a su esposa que mire por las ventanas del castillo cómo viene ese barco y ella. Tristán supone que Isolda no le ha respondido y se deja morir. Isolda comprende que como reina debería estar al cuidado de la casa regia. en esta versión de la historia. allí se casa. muy bien prologada y muy bien traducida-. que alguien de testimonio de la pasión amorosa. al ámbito de lo amoroso. no gozan de una serie de comodidades. Tristán comprende que ha traicionado sus deberes de caballero y de vasallo del rey. se arroja sobre su cuerpo y allí también se deja morir. de fines del siglo XII. Esto los llena de vergüenza y de remordimiento. en el medio del bosque. el componente del azar en los relatos: se detiene todo viento y el barco queda inmóvil en el canal de la Mancha. Por un lado. en esta versión de Béroul. es decir. que es la historia de Píramo y Tisbe. El segundo triángulo que aparece en la historia es el que forman ahora los amantes con el escudero de Tristán.Béroul. y es que si Isolda viene en el barco. En un determinado momento. cuya traducción ha sido editada por Editorial Cátedra en la colección Letras Universales. Pero ¿por qué el relato amoroso necesita terminar trágicamente? Éste es un componente esencial de la concepción del amor-pasión. es el encargado de vigilar que nadie se interne en el bosque. que conoce las claves. componente que está también muy bien ilustrado por otro de esos relatos fundantes de la concepción amorosa. De manera que el propio texto plantea que la libertad de la pasión se logra a un precio muy alto. también resulta ser el testigo de esta historia. y entonces manda un mensajero para que Isolda acuda a cuidarlo porque entiende que la única manera en que puede curarse es reencontrándose con su amor. A pesar de todo. pues faltan todos los elementos de la vida civilizada. hay un sistema de señales que ha ideado el propio Tristán del cual se entera su esposa. Otra vez tenemos a los jóvenes enamorados contra la voluntad de sus familias. se nos cuenta con horror que no tienen una vivienda digna. Tristán es herido gravemente. Isolda se encuentra con Tristán muerto. por otro lado. y que es una suerte de personaje ayudante. debería estar siendo servida por doncellas. el rey Marco. pero otra vez el amor se impone. una edición muy interesante. que los acompaña. como si la relación amorosa para alcanzar su perfecta concreción necesitara ser vista por alguien. su amor es tan poderoso que les permite vivir plenamente felices. una de las más notables es Romeo y Julieta. al lado de su enamorado pero faltando a sus deberes sociales. Los amantes despiertan súbitamente en el medio del bosque y descubren en qué situación se encuentran. tiene que traer un velamen blanco. Pasados tres años. es el que cocina los animales que caza Tristán para mantenerse. el efecto del filtro amoroso desaparece.

con lo cual el final trágico es casi ineludible cuando existe pasión. para mí. de blancas –que es el color de las moras cuando no están maduras. tome el poder. y de inmediato interpreta que la leona a matado a Tisbe y se la ha comido. Tisbe llega primero y en ese momento irrumpe una leona que viene ensangrentada de haber matado a un becerro. y ello da lugar para que Mordred. y todo esto provoca disensiones entre los caballeros de la tabla redonda. junto a un monumento. se consigna esta interpretación con todo detalle: en el corazón del amor está la muerte. que es una historia universal en donde esto está narrado. narrada en La morte d’Arthur. Ante la sola idea de tal pérdida. . Otro gran relato ilustra justamente cómo la tragedia que provoca el choque de la pasión amorosa con las reglas de la comunidad puede recaer no sólo sobre los amantes. saca el puñal y se suicida. la reina Ginebra y el caballero Lancelot del Lago. La muerte de Arturo.una cita en la oscuridad de la noche al borde de la selva. el rival. sea éste el marido. la General Estoria de Alfonso X. el tercero en discordia no sería precisamente el término débil sino que ese lugar estaría ocupado por la mujer. la persona que recibe las intimidades. Existen entonces. mueren todos prácticamente y desaparece el reino. de sir Thomas Malory (siglo XV). La reina acusada debe someterse a pruebas. abandona el reino. Duby se atrevió a decir. En esta historia. habría que apuntar que. en este caso. La sangre de los dos amantes llega al moral y transforma para siempre el color de las moras. esa sospecha consiste en que habría que matizar la idea de una exaltación de la mujer en la cultura y la literatura cortesana. En este relato. De manera que en la concepción de la pasión amorosa está esta idea de que la muerte es un límite casi inmediato. Es la historia de otro gran triángulo: el del rey Arturo. y entonces con la misma daga se quita la vida. en la informalidad de un reportaje: “Empezamos a descubrir que el amor cortesano. normalmente otro hombre. el padre. la relación amorosa. Todo concluye en una batalla final que tiene lugar en los campos de Salisbury. y queda a los pies de un árbol que es un moral. viendo a su vez a la leona que se aleja. Tisbe huye y deja su manto. es defendida en duelos. los relatos del enamorado. Lo interesante es la interpretación medieval de la historia. esta relación adúltera no sólo termina con la vida de los amantes sino que termina con todo un reino que se hunde en una especie de crepúsculo de los dioses. En los diversos triángulos del amor-pasión. que es el final de esta historia. la leona destruye el manto y deja su sangre. o el ayudante. Arturo persigue a Lancelot. sino sobre la sociedad entera. indicios para una sospecha bastante inquietante –y digo sospecha ya que no es una hipótesis y mucho menos una certeza. creo yo. Tisbe vuelve del lugar donde estaba escondida y se encuentra con Píramo muerto. y volviendo al tópico de los triángulos amorosos. En un texto castellano. es un componente de la pasión. Es lo único que Píramo encuentra cuando llega. el rey tarda en convencerse de que su esposa y Lancelot son amantes. lo que se subraya en muchas ocasiones no es tanto la relación entre el caballero y la dama. Finalmente. en estos relatos. De manera que. el hijo incestuoso de Arturo. es donde queda más en claro el carácter terrible y transgresor del amor con respecto a la sociedad toda. en la cual se hunde el mundo artúrico.a negras – el color oscuro de las moras maduras-. Para terminar. Arturo comprueba que todo esto es verdad y allí estalla la guerra. y en eso trabajaba justamente el medievalista francés George Duby cuando murió-. sino la relación que suele haber entre el caballero y el tercer elemento del triángulo.

F. pero sí podría decirse que habría en el triángulo amoroso otros impulsos que parecerían orientarse hacia la competencia entre la prohibición y la transgresión. También publicó en Londres un libro sobre El modelo historiográfico alfonsí (Londres: Queen Mary & Westfield College. por la cual el servicio amoroso se transforma en una religión de amor. podría formularse en otros términos. indiferente e inalcanzable. el amor que el caballero manifestaba a su dama elegida. Esta misma imagen se promociona en los finales de la Edad Media a través de la llamada “hipérbole sagrada”. Ha publicado cuarenta artículos en revistas especializadas del país y del extranjero sobre temas de la literatura española medieval. Hay un texto francés que se llama La belle Dame sans merci. (“La bella dama despiadada”). profesor de “Los Grandes Libros II” de la carrera de Letras de la Universidad de Palermo e Investigador independiente del CONICET. me parece. pero creo que debemos rescatar la sugerencia como un elemento digno de atención para entender la compleja construcción ideológica del llamado “amor cortés”. Pero esto es. o quizás más. muy interesante porque el autor consigue la hazaña de construir un poema medianamente extenso (unas 300 estrofas) sobre una situación mínima en la que un enamorado se declara y una mujer lo rechaza. 1997). o el lugar del mismo Dios. Estos recursos de la literatura de finales de la Edad Media parecerían desmentir lo que para Duby era una sospecha. el lugar de la misma virgen María. y la mujer pasa a ocupar el lugar de la divinidad. hoy por hoy. sólo una sospecha que el discurso amoroso mismo tiende a disipar con su demorada exaltación de la Dama inalcanzable. García Bazán . la ley y la pasión en la cual la mujer es la prenda del triunfo. Datos del autor: Leonardo Funes es profesor a cargo de la cátedra de Literatura Española Medieval de la UBA. De alguna manera este poema consagra la imagen de la mujer bella. Esto. convertida. en la cual la mujer es también un objeto a compartir. ocultaba acaso lo esencial. Es decir. finalmente. en estas relaciones triangulares la relación que se establece entre los componentes masculinos puede ser tan fuerte. y también hacia la puja por participar de esa pasión por la vía de la sustitución simbólica y el testimonio. en objeto de adoración. volúmen 1 | sección: Principal EL AMOR EN LA POESIA Y LA FILOSOFIA .el que cantaban los trovadores. que la relación entre hombre y mujer. con lo cual quiero decir que yo no firmo ni suscribo rápidamente esta idea de Duby. Una inmensa variedad de formas de insistir y una igualmente nutrida variedad de formas de decir no organizan todo el texto. o más bien proyectaba en el campo de las lides la imagen invertida de lo esencial: intercambios amorosos entre guerreros”.

que es natural. para esperar su próxima muerte. sin embargo. cerca de Nápoles. Buenos Aires 1995 EL AMOR EN LA POESÍA Y LA FILOSOFÍA Por Francisco García Bazán ¿“Es el amor un sentimiento del alma. una de las últimas lecciones que escribiera el filósofo neoplatónico. puede transformarse en una obsesión falsa. Recuerda al respecto Porfirio en la Vida de Plotino: “Cuando el retórico Diófanes leyó una apología en defensa del Alcibíades del Banquete de Platón sosteniendo la tesis de que. entonces. enfermo. por lo tanto. según los términos de la pregunta con la que un sublime enamorado. Plotino. es la Enéada III. un demonio o un dios”. se inclina hacia el atractivo corporal y busca de saciar el apetito. Pero se contuvo y. para ser un buen aprendiz de virtud.5 (50). Hay. El amor heterosexual y matrimonial caen bajo esta interpretación del amor que obedece a un desvío de la contemplación (hamartía) y que por eso se vuelca hacia la praxis. García Bazán la autorización para publicar este artículo. Uno que ve la belleza sensiblemente incorporada. que la pasión conduzca a la actividad homosexual. una falta de acierto que corre inútilmente tras imágenes de la belleza pasajeras. También es posible. abandonado ya casi por todos sus discípulos y decidido a retirarse a la chacra de Zeto. Semejante gusto por lo bello. Plotino saltaba de su asiento a cada paso haciendo ademán de abandonar la reunión. Dos modalidades de amor afectivo y pasional. la detención voluntaria en una imagen sensible. ya aparecido en Revista Letras . El amor como aspiración (éphesis) a alcanzar lo que no se posee es siempre un deseo movido por el Bien y la Belleza. que la incorporan como meros barruntos fugitivos. un desatino. lo que significa una transgresión a la ley y un acto inadmisible. y uniéndose carnalmente con ella tratar de hacer perdurar la belleza por medio de la acción amorosa a través de la generación en sus imágenes. porque es ilegítima (paranomos) y contra natura (pará ten physin). seleccionada. e incluso condenable. es menester prestarse a la unión con el maestro cuando éste desee la unión carnal. diversos tipos de amor. abre su tratado Sobre el Eros ? Este escrito.Agradecemos al Dr. una vez disuelta . Es posible.

la mezcla con lo impuro. y de su hijo Eros. por lo tanto. Ambos. el Intelecto. por lo tanto. sino porque en sus perfiles y armonía muestran la belleza. por lo tanto. aunque libre del contacto con la materia sensible. un Eros constante. el . el Intelecto como hipóstasis segunda eterna. De este modo en lugar de encaminarse hacia la belleza se extravían hacia la fealdad. en fin. hija de Cronos. metaxy. El amor que inspira la belleza. En ambos casos. Por ese motivo su sentido no se encamina hacia la praxis erótica. la diosa del amor. Habla el mito de dos Afroditas: la Afrodita Urania o Celeste. sino que se eleva en sentido inverso. el Alma Universal aspira a poseer al Intelecto. inquietud o posibilidad de ver (Penía. sino que debe interpretarse en tanto que deseo como algo diferente. no a causa de los cuerpos quue la revelan. Al testimonio de los antiguos y de los teleógos: Hesíodo. entonces.la sesión. obstáculos del alma. que el amor no se puede confundir con una afección o alteración anímica. En este caso el Amor es un dios. No atraen los cuerpos precisamente porque generen belleza. de amor impuro. Se entiende. Hay o existen. como una visión anímica que ha logrado en su interior el logos del universo. con diferente grado de desviación el bueno es víctima de la pasión irracional. Representa esta Afrodita al Alma Universal y el ojo de Afrodita es el amor. Plotino. por lo tanto. quienes han enseñado la doctrina de Eros como un dios. se inclinan hacia lo sensible y buscan de este modo equivocado satisfacer la apetencia. rebatirlo por escrito”. pues. O sea. Dos formas. dominados por el apetito. primero. El amor. entonces. Parménides. o pasiones. por el que una vez saciada la indigencia. de su objetivo. a las pruebas históricas. se ama. entonces. una inquietud sin determinación que una vez que sacia la sed se revela como vástago en el Alma: el logos universal. de amor mixto. un hecho o intermediario firme y sustancial entre ambas hipótesis. como un demonio o como un dios. los órficos. me mandó a mí. la planificación que le ha otorgado la abundancia de recursos. para ilustrar la verdad con sus diversas versiones. y que tienen por fin un resultado externo. La belleza de los cuerpos aclara Plotino. es siempre un deseo y hay. Con semejante enfoque analiza Plotino el mito de Afrodita. obra como un intermediario . es un amor puro. en realidad. como pretensión constante hacia lo que no se posee. la Menesterosa) alcanza satisfacción. ya que movidos por la belleza. dirigiéndose hacia lo que lo supera. Porfirio. un vínculo necesario y permanente entre el Alma y el Intelecto. que son atraídos por la belleza sensiblemente incorporada. son amores torpes o vergonzosos. la riqueza ideal o inteligible). esto constituye su anhelo o deseo constante. ensayan un movimiento opuesto y tratan de unirse a ella y se alejan. Para introducir esta enseñanza del amor como aspiración ascendente recurre. al mito que enseña bajo la forma del relato tradicional y el lenguaje alegórico lo que el discurso sostiene con razones justificadas. el deseo. ( Poros. dos tipos de amores. como se ha visto. Amores. Pero un estro o frenesí del Alma fuera de sí. es un deseo libre de contaminación sensible y de su servidumbre debilitante y que rechaza. mezclado en la acción. sin embargo. pero sobre todo recurre al mito. por eso. sino por ella misma.

pero que completan el . La Afrodita Pandema. ciertamente efímeras. sumergiéndola profundamente en el flujo corporal. gracias a la cual se mantiene el orden físico y que en los seres se manifiesta como capacidad e impulso hacia la generación. se trata de un fervor o ímpetu por la belleza que puesto en movimiento cristaliza como producción generativa. sino que se eleva sobre ellos. desde luego. un impulso pasional. Pero la “huída” o “fuga” del mundo no es para Plotino un abandono geográfico del cosmos. Por eso el filósofo en el lecho de muerte podía decir a su médico Eustoquio que estaba esperando poder elevar : “lo que de divino hay en nosotros hacia lo que hay de divino en el universo”. sino que es un demon. la obra de creación física y en ella colabora el artista. no de deseo de belleza mezclado con el apetito del sexo se trata de démones más puros. lo promueve la indigencia anímica y lo satisface la actualización de la riqueza de ideas de Intelecto en el Alma. inferior y popular. el anhelo más profundo del hombre. por consiguiente. de acuerdo con su forma individual inteligible. el Intelecto. que es esencialmente poeta. Su apetencia por la belleza que resplandece en la primera Afrodita le otorga una hermosura más débil y al mismo tiempo múltiple o dividida en los cuerpos. en la Tierra su intrínseca producción y en las plantas. que con su deseo de belleza al materializarse en un plano inferior. sostiene Plotino. De este modo se va completando el poema. por lo tanto. ya que ello le da la posibilidad unificándose de experimentar incluso el contacto inefable con lo Uno/Bien. los movimientos menguados de los seres naturales y su coordinación. En suma. o sea. consiste en participar enteramente con su alma del alma universal y de su Eros constante que la mantiene unida al Intelecto. es en su plano más alto un auténtico dios. como su imagen inmutable. y de Dione.Alma. es un demon. un ambivalente constituido de falta y de abundancia y que en la medida en que en los astros y a veces en el hombre se trata de apetitos inmateriales. la que preside los matrimonios. de cada hombre. un espíritu guardián del orden natural. Pero hay otro aspecto del Alma. no es una pasión. no de la imitación de los seres sensibles. Consiste en estar en él residiendo en el más allá. dioses visibles. los animales y el hombre la tendencia a generar. el alma cósmica. la indeterminación anímica que genera el cuerpo cósmico. adorna el cosmos con bellezas pasajeras. La que siendo reflejo de la Universal la conoce analíticamente y de este modo la hace extenderse progresivamente en el orden sensible temporal. Ella es hija de Zeus. representa a este otro aspecto del Alma. y el deseo constante y real del Alma anhelante del Intelecto y que en ella se da como visión del Intelecto o Logos total. No imita el poeta. una afección o pathos que relaja al alma. las figuras. No. espacial y cambiante. Este anhelo siendo imperturbable es un divino deseo. El inspirador real de la generación no es. en actualizar lo que hay de eterno en todos. Se trata de un ansia de Bien y de belleza estable. o sea. los colores. se identifica con la inspiración misma que lleva a la naturaleza a producir y de acuerdo con esa misma contemplación produce obras. El otro amor. o sea. pero que muy pocos ejercitan. En este caso el Eros cósmico que en los astros. el amor que se siente atraído por la belleza que hay en los cuerpos . El eros. produce el movimiento.

el alma particular y natural a la del universo y ésta al Intelecto. hoper égapese)”. augén katharán. Por su índole divina ya en el Intelecto. pueda amarse a sí misma y de este modo el alma humana. Del nacimiento de la Belleza proviene el hecho de que el Alma. de un demon custodio del orden perdurable. en el toque del Uno/bien. el vehículo que lleva a la unión mística o indecible. de Proclo o de Damascio. descender al mundo. del Eros maníaco del Fedro platónico. Uno indiscernible. puesto que ellos son por antonomasia “amantes de la belleza”. Porque en efecto. que lo oculta. como demon y dios. su pura luz. Por este motivo entiende que el Bien está más allá de la Belleza. respectivamente. El amor como culto de la belleza que libera y como una vía iniciática de perfeccionamiento y liberación. autós en touto. el intelecto humano. ya es otra cosa. al quedar ebrio de la luz inteligible que resplandece en las formas. es otra imagen. a al eternidad y a la verdad. Desde Christian de Troyes el simbolismo se hará visible en las novelas de caballería y la belleza femenina como un espejo limpio que pirifica y eleva al amante hacia el paradigma. tiene la posibilidad de erguirse sobre la misma belleza e intelectualmente trastornado dejar irrumpir en sí la ruptura y liberación de todo límite dejando de ser él mismo. Posiblemente a través de la influencia mística y el esoterismo islámicos la concepción plotiniana del amor haya ingresado en la Edad Media. poseído por el delirio que el mismo Bien le inspira. libre incluso del ejercicio intelectivo. siguiendo la vieja tradición del Primer Alcibíades conservada por los sabeos de Harrán. Amor.orden natural. como donación y entrega. Potencia Universal. por voluntad particularizadora (órexis). Por ese motivo la enseñanza de Plotino sobre el eros no se agota con lo expresado. El amor no es sólo un lazo que con su tensión arrebatada permite mantener unido el cuerpo físico al alma. de la locura del amor divino que presta alas para que se pueda cumplir el vuelo del “Solo hacia el Solo”. Se trata. puesto que carece absolutamente de deseo y. mientras que el Bien es simplicidad en sí mismo. parece haber sido la actividad propia de los Fedeli d’ Amore. el músico y el filósofo son instrumentos de una exaltación. amante y amado. ya que ésta atrae como algo amable para sí y para los demás. que Dionisio Areopagita reviste exteriormente de atuendos extraídos de la Escuela Neoplatónica de Atenas. pero que Plotino filosóficamente no podía aceptar ni comprender. cuando la raíz del alma humana experimenta que el Bien ni siquiera es Bien. despojado de inquietudes anímicas. que en sí misma sobreabunda y que cuando promete amable felicidad invitando a la belleza. Dios como Amor. siendo él mismo lo que ama (heatón agapesas. que los lleva a buscar la belleza. por lo tanto. en la simplicidad ilimitada de lo sin forma (aneideos). la ilustración del amor cristiano. sin duda. bajo el velo trascendente de la vida. es el intermediario mismo. llega también. El amante. la eternidad y la verdad por el camino de una escala de triple acceso que asciende hacia la felicidad. de inclinación hacia sí mismo y que como puramente Unico: “Se ama. aunque a través de . que se ofrenda porque quiere gratuitamente a la criatura y el amor humano despojado de interés que inversamente se vuelca hacia Dios imitando su Voluntad. Es ahora. del ser y del conocimiento. El amor es mucho más para Plotino.

Beatrice. la donna gentile del Convito. en PSYCHONODIA. García Bazán.. The City of the Moon God. Filosofía y poesía. Montserrat Torrens Textos Gnósticos Biblioteca de Nag Hammadi Madrid. F. con A. 2000. Religious Traditions of Harran. edición. F. Atenas. Piñeiro y J. hasta sus traducciones de los textos gnósticos de Nag Hammadi ( tres volúmenes. 1978 2° ed. volúmen 1 | sección: Principal EL DESARRAIGO DE EROS . 1997. y concluye en el amor sereno.E. Buenos Aires. “Le Dieu trascendant dans le néoplatonisme et chez Denys l’Aréopagite”. en Homoousios I/1 (1976). F. Vicente Fatone. el amor enamorado. muy particularmente en gnosticismo desde su tesis Gnosis La esencia del dualismo gnóstico . Tamara M. García Bazán. 1993.As. junio 28-julio 2. Brill. ofrece una síntesis de su pensamiento. en Denys l’ Aréopagite et l’ ontologie néoplatoncicienne. “La concepción griega y cristiana del amor”. 1993. Leiden. García Bazán. Religions mystériques et destinée eschatologique de l’âme. el amor filósofo. Green.García Bazán es Investigador Principal del Conicet y una autoridad a nivel internacional en Filosofía e Historia de las religiones.Boecio hasta la Vita Nuova. Trotta. “La descente et l’ascension de l’âme selon Plotin et la plemque antignostique”. García Bazán. F. Ediciones Culturales Argentinas. 10-33. BIBLIOGRAFÍA F. introducción y notas. el amor poético. de la poética de Dante Alighieri. Diaz . Trotta. 1992. Paris 7-10 de setiembre de 1993. que nada dice.99 2000 ). Entre sus numerosas ediciones de textos y estudios Aspectos inusuales de lo sagrado Madrid. Bs.

a no ser con la muerte.LA POSMODERNIDAD Y EL DESARRAIGO DE EROS 1. y los despliega a través del concepto. Y. entre pensamiento y estrategias. Platón retoma dos grandes amores de juventud: la poesía y la política. tal como lo describe Platón. Pues se puede concebir el sexo sin amor. es hijo de Penia. el recurso. por otro. el logos surge de las entrañas mismas del mito. se posibilita nada menos que la perpetuidad de la especie o la perpetuidad del espíritu transmutado en obras bellas. ser alado devorado por el fuego. En Platón. Los arranca de su condición de relatos y los mediatiza a través de las ideas. en última instancia. O. Otro referente del amor es la sexualidad. entre metáfora y realidad. que renace una y otra vez desde sus propias cenizas. A partir de esta misma idea los griegos asimilaban el deseo con el Ave Fénix. Cuando estoy vivo. sin sensualidad. es una de las condiciones de posibilidad del logos. es el anhelo por lo que no tengo. la filosofía. tal como aparece en el Banquete. Solemos asimilar el amor con el deseo. Aspira a lo inalcanzable: al objeto del deseo. Instaura -asíun nuevo género literario. por un lado. Y el deseo. dicho de otra manera. sin . ¿qué es la filosofía sino un juego conceptual entre poesía y política. en un fugaz y entrañable instante. sabido es. Uno de sus mitos preferidos es justamente el (le Eros que. Jacques Lacan acuña la proposición "el deseo no tiene objeto". desde esa aparente contradicción entre la carencia de objeto. aspiro a un objeto inalcanzable. pero que huye nuevamente de mi posesión. y de Poros. En su manera de hacer filosofía. la pobreza. por lo que me falta. A partir de este concepto griego. Un objeto que parece satisfacerme. cuyo sentido profundo es que el deseo nunca se clausura. y la abundancia de astucias para seducir. AMOR PRODUCTIVO Y AMOR DESARRAIGADO Platón toma mitos originarios de nuestra cultura y los reinterpreta. El deseo tiende al futuro. entre saber y poder? El mito. pero no el amor sin sexo. Pues el amor siempre es del orden del deseo. Pues. cuando soy capaz de sentir amor.

entonces. Sin embargo. desde las almas bellas a las bellas leyes.posesión de la verdad. sin la reconfortante seguridad que nos da estar vestidos. Se necesita también la acción. es decir. la más bella de todas las ideas. en el enamoramiento de un cuerpo. Pues teorizar es ver. pero además de teoría (visión) hay también gestación. la idea de Verdad. De modo tal que. la primera agresión que le infligen a su víctima es desnudaría. También Platón tiene en cuenta el cuerpo. cuerpo que -como sabemos. Se accede así a la contemplación de la belleza. hasta comprender que. en realidad. recién entonces está en condiciones de engendrar muchos y bellos discursos. asimismo. En el Banquete se describe el camino ascendente de Eros dirigiéndose desde los cuerpos bellos a las almas bellas. Pues ya en la primera etapa de la búsqueda amorosa. finalmente. Parir bellos discursos y pensamientos pero. Ellas son las que permiten que todo lo demás sea bello. Porque elide la humillación del cuerpo. constituye una condición necesaria para el advenimiento de Eros. parece que la escala ascendente del amor culmina con la mera contemplación. La teoría. como la belleza que reside en ese cuerpo es compartida por todos los cuerpos bellos. en definitiva. que es -al mismo tiempo. a la teoría. desean todas las almas. como contemplación de la belleza constituye una condición necesaria para el advenimiento de Eros. en general. Se trata pues de una actitud productiva y no meramente contemplativa. esos cuerpos albergan algo mucho más valioso que su efímera belleza material. cópula. para alcanzar. Es el "aquí estoy". los viajeros del amor buscan el alma y no se satisfacen con un alma.fue despojado de sus ropas en el momento de la inmolación. Pero ese tipo de amor. en Platón. es decir. observar. como movimiento que conduce a engendrar y a parir. que es la verdad. por otra parte. Aunque de pronto comprenden que existe algo más bello aún: las formas (ideas) bellas. sin resguardos. desde las bellas leyes a las bellas ideas. del mostrarse sin mediaciones. "esto soy yo ofreciéndome sin envolturas. Los torturadores. ¿la culminación de Eros es la contemplación pasiva? Si se atiende únicamente la literalidad de los textos. Los encendidos cánticos del Cantar de los Cantares o de gran parte de los escritos de Santa Teresa de Jesús y de Fray Luis de León dan buena cuenta de ello. pero no suficiente. La desnudez suele ser el primer peldaño de la humillación. Hasta Jesús. se debe tratar de engendrar en él bellos discursos. es un amor mezquino. Ahora bien. Platón presenta esa acción como fecundación. contemplar. sino de la humillación del despojo. Discursos que surgirán de cuerpos bellos en tanto y en cuanto están in-formados (conformados) por almas bellas. A partir de ese momento. es decir. al introducirse en el cuerpo de sus fieles por medio de la hostia dice "éste es mi cuerpo". cuando el amante se encuentra con ese mar de belleza. Y. Por supuesto que existen amores en los que la relación carnal no se consuma. Se accede así a la contemplación de la belleza. La teoría. por una parte. . sublima la sexualidad (no es que no la sienta). Por eso deben amarse todos los cuerpos bellos. de la entrega. es decir. Pero una lectura más atenta nos alerta que no se trata de una pura contemplación pasiva sino más bien de una aspiración que compromete activamente al amante.seducción. a la teoría. Y. en el caso del amor que se consuma carnalmente no se trata obviamente de ese tipo de humillación. sería harto mezquino amar un solo cuerpo. entregado". coito: tales son las metáforas platónicas.

es simplemente un escalón -el más bajo. es un motor anímico que se plasma en bellas obras urbanas. 2. es buena. por tanto.bellas normas y bellas leyes. en cambio. concepción. la contemplación y. en la dimensión del Eros platónico. es otra cosa. He aquí la culminación de la dialéctica platónica: belleza-justicia-bien. nada de huecos que no se llenan o de falos ausentes (como en Lacan). no consumado. tal como lo entiende Platón. bellos hijos. Si Platón hubiera considerado el tema de la ascensión amorosa únicamente en Fedón. la producción. Pero la contemplación estática del alma aparece relativizada en Fedro. engendrador. Se completa. proviene de haber accedido a la verdad y de retornarla a la polis hecha obra. es artístico. no es ni siquiera un simulacro de Eros. luego. es filosófico. como podría inferirse del Fedón. dolores de parto. para . sino la generación y el parto de la belleza. bellas normas. No porque. Existe una producción del alma fuera de sí misma. coitos. El objeto de Eros no es. habría que concluir que la consumación de Eros es la contemplación. si bien comienza en el cuerpo o se la comprende a través de metáforas sexuales. poesía). el amor sería "platónico" en el sentido vulgar del término. tampoco son excluidos. Pero no son fines en si mismos. El amor. El amor. El Eros platónico es enorme. sino porque el amor es mucho más que eso o. nupcias. Se trasciende en una poíesis (producción. bellas ciudades. nada de impulsos reprimidos y sublimados (como en Freud).en la gradación erótica que conduce a la verdad. es social. la posesión de la belleza a través de la contemplación sino de la generación y el nacimiento de la belleza. la posesión de la belleza a través de la contemplación. bellas ciudades."(Para esta interpretación de los discursos pIatónicos. Gilles Deleuze toma este sentido del Eros platónico y lo reinterpreta concluyendo que el deseo y su objeto forman una unidad. fidelidades controladas o escenas primarias freudianas. En cambio. Anagrama. en Platón. mejor dicho. Porque una ciudad para ser bella debe ser justa y. el cuerpo y el sexo. El objeto de Eros no es. por tanto. La pareja humana. en el "no cesar de moverse" del alma platónica y en metáforas sexuales tales como contacto. no tiene nada que ver con dormitorios cerrados. mientras en Banquete y en Republica la doctrina de un Eros contemplativamente estático coexiste con un Eros dinámico. bellas leyes. en algunos textos platónicos. es político. Hay alteridad. Incluso. Nada de carencias (que es el amor (le la primera parte del discurso de Diotima). y partero de bellos discursos. la verdadera producción amorosa. Este Eros dinámico no podría alcanzar su plenitud en la perfecta inmovilidad de la teoría pura. no se agota en el cuerpo ni en el sexo. Cuerpos y almas individuales son pasos necesarios para la ascensión. en tanto deseo. Sin embargo. AMOR APOLÍNEO Y AMOR DIONISÍACO La productividad o poíesis. ensimismado. engendrando y pariendo hijos del espiritu. me pliego al análisis que Eugenio Trías realiza en El artista y la ciudad (Barcelona. bellos saberes. Es un amor vuelto sobre sí mismo. si es justa. 1983). El sujeto que persigue a Eros se trasciende a sí mismo. como tampoco es un fin en sí mismo el amor a un solo cuerpo o a una sola alma. nacimiento. es decir.

interacción entre los cuerpos. Las estrategias del amor y del poder requieren movimiento. Es decir. Pero el alma. armónicas. representativas. Es por ello que cuando perdemos creatividad. constituye un principio imperecedero. aparece otro aspecto de Eros con el que se intenta explicar la inspiración o el impulso hacia las obras bellas. Pues Eros es también locura. Por los mismos motivos. Por el contrario. las ideas y las obras. cuando una especie de esclerosis impide la renovación de las estrategias. engendrando obras y discursos bellos. terroríficamente directo. como la idea. también con cuerpos y con materialidades. que se implantan en las ciudades. Capitalismo y esquizofrenia. de la racionalización. es poseído por una divinidad y se conduce como un enajenado. racional) sino también dionisiaca (material. Cuando se pierde movilidad y creatividad. Mutatis mutandis. a diferencia de la idea. del desenfreno. las almas. interactúa con Sofia. fecunda). una de sus caras es apolínea y la otra. G. cuando perdemos capacidad de producir nuevas obras. para Nietzsche. alcanza su principio eficiente a través del movimiento continuo. Dice Deleuze que los revolucionarios. los creadores saben que el deseo abraza la vida. divinidad de las artes plásticas. es decir. La obra artística o técnica (téjne) es la obra en la que el proceso erótico-poético alcanza su culminación. no sólo se interactúa con almas y con ideas. Pero . Eros no se concibe sin póiesis. Deleuze y Félix Guattari. la póiesis es el pasaje del no ser al ser. los artistas. Apolo. El deseo y su objeto forman una unidad. el amor muere. de la música. Barcelona. En Banquete. Pero no sólo apolínea (ideal. En Platón. en tanto sujeto de erotismo. se deja de ejercer poder. Las obras. lo dionisíaco. Porotra parte. del azar. Y esto también ocurre en esa miniatura de Eros que es la pareja humana. mesuradas. posibilitada por el impulso erótico que permite que la belleza se instale en el mundo gracias a su carácter productivo. Eros. dionisíaca. en la que el sujeto se "entusiasma". en la faz dionisíaca. Michel Foucault traslada esta idea a los dispositivos de poder. para Platón. Dionisos nos arroja contra la cruda realidad sin anestesia. es el "dios que hiere de lejos". presenta lo apolíneo como saber mediatizado y lo dionisíaco. En Fedro. no carece de objeto. no carece de nada. El anti-Edipo. El pasaje del amor-carencia al amor-póiesis. El alma. Dionisos.( Cfr. es amor y búsqueda de la sabiduría. Nietzsche. La pasividad es muerte. se pierde el amor. sin mediación racional. Eros es mucho más que deseo. en El nacimiento de la tragedia. es productividad. aseguran perpetuidad. como conocimiento frontal. Apolo mediatiza a través de la representación. Si imaginamos al Eros platónico como una moneda o una medalla. Esa tensión impulsa a la acción. En la faz apolínea. con una potencia productiva de forma tan intensa que casi no queda lugar para ninguna necesidad. se pierde. Paidós). del "impulso al orgasmo" que engendra un conocimiento cruel. el Eros productivo es poder. el Eros productivo es una tensión entre deseo como carencia y la idea como absoluto a ser contemplado. en Platón. derivan de ese pasaje del alma por la belleza. del caos. Se trata de la manía o locura divina. se iluminan los ojos del alma y se accede a la contemplación de la idea (tríada alma-luz-idea). En cambio. Pues la tjrie "saca a luz" la energía que está oculta en la naturaleza.Deleuze. y el conocimiento de la verdad. Desear es producir.

Desde otro punto de vista. En otros textos platónicos el buscador erótico de la verdad. obras. Se produce una suerte de "sube y baja" cultural o de enfrentamiento de polos. con la consolidación de la civilización industrial burguesa. Se retorna a la inmanencia atravesado por la trascendencia. Como si hubiera sido necesario tanto lirismo para contrarrestar tanto mercantilismo. El desgarramiento de Eros se consuma dramáticamente a partir del romanticismo. ha generado asimismo un ideario regulativo de conductas y valores. Y. 3. como la Margarita Gautier de Alejandro Dumas. de lo económico-social la producción (en sus distintas manifestaciones) pierde todo vínculo con Eros y Belleza. En cambio. por otra. lo mata. a no ser como idea regulativa para algunos espíritus escogidos o tal vez se la podría pensar (cambiando lo que hay que cambiar) como ideal platónico-cristiano en los siglos medios. para los románticos. el amor se refugia en lo imposible y.Se puede hablar entonces de una doble trascendencia de Eros. Se trata de una técnica arrancada del cosmos significativo comunitario. un proceso social sin amor. en sentido hegeliano. en segundo término. La locura y la muerte. Aunque esa enajenación es momentánea. Los conceptos modernos de deseo y de producción se han constituido desde la escisión. en plena modernidad. Eros se ensimisma en la subjetividad. AMOR DESARRAIGADO El viaje platónico del alma por la Belleza se ha escindido irremisiblemente en la realidad histórica occidental contemporánea. El divorcio de episteme y tekhne. al menos metafóricamente. ciencia). El amor aniquila al amante. históricamente. locura y muerte connotan la condición de enajenación del enamorado. Tal vez nunca existió. En primer término. En el ideal platónico. el de Eros . la manía y el anonadamiento constituían un camino de renuncia al sí mismo para acceder a una trascendencia que retornaba enriquecida a la comunidad. La primera vía es contemplativa. Es el imaginario de una experiencia en la que la síntesis platónica de Eros y póiesis ha sido destruida y reorientada hacia dos territorios que se dan la espalda. en ambas situaciones. la que conduce al alma "entusiasmada" hacia la idea de Belleza. El romanticismo coincide. la que reconduce a ese alma desde la idea hacia la ciudad. que es una especie de malestar contra la modernidad. Pero es indiscutible que en la modernidad se produce una escisión de ese ideal. en la madurez de la modernidad. Hay que morir de amor o matar por amor. Se degrada en obras sin ideales. para el romántico. Esa manía estimula el proceso educativo. lo trastorna. debe morir para que su alma alcance la inmortalidad. hay locura de amor.una locura que es condición de posibilidad para el encuentro con la belleza. leyes. Por una parte. en trabajo enajenado y en tecnología sin poesía. Una ciencia sin conciencia. en el plano objetivo. Uno privado. Y si bien este desgarramiento se ha generado a partir de una innegable escisión empírica. De todos modos. la segunda. es una vía. la producción se orienta por la tecnocracia. productiva. Hay que manchar las blancas camelias con rojos vómitos de sangre. una producción sin belleza. un impulso para poder ascender a la Belleza y retornar a la polis preñado de bellezas (discursos. dejan de ser un medio y pasan a ser un fin.

Tánatos. Y no se trata de que la productividad carezca totalmente de Eros. parecería que. Lo que no se puede soportar es la herida narcisista. se puede afirmar que. acartonado. ese ataque al yo que significa la indiferencia. O. esa pobreza de alma entre dos! ¡Ay. Ha perdido el pasaje por una teoría que se comprometía con un proceso artístico-productivo. Paradójicamente. a partir del siglo XIX. ensimismándose en la subjetividad.se enloquece o se muere por uno mismo.sino simplemente a excelencias económicas orientadas según la fría racionalidad científico-técnica propia de la modernidad. sin dejar por ello de ser gentil. tales como la industria bélica o el consumo basado en la obsolescencia. Ésta ya no responde a un ideal civico o ético-social-es decir. la producción engendra más producción. Alianza. como pulsión de muerte. en última instancia impregnaba a la Locura y a la Muerte por amor. en una visita dominguera y familiar. el comienzo de la producción desapasionada es contemporáneo del amor pasión. Y esto podría interpretarse como un modo de trascendencia. p. esa suciedad del alma entre dos! ¡Ay. el Bien o la Belleza. en cambio. sus pequeños clientes comen grasa. A veces. también estereotipa sus figuras en relación con la subjetividad romántica. ya que se enloquece o se muere por amor a otra persona. estereotipado. Por otra parte. El amor platónico es gigantesco. en la posmodernidad se ha convertido en pareja humana encerrada en su dualidad doméstica. en un living calefaccionado. el desprecio o el abandono. la subjetividad y la producción se desarrollan en esferas independientes entre sí. se refugia en un dormitorio. objetivo en sentido hegeliano. En el Eros romántico no hay apertura a la trascendencia porque el deseo no aspira a la Verdad. lo privado y lo público se separan de manera tajante. cuyos resultados eran necesariamente sociales.se torna "tanática". el desgarramiento posmoderno de Eros. Así habló Zaratustra. se retrotrae sobre sí misma convirtiéndose en tecnología vendible.desgarrado. Pues la productividad que no se origina en Eros ni se mediatiza a través de valores compartidos. Hegel categorizó la figura histórica del romanticismo como "Alma bella". urbanos. Eros. Ese dolor profundo. sino que se trata simplemente de un Eros vacío de contenido trascendente. 112. en realidad. Falsamente gentil. la pareja. como si pretendieran hacernos olvidar que. Pues pierde el lirismo que. por lo tanto.) . otro público. venden grasa y. es el enanismo del amor: ""¡Ay. comunitarios. fijado al marketing. trabajan con grasa. sino a la Muerte o la Locura. 1972. lo más importante es el otro. En la posmodernidad. Es el alma que sufre por la belleza pero se agota en el anhelo. en el romanticismo. La superproducción es absorbida por energías destructivas. un paradigma de la producción desgarrada del verdadero Eros lo proporciona la multinacional McDonald"s. Nietzsche. Por consiguiente. el de la producción mercantilista. dicho de otra manera. Esta disposición de ánimo -ahora con palabras de Freud. con las sonrisas de plástico impresas en los rostros de su personal adolescente o con su obsesiva y machacona limpieza. con su búsqueda paranoica del "empleado de la semana". ese lamentable bienestar entre dos!". El amor ha perdido trascendencia.( F. Madrid. destruyéndolo. aparece también en la producción capitalista. Pero si se adopta esa postura lo que no se tiene en cuenta es que -en realidad. En el romántico la energía erótica se vuelve sobre el sujeto. Así como la técnica genera más técnica.

Líneas de fuga para renovarse. el deseo necesita circular. el "ser pareja" o "ser compañeros" de la década de 1970. El Eros platónico es comunitariamente fértil. Porque si nos amamos lo suficiente como para estar mucho tiempo juntos y aspiramos a la Verdad. la pareja burguesa empequeñece a Eros. se empequeñece. El amor así concebido se agiganta. se ha condensado en la subjetividad. Eros debe aspirar a la Belleza para retornar preñado de ideas a la ciudad. según Platón. se produce el milagro de los espíritus alados. la comida. si se lo encierra en los estrechos límites de la pareja humana doméstica. para enriquecerse. también en cualquier otro tipo de adicción u obsesión. El enamoramiento entre dos personas era simplemente una pista para levantar vuelo hacia otras instancias. Desde esta visión abarcadora platónica. no sólo en el amor de pareja posesivo. el amor. tal como el trabajo. partía por supuesto de la relación entre dos seres humanos. de bellos discursos. no aspiraba a la pareja como fin sino como medio para el verdadero amor. No obstante. que en principio es del orden de la subjetividad. ampliamente promocionado desde los puritanos Estados Unidos. necesita encontrar líneas de fuga. en arte. se mediatiza convirtiéndose en espíritu objetivo. Objetivamente fértil. que -sabido es. Esa densidad acotada a un objeto inmanente fosiliza el deseo.es el amor a la Verdad. Eros ensimismado termina agotado. considero que ese tipo de relación amorosa (la pareja burguesa) se esconde o sigue vigente. la bebida o la droga. Por ejemplo. aunque travestida detrás de nuevos términos. en política. En palabras de Deleuze. o el "ser novios" (aunque se conviva) de los 80. As. de obras bellas. para crear.El mito de Eros. En cambio. le hace perder flexibilidad. Ése es el momento en el que. Instancias no solamente promotoras de teorías sino también de producción estética. Biblos. Pero no se ensimismaba en esa figura. o el retorno al matrimonio tradicional con virginidad mutua incluida de los 90. 1999 ) Nuestro agradecimiento a la autora y a la editorial Biblos . Díaz Postmodernidad Bs. para producir obras que vayan más allá de la subjetividad. En este Eros desarraigado de la idea de Belleza se ha territorializado el deseo. Se puede alegar que ya no se aspira a la pareja burguesa. es decir. (TEXTO PUBLICADO EN E. En él. en producción sociocultural. de fertilidad social. en sentido hegeliano. y que podamos volver a volar. entonces es probable que nos crezcan otra vez las alas del alma. convertido en reflexión filosófica por Platón. Eros necesita trascenderse.

P. P.que hubiera sido más inspirado llamar la villa de lo Fascinante o incluso la cámara fascinante . v. Qignard El sexo y el espanto en la imagen antigua se presenta un fascinus con la leyenda "aquì habita la felicidad El fascinus El deseo fascina . Quignard. Todas las cabezas asustadas de la villa de los Misterios . ¿Por qué la naturaleza dividió las especies en dos. que vuelve siempre incierto el origen de cada uno. Quignard agradecemos muy especialmente a G. Hay una piedra donde está esculpido un fascinus tosco que el escultor ha rodeado con estas palabras: Hic habitat felicitas (Aquí habita la felicidad). Olivera de Mattoni la posibilidad de publicar este fragmento del notable texto de P. que atormenta los cuerpos y obsesiona a las almas? . traducido por Cuadernos de Litoral . las sociedades humanas evitan exhibir un órgano erecto (ascinum) que recuerda de manera demasiado obvia su origen bestial. El fascinus es la palabra romana que sifnifica el falo .convergen hacia el fascinus disimulado bajo el velo en su hornacina.volúmen 1 | sección: Principal ELSEXO Y EL ESPANTO: Erotismo romano. Como la mentula (el pene) no es en absoluto lo propio de la humanidad. y las sometió a esa herencia muy antigua cuya función es tan aleatoria como imprevisible. Leguizamòn y M.

Ni las plantas ni los lagartos ni los astros ni las tortugas están sometidos para su reproducción a una relación libidinosa que requiere mucho tiempo y que obliga a sumar a la vez la búsqueda, la selección visual, el cortejo, el acoplaniento, la muerte (o la proximidad de la muerte), la concepción. el embarazo y el parto Los romanos estaban obsesionados por la fascinación, por la invidia , por el mal de ojo, por la suerte, por la >b>jettatura . Todo lo echaban a la suerte: las copas de los banquetes, los coitos, los días fastos, las guerras. Vivían rodeados de prohibiciones, de ritos, de presagios, de sueños, de signos. Los dioses. los muertos, los parientes, los clientes, los libertos, los esclavos, los extranjeros y los enemigos - todos estaban celosos de lo que ellos deseaban, comían, emprendían. Las miradas rodaban sobre toda cosa y sobre todo ser dejando una marca, arrojando una inv¿d¿a, contaminando cada cosa con su veneno, lanzando una especie de esterilidad y de impotencia.

Marcial escribió: Crede mihi, non est mentula quod digitus (Créeme, no se gobierna ese órgano como a un dedo, Epigramas, VI, 23). Plinio llamaba al fascinus "médico de la envidia" (invidia). Es el amuleto de Roma. Un hombre (horno> no es un hombre (vir) sino cuando está en erección. La ausencia de vigor (de virtud) era la obsesión. De la concepción romana del amor los modernos han conservado el taedium vitae: el "hastío de la vida" que sigue al placer, la detumescencia del universo simbólico que acompaña la detumescencia fálica, la amargura que nace del abrazo y que nunca distingue el deseo del terror ligado a la impotentia súbita, involuntaria, hechizada, demoníaca. La indecencia ritual caracteriza a Roma: es el ludibrium. La complacencia romana en la obscenidad verbal deriva de los poemas cantados durante la ceremonia de la priapea (el cortejo de Liber Pater). La priapea consiste en blandir el fascinus gigante contra la invidia universal. En el -271, Ptolomeo "Filadelfo, para celebrar el fin de la primera guerra de Siria, encabezó un gran cortejo de carros que exhibían frente a todos las riquezas de la India y de Arabia. Uno de esos carros Uevaba un enorme falo de oro de ciento ochenta pies de largo que los griegos llamaban Priapos. El nombre de Priapus suplantó poco a poco en Roma el nombre de Liber Pater. Sean cuales fueran las formas de los torneos de obscenidades, las saturae, las declamationes, los sacrificios humanos en la arena, las cacerías simuladas en parques simulados (ludi), el ritual propiamente romano es el ludibrium. Ese rito de sarcasmos priápicos se extiende sobre todo el imperio. Ese juego sarcástico fue lo que Roma le aportó al mundo antiguo. Más allá del castigo, más allá del espectáculo de la muerte enfrentada o de los sacrificios puesto en escena en forma de combates a muerte, la sociedad se venga y se une mediante la ejecución risible. Es el ludus (el "juego" por excelencia, la misma palabra ludus es etrusca) que antes de ser representado en el anfiteatro es imitado en la danza y la grosería : es la pompa sarcástica del fascinus incluso en la más

mínima parcela del territorio de cada grupo. Todo triunfo contiene su secuencia de humillaciones sádicas que desencadena las risas y que asocia a los que ríen en la unanimidad vindicativa. A la punición prevista por la ley se añade la puesta en escena sarcástica donde la sociedad en masa y como masa unánime ,como una lluvia de átomos agregados de repente en Populus Romanus - van a concurrir al espectáculo legislativo participando colectivamente en la venganza de la infracción. Un ludíbrium inaugura nuestra historia nacional. En septiembre del 52 A.C. tras la conquista de Alesia, César hace conducir a Vercingetorix en carro a Roma. Lo encierra durante seis años en un calabozo. En septiembre del 46, César reúne en un haz los cuatro triunfos (sobre Galia, sobre Egipto, sobre el Ponto y sobre el África) que le fueron concedidos. El cortejo parte del Campo de Marte, pasa por el circo Flaminius, atraviesa la Via Sacra y el Foro y desemboca en el templo de Jupiter Optimus Maximus. La imagen de César en bronce es llevada sobre un carro tirado por caballos blancos. Setenta y dos lictores preceden a la estatua, con los fasces en la mano. El botín, los tesoros, los trofeos los siguen en largas columnas. Después están las máquinas, los mapas geográficos que ilustran las victorias y pinturas coloridas sobre grandes paneles de madera (los afiches). Uno de esos paneles representa a Catón en el instante de morir. Al termino del cortejo, centenares de prisioneros desfilan bajo los sarcasmos populares, entre los cuales se distinguen Vercingetorix cubierto de cadenas, la reina Arsinoe y el hijo del rey Juba;inmediatamente después de la celebración del cuádruple triunfo, César hace ejecutar a Vercingetorix en la oscuridad de la prisión del Mamertinum.

Un Iudibrium funda la historia cristiana. La escena primitiva del cristianismo - el suplicio servil de la cruz reservado a quien se pretende Dios, la flagellatio, la inscripción Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum , el manto púrpura (veste purpurea) la corona real hecha de espinas (coronam spineam), el cetro de caña, la desnudez infamante - es un ludibrium concebido para hacer reír. Los chinos del siglo XVII que los sacerdotes jesuitas procuraban catequizar lo tomaron de entrada como tal y no comprendían que se pudiera hacer un artículo de fe con una escena cómica. Originalmente los versos fesceninos (*)eran sarcasmos lo más groseros posibles y los insultos sexuales alternados que los jóvenes de ambos sexos se dirigían unos a otros. A esos versos (esas réplicas alternadas y danzadas) se agregaban las sátiras y las farsas . Los hombres se disfrazaban de macho cabrío atando delante de sus vientres un fascinum (un consolador, un olisbos). En las Lupercales se disfrazaban de lobos, purificando a todos los que encontraban a su paso llagelándolos. En las Quinquatries se disfrazaban de mujeres. En las Matronalia las matronas se volvían siervas. En las Saturnales los esclavos usaban las ropas de los Patres y los soldados se disfrazaban de prostitutas. Jesús está disfrazado de "rey de las Saturnales" llevado hacia su cruz servil. Antes de que satura significara novela, el recipiente llamado lanx satura quería decir popurrí de las primicias de todos los productos de la tierra. Cuando Petronio compuso bajo el Imperio la primera gran satura, hizo un popurrí de historias obscenas cuyo objeto consistía siempre en despertar la

mentula desfalleciente del narrador del relato para volver a transformarla en fascinus . (*) fescenino> deriva de fascinus y significa procaz. Carior est ipsa mentula ("Mi pene es más precioso que mi vida)". Las vestales eran seis, confiadas al cuidado de la mayor, la Virgo maxima. Cuidaban el objeto talismánico irrevelable y mantenían la llama de la tribu. La que violaba el voto de castidad era enterrada viva en el Campo Infame, cerca de la Puerta Collina, donde las lobas (las prostitutas vestidas con la toga marrón obligatoria que más tarde retomaron los monjes penitentes) daban el 23 de abril sus acciones de gracias a Venus Salvaje y se desnudaban completamente ante el pueblo para someter sus cuerpos a su juicio.

volúmen 1 | sección: Principal EROS EN EL TANGO - O.Conde

Eros en el tango por Oscar Conde Para alguien que no les haya prestado nunca mucha atención las letras del tango no hablan de otra cosa más que de amor. En cierta medida, esto es verdad, si se tiene en cuenta que en obras de los temas más diversos y dentro de los tópicos y las descripciones de tipos más variados siempre aparece al menos alguna alusión, algún verso hondo y fugaz que alude a una situación amorosa. A priori, cualquiera de nosotros podría incluso animarse a describir esa situación, pues se remite siempre –parece– a un mismo esquema: la mina que se va, el tipo que la llora. Pero si todo fuera tan simple y aburrido como este paradigma, y los poetas no lo hubieran enriquecido, agotado y al fin cambiado, si no hubiera además de la anécdota una meditación profunda acerca del

sentido de la propia existencia, la letra de tango no merecería hoy mayor interés. A pesar de esto que digo incluso críticos respetados han pretendido analizar la poesía del tango bajo la superficial perspectiva del lamento del hombre abandonado. Así decía unos años atrás Jorge Panesi: "[...] para amar, el hombre-tango necesita postular a la mujer como una ausente, como la ausencia o como una fugada. Allí, en la situación de queja, el tango encuentra la dimensión del amor romántico" . Personalmente, creo que el tema erótico, en un corpus tan amplio como el de las letras de tango –que sobrepasa con facilidad las 30.000 composiciones– presenta otras perspectivas que Panesi no ha tomado en cuenta. En efecto, Eros, la fantástica entidad que, en términos de Platón, es ontológicamente concebida como intermedia entre lo divino y lo humano constituye, dentro del tango, una presencia que paradójicamente se revela en toda su dimensión a través de una ausencia. Pero esa ausencia no es precisamente la ausencia de la mujer. Hay decenas de ejemplos en los que el ausente es el hombre, o en los que precisamente la presencia femenina es lo determinante. Y éste no siempre coincide con el deseo del protagonista. En Margot, por ejemplo, escribe Celedonio Flores: “¡Me molesta tu presencia, / pagaría por no verte [...]!”. A medida que el tango danza se fue adecentando hasta el punto de ceder su sitial al tango-canción –es decir, una vez que el baile, rebosante de erotismo, se volvió poesía en boca de Contursi, Manzi, Expósito o Ferrer– el territorio del amor se vio confinado a un pasado memorable e ineluctablemente mejor, y lo erótico pasó de ser una realidad caliente y visual a una elucubración tibia y melancólica. Casi no hay tangos que celebren el amor. En cambio, son mayoría absoluta los que radiografían el fin del amor, sea este entendido como el encuentro final (Los mareados de Enrique Cadícamo, El último café de Cátulo Castillo, Como dos extraños de José María Contursi) o como el estado de perpleja soledad en el que permanece el hombre abandonado (Mi noche triste de Pascual Contursi, Naranjo en flor de Homero Expósito, Soledad de Alfredo Le Pera). Orígenes: el tango como baile El corpus tanguístico condensa mejor que ninguna otra cosa la historia sentimental (y, si se quiere, la historia de la vida privada en general) de la sociedad porteña de la primera mitad del siglo XX. Visto con ojo estrábico por las clases dominantes, en su origen el tango no fue percibido como lo que en realidad era: una genuina creación –pro-ducto del hibridaje y de las oleadas inmigratorias llegadas a Buenos Aires– de la clase baja. Su historia es una parábola singular que va del interior mismo, de las entrañas del pueblo a los libros y las conversaciones de los intelectuales, de humildes cafés suburbanos y academias de baile al mismísimo Teatro Colón de Buenos Aires. El tango – puede darse esto por seguro– no fue una creación de marginales, pero durante décadas, sin embargo, fue concebido de ese modo. Lo mismo ocurrió con el lunfardo, que erróneamente se consideró como un producto originado en el mundo de la delincuencia, en lugar de entendérselo como lo que era en realidad: un modo de expresión popular, integrado por términos y expresiones utilizados en abierta oposición al vocabulario canónico de la lengua

La erótica del tango nació en esta danza. de las entrañas del pueblo a los libros y las conversaciones de los intelectuales. la ‘danza habanera’. fue concebido de ese modo. Muchas de estas composiciones circularon por Buenos Aires en la segunda mitad del siglo XIX. En la segunda mitad del siglo XIX la milonga comenzó a denominarse en el Río de la Plata habanera con quebrada y corte. con la incorporación de una serie de figuras negras a estas danzas europeas. en lugar de entendérselo como lo que era en realidad: un modo de expresión popular. pero durante décadas. Los tangos andaluces pasaron así del teatro al burdel –un espacio vital que se multiplicaba en el Buenos Aires de los ochenta o los noventa. Su historia es una parábola singular que va del interior mismo. que rápidamente.sentimental (y. traídas por la burguesía europea a las colonias de América. para de este modo emparentarse con el del candombe. Es en el campo de la danza donde el tango obtendrá su partida de nacimiento. y a menudo con el nombre de ‘tango andaluz’. integrado por términos y expresiones utilizados en abierta oposición al vocabulario canónico de la lengua española. pero que terminó por convertirse en un género apto para el baile. a través de los marineros gaditanos.española. Estas innovaciones en la danza fueron lo que obligó a los músicos a adecuar el ritmo de la habanera a esa nueva y hasta cierto punto insólita coreografía. Visto con ojo estrábico por las clases dominantes. El aporte negro se dio en la mezcla que los negros cubanos realizaron entre sus propios ritmos (en especial el candombe) y las antiguas contradanzas renacentistas francesas y españolas. los compadritos improvisaban movimientos audaces y africanados –imitados de las figuras coreográficas del candombe–. Los primeros tangos Uno de los lugares donde más se bailaba el tango a fines del siglo XIX era el prostíbulo. Hablé de un fenómeno de hibridación. Lo mismo ocurrió con el lunfardo. la habanera comenzó a denominarse ‘tango’ o ‘tanguillo’. si se quiere. en su origen el tango no fue percibido como lo que en realidad era: una genuina creación –producto del hibridaje y de las oleadas inmigratorias llegadas a Buenos Aires– de la clase baja. sin embargo. Una vez en España. acelerando su ritmo. el tango alcanzó su forma primitiva a partir de la confluencia de los ritmos negros. A mediados del siglo XIX. por compañías de zarzuela y por cantantes de entremeses. pasó de La Habana a los salones y tablados de Andalucía. la habanera fue restituida a América. nacida para ser cantada. Así pasó a Francia en la primera década del siglo XX. En las “academias” o salones de baile. la habanera. Desde lo musical. a fines del siglo XVIII. la historia de la vida privada en general) de la sociedad porteña de la primera mitad del siglo XX. constituida por diversos pasos y movimientos sensuales en coincidencia con el contacto entre los cuerpos de los bailarines. el . el tango andaluz y la milonga. que erróneamente se consideró como un producto originado en el mundo de la delincuencia. surgió. haciendo caso omiso de los pasos y las figuras convencionales. que por 1870 comenzaron a multiplicarse por los barrios periféricos de Buenos Aires y Montevideo. y también en los cafés de camareras –prostíbulos más o menos disimulados–. Un último componente musical de la mixtura fue la milonga. Así. de humildes cafés suburbanos y academias de baile al mismísimo Teatro Colón de Buenos Aires. El tango – puede darse esto por seguro– no fue una creación de marginales.

hizo de aquel género teatral (ensayado incluso por músicos cultos ) una creación popular rioplatense. Bartolo quería casarse y gozar de mil placeres y entre quinientas mujeres ninguna buena encontró. de su calidad de bailarín y de su condición de rufián. Algunos de ellos. Se cree que este tango es el mismo que Hargreaves publicó en 1900 con el nombre de Bartolo. En forma paralela a la difusión de estos “ejercicios” poéticos de los compadritos. quien inevitablemente hacía gala de su elegancia. flauta y violín. que no vuelvo más. Apenas se conocen los títulos de unas pocas melodías que en las últimas tres décadas del siglo XIX se hacían oír por Buenos Aires con el nombre de ‘tangos’ –aunque musicalmente más bien eran todavía habaneras o milongas–. los tangos con letrillas de autor anónimo constituyen la manifestación más primitiva del género. por memorables tal vez. en el que lo coreográfico pasó a tener un lugar central y lo musical a sufrir algunas modificaciones. aunque paradójicamente con el tiempo se convertiría en una canción infantil: Bartolo tenía una flauta con un aujerito solo. cuyo personaje principal era el “cafishio” o “canfinflero”. Pues siendo muy exigente. Y la madre le decía: Tocá la flauta. sin omitir en muchos ocasiones el maltrato al que sometía a la “china” o “moza” que “trabajaba” para él. por lo general el burdel. Andate a la Recoleta comenzó a circular alrededor de 1880. Esas letrillas de carácter obsceno no hacían sino reflejar el ambiente en el cual se originaban. han podido ser individualizados.Buenos Aires de la explosión inmigratoria europea. Desde los comienzos la imaginación popular pergeñó coplas –algunas ingenuas. pero ese pasaje. la mayoría decididamente procaces– que dan cuenta del ámbito en el que se las cantaba. no halló mujer a su gusto y por evitar disgustos . El queco –término que significa ‘prostíbulo’– parece ser el más antiguo de los tangos conservados : Queco. era procaz. china. dejame pasar. Algunos tangos de la primera década del siglo XX (varios de Villoldo. Antes de que estas influencias se consolidaran como tales. con una población constituida por una mayoría abrumadora de hombres–. que me voy pa"l hueco. china. que me voy del hueco. interpretados por modestos tríos de guitarra. entre ellos) incluirán este tipo de letra. Bartolo. No es de extrañar entonces que los compadritos improvisasen letras sobre aquella música festiva. China. en medio de aquel derroche de piruetas que se volvía una verdadera competencia. anónima. comenzó a florecer en Buenos Aires una poesía rufianesca. cuya primera letra.

En otras palabras. La discusión por la sensualidad Si bien es sabido que la llegada del tango a París se debe originalmente a marineros y tratantes de blancas. Las siete pulgadas. ¡Qué polvo con tanto viento!. autorizando posturas y . quienes lo consideraban de alguna manera una “mercadería erótica” de consumo en los burdeles.solterito se quedó.ara de la L. Su carácter de danza exótica. alude en su mismo título a las fichas o “latas” que la regenta del prostíbulo entregaba a la pupila después de atender a cada cliente. una deserotización. y que. asentados en cuestiones de moralidad y buen gusto. La clavada. corresponde a algunos integrantes de la Guardia Vieja el mérito del gran auge internacional que el género logró en los primeros años del siglo XX. 1913 fue el año del “tango argentino” en París en medio de apasionados elogios y furibundos rechazos. denotan indiscutiblemente un origen prostibulario: La franela. Entre las voces de rechazo se contaba la de Leopoldo Lugones. y La concha de la lora –adecentado cuando se lo editó con el nombre de La C. desde las páginas de La Nación afirmaba: Nadie ignora el carácter obsceno del referido baile. El transplante a París iba a significar para el tango danza una aprobación. Dame la lata. por entonces en París. Berlín y Nueva York. el tango ya se bailaba en todos los salones europeos. por su parte. provocó una pintoresca moda que.. emparentada en el imaginario de la alta sociedad francesa con tabúes sexuales. que yo soy filo? Dame la lata y ¡a laburar! Si no la linda biaba te vas a ligar.. quien pocos años después de aquel 1913 calificaría al tango como “reptil de lupanar” . Una larga serie de títulos. la cantante chilena Flora Rodríguez. El primer contingente llegó a Francia en 1907 con la finalidad de realizar algunas grabaciones para la casa Gath y Chaves. Sacudime la persiana. a la llegada a Francia de Enrique Saborido.. se extendió también a otras ciudades como Londres. Para 1912. del pianista Carlos Flores y de otros varios músicos (algunos de los cuales se afincaron para siempre en Europa). Alfredo Gobbi y su esposa. Lo componían Ángel Villoldo..una). bagayo. entre picarescos y pornográficos. El serrucho. ¿Qué te pensás. en aquel último estertor de la belle époque de preguerra. bien que el exotismo ofrezca pertinente salvoconducto a la indecencia. que eran recogidas por el rufián para cobrarlas: Dame la lata que has escondido. pero a la vez una desnaturalización.

Frente a esas voces Jean Richepin. Hasta el mismísimo Papa Pío X se vio forzado a expedirse. el tango ya no volvería a ser el de antes: ahora tendría letra y lo erótico se vería representado ya no en la danza. después de una demostración coreográfica. que se trataba de una "danza moral".] Es que hay temas imposibles.. tan habitual en las primeras letras de Villoldo o Gobbi. Porque la Francia es.] ¿Qué importa. ni la condena de Leopoldo Lugones y del Arzobispo de París pudieron impedir su aceptación en toda Europa. que sin embargo no dejó de ser en cierto modo una apropiación del naciente género: [. el origen extranjero y popular de una danza? ¿Y qué importan su carácter y su figura? Nosotros afrancesamos todo. las intérpretes alternaban la narración con el lirismo.. este tango afrancesado será “repatriado” por la aristocracia nativa y se le otorgará carta de ciudadanía entre los miembros de la “alta sociedad” porteña. . el tango conviértese en un entretenimiento decente. y sólo con ella. Poco después de este suceso. En suma. es la que llevará a la pantalla de los cines del mundo el legendario Rodolfo Valentino en el film Los cuatro jinetes del Apocalipsis. un tango “moral”. Este “nuevo” tango es el que Tallón (El tango en sus etapas de música prohibida) denominó “tango de las hermanas”. etc. delegado de la Academia Francesapronunció ante sus colegas una delirante y encendida defensa del tango . ni el desasosiego de la revista El Hogar. Contursi: el amor en los comienzos del tango-canción .] Una vez educado y afrancesado... la canción breve y ligera que cupletistas y tonadilleras españolas y criollas interpretaban en teatros y otros lugares de esparcimiento entre fines del siglo XIX y comienzos del XX.. sobre la base musical del tango andaluz. un país donde la danza es necesaria para vivir. En este repertorio de importación e imitación.. dada su bajeza.movimientos bajo los cuales el cuerpo de la más honesta mujer publica la infamia. sino el regusto de nuestro tenaz amor a la danza. "adecentada" si se quiere–. Tras la aparición de Pascual Contursi en el panorama de la música rioplatense... [. sensual y pintoresca –es verdad que con serias modificaciones. y he aquí su justificación. que más que un tango podría decirse que es un cuplé acriollado. [. en suma. Esa misma danza. El ejemplo más memorable de este tipo de composición poética quizá sea La morocha (1905) de Angel Villoldo. que veían puertas adentro a París como su capital y al francés como su lengua. La letra argumentada fue producto de la decisiva influencia del cuplé. Un tango que se bailaba ya sin cortes ni quebradas. el que bailaba toda la familia en los patios domésticos en fiestas y reuniones familiares. concluyendo. Ni la indignación del embajador argentino Enrique Rodríguez Larreta. precedidos habitualmente por la presentación: “yo soy. Y entonces no hay que ver en la manía actual por el Tango. sino en los versos. es decir.”. y el tango es uno de ellos. y la danza que nos gusta bailar se hace francesa. y alegrémonos. como la Grecia antigua.

la recreación de una sensibilidad. En Matasano (1914). esto es. por ejemplo. la letra hace A b C b. otras dos innovaciones son las que cambiarán definitivamente la estructura literaria del tango cantado: la introducción de la segunda persona. Pero también se dio con Ivette. de ausencia o soledad. Flores comparte con aquél una perspectiva realista y un uso ajustado y feliz del lenguaje lunfardo. que se anima a ser un fracasado. Celedonio Flores ya en 1914 había ganado un concurso del diario Ultima hora con su poema Por la pinta –que en 1919 se convertiría.. Más minucioso que Contursi en la descripción de ambientes y personajes. y con ellos toda una serie de características de materia y de forma que denotan la influencia de Evaristo Carriego (1883-1912) y paralelamente de la canción campera. Por otra parte. aunque estrenado por Gardel dos años después. Pero imprevistamente con Contursi se deja ver el sufrimiento. innovaciones que aparecen en Mi noche triste. el tango canción.Hasta 1915. más breve. aun cuando a veces la cuarta es una estrofa nueva o una variante de la segunda: A b C d. El hombre de los tangos de Contursi. la pena tiene que ver sustancialmente con la canción criolla.”) y el argumento –es decir. y dentro de esa forma métrica y literaria deben ubicarse sus primeros tangos. es la contracara de los compadritos de Villoldo y Gobbi. se le debe a Contursi la concreción de una forma que ha de ser prácticamente definitiva: dos estrofas (primera y tercera) exponen o evocan. El amor según Celedonio Flores Si bien fue Contursi el primero en descubrir el canal a través del cual la nueva poesía popular habría de llegar al público. los compadritos de Villoldo no sabían sufrir. las primeras letras de Contursi fueron compuestas sobre la música de tangos bailables de moda en su tiempo. Incorpora al tango una considerable variedad de temas y es creador de una serie de personajes-tipos que aún hoy perduran. se ve con claridad cómo la letra reproduce el tono de los cuplés de Villoldo y se mantiene también la primera persona. se aparta de ellas para exhortar o reflexionar.. En esta última abrevó Pascual Contursi. quien sufre. en el tango Margot–. a instancias de Gardel. Este es el caso de Mi noche triste. de la descripción de un personaje –hombre o mujer– abandonado o traicionado por su amor. Por derecho propio. De modo que ambos poetas de alguna manera merecen el reconocimiento por haber sido los precursores. la segunda. los pocos tangos que se cantaban podían incluirse en una vertiente zarzuelera o en una rufianesca. un sentimental. le corresponde a Contursi el descubrimiento de dos temas: el del “amuro” y el de la chica que abandona el arrabal por el cabaret. Como bien señala José Gobello. Este estribillo se repite después de la tercera. el paso de la descripción a la elaboración de una historia–. escrito en 1915. inconsolable. . Como es sabido. La importancia de Contursi deriva de dos hechos sustanciales: por una parte. con Flor de fango y con Si supieras (sobre la música de La cumparsita). Sin embargo. cuyos versos se adosaron al tango Lita de Samuel Castriota. prepotentes y triunfadores. Es decir. mientras la música hace A b A b. Contursi se aparta de la alegría del cuplé y por primera vez aparecen las penas y los lamentos. el apóstrofe (“Percanta que me amuraste.

‘percanta’. en gran medida. a una clase social. y el centro de interés en cada poeta es diferente. El protagonista ve renovada su vida gracias al amor en Cuando me entrés a fallar. El esquema originario. pero claro que el hecho de abacanarse. y aparece con muchas variantes: el hombre abandonado por la mujer amada. sin amor"). El uruguayo Daniel Vidart. un joven de clase alta. Lo erótico en Cadícamo y Discépolo El universo de los temas de Contursi. según los autores y las épocas. la ama. sorprendente. también presupone una traición al propio origen. un sentimiento que engloba un origen y un fin. puso fe y fue constante". no ha tenido ninguna experiencia vital. donde una mujer aconseja a otra "nunca más llore por ese amor" y en Mentira. se ha ido complejizando o simplificando –aun hasta desaparecer–. siendo pobre. el más neutro. Otros son los términos –y bien distintos en sus connotaciones– que usa Flores ante la mujer hecha y derecha. En cuanto a la mujer que despierta el sentimiento amoroso en la poesía de Celedonio Flores. ya ampliado por Flores. donde el llanto de la mujer amada resulta ser engañoso para el hombre. el protagonista de Cuando llegue aquel día no anhela más que "el amor inocente. También en La mariposa el amor es el instrumento del engaño femenino. y el engañado termina previniendo a la "engañadora" de los "mentidos amores" de otros hombres. El término ‘mina’ es. En cuanto a ‘percanta’ aparece usado con un cierto grado de conmiseración e indicando de paso un muy bajo origen social. En Cuando llegue aquel día el amor es ‘inocente’. o de la "mina perdida" en La historia de siempre o de "una mina vieja" en Lloró como una mujer. El tema del amor ha sido el más aprovechado. Así. al clasificar los tangos de tema amoroso – ex-ponentes del tango sentimental– en los siguientes subtemas: . Ser una ‘bacana’ es la mayor conquista a la que una ‘percanta’ podía aspirar. La frustración y la derrota se hacen patentes en La mariposa. El tango Beba comienza diciendo: "Puso amor. dos términos relacionables con la inocencia. presuntamente válido para toda la poética del género. en la que el hombre se ha quedado "sin amor y sin fe" y en Viejo smoking ("sin amigos. parece confirmar esta idea. se fue multiplicando en un corpus heterogéneo y. ‘bacana’. Se puede hablar de una "mina" a secas. El amor es causa del llanto en Comadre. como es el caso de la "pobre percanta" de Mano a mano. a un lugar de pertenencia. el duelo criollo. ella siempre es la ‘piba’ o la ‘pebeta’. además de constituirse en una traición respecto del hombre que sinceramente.En la obra de Celedonio Flores el amor aparece –permítaseme el giro aristotélico– como una causa final. la mujer abandonada por el hombre al que ayudó. la situación de ver a la mujer con otro hombre. la muerte de la mujer. En Muchacho el desconocer "el encanto / de haber derramado llanto / por un amor de mujer" es un poderoso argumento para demostrar que el protagonista. La impresión que puede tenerse acerca del tratamiento de la temática erótica en el tango es que el amor sólo importa en tanto hay una fractura. que ha confeccionado un rigurosísimo listado de temas del género6. como en Canchero. si se quiere. la que frecuentemente es capaz de llegar a la traición: ‘mina’. la traición. francamente sincero / de una pebeta linda como un durazno en flor".

Por último. traición y perdón. pesar. en especial. El segundo se convierte en un objeto de deseo para los jóvenes. e) el abandono. de Discépolo). ii. el de Los mareados. habla de la recuperación efectiva del pasado: "el mismo amor. por una muerte (Sus ojos se cerraron. músico. por un malentendido (Bandera baja. la pobrecita chica de barrio encandilada por las luces del centro–. iv. f) amor y amistad. pero al mismo tiempo deseoso de un eterno retorno– como para la mujer –el prototipo de la milonguita. Enrique Cadícamo ha sido el más longevo y prolífico de todos los poetas del tango. traición y alcoholismo. dolor". v. la misma lluvia / el mismo. de Le Pera). c) la traición de amor (actitudes ante el espiante): i. mismo loco afán". Cadícamo los utiliza decididamente con el valor de "amante". pero un examen atento –mucho más minucioso del que yo podría ensayar aquí– nos haría ver que la fractura. Durante la década del "20 sus temas centrales fueron el cabaret y los personajes de la noche y su lenguaje era el de la calle. Como se ve. o simplemente no llegan a constituirse como tales. d) la seducción. o la desilusión. a veces las parejas se separan. viajero y hombre de la noche. de allí en más. y la sensación de abandono llega al límite cuando piensa que otro "pronto le hablará de amor" a la mujer que él todavía ama. Sin embargo. En Nostalgias el protagonista necesita emborracharse "para apagar un loco amor / que más que amor es un sufrir". parecen conjugarse en él la cultura más refinada y el conocimiento de la calle más exhaustivo. después de 1930 aparecen en su obra el tema campero. Los mareados y Por la vuelta. el ‘dulce hogar’. y el del placer y la prohibición. no necesariamente está ligada a la acción de traicionar: en el tango. pobre piba" de Pa" que bailen los muchachos y en el dolor de . Lector. el clásico tema del ubi sunt. donde abundan los giros del habla popular y los lunfardismos. de Cadícamo). En relación con los sustantivos ‘amigo’ y ‘amiga’. para Vidart la traición constituye el tópico que merece un mayor desarrollo. el de la crisis y. traición y regocijo. iii. b) la pena de amor. El protagonista de Pa" que bailen los muchachos siente que el amor ha sido ‘tanto’. y que su alma lleva tres cosas: "amor. El amor en la vasta obra de Cadícamo aparece en unos pocos tangos: Pa" que bailen los muchachos. traición y venganza. por un lado. Nostalgias. una de las pocas letras de tango que recrea una escena de reencuentro esperanzado. la novia. que recorre con un carácter evocativo y nostálgico.a) El amor fiel: la madre. por el otro. su vasta obra. En el universo tanguístico todo parece articularse en dos mundos: el mundo del trabajo y el hogar. en el lamento impostado de "pobre amiga. por un acto de renunciamiento voluntario (Confesión. los hijos. tanto para el hombre –en fuga del hogar. traición y nostalgia. Por la vuelta. El "viejo amigo" de Por la vuelta tiene su correlato en el "amiga mía" de Los mareados. que ha sido ‘grande’.

con una mirada piadosa justamente. en un uso del mismo tópico que Cadícamo presenta en Vieja recova. ante el abandono. el "lírico amor primero" en Sueño de juventud y un "amor infernal" en el pesadillesco Condena. los eleva a una dimensión más humana y desgarradora –cuyos máximos puntos sean tal vez Tres esperanzas (1932). quien menos (1934). "[. en la tanguística discepoliana aparece en Martirio el verbo ‘desear’. Hay unos cuantos tangos de Cadícamo que tocan el tema de la decadencia moral de la mujer en su pasaje del suburbio al centro. aunque es un "buen amor" en Confesión. Como en Flores. En su obra las palabras ‘pebeta’. quien menos . festeja–. Generalmente aparece despojado de toda calificación. no obstante las alusiones a la danza y sobre todo al campo semántico del beber enmarcan espacialmente la mayor parte de las composiciones. donde el personaje encuentra a su novia de la juventud desnudándose en un cabaret–. que sin vergüenza alguna reflexiona y confiesa a la vez: "Fiera venganza la del tiempo / que le hace ver deshecho / lo que uno amó"). de la imposibilidad de amar los enriquece con impensadas vueltas dde tuerca –como en Victoria. ‘papusa’. por ser el también el bien perdido. donde el protagonista. Para Cadícamo el lugar por excelencia en el que se atan y desatan los corazones es el cabaret –la "milonga"– o.. En Discépolo el verbo ‘amar’ aparece en los tangos Uno ("vacío ya de amar y de llorar / tanta traición") y Canción desesperada ("¿por qué / me enseñaron a amar / si es volcar sin sentido / los sueños al mar?". el ambiente de la noche en general. Si bien éstos no pueden considerarse tangos de tema amoroso. ‘papa’. como en Bandera baja y Madame Ivonne alguna vez también fue una ‘pebeta’. donde se constituye en el máximo bien buscado. / si al amarte mataba mi amor?") y en Esta noche me emborracho. resultan de interés por ser mujeres sus protagonistas y por configurar una visión que el autor tiene de la mujer en el primer período de su obra poética. / solamente sólo vos. vos. como si Cadícamo contemplara a sus pobres personajes desde arriba. Este deseo torturante y horroroso es el mismo que en Condena le hace decir al protagonista "ciego y brutal me abraso / en ansias por vos".. El sustantivo ‘amor’ es recurrente en la poesía de Discépolo. siguiendo el periplo de la paradigmática Milonguita de Samuel Linning. con lástima y tal vez con algún cariño. y Quien más. en el cual propone el suicidio como solución existencial. se da el mismo esquema léxico: la ‘piba’ es la mujer pura. Por último.. del paso del tiempo.reconocer en una vieja pordiosera a la "amiga de otros tiempos" en Vieja recova. lejos de quejarse y llorar. para ser más amplios. que sigue en la línea de El motivo de Pascual Contursi ("Mina que fue en otro tiempo / la más papa milonguera"). la que alguna vez fue “la pebeta más linda e’Chiclana”. Allí un inexplicable "castigo de Dios" ha condenado al sujeto "al horror / de que seas vos. utilizado con un valor comprensivo de ‘amar’. Salvo excepciones.] ¿por qué me enseñaron a amar. donde el proceso amatorio se encarna en el protagonista. / nadie en la vida más que vos / lo que deseo". inclusive haciéndose presente como apelativo en Infamia. A los temas clásicos del desengaño amoroso. y recorre la mayoría de las letras de Discépolo. del conventillo al cabaret. ‘piba’. de la traición. ‘milonguerita’ son términos casi piadosos. los tangos de Discépolo resultan de una originalidad única. Aunque este poeta no suele nombrar directamente al "cabaret". Todavía en Quien más..

En general. en la pendiente del fracaso. La imposibilidad de conexión con la realidad (pues el héroe discepoliano está enfrentado al mundo) hace que no importe demasiado la precisión de un marco espacial. atina sin embargo a decir que “si aquella boca mentía / el amor que me ofrecía / por aquellos ojos brujos / yo habría dado siempre más.. se separan indefectiblemente. hay toda una serie de tangos en los que se desarrolla el tema amoroso desde un tratamiento lírico. Un pasado de lugares. pues se sirve de un lenguaje claro y depurado que le alcanza para evocar y transmitirle a la gente común las hondas vivencias del arrabal. sencillamente no tiene un lugar. la obra de Homero Manzi es una mirada hacia el pasado. influencia a la que se sumará la de Amado Nervo. personajes y situaciones lo bastante lejano como para estilizar estos elementos y definirlos de manera arquetípica. contrastando con el tono esperanzado de El día que me quieras. Manzi es autor. En sus letras Manzi no recurre a lunfardismos. dentro de esta temática. El uso de este verbo. no hay en la producción discepoliana de tono amoroso ningún tipo de localización espacial precisa. la noche que me quieras será de plenilunio. puesto que en general el sujeto masculino adscribe la adoración a la figura de la madre. En Cuesta abajo la primera persona masculina.. Los ojos y las bocas de mujer pueblan las letras de Le Pera tanto como la ausencia y la soledad.Discépolo utiliza el verbo ‘adorar’. El amor en otros poetas del tango Dentro de breve pero a la vez impactante producción de Alfredo Le Pera . En Volvió una noche el regreso de la “mujer vencida” que traicionó y regresa tiempo después en busca de perdón se enfrenta al silencio de un protagonista descreído y azorado. si se repara en el poema de Nervo titulado El arquero divino. acostumbrado a perder en las carreras de caballos en el tango Por una cabeza. Salvo unas pocas excepciones. más que evidente en El día que me quieras. tiene un sentido peculiar aquí. No obstante. de un tango memorable: Fuimos. “sacudidos por las olas del amor y de la vida”. que comienza así: El día que me quieras tendrá más luz que junio. en el que los protagonistas. Por su parte. que escribió las letras de las últimas canciones grabadas por Carlos Gardel en sus últimos años. no deja de ser original el paralelo trazado por Le Pera entre el fracaso amoroso ante una mujer “coqueta y burlona” y el del jugador empedernido. mezclado con “el alcohol y la amargura” constituyen un marco adecuado para resaltar la empatía del hombre de tango con el instrumento por antonomasia del género en ¡Che. Como el amor es un ideal y absolutamente en ningún caso es alcanzado por el protagonista masculino. referido a su antigua novia que aparece denigrada. la influencia de Rubén Darío se evidencia en la poesía de Le Pera. Igual que en Flores y Cadícamo.” Soledad y Arrabal amargo presentan la misma situación desesperanzadora del hombre abandonado. también presente en Flores y en otros poetas del tango. bandoneón!. que no atina a decir una sola palabra. El amor es en la obra de Manzi un condimento: “el amor que no se dio”. .

Horacio Ferrer muestra como letrista una expresividad acorde con el tiempo en el que produce y un refinado uso de la metáfora. la noche..Por su parte. [. Pero también el territorio de la redención. como las dos caras de una misma moneda. Finalmente. el precursor del tango canción). Una canción. despojado de vulgarismos y lunfardismos.. a espaldas de la conciencia.. no merece otros puntos de vista. la lluvia– en torno de los cuales evoca a la mujer amada con férrea intensidad. Contursi mantiene en sus obras la primera persona. Para Ferrer fueron “unos locos” los que “inventaron el amor”. a pesar de hallarse en la misma línea renovadora de Cátulo Castillo. Pasión y locura van juntos.] El amor abre las puertas de una nueva percepción. Así en la operita María de Buenos Aires la protagonista es salvada por el amor de un hombre. Para qué te quiero tanto. La producción de Homero Expósito vacila entre un tango directo y pegadizo y otro muy elaborado. Y esta filiación atraviesa por completo la prolífica obra del poeta. A su vez José María Contursi (hijo de Pascual. su lenguaje. El dolor masticado en silenciosa soledad se condensa en dos versos de Cada vez que me recuerdes: “Si grande fue tu amor cuando viniste / más grande fue el dolor cuando te fuiste. dándole especial preponderancia al "yo" lírico.. En esta tarde gris. al describir las "tristes alegrías" de la gente. Más allá de su vena lírica. en un trabajo inédito sobre la poesía de Ferrer: Con Ferrer. en el que hace un uso casi excesivo de la metáfora. Su tono intimista no se desborda en uso de reiteraciones o complejas metáforas. Sin embargo. el mundo de la infancia como refugio. del cual era gran amigo desde la propia infancia. se conecta con los tangos de su padre: el amor frustrado. por lo cual podría muy bien aproximárselo a Manzi. ya que no en la forma. se diferencia de éste en que es particularmente un poeta amoroso y en el tema. pulido y delicado. Expósito se destaca como observador social. La evocación de lugares y personajes que ya no están. el delirio se convierte en la lengua del amor. como los de El milagro y Quedémonos aquí. para concluir este recorrido parcial. que caracterizan cada uno de sus temas. . Son clarificadoras las palabras de Eduardo Pellejero. se corresponde con el tratamiento de los temas. la obra de Cátulo Castillo muy pocas veces también se ha limitado al tema amoroso. en cambio. Anoche.” Cristal. Maquillaje y Al compás del corazón. porque Eros es para Ferrer el territorio de la locura. la evocación. también aborda el tema del desencuentro amoroso en diferentes tonos en Naranjo en flor. Aunque Expósito también escribió versos sobre un reencuentro esperanzado. de la única redención posible. [.] El amor se revela como la experiencia liberadora (revolucionaria) por excelencia. la soledad. El amor se constituye en el tema unas pocas composiciones: María. para Contursi. las sombras. Toda mi vida y el trascendente Gricel –que grabaron Spinetta y Fito Páez en 1986 en su disco doble La la la– insisten sobre esta idea y recrean poéticamente un paradigma que. Sin ella. la nostalgia permanente tiñen la mayor parte de sus composiciones. hasta el punto de que en algunos versos se torna poco menos que incomprensible para el gran público. Contursi prefiere. la incomprensión. recurrir a símbolos que son significantes de la nostalgia amorosa –la tarde.

Mañana es un buraco en el oscuro.Eros es el dios que preside enteramente la poesía de Ferrer. en Cadícamo Por la vuelta describe una reconciliación y Norma cuenta la historia de una mujer que es vendida como mercadería por su rufián. crea historias más diversas: en Confesión el hombre. mi vida. dos otra vez.. Del mismo modo. aún. Y vos y yo. en Uno hay un nuevo amor que no tiene cabida porque el protagonista (¿el Discépolo real?) vive ya con una mujer que le ha destrozado el corazón y. en Beba. Hay otros ejemplos en los restantes poetas tratados. puesto que el amor lo desborda todo en su obra. en Cuando me entrés a fallar la traición no se concreta. casi todos los letristas del tango han recurrido alguna vez al consabido esquema del hombre abandonado. en El bulín de la calle Ayacucho el final del amor es bien distinto: la amada se muere. Discépolo. pero también se hace evidente que este no es en modo alguno el único eje por el que transita la problemática amorosa en el universo del tango. como lo revelan los hermosos versos de El amor imposible (1983): Desde hoy será morirse la palabra. sino que prima el sentimiento de desconfianza del varón. golpeándola cotidianamente. la "situación de queja" no es la única. con la decadencia del tango canción y la pérdida de sus mayores creadores. Como en una pirueta de El cachafaz el Amor. quién pensara los dos. el tango Victoria –ya lo dije– nos presenta a un hombre abandonado que festeja alegremente. Oscar Conde . En las últimas décadas.] Y.. ¿qué sabe uno? [. Para dar algunos ejemplos de la obra de Flores. ni mucho menos. En suma. volviendo a las palabras de Panesi. en tanto. sin abandonar el alma de los hombres se posesiona ahora una vez más de sus cuerpos. más aún. qué buena suerte tanta pena: pensá qué hubiera sido no querernos. en Secreto un padre de familia sufre moralmente por tener una amante. en Comadre y en Apronte ha sido la mujer la engañada –y en el último caso para ser explotada por un proxeneta–. ha provocado adrede que la mujer lo abandonara. con la intención de que ella deje de pasar necesidades económicas. eternizado para siempre en la voz de los poetas. Algunas conclusiones En líneas generales. Quien esto afirma sin duda se quedó en la superficie: no profundizó lo suficiente en las letras de los principales autores ni captó del todo lo que tiene de lúdico el tema del amor en la poesía tanguera. en Biaba y en Lloró como una mujer la protagonista es golpeada por su concubino. Piazzolla no fue ajeno a ello. capaz de otorgarle una dimensión amorosa al tango. Eros volvió a concentrarse en el baile y en la música.

webislam ) Todo hombre y mujer intuye en algún momento de su vida que el coito. Por eso en el Islam. se desdibujan los límites de nuestro cuerpo. que es nuestro complemento. a medida que nuestro nafs (l) se dilata hasta transgredir el marco que lo contiene fusionándose con el nafs del otro. porque en este acto de unión nos acercamos a Allah . Y es que ¿qué puede ser el Paraíso sino el Tawhid definitivo con el "Bien Amado"?. aparecido en el Número 15 Año 5. Abdelmu’min reflexiona sobre el tema enlazándolo con la evolución de los diferentes “roles” del hombre y la mujer en la sociedad. para visitar Verde Islam ver www. Es autor del Diccionario etimológico del lunfardo (Perfil. y a medida que. volúmen 1 | sección: Principal LA HIGIENE DE AL ANDALUZ SEXUALIDAD Y SOCIEDAD . Cuando mantenemos una relación sexual en clave de amor. cómo unas actitudes . el placer que se deriva de él y el orgasmo en el que culmina encierran algo más allá de lo conocido o cognoscible por la razón humana.de la unión espiritual. como en otros modos de comprender la vida.Abdelmu min Aya (NOTA PRELIMINAR: Agradecemos especialmente a la revista on line Verde Islam la autorización para publicar este artículo.el orgasmo . la sexualidad tiene una importancia capital y se dice que el coito nos permite saborear parcial y momentáneamente lo que sentiremos en el Paraíso de forma completa y eternamente. sentimos los efectos secundarios . sentimos así por unos instantes el "tawhid" ( la unidad ). 1998). en ese acto de amor.Oscar Conde es investigador y profesor de latín y griego clásicos en la UBA y en la Universidad del Salvador y en el IES Nº 1. nos acercamos al mundo espiritual.

indefensa. El secreto del orgasmo: ese lugar en el origen de sí mismos donde se recupera todo el poder perdido en la sensación exterior. al lugar del poder. el acto sexual no es el encuentro en el origen ni restauración del estado de necesidad primordial. Porque el orgasmo de una mujer fue siempre su fortaleza. tan sólo la mujer acertó a guardar el misterio de su orgasmo. y desde estas fortalezas se pudo construir la sociedad humana. el hombre debe buscar su orgasmo y así producir el de la mujer. y con ello ha quedado expuesta. (1) Nafs -como en hebreo Nefesh . El hombre perdió el valor de su orgasmo cuando se pasó del matriarcado primitivo al patriarcado. Recientemente. al tiempo que el hombre —desconectado de su propio sentir y progresivamente más carente de sí mismo— fue privado del descanso que da a la criatura el retorno a la matriz de las cosas. La frustración sexual del hombre —incapaz de eyacular tantas veces como orgasmos tenía la mujer— produjo en él un innegable complejo de inferioridad y un progresivo debilitamiento de su virilidad. y la mujer era poseedora de un secreto. Ha tratado de enseñar al hombre a hacerla sentir. desde antiguo. La mujer lo perdió con la invención de la “la mujer casta” durante el puritanismo inglés del siglo XIX. ya que el hombre cada vez más va careciendo de dicho saber. -------------------------------------------------------------------------------El hombre era poseedor de un secreto. La constitución del patriarcado no es más que la manifestación evidente de una “huida hacia adelante”. Miró a la mujer y decidió guiarse por ella. Una vez perdido su misterio. Tan sólo en los mejores casos. Desde el comienzo de las edades históricas. designa el principio vital -emocional e instintivo de la constitución del ser humano. La mujer volvía a su centro en cada acto sexual.ante la sexualidad han llevado a otras por pura reacción y cómo la lucha por el "poder" -fruto de la competitividad-ha conseguido velar lo que se esconde detrás del orgasmo. el hombre no supo preservar la interioridad del secreto y su orgasmo pasó a no valer nada. trató de suplirse con sensibilidad la falta de virilidad. mostrando el tesoro de su conocimiento ancestral: el modo propio de su orgasmo. cuando sabemos que ambas cosas son necesarias. el modo en que intentó sublimar su frustración sexual. fue entonces cuando la mujer comenzó a canjear “el secreto de su orgasmo” —su necesidad de él como momento de reintegración con su naturaleza original— por posición . el retorno al Tawhid de la multiplicidad. La mujer debe buscar su orgasmo y así producir el del hombre. pero ni el hombre ni la mujer pueden estar en clave del otro. Se puso en clave del orgasmo de la mujer y comenzó a sentirse frustrado. la unión de los complementarios. Hombre y mujer son dos realidades sin posible fusión —dos unidades inencontrables— salvo en el orgasmo (que expresa el amor ontológico de uno por otro). la mujer ha acabado reaccionando ante esta falta de virilidad. allí donde se encuentra uno con su Señor Oculto. sino mero intercambio de flujos. vacía.es un término de difícil traducción. Así que.

La falta de experiencia de ese poder que la mujer encontraba en el orgasmo la llevó en el siglo XX —como milenios antes había sucedido al hombre— a buscar en la sociedad el poder que necesitaba experimentar. satisfacción y matriarcado El retorno a la fitra tiene como consecuencia la recuperación de la satisfacción sexual. Poliandria no se opone a poligamia más que en un planteamiento ideológico. Para conocer su propia sexualidad debió explicársela al hombre. y al hurgar en ella juntos. La monogamia es el terreno propio del poder de la mujer. rígidas. el resultado son sociedades inmovilistas. como ya acertara a comprender Lao Tse. devolviendo a la criatura su poder natural. El matriarcado se da como una forma monogámica de relación hombre-mujer. y sólo desde ella. Fitra. uno puede oponerse a los juegos de opinión general que sirven a los intereses económicos de unos pocos. miserablemente animales. desde la individualización. Careciendo de poder auténtico tanto el hombre como la mujer. lo contrario de la poliandria es . al tiempo que la individualiza. A finales del segundo milenio —desde el nacimiento de Isa. en el que el hombre incapaz de satisfacerla y viéndose utilizado para la manutención de la ‘prole’. de crear cultura por separarse del estado de naturaleza que pone de manifiesto la falta de poder masculino. Si sólo la mujer tiene el poder.social. a menudo poliándricas. imitando el rol social masculino que nunca fue otra cosa más que el resultado de una frustración sexual. y la mujer debe tener el suyo. de ‘progresar’ aunque no se sepa bien si hacia adelante o hacia atrás. ‘alaihi as-salâm— el hombre no puede dejar de reconocer su falta de poder real. con lo que la mujer hoy día se ha convertido en la sombra de una sombra. El hombre debe ostentar plenamente el poder que le ha dado la naturaleza. pero tampoco la mujer tiene ya el control del poder que tuvo durante las edades históricas. de ese tipo de sociedades resultan civilizaciones afanosas de hacer historia al precio que sea. lo cual produjo en ella un desconocimiento total de sí misma que le llevó a evidenciarse ante el hombre cuando llegó al punto álgido su neurosis por falta de satisfacción sexual. en la imitación de un mimo. la sociedad humana se ha transformado en una masa manejable y amorfa en manos de los intereses del capital internacional. y ella reaccionó despreciándolo y tratándolo como a un inferior. Considerando las cosas desde el punto de vista de la naturaleza. temerosas de todo cambio. una vez que fue desvelado el enigma del secreto poder que residía en el orgasmo de la mujer. y su sexualidad en un hecho fisiológico sin contenido ni significado espiritual alguno. la mujer dejó de ser un misterio para el hombre: éste la vio como a un animal y la trató como tal. Una vez más “lo que parece” difiere de “lo que realmente es”: Con la poliandria —tipo de sociedad inusual con el que sueñan las mujeres que son herederas de generaciones de mujeres insatisfechas— la mujer es sólo un animal que está continuamente expuesto a la satisfacción sexual masculina. acaba saliendo de la familia a buscar en la sociedad —que tiene que contribuir a construir para ello— el poder de que carece junto a la mujer. Cuando el poder lo tiene sólo el hombre. de modo que dista tanto como pueda imaginarse de ser la sexualidad propia del matriarcado. proyecto social absurdo que como ha podido comprobarse no conduce a felicidad alguna.

la monogamia; el primero es un caso extremo de poder masculino, y el segundo de poder femenino. La poligamia, al contrario que los dos anteriores modelos, no es un planteamiento social sino un recurso individual. Una sociedad no puede ser poligámica sino, en todo caso, admitir la poligamia, lo cual es completamente diferente. La poligamia nunca podrá ser la vía de todos sino un mecanismo sólo utilizable por individuos cuya profunda experiencia de las realidades trascendentes así lo aconseje; todo lo más una solución in extremis para una sociedad que agoniza por falta de hombres, y —en este caso— con un carácter temporal, efímero, fuera de toda duda. Por lo general, la poligamia es el modo natural de sexualidad del “ser humano universal”, del Insan al Kamil, no algo al alcance del hombre corriente, que lo ve desde su estrecha mente como un modo legal de concubinato cuando es algo esencialmente diferente: la poligamia “hace sociedad” mientras el adulterio o/y concubinato destruye la sociedad. Para que la monogamia, caso extremo de poder femenino, no sea una cárcel —desde luego para el hombre, pero a fin de cuentas (con un hombre ansioso de adulterio a su lado) también para la mujer— deben establecerse ciertas limitaciones en su aplicación, tal y como hace la sociedad tradicional islámica: 1º. Debe existir el divorcio, desde luego por causa que lo justifique. El matrimonio “hasta que la muerte os separe” es una aberración más del cristianismo. 2º. Debe existir la posibilidad de matrimonio mut’a (matrimonio temporal), como mínimo en casos como los de tropas en campaña militar, estudiantes fuera de su tierra o viajeros establecidos por cierto tiempo en tierra extraña. 3º. Debería admitirse la posibilidad puntual de uso de la poligamia para situaciones sociales o individuales especiales. A estas tres posibilidades bendecidas por Allah, siempre que se den ciertas condiciones (divorcio, matrimonio temporal, poligamia), la tolerante armonía interna de la sociedad islámica ha añadido la permisividad —que no incentivo, justificación, ni siquiera aceptación formal— de ciertos comportamientos tan antiguos como la propia especie humana, como son la prostitución y la homosexualidad adolescente, vistas ambas simplemente como tanteos con los que hombres y mujeres experimentan, se ubican y descubren su propia idiosincrasia sexual. Lejos estamos de escribir esta lista líneas desde posturas victimistas (“Las prostitutas usadas por los hombres”), de fáciles condenas (“degenerados homosexuales”), tanto como de exhibicionismo de falsa liberalidad (“La prostituta como mujer sin prejuicios”, “la homosexualidad como expresión sexual perfectamente natural”). Simplemente constatamos el hecho de que desde siempre en las sociedades islámicas se ha dejado que las cosas fueran como iban surgiendo, mientras no hubiera una clara provocación social; y que esta actitud no castrante de la sociedad islámica —frecuentemente acusada por el orientalismo de libertina— no sólo no va en contra de sí misma, sino que

hace posible todo tipo de reajustes internos que permiten que la sociedad islámica sea sólida, sea un modelo humano firmemente establecido.

La sociedad ideal Para concluir, mi propuesta es la siguiente: irnos dirigiendo poco a poco, en la medida de santidad de la especie humana, a un modelo social en el que el hombre y la mujer sean los propietarios de los respectivos misterios de sus orgasmos; una sociedad de santos: hombres y mujeres sexualmente satisfechos porque han obtenido de su Señor el conocimiento del secreto de la satisfacción sexual. Para llegar a esta sociedad ideal, puede usarse el menos malo de los dos modelos existentes en materia sexual, la monogamia, con las limitaciones establecidas para él en la sociedad tradicional islámica; pero dicho modelo no podrá ser operativo —ni ningún otro, en realidad— si las mujeres y los hombres no se ponen en qibla y conectan con la fitra que los rigen ocultamente, único modo de eliminar el estrés con el que ninguna sexualidad sana puede convivir. Si se quiere que la sexualidad no sea tan sólo una válvula de escape, ni la demostración de nada, sino que simplemente se la deja ocupar su función esencial en la mente del hombre y la mujer de “poner el contador a cero” cada cierto tiempo, de poder saber por vía de la experiencia cómo uno es creado de nuevo en cada instante, es imprescindible el volver a vivir el orgasmo en su originalidad, es decir en su carácter de rito de adoración, de acto de ‘ibada, que no es por otra razón que por ésta el que comencemos el acto sexual con un “bismillahi rahmani rahim” igual que hacemos al dar el zakat, al empezar la salat o al romper el ayuno. Si bien, debe ‘blindarse’ este modelo islámico de “monogamia moderada”, modelo de transición según hemos dicho, contra dos mortales enemigos que ha tenido hasta ahora y que hacen presa uno en el hombre y otro en la mujer: a) El hombre ha tenido su principal enemigo en la incontinencia de la eyaculación en el acto sexual. Esta incontinencia lo ha dejado en una débil posición ante la mujer, con la que ha empezado su complejo de inferioridad y sus extravagantes experimentos de una sexualidad desencajada de la fitra. b) La mujer ha tenido su principal enemigo en la idea cristiana de “pecado de la carne”, el combate sistemático en pro del pudor y en contra de la relación sexual placentera tenido desde el planteamiento neurótico de Pablo de Tarso. El matrimonio no deberá ser un peso muerto para los cónyuges, ni una condena, sino la “la mitad del din”, basándose para ello en un contrato de convivencia pactado por ambas partes, más o menos duradero, y finalizable por cualquiera de las partes con causa justificada, siempre regido por el principio de la generosidad y la comprensión mutua; donde el hombre trate a la mujer con ternura y virilidad, mientras que la mujer da rienda suelta a su sabia naturaleza (sensual, valiente a la busca del orgasmo, delicada, protectora, preceptiva, telúrica...) Hombres y mujeres deben buscar su esencia y recuperar el camino que les llevaba a sus respectivos orgasmos. Sin que exista la intimidad entre la criatura

y su fundamento, cada uno de nosotros es sólo la muda de algo que fue, un títere movido por su pasado, y las relaciones sexuales —cuando estamos desposeídos de nuestro propio presente— dejan de tener sentido, son teatrales, insustanciales. Si la sexualidad no es presente absoluto, no forma parte de la Vía; y, si no forma parte de ese camino espiritual que somos, uno no es más que algo muerto que hace amagos de estar vivo. Porque no sentir es no existir, visto desde el punto de vista del universo de Allah; el único punto de vista, el único universo. Pero Allah es el único que sabe.

volúmen 1 | sección: Principal PSIQUE Y EROS: NOTAS SOBRE EROS EN PSICOANALISIS - A. Benjamin

Psique y Eros: notas sobre Eros en psicoanálisis. Psique no debe ver a Eros, esa es la condición. El sujeto freudiano desconoce en si mismo el volcán profundo desde donde la erupción de sus pulsiones lo enardecen. La psique freudiana es en esencia inconsciente. Psique es el inconsciente. Las pulsiones sexuales tienen una íntima e invisible relación con el inconsciente. El Yo despierto nada sabe. Psique no sabe que está habitada por Eros, que toda ella es eros.....a condición de que no lo sepa. La historia del amor, o con mas precisión, la historia de las distintas concepciones o aún la historia de lo que cada época histórica llamaba amor, se enriquece con una nueva forma de amor surgida en el ámbito secreto de la sesión psicoanalítica. La transferencia es esa extraña reedición en la sesión psicoanalítica de lo acontecido en otros tiempos con los personajes trascendentales de nuestra historia, y al mismo tiempo la repetición escenificada de los impulsos y fantasías de antigua data , es decir de lo no acontecido. Y en esta producción, reproducción, emerge el amor de transferencia como un amor novedoso en la

cultura Este amor que posibilita una nueva forma de conocimiento del hombre es el escenario donde se despliega el único método que consiente el acceso al inconsciente, el método psicoanalítico. El amor de transferencia emerge como uno de los avatares de Eros en busca de la mítica unidad perdida que los síntomas y los sufrimientos de la vida cotidiana han desbaratado. Amor y sexo son las alternativas del demonio Eros. En 1921, en "Psicología de las masas y análisis del yo" Freud nos dice : "al ampliar la concepción del amor, el psicoanálisis no ha creado nada nuevo. El Eros de Platón presenta, en cuanto a sus orígenes, sus manifestaciones y sus relaciones con el amor sexual, una analogía completa con la energía amorosa, con la libido 1del psicoanálisis." Freud pareciera estar en armonía con la teoría del amor en Platón y su concepción del deseo, pero al mismo tiempo se niega a abandonar el término psicoanalítico libido por el filosófico y poético Eros. Pero analogía no es igualdad. De ningún modo, aun reconociendo una supuesta afinidad, se aviene a reemplazar la palabra directa: sexualidad. Y asi leemos en el citado trabajo: "Aquellos que consideran la sexualidad como algo que avergüenza a la naturaleza humana y la rebajan son perfectamente libres de usar los términos más distinguidos de Eros y erótica (...) Nunca se puede saber hasta dónde se va a llegar de esta manera: se comienza por ceder en las palabras y luego se termina cediendo en las cosas" Pues bien entonces, la sexualidad, el amor sexual, el amor y el deseo son mas generosos en sus manifestaciones que los órganos que la naturaleza parece haberles asignado. La concepción psicoanalítica de la sexualidad surge de dos fuentes: a) la sexualidad de la infancia y b) las llamadas perversiones. Eros es niño. El amor es un niño; un niño alado y travieso; un niño inocente, poderoso y maligno que hiere con flechas a sus víctimas. Y justamente el amor y la sexualidad que descubre el psicoanálisis, el amor y la sexualidad en sus fundamentos inconscientes , tienen aquellas cualidades que lo definen como infantil. Despejemos una posible interpretación lineal y prejuiciada. Lo infantil en psicoanálisis no es un retroceso desde un estado avanzado hacia otro anterior. Lo infantil es un progreso. El puro instinto de reproducción es solo la fuente de la energía de una sexualidad que no busca la perpetuación de los seres humanos, sino el simple y puro placer. Placer de los cuerpos y placer de los espíritus en la mutua satisfacción. Esto se hace mas patente en la actualidad donde el acto sexual ya no es necesario para la procreación. Las dos fuentes arriba indicadas proveen el núcleo de la sexualidad humana que es infantil y perversa. Pero conviene asentar que en psicoanálisis llamamos perversa a una práctica sexual cuando ha renunciado a la meta de la reproducción y persigue la ganancia de placer como meta autónoma. Palabra equivoca, perversión, evoca en el que escucha maldad y corrupción. Ya ha sentado sus reales en la psicología y en el lenguaje corriente quizás a caballo de la moral consciente o inconsciente que la soporta. Otras denominaciones como parafilia, o neosexualidad tienen menos predicamento Si abordamos el tema de la perversión por el lado de la conducta, enseguida estaremos invadidos por cuestiones seudo éticas. La propia palabra perversión en el uso corriente lleva a la vía de la perversidad de la cual resulta difícil desprenderse en psicoanálisis. Si emprendemos un abordaje estrictamente psicoanalítico la perversión cuestionará no solamente la normalidad sino también la normatividad. La escena perversa, sea la fantasmática que se despliega en un escenario privado o la escena del relato de una realización tal, produce un cautivante efecto de fascinación en el

Cierra los ojos y rememora. El inicio del descubrimiento de los determinantes de esta actividad compulsiva fue cuando en una sesión el analizante agrega a sus comentarios siempre iguales y repetidos la siguiente afirmación: . puede permitir ilustrar esto que estoy afirmando y al mismo tiempo articular algunas cuestiones que estamos debatiendo. El tenía un hermanito menor. ni en la escenificación del maltrato ni en la penetración anal. Sabe o cree saber oscuramente que se murió. Un paciente. Que le pasa una cosa extraña. Un brevísimo resumen. .. bisexual como se define a si mismo."¿ No estaré loco Dr. en los cuales a las distintas variaciones de sus prácticas sexuales.?" . Quizás el placer sea la forma como armo los encuentros. Recuerda una especie de letanía cuyo texto era el siguiente: Si hubiéramos conseguido penicilina. Tiene miedo de que su esposa y su hija puedan descubrir estas relaciones y quiere librarse de ellas. (de la palabra perversión)..Es lo que repite cada vez. conclusión de largos años de labor con un analizante. cuando él tenía 5 años el hermanito enfermó de una enfermedad que el no sabe cual es. producía estas acciones cada vez que en sus asociaciones el tema que nos ocupa llegaba a la sesión. construido al modo de una fantasía. Ve muchas personas alrededor del hermanito. El significante penicilina en uno de ellos abrió paso a un recuerdo infantil."Quizás Ud. Pues así como muchas veces los sucesos no sexuales revelan en la práctica analítica su condición de sexuales. ¿sabe que es un casting director? El que encuentra los actores adecuados para cada personaje. Lo levantan entre los tres. Dice que lo que consigue que se realice no le gusta para nada. Le ponen inyecciones. Algo vive en mi y eso me hace feliz. Unas veces el acento recae sobre el maltrato y otras sobre la relación anal. no me entienda. se le agregaban crímenes. Si le digo que no me gusta físicamente y que si me gusta mentalmente. O que lo supo después.. Y que al mismo tiempo siente placer. No al modo de un embarazo. Dice que desea verse libre de esta compulsión. de contenido francamente sexual no siempre son un "non plus ultra" que detiene toda indagación." Luego vinieron sueños. pero yo siento que cuando lo hago estoy creando vida. Que es más fuerte que él. A él lo alejan varias veces de la habitación y otras tantas él vuelve a entrar. Y también si le digo lo contrario.. Luego el hermanito desaparece de la casa y no lo vuelve a ver nunca más. le miento. alguien que esta dentro del mundo del espectáculo. En otras palabras. Necesita crearse situaciones. En el año de 1944. de algo que resucita en mi. y la pregnancia de la escena. sino como una resurrección. en general médicos o enfermeros. Cree que eran médicos. Lo dan vuelta boca abajo. muy extraña . las escenas perversas. Como si el hablar de ello fuera el detonador que disparara su actividad. Muchas son dos o tres.. padece la siguiente obsesión. Recuerdos visuales a los que se agregaban palabras escuchadas de los adultos. y casi siempre lo logra. velan el camino psicoanalítico de su despliegue.. En su casa nunca más se volvió a hablar de este . al modo de un director de escena y también un casting director. el hermanito llora con violencia. El conglomerado ideológico alrededor de la perversión."Porque me gusta y no me gusta. lo que a la visión y audición ingenua se le aparece como transgresión erótica bien puede ser otra escena que escondida ha encontrado una expresión que seduce al espectador y lo detiene.. sea psicoanalista o no. que no siente placer alguno. .oyente. lo maltratan de hecho o de palabra y luego uno o varios lo penetran analmente. enfermedades mortales." El analizante. dos años menor.y que no la entiende.. como si fuera una mujer.. en las que algunos hombres. No se como explicarle. accidentes.

He aquí a uno de los avatares de Eros. tal como el ejemplo clínico del apartado anterior. estaría predeterminado al modo de una conducta genéticamente transmitida y provocaría escenas idénticas cuyo propósito final sería la procreación. muerte y castración. comienza con una invocación a la musa Erato. musa de la poesía y del amor. Que el desenlace de la historia de Jason y Medea culmine en la matanza de los hijos. 135). Una fuente pulsional seguramente alimentaba esto. De alguna manera transforma la realidad. La cualidad no instintiva y complejamente pulsional de lo que llamamos amor hace que el mismo deba ser aprendido. Lo da por no sucedido. Lo que en la teoría lacaniana es el goce. Freud describió al enamoramiento como la versión normal de la psicosis. despuntó cuando su segundo hijo tenía mas de 2 años de edad. pone en evidencia la complejidad del amor. emerge en los seres vulgares y corrientes. como muchos amores de la vida cotidiana. de inyecciones. El era en esta nueva versión el hermanito desaparecido. Una ganancia de placer en el displacer. No volvió a tener mas hijos y solo se queda con la hija mayor. pero vivo. pag. sexo. Los usos del Amor Los relatos que escuchamos o que habitan los libros pueden poner en escena a través de figuras ideales lo que en la clínica. La escena misma articula trauma. Este tipo de conducta y esto es extraordinario. Eros en su imperecedero combate con Thanatos. tanto en sus juegos . ahora única. Una fuente pulsional conservadora. odio y narcisismo. Así esta práctica que es la realización disfrazada de un acontecimiento que devino trauma infantil. El canto tercero de "El viaje de los Argonautas" de Apolonio de Rodas (Alianza EditorialLibro de Bolsillo-Madrid-1996. Lo que no deja de sorprender es que el complejo comportamiento develado por la tarea de análisis mostraba un recuerdo en acto mas allá del principio del placer. La locura breve y acotada emerge así en los sueños. expresando que ya desde su nombre se colige el Amor: Erato::Eros. El aprendizaje del amor Si el amor.hermanito. Todo ocurre siempre y ahora. Tras un largo período de tiempo inició el análisis cuando este hijo murió en un accidente en el cual murieron varios niños. sino y principalmente como una forma socialmente permitida de investigación sexual. o lo que sea el vellocino en cada vida particular. Así como los niños juegan al médico. de médicos. también adquiere el significado de una actualización y de un corrección en si misma. Jason logra apoderarse del vellocino de oro con la asistencia del amor de Medea. El tiempo lineal y sucesivo no existe. No normal en sentido axiológico sino estadístico. Psique compelida a contemplar a Eros. La escena perversa es la puesta en escena de un suceso infantil que ha marcado la historia del sujeto. así este analizante juega una escena sexual sadomasoquista homosexual como una manera inaceptable de investigar un suceso desplegado en escenas de enfermedad. la muerte de un hermano. en el enamoramiento y en el goce sexual. Desmiente el acontecimiento. de la desaparición y de la muerte. en su versión sexual fuera la expresión de un instinto. de una droga mágica inasequible. es una máscara de los propósitos no confesados de obtener el oro. a pesar de él mismo. que es un compuesto de sexo. La transformación del amor en odio es la mas portentosa transformación en lo contrario que experimenta una corriente psíquica. Le daba vida en su propio cuerpo y en sus acciones escondidas. Y esta pulsión de muerte que hace que el sujeto. no quiera su bienestar. Lo que es la norma. no solamente como forma de manejar el dolor y el miedo de estos encuentros. Así nuestra práctica desidealiza el campo del amor como una esencia sublime. Pero este amor.

obras y síntomas. Una historia compleja que comienza en el proyecto en que cada quien fue concebido. tales sus palabras. envuelvan. La extensión del concepto sexualidad La extensión del concepto sexualidad. Una novela griega de la Antigüedad nos muestra el camino de la realización del Eros. la humana pulsión.. el progreso del sentimiento amoroso y el despertar de la sexualidad son narrados bajo la ficción de una novela pastoril. su aparición deseada o accidental.como en la consumación del acto sexual pleno en aquellos momentos en que su ritmo alcanza una cúspide. uno el de Edipo ligado referencialmente a un mito y a una tragedia y el otro el de castración. Y de aquellos que requieren una degradación del objeto sexual. Este alcanzar no es un fin.. siento dolor. se intrinquen y fusionen con lo que viene del cuerpo. Nadie tiene el sexo que tiene. Y finaliza. Longo escribe: Tales eran sus padecimientos.. dependiendo en gran medida esta del amor. El amor sexual debe aprenderse pues no hay saber del sexo. ideales y palabras. dolor. Lo que se expresa en la superficie es la irradiación de una posición sexual inconsciente creada en el interjuego del niño pulsional con su entorno cultural. Por otra parte la pulsión tiene como sustento el mundo interno de las fantasías. en su doble vertiente de amor y deseo. me estoy quemando. Pero el amor humano tanto en sus vertientes amorosas como en las deseantes es la expresión de las pulsiones. Es el momento de los ciclos que sentimos como eterno. la ley y la palabra. ni desear a la que aman. sensaciones y perturbaciones que no encuentran explicación. y aquí estoy sentada en tan magnífica sombra. anorexia. proviene de un provecto pastor que se presenta a si mismo como "el viejo Filetas" y se consuma en la relación que el jóven Dafnis mantiene con una jóven vecina casada con un viejo. colección: El libro de bolsillo... ansiedades diversas. Así entonces la entrada en el mundo de Eros. mientras andaba en busca del nombre del amor La primera iniciación. nos lleva a descubrir la naturaleza sexual oculta en actos. es el instinto desnaturalizado por la historia. carente en la elaboración de la doctrina de . que el dios nos conceda conservar la cordura mientras escribimos de las pasiones de otros" No voy a narrar la historia que se puede leer con provecho.. pero ignoro cual es la enfermedad... Anhelos.nadie escapó o escapará del amor mientras exista la belleza y haya ojos para verla. que algunos describen como iniciación mistérica. Para simplificar diremos que la pulsión.. pensamientos. en donde la simple observación jamas podría sospechar que allí esta operando el sexo. estoy afligida y no he perdido ninguna oveja. el amor sexual se realiza a través de un proceso de iniciación cualquiera sea este. pero no estoy herida.. en la versión publicada por "Alianza Editorial". Entre un pastor y una pastora comienzan a surgir sentimientos. Es dificil hablar del amor como un asunto exterior ya que nadie puede evadirse de él y por eso nos dice Longo al final del Proemio: ". con unas palabras que hago mias: "Cuanto a nosotros. En "Dafnis y Cloe" de Longo.. insomnio: Así dice Cloe: "Con que estoy enferma. universales y particulares... De este modo percibimos los ruegos perentorios de la pulsión. En su florecimiento como sujeto debe atravesar las odiseas de dos complejos. Sabemos que no siempre van de la mano y así el psicoanálisis llega describir y aclarar el caso de aquellos hombres que no pueden amar a la que desean." Nosotros los seres humanos necesitamos palabras que rescaten. las vicitudes de la vida infantil que van desde el nacimiento hasta la subjetivación. preocupación. Esta es la prueba de que el amor sexual esta desvinculado para siempre del saber instintivo procreador y esta destinado a navegar a la deriva..

en un proceso de erogenización resultado de una serie de acontecimientos de la historia personal de cada sujeto. la masturbación. la actividad lúdica. 1 Una palabra de origen latino que Freud utilizó y que se expandió y se transpuso idéntica en todos los idiomas es libido. Se expresa como deseo (sexual) y como anhelo de amor. en tanto energía de todo lo que se puede nombrar como amor. desmentida sus fuentes eróticas. etc.de cómo no pudieron "conocerse" y del porqué les sucedió que murieran de tan diferentes muertes. de crear lo que no era.? El mismo acto del pensamiento. los bordes.Luis Vera . de concebir los conceptos. las caricias y los cuidados maternales. son las zonas donde brotará la sexualidad en zonas denominadas erógenas. la sexualidad (El Eros freudiano) 1) se desliga de la conexión aparentemente natural con los genitales 2) se desliga de las funciones de la reproducción 3) tiende a la obtención de placer 4) esta entramada en el lenguaje Conmovió hasta el punto del escándalo que. se consideraran actividades sexuales a ocupaciones aparentemente inocentes como la succión en el niño de pecho. mujeres dotadas de falo y con los transexuales. en su libro "Más allá del principo del placer". al Eros de Platón. ¿Y que ocurre entonces con los travestis. En el período tardío de la construcción de su metapsicología. merced a esta concepción. una prenda íntima o el retrato de la pretendida. Los poetas llaman estro a su inspiración. o sea generadoras de eros. volúmen 1 | sección: Principal Del imposible romance de Antígona y don Juan. ¿O deberíamos otorgarle el sobrenombre de complejo de Urano? Pero el riesgo sería el de una adjudicación del complejo nuclear a una de las variantes de los caminos e identidades sexuales de los humanos. Lecturas de ética y psicoanálisis . Me refiero a los uranistas. Las aberturas corporales. Para finalizar. La libido es la energía de las pulsiones sexuales. trata de unir lo que esta separado. Desde aquí libido es la energía y la potencia del Eros. la piel. esta en todas partes. aquellos anatómicamente hombres que portan la certeza de ser mujer? ¿Y que otra especie debajo de la nuestra puede gozar con los zapatos o el olor de los pies del objeto amado o deseado? ¿O gozar en una práctica autoerótica con un mechón de cabellos.alguna referencia al mundo de los dioses. el acto de la defecación (la retención de las heces y la expulsión). Freud equipara su concepción de la libido. Eros es ubicuo. y Psique gozando de él debe desconocerlo.

-más joven que cuatro décadas-. el encuentro que ya en su concepción se declara imposible. Los siglos han guardado memoria de aquel combate fratricida: Eteocles. Es allí que se yergue Antígona. Diferencia irreconciliable que sólo el crimen recíproco anula. y más adelante ". inexistente. Ismena. por cierto.. ese impulso temerario. inmortaliza esa Átè. es ya clásico. está el siglo XVII. Entonces ¿para qué negar el espacio de la geografía? ¿para qué violentar el tiempo de los relatos? ¿Qué ocurrencia irreverente convoca a estos mitos. ni el entierro. Polinice? .. Antígona. Lejos también.(y) ¿qué ocurre con su deseo? ¿No debe ser el deseo del Otro y conectarse con el deseo de la madre? El deseo de la madre. el que habitó Antígona. Ciertamente..... que también tenía sus razones. Polinices reivindicando su derecho a ese mismo trono. Eteocles. en un intento inútil de cambiar la historia? Tomaremos referencia y apoyo en un texto(1) que.Antígona perpetúa. Psicoanálisis. eterniza. para ella...del imposible romance. no por eso los cadáveres serán iguales.Del imposible romance de Antígona y Don Juan. y del porqué les sucedió que murieran de tan diferentes muertes. el que da luz a esos retoños únicos. su origen incestuoso se repite en la pasión por su hermano. Hija y hermana de su padre.debe hacer el sacrificio de su ser para el mantenimiento de ese ser esencial que es la Átè familiar.. de cómo no pudieron “conocerse”. Al otro. esa ceguera del alma. Polinice. defendiendo el trono de su Ciudad.. hija y nieta de su madre. el defensor de la Ciudad. Preguntémonos.es el deseo fundador de toda la estructura. pero es al mismo tiempo un deseo criminal. Allí leemos " Antígona lleva al límite la realización de lo que se puede llamar el deseo puro. de aquel tiempo mítico de los héroes trágicos. esa Átè. ¿qué es para ella ese cuerpo insepulto? ¿Cuál el motivo que la atrae tan irrefrenablemente a esa muerte que no se sacia en el cadáver sino que le exige su propia carne? ¿Quién es.es el origen de todo.. aunque no antiguo. 1. el uno a la otra. Y más que lejano.. de una distancia hecha de lunas y soles. Lejos. está Tebas de Sevilla. Literatura. Ética.Antígona elige ser pura y simplemente la guardiana del ser criminal como tal. irreverente ante el poder... el puro y simple deseo de muerte como tal.. esa desgracia. (ella).. el siglo-cuna del primer Don Juan. El gobernante ha decidido las honras fúnebres para Eteocles. Por uno de sus hermanos. a estas expresiones máximas? ¿Qué deseo se solazaría de presentarlos.. ese destino(2) que es el de los Labdácidas la captura. Sin embargo. Ella encarna ese deseo...

(4) Y espejándose en el coro.. clemencia. irreemplazable. Tocadas por el deseo de Don Juan.. Pura metonimia.. que se abrasa el alma!(10) dice una de sus seducidas...Esposo.. fugaz y voluble. saltarín y chispeante. eterna en el tiempo. Su declarada autonomía del nómos. Su unión con él trasciende el límite vida/muerte: “. fuertemente familiar.. Antígona no admite separación entre ella y Polinices. Separación que no se ha consumado con la muerte de su hermano en tanto no es el dejar el mundo de los vivos lo que la hace efectiva. que sólo fue promesa. hijos.. el “hombre interesante”. todas en su diversidad reconociendo sin embargo haber sido tocadas. huérfana de origen. engendraría otros por los perdidos.. ... Y si hemos dicho de su virtud. Cumplido el despertar. es vano simulacro.. es la portadora de una falta ajena: deudora de una culpa de su padre Edipo. Antígona se reivindica: se acoge a una ley respetable y efectiva aunque no escrita. agua. que me quemo! ... Y no lo es sólo por pertenencias genealógicas sino. odiando o agradeciendo. el que no puede perderse sin perderse con él... zagales. Sin embargo admitamos.no le está permitido (a Creonte) apartarme de los míos”(6). admitan ellas. tendría otro. Dolidas unas. que un antes y un después signa el paso de Don Juan.. Pero se trata de una fidelidad endogámica. la ley de la Pólis. el robo de la prometida al pobre paisano (Molière) y hay más..... éstos nunca más me engendrarán otro hermano.. ¡Fuego. Pero cuando Hades encierra a mi padre y a mi madre... Ni siquiera el amor... el hombre “del que todas las mujeres se enamoran” al decir de Ortega(9) posee esa virtud única cual es la de saber pulsar el resorte exquisito que dispara el deseo de mujer. no sólo de cuerpo en cuerpo.. Que también en esto es amplia la diversidad.(7) se siente llamada a una cancelación que es al mismo tiempo la de su autonomía sujetiva y la de su propia vida. sino al linaje de su sangre. no ya a los deberes hacia esa Ciudad que habita. Es que Don Juan. anhelantes otras. clama... el abrazo en el que se entregan es en un instante el abrazo del que se huye. Y en él.... Y no sólo su fraternidad es la causa de su cautiverio. el deseo en una mujer.. no la hace por ello libre... la espada que hiere y mata a un padre deshonrado (Da Ponte-Mozart).. el que ningún lazo de alianza podrá substituir. y más.. fuego. Aquél ante quien Hemón.. en ese linaje. no por eso lo absolvemos. por una fidelidad -fatalidadde designios. Una otra sujeción la encadena. Bien enterados estamos de sus pecados: la apuesta soberbia entre varones con la mujer como prenda (Zorrilla).... el que unido por la sangre es ya irrepetible... agua! ¡Amor... muerto el mío. -“triunfa el brillante deseo en las pupilas de la virgen que se desea”-(8). es el ser único... Aquí y allá.(5) Y en ella y por ella se sostiene en su fidelidad.(3) Lo vemos. el deseo de Don Juan corre de alma en alma. Un después que no admitirá ya fácilmente la tibieza en el amor. el prometido. nada retiene para los trabajos del día.. dejando tras de sí una estela de mujeres seducidas.. fuego.... lo que es en verdad su marca. ¡Fuego..

Dos deseos... Porque es la metonimia la que sostiene un deseo nunca acabadamente cumplido jugado siempre en el placer del fracaso. de extracción de lo femenino posible de la matriz prohibida. eterniza”. inaccesible. sin llegar a alcanzar las dulzuras del matrimonio ni de la maternidad”(13) al destino familiar de su estirpe. Posición única.. Que es sólo por ser hija. pero su pasión predominante es la joven principiante.. Dos destinos. Alabar tiene costumbre a las rubias la gentileza a las morenas la constancia y la dulzura a las blancas..no pudieron “conocerse”. camareras.. su ceguera de alma. más allá de las derivas y rodeos de la vida .murieron de diferentes muertes. ciudadanas. Hay mujeres de toda condición. cuestión gravosa si de lo que se trata es de ser heredera de una culpa. feas o bellas: con que lleven faldas ustedes saben qué es lo que hace. princesas.. 2.y.. Las corpulentas prefiere en invierno y las magras en verano. Poco le importa si son ricas. inexistente de La Mujer. Antígona repite..la conduce inexorablemente en un tropismo necrofílico hacia el goce trágico de una existencia que es sólo por ser hermana. Don Juan renueva. no hubieran podido “conocerse”(11). su fatalidad.. . “perpetúa. al mismo tiempo que renueva en ellas.campesinas. . la operación de rescate. Siendo así cómo podría llegar a sus oídos el canto en que Leporello cuenta los gustos de su amo . insostenible y fatal cuando ya no hay de quién serlo.. marquesas..(14) 3.. Hay condesas.. Es por eso que no pudieron. Su átè.. Es el agente mítico de la habilitación en ellas de la condición de causa de deseo en el fantasma masculino.... en ese “una por una” como siendo un una entre otras.Don Juan renueva. baronesas.. renueva su objeto hasta un hartazgo que nunca llega. Majestuosas son siempre las altas.. En Antígona su Más allá(12). sin himeneo. y renueva. y las pequeñas graciosas A las viejas conquista por el gusto de sumarlas a la lista. en cada una. forma y edad. la encadena y conduce “virgen.

de anonadamiento. Psicoanálisis.a su propia destrucción. Antígona muere de muerte virginal en la convicción de poseer una entereza que no es más que la de su ofrenda. exclusivo y excluyente. en la trama de deseos de esa estructura familiar? Dejemos esto. de la acción humana.. Y finalmente ¿cuál es el propósito de este recorrido sumario? ¿Por qué estamos implicados en cuestiones éticas? Los mitos. a partir del “poder de la pura pérdida”(18) se distingue. ¿Se trata de una idealización en la que la teoría lacaniana del deseo se extravía. un sujeto se consume y se aliena en el fuego fatuo del completamiento. una estrategia de formación que lleve a la promoción del “analista de puro deseo”?(16) No es tal si. Una ética del psicoanálisis debe pretender despejar los móviles del obrar. se condena. eso es Don Juan. de cualquier servicio del Bien en el que alguno sea erigido como Supremo.(15) ¿Acaso se propone. También se nos dice que se trata del “deseo de la madre. Ella ha creído ser necesaria al orden de la sangre. móviles que Freud ha traído a la luz. y por tanto el deseo. con respecto al cual. del “deseo puro”. Nos interesa más la atribución de “pureza”. se torna equívoco si va sin más. Una mirada sobre temas eternos. funda en el deseo la razón y medida de sus alcances. “de un puro y simple deseo de muerte como tal”.. (que es) un deseo criminal”. ¿nos transmiten algún saber? Volvamos a nuestro texto de referencia. que es necesario despejar.. -no . Y otra posición. Cuestión a develar que no tomaremos ahora: ¿puede considerarse a Yocasta como el elemento único. de consumación.(19) La ética que nos ocupa y nos preocupa.. deseo. del efecto encandilante de Antígona. creer que por haberla provocado se la domina. modelo para analistas que debieran defender “esa” posición deseante. entendiendo que es eso lo que propone la pregunta: ¿ha usted actuado en conformidad con el deseo que lo habita?(17) No es tal si. Hay aquí una absolutización del deseo. desde fundamentos diferentes a los de cualquier moral de los bienes. en la teoría y en la clínica. aunque esto sea. el drama. el exitoso jinete de Eros confía en vencer a Tánatos. Y de Antígona como su “encarnación”. Pero al negar su humana fragilidad. En el contexto es evidente su caracterización -tal vez sea una referencia kantiana no explicitada-: es un “deseo de muerte”. el deseo metonímico y. una otra pérdida que de no poder devenir tal. funda la falta. compele al sujeto -ese es su poder. instalada como pérdida.. es la que logra acceder a una exterioridad respecto de ese deseo. ¿Deseo de quién? Porque una posición es concebirlo en tanto deseo del Otro en el cual. No es poca cosa. Ética. por otra parte. distinta.Desafiar a la muerte a un festín de omnipotencia. de esa ley del Otro. Allí se nos dice de un “deseo puro”. la carencia.Literatura. en la ofrenda ciega a ese Otro que lo identifica al precio de su anulación. 4. Triunfante sobre mil reparos femeninos. ya que el texto transita por temas cruciales con relación al fin de análisis. por una parte la pérdida que en tanto tal. Pero este endiablado término. evitamos tomarla como modelo. o es más bien consecuencia de una lectura rigurosa de Freud. advertidos de la fascinación. pero así se condena.

(20) No importa qué haya hecho él. ciertamente.. asediado por la suposición de estar inmerso en una “ética del mal”. Del otro. su filiación supuesta. las célebres “mille e tre”.. in Turchia.. del único por el cual puede ser declarado culpable: el que instala con la mentira. Sí.(21) Precisamente.. posibilita la obturación del vacío del Otro y la negación consecuente de la castración. del primer engaño. ni impide. la acción en la vía de la demanda. Pudo ser otra su identidad. No se nutre de ninguna identidad única. Sin esta distinción de deseos el equívoco posible da lugar a consecuencias peligrosas. Pero. Ni siquiera con el amor. que haya traicionado a su ciudad. Polinice. . combatido contra los suyos. in Ispagna. una fuente de autorreproches. las obras y los sacrificios que se consagran en su nombre. de esa España de la que parte y en la que el periplo termina. ¿no nos habremos olvidado de Don Juan? ¿por dónde se nos escabulló esta vez. hablarse en él de un “deseo puro”. “pureza” como no inmixión.. actuando en contradicción tensa con el servicio del Bien del Otro puede estar reivindicando una función de castración y sin embargo y por ello mismo. creemos. No es necesario quizá remarcar que ese Otro no es estructuralmente un semejante... del personaje. Tampoco ha impedido.. para indicarlo. ¿Qué vemos? Vemos el deseo puro.. si fuera el caso. encarnarlo.. Sabemos que no bastó a Edipo. Mientras que aquélla. Allí está. ese registro de conquistas asentado en una verdadera geografía de consumaciones: “.”. “él es lo que es” como podría leerse en el diálogo con Creonte. ni siquiera con el amor. ¿No es acaso frecuente que el sentimiento de “ser malo” sea la sombra que se arrastra tras un actuar por fuera de las imposiciones de la demanda del Otro? Fuerte paradoja a veces difícilmente sostenible: un deseo de sujeto. puro de una “pureza” sin connotaciones de valor.. Pero conviene decir que esta así llamada falsedad no desmerece en modo alguno el amor. Es indestructible. Esta paradoja no es otra que la del deseo mismo en tanto orientado hacia aquello de lo cual al mismo tiempo huye. puro de “otra” pureza. que nos gustaría llamar primordial. in Francia.. Porque cuando el Burlador lo promete lo hace sólo en tanto actor del segundo engaño. como el deseo mismo. Siempre vuelve. Pero no pudo ser otro su deseo.In Italia.. tanto en un proceso analítico como en la formación de analistas. el famoso catálogo. En Don Juan la “pureza” que proponemos es de otra especie. Convoquémoslo entonces despojándolo de sus ropajes de utilería. serle imputado nada a la singularidad del sujeto. in Almagna. no asociación con nada. -un otro minúscula-. Tampoco su cumplimiento. son las anónimas más conocidas. Aquélla de Antígona es la que la lleva sin consideraciones otras que las de la fidelidad familiar a una identidad trágica que no admite revisión: “mi hermano es mi hermano”. Huida que hace a toda mudanza vana.ya en la grandiosidad de la escena trágica sino en la sesión cotidiana y aún en la vida-. Eso no importa: “mi hermano es mi hermano”. no podría. el “otro” deseo encarnado? No se negaría por cierto a volver a escena. Es la misma estructura del amor la que es esencialmente falsa en tanto la promesa en la que se ofrece disimula la carencia en la que se funda. envuelto en sus disfraces tramposos? ¿Dónde está él. aunque éste pueda. ¿No podría pensarse a Don Juan como una encarnación de esa metonimia que es lo propio del deseo? Bien podría..

cit. Será impropia si mediante cualquier racionalización propone totalizaciones.. (4) “.45. Jornada primera.339. ej. 1991. II. por sepultar tu cuerpo. 454-457. Escritos I. muerto. proyecta.1: “Conoció Adán a su mujer Eva. El Seminario. (9) Ortega y Gasset J. Buenos Aires.. (17) Lacan J. de la Flor.. El burlador de Sevilla.29. 1971. Don Giovanni. p. certezas definitivas o verdades completas. (8) Ibid. reprime. jamás. (13) Sófocles. p. Paidós. Un deseo de analista será impropio si es Antígona. plenitudes. su corpus... Si admitimos que la función castración es su operador principal. Antígona. En la antigüedad no implica valoración en el sentido bueno-malo.. 1997..905-907. v. «Para una psicología del hombre interesante» en Estudios sobre el amor. 794-796. «La significación del falo». p. la obtura. Pues no tienen vida por hoy y por ayer sino por siempre. vs. la cual concibió y dio a luz.” (12) El de Más allá del principio del placer.373. vs. Espasa Calpe. . y nadie sabe de dónde han surgido. vs. Siglo XXI.Polinices.. (15) p.. (11) En sentido bíblico. (2) Son todas traducciones posibles. 917-919. “El principio del placer parece hallarse al servicio de los instintos de muerte. si mi esposo fuese el que se estuviese corrompiendo. 45-48. op. Acto 1º Esc.”. Será impropia si por desconocer la universalidad necesaria de la carencia. hubiera tomado esta responsabilidad en oposición de los ciudadanos. p. Libro 7.856.. VII. (3) Sófocles.. Átè es el nombre de una acción en la que el sujeto es llevado a obrar por algo que no controla con una convicción irreductible. (5) “. Más allá del principio del placer. (10) Tirso de Molina. Génesis. Un deseo de analista será impropio si es Don Juan.” Ibid. Ed. vs. México. (6) Ibid. (16) Así parece sostenerse en Guyomard P... 5ª. 4. su teoría. op. p. vs. así soy pagada. (14) Da Ponte-Mozart.” Ibid. ej..285. promueve una ética que le es propia.. p.. Buenos Aires. saberes absolutos. Es tanto el estado psicológico que lleva a la acción como la acción realizada.. El goce de lo trágico.. Madrid. La Ética del psicoanálisis. (7) Ibid.. una acción será acorde con la ética si implica tal función y será impropia si la niega. 1964.909-912.El psicoanálisis.. Luis Vera Buenos Aires Argentina Notas (1) Lacan J.. (18) Lacan J. vs. cit.las ágrafas pero inconmovibles leyes de los dioses... elude.

.. viajó continuamente por Estados Unidos y Europa impartiendo sus enseñanzas. por eso creé la creación. p. Las siguientes son sus palabras.(19) Cf. Acto 1º Esc.. ) “Era un tesoro oculto y quise ser conocido. volúmen 1 | sección: Principal EL AMOR EN EL SUFISMO El Amor ( en el sufismo ) del Sheikh Muzafer Ozak al-Yerrahi (la paz sea con él) Orden Sufi Halveti al-Yerrahi (Nota preliminar El sufismo es el corazón del Islam. recogidas por sus discípulos. cit. Ética a Nicómaco.el supremo entre todos los bienes . op. El hilo de Ariadna agradece a la Asociación de Sufismo para Latinoamérica . cit. Aristóteles: “Todo arte y toda investigación..495-525. de todos los seres y criaturas. vs. que transmiten la genuina visión del amor en el sufismo. conocidos o desconocidos.. y su psicología contiene la sabiduría de siglos de práctica espiritual.. (20) Sófocles. 1095b 14ss.. como maestro de la Orden Halveti alYerrahi.”.. Todo tiene como base y fundamento el amor. 1094a. op. el amor . 5ª.es la felicidad. El amor es la médula de todos los mundos.. El Sheik Muzafer Ozak (1916 – 1985) .” Hadith Qudsi El amor es la base de la creación del universo entero..parecen tender a algún bien. ej.. visibles o invisibles. (21) Da Ponte-Mozart. su aspecto central y más profundo Tiene mil doscientos años de una tradición iniciática sin interrupciones.toda acción y elección.

sin tomar agua y alimento. no se trata de el prestigio o la riqueza. sin la cual no podemos vivir. palabra derivada de la raíz árabe hubb que alude a la inclinación del alma hacia algo material o espiritual en lo cual encuentra placer y deleite. estar con él y aspirar su perfume. sino el interés lo que constituye el factor principal.. el agua y el alimento. Este amor es esencialmente el amor a los propios atributos y características. juventud. ¿podremos sentir el mismo amor cuando la persona a quien . aparentemente ideal. En realidad. vida y riqueza.es el secreto de la creación. Como hemos dicho. que se relacionan particularmente con el amor del segundo tipo. Su vida depende del ser amado y sólo sobrevive a causa de su amor. Por eso humildemente deseo comenzar con el amor. el que se enamora no puede vivir sin ver el objeto de su amor. Porque en esta clase de amor. acaso pueda explicarse como afecto en aras del provecho personal. con el mismo amor cuando él o ella hayan envejecido y su belleza se haya tornado en fealdad? La juventud. el agua o el alimento hasta tal punto que no puede vivir sin el ser que ama. 3. rango y situación social.Una persona busca al ser que supuestamente ama sólo cuandonecesita algo de él. Amor significa amar y amarse mutuamente. en tal caso es por nosotros mismos que sentimos afecto. yo pregunto: ¿Podremos amar a esa persona. una vez que ésta se ha satisfecho. Tal afecto es obviamente inaceptable como afecto a la luz de la razón y la lógica. belleza. que llega a serle tan necesario como el aire. Tomemos como ejemplo el primer tipo de afecto material: el sentimiento descrito. Ahora bien. Así como no se puede sobrevivir sin respirar. consiste en evitar al amante como quien huye de una enfermedad infecciosa. salud. es la culminación del afecto material llevado a la perfección.. sus varias manifestaciones se reducen a tres tipos principales: 1. su belleza y su juventud es lo que atrae hacia él el amor y el afecto. y trata de alejarse lo más pronto posible. Cuando el amante desea acercarse al sujeto de su amor.. el amado huye de él como un mal contagioso. Esta clase de afecto sólo puede compararse al la forma en que se busca el retrete para descargarse de una necesidad. como tampoco puede vivir sin el aire. realmente se ama los beneficios que se obtienen de él. ya que no es el amor. Ya sea abiertamente o en forma velada. Como vemos nuestros propios atributos y características en la persona amada llegamos a sentir amor por ella. .En cuanto al tercer y último tipo de afecto. se sigue adelante hasta que una nueva urgencia se presenta. De ahí que no puede dársele el nombre de amor.La persona se encariña tanto con lo que ama y siente tal intenso afecto por ello. En cuanto al que es amado con esta clase de amor. estos tres tipos de afectos conllevan beneficios mundanos. 2. la belleza. Aunque parezca que se ama al amigo. es a nosotros mismos a quienes amamos. Esta verdad se presenta llanamente en la Sagrada Tradición antes mencionada. y el objetivo es la satisfacción de una necesidad y la obtención de un beneficio bajo la apariencia del amor. para alguien que ama en esta forma no es posible vivir sin el objeto de su amor. la vida misma son cosas que nadie conserva para siempre. en turco se le da el nombre de muhabbet.

acabó con el amor que yo tenía por mí mismo. El amor a Dios sólo es posible por medio de la obediencia al objeto del amor. reconocer que estamos con Dios. En ocasiones Dios ama a Sus siervos. posible que quisieran crucificar a Jesús. la juventud en vejez. amor por el amor a Dios. fuera cortado en pedazos? ¿No dejó que Noé. El amado. que estaremos con El . El hace que ellos sientan el amor. la paz sea con él. se consumiera en el fuego? ¿Y que José. y no siempre permite que estos amen a quien El ama. El amado que es amado por el amor a Dios es siempre bienamado. y que Moisés. así es como se muestra y manifiesta el amor. la salud en enfermedad. la paz le acompañe. Esta clase de amor es un regalo de Dios. fuera descuartizado con una sierra? ¿No permitió que Juan. En otros términos. es el amor que nunca cesa por ninguna causa o razón y que se sustenta a sí mismo sin consideraciones de recompensa o beneficio. fuera azotado? ¿No permitió también que Abraham. Alabado sea. ahogados o quemados los otros? En efecto. ¿acaso no permitió que Zacarías. fuera separado de su madre y arrojado al río Nilo? ¿No dejó que destrozaran un diente al bendito Profeta Muhammed (la paz y las bendiciones de Dios sean con él)? ¿No hizo mártir de la sed al imán Hussein junto con sus setenta y dos amigos? ¿No atrajo Dios hacia Sí al Imán Hasan. Aprieta la cadena del amor. la paz sea con él. Muestra el fuego de la Belleza. y la vida en muerte. El ama a Sus siervos y provoca en ellos el amor. bendito sea. Quien ama por el amor a Dios continúa amando aún cuando la belleza se convierta en fealdad. la paz sea con él? ¿No permitió Dios también que María fuera calumniada. El dice “Mi siervo se acuerda de mí y busca refugio en mí”. el piadoso hipócrita. gacela de ojos aterciopelados. cortadas las inocentes cabezas de unos. pero oculta su amor a los demás. Dios puede hacer que su siervo sea querido y respetado por todos. el amor y el afecto materiales se basan únicamente en ventajas particulares. este amor se logra dejándose caer como una gota de agua en el océano. Significa saber que venimos de Dios. ¿Y bien? Entonces lo esencial es descubrir el afecto y el amor verdaderos. Porque este amor es amor por el amor a Dios. en ocasiones. la paz sea con él. Dios mío”. al no desear nada más que ser Su esclavo y cumplir Sus mandatos con fervor. Cuando en el medio de los golpes le escucha decir. “Dios mío. Entre sus siervos predilectos. la paz sea con él. fuera arrojado a un pozo y vendido por sus hermanos como esclavo? ¿No hizo igualmente. podremos seguirle amando como en vida? Sólo hay una respuesta a esta pregunta: ¡No! En otras palabras. en mi locura no me dejes huir. llevando a cabo las obligaciones de Su servicio. Este sentimiento se designa con las palabras árabes hubb fi-allah. Es soberano del amor entronizado en el corazón. pero a veces deja que sea apelado. cuando esas ventajas desaparecen. concediéndole el regalo de la unión con El tras morir envenenado? ¿Y cuántos amigos y amantes de Dios perecieron encadenados.amamos en salud y lozanía cae enferma? ¿Cuando nuestro ser amado muere. el amor y el afecto se desvanecen. para adorar la Verdad basta una ruina. El amor verdadero El amor que desea Dios.

Cuando las cualidades y atributos que ocasionan el amor material cesan de existir. Para ellos la desdicha es pura alegría. agradeciendo de palabra y obra todas las bendiciones espirituales y materiales que El graciosamente nos confiere. El amor material tiene motivos ulteriores. lo que aparece como desgracia es una gran bendición. el Santo Job buscaba refugio en la Majestad de Dios en Su belleza: es decir. son sagrados. Buscó refugio de Su Majestad con la Belleza infinita de Dios: buscó amparo de Dios en Dios. Jesús y el amado Profeta Muhammed (la paz y las bendiciones de Dios sean con ellos ). pero en la desgracia se queja de su Señor y reniega de su infortunio. habrá de obedecerle. ¡Tú eres el Más Misericordioso de los Misericordiosos!” Si uno es sincero en su amor a su bienamado. lo que hizo el Profeta Job. ¿Pues dónde más podría uno refugiarse? Buscar amparo de Dios con Dios es no quejarse de Dios. La característica del amor del amor sincero es no ofender al amado. No debemos olvidar que los más severos sufrimientos han estado reservado a los Profetas. debe estar preparado y dispuesto para toda clase de desventuras. Alabado Sea. El que clama sinceramente amar a Dios. Dios. acumulando polvo en las páginas decoloradas de los libros en el mejor de los casos recordado como tema de novelas y cuentos. Señor! Me ha acaecido una desgracia. El que ama a Dios. En realidad. Pero el amor espiritual es duradero e inacabable. ¿No habéis leído o escuchado que el Profeta Job no exteriorizó una sola queja por todas las miserias que le acontecieron. . se encuentran hoy en el mundo¡ deseosos y dispuestos a sacrificar todo por ellos. estarán allí hasta el fin de los tiempos. En nuestros días. Alabado Sea. Si observamos cuidadosamente la historia humana obtendremos de ella una gran lección. a los santos que son sus herederos y a los de rango similar en la presencia de Dios. el amor mismo desaparece. Si alguno dice amar a Dios. En cambio ¡cuantos amigos y amantes de Moisés. En medio de todas las pruebas. se amparaba de Dios en Dios. suspiran a Sus Mensajeros y se estremecen día y noche. Esto es. el amor y el afecto. derramando lágrimas de fervor reverente. tolerar sus caprichos. Alabado Sea. Hemos pretendido explicar que el amor espiritual es inmensamente superior al amor material. Pero el amor espiritual es por amor a Dios y por eso decimos que es amor por amor a Dios. En cambio ¿acaso encontramos hoy a alguien que llore por Antonio y Cleopatra? En todo caso. Alabado Sea. pues existe una diferencia fundamental entre los dos. tanto en su propiedad como en sus hijos. Con ninguno fue a quejarse de su Señor. El signo del amor es no quejarse del amado con nadie. ya sean materiales o espirituales. y jamás lamentó su suerte? Como recompensa. sin olvidar nunca que somos Sus siervos. y llevar a cabo amorosamente todo lo que pida. hay millones de seres que con su amor y devoción a Dios. Los amantes de Dios se afligen y lamentan cuando no los alcanzan las penas. ni más ni menos. le confirió el título de Siervo de la Penitencia. concientes de nuestra impotencia y nulidad. miente al decir que ama a Dios. propiciando la Misericordia Divina con esta oración: “¡Oh. Señor de la Majestad y la Perfección. considerados por muchos como la época del materialismo. olvidado. Veremos cómo el afecto material se ha extinguido. Es más bien mostrarle a los seres humanos cuál es el verdadero lugar de refugio.eternamente.

Aquellos que beben el vino del amor de Su Mano Poderosa y de la copa del amor. se vio arrebatado en un estado místico. Viven maravillados y anonadados ante Su poder creativo.nunca le desobedece y se niega a ofenderle. vivirán eternamente. el venerable Sheikh en verdad se ha vuelto loco!” Cuando se iban los llamó: “Me pareció oír que decían que me amaban. Ni siquiera pueden aguantar que les lance una piedra sin huir de mí. El amante obedece amorosamente al amado. con lo cual comenzaron a dispersarse diciendo. Hasta los animales cuando se enamoran son capaces de andar durante días sin comer ni beber. Los que reúnen estas condiciones han desplegado. al obedecerle y al poner esmero en evitar las cosas que el amado desprecia o le causan disgustos. Consideran Sus órdenes como un gran favor que El les hace y que los corona de éxito. con amor perfecto y completo. Cualquiera que no pueda tolerar los caprichos de su amado o sus crueldades. iluminándonos acerca del afecto verdadero. Realmente temen a Dios y retroceden ante Su Grandeza y Majestad. lo blanco y lo negro. El fuego del amor derrite los glaciares y los polos. tan ancho como es. Imaginando que lo amaban. Este amor sí es genuino. Si cargara en sus espaldas peñas y montañas. A cada criatura le corresponde una cierta porción de amor. preguntó el Sheikh Shibli “Somos algunos de los que te aman”. En una ocasión el Sheik Shibli. los títulos. no podrá ser jamás un amante verdaderamente afectuoso. enamorado de lo Divino no se intoxique con su amor? La bendición del amor es tan grande que quien la posee puede perderse en las arenas ardientes del desierto y el fuego del amor hará que no sienta el calor. ¿qué ha sido del amor que sentían por mí? Si realmente me amaran. y que muestre pereza o descuido en servirlo. Aman a Dios. Si el amante cayera al fuego. placer y delicia. habrían tolerado esta pequeña excentricidad mía y sufrido con paciencia cualquier molestia que les causara”. “¿Quiénes sois?”. para ellos este mundo. se vuelve estrecho. Con esto nos da una gran lección sobre el amor. Por medio de sus plegarias y súplicas gozan de su compañía. Y quienes son aniquilados en Dios. y fue por ello encerrado en un asilo de lunáticos. santificada sea su alma. “¡Ay. posiciones y dignidad sociales dejan de existir y quedan aniquilados en Dios. proclamando y comprobando su amor. muchos fueron a visitarlo ahí. La verdadera prueba de su sincero afecto se demuestra al seguir al amado. el mundo y su contenido. el fuego del amor eliminaría el peso. Hasta los pobres camellos. replicaron. Es una certeza absoluta. que para ellos el día y la noche. Alabado Sea. El amor a Dios ¿Es acaso posible imaginar a alguien en este mundo que. El amor nos hace olvidar la sed y el hambre y nos sostiene en el camino. no . cuando el amor se les sube a la cabeza. el calor de su amor extinguiría ese fuego. Entonces Shibli comenzó a juntar piedras para arrojárselas a sus visitantes. Los expertos en amor beben el vino del amor en la copa del amor. se regocijan con El en el mar de la amistad íntima de Dios. Tal es ese estado de contento.

En esencia. No obstante. sus manifestaciones son diversas. La historia relata cómo llovían las joyas sobre la persona que le llevara noticias de José o le dijera. y está dispuesto a dar todo lo que tiene por el bien del ser amado. enamorada de Dios. atributos y deseos negativos. El amante atestigua la manifestación del amado. rubíes y esmeraldas. En el ilustre Sura Yusuf del Noble Corán definido por Dios como "la mejor de las historias". la muerte le parecerá más dulce que la propia vida. que se aparten de lo que manda el Verdadero Amado. aparece el Verdadero Amado. El que no acepte dar la vida por su amor. Más tarde su belleza y juventud le fueron restituidas por Decreto Divino. En ese punto el amante sacrifica por el amado la lógica y el interés. Zulayka estaba. sus palacios y su poder. Cuando Ibrahim ( que la paz de Dios sea con él) fue interrogado acerca de la naturaleza y significado del amor a Dios. el amante verdadero prefiere aún más que al cielo mismo el lugar a donde lo invita el amado. En ese estado se les puede hacer llevar varias veces el peso de su carga habitual. Su amor a José era tan grande que dio y repartió hasta quedarse sin nada. su buen nombre y todas sus riquezas cuyo valor ascendía a setenta camellos cargados de oro. Señor de la Majestad y la Perfección.prueban alimento en cuarenta días. la paz sea con él. "rompió la botella de la vergüenza y la modestia" y sacrificó sus propiedades. El ser a quien amamos es un velo sobre el Verdadero Amado. Por eso el sabio no se limita al amor metafórico sino que tarde o temprano alcanza al Verdadero Amado. todos los amores se relacionan y se refieren al Verdadero Amado. cuando el velo se rasga. La verdad Divina se había manifestado en ella a través de José. plata. de fabulosa belleza. Lo veía en las estrellas del cielo. De esta manera Zulayka lo sacrificó todo por el amor de José. respondió lo siguiente: "Consiste en expulsar y borrar del corazón todo lo que desagrada a Dios. El amante ve en su amado al Verdadero Amado. y finalmente pudo . "Vi a José". Y realmente así es. Hemos dicho que el sentimiento del amor es la condición resultante de la inclinación del corazón hacia todo lo que complace y encanta nuestra naturaleza. se conoce como el Poder Soberano del Amor. Así sea el infierno. Tal es el símbolo del amor. y no vacilará en sacrificarlo todo por su causa. Lo llamaba por su nombre sin cesar. Cuando esta condición se instala en el corazón y crece en intensidad. depurar el yo en el océano del conocimiento espiritual e iluminarlo con el esplendor del amor". obedeciéndole en completa sumisión. El amante ve en todo al amado. Hablando con franqueza: Quien ama a Dios Todopoderoso tiene que sacrificarse por su amor. diamantes y perlas. no puede adjudicarse el título de amante. hacia donde dirija la mirada. en realidad. alcanza su más alto cumplimiento en esta etapa del amor. e imaginaba su nombre inscrito sobre el sol y la luna. hasta el grado de que no se percatan de que existe. Alabado Sea. que por su amor a José. su honor. Su inclinación y deseo por la amada los vuelve inmunes a cualquier tipo de pena o tormento. bendito sea. verá el nombre y la forma del amado. se nos revela el episodio de la esposa de Putifar de Egipto. La regla según la cual todo lo que el amante posee es para el rescate del amado. quemar hasta las cenizas todas las características . Si lo invita a la muerte.

José le decía: "¿Por qué te alejas de mí ahora que eres mi esposa legítima? En otros tiempos solía huir de tí cuando me llamabas a compartir tu lecho. Cuando Layla murió le dijeron: "Layla ha muerto". y quizás veas la forma de Layla reflejada en ellas". si era de noche. Quien ve a su Señor. Ha expulsado de mi corazón todos los otros amores. déjame pasar. A mi corazón ha llegado una nueva Layla. Quien ve lo grande. ya no mira la estrella. Majnún encontró a Dios cuando nombraba a Layla. Su amor exige ser el único. Y Layla se había ido. la paz lo acompañe.Cuando le preguntaban a Majnum cuál era su nombre. Desgarrándose el pecho les mostró su corazón en ruinas. ¿por qué huyes de tu legítimo esposo?" A lo que Zulayka replicaba: "¡Oh Noble José. Vete Layla. ¡Ved. Se retiraba a lugares apartados para adorar a Dios en la soledad. Pero Majnum respondió :"¡No! ¡Layla no ha muerto! Vive en mi corazón. he descubierto a mi Señor. . Vete Layla. Del mismo modo ocurre en la historia de Majnum. alzó los ojos al cielo. olvídame ya. quien la había honrado fielmente desde que la viera por primera vez. Vete Layla. Vete Layla. Una vez en el círculo lo sacuden gemidos. le decían. le dio por huir de él. y nada más que Su amor me intoxica". te amaba antes de conocer a Dios! Pero ahora. Alabado Sea. yo soy Layla!" . Pero ahora que al fin eres mi esposa. aunque aún pronunciaban su nombre. Quien ve la luna. Cuando me acuesto a dormir con Dios sueño. A1 rasgarse el velo. "Layla". que a Dios he encontrado. o al anochecer si era de día. Pero él les contestó: A Majnún preguntaron por Líala. Sin embargo. ábreme el camino. que a Dios he encontrado. Ahora las aves anidan su cabeza. A Dios sueño si llego dormido. Layla se fue. observa las paredes de su casa. Me rehusaba a aceptar tus favores por temor a desobedecer a Dios.Un día Majnum visitó el pueblo en donde había vivido Layla. La montaña y el valle se han vuelto su reposo. ella le prometía que iría al día siguiente. Aléjate Layla. y a mi Señor hallé. deja de ver a Layla.Cuando preguntaron a Majnún donde vivía Layla. que a Dios he encontrado. Me parece que tú eras sólo un velo que me ocultaba el rostro de Aquél a quien en verdad amo. ya no mira a la gente. Su amor me conquistó. Layla. sin pensar respondía. A Majnún lo servían los esclavos mejores. que a Dios he encontrado. una vez casada con José. Majnún vino ala Caaba lleno de añoranza. Vete Layla. y le conocí. Al llegar frente a su casa. Cuando José la llamaba a la cama. "No mires al cielo. A un lado. Desde que encontré a Dios. Pájaros enormes han hecho su nido en mi cabeza. ya no es a ti a quién amo. no estorbes mi camino. que a Dios he encontrado. porque no me eras lícita.unirse a José.

dirigiéndose a la reunión: "¡Hermanos! ¿Hay entre vosotros alguno que no sepa lo que es el amor. El amor es absolutamente necesario para el ser humano. Este grupo está formado por los ángeles. Más hay algo que no debemos olvidar: para aquellos que consideran que el amor es un mero producto del deseo y los instintos animales. se le da el nombre de amante. hombres distinguidos en el campo de las ciencias prácticas y espirituales. Estos son los amantes de Alí Alabado y Glorificado sea. alguien qué jamás haya amado nada en la vida?" Uno se levantó y dijo: "¡Oh Sheikh! Yo no sé lo que es el amor. al venerable Jamledin. uno de los sheikhs Halveti." Dicho esto. encontrarás a tu asno". y el amor del Mensajero de Dios. Ya que la congregación se encuentra reunida para escuchar tus sabias palabras. El venerable sheikh subió al púlpito para llevar a cabo la sagrada obligación. El que esté privado de amor. los . Que el corazón de los fieles quede absuelto y aliviado de su carga con la afirmación del Amor Divino. prosiguió su sermón. cuyas características detallaré. el asno ocuparía el lugar más alto. Luego agregó.¡Si! Por medio de "Layla" se alcanza a Dios. pasamos a reconocer Su Perfecta Unidad. hasta el presente no he amado nada. El amor metafórico nos lleva al amor Real. aquí te he encontrado estos tres. Siempre y cuando este afecto sea ternura. quiero advertirles que si así fuera. los principales sabios de la época y una vasta congregación poblaban la mezquita. El amor no debe confundirse nunca con la lujuria. Del ídolo pasamos a lo duradero. pero en la multitud he perdido mi asno. El amor. nunca he sido capaz de amar. De pensar que Dios comparte Su Divinidad con algún otro. Hemos dicho que al afecto intenso se le da el nombre de amor. De entre todos los eruditos de aquel tiempo." El venerable sheikh sonrió con gentileza y replicó: "Hermano. no será distinto de un asno. este amor es un tipo de locura. por el amor de Dios. El venerable Jamaledin Halveti estaba a punto de comenzar su discurso. en Estambul. y éstos andan en dos pies.Al término de la construcción de la noble mezquita Beyazid. se llevó a cabo la ceremonia de inauguración. el venerable Jamaledin Halveti se dirigió al hombre que había perdido su asno: "Dices que has perdido un asno: mira. gusto y extinción de sí mismo en la persona amada en su forma extrema. y que sean iluminados con la luz de la fe." Cuando otros dos se unieron al primero que no sabía lo que era el amor y que decía no haber amado nunca. cuando uno de los presentes se levantó y exclamó: "¡Oh reverendo sheikh! Vine aquí con la intención de participar en esta piadosa reunión. Los jefes militares y civiles encabezados por el Sultán y el Gran Visir. ten paciencia y si Dios quiere. el Sultán Beyazid Khan II se dignó asignar para dirigir la ceremonia. El afligido de Amor Real es llamado Amante de Dios. Al que padece la enfermedad del amor. ya sea metafórico o Real es un atributo propio de la humanidad. Hay dos categorías de amantes: 1) el amante que sufre de amor metafórico y 2) el enamorado del Amor Real. desearía preguntar a los presentes si no han visto por allí un asno sin dueño. La única diferencia es que el que se te perdió era cuadrúpedo.

Los mejores entre la comunidad también son candidatos a este grupo. Tales individuos son capaces de matar sin escrúpulos al ser que supuestamente aman. besaba los ojos y las patas de los perros diciendo a quienes intentaban detenerlo: "¡Déjenme en paz! Estos ojos han visto a Layla. de aterciopelados ojos de gacela y esbelta". llegará incluso hasta querer morder a su propio amo. abandonarán al ser amado tan pronto como hayan satisfecho sus deseos. Hay quienes son humanos de forma. Este comportamiento por parte del perro. Se le dio el nombre de Majnum. Pues significa que Layla es un velo que les oculta a Dios. El apodo de Qays era Majnum o el loco por su Layla. Sin embargo. Lo que comúnmente conocemos como celos es atributo de los seres imperfectos. el amor metafórico lleva al Amor Real. Muhammed ( que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo una vez a Umar al Faruk: . no me harían ese ofrecimiento". Majnum experimentó la unión con Dios. éstos deben distinguirse de los celos ordinarios. que trasciende con mucho el instinto animal. Pero él respondía: "Si vieran a mi Layla como yo la veo. al grado de perderse en su amada.Mensajeros de Dios Todopoderoso. Por ejemplo. y las patas que han tocado sus huellas son sagrados para mí y dignos de ser besados. en tanto que los Celos. Su amor era tal." Algunos le decían: "¡Layla es una mujer sin gracia. El amor metafórico se da cuando un hombre siente amor profundo por una mujer. y los santos que son sus herederos. no debernos confundir el amor santificado dentro de la familia con las relaciones efímeras y falsas que hemos descrito. Para un amante auténtico es correcto amar en esa forma. Sin embargo. En las relaciones sensuales basadas en la animalidad y disfrazadas de amor. es el resultado de los celos bajo la apariencia del amor. tal forma de "amor" es frecuente también entre los animales. El amor dentro de la institución de la familia. Una vez que alcanzan su objeto. debido a su amor por Layla. Por lo tanto. Los que están así regidos por el instinto animal. que cuando visitaba el pueblo nativo de su amada. Es algo divino y sagrado. avidez. Layla". son una cualidad que se manifiesta en los seres perfectos. y meramente animales de carácter. El verdadero nombre de Majnum en la leyenda era Qays. C mayúscula. Testimonio de ello son los numerosos encabezados de los diarios en todas partes del mundo sobre crímenes pasionales. y en este sentido se convierte en su desgracia. las pasiones se aquietan. Los ojos que la han contemplado. son dignos de compasión. Pero si no. el perro de la casa se pondrá celoso si su amo adopta a otro perro y tratará de morderlo y alejarlo de su dueño si puede. apetito. Mientras exclamaba "Layla. En el Amor Real existe también un tipo de celos. Como hemos intentado explicar anteriormente. no es producto de los deseos sensuales únicamente. Majnum significa "loco". en ellos el amor toma la apariencia del deseo. Estos pies han andado por donde Layla pisó. los que se quedan con Layla y no encuentran a Dios. el Más Noble Mensajero. entre marido y mujer. La pasión del amor se manifiesta de acuerdo al modo de ser y el carácter de cada persona. Esto no es amor sino lujuria. los celos alcanzan a veces extremos en que el supuesto amante puede llegar hasta a dar muerte al ser que ama. Esto ni siquiera debe sorprendernos. En esos casos la lujuria juega la mascarada del amor. inducidas por las urgencias del instinto animal. Nuestro Maestro. flacucha y morena! Te buscaremos una más bonita.

Después de proferir estas palabras. que Dios se complazca en ella. pues lo que les hace ver la verdad en aquello que aman. En ese instante el arcángel Gabriel. uno rojo para Husein y uno negro para el honorable Mensajero. Dicho atributo en Dios. la paz sea con él. En ese momento se estremeció al darse cuenta de que su amor hacia sus nietos había alcanzado el mismo grado de su amor a Dios. todo lo que amamos es Su obra. o más bien. incurriendo por ello en los Celos Divinos. Por lo menos. había cosido los cuellos de las camisas de los niños demasiado ajustados. El arcángel transmitió al bienamado los saludos divinos y le comunicó las órdenes del Todopoderoso. está dotado de las cualidades de la Perfección. El Imán Hasan murió envenenado . pensando erróneamente que eran las perneras de sus propios pantalones. bese a sus nietos. El negro es el símbolo del luto funerario. uno amarillo. Mi bienamado. tenemos que amar la causa. Resultó que su noble y purísima hija. Viendo que sufrían incomodidad. Hasan sufrirá el martirio del veneno. la Radiante Fátima. es la mayor bendición y fortuna. Dios. corresponde a Su perfección. Glorificado Sea. sentó sobre sus benditas rodillas a sus nietos Hasan y Husein. con amor igual a su amor por Mí? Envío un chal amarillo para Hasan. el infortunio caerá sobre ellos sin duda. Yo tengo más celos que tú. y El confirió a Su Profeta bienamado esta característica. tiene más celos que yo. Husein el de la daga. es esencialmente Dios. Dios. y a quien amo. y Dios en su Majestad. Así corno a Moisés se le manifiesta la palabra de Dios en el Monte Sinaí." En efecto. estos arcanos misterios: "¡Mensajero entre los Mensajeros! Dios. Alabado Sea. para el amante el objeto de su amor es como el Monte Sinaí. Porque El es el único Amado real y verdadero. a sus retoños. deben amarlo sólo a El. en su Infinita Magnificencia."¡Oh Umar! Veo que tienes celos. no deben considerar lo que aman como distinto de Dios. el jefe de los Profetas les desabotonó el cuello a los dos príncipes. Todo lo bueno. Exaltado y Santificado Sea. para los fieles el poseer alguno de los atributos propios de Dios. Si amamos el efecto. Con el tiempo este anuncio habría de cumplirse. Por eso el sabio nunca podrá separar el efecto de la verdadera causa. No quiere que sus siervos amen nada más que Su Divina Esencia. Desde el momento en que besó a Hasan en la boca y a Husein en el cuello sus destinos quedaron sellados". la palabra. los celos pueden ser un atributo aceptable y digno de elogio. está celoso. el Glorioso Profeta Muhammed (que la paz y la bendición de Dios sean con él). Un día nuestro Maestro. descendió llevando en sus manos tres chales. todas las cualidades específicas de los seres. Es por eso que no hay que tomar el efecto por la causa. Quienes aman a Dios. el arcángel Gabriel se retiró. por la cosa significada. Si los amantes de la Esencia Divina entregan su corazón a cualquier otra cosa que no fuera Dios. el Magnífico y Glorioso manda decir al portador de Su Misión: ¿Cómo es posible que aquél que me ama. y exento de cualquier deficiencia. uno rojo y negro el tercero. acariciándolos con ternura. es el derecho de Su Esencia Unitaria. Vestid cada uno su chal. ni el signo. Mi más querido amigo. Las virtudes y cualidades especiales que ve ahí son la manifestación del Verdadero Amado y Amigo en el ser del objeto de su amor. Ser Amado por ellos. los nombres por lo nombrado.

y se fue a vivir a la Meca. El es el enamorado. Alabado Sea. Poco después apareció un camello perdido. actuó en respuesta a la plegaria. El es el amado. eligió el Trono del corazón. el hombre no comió ni un pedazo de pan. y han logrado alcanzar la unión con el Amado. y rompiendo en llanto allí mismo exclamó: "¡Señor! Soy incapaz de conciliar en mi corazón el amor que siento hacia Tu Divina Esencia. abandonando las limitaciones del yo. estarás libre del pecado de igualar tu pareja a El. El amor al Creador y el amor a las criaturas no pueden coexistir en el mismo corazón. mientras tanto su hijo se había convertido en un joven bello y lleno de donaire. El venerable Ibrahim Adham se dirigió hacia la reverenciada Caaba con el objeto de ver a su hijo. El es el anhelado. Muchos años habían pasado desde que abdicara en favor de su hijo y abandonara su país. se han regocijado en el Amado. Ibrahim Adham. El es el querido. Durante los cuarenta días que pasamos juntos. santificado sea su muy noble espíritu. Me quedé atónito al observar ese extraño fenómeno. en plena circunvalación. el joven soberano cayó allí mismo.a manos de su esposa. prefiriéndolo al trono del imperio. recibí esta información por medio de la inspiración divina: "Si alguien que se dice Mi amante desvía la mirada hacia cualquier otra cosa. ni tomó una gota de agua." Y comprendí que el error del Santo había sido mirar al objeto de su amor como distinto de Dios. El es el amante. Entre los peregrinos que hacían la circunvalación. alguna calamidad los atará a ellos a Dios. enhorabuena. caerás inevitablemente en ese error. nos relata la siguiente historia: "Conocí a cierto individuo en las montañas del Líbano. El impacto le hizo saltar los ojos de las cuencas". En ese instante se dio cuenta que el amor a su hijo se había elevado en su corazón al mismo nivel de intensidad que su amor a Dios. El camello le aplastó la cabeza y lo pisoteó hasta darle muerte. mientras que el Imán Husein encontró la muerte en la batalla de Karbalá. que es el Verdadero Amado. la Ennoblecida. Muchos son los amantes de Dios que se han entregado a El en el camino del amor. El es tu palabra. Si sabes que Dios es la causa de todo. Antes de que las palabras terminaran de salir de sus labios. en donde fue degollado. por última vez en la tierra. amante sincero! Siempre y cuando puedas ver a Dios en el hombre o la mujer que amas. se había encaminado a La Meca con la loable intención de cumplir la obligación religiosa de la Peregrinación. El es Dios. entregando su alma a Dios. Un día se enteró de que su hijo. El es el desposado. ved como queda aplastada su cabeza y botados sus ojos. Pero si divides el amor en dos. El es tu esencia. Todo viene de El. ¡Oh. no se comparte. el Señor del Universo. El es el amor. ¡Dios te ampare!. como soberano de su pueblo. reflexionando acerca del triste destino de aquel hombre. Si te atas a tus propiedades y a tu familia. El amor de Dios es exclusivo. Aparte de El. El es Todo. El es el que ve y el que es visto. ¡qué afortunado eres! El es todo. Ibrahim Adham. Por su negligencia hacia el Amado. y el que me inspira mi hijo cuyo rostro no había visto en todos estos años". no hay nada. . aunque fuera de lejos. pudo distinguirlo y sintió que la sangre se agitaba en sus venas. Mientras ponderaba lo ocurrido en absoluta perplejidád. santificado sea su espíritu.

cesará el dolor.ar Musafer Ozak El amor es el vino Relatos de un Sheik sufí en América Ed. pero al final encuentra al Bien adorado. el amor comienza quemando y acaba matando" PARA MÁS ENSEÑANZAS SUFÍES VER: www. ¡Oh Mansur! ¿Qué es amor?" Mansur al Hallaj respondió con una sonrisa: "Mañana responderé a tu pregunta". As. fue arrojado al fuego por su amor a Dios. El venerable Shibli. su cuerpo fue quemado y sus cenizas esparcidas en el Tigris? ¿No has escuchado cómo los átomos de su cuerpo se repartieron entre los amantes de Dios. cortar la rosas en el jardín de la Unión. los que se consumen en el fuego se convierten en amigos íntimos de Dios. Haz como él Y hallarás las rosas. 1999 . contemplar la belleza del Amigo. Si eres el amante del Amado No mires a nadie. para que puedas alcanzar al Verdadero Amado y entrar en el paraíso de la Esencia. El amor de Dios es una prueba tal. todos se han sacrificado a sí mismos por el Amor. Se dirigió al sheikh Shibli que se encontraba entre la multitud que había acudido a mirar.sufismo. Abraham. que resulta un placer y una delicia dentro de la tribulación.¿acaso no le fue ordenado a Abraham. En el camino del Amor. y le habló así: "Oh Shibli . ¡Déjalo todo y únete al amor! Aparta el corazón de todo lo demás. Biblos. Debido a ello. quemándolos e inflamándolos con el fuego del amor? Mansur al Hallaj fue capturado por gente que no pudo comprender el secreto de las palabras proferidas por él.. ¡Siente cómo el amor inunda tu personalidad! Toma el amor como guía en el viaje hacia la tierra del Ser. el amante se sacrifica.com. Bs. Todos los santos que han pasado por la tierra y han gustado el vino del Amor. que te abrase el fuego como a Abraham. fue a visitarlo para preguntarle el significado oculto de su extraña conducta: "Dime. la paz lo acompañe. pero el fuego abrasador de los hornos de Nimrod se convirtió en luz. ¿Acaso no has escuchado lo que sucedió a Mansur alHallaj ? ¿No has leído cómo en el camino del amor. la paz sea con él. Al día siguiente condujeron a al Hallaj hacia el patíbulo. que inmolara a su propio hijo? Los amantes de Dios deben estar listos y preparados para las pruebas.

24. el discurso verdadero sobre el placer y el placer propio del enunciado de esta verdad. que no ha dejado su nombre.Michel Foucault ( seguido de una entrevista acerca de la amistad) Agradecemos a A. un poco enigmática. Le Monde. para este Inglés testarudo en este ‘juegotrabajo’ se trata de combinar en su justo término el uno con el otro. ¿Con esa única preocupación? Quizás.de los desarrollos de nuevas experiencias sexuales. según qué intensidad y con qué cualidad de sensación.volúmen 1 | sección: Principal El occidente y la verdad del sexo . ¿Es una revancha discreta y risueña sobre la mogigatería de la época? Sobre todo me parece situado en el punto de convergencia de tres líneas de evolución muy poco secretas en nuestra sociedad. n° 9885. cuenta hasta sus menores experiencias. 5 de noviembre de 1976. o que lo escribiese a medida. Porque de esta tarea de escribir lo cotidiano de su placer habla frecuentemente como de una sorda obligación. Por mi parte no estoy tentado en ver en él un personaje de las sombras. Noche tras noche. días tras día. El autor hace allí el meticuloso relato de una vida a la que él había consagrado al placer sexual. Es uno de los libros más desconocidos. Un inglés. La más reciente es la que . se trata de utilizar este diario –ya sea que él lo releyera en voz alta. a la cual él no sabría rehusar someterse: es necesario decirlo todo. Ortiz la traducción de estos materiales El Occidente y la verdad del sexo por Michel Foucault. Steven Marcus consagró a este obscuro contemporáneo de la reina Victoria algunas páginas remarcables. p. ubicado del ‘otro lado’ en una época de mogigatería. se llama My secret life. sin retórica. jamás fue puesta a la venta y terminó cayendo en manos de algunos coleccionistas o en algunas raras bibliotecas. con la única preocupación de decir que pasó. sin fausto. Y sin embargo hay otra cosa. según las reglas de ciertos placeres extraños donde ‘leer y escribir’ tendrían un rol específico. escribió a finales del siglo XIX una inmensa obra que fue impresa en una docena de ejemplares. cómo.

las huellas incluso imperceptibles de la concuspicencia. yo vería a la nuestra como dedicada a su ‘expresión’. avara con sus placeres. los hurtamientos no deben ser subestimados pero no han podido formarse y producirse en sus dudosos efectos más que sobre el fondo de una voluntad de saber que atraviesa toda nuestra relación al sexo.dirigía la medicina y la psiquiatría de la época hacia un interés quasi entomológico por las prácticas sexuales. Permítaseme esta palabra desvalorizada. la relación del discurso verdadero con el placer del sexo ha sido una de las preocupaciones más constantes de las sociedades occidentales. La tercera línea es la más antigua. Imaginemos solamente el celo con el que nuestras sociedades han multiplicado desde hace siglos hasta ahora. Me parece que nuestro reino es más bien el que imaginó Diderot en Les bijoux . sus variantes y su disparate: KraftEbing no está lejos. psiquiatras e histéricas. por la penitencia o el examen de consciencia. Los silencios. en el centro de la ‘política del sexo’. Voluntad de saber en este punto imperiosa y en la cual estamos tan involucrados que hemos llegado no sólo a buscar la verdad del sexo sino a demandarle nuestra propia verdad. Nos imaginamos gustosamente pertenecer a un régimen ‘victoriano’. interpetar. a la vez. extraer. educación. testaruda en no querer ni reconocerlos ni nombrarlos? ¿Qué es lo que no se ha dicho sobre la más pesada herencia que ella habría recibido del cristianismo – el sexo-el pecado? ¿Y sobre la manera en la que el siglo XIX ha utilizado esta herencia con fines económicos: el trabajo antes que el placer. Algunas veces se dice que Occidente no ha sido jamás capaz de inventar ni un sólo tipo de placer nuevo. prohibir y censurar sino ligar según una espiral indefinida. una relación de la verdad a la intensidad son característicos de este nuevo ‘libertinaje’ inaugurado al fin del siglo XVIII. brevemente el ‘placer de análisis’ en el sentido más amplio del término? Antes que una sociedad dedicada a la represión del sexo. engranajes muy diferentes? ¿No de rechazo u ocultación sino de incitación? ¿Y si el poder no tuviese por función esencial decir no. psicoanalistas y pacientes. el placer y la verdad?. ¿Qué no se ha dicho sobre esta sociedad burguesa. Yo más bien vería a Occidente encarnizado en arrancar la verdad del sexo. La segunda. ha inclinado a la literatura erótica a buscar sus efectos no solamente en la vivacidad o rareza de las escenas que imaginaba sino en la búsqueda encarnizada de una cierta verdad del placer: una erótica de la verdad. la perturban y la vuelven deseable: confesión. hipócrita. la reproducción de las fuerzas antes que el puro dispensar las energías? ¿Y no estaba aquí lo esencial? ¿Y si hubiese. Y esto desde hace siglos. las instituciones destinadas a extraer la verdad del sexo y que por esto mismo producen un placer específico. Pensemos en la enorme obligación de confesión y en todos los placeres ambiguos que. los impedimentos. ella ha atravesado desde la Edad Media todo el Occidente cristiano: es la obligación estricta para cada uno de ir a buscar en el fondo de su corazón. médicos y enfermos. A ella le tocaría decir lo que somos. la coerción. relaciones entre padres e hijos. ¿No cuenta para nada la voluptuosidad de escrutar. más antigua es la que desde Rétif y Sade. De Gerson a Freud se ha edificado toda una lógica del sexo que ha organizado la ciencia del sujeto. mogigata. La quasi clandestinidad de My secret life no debe hacer ilusión.

a partir de las incitaciones de mecanismos. una cierta relación al maestro y todo un juego de promesas que lo emparentan entonces con el arte erótico. analizado según su cualidad. desconocimientos sistemáticos han tenido largo tiempo bajo tutela todo un saber eventual del sexo. intentaré. del placer y de la verdad totalmente sobre otro modo: el de una ‘ciencia del sexo’. y cómo sobre el fondo de ese rehusamiento o de cierto temor se ha llegado a plantear. descifrar. curado o liberado). ocultaciones. y ese saber quintaesenciado es. donde el maestro amo maître no tiene por función iniciar sino el placer que el deseo. un discurso de verdad y organizado alrededor de él un régimen que mixtura placer y poder.¿Creeríamos que sin esas obscuras relaciones algunos pagarían tan caro el derecho de formular laboriosamente dos veces semanales la verdad de su deseo y esperar con toda paciencia el beneficio de la interpretación? Mi proyecto sería hacer la genealogía de esta ‘ciencia del sexo’. La civilización occidental. la cuestión de la verdad? ¿Por qué y cómo desde el fin del siglo XIX se ha intentado levantar una parte del gran secreto. seguido a lo largo de sus reverberaciones en el cuerpo y en el alma. transmitido por iniciación magistral a aquellos que se han mostrado dignos y que sabrán hacer uso al nivel del placer mismo. bajo el sello del secreto. ella ha anudado las relaciones del poder. donde ese largo proceso no tiene como fin un mejoramiento del placer sino una modificación del sujeto (que por esta vía se encuentra o perdonado o reconciliado. donde el maestro amo maître no tiene por función iniciar sino interrogar. a propósito de los niños. las mujeres. recogido como experiencia. Allí la verdad es extraída del placer mismo. técnicas y procedimientos que han permitido la formación de ese saber. Estamos en una sociedad del sexo que habla. De este arte a esta ciencia. lo sé. para intensificarlo y volverlo más agudo y más acabado. En la imposibilidad de seguir globalmente esta génesis. las perversiones y la regulación de los nacimientos. Ya se trate de la dirección de consciencia o de la cura psicoanalítica. Empresa que no es una novedad. Uno es el de el arte erótico. Así quizas es preciso interrogar a una sociedad sobre la manera en la cual se organizan en ella las relaciones del poder. todos los mecanismos que han inducido sobre el sexo. temores. destacar algunas de sus estrategias más importantes. el saber del sexo lleva consigo imperativos de secreto. las relaciones son demasiado numerosas como para que se pueda hacer de eso una línea de partición de aguas entre dos tipos de sociedad. en todo caso desde hace siglos. Tipo de saber donde lo que es analizado es menos el placer que el deseo. escuchar. y esto con una dificultad de la que incluso el coraje de Freud es testimonio? Quisiera plantear totalmente otra interrogación: ¿por qué el Occidente se ha interrogado continuamente sobre la verdad del sexo y exigido que cada uno la . en estudios distintos. quisiera seguir desde el problema cristiano de la carne. a través de muchas reticencias. casi no ha conocido arte erótica. La cuestión que uno tradicionalmente se plantea es: entonces ¿por qué Occidente ha culpabilizado tanto tiempo al sexo. Me parece que se pueden distinguir dos régimenes principales. muchos la emprenden hoy mostrando cuantos rehusamientos.indiscrets: un cierto mecanismo difícilmente visible que hace hablar al sexo en un parloteo casi interminable. la verdad y el placer. Pero no quisiera intentar esta genealogía en términos positivos.

Muy simplemente no tenía lugar allí. Es un lector del períodico. dando un privilegio absoluto a la forma de la ley. 14/10/1999. es algo positivo e importante. Traducción: Adrian Ortiz. de ese dominio complejo que es la sexualidad. Pero asimismo me dirán: ¿“Ese gran trabajo de pulido alrededor del sexo. abril de 1981. el problema del poder. esa preocupación constante. que hemos comenzado a experimentar una especie de remordimiento histórico que nos ha hecho creer que desde hacía siglos estábamos en falta respecto al sexo. J. Rev. de un poder-censura. 38-39 -Usted tiene 50 años. un poder-saber. a través de técnicas religiosas. de la que parecemos tan gustosos. Me parece que en esta nueva culpabilización. Ahora bien. Para usted ¿es algo positivo el conjunto de estos discursos? -Que el períodico exista. Supongo que me conceden este punto.formule sobre sí? ¿Por qué se ha querido con tanta obstinación que nuestra relación a nosotros mismos pase por esta verdad? Es preciso entonces asombrarse que hacia el comienzo del siglo XX hayamos estado tomados por una gran y nueva culpabilidad. médicas o sociales. Buenos Aires. Un cierto modelo jurídico pesa sobre los análisis del poder. Sería preciso escribir una historia de la sexualidad que no esté ordenada por la idea de un poder-represión. como prohibición y represión. Pero el sexo ¿está de entrada y ante todo interdicto? ¿O bien las interdicciones no son más que trampas en el interior de una estrategia compleja y positiva? Uno toca aquí un problema más general al que sería necesario tratar muy en contrapunto con esta historia de la sexualidad. ---------------------------------------------------------------------------------------------"De la amistad como modo de vida" (Entrevista con R. éste existe desde hace dos años. De una manera espontánea. n°25. pags. Desearía que esta historia fragmentaria de la ‘ciencia del sexo’ pudiese valer igualmente como el esbozo de una analítica del poder. el placer y el discurso que es no inhibidor sino sino constitutivo. como interdicción. la lectura me fuerza a plantearmela. sino por la idea de un poder-incitación.’? Ciertamente el rol de las interdicciones ha sido importante. sería preciso intentar desprender el régimen de la cohersión. . cuando se habla del poder se lo concibe como ley. lo que es sistemáticamente desconocido es justamente esta gran configuración de saber que Occidente no ha cesado de organizar alrededor del sexo. Lo que podría demandarle a vuestro períodico es que leyéndolo yo no tenga que plantearme la cuestión de mi edad. no ha tenido al menos hasta el siglo XIX más que un objetivo: interdictar el libre uso del sexo. Danet y Jean Le Bitoux). Gai Pied. y no me sentí contento de la manera en que fui llevado a ello. de Ceccaty. y nos encontramos muy desarmados cuando se trata de seguirlo en sus mecanismos y sus efectos positivos.

sino saber lo que se puede hacer por relación a la cuasi-identificación de la homosexualidad con el amor entre jóvenes. . Eso ha sido para mí siempre algo importante. su saber. es de la tendencia a llevar la cuestión de la homosexualidad hacia el problema: "¿Quién soy yo? ¿Cuál es el secreto de mi deseo?" Quizás valdría más preguntarse: "¿Qué relaciones pueden ser establecidas. moduladas a través de la homosexualidad?" El problema no es descubrir en sí la verdad de su sexo. de familia. de profesión. sino más bien usar de allí en más su sexualidad para arribar a una multiplicidad de relaciones. más concierne a los jóvenes. tener ganas de hombres era tener ganas de relaciones con hombres. No forzosamente bajo la forma de la pareja sino como una cuestión de existencia: ¿cómo es posible para los hombres estar juntos? ¿Vivir juntos. al placer y a la relación que uno puede tener sea dependiente de su edad? .Sí. una mayoría de entre veinticinco y treinta y cinco años. Nosotros tenemos que esforzarnos en devenir homosexuales y no obstinarnos en reconocer que lo somos. Otra cosa de la cual desconfiar. sus confidencias? ¿Qué es eso de estar entre hombres "al desnudo". Y es esto sin duda la verdadera razón por la cual la homosexualidad no es una forma de deseo sino algo deseable.¿Se puede decir que la relación al deseo. -¿Lo pensó usted a los veinte años o lo descubrió en el curso de los años? -Tan lejos como me acuerdo. sus libertades. Más está escrito por jóvenes. las acepta y la hace funcionar. sus habitaciones. la institución facilita las diferencias de edad. sus comidas. inventadas. compartir sus tiempos. una inquietud que existe en mucha gente.-Quizas es el problema del tipo de edad de los que colaboran y de los que lo leen. Pero el problema no consiste en hacer lugar a una clase de edad en lugar de otra. fuera de las relaciones institucionales. . muy profundamente. multiplicadas. . Entre un hombre y una mujer más joven. sus penas. Los desarrollos de la homosexualidad van hacia el problema de la amistad. de camaradería obligada? Es un deseo.Seguro.

Imaginar un acto sexual que no es conforme a la ley o a la naturaleza. Estas relaciones hacen cortocircuito e introducen el amor allí donde debería haber ley. Sino que los individuos comiencen a amarse. Pienso que es esto lo que vuelve "perturbante" a la homosexualidad. Miren al ejército. Es una de las concesiones que se les hace a los otros el no presentar la homosexualitdad sino bajo la forma de un placer inmediato. Es el trabajo que uno hace sobre sí para transformarse o para hacer aparecer ese de sí que felizmente no se alcanza jamás. a la vez ellas la sostienen y la perturban. el compañerismo. que se anuden líneas de fuerza imprevistas. ¿qué código tendrían para comunicarse? Están uno frente a otro sin armas. ¿No sería éste nuestro problema hoy? Al ascetismo se le ha dado vacaciones. . se ponen una mano en la grupa sintiendo un placer intenso un cuarto de hora. no digo descubrir. los movimientos imperceptibles. una manera de ser aún improbable. Tienen que inventar desde la A a la Z una relación aún sin forma que es la amistad: es decir la suma de todas las cosas a través de las cuáles uno y otro pueden darse placer. Pero la askesis es otra cosa. el de dos jóvenes que se encuentran en la calle. sin palabras convenidas. Los códigos institucionales no pueden validar estas relaciones en las intensidades múltiples. se seducen con una mirada. no es eso lo que inquieta a la gente. a los cuáles una sociedad un poco ruinosa no puede dar lugar sin temer que se formen alianzas. sin nada que los asegure sobre el sentido del movimiento que los lleva a uno hacia el otro. La institución es tomada a contrapie. allí el amor entre hombres es apelado y honrado sin cesar. Se tiene aquí una especie de imagen límpida de la homosexualidad que pierde toda virtualidad inquietante por dos razones: ella responde a un canon asegurador de la belleza y anula la camaradería." ¿Podría precisar? -El ascetismo como renuncia al placer tiene mala reputación. los colores variables. las intensidades afectivas la atraviesan. Es cuestión nuestra avanzar sobre una askesis homosexual que nos haría trabajar sobre nosotros mismos e inventar. regla o hábito.Dos hombres de edad notablemente diferente. -Usted dice siempre: "Más que llorar por placeres desflecados me interesa lo que podemos hacer de nosotros mismos. he ahí el problema. las formas que cambian. el modo de vida homosexual mucho más que el acto sexual mismo.

¿No habría que introducir otra diversificación que la debida a las clases sociales. -¿No es una mitologia decir: "Henos aquí quizas. el interés por la amistad se ha vuelto muy importante. una diversificación que sería también una forma de relación. como en volvernos a nosotros mismos más susceptibles de placeres. y que sería el "modo de vida"? Un modo de vida puede compartirse entre individuos de edad. no identificarse a los rasgos psicológicos y a las máscaras visibles del homosexual. No se entra simplemente en relación para poder llegar a la consumación sexual.-¿Esto quiere decir que un joven homosexual debería ser muy prudente por relación a la imaginería homosexual y trabajar sobre otra cosa? -Sobre lo que debemos trabajar. en los prolegómenos de una socialización entre los seresdiferencia entre la homosexualidad y la heterosexuallidad. Puede dar lugar a relaciones intensas que no se asemejen a ninguna de las que están institucionalizadas y me parece que un modo de vida puede dar lugar a una cultura y a una ética. me parece. a un sistema relacional? ¿Es que es posible crear un modo de vida homosexual? Esta noción de modo de vida me parece importante. status. esta búsqueda de un modo de vida va al . a través de las prácticas sexuales. creo. ¿Cómo arribar. lo que se hace muy fácilmente. Ser gay es. Por otra parte pienso que es una de las razones por las cuales la homosexualidad actualmente hace problema. -¿Es que uno puede ver las premisas de construcciones relacionales fuertes en los Estados Unidos. sino buscar definir y desarrollar un modo de vida. Es preciso y es preciso hacer escapar a las dos fórmulas completamente hechas sobre el puro encuentro sexual y la fusión amorosa de las identidades. a las diferencias de profesión. en todo caso en las ciudades donde el problema de la miseria sexual parece reglada? -Lo que me parece cierto es que en los Estados Unidos. a los niveles culturales. incluso existiendo aún el fondo de miseria sexual. sino que aquello hacia lo que la gente es polarizada es hacia la amistad. no es tanto en liberar nuestros deseos. actividad social diferentes. Ahora bien respecto a la afirmación de que ser homosexual es ser un hombre y que uno ama.

Es en ese sentido que los mostachos tienen una significación. El cuerpo del hombre estaba interdicto al hombre de manera mucho más drástica. menos se amará a las mujeres. La homosexualidad es una ocasión histórica de reabrir virtualidades relacionales y afectivas. 1980). Es un modo de responder: "No teman. Este libro muestra asimismo hasta qué punto el cuerpo de la mujer ha jugado un gran rol y los contactos entre los cuerpos femeninos: una mujer peina a otra mujer. de alguna manera son las líneas diagonales que él puede trazar en el tejido social las que permiten hacer aparecer estas virtualidades. New York. afecciones densas. . L. ella se deja maquillar. no tanto por las cualidades intrínsecas del homosexual como por la posición de éste: "en offside". vestirse. simplemente que ello tuvo lugar durante las guerras. ello solo lo era en ciertos períodos y desde el siglo XIX que la vida entre hombres no solamente fue tolerada. Igualmente en los campos de prisioneros." Y no se trata del todo de la idea de una gran fusión comunitaria. En el Prefacio. Está muy bien documentado a partir de testimonios de relaciones de afección y pasión entre mujeres.encuentro de esta ideología de los movimientos de liberación sexual de los años sesenta. maravillosas. menos uno se hundirá en esta polisexualidad donde no hay más diferencia entre unos y otros. muy negras. más uno se liberará. el autor dice que ella había partido de la idea de detectar las relaciones homosexuales y se dio cuenta que esas relaciones no solamente no estaban siempre presentes sino que no era interesante saber si se podía llamar a esto homosexualidad o no.. abrazarse. dejando a la relación desplegarse tal como ella aparece en las palabras y en los gestos. aparecían otras cosas muy esenciales: amores. Si es verdad que la vida entre mujeres estaba tolerada. Había soldados. Y que. sino rigurosamente obligatoria. -Las mujeres podrán objetar: "¿Qué es lo que los hombres ganan entre ellos por relación a las relaciones posibles entre un hombre y una mujer. Las mujeres tenían derecho al cuerpo de otras mujeres. William Morrow. "Surpassing the Love of Men". tenerse del talle. soleadas o bien muy tristes. o entre dos mujeres?" -Hay un libro que viene de aparecer en los Estados Unidos sobre las amistades entre mujeres (Faderman. jóvenes oficiales que pasaron allí meses.

se constituye en una interdicción para inventar. salir de la trinchera con el compañero. los americanos hablan de coming out. la fraternidad del alma. se convierte en ley. Pero la idea de un programa y proposiciones es peligrosa. yo quisiera decir que algo reflexionado y voluntario como una publicación debería volver posible una cultura homosexual. Debería haber una inventiva propia de una situación como la nuestra y que estas ganas. el no perder la dignidad. chapoteasen en el barro. durante semanas.años juntos. . y ello no era en absoluto en la medida en que la muerte estaba allí. es decir. El lugar del programa debe estar vacío. Fuera de algunas frases sobre la camaradería. En fin. Esto no quiere decir: "Ah. y estuviesen borrachos la mañana del asalto. y pensar que lo que existe está lejos de llenar todos los espacios posibles. de algunos testimonios muy parciales. Durante la guerra del 14. Es preciso hacer aparecer lo inteligible sobre el fondo de vacuidad y negar una necesidad. reventasen de hambre. y donde finalmente la devoción de uno por el otro. esto implicaba una trama afectiva muy intensa. No quiero decir que fuese porque ellos estaban enamorados unos de otros que continuaban combatiendo. delante del compañero. por tal o cual razón inteligible pero no necesaria. las gentes a pesar de todo se hayan sostenido. Michel Foucault.la mierda. los hombres vivían completamente juntos unos con los otros. individualmente moduladas. esas masacres infernales. puedan manifestarse. he ahí la homosexualidad!" Detesto ese tipo de razonamiento. tempestades del corazón que pudo haber allí en esos momentos? Y uno se puede preguntar qué ha hecho que en esas guerras absurdas. Sin duda por un tejido afectivo. Hacer un verdadero desafio no evitable de la cuestión: ¿a qué se puede jugar y cómo inventar un juego? -Gracias. Desde que se presenta un programa. entre los cadáveres. Es preciso cavar para mostrar cómo las cosas han sido históricamente contingentes. el coraje. no la única. Pero sin duda se tienen ahí las condiciones. el servicio brindado era sancionado por un juego de vida y muerte. el sacrificio. variadas. ¿qué se sabe de estos tornados afectivos. grotescas. Pero el honor. posibilitar los instrumentos para relaciones polimorfas. que ha permitido esta vida infernal en que los tipos.

dudo que esos estantes alojaran más de mil quinientos. Conocí palmo a palmo su biblioteca. esos libros fueron muchas veces releídos. cabría suponer que los libros por él reunidos se contarían por miles. la traducción de L. a crearlas y a leerlas.SECCIÓN LETRAS: volúmen 1 | sección: Letras Borges: Develaciones (1) .Gita (vertido al español) ~ el extenso poema de Chesterton The Ballad of the White Horse y la . Desde luego que. tratándose de un lector interesado y consecuente. cuentos escogidos de Henry James. salvo dos o tres enciclopedias. De un escritor que murió a los ochenta y seis años y que se dedicó privativamente a las letras. una biblioteca personal. en sentido estricto. recibí de Borges: una selección de poesía y prosa de Gerald Manley Hopkins. citados en sus escritos. Fitzgerald del Rubayat de Omar Khayyám . sobre todo. puede asegurarse que la suya era. Durante casi cuarenta años visité semanalmente su casa y puedo dar fe del escaso incremento de volúmenes ocurrido en ese lapso.Félix della Paolera LA LITERATURA COMO TEMA LITERARIO Félix della Paolera El pleno aprovechamiento literario de Borges de cualquier circunstancia de su vida -discreta en sucesos. regalo de las respectivas editoras. Como un anticipo del título de una colección de libros que recomendó. el Bhagavad. Alguna vez escribió que nunca compró libros a granel y que no sentía la obligación de leer hasta el final una obra tediosa. En ciertos casos podía comprar una versión más completa y crítica de algún libro que ya poseía. Fui uno de los beneficiados por esos desprendimientos. y se desprendía del anterior. no obstante lo afamado o "clásico" que fuera su autor. anotados y.muestra una sorprendente analogía con el uso y el tamaño de su biblioteca.

El sacerdote le dice: "No sé qué lugar es éste.. en el dorso de una página en blanco anterior a la contratapa. lea la respuesta de un monje taoísta a un hombre que. cambiar y terminar. Pero. además de ser una de las predilectas de Borges. ni quién soy. Las oraciones para proseguir y cambiar deberían ser dos frases antitéticas. traduzco su comienzo: "George Washington provenía de una familia que se puede calificar de poco distinguida. Buenos Aires. cuando volvíamos a su casa después de almorzar en algún restaurant cercano. sea en sí una distinción. compré otros libros suyos además del que leíamos aquella vez. me pedía que le leyera cuentos de narradores británicos o estadounidenses. 0. !937 / el contraste. una palabra abstracta a una concreta.. a menos que una persistente mediocridad. ¿No nos parecen. hay anotaciones suyas. * En la página 240. / (Tommasso: Paradiso. Uno era una biografía de George Washington." Al terminar este párrafo. los preceptos antedichos. En el primer capítulo. titulado A New American History. pregunta dónde se encuentra y quién es ese monje que tiene ante si. proseguir. Muchas veces. Recuerdo una de esas tardes: no se trataba esa vez de una obra de ficción sino de un libro del historiador W E. las transcribo textualmente:Jorge Luis Borges.. "A propósito de Kafka. acaso. el tardío descubrimiento de unos novelistas chinos del siglo XVIII de ideas ya pensadas por Borges dos siglos después? ¿Será menester recordar cuántas veces Borges declaró que el genio de un artista puede transgredir (venturosamente) la preceptiva más prestigiosa? Un lector avezado sabrá también evocar las recurrentes dudas borgeanas acerca de la realidad o irrealidad del yo y del universo cuando. desconcertado. con superlativo interés porque. Con la excepción del ilustre George. Woodward describe así las atrocidades que eran comunes en Inglaterra durante el reinado de Enrique VIII: "Muchos delitos menores eran castigados con amputaciones. de Tsao Hsueh-Chin y Kao Ngoh (traducida al inglés). si logras una línea realmente original. durante un viaje a Nueva York. en la página 284. jo stesso non capisco. Woodward. y su posterior desestimación. el hombre” siguió tras el monje no sabemos hacia dónde.” Y unas líneas más adelante: . predominaban en su biblioteca los escritos en inglés. Me sorprendió el estilo de Woodward y. Conservo esta última obra. a lo largo de muchas generaciones.novela china Dream of the Red Chamber. y una concreta a una abstracta. Borges me interrumpió para bromear: “-Heavy metal. e ideas concretas a las abstractas. puedes despreocuparte de las reglas de oponer tonos bajos a los altos. Un tono bajo debería oponerse a uno agudo.". A los vagabundos y maleantes les cortaban las orejas./ I know. Borges dijo que cada escritor crea a sus precursores." Iluminado por esas palabras.. una maestra de poesía le aconseja a quien pretende convertirse en su discípula cómo emprender la escritura de un poema: "Todo es cuestión de empezar.337).” Transcribo esta anécdota más allá de su mero contenido humorístico. a los perjuros les marcaban a fuego en la frente la letra P. Como casi todos los libros que me regaló. Sueño del aposento rojo. no hay noticia de Washington alguno que haya logrado algo mds que una celebridad rápidamente desvaída. Sólo sé que estoy aquí hasta que esté en otra parte. who I am –284 –Cf.. ley poética -240.

Groussac. Son conservadores por instinto.There are more things). enriqueciéndose así una ya compleja textura: remisión a historias anteriores. crítica a autores ficticios y a libros apócrifos (Examen de la obra de Herbert Quain Pierre Menard autor del Quijote). Mas de una vez. Melville. Hawthorne. Chesterton. le siguió -Borges mediante. De todos modos. notas en pie de página para reforzar la verosimilitud de alguna información falaz (Deutsches Requiem). De Quincey.Funes el memorioso>.la familiarización con autores de raíz anglosajona: Johnson. aparte de ejercitar las múltiples variables de ese concepto (hiper-hipo-archi-para-transmetatexto). James. modalidad extremada por Borges desde sus primeros relatos. propias o ajenas (Historia de Rosendo Juárez . propagada durante un siglo por Sarmiento. Son inmunes a la fecundante cualidad del genio. Más que en otras. particularmente si se analizan obras como Historia Universal de la infamia en su edición ampliada en 1954. asesoramiento a editoriales y conferencias contribuyeron también a que los narradores argentinos descubrieran otras maneras de idear las tramas y de variar los usos sintácticos. antologías. No sería desatinado afirmar que. Beerbohm. mímesis del protagonista con el narrador o de éste con Borges mismo (El muerto -El otro . Más acertado quizá sería opinar que.e inventados (Tlón. es en las letras anglosajonas donde abundan las ficciones protagonizadas por libros y escritores. tal como. premeditadas discronías (posdata . Twain. Algunos críticos coinciden en vincular su escritura con la "intertextualidad". Borges agrega construcciones inéditas. según Sartre. Machen.” Cualquier conocedor de los mecanismos verbales utilizados por Borges para urdir sus ironías comprenderá por qué podía deleitarle la retórica de Woodward. Stevenson. Wells. entre otros."Gente cuerda e insípida eran estos Washington. Kipling. Hombres de esta clase han mostrado. Faulkner. influencias literarias recibidas por escritores inexistentes (Examen de la obra de Herbert Quain). Pero su vitalidad es ruda y hondamente arraigada. tal afinidad sólo comunica un criterio estilístico y no agota el análisis de los cambios que una literatura ajena puede producir en la propia. Emerson. una superficie opaca a las frescas ideas de su tiempo. bastaría con recordar que sólo cinco ensayos de los treinta y nueve que integran el volumen de Otras Inquisiciones plantean temas ajenos a la literatura. Borges aseveró que una de las características de nuestra escritura fue la de haberse escindido notoriamente de la tradición española.25 de agosto 1983).El inmortal -Biografía de Tadeo Isidoro Cruz). y excesivamente normales.Tema del traidor y del héroe). traslado de incidentes y de rasgos del autor a sus personajes (El Sur . muchos de los cuentos escritos en nuestro país denotan rasgos afines a los publicados en Gran Bretaña o en los Estados Unidos. Boswell. lecturas que determinan el desenlace de una historia (La muerte y la brújula . y su estolidez es antiséptica. Y no sólo ocurre esto en su ficción. convivencia de personajes realesgeneralmente escritores. citas de conocidas locuciones de novelistas y poetas (Anotación al 23 de agosto de 1944 . Poe. también ocurrió en Francia. Conrad. en todas las edades de la historia. Uqbar. y que esos procedimientos suelen ser expuestos en forma simultánea. Orbis Tertius . A la influencia francesa. traducciones. sus ensayos.El evangelio según Marcos). a partir de la década del 40. Lugones y Guiraldes. Las lecturas inglesas no sólo fueron determinantes para la formación de su propio estilo.

En suma. La lectura de todos esos comentarios lleva a producir dos efectos. desde octubre de 1936 hasta julio de 1939. poemas.El acercamiento a Almotásim). fronteras indecisas entre el cuento y el ensayo (La lotería en Babilonia . cuando no ignorados por los lectores. la prosa borgeana es más persuasiva e interesante que la de los libros que aconseja. ensayos. Por una parte. otras biografias y críticas que encabezan la Biblioteca Personal. además. El mejor ejemplo de lo antedicho puede encontrarse en la edición titulada Textos cautivos que reúne los artículos. significaciones generadas por el rigor etimológico (Las ruinas circulares . además de las preceptivas literarias enmascaradas en sus cuentos. prólogos. Ese rasgo generoso se acentúa cuando prologa por afecto hacia el autor o a pedido de éste. en la sección "Libros y autores extranjeros" de la revista El Hogar. al menos divergentes. por otra.Félix della Paolera VANIDAD Y ORIGINALIDAD . epílogos y citas. Muchos escritores noveles suelen demandar a los consagrados algunas palabras preliminares o una nota para la contratapa de su futuro libro.de Tlón. convencidos de que sólo están gestionando un trámite breve y de fácil ejecución. ensayos y reseñas bibliográficas publicadas por Borges. la literatura como tema literario.El acercamiento a Almotásim). virtudes y deméritos de la lógica en el lenguaje (Funes el memorioso -El idioma analítico de John Wilkins).25 de agosto de 1983). una selección de obras editadas (o reeditadas) por recomendación suya. volúmen 1 | sección: Letras Borges: Develaciones (2) . Deben agregarse. y en el volumen Prólogos donde se coleccionan muchos de sus prefacios a escritores y antologías entre 1923 y 1974. descubrimos que la belleza de la presentación casi siempre supera a la del texto presentado. sino contradictorios. en una palabra. le agradecemos el rescate de algunos libros injustamente traspapelados. Uqbar . Ignoran la incomodidad que esa demanda provoca y el tiempo que lleva satisfacerla.

cumplan o no con todos los requisitos del género. La cultura zen. al presentar otro libro de poemas. qué papelón! Pensar que yo escribí unos versos de diecisiete sílabas (5-7-5) creyendo que eran haiku. pese también al vasto material bibliográfico y de referencia ya reunidos.negarse a utilizarlo por su condición de "lugar común" en la poesía. por ejemplo. Borges me interrumpió diciéndome: .¡Caramba. Unas líneas más adelante. "el calor". Borges celebró el hecho de que los escritores japoneses incluyeran en sus versos algunas imágenes tradicionalmente empleadas por otros poetas. Si un verso tiene la virtud de colocar a quien lo lee en una situación de por sí poética.. "el cuchillo". El oro de los tigres dice resignadamente que. Lamento haberle contestado que él no era menos binario. Por supuesto. Así. niega valor alguno a la busca de las expresiones originales o novedosas que tanto preocupan al artista occidental. a quien habíamos conocido como consejero cultural de la embajada de Japón en Buenos Aires. que incluyera en su primera parte un resumen de la evolución histórica de la poesía japonesa hasta llegar al haikai no renga y al maestro Basho. se trataba de una exageración mitigada por la ironía. Estuvimos de acuerdo en que la persona indicada para hacer esa verificación fuera Kasuya Sakai. Y lo más grave es que hasta se publicaron. y con Borges habíamos seleccionado muchos de los poemas que integrarían la antología. a su edad. Acaso porque se trataba del uso frecuente de una libertad que siempre ejerció. y permiten que el lector acceda a un plano estético muy afín al provocado por poetas tan ortodoxos como Basho. Esos Diecisiete haiku que forman parte del libro La cifra. sustentada en la impersonalidad del no-yo. como señala Alan Watts al valerse de "visiones periféricas". en 1972. y su arraigo en el taoísmo y en la sabiduría Zen. lejos de la vanidad de intentar cada vez un asombro inédito. Por último habría una antología de los autores más representativos (en texto bilingüe japonés y español).En el otoño de 1983 comenzamos a trabajar con Borges en lo que habría de ser una especie de manual de haiku. Los críticos que .. Bueno.. No pudimos dar con su paradero en ese entonces y. La segunda sección mostraría la rigurosa preceptiva formal y espiritual que condiciona la composición de un verdadero haiku. Buson o Issa. sólo cabe esperar una que otra ligera variedad al escribir la misma página dos veces.. la gente seguirá pensando que soy un impostor. ¿Para qué afanarse en procura de una novedad si ya existen imágenes y conceptos capaces de evocar en nosotros instantes de fuerte contenido emocional? Más aún tratándose de un género que. "una mariposa" o "lluvia invernal". contienen muchos versos bellísimos. sería absurdo -y presuntuoso. son innumerables los haiku que contienen la línea "sonido de agua". salvo que en su caso particular la versión primera era de otro. reconoce: La observación de Hidalgo era justa. el proyecto se fue extinguiendo. si bien yo había redactado la primera sección del libro y gran parte de la segunda. Termina el prólogo a Elogio de la sombra escribiendo: en este mundo la belleza es común y. En el epílogo a Otras inquisiciones Borges aseguró que el número de metáforas de que es capaz la imaginación de los hombres es limitado. En una ocasión en que le leía una enumeración de las reglas que configuran la compleja preceptiva del haiku. para lo cual traduciríamos los poemas del inglés y someteríamos ulteriormente esa versión a algún especialista en haiku de nacionalidad japonesa. permite que infinidad de lectores compartan con el autor la sensación de un estado ya vivido.

Clara Glencairn murió de un aneurisma y el tío del narrador en "There are more things". representan un énfasis de sus preferencias y una clave para comprender cómo fue configurándose su singular estructura intelectual. La cifra. En "Tlön Uqbar" refiere que ... ocho años después. y que aparece siempre asociada con la indistinción entre forma y contenido. ¿Cómo definir la violencia que puede generar el abuso de la bebida de modo más convincente que con alcohol pendenciero. Y. hasta el punto de que. aséptica. puede interesarles comprobar la insistencia de Borges en dar muerte a sus personajes de una manera especial. elogia una estrofa de Jaime Freyre ( “Peregrina paloma imaginaria/que enardece los últimos amores/alma de luz.. 1970 y 1975 menciona a cuatro personas muertas del mismo modo.coleccionan esas repeticiones deberían más bien reparar en la inanidad de forzarse en sustituir palabras que ya han probado su capacidad de síntesis y de persuasión. la reiterada mención de Walter Pater..... su poder estilístico. o describir la sensación de fiesta pisoteada que se experimenta después de una noche de carnaval que con las serpentinas muertas del alba. peregrina paloma imaginaria ) diciendo que no quiere decir nada y a .. Distinto es el sentido de las intencionadas repeticiones de Borges cuando éstas aparecen en los ensayos o en las notas críticas. infarto o accidente. por ejemplo.. de ciénagas. Analizarlas permite la elucidación de los temas preferidos -y aun de las obsesiones. El mismo final tienen la protagonista de "El duelo". perteneciente al mismo libro. unas líneas más adelante. quien destacó el carácter paradigmático de la música para las demás artes por consistir en pura forma. No es improbable que esa letal coincidencia se funde en razones estéticas. Edwin Arnett había muerto de un aneurisma... aunque cambien los contextos. más que nada. el término ha sido tomado del griego sin alteraciones. su resonancia evocativa. por ejemplo. podrían evocar palabras tales como cáncer. hace alusión a muchas leguas de inextricable selva y de ciénaga. Asimismo último sol o sol último y la variante vehemencia de sol último.. el definido propósito es ahora el de exponer.del escritor. explica que el presunto origen brasileño de Bandeira . Esta recurrencia es significativa y muestra que Borges nunca quiso resolverse en favor de uno u otro de esos términos. según la teoría de Croce. de música y de flores /. La lectura de "aneurisma" transforma la muerte en un hecho más limpio que patético y la hace pasar casi inadvertida. o el agua crapulosa de un charco son otras de sus imágenes e hipérboles predilectas. En el cuento "Las ruinas circulares". en "Historia del guerrero y la cautiva". encubierta por una bella sonoridad. menciona una oscura geografía de selvas y de ciénagas y. de inextricables y casi infinitas distancias. 1944. tanto como la desaforada puesta del sol. la desaforada llanura. De hecho. el campo desaforado. lo enriquece de selvas populosas. lineamientos filosóficos e ideas sobre la cultura. Herbert Ashe murió de la rotura de un aneurisma y en "Tres versiones de Judas" dice que Nus Runeberg murió de la rotura de un aneurisma. de un modo inequívoco. es fonéticamente grato al oído y prescinde de connotaciones álgidas y cruentas como las que. las selvas inextricables. que a lo largo de su obra vuelve una y otra vez sobre los mismos. como tampoco entre los de imagen y concepto. Así. en el Prólogo a uno de sus últimos libros de poesía. en cuentos publicados en 1941. A quienes les atraen las curiosidades. escrito en 1941. No se trata sólo de complacerse con el sonido de alguna palabra ni de sintetizar con acierto expresivo la descripción de un hecho o de un personaje.. y en El muerto.

buscan. fue copiado en 1952 como parte del ensayo "Nueva refutación del tiempo". lo que permite inferir que fue esta última la utilizada como original para la transcripción final. dice otra vez de Hamlet:.¿cómo entonces explicar que un hombre a los setenta y uno repita. en uno de los Nueve Ensayos Dantescos./ sin testigo/ libre de amor. parece improbable que pudiera evocar casi textualmente un juicio tan breve y remoto.. difícilmente mejorables y resguardados del olvido por su sintética elocución. con ínfimas variaciones. por lo que tampoco le habría pedido a alguien que lo revisara. comprobar la similitud de unas pocas líneas redactadas en 1928 con las que escribió en 1970.”. más aún a partir de la circunstancia de que su ceguera ya le impedía la relectura de cualquier escrito. Así comenzaba una nota escrita en 1932 y así. prodiga concurridos monólogos. no obstante. Sin embargo. una vía media. dice que el escritor imagina (The man who was Thursday) que en los confines orientales del mundo acaso existe un árbol que ya es más. Creo entonces que en el archivo mental de Borges se conservaban esos lacónicos juicios. salvo que la cita de Chesterton contradice el domicilio de ambos objetos: el árbol pasa a ser occidental. Sobre Chesterton.la manera de la música lo dice todo.. En las primeras. en las antesalas de su venganza. se lee: Hamlet despacha concurridos monólogos y triunfa intelectualmente. que lo había reproducido también en 1936 en Historia de la eternidad. . Señalo esta omisión porque en el ensayo de 1952 aparecieron algunas modificaciones de la versión de 1928 que ya habían sido introducidas en la segunda... Sobre el "Vathek" de William Beckford. No dice.. en tanto que la depravada torre aparece erigida en el Extremo Oriente... como lo demuestra el cotejo de unas líneas correspondientes a dos ensayos del libro Otras inquisiciones. la hipótesis que voy a privilegiar. no sin incertidumbre. sin apuro. de celo/de odio. que un árbol. y cita a continuación una silva de Fray Luis de León: “Vivir quiero contigo /gozar quiero del bien que debo al Cielo/ a solas. Sorprendente resulta. Cuarenta y dos años después. publicado en 1952. estas líneas se repiten diez años después en Tlön.en la que advierte la inexistencia de imágenes y en donde no hay una palabra que no sea una abstracción.. Vuelvo a un comentario previo: cuando algo puede ser formulado con perfección expresiva y eficacia literaria es superfluo el empeño por decirlo de otra manera. no deja de ser riesgoso confiar en que cualquier recuerdo puede ser siempre reproducido de manera infalible mediante la mera apelación a la memoria. según lo aclara el propio Borges. Uqbar. y también de que a priori excluyó de la publicación de sus Obras completas el libro que contiene la primera versión de su retrato de Hamlet. por perfecta que sea. Y esta reubicación del árbol y de la torre se mantiene en 1982. algo. publicado en 1928.. En el otro ensayo.. No cabe duda de que por tratarse de un pasaje relativamente largo (unas cuatro páginas) a Borges le resultaba fácil localizarlo para su inclusión ulterior dentro de otros contextos. y menos. por eso. Hume notó para siempre que los argumentos de Berkeley no admitían la menor réplica y no causaban la menor convicción. de esperanza. sin modificación alguna. cuya sola arquitectura es malvada. lo que pensó a los veintinueve? Aunque su memoría haya sido siempre excepcional. de recelo. en cambio. lento en las antesalas de su venganza. Es ésta. En el primero. y en los occidentales. Borges no usaba ficheros. una torre. Y termina Borges explicando que sus nuevos poemas. la redacción es idéntica. El relato "Sentirse en muerte".

agregado en 1956 a la nueva edición de Ficciones. quieren decirnos algo. ciertos crepúsculos y ciertos lugares. apoyado en el mostrador se acurrucaba.. aludido además en Deutsches Requiem. que difícilmente podrían ser soslayados sin reflexión. . los ejemplos podrían ampliarse. Es decir. Copio unas líneas de "El hombre en el umbral" en las que Borges hace la siguiente descripción: . que no se produce. inmóvil como una cosa.. la ineficacia del razonamiento por medio del lenguaje (Hume). Y en "El Sur" nos dice: En el suelo. en la sintaxis y en el tono emocional hace interesante la comparación de un párrafo del ensayo "La muralla y los libros". ya que nadie quiere deber nada a sus contemporáneos (Johnson). Diré cómo era porque es parte esencial de la historia. Y en el segundo: Hay una hora de la tarde en que la llanura quiere decirnos algo. nunca lo dice o tal vez lo dice infinitamente y no lo entendemos o lo entendimos pero es intraducible como una música. El interés de los temas planteados justifica sobremanera su repetición: el indeciso límite entre forma y contenido (Pater .inmóvil como una cosa. así como también el número de veces que se repiten. con otro perteneciente al relato "El fin". en tanto que en el otro no pasa de ser una descripción accesoria. todos ellos. es. la deslumbrante sentencia de que un escritor crea a sus precursores (Hawthorne y Kafka). fechado por Borges en 1950. los estados de felicidad. hay una leve alteración en el orden de la frase. Registrar estas reiteraciones de palabras -y aun de párrafos. quizá.Cierta analogía en el léxico. Los muchos años lo habían reducido y pulido como las aguas a una piedra o las generaciones de los hombres a una sentencia. La intercalación que se advierte en el primer ejemplo es. se trata del parágrafo que comienza: Observa Coleridge que todos los hombres nacen aristotélicos o platónicos. las caras trabajadas por el tiempo.gritó que no iba a consentir el delito de que se matara a un valiente y se puso a pelear contra los soldados. Más de veinte líneas de este último ensayo (inclusive el llamado a pie de página) fueron reproducidas después en la nota Un misterio parciaL También puede compararse la transcripción textual (salvo tres palabras) de quince líneas correspondientes a "El ruiseñor de Keats" en "De las alegorías a las novelas". la versatilidad de las lealtades (Tadeo Isidoro Cruz). junto al desertor Martin Fierro. la mitología. pese a la originalidad de las metáforas. pero enseguida continúa: Los muchos años lo habían reducido y pulido como las aguas a una piedra o las generaciones de los hombres a una sentencia. como explica Borges.Croce). Sin duda. la eximición de culpa que siente un autor cuando reconoce haber sido influido por algún clásico. o algo dijeron que no hubiéramos debido perder o están por decir algo. exactamente las utilizadas como cierre de un artículo perteneciente a "Historia del tango" (ensayo agregado en 1955 a la reedición de Evaristo Carriego) y que habían aparecido también en "Nuestro pobre individualismo". un hombre muy viejo. se acurrucaba en el umbral un hombre muy viejo. sino el de puntualizar algunas de las ideas cuya recurrencia facilita una aproximación a la estructura intelectual de Borges.. son inteligentes apelaciones al entendimiento que. En uno escribe: La música. el hecho estético. ya que la vejez es un dato decisivo para la cabal comprensión del argumento. . Son tópicos. No es este mi objetivo.es necesariamente una tarea parcial. esta inminencia de una revelación. La "Biografia de Tadeo Isidoro Cruz" finaliza con las palabras . indispensable. la reducción de las tipologías al pensamiento de Platón o Aristóteles (Coleridge). fechado por Borges en 1946.

. Interesa ahora examinar otro tipo de recurrencia. Se trata en este caso de una cierta constante que atañe al destino de sus personajes y que podría sintetizarse en una fatídica asociación entre los viajes y la muerte. parecería remarcar la certeza de que.empeño de redactarlas cada vez de una manera diferente. a la repetición de palabras. Ocurre entonces el duelo. ¿Estaremos haciendo una lectura prejuiciosa. más o menos en la misma época. más allá del vanidoso -y superfluo. En el Poema conjetural. mueren ambos. merecen ser recalcadas. como en los ejemplos anteriores. Borges había publicado en Luna de enfrente su poema "El general Quiroga va en coche al muere". Francisco Narciso de Laprida es asesinado mientras huye hacia el Sur por arrabales últimos. Juan López desde Buenos Aires y John Ward desde Londres. también lo matan a Baltasar Espinosa al cabo de un viaje al campo. metáforas o largos párrafos. Borges escribe "La muerte y la brújula". poco inocente. la misma estación desde donde partieron los trenes que llevaron a Juan Dahlmann y a Pedro Henríquez Ureña a sus muertes no buscadas. uno queda tendido y dos versos sentencian: siempre el que muere es aquel / que vino a buscar la muerte. más que a una caprichosa predilección por el localismo habría que atribuir a la lectura de las sagas escandinavas y las leyendas bretonas el aciago final que Borges le asigna a sus viajeros. invariablemente. / Para probarlo ha venido /y lo busca entre la gente. Podría argüirse que. tres años más tarde. donde el protagonista toma un tren en Constitución hacia el lugar prefijado por quien va a matarlo. Convocados por la guerra. las citas precedentes no constituyen una prueba absoluta de que Borges relacionara necesariamente los viajes con la muerte y que ese sino sólo adquiere significación debido a su enumeración conjunta. en que un cuchillero se traslada desde el sur de la ciudad para morir en duelo en el norte. allí expresa: Al forastero le han dicho / que en el pago hay un valiente. el relato "Hombres pelearon". En "El fin". Y. episodio que se amplia argumentalmente en "Hombre de la esquina rosada". aunque no concierne. Martín Fierro llega cabalgando hacia el lugar donde morirá en un crepúsculo de la llanura. Si bien la (nada inocente) palabra "siempre". en un combate cuerpo a cuerpo. aunque cubran sesenta años de su escritura. de su obra? Creo que la duda se resuelve en la Milonga del forastero. como a Dahlmann.por ende. Ya en 1925. aunque esta vez cambian los nombres y el viajero llega desde el norte para ser acuchillado en el oeste. los visitantes son derrotados por los locales. salen rumbo a las islas Malvinas.

. G. ¿En qué consisten entonces sus innovaciones? Ante todo. decía que le habría gustado que su literatura fuera la del siglo diecinueve. de sinónimos superfluos. más bien las rechazaba. al que Borges ha contribuido sustancialmente. y los detalles de la sala.volúmen 1 | sección: Letras Borges: Develaciones (3) . de pervertir el léxico. tal como en las historias de algunos de sus autores predilectos: Henry James. García Márquez o Vargas Llosa. el cuidadoso examen de . en congruencia con un país como el nuestro. Inversamente. Hay. menos apta para la expresión del pensamiento o de las pasiones que para la vanidad palabrera y que. sin duda. entre otros. una decidida sensación de modernidad que no depende. por cierto. adquiere resonancias barrocas. de jergas. Al leerlo se experimenta. de cualquier entonación local. un "realismo mágico" borgeano (Tlon Uqbar. El Sur). como en otros autores. nunca aceptó enrolarse en las vanguardias. por falta de significación directa. salvo la entusiasta militancia de su juventud en el ultraísmo. Carpentier.. En el auge de la narrativa iberoamericana. declarado adversario del realismo en literatura. que difiere del estilo provincial que Borges más de una vez le imputó a la narrativa española. para nada pintoresca. Y. no suele acudir a la invención fantástica cuando las tramas están ambientadas en un medio rural (La intrusa. indómitas para el traductor. El Zahir) pero se trata de una irrealidad. Wells. El Aleph. palabras que sin la incomodidad de cambiar de idea cambian de ruido. H. en el empleo de un lenguaje que se ha depurado de regionalismos. Borges transgrede esos preceptos cuando se trata de contar un episodio irreal. que acontece en escenarios urbanos y afecta a gente de ciudad. violentar la sintaxis o dislocar la secuencia del relato. no obstante. El Evangelio según Marcos. en suma. con el agregado kitsch de las fotografías de Beatriz Viterbo. pueden advertirse marcadas disparidades entre sus procedimientos y los utilizados por Rulfo. Sucinto casi siempre en las descripciones. El muerto.Félix della Paolera Borges no se consideraba un escritor moderno. caracterizado por ostentar un altísimo porcentaje de población urbana. más aun. arcaicas. La información que ayuda a reconocer una casa en el sur de Buenos Aires -más precisamente en el barrio de Constitución-. Max Beerbohm. Borges optó por una expresión unívocamente ciudadana.

crean una verosimilitud periférica que. un objeto cuyo tamaño contradice su peso. algunas veces perturbador. en vez de narrar algún milagro gratuito (un diluvio incesante. y por el desenlace irreal de las expectativas. para Borges la invención de una circunstancia irreal nunca resulta enteramente arbitraria. Hay también una diferencia aún más radical que el mero contraste entre lo urbano y lo rural: se trata de la índole misma de los sucesos identificables como realismo mágico. el alcance y las limitaciones de la palabra. que una muralla ha sido "dilapidad£" o que el agua sale del grifo con escrúpulos" es recordarnos que a la muralla le han quitado lápidas y que el agua contiene piedritas o impurezas. vuelve más creíble el ulterior encuentro con el cristal que contiene al Aleph. las determinaciones del destino. del zahir y del aleph. de las situaciones o del comportamiento de los personajes. una moneda de improbable emisión. el caos y el orden. la precisión etimológica de su escritura. de las significaciones. Estas reseñas detalladas de los caracteres y el marco físico se reiteran en "El Zahir". teológicas y lingu~isticas. paradójicamente. En las ficciones de Borges ninguna magia parece caprichosa. casi siempre grotesca. El realismo mágico de García Márquez es el de un cuadro de Chagall. Decir. no son pretextos para el desvarío sino para el razonamiento: el universo como realidad o representación. otras hilarante. El rigor del sentido. la simultaneidad y la sucesión. con el retrato ya limitado y menguante de Herbert Ashe. En el caso de otros escritores. la necesidad y el azar. el realismo y el nominalismo. el de Borges hace pensar más bien en Escher. un patriarca eviterno) destinado a instaurar un espacio metafórico en el relato. Más aun. el pensamiento absoluto. el libre albedrío. aunque muchas veces eficaz. Contribuye también a la "modernidad" del estilo de Borges. y el registro del tono mediocre y ampuloso de sus opiniones literarias. una falsa enciclopedia. deambulando entre la melancolía y los espejos del hotel de Adrogué. pero a la vez sigue resonando en el lector el uso metafórico de dilapidación como derroche y el de escrúpulo como recelo. Este artificio le permitió al menos duplicar el contenido semántico de muchas palabras y gratificarnos con una inesperada ampliación del entendimiento. y en Tlon Uqbar. un cristal omnisciente. la magia suele ser producida por una exageración. parecería más bien que la concatenación de los hechos desemboca con naturalidad en lo fantástico y el lector puede acceder al prodigio sin sobresaltarse. la existencia o inexistencia del tiemPO. En cambio. funciona como un recurso innovador. en los tres cuentos antes citados hay una estrategia preparatoria que mitiga la aparición de los hrónir. un lirismo exaltado y. un idioma desprovisto de sustantivos. La perplejidad que provocan las rupturas del orden lógico tiende a transformarse en desconcierto. Borges lo explicaba así: Los . una viuda que resucita al marido con la sola fuerza de su nostalgia.la personalidad rebuscada y pedante de Carlos Argentino Daneri. Quizá su aporte más original consista en que lo inverosímil genera interpretaciones -o justificaciones.filosóficas. por ejemplo. con alusiones a la mundanidad de Teodelina Villar y a la decadente opulencia de sus salones. el devenir. y Zenón y Heráclito y Plotino y Spinoza y Leibniz y Kant y Berkeley y Hume y Schopenhauer y Russell y Wittgenstein. accesorio. una muchacha que alza vuelo.

encastres. además. uno siente que no podría agregarse una palabra más. sino también al procedimiento inverso. puede ser actual sin ser oscuro. tensores. Demostraron que la yuxtaposición de texturas. tanques de agua. desemboca en dos vocablos monosilábicos tan concluyentes como el cierre de una composición musical. No se trata sólo -como algunos críticos han señalado. una acumulación de tensiones.implacables detractores de la etimología razonan que el origen de las palabras no enseña lo que éstas significan ahora. relato. siempre. en vez de disimularlas bajo fachadas de obligatoria simetría. techos de declive injustificado. ensayo. aun los más abstractos. vidrio) y de los elementos que tradicionalmente se ocultaban (vigas. que las miniaturas no están pintadas al minio. a la manera en que los conceptos. contemporáneo acaso por ser casi siempre extemporáneo. un ensayo. Mies van der Rohe. Le Corbusier.de la hospitalidad que su ficción le ofrece a ideas más propicias al ensayo o a la discusión filosófica. al cabo de la última línea de un cuento. lo cierto es que. liberadas ahora de cualquier encuadre rígido. incorporados sin . columnas sin carga que sostener. Se entendió que las "estructuras a la vist£". la inclusión del espacio externo en el interior. otro aspecto que se suma a las innovaciones que introdujo: el desacato a los preceptos por los que suele definirse a las especies narrativas (poesía. la contundencia de los volúmenes simples o el efecto convincente de un cálculo preciso podían constituir de por si un nuevo lenguaje de las formas. Oscar Niemeyer. ladrillos. Enseña. Lo nuevo de Borges no se agota en la universalización del español y en un uso inédito de las cualidades expresivas del lenguaje. sin mengua de su valor estético. una reseña o un poema de Borges. en el conjunto de su obra. los defrnsores pueden replicar que enseña. Hay. Walter Gropius. nadie como él ha sabido dejar tan "cerrados" algunos finales abiertos. Con la literatura de Borges ocurre algo semejante: la muestra de los recursos de composición y el desnudamiento del proceso creativo. pueda ofrecer menos dibujos inacabados. revestimientos. Una de las propuestas más innovadoras de la arquitectura moderna fue la de que. madera. en el conjunto de una obra. las funciones quedaran claramente expresadas. Paradigma de esto es el relato Deutsches Requiem. es moderno no sólo porque redacta sino porque concibe de un modo diferente. lo que éstas ahora no significan. Su vigencia es también una vindicación de la racionalidad. se organizan en función de un esquema casi argumental y reproducen los conflictos que tienden a resolverse al final de una historia. más aún. molduras. Alvar Aalto. no obstante. acero. entre otros. Quizá esto sirva para explicar el porqué de su reiterada mención de Walter Pater. No sé de otro escritor que. que van acelerándose. crítica). contribuyeron a la ruptura de los prejuicios "decorativistas" que durante mucho tiempo restringieron la libertad creadora del arquitecto. dejando en el lector la impresión de que una meta ha sido enteramente alcanzada. conductos) podían ser tratados de modo que se integraran en el diseño de un proyecto. soliloquio de un condenado a muerte por crímenes de guerra. la sincera exposición de los materiales constructivos (hormigón.. que los pontífices no son constructores de puentes. revoques símil piedra. cuento. verbigracia. en el que la acción está apenas sugerida en forma de remembranzas y donde. es decir.

Digamos (para comodidad narrativa) Irlanda. Faltan pormenores. el efecto estético de una trama originalisima. pero quizá resulten más manifiestos en Tema del traidor y del héroe. El cuento comienza de este modo: Bajo el notorio influjo de Chesterton (discurridor y exornador de elegantes misterios) y del consejero áulico Leibniz (que inventó la armonía preestablecida). la república de Venecia. digamos 1824. reconoce las carencias y las imprecisiones que pueden desfigurar la verosimilitud del relato y. 3 de enero de 1941 la vislumbro así. sin embargo. volúmen 1 | sección: Letras Conversaciones con Olga Orozco . Uqbar El Aleph o La intrusa. seguro de que no entorpecen. Irlanda. mejor dicho. algún estado sudamericano o balcánico. antes de idear la fisonomía y la historia de cada personaje. Ha transcurrido. en las tardes inútiles.violencia al cuerpo del relato. Borges comienza por declarar cuáles fueron las posibles influencias que alentaron su invención. incluye esos balbuceos y esas dudas en su desarrollo.. también puede transgredirse el rigor tradicional de la preceptiva literaria exponiendo con franqueza los procedimientos estructurales. pues aunque el narrador es contemporáneo. he imaginado este argumento. no tiene la certeza de que la escribirá. Estos atributos pueden advertirse.. por ejemplo. la historia refirida por él ocurrió al empezar el siglo XIX.Soledad Costantini Entrevista realizada por Soledad Costantini en septiembre de 1998. . Como en la arquitectura contemporánea. hay zonas de la historia que no me fueron reveladas aún: hoy. que escribiré tal vezy que ya de algún modo me justifica. La historia transcurre en un país oprimido y tenaz: Polonia. donde en la introducción se exponen las vacilaciones y las alternativas tenidas en cuenta por el autor para determinar el escenario en que se desenvolverá la trama de su ficción. rectificaciones. sino más bien acentúan. ajustes. en Tlon.

la estoy buscando todavía... lamentablemente hice una pira con todo eso porque me habría gustado saber qué era lo que tenían. Sentía que era la época de tarta de rigor. me . porque poetisa me parecía un género literario. No me parecía que fuese una catalogación decente sino que indicaba la época en que las mujeres escribían o por entretenimiento o por descarga psicológica o por quejarse. ¿cuál es el primer recuerdo? -Mi primer recuerdo de infancia es un recuerdo un poco impresionante. una vez le conté a mi hermana mayor eso y me dijo: " sí. Tampoco eran satisfactorias antes. -Y hablando de la infancia. mamá me dio un montón de papeles para ver si me podían servir de algo: estaban las cosas que había dicho cuando muy pequeña. entonces empecé a contestarme yo misma porque no me contestaban como yo quería. porque me inquietaban muchas cosas.. porque cuando hablan de lírica o dicen maestra miro para otro lado para ver a quién se dirigen. tal vez: recuerdo una corrida precipitada en brazos de alguien.. Bueno. yo te llevé al campo de girasoles frente a la casa donde vivíamos y había un toro y nos corrió y junto con el toro corría un chico con una gorra colorada que estaba en el mismo campo y saltamos una alambrada y a mí se me rajó la blusa y me lastimé. con un campo amarillo y que íbamos delante de alguien que nos perseguía y había también atrás una mancha colorada. alguna respuesta más satisfactoria? -No. yo creo que sí. que ya tenía una vocación definida. -Poetisa." vi mucho colorado porque salió mucha sangre también.. yo digo siempre que empecé a escribir cuando yo no sabía escribir todavía. de desmayos y puntillas. me indignaba que dijeran poetisa. ¿tampoco? -No. creo que éste fue mi primer recuerdo. si yo fui la que introdujo acá poeta para las mujeres. cuando tenía 16 años. ya no decía esas cosas en voz alta y cuando cumplí 15 años.. pero yo ya después cuando empecé a ser un poco mayor y a tomar en serio lo que estaba diciendo y a escribir me puse muy exigente y autocrítica.-Cómo le gustaría ser presentada? -Como Olga Orozco nada más. llena de preocupaciones inclusive por los fenómenos físicos que había alrededor y nadie me los explicaba satisfactoriamente. -¿Recuerda en qué momento empezó por la lectura y cuándo a escribir? -Bueno. -Sí... -¿Y encontró alguna vez esas respuestas. era una niñita bastante medrosa y tímida.. debo de haber tenido dos años y medio.. -Ya tenía una vocación definida. y siguen sin serlo. Ya era notoria mi vocación. mi madre que tenía esos diálogos conmigo anotaba a veces mis consideraciones acerca de todos esos fenómenos. evidentemente. todo lo que no era visión sagrada todavía.

Me gustó Carpentier. Y tu moneda para poder pasar. por supuesto Borges y Cortázar.. -Y cómo poeta. . y con el tiempo los franceses: Rimbaud. -¿Y cuáles son las primeras lecturas que le hayan impresionado o gustado mucho? . Iban acumulándose. -¿Y de la narrativa latinoamericana? .. Baudelaire. y naturalmente los primeros libros de Vargas Llosa. por ejemplo a los once años Dostoievski y Tolstoi. ¿le gusta también? -Me gusta sí.. tiene algo muy claro.De chica me daban libros infantiles. no deseché ninguno. Después agregué muchos: Milosz.y lo conocí por Daniel Devoto que era amigo mío y estábamos en la facultad. parecía de 30. unas 8 ó 10 líneas. como también cada vez que él venía a Buenos Aires. Era un ser muy extraño. Después. cuando era muy joven tenía unas piernas desmesuradamente largas en relación con el resto del cuerpo y cuando tenía 25 años parecía de 16. San Juan de la Cruz. muy buen amigo y buen consejero. no recuerdo haber elegido mala literatura. no todos. bastante tímido -contra todo lo que pueda pensarse. muy fresco. esa proporción la siguió teniendo casi hasta los 50. también algunos libros de Carlos Fuentes. Ahora era muy extraño físicamente.."Si el Hades existe. cuando empezó a madurar casi mejoró. que empieza. pero yo me ocupaba de sacar de la biblioteca otros.¿Usted también conoció a Alejandra Pizarnik? . después cada vez que iba a París lo veía..habría impresionado mucho.. el correr y el esfuerzo de mi hermana. Nerval. Santa Teresa. Y siempre fui fiel a mis amores. con el tiempo.. y después quedé mucho más prendida a la poesía: la española de Quevedo.. Rilke. todo ese realismo mágico. -¿Cómo conoció a Julio Cortázar? -Y lo conocí cuando éramos muy jóvenes . . Eliot. mucho más que los demás." algo como muy infantil. todo ese vaivén. es. etc. también García Márquez me gusta no como novelista perfecto sino como un ser que brinda imágenes y relatos que están llenos de encantos. fui muy amiga de Julio. allí debes de estar ahora. lo que más me gusta es un poema muy breve que escribió cuando murió Alejandra Pizarnik..él era unos cuantos años mayor que yo.y muy tierno y muy dulce.. y un día fuimos a tomar un té al Richmond Avenida y estaba Julio y se sentó con nosotros a conversar y así nos seguimos viendo muchas veces. me pareció demasiado solemne. Michaux... y leía los rusos. fueron los rusos los que más me impresionaron.. era una persona llena de encanto realmente..

esa angustia que tenía. Entonces eso le duraba unos días.. ella se acercó para preguntarme si yo era yo. Del poder mirar un poco hacia el otro lado de este mundo. además muchas imágenes visuales.. de dónde vino uno y adónde va.. por favor hazme otros... fue cuando la felicidad ya se había marchado. pero más que por el dolor en sí yo creo que mi poesía está movida por un gran afán de conocimiento. cuando se sentía muy mal me llamaba por teléfono a cualquier hora entonces yo le daba certificados que decían por ejemplo "yo." -¡Qué bárbaro! Entonces ¿la búsqueda de la poesía no la colmaba. no estaba de acuerdo con ese libro.. Sumamente angustiada. ¿qué la impulsa a escribir: el dolor o la felicidad? .? -No. yo creo que si no hubiera sido poeta hubiera tratado de ser pintora. -Y si piensa en los motivos que llevan a la poesía. -Sí.... gran sibila del reino. ciertas intuiciones. me interesa muchísimo la pintura... de ser brillante. en un bar que se llamaba "La Fantasma". a su paso se abrirán todos los caminos luminosos. a mí me impresiona mucho la pintura en general. un libro que ella misma hizo desaparecer.. pero cuando se quedaba con las personas que tenía mucha confianza se desmoronaba. . hay gran riqueza de imágenes. por vías que no son las del razonamiento. la conocí cuando tendría 34 años y ella 18. si estaba en una reunión trataba de ser un poco el centro. lo retiró de todas las personas a quien se lo había dado. alegre. etc. No sé. uno no puede construirse una casa permanente con la palabra. después me decía :"bueno.. A mí me pedía certificados. de modo que cuando he escrito. porque además era como si ella lo esperara todo de la palabra y muy poco de la vida en sí. el primer poema digno de ser tenido en cuenta creo que fue más o menos a los doce años. certifico que a Alejandra Pizarnik no se le cruzará ninguna mala sombra. recuerdo un clima. es el afán de saber más primordial: lo consabido. y darme unos poemas que tenía que correspondían al primer libro que publicó después. pero son cosas que no se descubren jamás de este lado. pero hay ciertas sensaciones. simplemente la escritura de una niña. Alejandra era mucho menor que yo.". -Hablando de su obra..En este sentido yo estoy con los españoles con ese dicho que dice "Boca que besa no canta". Era un ser muy especial Alejandra. de elementos del inconsciente. bueno. por eso tengo tanta imagen visual y le . ya se me gastó..¿Recuerda cuándo escribió su primer poema ? -Bueno. Era muy angustiada. y ¡bueno! a esas trato de llegar a fondo. uno necesita muchas otras cosas. era agónica casi por naturaleza. la conocí mucho.-Sí. era algo que se refería a un jardín en otoño a una caída de pétalos: un tema vago. claro. ningún pájaro negro se posará sobre su hombro.. conversadora..

En Paul Klee pasando por Van Gogh y los clásicos como Goya. -Siempre hay referencias a la oscuridad en su obra.envidio a la pintura la posibilidad de simultaneidad que tiene. tuve un sueño muy malo. después. él me hizo la primera carta natal. Hace muchos años que dejé todo eso. -Sí. Hay cosas que uno no puede decir por astrología. el horóscopo que tuve siempre. Rembrandt y el Bosco.¿En qué pintores piensa? . la magia y sus alrededores suscitan fuerzas que de pronto son oscuras. . Xul era madrugador y yo también así que caminábamos mucho juntos y me hablaba en panlengua y neocriollo que eran los dos lenguajes que él había inventado y sabía muchísimas cosas de la naturaleza así que caminábamos con una lupa y me enseñaba cosas de las plantas y los insectos. Y esas cosas las tienes que llevar a una suma conciencia también. no sé. Tiraba el tarot inclusive a los amigos y hacía horóscopos también. Era un ser muy especial. -Lo conocí mucho.. y yo estudié astrología hace unos años. me anunció mi matrimonio. al revés de la poesía y de la plegaria que son una ascensión desde la oscuridad. Velázquez. eso responde a videncias. -Pero también logra la intuición de ese mundo que está afuera de lo racional. las ves por instinto. pero les escapo un poco. Era más que un astrólogo. no comercialmente. también tenía algo de angélico y algo demoníaco a la vez. . impensable por la persona con quién me casé. -¿Usted ha tenido videncias? -Sí.. -Tengo entendido que conoció mucho a Xul Solar.. además éramos muy amigos los dos de Oliverio Girondo y pasábamos a veces días en la quinta que Oliverio tenía en el Tigre . en cambio la poesía es siempre transcurso. éramos muy amigos. y dijo el tiempo que iba a durar el matrimonio. son fuerzas que hay que llevar hacia abajo.Porque poéticamente uno está en las tinieblas y va encendiendo y apagando lámparas.. casi en lo invisible. por eso digo que la oscuridad es otro sol porque te ayuda a ver cosas que están en la hondura. pensé que eso daba una cierta omnipotencia ilusoria que había que desechar. pero no la simultaneidad de poder esbozar tres cosas en el mismo momento como puede hacerlo la pintura. -Y el horóscopo ¿qué le decía ? -Sí.. impensable entonces. que era alguien que conocía desde mi nacimiento. Porque además.. cómo se iba a deshacer... para . alguien que tenía cierta videncia. todo. acerca de que la oscuridad es otra luz.

. soy muy religiosa.determinarlas y aclararlas del todo. pero cuando llegó el momento en que había terminado el ciclo y me tuve que ir. porque yo por dentro me oía como un ángel y por fuera sonaba a perro. -En la poesía actual ¿lee algo de la gente joven? . -Y en el destino? -Yo digo que el destino no es una cosa predeterminada única sino algo en forma de abanico.. -Sí. están como una sombra terrible desde el primer capítulo hasta el último. cantante de tangos.. -Y también en la reencarnación? -Ah. pero me insistieron e iniciaron una prueba. porque también trabaja con lo desconocido.. pero el destino que no elegiste a veces tiene tanta importancia como el que elegiste. pero el científico.Algo casual. y comenta que el sueño es una forma de conocimiento. siempre hacía de las malas.. creo que cada uno tiene su propia simbología y cada uno tiene que irse descubriendo. las madres y las brujas. cantante de tangos. que lleva a un razonamiento. -Además de sus gustos literarios también fue actriz de radioteatro.. periodista. ¿cómo me voy a quedar?". Al no pasar por los mismos episodios no se pueden tener los mismos ángeles o los mismos demonios. tenía unas audiencias de teatro Clásico español y argentino y se acabó el ciclo. a ver dónde va a poner el pie. sí. que son las que tienen voces graves. Así fue como me quedé. -¿Cree en Dios? -Sí. . Cuando hacía las brujas estaba más contenta porque tienen entrada esporádica. -Bueno. descarta inclusive la fe y es un salto en falso.. un exceso de fe.. se te presentan dos caminos por ejemplo. Pero la ciencia no está demasiado lejos tampoco.Usted habla de los poetas españoles que le gustaban. elegís uno y ese a su vez se va abriendo en otro y en otro permanentemente. más allá de los slogans establecidos. es un decir. porque tengo unas mezclas. está como el poeta: con un pie en la tierra y el otro vacilando en el aire. Y así seguí bastante tiempo en Radio Splendid.. el verdadero buscador de algo. pero las malas no. creo que la iluminación pura. menos la ciencia ya establecida como un programa. después de mí venía una pieza de teatro en la que yo no participaba. los que dirigían ese radioteatro me pidieron que me quedara y yo dije: "yo no soy actriz. -¿ Y cómo fue lo del radioteatro? .

bueno. con la cuestión de este Premio Rulfo.. y se cierra y se abre. hay una especie de alternancia: creando empiezo a escribir y siento que algo llama de pronto como si llamara alguien a mi puerta y de pronto una frase al oír una música. pero sí gente que trabaja sola y trabaja mucho.. -Usted se identifica con la expresión de que la literatura es la vida misma. así fue. -¿En la actualidad está escribiendo? -No..-Me parece que hay mucha efervescencia en la gente joven y un gran fervor. un día me va a alcanzar y no está demasiado lejos. hay elementos subconscientes. No publica en editoriales conocidas. y hay uno de mayor calibre. y me gobierna la creencia en otras realidades. no está demasiado claro. -Por cierto están indisolublemente unidas como están unida a la muerte también. pero nunca hice automatismo porque si hiciera automatismo. y no. Y mi manera de luchar contra la muerte es un poco la literatura. así que sin la menor expectativa. yo pensé que a lo mejor era una edición buena de alguno de mis libros. que va a ser la del poema. entre eso y el nervio ciático y la cuestión del pie. excelente. porque inclusive otros años sabía que había tenido muchas posibilidades pero después me olvidé.. o bien tengo esa sensación de comienzo y eso toma forma en la palabra. como si hubiera abierto una puerta y veo otra puerta al fondo. porque no he tenido paz.. pero uno supone que le hace trampa. . -¿La tomó por sorpresa el premio Juan Rulfo? -Sí. ni siquiera eso. al día siguiente sí. aunque no la hago retroceder por eso. pero claro. -¿Desde dónde se escribe. y va alternándose.. nada. o un recuerdo de una imagen visual. cuando me llamaron de México uno de los jurados y me dijo . vive en un estado de creación casi automática. ese camino que tengo que recorrer es totalmente ignorado. no termino en poesía sino en plegaria. pero no es un personaje muy tratable: Enrique Salinas es un buen poeta. pero creo que no hay grupos homogéneos. que es Jorge Smarling (que siempre hace ciertos escandaletes pero eso no lo pongan) es un gran poeta. desde la conciencia o desde el inconsciente? -Bueno. ahora no sabía ni siquiera lo que se estaba discutiendo ni lo que pasaba.. me llamó el embajador argentino y me dijo que me iban a llamar de la cancillería mejicana y bueno.. nada... recomiendo la lectura.. totalmente."hay una hermosa sorpresa para ti". y no lo soy sino más bien poseo una actitud ante la vida de canalización de los elementos oníricos. casi nunca aceptados totalmente porque pienso que la subconsciencia pura lleva a mucha incoherencia. que estaba propuesta.. extrañamente orgánica. -¿Lee autores nuevos? ¿a quién recomendaría leer? -Sí . a veces han dicho que soy surrealista...

. se era más machista entonces? .. ¿qué lugar ocupa? -Un primerísimo lugar en la vida. me casé muy joven a los 19 y me separé a los 24. Dios... Pero un resultado de la primer terapia que híce es ese libro de relatos que se llama La Oscuridad es otro Sol.. pero como pareja era más sólida.. cuando le decía esto a mi último terapeuta me preguntó a qué hora murió su padre "a las tres de la tarde". Después cada quince días conversábamos sobre lo que había escrito y sobre otros temas que tuvieran relación con eso.. Pero en realidad ésa es una sensación que tuve siempre. lo que hago por la mañana queda definitivo... me hacía escribir. la inspiración existe. no lo sé. . el amor y la poesía son fundamentales para mí. y me volví a casar a los 45 y este duró 25 años. -No sé si el más apasionado. En cambio la tarde tiene una atmósfera terrible. buscaba los papeles y los sopesaba y decía si eran bastantes o no. pero he hecho terapias de apoyo.... "a las dos de la tarde" ¿y su hermana?" "a las dos de la tarde". En cambio la mañana es mucho más lúcida. -Tres.-¿Cree que a uno le dictan? -Bueno. y si me quedo despierta me puede pasar cualquier cosa. en otra época escribía por la noche pero era un poco alucinante. es decir: me parecía que todo era deslumbrante y a la mañana siguiente lo leía y tenía que rehacer íntegramente todo. me encerraba y me hacía escribir una hora y luego venía la enfermera.. Pero existe claramente como un primer empujón que se va dando. -¿Alguna vez se analizó? -No. -Era muy dificil en la época que usted se crió ser poeta mujer. tal vez por haber presentido que iban a morir a esas horas. luego a los 29 y me separé a los 36... -Estuvo casada dos veces. le contesté y "¿a qué hora murió su madre?" me siguió preguntando. cada vez que tropiezas sales de ese tropiezo como un bufón que se arroja a un salto inspirado.. Siempre me parece una hora horrible porque si me acuesto a dormir me levanto mal. no en forma de musa. con mal ánimo y con la sensación de haber perdido el tiempo..El amor. -¿En qué momento escribe? -Por la mañana siempre. -Ese fue el amor de su vida. y ¿a qué hora murió su marido? "a las dos de la tarde". y no me han sumergido nunca en el líquido amniótico. y después me presenté a una beca que gané y me fui a Europa por nueve meses y me hizo mucho bien ese viaje.

Eramos un grupo casual porque toda esa generación que se llama del "40 era muy poco homologada. Oliverio Girondo.. que era amigo de él. más que nada nos reuníamos para discutir sobre poesía y conversar y para pasar la noche.. pero bueno. En verdad Oliverio Girondo se sentía mucho más cerca de nosotros que de sus coeténeos porque Oliverio era un hombre muy joven. volúmen 1 | sección: Letras Ariadna Clásicos: Odas de Horacio .. entonces él tiró el plato y dijo : "no se puede comer cuando una ninfa llora". y cuando lo conocí a Girondo.. El y Norah eran personajes extraordmarios. -¿Quién sería como un maestro para usted? -No un maestro literario. yo era muy emotiva y Oliverio tenía unos modales muy mezclados: de gran caballero hidalgo y un poco de algo de troglodita... desde allí nos hicimos amigos para siempre. yo estaba de novia con Miguel Angel. nos encontramos a comer con otro grupo y Oliverio comía polenta con pajaritos. era yo. Carlos Alvarez. pero sí una especie de guía. la tercera María Granata. Daniel Samoilovich y Antonio D. nunca me sentí discriminada. En el grupo estaban Sola González.". entonces le escribí una carta a Norah que me llamó al día siguiente y me invitó a tomar una copa con ellos a su casa y bueno.. Enrique Molina. el segundo Enrique Molina. con Norah y con él.. entonces yo oía el ruido de los pajaritos que masticaba.Trad. -¿Cómo lo conoció? -El instituyó el premio Martin Fierro.. sacó un papel y me dijo:" escribile algo a Norah que no pudo venir esta noche. nos acostábamos al alba. Pero seguramente todo era más dificil. si había una ninfa.. proveníamos de literaturas muy distintas. estábamos todos juntos en la misma jaula de todos modos. Fernández. y todo el grupo Martin Fierro fue importantísimo para la gente jóven: el primero que lo sacó fue Wilcock. Tursi . éramos diferentes. de modo que era muy mimada.. escribile algo porque se van a hacer muy amigas. Miguel Angel Gómez. y eso me impresionó tanto que me empezaron a caer lágrimas.-Bueno. estaba siempre en una operación renovadora.. Devoto. en esa época entre veinte hombres había una muchacha.

y habiendo mostrado inclinación hacia el estudio.HORACIO Odas del Libro Tercero Versión castellana. tras su infancia en Venusia. A los 20 años Horacio se dirige a Atenas a proseguir sus estudios. las Epístolas (dos libros). retórica. mientras tanto. el futuro Augusto. con 15 nuevos poemas. las Odas (cuatro libros). geografia. 29 y 30 poemas respectivamente.C. habiendo trabajado en ellos desde antes del 29. se alista alli como tribuno en una legión del ejército que estaban reclutando Bruto y Casio. Pese a que con la última oda del Libro Tercero el poeta da por terminada la obra. Los tres primeros libros de las Odas. además de la lectura de los poetas latinos (Catulo y Lucrecio) y griegos. Tursi Edición bilingúe. por al menos dos motivos: porque la diferencia estructural con el latín es mucho más pronunciada que la que mantienen las lenguas modernas entre sí y también porque el mundo al que el poema latino se remite ha desaparecido en su mayor parte. Cuando ese ejército es derrotado por Octavio. Las dos cuestiones son casi obvias. Cuando en un poema de Horacio un militar quiere decir. miembro del circulo más intimo de Augusto. diez años después iba a publicarse todavia un Libro Cuarto. traducir del latín es una experiencia desconcertante. ed. Sus obras comprenden: las Sátiras (dos libros). Madrid. especialmente Homero. no sólo lo que entonces era familiar al lector o al escucha hoy es una referencia erudita: es el sistema mismo de pensamiento el que resulta dificil de intuir. la Epístola a los Pisones o Arte Poética y el Canto Secular. en la batalla de Filipo. su padre lo envió a Roma para que recibiera la educación propia de los hUos de familias acomodadas: historia. que otra vez están siendo cultivados los campos en torno a Cartago. y sin embargo es tentador abundar acerca de ellas. Dos poetas. Sobreviene la muerte de su padre y la confiscación de sus bienes en Venusia. se interesan por su obra y lo introducen al patronazgo de Mecenas. Respecto del mundo romano en la época de Augusto: no sólo los lugares que se nombran ya no se llaman como entonces se llamaban. fueron publicados juntos en el año 23. Era hUo de un esclavo liberto. filosofia. dos años después. a quien Horacio conocerá por su intermedio. Para quien está habituado a traducir poetas modernos. prólogo y notas de Daniel Samoilov¡ch y Antonio D. y murió en Roma el 27 de noviembre del 8 A. Horacio regresa a Italia. los Épodos. Vario y Virgilio. asesinos de César. Desde entonces. tanto la amistad con Mecenas como la relación con Augusto marcarán profundamente la producción horaciana. astronomía. escribe sus primeros versos satíricos. otrora . lo que lo lleva a emplearse como escriba de la cuestura. con escándalo. a quienes Horacio ya conocía de su época de estudiante en Roma. 1998 Quinto Horacio Flaco nació en Venusia (hoy Venosa). en los confines de Apulia y Lucania. el 8 de diciembre del año 65 A.C. Hiperión. con 36.

en una naturalización de la expresión que lima la densidad del tiempo transcurrido e impide asomarse a una mentalidad diferente. plenos de sentido y sugerencias. raramente hemos podido rehuir la seducción de los nombres latinos. a ciertas costumbres. incurre en una figura retórica que no parece estar en la intención del poeta. a vírgenes y muchachos canto. es la guerra misma. habla de los campos "que una vez nuestro Marte asolara": la identidad entre "nuestro Marte" y "nuestras huestes guerreras" es absoluta para el habla de Roma. y por extensión los ejércitos de Roma. Las dificultades en cuanto a las referencias se han asumido decididamente. En el Libro Tercero hay. el rey es Júpiter. hubiera facilitado las cosas al lector no iniciado en el mundo romano traducir "viento norte" antes que "el Aquilón": más de una buena traducción 0pta por este criterio. el que mueve el mundo con el ceño. por ejemplo. Guarden silencio: canciones nunca oídas. y si traduce "nuestros ejércitos". una de las funciones que la traducción a nuestro entender debeña cumplir. la negativa a "naturalizar" el universo del poema.destruida por las huestes romanas. que alguno desciende al Campo con más noble sangre. la negativa a escribir un poema arcaizante en su dicción. incluso en la elección de las odas traducidas. objetos.sacerdote de las Musas. yo . La disyuntiva es enérgica: si uno traduce "nuestro Marte". SELECCIÓN DE LOS POEMAS DEL LIBRO TERCERO I Odio al vulgo profano y lo rechazo. no es la personificación de la guerra.Las soluciones adoptadas oscilaron entre una y otra posibilidad. por otro. y a otro lo sigue una turba . Marte no "representa" la guerra. el vencedor de los Gigantes. lugares: se ha sido casi siempre textual en su traducc¡ón. sin embargo. en nuestro caso. ciertamente más "dificiles" que las numerosas invitaciones a beber y odas satíricas y eróticas. un grupo de seis odas patrióticas. Hay reyes temidos por su propia grey. Sucede que un hombre ordena mejor que otros la viña. y otro de más fama y más virtud lo enfrenta. algunas de estas odas patrióticas están muy cargadas de alusiones mitológicas o de complejas referencias a las estaciones. manteniendo al menos un par de negativas en acción:por un lado. explicando en notas al final del libro aquelío que no es fácil encontrar en un diccionario enciclopédico usual. sobre esos mismos reyes. En un sentido.

ni el valle animado por los céfiros Al que no quiere más que lo necesario no lo inquieta el tumultuoso Océano ni el fiero Arturo que se pone ni las Cabrillas que se levantan ni la viña castigada por granizo ni la tierra engañosa en que los árboles se quejan del agua. si ni el márml frigio ni la púrpura. ¿por qué haría yo una casa en lo alto. del invierno cruel Los peces sienten que las aguas se encogen cuando el amo insatisfecho con su tierra y el constructor y los esclavos arrojan sillares mar adentro. Pero el Temor y las Asechanzas suben donde sube el señor. con puertas envidiables? ¿por qué cambiaría mi valle sabino por bienes más pesados? II . ni la vid falerna ni el nardo de Persia alivian al doliente. y la negra Angustia se sienta detrás del jinete. Entonces. Aquel sobre cuya impía cabeza pende una espada.mayor. de estrellas que abrasan los campos. ni la ribera umbría. La Necesidad con ley pareja sortea a pobres y ricos: una gran urna mezcla todos los nombres. el suave sueño que no desprecia la casa campesina pobre. no siente la dulzura de los banquetes sicilianos y ni cítaras ni canto de aves l le devuelven el sueño. no cede su sitio en el trirreme de bronce. más clara que los astros. al nuevo estilo.

Virtud. suele Júpiter mezclar culpables e inocentes. que abre el cielo a los que no merecen morir va por caminos escabrosos y aparta con desdén su ala fugitiva del vulgo y la tierra pantanosa. También hay recompensa para el silencio fiel: con el que ha divulgado los arcanos de Ceres no querré compartir el lecho ni soltar amarras en la barca frágil. el prometido real. que no sabe de sórdidas derrotas brilla solamente en los honores puros no asume ni declina cargos según sopla el arbitrio del pueblo. Virtud. que no despierte al áspero león.". en cosas peligrosas. al que una furia cruenta arrastra a la carnicería. y bajo las estrellas pase la vida. IX .Mientras te era agradable . Que al mirarlo desde lo alto de las murallas enemigas suspiren la mujer del tirano y su hija núbil: "Ay.Que el joven. inexperto en batallas. soporte paciente la estrechez. que hostigue a los persas feroces jinete temible por su lanza. Ofendido. pero a la Pena es raro que escape un impío. por más que ella sea coja y él lleve ventaja. Es dulce y glorioso por la patria morir La Muerte persigue también a los que huyen y no perdona ni las corvas poplitibus timidove tergo. curtido por el rudo servicio de las armas.

y no estaba Lidia tras Cloé. y la puerta se abre a la apartada Lidia? .Me quema.Mientras no ardiste más por otra que por mí. es desechada. con fuego recíproco.Ahora me domina la tracia Cloe. yo. hijo de Órnito. yo estuve feliz. más que Ilia la romana. . el poeta declara que ha de dejar como ofrenda en el templo de Venus sus antiguas armas: el laúd con que seducía a sus amantes y las palancas con que eventualmente forzaba sus puertas: pero igualmente pide a la misma diosa que castigue la arrogancia con que Cloé lo trata. por él aceptaré morir dos veces si el Hado le concede más vida que a mí. e irascible más que el Adriático. ahora las armas y el laúd que tanta guerra dieron . la renombrada Lidia estuve llena de vida y gloria. el turnés Calais. la rubia. y tú más leve que el corcho. contigo a gusto moriría. XXVI Comentario:Acabaron los triunfos del Amor: Advertido por los desdenes de CIoé de que ha llegado la hora de retirarse de las lides amorosas. sabia en la lira.y ningún otro joven preferido abrazaba tu cuello blanco.Aun que más bello que los astros es él. -¿Y qué si Venus vuelve y une con su yugo de bronce a los que se alejaron Cloé. contigo querría morir. docta en dulces ritmos no temeré morir por ella si el Hado le concede más vida que a mí. lleno de vida más que el rey . . Tuve hasta ayer aptitud para las jóvenes y no sin gloria luché.

dificilmente el poeta podía imaginar que su vanagloría era. Aquí. siquiera una vez. tu látigo. terror de las puertas enemigas. representada por el Pontífice máximo y la Vestal. no podrán derrumbarla la ávida tormenta ni el Aquilón furioso. la arrogante.Ricardo Piglia . He concluido una obra más durable que el bronce. su fama no se extinguirá. afirma que mientras exista Roma.los tendrá esta pared que protege el flanco izquierdo de la Venus marina. poned aquí la antorcha brillante y las palancas y las hachas. renaceré en la estima de los tiempos futuros. modestia. en realidad. ni la incontable serie de los años. volúmen 1 | sección: Letras Conferencia "Poe y Borges" . alza contra Cloé. y que su fama iba a vivir mós que la religión y el imperio romanos. Horacio da por concluidas sus Odas. veloz. XXX Comentario: Al terminar este libro Tercero. reina. el tiempo que se fuga. y más alta que el túmulo real de las pirámides. No moriré del todo pues gran parte de mí evitará la Muerte: mientras al Capitolio el Pontífice suba con la Virgen callada. Oh diosa dueña de la opulenta Chipre y de Menfis que la tracia nieve ignora.

Por lo tanto. son infinitos los films y las series de televisión. sino también el imaginario contemporáneo. El movimiento central de Poe en esta dirección fue inventar el género policial. al cual podríamos considerar como uno de los grandes descubrimientos modernos y. Es un escritor muy refinado. con esto quiero decir que Poe está siempre presente. según mi opinión. un poeta maldito(en el sentido que tiene este concepto para la literatura del siglo XIX. pudiendo decir que si Poe es tan actual es porque fue el primero que percibió la necesidad de unir la alta cultura con la cultura de masas: por un lado. y. definiendo su forma. al mismo tiempo. al mismo tiempo. Para mí es un gusto estar aquí. habiendo condensado. el nacimiento de la cultura de masas. por cumplirse 150 años de la muerte de dicho escritor. los premios y los aniversarios son los motivos que utiliza la sociedad para recordar a los escritores. y el crimen? La construcción del género policial como un modo de narrar y de pensar la ciudad moderna. de la alta literatura. por otro lado. de los recorridos en la ciudad. Sin embargo. para mí. Como ustedes saben. en este lugar que para todos tiene un sentido múltiple. Fue el primero capaz de hacer algo que hoy está en el centro del debate contemporáneo. La cuestión de su actualidad quizá pueda ser el punto de partida de esta conversación que tenía como sentido. un signo de prestigio. me parece muy bien que un ámbito tradicionalmente destinado a las artes plásticas dé lugar también a la literatura. siempre ha habido un doble movimiento ligado a esa suerte de gran tradición de la literatura y. en Poe. y. una percepción muy clara de ciertos fenómenos que se estaban generando en términos de lo que se llamaría la cultura de masas. habiendo logrado después una expansión única. es como si Poe hubiera captado un núcleo del imaginario moderno. ¿Qué relaciones podemos establecer entre cierto tipo de imaginario de la ciudad. plantear algunas hipótesis sobre la ciudad moderna y el género policial. se mantuvo siempre ligado a las tradiciones de la alta cultura. el cual inunda y define el espacio y el imaginario del mundo contemporáneo. creo que tenemos la suerte de haber coincidido de una manera azarosa en el hecho de que yo haya imaginado incluir a Poe en una conferencia: la decisión de incluir a Poe viene del momento en que yo hablé con Soledad Constantini de este tema y. . en el Museo de Bellas Artes. (publicación autorizada pero no corregida por el autor). pareciera que si no hay aniversarios ni acontecimientos externos es difícil que los recordemos. Me parece que Poe está en el origen de este cruce. esto es. un modo de mostrar la calidad y la incomprensión que generaba esa calidad). Son infinitas las novelas que se han escrito a partir de este género. unir la tradición de la cultura de masas con la tradición de la alta cultura. una gran persistencia: es un escritor mucho más actual que la idea que suscita imaginar que murió hace 150 años (tenía 40 años cuando falleció).Conferencia dictada el 7 de octubre de 1999. no sólo de la literatura contemporánea. además. el hecho de haber descubierto el modo de construir ese género que ha alcanzado entre nosotros una difusión extraordinaria: basta pensar que Poe en 1841-1842 escribió los primeros relatos del género. debemos atribuirle a Poe. es decir. percibió la existencia.

como un paisaje en donde tienen lugar las tramas. sentirse a salvo. se ha mantenido en un escrito contemporáneo a partir de esta iluminación. ni siquiera estamos seguros en un cuarto que hemos cerrado por dentro con llave. Esta idea del crimen en un cuarto cerrado por dentro con llave que define la primera historia policial escrita por Poe. por otro lado. Borges. lo cual implica la idea de que no hay lugar seguro en la ciudad. la amenaza. en Poe no está solamente el origen del género policial sino que también está el origen de una serie de géneros populares actuales como la literatura de terror. y. como si Poe hubiera llevado el peligro. En un punto. del delincuente que transgrede la ley. Poe fue capaz de combinar estos dos elementos. de la renovación. donde. siendo el primero que ha captado la necesidad de iluminar y enriquecer la alta cultura con estas tradiciones populares y. ligada al imaginario de la ciudad. hay una noción que tiene mucho que ver con la cultura de masas y con los géneros populares que es la idea de una fórmula que se repite. como ciertos elementos de la ciencia ficción. en un sentido ya están implícitas en sus primeros relatos policiales. de lo que se podría considerar un imaginario contemporáneo: es la idea del crimen en el cuarto cerrado. sino que en Poe empieza a funcionar la ciudad como algo que construye las tramas mismas. por un lado. teniendo siempre con Poe una relación productiva. En este sentido. mientras que la alta cultura trabaja con la noción de originalidad. . Esta idea. siendo muy difícil diferenciar el ámbito físico de la ciudad y la construcción de la intriga. al punto extremo donde circularía esta especie de noción de tranquilidad privada: ni siquiera este lugar está a salvo de la amenaza del otro. de que no estamos seguros en el barrio. podríamos decir que la cultura popular básicamente trabaja con la repetición de una cierta fórmula y. podríamos decir que el primer relato policial de 1841. ligada al hecho de que este escritor fue para Borges el inventor de la novela policial: ahí estaría la importancia de Poe y el lugar en donde el propio Borges se sentía heredero de la tradición de Poe. la noción de la ciudad moderna como un ámbito de construcción literaria está muy relacionada con la tradición del género policial. en un sentido. en este sentido. me parece. define un punto. y.”Los crímenes de la rue Morgue”. a mi juicio central. porque el género policial no utiliza a la ciudad como un escenario. a quien en cierto modo podríamos considerar un discípulo de Poe así como también un extraordinario lector de Poe. Siguiendo esta idea. podríamos afirmar que este primer relato funda una mitología que persiste hasta la actualidad. la cual gira alrededor de esta idea de dónde está el espacio de la amenaza y dónde está el espacio a partir del cual es posible sentirse seguro. el género policial. funciona una tradición que podríamos considerar refinada y. capta bien esta tensión entre inseguridad urbana e imaginario del género. de la modificación. no estamos seguros en nuestra casa.Las características de esta tensión entre la alta cultura y la cultura de masas. inmediatamente captó la importancia de Poe relacionada con este tipo de literatura. también trabaja sobre la repetición de una fórmula. Es la figura de Borges y de Poe la que yo quisiera convocar aquí en esta conversación. lo cual es tradicional en la novelística del siglo XIX. podríamos decir que la imaginación de Poe estaba en “sincro” con el mundo moderno y con el mundo contemporáneo. tendría que estar en el origen de cualquier homenaje que hiciéramos hoy a la figura de Edgar Allan Poe.

el género no se reduce a elementos de contenido relacionados con estos hechos. y. Entonces. el cual dice: “Es difícil mantener el orden en una población en donde. la identificación de las firmas. de que la ciudad de masas supone que la amenaza es la multitud porque en la multitud se pierden los rastros-es imposible conocer la identidad del que está cerca. Benjamin cita un informe policial de 1840. En estos textos sobre París. En qué consistiría . problemática que hoy tenemos en Buenos Aires como lugar común en el sentido de la difusión que esto tiene en los medios. surgen en el momento en que se asegura la conquista sobre lo incógnito del hombre. el género policial es uno de estos elementos que avanzan en la dirección de trabajar esta tensión entre anonimato-masa e identificación del otro como posible criminal cuyos rastros deben ser detectados. dice Benjamin. el pueblo tradicional.. tenemos planteado aquí esta idea de que la sociedad de masas lo que trae es una masa anónima de desconocidos que pueden amenazar la identidad del otro. es decir. A partir de 18051810 empieza a funcionar todo un sistema para controlar este universo de la ciudad como un universo de un cierto antagonismo. de una cierta amenaza: la numeración de las calles que comienzan en 1810. Walter Benjamin. la cual también aparece en el imaginario de Poe como ese lugar de la modernidad. cada uno es un desconocido para todos los demás. crítico alemán que ha escrito un texto fundante de análisis de la ciudad a partir de Baudelaire. en el mismo año en que Poe está escribiendo los primeros relatos. etc. Según Benjamin. capital del siglo XIX”. por lo tanto.”. esta idea de “la pérdida de las huellas de cada uno en la multitud”. la idea de la inseguridad como definición misma del espacio urbano está en el origen de la mitología de la ciudad moderna y en el origen del género policial. podríamos pensar que la ciudad moderna surge ligada a la problemática de la inseguridad. por así decirlo. ningún signo que lo identifique a priori. así como también está en el origen del funcionamiento de la ciudad moderna como metáfora. sino que define cierta forma de funcionamiento de estas historias. aparece el género policial como un primer espacio. tomando a París como ejemplo. Por lo tanto. Las historias policiales. por lo tanto. se ha perdido esa especie de seguridad que está implícita en el barrio tradicional. “París. De ahí que tendríamos esta tensión entre la ciudad como anonimato y las formas de control del otro. viniendo a ficcionalizar y a construir una intriga literaria de esta tensión entre la amenaza y el desconocimiento. está en el origen del género policial. según Benjamin. el invento de la fotografía ( para Benjamin el invento de la fotografía era muy importante en esta relación entre crecimiento de la ciudad moderna y sistemas de clasificación e identificación de los sujetos). se refería a Poe y al género policial cuando trataba de definir las características de la ciudad moderna.”. dice Walter Benjamin: “El contenido social originario de las historias detectivescas es la pérdida de las huellas de cada uno en la multitud de la gran ciudad.. la ciudad es el lugar anónimo del desconocido que puede ser un asesino ya que no hay ningún elemento. podríamos nosotros imaginar que esa tensión se cristaliza en cierto tipo de forma literaria.y. La idea de que la ciudad moderna es la ciudad de masas.En un punto. porque estos relatos de Poe iniciales del género suceden en París. donde en una determinada comunidad se trabaja con la ilusión de que todos se conocen. Por otro lado. las huellas dactilares. Sin duda Benjamin tenía presente a Poe cuando en 1930 estaba escribiendo estos textos.

resueltos finalmente por el detective. esto es. es decir. el criminal que ha llegado a un punto de diferencia que lo identifica con lo monstruoso mismo. como si él hubiera descifrado el funcionamiento formal de las amenazas. como un punto hacia adentro de una cultura. utilizando un sistema que en cierta forma repite la fórmula del género policial ya que va a haber testigos. el cual está asimilado a la noción de crimen.. Con esto estaría diciendo que todas las guerras civiles no han podido descifrar la razón por la cual la Argentina vive. Esta tensión entre el enigma. según Sarmiento. El enigma. Si nosotros releemos el “Facundo”. y. mientras tomaba algunas notas para esta conversación. está casi cristalizado con la figura de este orangután. del asesino. qúe es lo que pasa. rastros. apareciendo ya como metáfora pura en este primer relato policial la idea de que el otro. como el asesino. el asesino. Esta tensión entre el enigma como lo que debe ser descifrado y el monstruo como la amenaza pura. Yo pensaba.. y el monstruo como la figura extrema del otro social. y diciendo: “Estoy aquí para descifrar un enigma que no ha podido cortar la espada. yo diría que los límites de una cultura están definidos por el enigma. dice él. por lo tanto. Me parece que sería una tensión entre el enigma como el misterio que es necesario descifrar.. de sus amenazas y de sus intrigas. estarían marcando los límites de comprensión del funcionamiento de una sociedad amenazada. escrito en 1845. el cual es contemporáneo a los cuentos de Poe. estaríamos ante la idea de que detrás de la figura del enemigo. y la idea del monstruo como el criminal absoluto. un sujeto que va a tratar de entender ese misterio y. en la barbarie. de la paranoia. forma parte del elemento básico de construcción del primer relato de Poe. “Los crímenes de la rue Morgue”?. esto es. aquello que debe ser mantenido bajo control. qúe es lo que nos pasa. algo que no se comprende y que se trata de descifrar. al mismo tiempo. funciona con un sistema de deshumanización y animalización pura.. del funcionamiento de una cultura moderna. como el otro al cual debe uno enfrentarse. funcionando casi como un detective. qúe es lo que no entendemos. autor de esos crímenes monstruosos. en una figura que nosotros podríamos reencontrar en el “Facundo”de Sarmiento. en el primer relato el crimen sucede en el cuarto cerrado. a modo de oposición. básicamente Poe. de bestialización. observaríamos que Sarmiento está puesto en la misma posición: por un lado. En síntesis. en el caso del cuento de Poe. Esta tensión entre el enigma y el monstruo que organiza en cierto sentido la comprensión del funcionamiento de una cultura.”. “ mitad tigre y mitad mujer”. incomprensibles. el que llega de afuera y ataca. Como recordábamos. aquello que la cultura no entiende de sí misma: la cultura argentina es una historia de distintos intentos de descifrar lo que sería el enigma de la cultura argentina. está presente en Poe desde su primer relato. testimonios. tendríamos que insistir en el hecho de que Poe fue capaz de captar una escena simbólica que es esa escena del cuarto cerrado y el . el cual se termina por descubrir que es un orangután. aquello que viene del otro lado. habría un proceso de barbarie. hay un enigma que se trata de descifrar y el asesino. como una frontera externa. Por ende. hay un enigma que él va a intentar descifrar. En este sentido. de los temores. que.. la imagen del monstruo como un enemigo puro. aparece otra vez la imagen del monstruo a la que Sarmiento alude desde el principio del texto. vendría a identificar ya desde el primer texto.esta forma básica que el género policial y. Sarmiento quiere descifrar el enigma de la barbarie argentina. el monstruo.

es el gran aporte de Poe a la definición formal del género policial. cierta construcción de la verdad. Esto es algo en lo que Borges insiste mucho. figura inventada y literaria. como si fuera necesaria esa . que no pertenecen a ninguno de los elementos de institucionalización de la sociedad. en cualquiera de los detectives del género. aquellos que están destinados a construir la verdad. el enigma y la amenaza. no asimilándose de este modo a la ley en sentido oficial. puesto que existieron crímenes e investigaciones en toda la tradición literaria anterior a Poe. es el que se ocupa de establecer una relación entre una ley y una verdad que debe ser construida ya que la ley está en manos de una serie de sujetos que no la representan ni la defienden. fue la invención de la figura del detective. Esa tensión. cada vez nos podemos acercar más a pensar que Poe. desde Dupin. Podríamos decir que Poe establece una distinción entre estos dos elementos e inventa este personaje que. el detective de Poe. el invento propio de Poe. construyéndola de manera tal que está en el medio entre la institución policial y la institución criminal de los delitos. del bajo fondo. pese a que la sociedad piense lo contrario. que nosotros podríamos considerar importante en lo que Poe trae. o haber escrito una serie de relatos sobre investigaciones. y. antes no existía. En este sentido. Esa gran tradición que Poe descifra tiene sin embargo un elemento particular. manteniendo distancias con la institución policial. esta nueva figura es la forma pura del género. sino que la particularidad. un delito y alguien que investiga ese delito. discuten: es la relación entre la ley y la verdad. diciendo que el género policial tiene una particularidad: no sólo esa particularidad depende del hecho de que exista un crimen. mantiene relaciones con el mundo del delito sin ser un delincuente. El género policial trabaja por una parte cierta infracción a la ley y. debiendo aparecer esta figura del detective como aquel que encarna el trabajo de la verdad en la sociedad. en el centro de la construcción del género policial. tiene formas y figuras que lo asocian a la institución policial y. esta figura del detective viene a establecer una relación entre los dos elementos que en el género policial. diría que en el caso de Poe no se trató solamente de haber escrito un relato sobre crímenes. hasta Sherlock Holmes. o haber escrito una serie de relatos sobre crímenes.monstruo que llega. esa diferencia entre la ley y la verdad. en cierto sentido. es qué tipo de persona es este detective. es que no hay una relación de identidad entre la ley y la verdad. porque ese trabajo ya no es encarnado por ninguna de las figuras sociales que tradicionalmente se ocupaban de ese espacio. el detective no forma parte del cuerpo policial. la policía. descubre y anticipa una serie de redes y texturas que se expanden en el mundo contemporáneo hasta el presente. que dan lugar a una gran tradición. Poe insiste en esta escisión: donde está la ley. es decir. Entonces. El otro elemento. a menudo no está la verdad. y. el detective de Chandler: mantienen todos una serie de elementos de parentesco común. Marlow. la institución.y. al universo del bajo mundo. no pocas veces están ajenos al mundo de la institución y al de la ley. institucionalizado. Por lo tanto. es un tipo de definición que se mantiene en el género. a su vez. del delito. Poe inventa una figura que se ocupa de realizar esa investigación. como ya dije. forman parte de la construcción misma del género policial. siendo figuras excéntricas. El detective. marginales. al mismo tiempo. Lo que el género policial viene a decir con Poe. La verdad es ajena a los sistemas institucionales. por otra parte.

pudo llevar hasta el límite los límites de la posibilidad de ser un intelectual y enfrentar el problema del saber. Suelo decir a veces en broma que la exigencia de esta autonomía que debe tener el detective en relación al funcionamiento social lleva a que en el género. es una hoja que se ha perdido. en una librería es en donde establecen el pacto entre el que va a narrar la historia y el detective. los detectives sean célibes. en los chistes. ni siquiera pueden aparecer institucionalizados en la institución familiar. De esto se sigue que. en un sentido. en sus sueños. el problema de la ley. de separación y de corte respecto de lo que podemos llamar el mundo de la normalidad. al mismo tiempo. como si el hecho de ser un gran lector fuera la condición que permite construir ese saber que el detective pone en juego: el detective es el que sabe leer los signos de la sociedad. por ejemplo. Poe. son las huellas de un zapato. percibir la lógica secreta de dicho funcionamiento. el primer detective. porque son grandes lectores. Sherlock Holmes. tiene entonces un acceso al saber que lo acerca más a estos saberes marginales que son contemporáneos. en el caso de Sherlock Holmes. que el comienzo. debiendo estar afuera de cualquier institución para poder entonces. es el gran intérprete. un alcohólico. Hay un texto bellísimo de Carlos Guinzburg. me parece. en sus equivocaciones. historiador italiano.distancia para poder encarnar esa figura de aquel capaz de mediar entre la ley y la verdad y establecer conexiones entre ambos. que establece una relación entre el género policial y el psicoanálisis. interesándose en ellos: Freud. es decir. Esta anormalidad. es decir. Por consiguiente. un cocainómico. en sus lapsus. de la verdad. como en un texto. no se trata de las grandes ideas . vemos que en todos existe un elemento de exceso. Este intelectual. es el que sabe leer en los rastros.. No es casual. verdades que están escondidas y. el género policial trabaja del mismo modo porque son las cenizas. La otra particularidad que tendría el detective del género. en elementos que no pertenecen a la línea central de la construcción del saber en la tradición racionalista. podríamos decir que Poe. suceda en una librería en donde el narrador se encuentra con el personaje de Dupin. ya que tanto Sherlock Holmes como Freud leían detalles marginales. desde ese lugar extraño y ajeno al funcionamiento social. esto es. quizá uno de los hombres más inteligentes del siglo XIX. en sus grandes opiniones. son fanáticos buscadores de libros extraños. y. alcohólico. porque los dos están buscando un libro raro. la primera escena fundadora del género policial en el cuento de Poe. es que todos tienen este elemento de extravagancia que los margina. a partir de los cuales es posible construir una verdad.. en el caso de Dupin. un hombre que vive de noche. como si el detective del género fuera una condensación final de la figura del intelectual o de la historia del intelectual. masivamente. el sujeto no manifiesta su verdad en sus grandes ideas. en los restos. yo veo a veces a la figura del detective como la representación del último intelectual. es la que les permite definir y detectar el funcionamiento anormal de la sociedad. los grandes saberes contemporáneos que aprenden a leer en los rastros que no son centrales. entre Sherlock Holmes y Freud. sino en sus errores. que era un hombre de genio. el personaje de Chandler. en el caso de Marlow. los signos de construcción de la verdad. en los lapsus. los cuales han sido siempre funciones básicas y . como si hubiera una especie de relación de necesidad entre estar afuera de cualquier institución y poder captar el funcionamiento y la lógica interna de las instituciones que organizan el funcionamiento social.

yo. les puedo decir que había algo que ver y que nadie vio. los inmigrantes. pone los accesos al conocimiento en una dirección y en un sentido diferente y muy moderno diría yo. a menudo. sino que es un intérprete que está bajo amenaza.. eran una minoría social. en una situación cómoda y tranquila. amenazándolo de muerte y. denunciar las injusticias. el modo en que aparecen los rastros de una lengua extranjera. alguien que está tratando de entender un país que lo pone en peligro. Las minorías. eran como los portorriqueños hoy en las novelas norteamericanas actuales. en California. que son los datos de identidad del otro. es decir. Les voy a leer un pequeño fragmento del primer relato de Poe. sin embargo. el género ha estado siempre muy atento a los prejuicios sociales sobre los que se construye la sospecha. la inferencia de Dupin tiene que ver con el modo en que se habla el lenguaje. el que amenaza tiene marcas de identidad de la diferencia social o de la diferencia racial. en la traducción de Julio Cortázar: cuando Dupin está tratando de descifrar este crimen tan brutal que ha sucedido y del cual después nos enteramos que ha sido un orangután que había escalado de una manera increíble y había logrado entrar en ese cuarto cerrado. y. en Londres. De modo que tenemos aquí estas líneas alrededor de la idea de anonimato y de la construcción de la identidad del otro. no es alguien que interpreta como yo estoy interpretando aquí. Por lo tanto. aparecían siempre como los que tenían las marcas esquemáticas de la amenaza. bajo una situación de peligro extremo. No es un intérprete que funcione con el modelo del intérprete académico.clásicas de los intelectuales: enfrentar la injusticia. al mismo tiempo. en cambio. la relación entre sospecha inmediata y prejuicio social es un elemento que está muy presente en el género. del límite de la identidad del otro como el monstruo: el otro más próximo es el que conozco y el otro más lejano es el que puede ser un monstruo. en el comienzo del cuento no podíamos entender cómo alguien había podido entrar en ese cuarto cerrado.la clásica escena del sujeto que . es invertir: el que aparece como sospechoso no es nunca el asesino. me parece que a esta figura marginal del detective se le agrega un elemento marginal que quisiera subrayar en esta suerte de descripción de esta mitología del género: el interpretar bajo amenaza. marcando bien un estado de la sociedad moderna. las transgresiones a la ley. aquellos que llegaban de otro lado. el modo en que se habla el lenguaje extranjero. como los chinos. los delitos. de estar en el campo de batalla interpretando. que lo tiene bajo amenaza. del inmigrante. El género ha trabajado mucho con los prejuicios sociales. había algo que observar.ustedes no ven. que eran los otros grandes malvados que circulaban en el género policial a principios del siglo XX. “Los crímenes de la rue Morgue”. por lo tanto. la novela. esa situación de extrema tensión. Apuesto esta figura en un intérprete nuevo. interpretar en peligro. al mismo tiempo. una relación con la paranoia como cristalización de un cierto conocimiento. y. pero. La idea que el género ha difundido del mucamo filipino como el sospechoso primero.” Ésta es la clásica situación del detective. el delito.. y. lo que hace después. que venían de otra cultura. perseguir la verdad. Sarmiento podría considerarse un intérprete paranoico. conversando. una tensión entre el saber y la amenaza. del diferente que son primeros ya que el que habla mal la lengua es inmediatamente sospechoso: “Usted no ha observado nada característico y. A menudo. tiene que ver con la relación de este mucamo y los inmigrantes filipinos que vivían en Los Angeles.

sexual. como D. Proust. a Poe. es una idea extraordinaria como síntesis de lo que han sido después sistemas de comprensión de la diferencia y el peligro. de algo extraño que suena. de llegar a identificar al sospechoso a partir de la idea de que es un extranjero para todos.les dice a los demás qué es lo que tienen que oír. sin embargo. que tienen como protagonistas a Dupin. pasaban por los grandes monumentos de las novelas de comienzos del siglo XX . “Los crímenes de la rue Morgue” en 1941. han tratado de describirla. la xenofobia. Esos tres textos extraordinarios. y. sino en que un italiano. los prejuicios. un inglés. las marcas de la alta literatura. me parece. captó la gran importancia de Faulkner y de otros escritores y no necesitó que otro viniera a avisarle de que se trataba de un gran escritor. Borges tenía una sección de literatura internacional. no consiste en que estén en desacuerdo. en realidad. En una serie de textos. Borges estaba defendiendo a Chesterton. fuera del circuito de la gran literatura norteamericana. un holandés y un francés. cada uno de ellos está seguro de que no se trata de la voz de un compatriota”. Borges. cada uno de ellos. y. En ese lugar se detiene Dupin: “Pero con respecto a la voz ruda. sin duda. lo cual es extraordinario porque ahí vemos cómo Borges estaba muy al día de lo que se estaba escribiendo en ese momento en todo el mundo. Hammett. era capaz de elogiar y de escribir sobre Faulkner en el momento mismo en que las novelas de Faulkner se estaban publicando. nadie puede considerar a un escritor como R. “La carta robada” en 1943. específicamente el primero de ellos. como una lengua que no es la lengua materna y. condensando ciertos elementos clásicos y básicos de la literatura contemporánea. titulado “Los laberintos policiales y Chesterton”. Esto es porque era la voz.Thomas Mann. Continúa el texto: “Como bien ha dicho. el racismo. se ha referido a una voz extranjera. allí donde la lengua no es la lengua materna..” Pareciera que todos los testigos de ese crimen hablan de una voz ruda. un español. el sistema de comprensión. los testigos coinciden sobre la voz ruda. en un momento en que en Estados Unidos Faulkner era un escritor apenas reconocido. Borges empezó a publicar en “El Hogar”y en la revista “Sur”. todos publicados en varias reediciones. “El enigma de Marie Rogêt” en 1942 y. construyen un género popular. mientras tanto. son la literatura contemporánea en cierto sentido. por supuesto.y. hay una sospecha en este mundo anónimo donde es difícil identificar la amenaza. eran los grandes modelos literarios.. Borges. que se apoyan a su vez en cualquier diferencia social. al mismo tiempo. y. racial. los gruñidos de un orangután. Estaba construyendo un tipo de lectura nueva para este género absolutamente degradado. sin embargo. Poe escribe tres relatos policiales. de dicción. éste sería el otro punto considerado menor a lo largo de muchas décadas y que sin embargo ha demostrado una vitalidad y una capacidad de persistencia que ha terminado por imponerlo como uno de los grandes momentos de la literatura contemporánea. Lo mismo hizo. Todos ven esa lengua que suena como una lengua otra.Chandler o. con gran percepción. en la primera de estas revistas. Uno de los primeros que empezó a luchar para que el género policial fuera considerado al mismo nivel que el resto de la literatura fue. escrito en 1933 y que está en la recopilación . con el género policial: comenzó una campaña de reivindicación del género policial en un momento en que. Hacia 1931-1932. y. para encontrar ahí los signos que permitan inferir la posibilidad de reprimir o de resolver una posible amenaza. Hoy.

la historia de una serie de crímenes que suceden en una ciudad onírica en la que es posible identificar a Buenos Aires. mejor dicho. entonces. avanza en esta investigación . “La muerte y la brújula”. toda su lucha contra una idea de tradición literaria única. Borges tiene siempre esa capacidad de microscopía. estaba construyendo un espacio de lectura para sus propios textos. está tendiéndole a Lönrot para cazarlo y matarlo en la última escena del cuento. y. en un sentido. Creo que aquí hay un doble sentido: por un lado. de condensar y de miniaturizar tradiciones. siendo capaz de construir en esos pequeños textos tramas múltiples donde es posible leer distintos registros. es decir. está el Nueva York de Chester Himes. está el París de Poe y de Dupin. una serie de crímenes que están armados sobre el prejuicio social. en este relato empiezan a circular una serie de hipótesis sobre qué está sucediendo en la ciudad y. una relación fundante y. podríamos pensar la relación de Borges con la ciudad de Buenos Aires. no sólo estamos leyendo el relato de una investigación. Aquí quisiera retomar lo que fue el planteo inicial. lo que estamos leyendo. descendiente de Dupin. sino que leemos también la historia de un crimen que se está construyendo desde la conciencia del criminal. es un texto extraordinario en el que Borges ya marca y define su política de defensa de los géneros menores. de Borges no quedaba nada. entonces. un lugar para que sus textos fueran leídos en el contexto apropiado y. sino la trampa y la ficción que el criminal. una resolución a su relación con la ciudad de Buenos Aires. al mismo tiempo. un cuento que se construye con el modelo de la historia que cuenta el propio criminal. Por otro lado. la defensa de estos géneros marginales y menores. un cuento que construye el modelo de una investigación y. con esto quisiera terminar. ya que pareciera que es una cadena de crímenes que tienen que ver con ciertas supersticiones judías. el género ha fijado cierto tipo de imaginario o. es el modo en que Borges encuentra en ese texto. está la ciudad de Los Ángeles de Hammett. y. En ese sentido. y. de los géneros populares. podríamos hacer una especie de cartografía de la relación entre las grandes ciudades y el género. al mismo tiempo. tenía el sentido de una admiración real por ese tipo de textos y. la cual es una relación continua. entonces. al mismo tiempo. podríamos decir que Borges tiene dos relaciones básicas con la ciudad: en la primera parte de su obra. relato que a mi juicio es quizá el que mejor ha escrito. está el Londres de Sherlok Holmes. Lönrot. Scharlach. nos damos cuenta que en verdad. el Harlem de Himes y. todo su enfrentamiento con la novela psicológica. y.de artículos de la revista “EL Hogar” que hizo “Sur”. si era leído con el modelo de Proust o con el de Thomas Mann. una poética. el cual. el mito básico es la idea . pero. no es la investigación de Lönrot. me parece que el texto clave de Borges es “La muerte y la brújula”. como ustedes recordarán. es por esto que Borges necesitaba construir un espacio. tenía el sentido de la estrategia de un escritor que construye un espacio para sus propios textos. esto es. para el tipo de modelo de ficción que él estaba por escribir. Lo más interesante. sobre por qué suceden estos crímenes. a medida que el relato se construye. podríamos decir que el género ha construido una mitología de la ciudad. es una lectura extraordinaria del género porque es. Entonces. la de Lönrot. Borges es capaz de escribir en un solo relato las dos historias básicas del género. la relación entre la ciudad y el género: por un lado. texto de 1942. el investigador. Este juego está presente en el interior de ese pequeño relato. también funciona como un lector extraordinario y.

la esencia de los barrios extremos de Buenos Aires. pienso allí en el Paseo Colón y lo llamo Rue de Toulon. lo que lo lleva a tomar esta decisión. al escribir “La muerte y la brújula”. una pesadilla en la que figuran elementos de Buenos Aires deformados por el horror de la pesadilla. hacia 1940. no debiendo ser la relación que el escritor tiene con el lugar una relación de reflejo inmediato. en contra del fascismo. Me parece que ahí hay un momento en el que Borges condensa una poética nueva. estando ahí los cuentos de cuchilleros.. traté de rescatar el sabor. L es voy a leer. este relato policial. prefirió situarlas en una ciudad lejana. Esta relación entre pesadilla y realidad. y. abandona una poética anterior. una ciudad onírica como la ciudad donde circula el relato de “La muerte y la brújula”. básicamente del sur de la ciudad. dice Borges. pienso en las quintas de Adrogué y las llamo Triste-le-Roy. Esta lección.del suburbio. de costumbrismo. y empieza a pensar que transmitir la emoción de pertenecer a una ciudad consiste en disfrazar los elementos externos de esa pertenencia. sino que acompaña también la decisión de abandonar esas pautas de color local. que en esa construcción esté más presente la ciudad que en un testimonio naturalista o directamente realista. no prescindí de palabras como “cuchillero”. de la orilla. “Hombre de la esquina rosada”.. abrió camino a un nuevo sistema de construir ficción en su propia obra: “Quisiera añadir algunas palabras sobre un problema que el nazismo propone al escritor. “El escritor argentino y la tradición”:” Durante muchos años. para terminar. publicada esa historia.” . Borges la aprende de Poe. porque Poe.. Borges dice “ Yo ahora he comprendido que mi manera de ligarme con la ciudad y de transmitir la emoción que me suscita la cuidad. en lugar de situar en Nueva York o en Boston sus historias policiales. le permite desprenderse de esa suerte de superficial adhesión a ciertas pautas del nacionalismo literario o del realismo y del color local. mis amigos me dijeron que al fin habían encontrado en lo que yo escribía el sabor de Buenos Aires”. prefirió tomar distancia respecto a los sistemas de representación y. esto es lo que el género nos ha enseñado. y otras. Luego. en un momento determinado. recopilados últimamente. “milonga”. sino que es posible construir una ciudad irreal. la poética del color local. funcionando Buenos Aires como una suerte de lugar condensado en un barrio que preserva lo que para Borges ha sido la respiración básica de la ciudad. escribí una historia que se llama “La muerte y la brújula” que es una suerte de pesadilla. Es realmente extraordinario ver el modo en que “La muerte y la brújula”. viendo que en verdad es el contexto de la guerra. en libros ahora felizmente olvidados.” Es el género policial el que le permite redefinir su relación con la ciudad. naturalmente abundé en palabras locales.. ha cambiado. le permite realizar este paso. Sin embargo. un texto de Borges de julio de 1945. y. acompaña no solamente la construcción de este texto y de otros textos de Borges.Debo decirles que en estos textos.. es el contexto de la posición de Borges en contra del nazismo. San Telmo como lugar donde se condensa la imagen de Buenos Aires para Borges. que me parece muy significativo para explicar las razones por las cuales Borges transformó a la ciudad de Buenos Aires en el escenario de pesadilla que se encuentra en “La muerte y la brújula” y. les cito ahora un texto de Borges. incluso en los años 30’. de cierto nacionalismo literario que Borges había practicado durante los años 20’y 30’. hará un año. “tapia”. aparece una serie de trabajos y de reseñas de Borges donde se ve su posición de ruptura y de crítica continua al proceso de cristalización del .

desde 1939. para la cual el género policial le ha dado los instrumentos necesarios. esa convicción candorosa es uno de los temas tradicionales de la literatura. diría yo. continua Borges. de estos géneros menores. siguen apareciendo los lugares mágicos y básicos de la literatura de Borges. decorativos. pero desde 1939 he procurado no escribir una línea que permita esa confusión. porque el nacionalismo literario. esto es. de estos géneros inferiores que. sin embargo. de su religión. el nazismo no es otra cosa que la exacerbación de un prejuicio del que adolecen todos los hombres: la certidumbre de la superioridad de su patria. que es inocente. de conocer los atardeceres de la ciudad. con una lucidez política notable. No hay. no hay nada mejor que tener sangre de los antepasados criollos. como un universo paranoico.Borges. Dice Borges. Por lo tanto. exasperados no son otra cosa que el nazismo. posiciones muy claras y nítidas de ruptura con la barbarie europea y. sin embargo. es consentir(o proponer) una complicidad. es decir. país al que él más admira. que es la exasperación monstruosa de la idea de que la diferencia nacional debe ser convertida en un mito. que olvidar que una secta perversa ha contaminado esas antiguas e inocentes ternuras y que frecuentarlas. permiténdole pensar a la ciudad como el género ha pensado tradicionalmente a la ciudad. No menos candoroso que ese tema sería cualquier propósito de abolirlo. en julio de 1945. como dice el propio Borges. el hecho de que Alemania. se puede expandir y transformarse en el nazismo. Borges quiere decir que desde 1939 ha decidido que ninguna contaminación de nacionalismo literario ni de color local aparecerá en sus textos. dice que no va a permitir que en ninguno de sus textos aparezca marca alguna de color local.” Con esto.Entonces. permitiéndole concebir una manera de representar la ciudad que no incurra en las facilidades del color local y del costumbrismo. siendo muy interesante de ver estas posiciones de Borges en el Buenos Aires del 30’y 40’. Por lo tanto. tienen la . tratando de ver en esta continuidad Poe. agravada por el fervor o disimulada por la ironía.fascismo y del nazismo en Europa a partir de 1934. como un universo de pesadilla donde lo que importa es el funcionamiento interno de una ciudad y no los elementos exteriores. en “La muerte y la brújula” el detective muere en el sur como muere en el sur el personaje de “El sur”. Dilatada por la retórica. Mentalmente. es el género policial el que le ha permitido encontrar una fórmula que le permita retomar los temas de su literatura. Carezco de toda vocación de heroísmo. de su idioma. una alternativa que la literatura ha ido generando a partir de estos géneros populares. es el resultado de esta decisión poética y política de Borges. “se están educando para ser bárbaros”. que no había nada mejor que ser criollo. los cuchilleros. ni ninguna marca de aquello que él había cultivado en los años 20’y 30’. ahora. Borges. etc.me he prometido no incurrir en ninguna de estas posibles supersticiones y. transformados en una metafórica onírica. de toda facultad política. viendo lo que el nazismo ha generado. pero. de ser un hombre de Buenos Aires. Borges recibe un premio de la Sociedad Argentina de Escritores y escribe lo siguiente: “ Quisiera añadir algunas palabras sobre un problema que el nazismo propone al escritor. que estos elementos que parecen tan ingenuos. la intriga que supone para él. de su sangre. ahora. “La muerte y la brújula”. Por consiguiente. Estas son entonces las ideas que yo quería compartir hoy con ustedes. de una ciudad. porque “La muerte y la brújula”es otra vez el enfrentamiento entre civilización y barbarie.

particularidad de permitirnos captar mejor el funcionamiento de una sociedad. se refiere a las relaciones con la ley. con el enigma. como dice Borges. el género policial es un gran modelo de literatura social que no tiene ninguna de las deficiencias de una literatura destinada a reflejar. se refiere al elemento de pesadilla. En este sentido. en continuo proceso de transformación. porque no es de esa manera que el género se relaciona con el contexto histórico-político: el género se refiere más bien al núcleo paranoico de la sociedad. nunca van a saber quién es el presidente o los ministros leyendo una novela de Chandler pero van a saber cómo funciona lo social. materia femenina. muy ligada en un sentido a la ciudad y. como Borges mismo lo prueba. trabajando con aquellos elementos que hacen realmente funcionar el sentido de una sociedad. y no con los elementos externos. volúmen 1 | sección: Letras Adrienne Rich: Poder o poder. La actividad. materia femenina. con el monstruo. con los que a menudo se confunde la idea de lo que debe ser una literatura social. forma para un poeta mujer “El poeta no puede hacer otra cosa que partir del lenguaje del día. exteriores. Éstas eran entonces las ideas que yo quería compartir con ustedes. muy moderna. Es un tipo de literatura. forma para un poeta mujer . histórica o simbólicamente contenido. una literatura política. se refiere a las relaciones con el dinero. eso . Muchas gracias.María Eugenia Romero ADRIENNE RICH: PODER O PODER. mecánicamente. entonces. Quizá no van a tener ningún dato concreto de la existencia política de una sociedad determinada leyendo a Hammett o a Poe. La actividad. con el delito. ustedes no van a encontrar en el género policial ningún dato de contexto directo. Lo que en ricas imágenes hay en las palabras. una sociedad determinada. muy conectada con ciertos imaginarios contemporáneos.

innominado todavía. unido a “la onda sonora de la palabra”? Adrienne Rich parece saberlo muy bien. en el mejor de los casos. pero poeta es únicamente aquel cuyo lenguaje individual es más rico más fuerte o más profundo que el lenguaje común. Pero lo que flota acá y allá. Rich. Y este lenguaje individual parece tener género. Emily Dickinson.” Mauthner. de quien se siente heredera) había quedado “innominado”. y cuyo “nombre” no había sido. la autonomía: únicamente el lenguaje común es material para el poeta. así como también lo que la ciencia presume vagamente. porque no es todavía material del lenguaje y porque la representación no se ha unido aún involuntariamente a la onda sonora de la palabra. sin autoridad para nombrar este universo. with certain powers and those powers severely limited by authorities whose faces I rarely see. A woman with the nerves of a panther a woman with contacts among Hell´s Angels a woman feeling the fullness of her powers at the precise moment when she must not use them a woman sworn to lucidity who sees through the mayhem. en recién descubiertos acordes y disonancias. I am a woman in the prime of life driving her dead poet in a black Rolls. decide descender a los Infiernos asumiéndose a un tiempo como Orfeo y como Eurídice. Aquí está el dilema. entonces. más que un malentendido o cuando no directamente mala intención. intentando resurgir una experiencia femenina partiendo de lo personal pero inseparable de una experiencia universal.Royce through a landscape of twilight and thorns. I am a woman in the prime of life. Fritz. por ejemplo. Mujer “con ciertos poderes” trae a la superficie y concretiza en el poema todo un mundo femenino. abandonado como estaba al patrimonio del poeta varón (y de las mujeres que asumían los estereotipos por él dictaminados). ¿Qué significa ser una poeta? ¿Cómo hace una mujer para que lo innominado sea representado. Veamos el poema que podríamos considerar su manifiesto: I Dream I`m the Death of Orfeus I am walking rapidly through striations of light and dark thrown under an arcade. lo que relumbra y destella en matices de color sobre las nuevas imágenes y es innominado aún.es lo que puede utilizar. todo eso no está todavía en sazón para el lenguaje del arte de la palabra. A woman with a certain mission which if obeyed to the letter will leave her intact. the smoky fires of these underground streets her dead poet learning to walk backward against the wind . que hasta no hace mucho (salvando raras excepciones como. Y ella se dictará sus propias reglas. Contribuciones a una crítica del lenguaje. El resultado: plasmar una tradición de militancia en lenguaje poético haciendo de esta actitud “palabras nuevas”. Se vuelve poeta.

En el caso de la muerte porque el hombre es el único ser capaz de anticiparse a la muerte.on the wrong side of the mirror. esto es. es equiparable a la experiencia de la escritura. Esta actitud paradójica. usar ese instrumento convencional y convertirlo en una experiencia que se sale de lo ordinario. salir del ámbito del no lenguaje para situarse en el del lenguaje. Pero cuando busca a Eurídice. los fuegos humeantes de estas calles subterráneas a su poeta muerto aprendiendo a caminar hacia atrás. por lo que ese pensar no puede verse nunca a sí mismo. Una mujer con cierta misión que obedecida a la letra la dejará intacta. Una mujer con los nervios de una pantera una mujer con contactos entre los ángeles del Infierno una mujer que siente la completitud de sus poderes en el preciso momento en el que no debe usarlos una mujer prometida a la lucidez quien ve a través del caos. posee la “facultad de morir” pero no puede tener experiencia directa de la muerte porque cuando muere ya no es. sin embargo. En lo que respecta al escritor. Orfeo cumple con un destino. Sueño que soy la muerte de Orfeo Camino rápidamente por estrías de luz y sombra arrojadas bajo una arcada. “el nombrador” fracasa en arrancar a Eurídice del mundo de las sombras. la que da estatuto a la escritura generándola. es mía) Si pensamos en el análisis que hace M. en presencia de una paradoja. toda nuestra vida. el poeta. Estamos. darle forma. su misión es llevar la obra de arte a la luz del día. Para ello el escritor deberá utilizar el lenguaje cotidiano. pues. es decir. sentido. Orfeo. transformarlo en una experiencia diferente. Soy una mujer en la plenitud de la vida conduciendo a su poeta muerto en un Rolls-Royce negro por un paisaje de crepúsculo y espinos. Blanchot en El espacio literario de la relación del escritor con la escritura y la experiencia de la muerte tenemos que es esta última. Ambos proyectan lo que se sustrae a todo proyecto. Soy una mujer en la plenitud de la vida. Es una experiencia que está más allá de nuestra condición de ser pero que condiciona. el salir de una condición para entrar en otra. precisamente. (la trad. con ciertos poderes y esos poderes severamente limitados por autoridades cuyos rostros raramente veo. sobre el lado equivocado del espejo. Como “nombrador”. La muerte es el límite de nuestro pensar ya que sería pensar sobre lo que no es. dice Blanchot. una imposibilidad que Blanchot explica recurriendo al mito de Orfeo y Eurídice al que interpreta magistralmente. contra el viento. no cumple con la obra diáfana que puede ser traída a la luz sin problema sino que se enfrenta a un punto que al poeta le está vedado y que es el mirar a lo que . El escritor está ligado a la obra de la misma manera que el hombre lo está con la muerte.

es este plasmar la militancia feminista –Adrienne Rich se define desde sus comienzos como mujer. estereotipo tradicionalmente masculino. En mi opinión. Ya el hecho mismo de ir a buscar a Eurídice es desmesura. Rich dice que Orfeo siempre vió a Eurídice pero caminando hacia atrás. No deseaba una Eurídice en su verdad diurna sino una Eurídice en lo que tiene de extrañeza. su propia experiencia de poeta. todavía. la que es plausible de ser sacada a la luz. es una “ausencia sin fin”. para Blanchot. sobre el lado equivocado del espejo. que ese escritor haya empezado algo nuevo (respondiendo a la presión de las “influencias”) y que su . La paradoja consiste. la gloria de su obra a esa única preocupación de “mirar en la noche lo que la noche disimula”. con la obra.. Orfeo no está menos muerto que Eurídice en el sentido de que en esa mirada él está ausente. El yo poético se desdobla en Orfeo y en Eurídice. Lo que está perdiendo Orfeo es a él mismo porque el poeta siempre estará del lado equivocado del espejo. “los límites”. ¿Cómo darle forma en el poema al universo femenino?. en su aspecto definido y delineado es perder la noche. ¿Cómo sacarlo a la luz?. Y esto es lo mismo que ocurre con el escritor que quiere ponerle fin. El poema de Rich le da otra vuelta de tuerca a este problema. en nuestra época contemporánea.Blanchot llama “el corazón de la noche”. el yo poético. subrayada constantemente en el poema con la anáfora “Soy una mujer/una mujer. la obra (que también es ella misma).. Así su experiencia personal. No existe solución: obedecer el mandato es para Orfeo tener la obra sólo en su diafanidad y perderla en lo que tiene de oscuro. es querer ponerle término a ese infinito. de este modo. trabajando desde el género trasciende los límites del género logrando sobrepasar la discusión literatura canónica. Así se unen las coordenadas escritura-muertegénero. Arruina. debate central en los Estados Unidos de América. Cuando Orfeo busca a Eurídice deja de ser “el nombrador” y entra en la paradoja de ir en busca de lo que no se puede ver . No la rehuye sino que desacata voluntariamente el mandato. el centro mismo del misterio. Pero Orfeo se vuelve y mira a Eurídice. para nuestro crítico. No quiere someterse a la luz del día. La mirada hacia atrás ya estaba implícita en el viaje.en lenguaje poético. su paradoja que se completa en el poema agregándole el componente del género. ejemplificando la muerte de Orfeo ya desde el título. Y esto es lo que hace todo escritor. Con ese gesto.. la masa informe que es Eurídice saliendo del infierno y que es lo que Orfeo quiere saber. Es este su destino. Pero la profundidad no se entrega de frente sino que se revela disimulándose en la obra. se vuelve universal y la cuestión del género -el elegir la perspectiva de la mujer. así. Así. El error de Orfeo. “la misión”). Bloom en su libro El canon occidental hace una lista de los autores que considera fundamentales en occidente teniendo en cuenta para ello su condición de originalidad y universalidad.se vuelve lenguaje poético. Bloom y con él a un punto álgido del debate vigente. blanca.” más la preocupación que tiene el texto de definir qué mujer “es” (y en este sentido es importante la relación con el “poder”. Afrontar la muerte de esa manera es desacato. a lo interminable. Este poeta que es Orfeo (ella misma) es llevado en esta versión por una Eurídice moderna. en que ver la obra. Orfeo sacrifica. Sólo se puede ver la obra concluida. Esto es. entonces. lesbiana. según Blanchot. contra el viento. feminista. enmascarada por esa primera persona. que es el día. El margen se vuelve “universal” con lo que llegamos a H.anticanónica. la obra. nuevo y personal lo que vuelve interesante a la poeta. judía y clase media e intenta hacer literatura a partir de esto.

tematizando la experiencia lesbiana. La crítica feminista. anglosaxon. universal.S. y. los clichés que éste impone sobre lo femenino. sus olvidos. Hace su propia pregunta. No quiero entrar de lleno en este debate que excedería los propósitos de mi comentario sino solamente señalar que quienes comienzan a denunciar la prominencia del “canon” (que no sería otra cosa que la cultura oficial) en todos los ámbitos de la cultura y a desenmascarar sus estereotipos. “mainstream"“mainstream” generando el debate. como lo habían echo sus colegas varones y que veremos en poesías relacionadas con el tema de la muerte. El poema III de Veintiún poemas de amor presenta un yo-poético mujer que enfatiza. Los usa como un material poético más. más que el límite de la circunferencia cuyo eje es el centro. la india y la de otras minorías constituyen el polo “anticanon” del debate. acercándose a ella tangencialmente. La pregunta es: cómo saber si un texto es o no universal si eso depende del tipo de crítica que se utiliza. Como vemos todo este debate atraviesa el tiempo hasta nuestros días. una vez más. No se trata sólo de un problema estético. Adrienne Rich se vuelve canónica. señalando la incapacidad de acceder a la realidad mirándola “cara a cara”. La cultura es inseparable del contexto socio-político. Y las que empiezan con esto son las feministas que con la crítica negra. Se hace poeta. haciendo explícita su homosexualidad. intenta decodificar del discurso “oficial”. debate central ya que ellos ven que en él está implicada la idea de nación. que es la que a nosotros nos compete aquí. un status quo visiblemente WASP (M) (white. Sin desechar estos elementos tradicionalmente asociados con lo femenino logra transformarlos en poesía. protestante + masculino) después de que la cultura de los márgenes había ganado espacios importantes. protestant +( male) – blanco. En los 60 la crítica literaria en U.escritura resista al tiempo y traspase la cultura que lo produjo. Critica la exclusión del arte femenino en las antologías y la ceguera de la crítica en general con respecto al problema del género. central. Para ella todo puede ser material de poesía. cambiándoles el signo. Es la época del Civil Rights Mouvement (movimiento por los derechos civiles). Así repite en cada uno de sus poemas la experiencia doble de Orfeo y de Eurídice. Es una mujer cuya madurez le posibilita una plena conciencia de sus sentimientos y sus . Concilia lo que de esta forma se vuelve “diáfano”con lo más “nocturno” de la obra de arte que metaforiza en imágenes recurrentes como el espejo. Con esto despertó las más candentes críticas que lo acusaron de defender con lo canónico. Y es esto lo que logra superar magistralmente Adrienne Rich. incluso el retomar formas tradicionales y adaptarlas a algo nuevo. pudiendo incluir un análisis de los sentimientos.A comienza a dar voz a los que hasta entonces no la habían tenido. el lente. anglosajón. Margen y centro son dos aspectos de lo mismo. Así sus poesías abundan en elementos de la cotidianeidad. revindicando la cultura de los márgenes y de la diferencia fue la crítica feminista de los ’60. Ejemplifiquemos un poco con algunos de sus poemas. a los que se mantenían al margen de la corriente principal. el poder que le da la plenitud de la vida. los deconstruye y propone una nueva mirada. Es decir que todo depende de la pregunta que se le haga al texto. Entre los estereotipos impuestos por la cultura central se destaca el rol asignado a la mujer a la pequeña vida en la casa. Recorre un camino desde los márgenes al centro ya que el margen no es. trascienda el espacio. Es eso lo que básicamente se espera del arte de la mujer. original. al buceo en los sentimientos y la tendencia a lo sentimental. en definitiva.

Ya que no somos jóvenes. the green spark of the blue-eyed grass of early summer. emocionales y sensitivas). Since we’re not young. Está la presencia de la muerte y la necesidad de apurarse y gozar. and somewhere. yes: we thought we’d live forever. weeks have to do time for years of missing each other. the other die. más afín con la madurez que se canta. At forty-five. Sin embargo. pero el goce es aún mayor con la edad. el verano. sólo esta extraña urdimbre en el tiempo me dice que no somos jóvenes. y a través de la 1ª persona plural de los primeros y los últimos versos a su amada. you move toward me with the same tempo. a recoger la rosa. I touch you knowing we weren’t born tomorrow. las semanas deben hacer las veces de los años de extrañarnos. Nuevo lenguaje poético. Hay una mención constante de lo que fue posible a los veinte y lo que lo es a los cuarenta y cinco en el que se amplía el poder hasta el límite. a la que se agrega. La certeza de una muerte futura invita a la poeta. en nuestro poema se subraya la capacidad de la mujer adulta de gozar más. Así se cambia el estereotipo masculino de la mujer joven que es solo instrumento de goce del varón-poeta quien es. ahora. pero. el único agente. Es un poder que se relaciona con la adquisición de una sabiduría. At twenty. todo inmerso en una modernidad urbana. opuestamente al carpe diem tradicional que insta a la joven a aprovechar el día ya que la juventud es breve. Yet only this odd warp in time tells me we’re not young. Your eyes are everlasting. and somehow. Se señala también la correspondencia de ese movimiento con la amada (reticente en el carpe diem tradicional). desde una poeta mujer que escribe en nuestros tiempos. La presencia de la muerte que insta al goce recuerda al carpe diem aquí tratado desde una perspectiva nueva. El futuro que es la vejez (materializada en la imagen de la “urdimbre en el tiempo” y que señala que se trata de todo un proceso y no de un estado único y fijo) y la muerte neutralizado en este presente de madurez vivido intensamente. the green-blue wild cress washed by the spring. ¿Acaso caminé por las calles mañaneras. El tiempo es central en el poema. Se acude a imágenes de la primavera. renovación de elementos tradicionales.sensaciones en las que ahonda con sabiduría. a aprovechar el presente. a los veinte. Did I ever walk the morning streets at twenty. each of us will help the other live. mis miembros desbordando con un goce más puro? ¿me asomé por alguna ventana de la ciudad escuchando al futuro . my limbs streaming with a purer joy? did I lean from any window over the city listening for the future as I listen here with nerves tuned for your ring? And you. El poema insiste en el tema del poder de la mujer acrecentado con los años. I want to know even our limits. habituales en este tipo de poesía . en definitiva. con el pleno dominio de las facultades (intelectuales.

me gustaría señalar cómo Rich recrea formas y juega con ellas en dos de sus poemas de An Atlas of the difficult world (Atlas del mundo difícil). es mía) Continuando con el tema de la muerte. conociendo tan bien cada detalle que se acerca así a la actitud confesional de una primera persona. la chispa verde de la hierba de ojos azules del recién comenzado verano. en cierta forma).”(“Ella que murió en esa cama. A los veinte.. cada una ayudará a la otra a vivir. tu te mueves hacia mi con el mismo tempo. mientras que el segundo lo hace distanciándose en una tercera persona que describe las sensaciones de la muerta. y en alguna parte. una bravura . Y su actividad se expande siempre y contundentemente. permanente a lo largo de la historia de la literatura. el silvestre berro verde-azul lavado por la primavera. el gesto de abrir la ventana. sí: pensábamos que viviríamos para siempre. Rich-felina ( de una “felinidad” conseguida. Los poemas adquieren un lirismo construido en el primer caso en base a juegos de voces. (la trad. la que queda. Son poemas de amor y de muerte escritos por una mujer en el siglo XX. es Orfeo que pierde a Eurídice y es Eurídice vuelta accesible sólo tangencialmente. quiero saber incluso nuestros límites. Una mujer que encuentra sus palabras y que hace de ellas como quería Mauthner un lenguaje más rico. Los dos poemas tienen un cierto tono elegíaco pero mientras que en el primero el lamento por la muerta (que en este caso es el de una suicida) es la excusa para poder cantar y hacer manifiesto el dolor de la que queda (sería una elegía al revés: un lamento para la sobreviviente que es el yo-poético).”). Por otra parte. el día después) y registros coloquiales. más fuerte o más profundo que el lenguaje común.. cada una deberá ayudar a la otra a morir. en el país de la maravillosa palabra hecha verso ni bien atravesado el espejo. al fin.como escucho aquí con los nervios afinados para tu timbre? Y tú. con inserciones de diálogo y de discurso directo. Rich-poeta.. Es Orfeo que nombra. la domesticidad del deshacer esa cama. los elementos de la cotidianeidad y el ámbito doméstico ceden paso a la metáfora marina de la concha.. Así lo que se llora en los poemas y lo central en ellos es la constatación de una completitud rota. A los cuarenta y cinco. recriminándola. en el segundo una impersonal tercera persona da voz a la muerta (y de esta forma es la muerta la que se canta a sí misma y llora por la otra. y que.Me refiero al poema III Through corralitos under rolls of clouds (Por corralitos bajo rollos de nubes) y el V “She who died on that bed . Tus ojos son eternos. en definitiva. Rich-mujer. si bien parte de la “cama”. acudiendo a elementos (la cama. de algún modo. único límite. para esta mujer-pantera. Te toco sabiendo que no hemos nacido mañana. en base a la bravura y no ya a una sensualidad objeto. Adrienne Rich se asume como poeta dando vuelta los estereotipos. como una Alicia feminista de nuestra época. la ola y el arrecife que plasma todo un mundo de sensaciones desde la que se está muriendo. Lo importante es señalar que en los dos poemas se deja constancia de la añoranza de la completitud de la pareja (abiertamente homosexual) y el anhelo de ver la experiencia desde todos los lados del cristal plasmado en la siempre presente metáfora del espejo y del lente. Cruza al otro lado del cristal y desde allí se lamenta. Es una mujer con poder.

through a long lens. stripped the bed. in silvered outline. esperó que otros lucharan por ella si el orgullo te permite llamarla víctima y la que se levantó y de un golpe abrió las ventanas. survivor -what have you said. amó menos la vida.que posibilita la ACTIVIDAD. her other still fighting the pull. Ella que murió en esa cama lo ve a su manera: Ella que se hundió atisba a través de la concha translúcida . ella fue más débil. struggling somewhere away further and further. deshizo la cama. sobreviviente -¿qué has dicho. what do you know of the survivor when you know her only in opposition to the lost? What does it mean to say I have survived until you take the mirrors and turn them outward and read your own face in their outraged light? She who died on that bed sees it her way: She who went under peers through the translucent shell cupping her death and sees her other well. ¿sabés quién sobrevivió? Si dices. she was weaker held life less dear. thought death would be their twinning. till the swell smashed her against the reef. calling her all the while: she who went under summons her other still. well she sees her other and she cannot tell why when the boom of surf struck at them both she felt the undertow and heard the bell. do you know who has survived? If you say. Transformar todo en poesía. Through corralitos under rolls of clouds Por corralitos bajo rollos de nubes Si sabes quién murió en esa cama. qué sabes tu de la sobreviviente cuando sólo la conoces en oposición con la pérdida? ¿Qué significa decir He sobrevivido hasta que tomes los espejos y los vuelvas hacia fuera y leas tu propio rostro en la ultrajada luz? If you know who died in that bed. expected others to fight for her if pride lets you name her victim and the one who got up and threw the windows open. el ser agente de todo -incluso de la propia sensualidad).

bien ve a su otra y no puede decir por qué cuando el estampido de la ola golpeó a ambas ella sintió la resaca y oyó la campana. es mía) María Eugenia Romero ADRIENNE RICH (n. Outrage: who dare claim protection for their own amid such unprotection? What kind of prayer is that? To what kind of god? What kind of wish? (de An Atlas of the Difficult World) Esa luz de ultraje es la luz de la historia saltando sobre nosotros cuando estamos menos preparados. nos es prometido. luchando en algún lado lejano más y más lejos. llamándola todo el tiempo: ella que se fue para abajo todavía a su otra convoca. silueteada en plata. pensando que quizás un breve destello de tiempo espeso en follaje y con agua clara es nuestro. estar bien. hasta que la marejada la aplastó contra el arrecife. su otra todavía resistiéndose al tirón. Ultraje: ¿quién osa exigir protección para los suyos Entre tanta improtección? ¿Qué clase de plegaria es esa? ¿A qué clase de dios? ¿Qué clase de deseo? (de Atlas del mundo difícil) (la trad.es nuestra) That light of outrage is the light of history springing upon us when we’re least prepared. (la trad. is promised us. thinking maybe a little glade of time leaf-thick and with clear water is ours. to be well. for all we’ve hacked and tracked our way through: to this: What will it be? Your wish or mine? Your prayers or my wish then: That those we love be well. whatever that means. a través de un largo lente.1929) Títulos (obras poéticas y ensayos) . pensó que la muerte las haría gemelas. por todo lo que talamos y rastreamos para abrirnos camino: hacia esto: ¿Qué ha de ser? ¿Tu deseo o el mío? Tus plegarias o mi deseo entonces: que aquellos que amamos estén bien. sea lo que signifique eso.ahuecando su muerte en las manos y bien ve a su otra.

On Lies, Secrets, and Silence: Selected Prose 1966-1978 Diving into the wreck: Poems 1971-1972 The Dream of a Common Language: Poems, 1974-1977 A wild patience has taken me this far: Poems 1978-1981 An Atlas of the Difficult World: Poems 1988-1991 Blood, Bread and Poetry: Selected Prose 19791985 Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution. Time’s Power: Poems, 1985-1988 Dark Fields of the Republic: Poems, 1991-1995 The Fact of a Doorframe: Poems Selected and New 1950-1984 Your Native Land, Your Life: Poems What is found there: Notebooks on Poetry and Politics Twenty-One Love Poems Midnight Salvage: Poems 1995-1998

Premios -Academy Fellowship -The Ruth Lilly Poetry Prize -Lenore Marshall Poetry Prize -The National Book Award (1974, por Diving into the Wreck) -Academy´s Wallace Stevens Award (1997) -The Lifetime Achivement Award (1999) Rechazó The National Medal for the Arts (Medalla nacional de las artes) de 1997

Opiniones (citas) “Creo que los poemas están hechos de palabras y el hálito que hay entre ellas. Eso es el médium. Creo también que la poesía no es lenguaje en abstracto sino lenguaje tal como: Quiero aprender tu lengua. Se necesita más de una lengua para arreglárselas en esta ciudad. Aprender una lengua es ganar un alma.”

“Estaba en busca de una poesía que pudiera arrancarme de la fatiga, sacarme de la tristeza, una poesía que fuera redentora en el sentido de ofrecer un cierto alivio o rescate para la imaginación, y una poesía que despertara deleite –labiosobre- labio-, placer en el reconocimiento, placer en la extrañeza.” de Adrienne Rich, “Defy the Space That Separates” (Desafía el espacio que separa) en The Nation (7 de octubre,1996)

“Creo en la necesidad de un lenguaje poético independiente del lenguaje comprometido servilmente con el estado y con los medios. Sin embargo, me pregunto cómo puede la poesía persistir como un arte ligatorio más que como

el eco de la fragmentación y la alienación. ¿Puede el lenguaje de la poesía volverse tan abstracto (algunos dirán elitista) aún cuando trata de decir lo que Octavio Paz llamó “la otra voz”? ¿Hay una manera de escribir en el borde? Por supuesto que creo que si, y que la hubo. Pongo a prueba mi propia obra desde esa posibilidad. El “lenguaje”, encontré en Marx, “es la presencia de la comunidad”. En un ensayo de 1979, Gary Snyder escribió: “La comunidad y su poesía no son dos.” “Mi obra es para gente que quiere imaginar y clamar bajo distintos horizontes y se mueve en ellos hacia la noche...” “¿Puede una imaginación radical revestirse con un ropaje de palabras que le quedaron chicas por el uso devastador del marketing, la promoción o la ambición de poder? ¿Y para encontrarnos con esa ambición de poder debemos elegir entre lo no -referencial y lo parafraseable? “Me he vuelto una escéptica americana, no en lo que respecta a la larga búsqueda de justicia y dignidad, que es parte de toda historia humana, sino en lo que atañe al rol de mi nación liderando este proceso, que no es más bien que el de desmoralizar y desestabilizar esa búsqueda, aquí, en casa y a través del mundo. Quizás este escepticismo tan pasional, ni cínico ni nihilista, sea la base para continuar.” De Adienne Rich, “Credo of a Passionate Skeptic” (Credo de una escéptica apasionada), en Los Angeles Times (Domingo, 11 de Marzo del 2001).

Recopilación y traducción de María Eugenia Romero.

volúmen 1 | sección: Letras Conferencia "Acerca de la poesía" - Hugo Mujica

Voy a comenzar leyendo dos textos breves que son de un libro mío llamado “La palabra inicial”; el primero de ellos es un estudio sobre la mitología del poeta en la obra de Heidegger- y con eso quiero dar el tono a lo que es estar de ese lado, es decir, qué significa escuchar y qué significa comprender poesía. “ Un río, o debíamos imaginar no se dice ni manifiesta de igual manera al sediento que se pregunta por la potabilidad de sus cauces o al ingeniero que investiga su caudal energético ..no se manifiesa igual ante quien desinteresadamente deja al río ser río. Fluir de la vida en el movimiento de sus alas, transparencia y reflejo del cielo, murmullo y ecos de silencios, desborde de hojas, savia y lecho de las lluvias, y también Heráclito y Narciso. EL Aqueronte y el Leteo; los ríos braman indiferentes a nuestra sabiduría y, sin embargo quién no lo sabe decía Hölderlin refiriéndose al Rin y sus dioses. García Lorca y....El sediento congela el río a espejo de sus necesidades, el ingeniero lo detiene y encierra su caudal en el dique de la usufructuación, el contemplador, sólo el se abre ante el río , el río que se abre en él..”me ha atravesado un río, me ha atravesado un río,” poetizó Juan Elvio Ortiz, acogiendo en el gualeguay a un mundo de resonancias, acogiendo la polifonía del mundo resonando y congregándose en el gualeguay y radicalmente la suprema gratuidad fluyendo en un verso de Fernando Pessoa. EL río de no hace pensar en nada; quién está junto a él, sólo está junto a él..” Esta es la idea de la actitud desinteresada ante un poema que quizás no tenga que responder ante la pregunta por su significado, sino que lo que importa es qué me pasa a mí, como cuando ante un río no preguntamos por nada : simplemente comenzamos a escuchar.... Quizás ésa sea la diferencia entre “sentido”, que es lo que un poema debiera transmitir, y “significado”, que es la forma de conceptualizar qué es lo que nosotros llamamos entender. En relación a este tema , voy a leer un pequeño texto que justamente trata el tema del sentido: “El sentido no es lo que se desprende de la comprensión de algo, no es el concepto o la idea que nos representamos, no son las imágenes que nos pueda suscitar una sinfonía, lo que sería ya su significado, sino lo que permite que ese algo signifique algo; tautológica, pero no falsamente, es lo que hace que el significado tenga sentido, pero sin que ese sentido se presente él mismo expresa y temáticamente, como la sinfonía puede dar a luz las imágenes que nos representamos por ella misma, pero no son esas imágenes. “Sentido” es el horizonte, y no lo recortado sobre él; es aquello que sin aparecer, hace que todo lo que aparece tenga profundidad, que todo lo que se manifiesta tenga hondura, que cada parte manifieste al todo y el todo se abra en cada parte, es lo que otorgando espacio y dimensión, valor y jerarquía a cada cosa, hace que cada cosa tenga su propio nombre. El sentido, imaginemos, es como un mar, un invisible mar que hace que la playa sea playa y no desierto, sea gordo y que se dibuja rostro y no indiferente al desierto de lo siempre igual. Mar que ciertamente no se agota en ninguna playa, mar que lame esas playas, que las acaricia no para adaptarse sino para señalar siempre más allá, señalar con su reflujo hacia donde se funde azul de otredad. Si el sentido en sí es como la desnudez que reviste aquello en lo que se manifiesta, la emoción, su conmovernos, es la manera en que esa desnudez se encarna en nosotros; es su manifestación anímica, su don. El don que pide y regala nuestra libertad, nuestra apertura, nuestra recepción.”

Ahora, contando con ese tono anímico, voy a leer poesía, tomada de mi último libro inédito titulado “Noche abierta” que va a salir en la editorial Pre-textos en España: “Lo que el abrazo abarca” Gotea el grifo y algo de la piedra se va en el agua, muere, como si fuese humana. Buscamos retener lo que en el otro se va yendo, lo que a veces se derrumba, pero es apenas la despedida lo que el abrazo abarca. “Hay un alma.”

Sólo la sed descubre sin cubrir. Sólo el agua acaricia el borde sin extender la Es lo ausente lo que más se muestra lo olvidado, lo que más se espera Hay un alma. Eso dicen la sed y el agua Eso calla el olvido: la herida abierta entre el sueño y la vigilia. El naufragio de todo reflejo en la transparencia olvidada. Este es un poema que escribí cuando conocí el desierto en África del norte: “ Para siempre parece ahora” He visto la vida desnuda y no fue dolor. Vi el desierto, y nacer el sol para siempre para ese ahora sin sombras de lo que se mira con el cuerpo entero. Lo vi ponerse, como un lunar de pequeño, pequeño, o inmensamente humano como un corazón que muere. He visto la vida desnuda y se lavaron mis ojos de no ver sino muerte “Lo que se nos ha dado” Hay días, al caer la tarde, en que la vida nos cuenta algo del perdón que recibimos de lo que otros han callado. Hay noches en la que algún vestigio se enciende un abrazo en la memoria, un grillo tras la ventana o una de esa flores que se abren cuando los demás ya duermen. Son noches en que la quietud revela la vida que recibí

que se consumen a través de una ventana mueren sin encontrar un camino mueren de no haber partido.sin siquiera la violencia de haberla merecido los “sin por qué” y “para qué” el duro existir el milagro. otras vidas. Buscan lo aún sin nombre . no el deseo del encuentro. en la urna de la espera. la desnudez que no es promesa la de las espaldas las que no son miradas la lejanía de estar cerca sin tocarse. cuando la desnudez vuelva a ser inicio pido morir como mueren los mendigos meciendo la soledad del mundo en el hueco de la mano. “ Orillas” Afuera ha de andar a una sombra. cuando me encuentre sobre un andén de trenes que no paran. “ Desde donde partí” Al final. II Hay otras. que laten vida. como bordes de la misma herida adentro no cabe adentro no son mis ojos los que pueden mirarme a los ojos son siempre los labios de otro los que me anuncian mi nombre. Al final. de viajeros que me miran sin decirme adiós con las manos habré llegado hasta donde siempre estuve hasta el niño descalzo que mira la lejanía temblando en la playa en el borde de la vida. a su eco o a la luna para hacer menos cruel la distancia. Hay plegarias que son su propio eco esperanzas que son espejos aguardan sólo lo que aguardan se transforman en la estatua de aquello que esperaron Son el miedo a perder. Siempre es para huir que cerramos una puerta es de cierto. I Hay vidas.

Son como mudos moviendo los labios dentro de una ronda de ciegos como mudos. a lo lejos aquí nada aquí.? III Y hay vidas que ni gritan ni golpean... había seguido sonando desde discos. cintas. Son vidas a la intemperie.. él cerró los ojos. Para cerrar este bloque. para nada pero sin bajar ni cerrar la mano. Cerró los ojos. voy a leer un cuento inédito que se llama “Allegro. hacen de la lejanía un atajo. son golpes contra el techo de la vida como los que dan contra las paredes los presidiarios para que desde otra celda respondan. nota a nota cae sobre un bosque donde el verde nace donde un niño corre y se esfuma lejano. y ahora. “Tardes de otoño” Lejos. Una lluvia. sí pero sin cerrar la boca sin traicionar el . después. Tardes de otoño. es la espera en carne viva como la de un mendigo en medio de un páramo ante nadie.. Se preparaba para el adagio del quinteto de cuerdas que estaba escuchando. como para abrirse a ese pedazo de alma de Schubert que hacía más de un siglo y medio que vagaba por los aires. lo escuchaba renacer desde los dígitos de un disco compacto. Es la de hombres que hablan con palabras que no son palabras. entre nieblas un pájaro aletea como desprendiendo pájaros en cada aleteo pájaros que arañan la niebla. Allegretto”: “Sonaba el Allegro. No miran a lo lejos. cuando la electricidad los encandiló. que no tienen ni siquiera una tapia donde tatuar una marca donde inscribir su paso.hacen del azar su esperanza. Escuchaba ese . el lllamado “postum”.. que se había hecho música cuando las cuerdas resonaban en habitaciones de castillos. donde escribo la palabra lejana. casetes.. o en los salones de príncipes y mecenas a la luz de candelabros y. y todo allá.

lejos. transparentando. Eran un sólo cuerpo. transparente y celeste. paz y guerra. espacio. el de ambos. solos. hundida pero no fundida. giraban sobre ellos mismos. Así. nadie. Sintió sobre su palma la palma de su amiga. también ellos. lentamente. lejos de la tierra. giraron en alguna órbita no lejana. cuerda a cuerda. El alma que seguía realizando su epifanía ante quien. que hace que la armonía pueda ser el silencioso derrumbe de esa armonía. celeste. sol. adagio. como las voces del quinteto. esos hombres en quienes había vibrado. adagio. el más sin bordes. el favorito para escuchar música. ella. con esa contradicción de los sueños. sin ser el suyo. Era un espacio tan incoloro como celeste. como eran ahora. Nadie hasta que comenzó el tercero. Estaban acostados sobre la alfombra. a la vez. y. de presentificar una vez más ese pequeño puñado de vibraciones. e imperceptiblemente dejó de sentir y creyó ver : se vio a sí mismo. como si Schubert supiese que él necesitaba recordarse. transirlos. giraron flotando. sin que el suyo hubiese logrado ser nunca el de ella. así como estaban. pusiera en funcionamiento ese pequeño y perfecto círculo metálico que realizaba la irrefutable magia de hacerla presente. hasta que todo fue transparente. silencio. el cuarto movimiento. que se funde. Sólo la música y nadie.pedazo de alma que había atravesado reinos y feudos. lejos de toda estrella. anudados. o soledad o música. el espacio más amplio de la casa. Oyó comenzar el adagio. Le pareció escuchar la música allí. como expedidos por la canción de esas cuerdas. casi aire. el de ella. vibrando desde allí y atravesando todo el cuerpo : el suyo. hizo . o sólo él. flotando en un espacio sin límites. flotaban como niños. el otro pueda ser la soledad de uno mismo. un solo ovillo de miembros que se apretaban el uno al otro. de cualquier otro planeta. a quienes en algún momento les había emocionado el corazón. otra vez niños y siempre adultos. Esa materia transfigurada. se traspasaban en ese apretarse. como ahora se lo conmocionaba y se lo desgarraba a él. transparente. para nadie. encarnarse. Primero dando saltos ingrávido. del sol y la luna. el lugar de siempre. serena y. música. música lenta. fuera de ellla. a algo imperceptible. de toda referencia por imaginaria que fuera . o el espacio celeste un desierto de transparencias. grandes. como si rodasen en ese girar. eternamente. ancianos. la música. se arremolinaba. Giraron en torno a algo. en redondo. simplemente. Volvió a tener conciencia del cuerpo de su amiga fundido en el suyo. veía a ella. Sólo la música. fijo de tan ausente. la música se aligeró. adagio. de violoncelo a violoncelo. o el único entrelazado de tal manera que no llegaba a sentir los límites que los separaban o que los unían. le pareció verse flotando en la melodía de los violines. ovillados. en el que se resumía y expandía la vida entera de su compositor. círculo en el círculo. ahora era ella. después sus dedos entre los suyos y los suyos cerrrándose entre los de ella. Cada uno giraba en torno al otro. Sintió depositar toda su fuerza en los brazos con los que enlazaba el cuerpo de su amiga. fuera de sí. como adultos. los pies flotando. de picsicato a piscicato. nadie. que se complementa. dentro pero desde afuera. esos imperios. punto fijo. él. Le pareció que uno y otro se hundían. la que giraba sobre sí misma. de lejanía en lejanía. invadirlos. esa contradicción que no se contradice. corporizarse. no obstante. que danzaba sus propias notas. soledad en la soledad. más sólida que esos reinados. Lo sintió como una masa hundida en él. unida pero sin ser uno. pueblos y ciudades. como un punto fijo sobre el cual ese movimiento era giratorio y no lineal. grandes pero livianos. muy intensamnete. apretados intensa. en ese nudo de dedos. se alegraba. Separó lentamente su mano de la mano de su amiga. dentro de la música.

lleva a una opción de existencia.. y.. de repente ahí. y no del hacer sino el de recibir la inspiración a todo aquello a que hice relación y no que yo recibo y que yo pongo .. cuando la música o los sueños desbordan los diques de la razón.. que es muy evangélico. el que sostienen todo. Dudo que pueda haber una pobreza de espíritu que no termine siendo una pobreza de solidaridad. y si se encarna. lo dijo aquél que murió entre los pobres y fue colgado en un cruz .” Podríamos dialogar un poco. si se tiene en el espíritu. pero no es la vida en sí.Creo que hay un gran misterio. de la gratuidad... Es decir. física... Así como en otros lados trabajo la idea de la caricia como el gesto que aprendió la despedida: el que acaricia da... acontece el arte. creo que hay una comprensión existencial de aquél que es pobre.. la idea siempre presente es qué es esa debilidad del misterio de la vida. pero no retiene. que por esa lógica de la música. y. dándose ahí el misterio de la existencia. religiosamente es la vieja historia de los treinta y seis justos para el judaísmo... Para mí es el misterio de la gratuidad que quizás se experimente dado un dominio de la imagen del sistema como carencia. con la mirada clavada en nada.. había estado haciendo el miedo. ... o el pobre para el cristianismo. Pregunta-.. los coloca de una determinada manera.. porque todo el tema de los pobres de espiritu. creo que la vida no pasa por donde nosotros creemos que pasa.. pobres de cuerpo.. Fue entonces. A mí nunca me terminó de cerrar esa idea de los ”pobres de espíritu”. creo que está clarísimo. no hay un átomo de espíritu que no sea carne. así como tampoco ni un gramo de carne que no sea espiritualizable en el hombre. pasando a ser una obra de arte : lo único que hace él es simplemente sacar del ámbito de la intimidad algo útil y ponerlo en el espacio de lo inútil... o en la memoria...Además. para mí hay un mjsrto de que artísticamente sería el misterio de la recepción. etc. porque los demás lo señalan como tal . o en la música. y la fuerza sobre esa vida.. Pregunta-¿Se entiende “mendigo” por la idea de despojo.. había hecho el amor.. si el espíritu es real. que comprendió que nunca había abrazado a ese cuerpo. por la idea de “pobre de espíritu”? Hugo Mujica. el asiento. que siempre se había aferrado a él.. los sueños o la vida. antes que el Allegretto lllegase al final. Después pasó a ser casi una justificación. quizás si pensamos en la época en que Picasso agarra el manubrio de una bicicleta. se encarna en el hombre.. quizás por eso mi poesía y mi obra esté tan llena de ese misterio de qué es el excluído. Yo creo que la pobreza. es decir...Nunca he visto un espíritu fuera del cuerpo. termina siendo víctima de su propia pobreza. . en toda su vida.. En arte.quizás por esto yo centro mucho la imagen del mendigo que aprendió esa actitud de la recepción...rodar el cuerpo hasta quedar boca arriba.es una comodidad pensar que hay pobres de espíritu. Creo que el sentido está aconteciendo fuera de todo aquello que es la utilidad... es aquello que permite el sentido a la existencia. y supo que nunca.pero. por lo tanto.

.. por antonomasia...Creo que llega un momento en que la muerte llega a ser el gran tema de la vida. La muerte. La muerte es algo con lo que uno después convive y aprende a sacarle provecho a esa riqueza....¿ Cómo piensa la muerte? ...No sé bien a que te referís cuando decís “mi obra en general”.. Quizás. paradójicamente. en el poema se daría más suavemente el mismo contraste....Pregunta. lo que hice fue describir el sentimiento de este músico.. luego. porque creo que son esos lugares por los que todo ser humano transita y frente a las cuales se erige la cobardía o el santo. Es muy paradójico. te está dando la eternidad de la vida... la idea del límite y de la irrecuperabilidad como aquello que. Después está el tema de Schubert y de su imposibilidad de tocar el amor : como en su vida privada él había sido una persona frustrada en sentimientos.. ... la siguiente pregunta.. . concluyendo en las últimas líneas en algo en donde quizás domine el pensamiento o el significado sobre el sentido... al rematar de esa manera el relato.. Pregunta... en donde se cruzan la filosofía y la poesía....lo que vengo desarrollando....... Pregunta. no tenga ni lugar ni nombre.. al darse siempre situaciones radicales... De este modo.. escribí lo que les leí.. esto es. pero la muerte es aquello que radicaliza la vida . me parece que la poesía es la parte más intuitiva y los ensayos representan la parte relacionada con la glosa o el razonamiento de esas intuiciones.... Creo que mis cuentos siempre ponen a un personaje frente a una opción radical: esto plantea... Pregunta-¿ Cómo surgió la idea de Schubert en esta obra? . no el mío. aquello que va a ser por única vez y para siempre : creo que no hay imagen más rica para enriquecer la vida que. es aquello que te coloca ante la radicalidad de la vida.. ¿qué pasa en un ser ante una situación en la cual hay que decidir? Quizás.......Estaba en la casa de Nina Cortese cuando me pusieron esa música de Schubert.. cuando volví a mi casa. pero.. ... por lo tanto.. Al final de mis relatos..... es decir.. inevitablemente el significado va a ser mucho más contundente que el sentido.. Pregunta.. siempre hay algo que remata -aún linealmente. la muerte es lo que hace irrepetible cada instante y. quizás.A mí me llaman “poeta del pensamiento” y esto se debe a mi manera de trabajar : siempre trabajo con la imagen como aquello que nos pone ante el sentido. o ves ahora en este instante o es nunca para siempre jamás . Eso fue lo que yo capté en la música.... para que lo sostenga y de esta manera evitar que se disuelva aquelllo que vino antes..... de algún modo.....

generás una mediación entre vos y el otro. ahora bien.. tu creatividad sobre ese condicionamiento. voy a leer otros poemas: “ Un plato humeando” He partido el pan en dos y todo lo mío no alcanzó para nadie.puede ser que en el de la filosofía síPregunta. Su obra. aún en el caso de un escritor que escribe en absoluta soledad. la existencia está entre esas dos decisiones ajenas. creo que nadie escribe si no espera ser leído : desde el momento de la plasmación artística. El arte. Siempre hay un referente intencional en un acto expresivo. ¿usted cree en el destino? . Yo no creo que solamente haya un “destino” lo cual implica para mí la posibilidad de no ejercer la libertad : con esto quiero decir que el nacimiento. uno nace de una gratuidad y desaparecerá -esperemos.Entonces. sino que es externo . la libertad humana . tu rebelión. sentir gratitud.. es decir. ¿tiene una actitud de tipo pedagógica? -No.. en el medio. todo lo que nos acontece -aunque creamos que somos los dueños de nuestra vida. entonces ahí adentro. creo que la gratitud es lo más profundo de la vida -antes pensaba que era la paz. por lo tanto. su ejercicio por parte del individuo. por lo menos en el ámbito de la poesía . queda la vida. en donde se comunica y expresa eso que uno recibe. Pero también todo eso está dentro de un cierto destino. creo que el poder lograr esa actitud que yo llamaría de gratuidad. . pero. uno va a morir por un llamado que uno no se hace a sí mismo...en otra gratuidad. creo yo.Creo que es intrínseco a la plasmación de una expresión el continuar ser en una recepción..es como una burbuja de acontecimientos que nos fueron dados. es decir. no se tuvo experiencia de la vida misma. el tema de la gratuidad como don. Ahí. el hecho de que uno entra y sale de la vida no por su propia cuenta. esa determinación. si no se tuvo. nace el sentimiento más profundo de la vida: experimentar esa gratuidad y. es el tema de la existencia: o se tiene esa experiencia o. Bueno. creo. y tu consentimiento. está la posibilidadad de ejercer la libertad y. por ejemplo. yo siempre parto de esa imagen de un “sí” que uno no le dio a la vida y. no te lo diste vos. Entonces. pero no es el lugar desde donde se enseña algo. mi visión de la existencia es el cruce. Me queda la desnudez. el tema del “sin por qué ni para qué”. yo no tengo una actitud pedagógica. es el espacio de esa gratuidad. el encuentro entre ese destino. esto es. ahora la gratitud-. ya que se dirige a otra soledad. es más... ejerciendo de ese modo la libertad. a la del lector -al cual no va a conocerPregunta. es decir.Depende a lo que uno llama destino. en el medio de esas dos determinaciones externas a nosotros. de esta manera transformar el tiempo en historia. Siempre la libertad está dentro de esas dos finitudes infinitas. sería la transformación del “destino” en “historia”.. el cual está en permanente diálogo con tu libertad : por eso.

que borrando traza. Ni la luna de un muro sobre el que apoyar las palmas. duele blanca. sobre el que descansar la frente. pétalo a pétalo. hondea en el viento. siempre en la carne como una botella vacía siente en el estante que la va llenando. desnuda. “Marcas” En algún recuerdo más que Jano y que la memoria y por eso inolvidable se abre una rosa.Un plato humeante sobre una mesa de mármol quebrado. lllora y algo sagrado brilla en el mundo reverder en las palabras. nunca. Ceremonia de nada. la vida. su mentira y el pan que abandonamos mordido día a día como marcas de un presidiario en el mundo de su esperanza. el fulgor del sol sobre las cenizas su piedad. salvo polvo que el viento alza viento borrando ruinas una sábana blanca. “A veces la vida” A veces nos miramos en silencio la vida y yo. la desnudez en la que viene y huye la huella. “Desnudez” Nada. A veces duele. la sopa y el humo. en silencio. que morimos esperando. día a día. Nadie. lenta. después la vida. Nada. el hambre y la sombra de lo que se va yendo. jamás. . A veces. Nada o las huellas más tenues o algún llamado El viento. gestos de nadie.

cada hombre inicia lo imposible con una tiza escribe sobre un muro blanco bajo la lluvia dibujando su esperanza. una duda o una certeza sin nombre De cara a la pared. allí mismo y no había más que eso. la coartada del inocente. Sentí la nieve y la vida y me vi morir como un animal que se resiste hasta lo último. Pagarlo todo. frente a un tiempo que no ha llegado hacia un vacío. Son señales en el vacío despedidas. son ventanas la soledad de las ciudades miradas que nadie mira detrás de cada vidrio luces que se encienden y apagan como tiritando entre siempre y nunca como el temblor de la vida. hasta el deseo de ser rematado hasta el gemido final en que pide perdón por todo crimen ajeno el que perdona a Dios.la rosa. . porque nevaba vi la vida. “Hasta el final” Ví un perro negro muerto en la calle aplastado en medio de la acera manchado. “Hacia una ausencia” El primer soplo y su anhelo las palabras de los que aspiran las hojas arrastradas caminamos paso a paso hacia una asusencia pasos en vilo. “Detrás de cada vidrio” Es noche sobre la vida noche bajo estrellas que no se ven que para nadie laten no son los muros.

. el cementerio se llama aparte. Pregunta ¿Qué es para usted el vacío? ... por así decirlo. lo deje de padecer. la posibilidad del amor de hacer de esa ausencia nueva. hizo la opción de la felicidad y la negación del sufrimiento : esto es muy curioso porque Occidente nace... creo que no. después puede haber sufrimiento por ignorancia. como es el flujo y reflujo constitutivo del mar. quien es asesinado. Por otro lado creo que...Occidente.. como se plasma ahora contemporaneamente con el tabú a la muerte : eso que ya no se nombra.Acerca del vacío.. El sufrimiento se comprende padeciéndolo. Cuando viene una novedad. de alguna forma. el espacio de lo posible. el espíritu tien por padre a Cristo.. lo otro que es diferente a .. se crea para que esa ausencia tenga al menos una presencia. porque creo que el arte nace siempre de una ausencia o del deseo de que sea de otra forma la existencia en relación a cómo es en la actualidad : lo que se padece. el vacío es por antonomasia el espacio de la recepción. los velorios tienen horarios. así como la naturaleza tiene sufrimientos... el pensamiento. Pregunta. tiene por padre a Sócrates. Digamos que es un tabú: aquello de lo que no se habla ahora es la muerte. nunca es un vacío como finalidad. para recibir la vida sin poseerla..¿ Acaso el hombre sufre por ignorancia? -Usted pregunta si el hombre sufre por ignorancia.fue el fundamento de Occidente. la mitad de la vida es sufrimiento. De alguna manera.... la escucha.. Pregunta. No creo que por más que uno entienda incluso al dolor. quien muere en una cruz. y. Para mí. quizás... paradójicamente. nos guste o no. porque entonces estaría entendiendo otra cosa. de modo que si no habría muerte no habría hondura y..... Es curioso. la existencia la enfermedad : creo que es un dato concreto. del sufrimiento y. si bien nosotros decidimos negar una mitad de la vida que es el aspecto del sufrimiento o. no habría creatividad. estamos hablando de sacar aquello que lo cubre.¿ Qué piensa acerca del sufrimiento? . Para mí.. por egoísmo. creo que el sufrimiento. la idea del sacrificio como muerte para otro -tanto para la verdad en Sócrates.. la vida necesita abrirse a un espacio y ese espacio necesita despojarnos de algo y. puedo decir que para mí es el inicio de todo.. ya sea una tontería o ya sea Dios. Pero en sí mismo. y . algo de eso sea el sufrimiento : el padecer una pérdida.. cuando nosotros hablamos de descubrir algo. el sufrimiento es constituttivo de la existencia.sin haber sido llegadas..No. las imágenes que se podrían poner como ejemplos paralelos de la idea del vacío serían el desierto. como para el amor en Cristo. casi diría que sin sufrimiento. por generosidad y sacrificio al dar la vida por otro.El sufrimiento siempre es la pérdida o la contradicción contra algo que nosotros pensábamos que éramos nosotros mismos. de alguna forma. un espacio nuevo para expandirnos. la página en blanco... por la calle parece que nadie va hacia el cementerio. sino que es aquello en el espacio que yo tengo que tratar de abrir de lo mío propio para recibir lo otro distinto.. es decir.. es constitutivo de la existencia y por lo tanto yo casi diría que es un acto natural....

. y. hágase eco de lo que se haga eco. Pregunta.. es decir.. Pregunta. como meta. le da el sentido del nacer en la palabra. Por otro lado..Todos sabemos que Madame Bovary es más real que la señora que vive al lado de la casa de uno. sino como receptividad y vice-versa. El acto creador. prefiero la gratitud : la gratitud es el “sí” al “sí”y al “no”..... es decir. es una apuesta : ahí está la apuesta por la vida y el vencer a la muerte. la digo. Por eso esa idea mía del silencio como el lugar de la escucha.. va a generar un horizonte y un espacio bastante abierto.. ése es el tema del vacío. es como la palabra: viene del silencio. Para mí nació la experiencia del vacío en cierta etapa de mi vida en donde fue maravilloso. siempre se está haciendo eco de una posibilidad. Yo experimenté la recepción.. a diferencia de la poesía que suele cantar una ausencia y no una presencia.. Es el mito de Orfeo.... ¿se experimenta la “paz”? .. Creo que el hecho de que uno escriba. En eso está una afirmación quizás mucho más afirmativa. Orfeo pierde a Euridice.. cuya especificidad es el voto del silencio y el vivir en las afueras : de ahí es de donde tengo siempre esa imagen del momento en que me adentré en el silencio y empecé a escribir.. -porque encara lo negativo. es aquello que el hombre puede dar a la plenitud para que la plenitud tenga un espacio en donde expresarse y generar algo que en última instancia soy yo -yo o cualquiera de nosotros-.Entonces... vale la pena que yo apueste mi vida para que haya un poema más. en Occidente .Creo que más que “paz”. que es un palabra que a mí no me gusta.. para que cuando surja de nuevo haya espacio para que se exprese y encienda novedades.Si soy meláncólico.. Quizás Oriente busque la idea del silencio en sí mismo...¿ Es meláncólico? . en lo que sea. no es la idea de un vacío como finalidad. esto es. para mí es creativo.esos tonos anímicos se los pone cada uno. aún de la muerte. Entonces..Es decir... o de la mano del mendigo como aquél que entendió la alteridad que viene hacia él . Pregunta. esa expresión que es algo que se dice en palabras. En ese sentido creo que quizás sea ésa mi fe en el siglo que estamos finalizando : al menos se está cayendo todo. El vacío es lo inicial.. por lo tanto.mí. o del vacío como lugar de la recepción.¿Por qué dice eso de Madame Bovary.. la recupera. por así decirlo: está encarando la negatividad y le está dando creatividad. en creación. la utilizo. Para mí hay una especie de flujo y reflujo.. La identidad como un vacío con sed.? . que una afirmación que es de lo ya afirmativo de la vida. la experiencia quizás más constitutiva de mi vida como el lugar en donde nazco como un ser que busca expresarse y decirse -eso sería mi obra-. Creo que hay esa apuesta. como haría quizás el cantar o el canto. Yo viví siete años en un monasterio trapense. como un vacío que espera. el silencio es el vacío. en última instancia. hicimos la opción del fundamento último. Depende.. por lo tanto. ya que alguien que escribe sobre la muerte está vivo. hacia el amor y el sufrimiento. y vuelve al silencio. pero porque la canta y escribe.

latiendo sobre las palmas de las manos. El pajarito dio uno o dos saltitos..Bueno. correr. a los poetas que están en torno a ese grupo que son casi todos del pensamiento judío-francés... Lo preparamos casi como un acto escolar. Paul Célan. y andábamos por ahí. sin tanta culturización . La libertad para volver a ser un pájaro.. al menos por un tiempo no largo.¿Hay algún autor que lo haya movilizado interiormente? .Porque. no haya tenido una vida real. Es decir. la libertad de volar. salió un gato. esos mundos “chiquitos”. por ejemplo.Pregunta . vive dentro de muchas más vidas que quizás un ser singular que sea real : ése es el misterio. decidimos concederle la libertad. hasta donde la calle se abría. Un latido que ni siquiera el tiempo. Nos sentimos los héroes del mundo. pero ambos coincidimos sin necesidad de decirlo.. a Maurice Blanchot. hasta que creímos que ya podía volver a volar. Me gusta por antonomasia Kafka. claro. Cayó sobre mí la misión de transportarlo hasta nuestra casa.. aunque ahora lo he dejado un poco y leo mucho a Levinas... Hasta que el pajarito se curó. Como si nada. Verlo salir. me gusta mucho esa literatura de pequeñas vidas donde se da quizás po esa misma razón. depende de cada etapa de la vida. cosa que hicimos.. en donde se vive de determinada forma no importa quién sea. la misión de protegerlo. obviamente a Heidegger -tengo escrito dos libros sobre él. antes de alzar el vuelo que deseábamos tanto como nos dolía.. casi en vilo. como decíamos antes acerca de una obra de Bach : hace siglos que está atravesando vidas.. Digamos que mi madre aceptó. me inclino por aquella que genera mundos y no un libro determinado. según nosotros sanado. Es el misterio que el arte crea en aquellos que lo reciben. En general me gustan todos esos autores que han generado mundos. como tratando de reconocer o de recordar su identidad de pájaro.Es decir. después que le jurásemos y rejurásemos que lo íbamos a cuidar nosotros mismos. es decir. lo dejamos sobre el asfalto.Si pienso en literatura. reuniones. caminamos varias cuadras. y tragarse al . como Kafka que describe un mundo “kafkiano”. Sin saber por qué y sin necesitar saberlo. generando cosas en esas vidas. En el tema “ensayo”... paradójicamente.la vida desnuda. Recuerdo que lo llevaba como quién carga la debilidad del mundo entero. Y allí mismo. en el tiempo de esa historia. Recogimos el pajarito herido y lo llevamos con nosotros. mi hermano y yo nos tomamos la mano.. que todo aleja. Me gustaría terminar este encuentro con el siguiente relato: “Mi hermano es apenas once mese mayor que yo... suscitando emociones. deesde abajo edl portón de un galpón que ocupaba una de las esquinas. como si tomara impulso. Entonces.. hubiera podido llenar ese hueco que aquél día estuvo lleno de calor. bueno . y. y. como lo más solemne que entonces conocíamos. dando vueltas por el barrio en donde vivíamos. Nos tomamos de la mano y quedamos inmóviles. no sólo por haberlo cuidado. desde entonces. No recuerdo si fue él o yo quién lo vio.. como si nos aprontáramos a cruzar una calle de mucho tráfico o como intuyendo un gran peligro. . hace más de cuarenta años. hay todo un misterio de aquello que viviendo en otro. esperando verle volar. no sin un dejo de arrepentimiento y fantasías de volvernos atrás. ha logrado que deje de sentir. sino porque.. se espaciaba. el tenía siete años y yo seis... de común acuerdo. esperando el momento sublime.

que llenó de cenizas. de una vez y para siempre. fue tan instantáneo como un relámpago. . el hueco de mi mano.pajarito. El relámpago que redujo a cenizas de una vez y para siempre mi propia infancia.

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