PRINCIPIO DE JUSTICIA Tiene por fundamento establecer un criterio sobre la redistribución entre un conjunto de sujetos, de bienes, derechos, deberes

, ingresos, oportunidades, etc.  Teoría utilitarista: buscar la máxima felicidad para el mayor número de personas posible. Para el utilitarista los derechos fundamentales son defendibles si las consecuencias de esos derechos maximizan el bienestar general, no por si mismos. ¿tortura de un individuo para salvar vidas?  Libertarismo: la justicia está ligada al sentido de la propiedad.  Libertad personal: toda persona tiene derecho de propiedad sobre su cuerpo, rechaza el paternalismo que supone proteger a las personas de si mismas, condenan los impuestos.  Libertad de mercado, apoyándose en el principio de transferencia justa. Los contratos son sagrados y deben estar exentos de regulación.  Igualitarismo: un sistema es justo siempre que haya igualdad en la libertad. Un sistema justo debe partir de una negociación en la que nadie esté en peor posición que otro. La justicia es la virtud por excelencia de las instituciones, que son las que consiguen corregir las desigualdades y redistribuir oportunidades y riqueza.  Republicanismo: entiende que cuando un ciudadano está sometido a otro carece de libertad. La libertad como “no dominación” es la que reivindican. Para que la libertad sea viable deben promocionarse las virtudes ciudadanas que la hagan posible y a su vez instituciones capaces de protegerlas.

PRINCIPIO DE NO MALEFICENCIA Obliga a no hacer daño intencionadamente y a no someter a los demás a riesgos inaceptables. En cualquier tipo de trabajo con seres humanos hay riesgos, que pueden ser sociales (poner en cuestión sus relaciones con la comunidad), psicológicos, familiares, etc. Tenemos que tener en cuenta el contexto en el que se realiza el trabajo y analizar cuáles pueden ser las consecuencias y buscar reducir dichos riesgos al mínimo. No se trata de hacer solo trabajo de campo que implique riesgo 0, sino riesgos asumibles. El principio de no maleficencia es insoslayable, según el código ético de la AAA. La primera obligación ética del antropólogo es hacia las personas estudiadas y con las que se trabaja. Esta obligación puede sobreponerse a la meta de buscar nuevos conocimientos o a decidir cancelar un proyecto cuando este principio entre en conflicto con otras responsabilidades (patrocinadores, clientes,…). Asimismo, al llevar a cabo y publicar una investigación o difundir los resultado, el antropólogo debe asegurarse de no dañar la seguridad, dignidad o privacidad de las personas con las que trabaja y lleva a cabo su investigación, o cualquier otra persona que pueda serse afectada. Informe Belmont.

1

Podemos ligar la autonomía tanto al sujeto que estudia como al sujeto de estudio.Competencia para entender y decidir. hay situaciones en que no es posible ser neutral y la pretensión de no dañar no es suficiente para el antropólogo.. lo que supone la comprensión. 1. Una persona autónoma debe ser capaz de ejercer el autogobierno. En cuanto a la autonomía del sujeto de estudio. El antropólogo también ejerce su autonomía independencia y elección. Los componentes del consentimiento informador podrían resumirse en 5 puntos. las condiciones de dicho consentimiento también lo harán. para llevar a cabo una determinada intervención o participar en proyectos de investigación.. puesto que hacer el bien depende de cómo se interprete que se está favoreciendo a una persona. reflexión y elección independiente.. sino de promover el bien. Favorecer a un tercero no es algo exigible para con todos..PRINCIPIO DE AUTONOMÍA Tiene como elemento esencial la adjudicación de libertad a un sujeto. 4. sino que se aplica en función de nuestra relación especial con las personas afectadas.consentimiento o autorización. A veces “hacer el bien” supone proteger a un sujeto de si mismo. No se trata solo de prevenir el daño o de eliminar el mal. El código ético de la AAA solo mantiene como obligatorio el principio de no maleficencia y no establece ninguna obligación directa de beneficencia. puesto que puede no ser necesario o prudente exigir un formato tan rígido y estático. El consentimiento requiere una elaboración dinámica y procesual. Sin embargo. 3. pero hay que ser prudente. 2. Es importante señalar que no tiene que ser un documento escrito.. 5. el principio de autonomía en el campo de la investigación con seres humanos viene de la mano del consentimiento informado. PRINCIPIO DE BENEFICENCIA A diferencia de la no maleficencia. El principio de beneficencia depende del marco político que adoptemos y debe ser articulado siempre con el principio de autonomía del sujeto estudiado. Podemos definir el consentimiento informado como: una autorización autónoma que el sujeto de estudio otorga al investigador.Exposición de la información. razonamiento. la beneficencia supone una acción positiva. puesto que si los objetivos del proyecto cambian. 2 . La antropología aplicada propone una mayor implicación socio-política del antropólogo.Comprensión de la información. cuando el trabajo de campo es dinámico y cambiante.Voluntariedad de decidir.

la autora analiza aspectos como el multiculturalismo. reforma. Ante la teoría de Huntington de que la humanidad jamás tendrá una identidad común. La humanidad requiere para ser “una” acabar con la dinámica del nosotros y ellos e inventar el universalismo. En lo que atañe al humanismo de hoy. La declaración universal de los derechos humanos fue decisiva para dotar al humanismo de contenidos positivos y enumerables. siglo XX) hasta llegar al debate sobre el término. Amelia opina que todavía somos demasiado distintos entre nosotros y que el panorama no es alentador. A los pueblos se les educa en la falta de compasión porque se la confunde con el miedo. 3 . que es la base del humanismo. el comunitarismo y el caso concreto de Europa. en la que se combina el atractivo de una sociedad rica y una baja tasa de fecundidad. necesitamos un resurgir del humanismo en dos vertientes. Será necesaria una ciudadanía global no solo en la defensa de los derechos sino también en la ayuda. La democracia no solo los enseña el qué. la autora se pegunta ¿cuáles son las posibilidades de una ciudadanía global ? Según ella. Es necesaria una ética global para una ciudadanía global. La democracia enseña sobre todo a pactar y supone la salvaguarda de los bienes básicos: libertad. como interacionismo y como sentido moral de la democracia. lo que deja vislumbrar un horizonte en el que lo que ahora se presenta como un reflujo de inmigración de los imperios coloniales se extenderá cada vez más y dará como resultado una sociedad europea tan diversa como puede serlo la estadounidense. al final de la II GM con el asentamiento paulatino del sistema democrático. es el universalismo. Este multiculturalismo no doméstico deberá hilar muy fino para que no suponga una merma de los derechos individuales y sobre todo de los derechos y libertades de las mujeres. igualdad y solidaridad. El humanismo es algo más que una disposición benévola hacia los demás.PROPUESTA DE AMELIA VALCARCEL PARA CONJUGAR DIFERENCIA Y DERECHOS HUMANOS La edad global nos exige repensar el humanismo. La autora hace un recorrido por el pasado del humanismo (renacimiento. no tiene contra quien tenerla. pero que la democracia es la mejor maestra de ética que hayamos tenido nunca. sino también el cómo.

tras sopesar los argumentos a favor de un abandono absoluto del relativismo cultural. El autor. es parte incontestable de una sociedad.      El relativismo cultural es un conjunto de ideas que merece la pena conservar. Los límites de su utilidad vienen determinados por el problema entre manos. La pretensión relativista de que cada sociedad represente un universo conceptual autónomo tiene poco que ver con la experiencia cotidiana de la mayoría de la gente. El relativismo cultural presta especial atención a los modos en que estos contactos distorsionan la dinámica interna de una sociedad. La humanidad está más interconectada. Los universales son de un valor limitado para evidenciar las diferencias culturales. por el hecho de haber sido asumida. por lo que las instituciones y prácticas deben ser entendidas en su contexto.  La enculturación convence a sus miembros de que sus valores y prácticas son superiores (etnocentrismo) pero buena parte de la humanidad se halla a caballo entre al menos dos sistemas culturales.PROPUESTA DE REVISIÓN DEL RELATIVISMO CULTURA DE BROW El autor parte de la base de que el mundo social se ha transformado considerablemente desde mediados del siglo XX. Las interacciones entre sistemas tiene efectos complejos. 4 . pero el deseo de tenerlos en cuenta no es inconsistente con los principios del relativismo cultural. los etnógrafos no deben asumir que una costumbre. pero como una regla práctica. propone una versión corregida y defendible. época en la que se formuló la versión clásica del relativismo cultura. Los sistemas culturales son campos de acción con una considerable coherencia interna. que se solapan. El registro etnográfico demuestra de la mayoría de las sociedades han proporcionado a sus miembros vidas plenas y felices. que resulta consisten con la práctica antropológica contemporánea. Todas las sociedades poseen algún grado de disfunción interna. lo que no impide que determinadas prácticas puedan ser valoradas como disfunciones.

Aquí no habrá autonomía territorial alguna. Tiende a encerrar a los individuos en sus comunidades. donde no se permite a nadie decidir si tolera o no a un grupo o práctica. al negociar entre ellos los términos de la coexistencia. esta relación no depende del respeto mutuo. etc. pero no la más estable. Estos grupos entrarán en competencia unos con otros buscando adeptos y su objetivo primordial es garantizar para sus miembros el mantenimiento de una determinada forma de vida. que no implica que cuenten con poblaciones homogéneas. tan solo supone que hay un único grupo dominante que organiza la vida en común. adopta una postura neutral.  Sociedad conformada por inmigrantes que han dejado atrás su territorio y llegan a una nueva tierra. generándose una sociedad abierta en la que se exige que todos toleren a todos. Suiza. religiosas.  Estados-nación. En el caso de la consociación si se requiere respeto mutuo. relacionadas con el modo de vida. no a los grupos. aunque esto no implica la creación de barreras en la mutualidad de los individuos. De entre todos los regímenes 5 . pretende mantener la coexistencia. Actitud indiferente “tiene que haber de todo”. En los estados-nación el poder reside en la mayoría nacional. pero hay grupos minoritarios y en una situación democrática serán derrotados en los temas relacionados con la cultura pública. al margen de que las distintas comunidades sean o no tolerantes entre ellas). formada por pequeños grupos mezclándose con otros grupos. La tolerancia puede ser entendida de diversas formas:     Aceptación resignada en aras de la paz. Los diferentes grupos deben ser tolerantes unos con otros. El éxito es mayor donde solo hay dos grupos en condiciones de igualdad. curiosidad. por lo que deberíamos aspirar a algo mejor.ESTATALIDAD Y TOLERANCIA EN WALZER Walzer nos habla de la tolerancia cuando lo que está en juego son las diferencias culturales. Apoyo entusiasta de la diferencia. que podría ser la forma de tolerancia más activa. sino de la sujeción común. El autor expone que la tolerancia entraña necesariamente una relación de desigualdad. El estado no se encuentra comprometido con ningún grupo. La tolerancia se ejerce sobre minorías. por ejemplo al respeto mutuo. Chipre). si desean pervivir deberán unirse en asociaciones voluntarias. Para Walzer la forma más abierta de ejercer la tolerancia se da en la sociedad internacional.  Estado consociacional (Bélgica. En los imperios multinacionales el poder reside en los burócratas del gobierno central. Modelos de sociedades tolerantes:  Grandes imperios multinacionales (el régimen imperial es tolerante. tolerante con todos. respeto. Cierta apertura hacia los demás. En una sociedad de inmigrantes el Estado busca como interlocutor a los individuos.

esta tarea sigue realizándose hoy. en los estados consociacionales puede darse un grado similar de tolerancia. adaptando antiguos acuerdos imperiales. el más parecido es el del imperio multinacional. Como alternativa está la de dotar al grupo con una voz y atribuirle un lugar y una política propias. Hoy en día podría hablarse de dos tipos de proyectos de la política democrática en relación con la tolerancia y son excluyentes. o son los grupos o son los individuos lo que se ven libres de persecución y rescatados de la invisibilidad. extendiendo el modelo internacional. sin embargo no ocurriría así en los estados-nación ni en una sociedad de inmigrantes.políticos analizados. En el caso de los individuos. en la medida en que abandonan sus grupos de referencia. proliferando nuevos estados-nación. siempre que el poder esté equilibrado. 6 . La convivencia sigue constituyendo un problema.

y ha pasado por diversas transformaciones. políticas. El filósofo sostiene que debemos concebir nuestras diversas lealtades como círculos concéntricos que se van ampliando desde el yo y la familia hasta redes sociales más amplias. pero sí es una búsqueda del equilibro entre lo universal y lo local. etc). Appiah insiste en que la construcción de una ética universal no nos exige pretender la abolición de nuestras lealtades locales. 7 . la comunidad humana necesita desarrollar el hábito de la coexistencia: la conversación.Tenemos obligaciones que van más allá de aquellos a quienes nos unen lazos de parentesco o de ciudadanía compartida. el autor rechaza la tesis de Virginia Woolf y de León Tolstoi según la cual el hombre libre debía romper con las “lealtades irracionales” o “acabar con el patriotismo”. Las personas somos diferentes y podemos aprender de nuestras diferencias. En este sentido. En la noción de cosmopolitismo se entrelazan dos aspectos: 1. religiosas. El término ‘cosmopolitismo’ tiene su origen en la cultura griega.Appiah nos sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la cual individuos de diferentes sitios establecen relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (morales. frente a nosotros mismos y los demás. que trascienden las fronteras hasta abarcar los vínculos de obligación con todo ser humano. La conversación y la progresiva familiaridad con las diferencias son las herramientas para lograr ese "cosmopolitismo". ese modo de pertenecer a la vez al lugar en el que estamos y a la comunidad humana que nos incluye..tomar en serio no solo el valor de la vida humana. más allá del hecho de si compartimos su cultura o credo. la asociación". Para Appiah. 2.. la convivencia. un comportamiento y una aptitud responsable. sino también el de las vidas humanas particulares. o si simpatizamos o no con sus ideas. El cosmopolitismo de Appiah’ no opone lo universal a lo local. el término ‘cosmopolitismo’ es más apropiado que el de ‘globalización’ (que refiere a estrategias de mercado) o ‘multiculturalismo’ para designar una ética.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful