EDMUND HUSSERL – FENOMENOLOGÍA Dr.

Roberto Walton

Intencionalidad. Intención vacía e intuición. Elementos noéticos y noemáticos de la intuición. Capas del nóema. A fines del siglo XIX, Franz Brentano, que fue maestro de Husserl, volvió al tema medieval de la intencionalidad al señalar que la intecionalidad es una característica de nuestros actos. Pero la intencionalidad en Brentano se asocia con una separación respecto del mundo real. El objeto intencional para Brentano es un signo de las cosas físicas que nos permanecen desconocidas y que tenemos que inferir a partir de ese signo. Es decir, que la intecionalidad no alcanza las cosas reales, sino que el objeto intencional de la conciencia no es un signo a partir del cual hay que inferir esas realidades. La concepción husserliana de la intencionalidad se opone a estas posiciones que podemos denominar “teorías de la cosa doble”; es decir, posiciones según las cuales la cosa que experimentamos directamente no es la cosa real, y que la cosa real es una segunda cosa que se encuentra detrás de lo que aparece a la conciencia. A esto se opone la concepción husserliana de intencionalidad. Para Husserl, en cambio, la percepción no nos ofrece un retrato o signo, sino que nos da la cosa misma. Cada acto de percepción está correlacionado con la cosa misma. La conciencia no está encapsulada en sí misma, sino que gracias a la intecionalidad estamos en el mundo. Ahora bien, ¿qué es la intecionalidad? La intencionalidad es la característica esencial de la conciencia. La conciencia puede volverse hacia algo. Puede volverse hacia algo de muchas maneras y por eso hay múltiples modalidades de la intencionalidad. La intencionalidad significa que la conciencia sale fuera de sí misma y lo hace en el percibir, el recordar, el imaginar, el esperar, el juzgar, el desear, etc. En todo percibir hay algo percibido; en todo recordar hay algo recordado; en todo juzgar hay un estado de cosas juzgado. Esto es lo que se quiere decir cuando se dice que la conciencia es siempre conciencia de..., es decir, una conciencia intencional.

Aquellas vivencias intencionales que nos ponen en contacto con los objetos son nuestras intuiciones. La intuición es, por así decirlo, posee su objeto. Y, porque posee su objeto, se caracteriza por plenitud. No es un acto vacío sino pleno. Son intuiciones, por ejemplo, la percepción, la rememoración, la reflexión y la empatía o experiencia del otro. Entre estos actos intencionales, la primacía la tiene la percepción, porque nos presenta el objeto “en carne y hueso” o “en persona”, es decir, en su presencia misma, sin intermediarios. La noción de intuición se opone a la de intención vacía. En esta última, tenemos conciencia de algo, pero nos dirigimos a un objeto que no está ahí (como sí ocurre en el caso de la percepción). La intención vacía se orienta hacia un objeto sin aprehenderlo. Por eso hablamos de la plenitud de la intuición y de la vacuidad de las intenciones vacías, que son también actos intencionales. Un ejemplo de intención vacía lo encontramos en una expresión significativa, por ejemplo, una palabra, cuando esta expresión significativa no se pronuncia delante del objeto al que se refiere. Si yo digo “mesa” mirando hacia donde no hay mesas, esa expresión es una intención vacía que se orienta hacia una posible plenificación. Esa plenificación se producirá frente a la percepción de la mesa, pero en ausencia de la percepción es una intención vacía. También son intenciones vacías aquellas referencias que se sustentan en los lados percibidos de un objeto. Si yo percibo, siempre percibo al objeto por una cara, y esa cara me remite en forma vacía hacia las caras que no percibo actualmente, pero que ulteriormente podré plenificar, percibiéndolas en carne y hueso. Husserl considera que la intuición, y en particular la percepción, es la fuente de derecho del conocimiento. Sólo hay conocimiento cuando la intuición nos pone en contacto con los objetos. No hay conocimiento a través de meras intuiciones vacías. Las intenciones vacías deben ser plenificadas por intuiciones para que haya conocimiento. En el parágrafo 24 de Ideas I (1913), enuncia el llamado “principio de todos los principios”. Ese principio señala que “la intuición en que algo se nos da originalmente (“originalmente” quiere decir aquí lo mismo que en persona, en carne y hueso) es la fuente de derecho del conocimiento, y todo lo que se nos ofrece en la intuición debe ser tomado tal como se da y dentro de los límites en que se da (es decir, sin agregar nada que no hubiese sido dado)”. La intuición nos pone en contacto con los objetos, y la percepción es aquella intuición ejemplar que alcanza el objeto en persona, en un acercamiento que no puede ser superado por ningún otro tipo de relación intencional con el objeto. Hay, pues, una posesión efectiva del

objeto en la percepción. La intencionalidad perceptiva nos pone ante el objeto, nos permite acceder al objeto. Por lo tanto, se puede descartar el escepticismo respecto de la posibilidad de alcanzar un objeto. No obstante, hay que rechazar también todo dogmatismo respecto de la percepción, porque ésta nunca nos da el objeto de forma acabada. La percepción es siempre unilateral, siempre capta el objeto a través de una de sus caras o aspectos, y nunca podremos agotar las posibles apariciones de un objeto. Siempre tenemos un determinado perfil o “escorzo” del objeto. También cada uno de los aspectos del objeto se nos ofrece en forma parcial. Cada aspecto del objeto, cada escorzo del objeto es además un sistema de escorzos. En la actitud perceptiva directa no captamos esta multiplicidad de aspectos sino que nos orientamos directamente hacia la unidad del objeto. Es necesaria una actitud reflexiva, es necesaria una reflexión para poner de manifiesto la multiplicidad de aspectos inherentes a un objeto percibido. La reflexión es un acto por el cual la conciencia se vuelve sobre sí misma y capta sus propios actos. Es un acto intencional de carácter intuitivo cuyo objeto es la propia conciencia, un acto de la propia conciencia y no un objeto exterior. Toda captación de un objeto se da sobre el transfondo de otros objetos. Esto quiere decir que cada objeto tiene un horizonte externo de otros objetos. A su vez, cada captación de un escorzo del objeto, es decir de un aspecto del objeto, se da sobre el transfondo de otros posibles aspectos o escorzos. Esto significa que cada objeto tiene también un horizonte interno de otras posibles apariciones. El objeto, entonces, está acompañado siempre de un horizonte externo, de otros objetos respecto de los cuales se destaca, y de un horizonte interno, de otras posibles apariciones respecto de las cuales la aparición se da en un momento se destaca. Por eso dice Husserl en el parágrafo 35 de Ideas I que el captar (Erfassen) es un destacar (Herausfassen). Todo captar perceptivo es un destacar; destaca un objeto de un transfondo u horizonte externo y destaca una cara o escorzo respecto de otras posibles caras o escorzos. El destacar es dependiente del sujeto. El objeto puede llamar más o menos la atención, puede ofrecerse en condiciones de mayor o menor luminosidad o de cercanía, pero es necesario que el sujeto se vuelva hacía el objeto. No hay percepción si el sujeto no se vuelve hacia el objeto, aunque ese volverse hacia este determinado por un estímulo, por una afección del objeto.

Por un lado. es necesario que otras cosas pasen a segundo plano. Hay objetos que se nos dan actual o explícitamente y hay juegos que se nos dan implícita o potencialmente.Tenemos una zona de actualidad y una zona de inactualidad respecto de los objetos. La noción de conciencia abarca todo lo que entra en el flujo de lo vivido. La conciencia se encuentra siempre referida a aquello de lo que es conciencia. Cuando una cara del objeto pasa a primer plano. entre algo que carece de sentido (un material que carece de sentido) y algo (una forma) que confiere sentido. Husserl analiza ahí la conciencia como un conjunto de vivencias intencionales. Ser conciencia intencional es ser conciencia de algo. impresiones de placer y de dolor como la materia del sentimiento. Un primer análisis de la intencionalidad se encuentra en la V Investigación lógica. le da sentido. Aunque no sea intencional. y tendencias como la materia de la voluntad. Además es necesario este pasaje a la potencialidad. Pero lo que está en la zona de actualidad puede pasar a la zona de inactualidad y visceversa. otras cosas deben pasar a segundo plano. se encuentra en dos fenómenos. La conciencia puede describirse como la unidad de un flujo de vivencias. varía también el transfondo. Y lo mismo sucede con el objeto globalmente: no se puede percibir simultáneamente la totalidad de los objetos sino que. las otras caras necesariamente tienen que pasar a un segundo plano. Estas últimas constituyen una materia y reciben una forma o un sentido. como en el plano del horizonte externo (el objeto y el fondo de otros objetos). toda vivencia participa de la intencionalidad. puedo percibir un mismo objeto sobre la base de diferente material sensible: el material sensible puede irse modificando . a medida que varía el primer plano. en el sentido de que ésta le da forma. La base para esta distinción entre materia y forma. en virtud de las vivencias intencionales. En el caso de la percepción. A medida que algo se convierte en centro temático de mi percepción. Tenemos aquí una distinción entre una intencionalidad que da forma o sentido y una materia que recibe esa forma o ese sentido. La conciencia no puede consistir en puras potencialidades. a integrar ese horizonte externo. Cuando algo se convierte en el centro de nuestra atención.la referencia a un objeto. Entre las vivencias no intencionales. La noción de vivencia abarca todo lo que entra en el curso de la conciencia. podemos mencionar los datos de sensación como materia de la percepción. Esto sucede tanto en el plano del horizonte interno del objeto (todas las caras del objeto). al dato de sensación. Y hay vivencias intencionales y no intencionales. la intencionalidad da a la materia sensible -es decir.

en el caso de la percepción. Por eso e distinguen vivencias no intencionales (que aportan la materia) y vivencias intencionales (que interpretan la materia). De modo que puedo interpretar datos diferentes refiriéndolos a un mismo objeto. y el dato presenta algo más allá de sí mismo. de tal modo que se introduce un excedente. es apercibido –todas expresiones sinónimas. La analogía indica que se produce entre los datos sensibles y los objetos una relación análoga a la que se presenta entre los signos gráficos o los sonidos verbales y el significado de la expresión. una intención significativa anima el complejo sonoro o gráfico y lo convierte en una expresión (es decir. Este es el caso del clásico ejemplo de la figura que puede ser interpretada sucesivamente como un pato (si se pone énfasis en un lado) o bien como un conejo (se pone énfasis en otro lado): un mismo material permite dos interpretaciones distintas. una .a lo largo del tiempo. En el caso del dibujo. son los datos sensibles o datos hyléticos. el objeto. Inversamente. entonces. los datos sensibles serán diferentes a medida que me desplazo. una interpretación o una apercepción.por una vivencia intencional. En el caso de la expresión. Este esquema materia-forma presenta una analogía con el análisis de la expresión. si yo camino alrededor de la mesa. pero el objeto sigue siendo idéntico. una aprehensión. mientras que el objeto que percibo se mantiene idéntico. justamente. en un acto de percepción tenemos que distinguir. Este excedente que se presenta es. es interpretado. puede recibir dos interpretaciones distintas. Por ejemplo. es animado. el material puede permanecer idéntico y la interpretación que da la intencionalidad puede variar. según el cual el dato es aprehendido. Encontramos aquí un esquema materia-forma. que Husserl realiza en la I era Investigación lógica. un mismo conjunto de datos sensibles. un mismo material hylético. Entonces. Hay una interpretación del material sensible que.

Como momentos real-inmanentes de la conciencia. En ambos casos. la función de expresar un significado o de presentar una cosa. en virtud de una animación. recibe el nombre de nóema. la nóesis y el nóema. podemos señalar alguna diferencia. El análisis de la V Investigación lógica se reitera en Ideas I. El nóema es el objeto tal como se da en la conciencia. Frente a estos componentes realinmanentes de la conciencia. llamamos al nóema componente intencional de la conciencia. y las nóesis o vivencias intencionales aprehensoras están incluidas en el curso de las vivencias. la relación entre el complejo sonoro o gráfico y el significado es convencional. tanto las nóesis como los datos hyléticos participan de la temporalidad de la conciencia. los datos sensibles son interpretados como la presencia de una cosa. porque –como veremos. una intención perceptiva anima el complejo sensible y lo convierte en la presencia de una cosa. una materia adquiere un sentido o una forma. En cambio. tres componentes fundamentales de la conciencia: la hýle. pues. el material sonoro o gráfico es interpretado como la expresión de un significado. en que la vivencia intencional que anima al material hylético como vivencia no intencional recibe el nombre de nóesis. Y en oposición a los datos hyléticos y la noesis que son componentes reales inmanentes de la conciencia. y el objeto que resulta de la interpretación realizada por la nóesis sobre la hýle. particularmente en el # 97. la relación entre el dato sensible y la cosa percibida no lo es. El noema es el correlato de la interpretación a apercepción o aprehensión noética. En cambio. Por un lado. Tenemos. el dato sensible no es por sí sólo objeto de percepción. Por otro lado. de un dar sentido. A las nóesis o vivencias intencionales y a la hyle o dato sensible Husserl los llama componentes real-inmanentes de la conciencia.expresión que tiene significado). Por un lado.el dato sensible condiciona el objeto que yo puedo interpretar. es decir. En uno y otro caso. la intencionalidad que interpreta el material le confiere a este material una función nueva. El dato hylético está incluido en la nóesis o vivencia aprehensora. El nóema es el objeto o correlato intencional. Junto a las analogías. En el caso de la percepción. el complejo sonoro o gráfico es ya un objeto de percepción por sí sólo. Ahí se introduce una terminología algo distinta. la materia recibe el nombre de hýle o también de dato hylético. Por otro lado. el noema es ideal o irreal en el sentido de .

que escapa a la temporalidad de la conciencia. sintetizando los dos paralelismos anteriores. interpretadora de la conciencia. y no hay nada noético que no tenga su correlato del lado noemático. podemos hablar de un paralelismo entre los componentes real-inmanentes (la nóesis y la hýle) y los componentes intencionales. como lo dice Husserl en este parágrafo 97: “El objeto sólo puede presentarse a la conciencia y tener ciertas determinaciones cuando los momentos hyléticos son precisamente lo que son y no otros. de modo que el correlato escapa al transcurso temporal de los actos. Por ejemplo. la tiza es una suerte de polo ideal en que convergen los actos noéticos y que escapa a la temporalidad de esos actos. en cambio. es decir. También tenemos un paralelismo hylético-noemático. como objeto. Husserl habla de la irrealidad del nóema. frente a la realidad inmanente de las nóesis y de la hyle. frente a la realidad inmanente de la vivencias. la concordancia. El acto y el material hylético o sensible que es interpretado forman parte del tiempo de la conciencia. La conciencia es una permanente correlación noético-noemática. Esto quiere decir que a todo dar sentido por parte de la nóesis corresponde un sentido objetivo en el nóema. No hay nada noemático que no tenga su paralelo del lado noético.” Esto quiere decir que la naturaleza. se mantiene idéntico a lo largo de ciertos actos que se vuelven sobre él. en el sentido de que la composición de la hýle influye en las determinaciones objetivas del nóema u objeto. En tercer lugar. como se verá luego con más cuidado. Podemos hablar de un triple paralelismo en la conciencia. o. Mientras que los actos son múltiples y varían a lo largo del tiempo. el objeto se mantiene idéntico a lo largo de ese transcurso temporal. Por eso. la discordancia de los datos hyléticos condicionan la función aprehensiva. Tenemos. ya que. 1) PARALISMO NOÉTICO-NOEMÁTICO (dar sentido-sentido objetivo) 2) PARALELISMO HYLÉTICO-NOEMÁTICO . en primer lugar. se percibe una tiza a lo largo de una sucesión de instantes a través de distintos actos perceptivos. un paralelismo noético-noemático.

conciencia de algo. En el segundo caso se tiene en cuenta no sólo el devenir a través del tiempo de los actos de percepción sino también la variación que la percepción puede experimentar en función de mi desplazamiento corporal. Podemos ver en la conciencia un curso de vivencias noéticas y todas estas vivencias irradian de un yo. En el primer caso tenemos en cuenta sólo el aspecto temporal de nuestra experiencia y en el segundo caso tenemos en cuenta también el aspecto espacial de nuestra experiencia porque es el caso en que podemos desplazarnos en el espacio. apercepción. En el primer caso sólo se tiene en cuenta el devenir a través del tiempo del acto de percepción. En cambio la noesis es el lugar de la multiplicidad. el nóema. Y para cada unos de esos aspectos vuelve a reiterarse la oposición anterior porque cada uno de esos aspectos puede darse a través de una multiplicidad de actos. La intencionalidad es justamente este dar sentido por el cual un material hylético se convierte en un objeto y la conciencia es entonces precisamente conciencia intencional. Aquí aparece la donación de sentido (sinngebung) que es un concepto central en la fenomenología de Husserl. sino que también tenemos una oposición entre el objeto idéntico y la multipliplicidad de los aspectos a través de los cuales puede aparecérsenos. El yo es el polo unitario de la conciencia a partir del cual irradian todos los actos. Pero no solo tenemos una oposición entre el objeto idéntico y la multiplicidad de los actos. es decir. moviendo nuestro cuerpo. Múltiples actos convergen a lo largo del tiempo sobre un mismo objeto que permanece a lo largo de ese tiempo. La aprehensión. . La conciencia se caracteriza por dar sentido. todas las cogitationes o todas las noesis.(composición de la hýle. interpretación o noesis es un acto que da sentido.determinación del nóema) 3) PARALELISMO ENTRE LOS COMPONENTES REAL-INMANENTES Y LOS COMPONENTES INTENCIONALES El objeto es lo idéntico respecto de una multiplicidad de actos que se vuelves sobre él. En este paralelismo noético – noemático podemos decir que el nóema es el lugar de la unidad. de modo que ese objeto unitario se nos muestre a través de múltiples aspectos. Y todas estas cogitationes o noesis tienen como correlato un objeto.

es el momento más interior del nóema y sirve de soporte al sentido noemático que determina en qué modo o como qué la conciencia representa el objeto. Podemos ver en la x vacía el sujeto de predicados o deteminaciones. Al sentido noemático como capa nuclear se añaden otros estratos. Esta distinción entre dos aspectos del sentido noemático expresa de otra manera la distinción que mencionada anteriormente entre el objeto y sus aspectos o escorzos: una misma x vacía puede manifestarse a través de variados aspectos o escorzo. es decir la “x vacía”. Así como en esta primera capa tenemos que distinguir entre el dar sentido (el lado noético) y el sentido noemático precisamente (el lado noemático). Se refiere también en el parágrafo 131 de Ideas I a un puro algo objetivo como punto de unidad. del lado . La x vacía no puede presentarse sin determinaciones. las determinaciones del objeto. el primero de los cuales es el de la tesis. el punto de enlace o soporte de todos los predicados. con abstracción de todos los predicados.Hasta ahora se ha hablado del noema como unidad objetiva que resulta de la donación o dación de sentido por parte de la noesis. La x vacía es también llamada por Husserl “el objeto puro y simple”. hay en el sentido noemático un plano de unidad. Y estos predicados o determinaciones están referidos necesariamente a un sujeto. Husserl habla de un momento noemático central. las determinaciones requieren necesariamente de un sustrato o x vacía al cual están referidas. hay que distinguir entre caracteres de creencias. Entonces. Pero los términos “sujeto” y “predicado” no son en este caso categorías sino que son expresiones de estructuras perceptivas. en el caso de la tesis. También podemos establecer la distinción en términos de “objeto que es intencionado” y “objeto tal como es intencionado”. es decir. nunca podemos tener una experiencia o percepción de la x vacía por sí sola. El sentido noemático es para Husserl la capa nuclear del noema a la cual se van a adosar otros estratos o capas. En el sentido noemático podemos distinguir una “x vacía” como sustrato de determinación y un “objeto en el cómo de las maneras de darse”. Pero el noema presenta una serie de elementos además de su condición de sentido. del lado noético y caracteres de ser. y por otro lado. la pura x. que es la modalidad a través de la cual se nos manifiesta el sentido noemático. y un plano de multiplicidad que es el “objeto en el cómo de sus determinaciones”. Por lo tanto. Esta x vacía u objeto puro y simple se presenta como el centro necesario del nóema.

Entonces. porque la experiencia vuelve a ser convergente. la mesa se tornará cuestionable o se dará bajo el carácter de ser de la cuestionabilidad. a cuestionable. Esta forma madre es la efectividad. . que tiene el carácter de ser de la efectividad. no se puede hablar de una mesa efectiva o de una mesa que se presenta con la nota de efectividad. es posiblemente una mesa. Es decir. No se puede afirmarlo con certeza porque hay ciertas experiencias del objeto que no se pueden articular con el resto. El carácter de ser será la dubitabilidad y el carácter de creencia será el de la duda. Una vez que llegamos a la duda pueden suceder dos cosas: o que el objeto sea afirmado como tal. sino una mesa cuyo ser es probable (cuyo carácter de ser es la probabilidad) y una creencia cuyo carácter será la conjetura. Paralelamente. mientras que la certeza es la forma madre de los caracteres de creencia. Siempre hay una estricta correlación entre la nóesis y el nóema. Este objeto que se ha ido degradando de efectivo a probable. la efectividad es la forma madre de los caracteres de ser. Y de ambos lados hay una serie de modificaciones intencionales. Entre los caracteres de ser hay una forma madre de la cual derivan todas las otras modalidades. El carácter noético correspondiente a la cuestionabilidad es la pregunta. o que el objeto sea negado como tal. Se tiene certeza de una mesa efectiva porque todas las experiencias se presentan armónicamente al caminar en torno a una mesa. a posible. el carácter de noético de creencia es la certeza. Si la convergencia decrece aún más. porque la incoherencia llega a tal punto que no es posible hablar más de ese objeto. ni probablemente una mesa. Por ende. Si la experiencia sigue siendo cada vez menos desarmónica. Cuando alguien camina alrededor de la mesa y todos los escorzos y perfiles se sintetizan armoniosamente en la presentación de la mesa. que es algo de menos fuerza que la conjetura.noémático. Supongamos que alguna de las caras de la mesa no converge armoniosamente con las demás. Correlativamente. hay modificaciones intencionales de la efectividad y de la certeza. termina siendo francamente dudoso en virtud de la cantidad de experiencias que ya no contribuyen a confirmarlo. Todo elemento que aparezca del lado de la noesis debe tener su necesario correlato del lado del nóema. entonces se puede decir que la mesa es efectiva. El sentido es percibido como efectivo o es puesto como efectivo por la conciencia cuando todos sus escorzos o perfiles se combinan armoniosamente para presentar un mismo objeto. ya ni siquiera se puede hablar de probabilidad sino de “posibilidad”: el objeto que se encuentra enfrente ni es efectivamente una mesa. la creencia que le corresponde es la sospecha.

o todo correlato de una acto. Si se interpreta un objeto como una esfera y de golpe al rodearlo aparece una superficie chata. de tal modo que la tesis ya crece de eficacia en el nóema y solo tiene vigencia el sentido noemático. Y a este conjunto se lo llama esencia intencional. más la tesis configura lo que Husserl llama esencia intencional.Noéticamente tendremos una afirmación o una negación de ese objeto o bien afirmado o bien negado. Una nueva experiencia me niega inmediatamente el objeto. tiene un sentido y una tesis. Por otro lado. SENTIDO NOEMÁTICO + TESIS = ESENCIA INTENCIONAL ESENCIA INTENCIONAL + PLENITUD = ESENCIA COGNOSCITIVA . Es la esencia intencional del nóema porque todo acto. el conjunto de sentido noemático. De esta negación de segundo orden hay que distinguir la negación simple que equivale a una cancelación directa de la certeza cuando se revela de inmediato que el objeto no es tal como se lo había supuesto. Correlativamente. tesis y plenitud) configuran la llamada esencia cognoscitiva. Son de segundo orden porque presuponen un paso por la duda luego de la cual puedo retornar a la certeza y a la efectividad iniciales porque justamente suponen este proceso y este pasaje por la duda. El sentido noemático. como capa nuclear. La neutralización consiste en “poner entre paréntesis” la creencia y dejar tan solo al sentido. No puede haber nóema sin sentido y tesis. esa esfera serpa cancelada por medio de una negación simple sin esa gradación en la coherencia de la percepción. Posteriormente se verá la aplicación que tiene esta neutralización. Afirmación y negación configuran caracteres de creencia de segundo orden. y por eso es un elemento esencial de la intencionalidad. sin esta gradación. Un tercer componente del nóema es la plenitud y la esencia intencional más la plenitud (es decir. afirmado o negado son caracteres de ser de segundo orden. hay otro carácter de creencia de segundo orden que es la neutralización.

por ejemplo al representarse un centauro. si se rememora una situación que se ha vivido el día anterior. No es que se tenga una imagen de la situación rememorada sino que esa situación está presente en sí misma. Aquí la forma madre es la percepción. La presentificación temporal. En la conciencia de imagen se representa un objeto a través de otro objeto. Por ejemplo. Cuando se fantasea. sí dan al objeto en sí mismo. si bien no en persona u originalmente como en la percepción. La fantasía intenciona los objetos como si estuvieran en el tiempo. el centauro en la fantasía se da en sí mismo. la espera o la presentificación de presente. Ninguno de los dos da el objeto en sí mismo sino que dan una imagen y un signo del objeto. La presentificación compleja tiene como primer caso la conciencia de imagen. con un acercamiento que no puede ser superado. de uno presente y uno futuro. un prócer a través de una estatua. ponen al objeto en un lugar del tiempo. Pero en el caso de la presentificación simple. cuyos casos son la rememoración y la fantasía con su objeto rememorado y su objeto fantaseado.Con la plenitud ingresamos en el ámbito del conocimiento porque ingresamos en el ámbito de la intuición. del lado noemático. en persona. ¿Por qué decimos que el objeto es dado en sí mismo en la rememoración y en la fantasía? Porque se tiene lo rememorado en sí mismo. la espera y la presentificación de presente. La atención no se detiene en la estatua . Junto a la percepción hay presentificaciones y objetos presentificados. pero no los coloca en un lugar del tiempo como la rememoración. La estatua remite a otro objeto. Por esta razón. Con respecto a la presentificación. ¿Cuál es la característica de la fantasía con respecto a la rememoración? Es que la fantasía no coloca al objeto en un lugar del tiempo. en carne y hueso. esa situación es rememorada según ha sido ella misma. lo percibido. Correlativamente tenemos. No se tiene una imagen del centauro sino al centauro tal como se ha fantaseado. Es decir. El objeto rememorado aparece como pasado. es decir la rememoración . Esto diferencia a la presentificación simple de la compleja. el objeto esperado aparece como futuro y el objeto presentificado en el presente aparece como presente aún cuando no es percibido. La percepción se caracteriza por darnos el objeto en sí mismo. que es aquel acto que nos proporciona el objeto. hay que aclarar que esta puede ser una presentificación de un suceso pasado. cuyos casos son la conciencia de imagen y el signo. aunque ni la fantasía ni la rememoración dan al objeto en persona como lo hace la percepción. La presentificación no da el objeto en carne y hueso. no lo da originalmente como la percepción. el objeto es dado en sí mismo.

Esto quiere decir que el nóema presenta los caracteres de la focalidad o de la marginalidad. Esto quiere decir que lo que se ha dado en la intuición con plenitud admite diferencias de vivacidad o de intencidad.percibida. En este punto Husserl distingue entre inauténticos grados de claridad y auténticos grados de claridad. La diferencia que hay entre conciencia de imagen y signo es que la primera requiere de una cierta semejanza con respecto al objeto representado. está presente explicitamente y. el nóema se dará en la marginalidad. en otro caso. es decir. Esa manera de darse tiene que ver con la atención. Estas diferencias de vivacidad o intencidad parten de un grado cero y pueden variar de forma continua. Este es el caso de una bandera como signo en un país. en condiciones de luminosidad adecuada. la capa nuclear del nóema. Y esto depende directamente de que el yo se vuelva activamente o no hacia el nóema. Los inauténticos grados de claridad tienen que ver con la mayor o menor cantidad de intuiciones que tenemos de un objeto. está presente implícitamente. analiza otra manera de darse además de la plenitud. la manera en que el sentido noemático. aparece. . La percepción puede ser más intensa o vivaz si se da en condiciones favorables. más precisamente. El otro caso de la presentificación compleja es el signo. sino que es remitida a otra persona. Nuestra percepción del objeto puede ir aumentando en extensión. Otra manera de darse el nóema son la claridad y la oscuridad. es decir. o cuando el objeto se encuentra en la cercanía del sujeto que la percibe. El objeto se da como designado. por así decirlo. En un caso. el sentido noemático se mantiene como un núcleo idéntico. En el parágrafo 92 de Ideas I. En medio de modificaciones atencionales. en tanto nos desplazamos respecto del objeto y captamos otras caras del mismo. La variación inautentica llena el vacío. en caso contrario. así como en el caso anterior el objeto se daba como representado en una imagen. La atención puede compararse según Husserl como una luz que ilumina y modifica la manera en que el nóema aparece y. Pero la variación autentica de la claridad tiene que ver con la mayor vivacidad o intensidad que tienen esas percepciones. mientras que la variación auténtica perfecciona lo ya plenificado. mientras que el signo no tiene semejanza con lo representado. El yo debe dirigir el rayo de su atención hacia el nóema para que el nóema tenga el carácter de la focalidad.

a través de una descripción de esta índole. por otro lado. que el contenido noemático se despliega en una descripción. Por un lado. Plenitud Modificaciones atencionales Claridad Tesis X vacía Objeto en el como de sus determinaciones Que es negro. una cierta objetividad. a saber. “el contenido noemático se despliega en una descripción de determinado alcance. al examinar la relación entre las intenciones o intenciones vacías que se sustentan en significados lingüísticos y las intuiciones que plenifican estas intenciones vacías. en el parágrafo 130 de Ideas I. utilzable para escribir y rectangular “YO” Percibo/ Con atención/ Y con rememoro/ marginalmente cierto fantaseo grado de claridad Como efectivo/ probable/ posible/ etc. algo Todo acto puede ser descripto en un enunciado de esta naturaleza o. o que el contenido puede desplegarse en una descripción de caracter linguitico. en una descripción que. La subjetividad de nuestra percepción adquiere. evita todas las expresiones subjetivas”. en cuanto descripción de la objetividad mentada en cuanto tal. como dice Husserl en el mismo parágrafo 130. § 39. hay una intención vacía que podemos representar con la imagen del “apuntar hacia”.Husserl afirma. tenemos la . La verdad Husserl introduce la noción de verdad en la VI Investigación lógica.

no hay un estadio previo de intención significativa incumplida o no plenificada. La intuición alcanza aquello que era apuntado en forma vacía por la intención. Podemos considerar esta unidad entre intención (o mención) e intuición de un modo estático o bien de un modo dinámico. . El objeto dado en la intuición es el mismo que ha sido mentado en la intención. una estructura teleológica: está orientada hacia una meta. El proceso de plenificación implica una identificación entre lo mentado y lo dado. En lugar de una confirmación de la intención por la intuición. Husserl llama a la identidad entre el objeto mentado y el objeto dado “verdad”. Hay un acto de intención y hay uno de intuición. no hay un estadio previo de intención vacía no plenificada. En lugar de una síntesis de identificación. el tercer acto por el cual tomo conciencia de la verdad en cuanto identidad entre lo mentado y lo dado. A la concordancia entre intención e intuición se opone la discordancia o contrariedad. Es el caso que se produce cuando digo “mesa” en presencia de la mesa: la expresión lingüística coincide inmediatamente con la intuición de la mesa. o impleción. de la síntesis de intención e intuición. que lleva a cabo una plenificación o impleción. A la conciencia de la identidad o vivencia de la verdad la llama “evidencia”. hacia el darse de forma adecuada el objeto. hay un primer momento de intención vacía. carente de la correspondiente intuición. Entre la intención y la intuición hay una conciencia del cumplimiento o plenificación. pero junto a ellos hay un tercer acto. A plenificación se opone la decepción. y ella tiene como objeto esa identidad. la impleción o plenificación de la intención vacía es un proceso ya realizado: la intuición coincide de entrada con la expresión que sustenta la intención vacía. es decir. Tenemos aquí una relación de cumplimiento -o plenificación. el resultado de un desarrollo temporal en el que voy enriqueciendo cada vez más mi experiencia del objeto. La verdad es esa identidad. La impleción es. tenemos una síntesis de diferenciación. en el caso dinámico. En lugar de una vivencia de la concordancia. en el punto de vista dinámico. en este caso. y correlativamente tomo conciencia de la identidad entre el objeto mentado y el objeto dado. entonces. sino que se contrapone a ella. o repleción. Puede no haber una plenificación de la intención vacía. En cambio. o ilustración intuitiva de esa intención vacía. tenemos una vivencia de la discordancia. De modo que la plenificación tiene. La evidencia es. En el caso estático.intuición. por el cual tomo conciencia de la plenificación. tenemos una refutación. A esta intuición la podemos representar con la imagen del “alcanzar aquello a lo que apuntaba la intención”. La intuición no concuerda con la intención.de la intención por la intuición.

Las intenciones signitivas son aquellas que apuntan en forma vacía a objetos o a determinaciones ausentes de los objetos. hemos hablado de intenciones significativas vacías. de expresiones como “mesa” o proposiciones como “La mesa es rectangular”. Esta oposición entre intención e impleción es correlativa de la oposición kantiana entre pensar y conocer. sino que se introduce un elemento nuevo. Podemos establecer relaciones de peso entre componentes signitivos y componentes intuitivos. 3 + 6 = 9. Si yo. etcétera. como sucede en el pasaje de una imagen vaga a una distinta. Un caso de identificación carente de estructura teleológica es el que se presenta en los diversos casos de suma equivalentes a un mismo número: 4 + 5 =9. Si yo digo “mesa”. tiene el carácter de una plenificación. la intuición que plenifica esa intención equivale a un conocimiento del objeto. dirá Husserl. en cambio. que intencionan algo que luego se dará en la intuición. que es un momento nuevo frente al sentido y la tesis. digo “mesa” en presencia de la mesa. de modo que lo signitivo puede oscilar entre el valor 1 y 0. Pero la intención vacía no se limita a una intención sustentada en la expresión lingüística. La plenitud está totalmente ausente en la intención. lo intuitivo equivaldrá a 0. La intención significativa vacía equivale al mero pensamiento de un objeto. en cambio. A la suma de lo signitivo más lo intuitivo se le puede asignar el valor 1. porque todo está plenificado. sino que se presenta también en la misma percepción o intuición. y el componente intuitivo equivaldrá a 1. SIGNITIVO + INTUITIVO = 1 . si avanzamos en su percepción. Si lo signitivo equivale a 1. el componente signitivo de la experiencia equivaldrá a 0. Esto quiere decir que el pasaje de la intención a la intuición no es el mero aumento de algo que ya estaba allí.pero no toda identificación. aparece sólo con la intuición. podemos plenificar esas intenciones vacías del mismo modo que plenificamos la expresión lingüística. Al hablar de intención vacía. Cada cara presente del objeto intenciona las caras ausentes del objeto y. lo signitivo tendrá valor 1 y lo intuitivo valor 0. No toda identificación tiene una estructura teleológica como la que caracteriza a la plenificación. Esto quiere decir que la intención significativa lingüística queda incluida en un marco más general: el de las intenciones signitivas. sin intuición alguna correspondiente a la mesa. La intuición aporta algo nuevo: la plenitud.

S=1S=0 I=0I=1 Dentro de la intuición puedo establecer un análisis semejante. Anteriormente se dijo que la verdad es una identidad entre lo mentado y lo dado. dentro de la plenificación. es decir que se encuentra del lado objetivo de la conciencia. PERCEPCIÓN + PRESENTIFICACIÓN= 1 Pre = 1 Pre = 0 Per = 0 Per = 1 Cuanto mayor sea el peso de los contenidos intuitivos respecto de los signitivos y cuanto mayor sea el peso de los contenidos perceptivos respecto de los presentificativos. es decir. el objeto está presente sólo a través de percepciones. de la mayor presencia de percepciones. con variables oscilaciones. Su correlato noético. es la evidencia. el mayor tenor de realidad y la mayor vivacidad en el conocimiento. La evidencia es una nóesis. Esta identidad es noemática. en una pura percepción. la verdad . El ideal al que apunta esta gradación es la mayor extensión en las determinaciones del objeto dadas intuitivamente. la vivencia de la verdad. El polo ideal al que tiende el conocimiento es el de la mayor extensión. mayor será la perfección del conocimiento. En este extremo. Estos grados dependen del aumento de la impleción o plenificación y. hasta llegar al otro extremo. la mayor presencia de percepciones y la mayor vivacidad de estas percepciones (que se den en las condiciones de cercanía y luminosidad a las que aludí anteriormente). lo cual permite una oscilación desde una presentificación igual a 1 -cuando me represento el objeto a través de rememoraciones-. en el cual la presentificación es igual a 0 y la percepción es igual a 1. Hay grados del conocimiento. La suma de percepción y presentificación puede caracterizarse con un valor 1. con una percepción igual a 0. el mayor tenor de realidad en este darse intuitivo.

la verdad como idea. La verdad es el polo ideal al que tiende permanentemente el proceso del conocimiento. Este esquema de forma madre y derivados también se ve en el caso de la efectividad. La verdad como identidad entre lo mentado y lo dado es una forma madre de la que derivan otras tres modalidades. No tenemos. que surgen de la consideración aislada de cada uno de los términos que entran en la forma madre. o bien cuando prestamos atención a cualquiera de los términos que entran en relación. se advierte que ese proceso está orientado hacia una meta. en el caso de la percepción. que es la máxima extensión. Si prestamos atención a la plenitud ideal de la concordancia entre lo mentado y lo dado. que es una forma madre de la que derivan la rememoración y la fantasía. Las formas derivadas de la verdad surgen cuando prestamos atención por separado a la plenitud ideal de la concordancia entre lo mentado y lo dado. una noción correlativa de evidencia. Es la idea de la adecuación absoluta de lo intuido a lo intencionado. y esto da la idea como polo ideal. Se puede reflexionar sobre la explicitación del horizonte del objeto: una y otra vez y. Por otro lado. el máximo tenor de realidad y la máxima claridad o vivacidad. Esa experiencia queda como una idea que regula el proceso del conocimiento y lo orienta. puesto que la idea es inalcanzable. en primer lugar. en el caso de este segundo concepto de verdad.es una determinación noemática. . nos encontramos con la verdad como idea. Es un polo inalcanzable. para poder fantasear algo. Esta noción de verdad como identidad entre el objeto mentado y el objeto dado es. una forma madre de la que derivan otras tres formas de verdad. pero no hay una evidencia que se corresponda con la idea. el objeto mentado y el objeto dado. por lo cual se puede extrapolar la meta del proceso. Tan sólo tenemos una evidencia de la progresiva aproximación a la idea. se tuvo que percibirlo antes. hay que contar con elementos aportados por la percepción. Nunca se tiene una experiencia absolutamente adecuada de un objeto. tenemos otras dos nociones de verdad. al reflexionar. es decir. como dijimos. Para poder rememorar algo. Tenemos.

es decir. por último podemos considerar aisladamente la mención. La mención es correcta -tiene corrección. Cuando uno se encuentra repentinamente con algo que no estaba anticipando. la idea de la adecuación plena. la adecuación de la cosa y el intelecto. identificaciones dentro de la propia experiencia intuitiva. la objetividad dada y la corrección de la intención. hablamos de una corrección de la mención. entonces. correlativamente. Aquí. inesperadamente. Esta verdad se identifica con el objeto dado. Y. entonces. sin que una expresión lingüística haya aludido al objeto en forma vacía. En ese caso. en el caso de la proposición. la experiencia de este objeto. sin que haya una mención previa orientada hacia él. tiene justeza cuando se ajusta al objeto dado o. cuando esas apariciones se presentan. en este caso. porque no hay un objeto previamente mentado. O sea que ya hay cumplimientos. la experiencia del objeto. en términos más generales. Husserl ha distinguido. que ubica la verdad en la proposición (o por lo menos un aspecto de la concepción tradicional de la verdad). cuatro nociones de verdad: la identidad de lo mentado y lo dado. mientras que el objeto de la intención . el objeto de la impleción desempeña el papel de la cosa. el objeto mentado. porque un aspecto del objeto intuido intenciona en forma vacía otras apariciones y.Puede darse el caso de que un objeto de presente. La evidencia es. sino que esta adecuación se presenta originariamente en la misma experiencia intuitiva. plenifican la intención vacía sustentada en la aparición previa. Debemos tener en cuenta que la adecuación no se limita a la relación entre una expresión significativa y una intuición. Ya hay una adecuación entre mención vacía e intuición en la propia intuición. El fenómeno del apuntar hacia y del alcanzar se da en la percepción misma. A este caso en que no hay mención previa corresponde la tercera forma de verdad. y la evidencia es. Husserl procura acceder a una verdad más primigenia que la de la concepción tradicional de la verdad. de la intuición. Así. y es posible hablar de verificación en la misma esfera de la percepción o. por así decirlo. es decir. a un estado de cosas dado. Y. no se puede hablar de la verdad entre lo mentado y lo dado. Esa versión tradicional se expresa a través de la fórmula adaequatio rei et intellectus. en tanto objeto dado.

es decir. que está precedida por una intentio recta. La Reflexión La reflexión ha estado implícita en todo lo que se ha dicho hasta ahora. a fin de alcanzar una conciencia de ese acto perceptivo y también una conciencia de sí mismo como yo que ejecuta ese acto de percepción. La reflexión se dirige a algo que está todavía presente en la conciencia y que ha precedido a la reflexión. pues. El yo que lleva a cabo la reflexión se encuentra. por así decirlo. sólo es posible como una captación retrospectiva o. sino el acto que hasta entonces pasaba inadvertido. Hay un yo inferior. la reflexión es una intentio obliqua. Así. como dice Husserl también. un percatarse con posterioridad. Hay. que se eleva. Se trata de una percepción de segundo grado efectuada por el yo reflexionante. y esto significa que ignoramos el hecho de estar dirigidos hacia ellos. una reflexión sobre la reflexión. tenemos una percepción inmanente que se vuelve sobre la propia conciencia. en el modo del yo que se olvida de sí mismo. por así decirlo. en un primer momento. Así como el yo que percibía no tenía conciencia de su acto. una suerte de escisión del yo en la reflexión. El objeto de la reflexión no es un objeto mundano. que es sujeto de la reflexión. La reflexión. una percepción inmanente por la cual la conciencia se vuelve sobre sus propios actos. Además de la percepción trascendente (que se orienta hacia el mundo exterior) y sus derivados en la presentificación. no tiene conciencia del acto de reflexión. La adecuación no se da entre un enunciado y las cosas. entre aspectos vacíos o plenos de la percepción. el yo que reflexiona. una intención oblicua. Hay una adecuación entre el objeto de la impleción y el objeto de la intención. una separación temporal entre la reflexión como acto y el acto sobre el cual la reflexión reflexiona. exterior. Es necesaria una segunda reflexión. para poner de manifiesto el . y gracias a la cual se puede hablar de percepciones y de presentificaciones. en un primer momento. sino que se da en la misma percepción. a fin de poner de manifiesto qué es lo que está implícito en ellos. que es objeto de la reflexión. es decir. y un yo superior.desempeña el papel del intelecto. Tomar conciencia de esta situación exige una percepción inmanente o reflexión. por encima de la percepción o contemplación inicial. Hay un doblarse de la conciencia sobre sí misma. es decir. por lo tanto. Primero estamos sumergidos en la contemplación de los objetos. una intención dirigida a las cosas. Todo lo que se dice sobre el nóema y la verdad se dice a partir de un acto de reflexión.

a la cual se puede llamar objeto inmanente. podemos distinguir dos casos. que corresponden precisamente a la presentificación y a la reflexión. podemos recurrir a las siguientes distinciones. Hay aquí una suerte de posibilidad de reiterar infinitamente la reflexión.carácter del acto de reflexión y para poner de manifiesto al yo reflexionante. Husserl afirma. La presentificación es una conciencia de conciencia. Hay un objeto nuevo. en la reflexión. Ese objeto nuevo es el acto. En cambio. en que me vuelvo sobre alguna vivencia –sea percepción. y aclara en el § 78 que el término reflexión es el nombre del método de la conciencia para el conocimiento de la conciencia en general. en tanto ella es la conciencia inmediata de un objeto del mundo externo. Los objetos propios de la reflexión son los actos o vivencias que integran el mismo curso de vivencias que ella integra. sino que es el acto. el objeto no es el mismo: el objeto no es el objeto del mundo exterior. presentificaciones y reflexiones. como en el caso anterior. Podemos distinguir una conciencia simple o inmediata y una conciencia de conciencia. es conciencia de conciencia. La conciencia de conciencia y la conciencia que posibilita la conciencia de conciencia tienen el mismo objeto. La conciencia simple o inmediata es la percepción o presentación. Ese objeto es la vivencia. Pero el objeto de la presentificación y el objeto de la percepción son el mismo objeto: rememoro el mismo objeto que percibí. de una percepción pasada. En el caso de la conciencia de conciencia. pero también con su lado subjetivo. . en el sentido de que hay una presentificacón de una experiencia anterior. que el método fenomenológico se desenvuelve íntegramente en actos de reflexión. por contraste con los objetos de la percepción o de la rememoración. Si queremos deslindar percepciones o presentaciones. y que pueden ser captados y analizados por su mirada intuitiva de un modo evidente. sea presentificación-. Y así sucesivamente. Por lo tanto. La reflexión es un tipo de intuición: da el objeto inmediatamente y lo da en persona. La reflexión de segundo orden también se encuentra en el anonimato y necesitaría una reflexión de tercer orden. en el § 77 de Ideas I. La rememoración es presentificación de una percepción pasada. con su lado objetivo.

Lo mismo se puede hacer en el caso de la espera. sino que hay un yo futuro que va atener la experiencia aguardada. se puede reflexionar sobre la presentificación en un primer paso. en el caso de la presentificación. Pero luego se puede reflexionar en la presentificación. y descubrir un yo rememorante y un objeto rememorado. pasado.Podemos también hablar de una repetición directa. no sólo hay un yo fantaseante. sino que yo mismo estoy implicado en la fastasía. que es también el mismo yo. Además del yo rememorante actual. se descubre que no sólo hay un yo actual que espera. pero en un momento pasado del curso de vivencias. está el yo percipiente pasado. ya no el yo rememorante actual. y de una repetición oblicua. tiene que haber un punto de orientación espacial. en el caso de la fantasía. Y. Simple o inmediata Percepción presentación CONCIENCIA Conciencia de conciencia a) Presentificación b) Reflexión Las relaciones entre presentificación y reflexión tienen alguna complejidad. es decir. si están a la derecha o a la izquierda. introducirse más dentro de la presentificación. porque los centauros que me atacan estarán a la derecha o a la izquierda y. La reflexión en la rememoración permite descubrir un segundo yo. también se da esta situación. Eso es lo que Husserl llama reflexión sobre la rememoración o sobre una presentificación. sino el yo percipiente. Y ahí se descubre un segundo yo. Por ejemplo. si yo fantaseo una situación. Ahondando en la espera. Por ejemplo. y ese punto de orientación espacial soy yo. que implícitamente estoy presente en la escena . en el caso de la reflexión: repito el mismo objeto y repito un nuevo objeto. por ejemplo.

es el yo fenomenologizante. y el yo trascendental resulta ser el verdadero sujeto de la creencia en el mundo. En la reflexión trascendental intervienen tres yoes: el yo natural. de una reflexión noemática. el puro espectador desinteresado de sí mismo permite descubrir al yo trascendental. es decir. y esto significa poner entre paréntesis esa tesis sobre la independencia del mundo. Está también la distinción entre reflexión sobre y reflexión en el acto. El hombre de la actitud natural da por supuesta sin más ni más la existencia de las cosas. la puesta entre paréntesis o exclusión de la tesis de la actitud natural. El yo espectador. . Se trata de un puro espectador de sí mismo. Se lleva a cabo aquí una suerte de escisión del yo. Los objetos de su experiencia tienen validez para él sin más ni más. Hay. Podemos hablar de una reflexión noética.fantaseada. que se descubre en una reflexión en la presentificación. El yo espectador es el yo que reflexiona. Es un espectador desinteresado. Es la reflexión. una reflexión trascendental. pues. Se trata del mismo yo en tres funciones distintas. en que sólo hay un yo presentificante y la situación u objeto presentificado. por así decirlo. hay una reflexión efectuada en la actitud trascendental. y esa es la tesis general de la actitud natural. de la tesis de efectividad que acompaña al mundo en la actitud natural. Esa validez está sobreentendida. una puesta entre paréntesis de la creencia en el mundo. de una reflexión egológica. es decir. es un presupuesto o prejuicio: las cosas existen con independencia de nuestras operaciones. Se pueden hacer distinciones respecto de la reflexión. El yo espectador se abstiene de toda convicción sobre el mundo. en la actitud prefilosófica o prefenomenológica. Junto a esta reflexión efectuada en la actitud natural. La reflexión natural es la reflexión del yo en la actitud natural. porque el puro espectador se contempla a sí mismo como anteriormente entregado al mundo y ya no más entregado de esa manera al mundo. en el sentido de que inhibe todo interés por el mundo. según sobre qué aspecto del acto se vuelva la mirada de la reflexión. Pero la reflexión más importante que se puede hacer en relación con la reflexión es la distinción entre reflexión natural y reflexión trascendental. en tanto este mundo es el correlato de sus vivencias actuales y potenciales. dentro de la caverna. el yo espectador y el yo trascendental. en el caso de las presentificaciones. El yo trascendental tiene una experiencia del mundo como mundo efectivo. en tanto yo que lleva a cabo la epojé. O sea. más allá de la reflexión sobre la presentificación. siempre hay un segundo yo.

no se cancela la creencia en el mundo.El mundo es captado por el yo que reflexiona dentro de la epojé como un universo de trascendencias que pueden aparecer gracias a sus operaciones efectivas o posibles. Lo que se suspende es una cierta clase de creencia y una cierta tesis correlativa. una experiencia convergente. sino también validez en el modo de la efectividad. para poder reflexionar sobre ella. una falta de creencia. Lo que se suspende es una creencia que absolutiza al mundo. a través de la epojé. en última instancia. Y. pero queda abierta la posibilidad. Queda abierta la posibilidad de una discordancia ulterior en la experiencia del mundo. no es la existenciadel mundo. Por lo tanto. sino una cierta interpretación de esta existencia. Toda discordancia en la experiencia de las cosas se resuelve en una armonía ulterior. entonces. como sí una certeza apodíctica de las propias vivencias. a diferencia de los objetos del mundo externo. O sea. Esto quiere decir que el yo trascendental. precede al mundo y le confiere no sólo sentido. es decir. Por lo tanto. Se debe suponer que la vivencia está ahí. los objetos inmanentes o vivencias carecen de escorzos o apariciones espaciales. en el sentido de que un sobreentendido o supuesto se convierte en una creencia justificada. y es compatible con una ininterrumpida creencia en la existencia del mundo. Y le confiere validez en el modo de la efectividad porque la experiencia del mundo es siempre. no hay una aparición ulterior que puede cancelar mi certeza de la vivencia como objeto. No se tiene una certeza apodíctica del mundo. . al modo cartesiano. y por eso no hay una certeza apodíctica. la evidencia que yo tengo de mi propia vivencia es apodíctica. y eso no sucede con los objetos del mundo exterior. en tanto yo constituyente. Esta alteración libera la cosa de una falsa interpretación. Lo que se pone entre paréntesis. Esta discordancia no tiene ningún motivo en la experiencia pasada que siempre ha sido concordante. una creencia fundada en la naturaleza misma de nuestra experiencia. y por eso el mundo se da en la experiencia como un mundo efectivo. sino que se procura corregir un falso modo de creencia. excluye la posibilidad de la cancelación. La certeza apodíctica es la que se da cuando se vuelve sobre las propias vivencias. No está implicada aquí una duda sobre la existencia del mundo. La epojé implica una alteración de valor o una transvaloración (Unwertung) en el carácter de la creencia en el mundo (la expresión se encuentra en el § 76 de Ideas I). sino una certeza presuntiva del mundo. más allá de las discordancias que puedan ocasionalmente producirse. sino una cierta cualidad natural que ha adquirido la creencia en el mundo.

mi certeza de ella. posibilita esta referencia del mundo a mis operaciones. paralelamente. La reducción del mundo a la subjetividad implica un descubrimiento y una ulterior investigación de la correlación entre el mundo y la conciencia del mundo. me permite tomar conciencia de todos los modos en que puedo tener conciencia del mundo. y no hay mundo sin conciencia. Nuestros actos nos proporcionan acceso al mundo. Advierto que el mundo es el nóema. es la condición de posibilidad de la reducción. que significa hacer volver. entonces. es el reflejo de la convergencia armónica de mis actos. Junto a la reducción. La conciencia es nuestro medio de acceso al mundo. sino de una intersubjetividad trascendental. sino todos los actos posibles que pueden orientarse al mundo y. conducir retrospectivamente. con tal o cual sentido para el sujeto. Aquí vale una aclaración terminológica: en Ideas I se identifican las expresiones epojé y “reducción fenomenológica”. En la Crisis. Entonces se advierte. porque ese mundo debe revelarse a algún foco de revelación. reconducir. podemos hablar . § 43. es decir. junto con mi propia subjetividad. porque la conciencia es intencional.Husserl considera que por medio de la epojé descubro que el mundo es para mí y que yo precedo al ser para mí del mundo. el mundo se reduce al mundo subjetivamente vigente o válido. al cancelar la creencia natural en el mundo. Los actos son no sólo los actos efectivos. y que la efectividad de su existencia y. como puesta entre paréntesis de la creencia natural en el mundo. además. y ningún mundo se nos daría sin este medio de acceso. En virtud de la epojé y del consiguiente pasaje de la actitud natural a la actitud trascendental. El sentido de la epojé se advierte una vez que se ha efectuado la reducción. no se trata de una subjetividad trascendental individual. y de ese modo descubro que ellos son coconstituyentes del sentido y de la validez del mundo. Husserl introduce una distinción: la epojé. queda en claro que no se trata de dejar a un lado el ser del mundo. porque tengo acceso a los demás yoes a través de la empatía. La epojé. permite analizar el mundo como correlato de mis percepciones y de todos los demás actos por lo cuales tengo acceso a ese mundo. Eso quiere decir que la reducción permite referir o reducir el mundo a los actos a través de los cuales se revela para mí como mundo. sino de dejar a un lado el olvido de la subjetividad. gracias a la cual ese mundo tiene validez o vigencia. una vez que se ha completado la tarea de la reducción. Reducción viene del latín reducere. el correlato o cogitatum de mis cogitationes o actos. La epojé nos permite tomar conciencia de todos los modos concebibles en que ese mundo puede darse para mí. No hay conciencia sin mundo.

Puesto que las trascendencias. los objetos trascendentes se manifiestan en la conciencia y sólo se revelan en ella. como ya hemos dicho. El mundo se reduce a las operaciones efectivas y posibles de la conciencia. La conciencia deja aparecer el mundo a través de sus actos y. Las cosas aparecen en una nueva perspectiva cuando se las analiza en su condición de fenómenos. el contrapolo del mundo. es decir. Constitución no significa en este caso creación. pues. correlaciones esenciales entre el objeto de la experiencia y las operaciones a través de las cuales se nos revelan. Las nociones de reducción del mundo al sujeto y de constitución del mundo por el sujeto designan el anverso y reverso de una misma correlación entre el sujeto y el mundo. Hay. como guía intencional o hilo conductor. constituye el mundo. la conciencia es una conciencia . Esa trascendencia sólo se puede establecer como una trascendencia dada a la conciencia o mentada en ella. es la condición de posibilidad del mundo. contenidos intencionales. objetos. Parte del objeto. El análisis o la reflexión trascendental presta atención sistemáticamente al modo en que la cosa aparece. Son siempre. repito. La conciencia. en este sentido. de las múltiples operaciones de la conciencia en que ese objeto se constituye como una unidad noemática. es decir. correlatos constituidos como trascendencias por medio de actos explícitos e implícitos.de constitución. y cuya trascendencia no se puede establecer o encontrar en ninguna otra instancia que no sea la conciencia. en este marco. significa dejar aparecer. sino intencional. a fin de investigar a partir de las apariciones del objeto los modos de conciencias o vivencias en que ese objeto se presenta. El tema central de la fenomenología de Husserl es dar cuenta de un mundo que no es un contenido inmanente. Que los objetos sean considerados como correlatos no significa que se conviertan en componentes reales o contenidos inmanentes del curso de la conciencia. la instancia o dimensión en la cual el mundo se manifiesta y se legitima. contenidos que trascienden los componentes real-inmanentes del curso de vivencias. Desde el punto de vista de la actitud trascendental. cada tipo de objeto se presenta como un hilo conductor trascendental o como una guía trascendental para el estudio reflexivo sistemático de las multiplicidades de la conciencia. y la conciencia constituye el mundo por medio de tales operaciones. al modo en que es intencionada o mentada.

en primer lugar. Al ser un objeto de investigación o de análisis. Tal denominación de trascendental se extiende a las operaciones del yo trascendental y a los modos de análisis del yo que reflexiona. . no es parte del mundo. esto es. por lo tanto. además. Pero. La crítica que Husserl le hace a Descartes reside en que Descartes identificó el ego cogito con una parte del mundo. a la conciencia como curso de vivencias. Así. En primer lugar. el objeto inmanente. toda psique presupone un sujeto que permita cceder a ella. el objeto se da absolutamente. como dice Husserl. es decir. se funda en dos cuestiones. de un yo puro. La primera es que. además de puro. el ámbito fontanal para todos los orígenes. etcétera. en la reflexión. El concepto de trascendental es. el ser humano mundano. es puesto absolutamente. no es punto de partida de inferencias sino un campo para la descripción efectuada precisamente por medio de la reflexión. como constituyente también del yo psicológico. con la res cogitans. Pero el cogito. de actos puros. Entre los objetos que la conciencia pura o el yo puro constituyen se encuentra también el yo psíquico o yo hombre. es. pues. a la subjetividad. un yo apodíctico. la vivencia. Por eso el ego cogito no fue para Descartes un campo de experiencia para ser analizado. es decir. en la reflexión. La conciencia es trascendental en tanto es el lugar de origen de las trascendencias o. correlativo del de trascendencia. es decir. en el sentido de que yo no puedo reflexionar si no hay una vivencia sobre la cual reflexiono. sino el contrapolo del mundo. Se habla de una conciencia pura.trascendental. Es decir. al menos en los análisis fuertes de estilo cartesiano que aparecen en Ideas y en Meditaciones cartesianas. y al yo del que ellas irradian. También se habla de epojé trascendental. como se mencionó anteriormentes. El yo trascendental. constitutiva de trascendencias. de ahí la distinción entre yo psicológico y yo trascendental. sino el origen de todas las regiones del mundo. sino que fue el punto de partida de una inferencia: a partir de una parte real del mundo se procura inferir la existencia del resto del mundo. Por eso la conciencia y el yo se llaman puros. de reducción trascendental. es decir. Esta apodicticidad del yo. se habla de experiencia trascendental y también de reflexión trascendental. la reflexión presupone la existencia de la vivencia y. para Husserl. porque no hay un escorzo espacial que pueda cancelarlo en la experiencia ulterior. Husserl llama trascendental. El yo trascendental o la subjetividad trascendental presenta algunas características especiales. no es una región del mundo.

con aquello que se nos manifiesta o se nos da. en cambio. la descripción es una descripción de la correlación y. el yo trascendental no remite a otra cosa. por ejemplo. Una descripción fenomenológica no puede apoyarse en presupuestos de índole ontológica o de índole gnoseológica. Se trata de una descripción fenomenológicotrascendental. por así decirlo. el de la explicitación y el de la descripción. con el acento en el polo objetivo. que se corresponde con el carácter general del método fenomenológico. precisamente. en virtud de la correlación. Estos tres momentos son el de la intuición. porque es la fuente de sentido y de validez a la que remiten todos los objetos. El solo hecho de reflexionar implica la existencia de la vivencia sobre la cual se reflexiona.pone esa vivencia en forma absoluta. Es necesario poner entre paréntesis todos los preconceptos. En primer lugar. que responden a una reflexión noética. En segundo lugar. Esto quiere decir que la descripción debe carecer de supuestos. Y el tercer momento es el de la descripción. puedo explicitar la vivencia. Y. que pone el acento en el polo subjetivo. La vivencia tiene sus momentos temporales. una descripción de la esencia de aquello que se describe. a fin de enfrentarse con los fenómenos en cuanto tales. En un segundo momento. y esto se pone de manifiesto a través de una explicitación que sucede a esa primera intuición. . podemos hablar de descripciones noéticas. Una tercera característica de la descripción es que se trata de una descripción eidética. el fluir temporal que caracteriza a la vivencia. y de una descripción noemática. es decir. poner de manifiesto los componentes de la vivencia. Se trata de describir las cosas de acuerdo con los modos de conciencia que tenemos de ellas. De ahí la idea de una fenomenología. Hay retenciones y protensiones de los momentos de las vivencias. porque retengo los momentos anteriores y anticipo los momentos ulteriores. en el sentido de que todos los objetos remiten al yo trascendental. hay que decir que el yo trascendental es un yo absoluto. que responde a una reflexión noemática. de la expresión en enunciados lingüísticos de los resultados de la explicitación. Ya se mencionó que la reflexión es un acto intuitivo cuyo objeto inmediato es la vivencia u objeto inmanente. indistinta. Todos los objetos son relativos a la conciencia. dentro de esta descripción de la correlación. la descripción debe efectuarse en el marco de la epojé. El yo trascendental es absoluto. La reflexión en general y la reflexión trascendental en particular puede analizarse a través de tres momentos. en tercer lugar. Lo reflexionante y lo reflexionado forman una suerte de entramado inseparable. es decir. es decir. y esta descripción tiene un carácter distintivo.

el espectador trascendental reflexiona sobre sí mismo para poner de manifiesto cuáles son las características de su reflexión y cómo se diferencia él como espectador trascendental del yo trascendental y del yo natural. ¿Qué es lo que no se da en la intuición? Por ejemplo. podemos ahora efectuar una presentación de la fenomenología trascendental en los términos de la Crítica de la razón pura de Kant. sino la constitución temporal de los actos. redactada por Fink por encargo de Husserl. Entonces. hay una fenomenología progresiva. en una teoría trascendental de los elementos y en una teoría trascendental del método. La construcción no puede ser algo arbitrario. La analítica trascendental examina el mundo de la intuición. dicho de otra manera. La analítica trascendental examina ya no la constitución del mundo a través de nuestros actos. cuáles son las características de la actividad reflexionante. justamente. que coincide en el espíritu con la dialéctica trascendental de Kant. Yo no puedo rememorar ciertas etapas de mi infancia. finalmente. que a su vez se divide en una estética trascendental y una analítica trascendental. porque estudia lo que no se nos da en la intuición. el objeto es el espectador trascendental y el sujeto es también el espectador trascendental. Además de una fenomenología regresiva. Eso es algo que dejo a un lado por el momento. más allá de las rememoraciones. como en la teoría trascendental de los elementos. nuestro pasado. sino que el tema es cómo opera el espectador trascendental. es decir. Mientras que en la teoría trascendental de los elementos el objeto es la constitución del mundo y el sujeto es el espectador trascendental o sujeto reflexionante. O. de los objetos de la intuición como hilos conductores o guías trascendentales. Es decir. . e investiga las operaciones subjetivas en las cuales ese mundo se nos manifiesta. es decir. la constitución del mundo por obra del yo trascendental. en la teoría trascendental del método. Parte del mundo de la intuición. Esto lo hace Eugen Fink en la VI Meditación cartesiana. tenemos una teoría trascendental del método. Ahí aparece la fenomenología trascendental dividida al modo de la Crítica de la razón pura. La teoría trascendental de los elementos se compone de una fenomenología regresiva. la fenomenología progresiva o constructiva tiene que construir o reconstruir ese pasado. El tema no es ya. sino que está siempre suscitada por problemas que se plantean en los límites de lo dado en la intuición. Y. cómo los actos se constituyen a través de escorzos o de momentos temporales. la siguiente.Para terminar.

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