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PARADOJA FILOSOFÍA DE LA FILOSOFÍA I, DIALÉCTICAS Y ANALOGÍAS VI

Juan Antonio Negrete Alcudia www.dialecticayanalogia.blogspot.com

Julio 2013

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ÍNDICE

Prólogo, 3 Paradoja, 4 Qué es Filosofía, 12 Qué no es Filosofía: cuestiones de Lenguaje, 11 Qué no es Filosofía: cuestión de conceptos, 16 Qué no es Filosofía: juego no veritativo de lenguaje, 20 Qué no creo que sea Filosofía: Ciencia primera, 23 Otra breve historia de la Filosofía, 35 La Filosofía como dialéctica y analogía, 41 La Filosofía como Dialéctica, 41 La Filosofía como Analogía, 47 La Filosofía como Dialéctica y Analogía, 55

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PRÓLOGO

Este volumen contiene, ligeramente corregidos y unidos cuando formaban serie, algunos de los artículos que, en el blog www.dialecticayanalogia.blogspot.com, he dedicado a cuestiones metafilosóficas (acerca de qué es la propia Filosofía). Como en los otros volúmenes, se trata de artículos de muy diversa motivación y “profundidad”, cuyo fin principal era promover el diálogo lo más abierto posible acerca de las cuestiones ahí tratadas.

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PARADOJA

ὧι

μάλιστα

διηνεκῶς ὁμιλοῦσι,

τούτωι

διαφέρονται,

καὶ οἷς

καθ᾽ ἡμέρην ἐγκυροῦσι, ταῦτα αὐτοῖς ξένα φαίνεται “De aquello con lo que más a menudo se relacionan, están separados, y lo que se encuentran cada día, les parece ajeno”. (Heráclito, D-K 72)

La existencia es paradójica. La naturaleza de lo que se llama, con dos nombres torpemente restrictivos, “condición - humana”, es la paradoja. Y lo que hace, de ese pensamiento que todavía llamamos “filosofía”, algo radicalmente extraño, indomesticable, intempestivo, impresentable…, paradójico, pero (o, más bien, “y por eso”) ineludible, es precisamente que él es el pensamiento que se hace cargo de la paradoja. Es un continuo o siempre presente (aunque también, de manera (,)naturalmente(,) paradójica, diferido hacia pasado y futuro) vencer la actitud “natural”. Lo que está en cuestión es, en verdad, la naturaleza de lo natural. Lo natural (,)paradójicamente(,) no es lo natural. Cuando Heráclito dice (D-K 20) que “nacidos, desean vivir y recibir muerte, o más bien reposo, y dejan niños a los que les advenga la muerte” (es de notar, de paso, que el sabio de la luminosa oscuridad usa la misma raíz para el nacimiento o llegar a ser de los unos, γενόμενοι, genómenoi, y para el llegarles la muerte a sus niños μόρους γενέσθαι, mórous genésthai: lo más diferente de la naturaleza, paradójicamente, se dice lo mismo, porque, en verdad, vida y muerte es lo mismo), quiere referirse cuando dice eso, digo yo, al exterior de la “actitud natural”. Los hombres parecen ahí una galería de fantasmas repitiendo el estúpido proceso de venir a ser (sucederles el suceder) y venir a no-ser (sucederles el dejar de/el suceder). Pero ningún humano, en verdad, deja de tener u obtener, como lote en ese entre el nacer y el morir de la naturaleza, la paradoja. Eso sí, “los más” la tienen como un bicho interior, que hace la vida difícil y rara, inconfesable

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o inexpresable hasta para los íntimos (salvo en paradójicos momentos sin tiempo, en algún rincón de una habitación o un pasillo, una tarde anónima), como una manía (diría Pavese) que desvía del trabajo y la crianza sucesivas. Parece que la naturaleza de la “actitud natural” es la repetición. La repetición (que nos disculpe Deleuze) es la manera en que la parte (una parte, (“)naturalmente(”), de la realidad, del todo) se asume como parte y se sustantiva, para dejar ya de aspirar al todo, para olvidarse, si es posible, de él, al menos conscientemente (ya no acordarse nada de que todavía se acuerda de todo). Ahí, la existencia entra en “reposo” ἀναπαύεσθαι, anapaúesthai, en ralentí. La

repetición es la forma mínima de la existencia, casi una vida “bajo mínimos”. Es esa forma, ese thánatos u obtener la muerte en vida, que rige en la cadena de montaje, en el pupitre, en los tuppers…, en el aburrimiento inconsciente del negocio universal, en fin. La repetición, en verdad, no logra permanecer intacta (es imposible la pura repetición, la pura cantidad de lo mismo), pero todo lo que le sucede es precisamente eso: que le sucede, no que lo hace o lo es. Le viene de fuera, de las fuerzas de la “naturaleza”, del azar o del señor de voluntad inescrutable, que es lo mismo. Por eso, paradójicamente (y por tanto natural y “necesariamente”), la figura que de la realidad segrega la consciencia “natural” o mínima, es, a la vez que la de la pura repetición, la figura más informe: la naturaleza como azar, y misterio: lo que sucede. La máxima repetición mecánica convive necesariamente con la máxima incalculabilidad del deseo, con la creencia religiosa más oscura. Algunos “hombres” hacen otra cosa, diferente pero igual, con la paradoja de la existencia. Se trata, también para ellos, de ignorarla, y, en ese preciso sentido y precisamente por eso, su actitud es reconocidamente natural y puede presentarse públicamente sin que nadie vaya a extrañarse: al contrario, era lo esperado, y soluciona muchos problemas, proporciona bienestar, hace más fácil el movimiento de la máquina, más previsible la repetición, menos numerosamente misterioso el suceder (aunque, claro, acumula todo el misterio en un agujero negro del olvido o inconsciente acordarse). A esto, a esta actitud natural bien compuesta, lo llamamos Ciencia (restringiendo así una palabra que alguna vez significó “más”). Esta aptitud no conoce la paradoja, no es consciente de ella, no “quiere” ser consciente de ella. Solo manipula, risueñamente, paradojas de juguete: algo parecía que iba a caer más deprisa y resulta que cae a la misma velocidad (ignorando la paradoja del caer y el movimiento);

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“Puesto que es evidente por sí mismo que no hay proporción de lo infinito a lo finito. es evidente que es dable que exista una mayor. etc. Al contrario. a lo que no puede medir con exactitud ninguna cosa que no sea ella misma lo verdadero. consistiendo en algo indivisible. Pero “sabe” cómo conocerlo: la matemática. Pero no porque la Ciencia abarque todo lo que es de la consciencia. la Ciencia hace más inverosímil y ajeno lo que. más allá de la Ciencia. para hacer un papel. tiene como límite el infinito. pues. Eso necesita otro nombre muy distinto. Este pensamiento casi inconsciente. cuyo ser consiste en algo indivisible. Se acepta como postulado (impensado. necesitan nombres distintos la Ciencia y lo que está. finitas. Claro..creíamos que todo lo que sucede ahora sucede a la vez y resulta que no hay un ahora privilegiado (ignorando la paradoja del instante de ahora y del tiempo). en la consciencia. desde luego –pues. Dada. necesariamente infinito. Así. Saca el conejo de la chistera. sin embargo. en verdad. y el máximo. sino. sonriendo. Pero ¿cómo aceptar lo sin-medida? El pensamiento “natural” medido. por lo contrario). Se van inscribiendo cada día nuevos polígonos regulares más precisos. (. ya no se lo puede uno quitar de encima-) la “naturalidad” de la existencia: estamos aquí. Se trata de cuadrar el círculo. La verdad no está sujeta a más o a menos. por lo mismo. sabe que no conoce lo natural.. en el mundo. pero nos muestra. a la misma distancia siempre: en el infinito.. en nosotros. un “error” semántico –estrechar el significado de ‘ciencia’provoca un bien colateral: sí. esta “actitud natural reglada” (como podríamos llamarla). con más aristas. (Así. que llamamos ciencia. no se llega al máximo absoluto. en un escenario. puede medirle el 6 . no puede ni planteárselo.) De ahí que siempre permanecerán diferentes. La paradoja de la existencia no es rozada.. que se acercan al círculo. la medida. natural y paradójicamente. pues. tanto las cosas que exceden como las que son excedidas. el entendimiento finito no puede entender con exactitud la verdad de las cosas mediante la semejanza. por muy iguales que sean. cualquier cosa. siempre está tratando con nosotros. en cuanto tal. es sumamente claro también. que donde se encuentra algo que excede y algo que es excedido. Tendría que aceptar que saber es no saber. la medida y lo medido. cómo el conejo estaba antes allí. el círculo está. al potenciar la “actitud natural”. que no sea el mismo máximo absoluto. en cuanto se piensa. Y eso no es lo que llamamos hoy ciencia. como tampoco al círculo. Porque no es medida. siendo como son. de nosotros.

está destinada a ver. 7 . aun cuando los ángulos se multiplicaran hasta el infinito. en el interior del pensamiento sin para-doxa. libro primero. También dicen. lo que va desde el ignorante al científico (al sage –en esa descarada tontería “natural” de la lengua ilustrada-): una creencia firme. Así. pero que. el entendimiento. que somos parte. aunque. al igual que ocurre con el polígono con respecto al círculo. de la innaturalidad de lo natural. hacer epokhé respecto de la “actitud natural”. capítulo III. un dogma. tuviera un mayor número de ángulos. “claramente”. y con nuestro entendimiento como posibilidad. aunque se dirija hacia la verdad mediante un esfuerzo progresivo infinito. sin que tampoco pueda comprenderla. También es cierto. sin embargo. Y es verdad. (Nicolás de Cusa. de la contra-opinión y la contra-certeza. como parte. Fuentes Benot) La paradoja verdadera (no la de juguete) es un escándalo para la actitud “natural”. son a la vez lo más distinto. del todo de la realidad. siendo inscrito. es la Filosofía. aunque. “creencia no sustentada en razones”. La Filosofía ve. Los entendidos dicen que doxa significa “opinión”. un estar convencido. se le llame como se le llame pasado mañana. Es para-doxa. pero esto solo puede hacerse desde el todo. traducción de M. pues. un haber apresado ya la realidad y haber disuelto el misterio. que no es la verdad. a la vez. parte o aspecto o modo. que sería tanto más similar al círculo cuanto que. todos y cada uno. una teoría científica… El pensamiento que se hace cargo de la paradoja. que nosotros no sabemos acerca de lo verdadero. a no ser que se resuelva en una identidad con el círculo.no-círculo. es algo incomprensible y que se relaciona con la verdad como necesidad absoluta. sino que lo que exactamente es en cuanto tal. la parte tiene que ser reconocida o reconocerse a sí misma. pues. (“)paradójicamente(“). Para acceder a ella hay que separarse. Cuando somos conscientes de una parte. que doxa es un saber. Un dogma y una creencia son lo mismo. tener consciencia del todo es una redundancia. nunca sería igual. De hecho. no comprende la verdad con exactitud. porque solo hay consciencia de(sde e)l todo. al menos en parte. Es evidente. tenemos consciencia del todo. La docta ignorancia. No puede volverse uno completamente sobre sí mismo (como dice Proclo que hace la mente) sin pasar por fuera.

desde luego. sería. de hecho. en la misma cabeza al mismo tiempo. Aforismos. En cambio. sólo son aspectos de un objeto visto desde distintos ángulos” (Wittgenstein. que a veces son sostenidas en cabezas diferentes. sin embargo. a veces en la misma cabeza en diferentes momentos. mi fin es distinto al del científico y mi manera de pensar diverge de la suya” (Wittgenstein Aforismos Cultura y valor. las bases de las construcciones posibles.. que la paradoja se diese en algún sitio. respecto de su tema). etc. como es natural) quieren. llega a hacerse cargo. Un filósofo filósofo. en un alarde de vitalidad. Dos filosofía respecto de la paradoja (o sea. casi como espontáneamente. por tanto son siempre lo mismo y. por la fuerza de la natural naturaleza paradójica de su existencia. Esta “filosofía pese a sí” no es ciencia. Un científico (un matemático. Así pues. empieza a hacer filosofía (filosofía de la matemática. Cultura y Valor. Cualquier filósofo la tiene: empieza a ser filósofo uno en cuanto se le plantea la paradoja. Esto le incapacita para la ciencia: “(…) No me interesa levantar una construcción. transparentes. el filósofo. de su naturaleza. decíamos. a partir de su profesión científica. Sádaba. aunque o sobre todo en su sitio. La paradoja se tiene que dar paradójicamente incluso (o sobre todo) en su lugar natural. de la biología…) cuando. 31. del todo. No es que sea aquí como en la Ciencia. pretendiendo una construcción cuasicientífica del todo. Apenas 8 . Espasa Calpe) Pero la paradoja. un biólogo…). La Ciencia no tiene consciencia de la paradoja: eso es constitutivo de ella. es un “profesional” de la paradoja. es constitutivo o natural del filósofo que sí la tenga. ni siquiera en la Filosofía se da de manera “natural”. Esto se puede hacer. traducción J. Y esto se expresa o manifiesta en la escisión de dos filosofías. de los fundamentos. principalmente. (Eso. sino tener ante mí. paradójico).“Cada una de las frases que escribo se refiere al todo. hace profesión de ella. y a veces. Pero algunos filósofos (la mayoría. pero querría serlo. Una de esas filosofías consiste en la pretensión de negar o reducir la paradoja. aforismos 30). de manera natural. por así decirlo. negar la paradoja.

así que nunca hay un todo. desnaturalizar la paradoja naturalizándola dóxica o dogmáticamente. si es que quiere seguir pensando y hablando. no llega a ser uno. todas son Energía. . Un pensamiento así es lo que podemos llamar la Dialéctica (que debemos entender. De hecho. Y esta. siempre es mayor que el todo. alguien le envía una carta diciéndole que hay una paradoja encerrada en sus fundamentos. creo yo. todas son Número. todo no puede ser todo. Ni por arriba ni por abajo. Lo pensado no puede ser lo que es.Todo es algo –dicen-: Todo es Agua. Pocos filósofos se hacen cargo en serio de la paradoja. Por arriba. Pero. Ni por arriba ni por abajo. Por abajo. naturalmente. Ni siquiera la más redundante y tautológica de las predicaciones quiere prescindir de ambos. naturalmente. He aquí algunas formas de la paradoja: . Lenguaje. de manera que podría convivir con la diferencia?)..Lo que es. el de Dios. Por abajo. no es así..Lo que se piensa es lo que es -dicen. naturalmente. el referente. Energía. es la mejor forma de estar vivos. 9 . el asombro radical o existencial. Y eso es verdad. es -dicen. Por arriba. El propio ser no puede ser (lo que es). no lo es. Pero. porque no hay ninguna articulación del pensamiento y del lenguaje que alcance la pura identidad del ser consigo mismo. eso es lo “natural” para ellos: la innaturalidad de la actitud. Por abajo. el todo se escapa hacia lo indefinido. Tiene que haber y ser lo que no es. Lo que es. porque ni el más puro de los pensamientos del pensamiento. Pero. El propio pensar no puede ser. Todo no puede ser solo algo. porque no hay manera de que lo otro. si es muchas cosas. se contenga en el ser del todo. . el no-ser. puede seguir siendo uno y pensamiento a la vez. Lenguaje… Y eso es verdad: todas las cosas son Agua. Estos pocos no quieren negarla. nunca puede ser engullido por el pensamiento. Por arriba. no es así. De alguna manera se ha querido conceptualizar el todo con una sola parte. Número. Viven en ella. no puede ser lo que es. Ni por arriba ni por abajo. Por aquí. Y eso es verdad. porque el conjunto de todos los subconjuntos que se pueden formar con las partes de un todo. del sujeto y del predicado. no tiene unidad (¿cuál sería. de alguna manera se ha querido cuadrar el círculo de golpe. porque todo.uno de estos filósofos ha terminado su edificio. porque lo que es pensado.

en sentido paradójico). en sentido no domesticado. que nos olvidemos de ellas. aquí. y solo es consciente lo que es paradójico.naturalmente. como terapeutas. sino también frente al enfrente. entonces uno “cae” a un nivel de inconsciencia. Pero cuando hablamos de la existencia. y sueña. vistas las paradojas. una liberación de la paradoja? No: estos no son más que el reverso. pienso yo. lo que va contra la opinión y el saber matemático. Pero -se dirá. 10 . de los no-dialécticos. que ella misma no resulte aceptable (ni para sí misma). Pero fuera de la paradoja no hay naturaleza. en el “sujeto”) la filosofía es esotérica. todos estos pocos pensadores. ¿Son. como el despierto.¿no hay otros filósofos (ya una amplia minoría. Por hacer frente a la paradoja (aunque. Pero también es de la naturaleza de la dialéctica o filosofía consciente de sí misma. la paradoja mirada de frente. la paradoja nunca está enfrente. pero ambos son lo mismo al ser contrarios. y entonces nos piden o nos aconsejan. Solo existe lo que es consciente. intempestiva. de los filósofos que nombramos al principio. el negativo. como se suele decir) que han asimilado y superado perfectamente todo esto? Se trataría de aquellos que. la analogía. porque ambos rechazan la dialéctica. es de la naturaleza de la dialéctica. que no pensemos. como el que realmente vive. la falsa modestia es una verdadera soberbia: creer que se puede negar la paradoja. desde luego. La paradoja es la naturaleza. como dijo Heráclito en todas sus frases. Por supuesto. a la vez que resulta ineludible. estos destruyen. de los filósofos a su pesar. Cuando uno se apea de ese pensamiento que hace o toma de la paradoja su naturaleza. es decir. admiten que son irresolubles. Donde aquellos construían. inactual. que vivamos. Parece inmodesto que el filósofo se presente así.

más o menos disfrazada. Qué no es Filosofía: cuestiones de Lenguaje Empezando por abajo. en otro estilo. mucho “menos” que eso. mejor. ¿Es la Filosofía cosa de lenguaje? Dada la ambigüedad (o. una teoría en la que ya pocos creen creer pero que ha sido dogma en el siglo pasado y. dice que los problemas de la Filosofía son problemas de Lenguaje. aunque poco atractiva.QUÉ ES FILOSOFÍA Algunos creemos que la Filosofía es el intento racional de comprender la naturaleza última de la realidad. es. o sólo cosa de “meros conceptos”. tanto en el mundo anglosajón como en el franco-germánico. sigue siéndolo todavía para muchos. esto podría ser cierto en ciertos sentidos. 11 . metafísica y dialéctica. y que la única filosofía correcta es el Análisis del Lenguaje (o. la confirma. de defender que la Filosofía es un asunto de lenguaje. Es además una tesis. el análisis Hermenéutico de textos y palabras). Consiste en decir que Todo es Lenguaje. Voy a argumentar contra esas filosofías de la filosofía. porque no es una tesis que afecte específicamente a la Filosofía. Otros creen que la Filosofía. analogía) de los términos implicados. filosófica. más bien. que no se opone a la pretensión de que la Filosofía sea el intento de conocer la naturaleza última de la realidad. y se dice que Logos significa Lenguaje? No discutiré esta tesis. más bien al contrario. ¿No se dijo ya que todo fue hecho por el Logos. Quizá es sólo cosa de “mero lenguaje” (incluso de errores de lenguaje). ella misma. sino que. Hay una manera fácil.

Tampoco esta versión. La versión menos compasiva. afirma que hay dos tipos posibles de filosofía. los filósofos terapeutas nunca lo expresan así. la Filosofía. aunque equivocada. pero que los problemas filosóficos sí son meramente. por el bien de la humanidad. más inofensiva. ni de soluciones lingüísticas a problemas lingüísticos. sino siempre 12 . por lo menos en parte (y en una parte fundamental). que hay pingüinos en la Antártida). a los que sostienen que no todos los problemas son meramente lingüísticos. es una amenaza para una manera metafísico-“realista” de concebir la Filosofía. chocante. en efecto. puesto que buscaría rasgos muy fundamentales de todas las cosas. y más llamativa y exitosa. más que de “problemas lingüísticos”. independientemente de que sea correcta o no. suena. habría que hablar de “problemas de Lenguaje”. si bien no todo es lenguaje. En una versión bondadosa de esta tesis. dado que. porque la versión “blanda” es. para la Matemática.? Y ¿qué es lo que se está llamando aquí Lenguaje? ¿Acaso a esa capacidad humana y animal de comunicarse…? No parece. Algunos dirán que mi manera de plantear la tesis del Análisis del Lenguaje (con el término “lingüístico”) manipula el asunto. Rechazo ambas versiones: la Filosofía no es sólo ni principalmente una serie de problemas lingüísticos. tiene que buscarlos en el Lenguaje. consiste en unos cuantos problemas lingüísticos. más bien. el filósofo es considerado una especie de gramático dedicado a las partes más abstractas de la Gramática.Una manera algo más interesante de acercar Filosofía y Lenguaje es sostener que. El análisis del Lenguaje solo sería el método más adecuado para encontrar profundas verdades sobre la realidad. sino que hay asuntos independientes. o por lo menos principalmente. creerán. tiene que entregarse a la ingrata terapia de desenredarlos. Pero me fijaré más en la versión más negativa. especialmente en sus puntos más estructurales. por ejemplo. porque. la que se dedica a incurrir en errores lingüísticos y la que. Decir que la filosofía idealista. (por ejemplo. etc. del Lenguaje. lingüísticos. Pero ¿no debería servir lo mismo para la Física teórica. todo se expresa en el Lenguaje. Me quiero referir. De hecho.

cuando se nos dice que la Metafísica son sólo malentendidos de lenguaje. A veces haríamos usos incorrectos del Lenguaje. Supongamos que hay alguna manera correcta de usar el Lenguaje. casi todos nuestros profetas de la tras-modernidad están de acuerdo. Pero. mientras sigamos creyendo en la gramática indoeuropea. son los intentos de recurrir al sagrado Lenguaje Corriente o “natural”. A esta tesis es a la que conviene terapeutizar. que los metafísicos 13 . no pretenden estar asentando una tesis lingüista o metalingüística o científica. en realidad. Ya. En la versión más radical hasta el propio Lenguaje. es un invento maligno. incorrecto. deben ser estúpidos también. La Filosofía es una lucha contra el embrujo de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje. realmente. una tesis filosófica (metafilosófica. por ejemplo -y paradigmáticamente-) sería engañoso. el Silencio. En esto. o incluso usamos un mal lenguaje. ¿cuándo sabremos que estamos usando el Lenguaje correctamente? ¿Cuál es el Lenguaje correcto o el uso correcto del Lenguaje? Las tesis de que eso lo establece la tradición. o que lo determinan los gramáticos. Ahora bien. propio de cobardes. o incluso todo un Lenguaje (el “indoeuropeo”. o al científico lenguaje amañado a la medida de nuestros juicios o prejuicios filosóficos. así que los errores filosóficos. pero… ¿qué significa esto? ¿Por qué tenemos aquí que distinguir “lingüístico” de “de lenguaje”? La razón obvia (es parte de mi argumento) es que con la expresión “de lenguaje” se está haciendo uso de una ambigüedad: quienes sostienen que los problemas de la Filosofía son problemas de lenguaje. como dije antes. no lo utilizamos para lo que fue hecho. Ni el pueblo ni los gramáticos tienen la soberanía para legislar sobre lo que se puede o no decir. También Nietzsche nos advertía de que. sobre lo que tiene o no sentido decir. ¿Qué tipo de errores de lenguaje serían los problemas filosóficos? Habría que notar. seguiremos siendo presa de la gran ensoñación metafísica. Cuando metafisizamos usamos mal el Lenguaje. que. a ella misma. pero también filosófica –de la metafilosofía que es parte de la filosofía-). son demasiado estúpidas. De este tipo.como “problemas de Lenguaje”. dice Wittgenstein. sino. no se está queriendo decir. las tesis filosóficas son estúpidas. si los hay. pues. todo él. como sabemos. nos sacaría del buen camino. que nos distrae de la auténtica actitud.

Quien creyese verdaderamente que los problemas filosóficos son problemas de lenguaje. del Lenguaje. ¿En qué sentido. que cualquier gramático (si no es que incluso cualquier hablante) podría desenredar. como que legisla sobre cuál lenguaje es el correcto. Sus diagnósticos y análisis consisten en argumentos lógicometafísico-dialécticos. por tanto. discriminará proposiciones filosóficamente válidas de las “sinsentido”. diría que contienen neologismos. o del Lenguaje correcto? Desde luego. Por tanto. entonces. ni de la Lingüística. Pero todo el mundo sabe que es muy diferente lo que hacen los lingüistas que lo que hacen los filósofos del Lenguaje: los primeros estudian los sistemas de signos mientras que los segundos estudian ciertas ideas muy 14 . no se refieren a errores y “sinsentidos” en el sentido ordinario en la ciencia del Lenguaje. Los defensores de la tesis que discutimos saben perfectamente que ningún lingüista. son los problemas filosóficos problemas de mero lenguaje. ¿De dónde han sacado estos analistas los criterios de corrección del Lenguaje. Los desenredadores de metafísicas usan siempre criterios. injustificables desde un punto de vista meramente lingüístico. en realidad siguen en el terreno de la discusión filosófica metafísica. son incorrectos por razones “lógicas” o “trascendentales”. o que no categoricen como debería categorizarse.incurran en faltas gramaticales. En todo caso. Están hablando de las condiciones trascendentales de todo lenguaje correcto (especialmente cuando al que se condena es a toda una lengua o familia de lenguas como el indoeuropeo). En verdad. sino extra o supralingüísticos. y pueden. sino a errores y sinsentidos en un sentido “trascendental”. no del Lenguaje. como. por ejemplo. debería dejárselos al lingüista. pero eso no es de ninguna manera una incorrección de lenguaje. en cuanto tal. no lingüísticos. Expresiones como “la nada nadea” (de Heidegger) o “Pegasea” (de Quine) no son expresiones que un lingüista calificaría de usos incorrectos del Lenguaje. resolverse por mero “análisis lingüístico”? Los defensores de esta tesis quieren decir que ciertos usos. sobre todo. que sean ambiguos. independiente. etc. e incluso ciertos lenguajes en conjunto. para denunciar las incorrecciones de lenguaje. “Todo es manifestación del Espíritu Absoluto” es una frase tan correcta lingüísticamente (incluso con tanto derecho lingüístico a la veritatividad) como la frase “La Metafísica es una serie de malentendidos de lenguaje”. en lo fundamental. o en meras deducciones a partir de postulados epistemológicos u ontológicos injustificados y.

considerada con la suficiente profundidad.generales y fundamentales. y hay que forzarlo. a veces. Quien es capaz de forzar el Lenguaje. no científico. ¿No hay. no está pensado para los problemas filosóficos. como todas y cada una de las partes del Universo. ‘Análisis’. el Lenguaje. Es verdad que los filósofos aceptan. Benveniste –Derrida. no lingüística en ningún sentido relevante (en que no sea lingüístico cualquier otro asunto). Es evidente. si uno está dispuesto a “forzar” el Lenguaje. propias de un lenguaje. una vez más. la categorización que encuentran en su lengua (es tópico aquí referirse a Aristóteles. sin embargo. en los tiempos galileanos ha sido siempre y sigue siendo una gran tentación ponerse una bata blanca. ‘Lenguaje’. Pero ningún problema filosófico es un problema lingüístico. que se apoya en un uso ambiguo de Lenguaje y su séquito. no es esclavo de él. y que su solución es análisis del Lenguaje. pero es también verdad que los filósofos (y sobre todo los más “metafísicos”) han dicho siempre que el lenguaje “natural”. Por tanto. tienen un significado trascendental y filosófico. Ahora bien. entonces. que el Lenguaje está al servicio de nuestras ideas. Ahora bien -podría decir alguien-. Y. ¿no significa eso que está intentando hacer con él algo que no se puede? No: está mostrando. pero que pretende ser acerca del Lenguaje en su sentido natural-científico. Es la tesis filosófica e irreduciblemente no-lingüística de que todos los problemas filosóficos se reducen a problemas de lenguaje. y por tanto ”esclavas” de una metafísica-). problemas especialmente relativos al lenguaje? Sí: todo y solo el gran problema filosófico de qué es. pues. que en la tesis de que los problemas filosóficos son problemas de lenguaje. coloquial o dado. es una tesis claramente inconsistente. en filosofía. presuntamente esclavo del griego. Se trata de una tesis. como señaló. en la medida en que toda cosa es. también todas y cada una de las partes del Lenguaje. ‘Error’…. objeto de la Filosofía. y que nuevas ideas pueden hacernos cambiar esa manera de expresarlas que es el lenguaje. en realidad. sino filosófica. como no pueden dejar de ser. “Hay […] filósofos que exageran esa línea de pensamiento para tratar el lenguaje ordinario como cosa sacrosanta. entre otros. señaló que las propias tesis de Benveniste son. Esos filósofos exaltan el lenguaje 15 . es un problema filosófico.

Es verdad que dejó fuera la cosa en 16 . sean críticas o no. Podría decirse que. Normalmente esta tesis va unida a la de la generalidad (o vaciedad) de los conceptos con los que tiene que ver la Filosofía. tenían que ser subjetivo-trascendentales). Este es un argumento equivocado.ordinario con exclusión de uno de sus propios rasgos: su disposición a evolucionar”. son criterios sustancialmente independientes del Lenguaje. en cierto modo sólo tratamos con conceptos. por ahora. pg. en general. de todas las filosofías “idealistas” y “antirealistas”. Qué no es Filosofía: cuestión de conceptos Quienes rechazan que la Filosofía sea. o principalmente. apenas tienen más remedio que caer en alguna versión del conceptualismo: la Filosofía es meramente. como eran universales. Kant. (Quine. No estoy de acuerdo con ninguna de las dos tesis. y sea en ciencia o en filosofía. análisis lingüístico. pero no es ahora el momento de discutirlo. por ejemplo. Con eso llegó a la conclusión de que la forma en que concebimos las cosas no tiene por qué tener mucho (quizás nada) que ver con las cosas mismas. a discutir la primera. infirió que esos conocimientos no podían ser más que subjetivos (aunque. 20 de la edición española de Herder) Pero los criterios para hacer evolucionar el Lenguaje. tanto el “natural” como el construido. lo más lejos posible de la realidad última o primera. Palabra y Objeto. puesto que es una tesis tan aplicable a la Química como a la Filosofía. en algún sentido relevante. salvo si se acepta la tesis metafísica de que Todo es Lenguaje. pero me limitaré. También aquí hay maneras de hacer poco interesante esta tesis. análisis de conceptos. por alguna u otra razón. la que dice que la Filosofía es análisis de conceptos. dado que todo nuestro conocimiento de las cosas está necesariamente mediado por nuestras concepciones. quizá algunos conceptos muy especiales. pero quieren mantenerla. del “hecho” de que poseemos conocimientos a priori. Lo mismo puede decirse.

Incluso el platonismo es entendido a menudo como una manera de idealismo. es más fácil confundirse que en el caso del Lenguaje. Frente a ello. Dando un paso más.sí. que hay pingüinos en la Antártida. Michael Dummett. del “hecho” de que hay diferentes maneras irreducibles de explicar todo lo que creemos ver. porque los conceptos están más cerca de la realidad que los términos y las proposiciones. 17 . o Hilary Putnam (en alguna de sus épocas). pues. Platón estaba lo más lejos que se puede estar de confundir nuestras concepciones con la esencia real de las cosas. dejó a la cosa-en-sí en un lugar poco útil. han inferido que todo lo que manejamos son conceptos. Esto afectaría de un modo prominente. De hecho. y no meramente meta-filosóficas (en el sentido de metafísicamente neutrales): hipostasian los conceptos. es la que dice que si bien no todas las cuestiones teóricas relevantes son meramente ni principalmente conceptuales (sino que la mayor parte –por ejemplo. subjetivas. pero el conceptualismo o antirrealismo general sí conlleva.no lo son) las cuestiones filosóficas sí son meramente o principalmente conceptuales. La tesis que habría que discutir. como pueda hacerlo cualquier conocimiento). trivialmente. A esto lo podemos llamar conceptualismo metafilosófico. Sin embargo. a la Filosofía. le vemos en sus papeles póstumos intentando deducir la Física a partir de su “Metafísica” subjetivotrascendental. Aquí. una discriminación especial de la Filosofía. según él. al menos. De una forma análoga pero distinta. y no tratan de ningún asunto directamente relativo a la realidad. una posición conceptualista o antirrealista en general. Hegel y otros creen que todo es concepto. el conceptualismo metafilosófico). pero puesto que tanto los conceptos como la forma de la sensibilidad eran. para nuestro propósito. No suponen. pues. (El conceptualismo metafilosófico no implica. o metafilosofía conceptualista. querríamos abogar por una metafilosofía realista: la Filosofía trata de cómo es la realidad en sí misma (tanto. Todas estas tesis son tesis metafísicas. por otra parte. pero no exclusivo.

entonces. para concluir que sea un concepto meramente (o principalmente) conceptual? ¿Cómo se pasa de ser un concepto acerca de las cosas a ser un concepto que no trata de las cosas? Los conceptos de orden superior a uno. la única ciencia sobre la realidad sería la que dice “esto”. a favor de eso. más allá de que las postule tal o cual ciencia. o la de qué es existir en general). como dijo Russell. “esto” es lo más general que hay. sino la de si existen tal o cual entidad. ¿Son. 18 . es falso. nuestra discusión sería sólo de palabras.Aunque conceptualistas y realistas metafilosóficos no estamos de acuerdo en qué es exactamente o en el fondo la Filosofía. mientras que los conceptos de las ciencias específicas se refieren a las cosas. de académicos de la lengua). Con esto nos aproximamos peligrosamente a la tesis metafísica idealista o antirrealista. etc. Aunque. Así que. con él llegaríamos a que toda la Ciencia es asunto meramente o principalmente de conceptos. normativos. ¿Qué tiene que ver que un concepto sea de un orden o de otro. “esto”. naturales y “reales”. de qué es saber). los conceptos filosóficos y los juicios propios de la Filosofía no se refieren más que a conceptos. de una manera en que no lo son las cuestiones científicas en general? Podría argumentarse. ya que prácticamente todos los términos que utiliza la Ciencia son de orden superior a uno. como mucho. estas cuestiones. Sin ello. Serían conceptos de “segundo orden” (o de orden enésimo). sin referencia real. de ser válido ese argumento. Poniéndonos lo menos exigentes posibles. tratan de las cosas de orden uno mediante los conceptos de órdenes intermedios. y tratan a los conceptos de orden inmediatamente inferior al suyo como cosas. Por lo demás. como dijera Hegel. cuestiones especialmente conceptuales. o las de teoría del conocimiento (sobre criterios. los conceptos de orden superior son conceptos acerca de realidades. si sólo es ciencia lo que utiliza un lenguaje de nivel uno. si no. Porque ¿qué queda fuera de lo conceptual? Quizá el único aspirante a nombre propio sea. Así que. estamos de acuerdo en qué es en principio. en todos los sentidos. Tan peligrosamente que es imposible no caer. estaremos de acuerdo en que son filosóficas cuestiones como las de ontología en general (no la de si existe este o aquel tipo de entidad en este o aquel ámbito de existencia. que. sin embargo. Esto. y nuestro diálogo sería de besugos (o.

si no. 19 . La Filosofía no trata ni de palabras ni de conceptos. salvo para el idealismo. o. como cualquier otra empresa teórica hace. Las entidades gnoseológicas. entre cómo las pensamos y cómo son.Lo cierto es que no hay ninguna cuestión medianamente importante que sea meramente o principalmente conceptual. y no pensamos sobre el concepto “ser”. a través de esos conceptos. pero una parte en cierto modo parasitaria. consecuentemente. el conceptualismo restringido solo a la Filosofía (que es lo que estamos discutiendo aquí) implica que. mientras que otras actividades teóricas (las ciencias. por ejemplo) tienen por objetos cosas reales (no conceptos). Es verdad que existe un gran problema filosófico acerca de la relación entre conceptos y cosas. o el concepto “necesidad”. sino acerca del ser. Como todos los problemas filosóficos. ni el concepto de “esencia” es la esencia. una posición filosófica fundamental. de la necesidad. la Filosofía no los tiene. No pensamos acerca del concepto de “pingüino”. de los gnoseólogos. como he intentado hacer ver. los metafilosóficamente conceptualistas deberían dejar los problemas filosóficos en manos de los lógicos (de los que estudian la “semántica” lógica. el concepto de “necesidad” no es la necesidad de las cosas. por ejemplo. dado su nivel de abstracción. Los conceptos no tienen las mismas propiedades que las cosas de las que son conceptos. Los conceptos son entidades gnoseológicas. que reciben su sentido y su validez de las entidades reales. aunque aquí es más fácil la confusión. son. una parte de la realidad. este nos implica en una dialéctica en que cada posición tiene sus argumentos a favor y se alimenta de los que las otras tienen en contra. por inflación de la Lógica. sino de cosas o propiedades de las cosas. El concepto “pingüino” no es un pingüino. aunque en estos asuntos sea más fácil caer en la confusión. Es una posición metafilosófica deflacionista. la ontología no es competencia de los gramáticos. Pero. ni soporta bien el frío. mejor sería decir. la noología). no cuenta con argumentos adecuados. dejarla en manos de los lingüistas. sean lo que sean. aunque use el medio de las palabras y los conceptos. Igual que los partidarios de que la Filosofía es análisis del lenguaje deberían. tampoco lo es de los lógicos. Sin embargo. de hecho. El antirrealismo es. De la misma manera. Pero igual que. o. o el concepto “mente”. de la mente. sino que pensamos acerca de los pingüinos mediante el concepto “pingüino” o de pingüino.

incluida la suya. que es de lo que estamos intentando encontrar los límites y la definición. más bien. ni “meramente” lingüístico-trascendental. Pero ¿y si la pregunta correcta es. y que sería cometido de la misma Filosofía encontrar las esencias. Para nuestro asunto. para qué sirve. 20 . de manera esencial.. es decir. en los que su principal naturaleza. cómo funciona o cuál es el uso de las palabras. ya nos hemos equivocado con la pregunta. pensamientos…) que son genuina. Esta tesis (dejando a un lado si es “verdadera” o no –o si es útil o no-) es. dicen algunos. por ejemplo). nos interesa una tesis que sostenga que hay cosas (proposiciones. una tesis metafísica (no lingüística o de cualquier otra ciencia. por una parte. o su “esencia”. sería verdadero o falso que hay pingüinos en la Antártida. y. sino de otro tipo (expresiva o lúdica.Qué no es Filosofía: juego no veritativo de lenguaje Nos estamos preguntando qué es Filosofía. otro “juego de lenguaje” distinto al de la Ciencia? Como en las discusiones anteriores. es atenerse a criterios puramente teoréticos y ser calificables de Verdaderos o Falsos (por ejemplo. un “lo que es” la Filosofía. son lemas de nuestro tiempo. el significado es el uso. a otra “función del lenguaje”). fundamental e irreduciblemente teóricos. como creen Wittgenstein y otros). juicios. Al principio fue la Acción. no nos interesa ahora cierta versión de esta tesis: aquella que dice que la Filosofía es actividad antes que teoría porque todo es actividad antes que teoría. y resulta que la Filosofía no es una actividad principalmente teórica. y esto no es reducible. por otra parte. como creen los más ingenuos. concretamente con el “qué”: habríamos caído en la ilusión de que hay una esencia. Pero seguramente. no afecta sólo a la Filosofía..

¿por qué la Filosofía no había de ser. si esta tesis fuese verdadera. no específicamente ni principalmente teórica). la Ciencia. la inmensa mayoría de las personas (filósofos o no) habrían estado siempre y están aún en una completa ilusión al respecto. Esto no tiene. un “juego teórico”. una tesis filosófica. más en general: si esta tesis fuese válida. sino que carecen de sentido (teórico). fuese verdadera. no sería verdadera. ¿Qué tipo de tesis es esta: “las proposiciones filosóficas no son ni verdaderas ni falsas. que la Filosofía no es una actividad teórica legítima se deduce del hecho de que una proposición filosófica no es ni una proposición fáctica ni una proposición tautológica. según han creído todos los que la han practicado siempre. Hay que darse cuenta de que. no puede pretender ser verdadera. porque. desprendiéndonos de pseudo-problemas… Ahora bien. no dedicada a la verdad”? Es. o. si esta tesis (que la Filosofía es una actividad. en los otros casos hay un ámbito desde el que evaluar la ilusión y corregirla.- pero la Filosofía no es una de esas cosas cuya naturaleza es esencialmente teórica. Pero ¿es verdadera o falsa o carece de sentido (teórico)? Si es válida. aspirante a la Verdad? ¿Qué tiene algo que tener para ser un juego teórico? Según unos. Menos mal. sino algún otro tipo de actividad. son otro juego de lenguaje. como uso teórico del Lenguaje: no podría estar haciendo una afirmación verdadera. en principio. otra actividad. Debe acogerse al modo de validez de alguna otra actividad. porque resultó pronto claro que la propia tesis positivista “ingenua” no es ni una proposición fáctica ni una tautología. nada de malo. por ejemplo. Aunque la analogía no es completa. si esta tesis. a diferencia de. digo. no sería válida como tesis. Quizás puede ser una terapia para dejarnos tranquilos. un uso del lenguaje diferente al teorético. Puede encontrarse analogías en casi todos los terrenos de la actividad humana. descubriendo que no hay proposiciones puramente fácticas ni proposiciones puramente tautológicas. Pero ¿desde dónde se corrige la ilusión (trascendental) que sería la Filosofía? Porque lo que fundamentalmente hay que advertir es que. evidentemente. 21 . La respuesta a esto la dieron positivistas de segunda generación. para la que los términos de “verdad” y “falsedad” sean inaplicables.

sino veritativa: aspira a la verdad. No obstante. si está en buen uso? Y 22 .Todavía se podía sostener. salvo de una manera trascendental y metafísica. no meramente a ser usada. Y esto no cuenta con suficiente justificación. pero eso no tiene nada que ver. sino alguna otra forma de vida. por atractivo que tenga. La idea. esta nueva versión es tan insostenible como la primera. la propia tesis pragmatista es una proposición teórica. en la cual cada una tiene sus aporías. y de los que ni conocemos ni tiene quizás sentido cómo se aplicarían en nuestro trabajo con la naturaleza. que parecen aspirantes perfectos a la verdad.) se estiren lo suficiente como para contener cualquier proposición. En primer lugar. de que la Filosofía no es un uso veritativo del Lenguaje. tiene las mismas pocas razones que el pragmatismo en general. ni siquiera que esa aplicabilidad es la forma correcta de dirimir verdades. Quizás una proposición filosófica deja todo como está (todo el mundo natural). salvo que los términos pragmatistas (Utilidad. Pero ahora no tenemos que discutir este asunto: discutimos del noteoreticismo aplicado solo a la Filosofía. insertas en su dialéctica (y analogía). La aserción pragmatista no es principalmente pragmática. No logra salir del juego de lenguaje veritativo de la Filosofía. la pretendida verdad. Con esto ya sí sería posible mantener a raya a dioses homéricos y a mortales platónicos. No hay ninguna razón correcta para esto. del que es una exacerbación especial. si no se quiere. con que sea verdadera. es el Teoreticismo la que más “cerca” está de la verdad verdadera. es una imagen desafortunada. no hay ninguna razón para restringir el valor de verdad a la utilidad empírica. no hay motivos para restringir así la Verdad. La imagen wittgensteiniana de que la Filosofía podría ser una escalera que hay que arrojar una vez que se ha subido por ella. etc. entendiendo por tal la posibilidad de manipulación empírico-material. ¿Por qué habría que deshacerse de una escalera. como he tratado en otros lugares. desgraciadamente para amantes de la verdad sin pretensiones. En concreto. no obstante. Por otra parte. aunque. a priori. que el juego de lenguaje de la Verdad se define por una regla muy concreta. metafísicas). Pero aunque todas las verdades tuviesen una consecuencia pragmático-natural esto no sería lo mismo que decir que la verdad consistía en esa aplicabilidad. a saber: someterse al tribunal de la utilidad. se plantea un problema filosófico esencial entre el teoreticismo y el pragmatismo: ¿fue antes la Idea o la Acción? Ambas son posiciones filosóficas (no digamos. Conocemos muchas cosas. Afortunadamente para dioses y héroes.

haré un excurso acerca de cómo entiende la Ciencia el aristotelismo. en el sentido pleno de estas palabras. La Filosofía. las de las ciencias “específicas”. sigue siendo. En este sentido. que aspira a ser verdadera o falsa. sobre todo. es decir. o que ha escapado del embrujo mediante una brujería. es decir. * * * La ciencia antigua (Aristóteles incluido) pretendía. que se ocupan de un parcela del ente. qué son las cosas) y lo que la individúa dentro del género es “solo” su carácter completamente universal. frente a las demás ciencias. es también la concepción de muchas metafísicas materialistas (como el atomismo. una actividad teórica. apoyarse en y salvar los fenómenos. pero.¿cómo hemos podido servirnos de ella si es inservible? Realmente uno no puede decir que ha subido por una escalera que resultaba ser un fantasma. teoría acerca de cómo son y. pese a lo que se piensa a menudo. Qué no creo que sea Filosofía: Ciencia primera Más cerca de la verdad que todas las meta-filosofías anteriores está. legítimamente. y sin ser reducible a otro “juego de lenguaje”.). La diferencia aquí con la ciencia post-galileana está más en el grado de sistematicidad y de rigor en las observaciones empíricas que en el tópico pero falso desprecio antiguo por los datos frente a la menos verídica dependencia absoluta de 23 . a mi parecer. la que cree que la Filosofía es ciencia (en sentido amplio. y qué le diferencia de la “ciencia moderna”. el conjunto de preguntas acerca de la realidad y valor último de las cosas. Esta es la concepción aristotélica y de muchos otros pensadores a lo largo de la historia. podría considerarse a la Filosofía como Ciencia Primera. etc. por supuesto. Para justificar esto. es decir. en cuanto trata de las ideas que “abarcan” a todas las demás.

podemos sacar todo lo cualitativo a partir de meras formas matemáticas. y eso las hace tan codiciables (al menos técnicamente. lo más simples y sistemáticos posibles. de modo que las cualidades secundarias deben ser reducidas a aquellas. Pero esta diferencia entre ciencia aristotélica y moderna no es esencial para lo que estamos discutiendo. hasta encontrarse hoy. con cuatro “fuerzas” y una noción completamente universal. parte del postulado de que todas las cualidades se pueden dividir en primarias y secundarias. tiran al niño con el agua de la bañera). cuáles son las categorías últimas (o primeras) de toda realidad. hay un solo concepto cualitativo (digamos “energía”. a partir de las cuales. Y ambas. de forma mediata. O. idealmente. cuantitativas. la ciencia moderna (pero ya antiguamente lo pensaron los atomistas). por mera combinación matemática. sino a si es intrínsecamente consistente un proyecto así). si. en que encajen los fenómenos. suele decirse. en el sentido de que responden a lo que Aristóteles le adjudicaba a la sabiduría primera: ser la Ciencia del Ser en cuanto ser y de las propiedades que le corresponden. de la física básica primero. puede “reducir” todos los demás conceptos. que son las cualidades matemáticas o geométricas (en sentido cada vez más abstracto. Está por ver si el proyecto es posible (y cuando digo “por ver” no me refiero a que se pruebe con la práctica. mejor aún. Las propiedades “matemáticas”.ellos en la ciencia moderna. buscan unos conceptos y unos principios (o leyes) universales. porque lo que es desde otros puntos de vista –como el de poetas y algunos filósofos. etc. son más “precisas” que las propiedades cualitativas de las “formas sustanciales”. Llegaríamos. La diferencia fundamental radica en que. y de las otras ciencias naturales. y las primarias. 24 . por ese camino. en la Física fundamental. las únicas verdaderamente “reales” (el lenguaje con el que está escrita la naturaleza). La ciencia moderna ha avanzado bajo ese postulado matematicista. tanto la ciencia antigua como la moderna.esas reducciones. o un equivalente más abstracto todavía) y el resto son formas matemáticas. a un estado final de la Ciencia en que. O sea. porque tanto el aristotelismo como el “mecanicismo” (por llamar así al proyecto matematicista) son metafísicas. la forma Caballo). como a veces insinúa algún físico que otro. preguntarse qué define en general a toda entidad. mientras el aristotelismo creía irreducibles las formas cualitativas de especies naturales (la forma Fuego. con el paso de los siglos) son las fundamentales. la energía.

Y la ciencia primera (lo que después se llamó “Metafísica”) las debía abarcar a todas.). etc. Por eso pensó Aristóteles que hay tres ciencias fundamentales: la Física (la del ámbito de lo materializado). conceptualismo. no sólo no son reducibles las formas a materia. O. sostenía. porque trata de las características de todos los seres. siendo el acto la forma. también el materialismo en general.) regida por leyes o formas meramente cuantitativas. el materialismo es una metafísica. Pero en lo que coinciden aristotélicos y mecanicistas (entre otros) es en creer que la realidad tiene una constitución última que es la que ellos sostienen. además del mecanicismo o reduccionismo matematicista. y habiendo tantas formas como especies naturales (más algunas especies inmateriales que explicasen el movimiento de lo material). el mecanicismo es la metafísica que sostiene que la naturaleza última de todo es una sustancia o “cosa” (materia. Ontología. o podemos llamarla. y que esta ciencia es la más fundamental o universal. no creo que llegue al fondo del asunto. si eso resulta menos ofensivo. * * * 25 . sino que la fundamenta teóricamente (incluso en el caso en que la tesis metafísica sea que no hay más realidad que la realidad física: insistamos. Aunque una visión así de la Filosofía (como ciencia del ser en general) me resulta mucho más convincente que cualquier “deconstrucción” metafílosófica (lingüicismo. el matematicismo es la metafísica que dice que la naturaleza última (“el ser en cuanto ser”) es número. es decir. Podemos llamarla “metafísica”. en cuanto no se reduce a ciencia física.Si Aristóteles sostenía que la naturaleza última de todo ente es un “compuesto” de acto y potencia. no una teoría física). La metafísica aristotélica rechazaba. porque. aunque no separado realmente) y la Teología (la del ámbito de lo realmente separado). tiene que ser irreduciblemente inmaterial. si uno se pone muy “pitagórico”. sino que también la causa individual y real de todos los movimientos o cambios. energía. matemáticas. la Matemática (la del ámbito de lo separable por abstracción. etc.

¿Qué es la Existencia. ¿por qué llamar “Filosofía” a eso. que están presentes en toda ciencia. en la medida en que está justificada racionalmente. el resto de la) Ciencia. una indagación o búsqueda teórica legítima). La Ciencia. mientras las ciencias particulares se dedican a un ámbito específico de entes o de hechos. (Por supuesto. de los principios. de todo ser. lo inferior. y entre sus diferentes partes hay una jerarquía: unos saberes son más generales y fundamentales que otros. Este es el tema de la Ontología o Metafísica general. Pero. al menos. continua con la (o. Sustancia. La “sabiduría primera” se ocupa de las partes más universales de toda ciencia y de cada ciencia: De la Ciencia en general: la Filosofía trata de ideas muy generales y fundamentales. la Esencia…?. De cada ciencia: los problemas más generales y fundamentales de cada ciencia se llaman “Filosofía de…” (la Naturaleza –de la Física-. realmente. como Esencia. en general. Un saber es saber. como le gusta al agricultor o al mecánico de taller recordarle al ingeniero.). es conocimiento de los principios y causas de los hechos y cosas. elementos o aspectos últimos (o primeros) de toda realidad. pero. ¿Qué es Ser? ¿En qué tipos o categorías se divide?. también es verdad que con sólo el conocimiento de lo general no tenemos el dominio de lo concreto. la “ciencia primera” o Metafísica está especializada en lo universal. pero no son objeto de ninguna en concreto. conoce. mejor. Quien conoce las causas y los principios. y que lo que llamamos 26 . o sea. una ciencia es ciencia. de la Mente. en cierto modo. Esto es asunto de las metafísicas especiales o específicas. etc. dirá quizás alguno. Física de un nivel teórico muy abstracto. como si fuese otra actividad distinta a la ciencia? ¿No es preferible decir que lo que llamamos Filosofía de la Física es. y decía el propio Aristóteles. de la Vida –de la Biología-. El saber forma una unidad (aunque no unívoca). etc. de la Ciencia…). Causa. en la medida en que conoce las “causas y principios”.La concepción que discuto es la de todas aquellas filosofías de la Filosofía que la ven como un auténtico saber (o. del “ser en cuanto ser”..

Una teoría que no explique este hecho o proto-hecho (como. Ciencia en un nivel teórico muy abstracto? Sí. Depende de cómo se entienda eso. La Filosofía se ocupa. realmente. menos aún. hay que aceptar cierta retroalimentación. lo que todos ellos tienen de más general. o el de si existen los números. los razonamientos de Tomás de Aquino parten de hechos como que hay (se puede observar) orden en la naturaleza. como es el caso de los géneros. y otra tener la prioridad ontológica. generadas de alguna manera “inductiva”. pero no hay que incurrir en la ingenuidad de creer que todo posible saber queda agotado por las ciencias particulares y. Por ejemplo. toda la ciencia y cada ciencia. o. que delimitan su objeto y su método (o el Objeto y Método. hay tendencias o finalidades. Todo racionalismo (desde Parménides a Platón. por ejemplo. y por tanto aquella cuya ignorancia es la confusión más grave. la de lo lógicamente primero con la de lo ontológicamente primero. si se entiende que la Ciencia no es mera propuesta de hipótesis. entre a priori y a posteriori. Una cosa es tener la prioridad lógica. que no hay elementos irreduciblemente a priori o metafísicos en todo conocimiento. y no. cree él. de los más ¿general. como lo describe a veces. Los racionalistas hipostasian lo 27 . Lo que pasa es que. está siempre empeñada en explicar y salvar los fenómenos. El problema de cómo determinar si lo que vemos es real. pasando por Pitágoras) consiste. Una metafísica como la aristotélica. en general). la de lo Genérico con lo Primero. a saber. del principio con la causa. para Aristóteles es un punto de partida (como se encarga de remarcar) el hecho de que hay cambio o movimiento.Filosofía en general es. tiene ciertos contenidos fundamentales y a priori. la dualidad más importante. fundamental…? ¿Es lo mismo una cosa que otra? No es casualidad o simple cuestión de estilo que Aristóteles se exprese habitualmente diciendo que debemos buscar “las causas y principios” de las cosas. Sí (y era el uso antiguo). en esa confusión de lo lógico con lo ontológico. entonces. son problemas genuinos más allá de la óptica y la matemática. en verdad. sino que. Por supuesto. que es propio de lo realmente individual. etc. de lo general con lo fundamental. para las cuestiones más generales o “trascendentales” (omniabarcantes). acerca de un presunto conjunto específico de hechos dados. a su juicio. ideas y números. cierta “dialéctica”. lo que se necesita de los hechos es muy poca cosa. De la misma forma. es la de lo General con lo Fundamental. pasa con el parmenideismo o el pitagorismo) no puede ser una buena teoría. Para Aristóteles. la ciencia.

es que es una confusión interesante. si hay quien puede confundir a Dios con el Género sumo. juntándolos completamente pero sin confundirlos: Por el camino de lo más general llegamos al concepto sumamente genérico (transcategorial. y al primer y más universal principio ontológico general. ¿qué tiene la prioridad ontológica?. lo Universal o lo Individual?. Y ¿no son los términos más generales. los de la lógica. Por supuesto. ¿qué diferencia hay entre la Lógica y la Metafísica. que rige para todo tipo de saber. propiamente objeto de la Filosofía (que tiene que refutar a quienes. Prácticamente todas las aporías que lista al principio de su “Metafísica” (o “ciencia que buscamos”. Así. como si todo aquello que necesitamos para el conocimiento fuese atribuible tal cual a la realidad. Siglos después. durante el siglo XX esta aporía ha seguido inspirando a todos los intentos (como el de Russell-Quine) de no confundir lo que necesitamos en el ámbito de los predicados. Pero el problema sigue ahí. lo lógico ¿no es. lo más vacío. de lo más general y de lo más fundamental o primero. el principio de no-contradicción. de Ser. Podría decirse que es la aporética en sí. por eso. entonces la filosofía primera tendría que tratar de lo que abarca a todo lo demás. la Ciencia primera es la ciencia de lo más general: la Ontología. con lo que tenemos que referir a la realidad mediante los deícticos y cuantificadores. si gente tan inteligente como Parménides cayó y cae en esa confusión entre lo Universal y lo Primero. aunque no-unívoco). los únicos que abarcan a todas las ciencias? Pero. En este sentido. 28 . Kant creerá lo mismo respecto del racionalismo moderno (pero Hegel llamará Lógica a su ontología formal). entre el Género y la Sustancia…? Si no hay conocimiento sin universalidad y si tenemos un mejor conocimiento cuanto más universal es. niegan ese soberano principio). lo que no tiene (pleno) carácter ontológico…? ¿De qué tiene que ocuparse quien pretenda saber lo más esencial de toda realidad? De hecho Aristóteles llega a la conclusión de que la Ciencia primera tiene que tratar de ambas cosas. sin embargo. en cierto modo. Aristóteles no la deja un momento. eliminan la naturaleza o el movimiento. y es. según dice a veces) tratan de eso. como Protágoras o los heracliteos. porque a él mismo no le deja dormir. De hecho es muy difícil desenredarla. Y.lógico. ¿Qué es más fundamental.

forma / materia. todo lo que hay. Si bien puede que salve el fenómeno. de los primeros principios y causas. En resumen. no puede entenderse el movimiento. es la dualidad que la Metafísica aristotélica atribuye a todo ser: toda cosa es un “compuesto” (sýnolon) de Forma (Idea. de toda cosa natural. consecuentemente. que Heidegger llamó ontoteología. y de cada cosa. que buscan una unidad absoluta en la explicación. la Ciencia primera. lógico / ontológico. por otro. La Forma es el aspecto intensional. homogéneo. es ser) como lo más individual y particular. en la distinción entre ens generalis y ens realissimum. ¿Cómo puede la identidad de las cosas. de la propia Filosofía..- Por el camino de lo causalmente primero. En este sentido. morphé) y Materia. y en el de la individualidad y autonomía. en el de la generalidad o universalidad. etc. consistir en un “compuesto”. sin embargo. Sin uno de esos dos aspectos. Y es así porque la propia realidad debe ser analizada con esa dualidad última e irreducible. Pero esta no es una respuesta completamente satisfactoria desde el punto de vista de la razón. lo más profundo de cada ser. por muy estrecha que sea la mezcla? ¿Es una 29 . de la esencia. no salva. La escolástica reproducirá esa dualidad metafísica. por un lado. se llega a otro lado: a Dios. ni nada de lo que afecta a la naturaleza. en un dúo. de la finalidad. lo es en dos sentidos o aspectos de ser “primero”. las exigencias racionales. tanto de las cosas como. sin embargo. la materia es el aspecto extensional. cuantitativo. causa inmóvil de todo cambio. etc. La otra dualidad. es la respuesta última que esta filosofía tiene que ofrecer. La dualidad universal / primero. El ser es tanto lo más universal e inmediato (todo lo que vemos. del todo solidaria con esa. ni el conocimiento. A medio camino entre la total generalidad de la “lógica” u ontología de lo general (del principio de no-contradicción) y la total causalidad (de Dios) están los problemas de las categorías. no reducible a homogeneidad. especialmente en aquel ser en que se identifican la esencia con la existencia. la Ciencia primera es la ciencia del individuo más autónomo: la Teología.

sin reparar en su mutua identidad y diferencia. es decir. y la Materia. individuo) y lo general (uno infinitamente divisible en cuanto repetible). quizá no consigue salvar ni la lógica ni los propios fenómenos. o. desde luego: no hay pensamiento en la absoluta contradicción. contradictoriedad de la realidad. al fenómeno por excelencia: el cambio. la filosofía como ciencia no sabrá decidirse nunca 30 . la dialéctica. Si nos obstinamos en pensar radicalmente esos elementos últimos. Pero esa metafísica. Y parte. cada cosa (y también. La concepción de la Filosofía como ciencia primera no está dispuesta a llegar a este grado de “análisis” o reflexión. En especial. es a la vez el particular y el universal. Se queda en la postulación de los dos principios o elementos o aspectos últimos de todo ser. Lo puro Idéntico es lo máximamente diferente. como postulación de los menos elementos últimos necesarios para salvar los fenómenos. entendida como ciencia primera. En esto. Tampoco queda explicada la relación entre los dos elementos últimos de todo: entre lo individual (completamente uno e indivisible. No quiere aceptar la. hace como el resto de la ciencia: intenta salvar los fenómenos mediante la postulación de los principios formales mínimos necesarios.cosa. como parece obligado a hacer un racionalismo intransigente. Lo uno e indivisible. al menos relativa. realmente. Creo que hay ciertos factores que condicionan y limitan esta concepción de lo que es la filosofía (y la realidad en general): Parte de un respeto absoluto a la exigencia de no-contradicción. también. de un respeto absoluto a los “fenómenos”. esa única cosa que es la realidad) algo irreduciblemente dividido? La identidad no queda salvada con un compuesto. Es “lógico”. La aceptación de elementos últimos irreducibles de la única y misma realidad no es menos aporética y dialéctica que lo que intenta evitar. la naturaleza. mejor dicho. entre la Forma o Idea. acabamos viendo en ellos una dialéctica completa: lo máximamente Universal (la Idea) se confunde con lo máximamente Individual. La Metafísica como ciencia primera se niega a negar el mundo.

en cuanto a los fenómenos ¿quedan realmente salvados? Por una parte.entre lo universal. al menos. seguramente resultará más convincente (o. Más allá de esta concepción de la Filosofía como ciencia primera. hiperracionalista. los salva. idea y materia. al menos. intensión y extensión. nos preguntamos cómo son en el fondo (o. de la que partimos. están absolutamente imbricados en todo ser y en cada ser. la concepción que propongo supone: una mayor heterogeneidad entre Ciencia y Filosofía un mayor ámbito para la Filosofía. aunque puede expresarse sencillamente diciendo que la Filosofía es la búsqueda de una comprensión completa. podrá ser vista como una completa traición a los fenómenos. es esta: “la Filosofía es teoría acerca de la naturaleza última o fundamental de la realidad”. que pretendo defender. de considerar toda y cada realidad. total o absoluta de la realidad. sino una manera. Filosofía “más allá” de la Ciencia La concepción “fuerte”. que son absolutamente contingentes y temporales. cualquier explicación que reduzca a elementos ideales. inertes. la filosofía no sería un saber sobre una parte (la más general. Siendo los máximos contrarios. la más principal…) de la realidad. y lo primero y máximamente individual. tanto al menos como cualquier otra “reducción”. La definición “mínima” de Filosofía. eternos… el cambio. menos inadmisible) si se la aborda de una manera negativa (o “dialéctica”): discutiendo el problema de la “demarcación” entre Filosofía y Ciencia. Y. distinta de la ciencia. los fenómenos son muy fáciles de salvar: incluso negarlos como mera ilusión. De hecho. Cuando nos hacemos preguntas filosóficas. por 31 . entendido como máximamente general. por otra parte.

un todo sistemático. y los conceptos y leyes por otro. quizá incluso lo multiplica. pero esto no elimina el misterio. La Ciencia es la búsqueda de patrones conceptuales y legaliformes que “expliquen” los fenómenos. ni más representación que la constituida por conceptos. en conjunto. una totalidad 32 . en sí mismos. hay cierta relativamente irreducible inconmensurabilidad entre los fenómenos por un lado. es un saber racional de las leyes que rigen los fenómenos. un conocimiento absoluto. etc. No hay representación sin conceptos. en la mayor medida posible. En verdad. más allá de nuestras representaciones habituales de ellas. ¿Por qué? Ciencia. nuestra “esencia”)? Si por Ciencia entendemos ese género de conocimiento que normalmente llamamos así. Se sigue que los fenómenos son. en sentido amplio. La Ciencia. contingentes (aunque puedan ser “necesitados” –hechos necesarios. El papel de intermediario hay que atribuírselo. en su sentido más pleno)? ¿Qué es la Vida? ¿Qué es la Saber?. la respuesta es “no”. es decir. según muchos filósofos. Pero ¿no nos proporciona ya la Ciencia un conocimiento lo más total y claro posible (dadas nuestras características. que no esté constituido en todos sus puntos por nociones inconcretas. es y tiende a ser. Todo concepto y toda ley van infinitamente más allá que cualquier número de fenómenos. Pero los fenómenos nos son conocidos racionalmente sólo en la medida en que se ajustan o responden a conceptos y leyes. Entendemos por fenómeno todo hecho o cosa caracterizado por darse en el espacio y en el tiempo. de los conceptos y leyes propuestos por la ciencia. pelado y mondado. a la imaginación. Ningún concepto puede reducirse a una mera extensión de sus implementaciones. la interrelación de fenómenos y leyes.por las “leyes naturales”). ¿Qué es la Existencia (el ser. es decir. nadie ha sabido encontrar un “hecho” concreto. es decir. de manera que estos aparezcan como consecuencias necesarias. Queremos un conocimiento lo más pleno y completo posible. un conocimiento de la esencia. a representaciones exentas de índices espaciales y temporales. o simple implementación.cómo no tenemos más remedio que concebir) las cosas. Incluso es misterioso cómo podemos poner en relación una representación espacio-temporal con un concepto abstracto. En realidad.

un pensamiento articulado e hipotético: Articulado quiere decir que consta de elementos irreducibles últimos (“categoriales”. del ámbito del devenir y las “imágenes”. la matemática la consideramos parte del resto de la ciencia. orden o jerarquía y el menor grado posible de mera yuxtaposición y de desconexión. la matemática soñará con tener una rama fundamental. entre las leyes. en otros términos. mejor. a nivel supraproposicional (entre elementos formales y materiales de cualquier inferencia). la matemática abstrae de lo corpóreo todo lo cualitativo para quedarse con lo meramente cuantitativo. de la que se deduzcan todas las demás. Podemos aceptar también esta descripción. es decir. podríamos llamarlos). materia…). si la Física. donde todas las partes estarían sometidas a legislación y. Unas “partes” del sistema son superiores a otras en nivel de abstracción y legalidad. como lo describió Platón. mejor aún. descontando su elemento subjetivista. lo más sistemática y simple posible. en cuanto tal no puede analizar. la Ciencia. a nivel sintáctico o proposicional (entre onoma y rhema.“anterior a las partes”. que extrae su objeto de los fenómenos. Por eso. puede conseguir reducirlo todo a fórmulas sobre un único elemento (energía. necesariamente. La principal articulación de la Ciencia es la dualidad Formal / Material. relativa a los fenómenos (y no algo puramente “analítico”). Kant la considera la ciencia del espacio y el tiempo. propia de conceptos y leyes. 33 . deconstruir o dialectizar estas articulaciones: la constituyen. predomina sobre la multiplicidad de fenómenos. La Ciencia. Esta articulación se da en todos los niveles: a nivel semántico (entre sincategoremas y categoremas). o. es decir. habría el mayor grado posible de sistematicidad. la actividad racional mixta o “impura”. la Matemática es. se trataría de un todo “completamente” sistemático. de la forma a priori de la sensibilidad. Según la hemos definido. por ejemplo. sin más. donde la unidad. elemento sustantivo-referencial y elemento predicativo). En el caso ideal. de la misma manera. es decir. la Ciencia es. Analítico / Sintético. que son los que la caracterizan como un sistema. etc. es decir. Sintaxis / Semántica. en el “estado final” de la Ciencia. Por cierto. O. es decir. Según Aristóteles.

que las leyes (lo formal) explican deductivamente los hechos contingentes (la creencia en la regularidad de la naturaleza). o Dialéctica. Reconocemos a un filósofo cuando encontramos ese pensamiento dialéctico que “busca” una comprensión absoluta. la realidad de lo espacio-temporal. porque le son constitutivas. de la realidad.- Hipotético. no puede evaluar esas hipótesis sumamente generales. (Dejo para otro momento el asunto de si esta pretensión no es más que ilusoria: estoy intentando definir sustantivamente la Filosofía. ni una solución biológica al problema filosófico de la vida. Las principales hipótesis de las que parte la ciencia son. precisamente. sino que pretende una comprensión absolutamente unitaria y anhipotética. A esto es a lo que debemos llamar más propiamente Filosofía. etc. que no acepta el carácter último articulado de la realidad ni la irreducibilidad de lo hipotético. No hay una solución matemática al problema ontológico de lo matemático. en cuanto tal. no probar que es realizable). articulado e hipotético. practicada con mayor o menor consciencia por todos los filósofos. Por lo que la Ciencia tiene necesidad de partir de hipótesis es porque su objetivo es “explicar” racionalmente los fenómenos. se basa en ese modelo de conocimiento. aunque no plenamente evidente. etc. La Ciencia. Se trata de “salvar las apariencias”. en cuanto tal (en su exposición sistemática o “contexto de justificación”) se basa en hipótesis máximamente generales a partir de las cuales intenta. anhipotética. Se trata de una actividad teórica claramente (aunque no absolutamente) heterogénea a la Ciencia. Pero hay un tipo de pensamiento. que la realidad tiene un aspecto formal (lógico y matemático) y otro material. racional y dialéctico. Aquello de donde la Ciencia (y la filosofía que se identifica con ella) tomaba su punto de partida más universal. Una “hipótesis” es una proposición cuya verdad. La concepción de la Filosofía como protociencia o ciencia primera o más universal. salvar los fenómenos (y las hipótesis intermedias). para deducir de 34 . se postula como medio para explicar otras verdades lógicamente “inferiores”. Una “hipótesis máximamente general” es una hipótesis inevaluable desde otro sistema de hipótesis lógicamente “anteriores” o superiores. deductivamente. es decir. La Ciencia. las articulaciones e hipótesis. y no sólo en occidente ni desde Grecia. es decir.

que no quiere dar nada por supuesto o inanalizado. “-Considera. La Dialéctica. etc. Davidson. no puede aceptar como dado el carácter articulado e hipotético del conocimiento. Aristóteles. Unos han sido más conscientes que otros de que eso. de aquellas cosas que antes eran imitadas . Desde un punto de vista estrictamente racional. Platón. Wittgenstein.? En todos ellos reconocemos una misma actividad: “cuidarse u ocuparse del Todo”. La Filosofía. Protágoras. como de imágenes. Derrida. es lo que la dialéctica toma como “dato”. en cuanto racionalismo “intransigente”. Al fin y al cabo. Hegel. Quine. Heidegger. no hacia el principio. -¿Cómo? -De modo que el alma se vea obligada a buscar la una de las partes sirviéndose. traducción de Manuel FernándezGaliano) Otra breve historia de la Filosofía ¿Qué es Filosofía. Heráclito. (la idea 35 . incluso afirmar que todo lo que vemos es pura ilusión.ahí las hipótesis menos universales hasta llegar a los fenómenos. Descartes. (Platón. Nietzsche. ni que la base de todo nuestro conocimiento sea menos que absolutamente clara y evidente. y la segunda. sino hacia la conclusión. Parménides. pues. No es racionalmente satisfactorio que la realidad conste de dos (o más) elementos heterogéneos e irreducibles. en el sentido más total o absoluto posible. Anaximandro. no encuentra tanto problema en salvar el fenómeno. partiendo también de una hipótesis. partiendo de hipótesis y encaminándose así. eso que han hecho gente como Tales. La República 510-b. pero para llegar a un principio no hipotético y llevando a cabo su investigación con la sola ayuda de las ideas tomadas en sí mismas y sin valerse de las imágenes a que en la búsqueda de aquello recurría. esas articulaciones e hipótesis son insatisfactorias. Sócrates. es una buena manera de salvarlo. Kant. ahora de qué modo hay que dividir el segmento de lo inteligible.

Pero ¿cómo puede lo uno hacerse múltiple? ¿O cómo puede haber dos sustancias heterogéneas primigenias (materia y Mente. lo más estable está en continuo cambio. y lo finito es ilimitado. Aunque Aristóteles le reprocha. empezando por ese protofenómeno que es la multiplicidad de las cosas. Los descubrimientos científicos de 36 . está definido. aunque no sepamos en qué medida Tales fue consciente de ello. Tales hizo investigaciones científicas en áreas concretas. e influirse una a la otra? La sustancia primigenia tiene que ser una y solo una y. O bien. leyes que son a priori respecto de la energía y el mundo (o sea. y lo más cambiante permanece estático. como a otros “materialistas” (physiologoi) no explicar cómo se produce a partir de sólo una sustancia indiferenciada la pluralidad de cosas que vemos. de lo mismo y lo diferente. y llegó a la idea de que todo “procede de” (o es sustancialmente) una única “materia” universal y viva. energía y leyes matemáticas).d)el Todo. es dialéctico. sin embargo. según la cual Tales. todos los fenómenos son estados de una única energía regida por las Leyes de la Naturaleza. seguramente Tales atribuía a la sustancia primigenia un poder activo o dinámico (si es que no es correcta la atribución de alguna fuente tardía. están completamente presentes en este pensamiento. que sigue siendo hoy lo propio de la Filosofía. Hoy en día probablemente la Metafísica implícita de muchos científicos es la misma: todos los fenómenos son estados de una “energía” única. Con su sustancia primigenia daba satisfacción a esa “pulsión” de unidad que llamamos razón. que en ello el pensamiento se ve llevado necesariamente a pensar los contrarios como lo mismo. es decir. pero lo que le coloca en la fila de los filósofos es su “preocupación por el todo”. y lo más diferente y heterogéneo es lo mismo. el Agua. Y con su vitalismo o hilozoismo (o con la Mente separada) intentaba salvar los fenómenos.lo dividió todo). que tiene inmanente el poder de transformarse. lo infinito tiene límite. tal vez. como Anaxágoras. habría dicho que la Mente –algo del todo heterogéneo al Agua o “materia”. y hasta lo más completamente múltiple es uno. completamente “in-natural”. lo absolutamente uno o unitario es múltiple. contener a la vez todas las cosas. de Tales).… Ya los más primitivos filósofos se vieron enredados en este pensamiento extraño. sin destruirse ni nacer. Pensamientos muy similares al de Tales se pueden encontrar en los mitos. Las aporías (la dialéctica) de lo uno y lo múltiple. Tales se preguntó por el principio y fundamento de todas las cosas. la Mente de Anaxágoras y. Lo completamente idéntico es diferente.

Zenón de Elea pensó a fondo las aporías (la dialéctica) de la Extensión o Pluralidad pura. a lo sumo. según sus palabras). aunque hacía menos explicable aún la multiplicidad (salvaba menos los fenómenos). en verdad. porque aceptar modos o tipos irreducibles de ser implica el absurdo de que uno mismo (yo mismo. por ejemplo) pueda concebir lo completamente diferente (ser “bicéfalo”. Parménides comprendió bien que todo (todo lo que es y puede ser. comprendió que el límite del pensamiento es lo infinito: lo sin límite. el “dios”.Tales son parte del anecdotario. somos pura ilusión. cayendo así en la irracionalidad. Quizá por eso usa el lenguaje poético que llama la atención a Teofrastro. en áreas concretas. Pero también comprendió muy bien Parménides que un pensamiento así es propio sólo de la diosa. Al preguntarse por todo (o por el Todo). por ejemplo). pero entonces no admite nada más. y cómo puede comprenderse lo infinito? Ningún pensamiento que tenga contraste puede abarcar lo infinito. del que le hace filósofo. pero es su teoría del todo lo que le hace filósofo. Anaximandro identificó el origen o fundamento de todo con lo infinito o ilimitado (ápeiron). Seguramente Anaximandro fue muy consciente del carácter aporético (dialéctico) de su pensamiento de lo infinito. pero su pensamiento filosófico sigue siendo tan evidente como aporético. sólo hay el ser. Quizá nuestro único consuelo sea que. en lenguaje poético. injusticia que se paga con la vuelta a lo indiferenciado a manos de las otras cosas que pretenden existir sin ser lo infinito mismo. Lo infinito tiene que ser absolutamente uno e indivisible. Por eso Anaximandro. Ni siquiera desde los conceptos cuantitativos. llama “injusticia” al nacer de las cosas. Anaximandro también se dedicó con gran lucidez a las ciencias físicas. tiene que ser a la vez absolutamente múltiple (porque es pluralidad) y absolutamente una e indivisible (porque los elementos de esa pluralidad pura no se 37 . tan necesario como imposible. Una pluralidad pura (el “espacio”. lo indefinible. es decir. Lo infinito es inconceptualizable desde cualquier otro concepto que. de homogéneos. él mismo. porque. Pero ¿cómo es. de Uno y Múltiple. o sea. en verdad. debe ser principio de todo límite y definición. todo el ser) es necesariamente uno. Con eso satisfacía más que Tales el afán racionalista de unidad y elementalidad. y casi tan imposible como necesario para nosotros: los “mortales” no tenemos más remedio que dividir las cosas en luz y oscuridad.

aceptó que el pensamiento que se “cuida del todo”. Si la extensión está formada de inextensos (puntos). hay paralelos muy evidentes de un pensamiento así en filosofías no occidentales. Fue consciente de que lo Idéntico es lo Diferente (el mismo e idéntico río es el que en todo instante es diferente. lo hacemos cayendo en su contrario. toda extensión es infinita y. algo irracional. sino Filosofía. no puede ser extensión. pues. “innatural”. si la extensión está formada de extensos. es decir. parece. todo tiene que ser cualitativo o “intensional”? Si las cualidades son varias (es decir. uno de otro. no puede llegarse nunca a una última división. “contradictorio”. o la razón es lo que a cada uno le parece. el todo es lo que no hay (Gorgias). como dijo la diosa de Parménides. por tanto. cuando reconocieron la contraditoriedad de la dialéctica. sólo es lógico que haya uno. mejor que ninguno quizá. los más “puros contrarios”. porque en cuanto intentamos pensar o pronunciar esa unidad absoluta. No hay pensamiento donde no se distinguen thema y rhema. Y también fue más consciente que ninguno de que ese pensamiento al que se entregaba era dialéctico. Esto hace de la dialéctica un pensamiento “esotérico”. tiene que pensar la identidad de los contrarios. a la vez. son el mismo). Pero ¿hay alguna manera no “extensional” de concebir las cosas? ¿Se salvará la lógica si suponemos que la cantidad es un pseudo-concepto. si hay más de una cosa) se reproducirá el problema. tendieron a negar el aspecto plural. Una pluralidad tiene que constar de elementos últimos e indivisibles (puntos. oscuro. en nada). por eso. la misma e idéntica energía es la que se conserva gracias a que cambia) y que lo Diferente es lo idéntico (los más diferentes de los seres. y que. pero. pero pensaron que. Heráclito fue más consciente que ninguno de sus predecesores (y que la mayoría de los que vinieron después) de que eso a lo que él se dedicaba no era “ciencia”. cansados del continuo “fracaso” racionalista. La extensión es. Heráclito. absolutamente múltiple). más bien. Los filósofos anteriores a Protágoras. Protágoras y otros “sofistas”. átomos lógicos). igual en la parte que en el todo. Este pensamiento de la Diferencia y lo Múltiple no es menos aporéticos que el de la Unidad 38 . “El ser es” es un juicio sintético. También ellos se cuidaron del todo (por eso son filósofos). quisieron probar con la opción contraria. y eso es lo que dice la Razón (el Logos único y. Así que. como se le llamó al propio Heráclito por haber expresado en apotegmas clarísimos lo que dice el Logos. en verdad.distinguen. Pero tampoco esto salva la lógica. porque la simple “suma” de inextensiones o ceros no genera extensión. Como se sabe.

mejor que ninguno. No logró. es decir. como la compulsión fenoménica de multiplicidad y cambio. conjurar la dialéctica. menos amante de místicas racionalistas. hasta una negación de todo fenómeno. Platón (o. comprendió perfectamente la dialéctica del pensamiento. diferencia sin identidad). la Diferencia y Pluralidad pura. tanto la dialéctica de la vía de lo Uno y Mismo como la dialéctica de la vía de lo Múltiple y Diferente. Sócrates-Platón). que.e Identidad. como más “científico” que es (es decir. intentó. Lo que necesitamos es un lenguaje analógico. esotérico. en su “buscada” filosofía primera. hay una asimetría. sin embargo. de la ironía. en cuanto filósofo. evitar la dialéctica. no intrínsecamente contradictoria (la Unidad no necesita a la multiplicidad para ser lo que es. como experiencia “mística” e inefable). Aristóteles. El pensamiento filosófico debe ser consciente de que no puede expresarse unívocamente en un lenguaje articulado: el lenguaje finito nunca puede expresar “literalmente” lo absoluto. La filosofía necesita el lenguaje. o sea. el archifenómeno del cambio-). Pero comprendió también. el diálogo. en cambio la vía racionalista de lo Uno y Mismo sólo lleva hasta una idea inefable. Si el racionalismo llevaba a lo Uno sin segundo. la aporía surge cuando se intenta pensar lo Uno por un pensamiento finito). Si el racionalismo llevaba. A esa asimetría Platón la llamó Eros y Participación. porque es consciente de que el lenguaje “natural” es inapropiado para expresar lo absoluto. y no salvaba el mundo ni se salvaba a sí mismo (salvo. el irracionalismo lleva a una diseminación total. en esa dualidad de caminos. que debería salvar tanto la pulsión racional de unidad y atemporalidad. de pensamientos contradictorios y de analogías. quizá. más interesado en salvar los fenómenos -y. consecuentemente. Infinito. Mientras la vía de la Diferencia lleva a contradicciones absolutas. Absoluto…) ni que haya que dejarlo en el silencio inescrutable de ciertas místicas irracionalistas (como la de muchos luteranos y pensadores judíos recientes). donde no queda identidad alguna a la que el pensamiento pueda agarrarse para identificar la más mínima cosa. el irracionalismo lleva a la nada o vacuidad. Pero eso no significa ni que podamos rechazar la Idea (Uno. y sostuvo un dualismo “aspectual” o “conceptual”. porque aquello que considera como “esencia” de todo. que indique sin decir literalmente. Su ciencia no pasó de “búsqueda” enredada en las 39 . el mito. es intrínsecamente contradictorio (no puede haber pluralidad sin unidad. El más lúcido de los filósofos. quizá. unidad.

según pretenden algunos. Acto y Potencia. como en Platón. los dos aspectos últimos del Todo. No es un problema que tenga “resolución” (ni. lo ha oscurecido) el problema que constituye el pensamiento filosófico. Aunque la mejor forma de su “solución” es comprenderlo. ser capaz de pensar la contradicción. En la filosofía griega se dieron ya todas las principales formas del pensamiento filosófico. dialéctico y analógico. La filosofía moderna no ha “resuelto” (ha menudo. analógicamente 40 . según Aristóteles. La solución es asumirlo. “disolución”). Los problemas que ellos se plantearon en términos muy simples (y para algunos. es decir. demasiado “burdos” o abstractos). son los mismos problemas en los que sigue y seguirá enredado el pensamiento cada vez que se “cuide del todo”. menos aún. que son.aporías de la relación de Forma y Materia. sin embargo.

toda realidad pensable tiene unidad e identidad: toda cosa es unitaria. En la propia constitución del Pensamiento. esos dos aspectos de toda realidad. a la vez. 41 . para que haya algo reconocible como real. en fin. son contrarios. entre sí. por tanto. están presentes esos dos elementos o aspectos. el de la pluralidad y la diferencia: toda cosa es múltiple. debe: salvar la unidad. ninguno de ellos es suficiente para que podamos pensar algo. Todo pensamiento completo. lo Uno y lo Otro. y diversa. todo tiene el otro aspecto. Todas las demás contrariedades pueden entenderse como epifanías de esta. tienen siempre dos aspectos o elementos muy generales. la identidad…. y. Unidad y Multiplicidad. Pero. contrarios y complementarios a la vez: Por un lado. a las demás y a sí misma. consigo misma y con las demás. los hechos…). Identidad y Diferencia. la Idea salvar la pluralidad. que son. Por otro lado. Ninguno de estos dos aspectos o elementos puede faltar. el Fenómeno. la diferencia….LA FILOSOFÍA COMO DIALÉCTICA Y ANALOGÍA La Filosofía como Dialéctica Las cosas (la realidad. en la medida en que se las puede pensar. todo Conocimiento. e idéntica. los máximos contrarios que se pueda pensar.

incluidas la misma unidad y la propia pluralidad: no puede concebirse algo absolutamente indivisible y auto-idéntico. Y tampoco podemos pensar una multiplicidad impura. concebirse algo absolutamente múltiple. Pero. a la vez. si se piensa a fondo la naturaleza de las cosas. sin ninguna composición. el “objeto”. no hay verdadera unidad. tales como la división entre aquello de que se habla o piensa (el referente. aparecen.Ambos elementos de la realidad (o de la realidad en cuanto pensada). sin composición ni diferencia alguna. como necesarios e incompatibles a la vez. complementarios y contrarios. no puede. que fuera una especie de compuesto de lo uno y lo múltiple: siempre debe ser aislable el elemento unitario de ese complejo. Nada puede concebirse sin una unidad que la encierre. la pura identidad. en sentido lo más lato posible) y el hablar o pensar sobre ello (la representación. si se intenta pensar la pluralidad en sí misma. porque también aquí debe ser posible aislar cada elemento del concepto complejo. Cualquier pensamiento parece conllevar diferencias. etc. habrá que concebirla sin ninguna unidad. sin una identidad propia. necesitamos los dos elementos para concebir cualquier cosa. La unidad pura repele cualquier pluralidad. Y tampoco puede entenderse una menos exigente unidad “impura”. o como la distinción entre su esencia (lo que es) y su existencia o ser (que es). Son incompatibles: Si se intenta pensar la unidad pura. 42 . tampoco. habrá que concebirla como totalmente indivisible. por ligera que sea. aunque para un modo parcial y no totalmente reflexivo de considerar las cosasm no sea consciente esa incompatibilidad y necesidad. Lo múltiple. Si hay composición o pluralidad. excluye toda unidad.). en sí mismo. De manera análoga.

lo diferente. El Pensamiento humano. el Todo o Sistema es una síntesis de lo Uno y lo Otro. pensar la constitución “íntima” de las cosas. Nuestro Pensamiento recorre todas las posibles vías que esa dualidad natural implica: Atendiendo. lo Uno a partir de lo Múltiple. la Forma y la Materia. el Pensamiento busca reducir y. al principio que le exige salvar lo Múltiple. a la vez. sin pensar sus propios supuestos o “hipótesis” dialécticas. intenta conjugar y compatibilizar los dos elementos. ya haciendo surgir. donde los dos elementos deben estar del todo intrincados y. la Ley y el Fenómeno. a la vez. En ese estado final. “inductivamente”. atendiendo a ambos requerimientos. lo múltiple. el Pensamiento busca. 43 . más bien) en esta dialéctica. como estado último. Cuestiones como “¿por qué algo en vez de nada?” o “¿qué es ser?” le son extrañas e inaccesibles. al requerimiento de salvar la Unidad. lo Diverso…. Y. La Dialéctica es el Pensamiento de la Identidad y Diferencia de los Contrarios. de lo dado. ni quiere ni puede llegar al fondo de la naturaleza de las cosas. pero lo hace de manera inconsciente. es decir. relativo o parcial. no puede prescindir de esos dos elementos1. resultado de la “combinación” de los dos elementos o aspectos de la realidad: 1 Hay dos vías generales del Pensamiento. según atienda a la Unidad e Identidad. al mismo tiempo. Este pensamiento parcial busca. ya pretendiendo que emerja. lo Múltiple a partir de lo Uno. o bien a la Pluralidad y Diferencia. al final. da por supuestos ambos aspectos de la realidad. de la constitución última de la realidad. eliminar. es decir. Pero ese modo de considerar la realidad. Pero atendiendo.Cuando el Pensamiento intenta ser completo o absoluto. Este pensamiento. la Identidad…. puede evitar la dialéctica. Solo “gracias” a eso. por una parte. como pensamiento finito. la Unidad y la Pluralidad. que podemos llamar con el término platónico ‘dianoia’ y asimilar a lo que llamamos hoy “Ciencia”. inevitablemente “cae” (o “asciende”. una descripción legaliforme completa de los fenómenos. negar o limitar la necesidad de la Unidad y la Identidad. “deductivamente”. en sentido contrario. La dialéctica (tal y como la expone Platón por boca de Parménides en el Parménides) tiene la siguiente estructura. Hay un tipo de Pensamiento que evita la dialéctica negándose a pensar la realidad de forma absoluta. completamente separados.

no lo explica. lo Múltiple. a la Unidad e Identidad. Monismo Racionalista. como lo único pensable y auténticamente real. lo condena como “apariencia”.2. sólo lo niega. según el papel que juegue el otro elemento. ya se le intente negar radicalmente. al negarlo. como 1 y 2): Las podemos exponer de la siguiente forma. 2.2). Surgen así cuatro vías del Pensamiento dialéctico (simbolizamos esas diferentes vías dialécticas como 1. pero. además de 44 . Lo Otro. no explica lo múltiple y diferente. la Unidad pura.1.2. ya se le intente hacer de alguna manera compatible y “deducible” del elemento tomado como principal. al ser de sus propiedades. ilusorio o aparente. por tanto. Cualquier pretensión de pensarlo cae en la inefabilidad. el Pensamiento. da aún el papel principal de la realidad al elemento de Unidad e Identidad.1). porque no hay manera de entender lo Uno puro sin lo múltiple y diverso. Podríamos llamar a este camino. afirma. 1.- Cada una de esas dos vías se bifurca en dos.1 y 2. puede adoptar dos formas: En una de sus formas (1. Según el papel que otorgue al otro elemento. Las aporías de esta vía del Pensamiento son: no “salva el fenómeno”. La segunda vía (1. el de la Alteridad y la Pluralidad. de su inteligibilidad. Pero. idéntica sólo a sí misma. no salva a la propia unidad o razón. y. principalmente. y entiende la realidad como lo que posee y en el grado que posee unidad e identidad. intentando evitar las aporías anteriores. pues tiene que diferenciar a la cosa misma de su pensamiento y su expresión. afirma que. acompañadas de sus dificultades o “aporías” propias: Una vía general (1) atiende. en su búsqueda de unidad e identidad absoluta. es lo contradictorio e impensable. y a las dos ramas generales.

El otro camino general (2) que sigue el Pensamiento al intentar pensar las cosas de manera absoluta. porque ambos elementos. no es pensable nada. de alguna manera menos “pura” o absoluta. no salva la propia consistencia. la Identidad de las cosas. aunque da prioridad al elemento de lo Otro. Forma a partir de la Materia. Identidad y Diferencia.1).lo Uno e Idéntico. Lo Uno. La Racionalidad. es un puro milagro. similares a las de la vía 1. porque si Uno y Múltiple. no niega completamente la realidad de la Unidad y la Identidad. reconociéndola como única forma de salvar el conocimiento racional. son de alguna forma reales ambos. y un imposible. la Diferencia. lo múltiple. Identidad y Diferencia… constituyen una unidad. no una auténtica pluralidad. 45 . Ley a partir de los Hechos. consiste en afirmar lo Múltiple. también lo Múltiple y Diverso. Si no es pensable lo diverso. Y lo parcialmente diverso no es más que un compuesto de lo totalmente idéntico y lo totalmente diverso. Unidad y Multiplicidad. irreduciblemente irracional. el fenómeno: no puede sacar multiplicidad y diferencia a partir de lo uno e idéntico puro. la Razón. A partir de la pura identidad no hay “razón” para la diversidad. el Conocimiento. existe. a lo Material… Las aporías de esta opción. Sólo un ser bicéfalo. son: no hay manera de extraer Unidad a partir de lo Múltiple. dijo Parménides. Lo Otro aparece como una especie de “milagro”. No salva la consistencia. Un Todo no es Unidad. es decir. entonces se dan los puros contrarios y la realidad no es una. Hay dos maneras de defender esta opción: Una de ellas (2. y considerar a la Unidad e Identidad como algo secundario o incluso ficticio . el mismo requerimiento de unidad. de lo Diferente y Múltiple.2. emerge de. “superviene” a lo Múltiple. Las aporías de esta vía son: no logra salvar lo otro. pueden pensar lo totalmente diverso.

Esta dialéctica afecta a cualquier Idea. no salva su propia consistencia. Estas son las diferentes vías que el Pensamiento sigue cuando pretende pensar de forma completa o absoluta una realidad2. se ocuparía de lo particular). su “objeto”. Si la dialéctica no es la última palabra. Al expresarse se auto-contradice. 46 . Pero negarla no la elimina. presuntamente. pues. para esta vía. porque. Tal como el monismo racionalista niega el fenómeno. Unidad y Pluralidad. La Filosofía trata de lo Absoluto. 2 Podría pensarse en una alternativa más (3). y se anuncie “otra forma de conocimiento”. la ley. no hay pensamiento sin unidad e identidad. y se hace más confusa e intrincada cuando se trata de nociones más específicas y donde se mezclan muchas cuestiones diversas3.). entregada a la pura Alteridad. o sea. porque de todo puede pretenderse un pensamiento completo y absoluto. que es a la vez (dialécticamente) Universal e Individual. Esta alternativa no resuelve nada. no son más que ficciones.2. y relativa y parcial en el otro. por mucho que se pretenda. el Pensamiento racional. “realidad”. atendiendo a su fundamental asimetría. pero “neutral”. “abstracta”.La última vía del Pensamiento dialéctico (2. sino la manera de intentar conocerlo. son puras ficciones. y deben ser aceptadas de alguna forma. el que se da la unidad y la identidad. como los demás conceptos. en el sentido de que no piensa los términos. la consideramos una opción imposible. 3 La Filosofía. La Unidad y la Identidad no existen. es. no trata de lo más General y Vacío (mientras que la Ciencia. un paso inevitable. para nosotros. Ninguna de ellas es “falsa”. La realidad. a fondo. al menos. todas tienen su necesidad. en la que los dos elementos tendrían la misma consideración: un dualismo radical. por razones que tienen que ver con lo que diremos después sobre la Analogía. la forma. absoluta en un caso. similar a 12 y 21. afirma la radical Multiplicidad y Diferencia de la “realidad” (aunque. y esto no puede “solucionarse” o disolverse de ninguna manera unilaterial. la Dialéctica. indefinidamente necesitadas de entrecomillado). Lo que distingue al Pensamiento Dialéctico (Filosófico) del Pensamiento Científico no es. es dialéctica. Las aporías de este camino son: no salva el “hecho de la razón”. y. el pluralismo irracionalista niega la unidad. aunque es más visible en las nociones más genéricas.

El “juego” de estos dos aspectos. lo Uno y lo Otro. porque es al mismo tiempo una misión imposible y necesaria. el fenómeno. de la que habla el Extranjero de Elea en El Sofista). a la vez. un impensado. Para “resolver” la dialéctica hay que comprender la verdadera relación última que guardan entre sí los dos aspectos o elementos de la realidad pensable... y siempre algunos intentarán encontrar una solución que salve ambas cosas. qué cosas son útiles y por que: cuál es el sentido de las cosas. que puede adoptar cuatro formas. todos ellos son aporéticos. o. Hay que deshacerse de la representación de que los elementos de toda realidad son igual de 47 . de lo Idéntico. y. Esto mantiene al Pensamiento en un “círculo” o “laberinto” en el que ninguno de los caminos parece prevalecer. Pero ese círculo o laberinto de la Dialéctica no es la última palabra del Pensamiento. y siempre el partidario de la Idea. divididas de dos en dos. visto desde ellas. dirá que el devenir. más bien. la de los Titanes contra los Olímpicos.. lo Uno y lo Otro. y siempre el partidario de lo radicalmente Múltiple y Otro. uno.. No todo camino dialéctico vale lo mismo. es decir. más bien. decimos.. Analogía. Todos ellos tienen sus razones y son verdaderos de algún modo. Siempre se discutirá sobre la esencia última de las cosas. es. así. La Filosofía se muestra. irreal. para nosotros. otras formas de pensamiento. de lo Uno.La Filosofía como Analogía Cuando intentamos comprender la realidad de una manera absoluta. nos vemos llevados a pensar en la “naturaleza” y la relación de esos elementos últimos (o primeros). Mientras la Filosofía sigue atrapada en esa dialéctica. aunque siga siendo un misterio. la Dialéctica. según se fije en un elemento o el otro. dirá que no podemos representarnos nada trascendente. Llamamos a esa relación entre ellos. como una lucha eterna sin cuartel. ni todo es igual de verdadero (la lucha es. cuando hacemos Filosofía. sin dar nada por supuesto o impensado. su combinación. que nadie puede ganar ni abandonar. más parciales. puramente idéntico. y por tanto. y lo haga de forma absoluta o de forma relativa. darán resultados y aparecerán como más útiles. es en sí inconsistente e incognoscible.

si se sigue el camino de un pensamiento que se haga cargo del asunto. aunque. Y algo equivalente puede decirse de lo Múltiple. La Identidad pura excluye cualquier diferencia. Estos son equivalentes. ni reducible a univocidad o equivocidad: La relación unívoca es aquella en la que los términos tienen en el mismo sentido la propiedad bajo la que son unívocos. no puede haber entidad sin identidad. Para estar en condiciones de entender qué es y por qué es necesaria la Analogía. parcial y relativa. sin embargo. Entre ellos hay una asimetría esencial. normal y natural entendemos la perspectiva abstracta. Pero. la univocidad de los elementos o "categorías" máximas (Unidad y Multiplicidad. para cualquier pensamiento racional. y. En otros términos. Y. no puede ser ni pura unidad ni pura multiplicidad. la Analogía es lo más “natural”. de alguna manera esas ideas. es decir. 48 . igual de aporéticos. Si llamamos ‘ser’ a la propiedad más universal. es decir. no puede ser Unívoca ni Equívoca. se requiere un pensamiento “anormal”. de la Filosofía. la relación entre lo Uno y lo Otro. no “místico” o de acceso sin mediación alguna a la cosa misma). la relación de los absolutos Contrarios. no natural. el pensamiento de la relación entre lo Uno y lo Otro. Forma y Materia…). son análogos. Pero para comprender la Analogía. al mismo tiempo. Recordémoslo: lo Uno en sí mismo. y eso la hace impensable para cualquier pensamiento (al menos para cualquier pensamiento articulado. es incompatible con cualquier composición o pluralidad. al menos del Pensamiento que pretende conocer las cosas de un modo completo y absoluto. la Identidad pura y la pura Diferencia? La Analogía. es imprescindible tener presente el problema de la Dialéctica. La propiedad está de forma idéntica en los unívocos. del pensamiento cotidiano o incluso del pensamiento sistemático de la Ciencia. esto es. y la Diferencia debe excluir cualquier identidad. su relación es simétrica en todos los sentidos. “ilógico”…. lo indivisible. significaría que son seres o cosas en el mismo sentido de ‘ser’. ni identidad ni diferencia. en otro sentido. si por lógico. La Analogía es la “esencia” del Pensamiento. y tampoco entidad sin diferencia. ni se reducirá siquiera de forma mediata a ningún modo de ellas. Identidad y Diferencia.esenciales y necesarios. en su sentido profundo. es tan inconcebible como necesario. ¿Cómo puede el Pensamiento humano comprender. por tanto. nada es pensable sin suponer la unidad.

unívocamente. Pero en ambos casos Identidad y Diferencia son a la vez completamente diferentes y. no admitiría partición 4. fuera de la cual no podría concebirse nada. Pero ¿puede haber no-ser. sigue a la diferencia. Pero eso afectaría a todos los niveles del conocimiento. en su unicidad. Y si es ajeno al ser. Deberán diferir. equívoco. indiferente a ser dividida en una parte u otra. por concreta que sea. en realidad. la igualdad puramente cuantitativa o extensiva. Aunque la vía de la univocidad se fija en el elemento de igualdad. pues sería. en realidad. “ser” o “algo”). del ser. es decir. mientras que la vía equivocista. La equivocidad. habrá identidad. En aquello en que dos cosas tuviesen una propiedad equívoca. una noción verdaderamente unívoca ni siquiera admitiría ser divisible por la intersección de una noción externa. En todos aquellos sentidos o propiedades en que haya univocidad. es la relación en que los términos tienen en "sentidos" absolutamente diferentes la propiedad bajo la que son equívocos. como dice el viejo razonamiento: si ‘ser’ es unívoco. en el no-ser. Y esto afectaría de manera absoluta a la noción más general y omniabarcante (pongamos. indiscernibilidad. que sea absolutamente unívoca. del pensamiento que toma por fundamental la relación más básica. Esta equivocidad significaría que no podemos referirnos de ninguna manera al Todo: la realidad no sería una. pues. Es más. Si ‘ser’. por ejemplo. hace a los términos completamente irrelacionables. que diferenciaría a los seres ¿participará de la identidad del ser. dos caras de lo mismo. serían tan absolutamente diversas que no se relacionarían. las categorías máximas serían impensables bajo un concepto común. No solo no puede haber. porque no habría una Lógica de todas las categorías (o la lógica sería totalmente ajena a lo real). 49 . los seres no pueden diferir en el ser. el no-. una noción unívoca que lo abarque todo (no sería divisible por nada). no es diferenciable. si ser es unívoco? Ese elemento de alteridad. entonces. 4 En resumen. nada absolutamente equívoco. La equivocidad es solo cuestión de “palabras”. La univocidad sólo puede ser en aspectos parciales.La univocidad no puede explicar la diversidad de los términos. puesto que la noción unívoca es idéntica referida a todas las cosas de las que es noción. fuese equívoco. no podrá hacer inteligible la pluralidad de los seres. sino que tampoco puede haber ninguna noción. al contrario. dando por supuesta alguna nounivocidad. por eso mismo. La equivocidad. No puede haber. No se puede decir que haya conceptos o nociones equívocas. o será totalmente ajeno al ser? Si participa. pues. Univocidad y equivocidad son.

lo Diferente. da señales”. Tanto la univocidad como la equivocidad sólo pueden ser visiones parciales. por tanto. cuatro tipos fundamentales. Lo Múltiple. a simple composición de Uno y Otro. Al 50 . con lo aparente o ilusorio. entre sí: “la analogía es analógica”). y deben fundarse en otra relación. El lenguaje filosófico “ni afirma ni niega. la equivocidad). lo Múltiple. nocuantificable… es un pensamiento “extralógico” o “supralógico”. el filósofo debe recurrir a un lenguaje filosófico. que podríamos llamar Ironía. analógica. y eso los constituye a los dos por igual: ninguno tiene la prioridad en ningún sentido. un pensamiento univocista-equivocista es un pensamiento abstracto.).1. dos tipos basados en la Unidad e Identidad. como la Dialéctica. lo Uno. ellas mismas. Toda Filosofía. Por tanto. el Pensamiento tiene que relacionar de alguna manera lo absolutamente real. según se entienda la asimetría entre los elementos. En su forma extrema o “pura” (1. es un pensamiento irreducible a simetría y a cantidad. que manifieste la pobreza de la univocidad (y su perenne sombra. es. consciente o inconscientemente.completamente idénticos (son exactamente igual de diferentes el uno del otro. participa de ello. Hay tantas concepciones de la analogía filosófica como vías de la dialéctica: distinguimos. Pero la Analogía. es un pensamiento no univocista – equivocista. Una forma general de Analogía (1) toma como esencial el elemento de la Unidad y la Identidad. el modo en que pensamos realmente (aunque inconscientemente. es decir. puede entenderse de diferentes formas (analógicas. donde Uno y Otro son términos equipolentes. porque en ese caso habría una asimetría que rompería la univocidad). es análogo a lo Uno. Podemos llamar a esto Analogismo racionalista. como dice Heráclito que hace Apolo. Para expresar la “anormalidad” o ilogicidad de la Analogía. La Analogía. Es un pensamiento no-métrico. que diferencie e identifique sin a la vez confundir ni separar. por lo general). y dos tipos basados en la Multiplicidad y Diferencia. que deja fuera algo esencial para la realidad. al hacerse cargo de manera absoluta de la realidad.

se entiende a la Unidad e Identidad como emanando de y siendo análoga a lo Múltiple y Diverso. dirigiéndose al poeta-filósofo. de alguna manera se refiere a ello. aunque es lo que está presente en todo el lenguaje normal. Lo Múltiple. debe reconocerlo. En su forma extrema (2. más bien. de alguna manera. o incluso se refiera a su ser único con un lenguaje articulado. el trabajo de la analogía es menor que infinito. Pero esto no atiende siquiera al texto de Parménides.2). la que. menor que la de lo inmanente. el analogismo aristotélico con el analogismo eleata o el deconstruccionista. En su forma moderada o dualista (2. La otra forma general de analogismo (2) es el propio de las vías que toman como elemento “esencial” de la realidad lo Múltiple. lo Diferente. no es propia sólo de las filosofías dualistas. en que el Pensamiento niega toda Unidad. Puede pensarse que en Parménides no hay analogía. la Materia… es lo que participa de lo primero. En cierto modo. Comparemos.2). le dice también que los 51 . la Forma… lo que es plenamente real. en esas vías dualistas la analogía es más blanda. sino pura y simple univocidad. y lo Múltiple es lo irreal y realmente innombrable. Sólo el ser uno puro e idéntico es ser en sentido absoluto. que relacionar de alguna forma eso Uno que es una ficción. Forma. es y no es. espectro de lo múltiple. mientras que lo Múltiple. Aunque esta vía niega lo Múltiple. asume que lo Uno y lo Otro son y no son. en las que ninguno de los dos elementos es negado.mismo tiempo que lo niega. Lo Uno es lo real pero inefable para el lenguaje “normal”. Los seres son y no son el ser. pero es lo Uno. La forma dualista o “moderada” del Analogismo Racionalista (1. la Analogía tiene.1). la Identidad. En ese caso. y ven a lo Uno como secundario. sin embargo. y teniendo una “cierta” realidad. En cuanto aceptan cierta realidad de los dos elementos. lo Otro. lo Diferente. que es la “verdadera realidad”. que un eleata mencione lo múltiple. Lo Uno es algo así como un fantasma o. supondría una pura contradicción. es análogo a ello. como no tiene más remedio que hacerlo. con lo Múltiple. La Analogía. pues. Ley… en la realidad. La verdad de la Unidad absoluta de lo real es puesta en boca de la diosa. por ejemplo. Identidad.

por otro lado. el analogismo aristotélico-tomista es menos tenso. fin… necesita recurrir al propio lenguaje de la Unidad. pero no según una relación unívoca o cuantificable. la vía que privilegia lo Otro. casi equivalente a la noción de orden. sustancia. Lo Uno es absolutamente real. por un lado. por un lado. Tanto en Parménides como en Nietzsche. no salva. La aporética de lo Uno no se debe a la Unidad misma. ¿Son iguales ambas aporéticas? No. También él. lo Otro es relativamente real. ¿en qué sentido se da principalmente la dependencia o asimetría? Aquí nuestra tesis es que lo Otro depende de lo Uno en una forma en que lo Uno no depende de lo Otro. porque no 52 . sino que está contenida en el ser. el Fin. no salvan el ser de lo otro (el Fenómeno. Si recordamos las vías de la dialéctica. el puro no-ser.equivocidad? En la relación entre lo Uno y lo Otro. debe haber entre ellas también una asimetría radical e irreducible. puesto que pretende al mismo tiempo negar y salvar lo absolutamente otro (o uno). aunque completamente inverso a lo que le pasa a Parménides. son que. sin presuponer la razón y la unidad. lo Múltiple). la Diferencia no está fuera del Ser. Comparado con ello. pero sometido a una gran presión. y es. No podemos pensar lo Otro absoluto. lo absolutamente otro. Por su parte. ni es pura contradicción: lo Uno en sí mismo no es intrínsecamente contradictorio.mortales (entre los que habrá que incluir. porque en cuanto intentamos representarlo lo hacemos múltiple. el hecho de que hay forma o identidad en las cosas. Si entre las formas de la Analogía hay analogía. auto-contradictoria. sino de forma analógica. el pensamiento tiene que ser analógico. pues no puede pensarse el fenómeno puro. y. para que no caigan en la univocidad . ¿hacia dónde pende la asimetría que necesariamente debe haber entre las vías dialécticas. la idea está de manera paradigmática en Platón. al propio visionario “Parménides”) no pueden entender nada sin lo Otro. lo Uno mismo es irrepresentable e inexpresable. veremos que las aporías de la que afirma de manera absoluta la Unidad. el analogado primero? Es decir. le pasa a un pensamiento como el de Nietzsche. por otro. desde luego. para negar toda unidad. la Sustancia. Algo similar (análogo). Lo Otro es un Ser relativo. Una vez más. aunque un orden incuantificable: no se puede reducir lo Otro y Múltiple a Uno más Uno. Pero ¿cuál de las formas de la Analogía es la principal.

no su “esencia”. no debe sólo ir más allá del pensamiento mediante el pensamiento. Diferencia sin Identidad. la razón compleja. pero no inexistente. y no supone una contradicción en el objeto. aunque no es concebible que fuese concebible sin mezclar en esa concepción la diferencia). articulada. al menos. sería incomprensible. diferir de lo diferente: si no existiese otra cosa que lo Uno. Pero. La réplica inmanentista dice que todo eso (que lo Uno en sí mismo no es contradictorio sino sólo impensable e inefable. (reconociendo. y no sabe vivir sin ella. mientras que sí es concebible (e incluso lo concebible en sí) que exista unidad sin multiplicidad. Concebimos que lo absolutamente uno y puramente idéntico no necesita. Es cierto. eso sí. humano) lo que cae en la aporética de los dos elementos. el racionalismo absoluto no va más allá de la razón. porque el pensamiento de que Todo es Uno es completamente racional. En cambio. es sólo cosa del pensamiento. es que no puede pensarse que exista o haya Multiplicidad sin Alteridad. dialéctica) la que puede ser absoluta: la realidad pura no es “pensamiento del pensamiento”. sino situarse completamente fuera del pensamiento racional. 53 . porque no hay Pluralidad y Diferencia concebible sin Unidad e Identidad. El pensamiento puede pensar lo real. es el racionalismo el que puede defenderse. Quien quiera rechazar esto. Lo que no puede es confundir a su objeto con su propia “representación” de ese objeto (entiéndanse todos estos términos en su sentido más fundamental). como su referente u objeto. pero ¿qué es la realidad más allá de lo concebible? Si nos mantenemos. El racionalismo requiere ir más allá de la razón. porque la razón postula la unidad e identidad. Sólo para la razón lo otro es intrínsecamente contradictorio. mientras que lo Otro en sí mismo es contradictorio). lo Otro es intrínsecamente contradictorio. en el ámbito de la racionalidad. No es sólo que no sea pensable Multiplicidad sin Unidad. como algo más allá de él. la dialéctica y analogía en sí mismo). de la razón. El que lo puramente idéntico se diferencie de lo Otro es una propiedad secundaria suya. para ser. en otro sentido. en el sentido en que no es la razón misma (al menos.implica los contrarios. En cierto sentido toda filosofía debe “ir más allá” del Pensamiento. Es su expresión o representación en el Pensamiento (finito. Así que el racionalismo puede decir que el pensamiento es y no es lo real.

como sin embargo pretenden las vías irracionalistas. en el sentido de que es la Razón la que se auto-justifica. no triádico. En este terreno ni siquiera puede expresarse sin contradicción. en cierto sentido. El racionalismo necesita. después de haberse supuesto a sí misma (no en el sentido de que la Razón se hipostasie como ser en sí: de hecho. “circular”. como el humano. en un sentido equívoco. más allá de toda representación. reconocer la dialéctica y analogía de todo pensamiento finito. es decir. de lo Otro puro. no es en el terreno de la propia razón. afectando a toda idea y a todo elemento de toda idea: analogía absoluta. este resultado es el resultado de la Razón. Por supuesto. entendido como exigencia de Unidad (y sus epifanías: universalidad. más aún. Esto es verdad. Dialéctico en el sentido antiguo (no en el moderno. No apunta más allá sino fuera. Pero eso significa que no hay discurso racional posible contra la razón. sino “sólo” su inefabilidad cuando pretende afirmar la unidad y trascendencia del ser. y en un sentido radical de fuera. así que es. la razón del racionalismo dialéctico analógico apunta a algo más allá de – aunque anunciable por. y no puede demostrar la contradicción pura del racionalismo. es decir. kantiano-hegeliano). diádico. 54 . La Filosofía como Dialéctica y Analogía Podríamos llamar. para ser coherente. a esta filosofía. Analógico. Quien nos diga que la realidad no es accesible a la razón. sino también en el sentido en que de ninguna manera puede haber razón de ese “realidad”.la razón). no sólo en el sentido de que no sea la Razón misma la realidad. “necesidad”…). debe decirnos qué es esa realidad y qué modo de acceso hay para ella. el irracionalista pretende ir más allá de la razón. Si el irracionalismo tiene alguna defensa posible. en el sentido más absoluto de esta idea.Sin embargo. pues. racionalismo dialéctico-analógico: Racionalismo en el sentido más universal de Razón (Logos).

Según esta filosofía. ninguna es falsa. falsas (no verdaderas). todo sea más bien Uno que Múltiple. o. también al mismo tiempo. en la Pluralidad. además de tener el esquema dialécticoanalógico general. Igual y Diferente. Para eso. sino que lo incluye. El nihilismo no es absolutamente falso. la negación de realidad. el Odio y la Destrucción. han reivindicado una ética de lo Otro. será necesario reconocer qué Ideas ocupan qué lugares en un sistema de las Ideas filosóficas. El monismo trascendente racionalista es la posición absolutamente verdadera. los filósofos formularon en términos de lo Uno y lo Múltiple el asunto del Pensamiento y la Realidad. la negación absoluta de lo Uno. Lo Otro no desaparece en lo Uno. de la Identidad. el Mal. aunque unas sean menos verdaderas que otras. ¿En qué sentido es esta perspectiva filosófica una “solución”?. es analógicamente más verdadera que las otras. sino “comprendiéndolo”. no negándolo. es sólo la más alejada de la verdad absoluta entre las diversas vías dialécticas. Lo que esta filosofía rechaza lo más completamente que se puede es el nihilismo. 55 . en todo caso. Puede hacernos comprender cómo es posible que todo sea Uno y a la vez todo sea Plural. Pero lo Otro ni puede ser puesto como “más antiguo que la identidad” ni como su simultáneo absoluto (unívoco-equívoco). y. aunque unas sean más verdaderas que otras. habría que decir. con sus virtudes y problemas propios. sino que es la expresión necesaria de lo Uno. y denunciado la ética logocéntrica del racionalismo. en términos absolutos. es decir. y ¿a qué problema? ¿Qué valor tiene? Como debe hacer toda filosofía. en cambio. aunque. y haría ver cómo una de ellas. Este sistema dialéctico-analógico hay que aplicarlo a toda Idea. es decir. la racionalista. más bien lo Mismo que Diferente. y. Una manera sistemática de proceder expondría todas las vías dialécticas. esta filosofía puede. su verdad es “infinitesimal”. darnos una “nueva” forma de ver las cosas. quizás. a toda realidad considerada filosóficamente. la afirmación absoluta de lo Otro. Los pensadores de la alteridad. Lo que hay de verdad en esto. porque lo Uno no excluye lo Otro. toda filosofía es verdadera. y situaron el Amor y el Bien en la Unidad. es que lo Otro no puede ser excluido y negado (como hace el pensamiento no-dialéctico-analógico). aunque sea relativamente falsa. renovar una vieja o perenne manera de ver las cosas. las otras vías filosóficas son relativamente verdaderas. Desde la antigüedad. del No-ser.

actuar o pensar contra. y para gran paradoja. Así ha creado las ideas de Mal positivo. pensar… son existir. y valorar más unas cosas que otras. “Para el dios todo es bueno y justo”. lo bueno y malo. la justificación para pensar que existir. aunque comprenda. que en el mejor de los casos (el de los “partidarios del bien”) se ha dedicado a luchar contra el No-ser. tenemos que creer más verdaderas ciertas verdades. como no radicalmente contraria. viendo en el no-ser sólo la perspectiva relativa de lo que. basadas en la creencia de la realidad plena del no-ser. inmanentismo) entonces no puede 56 . pero inefable. es ser. su trabajo. y han rechazado las vías que menos prometedoras les parecían. Deberíamos aprender a mirar la Diferencia como positiva. su creación. Viendo en lo Otro el aspecto relativo de lo Mismo. hasta ahora.Pero esto exige un pensamiento que piense positivamente la alteridad. Este pensamiento es la Analogía. a la indiscriminación de bien y mal. entonces. de Culpa. también. ha sido. contra lo Otro. desde una perspectiva relativa. Y en los pensamientos en que mejor se ha asumido la dialéctica. en verdad. una actitud “negativa”. aniquilarlas. por falta de analogía. se ha llegado en cambio. esa actitud “psicológica” de rechazo. ni la falsa pluralidad de la equivocidad. que es una Identidad Analógica. como la que necesariamente tenemos que asumir junto con la absoluta. en que los contrarios fuesen lo mismo (y no lo mismo. absorbida por la Unidad y la Identidad. Precisamente. sino como radicalmente complementaria. eliminamos la negatividad de lo negativo sin eliminar su “productividad”. a la vez). Tendríamos que ejercitar nuestro pensamiento para comprender la multiplicidad de las cosas como compatible con la unidad de todo. Esto ha sido así porque los pensadores nunca han aceptado de verdad la posibilidad y necesidad de un pensamiento auténticamente dialéctico. actuar. Otra forma de expresar todo esto es en términos de lo relativo y lo absoluto. a toda manera de ver las cosas. Eso es así desde una perspectiva absoluta. le ha dado demasiada entidad a lo Otro. ¿Qué relación hay entre absoluto y relativo? Es común pensar que la relatividad de las cosas excluye lo absoluto: si lo verdadero y lo falso. “polémica”. intentando negarlas completamente. Algo común a todo o casi todo pensamiento filosófico. pero por eso mismo. no la falsa identidad de la univocidad. lo bello y lo feo… es relativo a la perspectiva (“perspectivismo”. Perderíamos. que las “esencias” se definen por negación de las otras. y sea capaz de aceptar la identidad de los contrarios. asimétrica. de la diferencia.

En ese sentido. la historia de la Filosofía es la historia de las demostraciones de que ambas cosas. la perspectiva absoluta y la relativa. no habría puntos de referencia si no hubiera una referencia. En cuanto al “misticismo”. aunque inefable. o dar sentido. Pero. la Filosofía deja siempre las cosas concretas como están. Si no hay una forma absoluta. Pero la perspectiva absoluta (la de la Razón) sirve de norma a las demás. Muchos rechazarán esta perspectiva. son necesarias e ineliminables. porque cambia el sentido de todas ellas. hay que defender que sólo puede haber perspectivas relativas si hay lo absoluto. tiene que contextualizarse y particularizarse absolutamente. y que lo absoluto sólo se expresa en las diferentes perspectivas. más allá de lo ya sabido. Sólo lo que 57 . en el asunto de la Verdad. ni pueden valorar igual las cosas dos seres. no hay perspectivas del bien. un conocimiento. a la vez. y el cambio de perspectiva debe caminar a la identificación con la perspectiva absoluta. que todo es perspectiva. Por supuesto. Así. con seguridad no puede asumir esta filosofía. el mismo para diferentes perspectivas. que se refleja en todas las perspectivas . y. bueno y bello en términos absolutos. de la Verdad. En cuanto a lo de dejar las cosas como están. y sólo la filosofía les puede encontrar sentido. si no hay una idea absoluta del Bien. lo es como todo pensamiento que quiera ir al fondo de las cosas.haber nada verdadero. incomprensibles. en el sentido en que este pensamiento es místico. precisamente porque la misma cosa no puede verse igual desde diferentes lugares. Una comparación: el hecho de que cada espectador físico esté en su propio sistema de referencia no implica que no exista una medida absoluta de lo físico: justo al contrario. es la realidad absoluta la que permite traducir de un sistema de referencia a otro. a la vez. ni hay perspectivas de nada. en cierta forma puede decirse que es verdad que “cada uno es la medida de todas las cosas”. pero a la vez las cambia absolutamente. que hay una verdad absoluta. Los problemas de esta teoría son su aire “místico” y que. como toda filosofía. así que nunca puede ser. Al contrario. que todo es relativo. ¿A quién le va a preocupar que sea algo místico? A quien eso le preocupe. no pueden ser verdaderas tampoco las perspectivas relativas. y también en el del Bien y en el de la Belleza. precisamente si hay una Verdad o un Bien absolutos. aunque. en un sentido “natural” deja las cosas como están. es siempre algo “para todos y para nadie”.

58 . Los cambios concretos. en verdad. cambia el accidente.cambia completamente las cosas las deja como están. dejan todo como estaba: la “sustancia” permanece.