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TAO DE LA ARMONIA SOMOLINOS 2001 A LA ESCUCHA DEL MAESTRO INTERIOR SEPTIEMBRE DE 2001

Quiz haya personas que estn aqu por primera vez, as que vamos a redefinir lo que venimos a hacer a estos seminarios. La prctica, el trabajo que llevamos a cabo es el acceso hacia el aspecto psicocorporal de la energtica china, y ms en particular al Qi Gong. Este puede ser practicado por multitud de razones. Puede haber un acercamiento marcial, de salud general, espiritual, o ms ldico, porque est de moda. Hay un aspecto mucho menos conocido, y que de hecho es ms anciano y tradicional, es el aspecto psicocorporal. Una prueba de ello es que en el tercer siglo de la era anterior, del segundo milenio no se denominaba al psicoterapeuta, porque ni siquiera exista, pero se le llamaba huato. Era a la vez psicoterapeuta, acupuntor y maestro de Qi Gong. Utilizaba el juego de los cinco animales para tratar a sus pacientes que tenan problemas de comportamiento. As que utilizar el cuerpo, la respiracin, la concentracin, ejercicios diversos... para trabajar sobre la propia personalidad, el comportamiento y quiz llegar a conocerse mejor, y trabajar sobre los propios problemas psicolgicos, es muy antiguo. Lo queramos a no, cuando venimos al mundo no estamos nuevecitos, llevamos en nosotros memorias, condicionamientos... y en ellos hay un aspecto muy positivo, pero tambin hay pequeos granitos de arena que se han metido en la maquinaria, memorias que hubisemos deseado no tener pero que estn ah, e incluso no las conocemos. El Qi Gong nos ayuda porque es suave, aunque a veces sea duro, pero respeta la fisiologa. Se trabaja de una forma relativamente lenta. La lentitud est ah para llevar a la conciencia a posarse en lo que debe. El Qi Gong, como todas las artes internas taostas y budistas, son ms una reflexin que una gesticulacin. Hacer aerbic y bodybuilding est bien, pero se limita demasiado a algo corporal, mientras que en este acercamiento, la idea cuerpo-espritu, ligados por el aliento, forman una trinidad que hay que poner en su lugar. Ralentizar las cosas, hacerlo todo un poco menos deprisa. A menudo, nos damos cuenta en lo cotidiano, que cuando vamos un poco ms despacio, hacemos mucho ms porque somos mucho ms organizados. As que un acercamiento psicocorporal a la energtica china es el Qi Gong. El aspecto marcial no est excluido de este acercamiento, al contrario. Poco a poco, al avanzar en la prctica, vamos a trabajar sobre el guerrero. Es algo que est situado en su lugar. El hecho de trabajar el arte marcial verdadero, tal y como debe ser, es un gran componente de este trabajo psicocorporal, como el trabajo sobre la salud general del cuerpo, e incluso la prctica ldica del Qi gong. No hay ningn mal en darse placer. Para abordar el nivel espiritual en la prctica del Qi gong, hay que limpiar primero el nivel psicolgico. Hay un cuento que se cuenta en el budismo. Buda rene a sus discpulos y les pide que tomen un trozo de tela sucio y que lo metan en los colores ms hermosos, y saldr teido del color, pero sucio. Si la tela est limpia, el color saldr limpio. La tela es el cuerpo. Ante todo, antes de conocer el arco iris hay que trabajar sobre el trozo de tela, limpiarlo. Y, cuando hablamos del cuerpo, a menudo, hablamos de los tejidos corporales, msculos, tendones, envolturas, piel... Existe todo este trabajo de limpieza,

que implica un trabajo corporal concreto, que poco a poco va a liberar el cuerpo de tensiones, bloqueos, nudos. Nos hemos acomodado a estos nudos, y vivimos nuestra vida compensando unos nudos con otros, con muchas limitaciones. Cuando aprendemos a tocar el cuerpo y vemos cmo se mueve, vemos dnde estn los nudos y las tensiones. Y cuanto ms antiguo sea el nudo, ms va a atacar a la profundidad del cuerpo. Y cuando hablamos de la profundidad, hablamos de los puntos vitales. Tenemos que deshacer los nudos. Hay que estirarse, bostezar, respirar, tomar conciencia del cuerpo, saber cmo hacer que se mueva de forma inteligente, con conciencia. Y., poco a poco, a partir del cuerpo fsico, que es la base, la raz, vemos cmo se desarrolla lo que podramos llamar el cuerpo energtico. Despus hay que definir lo que es el cuerpo energtico. Y, poco a poco, en los textos taostas se dice que detenindonos en la calma y la tranquilidad, en la meditacin profunda, vemos como poco a poco se forja el cuerpo espiritual. Todas estas partes de nosotros mismos estn ah en potencialidad, en gestacin. No esperan sino la seal para despertar. As que lo que hacemos acab por llamarse Tao de la Armona. Se ha hecho as. Poco a poco, los alumnos han hecho que este trmino viniera as. Tao: El Tao que se puede nombrar no es el verdadero Tao. Tao quiere decir muchas cosas. En China, es el camino, la autopista. Para nosotros es el camino de la prctica, de la toma de conciencia de que quiz hay que hacer algo, aunque no sepamos de qu se trata. Ni siquiera sabemos por qu comenzamos a practicar Qi gong. S tenemos respuestas pero no conocemos la razn profunda. Quiz haya una llamada del interior, una pequea voz que nos habla... este es el tema de este seminario. El Tao es el camino de vida, de transformacin, de prctica, de reflexin... El Tao se encuentra tambin en las artes marciales japonesas: DO. Judo, o camino de la elasticidad, la flexibilidad del sauce que se dobla y no se rompe. Aikido, karate-do. Armona: es el estado de equilibrio inestable, puesto que el equilibrio va a cambiar todo el tiempo. Pero, en un momento dado vamos a llegar a una aceptacin, a un equilibrio entre lo que rechazamos de nosotros y lo que no, entre nuestras cualidades y nuestros defectos, entre lo que tenemos en la conciencia y el peso de nuestros inconscientes que hace que en un momento, mirando la profundidad de lo que somos, vamos a poder a la vez, gestionar todo ello y comenzar a trabajar sobre ello. As que es necesario limpiar suficientemente para alzarse ms all de un cierto condicionamiento, para reencontrar una cierta armona. Esta armona se explica en trminos de energa. Hay diferentes elementos en nosotros, diferentes energas que estn manos a la obra, y que se convierten en algo equilibrado. Por ejemplo, en la terapia de acupuntura, cuando toman los pulsos, nos dicen que estamos en vaco o exceso... Todo esto denota un desequilibrio energtico en el nivel de los rganos, que son considerados como entidades psquicas e incluso espirituales. Y toda nuestra forma de ser, est en parte regulada y animada por estas energas. As, si estamos en vaco de rin, vamos a tener miedos y no vamos a atrevernos a hacer las cosas. Si el hgado est en exceso, adems de miedo, vamos a tener ira. Y el miedo nos va a dar ms rabia. Si tuviremos vaco de pulmn, vamos a estar tristes y desanimados. La armona es tambin encontrar cierto equilibrio de todas estas energas orgnicas, para que nuestra psicologa pueda apoyarse sobre algo real, el cuerpo fsico, en el que comienza todo. No hay que economizar en el trabajo sobre el cuerpo. A veces, vamos demasiado rpido a las ideas, a las ideologas. Todo esto nos puede llevar lejos. Hay que trabajar mucho sobre el cuerpo fsico.

Hemos iniciado un proceso de ocho seminarios, y estamos en el cuarto. Durante estos seminarios nos hemos dividido en partes. El primero fue ms global, intentar descubrir el concepto del hombre entre el cielo y la tierra. Era bastante bsico pero bastante general. Luego, hemos trabajado la pelvis, el dantian inferior, la relacin con la tierra, el enraizamiento. Luego, la apertura del corazn, el dantian medio, la respiracin... Esta vez trabajaremos sobre el dantian superior. Dantian es el campo de cinabrio. Campo es un espacio. Podramos decir que es un espacio virtual. Es cierto y es falso. Se sita en el nivel del cuerpo energtico. Cul puede ser el cuerpo energtico?. Un espacio. Un espacio es algo vaco. Existe un vaco en el interior?. Si, porque en una botella pequea podemos poner la materia que compone a dos personas. Si miramos las dos cosas, la botella y las personas, hay una diferencia de volumen. Y, el resto, qu es?. Son espacios. Esto nos lo dice la fsica cuntica. Existen entre las partculas y los tomos que componen nuestras clulas, espacios muy grandes. No podemos atravesar las cosas materiales por la densidad de materia que las compone, pero eso no impide que los cientficos hayan reencontrado lo que decan los antiguos por intuicin. Ellos haban presentido este tipo de fenmenos. Durante siglos decas esto e ibas a la hoguera. Ahora, no. Aceptamos la idea de que hay espacios, y los creamos o los delimitamos, porque son espacios de almacenamiento y transformacin de energa. El trmino energa lo vemos en todas partes. Qu es la energa?. Para los cientficos entre energa y materia no hay diferencia. La materia es energa. Cuando llegamos al final de la materia, slo hay un caos, con partculas que nacen y mueren a velocidades extraordinarias. Hay partculas que viven millones de aos y otras que viven millonsimas de segundo. Nosotros formamos algo en relacin con algunas enseanzas que nos proporcionan, zonas de referencia, sobre las cuales podemos trabajar y transformar nuestras energas, nuestro psiquismo, y alcanzar determinados niveles. Dantian es espacio, campo de cinabrio, o piedra filosofal de los taostas, de forma simblica. A partir de esta materia bruta vamos a refinar. Llamamos a esto la alquimia interna. Cada civilizacin ha tenido sus alquimistas y los taostas han tenido sobretodo una alquimia interna, y nos van a hablar de crear una perla... Estamos en el dantian superior, que est en relacin con la nocin de chacra, que ha sido desarrollado ms por la tradicin india, aunque tambin encuentra su lugar en la tradicin taosta o budista. Este dantian superior tiene funciones muy particulares. A partir de este nivel vamos a trabajar sobre el maestro interior, que es el tema de este seminario. Quiz en nuestro caminar vamos demasiado rpido. Si slo furamos discpulos trabajando en una idea de evolucin personal, trabajaramos durante 5 aos o ms sin hablar para nada del maestro interior. Pero aqu estamos en un sistema un poco particular. Ocho seminarios repartidos en dos aos, con una progresin. Presentamos esto como una posibilidad de trabajo, una forma de practicar porque tambin es una afirmacin. Vamos a ir a la bsqueda de este maestro interior. Este seminario va a ser ms filosfico que fsico. Aqu estamos en un trabajo ms sutil sobre la conciencia. Podemos decir que hay en nosotros dos entidades, dos personas. Una parte de nosotros est versada sobre la supervivencia, es el aspecto neurobiolgico de nuestra persona. Funcionamos sobre sistemas muy elaborados, condicionados, automticos, que permiten al individuo y a la especie, perdurar, estar aqu. Si tuviramos que preocuparnos de los latidos del corazn, de los intestinos... no tendramos tiempo suficiente a lo largo de todo el da. Todo eso funciona a pesar de nosotros. Son sistemas que se han elaborado con respecto a la evolucin biolgica y con respecto tambin a los

datos de nuestro ordenador. En la tierra hay gravedad, y eso moldea nuestro cuerpo de una manera determinada. Nos nutrimos de una forma determinada. Respiramos un aire que tiene una proporcin determinada de oxgeno... Esta el sol con la fotosntesis, caminamos sobre nuestras patas traseras... Todo eso condiciona lo que somos ahora, toda una evolucin biolgica, con el despertar de nuestros cinco sentidos. Todo esto se apoya sobretodo en nuestras energas instintivas. Existen en nosotros energas que nos hacen reaccionar sobretodo ante estmulos, y de hecho son la base de nuestra vida de animales, animales superiores. Corremos el riesgo, si slo estamos en esta conciencia ordinaria, de pasar nuestra vida, pensando en ganar dinero para poder comer, adquirir cosas, placeres... Esto no es malo. Es una base de la supervivencia de la especie. Y luego, hay otra entidad, que sera la de la vida. Hay un sistema que funciona fuera de los circuitos de superviviencia. En los circuitos de superviviencia, estamos relativamente programados genticamente, aunque no del todo, pero hay cosas que son algo previsibles, no previstas. Comenzamos a darnos cuenta de que, por ejemplo, en un familia cuando hay cncer en el intestino de forma gentica, hay una probabilidad mayor de que los dems padezcan cncer de intestino. Existe como una especie de programacin gentica. Por ejemplo, todos estamos programados para vivir un determinado tiempo. Un da se terminar la existencia. Entonces, alguien puede decir que todo est predestinado. Hay cosas que son previsibles, pero no previstas. En la otra entidad, todo puede ocurrir. Algunos dicen que todo entonces es casualidad. Hay algo de los dos. Hay todo un aspecto de nuestro devenir que es completamente imprevisible. Por supuesto, est ligado a la programacin gentica. Pero, incluso aunque algo sea previsible y ocurra, y desaparecemos... eso le puede ocurrir a cualquiera. Hay algo que va a sobrevivir si hemos trabajado sobre ello, y en ocasiones puede ir muy rpido. Es un estado de presencia, de despertar, en el cual vamos a estar mucho ms en presencia con las energas espirituales. Y lo que va a oponerse a las energas del instinto, son las energas de lo que se llama la intuicin. A veces se dice que la intuicin es cosa de mujeres, no es algo serio, es muy subjetivo. Es cierto que es algo muy femenino, pero si queremos progresar en el camino todos debemos encontrar nuestra raz yin, y sobretodo los hombres. As que en al lado opuesto al instinto est la intuicin. Las historias son muy bonitas, pero lo que es importante es toda la fase intermedia. Pasar por el mundo viviendo simplemente con una conciencia ordinaria, pendiente simplemente de buscar cosas materiales y darse placer, es quedarse en la fase de la supervivencia. La fase intermedia entre estos dos estados, que nos permite pasar de la conciencia ordinaria a la conciencia despierta, es el campo de la psicologa, del trozo de tela sucio, es una etapa que debemos vivir. En esta etapa es donde se producen la mayor parte de las manifestaciones de poderes extraordinarios, ocultos... Eso no es espiritual, sino manifestaciones de la transicin. Estamos en el bajo astral. Quien ha alcanzado el dominio espiritual, ya no ve, ni siente nada de forma extraordinaria. Los poderes se van, porque no eran sino el caos que traspasbamos de un campo al otro. Uno puede creer que Dios le ha hablado. Pero, Dios cuando habla, es silencioso. Lo que tomamos como Dios es nuestro psiquismo que se ve removido, y que nos da la impresin de que tenemos capacidades y poderes. Esta es una forma de ver estos dos seres en nosotros, el ser que va hacia la muerte, el cuerpo que va a envejecer, y el ser que va hacia la vida. Y quizs ah, haya algo que no desaparezca del todo. Y durante esta vida en ese cuerpo encarnado, durante esta bsqueda de la superviviencia, vamos a poder iluminar en forma diferente nuestra vida normal, limpiando el nivel psicolgico y abrindonos al espritu.

Esta entidad que vamos a llamar, poco a poco, maestro interior, es algo que nos busca. No somos nosotros los que vamos a buscarlo, aunque de alguna manera, s, porque nos hemos puesto en condiciones para que haya un encuentro. Algunos dicen: No busquis a Dios. Lo encontraris si cesis de buscarlo. Nosotros vamos a hablar de Maestro Interior. Vamos a estar ms adaptados a todas las corrientes de pensamiento. Preguntas. En las prcticas hay que adherirse, para entrar en ellas, pero tambin mantener el espritu crtico, sin creer por principio lo que dicen, pero s escuchar con mucha atencin. - Solemos buscar maestros fuera de nosotros, de dnde nace el maestro interior? - Seguro que a lo largo de nuestro camino, vamos a encontrar personas a las que vamos a llamar maestros, guas... y en ocasiones, el maestro no est donde lo esperamos. Uno de los enseantes en los que yo me inspiro, muri no hace mucho. Y, dijo que haba tenido tres maestros, un yogui indio, su enfermedad, porque muri muy joven de insuficiencia respiratoria, a pesar de su nivel, y su mujer. As que el maestro no siempre est all donde creemos. Pero, s es cierto que necesitamos maestros externos. Y, cuanto ms avanzamos, nos damos cuenta de que estos maestros se convierten en maestros espirituales, y han permitido la elaboracin de nuestro maestro interior, que es de hecho, el nico y verdadero maestro, es nuestra conciencia despierta. sta, no rechaza los maestros externos, puesto que nos han ayudado a estar donde estamos. Pero, si hablamos del despertar como de una liberacin, tambin nos liberamos de tener un maestro. Por ejemplo, el trmino gur, tiene una connotacin algo peyorativa. Tradicionalmente, gur es el hombre que tiene peso, que acepta momentneamente, que nos apoyemos en l, pero que un da nos pedir que miremos hacia otro lado, porque debemos sobrepasar el apego afectivo. Por eso tiene peso, porque nos puede pedir que nos vayamos y que si volvemos es porque somos mejores que l. El verdadero maestro es el que desea que su discpulo lo sobrepase. El maestro envejece y lo importante no es l, sino lo que transmite. El discpulo debe coger el testigo y hacer que lo que transmite, crezca, porque ese discpulo, habr encontrado su maestro interior, y se convertir en maestro. De hecho, se puede llamar maestro a quien a encontrado a su maestro interior, para que forme discpulos que encuentren a su maestro interior... Hay maestros que retienen conocimientos, saber. Ese no es el camino. Esta nocin de maestro interior est en todas las tradiciones. Quiz se le denomine de otra manera, pero el nico verdadero maestro que todos tenemos es nosotros mismos, lo que podemos llamar, la conciencia autnoma. La conciencia que mira a la conciencia. La conciencia autnoma, que es la conciencia de la vida, que mira a la conciencia ordinaria, que es la de la superviviencia. Y, todo eso est en nosotros, y slo pide ser despertado, alimentado. Por supuesto, la prctica, la frecuentacin de los maestros, nos ayuda a encontrar el maestro interior. Aunque los maestros no estn muchas veces donde pensamos. A veces, el maestro es el grupo, una energa de grupo... que me obligan a trabajar. As que mis maestros son mis alumnos. Quiz en unos aos sea diferente, pero ahora, es as. La idea de la relatividad del maestro es importante. -Eric From, dice lo mismo, y aade que si uno busca maestros fuera, es idolatra. -Es idolatra y tambin es una huida con respecto a la propia responsabilidad. Para ser libre hay que ser responsable, aceptar ser completamente responsable. Por eso, en un momento dado el maestro nos mandar ir a otro sitio, aunque luego volvamos.

-Cundo se sabe que se ha encontrado al maestro interior?. -Un da se le siente nacer. Pero, hay algo que est dentro de la idea del despertar, y que va creciendo, toma fuerza, y un da nos convierte en autnomos. Es una buena pregunta, porque vamos a trabajar un Qi Gong, en el cual, en el dantian inferior, vamos a decir que formamos el embrin de chi, y que este beb, todos lo vamos a poner en el mundo pero por otras vas, y poco a poco va a encontrarse a nivel de dantian medio, y a continuacin, va a crecer y va a subir, y un da va a aparecer. Es un discurso simblico, potico. El niito, que se convierte en lo que vemos a veces, una persona meditando con una figura en lo alto de su cabeza. Esto quiere decir que es una persona que ha trabajado la alquimia interna y ha creado su maestro interior. Por supuesto, no existe encarnado. Todo comienza por un refuerzo del dantian inferior, una concentracin de la energa en el dantian inferior. Y, vamos a ver un Qi Gong, que es el que vamos a ver en este seminario, que se llama Qi Gong de la eclosin de la flor de las vidas anteriores. Es muy sencillo, pero lo ms importante es la preparacin. Puede decepcionar porque es muy simple. Alguien se puede preguntar que cmo puede funcionar, pero en ocasiones es muy fuerte. Nuestro maestro interior comienza a despertar, en proyecto, el da que empecemos a hacer Qi Gong. Y se convierte en verdadero maestro, en gua, despus de cierto tiempo. A veces, hay dos formas de acceder a este estado, y no se puede decir que sea una cuestin de tcnica o de escuela, es una cuestin personal. He visto personas que son malos practicantes y que de pronto han cambiado. Lo ms habitual es que cambiemos poco a poco, a lo largo del tiempo. Nos vamos dando cuenta de que existe una paz interior, una cierta visin de las cosas... Pero todos los das hay que trabajar, y poco a poco va ocurriendo algo, y eso se siente. Hay una gran fuerza y una gran bondad que emanan, hay algo. Simplemente el hecho de estar aqu es un primer paso, y lo importante, para todo es el primer paso. -Que hable de la enfermedad como maestro, cul es su sentido. Por qu hay muchos maestros, que trabajan mucho sobre su respiracin... y que de pronto se ven sorprendidos por enfermedades muy graves, como cnceres... ?. -Es la humildad que hay que adquirir con respecto a eso. Trabajamos sobre nosotros, pero hay cosas que han comenzado a desarrollarse antes, y que ya es tarde para detenerlas. Yo acompa a una persona, aunque viva lejos de m. Cuando muri esta persona, me llam su hija y me dijo, que su madre haba muerto, pero curada. A veces, la enfermedad proporciona humildad con respecto a los poderes, a las capacidades. Muchas veces uno llega al poder de la relacin, del amor... pero, no siempre evita la muerte fsica. De cualquier modo, acabaremos de esta forma, con la muerte fsica. Lo que s sera grave, y lo es para muchas personas, es abandonar el cuerpo cuando lo esencial no ha sido realizado. Jung, en su lecho de muerte, no paraba de hacer exclamaciones de maravillas. Hay que tener mucha humildad, pero tambin mucho coraje, muchas ganas de luchar, de ser muy consciente, y muchas veces no hemos visto, y el cuerpo tarda mucho, se defiende mucho. Pero, llega un da en que sobrepasa el umbral. Pero, el tiempo que nos queda puede ser una motivacin que nos lleve a un despertar. Esa persona que muri de insuficiencia respiratoria a pesar de ser considerado un ser despierto, y que haba sido discpulo de un gran maestro indio, incluso elegido por l para sucederle, nos pone en este ejemplo. -La enfermedad puede hacer despertar a la persona. La persona puede llegar a curarse y tomar otro camino.

-Son los shocks de la vida, como si nos echaran un jarro de agua fra, y nos damos cuenta de que cada instante es nico, y comenzamos a tener una visin del tiempo completamente diferente. Un duelo, una separacin, una enfermedad, en ocasiones son momentos sublimes para cambiar. En ocasiones, el sufrimiento es algo til. No complacerse en el sufrimiento, pero reaccionar con respecto a eso.

Esta maana vamos a comenzar por una prctica sobre el cuerpo consciente. Tenemos la sensacin de ir hacia atrs, pero el trabajo del cuerpo consciente, se puede abordar desde niveles muy diferentes. Cuando trabajamos sobre el cuerpo consciente, estamos trabajando sobre nuestro cerebro, por medio del sistema nervioso. Cuando hacemos ejercicio fsico, trabajamos sobre el cerebro. Entonces, podemos preguntarnos, si hacemos aerbic?. Mucho menos. Hemos cortado un poco los circuitos. Si que se trabaja cierta coordinacin, pero no tiene nada que ver con lo que hacemos, porque el trabajo del cuerpo consciente es cuerpo, aliento, espritu. Estro es lo que cambia. Y todo esto, en la lentitud, en la presencia, en el estado que hemos visto al hablar de la meditacin. Del cuerpo consciente, pasamos al movimiento consciente, que es lo mismo, pero con desplazamiento. Ah vamos a trabajar mucho ms la coordinacin y la relacin entre el gesto y la consciencia que dirige al gesto. Pero, no es esto lo que nos interesa. Es ms bien la consciencia que mira al gesto, y la consciencia que mira a la consciencia. Un gesto se desencadena, y lo hemos desencadenado, pero no es tcnico, no tiene ninguna finalidad utilitaria. Es la expresin de lo que somos. As que una parte de nosotros mismos ha permitido que un gesto fluya, se malogre, sea mal comprendido, y se desarrolle. Los tres casos son diferentes. El ser que ha emitido el gesto, segn cada caso es diferente desde el punto de vista psicolgico. Si estamos calmados el gesto externo es diferente. Hay una consciencia que emite el gesto, y sobretodo una consciencia que mira cmo la consciencia emite el gesto. Puede parecer complicado pero es sencillo. Entonces, comenzamos a trabajar con el cuerpo consciente y no ya con la consciencia del cuerpo. Trabajar la consciencia del cuerpo qu significa?. Hoy, por ejemplo, hemos decidido trabajar sobre la pelvis. Aislamos la pelvis del resto y pedimos que se equilibre la pelvis, que se suelte el sacro... Ah estamos trabajando sobre la consciencia de una parte del cuerpo. Lo que vamos a hacer es enviar mensajes a la conciencia y vamos a estructurar y posicionar esta parte del cuerpo de forma ms o menos adecuada podemos hacer lo mismo con cada parte del cuerpo. Trabajar con la consciencia del cuerpo es un medio para llegar al cuerpo consciente. Y el cuerpo consciente es de hecho, la unidad realizada en todo el cuerpo, que se mueve como una rueda, de forma total, completa, con el aliento y el espritu presentes. A menudo se habla de relacionar cuerpo y espritu. Para nosotros, en nuestra cultura, es algo muy importante, porque desde una poca determinada se separaron cuerpo y espritu. En determinadas pocas, en los medios religiosos, estaba prohibido lavarse. El cuerpo era tab. De hecho, cuando tenan poderes, les quemaban en la hoguera para hacer salir al espritu. El cuerpo no tena ninguna importancia. Si le hablamos de la relacin cuerpo- espritu a un taosta, se rasca la cabeza y no entiende nada, porque da por supuesto que estn juntos. Cuando se habla de uno, se habla del otro y viceversa. Es absurdo hablar de lo psicocorporal. Nosotros hacemos un super-esfuerzo. Para los taostas, todo est ligado. Vamos a retomar ejercicios muy bsicos, y los vamos a hacer de forma que nos sirvan para ensearlos a otros. Hay que saber que estos ejercicios no deben durar ms de 10 minutos en un curso, y que hay que mezclarlos con formas clsicas de Qi gong o con

una forma de taichi... Debemos solicitar a los alumnos que poco a poco, vayan integrando estas nociones en su gestualidad, aunque esto ocurrir de forma natural. A los principiantes, les podemos situar enseguida en lo que llamamos el cuerpo consciente, es decir que vamos a hacer un ejercicio muy sencillo y muy global, por ejemplo, el ejercicio en postura de pi de la densidad del cuerpo. Intentamos sentir que el cuerpo peso, que es denso. Es algo muy sencillo, pero a la vez no muy sencillo de llevar a cabo. A travs de esta primera sensacin, vamos a trabajar sobre la consciencia del cuerpo. Por ejemplo, hemos trabajado la densidad global, y luego, los llevamos a los pies, y ah vamos a trabajar sobre la consciencia de los apoyos, de la elasticidad del pi, del tobillo, posicin de la pelvis, de la columna... Luego, volvemos de forma ms global al cuerpo consciente. En determinado nivel, cuando todo haya sido revisado, haremos ejercicios ms globales y ms definidos, por ejemplo, estar sobre los huesos, sobre la estructura sea, sobre los tendones, sobre la piel, sobre la sangre, sobre el sistema nervioso. En ese momento, hacemos ejercicios globales en la idea de la globalidad. Y, las posturas de tipo Qi gong, son el marco ideal para este tipo de prcticas. Luego, podremos ir hacia el movimiento consciente, con ejercicios muy sencillos, como por ejemplo, desplazamientos, forma de caminar, formas simplificadas de taichi. Es lo que vamos a hacer hoy. Esta prctica es a la vez un ejercicio de prctica personal, pero tambin un ejercicio pedaggico. Los gestos que podemos utilizar son infinitos. Lo que es importante es la aplicacin que sostiene a esto. PRACTICA Nos situamos en el mismo estado que durante la sentada. Los pies estn paralelos, con una separacin confortable. Los brazos cuelgan de forma natural a lo largo del cuerpo. Bajamos la respiracin a la pelvis. Relajamos de forma natural el sacro, las lumbares, sin retroversin de la pelvis y estiramos suavemente la columna vertebral. Suspendemos la cabeza, soltamos los hombros. Cerramos los ojos para interiorizarnos. Todo esto puede ser descrito con ms detalle. Nos ponemos en relacin con la tierra, los pies, la pelvis, soltamos los hombros... Todo ello crea una fuerza descendente, que nos une un poco ms a la tierra. Cuando sentimos que nos hemos soltado del todo y hemos bajado bien, imaginamos que a partir de los pies surge un rechazo hacia el cielo que endereza la columna y suspende la cabeza. Aqu estamos situando una direccin abajo arriba, bastante importante. Vamos a instalarnos en nuestra estructura, en nuestros huesos, tendones, msculos, y eso, nos va a permitir estirarnos ligeramente. El cuerpo siempre tiene necesidad de ser estirado. Estiramos un poco la columna, un poco los dedos, bajamos los hombros, hincamos un poco los talones en el suelo... La posicin de nuestro cuerpo en el espacio debe armonizarse en las seis direcciones, y es lo que vamos intentar hacer aqu en el ejercicio, derecha izquierda, abajo arriba, delante detrs, hasta que tengamos la sensacin de que nuestro cuerpo es como una burbuja y respira en todas las direcciones. Es muy global, pero s que determina lugares de tensin. Muchas personas tienden hacia atrs o a estar derrumbadas hacia delante. Tomamos conciencia de nuestra respiracin en el espacio, e intentamos corregir lo que no es adecuado. Uno de los grandes defectos es la posicin de la cabeza, las manos se mantienen cerradas, los hombros tensos, el vientre tenso, los pies, el rostro... En esta actitud debemos sentir mucho ms las diferencias derecha izquierda. Somos asimtricos, es normal. Si estamos bien en nuestro eje, estos desequilibrios aparecen un poco ms acusados. Abrimos los brazos en una posicin redonda y tomamos la postura del rbol, imaginando que el conjunto del cuerpo respira en las seis direcciones, de hecho es lo

que ocurre. Pero, vamos a inducirlo. Abrimos un poco los codos para abrir en la direccin derecha izquierda. Inspiracin, expansin y exhalacin, retraccin. A un nivel ms elevado, podemos hacer al contrario, inspiracin, retraccin y exhalacin, expansin. Ahora, vamos a hacer lo natural, puesto que se trata de tomar conciencia de una globalidad. Nos vamos a mantener 2 3 minutos en postura esttica, y vamos a intentar ser nuestro profesor, dicindonos lo que nos ayude a corregir la postura. Estamos muy poquito tiempo para esforzarnos expresamente en la concentracin. Abrimos los ojos y relajamos. En este tipo de ejercicios es necesario que los alumnos tengan la sensacin de que ha sido muy corto. Si tenemos que esforzarnos en resistir, acabaremos evadindonos. Si el ejercicio es corto podemos mantenernos realmente dentro del ejercicio, concentrndonos muy fuertemente. Poco a poco, de forma natural iremos aumentando el tiempo, conforma sintamos la necesidad, y llegar un momento en que el ejercicio durar todo el da, porque estaremos en nuestro eje. Ejercicio ms avanzado de conciencia del cuerpo: Conciencia del tono postural. Est a medio camino entre el cuerpo consciente y la consciencia del cuerpo. En la teora el tono postural est dirigido por una zona, en la parte posterior del cerebro, al igual que la respiracin. Por eso es tan importante la posicin de la cabeza. El tono postural es el tono muscular, energtico, ms cercano a lo que nosotros buscamos. Es el tono que est ms cerca de las articulaciones, y sobretodo de toda la columna vertebral. Podemos decir que relajamos todos los grandes msculos dinmicos, para dar ms importancia a las uniones, a los tendones, los ligamentos, las envolturas posturales, todo lo que mantiene el cuerpo en una tnica pero relajada. A menudo estamos crispados pero sin tono postural. Pasamos de la crispacin a la relajacin. Es una forma lineal de funcionar. Mientras, que si en nuestro trabajo al igual que en nuestro descanso, conseguimos tener este tono postural, tendremos fuerza para mantenernos relajados en lo que hacemos. Nos cansaremos mucho menos y estaremos mucho ms presentes en todo lo que hagamos. La calidad de lo que hagamos saldr beneficiada. Poco a poco seremos un ser diferente. En las artes marciales internas es utilizado de forma extrema. Cuando se dice que el cuerpo debe desplazarse como un ltigo, es esta fuerza postural, la que est en el centro. En Taichi se suele decir que somos algodn que esconde lminas de acero. Esto es lo mismo, poner en evidencia el tono postural y la relajacin perifrica. El msculo est relajado, no blando, de forma que pueda contraerse de forma muy potente cuando sea necesario. Es diferente. Tiene que ver con el sistema nervioso. Cuando ponemos en su lugar el tono postural estamos actuando sobre el sistema nervioso. El tono postural de la columna pone en funcionamiento la columna de distribucin del influjo nervioso en el cuerpo, favorece la buena distribucin de este influjo. Tono Postural: Posicin de la cabeza: Nos mantenemos estticos primero, algunos instantes, con la sensacin de que la cabeza flota, y de que est apoyada sobre pequeos cojines neumticos, hidrulicos... y que abrimos la regin posterior occipital como si respirase esa zona. Esta zona es llamada la puerta de hierro y tiene que convertirse en la puerta de corcho. Colocamos la cabeza para evaluar, hacemos a continuacin ejercicios que nos ayuden a relajar la zona y volvemos a colocar la postura para reevaluar.

Ejercicios para suavizar el cuello: - Cabeza del pato: Avanzamos la cabeza de forma horizontal. Al adelantar exhalamos y al retroceder, inspiramos. Procuramos mantenernos al mximo en el plano horizontal. Al principio muy despacio, tomando conciencia de que la base del crneo se desliza como sobre rieles. Al final de la inspiracin nos marcamos un pequeo tiempo de pausa. Imaginamos que hacemos un bombeo en todas esta zona. Nos debemos tirar muy fuerte hacia atrs. Lo mejor es muchas veces, enemigo de lo justo. Trabajamos con suavidad y de forma muy consciente. Aadimos a la inspiracin la contraccin del perin ano, y en la exhalacin, relajamos. Hay una relacin evidente entre la base del crneo y el diafragma plvico. Si es la primera vez que hacemos la cabeza del pato, slo haremos la primera parte. Nos mantenemos inmviles y masajeamos con una mano toda la zona. El hecho de tocarla puede ayudar a la conciencia. - Vamos a hacer traslaciones de la cabeza. Cuando se hacen traslaciones de forma natural, la cabeza se inclina un poco porque la base del occipital es redonda y no plana. Estiramos en la inspiracin y volvemos en la exhalacin. Movemos lo menos posible el conjunto del cuello, simplemente la cabeza y siempre con la idea de despejar la zona de la base del crneo, que rige la respiracin y el tono postural. Dejamos la cabeza en posicin neutra y dirigimos bien la conciencia a toda esta zona. Podemos tener la conciencia del un plato redondo, que es la parte superior del cuello, sobe el cual reposa una semiesfera, que es la cabeza. Podemos incluso, inducir esta imagen e ir a respirar a esta zona. - Cabeza del dragn. Comienza por los ojos, que estn cerrados, y dibujan un ocho dentro de las rbitas. El movimiento es muy pequeo al principio, y poco a poco va amplificndose. Son los ojos los que arrastran al movimiento de la cabeza. No movemos demasiado la cabeza de forma que el movimiento no exceda de la 1 cervical y la base del crneo, aunque tengamos la sensacin de que el movimiento es muy grande. Hay que oscilar la base del crneo con respecto a la 1 cervical. Hay puntos de acupuntura importantes en toda la base del crneo: 20 de VB, en relacin con odo interno, pero tambin con estructuras internas del cerebro y los ojos, en lo que se llama la almohada de jade. Tambin hay pasos en la estructura sea, que permite el paso de nervios y vasos, y una alineacin correcta con al agujero occipital y la columna vertebral para el paso de la mdula espinal. Hay un montn de estructuras que requieren que esta zona necesite estar aireada, suavizada y abierta. - Vamos a entrar en movimientos ms fsicos, que van a implicar a toda la columna cervical: cabeza de grulla. Inspiramos llevando la barbilla hacia el cielo y exhalamos llevando la barbilla hacia el pecho. Siempre sin forzar, para despejar el conjunto del cuello. Es una buena continuacin del trabajo ms local que hemos hecho en la base del crneo. - Cabeza de tortuga: exhalamos hacia delante e inspiramos al llevar la barbilla hacia atrs. En estos movimientos vamos a poner en evidencia toda la musculatura postural del cuello. Ejercicios para la columna vertebral: - Despus, en lo opuesto, vamos a movilizar la columna vertebral abajo, movilizando las vrtebras unas con respecto a otras, con la idea de despertar el tono postural. Antes hemos trabajado sobre los comandos del tono postural, y ahora vamos a trabajar sobre los efectos, la distancia. Vamos a comenzar por bascular la pelvis hacia atrs y hacia delante. La respiracin la situamos como queramos, y la conciencia est sobre el manguito vertebral. En la columna los huesos estn
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mantenidos por todo un sistema de ligamentos, tendones, msculos... que van envueltos en una especie de manguito externo. Y, es ah donde vamos a trabajar. Hacemos el mismo movimiento pero en sentido ms circular, ms redondo. En este trabajo, debemos despertar bien la conciencia de toda la columna lumbar, el sacro, el coxis e incluso los nexos entre el sacro y los iliacos. Podemos girar en los dos sentidos. Desplazamos la pelvis horizontalmente con la misma idea sin mover las rodillas ni los hombros. Aqu intentamos hacer un trabajo algo ms localizado, trabajando la unin entre el fmur y el iliaco y tambin entre el fmur y el sacro a travs del msculo piramidal, que forma parte del meridiano tendinomuscular vescula biliar. Giramos en las dos direcciones. Nos inmovilizamos durante unos instantes. Soltamos en la regin lumbar, el sacro, iliacos y tambin fmures y miembros superiores. Y cuanto ms soltamos, ms encontramos el tono profundo. La paradoja es que cuanto ms soltamos, ms fuertes nos hacemos, ms tnicos y indesraizables, porque vamos sobre el tono postural. Notamos fuerza en la parte de abajo y ligereza en la parte de arriba. Una ligera torsin de los pies sobre el suelo, va a ayudar al tono postural. Se dice que el tendn requiere ser torcido. Estirarlo y torcerlo al mismo tiempo, esto es lo que responde a su fisiologa. Cuando vamos a los miembros inferiores, podemos dar esta indicacin: sed fuertes en vuestros huesos, contraed los huesos, y relajad los msculos. Poco a poco intentamos distender la periferia y hacer fuerte el hueso. Poco a poco pasamos esta sensacin a los brazos. En este momento pasamos a la idea del cuerpo consciente, ya que hemos llegado a la unidad. Pasamos de un ejercicio de conciencia del cuerpo, al cuerpo consciente, que es la idea del cuerpo unificado. Ah estamos en la oposicin, en la dialctica relajacin tono. Trabajamos la zona media. Colocamos las manos sobre el esternn, caja torcica, vrtebras dorsales. Exhalamos y hundimos el esternn, e inspiramos y enderezamos. En la exhalacin, estiramos las estructuras, y en la inspiracin, las reforzamos. Todo postural de la zona dorsal y tambin de las costillas con las vrtebras dorsales, y de las costillas con el esternn. Soltamos los brazos y hacemos una ondulacin general de toda la columna vertebral, de forma bastante libre. Comenzamos por un movimiento anteroposterior y despus puede ir en cualquier sentido. Lo importante es que nos mantengamos en esta idea de estirar y reforzar a la vez el tono postural de la columna vertebral. En este movimiento, lo que hemos aadido es que es menos mecnico. Estamos mucho ms concentrados sobre lo que hacemos. Recibimos las informaciones de forma ms clara y precisa, y para ello vamos un poco ms lentamente, para imprimir. Utilizamos poco los miembros superiores y ms los inferiores, lo que va a unir la pelvis con la tierra. El peligro cuando usamos demasiado los brazos, es subir a lo mental, as que intentamos mantenernos lo ms abajo posible. Podemos comparar nuestra columna a una serpiente interior. Las torsiones: Es otro ejercicio para el tono postural en todo el cuerpo, pero estando sobretodo en la columna vertebral. La idea es torcer los miembros superiores e inferiores. Para los miembros superiores, al inspirar, torsionamos y contratorsionamos pero manteniendo el hombro bajo. El brazo no se estira completamente, el codo se abre y los dedos se estiran. Parece paradjico porque el pecho se hunde en vez de hincharse, pero empleamos una fuerza y una contrafuerza que comprime un poco el pecho. En el nivel de los miembros inferiores, metemos un poco la punta de los pies, y al inspirar, torsionamos hacia fuera, y relajamos al exhalar. El pivote se realiza sobre los yong chuan, pero los pies no se mueve, as que
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la contrafuerza ocurre sola y produce la torsin. Los brazos y las piernas hacen el movimiento contrario. Lo ms importante en este ejercicio es que en la inspiracin la columna vertebral se endereza, el sacro va hacia abajo, la cabeza va hacia arriba, como si todos los pequeos msculos tirasen de la columna vertebral para agrandarla, y adems existe la presin neumtica del aire, que se apoya sobre la columna y la estira. En la exhalacin, se relaja la columna. Esto es lo importante y lo que vamos a buscar. El movimiento de los miembros es accesorio. Inspiramos y estiramos la columna, y para ayudar a esto hacemos una respiracin invertida, es decir que cuando respiramos en el vientre, contraemos la parte baja del vientre y la regin de perin, y relajamos. En la inspiracin hay un ligero retroceso de la cabeza, metiendo la barbilla hacia dentro, apertura de la base del crneo, y sobretodo, sensacin global de estiramiento de la columna vertebral. Paramos el movimiento y continuamos con esta respiracin en la columna vertebral de forma ms sutil, siempre con la idea de alimentar y despertar este tono postural. Abrimos los brazos de forma redonda y abrimos los ojos. Partimos de los ojos que estn en relacin con el cerebro. Este, enva la medula espinal por la columna vertebral. La mdula espinal a cada lado de la columna vertebral, enva nervios, y estos, de forma global, van a todo el cuerpo, y sobretodo hasta los dedos, las plantas de los pies, todas las partes del cuerpo. Vamos a respirar en el sistema de relacin, es decir, en el cerebro, y todos los filetes nerviosos que van hasta la mnima parte del cuerpo. Vamos a instalar esta conciencia. Es preferible hacerlo con los ojos abiertos. Si el cuerpo se sacude, no es el Parkinson, sino que estamos liberando todos estos trayectos, todos estos centros, y los estamos estimulando. Debemos dejar hacer, encontrando siempre la relajacin perifrica y el tono postural. No hace falta subir los brazos muy alto. Suben si tienen ganas. Lo importante es estar concentrados. Para terminar, un ejercicio para la totalidad de la columna vertebral. Primero, doblamos enrollando la columna mientras exhalamos. En la inspiracin, desenrollamos vrtebra a vrtebra, toda la columna vertebral. Lo repetimos varias veces. Al bajar doblamos las piernas y lo mismo para subir, metiendo la pelvis. Nos estiramos de forma espontanea y bostezamos.

Uno de mis enseantes de artes marciales internas, un taiwans, hablaba de los tres acordes internos y externos. Cuando todos estaban en acuerdo, la tcnica no era mas que una formalidad. Los acordes externos son: mano pi, rodilla codo, hombro cadera. Los acordes internos son: sistema nervioso, columna vertebral y conciencia. Sistema nervioso: distribucin del sistema de relacin. No podemos vivir sino en relacin. El sistema que nos pone en relacin con el mundo exterior es el sistema nervioso y los sentidos. El distribuidor es la columna vertebral, o la ruta estratgica de nuestro trabajo. La columna es un apilamiento de vrtebras articuladas, con discos intermedios para amortiguar. Para nosotros lo importante es que la columna no se acaba en la 5 lumbar, sino que incluye el sacro, el coxis, el diafragma plvico, los iliacos que estn articulados con el sacro, y que terminan delante en la snfisis pbica, que es la continuidad. El diafragma plvico viene a taponar el fondo de la pelvis. Cuando contraemos y relajamos este diafragma, movilizamos toda la pelvis. Este sistema est en relacin con la estructura craneal. La columna vertical no termina en la 1 cervical. Hay un concepto que utilizan los ostepatas que habla de las tres vrtebras primarias, y que son, el occipital, que se apoya sobre la 1 cervical, y que hemos movido antes (hemos sentido ese espacio, el almohadn de jade, la puerta de

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hierro. Todo esto es un paso muy importante de la energa), el esfenoides y el etmoides. Todo este sistema se mueve, respira, se articula, dinamiza, no es algo fijo. En esta respiracin autnoma que llamamos el aliento central, que est en relacin con la conciencia autnoma, algo un poco diferente de la conciencia de superviviencia de la que hablamos ayer. Todo este aliento centrales una respiracin alimentada por el cerebro que moviliza el conjunto de la columna vertebral, la pelvis y la esfera del crneo. Este sistema es una bomba hidrulica que fabrica a nivel del cerebro, una sustancia lquida, que es propulsada por la mdula espinal. De la mdula espinal sale por los nervios que emergen de la columna vertebral y de la mdula espinal para nutrir el sistema nervioso o sistema de relacin. Este sistema bioelctrico que parte del cerebro, va a ramificarse hasta la mnima clula del cuerpo. Este sistema, desciende en gran parte por la mdula espinal, y sale a cada lado de la columna vertebral. Pero, hay otras ramificaciones que se realizan al nivel de los pies y del sistema parasimptico. Pero, lo que nos interesa es que la columna es el gran distribuidor de lquido bioelctrico hacia la periferia y hacia el centro, en la medida en que todas las informaciones que van al cerebro, desencadenan secreciones hormonales, la relacin hipotlamo hipfisis. Lo que es elctrico se va a convertir en hidrulico. En la prctica del Qi gong, se convierte en algo un poco ms misterioso, neumtico, pero sobretodo, energtico, como algo que nace desde la base de la columna vertebral, desde la punta del coxis, pero tambin de la regin de los riones, con migmen, y una energa que asciende. Esto es mucho menos cientfico, pero es lo que trabajamos en el Qi gong. La idea es relacionarse con la tierra para hacer subir la energa, y por supuesto, hacerla descender de nuevo. Todo esto es paradjico. Se dice que toda la energa debe abrir los centros superiores, la regin del cerebro. Pero, a fin de cuentas, el cerebro va a estar desconectado y nos vamos a encontrar de nuevo en dantian inferior, xuan pin. Todo lo que asciende se comprende, es del orden fisiolgico. Pero, todo lo que es bajar a continuacin a dantian, es casi mstico, esotrico, pero es lo que van a describir los iluminados. El cerebro se convierte en desconectado. Est realmente desconectado?, No est expandido hasta el infinito, en relacin con la energa csmica?. Hay que hacerse la pregunta. Se ha descubierto hace poco tiempo, que el intestino delgado es nuestro cerebro abdominal y posee las mismas clulas que el cortex, y que podra funcionar como cerebro auxiliar, desconectando el cerebro. No quiere decir que nos volvamos imbciles, pero s que estamos en otro esquema de funcionamiento, y quiz en el de la conciencia del Tao. Preguntas En relacin con las torsiones, especialmente cuando trabajamos sobre la columna, hay algn movimiento de los ojos que refuerce este ejercicio?. Si, en la inspiracin hay una idea de un retroceso de los ojos en el fondo de las rbitas, que va acompaar al movimiento de extensin de la columna. Es mejor trabajar las torsiones con los ojos abiertos? Si. Los ojos abiertos y la mirada posada sobre nada. Y en ese momento vamos a estimular todo lo tendinoso y neuromuscular. En las torsiones, si torsionamos en la exhalacin haramos tambin un trabajo sobre los tendones?.

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Trabajar en la exhalacin es la forma occidental de estirar. As que vamos a estirar a reforzar. Pero el hecho de inspirar, proporciona un parmetro de resistencia complementaria. Es la idea de presin sobre los msculos, tendones, fascias... que no existe si lo realizamos sobre la exhalacin. Podemos decir ms esquemticamente, que en la exhalacin es ms mecnico y en la inspiracin es ms energtico. Podemos utilizar las dos formas. Esta sensacin del tono postural y la diferencia entre el tono postural y la relajacin perifrica se siente?. Vamos a ponerlo ahora en prctica de los movimientos del pequeo taichi. La columna vertebral es el centro de la rueda. Los brazos y las piernas son las aspas de la rueda. La musculatura perifrica est completamente relajada, e intentamos utilizar al mximo, la musculatura postural, incluso en los dedos, muecas, codos, hombros, e incluso en los miembros inferiores. Existe, por supuesto, cierta tonicidad. Hay que sostener el peso del cuerpo. Pero si se trata de la gran musculatura perifrica, se tetaniza muy rpido, y la otra, no. As que puede ayudarnos a relajarnos, a tonificar el centro, a reforzar las articulaciones y los huesos. En taichi se dice que la fuerza est en los huesos. El hueso slo, es algo flexible, pero no se contrae demasiado. Hay que ver el hueso de otra manera. El hueso es tejido conjuntivo, fascia, un poco elstico, pero sobretodo muy duro. Pero tiene como un calcetn, el periostio, que es ms elstico. En cada unin de los huesos existe una cpsula articular que est ligada al periostio, as que el calcetn se convierte en rodillera. Luego, entre los huesos, hay ligamentos, y envolviendo el hueso hay tendones, como cables que rodean todo. Estos tendones estn ligados a envolturas en las cuales hay msculos. Si eliminamos los msculos, contenemos el hueso, el periostio, las cpsulas articulares, ligamentos, tendones y las envolturas de los huesos. Cuando leemos en los textos que la fuerza est en los huesos, toda esta estructura es lo que se entiende por hueso. Sobre toda esta estructura es sobre la que debemos dirigir nuestra atencin. Y, por lo tanto, toda esta estructura, y sobretodo en el nivel vertebral, es la que va a soportar y permitir la apertura de los centros superiores y por lo tanto de la conciencia. Y, los nervios estn en relacin con esta estructura, en la idea de los acordes internos, en relacin con la columna vertebral y con la conciencia, que vamos a situar de momento en el rea cerebral. Esto es verdadero y es falso. La conciencia est en relacin con el cerebro, podemos decir que es su funcin, pero, si el corazn tiene la funcin de ocuparse de la sangre, la sangre est en todas partes. As que si el cerebro tiene la funcin de gestionar la conciencia, al igual que la sangre, la conciencia est en todas parte, como el influjo nervioso, y el chi. Pregunta sobre y dnde est el cuerpo?. Al principio hablbamos de llevar la conciencia al cuerpo fsico, luego ste desaparece o nos olvidamos y parece que despus vuelve a la mente. Ida y vuelta, el cuerpo siempre est ah, se ha construido a partir de esta conciencia. Cuando ramos pequesimos, primero tuvimos el sistema nervioso, una cuerda que se desarrolla. El cerebro nos ha proporcionado los brazos, las piernas, los rganos... es la continuidad. Y, porque mantenemos el cuerpo es por lo que mantenemos la conciencia, que est en todas partes, pero tambin en algn lugar, en relacin con otra cosa. As que, en ocasiones, podemos estar completamente en otra parte y a veces, completamente, aqu. Es una cuestin de seleccin. No somos una conciencia separada. Nuestra conciencia autnoma no significa que est sola. Es libre, pero est ligada. Y, cuando vamos a esa conciencia, nos damos cuenta de que est ligada a todas las dems conciencias, y que hay conciencias de todos los pueblos, de las culturas y de toda la humanidad. Y, seguro que tambin del universo.

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Es cuando estamos en nuestra pequea conciencia ordinaria, cuando creemos que estamos separados. El hecho de sentirse separados, es paradjico, porque es lo contrario de la libertad, nos encerramos en una conciencia de separacin. Mientras que cuando estamos en una conciencia liberada, nos abrimos a una conciencia de relacin. Y, estar relacionado, ligado, es ser libre. Y, estar separado es estar encerrado. Podemos pensar que es al contrario, pero nos damos cuenta de que no funciona as. Cuando estamos en nuestro ego, estamos separados (yo tengo razn mi, mi, mi...., me encierro en conceptos, en dogmas. Y, cuando mi conciencia se abre, se libera, yo no puedo decir que tengo razn. Cuando evoco algo para ser coherentes, s que hay una cierta razn, pero en lo absoluto, no puedo tener la razn. No puedo afirmar nada absoluto. Pregunta: Antes ha comentado que la conexin entre cerebro y dantian no es cientfica. Yo discrepo en que lo que hacemos aqu nos sea cientfico y la ciencia occidental s lo sea. Yo veo, que segn la ciencia occidental, hay personas sabias que nos explican lo que podemos ver con los ojos o los odos. La ciencia que aprendemos aqu es que l nos ensea a percibir con sentidos no externos algo que es ms sencillo de entender. Estoy de acuerdo, pero me gusta al explicar algo hacer tambin de abogado del diablo, decir algo y encontrar enseguida la duda. Aunque la ciencia occidental puntera, que encontramos en la fsica cuntica de los astrofsicos, no est muy lejos de la mstica. Es por eso, por lo que puede ser interesante comparar. Desde hace decenas de siglos, los orientales dicen que podemos funcionar a partir del vientre, y los occidentales decan que esto no tena ningn sentido, hasta que han descubierto que el intestino delgado tiene relaciones con el cerebro. Pero, s que es cierto que las explicaciones racionales, tal y como las quieren los cientficos occidentales, son muy limitadas, porque se limitan a los cinco sentidos ordinarios. Y ayer recibimos en nosotros dos entidades, el ser neurobiolgico, que funciona a partir de los cinco sentidos en todos sus condicionamientos, y el ser de la vida, el chi, que funciona a partir de una conciencia no condicionada. En el budismo se habla de lo no nacido, de lo no creado, y por lo tanto de algo que no hacia la muerte, hacia la entropa, sino que va hacia la megantropa. La entropa es el uso, el desgaste. Vamos, desde una cierta cantidad de energa hacia la nada. La desaparicin. Este es el aspecto corporal o fsico. El aspecto espiritual es lo contrario y se llama megantropa y va en acumulacin. Cuanto ms pasa el tiempo, ms memorias salen, ms cosas se integran. Existen los trabajos de un fsico francs, (Jean Charon? Ledo shag) que ha escrito un libro que se titula He vivido 15 millones de aos, y que ha intentado probar cientficamente esta serie de hechos. Ahora vamos a poner en forma lo que hemos trabajado estticamente, con la marcha consciente. A partir del cuerpo consciente, se trata de poner en movimiento lo que hemos descubierto de forma esttica, pudiendo traducirlo al gesto. Primero, vamos a hacerlo lentamente, aunque pueden convertirse en gestos mucho ms rpidos. Pero, antes de trabajar de forma rpida, hay que anclarse en la relajacin y en la lentitud. Trabajamos alternando cerebro derecho, izquierdo, derecha izquierda, delante, detrs, arriba, abajo, apertura y cierre. Trabajamos la forma del pequeo taichi. Esta nocin del movimiento consciente la podemos aplicar a todo lo que queramos, incluso a un gesto espontaneo. La podemos aplicar a la idea del baln de taichi, o la de las manos que cuentan una historia, o el trabajo entre dos personas con las muecas juntas para encontrar la fluidez y la complementariedad. Podemos encontrar muchas formas de trabajar el movimiento consciente, y slo la marcha consciente, que consiste

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en poner un pi delante del otro pero con la columna vertebral, con la idea de que un ser humano no camina como un camello, sino de forma cruzada... cosas muy sencillas, marcha hacia atrs, hacia un lado... pero manteniendo el eje. Est unificado cuerpo, espritu, aliento. Pequeo Taichi: Nuestra conciencia est absorta en lo que tenemos que hacer. Aqu, vamos a intentar situar la conciencia en el tono postural. La relajacin perifrica va a proporcionar la fluidez. La idea en este taichi es la de mantener un baln en las manos prcticamente durante todo el ejercicio, con la idea de fluidez y de usar mucho la columna vertebral y de despertar toda la sensacin de la musculatura postural, de la distribucin nerviosa hasta la punta de los dedos. Elasticidad y fluidez en las piernas, en los brazos, en todo el cuerpo. La respiracin se mantiene tranquila. Esto puede ser una meditacin Prctica libre: Se dice que el chi moviliza el cuerpo. La conciencia, la intencin moviliza el chi. Pero, detrs, el corazn, la raz, la fuente que es la inspiracin. El corazn proporciona la inspiracin a la conciencia y, sta, enva la energa que moviliza el cuerpo. El chi es movilizado por la conciencia conectada a la fuente. El gesto no necesita ser complicado, lo que importa es la superpresencia. Colocamos las manos como sujetando una pelota delante del cuerpo y hacemos movimiento libre con los ojos abiertos y la idea antes expuesta. Relajamos hasta la punta de los dedos, hasta los talones. Al finalizar, nos quedamos unos instantes en la postura, y en la inmovilidad, intentamos mantener esta cualidad interior. Estiramos un poco los dedos. Puesto que hemos trabajado la esfera media, el tono postural alcanza a los dedos. Estamos siempre en el mismo tema, tono postural y relajacin perifrica, lo que proporciona un gran trabajo a la consciencia. Ahora vamos a experimentar esto pero de dos en dos. Se convierte en algo ms difcil porque no podemos mantenernos en nuestra esfera. Hay que componer con la otra persona, sea cual sea su psicologa. Nos vamos a ver obligados a formar una pareja, y una pareja es una unidad. La relacin entre las dos es una tercera persona. Trabajamos con las muecas juntas y con la misma idea del baln de taichi que acabamos de trabajar. Al principio, uno va a guiar y el otro va a seguir, y a continuacin se cambian los papeles. Y, ms tarde se entablar un dilogo en el que cada cual habla a su turno. Vamos a intentar estar en armona, fluida, sin golpes, lo que permite a la persona seguir nuestro ritmo. No se trata de sorprender al otro. Mantenemos la relajacin perifrica y el tono postural. Mantenemos una conciencia propia y una conciencia que nos une a la otra persona, para formar una especie de unidad energtica. Este trabajo es muy interesante para posicionarse uno mismo. A priori no hay gestos impuestos. Slo debe ser algo redondo y fluido, uno gua y el otro sigue y sin golpes. Podemos mantenernos en el lugar o desplazarnos. Aqu tambin hay una conciencia ms despierta que en condiciones ordinarias. Para cambiar de sensacin, cambiamos de pareja sin elegir la persona. Cambiamos de papel. Una vez ms cambiamos de pareja. Conciencia, fluidez y tono postural No hay ninguna accin, sino estar juntos. Cambio de papel. Nos separamos e individualmente, volvemos a hacer unos pasos con la idea de la pelota de taichi. Acabamos con unos instantes de postura, con los ojos abiertos, como un gato listo a saltar sobre un ratn. Tono postural, relajacin, pero a la vez distribucin del influjo nervioso que llega hasta las garras y las patas de atrs. Sentimos los pelos de la espalda erizarse, por lo que los ojos deben estar abiertos. En un arte marcial interno, se dice que un pequeo

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movimiento es superior a un gran movimientos y que la inmovilidad es superior al pequeo movimiento. Y, aqu hay todo un trabajo, en el cuerpo, por supuesto, pero de la intencin. Si la respiracin pulmonar puede estar en relacin con el aliento central, todava mejor, porque el arco que va a propulsar el cuerpo, es la columna vertebral. Si hay explosin, hay desplazamiento y la columna est directamente relacionada con el sistema nervioso y la conciencia. Cerramos, primero los ojos. A continuacin traemos el pi izquierdo junto al derecho y colocamos las manos en dantian inferior. Nos estiramos un poco. Comenzis a sentir esta idea de calidad de la presencia?. En lugar de tener slo una presencia tranquila, comenzamos a tener una presencia ms agudizada. Los miembros de dantian superior son los ojos. En dantian medio son los brazos, y en dantian inferior son las piernas. Vamos a trabajar un poco ms con la expresin de la mirada. Este seminario es la cima de los cuatro primeros seminarios y un paso hacia un tipo de prctica ms global, ms en la energa. Hablando de energa, un da hubo una energa formidable que se enfri lo suficiente para crear el universo y la materia. Nosotros somos los descendientes, los residuos de esta formidable energa que ha creado el universo. La materia que nos compones es la misma que compuso a las estrellas en el momento de su formacin. La filosofa taosta insiste mucho en esto, que somos un microcosmos en un macrocosmos, y en el aspecto semejante de los elementos primordiales y externos y los propios elementos internos. Cuando hablamos de los inconscientes, poseemos en nosotros lo que llamamos un inconsciente csmico. As que tenemos esta memoria. De forma muy esquemtica, se puede hablar de la trinidad de lo humano, y de la forma en que estamos organizados en relacin con la energa. Es una enseanza que nos ha sido dada por un maestro chino que nos ense el Zhi Neng Qi Gong en el Instituto. Materia y energa son lo mismo, pero a un cierto grado de concentracin se habla de yin y a un cierto grado de divisin se habla de yang. El yang es ms caliente y el yin es ms fro, pero no hay el yang y el yin. Son la misma cosa. Es una cuestin de grados. En qu se ha convertido el yang para ser humano?. El yang se convierte en espritu, en shen. El yin se convierte en la forma, el cuerpo. Siempre, segn este punto de vista, hay un momento en que no podemos decir del todo si es yin o es yang. Se convierte en el chi, en la energa. Y, se dice que mezclar el chi del cielo anterior y del cielo posterior en el dantian inferior es esta alquimia. Puesto que tenemos el recuerdo de esta fuente, aqu vamos a hablar de wu ji. La finalidad de la prctica es mezclar el chi del cielo anterior y posterior. Qu es el chi del cielo anterior?. Es el recuerdo, la continuidad de estas explosiones, de esta formacin, si ha habido formacin realmente. En un momento, se piensa, que se ha enfriado, se ha formado y ha podido concretarse. El cielo anterior es todo eso. Es lo que ha habido antes. Pero, lo que ha habido antes, no ha terminado todava, aunque se haya terminado fsicamente, continua como una onda de choque. Y, una parte de nuestro chi, de la manifestacin de la vida es la continuidad de esta arma de choque. Y luego hubo la humanidad. Sobre un planeta se crearon seres vivos. La probabilidad fue muy dbil y aqu estamos. La explicacin del chi a travs de este canal, de esta persona, de esta enseanza, es que este aliento vital, se origina en el aliento primordial, y en este momento se habla del cielo posterior. Pero, cuando hemos perdido una cierta conexin, podemos decir que nuestro chi se agota. Vivimos en casas cerradas. Estamos aislados de la tierra. Comemos alimentos desconectados de la naturaleza... Y no dira que nuestra

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memoria se borra, pero se desvanece un poco, o se entra tanto en el inconsciente, que ya no somos conscientes de este milagro. Podemos ver cmo se comporta la humanidad, sin para de hacer la guerra. Han olvidado que son polvo de estrellas. Han perdido la humildad original. As que proponemos mezclar en nosotros el chi del cielo anterior y posterior, por supuesto, haciendo comunicarse el chi csmico con nuestro propio chi. Vamos a hacer el ejercicio de la conexin con la energa de los cinco elementos, en el que se capta la energa de la tierra, del cielo, de la madera, del fuego, del metal. Y, vamos a hacer otro ejercicio en el que nos convertimos en aguja de acupuntura plantada en la tierra, en relacin con la energa del cielo y de la tierra, es el Qi gong que vimos en el ltimo seminario para la apertura del corazn, el zhi neng Qi gong. Vamos a retomar todo esto para entrar en la conciencia del maestro interior. La consciencia del maestro interior es tener en uno la exigencia, la claridad de espritu de ver lo que somos. Somos una pequea mierda, somos cagaditas de mosca. Un narrador belga cuenta una historia que habla de una gran y bella casa que quera hacerse tan grande como la montaa de enfrente, as que comi mucho hormign. Y, cuanto ms hormign coma, ms pisos tena. Y, lleg a ser ms grande que la montaa. Y, un da que se estaba mirando en el lago para ver que era la casa ms grande y hermosa, se tir un pedo. Y esa emanacin de gas natural, hizo que se derrumbase sobre s misma. No haba digerido el hormign. Esta historia se puede aplicar al hombre, que come mucho hormign para nutrir su ego, porque est cortado de la fuente, de su origen. Esto requiere mucha exigencia. No debemos apegarnos a nada, ni a la propia vida. Todo pasa. Pero, mientras estemos aqu, debemos estar verdaderamente, de forma intensa, y sobretodo, inteligente. Quiero acabar con una frase de Durkheim, que era un psiclogo alemn, que trabaj mucho en Japn y que intent hacer un nexo entre oriente y occidente. Dice a propsito del maestro interior, que si somos autnticos en nuestra prctica, el espritu se abre. Y, esa es la dificultad, el espritu se abre y se vuelve a cerrar. Se vuelve a abrir y se cierra un poquito. Pero, poco a poco se abre y casi casi ya no se cierra. Lo que quiero decir con esto es que no es lineal y que no hemos llegado, porque hay trampas, y la trampa somos nosotros, nuestro ego. Hacemos un trabajo de resistencia. El espritu se abre y el maestro interior, que nos busca, porque est ah desde todos los tiempos, se revela. Hay que conectarse a esta fuerza interior que est dentro de nosotros desde siempre. No se trata de adquirir posibilidades, de hacer ms. Es hacer menos. Esta fuerza quiz nos ha sido dada por la fuerza de las estrellas. En conclusin el ejercicio hace al maestro. Por supuesto que, no basta con comprenderlo, hay que practicar y puede ser la prctica de toda una vida. Durkheim deca el camino del Tao no tiene finalidad. De hecho nunca llegamos a ningn lado, pero el hecho de caminar toda nuestra vida hace que lo hagamos con el maestro interior. Vamos a retomar lo que deca el enseante chino con respecto al zhi neng Qi gong. Deca, cerrad los ojos para buscar la verdad, y la verdad vendr de forma natural. Estamos hablando de la verdad del momento transitorio, la perla del Tao, est llena de vida, jugar con ella da y noche y nunca tirarla. As que debemos mantenernos siempre atentos, en esta presencia. De momento, puede suponer un esfuerzo, pero un esfuerzo de aceptacin, de comprensin, de prctica. El elixir de la inmortalidad est en nosotros y no es necesario mendigrselo a los otros, ni siquiera al maestro que nos ensea. Nos ensear el camino o a reconocerlo, pero nunca dar los pasos por nosotros, porque el elixir de la inmortalidad est en nosotros. Hay que ir a conectarse porque l tambin nos busca, esta es otra forma de hablar del maestro interior. He elegido dos personas que aparentemente son muy opuestas, uno

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alemn y otro chino. Uno es profundamente cristiano y el otro taosta. En lo esencial estn unidos aunque culturalmente sean opuestos. De los dos aprendemos que el elixir de la inmortalidad est en nosotros, y no debemos buscarlo fuera. Todo esto nos sirve para alimentar en un plano ms sutil la prctica que vamos a realizar, porque lo que vamos a hacer no son sino gestos. Y, si no hay respiracin... Podemos decir que beneficiamos a nuestros huesos, a nuestros tendones, que, efectivamente, desbloquea los meridianos, y que es muy bonito respirar a la tierra, al cielo, a la madera... Pero en algn lugar recndito de nuestro espritu, nuestra mente, nuestro espritu, nuestra consciencia, va a superar con mucho la potencia corporal que podamos emitir. Al principio esto no es as. Cuando practicamos taichi, en un principio, la fuerza que emitimos es fsica, pero cuanto ms avanzamos, esta fuerza se convierte en algo espiritual. Por ejemplo, en el combate, cuando dejamos caer nuestro miedo, cuando hemos soltado nuestra agresividad, detrs encontramos esta fuerza que nos da la combatividad y el espritu est completamente despierto, eso lo cambia todo. En ese momento lo fsico es un 10%. La fuerza del espritu, de lo mental se convierte en el 90%. Este es el mensaje para hacer el trabajo del maestro interior. Esta maana decamos que hay que agudizar la conciencia, intentar abrir esta presencia, este campo de conciencia. Tambin hay que tener cuidado. Hay enseantes que nos dicen: si estis ms o menos listos, conectaos con las estrellas. Nos creemos que verdaderamente sentimos algo, pero en cuanto salimos a la calle somos tan tontos como antes. Pero, en un momento dado hay esa presencia que hace que sepamos que los tomos que nos componen y que algunos son inmortales o datan del tiempo del big ban. Tenemos toda esta memoria. Y, si en un momento tenemos la humildad de estar ligados... Sabemos que es una estrella a la que la tierra le debe la vida, el sol. Es la ms cercana de las estrellas. Toda la fotosntesis, todo lo que emite el sol es lo que hace vivir a la tierra. Si el sol no estuviera ah nos moriramos. Pero, es todava ms sutil que eso y no hay palabras. Est en la prctica. Las palabras slo sirven para acordarse. Y, cuando decimos que nos conectamos a la tierra y al cielo se produce algo. Qi Gong de los cinco elementos Comenzamos con una posicin abierta en el nivel de las manos y de los pies. Respiracin del elemento tierra. Respiramos tranquilamente en dantian. Las manos estn abiertas, los codos un poco sueltos, las piernas algo flexionadas. Retomamos el tono postural que hemos trabajado antes. Los codos estn ms bien hacia dentro, parecida a la posicin tierra de pakua, aunque en el pakua, es algo menos marcada. Los pies estn en relacin con la tierra y la cabeza ligada al cielo. No es slo una posicin en el espacio, sino que el chacra coronal es como un captador que recibe la energa, aunque slo sea la del sol. Esa energa pasa al cerebro, desciende a la columna vertebral y es distribuida a travs de diferentes canales por todo el cuerpo, hasta los dedos, pero tambin hasta los pies y hasta dentro de la tierra. Es impresionante pensar en esto. Por otro lado, la energa telrica, porque la tierra emite una radiacin telrica, ms o menos fuerte, que sube por las piernas. Sube hasta la pelvis, la columna vertebral, y crea una corriente ascendente. Nosotros somos el cruce de estas dos corrientes, una que sube y otra que baja. Ah no termina la cosa, porque podramos decir que cada clula del cuerpo recibe algo, pero eso es ir demasiado lejos. Por ahora, vamos a mantenernos en este aspecto vertical. Permanecemos unos minutos para conectarnos. Este es un ejercicio que podemos hacer en lugares de naturaleza, la montaa, el mar, una iglesia, que aunque no sea un lugar natural, s es muy fuerte energticamente, o tambin con un rbol.

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En este intercambio, en esta circulacin, hay un cruce importante en el centro del pecho, que es le centro de lo humano, y esta energa va a llegar a las manos. Las manos son la prolongacin o las races del corazn. As que comenzamos los tres primeros gestos de la serie, para dinamizar lo que acabamos de decir. Relacin con la tierra, el cielo y atraer con el dedo meique hacia el centro del pecho para abrirlo muy, muy grande, como si quisiramos abrirlo hasta el infinito. Lo repetimos varias veces. Dejamos ondular los brazos con la idea de favorecer esta circulacin energtica transversal en relacin con la energa cielo, tierra. Y por supuesto, el centro es el centro del pecho. De nuevo nos conectamos al cielo y a la tierra. Creamos un movimiento a la vez externo e interno, en el cual abrimos un circuito por el centro del cuerpo que sube por la columna vertebral y baja por la parte delantera del cuerpo, pero en relacin con un gran ciclo celeste. Invertimos esa circulacin de energa en nosotros, bajando por la columna y subiendo por la parte delantera del cuerpo. Pero, haciendo esto no nos contentamos con el gesto, ni con armonizar la respiracin al gesto, ni con estar centrado en el flujo de la energa. Nuestra conciencia est abierta ms all de nuestro cuerpo, en la profundidad ltima de nuestro cuerpo, como si ya no hubiese ninguna barrera entre el microcosmos y el macrocosmos. Es una especie de presencia esencial. De nuevo, invertimos el sentido tomando el primer circuito. Una mano queda cerca del bajo vientre y la otra viene a su encuentro. El ejercicio se queda situado en el centro del cuerpo, pero fusionando el movimiento del fuego, que es de subida y el del agua que es bajada. Hacemos calentar el chi en la caldera central, que es la pelvis y el bajo vientre. Seguimos en conexin con la energa cielo - tierra. Dilatamos el baln externo, respirando en el baln interno. Comenzamos a movilizar el baln externo en relacin con el baln interno. Al comenzar con este movimiento nos concentramos muy fuertemente en el centro de las lumbares, sobre migmen. Migmen es un complemento interno que est detrs del ombligo, xuan pin. Se dice que en migmen est almacenada la energa original, la energa del cielo anterior. As que al trabajar en los riones, invirtiendo el agua y el fuego, vamos a crear esta alquimia interna y vamos a despertar a migmen de sus memorias. Una vez que las manos estn sobre el vientre, en la inspiracin empujamos las lumbares hacia atrs y tiramos ligeramente de las manos hacia delante. Vamos a crear una presin sobre migmen, una respiracin en los riones que va a favorecer todava ms este trabajo. Toda la columna vertebral ondula con las consecuencias que conocemos. Al exhalar acercamos las manos al vientre y enderezamos la columna. Tcnicamente no debemos tirar demasiado de las manos hacia delante, pero s empujamos bien sobre las lumbares. Los brazos no se mueven mucho, pero s empujamos detrs. El cuarto ejercicio del baln de chi es ms tranquilo. Las manos estn alrededor del vientre y no se mueven. El cuerpo flota un poquito. Podemos imaginar en la esfera, una esfera mucho ms pequea, de fuego, que flota sobre algo lquido. Hay debajo del ombligo un punto que se llama el ocano del chi, que los taostas representan muchas veces como una bola de fuego que flota sobre una especie de mar interior. Esto es falso desde un determinado punto de vista y cierto desde otro punto de vista. Detenemos el movimiento. En el interior estamos muy tranquilos y todo lo mental est concentrado en lo que estamos haciendo. Ahora, vamos a utilizar esta esfera para hacerla viajar y limpiar el nivel medio. Inspiramos tirndola hacia el pecho, con la idea de abrir la garganta y bajamos varias veces. Tcnicamente tiramos bien de los codos hacia arriba. Comenzamos a distender las estructuras del pecho y terminamos la inspiracin por la garganta con la boca abierta. Esta respiracin es la respiracin del fuego. La visualizacin que podemos tener es que abrimos y limpiamos un canal, que luego va a recibir la energa csmica. Para

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terminar de limpiar este canal, inspiramos, bloqueamos la respiracin y volvemos las manos hacia arriba. Exhalamos por la boca, por las palmas de las manos, por las plantas de los pies, por todos los poros de la piel, subiendo las manos hacia arriba estirando los brazos. Volvemos las manos como si formramos una copa, y alienamos las manos y la cabeza con la idea de captar la energa csmica hasta los riones y migmen. Para ello, doblamos un poco las piernas y soltamos un poco las lumbares, para abrir esta zona. Nos quedamos unos instantes es esta posicin. El primer gesto, en la inspiracin es envolver la cabeza con la idea de envolver el cerebro, y exhalamos desde los lao gong, en la palma de las manos, hacia el centro del cerebro. Tambin estamos siempre en captacin a partir de bai hui, en lo alto de la cabeza. Lo repetimos varias veces. Las manos descienden casi posteriores, como si atrajsemos algo a la columna vertebral, a la mdula espinal, hasta los riones. Los pulgares se mantienen a la altura de la ltima costilla, sin tocar el cuerpo realmente. Respiramos varias veces en los riones. Y relajamos y difundimos por todo el cuerpo. Vamos a extender los dedos delante de nosotros. Abrimos un poco los ojos y nos conectamos con la energa del vegetal. Inspiramos y pasamos por el meridiano de cintura y redondeamos los brazos. Extendemos bien los dedos. Es a la vez un movimiento del cuerpo y de los ojos. Desciende la mano izquierda dirigida hacia el suelo, y abrimos la derecha. As que nos giramos a la derecha. La mirada va lo ms lejos posible. Inspiramos y el brazo sigue el movimiento del cuerpo, con una ligera flexibilidad al final. La mano desciende y hace lo mismo a la izquierda. Inspira al girar y la mirada va muy lejos. Es importante que durante casi todo el movimiento, el codo se mantenga abierto y la mano frente al pecho. Giramos en conjunto, y al hacer esto a partir del pi trabajamos el meridiano de vescula biliar que est ligado a la madera, lo vegetal. Y con los ojos, trabajamos la energa del hgado. Esto desde el punto de vista fsico. Ahora, el movimiento completamente inverso, que es el movimiento del metal. Una mano se sita en el bajo vientre, y la otra comienza con un movimiento de apertura, pero despus un movimiento de cerrar la energa. Es la energa del metal. La mano que desciende es como un sable que corta. Cuando subimos el brazo por el costado, abrimos bien la mano, como si hicisemos una buena provisin de energa para pasar el invierno. La mano sube con la palma hacia arriba, como si tuvisemos algo en la mano. Y hacemos que se deslice al eje central. Volvemos a la tierra. Comenzamos por una apertura en las piernas, en todos los centros energticos, en el bajo vientre, el pecho, la garganta, la frente. Y hacemos un movimiento de apertura trayendo los brazos delante y cerrando los puos muy fuerte. De hecho, cerramos todos los msculos del cuerpo todo la ms fuerte posible. Bloqueamos la respiracin y pensamos en algo muy desagradable, que va a salir porque ya no lo podemos sostener, y lo abandonamos en la tierra. Si todava queda algo lo repetimos varias veces. Es un buen mtodo para abandonar. Pensamos en algo muy desagradable y lo ponemos en nuestros puos, los msculos, los dientes que apretamos... y en un momento dado soltamos abandonndolo todo a la tierra. Inspiramos y exhalamos subiendo y bajando las manos por delante del cuerpo. Captamos la energa telrica de la tierra que asciende y dejamos en la tierra la energa usada. La tierra es la armona, el equilibrio, que puede detenerse en el pecho, o puede envolver la cabeza. Y para terminar, volvemos al canal vertebral o canal central. Conectamos la tierra y el cielo y hacemos en el centro del cuerpo un movimiento ascendente que parte de la tierra hacia el cielo y que sube en espiral por la columna vertebral, que se escapa y se abre a nivel de la cima de la cabeza y que vuelve a caer como una lluvia alrededor de nosotros. Cada pequea espiral se hace en un lugar ms o

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menos preciso, en la regin del pubis, el ombligo, el estmago, el corazn, la garganta, centro de la frente y cima de la cabeza. Son ms o menos los emplazamientos de los chacras. No cerramos enseguida. Abrimos de nuevo en una posicin ms general que vamos a utilizar para el Qi gong siguiente. Las manos bien abiertas, conexin cielo tierra. Todo se mezcla a nivel del corazn y se abre en las manos. En este momento algo esttico, podemos conectar las energas del cielo anterior con las del posterior. Respiramos en los riones, que es una zona de almacenaje de las energas del cielo anterior. Por supuesto, son palabras as que practicamos unos minutos. Cerramos trayendo el pi izquierdo junto al derecho. Traemos las manos a njvel de los ojos y descendemos mentalmente en el meridiano de estmago que pasa por la parte delantera del cuerpo y llega hasta los dedos y la tierra. Las manos se cruzan. Para las mujeres, la derecha en el interior y al revs para los hombres. Los laogong se sitan sobre el ombligo y volvemos a pensar durante algunos instantes sobre la relacin entre el micro y macrocosmos. Relajamos. Nos movemos un poco. Este pequeo Qi gong taosta relativamente sencillo es un buen ejemplo de los ejercicios psicocorporales no emocionales. Trabajar en lo psicocorporal en energtica, no quiere decir que haya que aislar los muros, porque vayamos a gritar y a lanzarnos contra ellos. Todo ocurre en la suavidad. Y, si hay emociones, a menudo son transformadas. En la psicoterapia energtica, no es absolutamente necesario escupir algo. No es obligatorio que lloremos o golpeemos. Hay ms bien una transformacin de la energa mal utilizada para reciclarla en energa de transformacin. Para los taostas nada es bueno ni malo. La idea de bien y mal les es completamente extraa. Hay una mala utilizacin de la energa, y aun as es muy relativo, y hay una mejor utilizacin de la energa. Es la historia de la tnica sucia que se tie de colores. Es nuestro cuerpo, nuestro tejido. Si nuestra tnica est sucia, la energa se dirigir de una manera y si est limpia, de otra. Pero, la energa en s misma es neutra, es del cielo, de la tierra, de la humedad, del vegetal... Nada es bueno ni es malo. En los pases nrdicos cuando hace sol dicen que es bueno, pero en Africa, cuando hace sol y lleva meses sin llover, eso no es tan bueno. As que todo es relativo. La energa est siempre ah. En este ejercicio vamos a poner en movimiento la energa de los cinco elementos, que est coloreada de nuestros estados orgnicos. Nuestro hgado, por ejemplo est ligado a la energa vegetal, el bazo - pncreas, a la energa de la tierra, el corazn, al fuego... Todo esto va a inducir un comportamiento, una forma de ser, y lo que est en el entorno, est en el interior, y creamos a travs de estos ejercicios una resonancia, una conexin. Por eso hablbamos antes de mezclar el chi del cielo anterior y posterior. Qu es lo que hace el nexo?. Es la presencia, la consciencia. Preguntas En el ejercicio de los cinco elementos, al formar una copa en lo alto de la cabeza, he notado calor en la mano izquierda y la derecha, segua fra a qu se puede deber?. Hay varias posibilidades. Puede ser que la mano izquierda por ser ms yin sea ms caliente y la derecha por ser ms yang este ms fra. Por qu los ejercicios de Qi gong siendo una actividad, producen relajacin? Cul es el mecanismo que hace que pase esto?. Porque se practica de una forma determinada. Es como una especie de influjo que corre por nosotros y que pone en su lugar algunos centros, que hacen que dentro de

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la accin nos podamos relajar. Es lo que buscamos en el seminario, desde el primer ejercicio, en la sentada, encontrar el tono postural en la relajacin. Estamos creando un movimiento de una calidad particular, porque nos hemos centrado sobre el tono postural y la relajacin perifrica. Nos hemos conectado con la energa del cielo y de la tierra, y todo ello trae consecuencias. Estamos creando circuitos nerviosos ms eficaces, y sobretodo circuitos energticos. En el primer movimiento, no se trata slo de subir los brazos, sino de sentir algo que parte desde los pies, asciende por la columna y que hace que estemos aspirando. Entre subir mecnicamente los brazos y hacer bien le ejercicio hay gran diferencia porque la intencin no es la misma. La consciencia no est situada sobre los mismos msculos, ni siquiera sobre la misma idea. En Qi gong, hasta el gesto ms sencillo, se convierte en portador de informaciones importantes. La conexin con el cielo anterior, se podra parecer a nuestro rostro antes de nacer? Y Cul es el propsito del cielo anterior?. Ese rostro forma parte del cielo anterior. El cielo anterior es una fuente, y no porque se llame anterior quiere decir que ha pasado. Nosotros tenemos una forma de pensar lineal: anterior es pasado, futuro es posterior y hoy, presente. No es as como funciona. Estamos en el presente con el movimiento del pasado y el objetivo del futuro. No hay nada cortado. Es como una rueda que gira. La parte delantera es el futuro y la trasera es el pasado, y el centro de la rueda es el presente. Estas energas del cielo anterior que han precedido nuestra llegada a la tierra, siempre estn a la obra, como un corazn que late constantemente, como una fuente que alimenta. Si fuese pasado, habra pasado. Pero, incluso lo que ha pasado es presente, incluso en nuestros condicionamientos, en nuestro modo de ser, en nuestros inconscientes. Por lo que esta energa del cielo anterior es siempre actual. Y si queremos conectarnos con nuestra profundidad, con nuestra fuente, hay que sentir que est ah y que alimenta todava nuestra vida a todos los niveles, y sobretodo a nivel psicolgico. Puede ser de gran ayuda y una gran fuerza, para limpiar nuestra tnica. Para eso nos es til. Es una central nuclear del chi. En tradicin china se distinguen tres energas en el cielo anterior, la energa original que est en el origen de nuestra concepcin, la energa esencial y la ancestral, que viene ms bien de nuestros antepasados. Pero, eso est siempre manos a la obra en nosotros. Tengo la sensacin de que cuando nos ensea lo mismo, lo hace de forma diferente. Por qu hoy hemos mezclado en el ejercicio de los cinco elementos, el fuego y el agua en un sentido diferente a como lo hicimos antes?. Porque se han dado cuenta de que en la pequea circulacin terrestre, esta mezcla puede hacerse en un sentido y en otro. A determinado nivel de prctica, los ejercicios cambian porque tambin nosotros cambiamos y la prctica global tambin cambia. As que podemos practicar la pequea circulacin celeste en los dos sentidos, justamente para reequilibrar y alimentar de forma ms profunda o ms adecuada nuestra energa interna. Hacemos un ejercicio para comprobar esto. Es un test que ha sido puesto a punto por taiwaneses, por japoneses en los aos 30 y 40. Y se ha convertido en un test de kinesiologa. Se coloca uno con el brazo derecho extendido y junta la punta de los dedos pulgar e ndice. Aprieta lo ms que puede y el otro intenta abrir, comprobando el nivel de dificultad para hacerlo. La persona se relaja y vuelve a hacer lo mismo, despus de hacer el ciclo microcsmico, subiendo por detrs y bajando por delante del cuerpo (ruta del fuego). Se vuelve a testar. Por tercera vez se hace lo mismo, pero esta vez en el ciclo

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microcsmico se ha invertido el sentido, subiendo por delante y bajando por detrs, (ruta del agua). Se evala en qu ocasin ha tenido ms fuerza y ese ser el circuito que ms le convenga. Un maestro de Qi gong japons, que tambin es cancerlogo, ha determinado que en 70% de las mujeres, el ltimo ciclo es el fisiolgico. Cmo es que siempre se ha pensado que slo iba en una direccin? Tradicionalmente, tambin se ha considerado esta ruta invertida. Lo nico es que todo lo que se ha traducido desde hace decenas de aos, no incluye estas diferencias. As que es tan tradicional como la otra. Cmo podemos testarnos en cada momento a cada uno? Es el despertar de la conciencia el que hace que te ds cuenta que vas mejor en un sentido que en otro, y no es por casualidad. Es algo que se siente y es lo que debemos trabajar en nosotros. Trabajar lo que sentimos y confiar en ello, aunque nos equivoquemos. Si continuamos, cada vez nos equivocaremos menos, y eso es ser libre y ser responsable. Que hable del cielo posterior. Es lo que comienza en nuestro organismo, en nuestra fisiologa desde el instante de nuestra concepcin, y de forma un poco ms completa a partir de nuestro nacimiento. A partir de lo que recibimos de nuestros progenitores, y por lo tanto, las energas del cielo anterior, desarrollamos las energas del cielo posterior o del momento actual. Distinguimos tres energas: La energa nutricia que alimenta los msculos, los tejidos, los rganos y que parte viene de la alimentacin, del entorno, de lo que respiramos, del lugar en el que vivimos. Vamos a captar un montn de energas que van a convertirse en energas nutricias y es la energa que decimos que circula por los meridianos de acupuntura, los meridianos principales (del pulmn, corazn, hgado...). Esta circulacin comienza con el alba en el nivel del pulmn, propulsada por la energa ancestral que se encuentra a nivel de la bomba cardiopulmonar, y es por eso por lo que es importante respirar correctamente. As que parte por el pulmn, intestino grueso, estmago, bazo pncreas... y llega hacia la noche al hgado, volviendo a comenzar de nuevo. Cuando hablamos de los meridianos del hgado, bazo... es esta energa. Otra energa que se llama wei chi o energa defensiva, circula por fuera de los meridianos, de hecho es una proteccin. Wei es a la vez externo y defensivo, y que protege el cuerpo pero tambin los rganos de los ataques externos, por ejemplo la gente que coge resfriados constantemente, quiz tenga un wei chi no muy bueno. Wei chi es el resultado en parte del calor producido por la energa nutricia. Es por ejemplo, todo el sistema linftico. Es lo que hace que cuando tenemos fro los pelos se ericen. Esta energa circula por fuera de los meridianos. Est muy en el exterior durante el da y entra en el interior, a los rganos durante la noche. Por eso es necesario protegerse por la noche, cubrirse con algo. Por eso, si nos dormimos mientras tomamos el sol, nos quemamos, porque la energa wei chi, abandona la superficie. La tercera energa es mixta con la energa del cielo anterior. Es una de las energas principales que se trabajan en Qi gong y se llama jing chi, que significa energa esencial, como esencia vital. Son todas las secreciones lquidas, secreciones hormonales. Est almacenada en migmern. La recibimos de nuestros padres. Y es su energa en el momento de la concepcin. En medicina china, pero quiz tambin en otras, no se recomienda hacer un hijo en estado de embriaguez, porque en ese momento

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la energa jing es muy dbil. En esta energa, hay un parte que es innata, y la recibimos con una calidad y en una cantidad determinada, que no hace sino agotarse con la vida, y que tan slo podemos economizar su uso. Otra parte es adquirida o renovable. Es la capacidad de nuestros rganos para refabricar esta energa para frenar la prdida. Por tanto, en esta energa hay una parte inmutable y otra que se rehace. Cuando trabajamos la energa en los diferentes elementos o en los diferentes rganos, restauramos esta energa. Sigue siendo una energa que nutre el cuerpo, la fisiologa, y de entre las energas del cielo anterior, la energa jing es la ms pesada, la ms material. Se dice que es la base de la vida material. Cuando quitamos la idea de energa, jing que es algo que viene de muy lejos, es el jing de las estrellas, es lo que va a servir como base material para el cuerpo. Y sabemos que el elemento ms importante es el agua. Dnde se mezclan exactamente estas energas?. En todas partes. La energa del cielo anterior est sobretodo en los riones, en lo que llamamos los meridianos curiosos. La energa del cielo posterior, en los meridianos principales. Los meridianos curiosos son como lagos o depsitos, que van a dar parte de su energa a los meridianos principales cuando lo necesiten. As que es ah donde podemos situar la conexin. Pero, en otro plano se realiza a nivel celular, a nivel de todo el organismo. Pero, la medicina china, habla de este modo, meridianos curiosos, depsitos, y despus distribucin por los meridianos principales, cuando estn en dficit, o almacenaje, cuando hay demasiado. Es la energa del cielo anterior la que nos ayuda a sintetizar la energa del cielo posterior. Si, por ejemplo, absorbemos alimentos sin que exista calor dentro del cuerpo, no podramos transformarlos. Y, este calor es tambin un efecto de la energa del cielo anterior. De hecho, todo se combina para formar un ser vivo. Por eso, no se puede decir que el cielo anterior sea pasado. Ha sido antes, pero continua durante y despus, no sabemos si seguir, pero pensamos que hay una continuidad. Por qu el calor es una consecuencia del cielo anterior? Porque el triple calentador est impulsado por la energa yuan, la energa original. WU JI Es un ejercicio que encontramos a menudo en Qi gong y que est muy en relacin con el maestro interior. En la filosofa taosta est representado por un crculo vaco. En ocasiones hay un punto en el centro. Wu es un trmino negativo. Es el vaco absoluto. Es la fuente, el origen. Para comprenderlo, a continuacin se habla de TAI YI. Tai : gran, yi : intencin. Hay algo que va a ocurrir, pero todava est equilibrado y no es dinmico. Y, a continuacin vamos a encontrar TAI JI. Tai : gran, ji : no movimiento, no flujo, nada. El boxeo de taichi es la puesta en accin de este principio. Wu ji es muy anterior. As que cuando queremos despertar nuestra conciencia, como hemos hecho en el ejercicio, o conectar la energa del cielo anterior y posterior, que es lo mismo, nuestro tai ji est conectado a wu ji, porque es del vaco de donde emerge todo. Pero, el vaco no es el vaco tal y como nosotros lo representamos. El vaco es presencia de otra cosa, de la forma, de la impulsin primordial. E, incluso los fsicos, ahora, en sus aceleradores de partculas, a partir del vaco, ven nacer partculas, que viven una millonsima de segundo o ms, pero no mucho, y que van en todos los sentidos. As que el vaco filosfico, no es vaco. No podemos retener como vaco, el vaco absoluto. Pensar que

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est vaco o no est vaco, es un pensamiento lineal. Podemos decir que est vaco pero no est vaco. El vaco est lleno de otras cosas Qu significa wu ji en la postura. En la presencia, cuerpo - aliento espritu es estar conectado a la fuente. La fuente se denomina tambin HSIN que quiere decir corazn. As que la fuente es el corazn, pero no es el corazn que late en el pecho. Es el corazn de las cosas. Estamos conectados a esta fuente (HSIN) en estado de WU HSIN. Esto quiere decir, estado de no consciencia. Estado de WU HSIN es la conciencia no detenida por el yo objetivante, o pequeo yo. Es la conciencia que comienza a englobar ms elementos y algo que nos va a poder guiar como nuestro maestro interior. Estado de WU WEI: no accin o no actuacin. La no accin no quiere decir no hacer nada, sino estar a la escucha de lo que debe hacerse, y llegar a seguir el movimiento natural de las cosas. Cuando comenzamos a estar en la no accin, en este movimiento de lo que podemos llamar tambin la conciencia despierta, y estamos conectados con nuestro cuerpo, con nuestro aliento, a la mente le hacamos callar porque deca cualquier cosa. Pero ahora, si est dispuesta a escuchar le dejaremos que vuelva. Cuando estamos en este estado, no estamos muy lejos de ser un maestro interior. En las artes marciales internas el WU WEI es muy utilizado. Vamos a utilizar la fuerza del otro, la intencin del otro para quiz hacerlo caer, o disminuir la agresividad... Es todo un programa. Pregunta sobre qu es la identidad en relacin con la conciencia, la presencia... En nosotros hay identidades, y hay que encontrar el modo de identificarse con la buena identidad. El problema es que el mundo, la educacin, la cultura, nos han echado a la espalda una identidad artificial y nos identificamos con una idea que tenemos de nosotros mismos. Encontrar la propia identidad es encontrar nuestro ser esencial, nuestro ser verdadero, que est en nosotros y que slo tiene ganas de salir. Todas las tradiciones hablan de esto de una u otra forma. Muchas veces intentando buscar nuestra identidad lo que hacemos es ir cada vez ms hacia el ego. Pero encontrar la verdadera naturaleza es aceptar tambin todas estas situaciones, donde vamos a encontrar nuestra verdadera naturaleza de seres que estn de paso. Todos somos viajeros. Buscar el wu wei, se puede traducir por aprender a ser espontaneo de la forma ms profunda?. En esta idea de espontaneidad est la conexin con la conciencia autnoma. ZHI NENG QI GONG La idea va a ser mezclar el chi del cielo anterior y del cielo posterior. Conectarse a lo muy lejano y hacia lo muy profundo. Cada uno recibir algo distinto, Lo importante es estar aqu y hacerlo, e incluso, obtener un cierto placer la hacerlo, aunque no lo comprendamos todo. (Alain dice tener la impresin de no comprender ni un cuarto de lo que dice, lo que nos produce gran consuelo). - Apertura: Comenzamos por la posicin wu ji durante unos instantes. Mantenemos la presencia a la vez en el cuerpo, en el aliento, en el espritu y en la fuente. Sin perder estas conexiones, las manos se giran hacia la tierra, y vamos a hacer un pequeo movimiento para entrar en conexin con la energa de la tierra(manos hacia delante y hacia atrs). Conectamos las palmas de las manos llevndolas a la altura del ombligo y con los dedos medios apuntamos al ombligo. Instalamos una respiracin en el ombligo,

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en relacin con migmen y xuan pin, y por supuesto, siempre, conexin vertical tierra cielo. Abrimos el meridiano de cintura, y siempre son los dedos medios vamos a conectar migmen. Respiramos en migmen en relacin con el ombligo y con la columna vertebral. Apuntamos a las costillas y dirigimos los dedos a la altura de la frente, como si quisiramos tocar el infinito. Y, volviendo desde el infinito, apuntamos al centro de la frente con los dedos medios. Establecemos una conexin con la parte posterior del crneo, como una respiracin que atravesase el cerebro. Abrimos los brazos como si expandisemos esta esfera hasta el infinito. En un movimiento, conectamos las manos con la tierra y la tierra con las manos. Giramos las manos al cielo. Las juntamos por encima de la cabeza, las llevamos hacia el pecho. Nos concentramos en el centro del pecho, dantian medio. - 1 parte: Apertura y activacin de este centro. Separamos las manos y estiramos los dedos. Horizontalizamos los dedos, y a partir del centro del pecho doblamos y extendemos. Con los brazos extendidos, tiramos de los dedos, apertura, pequea exteriormente y grande interiormente. Apertura muy grande, como si abrisemos hasta el infinito. Estiramos los dedos, horizontalizamos, y a partir del centro del pecho, doblamos y extendemos. Estiramos bien los dedos y a partir del centro del pecho, movemos arriba y abajo. Volvemos las palmas de las manos hacia el cielo. Apuntamos con los dedos al cielo y con los pies a la tierra, y permanecemos unos instantes en esta postura. Es como un captador entre la energa del cielo y de la tierra. Los dedos medios apuntan a la cima de la cabeza, y tiramos de la energa hacia el interior del cuerpo hasta dantian inferior. Los dedos medios apuntan al ombligo, y vamos a trabajar con la energa de la tierra, as que abrimos un poco los pies para estar ms estables. Hacemos la vuelta del meridiano de cintura, apuntamos a migmen. Enrollamos la columna, las manos descienden por la parte posterior de las piernas, se posan en los pies. Doblamos, centro de la tierra, y estiramos, centro de dantian inferior. Traemos las manos al interior de las piernas. Inspiramos, juntamos los pies y desenrollamos la columna vertebral. Bloqueamos un poco la respiracin y relajamos y difundimos por todo el cuerpo. - 2 parte: Los brazos se extienden a los costados. Estiramos los dedos, alineamos y desde el centro del pecho, encogemos y estiramos. Abrimos los dedos y movemos delante, detrs.. Brazos delante con los brazos paralelos. Estiramos los dedos, alineamos y extendemos y encogemos. Estiramos los dedos y movemos arriba y abajo. Conectamos los laogong y apuntamos con los dedos hacia el cielo. Apuntamos a la cima de la cabeza, tocando hui yin y apuntamos al centro de la frente entre las cejas. Dibujamos un trazo hasta las sienes, marcando un tiempo de pausa. Vamos detrs al almohadn de jade. Cruzamos las manos. La mano derecha para las mujeres y la izquierda para los hombres, toca la 7 cervical. Conectamos con migmen, que vamos a ir a buscar con las manos, abriendo los brazos, deslizndonos por las axilas hasta la zona de migmen. De nuevo abrimos los pies. Hacemos el recorrido del meridiano de cintura al revs esta vez, y descendemos por los meridianos internos de las piernas. Encontramos la misma relacin con la tierra que antes en un movimiento de doblar y extender. Las manos van a ir a los talones. Subimos por la cara posterior de las piernas y volvemos a cerrar los pies. Migmen, meridiano de cintura, ombligo y relajamos a los costados. Abrimos la boca del tigre hacia el cielo y levantamos las manos conectando lao gong. Continuamos levantando las manos dirigidas hacia el cielo. Bajamos a cada lado de la cabeza. Conectamos los lao gong delante de la garganta y abrimos el espacio de la garganta. Abrimos las manos, el pecho. Dirigimos el brazo derecho hacia delante, hacia el lado izquierdo. Pulgar y dedo medio se conectan. Situamos el dedo medio bajo la clavcula. Lo mismo con el brazo izquierdo. Dejamos los dedos medios durante unos

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instantes debajo de las clavculas. Juntamos las muecas y formamos el loto delante del pecho. Juntamos las manos de nuevo, las conectamos al esternn. - Cierre: comienza con un gran movimiento de apertura. Las palmas miran al cielo. Extendemos los brazos como si quisiramos tocar el infinito. Apuntamos al centro de la frente con los dedos medios, de nuevo al infinito. Tiramos de los brazos hacia las costillas. Pasamos hacia atrs a la altura de migmen. Volvemos a traer hacia el ombligo y cruzamos los laogong sobre el ombligo. Respiracin ombligo, xuan pin, migmen. Apuntamos al ombligo con los dedos medios, como para sellar la energa en este centro interno, en xuan pin. Relajamos los brazos y nos mantenemos en wu ji durante unos instantes. Pensamos en algo agradable y hacemos unos estiramientos o automasajes si queremos. Caminamos un poco. Este Qi gong nos puede servir para preparar el Qi gong que vamos a aprender en este seminario. Es muy sencillo, pero basta con hacerlo una vez. No son simplemente posturas. Ahora lo preparamos. Todo esto lo revisaremos en los cuatro seminarios que siguen. No vamos a aprender ningn Qi gong nuevo. Despus, vamos a ir hacia un trabajo espontneo y libre. La expresin libre, utilizando por ejemplo, la msica. Esto no lo hemos hecho en los primeros seminarios. Nos hemos dedicado a situar las bases. Despus, vamos a trabajar sobre las bases. Estos seminarios son cortos y no permiten que se cree una armona de grupo que hace que lo que cada uno emana pueda encontrarse en la experiencia de otra persona. Pero, sin embargo, s podemos hacer que nuestras preguntas beneficien a todo el mundo. La enseanza no es un monlogo sino un dilogo. Preguntas Cuando aprendimos este Qi gong, al principio, se insisti en respirar en dantian. Yo siento ahora, en que en momentos puntuales, s llevo la respiracin a ciertos sitios concretos, pero en otros momentos, me pierdo en un todo global, y no hay una concentracin o respiracin concreta. Est bien. Has logrado una respiracin csmica o una respiracin en relacin con los elementos. A veces tambin se dice que no se respira, sino que somos respirados o que la vida respira en nosotros. Necesita mucho oxgeno. Sabemos que nuestro cerebro necesita entre 10 y 20 veces ms oxgeno que el resto de las clulas del cuerpo. Puede ser una indicacin. Hay un momento en el que la respiracin pulmonar ya no tiene sentido, y es ah donde no hay que retener nada, sino que sea nuestra conciencia, sin molestar nada la que observe y siga. Quiz a continuacin podr construir algo sobre eso. Es lo contrario de encontrarse algo perdido, evanescente. Existe ese aspecto, pero con una gran presencia, una presencia enardecida. Pregunta sobre la conciencia en relacin con los conceptos. La conciencia siempre se apoya en los conceptos para llegar a la identidad?. Los conceptos hay que abandonarlos lo antes posible. Es como cuando aprendemos a andar en bici y ponemos cuatro ruedas. Cuanto antes hay que quitarlas. No tiene ms utilidad que esa, los conceptos. Si nos encerramos en los conceptos, lo que ocurre en muchos campos de la vida, se crean un montn de situaciones falsas. Necesitamos tener conceptos, para saber a qu nos referimos cuando hablamos de algo. Nos vemos, de alguna manera a pasar por los conceptos, diciendo y manteniendo en la mente que no debemos entrar en el juego de los conceptos. Por eso, el nexo con la verdadera tradicin, la que est ms all de las culturas y la que es interesante en el Tao. Se podra decir que hay dos corrientes en el taosmo, uno que es bastante popular, que

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es el inters por la cultura china, y otro que se ha mantenido mucho ms esotrico, ms mitolgico, y que ha intentado no tener ningn concepto, ninguna norma e incluso ninguna ley, salvo quiz las leyes universales del universo. Y, en cuanto hablamos de tao-ismo, ya entramos en un concepto. De hecho en el origen no se hablaba de budismo, sino de estudiar el dharma, la rueda de la ley y de lo que es. Por razones prcticas , usamos los ismos, pero hay que utilizarlos con cautela. Qu opina sobre el camino de la oracin como medio para entrar en contacto con el maestro interior, en las distintas formas que usan las distintas culturas?. La oracin debiera ser obligatoria, pero cuando practicamos verdaderamente, cuando estamos ligados con alguien, estamos en la oracin. Podemos no conocer ninguna oracin y ser un ferviente orante. En muchas tradiciones en relacin con nuestro inconsciente cultural, cuando rezamos, las palabras que usamos tienen una significacin, una carga energtica. A nosotros quiz por nuestra cultura cristiana nos ayude o nos impacte ms una oracin que un mantra, por ejemplo, porque en las palabras de un mantra indio nos reconocemos menos. Pero, lo que est bien es inventar oraciones, y cada vez que oramos, aunque parezca que nos dirigimos a otra persona, activamos en nosotros, esta entidad, este recuerdo, esta memoria. As que la oracin es algo muy poderoso. Esto funciona aunque quien lo practique no tenga conciencia de lo que es realmente?. Es necesario ser consciente de lo que hacemos cuando emitimos una oracin. Pero, hay gente que reza y gente que reza de verdad. Hay un fervor, una inocencia, una sinceridad, y se plantean una pregunta a su propia profundidad, y saben que a travs de la oracin van a buscar la fuerza interior. En el catolicismo nos han enseado a rezar creyendo que vamos a pedir y alguien all arriba va a escuchar nuestros deseos. Eso puede ser bonito, pero eso no es una oracin. Eso no es orar, puede ser desculpabilizarse... Diferencias y similitudes entre budismo y taosmo. Ha habido interpenetracin, eso es claro. Por ejemplo, en China, donde el budismo lleg hacia el siglo VI, mientras que el taosmo era mucho ms antiguo. Por lo tanto, ha habido conexiones entre ellos. Pienso, que no son opuestos pero s bastante distantes, la finalidad es diferente. Por ejemplo, en budismo se habla de la extincin del ego, e incluso, en medio ms extremistas, de la extincin del yo. Todo es impermanente, nada existe. Mientras que en el taosmo, se piensa que el yo es el conductor, no es algo que se debe eliminar, sino resituar en su lugar. Debemos encontrar nuestro yo verdadero y situar nuestro ego en armona y en un buen contexto. Tambin hay diferencias en otras cosas. El budismo est ms cerca del hinduismo, aunque haya sido rechazado. La corriente del taosmo se puso en su lugar a travs del chamanismo en Asia central, que fueron absorbidos por los letrados chinos de la poca. De hecho, hay algo paradjico, es el corte de pelo de los monjes budistas, que van rapados, y los monjes taostas llevan pelo largo y moo. Nosotros en occidente, tenemos tendencia a amalgamarlos. Es cierto, que el budismo en China se ha transformado, y se ha convertido en chan, que en Japn se convirti en el zen. Nosotros tenemos esta aportacin de Japn hacia occidente. Y, culturalmente, el budismo se ha adaptado. En el Tibet se adapt y en otras partes de Asia tambin se ha adaptado, mientras que el taosmo siempre se ha mantenido como algo muy marginal, inaprensible, aunque siempre haya existido un taosmo popular.

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El yo conductor, ser en definitiva, el maestro interior que se va buscando?. Si, es nuestra conciencia despierta, que vela por el buen camino del vehculo, cuerpo. Para poder vivir sin ansiedad y sin miedo la impermanencia de que habla el budismo, no es necesaria una seguridad personal muy fuerte para no temblar de angustia?. Quiz s. Hay que tener mucho cuidado con lo que se ha traducido de los dos lados. Por ejemplo, sobre la reencarnacin, no es exactamente lo mismo. En algunas corrientes del budismo, se habla mucho de reencarnacin, y hay quien habla incluso de la reencarnacin del yo. En el taosmo se piensa que una vez que nos hemos ido, ya no volvemos. Queda algo, pero que es csmico, que entra dentro del inconsciente csmico. Y, por ejemplo, en la relacin de karma, causa efecto, en el budismo estamos muy dentro de esta idea. En el taosmo, no se niega, pero tambin se dice que cualquier cosa puede ocurrir en cualquier momento. Hay algo indeterminado que puede ocurrir en cualquier momento y eso no ocurre en el budismo. Pero, esto son detalles. Son en cualquier caso, dos vas formidables de la humanidad.

Fisiologa cerebral (rgano del maestro interior) Hemos hablado de dos modos de funcionamiento en nosotros, uno condicionado y una conciencia autnoma, una conciencia del chi. Situamos de forma ordinaria el maestro interior a nivel del dantian superior, que se puede definir como un centro de recepcin de informaciones, tratamiento y envo por el sistema nervioso. As que reenviamos a travs del sistema nervioso y endocrino en relacin con los otros dantian. El rgano de dantian superior es el cerebro, que est en relacin con los riones y con el intestino delgado. Esta compuesto de diferentes elementos: El cortex, los dos hemisferios cerebrales que estn ligados a la consciencia y a la reflexin, el cerebro lmbico que est ms ligado a lo inconsciente y emocional, el sistema axial, que est ligado a lo inconsciente y lo instintivo. De forma comn nuestra conciencia, nuestros pensamientos estn completamente condicionados por las emanaciones de nuestro funcionamiento emocional e instintivo, que son memorias, residuos psicolgicos que se han inscrito y que condicionan nuestras acciones y nuestra forma de pensar de modo inconsciente. Esto ocurre a nivel de nuestro funcionamiento cerebral. Nuestra conciencia, nuestro cortex, su funcionamiento est en parte inhibido por lo que ocurre debajo, por las emanaciones de nuestro funcionamiento emocional, que est ligado al cerebro lmbico e instintivo y a nuestro sistema axial, que han almacenado memorias y residuos psicolgicos. El sistema axial y lmbico son nuestro cerebro del reptil, nuestro cerebro antiguo. Contienen un montn de informacin que nosotros hemos olvidado prcticamente, pero que est ah. Cuando vemos cmo se agita el mundo con un montn de acontecimientos, nos damos cuenta cmo el hombre todava est en la edad de las cavernas en ese aspecto. Vamos a intentar situar todos estos elementos anatmicos. El sistema axial bajo comprende el tercer ventrculo, se encuentra a nivel del bulbo raqudeo, del cerebelo, de la protuberancia y del cuarto ventrculo. El sistema axial es como un eje. Hay uno bajo y otro alto, con funciones diferentes. Al sistema axial bajo

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vamos a llamarlo el maestro de los instintos y de la supervivencia. Son nuestros pequeos maestros interiores, pero tambin nuestros tiranos interiores, que nos condicionan. Es toda la respiracin, la digestin, la circulacin y del tono involuntario (el hecho de posicionar la cabeza, la verticalizacin, el eje, el odo interno y la musculatura postural) As vemos la importancia de posicionar la cabeza. Est muy cerca de la base del crneo y comenzamos a comprender porqu la posicin de la cabeza, y la respiracin en esta zona puede tener una incidencia y la marcha automtica. Se han hecho experimentos, se ha inhibido una parte de este centro y se ha comprobado que era imposible arrancar a andar. El sistema axial alto comprende el tercer ventrculo. El tercer ventrculo es un poco la cabeza del esprrago. En este sistema encontramos, hipotlamo, hipfisis y pineal. Es el maestro de nuestros ecosistemas y de nuestros intercambios internos. Cuando ocurre lo que sea en cualquier parte del cuerpo, aparece un enanito corriendo que le va a decir al hipotlamo que pasa algo. De all sale otro hacia la hipfisis y le dice que debe corregir lo que est pasando. La hipfisis se pone a funcionar y enva hormonas o una respuesta cualquiera. Es el emperador de lo neurovegetativo, de nuestras memorias y nuestro programas genticos. Todas las informaciones del organismo pasan por esta zona. Es toda la zona de condicionamiento para la supervivencia. As que, informacin, hipotlamo, hipfisis, hormonas. En esta zona hay otra glndula que funciona de otro modo que es la pineal. Se encuentra ms bien hacia atrs. Es de hecho, nuestro verdadero tercer ojo, nuestro centro de la intuicin. Est en relacin con el cerebro derecho. En el plano funcional segrega distintas hormonas, las de la vigilia y el sueo, y tambin es el maestro de nuestros bioritmos: vigilia sueo, melatonina serotonina. Tambin sirve para otras cosas. Esta glndula funciona al 3 4 % de lo que debiera funcionar. Cuando accedemos a una transformacin interna, a una alquimia interna, la pineal se ve implicada, est realmente sacudida y se va a poner a funcionar. Un iluminado, que se llam el iluminado contestatario, hablaba de las glndulas cerradas. Para l todo ocurra a nivel de las glndulas y sobretodo de la pineal. Pero, para l todo acab muy mal. Durante tres aos crey que iba a estallar. Estaba muy pasado. La pineal, centro de la intuicin con el cerebro derecho, tercer ojo. Algunos, los taostas sobretodo hablan del comps del hombre. La idea es que quien ha despertado su pineal, sabe de dnde viene y sabe a dnde va. Cielo anterior y posterior y en relacin con bai hui. Encontramos esto en la prctica. Hipotlamo es el maestro del estrs y del tiempo, porque est implicado con la pineal en nuestro reloj biolgico. Es el lugar de todas las respuestas vegetativas, estereotipadas y automticas, es por lo que es maestro del estrs. Por ejemplo, modificaciones vasculares, secrecin de adrenalina. Desencadena sistemas automticos incontrolables. Estos sistemas estn inscritos y se convierten en automticos. Por eso se habla de respuesta automtica y estereotipada. Regulacin del sistema nervioso y endocrino con la hipfisis. Esta se encuentra en la silla turca, una pequea zona que est en el centro del esfenoides, que es el equilibrador de toda nuestra estructura. Parece una nave espacial. Es extraordinario porque est en relacin con el occipital. Agujero occipital, posterior occipital, base del crneo. La hipfisis est en las grandes alas del esfenoides. As que el esfenoides, en relacin con nuestra estructura, si nos imaginamos la mano del que maneja la marioneta, tira de todos los hilos, esta en relacin con todas las estructuras del cuerpo hasta la ltima punta de las manos y de los pies. Est tambin en relacin con las membranas horizontales y verticales que separan las partes del cerebro y que las ligan con la envoltura del cerebro, la envoltura de la mdula espinal, que va a agarrarse al sacro.

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Suspender la cabeza, soltar el sacro. Mirar a la horizontal. Vemos lo que estamos haciendo sobre nuestra estructura. Si somos conscientes, vamos a crear una equilibracin a nivel del esfenoides. Sistema lmbico. Es un poco axial y un poco cortical. Si tomsemos un champin, el sistema axial es el rabo del champin, el cortex es el cuerpo del champin y el sistema lmbico son las laminitas que hay debajo. En ocasiones las laminas bajan hacia el rabo y hay como un anillo, El sistema lmbico es todo esto, Es el maestro de nuestras emociones. El centro principal es el tlamo, que es un receptor, un emisor, un codoficador, un filtro, un selector de todos los sentidos sensitivos sensoriales, la integracin postural. Si este centro est congestionada por demasiadas emociones, si uno no tiene la libertad de ejercer diferentes papeles, la integracin postural se convierte en algo difcil, y todo lo que hacemos es integracin postural. Al Qi gong le podemos llamar de esta manera. Sabemos que las emociones perturban nuestro tono, eso se juega a nivel del sistema lmbico. Est muy bien hecho, pero tambin nos plantea una trampa. Participa en la elaboracin y expresin de las emociones. Liga el pasado y el presente. Es todo un centro de memoria. Cuando este sistema funciona, la experiencia pasada iguala a la accin presente. Pero, tambin es el centro de la espontaneidad, de la motivacin y de los movimientos involuntarios de proteccin. Prdida del instinto de supervivencia, si este centro est muy cargado. Cortex. Son dos hemisferios cerebrales, que en el ser humano estn relativamente desarrollados. Los ocho inmortales taostas son ocho viejecitos que no paran de hacer bromas. Se les representa con frentes enormes. Esta altura de la frente quiere decir que su cortex est muy desarrollado, y por lo tanto capaz de llegar a un nivel de conciencia bastante desarrollado. Pero, el problema del cortex en el funcionamiento ordinario es que quisiera elevar el nivel de funcionamiento, pero est perturbado por lo que queda debajo; las memorias del sistema lmbico, las fuerzas instintivas del sistema axial... Si todo eso no es trabajado y limpiado, la conciencia no se desarrolla, el cortex. Su funcin es el conocimiento, o proceso de tratamiento de las informaciones. Definimos de forma muy arbitraria que el cortex izquierdo es el maestro de la lgica, el asentamiento de la actividad intelectual, hablar, leer, escribir, contar, y todo lo que es conceptual. A este le corresponde el lado derecho del cuerpo. El cortex derecho es, junto con la pineal, le maestro de la intuicin, de determinadas memorias, por ejemplo, memorias ligadas a la energa csmica, a la orientacin junto con la pineal, a la creatividad, y lo que es importante para nosotros, a la elaboracin de nuevos esquemas corporales. El tratamiento de las informaciones es ms bien holstico. Tambin es el centro de los comportamientos nuevos. Pero, por supuesto, cada informacin es tratada por los dos cortex. Cortex asociativo: es virtual, nos es un tercer cortex. Es virtual sin ser virtual. Toma prestado las estructuras del derecho e izquierdo. Es un lugar de intercambio entre los dos cortex. Aqu vamos a hablar de lo que se llama el cuerpo calloso. Imaginamos una zona de unin entre los dos cortex, que se llama cuerpo calloso o punto tranquilo. Es una de las tres puertas de la representacin taosta de dantian superior, un punto tranquilo, un punto aparentemente vaco. Pero, no est vaco. Pasan por este cuerpo calloso cuatro millares de informaciones por segundo (4.000.000.000). Esta zona trata las informaciones entre percepcin y respuesta en las reas asociativas. As que el cortex asociativo son reas cerebrales integradas en los dos cortex, pero conectadas para dar la funcin de este tercer cortex, que es el maestro del pensamiento, del pensamiento creativo, el verdadero pensamiento. El pensamiento est entre la intuicin y la razn. Es algo objetivo. Cuando decimos que en la meditacin debemos intentar no tener ms pensamientos, no quiere decir que no debamos pensar ms. S debemos encontrar en

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nosotros estos pensamientos esenciales, creativos, que slo quieren expresarse. Pero, tenemos tanto ruido en nuestra banda FM, que no pasan. Es ese ruido el que hay que hacer callar, y no el pensamiento. El centro de este cortex asociativo, llamado cuerpo calloso, ms la pineal, forman dos puntos tranquilos entre la hoz del cerebro y la tienda del cerebelo. Es ah donde hay que situar la consciencia para entrar en contacto con el maestro interior, con conciencia autnoma no condicionada, que es el lugar de recepcin del campo de conciencia csmica. Este toma prestada una estructura encarnada para expresarse, y que en definitiva se conecta con xuan pin, detrs del ombligo y cerca de la columna vertebral. El funcionamiento de este rgano es la representacin de todo lo que ocurre en nuestro cuerpo, en nuestro psiquismo, y es la captador de la conciencia csmica. Qu es la conciencia csmica?. Es el eje al que todos estamos ligados. Y, todo ocurre a nivel de dantian superior, pero luego termina en dantian inferior. No nos damos cuenta del ser extraordinario que somos. Somos piezas nicas. Preguntas Se puede usar ese potencial que tenemos para algo ms que para darse puetazos?. Si, por supuesto, pero cuando miramos a nuestros contemporneos, vemos mucha gente que ha perdido la conciencia de ser gente extraordinaria, y que no paran de reclamar cosas externas. No estn nunca satisfechos, y crean sistemas asesinos y devastadores... Nos damos cuenta de que hay mucho pensamiento lineal. No salimos del ojo por ojo. Si el pensamiento no fuera lineal, qu pasara? No se sabe, pero pienso que sera diferente, porque cuando se experimenta a nivel individual, se ve cmo cambian muchas cosas. No vamos a convertirnos en santos, pero, vamos a ser ms equilibrados, vamos a vivir ms desde la reflexin, la apertura, la compasin, la aceptacin de cosas, quiz en una comprensin ms sana de lo que ocurre. Algo se mueve. No s en Espaa, pero en Francia ya se empieza a or que no somos todos americanos. Por supuesto, que lo que ha ocurrido es inaceptable. Pero, por qu gente desesperada ha llegado hasta ah?. Hay que plantearse la pregunta. O vamos a entrar en la polmica. Pero, si hago este trabajo es porque tengo fe en esta transformacin, que no nos pone necesariamente en una situacin de no violencia, como hemos visto a veces, en las que nos volvemos tan dbiles que no sirve para nada. Es importante trabajar la fuerza interna, pero utilizarla bien. Porque sino tambin acaba en un pensamiento lineal; soy no violento o militar. No es tan sencillo. Las cosas no son blancas o negras, bien o mal. Es ms sutil que eso. Hay tres niveles de funcionamiento del encfalo, que son fruto de la evolucin humana. podra surgir un cuarto nivel? de qu se encargara? de la supraconciencia?. He comentado esto porque soy consciente de que imaginar es empezar a crear este cuarto nivel?. Algunos hablan de supraconciencia. Puede ser que la representacin de las frentes muy abultadas de los taostas sea porque han tenido un empuje muy fuerte del cortex, un neocortex. Pero, digamos que es un escenario posible de la evolucin humana, deseable y ms o menos sugerido por todas las tradiciones. Nos podemos imaginar una humanidad que se reconocera como una entidad. En el momento actual, se puede decir que existe humanidad?. El trmino israel, en su desarrollo es humanidad. Tampoco tienen ganado eso.

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Pienso que el cuarto nivel ya est aqu, cuando concebimos que nuestro cerebro nuestro cuerpo, se convierte en un canal para esta conciencia csmica, nos conectamos en ella o desconectamos el cerebro. Eso est ya en potencialidad. Si practicamos con esta conciencia, - quiz no sea necesario que todo nuestro Qi gong gire entorno a esto -, pero en la prctica, una parte del tiempo la debemos dedicar a esta conciencia csmica, y va a funcionar. No estamos inventando nada, no estamos creando nada, slo despertamos a la bella durmiente. Alguien que no est despierto, es alguien que duerme. Y, el despertar no es algo extraordinario. Es el funcionamiento natural, a plena potencia, de nuestras estructuras mentales, de nuestro psiquismo. Se dice que usamos del 10 al 15 % de nuestras capacidades. Algunos se cree que han llegado al 30 %. Y el resto?. Imaginar no es crear cosas ficticias, sino abrir puertas que estaban cerradas. La imaginacin es una fuente extraordinaria de inspiracin. Y, lo imaginario contiene mucha informacin, en parte, de nosotros. Un autor hablaba de lo imaginal, algo que va ms all de lo imaginario, y que es de hecho, la percepcin intuitiva de lo que ya existe, y de la puesta en imagen en nuestro propio sistema. Eso no es invencin. De hecho, aunque no seamos fanticos de la ciencia - ficcin, todo lo que los autores de ciencia - ficcin han imaginado, ha sido casi sobrepasado. As que s que hay algo.

LA ENERGIA DE LOS TRES DANTIAN Y LA ALQUIMIA INTERNA SAM BAO, o las tres etapas de la transformacin. - JING: a nivel de dantian inferior. Hay un punto a tres traveses de dedo bajo el ombligo, que se llama mar de la energa. Es un punto de concentracin til. Est en relacin con Bao Zhong, que se traduce como envoltura de gestacin. Para las mujeres se entiende, y para los hombres tambin, aunque slo tienen la parte energtica. En esta zona es donde se forma el beb del chi. Un maestro de taichi (Gumesan) deca que haba conseguido construir su hombre de chi, con todo, completo, estando en las prisiones de Mao. A pesar de estar en prisin, se senta libre, con una libertad inconcebible. El, fue maestro de Catherine Despeux, que ha escrito muchos libros sobre taichi. Fue un maestro excepcional. Si queremos encontrar su forma de pensar, debemos buscar libros de esta escritora. Ha escrito mucho sobre la alquimia taosta, el taichi. Esta zona virtual, se parece bastante al campo de cinabrio. Pero, tambin est en relacin con hui yin, el centro del perineo, que es el comienzo de ren mai, el meridiano que asciende por la parte delantera del cuerpo. Este punto tambin est en relacin directa con dantian superior. Segn algunos maestros taostas, este punto, es la llave para abrir los centros superiores. Wei lu: El punto del coxis, o punto de partida de du mai, que est en relacin directa con el cerebro. Migmen, que se encuentra en el hueco lumbar entre L2 y L3. Es la puerta de la vida, la puerta del destino, el mandato celeste. Punto de concentracin de energa jing. En embriologa occidental es el punto a partir del cual el embrin se desarrolla. En el interior, en relacin con el ombligo y el migmen, hay una zona, xuan pin. Por eso, en algunos Qi gong la concentracin est en el ombligo. La hembra misteriosa. Quien habla de esto, - en zhi neng Qi gong, no se habla de esto pero s nos concentramos en el ombligo -, Gumesan, por ejemplo, dice que es el dantian verdadero. Es la riqueza de las

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concentraciones en la parte baja, ombligo, xuan pin, migmen, wei lu... todo esto gira alrededor de las envolturas de gestacin. La visin taosta es la idea del caldero, que corresponde globalmente a la pelvis, y cuando invertimos el agua y el fuego, vamos a poner el fuego de los riones bajo el caldero para hacer hervir el agua de los riones y producir el vapor que es el chi. Esto es figurado, pero el hecho de hablar de caldero, quiere decir que hemos creado un espacio slido, conscientizado, encarnado. Y que ms o menos hemos cerrado los orificios, pero s tenemos una cierta consciencia o dominio de los orificios. Sobretodo tenemos el dominio del diafragma plvico, que est ligado a la camisa de hierro o crear una proteccin vital de los rganos. Tambin existe la idea del baln de chi, que vamos a dilatar en las seis direcciones. Son muchas las cosas a hacer en esta zona. En esta zona, se acumula la energa jing, que est ligada a todo lo que es agua, secreciones orgnicas, lquidos orgnicos. Se explica con los riones internos, las suprarrenales y lo que se llama en medicina china, los riones externos, ovarios y testculos. - Dantian medio: Este, est menos diversificado pero hay algo muy importante que produce el intercambio entre dantian inferior y dantian medio, a partir del calentador medio que es el diafragma torcico. Podramos decir que esta es una nocin completamente occidental, pero, en absoluto los es. Existe un senlogo muy erudito, que traduce de forma extraordinaria textos antiguos, y en sus traducciones encontramos el aliento del diafragma, y eso es algo que ha traducido directamente. Se puede decir, entonces, que el diafragma es la conexin entre dantian inferior, que acumula y el dantian medio que difunde. El diafragma torcico no es la frontera, pero s el peaje. Es el paso, la bomba que aspira y empuja, aunque no sea un punto de acupuntura. Un punto importante en el centro del esternn es Zhan Zhong, que est en relacin directa con la bomba cardio pulmonar, donde est almacenada la energa del cielo anterior, llamada, energa ancestral, que es el punto de partida del circuito de los doce meridianos. Es decir, que la energa que va a alimentar nuestro cuerpo fsico, la energa nutricia, parte del pecho, y por lo tanto, de la respiracin, y tambin del diafragma. Se dice en fisiologa energtica, que la parte sutil de los alimentos, el chi de los alimentos, pasa de la zona bazo pncreas, al pulmn. El pulmn es el primer meridiano a travs del juego del diafragma. Esto produce una zona virtual central, completada por una zona un poquito ms baja, que se encuentra, segn los textos, a dos traveses de dedo del corazn. Es un poco difuso. La cmara prpura. Va a ser la segunda etapa de transformacin de nuestro embrin de chi. Es una etapa superior. Es el nivel del chi. El chi, se puede decir que no se produce en dantian inferior no dantian medio, sino que se produce por la relacin de ambos. Y, los pone en relacin, el diafragma torcico. - Dantian superior: A menudo se toma el punto de acupuntura yin tran () en el centro de la frente. Pero, los taostas con los que Alain B. Ha trabajado, lo sitan ms abajo, justo entre las cejas, y en ste caso se llama, Xuan Guan, o puerta misteriosa, y no slo misteriosa, sino difcil de atravesar. Y, se habla de las tres puertas o tres picos. De hecho, al creador, que se cree que fue del taichi chuan, le llamaban el maestro de los tres picos. A los chinos les gustan mucho las leyendas, los mitos. Quiz no existi, pero era un iluminado, porque era el maestro de los tres picos. La primera puerta corresponde ms o menos a la hipfisis, aunque en realidad est ms baja (en la mano del marionetista, el esfenoides). La segunda puerta es el tlamo, cerebro lmbico, centro de las emociones. Tercera puerta, la pineal, el verdadero tercer ojo. As que para llegar al tercer ojo hay un verdadero pasaje. Y los pasajes son en definitiva, iniciaciones. Todo ello, est en

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relacin con el almohadn de jade o la puerta de hierro. Se llama puerta de hierro, porque la energa que parte del sacro, la punta del coxis, y en el taichi, en la forma yang, se dice que la energa debe partir del coxis y atravesar el cortex, que quiere decir la cima de la cabeza. Se dice tambin, que las primeras etapas son fciles, pero que la ltima es difcil, atravesar la puerta de hierro. As que una energa misteriosa, asciende por la columna vertebral y va a abrir baihui, para estar en conexin con la energa csmica. As que estas tres puertas estn en relacin con esta fuerza ascendente. En taichi esta es la tercera etapa de la serie de lo humano. Entonces, la columna vertebral y los tres dantian estn completamente ligados. Por eso, se trabaja mucho la columna vertebral, ondulaciones y cosas as. Los tres pasos son pues, la hipfisis, el tlamo y la pineal. El chi asciende por la columna y abre bai hui, pero tambin asciende el chi por el canal central, chong mai. El chong mai de acupuntura es algo diferente. Todas estas energas, que son el resultado de la energa sexual transformada, apertura del corazn, para abrir el espritu. Es menos mecnico que esto, pero la representacin sirve para hacernos la idea. As vemos la idea de la transformacin del psiquismo, de lo mental, del espritu, de la persona propuesta por el sistema taosta. No es algo que se inventen, no es algo que extirpemos de la persona, como en la psicoterapia moderna, a la que no criticamos, es algo que empuja desde el interior y va a transformar las debilidades que proporcionan los problemas comportamentales. Pero, no va a expulsar necesariamente las emociones. Quiz s, pero no siempre. Lo que va a salir es el ltimo residuo. Las emociones negativas, los miedos, las tristezas, las iras... son transformadas y utilizadas de forma positiva. Y qu pinta la energa sexual en todo esto?. En occidente, cuando empezamos a tener cierta edad, tomamos hormonas, viagra... El hecho de tener buena salud se reduce a que la lbido vaya bien. En ese caso, todas esas historias ya no son un problema. Todo se ha transformado y la energa sexual, no slo sirve para apaciguar el estrs puntual sino para alimentar el cerebro. En ese plano hay una cierta calma y desapego. Se instala una cierta relatividad y no estamos jadeando de ansiedad. Se produce una transformacin. En lugar de imponer el celibato a los curas, que cuando son jvenes les plantea un montn de problemas, se les podran proporcionar los mtodos para canalizar esta energa. Quiz sera mejor que hicieran Qi gong. No queremos decir que la energa sexual se agote, al contrario, las secreciones hormonales son ms intensas. Simplemente tienen otro destino y estamos menos preocupados por estas cosas. Pregunta sobre cmo fluye la energa y cmo afecta a las piernas cuando trabajamos las ondulaciones con la pelvis. La pelvis tiene como prolongacin a las piernas, y son lo que nos mantiene en relacin con la tierra. Cuando decimos que hacemos partir la ondulacin de la pelvis, es verdadero y es falso, porque nos concentramos sobre la pelvis, pero de hecho, parte de los pies y vuelve a los pies. De hecho, vamos a estimular todos los meridianos en relacin con la parte baja del vientre. Pero, tambin los meridianos en relacin con la cabeza, como el de vescula biliar que est en relacin con el temporal. El estmago con el frontal, y la vejiga con los parietales, el frontal y el occipital. As que, por supuesto, est claro que los miembros inferiores forman parte de la pelvis. Como a nivel de dantian medio, aunque en principio no hagamos nada con los brazos, stos son la prolongacin de dantian medio y los ojos la prolongacin de dantian superior. Y la conexin es la columna vertebral, pero tambin el canal central y tambin el tendn central.

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Por qu la ondulacin de la pelvis produce tanto calor, que incluso se puede llegar a sudar?. Si, vamos a emitir una energa muy caliente a nivel del intestino delgado, que forma parte del calentador inferior y que es la parte ms yang del dantian inferior. Estimulamos el punto fuego de rin que es migmen. As que todo esto activa un cierto calor del calentador inferior, que asciende por la columna vertebral y en ocasiones se instala en una zona aunque trabajemos abajo. El calor es una de las primeras manifestaciones de la energa, es la forma ms yang, ms voltil, ms exterior. Cuando estamos ms equilibrados, se convierte en un calor ms suave. La energa de los riones es ms bien fra y la del intestino delgado es caliente. Cuando se mezclan, se convierte en algo templado. La energa ideal es ms templada. Cuando est muy caliente es cuando nos convertimos en ms yang. Cmo es la respiracin en la posicin de regresin? Es en dantian inferior. Los que han hecho el mono, es un poco esa respiracin. De hecho es una postura muy cercana al trabajo del mono. Es importante la posicin de la lengua en algn momento del encadenamiento?. De forma bastante sistemtica, cuando se hacen respiraciones invertidas, la lengua debe estar pegada en el paladar, sino no tiene tanta importancia. Qu quieren decir las sacudidas?. Es una liberacin del influjo nervioso que ocurre cuando creamos una diferencia importante entre el tono postural y la relajacin perifrica. En ese momento la contraccin muscular, como la descarga del influjo nervioso, no es algo lineal, sino que es algo ondulatorio y con sacudidas. As que favorecemos ese mecanismo, permitiendo una aceleracin del influjo nervioso, y por lo tanto una fuerza ondulatoria, vibratoria, elstica, que vamos a utilizar en las artes internas y que se llama fa chin. Este es el componente fisiolgico del fa chin. Parte de la columna vertebral, y vibra a travs de los msculos y tendones, porque estn completamente relajados. Si estn crispados, impiden esta conduccin rpida. De hecho, nos damos cuenta de que para ser rpidos, hay que estar relajados. As que en la postura, si tenemos determinado estado interior, el tono muscular, la conciencia de todo el sistema nervioso, la relajacin muscular, el estiramiento de los tendones, y sale. Viene de forma natural, pero hay que trabajar el cuerpo en ese sentido: le tono postural, la relajacin muscular, y no decimos perifrico, porque es falso. Al principio hablamos de perifrico y central, pero de hecho la membrana de la periferia, es como una fruta. La nuez est dura, la envoltura es semidura, y la carne, no est blanda, est relajada. As que la periferia no es la periferia, porque la periferia extrema est semidura.

ZHANG QI GONG o ECLOSION DE LA FLOR DE LAS VIDAS ANTERIORES Es un trabajo de los tres dantian y de la presencia de este embrin de chi. Comienza por una postura particular en la que nos mantendremos unos 15 minutos. En esta postura a menudo ocurren cosas en el cuerpo, en las memorias, y no hay que censurar nada, pero tampoco hay que dirigir. Hay que dejar ser. En ocasiones el cuerpo tiene ganas de hacer ms, y a menudo, hay personas que se acaban encontrando en el suelo en posicin fetal. Ha habido renacimientos en esta posicin. Puede haber

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emociones... Despus, todo el proceso es trabajar sobre el nio. Es muy sencillo. Desde el punto de vista tcnico, puede ser decepcionante, pero es muy poderoso, a condicin de que se prepare bien. Si lo queremos practicar en casa solos, no debemos tener miedo si ocurren cosas anormales, aunque el proceso de regresin ser mucho ms destilado y menos poderoso. En este seminario, la participacin fsica es muy sencilla. Los ejercicios no son complicados. Es ms bien un trabajo de la presencia y de la consciencia. Para despertar y poner en su lugar los tres dantian vamos a trabajar las ondulaciones en los distintos niveles: pelvis, pecho, cabeza. Primero, vamos a linear los tres dantian, como en la meditacin de la maana. Soltamos el sacro, suspendemos la cabeza, con todas las consecuencias que esto tiene. Vamos a relajar la esfera del crneo, como si los huesos del crneo, tuviesen sitio para distenderse y relajarse. Vamos a hacer lo mismo en la regin de la pelvis, y en la caja torcica. Vamos a situar en la pelvis todos los puntos de los que hemos hablado. Primero, migmen. Basta con relajar las lumbares, pero sin retroversin de la pelvis, simplemente dejamos que el sacro cuelgue, y nos concentramos durante unos instantes es esta zona. En relacin con la misma zona pero en la parte anterior de la columna vertebral (xuan pin), y hasta el ombligo. En el centro del perineo, hui yin, que puede estar alineado con el punto de encima de la cabeza, bai hui. Este espacio en el centro del vientre, que podemos poner en relacin con un punto a tres traveses de dedo bajo el ombligo. Otro punto importante es el de la punta del coxis. Ahora, vamos a situar los puntos de la cabeza: el punto entre las cejas, el punto posterior en la base del crneo (puerta de hierro). Entre estos dos puntos extremos, situados a distancias iguales, tres espacios. Para ello podemos hacer un movimiento con los ojos, los llevamos ligeramente hacia atrs con la idea de mirar hacia el centro del crneo. Alineamos la pelvis y la cabeza, y en este alineamiento, encontramos la zona media, con el centro del pecho. Primero, un centro detrs de Zhan zong, en el centro del esternn, y un centro situado algo ms bajo, casi en la punta del esternn. Conexin entre todos estos centros. Volvemos a la pelvis, que tiene prolongaciones hacia la tierra por los miembros inferiores. Ondulaciones - Pelvis: Vamos a comenzar a movilizar la pelvis, primero con una ondulacin horizontal, muy lenta, con la conciencia en la profundidad. La hacemos en los dos sentidos. Cambiamos el eje del movimiento y basculamos, delante y detrs. Pasamos a un movimiento circular, girando en ambos sentidos. Vamos a un movimiento ms libre, pero siempre partiendo de la pelvis y miembros inferiores. Utilizamos el baln de chi. Conectamos las manos y vamos a inspirar separando las manos del cuerpo, con la idea de que todo en el interior se dilata. Y, ciando las manos se acercan, todo se retrae. En este movimiento no debemos olvidarnos de la columna vertebral. Hay una ondulacin de por s. Hacemos el segundo ejercicio del baln de chi, como en los cinco elementos. Retomamos una ondulacin libre que movilice toda la columna vertebral. - Cabeza: Vamos a llevar la atencin a la cabeza. Los movimientos son muy limitados. Movimiento de la cabeza de pato, con la idea de abrir la puerta de hierro. Estos movimientos bombean el diafragma craneal, son bombeos muy pequeos. Terminamos con el movimiento de cabeza de dragn, que parte de los ojos. El movimiento se amplifica, pero se mantiene limitado a la primera cervical. Este movimiento en ocho,

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trabaja toda la estructura del cuello. Lo hacemos ms pequeo, con la idea de que el centro del ocho se acerque al punto tranquilo. Los ojos son prolongaciones directas del cerebro. Y, a partir de los ojos, vamos a dejar que la cabeza vaya a movimientos mucho ms libre, pero muy delicados, como si fuese la cabeza de una serpiente que estuvisemos encantando. El movimiento parte de los ojos y va a afectar mucho a la esfera del crneo y a las cervicales. Paramos el movimiento ligando la esfera superior a la inferior a travs de la columna, pero tambin a travs del canal central. Se puede decir que cuando respiramos correctamente en la pelvis, respiramos correctamente en la esfera craneal. Esto ya no es del todo la respiracin pulmonar, sino el aliento central. El cerebro respira y tiene un ligero movimiento de expansin y retraccin de sus millones de clulas. Si no lo sentimos, podemos imaginarlo. - Tronco: Pasamos a la esfera media. Primero, colocamos las manos en el esternn. Exhalamos y cerramos el pecho, e inspiramos y abrimos. Primero, lo hacemos en un eje, delante y detrs, para ir hacia ejes ms enrevesados. Hay que encontrar la elasticidad del esternn. En la inspiracin sacamos el esternn y en la exhalacin lo metemos. Vamos en todos los sentidos. Hacemos el mismo ejercicio pero con las manos libres. Hacemos el ejercicio de la serpiente, as que los brazos ondulan a cada lado. Es sobretodo un movimiento del centro del pecho. Si tenemos dificultad para sentirlo con un movimiento asimtrico, comenzamos por hacerlos simtrico. Empujamos y metemos el esternn. Si as tambin resulta costoso, dejamos los brazos colgando y metemos y sacamos el esternn. Tenemos la sensacin de que masajeamos y moldeamos el interior de la caja torcica. La caja torcica debe ser un espacio muy elstico, muy neumtico. Esto es normal por el pulmn. Es necesario que la caja sea una proteccin, pero no una prisin. Si est dura es una prisin y si est elstica, es una proteccin. Soltamos los brazos y hacemos algo muy general, movemos la pelvis con las piernas, la caja torcica con los brazos y la cabeza simplemente posicionada, puesto que es difcil hacer grandes movimientos con los ojos y la cabeza. Pero, los ojos s pueden arrastrar a la cabeza, en una especie de flotacin. Detenemos el movimiento.

- ENCADENAMIENTO Conexin con la tierra: hacemos un movimiento horizontal con las manos abriendo y cerrando, como si nuestras manos fuesen captadores que sienten la energa telrica y que la captan. Hay dos formas de respirar, bien inspirando al abrir o bien exhalando, lo que produce una respiracin invertida. No tiene mucha importancia. Al mismo tiempo que la conexin con la energa telrica, la energa csmica. Las manos se dirigen hacia el centro. Subimos y bajamos las manos con los codos pegados al cuerpo, como si absorbisemos. Son sobretodo los antebrazos y la columna vertebral los que se mueven. La columna hace como un bombeo. Inspiramos al subir y exhalamos al bajar. Cuando nos sentimos listos, inspiramos al subir las manos y en la exhalacin nos instalamos en la primera postura. Doblamos un poco las piernas, relajamos la parte baja de la espalda y nos enrollamos un poco. La posicin es bastante cerrada. Esta es una posicin fetal, de regresin. Es la llave, la limpieza, lo que va a permitir que suban las memorias, las emociones... Es muy sencillo, pero muy fuerte. Cuando estamos gestionando nuestras memorias, podemos detenernos ah. Cuando una persona est en el suelo, la debemos situar en posicin fetal, le ponemos un cojn bajo la

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cabeza y si tiene fro, la cubrimos. La tocamos unos segundos pero con una mano que d seguridad. Despus, si hay llanto, si tiembla... no debemos intervenir, sino dejar que llegue hasta el final. Pase lo que pase, no hay que censurar ni bloquear. Lo que est ah, debe salir y sale. No corre ningn riesgo, pero s que hay que estar presente para acompaar. Simplemente debe sentir un ligero contacto del exterior para que no tenga miedo. A continuacin, es todo el proceso de apertura hacia arriba, que se repite un determinado nmero de veces. La primera postura es la del gesto de la ofrenda, los tres lotos (corazn, frente y cabeza). La postura se transforma en loto a nivel del corazn. Este corazn del universo que est en nuestras manos est en relacin y nutre nuestro corazn interno. Pero, el corazn interno es la cmara prpura. En todo este ejercicio los ojos permanecen cerrados. Elevamos el loto hasta el nivel de los centros de la cabeza y el espritu y la consciencia csmica estn en nuestro loto. Hay dos posiciones, una delante de la frente y otra luego, en la cima de la cabeza. Situamos los brazos en la cima de la cabeza. No mantenemos mucho tiempo las posturas quietas, pero s las repetiremos varias veces como estableciendo un circuito. Esto evita crear tensiones anormales en los hombros. Luego, abrimos muy grande y nos mantenemos en la posicin loto muy grande. Esta postura puede ser mantenida un determinado tiempo. Giramos las manos para captar la energa del cielo y de la tierra. Recogemos y volvemos las manos de cara a dantian inferior con la idea, las manos, la respiracin, la conexin tierra- cielo, y balancendonos suavemente, pensamos en acunar y nutrir al beb del chi en el vientre. Esta postura s la mantendremos ms tiempo porque es importante. Las manos pueden estar posadas sobre el vientre o a algunos centmetros, como mejor lo sintamos. Si queremos que sea algo ms tcnico, se puede asemejar al baln de chi, a los pequeos balanceos que hemos hecho antes o dejar flotar el baln de chi sobre el ocano, o directamente visualizamos en las envolturas de gestacin, algo que va a desarrollarse y crecer en nosotros. Cada uno puede tener sus propias palabras. Resumen: Podemos repetir todo el circuito excepto la postura de regresin. Cada uno va a su ritmo. Movimiento de unirnos a la tierra, que repetimos el nmero de veces que nos parezca necesario. Gesto de la ofrenda. Los tres lotos: corazn, frente, encima de la cabeza. Abrir el loto, recoger la energa del cielo y de la tierra y nutrir el embrin de chi. Puesto que este es un proceso muy feliz, se puede trabajar tambin con la sonrisa interior, como una energa que va a nutrir este proceso. La ltima posicin con las manos posadas o cerca del vientre puede convertirse en una meditacin, bien de pi, sentados, o incluso tumbados. Para terminar, hacemos un movimiento de cierre, abrimos las manos, y pensamos en algo muy agradable, muy feliz. Hacemos unos estiramientos, unos automasajes y permanecemos tranquilos con nosotros mismos. Si hacemos este Qi Gong separado, va a ser mucho menos potente, pero no importa, porque cada vez va a aportar una pequea informacin.

ESTIRAMIENTOS Nos ponemos a cuatro patas y estiramos la columna vertebral, ahuecando la espalda y haciendo lo inverso. Suavemente, cada uno a su ritmo. Movilizamos ms la zona cervical, haciendo que la cabeza se mueva en todos los sentidos, y sobre todo en los sentidos que nos sienten bien. Podemos respirar por la boca

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para bostezar. Movilizamos la pelvis y la zona lumbar. Luego, regin lumbar y cervical al mismo tiempo. Bostezar es tambin gruir. Los movimientos no estn bien definidos. Lo importante es dejar ondular la columna vertebral estirar en todos los ejes. Luego, la regin media, caja torcica (como el caballo de rodeo). Intentamos sentir el rodamiento de los omoplatos en la caja torcica. Movemos el conjunto de las curvaturas. Nos sentamos sobre los talones, separando ligeramente las rodillas, y posamos los codos y la frente sobre el suelo, dejando que la espalda se estire. Balanceamos la pelvis a derecha e izquierda o nos mantenemos completamente inmviles. En la anterior posicin, colocamos la frente en el suelo, cerca de las rodillas y hacemos rodar la cabeza sobre el suelo, primero hacia atrs y luego, en todos los sentidos. Evitamos no bostezar. Nos ponemos a tres patas. Colocamos un hombro y el costado de la cabeza sobre el suelo, y nos estiramos como si quisiramos volver a cuatro patas, con lo que vamos a producir un estiramiento diagonal de la espalda. Lo mismo hacia el otro lado. Nos tumbamos boca arriba. Ponemos las manos detrs de la cabeza, Estiramos muy ligeramente la columna vertebral a partir de la cabeza y empujamos en los talones. Todo de forma muy ligera. Hay tendencia a que disminuyan las curvaturas de la columna. Respiramos en el vientre durante unos instantes. Cuando estemos listos, sacamos la lengua y la mordemos con los dientes. Respiramos profundamente en el vientre, bloqueamos la respiracin con el vientre hinchado e intentamos tragar. Lo hacemos varias veces, aumentando o disminuyendo la tensin segn la dificultad. Estiramiento salvaje y espontaneo. Estiramos las piernas y los brazos a la vertical y hacemos pequeas vibraciones emitiendo cualquier sonido. Tumbados boca arriba con las piernas muy flexionadas, vamos a rodar sobre un hombro. Empujamos bien fuerte y estiramos. Hacia el otro lado lo mismo. Es el estiramiento del luchador. Situamos la espalda sobre el suelo, y durante unos instantes, relajamos completamente la columna vertebral. Retomamos el mismo ejercicio, pero esta vez de forma simtrica. Hincamos los codos y los talones en el suelo, y contraemos toda la musculatura posterior y estiramos toda la musculatura anterior, y apretamos entre las piernas como si sostuviramos una pelota. Nos mantenemos as unos segundos, y relajamos distendiendo completamente la espalda. Lo repetimos una vez ms. No debemos, sobretodo contraer la regin cervical. Estiramos la pierna derecha, y doblamos la izquierda. La llevamos al costado derecho y miramos hacia el lado izquierdo. Vamos progresivamente a relajar la espalda, las caderas, el lado del glteo. Es sobretodo para estirar la regin lumbar. Si queremos obtener algn resultado, debemos mantener la postura por lo menos 30 segundos. Antes de hacer el ejercicio del otro lado, permanecemos unos instantes con las piernas juntas dobladas. Cogemos un cojn y lo situamos en el centro de la espalda. Las piernas se abren y los brazos se alargan hacia atrs. Nos mantenemos en esta posicin unos minutos sin forzar. Respiramos con la boca abierta para desencadenar bostezos en la profundidad de todo lo que se ha estirado.

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MEDITACION DEL SABADO Este es el ejercicio que ms estructura nuestra mente, nuestro psiquismo, que lleva a la mente a callarse de forma momentnea, porque nuestra mente siempre est hiperactiva. A la vez se ocupa de todo y de nada. A la vez se dice que es el mono, que no hace ms que coger pltanos, comenzar a comerlos y tirarlos. Nosotros con nuestros pensamientos, con nuestras ideas, hacemos algo de eso. En zen se dice que la postura es la cinta a la que se ata el mono, que es la mente, para que est calmada. En ese momento, despierta una conciencia muy ordinaria, pero una conciencia del cuerpo. No tenemos mucha conciencia del cuerpo, y es normal, pues forma parte de nuestra educacin. Estudiamos un montn de cosas pero bien poco nuestro cuerpo. Slo lo estudian quienes van a realizar estudios de medicina... Nuestra fisiologa, nuestra anatoma, no sirven para nada. Mas vale estudiar los grandes movimientos de la historia... Es una pena, porque nuestro cuerpo es nuestra casa, nuestro vehculo. As que, traer la mente hacia la estructura corporal, permite estar en la presencia aqu y ahora, presencia en la respiracin, presencia en la estructura corporal. La mente se distiende, y en ese momento ocurre algo a nivel cerebral, algo muy fisiolgico, el cerebro emite ondas diferentes, primero ondas alfa, y luego ondas theta, que son las ondas del sueo, pero no dormimos. No dormimos porque a travs de la verticalidad de la columna vertebral, de la postura de la cabeza, estamos estimulando el tono postural. As que la primera vez que los cientficos pusieron rulos en las cabezas rapadas de los monjes zen, estaban muy asombrados, porque emitan las ondas cerebrales del sueo, y al mismo tiempo, estaban muy vigilantes. Mientras que en la vigilancia del tipo estrs, las ondas cerebrales, son totalmente diferentes. No podan comprender, segn sus teoras, que se pudiera estar completamente relajado, en las ondas del sueo, y completamente vigilante y presente, como en la accin. Este es el trabajo importante que se realiza en la sentada. En lo referente a la duracin, se ha visto que 30 minutos son suficientes. Por encima de 30 minutos, ya no ocurre gran cosa. Sera necesario estar horas. Pero, si estamos verdaderamente en el instante presente, en un tiempo relativamente corto, tendremos el resultado adecuado, porque si dura horas, no hay eficacia. 10 minutos, ms o menos de preparacin verbal, con una voz montona. Damos el tema del ejercicio y nos situamos en ondas alfa, y segn la capacidad, seguimos entre 10 y 20 minutos para entrar en las ondas ms profundas. Pero, slo entraremos en stas ondas, si durante el ejercicio hay ausencia de pensamiento. Esto quiere decir, que aunque existan pensamientos, no nos ocupamos de ellos, los dejamos pasar. En ocasiones hay pensamientos o imgenes, o respuestas a preguntas que nos hacamos hace tiempo y aparecen bajo forma de pensamiento. Estas, por supuesto que tienen importancia y debemos detenernos en ellas aunque perturbemos el ejercicio. Cuando una respuesta a algo importante emerge de la profundidad, exige nuestra atencin. Lo que es esencial es que en un momento dado no haya ya pensamiento. Estamos aqu y ahora, presentes en el cuerpo, en el aliento, que es primero la respiracin y despus el aliento central. A continuacin est la presencia de los que podemos llamar el cuerpo energtico. Todo esto va a crear estas ondas cerebrales que nos van a hacer avanzar en nuestra prctica. Podemos hacer esto en una postura de Qi gong, pero la postura de pi es ms tcnica. As que la sentada nos va a ayudar a estar en el mismo estado, en postura de Qi gong, y la postura de Qi gong, nos va a llevar a estar en el mismo estado en la gestualidad del Qi gong, que es una gestualidad lenta y sencilla. Y luego, podremos estar en ese estado en una accin rpida e incluso violenta. Despus se convertir en una referencia absoluta, pero comenzamos por la sentada, por al meditacin.

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MEDITACIN DEL DOMINGO: Conexin de los tres dantian Situamos la postura. Respiramos de forma tranquila y profunda. Llevamos la respiracin a la zona de la pelvis, sintiendo el espacio de dantian inferior. Esa zona se va ampliando en todas las direcciones. Poco a poco vamos buscando instalar ese espacio en el pecho, en relacin con el espacio del vientre y con la sensacin de que respiramos en ese espacio. Creamos ese mismo espacio en la cabeza, en el cerebro, que est conectado a los dos centros precedentes. Estos tres centros respiran por s solos y estn alineados. Los sentimos como puntos tranquilos y zonas de conexin con el vaco, la fuente. Permanecemos en silencio unos veinte minutos, respirando y conectando estos tres centros. La conexin de los tres dantian es un poco la base de la alquimia interna. A nivel del dantian inferior, es la energa jing la que ponemos en funcionamiento. As que cuando respiramos y nos concentramos en dantian inferior, creamos la base de lo que va a convertirse en chi. El chi ocurre ms bien a nivel de dantian medio. Y, cuando el jing es suficientemente fuerte, creamos suficiente chi, se produce una accin sobre el espritu, sobre el shen, y ah llegamos a nivel de dantian superior. La frecuentacin y la respiracin en estos puntos tranquilos, de estas zonas, nos va ayudar a crear esta alquimia interna. La ltima etapa, una vez que el espritu est abierto, es el retorno al vaco. A menudo encontraremos estas explicaciones en los libros de Qi gong o de taosmo, pero a veces no es muy explcito lo que hay escrito. Adems este ejercicio nos prepara para entrar en Qi gong. Y sern los diferentes lugares de habitacin de nuestro ser de chi, primero en el vientre, luego en el pecho, la cmara prpura, y luego en la cabeza, la cmara de cristal. Despus en conexin con la energa, con la consciencia csmica. Si resulta costoso mantener la atencin, no hay que forzar nunca. Y, cuando sentimos que nos vamos a nuestros pensamientos, repetiremos el proceso de instalacion tantas veces como haga falta. Volvemos al vientre, al pecho y a la cabeza. Poco a poco, se convertir en algo fcil. Y nos damos cuenta de que incluso en momentos de tranquilidad el ejercicio se realiza solo. Pero, para esto hace falta cierta prctica. Tambin es normal tener muchos sueos durante la noche, porque que el hecho de trabajar con tanta conciencia, puede despertar muchas memorias alojadas en el fondo de nosotros. Durante un seminario, trabajaremos sobre el sueo despierto o el sueo lcido que es un complemento de este trabajo. Nos permite utilizar los sueos como un medio de exploracin y anlisis de lo que ocurre. Es algo muy fiable. -Pregunta sobre la relacin del paso de la respiracin al aliento central, y de ste al periodo de apnea. -Primero, instalamos una respiracin pulmonar pero ms bien baja. El aire llena la parte baja de los pulmones, y todo ocurre a nivel abdominal, y eso distiende ya mucho y ayuda a acumular la energa en dantian inferior. Eso es ms bien una respiracin consciente. Pero, a partir de la posicin justa, liberamos todos los mecanismos de la bomba crneo sacra. Este aliento central es la percepcin de esta respiracin autnoma que puede realizarse en relacin con la respiracin pulmonar. De hecho es lo que buscamos nosotros. As que de pronto, nos damos cuenta de algo que se realiza sin nosotros y que se llama aliento central, respiracin del cerebro, de la columna vertebral, que arrastra al sacro, a los iliacos, los fmures, los brazos... todos los tejidos del cuerpo. En esta calma interior, en un momento podemos poner en relacin nuestra respiracin pulmonar y esta respiracin, y podramos llegar hasta la respiracin celular, como si cada clula se expandiese y retrajese. Por supuesto, hay ritmos diferentes, pero en un

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momento dado sentimos un nico ritmo que es la suma de todos los ritmos. Y cuando llegamos a las clulas, nos damos cuenta de que no termina ah. Hay espacios entre la materia, y de forma natural, empezamos a entrar en lo que podramos llamar el cuerpo energtico. Se realiza prcticamente slo si hemos cogido la buena direccin. Es por ello, que insiste muy pesadamente sobre la postura bsica. A partir de esta base, iremos abriendo ms y ms la puerta, y llegaremos muy lejos. Si cortamos la base es como un rbol que no tiene races, es imposible que crezca. Justamente la dificultad est en la simplicidad. A veces esperamos algo maravilloso para alcanzar estas cosas, y nos decepciona que todo sea tan sencillo. -Pregunta sobre si se da el mismo efecto sentado en el suelo o en un silla. -S, se da el mismo efecto, aunque quiz sea mejor sentarse en el suelo con las piernas cruzadas o sobre un banquito de rodillas. Pero, podemos crear tambin los mismos efectos sobre una silla. Lo que ocurre es que el confort de una silla, pude relajar nuestra atencin. Podemos estar demasiado a gusto y llegar a apoyarnos en el respaldo. Si no lo tenemos vamos a tener que estar pendientes del alineamiento de la espalda. Pero si nos duelen las rodillas, no merece la pena hacerse dao y sentarse en el suelo. Es importante que cada uno de adapte a sus posibilidades. Este no es un trabajo elitista. Es un trabajo en el que nos implicamos, pero cada uno sita el listn segn sus posibilidades. Es absurdo pretender ser la rana que quiere hacerse pasar por buey. Lo que le pas es que revent. Esto es de una fbula de Lafontaine. Era un taosta extraordinario. Ejercicio de relajacin por parejas Una persona se tumba boca arriba y se relaja. La otra simplemente coloca las manos bajo la nuca, sosteniendo la cabeza entre las manos. Los pulgares un poco sobre las sienes. Cerramos los ojos, y con las manos sentimos como si tocramos el cerebro de la persona y notamos cmo se va relajando, como si el cerebro se deslizase hasta las manos, y el calor y la presencia que emitimos le beneficia a todo el cuerpo. Quiz sintamos que el crneo respira. Esto no es osteopata, sino relajacin. Tenemos la sensacin de tocar la profundidad. La persona que est tumbada se relaja y simplemente, respira.

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