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El derrumbe del capitalismo en el siglo XXI: el carácter de las Fuerzas Productivas y su unidad con las Relaciones Sociales de Producción

“Es claro, pues, que cuanto mayor sea el desarrollo del capital, tanto más se presentará como barrera para la producción –y por ende también para el consumo–, prescindiendo de las demás contradicciones que lo hacen aparecer como insoportable barrera para la producción y circulación” (Marx, Grundrisse, I)

Introducción Fuerzas Productivas (FP) y Relaciones Sociales de Producción (RSP) conforman una unidad sintética porque expresan la totalidad en que las sociedades humanas se estructuran. Sólo pueden separase para fines analíticos, pero con el propósito de poder desmenuzar el contenido que expresan, deben ser entendidas como una totalidad. Como indica Marx, en los Grundrisse, las FP y las RSP son medios para que el capital se acumule, y es por ello que puede “combinarlos” de distintas maneras (formación económico-social). A lo largo del siglo XX y de lo que va del XXI, muchos autores “marxistas” han proclamado la independencia de cada uno de estos elementos, transformando lo analítico en sintético, y tratando de ver cuál de las partes determinaba a la otra o incluso al conjunto. Esto es, cuál de las dos (FP o RSP) sería la más importante en términos históricos, la que menos cercena la actividad del sujeto, o la que mejor recorta la actividad del objeto, la que determina a la otra pero a la vez es sobredeterminada, etc. Así, desagregando niveles de validez histórica, se arriba a la conclusión de que en una determinada “época histórica” sería correcto pensar la determinación de las relaciones sociales sobre las fuerzas productivas (por ejemplo en la alta edad media), y en otra, la determinación de las fuerzas productivas sobre las relaciones sociales (en el capitalismo desarrollado).i Esto expresa, nuevamente en el discurso, la separación de las relaciones económicas de las relaciones políticas, sin poder asir su unidad de manera cualitativa. Lo que habla del fetichismo de las categorías propio del trabajo académico. Intentaremos demostrar la falacia de separar las fuerzas productivas de las relaciones sociales de producción, sea tanto para expresar una doble determinación (que termina siendo ninguna) como la importancia de una parte sobre otra; situaciones incapaces de

apreciar el devenir histórico y la acción política a realizar. Por ello intentaremos llegar a una exploración de la unidad diferenciada que integran las FP y las RSP. A partir de pensarlas como totalidad es que tendremos una visión más completa de lo que implica la teoría del derrumbe y la superación del modo de producción capitalista. También intentaremos dar cuenta del proceso que lleva a Marx a entender el desarrollo de las fuerzas productivas y de su relación dialéctica con la construcción de riqueza material; para dar cuenta del concepto de Trotsky de “carácter” del desarrollo de las Fuerzas Productivas, que permite comprender con mayor claridad las contradicciones y características propias de la etapa de decadencia del capitalismo, ya presentes en el pensamiento de Marx. En este sentido, la degradación de la vida humana, material e intelectual, ¿bajo qué condiciones puede revertirse en su opuesto? ¿qué pensaba Marx acerca de ello? ¿cómo hubiera considerado Marx la situación a la que el capitalismo ha llevado a la humanidad? Intentaremos dar una respuesta sin caer en mecanicismo “cientificistas”, como tampoco en evaluaciones éticas o “humanicistas” de lo propuesto por Marx a lo largo de su obra. Por último, descubriremos que hay detrás de la necesidad de igualar el desarrollo de la fuerzas productivas, con el progreso de la riqueza material, y de identificar éste con la reducción del tiempo de trabajo necesario, apoyándose sólo en su dimensión cualitativa pero eliminando la dimensión cualitativa que le otorga Marx en El Capital como en los Grundrisse. Lo que se encuentra detrás de ello es el abandono de la ley del valor. Fuerzas Productivas y Carácter de las Fuerzas Productivas Marx pensaba que a fines de la década de 1850 sobrevendría una crisis aún más grande que la que había asolado Europa una década atrás. En una carta de 1857 comentaba:
“Trabajo como enloquecido durante todas las noches en la recopilación de mis estudios económicos, para tener en claro por lo menos a los Grundrisse (elementos fundamentales) antes del dèluge (diluvio)”.

Sin embargo, la crisis no sobrevino en la magnitud pensada por Marx, las causas contrarrestantes se impusieron hasta que las contradicciones de la acumulación capitalista se hicieron incontenibles en lo que fue la primera “gran crisis” mundial de 1873.

por un lado. desocupación. de una subestimación de las posibilidades futuras que latían en el capitalismo. de relativamente reaccionario (retrasador del desarrollo) a absolutamente reaccionario (freno histórico). chovinismos. nacionalismos. el carácter de las mismas ha cambiado: “Los autores del Manifiesto pensaban que el capitalismo podría tirarse al basurero de la historia mucho antes de que se transformara de régimen relativamente reaccionario en régimen absolutamente reaccionario. Trotsky analizaba las razones por las que las crisis de la segunda mitad del siglo XIX no se había transformado en revolución abierta. es que el capitalismo es absolutamente reaccionario aún desarrollando las FP. a partir de impulsar todas las características más reaccionarias de esa clase (guerras. Allí Trotsky plantea una diferencia fundamental en su análisis. de una sobreestimación de la madurez revolucionaria del proletariado” (Trotsky. Decía que mientras el desarrollo de las Fuerzas Productivas sigue su paso “turbulento”. repetidos de innumerables maneras: la democracia burguesa todavía tenía mucho para dar (evitando plantear la superación de la sociedad capitalista).ii Estos subterfugios buscan ocultar las formas de acción política que llevaron a los fracasos de la revolución. revoluciones y fascismo” (ídem. fragmentación obrera.Al cumplirse 90 años del Manifiesto Comunista. entre política y economía. Toda la crítica posterior al trotskismo y a las posibilidades revolucionarias. s/f: 21). que no puede ser soslayada. Lo que Trotsky plantea. Las crisis dejaron de ser consideradas “accidentes”. Esta transformación sólo ha terminado de configurarse ante los ojos de la generación actual. 21). y las relaciones capitalistas se convierten en trabas absolutas. Simplemente porque es la única forma en que puede hacerlo. separando nuevamente más sintética que analíticamente entre condiciones objetivas y subjetivas. y por otro. debido al carácter con que lo hace. O para decirlo de otra manera. . y señalaba que “el error de Marx y Engels en relación a las fechas históricas dimanaba. modificando su “carácter”. y ha hecho de nuestra época una época de guerras. sólo buscando preservar una clase parasitaria. Este es el planteo central que nos abocamos a discutir. va a afianzarse en esos dos puntos. incluso en contra de sus “propios intereses” de acumulación. que sólo puede desarrollar las FP de manera reaccionaria. al carácter de la etapa imperialista. y el proletariado habría sido considerado más revolucionario de lo que realmente era (evitando caer en el “sustancialismo”). miseria. fascismo).

De la misma manera. habría una “curva de desarrollo capitalista”.v Tampoco puede ser ubicado Trotsky junto a Sweezy y el estancacionismo (Sweezy. y no son para él más que medios para producir fundándose en su mezquina base” (citado de Rosdolsky. carácter. es un incremento de la fuerza productiva del capital y es.. como todos los marxistas la plantean.El planteo del “carácter” de las FP permite abordar el objeto desde la estrategia política de la aplicación de un programa basado en el desmenuzamiento del carácter de época. y no discute directamente su desarrollo o no. producida. Trotsky introduce el “carácter” del desarrollo de la FP. solamente fuerza productiva del trabajo en la medida en que es fuerza productiva del capital” (Marx.. Marx en los Grundrisse señala que “como impulso incesante de enriquecimiento. Debido a que el “estancamiento” de Sweezy no reconoce el carácter de las Fuerzas Productivas (FP) como elemento teórico para definirlo.iv Es por ello que Trotsky nunca puede caer preso de las “tesis desarrollistas” (G. el capital tiende a un crecimiento ilimitado de las fuerzas productivas del trabajo y las crea. donde no se descuiden las tareas mínimas (democrático-burguesas) sino. Cohen) de las FP. sino a través de. 1988: 196). caracterizado como proceso de degeneración relativa de las mismas. desde el punto de vista presente. aquellas que plantean que si no hay desarrollo de las FP no habría chances de revolución. se las ligue a las tareas de derrocamiento político y económico de la burguesía. 2004: 280). pero también mecanicista. 1988: 174). que indica que el freno de este desarrollo automáticamente impulsa la revolución hacia delante. o la concepción contraria. en cambio. no por el descenso de las FP. por lo que la agonía del capitalismo lleva a la necesidad de elaborar un Programa de Transición. Sweezy. sino por su ascenso. Para Trotsky. hay que entender cómo funciona la acumulación capitalista. sino que lo plantea al nivel de la relación directa que plantea entre las FP y la Tecnología (cambio tecnológico frenado por el capital monopolista.vi Pero para entender lo que decía Trotsky. basada en una tendencia hacia el descenso de la tasa de ganancia. Este carácter de época (imperialismo)iii había agotado la acción política determinada en la oposición “etapista” del programa mínimo al programa máximo. 2005: 284). Es completamente . “las fuerzas productivas y las relaciones sociales –unas y otras aspectos diversos del individuo social– se le aparecen al capital únicamente como medios. justamente. Pero por otra parte todo incremento de las fuerzas productivas del trabajo. y por su.

cultural). social. Cuando hay un derrumbe de la acumulación. Pero la crisis no puede pensarse sin su contrapartida.vii El motor del capitalismo es la ganancia –bajo la forma de plusvalor– que permite reproducir el capital (trabajo acumulado): “hemos visto que el producto verdaderamente específico del capital lo constituye la plusvalía. mediante la combinación del hambre y la guerra. bajo la descomposición del capitalismo. agrandar el ejército de reserva y transformar a la población obrera en sobrante. la búsqueda de ganancias no necesariamente lleva al desarrollo de FP. esta es la base sobre la que se sostuvo el famoso “boom de posguerra”). la revolución. cuya demolición por parte del socialismo representará un gran salto en el desarrollo social humano. El desarrollo social productivo. 1962: 394). como también con las visiones estructural-funcionalistas. Es por ello que las contradicciones entre FP y RSP es lo que hará “volar por los aires” esa “mezquina base” sobre la que se basa la acumulación. para sostener sus niveles de ganancia. Es por ello que Trotsky discutía con las visiones liberales. a la vez que destruir capital excedente. mientras que la gran mayoría se utiliza para sostener el armado superestructural improductivo del capitalismo (político. y no su objetivo. Por ello cuando Trotsky dijo que “las fuerzas productivas de la humanidad se estancan” y que “los requisitos previos objetivos (económicos) para la revolución proletaria . Entonces. y a la generación de capital ficticio para compensar esa debacle de la acumulación. económico. mientras que en la etapa de decadencia (imperialista). sino al derrumbe de la acumulación no sólo por la caída de la TG sino por la masa de ganancia (Grossmann. sino todo lo contrario (aunque permitan elevar la TG capitalista. en la etapa de ascenso del capitalismo genera un desarrollo continuado de FP. para reducir el tiempo de trabajo necesario. si Trotsky planteó en una situación prerrevolucionaria (1937-39). 2004: 130).ilusorio decir que el “motor” del capitalismo es el desarrollo de las FP. positivistas y productivistas del capitalismo. es un residuo para el capitalismo. debe reducir los salarios.viii Todos estos procesos no desarrollan las FP. como plantean estos críticos. que más concretamente es la ganancia” (Marx. que las fuerzas productivas habían dejado de crecer (Programa de Transición). En la actualidad sólo una pequeña parte de la plusvalía total se utiliza para reinvertirla de manera productiva. el capitalismo. donde las acciones de los agentes tenderían siempre a la reproducción y al equilibrio. La ganancia. es porque así es como se presenta la TDTG en las crisis. Para ella “viven” y “actúan” los capitalistas.

1975: 9). Y a la vez se desarrollaron como nunca en la historia mecanismos para encubrir la falta de desarrollo de las FP: masas enormes de capital ficticio. que las fuerzas productivas de la humanidad (sí. 1975: 9) y que “al llegar a una determinada fase de desarrollo. Un orden social puede seguir existiendo luego de haber desarrollado la totalidad de las fuerzas productivas que contiene. (sino que) empiezan a pudrirse un poco” (Trotsky. de la humanidad) se han detenido cuando en . de la barbarie. “imperialismo”.. en la literatura marxista. “el hecho que siga en pie es la crisis”. las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones sociales de producción existentes.. como las diferentes variantes del despotismo asiático.no sólo han ‘madurado’. y el crecimiento del capital financiero y el crédito.ix Fuerzas productivas y fase superior del capitalismo La historia ya nos ha dado ejemplos de descomposición masiva de los modos de producción. Cualitativamente siguió siendo cierto después (el carácter del desarrollo se mantuvo. cuantitativamente vimos crisis más grandes y recurrentes en la posguerra (tal como la había planteado Engels a fines del XIX). evidenciado en la guerra. Ejemplos de esto pueden ser tanto el Feudalismo y la reacción Zarista. excedente. y luego en el avance imperialista). las monarquías Prusianas. del derrumbe. El mismo fenómeno de “sobrevida” del capitalismo se llama. Cuantitativamente hablando tenía razón en ese momento. s/f: 29 y 31). está siguiendo al detalle el Prólogo donde Marx indica que “ninguna formación social desaparece antes que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella” (Marx. El freno de las RSP a las FP al que Trotsky se refería era la guerra y el imperialismo. civilizadoras. Reacción significa agotamiento de sus posibilidades socializadoras. Como decía Benjamin. de formas de desarrollo de las fuerzas productivas. Estos son períodos de Transición de un modo de producción moribundo a uno nuevo. y fue analizado por Lenin con toda claridad durante el desarrollo de la primera guerra mundial en 1916 como “reacción en toda línea”. estas relaciones se convierten en trabas suyas” (Marx. y el advenimiento de sus capacidades destructivas. cualitativamente también. Por eso no debe causarnos espanto que Trotsky haya dicho tan tarde como en 1940. humanizadoras.

a lo único que puede llevar. las hambrunas y la desnutrición son los efectos devastadores que debe soportar la humanidad para garantizar las ganancias de los capitalistas. Esto obviamente no significa que la composición técnica del capital se recupere después de una crisis y siga una marcha ascendente. La desocupación.). Por estas razones el costo del avance tecnológico ha sido pagado por la población mundial que no ha parado de vivir en carne propia los resultados de la dominación social capitalista y la “planificación capitalista” (anarquía de la producción).O. como veremos adelante. Justamente todo lo contrario. debido a que el aumento de la productividad se realiza con el único plan de aumentar esa ganancia. la expropiación de los expropiadores. El aumento de la productividad del trabajo bajo el capitalismo (por las características particulares del trabajo humano que incorpora más valor del que necesita para reproducirse) implica una constante reducción de los precios de las mercancías y de los costos en general. se genera una tendencia a la sobreproducción y al desempleo masivo (reemplazo del capital vivo por capital muerto). La razón capitalista es la razón de la acumulación y es lo que le juega en contra. Este aumento momentáneo de las ganancias. es a una nueva crisis de sobreacumulación. Pero justamente lo que se pone en cuestión aquí es una doble contradicción: 1) por un lado la idea de que el “desarrollo” de FP capitalistas es idéntico a “progreso” de las mismas (por ende se pone en juego la misma idea de progreso capitalista). La ética y la moral son problemas al desarrollo de la conciencia de este proceso. ya sea por la vía de reducción de los salarios o por el aumento de la productividad (ambos implicando un aumento de la C. o que la productividad del trabajo no haya subido en un determinado período y bajado en otro. 20 años antes (aunque vale recordar que hizo ese mismo análisis en la crisis revolucionaria entre 1919 y 1921). La única “ética” que se puede poner poner en práctica es la revolución. y 2) la también idea . la pauperización. Es por el mismo desarrollo de las fuerzas productivas que se frenan las fuerzas productivas. la marginalidad. Y esto no debe ser entendido a partir de una ética que se desarrolle por encima de la lucha de clases.realidad eso fue afirmado por Lenin. Esto simplemente significa que todos aquellos desarrollos que deben mejorar la vida de la humanidad sólo han servido. y. para destruir la vida misma y permitir una mayor acumulación de capital. lo que a su vez genera la reducción de la ganancia en relación al capital invertido (caída de la tasa de ganancia). más que nunca en la historia del capitalismo.

Fuerzas Productivas: Marxismo y Revisionismo La primera acepción de Marx con respecto a las FP es compararlas con la riqueza material. No todo trabajo humano genera valor o riqueza.x Riqueza material no es otra cosa que la reducción del tiempo de trabajo abstracto socialmente necesario. Por lo tanto. no en todas sus formas sino bajo determinadas condiciones y relaciones históricas. como vimos. Es por ello que “fuerzas productivas” es una categoría histórica que engloba distintos elementos sociales e históricos. . Cohen plantea que las fuerzas productivas expresan la productividad del trabajo humano (1986: 61). como para cualquier herramienta o elemento de la propia naturaleza (el trabajo de la naturaleza). Pero en Marx hay una tercera vía. aunque fue tan rica como la que podría conseguir en cualquier restaurante. El trabajo de un mono no es de por sí una fuerza productiva. En este sentido Marx reivindicaba la noción “clásica” (Aristotélica) de riqueza orientada a ubicar al hombre en el centro de la producción. bajo determinadas relaciones sociales de producción. entonces se convertiría. acortar la cantidad de trabajo necesario para reproducir la fuerza de trabajo. en una fuerza productiva. a la ganancia. La creación de valor y riqueza material no es otra cosa que la reducción del tiempo de trabajo necesario.moralizante dentro del marxismo. en cambio. de que el aumento de las FP y de la riqueza material es directamente proporcional a la reducción de tiempo de trabajo necesario. No obstante. Lo mismo ocurre con el trabajo humano. podemos decir que no todo trabajo humano desarrolla FP.xi Esto es. pero si es amaestrado y se utiliza para la reproducción de la vida social humana. Es la fuerza de trabajo la que produce concretamente valor (como simple gasto de músculos y nervios). que son utilizados para reproducir la vida material. Mientras que Elster indica que “Marx creía que el desarrollo de estos poderes (FP) era la meta final tanto de la humanidad como del sujeto individual” (1994: 515). porque el carácter de esta productividad es lo que está constantemente puesto en cuestión (su dimensión cuantitativa como única existente). frente a la visión capitalista que. La comida que hoy cociné no “produjo” ningún “valor”. las fuerzas productivas no existen con independencia de la relaciones sociales de producción. ubica. En este sentido G. que sólo bajo determinadas condiciones esto es así.

se hace cada vez más difícil. Cohen advierte que no es el propio hombre quien es una fuerza productiva. la respuesta del capital a esta crisis de la acumulación. impidiendo toda acumulación. Pero esto no se debe a que se apaga la luz del “progreso”. plusvalía relativa. desplazando del proceso productivo a una masa de trabajadores que es donde se basa toda su posibilidad de seguir . ¿Esto significa que siempre que haya explotación. siguiendo a Marx. El objetivo general del capitalista es la reproducción de la relación que representa. Acto seguido. menor es la capacidad del capital de poder valorizarse bajo su mezquina base. el capital. relaciones entre determinadas clases (en las sociedades clasistas) y relaciones entre individuos organizados (como en el comunismo primitivo). Es allí donde la producción se frena. y para ello necesita incrementar la ganancia. y por lo tanto también el desarrollo de las FP. e intentar mantener de cualquier manera la ganancia capitalista. es seguir creando riqueza material pero al costo de explotar cada vez más la fuerza de trabajo (de apropiarse cada vez más de trabajo ajeno bajo la forma de capital). la valorización del capital. excede las relaciones sociales de producción capitalista y todo vuela por los aires. por la propia contradicción del modo de producción. Estos tres. hay desarrollo de las fuerzas productivas? No siempre es así. aún aunque se desarrollen las FP. frenando el desarrollo de las fuerzas productivas. La explotación. y en esas condiciones debe poder sacarle todo el “jugo” posible (explotarla) desarrollando las fuerzas productivas de la sociedad.que son por sobre todo. debido a que la reducción de masa y tasa de valor producido no permite seguir acumulando bajo las mismas condiciones que antes. es la capacidad del capital de obtener plustrabajo previa compraventa de la fuerza de trabajo. sino la fuerza de trabajo que es comprada por los capitalistas. a medida que avanza la acumulación. sino al mecanismo interno de la acumulación capitalista.xii Luego. A mayor desarrollo de las FP. y sólo indirectamente desarrollar las FP. a esta contradicción que se le presenta y que niega como su límite intrínseco. y al costo de dejar de producir riqueza debido a la crisis de la acumulación (derrumbe). simplificadamente. comienza a liberarlos. Esta capacidad de incrementar la ganancia. la “mezquina base” sobre la cual opera el capital y que en un determinado momento lo excede. son los “vagones” de un mismo tren que cuando empieza a fallar la máquina. se vuelve en su contrario en un determinado punto.

señalando que “la mayoría de la producción actual. en una palabra. El plustrabajo de la masa ha dejado de ser condición para el desarrollo de la riqueza social. Esto significa que. mientras que la riqueza bajo el socialismo. su comprensión de la naturaleza y su dominio de la misma gracias a su existencia como cuerpo social. la riqueza “desenajenada”. aparece como una base miserable comparado con este fundamento. Sólo bajo el comunismo será esto posible. el desarrollo del individuo social. esto significa una “modernidad más plena y más profunda” (2008: 93).xiii Para M. así como de la combinación y el intercambio sociales. Marx aclara que la riqueza bajo el capitalismo es la apropiación del tiempo de trabajo ajeno. creado por la gran industria misma. es la liberación de las capacidades individuales: “En esta transformación lo que aparece como el pilar fundamental de la producción y de la riqueza no es el trabajo inmediato ejecutado por el hombre ni el tiempo en que éste trabaja. Tan pronto como el trabajo en su forma inmediata ha cesado de ser la gran fuente de la riqueza. sino la apropiación de su propia fuerza productiva general. nota 9). capacidades. 2009: 227). es la correcta: “Por un lado (el capital) despierta a la vida todos los poderes de la ciencia y de la naturaleza. ¿qué es la riqueza sino la universalidad de las necesidades. o la acumulación de bienes y servicios. Es por ello que creemos que la segunda acepción que toma Marx –aquella que indica el carácter contradictorio del desarrollo de las fuerzas productivas–. Berman. los hombres y mujeres producirán genuinamente sólo cuando lo hagan de manera libre y por su propio beneficio. la riqueza ya no puede ser el simple desarrollo del trabajo excedente. recién desarrollado. para hacer que la . goces. él insiste (Marx). el tiempo de trabajo deja. fuerzas productivas. bajo el capitalismo.acumulando. no es verdadera producción realmente. y tiene que dejar. sobre el cuál se funda la riqueza actual. así como el no trabajo de unos pocos ha cesado de serlo para el desarrollo de los poderes generales del intelecto humano” (Marx. donde “se (despoje) a la riqueza de su limitada forma burguesa. pero mientras tanto podemos tener un pronóstico de esa creatividad en la forma especializada de producción que conocemos como arte”. Según su mirada. Eagleton nos lo explica. etc de los individuos creada en el intercambio universal?” (ídem. El robo del tiempo de trabajo ajeno. de ser su medida y por tanto el valor de cambio [[deja de ser la medida]] del valor de uso.

La mezquina base sobre la que se sustenta la acumulación capitalista es la ley del valor. Esto arrastra al conjunto de acólitos Bernstenianos que apoyan de alguno u otra manera esta tesis reformista. lo que lleva a “una riqueza creciente en el proletariado o una clase media más numerosa: tales son las únicas alternativas que permite examinar el continuo aumento de la producción” (Bernstein. es decir. brutalidad. que debe ser abolida para que esto se convierta en su contrario. Como decía Trotsky: “la acumulación de riqueza en un polo –escribió Marx. experimentado en toda su crudeza por aquellos que vivimos el siglo XX y esta parte del XXI. Lo que intentaremos explicar es cómo esta segunda acepción de la categoría FP es lo que está detrás del “agotamiento” de las FP en el Programa de Transición. degradación mental en el polo opuesto. 280). Desconociendo. esclavitud. sino. sesenta años antes que Sombart– es. riqueza para una minoría y miseria (relativa. a aumentar la cantidad de “clases medias” o “sectores medios” que participan del consumo. en consencuencia. De la segunda acepción se encuentran aquellos que desde diversos lugares han sostenido a lo largo del tiempo la teoría de la Tendencia Decreciente de la Tasa de Ganancia (TDTG) y el derrumbe del capitalismo en la etapa de decadencia del mismo. ignorancia. de parte de la clase cuyo producto toma la forma de capital” (Trotsky. y ésta. De la primera acepción va a tomarse E. Por el otro lado se propone medir con el tiempo de trabajo esas gigantescas fuerzas sociales creadas de esta suerte y reducirlas a los límites requeridos para que el valor ya creado se conserve como valor” (ídem. el capitalismo no implica un incremento sostenido de la riqueza. al mismo tiempo acumulación de miseria. 2008: 309). Reducción de la riqueza material para aumentar el valor . creciente) para la absoluta mayoría.creación de la riqueza sea (relativamente) independiente del tiempo de trabajo empleado en ella. sufrimiento. Bernstein (quien niega la ley del valor) para declarar que el desarrollo capitalista llevaba a incrementar la riqueza material (como mejoras de las condiciones materiales de la fuerza de trabajo). Marx integra la totalidad de los elementos de su pensamiento y concibe el carácter completo del desarrollo de las FP. que como veníamos diciendo. 1972: 50).

sea expresada en la creación de valores de uso. como de reducir el tiempo de trabajo y la explotación. Hablamos de ganancia abstracta o riqueza abstracta en un sistema donde la forma se independiza cada vez más de su contenido material. Esto evidentemente expresa un retroceso en la creación de riqueza. El capitalismo está condenado a la superación revolucionaria solamente por estos motivos.Si las capacidades humanas están enajenadas bajo la forma del capital. y continuamente esa riqueza abstracta se ve amenazada por la forma de la producción material (ganancia abstracta) y las relaciones de propiedad que de ella emanan. Es la formación de un capital social contrapuesto y a al vez dependiente del capital privado que se sujeta a la concentración y la centralización de la producción y de las fuerzas de trabajo globales. La . El capital en todas sus formas. Esto es la consecuencia directa de que la reproducción del capital implica en los períodos de crisis la reducción de la riqueza material. La producción capitalista constantemente se orienta a la producción de riqueza abstracta. sino solamente una parte. y no toda producción humana se puede organizar bajo las necesidades sociales y los intereses creativos. lo que permite la formación de lo que Marx definía como “el nivel máximo del capital por acciones”. pero no son los únicos. entonces no todo trabajo humano es creador de riqueza social. Esto significa que una destrucción de una parte de la producción material bajo la forma de guerras o crisis catastróficas. por tanto. implicaría un aumento de las fuerzas productivas. o incluso habiéndose consumido o agotado. en toda su desnudez este fetiche automático del valor que se valoriza a sí mismo” (Marx.xv El capital financiero es una herramienta en la socialización de la producción capitalista.xiv Al costo de cegar millones de vidas humanas. y que se sustenta (en gran medida) en la creación de “valor ficticio”: “el capital a interés aparece. También. la especulación y la creación de capital ficticio permite ocultar el descenso de la TG. Si existe tal aberración es por el desperdicio incesante que el capitalismo hace de la riqueza material en su etapa imperialista. porque frenaría el ascenso de la Composición Orgánica del Capital (COC) y elevaría la TG. ora bajo las necesidades del capital. 1962: 412). al costo de no generar ningún tipo de riqueza real. donde el valor se puede duplicar o triplicar sin realizarse. reproduce la separación entre su forma social de producción y la forma privada de apropiación. Una etapa de su estructura de acumulación que no puede ser vuelta atrás. o incluso en la posibilidad de elevar la calidad de vida humana.

y. 78). En cambio. Es por estas y otras razones. en vez de superar el antagonismo entre el carácter de la riqueza social y como la riqueza privada. lo que sienta las condiciones para generar una producción cuyo objetivo es amasar valor.xvi . este sistema . Pero para que esto suceda debe existir una mercancía cuyo valor de uso sea mayor que el valor de cambio. en la cantidad de trabajo social que puede comprarse. como si éste surgiera de su propio movimiento y no de la explotación del trabajo. ya que el motor del capitalismo es la concentración y centralización de los medios de trabajo y producción. “el sistema de acciones entraña ya la antítesis de la forma tradicional en que los medios sociales de producción aparecen como propiedad individual. sino en la cantidad de trabajo ajeno que este producto requiere.cuestión central es que ese capital social sigue en manos privadas. por consiguiente. es prácticamente imposible. cuando en realidad tendría que ser la sociedad la que dirija los destinos de ese capital. El mundo de las finanzas es la forma de dominación de clase que oculta tras de sí la posibilidad que la concentración y centralización de la producción sea controlada por los productores directos y no por una clase parasitaria. porque lo produce. y esta cantidad se halla determinada por la cantidad de trabajo contenida en el propio producto” (Marx. dirigiendo los destinos de la sociedad moderna. ¿cómo puede medirse la riqueza social? Sabemos que la producción comienza con el dinero y termina con el dinero. “el aumento del valor contenido en la mercancía depende de la mayor o menor cantidad de trabajo vivo que puede movilizar el trabajo materializado”(ídem. Entonces. y representaría un retroceso en la posibilidad de control del capital social por parte de los productores directos. producir valor: “ahora la riqueza ya no consiste en el producto del trabajo propio. que entregue más en a producción de lo que retire. por lo tanto. se limita a imprimirle una nueva forma” (Marx. al revestir la forma de acción. La forma financiera intenta invertir la relación social general reproduciendo al máximo el fetichismo del dinero. La eliminación del capital financiero en aras de un capitalismo “descentralizado” (o “multipolar”) significaría un contrasentido “romántico”. 1956: 77). que un paso del llamado neoliberalismo de las finanzas al viejo capitalismo industrial o Estado de Bienestar. siguen encuadrados dentro del marco capitalista. pero. 1962: 394). El capitalismo como ningún otro modo de producción ha desarrollado y limitado a la vez las FP.

que el trabajo por un lado es la miseria absoluta como objeto. Como indica Rosdolsky. liberado de las escorias del pasado. perderá las características repelentes del trabajo forzado [. pues. presupone a su vez al capital” (Marx. ¡el capitalismo es tan reaccionario como la esclavitud y el feudalismo! ¡Qué cambio de caracterización sobre el capitalismo! Entonces. En un determinado punto. y no el trabajo privado e independiente como hasta hoy. y por otro es la posibilidad universal de la riqueza como sujeto y como actividad. 2004: 475). como existencia contradictoria del capital. o más bien. El capital.Leamos lo que dice Marx: “No es en absoluto una contradicción afirmar. que ambos lados de esta tesis absolutamente contradictoria se condicionan recíprocamente y derivan de la naturaleza del trabajo. “en el socialismo. está presupuesto por el capital. 2009: 282). los revolucionarios decimos que la riqueza social es superar el trabajo. ya que éste. Marx declara que incluso el capitalismo “a partir de cierto momento el desenvolvimiento de las fuerzas productivas se vuelve un obstáculo para el capital: por lo tanto la relación del capital se torna una barrera para el desarrollo de las fuerza productivas del trabajo. llegado este punto entra en la misma relación con el desarrollo de la riqueza social y de las fuerzas productivas que el sistema corporativo. 2005: 236). a través del control obrero directo del trabajo social. Aunque haya avances en el desarrollo de las FP. éstos se encuentran limitados por las relaciones materiales del capital. 32) ya que esa base comienza a “pudrirse” (Trotsky). el trabajo. como antítesis. y. de la “dignidad” humana. todo desarrollo posterior se convierte en “decadencia” y pensar todo desarrollo posterior debía hacerse sobre una “base nueva” (ídem. . suplantar la producción privada e independiente por la producción directamente social.] esta transformación del trabajo se manifestará en una limitación fundamental del tiempo de trabajo y en la consecuente creación y extensión del tiempo disponible” (Rosdolsky. la servidumbre de la gleba y la esclavitud” (Marx. La evolución del pensamiento de Marx concluye en la definición clara de la postura revolucionaria: son los burgueses los que definen al trabajo como la máxima expresión de la riqueza social. es decir el trabajo asalariado. por otra parte... La riqueza humana pasa a ser el ocio y el control sobre el trabajo social.xvii o sea. reduciendo el tiempo de trabajo individual en favor del ocio y no de la ganancia capitalista.

Al revés de lo que plantea Elster como “justicia distributiva”: “el principio central (de la teoría de Marx de la explotación) es que cada uno debe recibir proporcionalmente a su contribución” (1994: . y sigue siendo. para que la riqueza sea la superación del trabajo y no el incremento del mismo (como en el capitalismo decadente). que del poder de los agentes puestos en movimiento durante el tiempo de trabajo. Para que el tiempo libre sea la libre realización individual y no su contrario. Es por eso que el párrafo tan citado del Prefacio a la Contribución: “ninguna formación social desaparece antes que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella” (Marx. y la producción para el intercambio. En la medida. más absurda se convierte la relación de valor que los constituye. la separación entre uso y valor. se pierde la relación entre lo que uno incorpora y lo que recibe. sino control del proceso productivo y de los procesos productivos naturales.xviii Marx dice: “El supuesto de esta producción es. comprenderemos mejor la necesidad histórica de la superación del capital. en que la gran industria se desarrolla. Cuanto más amplia se haga la relación entre trabajo necesario y plustrabajo. la magnitud de tiempo inmediato de trabajo.Ninguna sociedad desaparece antes que se desarrollen todas las FP que contiene El trabajo social debe organizarse de manera directamente social para que esto pueda ser así. Para ello debe abolirse la ley del valor. sin embargo. Por lo tanto más inservible se hace la forma privada en que se realiza el trabajo social. la base sobre la que se sustenta la producción y distribución capitalista. el trabajo deja de ser sujeción del hombre con el proceso productivo. la creación de la riqueza efectiva se vuelve menos dependiente del tiempo de trabajo y del cuanto de trabajo empleados. el cuanto de trabajo empleado como el factor decisivo en la producción de riqueza. Debería constar de estos puntos: 1) La producción de riqueza se vuelve más independiente del tiempo de trabajo inmediato. Si logramos desarrollar esta dialéctica. y sobre todo. con que la aparición de nuevas relaciones de producción dependen de las condiciones materiales para su existencia y éstas a su vez con los límites internos del capital. y con la de Trotsky sobre el carácter del capitalismo en la etapa imperialista. Aquí Marx está señalando que ya bajo el capitalismo avanzado de la gran industria. 1975: 9) debe ser matizado con la aclaración de los Grundrisse sobre la decadencia. poder que a su vez –su powerful effectiveness– no guarda relación alguna con el tiempo de trabajo inmediato que cuesta su producción” (2009: 227).

como afirma Elsterxix y Astarita. Entonces la riqueza deja de ser el robo del trabajo ajeno (plusvalía de la mayoría) y pasa a ser la apropiación de su fuerza productiva general por parte de los individuos organizados. adopta la visión cuantitativa o productivista del desarrollo de las FP y del avance hacia el socialismo. un “capitalismo hasta el final”xx como correlato político se encontraría en la “democracia hasta el final” de Mandelxxi). un rezago potencial y real de desarrollo de FP. “Desarrollo libre de las individualidades. 2009: 227).516). Pero como para Elster la teoría del valor es inservible. Justamente lo que está planteando Marx es que la ley del valor se hace inservible para la escala cualitativa de la producción y el grado de socialización alcanzado. el capital debe ser abolido antes que el tiempo de trabajo sea reducido a un mínimo (punto extremo de la producción capitalista. La ciencia no libera al hombre de la alienación. Sólo el intelecto general se convertirá directamente en trabajo inmediato cuando el trabajo material inmediato sea abolido. el productor debe reapropiarse su propia fuerza productiva de manera conciente. sino que más bien el hombre se comporta como supervisor y regulador con respecto al proceso de producción mismo” (Marx. esto significa que seguir con el mismo proceso de trabajo implica una reducción de las capacidades mismas del trabajo que su desarrollo. Como dice Marx. 4) La producción basada en el valor de cambio debe ser abolida primero y antes de que el “intelecto general” se convierta directamente en trabajo inmediato. . como fuerza productiva general. porque el desarrollo productivo permite abolirlo “tan pronto el trabajo en su forma inmediata ha dejado de ser la gran fuente de riqueza”. 2) Contra lo que afirman muchos. sino en general reducción del trabajo necesario de la sociedad a un mínimo” (Marx. Por eso vivimos una época de crisis y revoluciones. El momento para hacerlo es cuando el hombre deja de ser un apéndice de la máquina para ponerse como medio entre ésta y el control de los procesos naturales. “El trabajo ya no aparece tanto como recluido en el proceso de producción. 3) Para desarrollar las FP más allá del límite del valor. 2009: 227). y por ende no reducción del tiempo de trabajo necesario con miras al plustrabajo. porque la ciencia bajo el capitalismo no puede dar cuenta de sus determinaciones (la pregunta más simple ¿para qué se hace? ¿porqué se mide?).

‘está cumplido. los triunfos del arte parecen adquiridos al precio de cualidades morales. cuando las . Las fuentes de riqueza recién descubiertas se convierten. así como de la cooperación y del intercambio sociales. Vemos que las máquinas. Como cita Rosdolsky.. histórica. E pur si muove. de la mera subsistencia’. Es por eso que las FP son contenidas por el capital y esto implica que las FP de la humanidad están frenadas porque se desarrollan. El dominio del hombre sobre la naturaleza es cada vez mayor. entre FP y RSP.. todo parece llevar en su seno su propia contradicción. sino un proceso constitutivamente cualitativo. trabajo superfluo desde el punto de vista del mero valor de uso. por un lado.. Pero hoy ese desarrollo del capital fijo debe “contenerse”. el desarrollo de las FP no es algo “cuantitativo” para Marx. por arte de un extraño maleficio. 2009: 227). de una estadística. 2008: 6). Es por todo esto que la concepción del “carácter” del desarrollo de las FP ya estaba presente en Marx: “Hoy día. Justamente en un determinado momento. sino de la relación profunda. 2008: 316). Sin embargo. para poder mantener la “base mezquina” de la producción capitalista. “‘el gran sentido histórico del capital’ consiste precisamente en ‘crear este trabajo excedente. El ‘cometido histórico’ del capital. se dice en un pasaje particularmente expresivo de los Grundrisse. provocan el hambre y el agotamiento del trabajador. el capital “reduce” las FP a la contradicción entre valor de uso y valor de cambio. limitada. dotadas de la propiedad maravillosa de acortar y hacer más fructífero el trabajo humano. Por el otro lado se propone medir con el tiempo de trabajo esas gigantescas fuerzas sociales creadas de esta suerte y reducirlas a los límites requeridos para que el valor ya creado se conserve como valor” (Marx. frenada (por esto mismo es que se puede valorizar como relación entre cambio y uso): “Por un lado despierta a la vida todos los poderes de la ciencia y de la naturaleza.. en fuentes de privaciones. contiene el proceso productivo a una base “mezquina”. Expresan el desarrollo contradictorio de la ley del valor como indicaba Trotsky en muchas ocasiones: “hoy el dominio ciego de la ley del valor se niega a prestar más servicios” (Trotsky. Por eso no depende de un dato. desarrollaban el capital fijo como la capacidad para revolucionar el proceso productivo. para hacer que la creación de la riqueza sea (relativamente) independiente del tiempo de trabajo empleado en ella. el hombre se convierte en esclavo de otros hombres” (Berman.5) Para poder conservar el valor producido. pero al mismo tiempo.

Rosa Luxemburgo decía que un paso del movimiento real vale más que mil programas. ‘explotación’. del derrumbe. (salgan) de circulación. es necesario desarrollar una teoría de la crisis. que surge de las necesidades individuales mismas’ [. Para ello. que es lo que vuelve a ponerse en cuestión en el momento en que el capitalismo en el siglo XXI se derrumba. porque una necesidad producida históricamente ha sustituido a la natural. . que refuerce la alianza entre la vanguardia socialista y el proletariado a nivel mundial. El reemplazo de lo viejo por lo nuevo necesita de una acción colectiva llevada a cabo por aquellos que reconocen esa necesidad y necesitan desarrollar sus potencialidades (porque es el mismo proceso productivo y de acumulación el que genera conciencias capaces de adquirir ese conocimiento). aunque parte de esas potencialidades sean llevadas adelante “independientemente de la conciencia que tienen de ello los sujetos colectivos”. sino como desarrollo pleno de la actividad misma. Así podremos avanzar en el carácter del desarrollo y descomposición de la unidad entre FP y RSP. Frente a la descomposición capitalista tenemos la necesidad de oponerle un programa alternativo. tampoco se presenta ya como trabajo. Para que “las palabras ‘pobreza’. basado en la experiencia acumulada de la clase obrera durante los últimos 200 años de historia.] y cuyo trabajo (humano). Conclusión Entender a qué conclusiones arribó Marx en el siglo XIX. es una relación esencial para el desarrollo de las fuerzas productivas sociales. Sólo deja de serlo cuando el desarrollo de estas fuerzas productivas halla un límite en el capital mismo” (Rosdolsky. permite comprender la etapa imperialista en la que el capitalismo se acerca a su fin. es decir.. justamente porque captar ese movimiento real equivale al verdadero programa del socialismo. Por esta razón el capital es productivo. 2004: 467-468). Nos permite incursionar en la caracterización de la potencialidad revolucionaria de la clase obrera. en la cual ha desaparecido la necesidad natural en su forma directa. El carácter del desarrollo y del límite que tiene la evolución de las FP también fue pensado por Marx para dar cuenta del agotamiento del capitalismo. por ende. ‘crisis’.necesidades están tan desarrolladas que el trabajo excedente que va más allá de lo necesario ha llegado a ser él mismo una necesidad general..

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en Verdades y saberes del marxismo. indica que los supuestos equivocados eran que el capitalismo atravesaba una crisis terminal. reducción del trabajo vivo. en su visión. Para E. Esta descripción escapa tanto a la descripción “estancacionista”. la clase obrera no podía plantearse la toma del poder. Trotsky pregunta: “¿Qué otro libro podría a este respecto siquiera remotamente ser comparado con el Manifiesto Comunista? Ahora bien. el Manifiesto no necesite ni de correcciones ni de adiciones” (p. El segundo grupo. Pero nosotros no podemos decir que estos ciclos explican todo: ello está excluido por la sencilla razón que los ciclos mismos no son fenómenos económicos fundamentales. Esta situación (descalificación. . como a las explicaciones de que el capital “todo lo asimila”. el “motor inmóvil” sigue funcionando y todavía hay que esperar (una versión reformulada de la segunda posición). sino el carácter de época. es también. se descalifica y reduce cada vez más. esto es. destruyendo sus propias condiciones de desarrollo y canibalizando su propia acumulación. Esta última posición reconoce que hay un “freno” de las FP porque hay un desarrollo capitalista de las FP. la toma del poder por parte de la clase obrera y el partido bolchevique en Rusia hubiera sido una grave equivocación histórica. en la concepción de Nahuel Moreno y el MAS de la década de los ’80. Que sobrevive por medio de la creación de masas impresionantes de capital ficticio y gracias al aumento de la superexplotación de la fuerza de trabajo. el capital desarrolla más FP que las que puede asimilar. Cohen y J. y sólo puede desprenderse de ese límite aniquilando sus propias tendencias progresivas. constituía la premisa económica de la revolución” (“Trotsky. Las fuerzas productivas no son solamente maquinaria y capital en forma de materias primas o medios de producción. ora cuantitativos. Entonces el desarrollo de las FP no estaba en discusión. parece dividirse entre quienes opinan que el capital desarrolla FP más importantes de las que puede asimilar. El estancamiento de las fuerzas productivas. El cuarto grupo. un tercer grupo que piensa que el capital no desarrolla la totalidad de las fuerzas productivas que se podrían realizar. pensaba. Brenner y E. ello no implica que. “un modo de producción se supera cuando ha desarrollado la totalidad de las FP que puede contener”. M. y por sobre todo. que predisponen las nuevas condiciones de producción socializada. De la misma manera consideraba que la base del Programa de Transición (programa de fundación de la Cuarta Internacional) era que las fuerzas productivas ya no podían desarrollarse. Elster (que refutaría esta tesis dando primacía a las FP) y el “marxismo político” defendido por R. quienes ubicarían como determinante a las RSP. v El debate “desarrollista” de las FP. el trabajo vivo se simplifica y se achica (en comparación con el trabajo muerto o pretérito) de tal manera que se observa la creación de grandes masas de desocupados. fuerzas productivas y ciencia”). 20). que no crea ningún tipo de riqueza social real. Sobre el ultimatismo y la decadencia teórica del Morenismo. Reconoce también que el capital ha llegado a un límite histórico. desempleo) muestra las dos caras del capitalismo en su etapa senil (una contradicción que no es “inconsistente” con el análisis general del modo de producción): por un lado el aumento de la productividad laboral que permite la reducción de las tareas más pesadas a un mínimo. Wood (2000). condenando a la mayor parte de ella a sobrevivir bajo la forma de población sobrante. El tercer grupo es simplemente la apología del capitalismo. y por eso tiende al socialismo.. fuerza de trabajo. Por eso es superior la explicación a las dos versiones anteriores.i Sobre este punto se encuentra el debate de los 70 entre el “marxismo analítico” de G. quedaría descartado. Y la fuerza de trabajo en el capitalismo senil o imperialismo. y un cuarto grupo que define que el capital sí ha desarrollado la totalidad de las FP bajo estas relaciones de producción. queda fuera del análisis de transición. ejércitos de reserva del capital. afirma que el capital no desarrolla la totalidad de las FP que puede desarrollar.. ii En este sentido Astarita comenta que “Trotsky pensaba que si las fuerzas productivas a nivel mundial se hubieran desarrollado después de finalizada la Primera Guerra mundial. reconoce que se necesita una conciencia que sea conciente de su enajenación. Ellos se despliegan sobre la base del desarrollo de las fuerzas productivas a través del mecanismo de las relaciones de mercado” (1973: 152). Se basaba en esto. Por lo tanto lo que vemos es la descomposición del capital expresada en su fragmentación en espacios nacionales que permiten la reproducción de las partes por medio de la degradación de las condiciones de vida materiales de los trabajadores y por medio de otras formas de compensación económica. ora cualitativos. Palti. vi En La curva de desarrollo capitalista. y que sobrevive apoyado en las tendencias más reaccionarias (imperialismo) ¿Cómo encaja el esquema de Marx. iii La etapa imperialista es aquella en la cual el desarrollo de las fuerzas productivas se ve cada vez más comprometida por el punto álgido que alcanzan las contradicciones sociales. sino derivados. y aquellos que opinan que el capital sólo desarrolla FP que puede asimilar. conciente de estas determinaciones de la acumulación capitalista. después de noventa años de un desarrollo sin precedentes de las fuerzas productivas y de vastas luchas sociales. que el proletariado occidental estaba en vísperas de tomar el poder del Estado y el proletariado de los “socialismos reales” iba a realizar su “revolución política” contra las burocracias stalinistas. Si el capitalismo pudiera desarrollar las fuerzas productivas. en esta situación? El primer grupo. porque la transición sería un acto “subjetivo” o simplemente límite: “hasta que sólo quede un capitalista”. y por el otro el costo de desperdiciar una fuerza de trabajo que es “ociosa” o innecesaria a los fines de acumulación capitalista iv Siguiendo con A 90 años del Manifiesto Comunista. “el capital desarrolla FP que puede asimilar”. ver el análisis pormenorizado de Altamira en La estrategia de la izquierda en la Argentina. pero sí bajo las relaciones de producción capitalistas. leemos: “ya las oscilaciones de la coyuntura económica (auge-depresión-crisis) conforman las causas y efectos de impulsos periódicos que dan surgimiento a cambios.

xii “Las fuerzas productivas y las relaciones sociales. Verano 2008/2009.. is not true production at all. constituyen las condiciones materiales para hacer saltar a esa base por los aires” (Rosdolsky. necesarias y suficientes. la necesidad objetiva del capital de reconstituir su tasa de ganancia a cualquier costo. p. lo que Benjamin analizó como el “progreso” en una obra contemporánea a Trotsky. va a reconocer como tiempo de trabajo promedio mucho menos que las ocho horas que tiene incorporadas la primera mercancía. p. de autoconservación del capital sin las relaciones del capital. De superación de la ley del valor por el desarrollo de la misma. También indica Rosdolsky que “el modo de producción capitalista se caracteriza especialmente por algo que le es específico: su tendencia hacia el plusvalor relativo. una forma bajo la cuál aparece el desarrollo de las fuerzas productivas humanas.” (Un mundo maravilloso. en “Trotsky. desafiando a las corrientes hegemónicas del movimiento obrero y yendo contra la corriente.) Mientras estas condiciones no exploten de manera revolucionaria el capital va a hacer todo lo necesario menos “suicidarse” (los parásitos tampoco se suicidan).” (Marx. de las mejores herramientas políticas que permitan al proletariado la toma del poder. 26. que produce sobre la tasa media de ganancia y en la productividad media como trabajo abstracto socialmente necesario. viii “La destrucción violenta de capital. o más racional de organización de la producción social. propio de los períodos de acumulación creciente. Sólo así puede el capital impulsar constantemente el desarrollo de las fuerzas productivas materiales y poner el propio progreso social al servicio de la riqueza” (2004: 266). Astarita. x “El solo desarrollo de la ciencia –id est. propio de la innovación tecnológica introducida en la producción. que las fuerzas productivas se habían desarrollado por encima de los niveles de 1914. 32). que Trotsky trazaba la necesidad de unidad de las condiciones objetivas y subjetivas. Grundrisse. 43). no se basa en la eficiencia o en la racionalidad absoluta. esto es. al producirse el intercambio. de la forma más sólida de la riqueza. Al no existir esa necesidad digamos. H. Lo que Trotsky cuestionaba era el “determinismo” que indicaba que el desarrollo capitalista inevitablemente terminaría en el socialismo. “Elogio a la razón. tampoco se podía desarrollar lucha exterior. La consecuencia lógica de este proceso es la guerra y la destrucción. ix El freno de la producción material es una forma de “autoconservarse” del capital.. Si una fábrica rudimentaria puede producir una mercancía en ocho horas y otra más avanzada en cinco horas. xi Advertimos que sólo el trabajo. Esto porque la revolución es una forma más “eficiente”. 81. lucha de clases.. p. tiene el mismo resultado: el descenso de la COC. sino en la construcción orgánica. empero. Con esta “evidencia” pretende enterrar el debate sobre el desarrollo de las FP. políticas y económicas. pero al costo de un freno de las fuerzas productivas de la humanidad y un retroceso histórico: el capital es el límite del capital. Pensaban que si no existía una determinación concreta de la historia (desarrollo de las fuerzas productivas) tampoco había necesidad de transición hacia otra forma superior. xiii “Most of the production that goes on. Aquellos que miden la tasa de ganancia deben tomar esta situación en cuenta. porque no es lo mismo cualitativamente el cambio tecnológico que la destrucción de capital excedente. es aquél que aumenta la riqueza. y también de 1930”..”. aunque sus efectos sean similares (descenso de la COC). II. In his view. digamos. es la forma más sorprendente de que lo dado es que se vaya y ceda el espacio a un estadio superior de producción social. de la destrucción de capital producido durante las crisis. en Políticas de la Memoria nº 8/9.vii Tarcus. Lejos estuvo de presentar una nueva teoría de la interpretación materialista de la historia como muchos de sus críticos adujeron. de no suicidarse. El tiempo de trabajo es la medida cuantitativa del valor en tanto “este tiempo de trabajo no es el que incorpora un obrero en particular sino el tiempo de trabajo promedio para producir un producto determinado. 2011: 123). but meanwhile we can gain a foretaste of such creativity in the specialized form of production we know as art” (Eagleton. xiv Es necesario distinguir cuando uno habla de “recuperación de la tasa de ganancia”. publicadas como las Tesis de filosofía de la historia. he insists. según el análisis concreto del proceso histórico. esto es. men and women only genuinely produce when they do so freely and for its own sake. Las ideas revolucionarias de Karl Marx. interior. tanto producto como productora de la misma– era suficiente para disolver esta comunidad (feudal). de esta riqueza ideal y a la vez práctica. .. con la destreza media y la tecnología media. sonaba a puro “voluntarismo” para ellos. y la revolución era simplemente un acto de voluntad. el mercado. fuerzas productivas y ciencia” (2011) dice: “de manera que en los sesenta Ernest Mandel planteó lo que era casi una evidencia. el capital aparece en toda su contradicción como un en un freno al desarrollo humano. Fue justamente. La desvalorización y destrucción del capital durante las crisis. Pero la lucha de clases. el freno a la acumulación es la forma en que se acumula capital y la forma en que se expresa la necesidad de la revolución socialista. entre desvalorización del capital constante. Es por eso que hay una relación directa y dialéctica entre Crisis y Guerra. 280). es sólo un aspecto . Benjamin planteó allí que lo peor que puede pensar la clase obrera es que está siguiendo el “sentido” o el rumbo de la historia. id est de la riqueza” (Grundrisse. citado en Callinicos. Only under communism will this be fully possible. no por relaciones externas a él sino como una condición de su propia preservación. que le permitieran a la clase obrera abrirse paso hacia otro modo de producción. Decir que las FP de la humanidad “habían dejado de crecer”. La desvalorización que frena el aumento de la COC durante el auge implica un avance de las fuerzas productivas de la humanidad. R. In fact. Empero el desarrollo de la ciencia. Trotsky quiso polemizar con todos aquellos que hablaban sobre el capital como forma eterna de organización de la producción social y del desarrollo de las fuerzas productivas materiales.

no ven al crédito y a la banca más que como lugares donde se garantiza el crédito suficiente para invertir y saldar deudas. Al revés de lo que plantea Elster como “justicia distributiva”: “el principio central (de la teoría de Marx de la explotación) es que cada uno debe recibir proporcionalmente a su contribución” (1994: 516). sino que también entra en contradicción con el resto de la obra de Marx. Puede desarrollarse al máximo sin encontrar ningún problema ni limitación objetiva.sería la automatización completa de la producción. También es frenado por el salario “moral”. Explica Elster: ‘Creo que esta simple oración no puede tener prioridad sobre todos los demás textos. específicamente.xv Los que no reconocen la existencia de crisis o su carácter intrínseco a la producción capitalista sólo ven en el capital mercancías con valores de uso aislados. en el que haya una larga tradición conservadora en el movimiento obrero.es este: en un país capitalista avanzado con una estructura política muy sofisticada y un sistema social complejo. y sigue siendo. De allí a pasar a afirmar que el capital funciona como Dios.. Justamente lo que está planteando Marx es que la ley del valor se hace inservible para la escala cualitativa de la producción y el grado de socialización alcanzado. xx Astarita dice: “Mi respuesta es que la tesis del Prólogo.org). la creación de la riqueza efectiva se vuelve menos dependiente del tiempo de trabajo y del cuanto de trabajo empleados. Artous. mientras que la masa de plusvalor está limitada por la extensión de la jornada laboral. y que tiene razón Elster cuando afirma que la misma no solo no es aplicable al capitalismo. xxi La esencia del planteo de Mandel se puede revelar en el siguiente pasaje de una entrevista de 1979: “El problema más general –expuesto en sus rasgos generales por Trotsky e insuficientemente desarrollado por los marxistas revolucionarios durante un largo período.. el cuanto de trabajo empleado como el factor decisivo en la producción de riqueza. Una jornada de 24 horas sería imposible. se pierde la relación entre lo que uno incorpora y lo que recibe. Aquí Marx está diciendo que ya bajo el capitalismo avanzado de la gran industria. poder que a su vez –su powerful effectiveness– no guarda relación alguna con el tiempo de trabajo inmediato que cuesta su producción” (2009: 227). tampoco tienen idea de las consecuencias de la creación de capital ficticio y su contradicción con la producción de valor. que del poder de los agentes puestos en movimiento durante el tiempo de trabajo. valores de cambio que se acumulan por cualquier motivo menos por no poder satisfacer necesidades sociales concretas. o la inversa. El capital no puede extender esta jornada más allá de los límites temporales y naturales.org . “Democracia y emancipación social”. lo que significa una contradicción.’” (Astarita.. 1999: 105). El ascenso o caída de los sucesivos regímenes de propiedad son explicados por su tendencia a promover o limitar el cambio técnico” (Elster. frente único y gobiernos obreros”. no ven al dinero más que como un medio de intercambio. Esto detona en una crisis de sobreacumulación que es necesaria al modo de producción capitalista. tampoco ven al mercado como el lugar donde se separan en tiempo y espacio las operaciones antagónicas de compra y venta.. Esto lleva a que la composición orgánica suba en un determinado plazo de acumulación y reduzca la tasa de ganancia progresivamente hasta el punto en que el interés de empresa es imposible de alcanzar y la masa de capital no encuentre inversión “útil”. y no como el avance del capital improductivo empeñado en apropiarse de la plusvalía total sin agregar ningún valor. productiva. Tampoco ven al trabajo más que como trabajo productor de valores de uso. En relación al descenso de la tasa de ganancia. no se puede dar un giro revolucionario con una clase obrera predominantemente reformista” (“Conciencia de clase.rebelion.” (ídem). En la medida. y lleva a una mayor concentración y centralización del capital. Ver también A. y nunca como un factor de disolución de la propiedad capitalista y de la reproducción material del sistema. xviii Marx dice: “El supuesto de esta producción es. la magnitud de tiempo inmediato de trabajo. necesario para reproducir la fuerza de trabajo. “Colapso final del capitalismo y socialismo”).revoltaglobal. Tenemos el mismo problema que planteamos al principio: se busca un momento cuantitativo sin medir las potencias cualitativas. que es histórico y no depende simplemente de las necesidades básicas para reproducir la fuerza de trabajo. De la tesis de que un sistema sólo se supera cuando se ha desarrollado la totalidad de las fuerzas productivas. que afirman que el capitalismo va a sucumbir antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas para las cuales tiene espacio. es equivocada. es. Marx consideraba que había un límite infranqueable para el capital en su afán de elevar al máximo la tasa de explotación: la extensión de la jornada laboral. en www.. y no productos del trabajo social con valor de cambio (precio de producción). en que la gran industria se desarrolla. xvii Crítica al Programa de Gotha. explotado para producir valor de cambio. referida al capitalismo. en www. sin embargo. la composición orgánica del capital no encuentra límite alguno para su crecimiento. Antoine. sino como el lugar donde se “realizan” esas compras y ventas de valores de uso. hay un solo paso: “El único cambio tecnológico que el capitalismo no podría asimilar (¡sic!) –ya lo hemos señalado. se pasa a que un régimen social se supera aún antes de haber agotado la totalidad de las fuerzas productivas.. no como trabajo asalariado (por lo tanto como productor y comprador de una parte de su producto). Eso es ir en contra del materialismo histórico y de la dialéctica (de la unidad de las relaciones políticas y económicas). una forma de determinismo tecnológico. Esta es una relación concreta que se observa en función del ahorro del tiempo de trabajo. xix “El Materialismo Histórico. generando contradicciones en la realización del valor y en la competenciaacumulación capitalista. es inconcebible que los trabajadores opten directamente por sistemas de organización . xvi La producción de riqueza material se expresa en la relación entre el trabajo vivo y el trabajo acumulado. Por otro lado. etc.