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TEXTOS DE TEXTOS, I: DE HERÁCLITO, PLATÓN Y ARISTÓTELES (DIALÉCTICAS Y ANALOGÍAS II

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Juan Antonio Negrete dialecticayanalogia.blogspot.com

Julio 2013

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ÍNDICE

Prólogo, 3 Heráclito, la oscuridad luminosa, 4 El Parménides de Platón, la dialéctica y la analogía, 14 Todas las filosofías posibles, 14 El enigma del Parménides, 22 Cómo se construye una cosa, 33 La solución de la dialéctica, la analogía, 37 Notículas a la física de Aristóteles, 43 Ciencia física y física filosófica, 43 ¿Qué es Naturaleza? Primera caracterización, 48 Los principios de la Naturaleza, 53 La naturaleza de la Naturaleza, 57 Lo informe y la estructura, 61

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PRÓLOGO

En este volumen reúno, corregidas, algunas de mis publicaciones del blog www.dialecticayanalogia.blogspot.com, dedicadas a la lectura de textos de pensadores griegos, concretamente, restos de Heráclito, el Parménides de Platón (del que presento una interpretación original, y fundamental para mi propio proyecto filosófico, el “racionalismo dialéctico-analógico”), y los libros iniciales de la “Física” de Aristóteles. Estas lecturas no pretenden ser filológicas (aunque tampoco chocar con la filología) sino filosóficas. Interesa menos en qué medida la lectura pueda corresponderse con lo que pensaron esos grandes filósofos, que lo que nos dan ocasión de pensar a nosotros, aunque ambas cosas están íntima-(y dialéctica)-mente relacionadas.

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“espera inesperado” (o inesperable –porque. no encontrará. Podría decirse que solo es posible (que suceda) lo imposible. anexereúneeton eòn kaì áporon “Si no espera lo inesperado no encontrará. pero son muy parecidas fonéticamente y dan la impresión de ser contrarias).HERÁCLITO. ¿Esperar lo inesperado? ¿Cómo se puede esperar lo inesperado? Solo se puede esperar lo esperado… Lo inesperado sucede pese a que no lo esperabas. “exeuréesei. solo se puede esperar lo inesperado. (Observad. mientras estabas esperando lo esperado… Sin embargo. Por tanto. ni por tanto espera. por cierto. Los filólogos (los pobres) no saben dónde hay que poner la coma (ya la sensatez de Aristóteles se quejaba de que uno no sabe dónde hay que poner las comas de la oscuridad de Heráclito).(DK 18) Eàn mèe élpeetai anélpiston ouk exeuréesei. ¿quién es tan estúpido como para esperar lo esperado? Lo esperado ya no se puede esperar. ἀνεξερεύνητον ἐὸν καὶ ἄπορον. LA OSCURIDAD LUMINOSA Dialéctica y Analogía en Heráclito ἐὰν μὴ ἔλπηται ἀνέλπιστον οὐκ ἐξευρήσει. en lo esperado. cómo Heráclito ha puesto juntas las palabras contrarias: élpeetai anélpiston. 1 4 . pues ya es: no hay sorpresa. ¿qué diferencia hay entre lo inesperado y lo inesperable-). o: si no espera lo inesperado. anexereúneeton” encontrará inescrutable (in-buscable). Solo ocurre lo imposible. Es lo que Derrida ha llamado “condición de imposibilidad”. aquí las dos palabras no son de la misma raíz. Lo posible no se puede esperar que suceda. inescrutable como es y sin camino” Si no (¿se?) espera. porque ya es1. no (se) encontrará lo inesperado.

como quería Machado?). οὗ τὸ μαντεῖόν ἐστι τὸ ἐν Δελφοῖς. espera. lo comprendes”.là seemaínei “El señor cuyo oráculo es el que está en Delfos. Sí. como si cada uno viviese en su mundo propio y no en uno único). Heráclito está radicalmente más allá (o más acá) de la sensatez de Aristóteles (el propio Aristóteles se salva de la sensatez cuando piensa la identidad de Acto y Potencia). se (¿lo?) encuentra)? (Y ¿quien desespera. porque es mantener separado lo diferente. si (se) espera. comprender lo inescrutable) y ciencia (episteme. Solo por eso. ni dice ni oculta. y “si lo comprendes. no lo comprendes”. esto es incomprensible: entender que ser y no-ser son lo mismo no hay quien pueda. según Heráclito.(D-K 93) Ho ánax hou tò manteîón esti tò en Delphoîs. Aquí está la línea de demarcación entre filo-sofía (dialéctica. * * * Pero ¿cómo puede comprenderse y decirse lo dialéctico? Solo mediante la Analogía: ὁ ἄναξ. Pero “si no lo comprendes. esperar saber lo inesperado. saber lo que se sabe que se sabe. por “comprender” y “decir” la dialéctica. οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἀλλὰ σημαίνει. sino que señala” 5 . ya se quejaba Aristóteles. Por supuesto. pero que realmente (no) es nada. oúte légei oúte krúptei al. Porque es inencontrable. es tan absolutamente necesario como imposible que se encuentre lo inesperado.¿Entonces. se encuentra lo inesperado (o si se espera lo inesperado.

Apolo. (D-K 86) Heráclito es el oscuro y el loco por haber dicho con toda claridad y cordura la dialéctica y la analogía. no dice ni esconde. lo uno-todo (hen-panta). (D-K 113) Solo hace falta tener la “fe” o espera de lo inesperado o inesperable. (D-K 51) (otra vez no sabremos dónde poner la coma: ¿”lo que difiere consigo mismo. (D-K 116) porque “común es a todos el pensar”. y se dice y no se dice: ἓν τὸ σοφὸν μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνὸς ὄνομα. porque las cosas divinas se nos ocultan por falta de confianza: . consigo mismo concuerda”?) Aunque también a todos los hombres les es dado conocerse a sí mismos y reflexionar. pero tampoco ningún discurso negativo y equívoco pueden decir lo que hay que decir. porque “el hombre no tiene conocimiento. La verdad divina. ξυνόν ἐστι πᾶσι τὸ φρονεῖν. θεῖον δὲ ἔχει. como la del arco y la lira”: οὐ ξυνιᾶσιν ὅκως διαφερόμενον ἑωυτῶι συμφέρεται· παλίντονος ἁρμονίη ὅκωσπερ τόξου καὶ λύρης. no se dice ni deja de decirse. . o “lo que difiere. lo inesperado que hay que esperar.(D-K 78) Y “no comprenden cómo lo que difiere consigo mismo concuerda: armonía de contra-tono. como Pitágoras. ἀνθρώποισι πᾶσι μέτεστι γινώσκειν ἑωυτοὺς καὶ σωφρονεῖν. para la que todo es uno (y. concuerda”. . analógicamente. 6 . Ningún discurso literal o unívoco. lo divino lo tiene”: ἦθος γὰρ ἀνθρώπειον μὲν οὐκ ἔχει γνώμας. el señor cuyo templo de adivinanzas o mensajes divinos está en Delfos (del que se dice seguidor Sócrates. señala. Pero esto es apenas pensable para el hombre. diferente). ἀπιστίηι διαφυγγάνει μὴ γιγνώσκεσθαι. y como Heráclito). solo puede decirse señalando. por tanto. (D-K 32) “Uno el sabio único no quiere y quiere que se le llame con el nombre de Zeus” Lo único sabio.

θνητοὶ ἀθάνατοι. dice eso: que los inmortales. Los unos viven (de. (D-K 62) “Inmortales mortales. pero peor: “Los inmortales son mortales. y los otros mueren la vida de los unos. los otros mueren (de) la vida de los unos”. También la mayoría podría estar dispuesta a decir que uno muere la muerte. lo muerto. Además de vivir la vida. sino por pensar lo que podría pensar cualquiera si se hiciese eco de lo que. apenas es comprendido por nadie. si es que soy el mismo el que vive y muere. (Hay quienes piensan que todo esto se evita si consideramos expresiones como “yo muero” como meras trampas del lenguaje y nos limitamos a hablar el lenguaje 7 . aunque vivimos como si tuviésemos nuestro mundo propio. la vida de aquellos muriendo”. y los mortales. se puede vivir la muerte. ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον. Ese uno en el que somos todos. ¿Se puede entender lo que dice Logos? Es necesario entenderlo. mediante) la muerte de los otros. “sabe” lo que significa “vivir la vida”. el sueño y el Logos ἀθάνατοι θνητοί.Lo vivo. mortales inmortales: viviendo la muerte de aquellos. contra la creencia de los más. Todo el mundo. o más bien la mayoría. y también “yo muero – algo”). y los mortales son inmortales. Y Logos. o de forma transitiva “yo vivo una aventura”. pues viven unos la muerte de los otros. aunque es común o universal. y morir la vida. inmortales. Pero uno no es Heráclito por pensar y decir lo que puede decir la mayoría. es el Logos. Lo mismo tenemos que hacer con la muerte (yo muero. τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτες. Una traducción un poco más carnosa. Podemos usar el verbo “vivir” de forma intransitiva (“yo vivo” = estoy o soy (un) vivo). mortales. o “vivo la vida”.

“auténtico”, el que, presuntamente, habla el “pueblo” –y tenemos, de paso, la fe del carbonero-. Esto es falso, además de inmoral. Es falso que el problema de la identidad y la muerte –qué soy, cómo es que permanezco y desaparezco- desaparezca si me prescribo no hablar de él; y es inmoral, deshonesto, pretender disolver en lugar de afrontar los problemas dialécticos. Por lo demás, apela a una autenticidad pueblerina y un carbonero que no existen más que en un cobarde deseo de evitar la dialéctica: la gente, aunque no comprenda el Logos, es dialéctica, metafísica. Aquí no haremos caso a esos intentos sofistas de evitar “lo que nunca se esconde”, como decía el mismo Heráclito). Los mortales viven la vida, pero se mueren, y entonces no viven la muerte. Solo un inmortal puede vivir la muerte (pues sigue ahí, vivo, cuando está la muerte). Vive, es verdad, la muerte de los mortales, no la suya: vive lo otro: la muerte, que no es algo propio suyo… Los inmortales viven la vida, pero no se mueren, así que no saben o no pueden morir la vida. Solo alguien mortal puede morir la vida, pues muere de verdad, acaba, cuando la vida sigue ahí. Es verdad que mueren la vida de los inmortales, no la suya… Pero, puesto que uno es aquello que uno vive (más aún, quizás, en el caso de los inmortales, cuyas vivencias son plenas), los inmortales (identidades puras y permanentes síes), al vivir la muerte de los mortales (de aquellos que caen siempre en la diferencia, en el no), son a la vez mortales (mueren con ellos, mueren en ellos, mueren mediante ellos, mueren de su muerte continuamente –sin dejar de ser inmortales, sino precisamente porque lo son-); pero, por eso mismo, también, hacen a los mortales inmortales. Uno es también aquello que uno muere (uno no puede morir aquello que no es). Como solo los mortales son capaces de morir la vida de los inmortales (la continua renovación de la vida de los inmortales, mediante la muerte continua que estos viven de los mortales), los mortales son inmortales, y los inmortales mortales. Lo inmortal vive (y, por tanto, muere) de la muerte continua: le es esencial el cambio constante, en el cual lo divino permanece; lo mortal vive (y muere) de la vida continua, de lo que siempre permanece. Lo inmortal, lo que es siempre idéntico, existe 8

en la diferencia continua: “cambiando descansa” ( . . . μεταβάλλον ἀναπαύεται. 84 a). Lo mortal, lo que siempre difiere, existe en la persistente identidad. La lucha de los contrarios es la armonía: πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστι, πάντων δὲ βασιλεύς, καὶ τοὺς μὲν θεοὺς ἔδειξε τοὺς δὲ ἀνθρώπους, τοὺς μὲν δούλους ἐποίησε τοὺς δὲ ἐλευθέρους. (DK 53) “Guerra es padre de todas las cosas, de todas es rey, y a unos ha señalado como dioses y a otros como hombres, a unos ha hecho esclavos y a otros libres”.

Y uno es todo, y todo es uno: συναλλάξιες ὅλα καὶ οὐχ ὅλα, συμφερόμενον διαφερόμενον, συνᾶιδον διᾶιδον, καὶ ἐκ πάντων ἓν καὶ ἐξ ἑνὸς πάντα. (D-K 10) "Uniones todo y no todo, coincidente y diferente, concordante y discordante, y a partir de todo uno, y a partir de uno todo".

τῶι οὖν τόξωι ὄνομα βίος, ἔργον δὲ θάνατος D-K 48 “El nombre del arco es Vida (bíos), pero su acción es muerte”.

Como lo vivo es lo mismo que lo muerto, uno se cambia en otro y el otro en uno: ταὐτὸ ζῶν καὶ τεθνηκὸς καὶ ἐγρηγορὸς καὶ καθεῦδον καὶ νέον καὶ γηραιόν· τάδε γὰρ μεταπεσόντα ἐκεῖνά ἐστι κἀκεῖνα πάλιν μεταπεσόντα ταῦτα. (D-K 88)

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“Lo mismo vivo y muerto, y despierto y dormido, y joven y viejo: pues estos se transforman en aquellos y aquellos, a la inversa, se transforman en estos”.

Lo vivo se convierte en muerto. ¿Cómo puede, lo que “es”, lo que está vivo, lo que tiene identidad, convertirse en muerte, aniquilarse? Esto es tan difícil de concebir que, para evitarlo, pensamos o bien que nuestra identidad no muere (es ese inmortal que vive la muerte, y no la muere), o bien que no teníamos realmente identidad, sino que nuestra individualidad es algo aparente, epifenoménica, y solo hay una sustancia única (la materia, la energía…) que sufre los cambios, pero no muere nunca. ¿Entonces todo el cambio es pura apariencia (puesto que no hay cambio si toda diferencia es, en verdad, aparente)? Pero más difícil que entender eso (que lo que vive, muera, que lo que sea, deje de ser), más difícil todavía es entender que lo muerto pase a la vida. Sin embargo, hay que aceptar que así es (al menos, tanto como haya que aceptar que lo vivo muere): también lo muerto se transforma en vivo, pues lo que está vivo no lo estaba antes, así que no existía, más que en el reino de la muerte. De lo inerte ha salido la vida. Esto es tan difícil de entender que preferimos pensar o bien que lo vivo ya preexistía, siempre, y solo ha pasado a manifestarse, o bien que la vida es una apariencia, y en verdad todo es inercia, muerte. Sin embargo, para entender el cosmos, con su cambio eternamente permanente y su permanencia constantemente cambiante, hay que aceptar las dos cosas. Lo vivo, muere, lo muerto, vive. Al fin y al cabo: ψυχρὰ θέρεται, θερμὰ ψύχεται, ὑγρὰ αὐαίνεται, καρφαλέα νοτίζεται. (126) “Lo frío se calienta, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo árido se humedece”

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sin dejar de ser (precisamente por que son) contrarios. “les aguarda lo que no esperan”: Pero ya vimos que si no se espera lo inesperado. no se lo encuentra.Esto. como ebrios. Por tanto. οὐδὲ μαθόντες γινώσκουσιν. ὁκόσοι ἐγκυρεῦσιν. y así llega. lo no creído sapible? Lo que la gente. en realidad. ἀνθώπους μένει ἀποθανόντας. es lo más sorprendente e imposible. por quien enloquecen y hacen bacanales”. ἀναιδέστατα εἴργασται· ωὑτὸς δὲ Ἀίδης καὶ Διόνυσος. lo que hay que esperar. Pero ¿qué puede ser eso. para sí mismos. Lo “inesperado”. no 11 .D-K 15 “Pues si no hiciesen procesión en honor a Dionisos y entonasen himnos fálicos. en la muerte aguarda lo que no es creencia. ὅτεωι μαίνονται καὶ ληναΐζουσιν. lo que. vida y muerte son lo mismo. Pero lo mismo es Hades y Dionisos. doxa) es ya en Heráclito (diga lo que diga Heidegger) lo que no es saber. (D-K 27) “A los hombres les aguarda al morir cuanto no esperan ni creen”. lo “increíble”. en su vivir soñando. Para el Logos. que no nos llama la atención por ser lo más obvio. la mayoría. creer es vivir como en un mundo propio: οὐ γὰρ φρονέουσι τοιαῦτα πολλοί. espera el saber. “les aguarda lo que no creen”: Creer (dokein. (D-K 17) “Pues no piensan los más las cosas que se les presentan. εἰ μὴ γὰρ Διονύσωι πομπὴν ἐποιεῦντο καὶ ὕμνεον ἆισμα αἰδοίοισιν. lo inesperado esperable. ἅσσα οὐκ ἔλπονται οὐδὲ δοκέουσιν. es decir. lo que no es comprender el Logos único. pero ellos. Hay que esperar lo inesperado. que es. actuarían muy vergonzosamente. ni espera ni cree. ἑωυτοῖσι δὲ δοκέουσι. En la muerte es donde se encuentra lo inesperado. ni enseñándoselas las conocen. creen que sí (las comprenden)”.

y entra en contacto o “toca” la muerte. cuando duerme. Pero eso es solo creencia. vemos. Cuando uno se duerme. que en su creencia vulgar. (cerrados los ojos –“ojos” lo añaden los editores. intentó mantener separados (Anaximadro dijo que cada cosa paga la injusticia que cometió al salir de ápeiron. ἐγρηγορὼς ἅπτεται εὕδοντος. ζῶν δὲ ἅπτεται τεθνεῶτος εὕδων. cuanto dormidos. no está en los códices. en cambio. puesto que es lo contrario que lo vivo. Si uno “despierta”. en su forma radical. en cambio. despierto. con los zombis. descubre la muerte. enciende una luz para sí: descubre lo inesperado. Creen que lo muerto. la identidad de los contrarios. que es. toca al muerto. vivo. lo increíble. en su soñar que llamaba estar vivo.comprenden. podría interpretarse así: cuando uno muere o se apaga. puesto que es lo mismo que lo vivo. sueño”. en la noche una luz enciende para sí. como si fuese una glosa-) Sin estar muy seguro. con la mayoría. D-K 26 “Un hombre. despiertos. ve sueños: θάνατός ἐστιν ὁκόσα ἐγερθέντες ὁρέομεν. D-K 21 “Muerte es cuanto. olvida las diferencias y separaciones ilusorias. con 12 . ὁκόσα δὲ εὕδοντες ὕπνος. como lo mismo que la vida. Creen que lo vivo. sueño. muerto. con el Logos común. apagado(s los ojos). Esto nos permite entender uno de los fragmentos más intensos y “difíciles” del libro del oscuro Heráclito: ἄνθρωπος ἐν εὐφρόνηι φάος ἅπτεται ἑωυτῶι ἀποθανὼν ἀποσβεσθεὶς [ὄψεις]. si uno está adormecido. eliminan “muerto”. no es lo mismo que lo vivo. no pueden ser lo mismo que lo muerto. cuando uno está despierto (lo que creemos estar despiertos) entramos en contacto con un sueño. siempre idéntico y diferente a la vez. el Logos. con el “sentido común”. de lo sin límites). lo mismo que la vida: el Logos único. toca al durmiente”.

Como si dijésemos que. donde blanco puro y negro puro son lo mismo: ciegan de pura luz. (τῶν δὲ κοιμωμένων ἕκαστον εἰς ἴδιον ἀποστρέφεσθαι). entramos en contacto con la verdadera luz. pero cuando se duermen. cada uno vuelve al suyo propio” 13 .la idiotez de cada uno. por tanto. cuando damos la luz de la bombilla. menos idénticos. que en realidad son menos diferentes y. que las luces puras. distinguimos muchos colores “diferentes”. uno y común universo hay. τοῖς ἐγρηγορόσιν ἕνα καὶ κοινὸν κόσμον εἶναι. blanco y negro. Mientras que. o la del sol. que son luces penumbrosas. al apagar la luz. D-K 89 “Para los despiertos. que no es capaz de ver que todo es uno y lo mismo.

a una teoría acerca de todo. inspirándome en algunos textos de Platón. son teorías sumamente generales y. a la individualidad pura de cada ser. tanto en su máxima universalidad como en su absoluta individualidad. absolutamente sistemáticas. ¿Puede encontrarse una razón última y una sistemática (una teoría filosófica. estén coordinadas y. Esto les “obliga” a ser. Es una exigencia racional explicar el mayor número de cosas (todo. Por eso. como el Parménides y El Sofista. se preguntan. a la vez. una ley y un cuadro de 14 . de manera que el todo se refleje en cada una de las partes. tan individual. LA DIALÉCTICA Y LA ANALOGÍA Todas las filosofías posibles Las teorías filosóficas son teorías acerca de la naturaleza última de la realidad. en cierto modo. Ninguna ciencia es ni pretende ser tan universal ni. no hay acuerdo “en nada” entre los filósofos (ni siquiera en esto). son sumamente generales: ¿qué mínimas categorías máximamente universales subyacen a la multiplicidad de fenómenos?. A lo largo de la historia del pensamiento se han propuesto diferentes teorías filosóficas. Por una parte. y lo es. por tanto) de las propias teorías filosóficas? Propongo. absoluto. por tanto. Hay diversas explicaciones de por qué es así. que las diversas teorías acerca de los diferentes ámbitos reconocibles de cosas. sumamente concretas. y. a la vez. por qué hay diversas filosofías y por qué son esas las que hay. Un filósofo pretende un acceso. como se sabe. subordinadas. como la Filosofía. de ninguna manera mediado si es posible. y por su propia vocación de absolutas. Todas las concepciones filosóficas pretenden comprender radicalmente el ser de la cosas.EL PARMÉNIDES DE PLATÓN. entre otras cosas. Por otra parte. pretenden ser tales que en la más ínfima de las manifestaciones del ser pueda encontrarse todo. a ser posible) con el menor número de elementos.

entonces tiene que ser absolutamente uno. según ese esquema o paradigma. tanto uno como su contrario (Todo y Parte. Obviamente. en ese caso. o dos cuernos de la única hipótesis filosófica: ¿existe. la que sea)? Y ¿qué se sigue de una u otra opción. dos “hipótesis”. a Yo). empezando por sus formas más generales o universales. Así. Pero entonces debe ser plural (constar de identidad y diferencia). asumidos en cualquier teoría o sistema filosófico. tendríamos las siguientes consecuencias: por una parte. pero el ejercicio debe ser aplicable a cualquier Idea.todas las teorías filosóficas. ni igual ni diferente… Pero también. Podemos plantearnos. debe ser algo. to hen. o no existe (es o no es) (lo) Uno (o sea. pues. explícita o implícitamente. a todo (incluido. si lo Uno es. Finito e Infinito…). es Todo. tanto para lo Uno como para los Otros? Empezando por la hipótesis afirmativa (1) de que existe (es) Uno. si es (existe) (lo) Uno. como Todo y participando del ser. la Idea. por ejemplo. indivisible e inanalizable mediante otros conceptos. y. es de esperar que otros sistemas filosóficos ofrezcan otros cuadros de los sistemas filosóficos y disientan del aquí presentado. es decir. lo que lo hace inefable e incomprensible: si lo Uno es. no es: no es ni esto ni lo otro. Si lo Uno existe (si Es Uno). Lo hace tomando como paradigma a la idea paradigmática. pues. ya que lo pensamos y mentamos. el Uno será comprensible y habrá de él efabilidad. podrá aplicársele cualquier predicado. y basados en los elementos mínimos que están. y nada queda fuera de él. lo Uno. con las consecuencias aporías propias de cada una. debe “participar” en el Ser. En el Parménides Platón expone sistemáticamente todas las vías dialécticas posibles. Si lo Uno es. podemos razonar así (numero binariamente cada rama de cada sub-hipótesis): (11) Por lo que respecta a lo Uno mismo. aunque esa comprensibilidad y 15 . la identidad de todas las identidades.

Hasta aquí todas las opciones que se deducen de la hipótesis de que exista lo Uno. y tienen que poseer todas las propiedades. los Otros son y no son uno. y habrá de ellos conocimiento en ese sentido. puesto que lo estamos pensando y mentando (aunque sea para negarlo). incluidas las contrarias (ser semejantes y desemejantes. Así que. aunque no existe. predicabilidad.efabilidad extraña de poder y tener que decir de él tanto una cosa como su contraria. si lo Uno es solo idéntico a sí mismo. por múltiple y diferente que sea. aunque no exista. puesto que realmente no existe lo Uno (según hemos supuesto). y puede haber opinión acerca de la Idea que no existe. se siguen estas consecuencias: Por una parte. son y no son comprensibles. no es nada. tiene que tener identidad y unidad). él mismo es y no es. son y no son. y también los Otros. en primer lugar. absolutamente no es (no es en absoluto). es decir. puesto que de alguna manera tienen que participar de lo Uno (cualquier cosa. ni conocimiento ni nombre: lo que no es absoluto. 16 . Así que. pues. Por otra parte. la Idea: si existe lo Uno. (12) Por lo que respecta a los Otros (los otros que el Uno). coetáneos y de tiempos distintos…). No habrá de ellos. en realidad. de alguna manera “es”. los Otros no pueden participar de ninguna manera de él. no podemos hablar ni opinar nada de él. la Idea tiene propiedades. la Idea? (21) Por lo que se refiere a lo Uno: Tenemos. y estarán totalmente separados de la identidad. es comprensible y es incomprensible. Aunque también. que lo Uno. todas las propiedades (cada una y su contraria). ¿Qué ocurre si (2) suponemos que no existe lo Uno.

La realidad no se presenta. Por fin. La filosofía. aunque no pueden participar realmente de lo Uno o Idea. pues no existe. o de la mayor unidad posible. en verdad. de alguna manera participan de ese pseudo-existente Uno al que nos referimos cuando lo mentamos. la propia unidad es y no es pensable. ni como una multiplicidad inconexa. pero también hay. la explicación o “justificación” del mayor número de cosas (todas.Y (22) ¿qué hemos de deducir para los Otros. a partir de la inexistencia de lo Uno o Idea? Primero. es decir. otro es el requerimiento de “salvar” la multiplicidad de los fenómenos o hechos del mundo. desde el punto de vista gnoseológico. En el más mínimo pensamiento hay identidad. y cuanta mayor identidad haya. en principio. pluralidad y diversidad. es el siguiente. una síntesis de unidad y pluralidad. o sea. Resumiendo la segunda rama principal. en cualquier hecho o representación. y lo múltiple también es y no es objeto de parecer y de nombre. no puede ser participado de ninguna manera. “diferencia”. si no existe la unidad. si lo Uno no es. La actividad teórica persigue la mayor unificación. no se restringe a un campo de objetos. así que los Otros carecerán absolutamente de unidad e identidad. más racional se considera ese conocimiento. ni como una identidad pura e indivisa. sino como una Totalidad. sino que pretende aplicar esas categorías o ideas fundamentales (unidad17 . como pasa en los sueños. hemos de deducir que los Otros. aunque. Serán objeto de opinión. Los Otros parecerán tener identidad y unidad. hay y no hay de ella cierta Opinión. y no podrá decirse ni pensarse nada de ellos. si lo Uno no existe. Hay dos aspectos muy generales a los que todo pensamiento tiene que atender: uno es el requerimiento de unidad. en fin) con el menor número de principios. y que es el que les da una apariencia de identidad a todas las cosas en la medida en que participan de él. se desintegrarán ante el pensamiento cuando se les analice. como búsqueda de lo más universal. Otra manera de exponer esto.

Racionalistas (porque la identidad y la mayor unificación posible es una –más bien. Por supuesto. la. según el papel que hagan jugar al otro elemento (a la Pluralidad. en occidente. dos principalmente. en el sufismo. Este uso absoluto de las nociones conduce a toda filosofía a una irremediable “dialéctica”. pues el menor de los pensamientos es complejo. consciente o inconsciente.exigencia de la razón). a paradojas debidas a que cualquiera de las nociones simples parece implicar a su otra. podemos distinguir cuatro tipos (de dos en dos) de sistemas filosóficos muy generales. llevados por la pulsión racionalista más extrema. al Fenómeno). Hay exponentes de esta vía en todas las místicas y corrientes gnósticas de todas las civilizaciones (en el Vedanta advaita – sinsegundo. 18 . sostienen que. Trascendentalistas (en cuanto suponen algo más allá de lo inmanente o contingente).de la India. o. Cada uno de esos tipos puros implica sus propias aporías o paradojas. ideal…. el Monista recurrirá aquí a una presunta intuición directa e inanalizable. todo fenómeno… no son más que apariencia. su representante paradigmático es Parménides. Podemos llamarlos (tomando los términos en el sentido más universal posible) Idealistas. etc. Esta teoría está sujeta a dos aporías tipo: a) Respecto de la propia unidad: una teoría monista no parece explicar cómo podemos pensar o hablar de ese Uno puro e inanalizable. Según esto. de dos tipos: 11) Algunos (pocos) filósofos. Podemos llamarlos Monistas (monismo racionalista o idealista).identidad-forma por una parte. formal. Estas teorías pueden ser. ese elemento de necesidad y universalidad que hay (o parece haber) en todo pensamiento. es decir. multiplicidad-diferencia-“materia” por otra) a todo. sería inefable. que es justo su contraria. que pocos están dispuestos a reconocer. hay múltiples maneras de realizar cualquiera de esas alternativas y de aplicarlas a cada una de las “partes” de la Filosofía. a la Diferencia. y toda multiplicidad. Por supuesto. al Todo.) y. una que afecta a cada elemento: 1) Ciertos sistemas filosóficos priorizan el elemento unitario. pero tal experiencia. la naturaleza última de las cosas es una absoluta unidad. “en realidad”. quizás menos correctamente.

Calificarlos de apariencias. sino análogas). a partir de lo Uno. pero no equívocas. derivada. para lo múltiple. Podemos llamar a estas teorías “Dualismos racionalistas”. por eso es un Racionalismo o “Idealismo”. una extrema y otra moderada: 19 . a dos tipos de aporías principales: a) No parece salvar la unidad: la aceptación de dos categorías últimas o irreductibles. también los racionalistas modernos (Descartes.b) Respecto de la multiplicidad: el monismo racionalista no parece “salvar los fenómenos”. el mayor peso a la Unidad. a los que no condena a mera apariencia. ¿por qué parece que hay multiplicidad y mal?) 12) La segunda teoría posible da. sueños. Husserl. noideal. Hay múltiples ejemplos de este tipo en la historia de la filosofía occidental. pluralistas. El platonismo (según la interpretación convencional) sería el paradigma. no parece iluminarlos o salvarlos. el Wittgenstein del Tractatus. como la primera. etc. de los fenómenos. no-universal. pero ese concepto de algo ni equívoco ni unívoco. de lo material. Responden al segundo cuerno del dilema: Si no existe lo Uno (la Idea) ¿qué se sigue? También pueden hacerlo de dos maneras. pero también Aristóteles y los aristotélicos (Tomás de Aquino. de las ideas. convierte al término “ser” (“cosa”. naturalistas –todo ello en sentido muy general-) ponen el peso en el aspecto no-uno. lo material. pero reconoce una realidad segunda. por ejemplo). igualmente. Leibniz…). lo contingente: ¿cómo se explica el surgimiento de lo Múltiple. parece tan inefable e incomprensible como la experiencia mística del monista. El Dualista (que sea consciente del problema) responderá que se trata de sentidos analógicos (el ser se dice de múltiples maneras. ¿Cómo ha podido generarse una apariencia de multiplicidad donde realmente solo hay una unidad perfecta? (La expresión teológica de este problema es la pregunta: si Dios es uno y todo. b) No parece salvar la multiplicidad. Estas teorías están sujetas. sino negarlos (inútilmente). “realidad”) en plural e irreducible a un único sentido. para los fenómenos. Hegel. de las formas? ¿Qué “conexión” o comunicación puede haber entre esas sustancias o aspectos irreducibles? 2) El otro grupo de teorías (inmanentistas. “materialistas”. ilusiones. pero también Kant.

el pluralismo absoluto es inconcebible. si negamos que existan las Unidades puras o Ideas. no podemos explicar cómo es que solo mediante unidades (conceptos. leyes…) que no existen. contingente. puesto que. dice que la realidad fundamental es lo inmanente. por eso. realidad.. problema de la inducción o de la asociación. y que toda unidad. causa. esto no la hace menos 20 . pero también. por ello. Estas teorías sufren dos tipos fundamentales de aporías: a) Como le ocurría al monismo racionalista. y aceptan de buena gana que su teoría es inconsistente. a él). Hay que colocar aquí a todos los inmanentismos o materialismos moderados que. o especular con el. toda idea. que es siempre universal y necesario. sin otorgarle. etc. y las ideas o universales son un epifenómeno o emergencia a partir de aquello. porque no hay manera de generar lo uno a partir de lo múltiple. porque todo pensamiento implica unidad e identidad. se salva el conocimiento. dualismo racionalista. 12. Como las otras teorías. no salva su propio discurso. desde el budismo o el pirronismo hasta el nietzscheanismo. En este tipo hay que colocar a los nihilismos antiguos y modernos. material…. la más cercana. está sujeta a dos aporías tipo. 22) Por último. Si el monismo era inefable porque todo pensamiento implica complejidad. Hay múltiples versiones también de este tipo de filosofías. etc. que son el extremo opuesto al monismo racionalista. Este problema adopta diferentes versiones: falacia genética. es decir.21) La versión moderada o dualista (que es la inversa al. finalidad. dicen que no hay más que lo contingente. en cierto sentido. b) No salva los propios fenómenos. pero por causas inversas. pretenden salvar el elemento universal e ideal presente en todo conocimiento. es inteligible lo que sí existe. No se explica como a partir de hechos puramente concretos. Aunque los filósofos de este tipo son a veces conscientes de esto. y diversos autores modernos y postmodernos. de alguna manera. una por cada uno de los requerimientos de toda teoría (salvar la idealidad y salvar el fenómeno): a) No salva la unidad. las teorías inmanentistas radicales. espacio-temporales. lo ideal. lo contingente. son puras ilusiones.

Aristóteles. hacen que no todos representen casos puros. mismas ideas. En resumen. como no podía ser menos y lo es toda clasificación y en general toda teoría. distinguía entre teorías materialistas e idealistas (según la cualidad de los elementos considerados fundamentales por cada teoría). nos dará indicios de qué inconsistencias puede contener el sistema filosófico concreto elaborado por tal o cual autor. 21 . siguiendo a El Sofista de Platón. la sistemática ternaria de Hegel). de él se puede deducir en qué medida tal o cual filósofo debe ser interpretado de esta manera mejor que de aquella. A veces es difícil ver a qué caso corresponde el pensamiento de un autor concreto. sobre todo. que hipostasian. Pero. Su pretensión implícita de verdad es desmentida por su propio mensaje. este esquema es una sistemática. otras. con sus aporías tipos. Y. Estas son las cuatro concepciones filosóficas más generales. ni siquiera en lo que dura una sola obra. hay que considerar que esta sistemática es una propuesta a priori y. en el caso de que falle todo intento de caridad hermenéutica. que a veces tienen estilos filosóficos muy diversos. no se atiene. si este esquema es coherente y completo en sí mismo. lo “puro otro”. en el fondo. b) Tampoco salvan lo Múltiple. el fenómeno. Pero no creo que sea imposible.inconsistente y. o. es decir. en esencia. y las dificultades hermenéuticas. tal o cual autor. menos teoría. es intrínsecamente normativa. sin más. así como el hecho de que los filósofos no son siempre absolutamente coherentes. porque no hay nada comprensible sin conceptos auto-idénticos. Las diversas formas de expresar las. oscurecen estas sistemáticas. deducidas de lo que ellos han considerado la estructura fundamental del pensamiento o de la realidad. y hacen más trabajoso identificar qué tipo de filosofía es la que está sosteniendo. por tanto. Algunas de esas sistemáticas son muy similares a la que propongo. no tanto (por ejemplo. o cuando van de un tema a otro. y monistas o pluralistas (según la cantidad). a los hechos (en este caso. a lo que la historia de la filosofía ha producido –dejando al margen que esto mismo es una ingenuidad-). Muchos filósofos han elaborado sistemáticas de teorías filosóficas. Las filosofías del siglo XX. por ejemplo.

podrá verse el grado de ajuste que tiene con lo que consideramos teorías filosóficas efectivamente existentes. en verdad. Quizás Whitehead no era del todo consciente de la verdad que decía cuando dijo que la historia de la filosofía son notas a Platón. planteémonos los elementos del enigma: En el Parménides. mucho más que una sistemática de la Filosofía. He expuesto detenidamente esta interpretación en el tercero de mis Diálogos de Filosofía. un jovencito Sócrates había dialogado con Zenón y Parménides. al final. porque no habrá nada quieto en lo que se fije el pensamiento o la palabra. basada en nociones esenciales. con el esquema del Parménides de Platón. diferente a todas las conocidas. A priori puede evaluarse si es sistemática. e incluso que una exposición paradigmática de la Dialéctica. pero también había dicho (aunque a esto suele hacérsele menos caso) que. A posteriori. en las fiestas Panateneas. Platón ha dejado. Acerca de cada Idea hay que 22 . de lo que quiso decirnos Platón. El resto del texto es un ejemplo (el ejemplo ejemplar) de ese ejercicio dialéctico. con sus luces y sus sombras. algo que desequilibra la aparente equidistancia de todas las vías de la dialéctica. este texto de todos los textos filosóficos? Creo haber encontrado una interpretación. y voy a resumirla aquí. dice el viejo y sabio Parménides. etc. pero si la enfrenta. y por otro cosas naturales que participan de ellas). hacía tiempo. por supuesto. no tendremos en qué pensar o qué decir. previstos esquemáticamente todos los caminos de la filosofía. Es necesario. si no aceptamos las Ideas. ¿Qué quiere decir. ante un grupo de personas. pues. ejercitarse en la Dialéctica. Uno puede ignorar la dialéctica. los extranjeros eleatas.sino que los juzga y discrimina. Antes. Céfalo cuenta que Antifonte contó que Pitodoro le había contado cómo. entonces no tiene más remedio que encontrarse. Pero el Parménides de Platón tiene algo más que decir. con sus sin-salidas y sus recorridos. El enigma del Parménides El Parménides es. para defender las Ideas. Parménides había “deconstruido” la teoría de las Ideas del joven Sócrates (existen por un lado Ideas-Paradigmas. lógicamente completa.

estas últimas interpretaciones me parecen claramente incorrectas por varios motivos: Platón escribió textos posteriores al Parménides (y a El Sofista. Y. hay y no hay “creencia” (no ciencia) acerca de ellos. Ahora bien. tanto si es como si no es. El resto es el ejercicio. y también los otros. Ahora bien (dejando a un lado las que lo ven un chiste). predominantes hoy. Estos son los elementos básicos. que plantea algo similar al Parménides) donde la teoría de las Ideas parece intacta (el Timeo o el Filebo. se deduce que tanto él como los otros son y no son cognoscibles. para él y para los Otros. donde se muestra que. Mientras que en las primeras (las que se siguen de suponer que lo Uno es o existe). ni ninguna interpretación que yo conozca. explica adecuadamente por qué Platón toma al venerable Parménides y lo pone a deconstruir su propio racionalismo. hay un desequilibro en los resultados de las diferentes subhipótesis. y preguntarse qué se deduce. haciendo paradojas con el monismo. tanto si lo uno es como si no es. o si no es. para mí: ni esa. en las últimas (las que se siguen de suponer que lo Uno no es o existe) se deduce que tanto él como los otros “parecen y no parecen”. sino como un “ejercicio” para saber defender las Ideas de sus detractores. si lo Uno es. por ejemplo). tanto para la propia Idea en consideración. en cambio. que anulan todo conocimiento. parte de los siguientes hechos: 23 . como para el resto de las cosas que no son esa Idea. que se estaría haciendo cargo de las inconsistencias de la “teoría de las Ideas”. que ven en él una autocrítica del maduro Platón.plantearse si es o no es. El ejercicio dialéctico no se presenta como una crítica. ¿Cómo hay que leer todo esto? Las interpretaciones del texto van desde las que lo consideran una mera broma o chiste de Platón (aunque yo no le veo la gracia) hasta las. lo Uno es a la vez incognoscible (pues es autoidéntico e inconceptualizable) y cognoscible (pues está en todo). Mi interpretación. Por ejemplo. lo que es más esencial. son cognoscibles e incognoscibles. qué se sigue. de cada una de esas alternativas.

que suele poner en boca de otros filósofos (como Gorgias o Protágoras) algo muy similar a lo que ellos mismos defendieron. está equivocada. en Platón y para Platón. ironía…). en especial a los personajes. pone al extranjero Parménides aparentemente a deconstruirse. pareceres. ¿Qué significa ese Texto en que la Filosofía está en su estado puro y que debió serle dictado a Platón por el propio Uno casi sin mediación? 24 . deducen saber. no puede decirse de otra manera.- Platón murió sosteniendo la teoría de las Ideas sin fisuras: se trata de entender esta teoría correcta y profundamente. Antifonte y Pitodoro? Una interpretación que no explique bien por qué Parménides. aunque aporéticos. Los resultados de la segunda hipótesis deducen solo apariencias. que no son algo retórico o anecdótico. en el momento cumbre de Atenas. La realidad última de las cosas. De aquí los “recursos literarios” del texto de Platón (diálogo. es analógico: solo puede aspirar a ser una semejanza con y o participación de su referente. no superficial y exotéricamente. Al menos todo esto tiene que ser explicado por una interpretación correcta del Parménides. sino constitutivo: lo que se dice así. a los topónimos y a la dramaturgia en general. Los de la primera. aunque puede escribirse de forma que sea un recordatorio para el que lo sabe o lo piensa por sí mismo. Fedro) que lo auténticamente verdadero no puede decirse. el sabio anciano venerable? ¿Quiénes son los intermediarios entre el texto y nosotros: Céfalo. significativos. Esto incluye. en plenas fiestas Panateneas. es decir. ¿Por qué Platón. - Todos los elementos del texto son. - El lenguaje. - El ejercicio dialéctico no da resultados equivalentes para las hipótesis de si lo Uno es o si no es. pero también efable: mediante imágenes. en Platón. mito. obviamente. - Platón ha dicho en varias ocasiones (Carta VII. es inefable. el pensamiento más profundo al que llega la filosofía. sueños. la patria de las Ideas? ¿Por qué se presenta a Sócrates joven y siendo educado en la dialéctica por Parménides.

como la Naturaleza. para empezar. Véase. amigo de Zenón. and Stichometry. -Así es –respondió. Kennedy 25 . Creo que el nombre de su padre era Pirilampo. * * * ¿Quiénes son. 2 Algunos autores encuentran incluso que sus obras están escritas según patrones musicales. encontramos en el ágora a Adimanto y a Glaucón. Plato’s Forms. para pediros un favor.y él se llamaba Antifonte. en el sentido de que sea anecdótica ni en el sentido de que Platón la usase inconscientemente.es ese diálogo lo que quisiéramos oír. y que recuerda perfectamente el diálogo que mantuvieron en cierta ocasión Sócrates. B. Esto. Paul Friedlander ha escrito que Platón.son conciudadanos míos. me dijo: -Bienvenido. y han oído decir que ese Antifonte tuvo trato frecuente con un tal Pitodoro. los intermediarios del diálogo? Leamos el comienzo del diálogo (que es una especie de preámbulo o pórtico): Cuando llegamos a Atenas desde nuestra Clazómenas. Pero ¿qué es lo que quieres saber? -Estos que me acompañan –dije yo. Adimanto. Pues no lo recuerdo. de J. -¿Cómo se llamaba vuestro hermano por parte de madre? –pregunté yo entonces-. -Pues bien –dije a mi vez. y si hay algo que podamos hacer aquí por ti.para eso estoy aquí. dínoslo. por ejemplo. pero que en el caso de Platón se confirma una y otra vez. -Pues precisamente –contesté. -Dinos qué te hace falta. taumatúrgicos. sin tener en cuenta qué simboliza con cada elemento2.Empecemos por los elementos dramatúrgicos. -Es verdad –dijo él. tomándome la mano. a la vez. Pythagorean Mathematics. Era casi un niño cuando vine anteriormente a esta ciudad desde Clazómenas y ya ha pasado mucho tiempo desde entonces. que en un filósofo perfecto son. por habérselo oído muchas veces a Pitodoro. implica que la manera en que Platón escribe no es “literaria” o retórica. que por el principio de caridad hermeneútica hay que atribuírselo a todo ser. Céfalo. nada hace en vano. Zenón y Parménides. auténticos filósofos.

y los caballos son el símbolo de las almas (las almas son caballos alados. Sócrates. la “cría de caballos” podría referirse a la Academia. donde lo trascendente está de modo inmanente (psique). y un poco más adelante el propio Parménides va a compararse con el caballo viejo del que habla un poema de Íbico. Este es el nivel 12: lo más cercano a la cosa misma. 26 . la inteligencia universal. Parménide de Platon. Se dedica a la cría de caballos. significa a la Inteligencia (“regalo de Apolo el Pitio”). aunque admitía la existencia de una Inteligencia ordenadora (esta interpretación se la debo a Alain Séguy-Duclot. R. el tercer interlocutor para nosotros. auténticos filósofos. Pitodoro. edición de G.pues mi hermano se ejercitó en aprenderlo a fondo desde su mocedad. Antifonte y Pitodoro. 1998). Este es el nivel 21. que es nuestro más inmediato mensajero. Si Antifonte simboliza incluso a Platón.-No será muy difícil –dijo. y es de Clazómenas. Belin. de la que la tuya y la mía son aspectos o participaciones. Antifonte (como Platón. pero no la cosa misma. Este es el nivel ínfimo de realidad. de quien dice Sócrates en el Fedón que quiso explicarlo todo material y mecánicamente. somos nosotros. Zenón…) nos llega a través de Céfalo. completamente inmanente (22). aunque en la actualidad dedica la mayor parte de su tiempo a los caballos. Echandía. He aquí como hay que interpretar a estos personajes: Céfalo. el nivel de la representación mental. sino su comprensión. Antifonte “recuerda” (anamnesis) lo que le contó Pitodoro. el significante o cuerpo: Céfalo significa "cabeza" (lugar en que se aloja físicamente el pensamiento). ou le jeu des hypothèses. la patria de Anaxágoras. hermano materno de Adimanto y Glaucón). representa el nivel material del discurso. Sus conciudadanos. que temblaba ante la carrera que iba a empezar). pero el que vio directamente el Diálogo. representa el nivel psíquico. ese lugar donde debería ayudarse a las almas a recordar lo que alguna vez oyeron. (126 a y ss. siguiendo la tradición de su abuelo y homónimo. segundo intermediario. Alianza editorial) El diálogo que mantuvieron aquellos sabios (Parménides.

y que resultan ser cinco (pasaje que ha sido objeto. en la primera parte del 3 Esto no coincide con lo que. en este caso el Diálogo de Parménides y los otros. Etc. la Inteligencia (Nous) y la Psique. Agamben en “La cosa misma” ( La potencia del pensamiento. las Ideas: Parménides y los otros que mantuvieron el mítico diálogo (11). voy a insistir en qué no puede significar. si no nos quedamos en ello. El nivel psíquico nos obliga a una educación de nuestras representaciones. Como decía. Adriana Hidalgo editora. Zenón. quienes decían que hay tres hipóstasis: lo Uno mismo. Céfalo comenzará a contarnos lo que le contó Antifonte que le contó Pitodoro acerca del diálogo en que aparecen cuatro (cuatro) personajes: Parménides. 2007). que son lo cuarto3: de manera inmediata tenemos contacto con el cuerpo significante. en cuanto objeto material: conocer históricamente a qué se refiere.Por fin están las cosas mismas. Esta clasificación de los niveles de “realidad” coincide fundamentalmente con lo que pensaron los neoplatónicos. Pero ese pasaje epistolar no está preocupado solo ni principalmente por la ontología (las diversas hipóstasis. accedemos a la representación mental subjetiva que adivinamos a partir del cuerpo. etc. para que nos orientemos a lo que debe ser la verdad. después. dice Platón acerca del número de cosas que hay que considerar al tratar de cada Idea. accedemos a la comprensión directa de aquello a lo que en último extremo se refiere el texto. 27 . en este volumen). por cierto. en un esencial pasaje de la Carta VII. una “cría” de nuestras fuerzas mentales. que es el texto escrito. El nivel material nos obliga a comenzar la hermenéutica por la filología. este preámbulo del Parménides nos dice que estamos alejados tres pasos de las cosas mismas. es extraño que algunos hayan querido ver en él una autocrítica o hasta una deconstrucción de la teoría de las Ideas. que son las cosas mismas. de un interesante análisis por parte de G. en tercer lugar. ¿Qué representa cada uno de esos cuatro personajes? ¿Qué significa que sean de Elea pero estén en Atenas en las fiestas Panateneas? ¿Qué significa que Platón ponga el ejercicio dialéctico en boca del “venerable” Parménides? Antes de seguir. Sócrates y un joven llamado Aristóteles. Cuando. como las llamarán los platónicos posteriores) sino también por los elementos lingüísticos y epistemológicos que pueden influir en la intelección de la “cosa misma” (ver el artículo “Cómo entender que entendamos”. Sería una ingenuidad pretender acceder a la verdad sin una discriminación cuidadosa de cada uno de esos elementos. Tras este pórtico. Tenemos que depurar el propio texto. y. los seres en sí. Buenos Aires. de forma mediata. Ensayos y conferencias. Por tanto. está la Materia.

por las anteriores dificultades y otras similares alguien no admitiese la existencia de las Ideas de las cosas o no distinguiese una Idea determinada en cada caso. […] Una aritmética que estuviera basada en sensaciones musculares sería. sin duda. según creo. que supone (aunque algunos. que amenaza. posible. ya que no admite que la Idea de cada cosa permanezca siempre la misma. Tampoco con representaciones internas que se han formado a partir de las huellas 28 . la comprensión de lo que es la Matemática: Si la colaboración entre estas dos ciencias [se refiere a la Matemática y la Filosofía]. Con esta orientación no tiene la matemática ningún punto en contacto. No. también tuvo que combatir contra la lacra positivista psicologista. El considerado “padre de la lógica moderna” (y que.si. Frege. además de estas. De ahí que quien nos escuche estará perplejo y objetará que las Ideas no existen o bien que. con lo que se destruirá enteramente el poder de la dialéctica. Sócrates –continuó Parménides. caso de existir. no lo vean) la anulación de todo conocimiento. si existen en realidad las Ideas de las cosas y se determina cada Idea como algo en sí. a pesar de algunos intentos por ambas partes. no está tan desarrollada como sería de desear y como sería. radica esto. Sócrates –prosiguió Parménides-. Parménides coge al pobre joven Sócrates y le hace ver todas las aporías de la teoría de las ideas. añade inmediatamente: -Estas dificultades. inconscientemente. que penetran incluso en la lógica. muy sensitiva. en el predominio de consideracioness psicológicas en filosofía. como todo padre mítico.. pero resultaría tan confusa como su base.diálogo. según creía él. y muchas otras. (135 a) Por eso hace falta ejercitarse en la Dialéctica: para combatir toda duda sofista.. no tendrá hacia dónde dirigir su pensamiento. ciertamente. la aritmética no tiene nada que ver con las sensaciones. presentan necesariamente las Ideas. son necesariamente incognoscibles para la naturaleza humana […] Sin embargo. ha sido muy agredido por sus hijos).

no de deconstruirlas. constituyen su demostración. De lo contrario. ciertamente. o bien de los significados de las palabras. introducción. St. y en ello va. como el sol no es aniquilado cuando yo cierro los ojos. más al fondo de lo que incluso el sensato Frege llega con su conceptualismo. […] Lo que se llama historia de los conceptos es o bien una historia de nuestro conocimiento de los conceptos. no puede ser más antimatemático. En todo caso. ni tampoco confundir el acto de pensar un enunciado con su verdad. […] Que no se figure la psicología que va a poder aportar algo a la fundamentación de la aritmética. (De Los fundamentos de la aritmética. eterno. acabaremos por considerar necesario que.de impresiones sensoriales anteriores. como hace J. y todo se precipitaría en la confusión. y qué hacen en ese lugar y en ese momento? 29 . y. […] No hay que tomar por definición la descripción de cómo surge una imagen. se tenga en cuenta el fósforo que contiene nuestro cerebro […] Si en el fluyo continuo de todas las cosas no persistiese nada firme. Parece que hay que recordar que un enunciado no deja de ser verdadero cuando yo dejo de pensar en él. para hacernos conscientes de un enunciado. ni hay que considerar que la indicación de las condiciones mentales y corporales. […] ¡Qué puede decírsele a alguien que… se va al cuarto de los niños o evoca los estadios evolutivos de la humanidad más antiguos imaginables. para descubrir allí. Mill. La vacilación e indeterminación que tienen de común todas estas formas contrasta fuertemente con la determinación y firmeza de los conceptos y objetos matemáticos. En el diálogo que alguna vez mantuvieron en Atenas. Sócrates y un tal Aristóteles ante una cierta concurrencia. Parménides. 1996 –edición de J. en la demostración del teorema de Pitágoras. una aritmética de tarta de nueces y guijarros! Sólo faltaría atribuir al sabor de la tarta una significación especial para el concepto de número. en Escritos filosóficos. en todo caso. Crítica. ¿quiénes son estos personajes. Zenón. desaparecería la inteligibilidad del mundo. Mosterín-). el Parménides tiene la intención de solucionar las aporías de la teoría de las Ideas. Pero esto es exactamente lo opuesto a un procedimiento racional.

que tiene que someter a una crítica profunda su teoría. Zenón. con ello. pues. hace el papel del verdadero filósofo pero aún ingenuo. ni siquiera para reconocer que algunos de sus argumentos contra la teoría de las ideas están ya allí. le dice Parménides. que Aristóteles aducirá una y otra vez contra las Ideas. que no le negarás el ser a nada. Podemos entender. es decir. el más hábil de los argumentadores. Parménides. pero dispuesto ya a sostener las Ideas como única explicación posible de nuestro conocimiento. digamos. ¿Cómo hay que entenderlo? ¿Qué papel juega en el significado del texto? ¿Quién es Parménides? Mi tesis es que. el más jovencito de todos. como interlocutor de la verdad más alta. al más prometedor de sus discípulos. como el del Tercer Hombre. representa. en el Parménides. esa parte que evalúa. representa el aspecto más externo. El propio Zenón dice. que Platón nos significa aquí cómo. y que no es más que una obra de juventud. parece que Aristóteles. ese Sócrates dialéctico e irónico. En cambio. de ese “diálogo con uno mismo” que es pensar. que es todavía un joven. polémico. pregunta y afirma o niega lo que la parte más sustantiva del pensamiento va proponiendo. asintiendo y eventualmente preguntando o pidiendo una mayor explicación. y como es habitual en los diálogos platónicos. Parménides y Zenón le auguran el mejor de los futuros filosóficos: la filosofía te llegará a poseer de tal modo. en el Parménides. y Platón quiere poner en su boca (como hace 30 . Y. recibió sus enseñanzas y su adiestramiento de boca del mismísimo Parménides. nos significa también que la teoría platónico-socrática es de filiación eleata. quien llegará a ser el signo de las Ideas. el de carne y hueso. casi erístico. En el Parménides aparecen argumentos. quizás Platón pone aquí. desde luego. que su obra se publicó porque le fue robada. Aristóteles. Parménides es Parménides. de la filosofía eleática. Debemos entender. no hubiera leído el Parménides. racionalista radical. esa parte nuestra. que la madurez de su teoría es lo que el anciano venerable Parménides representa. obviamente. para depurarla.Empezando por el último (en entidad filosófica). el texto sí le ha leído a él… Sócrates. El personaje principal es. que juega el papel de interlocutor con Parménides durante el ejercicio dialéctico. fácilmente. ¿Es este Aristóteles (una alusión a) el “verdadero” Aristóteles? Quizás sí. Sin embargo.

el de que es y no es posible que no sea. que yo voy a hablarte –y tú retén lo que diga. y no es que no es”. porque lo que importa es lo que dijo. no es compartida por nadie en este caso. según la historia de la filosofía. Y la diosa le dijo: Ea pues. Esta tesis. Así que Parménides es el pensador del “que es”. tras oírloDe los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir: El uno. el de que no es y que es preciso que no sea. Lo cual entra en conflicto con lo que el personaje Parménides. Como su hijo Platón. Es ruta de convicción (pues acompaña a verdad). que considera que el hecho de que Parménides escribiera su obra como la escribió. Y dijo también que el Ser tiene. Ese te aseguro que es sendero del que nada se puede aprender. según él. el “contenido”. eso que dice la historia de la filosofía no fue lo que dijo Parménides. a su vez. ¿Qué dijo. realmente. dice y hace: deduce paradojas de la hipótesis de que lo Uno sea. Parménides sufre una pobre hermenéutica. Parménides? Nos dice que. que en el caso de cualquier otro filósofo usado por Platón como personaje es casi obvia.con los demás filósofos) solo lo que Parménides dijo (y que Platón cree verdadero). Pues ni podrías conocer lo que no es –no es concebible31 . Lo que es muy significativo. y el Parménides. Esto no puede ser así. en un viaje en un carro tirado por yeguas aladas. lo mismo. y menos que nunca en el caso de Parménides: si. Sin embargo. llegó hasta el templo de la diosa. en Platón. no puede sobrar nada en el pensamiento de Parménides. literatura…. lo que se piensa es lo que es. la de la total unidad. pensar es lo mismo que ser. según Parménides. Y si. entre otras propiedades. lo que parece que pensó: “que es. * * * Parménides es Parménides. es simple retórica. que lo que piensa o pensó Parménides. El otro. entonces Parménides debería de ser igual al pensamiento de Parménides. Pero ¿qué pensó Parménides? Está claro.

aporéticas todas ellas. inefable. en sí. Los mortales. esa síntesis de los contrarios. (8. A dos formas tomaron la decisión de nombrarlas. si nos atenemos a lo que dice Parménides. más allá de toda esencia y conceptualización. está marcado por la división y la diferencia. y comprenderlo en el instante de una especie de rapto místico. que genera. la unidad e identidad última de toda la realidad. La verdad absoluta. pero que esta Idea está epekeina tes usías. esa verdad es. solo la diosa puede pensar y decir la identidad absoluta del Ser. que la diosa la dice). necesariamente. aunque puede decirse indirectamente (diciendo. lo Uno e idéntico (lo que en La República se llama lo Bueno en sí. lo Bello en sí). en otras palabras. paradojas.Ni podrías hacerlo comprensible. o sea. vv. (fragmento 2 –uso la traducción de Alberto Bernabé en Itsmo 2007-) Y un poco más adelante: En este punto doy fin al discurso y pensamiento fidedignos En torno a la verdad.oscuridad. 50 y ss) Por tanto. A una de las cuales no se debe –en esto están descaminados-. para un ser relativo y finito. El resto de su vida. por la dualidad luz . por ejemplo. Y esto es lo que nos quiere decir con Parménides el Parménides de Platón: la verdad última de la teoría de las Ideas es que la realidad última o absoluta es la Idea de las Ideas. en la condición “natural”. como Parménides mismo. es en sí incomprensible e inefable. 32 . pero es comprensible y efable en su explicitación o desenvolvimiento en la forma de todas las posibilidades dialécticas. y en El Banquete. oyendo el orden engañoso de mis frases. Opiniones mortales desde ahora Aprende. esa unidad es también comprensible relativamente. de lo idéntico y lo diferente. solo puede ser dicha por un ser absoluto o inmortal. La verdad absoluta. o sea. solo pueden oírlo de su boca. y se manifiesta como el Todo.

no puede ser múltiple. Solo en el momento cumbre del año. Resumo el desarrollo completo. y que. para que sea visible el esquema que sigue Platón: Si es Uno. ni circular ni recta (es sin figura. El desarrollo de cada una de las hipótesis del juego dialéctico desplegado por el anciano y venerable Parménides. la ciudad de las Ideas. Platón propone ahí una construcción abstracta completa del objeto. nos dice justo eso. sin incluir los argumentos. en las fiestas Panateneas. y del platonismo (como yo lo entiendo). encontrarse con el portador de la verdad última. o de toda entidad. en un primer análisis da como resultado que no se puede predicar positivamente ninguna propiedad de ese Uno). Pero por eso Parménides es un Extranjero. Cómo se construye una cosa Antes de abordar la gran cuestión del Parménides. Parménides. Como ejemplo. sigue una misma y determinada estructura. De donde se sigue que: -no tiene ni principio ni fin ni medio (es infinito –apeiron-) -no tiene figura. un extranjero en Atenas. ni en sí ni en otro (es sin lugar. átopon o utópico) -no tiene cambio. -no es ni más viejo ni más joven ni igual en edad a sí mismo ni a los otros. ni a sí mismo ni a los otros.anison). tomemos el primer desarrollo de la primera hipótesis (“si es Uno” o “si (lo) Uno es” –ei hen éstin-. Sócrates. dedicadas a la Inteligencia (Atenea). ni a sí mismo ni a los otros -no es semejante ni desemejante (homoión – anómoion). luego no tiene partes. Entre otras cosas. de todo objeto. la cuestión de la Analogía.Parménides. me gustaría seguir recordando algunas de las muchas riquezas que ese diálogo encierra. ni está en reposo ni en movimiento -no es idéntico ni diferente (tautón – heteron). aunque la verdad de Parménides solo puede mostrarse como aporética. 33 . puede el joven aprendiz de filósofo. sin eskhema) -no tiene lugar. o sea. ni a sí mismo ni a los otros -no es igual o desigual (ison . en el Parménides.

Este esquema es seguido por Platón en todos los demás desarrollos de las siguientes hipótesis y subhipótesis. Podemos esquematizar todo el desarrollo. “no es múltiple”) -Desarrollo: 1º) Propiedades no-relacionales que se deducen de la hipótesis y su implicación inmediata: a) Primera dimensión (línea) Tiene (no tiene) Principio. por tanto. aunque a veces Parménides se salta algún paso o lo resume diciendo algo como “y tendrá (o no tendrá) las otras propiedades que hemos dicho”. así: -Hipótesis: (por ejemplo. Fin b) Segunda dimensión (superficie) Tiene (no tiene) figura circular o recta (o mezcla de ambas) 34 . el desarrollo atribuye ocho tipos de predicados a lo Uno (y. las cuatro últimas son propiedades relacionales (se atribuyen a la entidad por relación con “los otros”) Hay una correspondencia una a una y correlativa entre cada una de las propiedades no relaciones y cada una de las propiedades relacionales. Y el orden de las propiedades va de lo más simple a lo más complejo. o “no es uno”) -Implicación inmediata de esa hipótesis (por ejemplo. Esos ocho desarrollos están divididos en dos grupos de cuatro: las cuatro primeras son propiedades monádicas o no-relacionales (se atribuyen a la entidad en sí misma). por tanto. especialmente de lo último (de su falta de relación con el tiempo) se deduce que no es ni puede ser conocido ni nombrado. Como puede verse. Medio. a cualquier Idea). “es uno”.-De todo ello.

y de las figuras sólidas. los puntos. Desemejante a sí mismo y a los otros c) Tercera dimensión (cuerpo) Es (no es) “congruente” tridimensionalmente consigo mismo y con otros. pues. figuras planas. consigo y con los otros. con solo cuatro propiedades monádicas y sus cuatro propiedades relacionales correspondientes. completamente generales. -Conclusión: Es (no es). tierra 35 . agua. Los elementos de estos son cuatro: fuego. astronomía). cuerpos sensibles. b) Segunda dimensión (superficie) Es (no es) Semejante. Según el esquema seguido por Platón en el Parménides. Diferencia.como asunto del Uno. de las figuras planas. de los puntos. Estas serían todas las propiedades “matemáticas” de una cosa (el resto serían “cualidades secundarias”. a reducir de alguna manera a las matemáticas). y de los números. figuras sólidas. Este esquema es semejante al que en La República propone Sócrates como formas de la matemática (aritmética. d) Cuarta dimensión (tiempo) Es (no es) Anterior – posterior – simultáneo a sí mismo y a los otros. estereometría. geometría plana. aunque allí incluye la armonía. De Uno y del Dos indefinido vienen los números. Del Uno proviene un Dos indefinido. es (no es) cognoscible. de las líneas.c) Tercera dimensión (cuerpo) Tiene (no tiene) lugar d) Cuarta dimensión (cambio-tiempo) Tiene no tiene movimiento 2º) Propiedades relacionales que se deducen de la hipótesis: a) Primera dimensión (línea) Tiene (o no tiene) Identidad. Diógenes Laercio conserva un texto de Alejandro Polystor: "El primer principio de todas las cosas es el Uno. líneas. que es la causa. un objeto completo se construye. Era un esquema habitual entre pitagóricos y platónicos. es (no es) nombrable.

solo vemos dos dimensiones. He aquí lo que cuenta Aristóteles de esos platónicos: 36 . según cuenta Aristóteles en Del Alma. y construimos la tercera). aunque es algo casi obligado dado su omnipresente esquema tetrádico. ¿Se basa solo en la experiencia empírica. Platón no quiere hacer depender la estructura ideal de un objeto de lo imaginable. Y también Hegel. en realidad.y aire." (Citado por Cornford en Platón y Parménides. La balsa de la medusa. por alguna necesidad lógica o ideal? No conozco si Platón tenía una deducción para que fueran cuatro y solo cuatro los órdenes que llevan a la construcción de una entidad.). que ya hemos visto en otros momentos del comentario del Parménides (y se puede ver en muchos otros pasajes de otros de sus diálogos –habitualmente hay cuatro personajes principales. página 38) ¿Cuánta necesidad lógica tiene este esquema? La división en propiedades no-relacionales y relacionales está obviamente justificada. etc. Algunos platónicos. desde su esquema triádico dedujo las tres dimensiones espaciales y la imposibilidad de que sean ni una más ni una menos. 404b. una vez que se entiende que toda la dialéctica viene determinada por el juego binario de lo Mismo y lo Otro. o en más de tres (once por ejemplo.. Pero la pregunta podría hacerse al contrario: ¿no será que solo “podemos imaginar” tres dimensiones matemáticas más el tiempo. por supuesto. Pero la existencia de cuatro y no más ni menos de cuatro órdenes de complejidad del objeto o “dimensiones” no parece justificada. según la cual solo podemos imaginar tres dimensiones espaciales y el cambio temporal? ¿Por qué no podría desarrollarse la constitución de un objeto en menos de tres dimensiones espaciales (Berkeley decía que. de la phantasia. cuatro tipos de teorías.. intentaban justificar el número de dimensiones con un razonamiento muy metafísico. cuatro elementos. como en algunas hipótesis de teoría físicas de supercuerdas o membranas?) Al fin y al cabo.

de un punto de partida único a una única conclusión. Pero esta no es la última palabra del Parménides. La solución para la Dialéctica se llama Analogía (Participación). El asunto puede plantearse. es que parecerán ser y no lo parecerán. aporías: lo Uno será y no será. se siguen consecuencias aún peores: no es que tanto lo Uno como los otros serán y no serán. el número de la superficie es. lo 37 . Si se lee con un poco de cuidado el ejercicio dialéctico. Es decir. Y eso significa que las diferentes vías no son equidistantes. si lo Uno no es. muy abstractamente. del platonismo. o serán cognoscibles o no cognoscibles. se podrá predicar de él la identidad y la diferencia. aunque aporéticos y aparentemente contradictorios. se siguen verdaderos conocimientos. que el pensamiento puede y tiene que reconocer. se les creerá cognoscibles y no-cognoscibles. sí. no se siguen más que meras creencias u opiniones sin fundamento. Amor. en las consecuencias de negar la Idea. en efecto. y según otra versión. Hay una asimetría en el pensamiento: no es lo mismo suponer lo uno que lo otro. será incongnoscible y cognosocible. Pero de las subhipótesis de la hipótesis que niega el ser a la Idea. todas ellas necesarias y a la vez aporéticos. lo Uno y lo Otro. mientras que en las consecuencias de suponer la existencia de la Idea. la opinión y el del sólido es la sensación". sino que hay una asimetría o inclinación fundamental. De las subhipótesis que desarrollan la hipótesis general de que exista la Idea o Uno. con sus diversas vías. el intelecto es lo Uno mientras que la ciencia es la Díada: esta va. la salida del laberinto se llama Eros. el resultado de las hipótesis no es el mismo en todas ellas. pese a la apariencia superficial. La solución de la Dialéctica: la Analogía Hasta ahora hemos estado revoloteando alrededor de la exposición que el Parménides hace de la Dialéctica. y lo mismo les pasará a las otras cosas. como la relación que hay entre lo que hemos tomado como ideas polares de todo pensamiento. y ni lo uno ni lo otro…. se comprobará que. se siguen."También. a su vez.

de una cantidad pura.Mismo y lo Diferente. aplicado a cada uno de sus expresiones o “extensión”. con un sentido exactamente idéntico para todas las cosas. deben ser. unívocas. dos cosas son simplemente dos cosas. También los términos o nociones máximamente universales. cuantitativista. dos números. Podemos llamar a este pensamiento Extensionalismo. en general. Cuantitativismo. la Matemática. Este extensionalismo es el que late. etc. extensionalista. en esencia. el pensamiento univocista y el pensamiento analógico. Para el pensamiento univocista cualquier concepto o término universal tiene el mismo sentido. es decir. en las que el todo lo abarca efectivamente todo. dos elementos de una clase. el otro no es el uno. El pensamiento univocista. son persona. El concepto de una pluralidad homogénea. es el pensamiento de las más viejas cosmogonías. Antes de que supervengan otras relaciones más complejas. según este pensamiento. viene fracasando desde que existe el pensamiento. es contradictorio. es decir.. etc. y cada una de ellas representa a uno de dos tipos de pensamiento. y la diferencia es meramente horizontal. lo Único y lo Múltiple… ¿Qué relación hay entre Uno y Otro? ¿Cuál es la más esencial de las relaciones? Hay dos posibles respuestas fundamentales. que hacen surgir todo de las aguas primordiales o del caos. por Cantidad: partes homogéneas de un todo unívoco. Sus ideas básicas definen lo que se puede entender. entidad. en el sentido más abstracto. ambos están al mismo nivel de realidad (porque no hay. Dos personas. igual de iguales. 38 . La relación más básica no puede ser la yuxtaposición. en un aspecto básico. La relación mínima es simétrica. en todo proyecto filosófico inmanentista y “materialista” en sentido amplio. igual de diferentes. tales como cosa. número o elemento de la clase en exactamente el mismo sentido. Entre Uno y Otro hay una relación puramente yuxtapositiva: uno no es el otro. El pensamiento univocista cree que la relación mínima que puede haber entre dos cosas es la mera yuxtaposición. el fracaso del extensionalismo moderno con su perpetua crisis de fundamentos para la ciencia univocista por excelencia. A decir de Platón. son homogéneos en el ser. Las aporías de Zenón acerca del espacio y del tiempo son uno de los primeros señalados capítulos de una serie cuyo último gran hito es el teorema de incompletitud de Gödel y. niveles de realidad).

). significa que es imposible reducir la pluralidad de las cosas a una pluralidad puramente extensional o cuantitativa: si no hay cualidades diversas. que el sintagma “todas las cosas” no tiene sentido (en lenguaje moderno se habla de que no se puede usar la cuantificación universal irrestricta): o sea. no obstante. es incapaz de comprender la realidad. Esto. la eliminación de la ontología. dando lugar a la pluralidad de los entes. abstracto. Curiosamente. este concepto o “género” máximo no puede ser unívoco. Pero ¿qué hay de las diversas cualidades últimas o primeras: las categorías de cosas? ¿Qué ocurre con el género máximo. Si el concepto (o género) debe ser unívoco respecto de todos los entes que caen bajo su extensión. de la unidad genérica no se puede extraer pluralidad (las cosas blancas no se diferencian en la blancura). A algunos se les ha ocurrido que la solución a eso es decretar que no se puede hablar de todo a la vez. sí pueden diferenciarse por ser redondas o cuadradas. Por tanto. bajo el que deben caer las diversas categorías de cuya interrelación o symploké se genere lógicamente la pluralidad? Obviamente. Los conceptos no pueden ser unívocos. Si “entidad” fuese unívoco. es obvio que la noción del género no puede diferenciar a los individuos. es decir. etc. otras para referirnos a una entidad teórica. pues. irreducibles a extensión o cantidad. por la intersección con otra propiedad). no es posible tener una pluralidad. pero no un lenguaje sobre lo general. Las diferencias que permiten que haya múltiples casos de un mismo género. con el género ‘entidad’. 39 . se seguiría la parmenídea unidad absoluta de la realidad. Es decir. como hemos visto. es decir. Habría áreas específicas del lenguaje. el modelo. son completamente equívocas. (pero no tan curiosamente) el univocismo conduce al absoluto equivocismo: los diferentes sentidos con que usamos la palabra ‘cosa’ o ‘entidad’ (unas veces para referirnos a una entidad física. o la palabra ‘es’. tienen que ser externas al género (si bien las cosas blancas no se diferencian en ser blancas. es decir. Ser tiene que decirse de diversas maneras. idénticos en lo múltiple. puesto que no hay nada exterior a él que pudiera dividirlo.simetría pura u homogeneidad de Uno y Otro. del pensamiento univocista. Recordemos las principales formas de la contradicción.

Williamson. y (si creemos en la leibniziana identidad de los indiscernibles). Si concebimos la cantidad tal como se da en la imaginación –que es lo que hacemos con mayor facilidad y frecuencia-. Yo prefiero deducir el otro cuerno: si el pensamiento univocistaextensionalista conduce a la conclusión de que “todas las cosas” es una expresión sin sentido. es que podemos usar el cuantificador universal irrestricto. o bien como sustancia. aparecerá infinita. La única motivación para creer que “todas las cosas” es un sintagma sin sentido es que genera contradicciones para el pensamiento univocistaextensionalista. y la concebimos en cuanto sustancia –lo cual es muy difícil-. divisible y compuesta de partes. en tanto no se introduzcan cualidades exteriores a la noción de espacio. superficialmente. T. aparecerá finita. en principio no lo abarca todo) de Espacio (no en el sentido de “espacio lógico universal”. Lo cual estará bastante claro para todos los que 40 . Pensemos en el concepto (que. entonces tenemos que rechazar el pensamiento univocista-extensionalista: es su reducción al absurdo.). Spinoza señaló que. etc. si podemos decir cosas como “todas las cosas tienen algo en común y algo que las diferencia”. Ahora bien. constituido por cualidades irreducibles a cantidad. Pero los problemas del univocismo son mayores que ese: no afectan solo al concepto ‘ente’ o alguno de sus equivalentes. lo que solo hace el entendimiento. o sea.Esto es duro de admitir. para la razón. a saber: abstractamente. cualitativamente idénticas (no tienen ninguna cualidad). es decir. creo recordar. le respondo que la cantidad es concebida por nosotros de dos maneras. única e indivisible. son todas la misma. con todo. todas las partes del espacio. entonces. sino de espacio geométrico. sino algo uno: “Si alguien. como diverso de un espacio no matemático. como cuando actuamos con la imaginación. como ya hemos demostrado suficientemente. Como ha dicho. el espacio no es algo divisible. Por supuesto. sean puntos o superficies. que equivaldría a la noción más extensa de ‘ser’. pregunta ahora que por qué somos tan propensos por naturaleza a dividir la cantidad. son espacio en exactamente el mismo sentido. todas las partes son indistinguibles. ¿cuántos espacios puede haber? ¿Cuántas partes tiene el Espacio? Puesto que todas las partes del espacio son idénticas. “Espacio” se refiere unívocamente a todos y cada uno de los espacios “menores” que el Espacio mismo. pero si la consideramos tal como se da en el entendimiento.

traducción de Vidal Peña). podemos expresarla también. pues. sino en cuanto la concebimos como afectada de diversos modos. sino solo Ideas. Y cualquier ontología o lógica que se base en ese modelo. relacionadas entre sí de una manera que ninguna matemática o ciencia cuantitativa podrán reflejar nunca. El espacio. no es la poesía (como cree la otra media naranja del extensionalismo) sino una racionalidad más profunda. y que no hay verdadera univocidad ni equivocidad en ningún sitio. inconsistente. y que en ella no se distinguen partes. Leibniz. como la diferencia que hay entre una comprensión abstracta propia del Entendimiento (Verstand) y una comprensión dialéctico-absoluta propia de la Razón (Vernunf). diánoia y noesis. es una abstracción. de una manera misteriosa y casi incomprensible que se llama Participación. porque la Ciencia es 41 .hayan sabido distinguir entre imaginación y entendimiento: sobre todo si se considera también que la materia es la misma en todo lugar. platónicamente. Y David Bohm piensa que la noción de Orden es más fundamental de lo que la arquitectónica científica moderna reconoce. Su alternativa. generada porque no conocemos bien las propiedades y relaciones de las cosas: el espacio no existe. Imitación o Analogía. Pero lo vio antes y más profundamente Platón cuando comprendió que la realidad es analógica en todas sus “partes” o aspectos. El principal defecto del pensamiento extensionalista-univocista no es. más que en el error de un pensamiento abstracto e incompleto. También el matemático René Thom ha defendido un “aristotelismo” según el cual lo topológico-formal-cualitativo es lógicamente anterior a lo cuantitativo-métrico. el Espacio es una noción secundaria y extrínseca. o. Escolio de la proposición XV. Es decir. que la Extensión no existe. (Ética I. por eso. Esto lo vieron bien Aristóteles y el aristotelismo tomista. en términos del idealismo alemán. es intrínsecamente inconsistente. y no real”. sino que es sencillamente contradictorio. menos superficial y abstracta: el pensamiento analógico. Como también dijo. entendido como una pura pluralidad de iguales. Pero esta es una idea que la Ciencia no puede acoger. por lo que entre sus partes hay solo distinción modal. La distinción que hace Spinoza entre una comprensión abstracta-imaginativa y una comprensión sustantivo-intelectiva. en términos platónicos. que deje fuera cosas románticamente añorables.

la verdadera dialéctica y analogía está siempre colándose por los puntos de fuga de la Ciencia. en forma de crisis. para el pensamiento sensible a ella. cuando contiene cierta dialéctica y cierta analogía consciente. Eso sí.pulsión intrínsecamente univocista. y. lo hace de una manera totalmente domesticada y controlada. 42 .

y procuraré presentar como defendibles. para las que apenas tiene sentido confrontar lo que Aristóteles dice de la physis con lo que hoy decimos de la naturaleza. Se trata de lo que hoy llamaríamos “filosofía de la física” (o. desde luego. puesto que ambas nociones no serían la misma ni conmensurables). y lo que la tradición catalogaba como ontología especial o específica de lo natural (“Cosmología”). ese será mi postulado “caritativo” a la hora de afrontar una interpretación de sus palabras (actitud muy diferente a la de las hermenéuticas historicistas.NOTÍCULAS A LA FÍSICA DE ARISTÓTELES Ciencia física y física filosófica Lo que sigue son unos breves y dispersos comentarios a la lectura de algunos de los pasajes más importantes del comienzo de los apuntes que forman “la Física” de Aristóteles (Φυσικής `Ακροάσεως). 43 . ambos niveles comparten tanto el objeto (lo natural o físico) como la metodología (una síntesis de experiencia y racionalización). aunque Aristóteles no habría acentuado la discontinuidad entre uno y otro ámbito (filosófico y científico). Dejaré generalmente a un lado mis disensiones “platónicas”. no tanto las tesis de Aristóteles (todas o casi todas las cuales pueden. estar equivocadas). el gran filósofo griego nos ofrece un análisis de las ideas y una discusión de los problemas fundamentales de la Física o de Ciencia de la Naturaleza. ya que. Es decir: no ha habido avances importantes en ese nivel del análisis conceptual de las nociones físicas básicas ni de metodología básica. más densamente “física filosófica”). como la completa relevancia de los problemas que él se plantea y la manera profunda y perspicaz en que los discute. Al menos. sino que los veía como distintos niveles. En esos escritos. más o menos generales y/o “fundamentales”. Sus análisis y argumentos están hoy tan vivos y aspiran tanto a la verdad como en la época en que fueron escritos. de lo mismo. más que de lo que hoy llamamos Física propiamente. para la concepción aristotélica. quizás.

las entidades naturales. la simplicidad teórica. Llamemos. de dos niveles diferentes de generalidad de la misma actividad intelectual. Todo el mundo tiene experiencia de lo que es el Espacio. me detendré en una cuestión preliminar o meta-temática: ¿Qué relación hay entre el nivel de análisis de lo físico en que se mueve el texto de Aristóteles y el nivel en que se mueven (y se movían ya en el siglo -III) los “científicos”. de esas entidades. necesarias y universales. más bien. de las formas y leyes. decía. y esa idea básica es presupuesta por cualquiera que se embarca en una investigación más extensa. la experiencia sensible juega un papel menos decisivo: casi cualquier experiencia verifica nuestras nociones más básicas. el Tiempo. es decir. etc. la Ciencia. a ese nivel fundamental de la Física en que se analiza los conceptos fundamentales. Pero en Aristóteles la cosa tiene otro cariz. de manera que es posible un análisis apriorístico de ellos. en que la Física científica habría asumido todos los problemas que se refieren al ámbito de lo natural. como para entender un análisis básico de esas nociones. las partes centrales de nuestras teorías son las menos afectadas por la experiencia. donde los criterios son. que sostenga que ninguna noción es realmente a priori e irrevisable. La ciencia tiene que seguir hablando siempre de aquello mismo que pretende explicar o “salvar”. básicamente. o sea. ya que él no admite que los “conceptos”. los que ejercen lo que hoy llamamos propiamente “ciencia física”? Y también: ¿sigue teniendo sentido y validez la posición de Aristóteles al respecto. morphé) estén sometidos al flujo del cambio (aunque sí están mezclados o “inmanentes” en las entidades naturales que cambian -compuestos hilemórficos-). “metafísico” (con un nombre que no es de Aristóteles ni siquiera de sus seguidores clásicos –que reservaban el nombre para lo que 44 . Incluso para un naturalista extremo. El objeto de ambos niveles es el mismo. la de que se trata. dejando sin contenido a la filosofía. de manera que hay un cierto nivel analítico prácticamente inaccesible al impacto empírico. el Movimiento…. usando para ello el análisis conceptual o “eidético” y basándose en lo que la experiencia sensible y la “inducción” nos dicen al respecto. causas o elementos” ( ἀρχαὶ ἢ αἴτια ἢ στοιχεῖα). ideas o formas (eidos. nonaturalista. al menos en ese ámbito? La concepción que Aristóteles y el aristotelismo se hacen de la relación entre el nivel de la Física Filosófica y la Física científica es. la coherencia. o es algo superfluo hoy.Antes de acercarme a las diversas nociones físicas que trata Aristóteles. Es obvio que por tratarse de un nivel muy general (el más general posible) de análisis. Y la metodología es fundamentalmente la misma: búsqueda de los “principios.

ni puede haber. incluso la necesidad. Pero sí es esencia del racionalismo sostener que cualquier descubrimiento al que se haya llegado mediante inducciones experimentales. declarándoseneo aristotélicos -. un racionalista no tiene por qué rechazar el valor heurístico. En principio: es decir. pero ni muchos menos todos. el valor concreto de las constantes de este universo) es por falta de comprensión de los “principios. a Schelling. creo yo: hay indeterminación en la naturaleza. deducible lógicamente de las nociones fundamentales. El racionalismo extremo (atribuible a Platón. La opción opuesta. de la observación y la experimentación empírica. y no hay. en principio. sostiene que nada puede deducirse de manera a priori y tal que no pueda ser falsado por la experiencia: toda metafísica podría. en este sentido. a Hegel. el positivismo. un argumento físico que solucione el problema de lo a priori. todo tiene un carácter de necesidad lógica. sobre todo en el ámbito de la filosofía analítica –algunos de ellos. Hay al menos tres tesis posibles acerca de la relación entre el nivel metafísico (a priori) y el nivel empírico de la física. en principio. Dado que no somos mentes perfectas. reivindican para la metafísica un lugar muy semejante al que Aristóteles atribuía a esas investigaciones). Las argumentaciones acerca de si ciertos conceptos son eternamente indeconstruibles o “a priori” son cuestiones propiamente “meta-físicas”. ser “deconstruida” a posteriori. por el camino deductivo. y quizás a Leibniz. varias opciones posibles para este mundo. etc. mejor. pero sí el de tantos filósofos que hoy. a Descartes. causas y elementos” de toda realidad. en principio. Debería ser innecesario decir que ni el naturalismo ni el no-naturalismo son parte de la ciencia (en sentido estrecho o moderno). Para el racionalismo. Aristóteles no es racionalista. podría haber sido hallado. ni esta es diferente de la necesidad lógica (entendiendo la lógica en un sentido más sustantivo que el habitual en la “lógica” moderna). en último extremo.va más allá o está fuera de toda investigación física-. Aún así. no estamos en condiciones de seguir el orden deductivo. dentro del positivismo hay 45 .) dice que toda la naturaleza es. y no todo puede deducirse lógicamente. Si nosotros encontramos ciertas cosas como contingentes (por ejemplo. No existe una necesidad física diferente de la necesidad metafísica. y no hay varios “mundos posibles” o.

entre quienes sostienen que no hay nada a priori y quienes sí. pues. una disensión esencial. insisto. Aristóteles no habría aceptado los mundos posibles. que pretendían sacarlo todo de la materia. no son objeto de la Ciencia física. que pretenden hablar de la naturaleza con meros argumentos lógicos. platónicos). recientemente. incluso aunque ciertos descubrimientos físicos pudiesen afectar a la metafísica. eleatas. en realidad). Los logikoi (pitagóricos. si los números son ficciones o entidades. incluso en lo que se refiere a las condiciones de posibilidad o estructura fundamental del mundo. sino de la Filosofía. Y es esencial ver. también. no pueden dar una respuesta adecuada. que no sostenga que todo es material y sujeto al cambio. etc. están en el bando de Aristóteles. Muchos de ellos son los que sostienen. Cuestiones como cuál es la estructura última de la naturaleza. Pongamos como ejemplo las propias nociones que constituyen a la Ciencia física (incluso en sentido estrecho o moderno). porque la naturaleza incluye un elementos irreducible a mera forma. ¿Podría un “físico” presentarse en un congreso y sostener tesis en las que no aparece ningún concepto físico 46 . y con la otra reconozca que hay nociones formales y necesarias irreducibles). que es elemento esencial del cambio.. lo material o potencial. Se plantea. pero habría compartido con estos metafísicos que existe un ámbito de lo necesario. son capaces de explicar el aspecto formal de lo natural.sitio para concepciones más o menos cerradas (y más o menos consecuentes. no en el interior de la Ciencia física. Aristóteles tampoco es naturalista. de investigación. Todas aquellas personas que hoy no aceptarían que las nociones matemáticas y formales en general puedan considerarse a posteriori. Una posición “intermedia” (aunque escorada hacia el racionalismo) es la que sostiene Aristóteles: debemos salvar el fenómeno de la physis. Pero tampoco los physiologoi o “naturalistas” antiguos. Hoy pocos niegan que haya un nivel muy general y bastante a priori. con una mano. que no reciben una convincente respuesta naturalista-consecuente (es decir. que la Metafísica estudia las cosas que son verdad en todos los “mundos posibles” (quizás solo una pintoresca manera de decir “lo necesario”). sino de la Metafísica. Pero se trata de un debate. que conocemos por experiencia o “inducción” (epagogé).

dentro de cien años. basada en la experimentación? ¿No han supuesto la relatividad y la física cuántica. algo tiene que conservarse siempre. seguramente. cambiar las 47 . ¿Desde dónde sería deconstruible? * * * Pero. solo a los conceptos que definen a cada ámbito de conocimiento. La Física está “cerrada” por unas nociones básicas y unos métodos (lo que Quine llama el “juego en que consiste la Ciencia”). ¿no es cierto que las nociones temáticas de la Física (en Aristóteles). es darse cuenta de que fracasa como explicación metafísica. por ejemplo. Fuerza Débil. Eso no es Física hoy ni lo será nunca. por ejemplo? Creo que Aristóteles podría contestar lo siguiente: si nos situamos en el grado máximo de generalidad. en cada transformación. sin que haya cambiado una coma. y ningún recurso a la experiencia y la deducibilidad? Obviamente no. sea ciencia física lo que hoy llamamos magia. que no son parte de la propia ciencia. Pero lo importante. Y. Tiempo… han recibido otras respuestas.) que Aristóteles ni se podía imaginar. la ciencia ni ha cambiado ni puede. ¿por qué no ahora? ¿Qué permite calificar de verdadera ciencia a algo. si puede serlo dentro de cien años. Electricidad. Solo se puede aceptar que esas nociones constitutivas y definitorias cambien. e incluso han aparecido nociones hoy consideradas muy básicas (como Energía. Espacio. nunca heterogéneas o inconmensurables. Y. para eso. sino también a todo concepto. que es el único tipo de explicación que es. por ejemplo. y ese algo tiene que ser siempre lo mismo. Porque el propio naturalismo se presenta como verdad indeconstruible. en este momento. etc. en la medida en que las “nuevas” nociones y recursos sean profundización en las mismas. salvo que cualquier cosa pueda ser cualquier otra. El naturalismo consecuente fracasa como explicación. no como ciencia empírica. mentalistas o animistas o totémicos). si todo lo normativo es contingente? Este problema no afecta. Quien rechace esto. una completa revisión de las nociones de Tiempo y Espacio. y que se han modificado o han nacido influidas por la labor científica moderna. tales como Cambio.actual (sino solo conceptos. obviamente. aunque aceptemos que hay cuestiones meta-científicas. tiene que aceptar que.

a la Ciencia de la Naturaleza? Y ¿qué define a la Naturaleza misma? El libro primero de la Física empieza con los presupuestos metodológicos o epistemológicos. sino que se da por sabido en cualquier ámbito teórico salvo en el de la Filosofía. más bien.) no están un ápice desactualizados. sin embargo. dado que se trata de grados de generalidad. Los científicos se dedican. Los estudios aristotélicos del Cambio (en términos de actual y potencial. de las que discute Aristóteles. principios y elementos de las cosas. aunque eran entendidas de otra manera (no inconmensurable) y se les atribuía un lugar menos fundamental. Hoy sigue siendo tan pertinente como entonces. y lo mismo puede decirse de los elementos 48 . o del infinito. o de sustrato. bastante fundamentales. forma y privación). el análisis básico de esas ideas. Es aristotélicamente un error. Qué es. el Cambio. pero tan exento de toda influencia “inferior”. el Espacio. que diríamos hoy. según Aristóteles. a estudiar las relaciones secundarias y completas que esas nociones tienen. que incluye cualquier grado de generalidad) es un saber de las causas. La causa ( aitía) tienen un carácter plenamente ontológico. análisis y aporías propias de cada noción. sobre todo en los niveles no últimos o fundamentales. o el Tiempo no es objeto de la Ciencia en sentido moderno. conceptualmente. ni han sido ni pueden ser subvertidos por ninguna teoría científica.nociones. quizás. No es retórica que Aristóteles use tres términos en vez de uno: es esencial para el aristotelismo rechazar que todos los fundamentos o principios se reduzcan a un género unívoco. Es verdad que han surgido otras nociones. conceptualmente desconocidas. Pero. tal como ocurren en nuestro mundo. del Tiempo (como número del movimiento) o del Espacio (con sus discusiones acerca de la relación entre topología abstracta y física. tanto de los racionalistas-idealistas (desde Pitágoras a Platón) como de los “materialistas” (desde Tales a Demócrito o Antístenes) reducirlo todo a un tipo de principio. La “Ciencia” (entendida en el sentido amplio que le da Aristóteles. No eran. ¿Qué es Naturaleza? Primera caracterización ¿Qué define. etc. aristotélicamente no hay ningún problema en que ocurra algo así.

hacia lo más claro por naturaleza y más cognoscible. o son lo mismo –como dirá explícitamente Hegel-. en un sentido más general (pero no unívoco sino analógico). Espero discutir esto más detenidamente en otro momento. Por eso es preciso avanzar desde lo compuesto a lo que le pertenece a cada cosa” (184 a)” (traducción mía)4. o son simplemente disjuntas…? La no univocidad de todas las explicaciones supone la irreducibilidad. ὧν εἰσὶν ἀρχαὶ ἢ αἴτια ἢ στοιχεῖα. es más bien confuso. al menos en cuanto conocida por nosotros. δῆλον ὅτι καὶ τῆς περὶ φύσεως ἐπιστήμης πειρατέον διορίσασθαι πρῶτον τὰ περὶ τὰς ἀρχάς. pero es muy importante ver qué situación aporética genera esta tesis: ¿qué relación hay entre los principios ontológicos y los lógicos. después. en todos las investigaciones acerca de principios. ¿qué relación hay entre Ontología (saber general acerca de la realidad) y Lógica (saber general acerca de cualquier pensamiento)? ¿Es la Lógica más general o universal que la propia Ontología –y. διὸ ἐκ τῶν καθόλου ἐπὶ τὰ καθ' ἕκαστα δεῖ προϊέναι· 49 . un significado que engloba tanto a los fundamentos ontológicos como a los lógicos. cuál es su objeto: es el Pensamiento más extenso que la Realidad-. conocidos sus elementos y principios. πέφυκε δὲ ἐκ τῶν γνωριμωτέρων ἡμῖν ἡ ὁδὸς καὶ σαφεστέρων ἐπὶ τὰ σαφέστερα τῇ φύσει καὶ γνωριμώτερα· οὐ γὰρ ταὐτὰ ἡμῖν τε γνώριμα καὶ ἁπλῶς. de la realidad misma. ἐκ τοῦ ταῦτα γνωρίζειν (τότε γὰρ οἰόμεθα γιγνώσκειν ἕκαστον. y los primeros principios y aun sus elementos). o. mientras que los principios (arkhai) tienen más bien un carácter lógico. Lo que para nosotros es primeramente manifiesto y claro. El camino va desde lo más conocido y más claro para nosotros. si no son inter-reducibles? En otras palabras. procede del conocer estos (pues nos parece que conocemos algo cuando conocemos las causas primeras. Pero llegan a sernos.(en un ámbito más restringido). 4 Ἐπειδὴ τὸ εἰδέναι καὶ τὸ ἐπίστασθαι συμβαίνει περὶ πάσας τὰς μεθόδους. ὅταν τὰ αἴτια γνωρίσωμεν τὰ πρῶτα καὶ τὰς ἀρχὰς τὰς πρώτας καὶ μέχρι τῶν στοιχείων). causas y elementos. es claro que también en la ciencia de la naturaleza hay que procurar aclarar primero lo que se refiere a los principios. Los principios. sino que se descubren tras el “análisis” de lo que se nos presenta como confuso o complejo: “Puesto que el saber y la ciencia. en ese caso. […] ἔστι δ' ἡμῖν τὸ πρῶτον δῆλα καὶ σαφῆ τὰ συγκεχυμένα μᾶλλον· ὕστερον δ' ἐκ τούτων γίγνεται γνώριμα τὰ στοιχεῖα καὶ αἱ ἀρχαὶ διαιροῦσι ταῦτα. causas y elementos de la naturaleza no son obvios e inmediatos en nuestro conocimiento habitual. Porque no es lo mismo lo que lo es para nosotros que lo que es cognoscible en sentido absoluto. cuando los analizamos. de alguna manera.

llamamos árbol a todo tipo de árbol) hacia lo específico-formal o lo “distinto”. ya sea que lo sostuviese el propio Aristóteles o no. Igualmente podríamos haber puesto como ejemplo un individuo: Sócrates y la esencia de Sócrates (que en Platón no es lo mismo que la esencia de todos los humanos. como sí lo es. elementos) que constituyen el compuesto real. por ejemplo. en un primer momento. los conceptos de General. Es un tópico que aquí Aristóteles está enmendando a los racionalistas. Es verdad que Platón. a mi parecer. insiste en que partimos de imágenes (eidola) a partir de las cuales nos remontamos hacia la comprensión de la Idea. ¿no es verdad que Platón caracteriza a menudo la Idea como aquello que 50 . borroso (no distinguíamos sus partes) y el resultado son las formas (principios. Por eso hay que distinguir entre el orden quoad nos y el orden propio de las cosas. ¿Cómo conciben Platón y Aristóteles. si alguno. como. cada uno a su modo.Si nuestro conocimiento inmediato (nuestro “estado de naturaleza” teórico) conociese la constitución y origen completo de los fenómenos. En ese camino “analizamos” el compuesto. Sin embargo hay aquí un problema filosófico fundamental. también aquí) el fenómeno de todo lo que es “material” o ininteligible. lo Bueno en sí. Complejo…? Según Aristóteles el conocimiento va desde lo general-confuso (los niños llaman primero padre a todo varón. Este camino puede ser tan escarpado como se cuenta en República o en El Banquete: solo unos pocos. Esto. o el fenómeno de un ser humano) hacia la esencia que subyace a los fenómenos. En ningún lugar dice Platón que tengamos un conocimiento inmediato y suficiente de la esencia de las cosas. es falso. lo que conseguimos depurando (analizando. como se dice en El sofista. ¿Qué papel juega en Platón lo universal o general? ¿Son. Platón y los suyos. pero esto es porque hablamos genéricamente: “tenemos primero un fenómeno de caballo y luego la Idea Caballo”. Ahora bien. En Platón. pone ejemplos de “géneros”. que solo es inteligible. las esencias platónicas. Concreto. seguramente. y destilamos la forma. no necesitaríamos dedicarnos a la ciencia. no perceptible ni imaginable. etc. cuando pone ejemplos de Ideas. que era. en Aristóteles). Principal. por ejemplo). pues ya la tendríamos (o la seríamos). partimos de imágenes concretas (el fenómeno de la Luna. Al revés. llegan a una intelección de lo Bello en sí. “géneros”? No: son individuos (incluso personales.

Esto es claro a partir de la experiencia” (185 a)5. el asunto. el ente.tienen en común todas las cosas que la participan? Sí. que nuestra teoría racional tiene que permitir explicar lo que vemos. pero en Aristóteles tiene un sentido menos estrecho y técnico que el que ha acabado teniendo ‘inducción’). daremos por supuesto que las cosas que son por naturaleza (lo Natural). se mueven. no porque sea un colectivo o conjunto. según Aristóteles: partir de lo que experimentamos y explicarlo o “salvarlo” mediante su análisis y su etiología. el tema. del que trata la Física? “En cuanto a nosotros. Y no es incorrecto. Y este es el segundo elemento metodológico de la Ciencia. sí hay alguna diferencia importante entre aristotelismo y platonismo en cuanto al papel de los fenómenos: el racionalismo puede admitir que una buena manera de salvar los fenómenos es negarlos radicalmente. Por eso. en El Sofista) el axioma epistemológico de que es preciso “salvar los fenómenos”. 5 ἡμῖν δ' ὑποκείσθω τὰ φύσει ἢ πάντα ἢ ἔνια κινούμενα εἶναι· δῆλον δ' ἐκ τῆς ἐπαγωγῆς 51 . Para entender el platonismo es imprescindible entender que las esencias no son meros conjuntos. que dan lugar a un conjunto de fenómenos que las participan. pero eso es así porque la esencia es una e individual. todas o algunas. si son inconsistentes. * * * ¿Cuál es el objeto. y no como un “mal trinchador”. Es un error básico atacar la teoría de las ideas desde la interpretación que las identifica con conjuntos o extensiones. (A veces se traduce epagogé por inducción. El aristotelismo intentará adecuar la razón para que haga consistentes a los fenómenos. También está en Platón (en la boca del Extranjero. Sin embargo. Después trataré de esto. es decir. el dialéctico distinguirá correctamente. sino identidades coherentes.

incluso aunque afecte indirectamente a la Física. hallar sus principios. esa cuasi-definición de lo natural como lo móvil. de lo que no se mueve pero no es separable realmente (sino solo por abstracción) de lo que sí se mueve: los objetos matemáticos. Es en este contexto donde Aristóteles ofrece la caracterización o definición-preliminar que he citado. aparece en un contexto dialéctico. pero enseguida nos advierte de que tales problemas desbordan a la Física (pertenecen a la Filosofía Primera). por el ente móvil (“o parte de él”. Aristóteles empieza haciéndose eco de esto. o materialistas o naturalistas. causas y elementos (abreviadamente. etc. Dejaré a un lado (ya que es una cuestión extra o meta-física) la refutación que hace Aristóteles tanto de los inmovilistas. De hecho. con la Matemática y la Teología (ver Metafísica L). Por tanto. cuando los tratemos en general. y. pero 52 . etc. lateral o específicamente.). el fenómeno del que partimos. un cosmos). aunque dadas las repercusiones que tienen en la propia Física (que es una filosofía segunda) decide dedicarles los primeros capítulos del libro primero. que lo pretenden reducir todo a un único principio amorfo pero dinámico. No está dando aquí Aristóteles una definición de naturaleza. “principios”). el objetivo principal de la Física es explicar y definir profundamente el Movimiento. si la realidad tiene uno o varios principios. en cuanto a su objeto. en realidad. que todo lo quieren reducir a forma estática (Parménides. Ocurre así: si hemos dicho que la Ciencia lo es de los principios. son inmanentes a lo natural. Esas dos ciencias se ocupan de lo que no se mueve: la Matemática. y entonces se plantearía. como los filósofos antiguos. si es móvil o inmóvil. una definición-preliminar (es decir. según Aristóteles. caracterizado por un hecho tan básico y primitivo como el del Cambio. uno podría intentar remontarse hasta los primeros principios de todas las cosas. en que Aristóteles discute con los “metafísicos” que podrían amenazar la existencia de la propia Física. y que hay que analizar más profundamente). una delimitación que recoja lo que ya “sabemos”. la Física tiene su autonomía (aunque también su dependencia) definida por el estudio de “todo lo que se mueve”. como de los “físicos” antiguos. por encima. añade curiosamente). a lo sumo. pero que es lo más parecido a una definición que hay en todo ese libro primero: La Física está constituida.El objeto de la Física se nos presenta como un conjunto de entidades y hechos claramente unitario (y ordenado. sino. Cuanto vaya más allá de lo móvil (y de hecho Aristóteles cree que existen cosas más allá) es un problema tras-físico. con la Ciencia más general (la Ontología general). Colinda. Quedémonos con que. causas y elementos.

los contrarios. dice Aristóteles. La principal razón. Naturaleza es cambio. Pero no basta con que el segundo algo sea simplemente diferente. de que la contrariedad sea fundamental o principal. en el fondo. lógica. sino que tiene que involucrar. No hay cambio si no se pasa de algo a algo diferente. no es salvarla. En cuanto al número de los principios. han estado de acuerdo. para Aristóteles. Aristóteles no se contenta con esa “obviedad lógica” de la irreducibilidad de las nociones contrarias. lo contrario. de inteligencia(s) no inmanentes.pueden ser separados de la materia y estudiados independientemente. pero no meramente formal. causas y elementos. La teología trata de lo que no se mueve pero está separado realmente de lo que sí se mueve. por un lado. Pero ¿cuántos y cuáles son? Son principios ontológicos de la Naturaleza. Si no fuese así. Y en esto. ya sea “materialista” (Tales. y convertiríamos la Naturaleza (intrínsecamente plural y cambiante) en una ilusión. lo completamente diferente. es que los principios no pueden ni proceder uno de otro ni provenir ellos de otra cosa. etc. los estrictamente necesarios. y el menor posible. si la(s) hay. todos. el cambio es inexplicable o insalvable tanto si los reducimos a uno (sea esta unidad formal o material) como si suponemos infinitos principios.) ya “idealista” (Parménides). el cambio? Los “principios” de la naturaleza tienen que ser. o sea. caeríamos de nuevo en el monismo. El axioma en que se apoya Aristóteles es el del orden necesario 53 . para ello. conceptualmente. o metafísico. Pero ¿qué nociones fundamentales implica (la existencia d)el cambio? ¿Cómo salvar. Tienen que ser en un número finito. Que existe el cambio lo sabemos por experiencia. Los contrarios son irreducibles entre sí. sino que intenta justificarla en algo más “físico”. en cierta cantidad y de cierta cualidad. y son irreducibles a una sola noción. Los principios de la Naturaleza Aunque el objeto de la Ciencia de la Naturaleza es definir Naturaleza y lo que le corresponde. lo que. Aristóteles ofrece en el primer libro de su “Física” el soporte metafísico necesario para “salvar” la physis.

ningún razonamiento psicológico e inductivo funciona. La blancura no puede generarse ni destruirse a partir de o hacia.en la naturaleza: ninguna naturaleza puede actuar sobre otra ni seguirse de otra al azar. es decir. Si cada una de las transformaciones naturales. Una de esas son las de la Lógica y la Matemática. un postulado necesario de toda investigación. la sustancia ( usía) o subyacente (hypokéimenon). cada uno. Entre ellas. ¿Es esto un razonamiento mejor? ¿Es un “axioma”? ¿Es una cuestión meramente empírica? Es. sigue Aristóteles. sino de y hacia lo no-blanco. una carga electromagnética no puede transformarse hacia o desde un fenómeno no electromagnético (salvo en el sentido en que tengan una naturaleza subyacente homogénea). sino que hay necesidad estricta. filosóficamente. lo cargado positivamente y lo no cargado positivamente…). categorialmente diferente a los contrarios: ni los propios contrarios son sustancia (sino “en la sustancia”) ni la sustancia tiene contrarios (sino que los contrarios 54 . como mínimo. determinación. nos está diciendo Aristóteles. entonces cualquier cosa podría suceder (al azar). la de que toda transformación es analizable en términos básicos (ya no analizables a su vez). Este orden es más básico aún que el numérico. Los contrarios se dan necesariamente en un algo. ámbito que. con “probables”) lo será porque haya unas leyes a priori (no a su vez posibles) que así lo determinan. sino simplemente la racionalidad. y el cosmos sería caos. no ya la naturaleza. A no ser que postulemos orden objetivo en la naturaleza. nada es más esperable razonablemente que nada. a un único orden de sí / no. es decir. por ejemplo. lo denso y lo raro. Es imposible salvar. en términos pertenecientes a un solo orden. legalidad. se tiene que reducir. suponer que no es posible cualquier cosa. y la ciencia se convierte en mera creencia. Si existiesen solo los contrarios. racional. cada instante sería irrelacionable con otro. Los contrarios son principios. Pero. no pueden ser solo los contrarios (lo quieto y lo móvil. si se supone que todo es contingente. La tesis humeana de que el orden de la naturaleza no es más que un hábito psicológico. Si todo es posible. Pero no es solo un postulado de la ciencia: la necesidad del orden es un axioma puramente “lógico”. a no ser por accidente. pues ninguno de los contrarios puede actuar directamente sobre el otro. Y si unas cosas son “más posibles” que otras (que es lo que se quiere decir. en último extremo. no se inscribiesen en un único y determinado ámbito ontológico (el suyo propio). la musicalidad. Y no hay orden más básico que el de la alteridad pura de los contrarios. es insuficiente.

al nivel último de división material. y. distinguiendo conceptualmente (no real u ontológicamente) la Sustancia de sus cualidades. Solo en los niveles intermedios de análisis natural. Si se toma al ser natural como un todo. en otros términos. la 55 . se puede decir que los principios básicos de la Naturaleza son dos. por ejemplo). esencialmente. se puede decir que una sustancia S con una cualidad C. cambio “cualitativo”. no existe la transformación (salvo “local” –en sentido abstracto de ‘local’-). de manera que el estado primitivo era privación o falta de lo que se produce en el estado final). intervienen tres elementos. Las partículas no se transforman cualitativamente: por ellas solo pasa el tiempo: nacen. en cambio. lo que es más. los contrarios y la unidad de la sustancia. en todo hecho natural. * * * Habría que reparar en las implicaciones metafísicas que tiene este modo de salvar lo natural: Aristóteles se ve obligado a reconocer. sino solo lo que Aristóteles considerará el cambio mínimo o cuantitativo. es decir. solo se transforma. o un intermedio. no afecta a las sustancias físicas elementales. Si. Ya puede salvarse el más básico de los cambios con solo esos principios. pasa a ser la misma sustancia S con una cualidad no-C (la contraria de C. En cierto sentido.se dan “en” ella). al menos implícitamente. La otra es acudiendo a las nociones de potencia y acto. ocurre a la inversa: la sustancia natural universal no nace ni desaparece. analizamos el compuesto. se desplazan y mueren. actualización. a un nivel relativo de sustancialidad física. como hace en otros lugares (en Metafísica. cree Aristóteles. ya que todo cambio es. se oscurece. tenemos que decir que en toda transformación. en el nivel más general de la sustancia. Y basta con eso. desaparece y “deja” en su lugar otra(s) partículas. no hay. En el otro extremo. la Sustancia y los dos Contrarios. que son tres. dice Aristóteles. y en otro sentido. Aunque sería más correcto decir que el cambio va de no-C a C. pues. tanto transformación no-sustancial como sustancial (“nacer” y “morir”) Son necesarios. Un cuanto no se transforma. Por tanto. hay tanto cambio cuantitativo como cualitativo. es una manera de resolverlo. paradójicamente. aumenta de volumen… Esto. para que haya naturaleza o cambio. pues. Esta. Es necesariamente una cosa la que se calienta (pasa de frío a caliente).

Al hecho básico. aunque lo suficientemente “homogéneas” como para constituir. ὅ ἐστι καθ' αὑτὸ μὴ ὄν. ni. de alguna manera. de dos “cosas” (aspectos. Y esto nos obliga a aceptar que el ser natural es siempre esencialmente “compuesto”. Eso nos obliga a romper por todas partes la univocidad y meter el pensamiento analógico.dialéctica y la analogía de la Naturaleza: la naturaleza está hecha a la vez de los contrarios en lo mismo (dialéctica). la Naturaleza): la Forma (privación y actualidad) y la Sustancia o sustrato (materia). pero eso solo puede entenderse si aceptamos una concepción analógica de todas las relaciones implicadas. de lo natural. porque nos obliga a reconocer que. a partir de lo que no es)”6 Tampoco la sustancia universal (la “materia primera”) puede ser conocida más que analógicamente: “Y a la naturaleza subyacente se la conoce por analogía”7 6 ἡμεῖς δὲ καὶ αὐτοί φαμεν γίγνεσθαι μὲν μηθὲν ἁπλῶς ἐκ μὴ ὄντος. lo cual. también. οὐκ ἐνυπάρχοντος γίγνεταί τι· θαυμάζεται δὲ τοῦτο καὶ ἀδύνατον οὕτω δοκεῖ γίγνεσθαί τι. El suceder es el ser natural. sin embargo de alguna manera se da un llegar a ser a partir de lo que no es. juntas. πὼς μέντοι γίγνεσθαι ἐκ μὴ ὄντος. 56 . pueden reducirse unívocamente privación y actualidad. Es el “milagro” de la Naturaleza: cambia. ἐκ μὴ ὄντος)· 7 ἡ δὲ ὑποκειμένη φύσις ἐπιστητὴ κατ' ἀναλογίαν. Ni la Forma (los contrarios) puede ser del orden de las cosas o sustancias. que es en sí no ser. decimos que nada llega a ser en sentido absoluto de lo que no es. por accidente (pues a partir de la privación. resulta “extraño”. reconoce Aristóteles. coaligadas. Pero esto causa admiración y parece imposible que así llegue a ser algo. fundacional. a saber. Aristóteles lo llama “suceder” (gígnesthai). Veámoslo. οἷον κατὰ συμβεβηκός (ἐκ γὰρ τῆς στερήσεως. no de un constitutivo suyo. entrelazadas. no “absoluta” (“en cierto modo”) es lo que no es: “Nosotros. dentro del ámbito de la propia forma. elementos…) totalmente “heterogéneas” (tan heterogéneas como para no poder ser del mismo género. llega a ser algo.

8 Aquí (comienzo del libro segundo) Aristóteles define definitivamente lo que es natural por sí. y las plantas y los cuerpos simples. Pero una cama o un manto. en cuanto son por accidente de piedra o de tierra o de mezcla de estas cosas. aire y agua (pues decimos que estas cosas y las que son como estas son por naturaleza). ninguna tendencia tienen al cambio en sí mismas. ᾗ μὲν τετύχηκε τῆς κατηγορίας ἑκάστης καὶ καθ' ὅσον ἐστὶν ἀπὸ τέχνης. según Timeo en Platón. en cada cosa. o cualquier otra cosa de ese género. unas en lo que se refiere al lugar. de toda cosa natural? Si hemos caracterizado lo natural como todo aquello que se mueve o cambia. que la denominemos con ese nombre. aunque. οἷον γῆ καὶ πῦρ καὶ ἀὴρ καὶ ὕδωρ (ταῦτα γὰρ εἶναι καὶ τὰ τοιαῦτα φύσει φαμέν). sí lo tienen. conocemos a la khorá o madrastra. ¿Qué es lo propio de la Naturaleza. cada una de ellas. en aquello en que rige por sí misma y no por accidente. y otras para la alteración. y solo en ese sentido: como que la naturaleza es algún principio y causa de movimiento y de quietud. φύσει μὲν τά τε ζῷα καὶ τὰ μέρη αὐτῶν καὶ τὰ φυτὰ καὶ τὰ ἁπλᾶ τῶν σωμάτων. fuego. πάντα δὲ ταῦτα φαίνεται διαφέροντα πρὸς τὰ μὴ φύσει συνεστῶτα. ἔχει. ᾗ δὲ συμβέβηκεν αὐτοῖς εἶναι λιθίνοις ἢ γηΐνοις ἢ μικτοῖς ἐκ τούτων. Por naturaleza. en la medida en que merece. οὐδεμίαν ὁρμὴν ἔχει μεταβολῆς ἔμφυτον. es lógico que la naturaleza sea. 8 Τῶν ὄντων τὰ μέν ἐστι φύσει. τὰ δὲ δι' ἄλλας αἰτίας. τὰ δὲ κατ' ἀλλοίωσιν· κλίνη δὲ καὶ ἱμάτιον. τὰ μὲν κατὰ τόπον. como tierra. ὡς οὔσης τῆς φύσεως ἀρχῆς τινὸς καὶ αἰτίας τοῦ κινεῖσθαι καὶ ἠρεμεῖν ἐν ᾧ ὑπάρχει πρώτως καθ' αὑτὸ καὶ μὴ κατὰ συμβεβηκός (192b) 57 . καὶ εἴ τι τοιοῦτον ἄλλο γένος ἐστίν. La naturaleza de la naturaleza “De los seres. καὶ κατὰ τοσοῦτον. el propio (principio de) movimiento. τὰ δὲ κατ' αὔξησιν καὶ φθίσιν. y que es producto del arte. unos son por naturaleza y otros proceden de otras causas. τούτων μὲν γὰρ ἕκαστον ἐν ἑαυτῷ ἀρχὴν ἔχει κινήσεως καὶ στάσεως. y todas estas parecen diferenciarse de las que no se producen por naturaleza porque cada una de ellas tiene en sí misma un principio de movimiento y reposo. los animales y sus partes. otras para el aumento y la disminución.Esto recuerda la manera en que. mediante un pensamiento impuro o “bastardo”.

¿Qué decir de las máquinas que se 58 . ellas mismas. Aunque genéticamente la causa natural de un artefacto sea un artífice (lo que seguramente no es necesario: ¿es un artífice el castor. con precisión. no hay (apenas) una “dinámica mobiliar”. la distinción entre natural y artificial. ¿Cómo distinguir. aquellas que saben hablar y. sino productos secundarios. aunque todo lo que ocurre en la Naturaleza es natural. puede dar lugar a aporías. aunque. en el productor y en la materia natural que el productor ha utilizado para fabricarlo. o de grado o relativa? Un electrón es una entidad natural porque hay una dinámica propia del electrón. si una cosa es natural o artificial? ¿Es esta una división absoluta. aunque en un sentido amplio esté incluido en la naturaleza. Para resolver estas aporías es esencial darse cuenta de que son dos criterios diferentes de artificialidad o no-naturalidad el de tener un productor y el de no tener un principio interno de cambio. no es primariamente por naturaleza. por supuesto. fabricar cosas artificiales imitando a la naturaleza.Es preciso que la “obviedad” de estas cosas no nos impida comprender su profundidad y maravilla. precisamente. aunque la entendamos como secundaria o relativa. lo que define estructural o formalmente a una entidad no-primariamentenatural es no tener un principio intrínseco de cambio. Son primordialmente naturales aquellas cosas cuya actividad o cambio procede de. o la hormiga?). parte de la naturaleza. Lo artificial es. en que los artefactos han llegado a imitar la naturaleza de una manera más precisa que una cama o un mueble. es decir. entonces. se mueven. la inteligencia (humana. No obstante. Por supuesto. por accidente. Es mejor (menos antropocéntrico) atenerse al segundo criterio. Las causas naturales de lo artificial hay que buscarlas. y en cada naturaleza. pero los objetos artificiales no son producto inmediato de la naturaleza (no son primariamente naturales). Un mueble no es primariamente natural porque. pues. Naturaleza es Actividad. Por eso. algunas cosas no lo tengan directamente. no todo lo es de manera primordial. sobre todo en nuestros tiempos. no tiene cambio. No hay que caer en el error de creer que Aristóteles opone absolutamente lo natural y lo artificial. en cuanto mueble. Lo que no es así. que los produce. mediados por otro ser natural. e incluso se identifica con. Tiene que haber un principio de movimiento en la Naturaleza. Las cosas cambian. por ejemplo) es parte de la naturaleza: el principio del movimiento propio de las entidades naturales inteligentes.

el oxígeno… Lo que no quiere decir que exista todo aquello que postula una mente: quizás no existe el éter. desde un punto de vista aristotélico. y tienen una dinámica propia. o que existen menos que un elemento natural (el fuego. nada (ningún cambio) que se explique con un principio dinámico como el del éter. Aristóteles no tiene ninguna duda de que los animales son ejemplos excelentes de entidades por naturaleza. como si fueran más claros. el agua. sino que al tratar de los seres “inertes” se limite a los más elementales (los elementos últimos). de diferentes niveles de la naturaleza. Al nivel geológico las montañas existen. o solo los cuanta…? El noreduccionismo dirá que se trata. a ningún nivel. el reduccionismo falla más todavía. el concepto del complejo. ¿Y los compuestos químicos más básicos? ¿Existe el agua? ¿Y los elementos químicos? ¿Existe el oxígeno. no es casual que Aristóteles no ponga ese tipo de ejemplos. Por tanto. y es. en sentido profundo. incluidos los cristales. Lo que se le olvida al reduccionismo es que una entidad compleja no es un mero agregado de partículas. y que no hay que confundir grado de elementalidad con sustancialidad y existencia. más bien. sino un todo “mayor” que las partes. que es estudiada por la geografía. aunque no porque sea complejo y divisible materialmente en partículas (como cualquier otra cosa). “materialismo”. El principio apriorístico que guía al reduccionismo es la verdad de que hay una conexión completamente estrecha entre sustancialidad (coseidad) e indivisibilidad. El reduccionismo dirá que las montañas o las piedras no existen más que para la imaginación humana. Quizás hay que decir que las montañas o las piedras no existen. una estructura o sistema. pues no podría deducirse. nada intenso o formal). que tienen un principio propio de movimiento. y que eso proporciona una indivisibilidad suficiente a la entidad compleja. La conducta de un vivo es mucho más compleja y organizada que la de las sustancias inertes. cada una a su nivel. las piedras. animales y plantas? Aquí. existen. una partícula cuántica). es una falacia confundir el análisis de las partes con el análisis o reducción de la entidad compleja. Pero ¿qué pasa con los vivos. sino porque no haya. que no es más que extensionalismo: solo existe lo extenso. como si la única estructura fuera agregativa (a este error es al que se puede llamar. es decir. por 59 . a partir de meras partículas y agregados.autoconservan? ¿Son “naturaleza artificial” (incluso vida artificial)? ¿Qué decir de una piedra o una montaña? ¿Hay algún principio de cambio en estas cosas? Empezando por lo segundo.

pero no sirve como distinción. Un vivo es una máquina todas cuyas partes. creo yo. no está compuesto. el principio de cambio que le define: alimentarse. y eso tendrá importancia en muchos sentidos. y lo hemos dejado todo al criterio de si esa entidad tiene una dinámica propia (una montaña es tan montaña la haya hecho el hombre o no). a efectos de una determinada entidad observante (nosotros. Esto nos lleva de la mano al problema de la vida artificial. por ejemplo) no se pueda discernir si es arte o es naturaleza. 60 . No hay ningún sentido interesante en el que se pueda decir que los vivos se reducen ontológicamente a suma de elementos inertes. ad infinitum. los seres vivos constan de partículas cuánticas. son una estructura. lo cierto es que las partes de una máquina compleja pueden ser heterogéneas a sus componentes materiales. pero no son eso. En esto. más en general. Solo significa que esa diferencia “genética” no tiene un reflejo estructural o sincrónico. Quizás el día de mañana se descubra que los humanos fuimos forjados por extraterrestres o démones. Al fin y al cabo.) podría estar hecho de otros materiales. y esa imitación puede ser lo suficientemente buena como para que.tanto. un animal natural no se distingue de un animal artificial. Si hemos decidido prescindir del criterio de si existe un creador o fabricante para distinguir si una entidad es primariamente natural o artificial. Aunque la naturaleza esté formada. son máquinas. Un animal. en cómo surgió tal o cual entidad. por mecanismos o entidades con función (no mera masa completamente inerte). Esto no quiere decir que no haya alguna diferencia. o. de animales. implementada mediante esa materia. Por supuesto. más imposible aún reducir su conducta a la suma de las conductas de sus partes materiales. Esto puede que sea verdad. ninguna diferencia muy relevante entre un animal “natural” y uno artificial. un animal (es decir. porque un animal es una forma. ¿Es esto una contradicción en los términos? ¿Podría o debería un aristotélico aceptar que puedan “fabricarse” vivos? Leibniz proponía una diferencia entre vivos y máquinas. en la historia de la naturaleza. de la “naturaleza artificial”. en principio. por ejemplo. por ejemplo. En principio. pero no cambiará nuestra estructura o principio de movimiento. sino de máquinas cuánticas. Somos como somos. sentir…. por pequeñas que sean. ad infinitum. el arte imita a la naturaleza. entonces puede que no haya.

para Aristóteles. más bien. a la forma y la idea de acuerdo con el concepto. Pero ¿cómo es. dice Antifonte. no se generaría cama sino madera. también. algo sin estructura por sí mismo. la estructura que ese sustrato sufre (la forma o concepto). pero sustancia es lo que permanece al recibir esa estructura continuamente (…) En un sentido.Por tanto. la naturaleza de la cama sería la madera. una sustancia subyacente a los diferentes procesos naturales. como dice Aristóteles. Así. de modo que solo por accidente tiene esa estructura según las reglas y el arte. o ambas cosas? Ambas cosas. pues. naturaleza es actividad. La Naturaleza es. Es signo de esto. pero más lo segundo que lo primero: “Parece que la naturaleza o la sustancia de los seres que son por naturaleza es el constituyente primero de cada uno. creo que si tenemos en mente que la diferencia entre natural y artificial no es absoluta (sino que lo primero subsume a lo segundo como lo primario o inmediato subsume a lo secundario o mediato) y si tenemos en mente. si se plantase una cama y tomase fuerza la materia en descomposición como para dar brote. el bronce. se llama naturaleza a la materia primera subyacente de cada cosa que tenga en sí un principio de movimiento y transformación. en esencia. Lo informe y la estructura Hemos visto que. principio de cambio. o es. Pero en otro sentido. Pues tal como se llama arte a lo que es según arte y a lo artificial. la naturaleza? ¿Cuál es la naturaleza última de la naturaleza? ¿Es la Naturaleza. podemos explicar aristotélicamente todo lo que conocemos hoy. esencialmente. así se llama natural a lo que es 61 . y la de la estatua. principio de cambio. que lo artificial (como lo natural) no se define(n) por tener o no un fabricante consciente. los seres vivos son sustancias. y aceptar que “vida artificial” no es una contradicción en los términos. que. según Aristóteles. que ocurrirían en ella (la materia). Son realidades naturales aquellas cosas que tienen en sí una ley de transformación propia: hay una dinámica vital. por eso hay seres vivos.

πάντα δὲ ταῦτα φαίνεται διαφέροντα πρὸς τὰ μὴ φύσει συνεστῶτα. en este otro sentido. τούτων μὲν γὰρ ἕκαστον ἐν ἑαυτῷ ἀρχὴν ἔχει κινήσεως καὶ στάσεως. οἷον γῆ καὶ πῦρ καὶ ἀὴρ καὶ ὕδωρ (ταῦτα γὰρ εἶναι καὶ τὰ τοιαῦτα φύσει φαμέν). (193 a y b)9 La naturaleza es una síntesis (“mezcla”. ὡς οὔσης τῆς φύσεως ἀρχῆς τινὸς καὶ αἰτίας τοῦ κινεῖσθαι καὶ ἠρεμεῖν ἐν ᾧ ὑπάρχει πρώτως καθ' αὑτὸ καὶ μὴ κατὰ συμβεβηκός (192b) 62 . Y así como no diríamos de nada que es artificial si solo es cama en potencia pero no tiene forma de cama. Sin embargo. τὰ δὲ δι' ἄλλας αἰτίας. que tenga las “virtudes” de cada uno: las formas no son una creación de la mente humana en el intento de entender la naturaleza: tienen un verdadero importe ontológico. que no es separable más que conceptualmente.conforme a naturaleza y a lo natural. Así que. Pues lo que en potencia es carne o hueso no tiene aún su propia naturaleza antes de tomar la forma de acuerdo con el concepto. καὶ εἴ τι τοιοῦτον ἄλλο γένος ἐστίν. Y esta es más naturaleza que la materia. pero no se reduce a ello (no se genera la forma de lo informe –ni de nada. La forma es inmanente a lo informe. por ejemplo. así tampoco en las cosas que se constituyen por naturaleza. es decir. φύσει μὲν τά τε ζῷα καὶ τὰ μέρη αὐτῶν καὶ τὰ φυτὰ καὶ τὰ ἁπλᾶ τῶν σωμάτων. ἔχει. οὐδεμίαν ὁρμὴν ἔχει μεταβολῆς ἔμφυτον. ni que es arte. porque la forma no se genera: se genera el compuesto de forma y materia-). la naturaleza será. sino metafísica. Me parece dudoso que esto sea una superación del platonismo. τὰ δὲ κατ' αὔξησιν καὶ φθίσιν. ᾗ μὲν τετύχηκε τῆς κατηγορίας ἑκάστης καὶ καθ' ὅσον ἐστὶν ἀπὸ τέχνης. o el número natural siguiente al número de objetos existentes en este mundo)? ¿Hay que identificar existencia con existencia-natural? Ni 9 Τῶν ὄντων τὰ μέν ἐστι φύσει. τὰ μὲν κατὰ τόπον. καὶ κατὰ τοσοῦτον. ni es aún algo natural. τὰ δὲ κατ' ἀλλοίωσιν· κλίνη δὲ καὶ ἱμάτιον. ᾗ δὲ συμβέβηκεν αὐτοῖς εἶναι λιθίνοις ἢ γηΐνοις ἢ μικτοῖς ἐκ τούτων. la forma y la idea. no física. solo separable conceptualmente) de lo informe y la forma. ¿Cómo se deduce que las formas no son separables de la materia? ¿De dónde que la aniquilación de la naturaleza (que Aristóteles considera imposible pero que no tiene nada de lógicamente imposible) implica la aniquilación de las formas? ¿Adquieren las formas alguna característica intrínseca por el hecho de ser inmanentes a una entidad natural? ¿Qué pasa con las formas que no tienen ejemplar natural (los espacios de infinitas dimensiones. no son separables de la materia más que conceptualmente. pues de cada cosa decimos que es cuando está en acto más que cuando está en potencia”. en aquellas cosas que tienen en sí el principio de movimiento. ¿Se trata de un dualismo ontológico o gnoseológico? Aristóteles quiere que sea las dos cosas. por cuya delimitación decimos qué es carne o hueso.

un hombre nace de un hombre. por tanto. todo proceso natural es un proceso hacia una forma. independientemente de que sea implementado múltiplemente (su extensión de aplicabilidad). si alguno. Incluso ateniéndonos al razonamiento de Antifonte. Tampoco parece válido el argumento de que la separación ontológica de las formas no explica nada: explica la posibilidad lógica y metafísica innegable de que este mundo no existiese sin que ello afectase a las características propias de las formas. una intensión). Pero ¿qué es la energía. Aristóteles aduce otros argumentos además del que aparece en el texto citado.siquiera para Aristóteles es así. 63 . arguye. y de estas. lo que subyazca más al fondo…. basado en que las ideas son universales y. que necesariamente deberían respetar las leyes de las formas. de manera que no podemos concebir que no existan pares de cosas si no podemos concebir que dos no sea par). El quizás principal argumento aristotélico contra las formas separadas. en último extremo. Pocos. la energía (sea eso lo que sea). no tienen individualidad. Además. y la posibilidad de que existan. La verdadera sustancia de una mesa son las partículas que la constituyen. es una confusión de la intensión con la extensión: cada forma es un individuo (un concepto. entre los filósofos modernos y actuales sostendrá que la naturaleza última de la realidad es algo completamente informe en sí mismo (un reduccionismo materialista absoluto. puesto que las cosas naturales no ocurren de manera azarosa. La energía no se crea ni se destruye. que es lo mismo que un extensionalismo absoluto) sino que reducirán su reduccionismo a uno de tipo relativo. se transforma. puesto que concibe la posibilidad e incluso la necesidad de seres inmateriales. en otros meta-lugares y/u otros meta-tiempos) otros mundos naturales distintos a este. sin estructuras? Solo por analogía puede concebirse una sustancia previa a toda estructura. La naturaleza es más propiamente forma que materia. tercer argumento. luego la forma hombre es una cosa natural. Una versión actual del materialismo al que se refiere Aristóteles es el reduccionismo materialista radical. El inmanentismo aristotélico implica que este mundo existe de forma lógicamente necesaria (pues solo él puede dar soporte a la necesidad lógica de las formas o estructuras.

es muy difícil resistirse a ello. quizás reconocería. aristotélicamente. y en tercer lugar. en el espíritu de la modernidad. la noción de algo informe que soporte las diversas estructuras. hoy en día) no se reducen a la materia. pero son (lógica. tiene que haber. Las estructuras (limitémonos. se hiciese cargo de los presupuestos filosóficos de su ciencia). y tener subsistencia propia? De hecho. Si un científico pensase en este asunto (es decir. por una parte. eso mismo: que las estructuras matemáticas son conceptualmente heterogéneas a la noción de una sustancia completamente dúctil en la que se implementarían sucesivamente aquellas estructuras. ciertas asimetrías matemáticas (u otras entidades puramente estructurales)… en la nada. en segundo lugar. entre las especulaciones limítrofes de los físicos. si las formas (la estructura matemática. el compuesto de ambos ámbitos.en que las formas “son inmanentes” en una sustancia intrínsecamente dinámica. Si existe el cambio. 64 . Hoy. antes del tiempo. Sin embargo. a las estructuras matemáticas o topológicas) están intrínsecamente “mezcladas” en la sustancia universal. ¿por qué no habrían de ser separables. por ejemplo. se dice a veces que el mundo (este mundo) “comenzó” a existir en virtud de. nociones inmutables (las formas matemáticas). metafísicamente) irreducibles a lo informe. que es lo que propiamente es la naturaleza. Quien dice eso concibe las estructuras “antes” de toda materia.

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