Enseñanza de lenguas indígenas originarias para descolonizar

Emilio Hurtado Guzmán[1] Enseñar una lengua indígena originaria en las escuelas y colegios es fundamental, no sólo por que los niños y jóvenes aprenderán a usar un instrumento de comunicación más el cual les será de utilidad en sus relaciones con personas que usan una lengua originaria con mayor fluidez que el propio castellano, sino principalmente porque a través de la enseñanza de una lengua originaria también se puede transmitir nuevos valores, los de las culturas indígenas originarias. Hoy la objeción contra la enseñanza de la lengua originaria, en la ciudad de Santa Cruz, se da a nivel de instrumento de comunicación. Uno que otro dirigente del magisterio o educador reconocido, coincidiendo en sus opiniones, dicen por ejemplo por la televisión: “¿para qué enseñar lengua originaria donde todos hablan castellano?”, o indican una dificultad: “¿qué lengua enseñar si dentro de las aulas de los colegios cruceños hay alumnos de diferentes culturas que hablan perfectamente el castellano?”. De acuerdo a esta visión, enseñar una lengua originaria resulta sólo un problema, que en lugar de ayudar a educar ocupa tiempo y será poco útil o simplemente no tendrá utilidad en la vida diaria para el estudiante. Sin embargo, no se han puesto a pensar en la riqueza cultural que se halla en las lenguas. Si esto es así, si en realidad la mayoría de los docentes no ven en la lengua originaria sino solamente un instrumento de comunicación, entonces tal vez habrá que preguntarse también: ¿qué formación debe tener el docente de una lengua originaria para que la enseñanza que transmite no sea sólo a nivel de instrumento de comunicación? El argumento de las autoridades educativas que deben hacer cumplir esta exigencia de una educación descolonizadora tampoco pasa por la importancia de la lengua originaria como poseedora de valores. Esto hace pensar que se está cometiendo un grave error, pues una lengua originaria indígena tomada sólo como instrumento de comunicación puede ser tan colonial como el mismo castellano, entonces seguiremos

técnicas. la domesticación de la papa corresponde a la civilización andina. Por ejemplo. Así. El modo ético de comportarse de las personas está dado por valores. la cual se usa para decir que se está destapando la vasija de chicha para convidar. Cómo el hombre se comporta frente a una planta. Los instrumentos útiles son los conocimientos. se va a comportar de ese modo. su lengua contiene valores que determinan un comportamiento concreto que en última instancia es la expresión de su cultura. no es un espacio físico angosto apto para trasladarse solamente como cuando decimos camino en castellano. Para una mayor comprensión de lo que estamos señalando es necesario referirnos a los conceptos de civilización y cultura.reproduciendo una educación colonizadora como en el pasado. Para el grupo que lo ha generado. destrezas que el hombre ha ido adquiriendo y desarrollando para hacer más livianos sus esfuerzos por vivir. A diferencia de la civilización. La lengua no sólo es un instrumento útil correspondiente al ámbito de la civilización. pero también se denomina así al sistema de trabajo colectivo cooperativo que realiza la comunidad para el beneficio de una nueva familia que se ha . O la palabra del bësiro metosh. la cultura es el modo ético de comportarse. herramientas materiales. a las cosas. es decir pueden ser transmitidos hacia otros grupos culturales distintos de la cultura que los creó. aunque aparentemente así lo parece. la cultura no es universalizable a diferencia de la civilización. define su cultura. es decir. frente a los animales. Dussel hace una distinción entre civilización y cultura[2]. Cuando desde el mundo aymara se dice thaki. Estos instrumentos útiles son universalizables. La civilización está conformada por el mundo de instrumentos útiles de una colectividad. Ese comportamiento concreto no es fácilmente transmisible al exterior. está dada por los valores con los cuales ha sido educada. no podemos traducir de manera arbitraria la palabra thaki del aymara como camino del castellano. Una lengua no puede ser tomada solamente como un instrumento de comunicación que corresponde a otros instrumentos útiles de una civilización. Si se la educó con el valor de la armonía entre seres humanos y naturaleza. se está refiriendo a la vía de las responsabilidades de las personas con la comunidad y con la naturaleza. Qué es lo que hace que una persona se comporte de una manera determinada. llevará una vida armoniosa.

en muchos casos fueron desplazados por otros significados. La evangelización se dio en la Chiquitanía y en los Llanos de Moxos a través de idiomas originarios en la época de la colonia española. es necesario tomar en cuenta que en el pasado colonial las lenguas originarias en diferentes casos han sido usadas como lenguas coloniales. el trabajo mismo para la cultura chiquitana es un momento de fiesta. ¿Cómo se comportaba un chiquitano frente a la convocatoria de un metosh?. La lengua quechua por ejemplo se impuso como lengua general entre los pueblos charcas. Al parecer los misioneros franciscanos habían utilizado la palabra Añaguasu para desplazar la veneración que los guaraní-chiriguanos tenían por sus . Por lo contrario. del desgaste físico. por eso los jesuitas adoptaron este idioma en sus reducciones misionales. el bësiro entre los pueblos chiquitanos de igual manera. vivían más de 40 naciones donde de los muchos idiomas que se hablaba el más difundido era el bësiro.formado. Por otro lado. muchas veces se nos viene el mal sabor del esfuerzo. Satanás. porque además designa a un momento importante de la fiesta. cuando desde la cultura moderna colonial. en los Llanos de Moxos a causa de la diversidad lingüística de los indígenas reducidos se generó algunas variantes del idioma moxo como el moxeñotrinitario. escuchamos la palabra trabajo en castellano. cuando en su signific ado original Aña significaba antepasado muerto. Trabajo y fiesta en la cultura moderna-colonial están disociados. la lengua ha sido usada solo a nivel de instrumento útil universalizable lo que corresponde al ámbito de la civilización. y esperamos los fines de semana para liberarnos de esa fatiga que provoca trabajar. Las llamadas lenguas generales eran lenguas originarias que usaban los colonizadores para colonizar la subjetividad de los indígenas. pero también entre los guaraní-chiriguanos desde la última década del siglo XIX. el moxeño ignaciano y el moxeño loretano. hoy es traducido como “diablo grande”. En la región de la Gran Chiquitanía. o sea. entre los guaraní la palabra Añaguasu. es decir. Metosh no puede ser traducido sólo como trabajo colectivo cooperativo. por ejemplo. es más. y guasu significa grande. pues con alegría. Es por esto que los significados reales de las palabras las cuales conllevaban los valores de las culturas indígenas originarias. Por ejemplo.

las que conllevan los valores de las culturas indígenas. a quien no se lo temía por lo contrario se lo honraba y veneraba. 19-36. De igual manera la palabra Hichi. que es lo que se quiere.antepasados muertos e instalar el miedo al diablo. que significaba desde la cultura chiquitana: espíritu protector de los animales. Los docentes deben comprender que la enseñanza de lenguas indígena originarias es fundamental para transformar la educación. Enrique. a los cuales se los teme y equipara con el diablo. no podemos apresurarnos a tratar de justificar esta política educativa mecánicamente dando cifras acerca de la cantidad de personas que las hablan. Hoy se utiliza esta palabra para designar a una especie de espíritus malignos que hacen desaparecer a la gente. cuando hablamos de la enseñanza de las lenguas originarias en las escuelas y los colegios. Pág. De esta manera. Para un proceso de descolonización. Hipótesis para el estudio de Latinoamérica en la historia universal. Resistencia. de nada serviría lo contrario. sino primordialmente quienes hayan estudiado y reflexionado sobre sus significados originarios indígenas de las palabras. no sólo por que los niños y jóvenes aprenderán a usar un instrumento de comunicación más el cual les será de utilidad en sus . Santa Cruz de la Sierra. 17 de enero de 2013 [1] Autor de: Orígenes del Estado republicano colonial (un aporte desde la historia del Oriente boliviano) (2005). [2] Dussel. Edición en digital: Obras filosóficas de Enrique Dussel. Enseñanza de lenguas indígenas originarias para descolonizar Emilio Hurtado Guzmán[1] Enseñar una lengua indígena originaria en las escuelas y colegios es fundamental. 1986. pero que también en ese marco no pueden ser solo aquellos que las dominen técnicamente quienes las enseñen.

técnicas. Uno que otro dirigente del magisterio o educador reconocido. Hoy la objeción contra la enseñanza de la lengua originaria. entonces tal vez habrá que preguntarse también: ¿qué formación debe tener el docente de una lengua originaria para que la enseñanza que transmite no sea sólo a nivel de instrumento de comunicación? El argumento de las autoridades educativas que deben hacer cumplir esta exigencia de una educación descolonizadora tampoco pasa por la importancia de la lengua originaria como poseedora de valores. coincidiendo en sus opiniones. Sin embargo. Una lengua no puede ser tomada solamente como un instrumento de comunicación que corresponde a otros instrumentos útiles de una civilización. herramientas materiales. sino principalmente porque a través de la enseñanza de una lengua originaria también se puede transmitir nuevos valores. Si esto es así. Esto hace pensar que se está cometiendo un grave error. entonces seguiremos reproduciendo una educación colonizadora como en el pasado. La civilización está conformada por el mundo de instrumentos útiles de una colectividad. Dussel hace una distinción entre civilización y cultura[2]. o indican una dificultad: “¿qué lengua enseñar si dentro de las aulas de los colegios cruceños hay alumnos de diferentes culturas que hablan perfectamente el castellano?”.relaciones con personas que usan una lengua originaria con mayor fluidez que el propio castellano. si en realidad la mayoría de los docentes no ven en la lengua originaria sino solamente un instrumento de comunicación. pues una lengua originaria indígena tomada sólo como instrumento de comunicación puede ser tan colonial como el mismo castellano. enseñar una lengua originaria resulta sólo un problema. De acuerdo a esta visión. no se han puesto a pensar en la riqueza cultural que se halla en las lenguas. los de las culturas indígenas originarias. que en lugar de ayudar a educar ocupa tiempo y será poco útil o simplemente no tendrá utilidad en la vida diaria para el estudiante. Los instrumentos útiles son los conocimientos. se da a nivel de instrumento de comunicación. en la ciudad de Santa Cruz. Para una mayor comprensión de lo que estamos señalando es necesario referirnos a los conceptos de civilización y cultura. destrezas que el hombre ha ido adquiriendo y . dicen por ejemplo por la televisión: “¿para qué enseñar lengua originaria donde todos hablan castellano?”.

La lengua no sólo es un instrumento útil correspondiente al ámbito de la civilización. es más. a las cosas. llevará una vida armoniosa. Cómo el hombre se comporta frente a una planta. O la palabra del bësiro metosh. del desgaste físico. pues con alegría. se está refiriendo a la vía de las responsabilidades de las personas con la comunidad y con la naturaleza. porque además designa a un momento importante de la fiesta. la cultura no es universalizable a diferencia de la civilización. la cultura es el modo ético de comportarse. es decir. A diferencia de la civilización. el trabajo mismo para la cultura chiquitana es un momento de fiesta. Así. muchas veces se nos viene el mal sabor del esfuerzo. frente a los animales. la domesticación de la papa corresponde a la civilización andina. Cuando desde el mundo aymara se dice thaki.desarrollando para hacer más livianos sus esfuerzos por vivir. Por ejemplo. Para el grupo que lo ha generado. escuchamos la palabra trabajo en castellano. ¿Cómo se comportaba un chiquitano frente a la convocatoria de un metosh?. y esperamos los fines de semana para liberarnos de esa fatiga que . no podemos traducir de manera arbitraria la palabra thaki del aymara como camino del castellano. Qué es lo que hace que una persona se comporte de una manera determinada. no es un espacio físico angosto apto para trasladarse solamente como cuando decimos camino en castellano. pero también se denomina así al sistema de trabajo colectivo cooperativo que realiza la comunidad para el beneficio de una nueva familia que se ha formado. Metosh no puede ser traducido sólo como trabajo colectivo cooperativo. define su cultura. Por lo contrario. Ese comportamiento concreto no es fácilmente transmisible al exterior. aunque aparentemente así lo parece. está dada por los valores con los cuales ha sido educada. Estos instrumentos útiles son universalizables. es decir pueden ser transmitidos hacia otros grupos culturales distintos de la cultura que los creó. Si se la educó con el valor de la armonía entre seres humanos y naturaleza. El modo ético de comportarse de las personas está dado por valores. se va a comportar de ese modo. la cual se usa para decir que se está destapando la vasija de chicha para convidar. cuando desde la cultura moderna colonial. su lengua contiene valores que determinan un comportamiento concreto que en última instancia es la expresión de su cultura.

En la región de la Gran Chiquitanía. es decir. por ejemplo. en muchos casos fueron desplazados por otros significados. Satanás. Al parecer los misioneros franciscanos habían utilizado la palabra Añaguasu para desplazar la veneración que los guaraní-chiriguanos tenían por sus antepasados muertos e instalar el miedo al diablo. hoy es traducido como “diablo grande”. Por otro lado. Por ejemplo. que significaba desde la cultura chiquitana: espíritu protector de los animales. entre los guaraní la palabra Añaguasu. Las llamadas lenguas generales eran lenguas originarias que usaban los colonizadores para colonizar la subjetividad de los indígenas. el moxeño ignaciano y el moxeño loretano. es necesario tomar en cuenta que en el pasado colonial las lenguas originarias en diferentes casos han sido usadas como lenguas coloniales. y guasu significa grande. De igual manera la palabra Hichi. la lengua ha sido usada solo a nivel de instrumento útil universalizable lo que corresponde al ámbito de la civilización. cuando en su significado original Aña significaba antepasado muerto. o sea. por eso los jesuitas adoptaron este idioma en sus reducciones misionales. el bësiro entre los pueblos chiquitanos de igual manera. pero también entre los guaraní-chiriguanos desde la última década del siglo XIX. Es por esto que los significados reales de las palabras las cuales conllevaban los valores de las culturas indígenas originarias. en los Llanos de Moxos a causa de la diversidad lingüística de los indígenas reducidos se generó algunas variantes del idioma moxo como el moxeñotrinitario. a los cuales se los teme y equipara con el diablo. De esta manera. La evangelización se dio en la Chiquitanía y en los Llanos de Moxos a través de idiomas originarios en la época de la colonia española. cuando hablamos de la enseñanza de las lenguas originarias en las escuelas y los colegios. vivían más de 40 naciones donde de los muchos idiomas que se hablaba el más difundido era el bësiro. no podemos apresurarnos a tratar de justificar esta política educativa mecánicamente dando cifras . Trabajo y fiesta en la cultura moderna-colonial están disociados. a quien no se lo temía por lo contrario se lo honraba y veneraba. Hoy se utiliza esta palabra para designar a una especie de espíritus malignos que hacen desaparecer a la gente.provoca trabajar. La lengua quechua por ejemplo se impuso como lengua general entre los pueblos charcas.

1986. de nada serviría lo contrario. Pág. sino primordialmente quienes hayan estudiado y reflexionado sobre sus significados originarios indígenas de las palabras. Enrique. 17 de enero de 2013 [1] Autor de: Orígenes del Estado republicano colonial (un aporte desde la historia del Oriente boliviano) (2005). las que conllevan los valores de las culturas indígenas. . que es lo que se quiere. Resistencia. Santa Cruz de la Sierra. Hipótesis para el estudio de Latinoamérica en la historia universal. 19-36.acerca de la cantidad de personas que las hablan. Edición en digital: Obras filosóficas de Enrique Dussel. Para un proceso de descolonización. pero que también en ese marco no pueden ser solo aquellos que las dominen técnicamente quienes las enseñen. [2] Dussel. Los docentes deben comprender que la enseñanza de lenguas indígena originarias es fundamental para transformar la educación.

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