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PARASHAT BALAK

Viernes, 21 de Junio 2013 Sábado, 21 d Junio 2013

Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53

Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 L A P ARASHÁ DE LA S

LA PARASHÁ DE LA SEMANA BALAK

B"H Por la elevación del alma de REIZL BAT ATZRIEL Sea su memoria Bendición
B"H
Por la elevación del alma de
REIZL BAT ATZRIEL
Sea su memoria Bendición

Contenido

LA PARASHAT DE LA SEMANA BALAK

2

Meditación 1: Transformar la Maldición en Bendición

2

El Niño Maravilla

3

La bendición de Jacob a los Hijos

3

Revelando el Secreto de Su Madre

4

Balak y el Mashíaj

4

Meditación 2: Domesticando al Asno y a la Serpiente

5

Animales que hablan

5

Similitudes Entre la Serpiente y el Burro

6

Palabras Prestadas

8

Oportunismo y Auto Justificación

9

Racionalismo Filosófico

10

2 Almas y 3 Culturas

11

¿Mensajes de Dios?

13

VIDEO MENSAJE

16

Meditación 1: "Nace una Estrella"

16

OTRAS LECTURAS

20

Parashat SHLAJ

20

Rectificar el pecado de los espías

20

La alegría y el placer en la tierra

20

Torá y mitzvá

22

La alegría al recibir el don

23

El placer como resultado del desinterés

23

Cabalá y Jasidut

25

Historias de Tzadikim - Rabi Itzjak Luria - el Ariza"l

25

Secretos Ilimitados

25

Cabala y Vida Moderna - El Hogar Judío y la Familia

26

La Zarza no se Consumió

26

Dominar los Peligros del Conocimiento

26

El Estado Futuro del Árbol del Conocimiento

27

Separar el Mal del Bien

28

El Fuego Dulce en el Sné (zarza)

28

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 LA PARASHAT DE LA SEMANA BALAK M

LA PARASHAT DE LA SEMANA BALAK

MEDITACIÓN 1: TRANSFORMAR LA MALDICIÓN EN BENDICIÓN 12 TAMUZ 5772 - Kfar Jabad ISRAEL Julio 2012

En esta porción semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de Moab, contrató al experto hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en un intento de desviar el peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. En tres intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42 sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al pueblo judío, Bilam recibía un profecía para bendecir. Dios había convertido a Bilam en un instrumento para bendecir a Su pueblo.

El Talmud 1 nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón un precursor del Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos osos en un bosque (Reyes II, cap 2).

Después de la muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo agua dulce desde lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron Elishá y lo despreciaron, apodándolo "calvo". Elishá los maldijo y luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en el instrumento para concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almas encarnadas de Balak y Bilaam.

De esta terrible historia nos enteramos de que, efectivamente, había algo de poder en los sacrificios presentados por Balak, y por más gran profeta que era Elishá, sólo pudo dirigir ese poder hacia aquellos, que de acuerdo con la letra de la ley, se lo merecía . Elishá arremetía con caóticos juicios duros y severos aludidos por el hecho de que su Nombre Elishá (עשילא ) tiene valor numérico 411, que también es el valor numérico de “caos” (והת ).

Teóricamente, la maldición de Elishá estaba justificada, porque estos niños eran delincuentes, malvados y merecían castigo, como explica el Talmud 2 . Si embargo, la actitud de Elishá no fue la mejor forma de educarlos, y más tarde fue afectado por una enfermedad en castigo por esta actitud.

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 El Niño Maravilla En el Zohar en

El Niño Maravilla

En el Zohar en la porción de la Torá de esta semana, nos encontramos con una historia que si se mira correctamente tiene el poder de rectificar a estos 42 niños y a todos los niños del mundo, cada uno de los cuales tiene el potencial para convertirse en Mashíaj. La historia comienza cuando dos de los alumnos de Rabi Shimón bar Iojai visitaron la casa del Rabi Hamnuna Saba, que estaba en el mismo nivel elevado de espiritualidad que Rabí Shimón bar Iojai (Rashbi), como un hermano espiritual. El rabino Hamnuna Saba ya había fallecido, y los dos visitantes en realidad no sabían ésta era su casa. Su viuda los invitó a entrar y su pequeño hijo regresó de la escuela temprano ese día.

Al darse cuenta de que eran hombres santos, la madre dijo a su hijo que se acercarse a ellos y les pida su bendición. Sin embargo, al acercarse a ellos, el niño retrocedió y dijo a su madre que él no podía acercárseles, ya que ellos aún no habían leído el Shemá ese día en su momento. Los dos hombres escucharon sus palabras y se quedaron asombrados, porque de hecho habían participado en otra gran mitzvá (proveer al novio y la novia para su casamiento) desde temprano en la mañana y eso los eximía de leer el Shemá en su tiempo. Le preguntaron al niño cómo lo sabía y les contestó que lo había olido en su ropa.

La bendición de Jacob a los Hijos

Ahora bien, el sentido del olfato es el sentido más mesiánico, porque se nos enseña que el Mashíaj será capaz de confirmar la verdad con sólo usar su sentido del olfato 3 . Así que vemos que este niño sin duda tenía una chispa de Mashíaj en él, y siguió asombrando a los hombres con su conocimiento de la Torá y sus innovaciones esotéricas. No pudiendo responder a su profundo conocimiento de la Torá, los hombres le preguntaron el nombre de su padre. El niño consultó con su madre y luego les dijo que si hubieran sido dignos de ella, el alma de su padre los habría acompañado como un viajero árabe, por lo que no les diría quién era.

El niño luego procedió a explicar la bendición de Jacob a Efraín y Menashé, sus nietos por parte de Iosef: "Que el ángel que me redimió de todo mal bendiga a los jóvenes, y que ellos sean llamados por mi nombre y el nombre de mis padres, Abraham e Itzjak, y se multipliquen multiplican abundantemente como los peces, en medio de la tierra" 4 .

Los dos hombres volvieron a Rashbi y le contaron acerca de este niño especial y Rashbi les reveló que era hijo de Rav de Hamnuna.

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Al enterarse de este niño prodigio, el

Al enterarse de este niño prodigio, el hijo de Rabí Shimón, Rabí Elazar, decidió que él también debía reunirse con él. En su comentario sobre el Zohar, Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe de Lubavitch, explica que, dado que Rabí Shimón bar Iojai es como un hermano para Rav Hamnuna Saba, Rabí Elazar tuvo la sensación de que su hijo debía ser su compañero espiritual. Así que, cierta vez, cuando Rabí Elazar estaba en camino para visitar a su suegro, acompañado por Rabi Aba y Rabi Iosi, hicieron un pequeño desvió en el camino para visitar al niño. Mientras caminaban, discutían acerca de la diferencia entre las dos naciones Amón y Moab. Aunque parezca increíble, cuando llegaron, el niño les dio la bienvenida diciéndoles que él olía de su ropa que Amon y Moab los habían “exasperado” y les enseñó la manera de superar la influencia impura de estos dos enemigos. Después de discutir juntos mucha Torá y comer una comida con el niño, los tres hombres se fueron.

Revelando el Secreto de Su Madre

A su regreso a Rashbi, reveló que este niño prodigio no estaba destinado a vivir una vida larga, pero rezó para que pueda sobrevivir a su madre, para que ella no sufra al ver a su hijo morir, y sus oraciones fueron respondidas de lo Alto.

Aunque el héroe de esta historia es el hijo de Rabí Himnuna, en realidad la madre del niño es la que tiene el secreto del número 42, un hecho aludido por el valor numérico de la palabra "madre" (אמא), 42. De hecho, en su comentario a este pasaje del Zohar, Rabí Levi Itzjak explica que el día en que se produjo la primera visita, el hecho de que el muchacho regresó a la casa de su madre temprano, representa la elevación de su conciencia espiritual al nivel Biná, la "Madre Suprema."

Una de las opiniones en el Talmud de que Elishá consideró a los 42 hijos merecedores de su maldición, es que sus madres los habían concebido en Iom Kipur, el día más sagrado del año, que también corresponde a este nivel de Madre, día en que las relaciones conyugales están estrictamente prohibidas .

Así vemos que la esposa de Rabí Himnuna y su hijo tenían la clave para rectificar la maldición de Elishá sobre los 42 niños.

Balak y el Mashíaj

Vimos antes que todo niño tiene el potencial de ser Mashíaj y ese pequeño hijo de Rabi Himnuna en particular, se mencionó en el Zohar en la porción

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 de la Torá de Balak, reveló ese

de la Torá de Balak, reveló ese potencial. También vimos que los sacrificios de Balak se vieron recompensados con que Ruth, y, finalmente el Mashíaj, serían sus descendientes. De hecho, Maimónides 5 afirma que hay una sección en la última profecía de Bilaam, que se refiere explícitamente al Mashíaj: 6

Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no pronto. Una estrella surgirá de Iaacov, y una tribu se elevará de Israel que aplastará a los príncipes de Moab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será sometido y Seir se convertirá en posesión de sus enemigos, e Israel triunfará. Un gobernante saldrá de Iaacov y destruirá el resto de la ciudad."

Las once frases once diferentes en estos tres versículos se refieren todos a un aspecto espiritual diferente del Mashíaj, comenzando con el primer aspecto de la auto-sacrificio, como el Rebe de Lubavitch enseñó. 7 Que merezcamos pronto la revelación del Mashíaj para todo Israel y todo el mundo.

Nota

1. Sotá, 47ª

2. Ibid.

3. Sanhedrin, 93b.

4. Génesis, 48:16.

5. Hiljot Melajim, 11:4.

6. Números, 24:17-19.

7. Torat Menajem, Vol. 24, Part II, 1 Tamuz, 5726

MEDITACIÓN 2: DOMESTICANDO AL ASNO Y A LA SERPIENTE 4 de Julio 2009 12 de Tamuz 5769

Animales que hablan

Una de las principales imágenes de la Parashat Balak es la de Dios abriendo la boca del asno de Bilam, para que pueda hablarle después que le pegara tres veces. La Torá cuenta que Bilam iba en camino a maldecir al pueblo judío por encargo del rey Balak:

Se despertó Bilam a la mañana, aparejó su asna y fue con los dignatarios moabitas. Dios montó en ira porque estaba yendo, y un ángel de Dios se paró en el camino para frustrar sus planes, y estaba montando su asna, y sus dos sirvientes estaban con él. La asna vio al ángel de Dios parado en el camino blandiendo su espada en la mano; entonces la asna se desvió hacia el costado del camino y entró en el campo. Bilam azotó a la asna para que vuelva al camino. El ángel de Dios se estacionó en el sendero de las viñas, donde había

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 una cerca de este lado y una

una cerca de este lado y una cerca del otro lado. La asna vio al ángel de Dios, y quedó apresada contra el muro. Apretó la pierna de Bilam contra el muro, y él le pegó nuevamente. El ángel de Dios siguió yendo adelante, y se paró en un lugar estrecho, donde no había lugar para desviarse a la derecha o a la izquierda. La asna vio al ángel de Dios, y se agachó bajo Bilam. Bilam se encendió en furia y pegó a la asna con una vara.

Dios abrió la boca de la asna y le dijo a Bilam: “¿Qué te he hecho que me has azotado estas tres veces?”

Bilam le dijo: “Porque me has humillado, si tuviera una espada en mi mano, te mataría ya mismo”.

La asna le dijo a Bilam: “¿No soy tu asna sobre la que has montado desde la primera vez hasta ahora? ¿Acaso acostumbré hacerte esto?”

Bilam dijo: “¡No!”

En todo el Pentateuco esta es la segunda vez que habla un animal. La primera ocurrió en el Jardín del Edén cuando la serpiente sedujo a Adam y Javá para que coman del Árbol del Conocimiento. La Torá describe ese suceso con estas palabras:

La serpiente era astuta, más que todas las bestias del campo que Dios el Señor ha hecho, y le dijo a la mujer: “¿Por cierto, Dios dijo: “No comerás de ninguno de los árboles del jardín?”

La mujer le dijo a la serpiente: “Del fruto de los árboles del jardín podemos comer. Pero del fruto del árbol que está en el centro del jardín, Dios dijo:

“No comerás de él, y no lo tocarás, o morirás”.

La serpiente dijo a la mujer: “Por supuesto que no morirás. Porque Dios sabe que desde el día que comas, tus ojos se abrirán, y ustedes serán como ángeles, conocedores del bien y el mal”.

Para poder lograr su objetivo la serpiente se dirigió a Javá, convenciéndola que Dios era celoso de todo aquel que tenga el poder de crear. Al comer del Árbol del Conocimiento, Adam y Javá serían capaces de crear mundos, que es la verdadera razón por la cual el Todopoderoso les prohibió comer sus frutos. Cuando Javá fue convencida comió del fruto y luego convenció a su marido que haga lo mismo. Los sabios explican que la serpiente sabía que no podría seducir a Adam, sólo a Javá.

Similitudes Entre la Serpiente y el Burro

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Hay otras similitudes entre estas dos instancias

Hay otras similitudes entre estas dos instancias en que un animal habla, y ambas están relacionadas con maldiciones. El resultado de la conversación entre la serpiente y Javá fue una cuádruple maldición, a Adam, a Javá, a la serpiente y a la tierra. La conversación entre Bilam y su burro en nuestra parashá también se produce en el contexto de una maldición.

Pero la similitud más importante es la estructura del diálogo entre hombre y animal en ambos casos. Primero el animal se dirige al humano, luego el humano le respondió y el animal le contestó.

Esto nos lleva a concentrarnos en las palabras exactas de la Torá en la descripción de ambas conversaciones. Específicamente, veamos el número de palabras en el texto hebreo. El total de palabras que dijo la serpiente es 26 la primera vez y siete la segunda.

י

מ

י ה

א א

ל

א ת ל

מ

ע

ה

א

ת מ

ת מ

י

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י

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א י

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א

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ו

י י ע ו

תי י ה

י ה

א

י ע י

ע

ו

Af ki amar Elokim lo tojelu micol etz hagán… Lo mot tamutun ki da Elokim ki beiom ajaljem mimenu venifkejú einejem veheiitem keElokim deei tov vará.

El burro dijo en total 23 palabras, 8 la primera vez y 15 la segunda:

המ יתי

ע

ל י

י תי

ה ה

יל

א

לה י

תא

א

ילע

עמ

ע

ה ה ה

 

הה י

ה ת

על

ל ה

Ma asiti lejá ki hikitani ze shalosh regalim…. Halo anoji atonjá asher rajabta alai meodeja ad Haiom haze hahaskén hiskanti laasot lejá ko

El total de palabras dichas por los animales en la Torá es 26 más 23 = 49 o 7

2.1

Uno de los principios básicos en el análisis de las estructura de la Torá es dos secciones de texto cuyos contenidos constituyen en conjunto una suma completa de forma cuadrada. El cuadrado es a la vez su número combinado de palabras o de letras.

Escribamos entonces las 49 palabras dichas por la serpiente y el burro en la forma de un cuadrado de 7 por 7:

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Vemos que en este cuadrado las guematrias
Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Vemos que en este cuadrado las guematrias

Vemos que en este cuadrado las guematrias de la primera ( א ) y la última ( ה ) palabra son también cuadrados perfectos (81 y 25). Además, si calculamos la suma de las palabras en gris, que forman un patrón particular en este cuadrado, encontramos que es 2166 o 6 · 19 2. 19 es el valor de Javá, הו , la heroína de la historia de la serpiente parlante. En arameo, este nombre proviene de la palabra que significa “hablar”, y por lo tanto la aparentemente natural habilidad de hablar de la serpiente se relaciona con su poder de seducir a la mujer.2

La guematria de las 49 palabras es 10576 ó 16 · 661, donde 661 es la guematria de “Ester”, ת א . En toda la Biblia, ella es considerada la rectificación más perfecta y consumada de Javá. Asimismo, su tío (y esposo) Mordejai es considerado la rectificación consumada de Adam. Pero noten que el valor de las palabras de las cuatro esquinas más la palabra central es 274, la guematria de Mordejai, י מ . 3

Palabras Prestadas

Ahora que hemos visto la conexión esencial entre la serpiente parlante y el burro discutidor, ahondemos un poco más en lo que representan estos dos episodios y qué podemos aprender respecto a nuestros propios desafíos en la vida.

En la taxonomía de la Torá, como la adoptaron los sabios, las cuatro partes de la creación son:

Lo inanimado (piedras, minerales, etc.)

Lo vegetativo o que crece (plantas, vegetales, etc.)

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53  Lo viviente (animales) y  Lo

Lo viviente (animales) y

Lo parlante (el hombre)

El habla es la facultad definitivamente humana. Si se le da a un animal la capacidad de hablar es para expresar una figura humana en particular. Las palabras expresadas por la serpiente y el burro en realidad son prestadas, puestas en sus bocas con el propósito de resaltar el origen y efecto de un estilo particular de hablar. A pesar que por definición, las palabras sólo pueden ser dichas por un ser humano, Dios le permitió a estos dos animales hablar para poder personificar con una imagen caricaturesca a esas personas que dicen palabras de esta clase.

Además, hay que notar que respecto al burro de Bilam, la Torá señala que Dios, [tuvo que) abrir su boca para hablar, y al hacer esto, la Torá está enfatizando que fue un milagro. En referencia a la serpiente primordial en el Jardín del Edén, parecería innecesario tal milagro, que el poder de la serpiente era natural. Esto significa que el origen y el efecto de las palabras de la serpiente es más común en nuestra experiencia y por lo tanto es el origen y el efecto de las palabras del burro.4

Oportunismo y Auto Justificación

Sin lugar a dudas, la serpiente representa el personaje arquetípico de ataque a nuestra fe innata en Dios y nuestra capacidad de actuar de acuerdo a Su voluntad. De hecho, Incluso en el contexto de Bilam como persona malvada agrediendo a su animal que se ve como víctima, conceptualmente el burro como la serpiente representan un tipo específico de ataque a nuestra fe innata en Dios, etc. Bilam entonces representa a una persona como cualquier otra, como explicaremos luego.

La estrategia utilizada por la serpiente fue el oportunismo. Su argumento se reduce básicamente a “si comes de ese fruto prohibido, te volverás como Dios, conocedor del bien y el mal, y así serás capaz de crear mundos”. Seducir a una persona para que haga algo que sabe es malo, es posible si se le ofrece una oportunidad única para hacer algo especial, en este caso ser como Dios. El oportunismo causa que el ser humano acepte subconscientemente el argumento “el fin justifica los medios”.

Por ejemplo, puedes acercarte a una persona y decirle que tiene una oportunidad única en la vida de hacer un millón de dólares, y sería muy estúpido si no la aprovecha, salvo que para poder hacerse del millón debe hacer algo incorrecto. La serpiente puso a Javá en un dilema y luego a Adam: comer del fruto del Árbol del Bien y el Mal y volverse dioses, o

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 esperar quedar relegado por siempre a trabajar

esperar quedar relegado por siempre a trabajar como sirvientes y nunca obtener el status de dios. ¿Quién puede dejar pasar esta oportunidad? El oportunismo funciona agrandando el ego, el tipo de seducción y agresión representado por la serpiente.

En cuanto a las palabras de burro, encontramos que eran para justificar sus acciones, un pequeño discurso a modo de disculpa. Aunque no está explícitamente dicho, el burro se está justificando, que todo lo hizo por el bien de Bilam, en este caso salvarlo del ángel de Dios.

La auto justificación es una de las cualidades más perjudiciales que el ser humano pueda ejercitar. Elimina la responsabilidad sus acciones evitando así el cambio real y el progreso integrado. De todas maneras la disculpa del burro sólo está implícita; lo que aparece explícitamente es el argumento lógico que contienen sus palabras, basado en la premisa de que la naturaleza es constante e inmutable. El burro le preguntó a su amo: “¿por qué podrías presumir sólo malas intenciones de un animal que siempre ha sido fiel y verdadero? Este es el argumento racional acerca de la naturaleza y es el que está detrás del argumento del burro.

Racionalismo Filosófico

El argumento racional del burro de Bilam es representativo de la cultura griega y la tradición occidental en general. Constituye una prueba lógica basada específicamente en la experiencia. El burro desafía a Bilam a reconocer si alguna vez le fue infiel. ¿Acaso podía llegar a esa conclusión, si su burro le fue eternamente fiel y no le hizo nada malo?

La mentalidad griega respecto a la naturaleza es inductiva y de extrapolación. Le enseña a la persona a confiar en la naturaleza, que esta no cambia. Una persona educada de acuerdo a esta filosofía es aquella que actúa racionalmente y de acuerdo con las leyes de la naturaleza. La persona filosóficamente educada confía en la naturaleza eterna y permanente de nuestra realidad física. Este es el corazón del racionalismo.

Es también el punto central del debate entre el pensamiento judío, basado en la mentalidad Divina de la Torá, y la filosofía griega. El pensamiento judío se basa en la comprensión de que la naturaleza no se puede mantener por sí misma, que si la dejaran por sí sola podría permanecer consistente y constante. La única razón por la que las leyes de la naturaleza persisten es porque el Creador las renueva constantemente de acuerdo a Su voluntad. Por debajo de esta fachada estática, la naturaleza está siendo recreada constantemente de acuerdo a Su voluntad. Entonces, aunque nuestra

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 experiencia nos dice que Dios no altera

experiencia nos dice que Dios no altera los caminos según los cuales la crea

a cada momento, y de esta manera sus leyes parecen ser constantes y

universales, en realidad no tienen una permanencia intrínseca. Dios es el

Creador continuo de la naturaleza y puede desear en el siguiente momento que sea de la manera que El quiera.

El judaísmo también puede aprender algo de la experiencia pasada: que a criterio de Dios, las leyes de la realidad física sí cambian. Este es el mensaje de las Diez Plagas y del Éxodo de Egipto5. Si piensas acerca de esto, encontrarás que este es el meollo del mensaje jasídico respecto a la fe en Dios. Muchas de las historias contadas acerca de los maestros jasídicos giran alrededor de ejemplos modernos de que Dios suspende opcionalmente, e incluso transforma completamente sus leyes.

Como mostrándonos la falacia de la declaración del burro, la Torá comienza su diálogo con las palabras “Dios abrió la boca del burro…” Los burros no hablan, pero este sí lo hace. Es verdaderamente irónico que la esencia el argumento del burro es que se puede confiar en la naturaleza, porque la naturaleza no cambia. Pero aquí tenemos un burro hablando explicando que la naturaleza, específicamente mi naturaleza, no cambia.6

De hecho, el argumento del burro fue tan elocuente y poderoso que Bilam se quedó sin respuesta. Los sabios explican que para poder salvar a Bilam de que el burro se convierta en el objeto de su vergüenza, que la gente pudiera decir “aquí está el animal que reprendió y golpeó a Bilam (en retribución de haber sido golpeado por él)”, el burro murió inmediatamente.

2 Almas y 3 Culturas

Tenemos ahora entonces 2 caricaturas: el oportunismo es representado como una serpiente, astuta y oscura, y el racionalismo es un burro. Hay aquí mucho simbolismo en estas dos imágenes, pero sigamos la siguiente regla

básica. Nuestro ser psicológico está dividido en dos fuerzas, un alma animal

y un alma Divina, que para la mayoría de nosotros, seguirán desafiándose

una a la otra durante toda la vida, cual es el tema del primer capítulo del

Tania. El alma animal corresponde al Árbol del Bien y del Mal. Una de las razones por la cual es llamada alma animal es porque su naturaleza compleja puede ser descripta como una mezcla de distintos animales kosher y no kosher. Los animales kosher representan a la mitad buena del alma animal, y los no kosher a la mitad malvada.7

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Hemos visto aquí que el oportunismo es

Hemos visto aquí que el oportunismo es ejemplificado por la serpiente, y el pensamiento filosófico racional por el burro. Los sabios hacen abundante observaciones acerca de estos dos animales que nos pueden ayudar a caracterizar la naturaleza de estas dos facetas de nuestra psique. Posiblemente, ninguna es más contundente que su descripción del burro como un animal siempre frío, incluso en el calor del verano su cuerpo tirita como si estuviera en medio de una tormenta de nieve. La mentalidad racional también es fría. Puede gobernar sólo cuando el corazón, el asiento del calor en nuestro cuerpo psicológico, está congelado. Sin el calor del corazón, la mente racional se enreda rápidamente, quedando encerrada eventualmente en el mundo ordenado de reglas y leyes que no tienen un Creador autónomo ni significado.

La serpiente, por otro lado, simboliza la mala inclinación, esa parte del alma animal que prospera en los deseos ardientes del corazón. Los sabios describen al veneno de la serpiente como caliente (al contrario de, por ejemplo, el del escorpión, que lo describen como frío). Su veneno sobrecalienta la mente, haciendo imposible el razonamiento lógico. El resultado es que los deseos toman el dominio; sin el pensamiento racional el ser humano se vuelve nada más que una poderosa fuerza en busca de auto gratificación. Ese objetivo, la auto gratificación, puede entonces justificar los medios, y el propósito final se vuelve algo bueno.

Entonces, el burro y la serpiente representan dos extremos del alma animal:

una mente sin corazón, y un corazón sin mente. Notemos que sus argumentos son diametralmente opuestos. La serpiente seduce con la posibilidad de volverse un dios y dominar la naturaleza, mientras que el burro debate los méritos de aceptar el hecho de que la naturaleza no puede ser controlada y es constante.

¿Qué hicieron entonces Javá y Bilam,8 los dos humanos sometidos al desafío de lo que representa un animal parlante?

Para responder a esto tenemos que saber que la civilización humana se divide en tres culturas básicas, representadas por los descendientes de los tres hijos de Noaj: Shem, Jam y Iafet. Los hijos de Shem son los semitas, que incluye al pueblo judío. Los de Jam incluyen a la cultura egipcia y a las del oriente, India, Tailandia, etc. Los descendientes de Iafet representan a lo que hoy consideramos la civilización occidental, desarrollada inicialmente por sus descendientes directos, las naciones griegas.9

Los descendientes de Jam son relativamente más emocionales y los de Iafet más intelectuales. Shem representa el equilibrio entre el intelecto y las

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 emociones, entre la mentalidad lógica fría y

emociones, entre la mentalidad lógica fría y las pasiones calientes del corazón. Gracias a este balance, La mente de Shem se convierte en un instrumento adecuado para el estudio de la Divinidad y cómo Dios es revelado en la realidad. Al mismo tiempo, su mundo emocional es temperado por su intelecto, llenando sus pasiones de amor por toda la humanidad y los buenos valores.

Entonces, a pesar de que Bilam en este contexto es un profeta malvado antítesis de Moshé, cuyo único propósito es destruir al pueblo judío, como arquetipo en este esquema él y Java representan a Shem y al individuo moderado y balanceado por las revelaciones de la conciencia Divina de la Torá. Aunque Bilam utiliza para el mal su don de profecía Divino, su encarnaciones posteriores10 representan la rectificación continua de su esencia. De hecho, Bilam es un descendiente de Labán, el hermano de Rivká y cuñado de Iaakov, haciéndolo parte de una muy respetada familia semítica. Podemos resumir nuestro análisis en el siguiente cuadro:

alma

figura

facultad

cualidad

cultura

Burro

Mente racional

Frío

Iafet/Griega

serpiente

Deseos del corazónCaliente

Jam/Egipcia

animal

humanoJavá y BilamConciencia Divina TempladoShem/Judía

¿Mensajes de Dios?

Para concluir, queremos referirnos a un tema que ha recibido gran atención durante los últimos años. Hay muchas personas que afirman experimentar cierto tipo de comunicación telepática con lo que ellos creen es una criatura espiritual o extraterrestre.

Sin entrar en ejemplos específicos, ni comparar unos con otros, hay ejemplos de tales comunicaciones en las tradiciones cabalísticas y jasídicas. Individuos de muy alto nivel espiritual merecieron una guía espiritual o ángel que conversaba con ellos. Pero, el hecho es que incluso cuando el individuo proviene de un origen judío rectificado y es un erudito de la Torá, es muy difícil todavía saber si esa guía se origina de lo sagrado. A veces puede ser que sea un reflejo de las acciones negativas o transgresiones cometidas por esa persona, por santa que pueda ser, y por lo tanto ese guía está tratando en realidad de engañarlo.

Incluso hay casos en que luego de haber estado conectado a un guía espiritual aparentemente positivo por muchos años, de repente este trata de seducirlo (utilizando algo similar al oportunismo de la serpiente). Ese

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 tipo de guía espiritual le puede decir

tipo de guía espiritual le puede decir por ejemplo, que si tiene relaciones con su esposa cuando está impura, y la relación está prohibida, entonces dará nacimiento al Mashíaj, argumentando que el Mashíaj sólo puede nacer de una relación sexual prohibida.

Encontrarse con un guía espiritual no es menos sorprendente que con una serpiente o un burro que habla. Y tampoco son diferentes de ellos en su objetivo último, probar la sinceridad y la honestidad de la persona. Para ganar el debate con ellos, tanto si hablan al corazón o a la mente, uno debe estar profundamente enraizado en la Torá y templado apropiadamente por su conciencia Divina.

¿Cómo podemos enfrentar y triunfar sobre estos desafíos? Entregándonos simple y honestamente a las enseñanzas de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot.

NOTAS

1. Note que en los tres versos que describen la conversación entre el burro y Bilam hay exactamente 49 palabras. Como ya dijimos, 23 fueron dichas por el burro. Las otras 26 están divididas en 11 de Bilam

y 15 de la narración misma. Pero esta división de 26, 15 y 11 es exactamente la de las letras de Havaiá

( הוה י ), 15 de las primeras dos ( ה י ) y 11 de las últimas dos ( הו ).

2. Los sabios revelan que el poder de profecía de Bilam depende de su relación “especial” con su asna. En este sentido, ella fue, como si fuera, su Javá.

3. Menos estas 5 palabras, las 44 palabras restante suman el diamante de 101, es decir, 2 veces el triángulo de 101.

4. Siguiendo nuestra anterior observación que el habla pasó naturalmente de Javá a la serpiente, ahora pasó de una manera milagrosa al burro. El valor de estos tres, Javá ( הו ), serpiente ( ש , najash ), y burro ( תא , atón ) [esta es una de las dos formas en que se escribe la palabra atón en la parashá] sumados es 828, ó 36 · 23, donde 23 es la guematria de “el viviente” ( הי , jaiá), que es el nombre original de Javá, como está explicado en otro lugar, y además el nivel del alma de donde emana el poder del habla humano. 828 es también el valor del nombre egipcio de Iosef, (Génesis 41:45) Tzafnat Paaneaj ( ת ע ), que alude a la capacidad de entender la comunicación animal.

5. Esta es también una de las razones de que los Diez Mandamientos comiencen con “Yo soy Dios…quien los sacó de Egipto, fuera de la casa de esclavitud”, en oposición a “Yo soy Dios… el Creador de los cielos y la tierra.” El Éxodo y todo lo que involucra constituye una suspensión de las leyes de la naturaleza creadas durante la Creación.

6. Bilam fue un brujo, un profeta de las naciones que seguramente sabía que todo en la naturaleza está en manos de Dios. Él mismo dijo que está en las manos de Dios y no puede decir nada que Dios no ponga en su boca. Podría haber notado este simple argumento: un burro parlante está gritando la inconsistencia de la ley natural. ¿Cómo no lo hizo? Porque de hecho, Bilam era un pensador racional aplicando su raciocinio al reino de lo místico. Por más mago que fuera, Bilam era en realidad un tecnólogo. Entendió y vio a Dios Mismo con limitado por las leyes que Él había creado. Para ilustrar este punto veamos la pregunta de los sabios (Berajot 7a) respecto a su proceso de pensamiento. ¿Por qué Bilam fue a maldecir al pueblo judío a pesar de que Dios le había dicho explícitamente que lo se

sería permitido? Ellos contestaron que Bilam sabía que cada día, hay un pequeño momento durante el cual Dios procede con ira. A esto se refiere el verso “Dios está enojado cada día” (Salmos 7:12), a ese único momento. Bilam planeó aprovechar ese momento, cuando incluso Dios no se puede refrenar de maldecir a Su pueblo elegido. Esta es exactamente la mentalidad racional: Dios también está limitado

a las leyes. Sólo que ese vínculo de Dios con las leyes yace en el reino de lo místico. ¿Qué hizo Dios para subvertir a Bilam? Escriben que por supuesto simplemente no ejercitó su ira en esos días en que Bilam planeó maldecir al pueblo.

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 7. Todo lo que Dios ha creado

7. Todo lo que Dios ha creado en el mundo, lo ha hecho con el propósito de servir al hombre y a cada uno de nosotros individualmente. Pero, servir a la humanidad significa acercarnos al Todopoderoso, nuestra habilidad y talento especial. Como tal, hay un elemento de respeto adicional por la Divinidad inherente encontrada en un animal que nos ha enseñado algo acerca de nuestra relación con el Creador. Cuando enseñamos a los niños (y adultos), nuestro mayor desafío es traducir nuestro conocimiento científico acerca de la amplia variedad de vida que nos rodea en observaciones significativas acerca de nosotros mismos y nuestra conducta.

8. La suma de Javá ( הו ) y Bilam ( על ) es 161, ó 7 · 23, donde 23 es nuevamente el valor de Jaiá- 161 es el valor de la frase más importante “no sé”, י יא ע וי , eini iodea. Los sabios aprenden de Moshé Rabeinu que la esencia del habla rectificada es siempre decir “No sé”.

9. El burro es entonces el símbolo de la cultura griega. Por cierto, la palabra hebrea para “burro” que usa la Torá en nuestra parashá es ותא , la raíz fonética de la palabra Atenas ( ה ותא , Atuna), el centro de la civilización y la cultura griega. El Talmud (Bejorot 8b) describe un ingenioso enfrentamiento intelectual entre Rabí Iehoshúa ben Janania y los sabios de Atenas. Entre los muchos desafíos que le presentaron a Rabí Iehoshúa había preguntas acerca de la paradoja, a las cuales le respondió con historias acerca de burros. El tema que inició el enfrentamiento en primer lugar fue la duración de la preñez de la serpiente. La descripción del Talmud está repleta de imágenes y asociaciones ligadas a nuestra discusión y seguramente abrirá nuevas líneas de pensamiento para el lector interesado.

10. Bilam es una encarnación de Labán, y luego se encarnó en Nabal el Carmelita y finalmente en Plimo, un amigo de Rabí Iehuda el príncipe, el editor de la Mishná.

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 VIDEO MENSAJE M EDITACIÓN 1: "N ACE

VIDEO MENSAJE

MEDITACIÓN 1: "NACE UNA ESTRELLA"

En la parashat Balak, Bilam quiere maldecir al pueblo judío, tal como lo hizo el propio Balak. Pero al final Hashem [Dios] convirtió y transformó por la fuerza sus maldiciones en bendiciones. Y Bilam realmente bendijo al pueblo de Israel. Después de bendecirlo 3 veces, Balak ya se dio por vencido y le dijo a Bilam que se vaya a su casa. Pero antes de irse a su casa, Bilam dice “Voy a revelarte lo que este pueblo va a ser al final de los días.” Y entonces comienza una serie de profecías, de las cuales la más importante o la frase más conocida comienza con “Daraj kojav miIaakov…” “Resplandecerá una estrella de David”, o sea del pueblo de Israel.

¿Quién es esa estrella que aparecerá y resplandecerá en el cielo? De acuerdo con uno de los Midrashim de los sabios esa estrella es el rey David, que habrá de aparecer en el futuro. El Rambam también explica que esa estrella, “daraj kojav miIaakov” es David Melej Israel jai vekaiam, es Iaacov que permanece vivo a través “[David] quien vive en todas las generaciones.” Pero primero aparece en el escenario de la historia en ese día, y los sabios dicen que esa es una profecía que se refiere a David.

En otros lugares los sabios dicen que se refiere al Mashíaj que es un descendiente de David. En el Talmud Ierushalmi, incluso su nombre propio es “David”, tal como el rey David. El Mashíaj es el David completo, y el David original sólo era una mitad de David, medio “Keisar”, medio César, [un rey parcial] una mitad de David. Entonces se refieren a David o al Mashíaj, David o Mashíaj.

Pero allí hay otra interpretación de los sabios, y está basado en una historia relatada en el Talmud, referido a los sueños y la interpretación de los sueños. Dice en la Guemará [el Talmud] que una vez un no judío vino a Rabi Ishmael y Rabi Iosi, y dijo: “He tenido un sueño muy extraño esta noche, quizás puedan ayudarme a interpretarlo. Soñé que tragué una estrella”, “balati kojav” [en hebreo]. Es un sueño bastante interesante, se tragó una estrella. Inmediatamente Rabi Ishmael y rabi Iosi le dijeron: “¿Te has tragado una estrella, en tu sueño? Tu has matado a un judío, eres un asesino.” Al final confesó que realmente mató a un judío. Tragarse una estrella es matar a un judío, si un no judío se traga una estrella. ¿Entonces cómo está leyendo, interpretando este verso? Está interpretando que cada judío es una estrella. ¿Cómo se de manera simple de la Torá que cada judío es una estrella? ¿Cómo se esto de manera simple de la Torá? Porque

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham nuestro

Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham nuestro primer patriarca cuando estaba fuera de su tienda, y le dijo: “Mira arriba a los cielos y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Así será tu semilla”, “ko ihié zareja”. Entonces vemos también explícitamente que cada judío es una estrella. Todo el pueblo judío es un pueblo de estrellas. Pero cuando Rabi Ishmael y Rabi Iosi trajeron esta cita en la interpretación de su sueño, la trajeron de este verso en la parashá de esta semana, no de la historia de Abraham. La trajo de Daraj kojav miIakov.

Entonces ¿Qué significa que cada judío es una estrella? La “estrella” se refiere al rey David, David Hamelej. Y también se refiere al propio Mashíaj. Entonces debe significar que aquí hay una continuación, que todo va en conjunto. Sabemos que al Rebe [de Lubavitch] le gusta la palabra miiad, que significa “inmediatamente”. Siempre bendijo y dijo con mucha fuerza que el Mashíaj vendrá “tekef umiiad mamash”, “inmediatamente en nuestros días”. Sobre esa palabra “inmediatamente”, miiad, dio diferentes rashei teivot [acrónimos].

Explicó de diferentes maneras, que son las iniciales de un acrónimo para diferentes nombres. En este caso en particular tenemos un bello ejemplo de miiad [ ימ , mem iud dalet], que es Mashíaj [ ישמ], Iehidí [י והי], David [ ו ], cuyas iniciales forman ימ , miiad. Las tres interpretaciones de quién es esa estrella, que aparece y atraviesa el cielo, a quién se está refiriendo? Se refieren a Mashíaj, o a cada judío o al rey David? Obviamente que todos están relacionados, son todos uno, pero sus iniciales son miad [ ימ].

Meditar que cada judío es una estrella, una estrella en el cielo, una estrella que aparece y se dispara a través del cielo, es una meditación muy importante y profunda. Todo el pueblo judío como pueblo, como una congregación está ligada a la luna. Cuando Hashem creó el mundo, creó la luna junto con las estrellas. Creó una gran luminaria, el sol, que representa en cierto sentido shemesh Havaiá, [“el sol de Dios”]. Simboliza en cierto sentido a Hashem [Dios]. La luna es el pueblo judío, y forman una pareja. Las estrellas son todas las almas judías individuales y cada estrella, y cada una de ellas aparece y surca el cielo en su momento.

En Pirkei Avot [Ética de nuestros padres], leemos “Ein lejá Adam sheein lo shaá”, “No hay ningún hombre que no tenga su hora”, su hora especial, cuya estrella explota y aparece en el cielo, en el cielo del mundo, el cielo de la historia. Es su tiempo de aparecer. Es su tiempo, su momento de asumir su rol mesiánico en la vida. Eso es cada uno de los judíos.

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Hay muchas hermosas guematriot [observaciones numéricas]

Hay muchas hermosas guematriot [observaciones numéricas] acerca de la palabra “estrella”. Estrella se escribe ו , kojav, caf vav caf bet. Caf vav [ו ] es 26, que es el valor del Nombre de Hashem, Havaiá, י-הוה . Caf bet [ ], es 22 que es el número de letras del alef bet [alefbet] de la Torá. Hay algo en la palabra cojav, la primera alusión, que une a Dios con la Torá. Oraita veKudsha briju Hu, cula jad [“La Torá y Dios son uno”]. Por cierto, cuando meditas en la palabra cojav, la puedes ver de dos formas diferentes. Las primeras dos letras caf vav [ו ], que es 26, que es el valor del Nombre de Dios, las segundas dos letras son caf bet [ ] que es 22, que son las 22 letras de la Torá, ese es el número que representa a la Torá. O puedes ver la vav kaf [ ו ], las dos letras interiores de cojav [ ו ], y las letras exteriores son la caf bet [ ], lo que significa que Hashem está dentro de la Torá. Entonces Hashem está primero y la Torá segundo, o Hashem está dentro de la Torá. Estas son las dos formas de meditar en la escritura de la palabra cojav.

Toda la frase daraj kojav miIakov, ך ו עימ , es un múltiplo de 26, es 19 veces 26, 494, daraj kojav miIakov, ך ו עימ , “La estrella surca el cielo desde Iaacov”. Suma 494, 19 veces 26. Cuando el Nombre de Dios, Havaiá, que suma 26, se escribe en forma completa [ וי אה ואו אה , iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], entonces las letras interiores, las letras embarazadas y ocultas [ וי אה ואו אה , iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], suman 19. Y 26 más 19 suma 45, el valor de “hombre”, א , “adam”. “Atem kruim Adam” [“ustedes son llamados “hombre”]. “Hombre” se refiere a Israel. Entonces aquí se toma la parte oculta del Nombre de Dios Havaiá, que es 19, y multiplicándolo por la parte revelada de Havaiá, que es 26, eso da 494, daraj kojav miIakov.

Otra bella alusión. ¿Qué sucede si multiplico las letras en ves de sumarlas? La palabra cojav [ ו ] tiene 4 letras cuyos valores son 20, 6, 20, 2. Entonces, en vez de sumarlos, donde tengo que 26 más 22 es 48, la guematria normal de cojav, es 48, 26 más 22. Pero qué sucede si calculo el producto de las 4 letras, que es [caf] 20 veces [vav] 6 veces [caf] 20 veces [bet] 2? Es algo muy extraordinario, que no sucede con ninguna otra palabra en la Torá, porque obtengo 4800. Significa que el producto de las letras [4800] es exactamente 100 veces la suma de las letras [48]. La suma de las letras es 48 y el producto de las letras es 4800. Significa que cada estrella, cada estrella judía, tiene el potencial de 100 estrellas. ¿Qué significa “100” estrellas? Que cada alma tiene la interinclusión de 10 poderes, y cada uno de los 10 poderes tiene nuevamente su inter inclusión de los 10 poderes. ¿Cómo revelamos ese fenómeno de 100 en 1? Está dicho, realizando 100 bendiciones cada día. Una persona, un judío, debe realizar

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 100 bendiciones diarias, bendecir a Hashem 100

100 bendiciones diarias, bendecir a Hashem 100 veces cada día. Eso revela las 100 estrellas en cada estrella.

Finalicemos simplemente diciendo que en nuestros días, en inglés, y en otros idiomas, cuando decimos star, “estrella”, nos referimos a la persona más grande en el escenario. El escenario es el escenario de la historia. Las estrellas que están jugando el juego, los jugadores del partido, las estrellas del juego son el pueblo judío, y cada judío individualmente. Hay otros jugadores, pero no son las estrellas. Los otros jugadores son los no judíos, pero las estrellas son los judíos. Y las estrellas es que cada judío tiene su potencial mesiánico que es revelado en su hora.

tiene su potencial mesiánico que es revelado en su hora. Todos los derechos reservados Instituto Gal

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OTRAS LECTURAS

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 P ARASHAT SHLAJ Rectificar el pecado de

PARASHAT SHLAJ

Rectificar el pecado de los espías

Parashat Shelaj comienza con las palabras: "Enviar por ti mismo hombres a

" ¿Cuál era el propósito de esta misión?

Obviamente no hay duda de que los judíos tenían la intención de entrar en la tierra de Israel, como Dios había prometido a Abraham, y le había dicho a

Moisés en la zarza ardiente (donde Moisés recibió su propia misión: servir como redentor del pueblo judío). Tampoco hay duda de que la tierra es buena: “una tierra que mana leche y miel" (como se le dijo a Moisés en esa misma ocasión), y que es el lugar más apropiado para vivir para el pueblo judío. ¿Por qué entonces, era necesario enviar a los hombres para examinar la calidad de la tierra?

Algunos comentaristas explican que, sin embargo, el objetivo principal de la misión de los espías era ver que la tierra era buena, y de este modo, aumentar la motivación de la gente y con alegría elevar sus espíritus al llegar a la tierra. El Rambán (Najmánides) escribe: “Moisés –sabiendo que la tierra era fértil y buena, como le fue dicho "una tierra buena y amplia"le dijo a los espías prestar atención a este punto para que pudieran transmitírselo a la gente. Así el pueblo se alegrará, recuperará su fuerza, y entrará en la tierra con alegría. Por eso Moisés les dijo a los espías: "Sé fuerte y toma los frutos de la tierra", por lo que iban a ver el valor de la tierra con sus propios ojos.

Moisés mismo no necesitaba esto, porque creyó plenamente en la promesa de Dios y podía imaginar la buena tierra en el ojo de su mente, pero no todo el mundo estaba en un nivel tan alto, el pueblo necesitaba una confirmación visual de la fecundidad de la tierra para que les cause una buena impresión en ellos.

La alegría y el placer en la tierra

Esto responde a la primera pregunta relativa al objetivo Moisés en el envío de los espías, pero nos deja con otro. ¿Por qué era tan importante entrar en la Tierra de Israel con alegría? Obviamente, se nos ordena: "Servir a Dios con alegría", pero, por lo general se refiere a la alegría de estar realizando una mitzvá. Sin embargo, en este caso, la alegría proviene de la bondad física de la Tierra de Israel y de los beneficios que obtenemos de ella.

inspeccionar la tierra de

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Por otra parte, un principio general relativo

Por otra parte, un principio general relativo a todas las mitzvot es que aquel que realiza una mitzvá para su realización personal no entiende en verdad lo que es una mitzvá. El énfasis debe estar en realizar obedientemente la mitzvá solamente porque el Todopoderoso nos ordena hacerlo, y así aceptar el yugo del Cielo. En la halajá hay una regla de oro que dice "las mitzvot no fueron dadas para nuestro beneficio." El cumplimiento de una mitzvá no es para beneficiarnos. Por lo tanto, por ejemplo, si Rubén se comprometió a no recibir ningún beneficio de Shimón, Shimón aún es capaz de cumplir con la obligación de Rubén con respecto a una mitzvá en particular realizándola en su nombre. A pesar de que Shimón realizó el deber de Reubén por él, no se considera que Rubén haya recibido un beneficio de Shimón. Por supuesto las mitzvot debe realizarse con alegría. La alegría que acompaña a una mitzvá es lo que adorna nuestra observancia de los mandamientos de Dios (tanto es así, que la razón del exilio es, "Por cuanto no serviste Havaiá tu Dios con alegría y buen corazón"). Pero esta alegría es de naturaleza espiritual. Por el contrario, la realización de una mitzvá para beneficio personal podría manchar el acto, categorizándola como una mitzvá realizada sheló lishmá (con segundas intenciones).

Se deduce entonces que la mitzvá de asentarse en la tierra de Israel es diferente a otras mitzvot. Aunque heredar la tierra es considerada una de las 613 mitzvot, una serie de grandes poskim (en primer lugar por el Ramban) sostienen que es única en que su realización sin duda incluye el

beneficio y la alegría obtenida de vivir en el tierra. Esto ya es evidente del lenguaje que Dios usa para ordenar al primer judío, Abraham: "Ve por ti de

a la tierra que Yo te mostraré." Como Rashi explica que el uso de

tu tierra

la palabra fuera de lo común "por tí", indica que el cumplimiento de la orden de Dios será para beneficio propio y el placer de Abraham. La forma de la orden dada a Abraham: "Ve por ti" ( ל ל , lej lejá) es idéntica a la dada a Moisés en el comienzo de nuestra parashá: "Envía por ti" ( ל ל , shelaj

lejá), lo que sugiere una vez más que entrar en la tierra de Israel inherentemente implica el beneficio y el placer de la tierra que va a dar al pueblo judío.

Un ejemplo de la diferencia entre la mitzvá de heredar la Tierra de Israel y todas las demás mitzvot se puede ver en las palabras del mayor posek, el Rambam. A pesar de que el Rambam no enumera la conquista de la Tierra de Israel entre las 613 mitzvot, en su trabajo legal (que suele ser relativamente seco) incluye halajot que se refieren a amar la tierra y apreciarla. Por ejemplo, escribe:

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 “El más grande de los sabios besaría

“El más grande de los sabios besaría las fronteras de la tierra de Israel y besaría sus piedras y rodaría en su polvo, como está dicho: "Porque tus siervos desean sus piedras y valoran su polvo."

Como diciendo que un verdadero judío, sin lugar a dudas, ama la Tierra Santa. Seguramente, disfrutarás estar en la tierra de Israel, y al bajar del avión en el aeropuerto naturalmente besarás el suelo.

Torá y mitzvá

Para comprender mejor el lugar tan especial que tiene la tierra de Israel entre las otras mitzvot, consideremos cómo el mandamiento de estudiar la Torá se diferencia de otras mitzvot. Aunque el estudio de la Torá es una de las 613 mitzvot (de acuerdo con todas las opiniones), es especial en lo que respecta a la cuestión de recibir beneficios de ella. Antes mencionamos la regla halájica "las mitzvot no fueron dadas para nuestro beneficio." Sin embargo, los comentarios del Taz en el Shulján Aruj establece que esta regla no es en absoluto aplicable al estudio de la Torá. Por lo tanto, si Reubén prohibió a Shimón que reciba beneficio de su libro, está prohibido que Shimón aprenda Torá de ese libro, lo que indica que sin lugar a dudas, el aprendizaje de la Torá con este libro le proporciona a Shimón algún beneficio. Más específicamente, el Taz escribe:

por lo tanto esta mitzvá es

diferente a otras mitzvot de la que se dice "las mitzvot no fueron dadas para beneficio propio", porque la persona no recibe placer de esta.”

Este punto está muy bellamente expuesta por uno de los más grandes jasidim, el autor de Avnei Nezer. Él escribe:

“El elemento principal de la mitzvá del estudio de la Torá es que uno debe estar alegre y feliz y disfrutar de su aprendizaje. Entonces las palabras de la Torá son absorbidas por la sangre, y como goza del estudio de la Torá, se

aferra a la Torá

Aprender [Torá] porque es una mitzvá y tener placer del

estudio se considera aprender lishmá (sin motivos ulteriores) y está todo consagrado, porque el placer es parte de la mitzvá.”

Desde la perspectiva más profunda de la dimensión interior de la Torá, la Torá y el individuo estudiando se unen realmente: la sabiduría de Dios, que es la Torá, está simultáneamente contenida en la mente del que estudia y rodea su mente, tal como se explica en el Tania (ver Tania capítulos 5 y 23), una unificación con lo Divino que no puede ocurrir incluso en los mundos espirituales. Por lo tanto, el disfrute y el placer experimentado en el estudio de la Torá no son un factor incidental o confuso, y no puede considerarse un

“Porque la Torá ciertamente regocija el corazón

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 motivo ulterior. Todo lo contrario: el cumplimiento

motivo ulterior. Todo lo contrario: el cumplimiento cabal de la mitzvá del estudio de la Torá sólo se produce cuando el individuo experimenta placer en su aprendizaje y entonces, incluso su placer es parte de la mitzvá.

Obviamente, como pone de relieve la Avnei Nezer, esto no se aplica a una persona que estudia la Torá para sólo placer intelectual (hay personas que están lejos de la observancia de la Torá, pero sin embargo disfrutan el desafío intelectual del estudio del Talmud). Pero, cuando una persona estudia a fin de seguir el mandato de Dios con ferviente obediencia, la Torá penetra la sangre y el alma tanto que disfruta el aprendizaje.

La alegría al recibir el don

Habiendo visto este nuevo concepto en cuanto al estudio de la Torá que el placer intelectual es positivo y puede convertirse en una parte integral de la mitzvá- ahora podemos entender que lo mismo es cierto con respecto a la Tierra de Israel. De hecho, los beneficios que se obtienen al vivir en la Tierra de Israel son aún más una parte integral de la mitzvá, porque la tierra de Israel es un regalo material de Dios, que se nos da para que podamos "comer de su fruto y ser saciado con su bondad." La tierra de Israel nos fue dada para que podamos disfrutar y beneficiarnos de ella.

Así como la Torá es nuestra vida, sin el cual seríamos como pez fuera del agua, así la tierra de Israel es nuestra "tierra de la vida". Así como la persona que estudia Torá se une a ella y así el placer y el disfrute de la aprendizaje se convierten en una parte de la mitzvá, también un judío que entra en la tierra de Israel se une con la tierra. La conexión entre el pueblo judío y la Tierra de Israel es como la unión del novio con su novia (Isaías 62:5): "Como un joven desposa a una virgen, sus hijos se casarán contigo." Se deduce entonces que los preparativos previos a la entrada a la tierra de Israel son similares a aquellos previos al estudio de la Torá.

Cada día, antes de estudiar Torá bendecimos a Dios por habernos dado la Torá, y pedimos que sea gratamente aceptable, "Endulza las palabras de Torá en nuestras bocas". Del mismo modo, antes de entrar a la tierra de Israel era necesario que los corazones del pueblo judío estén motivados para entrar con alegría y buen humor. Como Dios ordenó a Abraham, Lej Leja, Ve a esta tierra, para su propio disfrute y beneficio.

El placer como resultado del desinterés

Sin embargo, este mismo punto que asentarse en la tierra de Israel sea beneficioso y placenteropresenta un cierto peligro. Para llevar a cabo

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 cualquier otra mitzvá, la persona debe dejar

cualquier otra mitzvá, la persona debe dejar de lado su ser y llevarla a cabo únicamente por el amor de Dios, sin tener en cuenta el placer propio y el beneficio personal. Como consecuencia de ello, idealmente, hace falta preocuparse un poco de que nuestra falta de imparcialidad, el interés u otros motivos ocultos, vayan a manchar nuestras mentes, o nos deje caer en la trampa del auto-engrandecimiento.

Sin embargo, entrar a la tierra de Israel requiere nuestro compromiso personal absoluto. Debemos saborear los sabores agradables de la "tierra que mana leche y miel", disfrutando de ella y la alegría que hay en ella. Por lo tanto, en este caso, hay un claro peligro de que vayamos a ponernos a nosotros mismos en el centro, declarando que es: "Mi poder y la fuerza de

mi mano que me ha hecho este éxito." Involucrarse personalmente puede

dar lugar a errores de juicio. Esto es evidente en el informe presentado por

los diez espías. Se pidió a los espías expresar su impresión de la tierra, "Si es

buena o mala

fértil o estéril." ¿Sería de alguna ayuda si su impresión es

que "la tierra consume a sus habitantes" y lo que podrían haber hecho al sentirse como insectos en comparación con los gigantes que habitaban en ella? ¿Cuándo comenzó de hecho su pecado? ¿Cómo podrían haber sido

cautelosos en el juicio?

El Rebe de Lubavitch explica en Likutei Sijot (tomo 23, pág. 92) Que el pecado de los espías se debió a su falta de anulación a Moisés quien les había dado su misión. Con la absoluta devoción y dedicación a Moisés

habrían unido sus conciencias con la suya. Cuando parte de la experiencia

es recibir placer o beneficio, debemos sospechar que podemos estar

enfrentándonos a nuestro ego sin refinar. De hecho, las palabras hebreas para "beneficio" (ה ה , hanaá) y "ego" (י א , ani) comparten el mismo valor

numérico, 61.

Esto es exactamente lo que pasó con los diez espías. Su juicio se vio

empañado por sus egos. Esto ayuda a explicar la opinión de que Josué y Caleb no trajeron ninguna clase de frutas (la fruta representa los beneficios

de la tierra), a pesar de que Moisés lo había ordenado, porque entendían

que al hacerlo en realidad estarían actuando contra las intenciones implícitas de Moisés.

Los espías se deberían haber anulado por completo ante Moisés, "el más humilde de todos los hombres" (como se lee en la parashá anterior), que él mismo fue totalmente anulado ante Dios. Si los diez espías hubieran sido totalmente fieles a Moisés (como Josué y Caleb) habrían sido capaces de experimentar los beneficios y la gran alegría asociada a la entrada en la

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 tierra de Israel, y al mismo tiempo

tierra de Israel, y al mismo tiempo permanecer conectados desinteresadamente a Moisés y al Todopoderoso.

Hasta el día de hoy el pecado de los espías aún no ha sido totalmente subsanado. Para heredar la tierra de Israel tenemos que aprender a sostener ambas ideas: disfrutar de la "tierra preciosa que es buena y amplia" y al mismo tiempo anularnos ante Moisés Moshe Rabeinu, cada generación tiene su propio Moshe Rabeinu. De esta manera tendremos el mérito de "comer de su fruto, y ser satisfechos con su bondad."

Cada judío debe cuidar la Tierra de Israel y llegar a ella desde los confines de la tierra con gran deseo, como un niño que corre a los brazos de su

madre

Todos los que viven fuera de la tierra, ya sea cerca o lejos, deben

desearlo y anhelarlo. Porque, así como Él los escogió [al Pueblo judío], también eligió la Tierra de Israel y la separó para ellos. Y, sólo son llamados "una nación" cuando residen en ella (Sefer Jaredim).

CABALÁ Y JASIDUT

Historias de Tzadikim - Rabi Itzjak Luria - el Ariza"l

Secretos Ilimitados

por Yerachmiel Tilles

"Si toda el agua del mar fuera tinta y todo el gran firmamento papel, y todas las cañas plumas, todo eso no sería suficiente para que escriba toda la sabiduría que he adquirido."

En la ciudad santa de Tzfat (Safed) hace más de cuatro siglos, los discípulos de Rabí Itzjak Luria, el Santo Ari de bendita memoria, una vez le preguntaron por qué no registró por escrito sus extraordinarias enseñanzas de la Cabalá.

"Si toda el agua del mar fuera tinta”, Rabi Luria contestó, y todo el gran firmamento papel, y todas las cañas plumas, todo eso no sería suficiente para que escriba toda la sabiduría que he adquirido."

"Cuando empiezo a revelarles un secreto", confesó: "Siento un aguacero de influencia Divina, como los rápidos chorro de una cascada. Al principio me encuentro imposibilitado de transmitirles la más mínima cantidad de esta sabiduría. Entonces ideo una forma de canalizarla de manera que pueda revelarles una ínfima parte de ese secreto.

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 "Sería peligroso", advirtió, "si recibieran

"Sería peligroso", advirtió, "si recibieran muchas cosas a la vez - como un lactante que se podría ahogar y morir con la leche de su madre si fluye demasiado rápidamente a la boca."

Una tarde de verano, un discípulo del Ari, Rabi Abraham Haleví, entró en la casa de su maestro. Era Shabat por la tarde y se encontró con Rabi Luria durmiendo en su cama.

Al mirar más de cerca, Rev Abraham notó que los labios del Arizal se movían, murmurando. Intrigado se inclinó para escuchar. Entonces Rabi Luria despertó.

"¿Qué estás haciendo?" -preguntó el Ari Hakadosh.

"Por favor, perdóname", se disculpó en su discípulo. "Noté que sus labios se movían y quería oír lo que estaba diciendo."

"Te explico," el Arizal dijo mientras se sentaba. "Cuando duermo mi alma sube al cielo a través de canales claramente definidos. Los ángeles servidores vinieron a mi encuentro y escoltaron mi alma al ángel supremo. Me preguntó a qué ieshivá celestial deseaba asistir ese día. Elegí una y fui llevado inmediatamente allí. Allí en el ieshivá estudié misterios de la Torá que nunca antes se habían enseñado en la tierra".

Rev Abraham Haleví escuchaba sin aliento. "Por favor ¿podría decirme lo que estaba aprendiendo ahora, mientras estaba durmiendo la siesta?"

Su mentor se rio. "Hago un llamado a los cielos y la tierra como testigos de que si yo fuera a exponer durante ochenta años consecutivos lo que aprendí hoy, sería incapaz de terminar explicando los secretos que he oído acerca de la sección de Bilam en la Parashat Balak. Créeme, esto no es una exageración."

Adaptado de "Safed - La Ciudad Mística" de Dovid Rossoff.

CABALA Y VIDA MODERNA - EL HOGAR JUDÍO Y LA FAMILIA

La Zarza no se Consumió

Del Libro "El Vino que Alegra" - Sobre la Parashá Shemot

Dominar los Peligros del Conocimiento

En el judaísmo, el acto de procreación entre marido y mujer se describe con “conocer”, referido al conocimiento, daat. Este es el verbo utilizado en la

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 Torá para describir el primer matrimonio: “

Torá para describir el primer matrimonio: “Adam conoció a su esposa Javá”. 1

Pero el conocimiento puede ser peligroso, como dijo el rey Shlomó, el más sabio de todos los hombres: “Aumentar nuestro conocimiento aumenta nuestro dolor”. 2

Para protegerlo de los peligros asociados al conocimiento, se le prohibió a Adam comer del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. De la misma manera, se enseña al hombre y la mujer que hasta que estén unidos en sagrado matrimonio deben sobreponerse completamente a sus deseos negativos de mantener relaciones maritales.

Pero cuando el marido y su esposa se unen, es necesario que sean capaces de utilizar el Árbol del Conocimiento el origen de la unión entre marido y mujer- desarrollando y separando su aspecto positivo (el bien) de su aspecto negativo (el mal). Una vez casados, la pareja no puede llegar a conocerse mutuamente ni tener hijos sin ese mismo deseo que antes estaba prohibido. Utilizar el mismo deseo con el propósito de la procreación sagrada es un ejemplo de cómo algo que antes era en beneficio propio ( lo lishmá , אל המשיל) puede transformarse en algo completamente desinteresado ( lishmá , המשיל). El mismo deseo que antes debía ser completamente subyugado, ahora se convierteen el origen de algo bueno, revelando el aspecto más esencial del “[Árbol del] Conocimiento del Bien”, el lado que lleva al cumplimiento del mandamiento de Dios de ser fructíferos y multiplicaos. 3

El Estado Futuro del Árbol del Conocimiento

Los versos que describen la prohibición de comer del Árbol del Conocimiento dicen: “ Havaiá Elokim ordenó a Adam diciendo: 4 ‘De todo árbol del jardín comerás. Pero del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, de él no comerás'”. 5 En su libro Mei Hashiloaj , el Ishbitzer Rebe nos brinda una interpretación más novedosa de estos versos:

“En el futuro, cuando sea rectificado el pecado de Adam, habrá un refinamiento del significado del verso que prohíbe el consumo del Árbol del Conocimiento, que se leerá así: “De todo árbol del jardín comerás y del Árbol del Conocimiento del Bien”, luego “y el Mal, de él no comerás”. Dando a entender que será posible comer sólo del bien que está en el árbol y sólo lo malo estará prohibido.

Además, Dios revelará retroactivamente que incluso en el pasado, todo lo que [cada judío] hizo, sólo comió de lo bueno del árbol. La trasgresión que

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 pensó había cometido fue sólo desde su

pensó había cometido fue sólo desde su punto de vista y no tuvo mayor impacto que la piel del ajo. 6

Esta es una lectura verdaderamente futurista del verso, demostrando cuál será el estado futuro del matrimonio, cuando lo femenino ascenderá e influenciará a lo masculino. Así será la unión entre el tzadik (y por cierto “En Tu nación, todos son tzadikim” 7 ) y la Torá: el tzadik ya no será influenciado por la Torá, es decir limitado y dependiente de la interpretación literal de la Torá, sino que él influenciará a la Torá, al cambiar la puntuación gramatical revelando nuevos significados.

Separar el Mal del Bien

Y por cierto, sólo después de haber contraído matrimonio la pareja puede alcanzar el estado de conciencia superior necesario para entender esta lectura futurista del verso. Podrán separar los dos tipos de conocimiento contenido dentro del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal.

El mal que contiene es la conciencia de sí mismo, el ego que cuando se combina con los deseos sexuales lleva al desperdicio de nuestra fuerza procreativa. 8 La causa de esta conducta impropia es el egocentrismo de la persona que toma el lugar de la energía que debería invertirse en el prójimo. Entonces es fácil de entender por qué la desviación hacia uno mismo de la energía de las relaciones lleva a acciones que son sólo para satisfacción propia.

Del otro lado, el bien contenido en el Árbol del Conocimiento es descripto en la Biblia como el “buen adhesivo”, es decir la energía de la conciencia que es dirigida a conocer y relacionarse con la esposa desde un lugar de verdadero compromiso y devoción.

Aunque la energía dedicada a conocer a nuestra esposa necesariamente lleva a tener conciencia de nuestro ser -porque sin la conciencia no puede haber excitación sexual- justamente en este contexto llegamos a revelar que hemos comido sólo del bien, y toda trasgresión que imaginemos haber cometido, ya no tiene a nuestros ojos más valor que la piel del ajo. Utilizadas en el contexto sagrado del matrimonio, las semillas del Árbol del Conocimiento se revelan como sagradas, y lo que es sagrado es algo guardado en nuestro interior más profundo 9 y no puede ser influenciado por ninguna fuerza negativa.

El Fuego Dulce en el Sné (zarza)

Una vez casados, el esposo y la esposa deben aprender cómo ingresar a un estado nuevo. Desde una situación en la que necesitan subyugar sus deseos

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 superficiales -porque todavía son extraños y no

superficiales -porque todavía son extraños y no están adaptados uno al otro- a un estado en el cual se están transformando constantemente a través de revelar la chispa Divina que hay en ellos. Esto está descripto como el servicio Divino de “ConóceLo en todos tus caminos”, encuentra a Dios incluso en ese lugar o situación donde Él podría parecer como extraño.

Al hacer eso, la pareja aprende el secreto revelado a Moshé Rabeinu cuando vio que “el sné arde, pero el sné no se consume”. Esta zarza representa el deseo que antes del matrimonio era percibido como algo ajeno (y por lo tanto detestado). 10 El fuego que arde en nuestro interior es el fuego sagrado de nuestro anhelo de servir a Dios y cumplir Su voluntad. El milagro es que a pesar de que el fuego de nuestra dedicación a Dios arde dentro nuestro, al ser un fuego Divino no consume 11 nuestros deseos superficiales, sino que los eleva para que puedan ser utilizados para servir a Dios. El deseo mismo se transforma en un fuego sagrado que revela, en vez de consumir, las chispas Divinas que viven dentro nuestro.

El milagro del fuego dulce de Dios fue revelado específicamente a Moshé Rabeinu, el pastor fiel, considerado la conciencia/conocimiento colectiva del pueblo Judío. Como tal, se le confió la tarea de rectificar y refinar la conciencia de cada individuo judío, a través de la Torá que se le dio en el Sinaí y a través de que su alma continúa/extiende en el líder de cada una de las generaciones.

En su primera encarnación (como Moshé Rabeinu, el redentor de la esclavitud de Egipto), en la profecía frente a la zarza ardiente, el sné , se le ordenó refrenarse de tener relaciones íntimas con su mujer en aras de una comunión espiritual absoluta con la Providencia Divina. Esto sugiere por supuesto, que en ese momento había cierta contradicción entre la elevación espiritual y la intimidad física marital. Pero incluso entonces se le reveló a Moshé, simbólicamente, que en el futuro, cuando su alma retorne para su encarnación final como el alma del Mashíaj, el redentor final de nuestro exilio actual, esta contradicción ya no existirá. En tanto Mashíaj, Moshé Rabeinu ya no tendrá que separarse de su esposa.

Esta es una de las razones de que al casarse, el esposo declara que está siguiendo la costumbre de Moshé e Israel. Al aferrarse a la imagen de Moshé Rabeinu, la pareja puede asegurar su conexión con el aspecto Divino interior de su unión, la Presencia Divina que los acerca. A través de esta chispa interior de Divinidad que los une pueden elevar sus deseos (que por sí mismos pueden ser un fuego que consume, acabando con ellos y con su

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Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:53 matrimonio), transformándolos en un fuego radiante que

matrimonio), transformándolos en un fuego radiante que ilumina la Presencia Divina entre ellos.

Basado en el libro en hebreo Iain HaMesameaj , “El Vino que Alegra”, volumen II, página 87-9, del rabino Itzjak Ginsburgh.

Notas

1. Bereshit- Génesis 4:1

2. Kohelet-Eclesiástes 1:28

3. Bereshit-Génesis 1:28

4. Ibid 2:16-17

5. Mei Hashiloaj en ese verso

6. Ishaiá 60:21

7. Este desperdicio revela que la palabra hebrea ע , zera , “semilla” alude a las palabras ה ע , zé rá , “esto es malo”,

8. Zohar III, 94b

9. Shemot-Éxodo 3:2

10. La palabra hebrea sné , ה , es similar fonéticamente a la palabra que significa “odiado”, sanú , או ש .

11. Ver Bereshit Rabá 2:5.

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