Está en la página 1de 23

Inicio > Filosofía > Sócrates - 2º conócete a ti mismo: utopía peligrosa fronteras de fantasía

Las utopías son peligrosas porque, aunque expresen deseos ardientes del corazón, no rebasan las fronteras de la fantasía y se alejan de la realidad. Sin embargo, de alguna manera sirven para el progreso, ya que a su modo reflejan el eje teleológico de toda cultura. Pero cuando la utopía más maravillosa se vuelve una estupenda realidad, entonces esta utopía (ουτοπία), convertida en "topía" (τόπος), vida, pura realidad, constituye efectivamente el auténtico eje cultural único digno de este nombre, una verdadera teleología universal.

Esto acaece con la muerte y resurrección de Cristo el Señor: la cultura es la vida; la anticultura, la muerte. La única finalidad de la cultura es la vida; cuando sobre la vida se cierne la amenaza cotidiana de la muerte, la verdadera cultura consistirá en encontrar el antídoto de la muerte. El hombre de todo tiempo y de todo lugar ha buscado siempre este remedio, pero en nuestros días, cansado de una búsqueda que le ha parecido inútil, se refugia en un escepticismo paralizante, junto con un epicureísmo inherente a una globalización predominantemente económica, según aquello de "comamos y bebamos, que mañana moriremos". Y ebrio del progreso tecnológico, reacciona fuertemente contra lo que le indique levantar el rostro, trascender lo cotidiano y mirar el horizonte verdadero de la vida en la profundidad histórica del Dios hecho hombre, que por él vence la muerte con su resurrección. Si acepta este horizonte, la cultura recibe su auténtico sentido en el misterio fecundo de novedad insaciable, que sitúa la virtud de la esperanza como el centro motor de una historia que avanza en línea recta hacia un futuro inimaginable.

+++

Sócrates - 2

Bronce griego del sur de Italia 350 a.c.

Javier Aranguren Lo que pesa el humo Ed. Rialp, Madrid 2001 pp. 115-116 La figura de Sócrates es uno de los ejemplos clásicos de la idea de vida lograda. Resulta realmente curioso que un individuo como éste haya sido un punto de referencia para el compromiso moral a lo largo de la historia de la humanidad. Siguiendo los diálogos de Platón, y los burlones textos de Aristófanes, podemos hacernos una idea cabal de su catadura: feo, pequeño y deforme; se desconoce su utilidad para la ciudad de Atenas, para la polis, pues ni trabaja ni tiene unos bienes materiales que permitan augurarle a él, a su mujer y a sus hijos un futuro alentador. Además, el bueno de Sócrates se dedica a unos menesteres más bien molestos que, por decirlo en terminología de nuestra época, resultan políticamente incorrectos: habla con los hombres ilustres de la ciudad para hacerles caer en la cuenta de su habitual presunción e ignorancia, de que casi siempre el honor que detentan es apariencia, sin más valor que el nuevo traje invisible del emperador, y que les hace ir tan desnudos de armas y bagajes como va ese personaje. Por estos motivos los poderosos -siguiendo la lógica- se enfadan con el tábano que ronda siempre en torno a sus oídos. Sócrates habla también con los jóvenes, y así consigue que estos adquieran el espíritu crítico que les lleva a enfrentarse con las costumbres tradicionales de sus padres poniendo entre paréntesis la seguridad de un mundo acríticamente construido. De la mano del viejo charlatán los jóvenes -entusiasmados, enamorados, poseídos por un delirio divino- se atreven a dedicar el precioso tiempo que tienen para el poder, el honor, la política y la gloria, a una acción tan poco útil (y, para qué engañarnos, tan hermosa) como es buscar la verdad. Dedican la mayor fuerza de sus mejores años a la filosofía, a tratar de engendrar en la belleza*. Sócrates pone casi todo entre paréntesis: convencido por el oráculo de Delfos de que no sabe nada, y de que una vida es valiosa sólo en el caso de que se entregue a la causa de la sabiduría, a aquellos menesteres situados más allá de la caducidad de lo temporal. De ese modo, se verá enfrentado con los bienpensantes de su ambiente cultural, que no dudan en declararle non-grato, corruptor de los jóvenes, enemigo de una religión tradicional (impersonal, que no compromete) y ácrata. Las palabras de la defensa de Sócrates, en esa breve obra de unas veinte páginas llamada Apología, son el testimonio de la rectitud y grandeza de un hombre bueno y extraño (esto es, poco frecuente, extraordinario). Si no las lees, allá tú, que te las pierdes. * Cf. Platón, El Banquete, 201d-212c. www.arvo.net

11-32) podemos ver el enfrentamiento de dos concepciones distintas de la existencia: la de la razón. del ágape cristiano. Podrá parecer utópica esta propuesta — concluyó el P. Con ello. Algunos lectores podrían creer que ambas cuestiones son completamente distintas y que no tienen entre sí ninguna relación. es hora de iniciar una cultura distinta. A propósito de la confusión que reina con respecto a estas palabras. está en situación de distinguir qué fue dicho por él o por su maestro Sócrates. estamos en nuestro derecho de concluir que esta frase no tiene por autor a ninguno de los filósofos mencionados. se sabe que es en la enseñanza de Pitágoras donde Platón recogió ciertos conocimientos de los que hace gala en sus diálogos. pueden plantearse dos cuestiones: la primera concierne al origen de esta expresión. de estas divergencias de opinión. claramente aparece que mantienen una estrecha conexión. sea cual sea su competencia filosófica. El sujeto de esa cultura será el "quinto hombre".+++ En la parábola del padre bueno —llamada del hijo pródigo— (Lc 15. nadie. encarnada en el hijo mayor. Tras una reflexión y un examen atento. Si se les pregunta a quienes han estudiado la filosofía griega quién fue el hombre que pronunció primero esta sabia frase. Nos parece lícito formular esta advertencia. la mayoría de ellos no dudará en responder que el autor de esta máxima es Sócrates. y la del amor. podemos decir que ha entrado en una crisis irreversible. y que no es en ellos dónde habría que buscar su origen. Valverde—. y. la cultura del amor. pero para progresar hay que avanzar tendiendo siempre hacia la utopía. Ante el tercer milenio. pero a menudo se pierde de vista su sentido exacto. De estos pareceres contradictorios. +++ "CONÓCETE A TI MISMO” Habitualmente se cita esta frase: "Conócete a ti mismo". que parecerá justa al lector cuando sepa que dos de estos filósofos. vemos que es extremadamente difícil . aunque algunos pretenden referirla a Platón y otros a Pitágoras. encarnada en el padre. la segunda a su sentido real y a su razón de ser. En cuanto a Platón. La mayor parte de la doctrina de este último no nos es conocida más que por mediación de Platón. por otra parte. no dejaron ningún escrito. Pitágoras y Sócrates. La modernidad ha sido la cultura de la razón.

Posteriormente fueron adoptadas por Sócrates. Mejor aún: es más antigua que la historia de la filosofía. y. Se dice que estas palabras estaban inscritas en la puerta del templo de Apolo en Delfos. la aspiración a ésta o la disposición requerida para adquirirla. Verdaderamente. un valor propio. ni por sí mismo. Esta palabra siempre ha sido empleada para calificar una preparación a esa adquisición de la sabiduría. el origen de la expresión estudiada se remonta mucho más allá de los tres filósofos mencionados. se dice. que despliegan todos sus esfuerzos para expresar algo nuevo. como el medio no podría ser tomado por un fin. Veremos ahora por qué los filósofos antiguos quisieron vincular su enseñanza con esta expresión o con alguna similar. de erigirse como los únicos autores de sus opiniones. así como por otros filósofos. Así. Lo que se atribuye a Platón a menudo es también atribuido a Sócrates. que también Pitágoras haya empleado esta expresión mucho antes que Sócrates. algunas son anteriores a ambos y provienen de la escuela de Pitágoras o de él mismo. La palabra filosofía expresa propiamente el hecho de amar a Sophia. o a aquel que experimentaba por ella alguna tendencia. por lo demás. Para responder a la segunda parte de esta cuestión. espontánea y divina. empleada por primera vez por Pitágoras. Y debido a que la sabiduría es en sí idéntica al verdadero conocimiento interior. la sabiduría. a fin de ofrecerlo como la expresión de su propio pensamiento. a convertirse en sophos. entre las teorías consideradas. No posee en sí mismo. una exotérica y otra esotérica. diremos que la solución está contenida en el sentido original y etimológico de la palabra "filosofía". a pesar de la diferencia que haya podido existir entre estas diversas enseñanzas y los fines perseguidos por sus autores. como si la verdad pudiera ser propiedad de alguien. que provenía de un punto de partida más antiguo. y especialmente los estudios que podían ayudar al philosophos. se puede decir que el conocimiento filosófico no es sino un conocimiento superficial y exterior. nos es imposible conocer exactamente su . y supera también el dominio de la filosofía. Solamente constituye un grado preliminar en la vía del conocimiento superior y verdadero. que es la sabiduría. Todo lo que estaba escrito pertenecía solamente a la primera. Con ello. Constatamos que estos filósofos eran.delimitar lo que corresponde a cada uno de estos tres filósofos. Es muy conocido por quienes han estudiado a los filósofos antiguos que éstos tenían dos clases de enseñanza. el amor a la sabiduría no podría constituir la sabiduría misma. en sabio. como uno de los principios de su enseñanza. que habría sido. es decir. muy diferentes a los filósofos modernos. y por qué se puede decir que esta máxima es de un orden superior a toda filosofía. de un punto de vista más elevado que se confundía con la fuente misma de la inspiración original. por ello. estos filósofos se proponían demostrar que su enseñanza no era estrictamente personal. Es probable. En cuanto a la segunda.

es asombroso que los modernos hayan llegado a considerar a la filosofía. al cual . y veremos la razón.naturaleza. Existían numerosas clases de misterios con orígenes diversos. Si para esta preparación interior se empleaban también palabras. éstas no podían ser ya tomadas sino como símbolos destinados a fijar la contemplación interior. No obstante. por la palabra o mediante libros? Ello es realmente imposible. al ignorar cualquier otro método distinto al que implica el uso de la palabra. Lo que podemos afirmar desde ahora es que la preparación filosófica no es suficiente. éste parece haber sido el carácter de los más altos grados de la escuela de Pitágoras. como es el caso para la filosofía. Ambas cualidades no hubieran tenido ninguna razón de ser si no hubiera habido allí algo superior a la simple filosofía. Pero los modernos. y como todo esto está muy por encima de la razón. como no siendo sino una expresión nueva de ideas antiguas. está también muy por encima de la filosofía. así como entre los neopitagóricos de la misma época. y olvidan así lo más elevado y superior. no era la sabiduría. no era el más alto grado del conocimiento. como si fuera completa en sí misma. significando etimológicamente la propia palabra "misterios" silencio total. no pudiendo ser expresadas mediante palabras las cosas a las cuales se referían. ni siquiera como preparación. sino tan sólo enseñadas por una vía silenciosa. ¿Acaso la sabiduría puede ser enseñada del mismo modo que el conocimiento exterior. así definida. es decir. por otro. La enseñanza esotérica fue conocida en los países de oriente antes de propagarse en Grecia. puesto que la palabra filosofía siempre es empleada de hecho para designar algo que sólo pertenece a la razón. que no se dirige a la razón. que por ello ha sido llamada "el conocimiento racional". donde recibió el nombre de "misterios". Aquellos en los que se inspiraron Pitágoras y Platón estaban en relación con el culto de Apolo. Mediante esta preparación. Los "misterios" tuvieron siempre un carácter reservado y secreto. y a la que podemos llamar preparación interior. en particular Pitágoras. vincularon a ellos su enseñanza. el hombre es llevado a ciertos estados que le permiten superar el conocimiento racional al que había llegado anteriormente. donde apareció de nuevo claramente. que es la razón. De modo que existe una preparación a la sabiduría más elevada que la filosofía. Los filósofos de la Antigüedad admitían que el conocimiento racional. tenía un carácter secreto. y. mientras que la sabiduría concierne a la realidad del ser al completo. ya que por un lado estaba reservada a unos pocos. Puede al menos pensarse que esta enseñanza esotérica estaba en estrecha y directa relación con la sabiduría y que no apelaba tan sólo a la razón o a la lógica. sino al alma y al espíritu. la filosofía. Los primeros filósofos. Ha ejercido su influencia a través de la escuela de Platón y hasta el neo-platonismo de la escuela de Alejandría. pues no concierne más que a una facultad limitada.

eran empleadas como símbolos de la verdad espiritual. La mujer que recibía la inspiración de los Dioses en el templo era llamada Pythia. siendo ésta en su sentido espiritual la fuente de donde brota todo conocimiento y de la que derivan las ciencias y las artes. ya que. que pasaba por ser un centro espiritual universal. Este origen nórdico era incluso afirmado más especialmente para Delfos. estas ciencias no eran dejadas de lado. Parece entonces que Sócrates estuvo relacionado con el centro espiritual de Delfos. que se encuentra en libros sagrados como el Vêda hindú y el Avesta persa. la geometría y todas las ramas de las matemáticas ocupaban el primer lugar en la preparación al conocimiento superior.podemos llamar el método de la enseñanza exotérica. esto era incluso más especialmente en cuanto a la geometría y la medicina. Podemos afirmar que esta enseñanza silenciosa usaba figuras. El nombre de Pitágoras significa entonces "guía de la Pythia". Platón aludía a Apolo. También Platón consideraba a la geometría como una preparación indispensable a toda otra enseñanza. e incluso su propio nombre. hablando de un Dios geómetra. permitiéndole llegar gradualmente al conocimiento real o a la sabiduría. a causa de ello. y había en su templo una piedra llamada "omphalos" que simbolizaba el centro del mundo. . Tal era el objetivo esencial y final de todos los "misterios" y de otras cosas semejantes que pueden encontrarse en diferentes lugares. al igual que Pitágoras. es preciso recordar que éste era el dios del sol y de la luz. lo cual se aplica al propio Apolo. Añadiremos que si bien todas las ciencias eran atribuidas a Apolo. han creído erróneamente. En cuanto a los "misterios" que estaban especialmente vinculados al culto de Apolo y al propio Apolo. En la escuela pitagórica. símbolos y otros medios que tenían por objetivo conducir al hombre a estados interiores. Se piensa que la historia de Pitágoras. poseen una cierta relación con los ritos de Apolo. Máscara romana. Se comprende el sentido de estas palabras cuando se las refiere a otra fórmula del mismo Platón: "Dios siempre geometriza". Con respecto a este conocimiento. sino que. y había inscrito sobre la puerta de su escuela estas palabras: "Nadie entre aquí si no es geómetra". Se dice que los ritos de Apolo llegaron del Norte y esto se refiere a una tradición muy antigua. que no había aquí ninguna enseñanza. Se cuenta además que es la Pythia quien declaró que Sócrates era el más sabio de los hombres.C. Éste era llamado Pythios. por el contrario. Asia menor del 150 a. y se dice que Pytho era el nombre original de Delfos.

Todas estas interpretaciones exteriores. . pero lo que ellos llaman psicología consiste tan sólo en el estudio de los fenómenos mentales. la búsqueda de una ley aplicable a la vida práctica. a quien atribuyen siempre un pensamiento comparable al suyo. que implica un sentido mucho más profundo que el que así se le quiere atribuir. Sin esta comprensión. hacia el centro. Otros aún ven en ella. Si bien pueden ayudar a aproximarse a la sabiduría en algún grado. muchos atribuyen a esta frase un sentido psicológico. y se dice corrientemente en la India que el verdadero guru o maestro se encuentra en el propio hombre y no en el mundo exterior. Así. ningún conocimiento puede ser adquirido sino mediante una comprensión personal. En primer lugar. y particularmente lo que está por encima del nivel de la conciencia racional. cuando el hombre avanza hacia este conocimiento. fácilmente podemos comprender el sentido real de la frase estudiada aquí y el error de los modernos a este respecto. que no son sino modificaciones exteriores -y no la esencia. puesto que conocemos ahora los vínculos que los unían a los ritos y al simbolismo de Apolo. Todas las experiencias. en realidad. Este error deriva de que ellos han considerado esta frase como una simple sentencia de un filósofo. Es necesario. Estos estados. pues. significa que ninguna enseñanza exotérica es capaz de dar el conocimiento real. son impotentes para adquirirla realmente. que significa "reminiscencia".No debe asombrar que los filósofos de la Antigüedad hayan empleado la frase inscrita en la entrada del templo de Delfos. hasta finalmente perder toda utilidad. Es la razón de que Platón dijera que "todo lo que el hombre aprende está ya en él". ninguna enseñanza puede desembocar en un resultado eficaz. Si esto es cierto para todo conocimiento. no justifican el carácter sagrado que poseía en su origen. eran grados en la vía de esta transposición de la mente al corazón. sin ser siempre enteramente falsas. realizar ciertos estados que avanzan siempre más profundamente hacia el ser. y la enseñanza que no despierta en quien la recibe una resonancia personal no puede procurar ninguna clase de conocimiento. Este despertar es lo que se llama anámnesis. lo es mucho más para un conocimiento más elevado y más profundo. y. sobre todo aquellos que la atribuyen a Sócrates. el pensamiento antiguo difería profundamente del pensamiento moderno. que el hombre debe encontrar solamente en sí mismo. que eran realizados en los misterios antiguos. de hecho. todas las cosas exteriores que le rodean no son más que una ocasión para ayudarle a tomar conocimiento de lo que hay en sí mismo. todos los medios exteriores y sensibles se hacen cada vez más insuficientes. Pero. para lograrlo. para preparar al hombre a encontrar en sí y por sí mismo lo que no puede encontrar en otra parte. aunque una ayuda exterior pueda ser útil al principio. simbolizado por el corazón y donde la conciencia del hombre debe ser transferida para hacerle capaz de alcanzar el conocimiento real. Después de todo esto. un objetivo moral.del ser.

Había. y se tendrá una idea exacta del sentimiento de los griegos con respecto a esta piedra diciendo que tenía cierta similitud con el que experimentamos con respecto a la piedra negra sagrada de la Kaabah. Es por esta razón que algunas ciencias -especialmente las que forman parte del conocimiento antiguo y que son casi ignoradas por nuestros contemporáneos. En cuanto al conocimiento real. en verdad. del mismo modo que en todas las enseñanzas que apuntan al mismo fin entre los pueblos de oriente. y su realización. una piedra en el templo de Delfos llamada omphalos. estas ciencias se refieren al macrocosmos y pueden ser consideradas justamente desde este punto de vista. puede encontrarlo todo en él. el que se refiere al propio hombre y a la vía interior por la cual puede realizar el conocimiento en sí mismo. La similitud que existe entre el macrocosmos y el microcosmos hace que cada uno de ellos sea la imagen del otro. realización que no es otra que la de su propio ser. sino al espíritu y al ser al completo. En realidad. lo que constituye el fin del conocimiento y la obtención de la sabiduría suprema. así como el centro del mundo. de tal modo que. está por encima del nivel de la razón. aunque más elevado. pues no es otra cosa que la realización de este ser en todos sus estados. lo que pertenece al alma. e incluso al espíritu. Es curioso señalar la creencia extendida en la Antigüedad según la cual el omphalos había caído del cielo. aunque hoy haya desaparecido completamente. o la realización del ser. representa solamente grados en la vía hacia la esencia íntima que es el verdadero Sí. que representaba el centro del ser humano. hasta el punto que la mayoría de los occidentales no tiene idea alguna de su naturaleza o siquiera de su existencia. según Platón.poseen un doble sentido. tiene su origen en los sentidos. de tal manera que todo lo que está en uno está en relación directa con lo que está en el otro. Avicena dijo: "Tú te crees una nada. Por todo lo precedente.el conocimiento y el ser son una y la misma cosa. y sin embargo el mundo reside en ti". según la correspondencia que existe entre el macrocosmos y el microcosmos. es semejante a la formación del mundo. Por su apariencia exterior. Parece que igualmente en occidente esta enseñanza ha existido durante toda la Edad Media. es el conocimiento por los sentidos e incluso el conocimiento racional que. según la correspondencia de la que hemos hablado. pues. Aristóteles dijo: "el ser es todo lo que conoce". hemos dicho. allí donde existe conocimiento real -y no su apariencia o su sombra. es decir. y que puede hallarse tan sólo una . Este doble sentido estaba incluido en los antiguos misterios. Es ésta la razón de que algunas ciencias puedan describirse bajo la apariencia de esta forma. Pero al mismo tiempo también poseen un sentido más profundo. el hombre. y la correspondencia entre los elementos que los componen demuestra que el hombre debe conocerse a sí mismo primero para poder conocer después todas las cosas. La sombra. vemos que el conocimiento real no tiene como vía a la razón.

es decir. puede entonces conocer todas las cosas como en sí mismo y desde sí mismo. Es importante indicar que el significado de la palabra nefs no debe ser aquí restringido al alma. y que va incluso mucho más lejos que un conocimiento más verdadero y más profundo del alma.. riquísimo en la ciencia divina y humana. que no puede ser sino el primer paso en esta vía.. de memoria fácil y tenaz. No debe pues atribuirse a esta palabra el sentido corriente. fuera del cual. tenemos lo que se dice en el siguiente hadith. como la totalidad de la existencia en la unidad de su propia esencia. nº 1. Gallimard. Cuando el hombre se conoce a sí mismo en su esencia profunda. y de tal modo las aumentó con nuevos principios. París. "no hay absolutamente nada que exista". cuando estando todas sus potencias unidas y concentradas como en un solo punto. conoce al mismo tiempo todas las cosas.. Príncipe y Maestro de todos. Traducido del Cap. Sus doctrinas. el cual. en el cual todas las cosas se le aparecen. VI de la 1ª parte de "Mélanges".[. de vida integérrima.. obtuvo de algún modo la inteligencia de todos» (25). mayo de 1931). amador únicamente de la verdad. como advierte Cayetano. Conoce todas las cosas en la suprema unidad del Principio divino. que vienen de Él y a Él retornan.vez que el ser ha alcanzado su propio centro. Entre los Doctores escolásticos brilla grandemente Santo Tomás de Aquino. animó al mundo con el calor de . como miembros dispersos de un cuerpo. y que se refiere al Sí o al ser real. comparado al sol. en el centro de su ser. pues es seguro que posee otro significado mucho más elevado que le hace asimilable al término esencia. dispuso con orden admirable. mientras que su equivalente griego psyché no aparece en el original. cuando estando contenidas en este punto como en su primer y único principio. «por haber venerado en gran manera los antiguos Doctores sagrados. +++ . es cuando conoce a su Señor. (Publicado la primera vez en árabe en la revista El-Ma´rifah. reunió y congregó en uno Tomás. pues esta palabra se encuentra en la traducción árabe de la frase considerada. de dócil y penetrante ingenio. según la sentencia de Mohyiddin ibn Arabî. como prueba. que es como un complemento de la frase griega: "Quien se conoce a sí mismo.. que con razón y justicia es tenido por singular apoyo de la Iglesia católica. conoce a su Señor". pues nada puede haber fuera del Infinito. Y conociendo a su Señor.. Es fácil ver cuán lejos está esto de la psicología en el sentido moderno de la palabra.]. 1976.

y que las sentencias que se les pedían cuando se agitaban gravísimas cuestiones. ni la fe puede casi esperar de la razón más y más poderosos auxilios que los que hasta aquí ha conseguido por Tomás. ni cierta facilidad de explicar las cosas abstrusas. de los actos humanos y de sus principios. cuanto para ser totalmente por ella sustentados. y haber suministrado armas invencibles. del hombre y de otras cosas sensibles. como los estatutos de cada una nos lo manifiestan. disponiendo que a nadie fuese lícito impunemente separarse. Por estas razones. No hay parte de la filosofía que no haya tratado aguda y a la vez sólidamente: trató de las leyes del raciocinio. sin embargo amigablemente. hombres doctísimos en las edades pasadas. descansaron con admirable concordia en el magisterio y autoridad del Doctor Angélico. Pues Clemente VI . la lovaniense. proveyó a su dignidad de tal suerte. como es justo. la duacense. los Agustinos. es cosa fuera de duda que en aquellos grandes emporios del saber humano. Añádese a esto que el Doctor Angélico indagó las conclusiones filosóficas en las razones y principios de las cosas. y asociándolas. están obligados a esta ley los Benedictinos. ni aun en lo más mínimo. Y en este lugar. tenían mucha autoridad entre los sabios. que habían de abrirse con fruto abundantísimo por los maestros posteriores. la napolitana. ya casi no puede levantarse a regiones más sublimes. la patavina. consiguió haber vencido él solo los errores de los tiempos pasados. tanto maestros como discípulos. no tanto para perfeccionarle en ella. de tal modo. Y dejando a un lado la familia dominicana. Pero lo que es más. que con derecho indisputable se gloria de este su sumo Doctor. Es un hecho constante que casi todos los fundadores y legisladores de las órdenes religiosas mandaron a sus compañeros estudiar las doctrinas de Santo Tomás. de Dios y de las substancias incorpóreas. Nadie ignora que la fama de éstas creció en cierto modo con el tiempo.sus virtudes. y dignísimos de alabanza por su saber teológico y filosófico. y le iluminó con esplendor. Habiendo empleado este método de filosofía. la salmanticense. la complutense. y adherirse a ellas religiosamente. la tolosana. con indecible placer recuerda el alma aquellas celebérrimas Academias y escuelas que en otro tiempo florecieron en Europa. la boloniana. se consagraron a su angélica sabiduría. que la razón elevada a la mayor altura en alas de Tomás. buscando con indecible afán los volúmenes inmortales de Tomás. conservó los derechos de una y otra. y que los ánimos de todos. honraron la sabiduría de Tomás de Aquino con singulares elogios y testimonios amplísimos. como en su reino. los que se extienden muy latamente. los Carmelitas. ni la abundancia de cuestiones. los Jesuitas y otras muchas órdenes sagradas. Además. dominó como príncipe Tomás. de las huellas de tan gran Maestro. ni la firmeza de los principios o la robustez de los argumentos. y encierran como en su seno las semillas de casi infinitas verdades. distinguiendo muy bien la razón de la fe. a saber: la parisiense. Pues bien. ni la oportuna disposición de las partes. los Romanos Pontífices nuestros predecesores. que no se echan de menos en él. la coimbricense y otras muchas. para refutar los errores que perpetuamente se han de renovar en los siglos futuros. ni la claridad y propiedad del lenguaje.

Y en lugar de la antigua doctrina presentóse en varias partes cierta nueva especie de filosofía. juzgamos. y siempre será sospechoso de error el que la impugnare» (34). de la cual no se recogieron los frutos deseados y saludables que la Iglesia y la misma . pero testimonio no vano. y procuréis ampliarla con todas vuestras fuerzas» (31). orden en las materias. peleando con fuerza ineluctable y faustísimo éxito contra los errores de los griegos. Pero la mayor gloria propia de Tomás. como complemento: «La doctrina de éste tiene sobre las demás. de tal suerte. confiesa que con la misma doctrina las herejías. Por esto. ciertamente. con Clemente XII (30). Añádase a estos juicios de los Sumos Pontífices. en el Colegio Dionisiano de los Granatenses. y lo que es más el sufragio de la Iglesia. admiración de los mismos adversarios del nombre católico. el juicio de grandes hombres. de Florencia y Vaticano. y vencerlos y derrotar la Iglesia» (35). favorecían a la filosofía escolástica. puede decirse que intervino Tomás en las deliberaciones y decretos de los Padres. el testimonio de Inocencio VI. propiedad en las palabras. y el universo mundo es libertado cotidianamente. finalmente. no dudaron en proponer en las Academias y grandes liceos a Santo Tomás como ejemplar y maestro. sobre Tomás de Aquino. que se obró temerariamente no conservando siempre y en todas partes el honor que le es debido. en los que brilla la flor de la sabiduría escogida en todo el orbe. y Benedicto XIV (33). la fuerza y las excelentes utilidades de su ciencia filosófica. Respecto a lo que parecen muy dignas de recordarse las palabras del B. Vana esperanza. Urbano V: «Queremos. constando especialmente que el uso continuo. Nicolás V (27). una vez quitada de en medio la doctrina de Tomás de Aquino. para establecer el orden en el mismo Concilio. Pues está averiguado que no faltaron jefes de las facciones heréticas que confesasen públicamente que. quisieron que juntamente con los libros de la Escritura y los decretos de los Sumos Pontífices se viese sobre el altar la Suma de Tomás de Aquino. confundidas y vencidas. otros. de los herejes y de los racionalistas. alabanza no participada nunca por ninguno de los Doctores católicos. exceptuada la canónica. que nunca a aquellos que la siguieren se les verá apartarse del camino e la verdad. afirman que de sus doctrinas dimanaron a la Iglesia católica abundantísimos bienes. también estaba reservada al varón incomparable obtener la palma de conseguir obsequios. que adoptéis la doctrina del bienaventurado Tomás. Benedicto XIII (28) y otros. como verídica y católica. a quien debía seguirse con pie firme. atestiguan que la Iglesia universal es ilustrada con su admirable doctrina. Agustín y Jerónimo. verdad en las sentencias. Últimamente. que tanto amaron nuestros mayores. venerables hermanos. otros. San Pío V (29). y casi fue el presidente. procuraron perpetuamente tributar honor singular a Tomás de Aquino. Renovaron el ejemplo de Urbano en la Universidad de estudios de Lovaina Inocencio XII (32). También los Concilios Ecuménicos. razones y oráculos. y que él mismo debe ser venerado con aquel honor que se da a los Sumos Doctores de la Iglesia Gregorio. «podían fácilmente entrar en combate con todos los Doctores católicos. En los Concilios de Lyón. consiste en que los Padres tridentinos. de Viene. se disipan. siempre que consideramos la bondad. Ambrosio.(26). alabanzas. y por las presentes os mandamos. a la cual se pidiesen consejos.

para que unidas en ella las fuerzas de la revelación y de la razón continúe siendo «defensa invencible de la fe» (36). hacer cosas nuevas. pero es de todo punto necesario que sea tratada según la grave costumbre de los escolásticos. Por cuyo motivo fue ya fácil que se multiplicasen más de lo justo los géneros de filosofía y naciesen sentencias diversas y contrarias entre sí aun. A los cuales alabamos ardientemente y exhortamos a permanecer en el plan comenzado. acerca de las cosas principales en los conocimientos humanos. mas con prudencia ciertamente poco sabia y no sin detrimento de las ciencias. a la cual. todos los jóvenes. Pero se ha de evitar diligentísimamente no hacer consistir en aquella industria y erudición todo o el principal ejercicio de la filosofía. estable ni robusta como la antigua. que muchos de vuestro orden. venerables hermanos. Procurándolo los novadores del siglo XVI. Del mismo modo se ha de juzgar de la Sagrada Teología. para que. pues sabemos muy bien que con esto recibe incremento la ciencia. sépase que la causa y culpa de esto reside en ella misma. Hemos sabido. que nada nos es más grato ni más apetecible que el que todos suministréis copiosa y abundantemente a la estudiosa juventud los ríos purísimos de sabiduría que manan en continua y riquísima vena del Angélico Doctor. deben ser alimentados por esto mismo con el poderoso y robusto pacto de doctrina. De la multitud de las sentencias se pasó frecuentísimamente a las vacilaciones y a las dudas. Los motivos que nos mueven a querer esto con grande ardor son muchos. si acaso sucede que se la halla alguna vez insuficiente para sufrir el ímpetu de los enemigos. y desde la lucha. siendo costumbre en nuestros días tempetuosos combatir la fe con las maquinaciones y las astucias de una falsa sabiduría. la cual nos agrada que sea ayudada e ilustrada con los múltiples auxilios de la erudición. potentes con sus fuerzas y equipados con suficiente armamento se acostumbren un tiempo a defender fuerte y sabiamente la causa de la religión. el amor a la novedad pareció también invadir en algunas partes los ánimos de los filósofos católicos. sino fluctuante y movediza. que aumentar y perfeccionar con las nuevas las antiguas. quisieron. y por esta razón no hace a la filosofía firme. agradó el filosofar sin respeto alguno a la fe. y a todos los demás de entre vosotros en particular os hacemos saber. desechando el patrimonio de la antigua sabiduría. Dejándose arrastrar los hombres por el ejemplo. fundándose en la autoridad y arbitrio de cada uno de los maestros. Y al decir esto no condenamos en verdad a aquellos hombres doctos e ingeniosos que ponen su industria y erudición y las riquezas de los nuevos descubrimientos al servicio de la filosofía.sociedad civil habían anhelado. según los consejos evangélicos. «a satisfacer a todo el que . Primeramente. y en especial los que se educan para esperanza de la Iglesia. cuán fácilmente caen en error los entendimientos de los hombres. renovar la preclara doctrina de Tomás de Aquino y devolverla su antiguo esplendor. y fue pedida alternativamente la potestad de escogitar según el gusto y el genio de cualesquiera cosas. no hay ninguno que lo ignore. dispuesto siempre. con igual deseo han entrado gallardamente por esta vía con grande regocijo de nuestro ánimo. tiene fundamento variable. los cuales. Con excelente consejo no pocos cultivadores de las ciencias filosóficas intentaron en estos últimos tiempos restaurar últimamente la filosofía. Pues esta múltiple regla de doctrina.

juzgamos que nada es más oportuno que la sólida doctrina de los Padres y de los escolásticos. Finalmente. los beneficios que ha prestado al género humano y su perfecta armonía con la razón. apartando su espíritu de la fe. que hoy degenera en licencia. Pues cuando los escolásticos.9). Y para sanar a éstos y volverlos a la fe católica. sacar energía. al contrario. naturalmente que nada era más . sino que de los hechos se ha de subir más alto y se ha de trabajar ingeniosamente para conocer la esencia de las cosas corpóreas. a la obediencia a las potestades superiores. tal como la contienen los volúmenes de Tomás de Aquino. Todo lo relativo a la genuina noción de la libertad. recibirán grande auxilio. los argumentos con que se prueban. y de aquélla. todas las ciencias humanas deben esperar aumento y prometerse grande auxilio de esta restauración de las ciencias filosóficas por Nos propuesta. Una constante experiencia nos demuestra que. que se halla en el grave peligro que todos sabemos. cuando florecieron mayormente las artes liberales.15). La misma sociedad civil y la doméstica. todo lo que de estas cosas y otras del mismo tenor es enseñado por Tomás. además del auxilio sobrenatural de Dios. si en las Academias y en las escuelas se enseñase doctrina más sana y más conforme con el magisterio de la enseñanza de la Iglesia. Además. cuanto basta y aun sobra para doblegar los entendimientos. a causa de la peste dominante de las perversas opiniones. tiene una robustez grandísima e invencible para echar por tierra los principios del nuevo derecho. al origen divino de toda autoridad. como de común fuente de vida. los cuales demuestran con tanta evidencia y energía los firmísimos fundamentos de la fe. que.pregunte la razón de aquella esperanza que tenemos» (1Pet 3. Acerca de lo que debe advertirse también que es grave injuria atribuir a la filosofía el ser contraria al incremento y desarrollo de las ciencias naturales. muchos de los hombres que. como todos saben. no solamente se han de considerar los hechos y se ha de contemplar la naturaleza. al paternal y equitativo imperio de los Príncipes supremos. viviría ciertamente más tranquila y más segura. la sana enseñanza y el recto modo. para investigar las leyes a que obedecen. A cuyas investigaciones es maravillosa cuanta fuerza. su infalible verdad. Por lo cual. aborrecen las enseñanzas católicas. y la mutua afinidad en la diversidad. sino que. que la humana inteligencia solamente por las cosas sensibles se elevaba a conocer las cosas que carecían de cuerpo y de materia. aun los más opuestos y contrarios. Pues para su fructuoso ejercicio e incremento. y los principios de donde proceden su orden y unidad en la variedad. y que fueron descuidadas y casi olvidadas. y «exhortar con la sana doctrina y argüir a los que contradicen» (Tit 1. aún las ciencias físicas que son hoy tan apreciadas y excitan singular admiración con tantos inventos. no recibirán perjuicio alguno con la restauración de la antigua filosofía. Porque todas las buenas artes acostumbraron tomar de la filosofía. luz y auxilio da la filosofía católica. si se enseña con un sabio método. profesan que para ella es sólo la razón maestra y guía. como de la ciencia reguladora. cuando la filosofía se inclinó a los errores o se enredó en inepcias. siguiendo el sentir de los Santos Padres. a las leyes y a su fuerza. son peligrosos para el tranquilo orden de las cosas y para el público bienestar. su divino origen. a la mutua caridad entre todos. permaneció incólume el honor y el sabio juicio de la filosofía. enseñaron con frecuencia en la antropología.

han salido de la misma fuente y todavía corren íntegros y puros. según cierta y conocida opinión de hombres sabios. si hay algo menos concorde con las doctrinas manifiestas de las últimas edades. que no pusiesen grande empeño en conocer las cosas naturales. Mas para que no se beba la supuesta doctrina por la verdadera. insinuar en los ánimos de sus discípulos la doctrina de Tomás de Aquino. 17). pida a Dios que da a todos abundantemente y no se apresure y se le dará» (Iac 1. ni la corrompida por la sincera. y otros príncipes de los escolásticos no se consagraron a la contemplación de la filosofía. y confiesan estar conformes con la verdad. y pongan en evidencia su solidez y excelencia sobre todas las demás. y el cual confesó cándidamente que todo lo que sabía no lo había adquirido tanto con su estudio y trabajo. Las Academias fundadas por vosotros. cuidad de que la sabiduría de Tomás se tome de las mismas fuentes o al menos de aquellos ríos que.útil al filósofo que investigar diligentemente los arcanos de la naturaleza y ocuparse en el estudio de las cosas físicas mucho y por mucho tiempo. pues. venerables hermanos. Y para percibir más abundantes frutos de la divina bondad. 1. Muy bien conocemos que nuestros propósitos serán de ningún valor si no favorece las comunes empresas. procurad apartar los ánimos de los jóvenes. Por lo demás procuren los maestros elegidos inteligentemente por vosotros. interponed también delante de Dios el . ilustren y defiendan la misma doctrina y la usen para la refutación de los errores que circulan. descendiendo del Padre de las luces» (Iac. y muchos dichos y sentencias suyos en este género de cosas los aprueban los maestros modernos. sino que lo había recibido divinamente. no existe verdadera pugna. no laudable de cualquier modo. que nunca se puso a leer y escribir sin haberse hecho propicio a Dios con sus ruegos. 5). 3) en las que también aprendemos «que toda dádiva buena y todo don perfecto viene de arriba. en nuestros mismos días muchos y muy insignes Doctores de las ciencias físicas atestiguan clara y manifiestamente que entre las ciertas y aprobadas conclusiones de la física más reciente y los principios filosóficos de la Escuela. pero de los que se dicen haber procedido de éstos y en realidad crecieron con aguas ajenas y no saludables. pues si hay alguna cosa tratada por los escolásticos con demasiada sutileza o enseñada inconsideradamente. a vosotros todos. y por lo mismo roguemos todos juntamente a Dios con humilde y concorde súplica que derrame sobre todos los hijos de la Iglesia el espíritu de ciencia y de entendimiento y les abra el sentido para entender la sabiduría. para defensa y gloria de la fe católica. bien de la sociedad e incremento de todas las ciencias. Venerables hermanos. el bienaventurado Alberto el Grande. También en esto sigamos el ejemplo del Doctor Angélico. Decimos la sabiduría de Santo Tomás. mientras manifestamos que recibiremos con buena voluntad y agradecimiento todo lo que se haya dicho sabiamente. Aquel que en las divinas letras es llamado «Dios de las ciencias» (I Reg 2. pues Santo Tomás. de ninguna manera está en nuestro ánimo proponerlo para ser imitado en nuestra edad. de tal suerte. renovéis y propaguéis latísimamente la áurea sabiduría de Santo Tomás. «si alguno necesita de sabiduría. Lo cual confirmaron con su conducta. o finalmente. o las que habéis de fundar. Y además. Además. Nos. todo lo útil que se haya inventado y escogitado por cualquiera. con grave empeño exhortamos a que.

y a la vez tomad por intercesores al bienaventurado José. A cuantos participen en la asamblea programada. meditada a la luz de la sagrada Escritura y vivida siguiendo a Cristo. . Para que esto sea posible. para que sea semilla de esperanza en los surcos del tercer milenio. la historia de la Iglesia es fascinante. . que en Cristo encontraron la luz y el apoyo diario para su camino y su compromiso al servicio del reino de Dios. teniendo en sí la plenitud de toda dimensión humana (cf. que renovaron con la verdad el universo mundo corrompido por el inmundo cieno de los errores y le llenaron con la luz de la celestial sabiduría. Por tanto. sostenidos con la esperanza del divino auxilio y confiados en vuestra diligencia pastoral. les deseo que sigan las huellas de la multitud de hombres y mujeres que en el arco de dos mil años han sido testigos generosos de ese ideal inmutable. que nos impulsa a buscarla a través de las diversas experiencias de la vida. que es llamada asiento de la sabiduría. y a los grandes Apóstoles Pedro y Pablo. el Verbo encarnado. que es el primogénito de todos nosotros (cf. Ningún acontecimiento. 18). 19). en San Pedro a 04 de Agosto de 1879. y a todos los amigos del Meeting. Dado en Roma. testimonio y vida. Precisamente la santidad es la meta de todos nosotros: demuestra que el ideal de Cristo es un ideal sin fin. Venerables hermanos. corresponde al ideal como la persona de Jesús de Nazaret. ha puesto en nuestro corazón una insaciable nostalgia de esa plenitud.León Papa XIII +++ Los cristianos son conscientes de esto por su misma experiencia. sino que en los creyentes llegue a ser cada vez más anuncio. purísimo esposo de la Virgen María. y hoy estamos llamados a darle nuestra contribución: mostrar a los hombres de nuestro tiempo la racionalidad de la fe. Por último. augurio de celestiales dones y testimonio de nuestra singular benevolencia. En el año segundo de nuestro Pontificado. que se cruza con el camino de la Iglesia. os damos amantísimamente en el Señor a todos vosotros. Se trata de "un ideal sin fin". la apostólica bendición. Él. es necesario que el ideal cristiano no se reduzca a sueño. Col 1. en la larga historia del mundo. a cada uno de vosotros encomendado. ideología o utopía.patrocinio eficacísimo de la Virgen María. Col 1. el humanismo de la caridad y la energía constructiva de la esperanza. a todo el Clero y pueblo. Nos guía y nos ilumina en esto el ejemplo de los santos.

y edifica la Iglesia. exhortativa.. Desempeñó varios cargos al servicio de su país. +++ Tomás Moro nació en el corazón de Londres el 7 de febrero de 1478 y fue decapitado. y finalmente. que estaba manipulando al Parlamento y a la Asamblea del Clero con el objeto de asumir el control de la Iglesia en Inglaterra. resonancia.+++ La Iglesia no se edifica sobre comités. Sus responsabilidades aumentaron con el paso del tiempo. fue procesado y ajusticiado. se dedicó con éxito a la abogacía y se convirtió sucesivamente en miembro del Parlamento y en juez de reconocido prestigio. también en la capital inglesa. Posteriormente fue encarcelado por negarse a firmar el juramento de adhesión al acta que sancionaba la supremacía del Rey en el orden espiritual. algo verdaderamente revolucionario para las costumbres de la época. hasta que. El 16 de mayo de 1532 dimitió de su cargo para no secundar los designios de Enrique VIII. Terminados sus estudios en Oxford y en los Inns of Court de Londres. La coherencia cristiana que Tomás Moro vivió hasta el martirio explica que su fama haya ido consolidándose incesantemente a lo largo de los siglos. actualizado en el misterio eucarístico. La palabra y la acción de sus miembros salvarán al mundo en la medida en que estén conectados con el sacrificio redentor de Cristo. que aplica toda su fuerza salvífica. su obra más conocida. tras quince meses de reclusión. autoritativa o sacramental. su esposa. en la medida en que es preparación. Toda palabra que se oye en la Iglesia. Ya mientras vivía fue persona muy conocida por sus méritos intelectuales y por la modernidad de muchos de sus planteamientos. para el filósofo político y el estudioso de la naturaleza humana. al actualizar el sacrificio del Calvario para que se realice la obra de la salvación con la cooperación de la Iglesia. Su actividad como escritor —especialmente sus traducciones de Luciano a partir de los textos griegos. quiso que sus hijas recibieran la misma educación que su hijo. Por ejemplo. construida según el modelo de La República de Platón. pero no permitió nunca que la actividad pública lo alejase de la atención de su familia y de su compromiso como intelectual de primer orden en el panorama del humanismo europeo. sea docente. constituye. aplicación o interpretación de la "protopalabra" [48]: la palabra de la “anamnesis” ("hoc est enim corpus meum. fue nombrado Lord Canciller del Reino. uno de los textos más . el 6 de julio de 1535.") que hace sacramentalmente presente al mismo Cristo y su acción redentora eternamente actual. Utopía. A los 41 años comenzó a trabajar al servicio directo del Rey. juntas o asambleas.. sólo tiene sentido salvífico. a los 52 años. sus poesías y su ya clásica Utopía— le reportó asimismo un prestigio inigualable.

y.estimulantes que se han escrito nunca. Gran ideal para todos los que dedican su vida a servir al bien común. comadrona. sino también con su afirmación de que la virtud reside en el conocimiento. hijo de Sofronisco. de la ciencia de la moral. de nuestra ignorancia. Muchas veces fue comparado con un sileno o un sátiro. se sirvió en sus enseñanzas de la inscripción délfica. labios gruesos y carnosos y una tripa considerable. también en Utopía hay contradicciones internas que el autor ha ido repartiendo a lo largo del texto con el objeto de provocar al lector y ayudarle así a profundizar en los valores éticos perennes que dan sentido a la vida personal y social. dedicado al dios Apolo. sin tener conocimiento de quién era Sócrates. el dios de la estabilidad. Nada tiene de extraño que en el templo a él dedicado. Tomás Moro fue canonizado por la Iglesia católica en 1935. Sócrates. de la forma. y sin embargo parece que era verdad. Que su madre tuviera por nombre Fenáreta y se dedicara a asistir en los partos es difícil de creer. y Fenáreta. como símbolo de integridad y como testigo heroico de la primacía de la conciencia. Vayamos por partes.C. y desde 1980 su nombre figura también en el martirologio anglicano. pero sobre todo como siervo de Dios". fueron sus últimas palabras. por sus ojos saltones. que puede ser considerado como el fundador de la ética. Zopiro. de oficio cantero o escultor. se hallaba la inscripción "conócete a ti mismo". se halle esta inscripción que nos invita a evitar los excesos reconociendo nuestros propios límites. Como en La República. La atracción que Sócrates ejerció entre sus contemporáneos no se apoyaba. en un físico agraciado. Sócrates nació en Atenas en el 470 o el 469 a. sobre todo. por encima de fronteras nacionales y de confesiones religiosas. el dios de la claridad y la belleza. de la medida. sin duda.. El exceso. El sentido que para él tiene este lema está en relación no sólo con el reconocimiento de nuestros límites. nariz chata y respingona. le dijo . de lo limitado. Los antiguos narran una anécdota según la cual un adivino sirio. la desmesura. SÓCRATES: "CONÓCETE A TI MISMO" En alguna parte del templo de Delfos. Apolo es el dios de los sueños y las profecías (el oráculo de Delfos era el más visitado de toda Grecia). "Muero como buen siervo del Rey. Es reconocido universalmente. la "hybris" es castigada por los dioses como la más grave falta que el hombre pueda cometer. pues Fenáreta significa "la que da a luz a la virtud". Esta advertencia tenía por objeto incitar al hombre a reconocer los límites de su propia naturaleza y a no aspirar a lo que es propio de los dioses.

que los que no le querían bien le llamaban "el que no se lava"). En este mismo sentido Platón lo comparaba con los silenos. Su respeto por la ley y su actitud crítica frente a lo que él consideraba injusto. los problemas a los que dedicó toda su atención fueron los que conciernen al hombre y a la ciudad: la cuestión de la virtud y de la justicia.me dan huevos y crían". por fuera grotescos y por dentro llenos de dioses. exclamó: "¡Cuánto es lo que no necesito!". Sócrates intervino en esta guerra y mereció grandes elogios por su valor y sangre fría. Sócrates incluso cuando bebía -no por afición sino por costumbre social. Viendo la abundancia de objetos que se exhibían en los comercios. Se decía que bebiendo era capaz de tumbar a cualquiera. "Pero -le interrumpió Alcibíades. pues en el mundo homérico los héroes dejan brotar sus pasiones e instintos violentos sin este control. pero Sócrates confesó que era verdad y que sólo la educación le había permitido superar estas malas inclinaciones. su vida conyugal no era un modelo de armonía. como tú aguantas el graznido de tus gansos". originada por la rivalidad entre Corcira y Corinto. "¿En qué se diferencia de una bestia el hombre sin dominio de sí e incontinente?". que no era mucha pero le permitía vivir modestamente sin preocupaciones. derrotada por Lisandro. Todos sus apetitos y pasiones los tenía bajo estricto control. La guerra se interrumpió y se reanudó por dos veces hasta acabar con el desastre de la escuadra ateniense en Egos Pótamos (404 a. apoyadas. nunca aspiró a ningún cargo oficial en la ciudad. Aunque siempre vivió en Atenas.mantenía pleno autodominio. Alcibíades le dijo que cómo soportaba a Xantipa siempre injuriándole. La juventud de Sócrates coincide con el esplendor de la Atenas de Pericles. La guerra le hizo perder toda su fortuna. Casado con Xantipa.). Sin embargo. y éste. pero nadie le vio nunca borracho. es uno de los grandes temas socráticos. Por el contrario. De la necesidad hizo virtud: frente al lujo que permitía la prosperidad comercial de Atenas. se pregunta Sócrates. aguantándolo todo.que su rostro le denunciaba como estúpido y libidinoso. la doma de las pasiones. Sócrates le contestó: "Pues lo mismo que uno se acostumbra al ruido continuo de una polea de pozo. le ocasionaron numerosas enemistades.). Rehusó tomar parte activa en la política. que finaliza con la guerra del Peloponeso (431 a. Son numerosas las anécdotas que muestran a Xantipa haciendo la vida imposible a su marido. El dominio de sí mismo. Nietzsche lo pone como ejemplo de la contradicción que se da entre los términos "filósofo" y "casado". Se trata de una idea que aparece por primera vez con él.C. Vivía y vestía muy pobremente. no dando ninguna importancia a las apariencias (claro. con pleno dominio de sí mismo. por Atenas y Esparta. ante tal disparate los espectadores se rieron. Cuando se estableció la oligarquía de los Treinta . él oponía el ejemplo de una vida austera. respectivamente.C. "También me da a mí Xantipa hijos -terminó el filósofo-".

El texto de la acusación dice: "Esta acusación está presentada bajo juramento por Meleto. Según Platón su contrapropuesta fue una multa de una mina. se fue a su casa. simplemente. Sócrates fue condenado a beber la cicuta por 368 votos frente a 141. contra Sócrates hijo de Sofronisco de Alópece. hijo de Meleto. Sócrates fue enviado a prisión. La cuestión es que su actitud no gustaba a todos. Su ejecución se retrasó un mes al coincidir con un momento en que las leyes religiosas prohibían matar a nadie. Sabido es. les dijo: "¿Por qué lloráis? ¿No sabéis que desde que nací estaba condenado por la naturaleza a muerte?". que ambicionaban las propiedades de algunos ricos ciudadanos. del demo de Pito. pero Sócrates se negó a ser participe de semejante violencia y. En cualquier caso. éstos. Ya en democracia. que gustaba del diálogo y la conversación. pero prefirió quedarse en Atenas y atenerse a la ley. ante el llanto de la gente. Como un "tábano" picaba a sus conciudadanos para que abrieran los ojos ante la ignorancia.. Una de ellas cuenta que cuando bajó del tribunal. Es también reo del delito de corromper a la juventud. El castigo que se pide es la muerte". También la postura política de Sócrates. Había que esperar el retorno de la nave que había ido a las fiestas de Delos. y su contrapropuesta fue que ya que había contribuido al bien de la ciudad. Su entereza y serenidad ante la muerte queda reflejada en esos textos y en otras muchas anécdotas a las que eran tan aficionados los antiguos. Sócrates es reo del delito de no reconocer a los dioses que el Estado reconoce y de introducir otras nuevas divinidades.tiranos. no pudieron presentar cargos políticos contra él. su actitud desdeñosa y altiva ante el tribunal contribuyó a aumentar el número de votos en su contra en esa segunda vuelta. privilegio concedido sólo a los vencedores olímpicos y otros que habían honrado al Estado. que es fuente de todos los males e injusticias. Durante este período. pero como la restaurada democracia había declarado una amnistía. además. Pero Sócrates no estaba dispuesto a considerarse culpable. pero no sólo por pasar el rato. ordenaron a Sócrates y a otros cuatro más arrestar al rico León de Salamina. Nada le pasó gracias a la contrarrevolución que restauró la democracia en Atenas. sino con intención de buscar la verdad. el poeta Meletos y el orador Lycón presentaron ante el tribunal de los Quinientos una acusación contra Sócrates en la que le culpaban de impiedad. en el año 400-399 a. Según la ley ateniense el mismo acusado podía proponer una pena menor y los jueces votaban de nuevo. o aceptando una multa o el destierro. para ejecutarlo. el bien y la justicia. También se cuenta que un buen amigo -o su mujer Xantipa. En la segunda votación. allí tienen lugar las conversaciones que Platón narra en el Critón y en el Fedón (el proceso seguido contra él lo recoge en la Apología de Sócrates). Los otros obedecieron y León fue arrestado y muerto. el comerciante Ánito.C.le dijo: "Lo que . Pudo haberse librado de la muerte con ayuda de sus amigos que le facilitaban la fuga. crítica con respecto al régimen democrático. contribuyó a esta acusación. se le deberían garantizar comida gratis en el Pritaneo.

Esta conciencia de la propia ignorancia (condición primera e indispensable para que surja el deseo del verdadero conocimiento) quiere comunicarla a los demás para purificar sus almas del error. En cuanto al contenido de sus enseñanzas nada sabemos por él mismo. Banquete. dice. Platón nos dice: "Esta fue la muerte de nuestro amigo. El maestro replicó: "Preferirías que me hubiesen condenado a muerte por haberlo merecido". pues como es sabido Sócrates no dejó ninguna obra escrita. aunque a veces fue confundido con uno de ellos. los otros nos ofrecen una imagen elogiosa de él. Por otro lado. pues. porque ya lo es. Platón. ni bueno. no está en saber más cosas que los otros. pues en esto precisamente es la ignorancia una cosa molesta: en que quien no es ni bello. Su sabiduría. En el Fedón. Mientras que éste último ridiculiza al maestro caricaturizándole. fuente de toda culpa. (Platón. hombre del que podemos decir que fue el mejor de cuantos en su tiempo conocimos y además el más prudente y el más justo". él proclama la necesidad de conocerse a sí mismo y reconocer nuestra ignorancia. después de narrar los últimos instantes de su maestro. sino en saber que no se sabe. sino sólo del arte en el manejo de la palabra con el fin de persuadir. 203e-204a) El método del que se sirve en su enseñanza tiene dos aspectos: . En contra de la pretendida sabiduría de los sofistas. a los que asedia con preguntas. «Pues la cosa es como sigue: ninguno de los dioses ama la sabiduría ni desea ser sabio. Sócrates. Por eso su enseñanza es un continuo examen de sus interlocutores. que eran maestros profesionales de retórica. el que no cree estar necesitado no desea tampoco lo que no cree necesitar». frente a los que creen saber lo que no saben. ni inteligente se crea a sí mismo que lo es suficientemente. Así. como tampoco ama la sabiduría cualquier otro que sea sabio. Es importante para comprender su mensaje tener presente la labor que en la misma época hacían los llamados sofistas. pero convirtiéndose él auténticamente en su maestro. Aristóteles y el autor de comedias Aristófanes. los ignorantes ni aman la sabiduría ni desean hacerse sabios. Todo lo que sabemos es lo que nos han transmitido Jenofonte. fingiendo querer aprender de ellos.más me duele es que mueras injustamente". se opone a éstos al considerar que en sus enseñanzas no se preocupaban por la cuestión de la verdad y del bien.

Es decir. . Por ello la educación debe tender a iluminar las mentes. con la inducción trata de obtener de los ejemplos particulares el concepto universal. las cuestiones físicas no son objeto de su investigación. con la ciencia. en cuanto avanza nuestra relación. desarrollada o no. la voluntad no se decide sino por aquello que la razón.. Este intelectualismo moral es consecuencia de no ver en el alma (psyché) otra cosa que razón. (Platón. se inicia la búsqueda común de la verdad. mediante el método dialéctico de preguntas y respuestas en el que se contraponen razones o posiciones. Aquel que se ha formado el hábito de conocer y evaluar el bien y el mal.. partera o comadrona) de llevar la mente de sus interlocutores a dar a luz las ideas que subyacen en el fondo de la razón humana sin que ella se dé cuenta. todos hacen admirables progresos (. le señala. la esencia universal y permanente. No obstante. Trata de establecer. La voluntad. Nadie actúa mal voluntariamente. en el cual se hallen comprendidos todos los casos particulares. haciéndole tomar conciencia del vacío de su pretendido saber y purificando así su intelecto. efectivamente. en efecto. El valor de esta ciencia de los conceptos está. en los asuntos morales. para él. pensando que no es posible poseer ciencia de lo mudable. Teeteto. toda culpa proviene de la ignorancia. es fruto del error. sino sólo opinión engañosa. en cada circunstancia busca el primero y huye del segundo. Sin embargo. Por eso. o sea el arte (que él dice haber aprendido de su madre. 150c-e) Lo que a Sócrates le interesa como maestro son los problemas éticos. o sea. La causa de ello es que el dios me obliga a asistir a otros pero a mí me impide engendrar. Así es que no soy sabio en modo alguno. un justo reproche. Las confusiones son a la vez intelectuales y morales. «Muchos. Sólo elevándonos desde lo particular (objeto de la sensibilidad) al concepto universal (objeto de la razón) es posible el verdadero diálogo. ni he logrado ningún descubrimiento que haya sido engendrado por mi propia alma. me reprochan que siempre pregunto a otros y yo mismo nunca doy una respuesta acerca de nada por mi falta de sabiduría. y es.). en el hecho de que la virtud se identifica con el conocimiento.1) Negativo o crítico: la ironía. entendida como facultad pasiva. la verdadera ciencia. los responsables del parto somos el dios y yo». aunque parecen algunos muy ignorantes al principio. 2) Positivo o constructivo: la mayeútica. los que tienen trato conmigo. Este concepto universal se expresa por medio de la definición. inspirada por el conocimiento. pues son ellos mismos y por sí mismos los que descubre y engendran bellos pensamientos. Y es evidente que no aprenden nunca nada de mí. requiere de la iluminación de la razón para actuar. mediante la cual toma el discurso del otro y lo refuta. Mediante el diálogo.

. para ser un buen zapatero es necesario. para comprenderlo. para Sócrates. (. Baste recordar que fue este oráculo de Delfos el que. por ejemplo. Así. ya hemos señalado que para Sócrates la virtud reside en el conocimiento. «Si entonces. y es esta conducta la que lo aproxima a lo divino. interrogado por Querefonte. 358b-d) Además. sino. además. las referencias de Sócrates a su enigmático "daimon". (Platón. si nos preguntamos en qué consiste ser un hombre bueno. sino que le mueve tanto el propio perfeccionamiento como el ajeno. especie de demonio o voz interior que le ponía en contacto con la divinidad. Muchas son. los virtuosos son también felices. dije yo. Es en el marco de esta concepción ética donde debemos situar. el precepto "conócete a ti mismo". señaló a Sócrates como el hombre más sabio. lo cual no es inverosímil si tenemos en cuenta que lo apolíneo le interesó siempre. Y el dejarse someter a tal cosa no es más que ignorancia. Y de aquí nace la conciencia religiosa que él tenía de su misión. en lugar de ir hacia los bienes». porque no sólo convierte en peor al que la recibe. si puede hacer las mejores. nada más que sabiduría. Cometer injusticia..) Por tanto. por ello Sócrates se empeña en mantener el respeto y la observancia de las leyes. lo primero necesario es . ni hacia lo que cree que son males. lo agradable es bueno. Pero volviendo a la interpretación del precepto. porque cuando los hombres se hacen conscientes. virtuoso. es faltar a una especie de pacto que todo ciudadano ha contraído con las leyes de la ciudad. de modo que el bueno y justo es feliz y el malvado o injusto es infeliz. Protágoras. disponerse a ir hacia lo que cree ser males.. El hacer el bien es también vivir bien. según parece. violar las leyes. El bueno y justo no tiene en cuenta sólo el beneficio y la felicidad propia. nadie que sepa y que crea que hay otras cosas mejores que las que hace. ni cabe en la naturaleza humana. más aún. y el superarlo. conocer lo que es un zapato y su función. En cambio la injusticia representa el mal y la infelicidad mayores. Por el mismo razonamiento. Es posible que este precepto de la religión apolínea le impresionara a Sócrates en un viaje a Delfos. hacia los males nadie se dirige por su voluntad. en primer lugar. va a realizar luego esas. y que sería una forma de interiorización de la tradicional inspiración divina que se manifestaba en oráculos y otras formas de culto. y posibles.) ¿Qué entonces? ¿Ignorancia llamáis a esto: a tener una falsa opinión y estar engañados sobre asuntos de gran importancia? (.purificándolas de los errores. se convierten también en virtuosos. dije yo. porque corrompe el alma del que la comete. las leyes morales portan intrínsecamente una sanción natural. A este principio se atiene cuando rechaza la posibilidad de escapar a la condena a muerte.. De aquí que sea peor cometer que recibir injusticia.

en la idea de que no voy a hacer otra cosa aunque hubiera de morir mil muertes"». por lo tanto. pero si no. tanto los privados como los públicos". pues es ésta la que utiliza y controla a aquél. Nuestro primer deber. La grandeza filosófica de Sócrates reside. . a jóvenes y a viejos. voy por todas partes sin hacer otra cosa que intentar persuadiros. Este cuidado de nosotros mismos no se refiere al cuerpo. pues no podemos cuidar de nuestro verdadero yo si estamos sometidos a los deseos y pasiones que proceden de nuestra naturaleza corporal. a no ocuparos ni de los cuerpos ni de los bienes antes que del alma ni con tanto afán. entre otras cosas. Y ya que el alma (entendida sobre todo como "razón") debe ser quien nos dirija y regule. sino de la unidad de la virtud: la sabiduría. en diálogo con los otros). en su descubrimiento de este yo real del hombre que debe gobernar en nosotros y de una moral de aspiración espiritual que ocupe el lugar de la moral entonces imperante. sino de la virtud. "una vez que nos conozcamos. a fin de que ésta sea lo mejor posible. es ella nuestro verdadero yo. el conocerse a uno mismo implica también tener autocontrol. podremos aprender a cuidar de nosotros. no dice verdad. en la Apología de Sócrates. El camino para encontrar esta sabiduría queda asimismo recogido en el precepto délfico: la búsqueda de la verdad es una búsqueda interior (eso sí.conocer en qué consiste eso de ser hombre. basada en la coacción social. regir o controlar. nunca lo haremos". porque. De aquí también que Sócrates no hable de una pluralidad de virtudes. las siguientes palabras: «En efecto. Platón así lo reconoció al poner en boca de su maestro. A esto yo añadiría: "Atenienses. sino al "alma" (psyché). como dice el maestro. Y esta función sólo puede ser bien ejercida si este gobierno esta asentado en la verdad. Dicho de otra manera. haced caso o no a Ánito. el conocimiento de uno mismo parte de un descubrimiento básico: que nuestro yo real es el alma y que su función es gobernar. diciéndoos: "No sale de las riquezas la virtud para los hombres. éstas serían dañinas. si conocer algo es conocer para qué sirve. precedida e impulsada por el reconocimiento de la ignorancia. es obedecer la orden délfica "conócete a ti mismo". dejadme o no en libertad. Si corrompo a los jóvenes al decir tales palabras. las riquezas y todos los otros bienes. Pero si alguien afirma que yo digo otras cosas.