Orishas de la Religión Yoruba

(Compilación) De: Janisel Pérez castañeda Dirección: Calle Chicharrones. C # 263 entre J y K rpto.

Santiago de Cuba

Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola. Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de todas las puertas, incluidas las del destino. Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente. Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino

yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de coco. A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz. Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.

Principales

caminos

Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Echú Abailé Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la (Agbailé) limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. Echú Abelukeño Anda con Alagwana Echú Nace en el signo de Irete Otura Aberikukeye Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio

Guía las almas de los difuntos. la receptora de los sacrificios Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta Eshu Agbó Bará para crear conflictos por los malos entendidos. Es compañero de Echú Makenú y se prepara solo cuando come. Eshu Preside la erección sexual. con cuentas Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga. Eshu Agberú Es la esposa de Eshu. castiga con fuego y le dicen el Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá Elegguá Nombre de Elegguá Agbanilegbe Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe. También se dice que vive en la plaza. se decoran con veinticuatro cauries. Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. labase es de peto de tortuga y lleva su Echú Efrá Loli correspiente corona. Ambos tienen forma Echú Agroi piramidal y se coronan en la cúspide. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Es de masa. es indecente. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Vino de la tierra arará. Como tienen veinticuatro caminos. Es un Elegguá guardián de la Eshu Agbanukué casa. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. Echú Afrodi y distribuidos en tres hileras. Agbobarmeleki . Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. que trabaja Agbanilée con Ifá Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una Eshu Agbadé piedra de montaña.donde se practicaba la regla arará. con distintos Eshu Agbarikokó secretos. Se monta en una piedra china pelona. Nace en el signo de Ojuani Meyi. Se lava mucho con peregún y atiponlá Es adulto y fuerte. ojos y boca de caracoles Son de nación Arará. trabaja con Ifá y come palomas. Lleva un tubo de bambú en la cara.

Eshu Agogó Preside el cambio de hora. Lo ve y lo sabe todo. Es un viejo sabio. Es un mediador. Vive en la puerta. habita en los parajes oscuros del bosque Es el rey de Ketu. Eshu Alágbana Castiga a los burlones y a los irresponsables. a la entrada de la casa. Provoca todo tipo de accidentes Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en . es la rana y el custodio de los Mewé secretos de Oro. representa el infortunio y la desesperanza. el jefe de los Ibeyis. Usa collar de cuentas negras y Eshu Aláketu blancas. por eso advierte de los peligros. a quienes dirige con un látigo. El Babalawo que lo Eshu Ayerú tiene junto a Ozain está bien firme. del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber Eshu Laroyé aguardiente. de las Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples Banché mortales. Eshu Es un Elegguá femenino. un intermediario o mensajero de Eshu Akéru noticias de los difuntos en las misas. aconseja como manejar los negocios favorablemente. Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas Eshu Awere y está consagrado a Obbatalá Es servidor y guardián de Ifá. Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer. Vive en las esquinas de las calles y en el Eshu Bi Biribí monte. Es de tierra de Oyó. Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Es malévolo muy peligroso y vengativo. Tiene la capacidad de ser un Eshu Alá Le Ilú adivino y protector de gran sabiduría. Le llaman el rey de las maldades. Cuando se Eshu Agganiká enoja atrae a la policía. Le agrada comer dulces y otras golocinas. Eshu Akeré Vive en la sabana. Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. Ejerce como preventivo y eficaz Eshu Agó Meyó custodio contra trampas y engaños. es amante del baile. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales. Es el jefe de los difuntos. aunque también se dice que Akanadrede es homósexual.Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Es el Echú Baraqueño más pequeño de todos. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés. Hacen que la gente tenga contrariedades. Anda con un Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar. es pendenciero y malvado.

.Torun Boayé Eshu Zangbto la tierra. es acróbata y se le confunde con un chichirikú. Trabaja de noche y es el cazador de muertos.

Eternamente alegre. Siempre acompaña a Yemayá. la gracia y la sexualidad femenina. amor. Es mujer de Changó de Inle y Orula. el amor.Oshún Es una de las deidades de la religión yoruba. con el persistente tintineo de sus campanillas. Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre. En Cuba se la sincretiza con "La Caridad del Cobre". como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. entre otras cosas. la serenidad. el romanticismo. Oshún es mucho más. Es capaz de resolver tanto. la felicidad. dueña del amor. la coquetería. e intima amiga de Elegguá. como es una santa de renombre es llamada Iyalodde. de la sensualidad. en el lenguaje yoruba significa Reina. la luna y el oro. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. hablando con Olofi cuando Olokun mandó el diluvio. la sexualidad femenina. la fertilidad. Su nombre significa sensualidad. para salvar a su gente de la . También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere. El Orisha Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre. Es orishá mayor. Se dice que Oshún es la hija más joven de Oloddumare. quién la protege. También se la translitera como: Oxum o Ochun Resumen Oshún es la Orisha de las aguas dulces. de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo. el agua. Inmaculada Concepción de Maria Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar. el dulzor. teñido por las aguas del río de tanto lavarlo. la delicadeza. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. patrona de Cuba. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella.

de plumas de pavo real. muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor. etc. Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a base de camarones. Obbara meyi (66). corazones. peines.tragedia que ya acontecía. abanicos. Oshosi y de Changó. una estrella. tamales. cebolla. caracoles. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas. campanilla. abanicos de sándalo. 5 doradas. de plumas de Ibú Kolé. corales. acelga. una mano de caracoles. coronas. Oshún es la orisha más pequeña. aros. etc Dilogún en Oshún Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5). Oshún vive dentro de la sopera con agua de río. Bailes de Oshún El baile de Oshún es el más sensual. Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10). al igual que todo lo tiene. botecitos.También se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. Oggún. acelga. hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos . espejos. media luna. fue lo único que no pudo tener Familia Oshún es hija de Obbatalá y Obbá. palaquetas de gofio con miel. aceite de oliva. arroz amarillo. dulces de todo tipo y frutos del río. Mientras baila. escarola. dos remos. irukes de rabo de caballo de color claro. jicotea. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Se le inmolan chivo capón. gallinas de angola. palomas. sus hermanas son Oyá y Yemayá. huevos. es la más consentida de todos. fue esposa de Orunmila (Orula). vino blanco. es la única orisha que por su risa mata y muestra una cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene por debajo de los ríos". lEchúga. Su color es el amarillo. peces. conchas. ají. Changó su gran amor. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. miel de abejas. 1 ámbar. es dueña del oro. harina de maíz. 5 adanes (manillas). Sus atributos principales son un sol. Herramientas de Oshún Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. pañuelos.

Cucaracha .Panetela .Albahaca Morada .Huevo de Gallo . es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.Yerba Mora . Yerbas esenciales del asiento LEchúguilla .Prodigiosa .Coate ó Colonia .Helecho de río Guacamaya .Marilope .Diez del día .Corazón de paloma . Pide miel.Verbena .LEchúga . Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo.extendidas y movimientos bruscos de las caderas.Yerba de la Niña .Yerba Buena . mostrando la dulzura del sexo y la vida.Botón de oro .Berro . Puede imitar que rema en un pequeño bote.Flor de Agua .Yerba añil .Palo de canela .Guamá .Paraguitas(quita solito) .Helecho .Guásima .Orozú .

Protege las entradas de las casas y templos. en el vudú haitiano. en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro). estas por tanto. A él se le vinculan varios amores. con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún). Protector de los militares.. En la santería sincretiza con San Pedro. San Pablo. de la tecnología. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Elegguá. casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. Rey de Iré. vigoroso. trabajadores. lanza . del ejército. su hermano. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. También llamado Ogun o Ogum. agricultores. por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. Pasajes de Oggún • • • • Avaga Onira Olobede Adiola . duro. es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Elegguá. y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos. cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal. El Orisha Oggún orisha guerrero. le simbolizan y le pertenecen. de las guerras. de los cirujanos. El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará.etc. San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel. Mensajero directo de Obbatalá. soldados. San Juan Bautista. Orisha con temperamento. con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco. Resumen Oggún es el Orisha de los herreros. resultó. representa al solitario hostil que vaga por los caminos.. con Santiago el Mayor. pero el más reconocido es con Oya.Oggún Es una de las deidades de la religión yoruba. Su símbolo principal es el machete (Embelebobo).

Características de Oggún • • • • • Saludo: Ogunhé Número: 3 y sus múltiplos Data: 23 de abril Colores: Verde. gallos. Su ropa es de color morado. Son amigos. Arquetipo de los Omó de Oggún Tienen un temperamento un tanto violento. tampoco con la morada salvo raras excepciones. Morado y Negro Día de la Semana: Jueves Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo. 7 costillas de asado . hermano de Changó. Osun y Elegguá también dioses. Frente de Oggún Pipoca (pochoclo). maíz torrado. Los animales que el santo come son: chivos. palomas. Oshosi. con el vestir. 7 gajos de coco Eco de Oggún • • Oggún: Agua y dendé Oggún Avagan: Agua. siempre despiertan el interés de las mujeres. tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona. pueden estar siempre envueltos en demandas. . No son muy exigentes con la comida. Simbología El collar de este santo es de cuentas verdes y negras.. dendé y fariña. guineas. su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. divertidos. son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros.

intolerantes. odian o aman intensamente. combativas. antidiplomáticos. maíz tostado. son autodisciplinados. enérgicos. chivos. llenas de energía. originales.. tortugas de agua y de tierra. jutías. descomplicados y heroicos. pollos. cerdos. activas. impulsivos. impertinentes. También son impacientes.jutías. independientes. Ofrendas y bailes Se le sacrifican. pescado ahumado. son extremadamente luchadores. dominantes. Se le ofrece manteca de corojo. carneros. gallos. bruscos y agresivos. miel. emotivos. Son personas emprendedoras. gallinas. bruscos. irritables. irreflexivos. confían en su fuerza. carneros. inconstantes. apasionadas. amantes del desafío. . gallos rojos. Se le atribuyen el perro negro y el majá. de iniciativas. se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. imprudentes. licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas Protecciones Las aflicciones de las que protege son: • La calentura • Todo tipo de operaciones • Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos En las personas. aventureras. perros y a veces toros. audaces. dinámicas. violentos. el cual se le da de comer de vez en cuando. Su reacción es muy rápida. babosas (caracoles de tierra). palomas. guineas.. Su animal preferido es el perro. no piensan en los obstáculos.

cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó. especialmente a través de las celebraciones. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. liberaban en ese día a los esclavos quienes. poderosa madre de todos los orishas. Como madre. La Reina de los Eggun es Onoto. aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. patrona de la Bahía. en Cuba. Se le . Obbatalá. talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. es la deidad de las aguas saladas. embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España. Ha sido adorada por todos los sectores de la población. Origen Yemayá: Virgen de Regla. luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero. se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla. pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. Es tan añeja como quien fue su pareja. se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla. Es quién domina la creatividad y a la madre natura. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. deidad superior del templo yoruba Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo. quienes dieron vida a los demás orishas. Natural de Obeokuta. De ella nació todo lo que se conoce. enseñó a todos los demás lo que es el amor. cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín. que también se le conoce con el nombre de Obsa. misericordiosa reina del mar. Años despues. En la época colonial. es una orisha femenina. Don Pedro de Aranda. a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá. Yemayá. tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. Pero. Reina del amor por excelencia.Yemayá Sincretiza con la Virgen de Regla. cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. En 1660. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas. sin afectar la embarcación en que se trasladaba. de donde quedó como patrona de marinos y pescadores.

gallo. llamadas de agua. Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. ganso. corales. Atributos: Conchas. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente.toma como invocadora de la femeneidad. Todos estos atributos adornados con peces. siete remos. laisimón. Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas. seda de espejo y telas listadas. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea. estrella. abanicos de mar. manteca de corojo. el hígado. Collares: Con cuentas de cristal transparente. estrellas. Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. etc. gallina. carnero. caballitos de mar. Dicen que es orgullosa y arrogante. Níquel y metales azules. paloma. plátanos. peces. salvavidas. el pecho y las nalgas. siete aros de plata. rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas. bote. caracoles. símbolo del mar. abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real. guineo. gallina de guinea. etc. campanita. combinadas con las azules. naranjas. Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también Número. pescado. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco ubi. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero. culantro. Posee las características propias de la Luna. loro. el blanco. pato. redes. sus hijos cuando pronuncien su nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos. Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. gallos. carnero. ofrendas y simbologías de Yemayá Según las reglas de esta religión. Animales: Venado. Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. anclas. malanga. . Reglas. majagua y sábila. conchas y todo lo relativo al mar. en tramos de siete en siete. caracoles y cascabeles. 7 Materiales.

Aunque el mar es su casa.Comidas favoritas Hierba buena. una maraca pintada de azul. Cuando está enojada se le pone berro. Dueña del mar y de la luna. chapear y manejar el machete. hipocampos. alcaparras. de Orula y de Oggún. acelga y chayote. una estrella. Los atributos de Yemayá son 2 remos. Son muy justas. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas. madre de la vida y madre de algunos dioses. Son resentidas y muy leales. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules. una corona. una sirena. 1 azul ultramar y 7 de agua Creencias Orisha mayor. Otros. frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano. lluvia o humedad. plata o plateado. una luna llena. vive y come en cualquier lugar. dulce o salada. aman el lujo y la magnificencia. platos. aunque maternales y serias. 1 mano de caracoles. de Aggayú. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela. conchas. lEchúga. le gusta cazar. quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua. abanicos redondos. barco. maíz remojado que se muele y se cocina como la harina. en ocasiones son impetuosas y arrogantes. frijoles negros cocinados sin caldo. cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. acelga y tomate. un salvavidas. una llave. fuertes y rigurosas. coco quemado. No sólo es dueña de los mares. Es astuta e indomable. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. Herramientas de Yemayá Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. sino de todo lo que hay en ellos. lo mismo en la loma . guiso de camarones. Es justa pero enérgicamente rigurosa. timón. corales. 7 adanes(manillas). Hijos: Mujeres voluntariosas. peces. huevo duro. un sol. un pilón y todo lo relativo al mar de hierro. Su hijo predilecto es Changó. Fue mujer de Babalú-Ayé.

De tanta agua que cayó. en el interior del canastillero dedicado a los santos. sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo. primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá. formándose así Olokun. Pattakí de Yemayá Olofi. el Océano (terrible y temido por todos). Pero el mar tiene también un lado bueno.que en las cuatro esquinas. Se asienta o monta en otón. sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada. quien existía antes que nada existiera. para que el mundo existiera. los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. Un día. se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas. convirtió el vapor de las llamas en nubes. tendida cuan larga era. Agó. kamari eyó. . para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón. o en caracol y tabla por su dilogún. todo lo cual se guarda en sopera. Rezo a Yemayá: Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún. al permitir que surgiera la vida (el caracol. kamari yen bipene. el Todopoderoso. kamari ofó. omio Yemayá asayabí Olokún. en el cementerio o en el monte.

Ilú Batá o Bembés. Resumen Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). los rayos. Cuando nació Changó. etc. plátanos verdes. maíz tostado. Wemileres. alpiste. palomas.Changó Changó o Changó (en yoruba. la danza y el fuego. Osun. gallos. también temeroso de la ira de Obbatalá. Se le inmolan carneros. Elegguá y Oshosi Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá. Al poco tiempo nació Orula. dueño de los tambores Batá. gallina de guinea. la virilidad. leche y quimbombó. guerrero y brujo. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. Oggún. Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. Oyá y Oshún. vino tinto. la justicia. la belleza masculina. pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua. sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. Dadá. el otro hermano. Elegguá. representa la necesidad y la alegría de vivir. Orisha de la justicia. es dueño también de los tambores Batá. Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor. otí. hecha a base de harina de maíz. Ilú Batá o Bembés. Es considerado Orisha de los truenos. la danza y la fuerza viril. Fue en su tiempo un rey. codornices. jicoteas. Obbatalá ordenó ejecutar a todos los varones. cambió el Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza. cebada. lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos . Wemileres. plátano indio. la pasión. la intensidad de la vida. para que lo criara. la inteligencia y las riquezas. quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. Familia Fue esposo de Obbá. etc Pattakí de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó. Hermano de la última. del baile y la música. Fue hijo de Obbatala y Aggayú Solá.

Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. maferefun Changó. Obbatalá accedió y concedió el perdón. Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. dueño del tablero y consejero de los hombres. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre.los días. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún (bendición) Elegguá. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. . El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá.

En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. • El Orisha Se le considera mago o brujo. Protege al fugitivo.. Hace polvo a las rejas de la cárcel. es la inventiva la inteligencia. Representa la justicia divina. desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro. Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia. y que separados no eran nadie. si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara. la flecha y la cacería en los montes de la vida. Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles. Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta. Es el mejor de los cazadores. a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma. siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula. se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia. Amigo de Osain. en Santiago de Cuba. • • • • • • • Es dueño del arco.Oshosi Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar. Particularmente. es dueño del arco y de la flecha. Sus colores son el azul y el coral. matas y hojas. pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun. mientras oggún representa la materia prima y la fuerza. ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha. que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. árboles. es Santiago el Mayor. Forma parte de los Orishas guerreros. da carne al hambriento. El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo. ágil y valiente. astuto. mediante diversas ofrendas. y de todos los instrumentos de caza. bejuco.. La antigua leyenda de Pattakí .

En su desespero. Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún. le consultó a Orula. quien le aconsejó que hiciera ebbó. y lo compartieron. pero Oggún tenía un problema similar. llegaron hasta el animal. Rápido como un rayo. Sin darse cuenta. Ves. coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda. Muy contentos los dos compartieron el animal. el cazador. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. sin quererlo. yo no lo puedo coger. Es por eso. Rápido como un rayo. dijo Ochosi. el dueño de los metales . Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. trabajo mágico) encima de Oggún. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así. Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. que Ochosi el cazador. quien le recomendó que hiciera ebbó. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie. Sin embargo. en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura. desesperado fue a ver a Orula. anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. Muy contentos. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Tuvieron una discusión fuerte. Pattakí de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. muerto por la flecha de Ochosi. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él. nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos. Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal. pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Es por ello que Ochosi. este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Sin embargo. que estaba recostado en un tronco. Problema similar tenía Oggún. siempre anda con Oggún el dueño de los hierros. Sin darse cuenta. por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. y sus flechas no fallan nunca. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado.Ochosi es el mejor de los cazadores. siempre va con Oggún.

hace gritos. venado. bledo colorado. ateje. cilantro. codorniz. gallina de guinea. helecho macho de río. Elegguá. pollo. gallo. lino del río. Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa. Hermano de Changó.Familia Hijo de Obbatala y Yembó. . Vegetales preferidos: Zapote. Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed Ofrendas • • • Animales preferidos: Se le inmolan paloma. Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún. etc. saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. Oggún. chivo. jutía.

quien lo envió a la Tierra para hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra. En la religión yoruba es un dios notable y respetado. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos. El símbolo que lo representa es el cetro de mando. los dioses encargados de la creación. Es un Orisha humilde y sabio. Es el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema adivinatorio de los yoruba. dos huevos de marfil. una mano de plata que empuña un cetro. obscenas o injuriosas. Es el dueño de los sentimientos. Es la deidad pura por excelencia. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que conduce a la morada de Oloddumare.Obbatalá. dos pulseras que también pueden ser 4. pero más adelante se representa como una entidad masculina o femenina. compuesto por 16 signos. sueños y pensamientos de las personas. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o Pattakíes. Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare. Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del panteón yoruba. También se adorna con . Su obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokun. Le pertenece la pandereta y la Ceiba como árbol de adoración. soberana de los mares. donde se utilizan conchas). Su naturaleza encarna la razón y la justicia. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad. Atributos Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro. Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus plegarias para solicitar casa propia.madre. 8 ó 16. aunque se le asocia a las cimas de las montañas o a las lomas. Vive en un castillo de 16 ventanas. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. algodón y una campana de plata. quienes lo acatan y respetan. Tiene autoridad sobre todos los dioses del panteón yoruba. una culebra de metal. Él personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece como un ser andrógeno. Características En la tradición yoruba. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. lleva un sol y una luna. A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. padre . manteca de cacao. Es dueño de la plata y todos los metales blancos.

Descansa en una sopera blanca. Ochagriñan. que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. manteca de cacao. Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder. el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. manilla. la granada. etc. Ropa Siempre viste de blanco. como arroz blanco sin sal y arroz con leche sin canela. Bastón de mando. a veces lo visten de morado tal . Herramientas (Ferramentos) Opa. natilla blanca de leche. Como el de todos los Obbatalá. En el collar de Ochanlá. pero acepta torres de merengue blanco. sol. En el de Oba Moró. Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8. Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino. El collar que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino. y no como símbolo de vejes y apoyo. pero en general todas las blancas como rosas. En sus caminos guerreros.una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8. Puayé u Opayé. el mamey y la guayaba. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes. luna. Ochalufón. anones. frutas granulosas o arenosas al paladar como la guanábana. ejemplo: los collares de Ayagguna. Cetro Iruke de color blanco Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia. maja. según sus fieles. las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. 16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana. se le coloca flores de algodón. preferiblemente de porcelana y se cubren sus piedras con algodón. como Oba Moró. lleva una banda roja cruzada al pecho. 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos. son las que se hacen a base de arroz. lleva cuatro de color cacao. Ofrendas Las ofrendas más agradecidas por la deidad. vicarias.

Maíz. bolas de malanga y ñame. Eco de Obbatalá Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel Yerbas esenciales del asiento .Jagua Blanca . la granada. cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos. natilla de leche. sin sal y con manteca de cacao.Bledo de clavo . Animales Chiva.como hace Jesús de Nazareno. etc. guinea. manteniendo todo limpio con belleza y cariño.Carquesa . caprichosos.Campana . champola y dieciséis anones. Sus ideas son llevadas hasta el fin. el zapote. torre de merengue adornada con grageas plateadas. de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.Higuereta . Prohibiciones: Bebidas alcohólicas. Babosas y caracoles. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón. la guanábana. aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. Arquetipo de los Omó de Obbatalá Son calmos. Les gusta dominar y liderar a las personas. gallina blanca. reservados y de mucha confianza. alpiste y otros granos. etc.Aguinaldo Blanco .Almendro -Guanábana .Saúco . Flor de algodón. Respetan a todos pero exigen ser respetados.Algodón . arroz con leche en ocho platos blancos. Comidas Arroz Blanco. paloma.chiva blanca . cangrejo y jutías. arroz. calabazas blancas. Son muy dedicados.

incluso el más adverso. lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalawo. Orunmila es un Orisha mayor. Changó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. a un olorisha . el que puede influir sobre el destino. el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare). o alguna persona. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. la envidia. los dramas pasionales. la transmutación. Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana. El até (tablero de Ifá). las fuerzas ocultas. Orunmila tiene el secreto de Ifá.Orula Orunmila Conocido también como Orunla. si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. sea hombre u Orisha. usted tiene la obligación de aprender y de estudiar. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. las herencias y donaciones. las confrontaciones. los peligros de sumersión. Changó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos. Representación Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde. el sueño. el cambio. lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia. la magia y la muerte. mediante el cual se realizan las adivinaciones. lo misterioso. puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú. Ifá plantea que cuando . Quien no sigue sus consejos. el inconsciente colectivo. los retos. Orunmila es el Orisha sabio. las búsquedas difíciles. fue propiedad de otro Orisha en un inicio. es el orisha que simboliza la renovación. Orunmila y su secreto de Ifá.

Orunla e Ifá son complementos en la adivinación. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza. a los efectos de realizar la consulta al Oráculo. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos . Le pertenecen todos los días. Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos. pargo. En la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifá. Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis. formando un todo. forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. se imbrican. puesto que no se personifica o se sube. aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales. comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifá. montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos. Orunmila no tiene un baile específico. (máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa. pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados.Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. aunque sin ninguna característica especial. pero se ejecutan danzas en su honor. sus colores son el verde y el amarillo. Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. De conjunto con Olofi. (padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. se le celebra el 4 de octubre. paloma y venado. que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. del cuál su máxima exponencia es Ifá. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. Tuvo hijos con Oshún. gallina negra. Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva. Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá. Familia Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú. coexisten.

una pesa y su balanza. un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos. que se utiliza para limpiar las malas influencias. un iruke (o escobilla de crin de caballo). nuez de kola).pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. un cuje de álamo. simboliza el mundo). dos manos de ikines (semilla. ékuele. un irofá (o tarro de venado). dos oráculos. Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até. con el que se golpea en distintas ceremonias. .

las cuales vendían. Por el amor que profesaba a Oyá. jefe de la tribu y dios. su padre. no le tocó nada. Propicia los temporales. mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras. logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre. enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el sacrificio de su hermana. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila. Cuando regresó a la casa con Oyá. el dios Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo dueña absoluta de los mares. la cual estaba muy alejada de la costa. los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva. Así. adornó la cabeza de ésta y sus brazos con monedas de cobre. lloró y suplicó. de los ríos. quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: . Oshún y Oyá. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oyá. y así sucesivamente. le contaron todo a Iemaiá. Oshún accedió. hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Iemaiá. eran felices. Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Sin embargo. Pero como Oyá no estaba presente. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. a Oggún. El jefe de la tropa enemiga. Mientras Oyá estaba cautiva. ni tampoco la escuchó Iemaiá. Aunque las hermanas eran muy pobres. Olofi. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá. a Oshún. Oyá era la más pequeña y Oshún la cuidaba. Leyenda de Oyá Según los Pattakíes de Oyá.Oyá (Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida. Oshún se arrodilló. quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de ésta. de los metales. Iemaiá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. hijas de Olofi. duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río.

Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. marrón o carmelito y otros nueve colores. Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá. Saludo Se la saluda: ¡Jekua Jey Yansá! . Su número es el 9 (y sus múltiplos). Junto con Elegguá. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río. como recuerdo de su niñez. En la naturaleza está simbolizada por la centella. nacida en Ira. mesá: ‘nueve’). Cuando ella se asienta como orisha tutelar. Su culto es de territorio tapa. sus hijos deben recibir a Iemaiá con un ritual especial. el mundo de los muertos. la divinidad de la muerte. kosso y oió. antiguamente llamado Oyá. por sus 9 afluentes. Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de Elegguá. que se recogen en el río. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. excepto el negro. la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Orisha Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú. También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por éste. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá. Oyá ejerce un poder especial sobre los egunes. Su color es el rojo vino. Debido a un fenómeno de sincretismo religioso. Su nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’. Vive en la puerta de los cementerios. Propicia los temporales. Representa la reencarnación de los antepasados. Amante de la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos realizaban. Ogún y Oshosi Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. se la compara con la Virgen de la Candelaria. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Lleva 9 otá marrones o carmelitas. omó: ‘hijos’. Oyá: ‘oscuridad’). y así se convirtió en ama y señora del camposanto. por ser esta madre de 9 de ellos. Es además la Orisha del Río Níger.el cementerio. Oyá aceptó gustosa.

Dilogún en Oyá: Habla en el dilogún por Osá Herramientas de Oyá Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelito o de varios colores. en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. . etc. Normalmente vive seca. Sus atributos son: • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 9 adanes (manillas) de cobre vainas de flamboyán irukes (rabos de caballo) una mano de caracoles herramientas de trabajo y de guerra espadas escudos esclavas espadas rayo corona pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro guataca pico acofá rayo guadaña palo azadón rastrillo hacha sable.

Es delirante. menea su iruke (herramienta de crin de caballo) para limpiar las malas influencias del aire. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha. Cintas de nueve colores cubren su cabeza. Su baile es muy frenético y muy rápido. durante la coronación. en algunas casa de ocha los confeccionan de cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras. La bandera. llamado iagua. excepto el negro Bailes de Oyá Cuando Oyá baila. se deben recibir los siguientes ochas y orishas: Caminos de Oyá Sus caminos son: • • • • • • • Oyá Yansa Bí Funkó Oyá Dumí Oyá De Oyá Bumí Oyá Bomi Oyá Nira Oyá Igbalé . el iniciado debe haber recibido antes a los orishas guerreros. Luego. Trajes de Oyá Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. una bacanal. Nueve brazaletes de cobre. haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda Para coronar este Ocha. las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real. Objetos de poder de Oyá • • Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo.Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas. llamado iruke.

que es virgen y no se asienta. etc. fundamentalmente: • • • • • • arroz blanco con berenjena batata berenjena bollos de frijoles de carita coco. esposa de Ogún y Changó. también hermana de Aiaó.• • • • • • • • • • • • • • • • Oyá Niké Oyá Tolá Oyá Dirá Oyá Funké Oyá Iya Efon Oyá Afefere Oyá Yansá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Yansa Duma Oyá Yansa Doco Oyá Tombowa Oyá Ayawá Oyá Tapa Oyá Tomboro Oyá Yansa Odó Oyá Yansá Orirí Familia Hija de Obbatalá y Iembó. maíz tostado . Ofrendas Se le ofrendan frutas de colores ocres. Besó por primera vez a su compañero Babalú ayé.

• • • • manteca de cacao manteca de corojo plátano indio uvas Se le inmolan: • • • • chivas gallinas gallinas de guinea o palomas. Sus ewé son: • • • • • • • • • • • • • • • • • alcanfor artemisa caimitillo cambia voz chirimoya coralillo morado cordobán croto curujey espanta muerto flamboyán flor de cementerio fruta bomba geranio granada llantén mar pacífico .

En todos los casos son muy celosas. etc.• • • • • • • maravilla meloncillo mil flores pepino cimarrón verbena vergonzosa yuca. En algunos casos son extremadamente fieles. Características de las personas omó Oyá Las personas omó Oyá son reservadas. pero cuando se enojan son una tempestad. no les gusta estar encerrados en un lugar. pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. de carácter tranquilo como una brisa. Son como el viento. . lo cotidiano y monótono los cansan con facilidad.

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