Orishas de la Religión Yoruba

(Compilación) De: Janisel Pérez castañeda Dirección: Calle Chicharrones. C # 263 entre J y K rpto.

Santiago de Cuba

Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola. Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de todas las puertas, incluidas las del destino. Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente. Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino

yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de coco. A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz. Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.

Principales

caminos

Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Echú Abailé Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la (Agbailé) limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. Echú Abelukeño Anda con Alagwana Echú Nace en el signo de Irete Otura Aberikukeye Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio

Guía las almas de los difuntos. Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos.donde se practicaba la regla arará. Es compañero de Echú Makenú y se prepara solo cuando come. trabaja con Ifá y come palomas. Es un Elegguá guardián de la Eshu Agbanukué casa. Ambos tienen forma Echú Agroi piramidal y se coronan en la cúspide. Es de masa. Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá Elegguá Nombre de Elegguá Agbanilegbe Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas. Nace en el signo de Ojuani Meyi. Lleva un tubo de bambú en la cara. es indecente. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. ojos y boca de caracoles Son de nación Arará. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá. Eshu Agberú Es la esposa de Eshu. con distintos Eshu Agbarikokó secretos. Eshu Preside la erección sexual. labase es de peto de tortuga y lleva su Echú Efrá Loli correspiente corona. que trabaja Agbanilée con Ifá Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una Eshu Agbadé piedra de montaña. Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Como tienen veinticuatro caminos. castiga con fuego y le dicen el Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso. Vino de la tierra arará. También se dice que vive en la plaza. se decoran con veinticuatro cauries. Echú Afrodi y distribuidos en tres hileras. con cuentas Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga. Se monta en una piedra china pelona. Se lava mucho con peregún y atiponlá Es adulto y fuerte. la receptora de los sacrificios Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta Eshu Agbó Bará para crear conflictos por los malos entendidos. Agbobarmeleki . Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres.

es pendenciero y malvado. Provoca todo tipo de accidentes Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en . es la rana y el custodio de los Mewé secretos de Oro. Es un viejo sabio. Ejerce como preventivo y eficaz Eshu Agó Meyó custodio contra trampas y engaños. Hacen que la gente tenga contrariedades. el jefe de los Ibeyis. Es el Echú Baraqueño más pequeño de todos. Cuando se Eshu Agganiká enoja atrae a la policía. aunque también se dice que Akanadrede es homósexual. un intermediario o mensajero de Eshu Akéru noticias de los difuntos en las misas. Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer. Es malévolo muy peligroso y vengativo. a la entrada de la casa. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales. Es de tierra de Oyó. Usa collar de cuentas negras y Eshu Aláketu blancas. a quienes dirige con un látigo. del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber Eshu Laroyé aguardiente. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés. Le llaman el rey de las maldades. Eshu Es un Elegguá femenino. Lo ve y lo sabe todo. Es el jefe de los difuntos. Le agrada comer dulces y otras golocinas. habita en los parajes oscuros del bosque Es el rey de Ketu. de las Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples Banché mortales. Tiene la capacidad de ser un Eshu Alá Le Ilú adivino y protector de gran sabiduría. por eso advierte de los peligros. Es un mediador. Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. El Babalawo que lo Eshu Ayerú tiene junto a Ozain está bien firme. Eshu Agogó Preside el cambio de hora. aconseja como manejar los negocios favorablemente. es amante del baile. Eshu Akeré Vive en la sabana.Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. Anda con un Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar. representa el infortunio y la desesperanza. Vive en las esquinas de las calles y en el Eshu Bi Biribí monte. Eshu Alágbana Castiga a los burlones y a los irresponsables. Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas Eshu Awere y está consagrado a Obbatalá Es servidor y guardián de Ifá. Vive en la puerta.

. Trabaja de noche y es el cazador de muertos. es acróbata y se le confunde con un chichirikú.Torun Boayé Eshu Zangbto la tierra.

quién la protege. Su nombre significa sensualidad. la gracia y la sexualidad femenina. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. en el lenguaje yoruba significa Reina. El Orisha Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre. la sexualidad femenina. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo. como es una santa de renombre es llamada Iyalodde. la luna y el oro. hablando con Olofi cuando Olokun mandó el diluvio. el agua. con el persistente tintineo de sus campanillas. como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. patrona de Cuba. el dulzor.Oshún Es una de las deidades de la religión yoruba. amor. teñido por las aguas del río de tanto lavarlo. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella. la felicidad. Oshún es mucho más. También se la translitera como: Oxum o Ochun Resumen Oshún es la Orisha de las aguas dulces. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Eternamente alegre. la coquetería. de la feminidad y del río. de la sensualidad. el amor. para salvar a su gente de la . dueña del amor. Se dice que Oshún es la hija más joven de Oloddumare. También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere. Es mujer de Changó de Inle y Orula. Es el símbolo de la coquetería. Es capaz de resolver tanto. el romanticismo. la delicadeza. Inmaculada Concepción de Maria Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar. e intima amiga de Elegguá. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. la fertilidad. Siempre acompaña a Yemayá. En Cuba se la sincretiza con "La Caridad del Cobre". Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre. Es orishá mayor. la serenidad. entre otras cosas.

Bailes de Oshún El baile de Oshún es el más sensual. Obbara meyi (66). dulces de todo tipo y frutos del río. irukes de rabo de caballo de color claro. es la única orisha que por su risa mata y muestra una cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene por debajo de los ríos". cebolla. acelga. harina de maíz. de plumas de Ibú Kolé. corazones. caracoles. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. miel de abejas. jicotea. fue esposa de Orunmila (Orula). 5 doradas. muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor. palaquetas de gofio con miel. Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a base de camarones. Changó su gran amor. gallinas de angola. peces. palomas. es la más consentida de todos. escarola. aceite de oliva. Su color es el amarillo. vino blanco. una mano de caracoles. coronas. campanilla. fue lo único que no pudo tener Familia Oshún es hija de Obbatalá y Obbá. acelga. 5 adanes (manillas). de plumas de pavo real. Oshosi y de Changó. corales. una estrella.tragedia que ya acontecía. 1 ámbar. media luna. abanicos de sándalo. dos remos. ají. peines. al igual que todo lo tiene. botecitos. etc Dilogún en Oshún Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5). pañuelos. Oshún es la orisha más pequeña. Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10). huevos. arroz amarillo. Se le inmolan chivo capón. Oggún. abanicos. hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos . Sus atributos principales son un sol. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Oshún vive dentro de la sopera con agua de río. sus hermanas son Oyá y Yemayá. espejos. lEchúga. Mientras baila. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas. etc. conchas. es dueña del oro.También se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. aros. Herramientas de Oshún Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. tamales.

mostrando la dulzura del sexo y la vida.extendidas y movimientos bruscos de las caderas.Verbena .Coate ó Colonia . Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo.Flor de Agua .Paraguitas(quita solito) .Yerba Buena .Guamá .Orozú .Berro .Panetela . Puede imitar que rema en un pequeño bote. Yerbas esenciales del asiento LEchúguilla .Helecho .Huevo de Gallo .Helecho de río Guacamaya .Diez del día .Cucaracha . es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.Albahaca Morada .Guásima .LEchúga .Palo de canela .Botón de oro .Corazón de paloma .Prodigiosa . Pide miel.Yerba Mora .Yerba añil .Yerba de la Niña .Marilope .

soldados. su hermano. También llamado Ogun o Ogum. casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos. en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro). Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán.. y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún). con Santiago el Mayor. Protector de los militares. Protege las entradas de las casas y templos.etc. vigoroso. por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. En la santería sincretiza con San Pedro.Oggún Es una de las deidades de la religión yoruba. Orisha con temperamento. duro. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Elegguá. El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará. cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal. lanza . San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel. con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco. le simbolizan y le pertenecen. Mensajero directo de Obbatalá. San Juan Bautista. trabajadores. representa al solitario hostil que vaga por los caminos. resultó. de los cirujanos. del ejército. estas por tanto. y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos. pero el más reconocido es con Oya. de la tecnología. San Pablo. A él se le vinculan varios amores. Su símbolo principal es el machete (Embelebobo). es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Elegguá. Pasajes de Oggún • • • • Avaga Onira Olobede Adiola . de las guerras. con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. Resumen Oggún es el Orisha de los herreros. agricultores. en el vudú haitiano. El Orisha Oggún orisha guerrero. Rey de Iré..

. 7 costillas de asado .Características de Oggún • • • • • Saludo: Ogunhé Número: 3 y sus múltiplos Data: 23 de abril Colores: Verde. Osun y Elegguá también dioses. tampoco con la morada salvo raras excepciones. tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona. guineas. hermano de Changó. Son amigos. Simbología El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. siempre despiertan el interés de las mujeres. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. gallos. su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros.. 7 gajos de coco Eco de Oggún • • Oggún: Agua y dendé Oggún Avagan: Agua. con el vestir. Arquetipo de los Omó de Oggún Tienen un temperamento un tanto violento. dendé y fariña. divertidos. No son muy exigentes con la comida. maíz torrado. Su ropa es de color morado. Frente de Oggún Pipoca (pochoclo). pueden estar siempre envueltos en demandas. Oshosi. Los animales que el santo come son: chivos. Morado y Negro Día de la Semana: Jueves Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo. palomas.

bruscos y agresivos. de iniciativas. Ofrendas y bailes Se le sacrifican. chivos. descomplicados y heroicos. tortugas de agua y de tierra. se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. inconstantes. Se le atribuyen el perro negro y el majá. carneros. maíz tostado. independientes. son autodisciplinados. perros y a veces toros. pollos. También son impacientes. originales.. amantes del desafío. Su animal preferido es el perro. audaces. llenas de energía. gallos rojos. dominantes. combativas. pescado ahumado. jutías. carneros. cerdos. confían en su fuerza. apasionadas. irreflexivos. Son personas emprendedoras. gallinas. imprudentes. miel. irritables. antidiplomáticos. no piensan en los obstáculos. enérgicos. bruscos. intolerantes. palomas. impulsivos. dinámicas. odian o aman intensamente. activas. Su reacción es muy rápida. impertinentes. emotivos.. gallos. guineas. aventureras. babosas (caracoles de tierra). . Se le ofrece manteca de corojo. licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas Protecciones Las aflicciones de las que protege son: • La calentura • Todo tipo de operaciones • Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos En las personas. violentos.jutías. el cual se le da de comer de vez en cuando. son extremadamente luchadores.

es la deidad de las aguas saladas. poderosa madre de todos los orishas. que también se le conoce con el nombre de Obsa. patrona de la Bahía. quienes dieron vida a los demás orishas. cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. En 1660. cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín. Años despues. de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla. De ella nació todo lo que se conoce. pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. es una orisha femenina. Natural de Obeokuta. En la época colonial. enseñó a todos los demás lo que es el amor. Origen Yemayá: Virgen de Regla. Es quién domina la creatividad y a la madre natura. Se le . cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó. luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla. sin afectar la embarcación en que se trasladaba. Pero. un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros. deidad superior del templo yoruba Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo. misericordiosa reina del mar. Es tan añeja como quien fue su pareja. cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero. en Cuba. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. Ha sido adorada por todos los sectores de la población. embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España. especialmente a través de las celebraciones. Yemayá. Reina del amor por excelencia. aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. liberaban en ese día a los esclavos quienes. Como madre. Obbatalá. a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá. Don Pedro de Aranda.Yemayá Sincretiza con la Virgen de Regla. La Reina de los Eggun es Onoto.

ganso. culantro. estrellas. caracoles. ofrendas y simbologías de Yemayá Según las reglas de esta religión. Posee las características propias de la Luna. carnero. en tramos de siete en siete. gallina. anclas. bote. laisimón. el pecho y las nalgas. símbolo del mar. guineo. etc. plátanos. rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea. estrella. Animales: Venado. Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. pescado. siete aros de plata. malanga. manteca de corojo. peces. pato. campanita. Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. el blanco. Níquel y metales azules. conchas y todo lo relativo al mar. 7 Materiales. Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. el hígado. caracoles y cascabeles. Dicen que es orgullosa y arrogante. Reglas. loro. llamadas de agua. . redes. gallina de guinea. seda de espejo y telas listadas. carnero. Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también Número. combinadas con las azules.toma como invocadora de la femeneidad. sus hijos cuando pronuncien su nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos. caballitos de mar. paloma. majagua y sábila. corales. salvavidas. Todos estos atributos adornados con peces. Collares: Con cuentas de cristal transparente. Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas. abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real. Atributos: Conchas. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco ubi. abanicos de mar. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero. gallos. siete remos. naranjas. etc. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. gallo.

7 adanes(manillas). aunque maternales y serias. de Aggayú. Es justa pero enérgicamente rigurosa. Fue mujer de Babalú-Ayé. Los atributos de Yemayá son 2 remos. guiso de camarones. sino de todo lo que hay en ellos. chapear y manejar el machete. Aunque el mar es su casa. Son resentidas y muy leales. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas. quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. Hijos: Mujeres voluntariosas. un salvavidas. peces. conchas.Comidas favoritas Hierba buena. alcaparras. Herramientas de Yemayá Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Su hijo predilecto es Changó. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules. una estrella. un pilón y todo lo relativo al mar de hierro. lo mismo en la loma . un sol. lluvia o humedad. Dueña del mar y de la luna. Son muy justas. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. No sólo es dueña de los mares. acelga y tomate. lEchúga. acelga y chayote. platos. le gusta cazar. madre de la vida y madre de algunos dioses. maíz remojado que se muele y se cocina como la harina. 1 mano de caracoles. abanicos redondos. así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua. huevo duro. hipocampos. en ocasiones son impetuosas y arrogantes. corales. Cuando está enojada se le pone berro. Otros. una llave. una maraca pintada de azul. frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. dulce o salada. 1 azul ultramar y 7 de agua Creencias Orisha mayor. coco quemado. vive y come en cualquier lugar. plata o plateado. se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela. una luna llena. de Orula y de Oggún. una corona. frijoles negros cocinados sin caldo. timón. una sirena. barco. Es astuta e indomable. aman el lujo y la magnificencia. fuertes y rigurosas.

tendida cuan larga era. Pero el mar tiene también un lado bueno. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón. se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas. Rezo a Yemayá: Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún. para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. quien existía antes que nada existiera. sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos. Pattakí de Yemayá Olofi. el Océano (terrible y temido por todos). primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá. Agó. De tanta agua que cayó. sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo. el Todopoderoso. kamari yen bipene. Se asienta o monta en otón.que en las cuatro esquinas. aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. en el interior del canastillero dedicado a los santos. al permitir que surgiera la vida (el caracol. kamari ofó. Un día. en el cementerio o en el monte. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada. omio Yemayá asayabí Olokún. para que el mundo existiera. kamari eyó. o en caracol y tabla por su dilogún. convirtió el vapor de las llamas en nubes. los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. todo lo cual se guarda en sopera. formándose así Olokun. .

gallos. Osun. Wemileres. quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. otí. Wemileres. pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua. Es considerado Orisha de los truenos. sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. guerrero y brujo. es dueño también de los tambores Batá. Fue hijo de Obbatala y Aggayú Solá. palomas. representa la necesidad y la alegría de vivir. la danza y el fuego. El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). maíz tostado. Elegguá. Al poco tiempo nació Orula. jicoteas. cambió el Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza. Elegguá y Oshosi Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá. la danza y la fuerza viril. los rayos. para que lo criara. Familia Fue esposo de Obbá. cebada. Ilú Batá o Bembés. codornices. leche y quimbombó. vino tinto. Hermano de la última. Dadá. plátano indio. alpiste. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó. gallina de guinea. Oggún. Obbatalá ordenó ejecutar a todos los varones. la belleza masculina. lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos .Changó Changó o Changó (en yoruba. la justicia. dueño de los tambores Batá. el otro hermano. Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. Cuando nació Changó. la pasión. Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor. del baile y la música. Fue en su tiempo un rey. plátanos verdes. Oyá y Oshún. hecha a base de harina de maíz. la virilidad. Orisha de la justicia. la inteligencia y las riquezas. la intensidad de la vida. etc Pattakí de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre. Se le inmolan carneros. también temeroso de la ira de Obbatalá. Ilú Batá o Bembés. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. Resumen Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. etc.

Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. Obbatalá accedió y concedió el perdón. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Elegbara”. . maferefun Changó. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre. El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún (bendición) Elegguá.los días. dueño del tablero y consejero de los hombres.

es la inventiva la inteligencia. mientras oggún representa la materia prima y la fuerza. la flecha y la cacería en los montes de la vida. Representa la justicia divina. • • • • • • • Es dueño del arco. Particularmente.. pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun. Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia. Forma parte de los Orishas guerreros. Es el mejor de los cazadores. Hace polvo a las rejas de la cárcel. En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo. es Santiago el Mayor. ágil y valiente. y que separados no eran nadie. bejuco. es dueño del arco y de la flecha. que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. • El Orisha Se le considera mago o brujo. se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia. Protege al fugitivo. si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara. ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha. da carne al hambriento. Amigo de Osain. y de todos los instrumentos de caza. mediante diversas ofrendas.. en Santiago de Cuba. siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula. Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta. a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar. árboles. astuto.Oshosi Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro. Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles. Sus colores son el azul y el coral. La antigua leyenda de Pattakí . matas y hojas.

muerto por la flecha de Ochosi. el dueño de los metales . y lo compartieron. que Ochosi el cazador. pero Oggún tenía un problema similar. el cazador. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie. le consultó a Orula. Es por eso. Ves. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Muy contentos. quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura. Rápido como un rayo. quien le aconsejó que hiciera ebbó. sin quererlo. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Rápido como un rayo. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún. anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. siempre va con Oggún. Sin darse cuenta. Problema similar tenía Oggún. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. desesperado fue a ver a Orula. Muy contentos los dos compartieron el animal. Sin embargo. trabajo mágico) encima de Oggún. coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. que estaba recostado en un tronco.Ochosi es el mejor de los cazadores. en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. llegaron hasta el animal. Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal. Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda. quien le recomendó que hiciera ebbó. nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. Pattakí de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. yo no lo puedo coger. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. siempre anda con Oggún el dueño de los hierros. Sin darse cuenta. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él. En su desespero. este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así. Sin embargo. Es por ello que Ochosi. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos. dijo Ochosi. y sus flechas no fallan nunca. Tuvieron una discusión fuerte. Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.

hace gritos. Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa. jutía.Familia Hijo de Obbatala y Yembó. Oggún. etc. codorniz. pollo. . ateje. chivo. bledo colorado. Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún. venado. helecho macho de río. lino del río. Hermano de Changó. Elegguá. saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. cilantro. Vegetales preferidos: Zapote. gallo. gallina de guinea. Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed Ofrendas • • • Animales preferidos: Se le inmolan paloma.

aunque se le asocia a las cimas de las montañas o a las lomas. manteca de cacao. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra. Es dueño de la plata y todos los metales blancos. dos pulseras que también pueden ser 4. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. pero más adelante se representa como una entidad masculina o femenina. padre . Atributos Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad. Características En la tradición yoruba. Tiene autoridad sobre todos los dioses del panteón yoruba. soberana de los mares. Su obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokun. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que conduce a la morada de Oloddumare.Obbatalá. los dioses encargados de la creación. 8 ó 16. Es el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema adivinatorio de los yoruba. Él personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Es la deidad pura por excelencia. Es el dueño de los sentimientos. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos. El símbolo que lo representa es el cetro de mando. quien lo envió a la Tierra para hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. lleva un sol y una luna. obscenas o injuriosas. sueños y pensamientos de las personas. Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o Pattakíes. algodón y una campana de plata. una mano de plata que empuña un cetro. Es un Orisha humilde y sabio. Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare. donde se utilizan conchas). En la religión yoruba es un dios notable y respetado. Vive en un castillo de 16 ventanas. Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus plegarias para solicitar casa propia.madre. una culebra de metal. Le pertenece la pandereta y la Ceiba como árbol de adoración. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece como un ser andrógeno. junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del panteón yoruba. También se adorna con . dos huevos de marfil. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. compuesto por 16 signos. quienes lo acatan y respetan.

que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. vicarias. ejemplo: los collares de Ayagguna. manilla. como Oba Moró. luna. lleva una banda roja cruzada al pecho. frutas granulosas o arenosas al paladar como la guanábana. Bastón de mando. Puayé u Opayé. Descansa en una sopera blanca. natilla blanca de leche. 16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana. Como el de todos los Obbatalá. El collar que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino. la granada. Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8. En el de Oba Moró. Ochalufón. son las que se hacen a base de arroz. anones. se le coloca flores de algodón. Ochagriñan. lleva cuatro de color cacao. el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. pero en general todas las blancas como rosas. y no como símbolo de vejes y apoyo. manteca de cacao. sol. Ropa Siempre viste de blanco. maja. el mamey y la guayaba. las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino. etc. En sus caminos guerreros. como arroz blanco sin sal y arroz con leche sin canela. preferiblemente de porcelana y se cubren sus piedras con algodón.una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes. 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos. Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder. según sus fieles. Cetro Iruke de color blanco Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia. pero acepta torres de merengue blanco. Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8. a veces lo visten de morado tal . En el collar de Ochanlá. Herramientas (Ferramentos) Opa. Ofrendas Las ofrendas más agradecidas por la deidad.

torre de merengue adornada con grageas plateadas. de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal.Algodón . sin sal y con manteca de cacao. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón.Jagua Blanca . Respetan a todos pero exigen ser respetados. Prohibiciones: Bebidas alcohólicas.Higuereta . Animales Chiva. arroz. paloma. cangrejo y jutías. caprichosos. etc. aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos.chiva blanca . la guanábana. la granada. guinea. Son muy dedicados. natilla de leche. bolas de malanga y ñame. etc. Eco de Obbatalá Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel Yerbas esenciales del asiento .Aguinaldo Blanco . cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos.como hace Jesús de Nazareno. Sus ideas son llevadas hasta el fin. Flor de algodón. champola y dieciséis anones.Carquesa . En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho. arroz con leche en ocho platos blancos. alpiste y otros granos.Saúco . Les gusta dominar y liderar a las personas.Campana .Almendro -Guanábana . Maíz. Babosas y caracoles. gallina blanca. reservados y de mucha confianza. manteniendo todo limpio con belleza y cariño. Arquetipo de los Omó de Obbatalá Son calmos. Comidas Arroz Blanco.Bledo de clavo . calabazas blancas. el zapote.

los peligros de sumersión. el cambio. lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalawo. la envidia. El até (tablero de Ifá). las búsquedas difíciles. si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. las confrontaciones. Changó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. incluso el más adverso. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare). Representación Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde. las fuerzas ocultas. puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú. lo misterioso. lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. el sueño. fue propiedad de otro Orisha en un inicio. Orunmila tiene el secreto de Ifá. Orunmila y su secreto de Ifá. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos. conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. los dramas pasionales. o alguna persona. sea hombre u Orisha. la transmutación. Changó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. Ifá plantea que cuando .Orula Orunmila Conocido también como Orunla. es el orisha que simboliza la renovación. el inconsciente colectivo. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. las herencias y donaciones. Quien no sigue sus consejos. Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana. Orunmila es el Orisha sabio. la magia y la muerte. los retos. a un olorisha . mediante el cual se realizan las adivinaciones. usted tiene la obligación de aprender y de estudiar. el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Orunmila es un Orisha mayor. el que puede influir sobre el destino.

(máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa. a los efectos de realizar la consulta al Oráculo. gallina negra. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación. En la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifá. comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifá. (padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. del cuál su máxima exponencia es Ifá. Orunmila no tiene un baile específico. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. paloma y venado. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza. Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales. se imbrican. forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. De conjunto con Olofi. formando un todo. Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos . pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados. coexisten. Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos. Le pertenecen todos los días. Tuvo hijos con Oshún. Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis. pargo. Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva. sus colores son el verde y el amarillo. pero se ejecutan danzas en su honor. montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos. aunque sin ninguna característica especial. puesto que no se personifica o se sube. que incluyen ceremoniales propios de tal hecho.Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. Familia Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú. se le celebra el 4 de octubre.

simboliza el mundo). un iruke (o escobilla de crin de caballo). un cuje de álamo.pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. dos manos de ikines (semilla. dos oráculos. un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos. Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até. con el que se golpea en distintas ceremonias. un irofá (o tarro de venado). . ékuele. una pesa y su balanza. nuez de kola). que se utiliza para limpiar las malas influencias.

Olofi. quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: . Por el amor que profesaba a Oyá. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá. a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el sacrificio de su hermana. Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. Pero como Oyá no estaba presente. duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. jefe de la tribu y dios. Cuando regresó a la casa con Oyá. Oshún y Oyá. adornó la cabeza de ésta y sus brazos con monedas de cobre. Oyá era la más pequeña y Oshún la cuidaba. lloró y suplicó. no le tocó nada. Aunque las hermanas eran muy pobres. Leyenda de Oyá Según los Pattakíes de Oyá. los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva. eran felices. hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oyá. a Oggún. y así sucesivamente. le contaron todo a Iemaiá. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Propicia los temporales.Oyá (Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. hijas de Olofi. la cual estaba muy alejada de la costa. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. a Oshún. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila. Iemaiá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Iemaiá. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. El jefe de la tropa enemiga. Así. enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. el dios Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo dueña absoluta de los mares. las cuales vendían. de los ríos. ni tampoco la escuchó Iemaiá. de los metales. Oshún se arrodilló. Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida. su padre. Oshún accedió. logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre. Sin embargo. Mientras Oyá estaba cautiva. sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras. quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de ésta.

mesá: ‘nueve’). por sus 9 afluentes. se la compara con la Virgen de la Candelaria. Orisha Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. En la naturaleza está simbolizada por la centella. Oyá ejerce un poder especial sobre los egunes. la divinidad de la muerte. Lleva 9 otá marrones o carmelitas. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por éste. como recuerdo de su niñez. Propicia los temporales. Cuando ella se asienta como orisha tutelar. omó: ‘hijos’. el mundo de los muertos. antiguamente llamado Oyá.el cementerio. Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. kosso y oió. Oyá: ‘oscuridad’). la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá. Ogún y Oshosi Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Es además la Orisha del Río Níger. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Junto con Elegguá. Debido a un fenómeno de sincretismo religioso. por ser esta madre de 9 de ellos. Su color es el rojo vino. excepto el negro. Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de Elegguá. Representa la reencarnación de los antepasados. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá. Su nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’. Oyá aceptó gustosa. Amante de la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos realizaban. Vive en la puerta de los cementerios. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río. Su número es el 9 (y sus múltiplos). sus hijos deben recibir a Iemaiá con un ritual especial. También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’. nacida en Ira. Su culto es de territorio tapa. que se recogen en el río. marrón o carmelito y otros nueve colores. Saludo Se la saluda: ¡Jekua Jey Yansá! .

.Dilogún en Oyá: Habla en el dilogún por Osá Herramientas de Oyá Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelito o de varios colores. etc. Sus atributos son: • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 9 adanes (manillas) de cobre vainas de flamboyán irukes (rabos de caballo) una mano de caracoles herramientas de trabajo y de guerra espadas escudos esclavas espadas rayo corona pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro guataca pico acofá rayo guadaña palo azadón rastrillo hacha sable. Normalmente vive seca. en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá.

las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores. haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda Para coronar este Ocha. Trajes de Oyá Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. una bacanal. el iniciado debe haber recibido antes a los orishas guerreros. Cintas de nueve colores cubren su cabeza. menea su iruke (herramienta de crin de caballo) para limpiar las malas influencias del aire. llamado iruke. llamado iagua. Luego. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real. se deben recibir los siguientes ochas y orishas: Caminos de Oyá Sus caminos son: • • • • • • • Oyá Yansa Bí Funkó Oyá Dumí Oyá De Oyá Bumí Oyá Bomi Oyá Nira Oyá Igbalé .Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha. Nueve brazaletes de cobre. excepto el negro Bailes de Oyá Cuando Oyá baila. Es delirante. Objetos de poder de Oyá • • Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo. La bandera. durante la coronación. Su baile es muy frenético y muy rápido. en algunas casa de ocha los confeccionan de cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.

Ofrendas Se le ofrendan frutas de colores ocres. esposa de Ogún y Changó. también hermana de Aiaó.• • • • • • • • • • • • • • • • Oyá Niké Oyá Tolá Oyá Dirá Oyá Funké Oyá Iya Efon Oyá Afefere Oyá Yansá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Yansa Duma Oyá Yansa Doco Oyá Tombowa Oyá Ayawá Oyá Tapa Oyá Tomboro Oyá Yansa Odó Oyá Yansá Orirí Familia Hija de Obbatalá y Iembó. Besó por primera vez a su compañero Babalú ayé. fundamentalmente: • • • • • • arroz blanco con berenjena batata berenjena bollos de frijoles de carita coco. maíz tostado . que es virgen y no se asienta. etc.

• • • • manteca de cacao manteca de corojo plátano indio uvas Se le inmolan: • • • • chivas gallinas gallinas de guinea o palomas. Sus ewé son: • • • • • • • • • • • • • • • • • alcanfor artemisa caimitillo cambia voz chirimoya coralillo morado cordobán croto curujey espanta muerto flamboyán flor de cementerio fruta bomba geranio granada llantén mar pacífico .

no les gusta estar encerrados en un lugar. Son como el viento. En algunos casos son extremadamente fieles.• • • • • • • maravilla meloncillo mil flores pepino cimarrón verbena vergonzosa yuca. En todos los casos son muy celosas. etc. pero cuando se enojan son una tempestad. . lo cotidiano y monótono los cansan con facilidad. Características de las personas omó Oyá Las personas omó Oyá son reservadas. pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. de carácter tranquilo como una brisa.

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