Orishas de la Religión Yoruba

(Compilación) De: Janisel Pérez castañeda Dirección: Calle Chicharrones. C # 263 entre J y K rpto.

Santiago de Cuba

Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola. Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de todas las puertas, incluidas las del destino. Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente. Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino

yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de coco. A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz. Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.

Principales

caminos

Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Echú Abailé Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la (Agbailé) limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. Echú Abelukeño Anda con Alagwana Echú Nace en el signo de Irete Otura Aberikukeye Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio

Su collar alterna cuentas negras con blancas. También se dice que vive en la plaza. Vino de la tierra arará. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. con cuentas Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga. Es un Elegguá guardián de la Eshu Agbanukué casa. Agbobarmeleki . trabaja con Ifá y come palomas. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas. la receptora de los sacrificios Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta Eshu Agbó Bará para crear conflictos por los malos entendidos. con distintos Eshu Agbarikokó secretos. Echú Afrodi y distribuidos en tres hileras. Se monta en una piedra china pelona. Se lava mucho con peregún y atiponlá Es adulto y fuerte. Lleva un tubo de bambú en la cara. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. Como tienen veinticuatro caminos. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá. Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. se decoran con veinticuatro cauries. Es compañero de Echú Makenú y se prepara solo cuando come. Eshu Agberú Es la esposa de Eshu. Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá Elegguá Nombre de Elegguá Agbanilegbe Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Ambos tienen forma Echú Agroi piramidal y se coronan en la cúspide. Nace en el signo de Ojuani Meyi. Eshu Preside la erección sexual. es indecente. ojos y boca de caracoles Son de nación Arará. labase es de peto de tortuga y lleva su Echú Efrá Loli correspiente corona. Guía las almas de los difuntos.donde se practicaba la regla arará. que trabaja Agbanilée con Ifá Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una Eshu Agbadé piedra de montaña. Es de masa. castiga con fuego y le dicen el Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos.

Es un viejo sabio. Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer. Es el Echú Baraqueño más pequeño de todos. a la entrada de la casa. de las Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples Banché mortales. Provoca todo tipo de accidentes Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en . el jefe de los Ibeyis. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés. representa el infortunio y la desesperanza. Eshu Akeré Vive en la sabana. Eshu Alágbana Castiga a los burlones y a los irresponsables. por eso advierte de los peligros. Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas Eshu Awere y está consagrado a Obbatalá Es servidor y guardián de Ifá. Le agrada comer dulces y otras golocinas. Es el jefe de los difuntos. Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Es malévolo muy peligroso y vengativo. aunque también se dice que Akanadrede es homósexual. a quienes dirige con un látigo.Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Anda con un Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar. Le llaman el rey de las maldades. aconseja como manejar los negocios favorablemente. Lo ve y lo sabe todo. un intermediario o mensajero de Eshu Akéru noticias de los difuntos en las misas. es la rana y el custodio de los Mewé secretos de Oro. Eshu Agogó Preside el cambio de hora. Vive en la puerta. Vive en las esquinas de las calles y en el Eshu Bi Biribí monte. El Babalawo que lo Eshu Ayerú tiene junto a Ozain está bien firme. Eshu Es un Elegguá femenino. es pendenciero y malvado. Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. es amante del baile. Tiene la capacidad de ser un Eshu Alá Le Ilú adivino y protector de gran sabiduría. Es un mediador. del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber Eshu Laroyé aguardiente. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales. Es de tierra de Oyó. Ejerce como preventivo y eficaz Eshu Agó Meyó custodio contra trampas y engaños. Hacen que la gente tenga contrariedades. habita en los parajes oscuros del bosque Es el rey de Ketu. Cuando se Eshu Agganiká enoja atrae a la policía. Usa collar de cuentas negras y Eshu Aláketu blancas.

Torun Boayé Eshu Zangbto la tierra. Trabaja de noche y es el cazador de muertos. . es acróbata y se le confunde con un chichirikú.

la luna y el oro. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo. en el lenguaje yoruba significa Reina. la sexualidad femenina. Es capaz de resolver tanto. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella. la serenidad. Oshún es mucho más. como es una santa de renombre es llamada Iyalodde. el agua. El Orisha Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre. la felicidad. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. entre otras cosas. de la feminidad y del río. el dulzor. Siempre acompaña a Yemayá. de la sensualidad. teñido por las aguas del río de tanto lavarlo. Es mujer de Changó de Inle y Orula. patrona de Cuba. quién la protege. el amor. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. la delicadeza. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. Se dice que Oshún es la hija más joven de Oloddumare. hablando con Olofi cuando Olokun mandó el diluvio. Su nombre significa sensualidad. con el persistente tintineo de sus campanillas.Oshún Es una de las deidades de la religión yoruba. Es el símbolo de la coquetería. e intima amiga de Elegguá. También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere. Eternamente alegre. Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre. amor. la coquetería. dueña del amor. para salvar a su gente de la . En Cuba se la sincretiza con "La Caridad del Cobre". la gracia y la sexualidad femenina. Es orishá mayor. como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. el romanticismo. la fertilidad. También se la translitera como: Oxum o Ochun Resumen Oshún es la Orisha de las aguas dulces. Inmaculada Concepción de Maria Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar.

irukes de rabo de caballo de color claro. dos remos. palomas. acelga. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a base de camarones. botecitos. Oggún. dulces de todo tipo y frutos del río. aros. aceite de oliva. caracoles. de plumas de pavo real. Oshún es la orisha más pequeña. tamales. Herramientas de Oshún Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo.También se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. vino blanco. sus hermanas son Oyá y Yemayá. Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10). Sus atributos principales son un sol. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. es dueña del oro. cebolla. corazones. Su color es el amarillo. ají. hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos . peces. palaquetas de gofio con miel. abanicos de sándalo. jicotea. Mientras baila. gallinas de angola. una estrella. huevos. al igual que todo lo tiene. Oshosi y de Changó. campanilla. escarola. etc. Changó su gran amor.tragedia que ya acontecía. Se le inmolan chivo capón. etc Dilogún en Oshún Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5). miel de abejas. acelga. lEchúga. fue lo único que no pudo tener Familia Oshún es hija de Obbatalá y Obbá. de plumas de Ibú Kolé. 5 doradas. conchas. pañuelos. media luna. fue esposa de Orunmila (Orula). corales. arroz amarillo. coronas. una mano de caracoles. espejos. abanicos. es la más consentida de todos. Bailes de Oshún El baile de Oshún es el más sensual. Obbara meyi (66). muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor. Oshún vive dentro de la sopera con agua de río. peines. harina de maíz. 1 ámbar. 5 adanes (manillas). es la única orisha que por su risa mata y muestra una cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene por debajo de los ríos".

Verbena . Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo. Puede imitar que rema en un pequeño bote.Paraguitas(quita solito) .Yerba añil . es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.Berro .Corazón de paloma .Diez del día .Prodigiosa .Botón de oro .Guásima .Panetela .Helecho .Helecho de río Guacamaya .Palo de canela .Flor de Agua . Yerbas esenciales del asiento LEchúguilla . mostrando la dulzura del sexo y la vida.Marilope . Pide miel.extendidas y movimientos bruscos de las caderas.LEchúga .Cucaracha .Guamá .Albahaca Morada .Yerba Buena .Yerba Mora .Coate ó Colonia .Orozú .Huevo de Gallo .Yerba de la Niña .

es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Elegguá. duro. del ejército.etc. El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará. San Pablo. agricultores. pero el más reconocido es con Oya. El Orisha Oggún orisha guerrero. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos. por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. trabajadores. casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. estas por tanto. representa al solitario hostil que vaga por los caminos. su hermano. Pasajes de Oggún • • • • Avaga Onira Olobede Adiola . Protector de los militares. cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal. de los cirujanos. San Juan Bautista.. con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco. A él se le vinculan varios amores. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Elegguá. En la santería sincretiza con San Pedro. de las guerras.. Protege las entradas de las casas y templos. Mensajero directo de Obbatalá.Oggún Es una de las deidades de la religión yoruba. lanza . y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún). en el vudú haitiano. También llamado Ogun o Ogum. en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro). soldados. y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos. Rey de Iré. Resumen Oggún es el Orisha de los herreros. Orisha con temperamento. San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel. le simbolizan y le pertenecen. Su símbolo principal es el machete (Embelebobo). de la tecnología. con Santiago el Mayor. vigoroso. resultó.

palomas.. tampoco con la morada salvo raras excepciones. maíz torrado. Arquetipo de los Omó de Oggún Tienen un temperamento un tanto violento. No son muy exigentes con la comida. Morado y Negro Día de la Semana: Jueves Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo. Osun y Elegguá también dioses. 7 gajos de coco Eco de Oggún • • Oggún: Agua y dendé Oggún Avagan: Agua. su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. Su ropa es de color morado. Simbología El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. Frente de Oggún Pipoca (pochoclo). Son amigos. son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. Oshosi. Los animales que el santo come son: chivos. pueden estar siempre envueltos en demandas. . con el vestir. tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona.Características de Oggún • • • • • Saludo: Ogunhé Número: 3 y sus múltiplos Data: 23 de abril Colores: Verde. siempre despiertan el interés de las mujeres. divertidos. 7 costillas de asado . guineas. hermano de Changó. gallos. dendé y fariña. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles.

inconstantes. gallinas. enérgicos. . miel. de iniciativas. se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. bruscos y agresivos. perros y a veces toros. irritables. activas. imprudentes. gallos rojos. chivos. Se le ofrece manteca de corojo. Su reacción es muy rápida. combativas. violentos. son autodisciplinados. palomas. originales. Su animal preferido es el perro. no piensan en los obstáculos. cerdos. el cual se le da de comer de vez en cuando. gallos. irreflexivos. apasionadas. tortugas de agua y de tierra. dominantes. emotivos. audaces. son extremadamente luchadores. intolerantes. llenas de energía. babosas (caracoles de tierra).jutías. impertinentes. dinámicas. Son personas emprendedoras. maíz tostado. Ofrendas y bailes Se le sacrifican. amantes del desafío. guineas.. licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas Protecciones Las aflicciones de las que protege son: • La calentura • Todo tipo de operaciones • Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos En las personas. jutías. carneros. Se le atribuyen el perro negro y el majá. bruscos. independientes. También son impacientes. antidiplomáticos. pollos. aventureras. confían en su fuerza. carneros. impulsivos. odian o aman intensamente.. descomplicados y heroicos. pescado ahumado.

un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros. embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España. cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. Pero. Como madre. aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. en Cuba. cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín. sin afectar la embarcación en que se trasladaba.Yemayá Sincretiza con la Virgen de Regla. Origen Yemayá: Virgen de Regla. En la época colonial. Es quién domina la creatividad y a la madre natura. Don Pedro de Aranda. Reina del amor por excelencia. En 1660. es una orisha femenina. quienes dieron vida a los demás orishas. Es tan añeja como quien fue su pareja. enseñó a todos los demás lo que es el amor. de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. De ella nació todo lo que se conoce. La Reina de los Eggun es Onoto. Años despues. especialmente a través de las celebraciones. deidad superior del templo yoruba Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo. misericordiosa reina del mar. Natural de Obeokuta. luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. patrona de la Bahía. que también se le conoce con el nombre de Obsa. cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó. Ha sido adorada por todos los sectores de la población. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas. es la deidad de las aguas saladas. poderosa madre de todos los orishas. cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero. Obbatalá. se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla. talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. Se le . se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla. liberaban en ese día a los esclavos quienes. a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá. Yemayá.

corales. etc. 7 Materiales. culantro. llamadas de agua. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco ubi. gallos. majagua y sábila. abanicos de mar. redes. Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. bote. seda de espejo y telas listadas. conchas y todo lo relativo al mar. Dicen que es orgullosa y arrogante. símbolo del mar. malanga. estrella. Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas. en tramos de siete en siete. Collares: Con cuentas de cristal transparente. Todos estos atributos adornados con peces. salvavidas. Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. caracoles y cascabeles. peces. abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real. Atributos: Conchas. plátanos. rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas. caballitos de mar.toma como invocadora de la femeneidad. naranjas. anclas. laisimón. Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también Número. ganso. guineo. carnero. estrellas. gallina. gallo. carnero. pescado. combinadas con las azules. gallina de guinea. etc. ofrendas y simbologías de Yemayá Según las reglas de esta religión. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. Animales: Venado. Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea. loro. paloma. pato. . el hígado. siete aros de plata. el pecho y las nalgas. Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. siete remos. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero. caracoles. sus hijos cuando pronuncien su nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos. Posee las características propias de la Luna. el blanco. manteca de corojo. campanita. Níquel y metales azules. Reglas.

alcaparras. platos. No sólo es dueña de los mares. 1 mano de caracoles. vive y come en cualquier lugar. 7 adanes(manillas). plata o plateado. Cuando está enojada se le pone berro. aunque maternales y serias. Su hijo predilecto es Changó. frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano. Dueña del mar y de la luna. Son resentidas y muy leales. Hijos: Mujeres voluntariosas. un pilón y todo lo relativo al mar de hierro. dulce o salada. Es astuta e indomable. una luna llena. frijoles negros cocinados sin caldo. una maraca pintada de azul. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. le gusta cazar. Aunque el mar es su casa. lo mismo en la loma . chapear y manejar el machete. de Aggayú. coco quemado. barco. maíz remojado que se muele y se cocina como la harina. de Orula y de Oggún. una corona. así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua. una llave. en ocasiones son impetuosas y arrogantes. madre de la vida y madre de algunos dioses. un salvavidas. guiso de camarones. Otros. lluvia o humedad. cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. corales. timón. acelga y chayote. aman el lujo y la magnificencia. huevo duro. lEchúga. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. acelga y tomate. Herramientas de Yemayá Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela. Fue mujer de Babalú-Ayé. peces. abanicos redondos. Es justa pero enérgicamente rigurosa. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules. fuertes y rigurosas. quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. Los atributos de Yemayá son 2 remos. sino de todo lo que hay en ellos. conchas. una sirena.Comidas favoritas Hierba buena. Son muy justas. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas. hipocampos. 1 azul ultramar y 7 de agua Creencias Orisha mayor. un sol. una estrella.

en el interior del canastillero dedicado a los santos. . para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. o en caracol y tabla por su dilogún. sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón. al permitir que surgiera la vida (el caracol. formándose así Olokun. primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá. Un día. convirtió el vapor de las llamas en nubes. todo lo cual se guarda en sopera. Se asienta o monta en otón. Rezo a Yemayá: Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún. tendida cuan larga era.que en las cuatro esquinas. Pattakí de Yemayá Olofi. kamari eyó. kamari ofó. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada. Agó. Pero el mar tiene también un lado bueno. los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. el Océano (terrible y temido por todos). se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas. en el cementerio o en el monte. kamari yen bipene. sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos. omio Yemayá asayabí Olokún. para que el mundo existiera. el Todopoderoso. De tanta agua que cayó. aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. quien existía antes que nada existiera.

para que lo criara. vino tinto. la pasión. Hermano de la última. Cuando nació Changó. jicoteas. pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó. gallos. Elegguá. Wemileres. Fue en su tiempo un rey. del baile y la música. plátano indio. es dueño también de los tambores Batá. guerrero y brujo. los rayos. plátanos verdes. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. Resumen Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor. Oyá y Oshún. Dadá. la virilidad. Es considerado Orisha de los truenos. Al poco tiempo nació Orula. gallina de guinea. la intensidad de la vida. etc Pattakí de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre. alpiste. Ilú Batá o Bembés. Familia Fue esposo de Obbá. dueño de los tambores Batá. maíz tostado. la belleza masculina. la justicia. codornices. Obbatalá ordenó ejecutar a todos los varones. también temeroso de la ira de Obbatalá. hecha a base de harina de maíz. cambió el Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza. Osun. Orisha de la justicia. lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos . la inteligencia y las riquezas. leche y quimbombó. Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. la danza y el fuego. Fue hijo de Obbatala y Aggayú Solá. Wemileres. la danza y la fuerza viril. Oggún. El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). Se le inmolan carneros. Elegguá y Oshosi Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá. cebada. Ilú Batá o Bembés. representa la necesidad y la alegría de vivir.Changó Changó o Changó (en yoruba. el otro hermano. sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. otí. etc. palomas.

Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. Elegbara”. maferefun Changó. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. dueño del tablero y consejero de los hombres.los días. . Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún (bendición) Elegguá. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre. El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo. Obbatalá accedió y concedió el perdón.

ágil y valiente. siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula. es la inventiva la inteligencia. astuto. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar. pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun. a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma. La antigua leyenda de Pattakí . es Santiago el Mayor.. mientras oggún representa la materia prima y la fuerza. Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia. árboles. que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. da carne al hambriento. Representa la justicia divina. y que separados no eran nadie. Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles. Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta.. Sus colores son el azul y el coral. • El Orisha Se le considera mago o brujo. Es el mejor de los cazadores. • • • • • • • Es dueño del arco.Oshosi Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. Particularmente. Protege al fugitivo. es dueño del arco y de la flecha. ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha. mediante diversas ofrendas. Amigo de Osain. desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro. bejuco. en Santiago de Cuba. El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo. si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara. matas y hojas. Forma parte de los Orishas guerreros. Hace polvo a las rejas de la cárcel. En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. la flecha y la cacería en los montes de la vida. y de todos los instrumentos de caza. se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia.

Pattakí de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. que Ochosi el cazador. siempre anda con Oggún el dueño de los hierros. siempre va con Oggún. Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda. Ves. pero Oggún tenía un problema similar. muerto por la flecha de Ochosi. el cazador. desesperado fue a ver a Orula. trabajo mágico) encima de Oggún. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie. este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. quien le recomendó que hiciera ebbó. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él. anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos. dijo Ochosi. por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. sin quererlo. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así. en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Sin embargo. Rápido como un rayo. Rápido como un rayo. Tuvieron una discusión fuerte. Problema similar tenía Oggún. Muy contentos los dos compartieron el animal. llegaron hasta el animal. que estaba recostado en un tronco. yo no lo puedo coger. quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura. Sin darse cuenta. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal. quien le aconsejó que hiciera ebbó. Es por eso. el dueño de los metales . y sus flechas no fallan nunca. Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún. En su desespero. Sin darse cuenta. Sin embargo. Muy contentos. coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Es por ello que Ochosi. y lo compartieron. Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. le consultó a Orula. nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban.Ochosi es el mejor de los cazadores.

ateje. Elegguá. . bledo colorado. gallina de guinea. lino del río. Oggún. cilantro. helecho macho de río. jutía. hace gritos. saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed Ofrendas • • • Animales preferidos: Se le inmolan paloma. gallo. Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa. chivo. etc.Familia Hijo de Obbatala y Yembó. venado. Hermano de Changó. Vegetales preferidos: Zapote. pollo. Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún. codorniz.

una mano de plata que empuña un cetro. donde se utilizan conchas). A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. Atributos Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro. soberana de los mares. Características En la tradición yoruba. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos. una culebra de metal. Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus plegarias para solicitar casa propia. algodón y una campana de plata. dos huevos de marfil. Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. lleva un sol y una luna. obscenas o injuriosas. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. quien lo envió a la Tierra para hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra. Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare. compuesto por 16 signos. Es la deidad pura por excelencia. Le pertenece la pandereta y la Ceiba como árbol de adoración. 8 ó 16. Es el dueño de los sentimientos. Tiene autoridad sobre todos los dioses del panteón yoruba. sueños y pensamientos de las personas. junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del panteón yoruba.Obbatalá. manteca de cacao. Es dueño de la plata y todos los metales blancos. los dioses encargados de la creación. Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. Vive en un castillo de 16 ventanas. Él personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que conduce a la morada de Oloddumare. También se adorna con . quienes lo acatan y respetan. dos pulseras que también pueden ser 4. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras.madre. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece como un ser andrógeno. Su obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokun. Es un Orisha humilde y sabio. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o Pattakíes. En la religión yoruba es un dios notable y respetado. aunque se le asocia a las cimas de las montañas o a las lomas. padre . Es el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema adivinatorio de los yoruba. El símbolo que lo representa es el cetro de mando. pero más adelante se representa como una entidad masculina o femenina.

Ropa Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros. la granada. a veces lo visten de morado tal . manilla. como arroz blanco sin sal y arroz con leche sin canela. 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos. 16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana. que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. Cetro Iruke de color blanco Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia. y no como símbolo de vejes y apoyo. luna. se le coloca flores de algodón. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes. Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino. manteca de cacao. preferiblemente de porcelana y se cubren sus piedras con algodón. Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8. pero acepta torres de merengue blanco. lleva cuatro de color cacao. Ochagriñan. según sus fieles. Bastón de mando. las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Puayé u Opayé. como Oba Moró.una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. sol. maja. En el de Oba Moró. vicarias. Como el de todos los Obbatalá. Ofrendas Las ofrendas más agradecidas por la deidad. En el collar de Ochanlá. Ochalufón. El collar que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino. Descansa en una sopera blanca. Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8. Herramientas (Ferramentos) Opa. natilla blanca de leche. pero en general todas las blancas como rosas. ejemplo: los collares de Ayagguna. el mamey y la guayaba. etc. el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. son las que se hacen a base de arroz. frutas granulosas o arenosas al paladar como la guanábana. lleva una banda roja cruzada al pecho. Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder. anones.

el zapote.como hace Jesús de Nazareno. torre de merengue adornada con grageas plateadas. champola y dieciséis anones. caprichosos. Son muy dedicados. guinea. Prohibiciones: Bebidas alcohólicas. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.Almendro -Guanábana . alpiste y otros granos.Campana . Arquetipo de los Omó de Obbatalá Son calmos.Carquesa . de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. reservados y de mucha confianza. etc.Jagua Blanca .Algodón . arroz con leche en ocho platos blancos. sin sal y con manteca de cacao. Maíz. bolas de malanga y ñame. manteniendo todo limpio con belleza y cariño. paloma. Les gusta dominar y liderar a las personas. cangrejo y jutías. la guanábana.Higuereta .Saúco . Flor de algodón. arroz. Respetan a todos pero exigen ser respetados.chiva blanca . Sus ideas son llevadas hasta el fin. aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. Eco de Obbatalá Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel Yerbas esenciales del asiento . Comidas Arroz Blanco.Bledo de clavo . cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos.Aguinaldo Blanco . Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón. gallina blanca. Animales Chiva. etc. calabazas blancas. la granada. Babosas y caracoles. natilla de leche.

los dramas pasionales. fue propiedad de otro Orisha en un inicio. si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. los retos. Orunmila es el Orisha sabio. Ifá plantea que cuando . la transmutación. Changó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia. El até (tablero de Ifá). a un olorisha . Representación Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde. el cambio. el sueño. la magia y la muerte. es el orisha que simboliza la renovación. el que puede influir sobre el destino. la envidia. usted tiene la obligación de aprender y de estudiar. mediante el cual se realizan las adivinaciones. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare). o alguna persona. lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalawo. incluso el más adverso. puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos.Orula Orunmila Conocido también como Orunla. lo misterioso. las herencias y donaciones. Orunmila es un Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. Changó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. Orunmila y su secreto de Ifá. el inconsciente colectivo. las búsquedas difíciles. Orunmila tiene el secreto de Ifá. Quien no sigue sus consejos. el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. las fuerzas ocultas. las confrontaciones. sea hombre u Orisha. los peligros de sumersión. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana.

del cuál su máxima exponencia es Ifá. pero se ejecutan danzas en su honor. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza. Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines.Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis. Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos. paloma y venado. pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos . (máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa. En la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifá. coexisten. aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales. se le celebra el 4 de octubre. Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá. Tuvo hijos con Oshún. puesto que no se personifica o se sube. que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. sus colores son el verde y el amarillo. pargo. montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos. Familia Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. aunque sin ninguna característica especial. De conjunto con Olofi. (padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. Le pertenecen todos los días. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación. Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva. se imbrican. forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. Orunmila no tiene un baile específico. gallina negra. formando un todo. comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifá. a los efectos de realizar la consulta al Oráculo.

un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos. . una pesa y su balanza. ékuele. un iruke (o escobilla de crin de caballo). un irofá (o tarro de venado). simboliza el mundo). que se utiliza para limpiar las malas influencias. Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até. dos manos de ikines (semilla. dos oráculos. nuez de kola). con el que se golpea en distintas ceremonias.pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. un cuje de álamo.

quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: . Cuando regresó a la casa con Oyá. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. a Oggún. Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá. Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. no le tocó nada. mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras. Oshún se arrodilló. a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río. las cuales vendían. de los metales. Oyá era la más pequeña y Oshún la cuidaba. Olofi. Aunque las hermanas eran muy pobres. Mientras Oyá estaba cautiva. logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre. sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. hijas de Olofi. hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Iemaiá. el dios Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo dueña absoluta de los mares. Sin embargo. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Propicia los temporales.Oyá (Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva. Oshún accedió. ni tampoco la escuchó Iemaiá. adornó la cabeza de ésta y sus brazos con monedas de cobre. quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de ésta. de los ríos. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. la cual estaba muy alejada de la costa. Pero como Oyá no estaba presente. duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el sacrificio de su hermana. a Oshún. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. El jefe de la tropa enemiga. y así sucesivamente. hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oyá. lloró y suplicó. jefe de la tribu y dios. eran felices. Oshún y Oyá. Así. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila. Leyenda de Oyá Según los Pattakíes de Oyá. Por el amor que profesaba a Oyá. le contaron todo a Iemaiá. su padre. Iemaiá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar.

nacida en Ira. que se recogen en el río. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. marrón o carmelito y otros nueve colores. Saludo Se la saluda: ¡Jekua Jey Yansá! . En la naturaleza está simbolizada por la centella. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. kosso y oió. como recuerdo de su niñez. Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de Elegguá. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por éste. Su nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’. También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’. Su color es el rojo vino. mesá: ‘nueve’). Es además la Orisha del Río Níger. Oyá: ‘oscuridad’). Oyá aceptó gustosa. Junto con Elegguá. Propicia los temporales. Su culto es de territorio tapa. Ogún y Oshosi Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Orisha Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú. Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). Lleva 9 otá marrones o carmelitas. Vive en la puerta de los cementerios. omó: ‘hijos’. por ser esta madre de 9 de ellos. Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá. y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Oyá ejerce un poder especial sobre los egunes. la divinidad de la muerte. se la compara con la Virgen de la Candelaria. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río. Amante de la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos realizaban. Cuando ella se asienta como orisha tutelar. Su número es el 9 (y sus múltiplos). Debido a un fenómeno de sincretismo religioso. por sus 9 afluentes.el cementerio. el mundo de los muertos. excepto el negro. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá. Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Representa la reencarnación de los antepasados. antiguamente llamado Oyá. sus hijos deben recibir a Iemaiá con un ritual especial.

en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son: • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 9 adanes (manillas) de cobre vainas de flamboyán irukes (rabos de caballo) una mano de caracoles herramientas de trabajo y de guerra espadas escudos esclavas espadas rayo corona pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro guataca pico acofá rayo guadaña palo azadón rastrillo hacha sable. etc. Normalmente vive seca. .Dilogún en Oyá: Habla en el dilogún por Osá Herramientas de Oyá Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelito o de varios colores.

se deben recibir los siguientes ochas y orishas: Caminos de Oyá Sus caminos son: • • • • • • • Oyá Yansa Bí Funkó Oyá Dumí Oyá De Oyá Bumí Oyá Bomi Oyá Nira Oyá Igbalé . A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha. La bandera. llamado iruke. las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores. una bacanal. el iniciado debe haber recibido antes a los orishas guerreros. Su baile es muy frenético y muy rápido. Nueve brazaletes de cobre. llamado iagua. Es delirante. Cintas de nueve colores cubren su cabeza. en algunas casa de ocha los confeccionan de cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras. excepto el negro Bailes de Oyá Cuando Oyá baila. Objetos de poder de Oyá • • Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo. durante la coronación. Trajes de Oyá Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. Luego. menea su iruke (herramienta de crin de caballo) para limpiar las malas influencias del aire.Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas. haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda Para coronar este Ocha. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real.

fundamentalmente: • • • • • • arroz blanco con berenjena batata berenjena bollos de frijoles de carita coco. Ofrendas Se le ofrendan frutas de colores ocres. Besó por primera vez a su compañero Babalú ayé. esposa de Ogún y Changó.• • • • • • • • • • • • • • • • Oyá Niké Oyá Tolá Oyá Dirá Oyá Funké Oyá Iya Efon Oyá Afefere Oyá Yansá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Yansa Duma Oyá Yansa Doco Oyá Tombowa Oyá Ayawá Oyá Tapa Oyá Tomboro Oyá Yansa Odó Oyá Yansá Orirí Familia Hija de Obbatalá y Iembó. maíz tostado . etc. que es virgen y no se asienta. también hermana de Aiaó.

• • • • manteca de cacao manteca de corojo plátano indio uvas Se le inmolan: • • • • chivas gallinas gallinas de guinea o palomas. Sus ewé son: • • • • • • • • • • • • • • • • • alcanfor artemisa caimitillo cambia voz chirimoya coralillo morado cordobán croto curujey espanta muerto flamboyán flor de cementerio fruta bomba geranio granada llantén mar pacífico .

Son como el viento. de carácter tranquilo como una brisa. Características de las personas omó Oyá Las personas omó Oyá son reservadas. . pero cuando se enojan son una tempestad.• • • • • • • maravilla meloncillo mil flores pepino cimarrón verbena vergonzosa yuca. no les gusta estar encerrados en un lugar. En algunos casos son extremadamente fieles. pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. En todos los casos son muy celosas. lo cotidiano y monótono los cansan con facilidad. etc.

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