51048283 Orichas de Cuba

Orishas de la Religión Yoruba

(Compilación) De: Janisel Pérez castañeda Dirección: Calle Chicharrones. C # 263 entre J y K rpto.

Santiago de Cuba

Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola. Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de todas las puertas, incluidas las del destino. Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente. Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino

yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de coco. A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz. Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.

Principales

caminos

Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Echú Abailé Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la (Agbailé) limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. Echú Abelukeño Anda con Alagwana Echú Nace en el signo de Irete Otura Aberikukeye Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio

castiga con fuego y le dicen el Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso. Guía las almas de los difuntos. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. con distintos Eshu Agbarikokó secretos. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Eshu Preside la erección sexual. labase es de peto de tortuga y lleva su Echú Efrá Loli correspiente corona. Ambos tienen forma Echú Agroi piramidal y se coronan en la cúspide. Como tienen veinticuatro caminos. Nace en el signo de Ojuani Meyi. Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. que trabaja Agbanilée con Ifá Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una Eshu Agbadé piedra de montaña. Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. Lleva un tubo de bambú en la cara. con cuentas Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. trabaja con Ifá y come palomas. Eshu Agberú Es la esposa de Eshu.donde se practicaba la regla arará. se decoran con veinticuatro cauries. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá. Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá Elegguá Nombre de Elegguá Agbanilegbe Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas. Se lava mucho con peregún y atiponlá Es adulto y fuerte. Vino de la tierra arará. ojos y boca de caracoles Son de nación Arará. Se monta en una piedra china pelona. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. Es de masa. Es un Elegguá guardián de la Eshu Agbanukué casa. Es compañero de Echú Makenú y se prepara solo cuando come. Echú Afrodi y distribuidos en tres hileras. es indecente. Agbobarmeleki . la receptora de los sacrificios Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta Eshu Agbó Bará para crear conflictos por los malos entendidos. También se dice que vive en la plaza.

es la rana y el custodio de los Mewé secretos de Oro. Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. Eshu Es un Elegguá femenino. Le agrada comer dulces y otras golocinas. es amante del baile. Hacen que la gente tenga contrariedades. Eshu Agogó Preside el cambio de hora. Usa collar de cuentas negras y Eshu Aláketu blancas. Provoca todo tipo de accidentes Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en . Anda con un Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar. Es un viejo sabio. el jefe de los Ibeyis. Es malévolo muy peligroso y vengativo. Eshu Alágbana Castiga a los burlones y a los irresponsables. a la entrada de la casa. Es de tierra de Oyó. aunque también se dice que Akanadrede es homósexual. Tiene la capacidad de ser un Eshu Alá Le Ilú adivino y protector de gran sabiduría. Ejerce como preventivo y eficaz Eshu Agó Meyó custodio contra trampas y engaños. del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber Eshu Laroyé aguardiente. Eshu Akeré Vive en la sabana. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés. Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer. de las Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples Banché mortales. Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Lo ve y lo sabe todo. Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas Eshu Awere y está consagrado a Obbatalá Es servidor y guardián de Ifá. aconseja como manejar los negocios favorablemente. Es un mediador. por eso advierte de los peligros. Es el jefe de los difuntos. Vive en las esquinas de las calles y en el Eshu Bi Biribí monte. Le llaman el rey de las maldades. El Babalawo que lo Eshu Ayerú tiene junto a Ozain está bien firme.Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. representa el infortunio y la desesperanza. Es el Echú Baraqueño más pequeño de todos. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales. un intermediario o mensajero de Eshu Akéru noticias de los difuntos en las misas. habita en los parajes oscuros del bosque Es el rey de Ketu. a quienes dirige con un látigo. es pendenciero y malvado. Vive en la puerta. Cuando se Eshu Agganiká enoja atrae a la policía.

Torun Boayé Eshu Zangbto la tierra. es acróbata y se le confunde con un chichirikú. Trabaja de noche y es el cazador de muertos. .

e intima amiga de Elegguá. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella. Eternamente alegre. También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere. Su nombre significa sensualidad. Es mujer de Changó de Inle y Orula. En Cuba se la sincretiza con "La Caridad del Cobre". Siempre acompaña a Yemayá. También se la translitera como: Oxum o Ochun Resumen Oshún es la Orisha de las aguas dulces. entre otras cosas. la fertilidad. la serenidad. la coquetería. amor. para salvar a su gente de la . como es una santa de renombre es llamada Iyalodde. como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. Es capaz de resolver tanto. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. el romanticismo. patrona de Cuba. la luna y el oro. Es el símbolo de la coquetería. de la feminidad y del río. Inmaculada Concepción de Maria Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar. la felicidad. Se dice que Oshún es la hija más joven de Oloddumare. teñido por las aguas del río de tanto lavarlo. con el persistente tintineo de sus campanillas. quién la protege.Oshún Es una de las deidades de la religión yoruba. en el lenguaje yoruba significa Reina. la delicadeza. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo. hablando con Olofi cuando Olokun mandó el diluvio. dueña del amor. la gracia y la sexualidad femenina. Oshún es mucho más. de la sensualidad. El Orisha Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre. el amor. el agua. la sexualidad femenina. Es orishá mayor. Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre. el dulzor. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre.

tragedia que ya acontecía. abanicos. acelga. una mano de caracoles. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas. Oggún. gallinas de angola. miel de abejas. una estrella. conchas. es la más consentida de todos. al igual que todo lo tiene. palaquetas de gofio con miel. de plumas de Ibú Kolé. corazones. cebolla. jicotea. abanicos de sándalo. peces. es dueña del oro. pañuelos. media luna. Changó su gran amor. 1 ámbar. Bailes de Oshún El baile de Oshún es el más sensual. Oshosi y de Changó. arroz amarillo. etc Dilogún en Oshún Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5). Mientras baila. hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos . etc. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. sus hermanas son Oyá y Yemayá. aceite de oliva. tamales. dos remos. botecitos. Oshún vive dentro de la sopera con agua de río. aros. espejos. Su color es el amarillo. Oshún es la orisha más pequeña. palomas. fue esposa de Orunmila (Orula). vino blanco. campanilla. corales. huevos. Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10). irukes de rabo de caballo de color claro. fue lo único que no pudo tener Familia Oshún es hija de Obbatalá y Obbá. 5 doradas. dulces de todo tipo y frutos del río.También se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. ají. caracoles. es la única orisha que por su risa mata y muestra una cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene por debajo de los ríos". Sus atributos principales son un sol. Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a base de camarones. 5 adanes (manillas). coronas. Obbara meyi (66). muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor. peines. Herramientas de Oshún Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. de plumas de pavo real. Se le inmolan chivo capón. harina de maíz. acelga. lEchúga. escarola.

Helecho . Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo.Verbena .Cucaracha .Botón de oro .Yerba Buena .Yerba añil . Puede imitar que rema en un pequeño bote.Guamá .Diez del día .Yerba Mora .Helecho de río Guacamaya .Berro .Palo de canela .Huevo de Gallo .Coate ó Colonia .Marilope .Yerba de la Niña . Yerbas esenciales del asiento LEchúguilla .Panetela .Albahaca Morada . Pide miel.Guásima .Flor de Agua .LEchúga .Paraguitas(quita solito) . es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.extendidas y movimientos bruscos de las caderas.Corazón de paloma . mostrando la dulzura del sexo y la vida.Prodigiosa .Orozú .

estas por tanto. También llamado Ogun o Ogum. San Pablo. en el vudú haitiano. casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. Mensajero directo de Obbatalá. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. le simbolizan y le pertenecen. San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel.etc. A él se le vinculan varios amores. con Santiago el Mayor. En la santería sincretiza con San Pedro. en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro). vigoroso.Oggún Es una de las deidades de la religión yoruba. su hermano. Protector de los militares. El Orisha Oggún orisha guerrero. de los cirujanos. Orisha con temperamento. resultó. El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará.. soldados. agricultores. Protege las entradas de las casas y templos. con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco. San Juan Bautista. pero el más reconocido es con Oya. trabajadores. y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún). lanza . con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. representa al solitario hostil que vaga por los caminos. cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal. Rey de Iré. de las guerras. es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Elegguá.. del ejército. duro. Resumen Oggún es el Orisha de los herreros. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Elegguá. y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos. de la tecnología. Pasajes de Oggún • • • • Avaga Onira Olobede Adiola . Su símbolo principal es el machete (Embelebobo). Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos. por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque.

7 costillas de asado . La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. Los animales que el santo come son: chivos. su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. con el vestir. hermano de Changó. tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona. Arquetipo de los Omó de Oggún Tienen un temperamento un tanto violento. son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. pueden estar siempre envueltos en demandas. palomas. tampoco con la morada salvo raras excepciones. gallos. Oshosi.Características de Oggún • • • • • Saludo: Ogunhé Número: 3 y sus múltiplos Data: 23 de abril Colores: Verde. Osun y Elegguá también dioses. siempre despiertan el interés de las mujeres. maíz torrado. Simbología El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. guineas.. divertidos. Frente de Oggún Pipoca (pochoclo). dendé y fariña. Morado y Negro Día de la Semana: Jueves Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo. Son amigos. No son muy exigentes con la comida. Su ropa es de color morado. 7 gajos de coco Eco de Oggún • • Oggún: Agua y dendé Oggún Avagan: Agua. .

llenas de energía. aventureras.jutías. audaces. activas. maíz tostado. dominantes. bruscos y agresivos. son extremadamente luchadores. gallinas. Se le ofrece manteca de corojo. violentos. irritables. Se le atribuyen el perro negro y el majá. se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. Ofrendas y bailes Se le sacrifican. descomplicados y heroicos. imprudentes. odian o aman intensamente. enérgicos. originales. chivos. palomas. tortugas de agua y de tierra. de iniciativas. son autodisciplinados. intolerantes. Son personas emprendedoras. jutías. gallos. emotivos. apasionadas. perros y a veces toros. impertinentes. guineas. . También son impacientes. gallos rojos. antidiplomáticos. dinámicas. licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas Protecciones Las aflicciones de las que protege son: • La calentura • Todo tipo de operaciones • Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos En las personas.. inconstantes. no piensan en los obstáculos. pescado ahumado. combativas. independientes. miel. irreflexivos. carneros. babosas (caracoles de tierra). Su animal preferido es el perro. bruscos. Su reacción es muy rápida. impulsivos. cerdos. el cual se le da de comer de vez en cuando.. pollos. carneros. amantes del desafío. confían en su fuerza.

Reina del amor por excelencia. Es tan añeja como quien fue su pareja. Ha sido adorada por todos los sectores de la población. se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla. un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros. es una orisha femenina. Años despues. Como madre. a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá. tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín. Obbatalá. deidad superior del templo yoruba Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo. Natural de Obeokuta. especialmente a través de las celebraciones. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. En 1660. aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. en Cuba. En la época colonial. La Reina de los Eggun es Onoto. Yemayá. pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. poderosa madre de todos los orishas. luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. Origen Yemayá: Virgen de Regla. liberaban en ese día a los esclavos quienes. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas. cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó. quienes dieron vida a los demás orishas. misericordiosa reina del mar. se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. De ella nació todo lo que se conoce. Se le . talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero. Pero. Don Pedro de Aranda. que también se le conoce con el nombre de Obsa. patrona de la Bahía. cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España. Es quién domina la creatividad y a la madre natura. es la deidad de las aguas saladas. sin afectar la embarcación en que se trasladaba. enseñó a todos los demás lo que es el amor.Yemayá Sincretiza con la Virgen de Regla.

Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también Número. gallina de guinea. el blanco. manteca de corojo. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea. Collares: Con cuentas de cristal transparente. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. seda de espejo y telas listadas. peces. . redes. gallina. gallos. etc. laisimón. pato. ofrendas y simbologías de Yemayá Según las reglas de esta religión. etc. siete remos. culantro. caracoles y cascabeles. Reglas. combinadas con las azules. siete aros de plata. abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real. gallo. Níquel y metales azules. Atributos: Conchas. Posee las características propias de la Luna. Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas. 7 Materiales. conchas y todo lo relativo al mar. Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. paloma. Animales: Venado. naranjas. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco ubi. corales. estrellas. campanita. malanga. símbolo del mar. salvavidas. ganso. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero. carnero. anclas. plátanos. caracoles. en tramos de siete en siete. el hígado. Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. Dicen que es orgullosa y arrogante. guineo. loro. el pecho y las nalgas. carnero. Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. caballitos de mar. sus hijos cuando pronuncien su nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos. majagua y sábila. llamadas de agua. pescado. abanicos de mar.toma como invocadora de la femeneidad. bote. Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas. estrella. Todos estos atributos adornados con peces.

Herramientas de Yemayá Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Son resentidas y muy leales. aman el lujo y la magnificencia. un salvavidas. lEchúga. Hijos: Mujeres voluntariosas. un pilón y todo lo relativo al mar de hierro. Son muy justas. en ocasiones son impetuosas y arrogantes. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules. Cuando está enojada se le pone berro. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. aunque maternales y serias.Comidas favoritas Hierba buena. 1 azul ultramar y 7 de agua Creencias Orisha mayor. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas. Su hijo predilecto es Changó. hipocampos. frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano. 1 mano de caracoles. cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. dulce o salada. una corona. acelga y tomate. una maraca pintada de azul. peces. platos. alcaparras. chapear y manejar el machete. coco quemado. lo mismo en la loma . una luna llena. un sol. Es justa pero enérgicamente rigurosa. vive y come en cualquier lugar. abanicos redondos. guiso de camarones. 7 adanes(manillas). una estrella. huevo duro. se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela. frijoles negros cocinados sin caldo. una llave. Los atributos de Yemayá son 2 remos. acelga y chayote. fuertes y rigurosas. quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. una sirena. le gusta cazar. lluvia o humedad. Es astuta e indomable. Aunque el mar es su casa. de Aggayú. timón. maíz remojado que se muele y se cocina como la harina. corales. Otros. No sólo es dueña de los mares. Fue mujer de Babalú-Ayé. barco. plata o plateado. madre de la vida y madre de algunos dioses. de Orula y de Oggún. conchas. así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua. Dueña del mar y de la luna. sino de todo lo que hay en ellos. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres.

Se asienta o monta en otón. el Océano (terrible y temido por todos). Pero el mar tiene también un lado bueno. o en caracol y tabla por su dilogún. para que el mundo existiera. para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón. los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. al permitir que surgiera la vida (el caracol. kamari yen bipene. Rezo a Yemayá: Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún. kamari ofó. tendida cuan larga era. omio Yemayá asayabí Olokún. todo lo cual se guarda en sopera. sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo. formándose así Olokun. Agó. kamari eyó. en el cementerio o en el monte. sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos. De tanta agua que cayó. Un día. Pattakí de Yemayá Olofi. . se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas. el Todopoderoso. quien existía antes que nada existiera. primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada. en el interior del canastillero dedicado a los santos. convirtió el vapor de las llamas en nubes.que en las cuatro esquinas.

Obbatalá ordenó ejecutar a todos los varones. gallina de guinea. dueño de los tambores Batá. plátano indio. codornices. del baile y la música. la danza y la fuerza viril. Es considerado Orisha de los truenos. Elegguá y Oshosi Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá. Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor. representa la necesidad y la alegría de vivir. Elegguá. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. guerrero y brujo. Dadá. Cuando nació Changó. también temeroso de la ira de Obbatalá. la belleza masculina. leche y quimbombó. Fue en su tiempo un rey. la virilidad. la intensidad de la vida. Familia Fue esposo de Obbá. cebada. alpiste. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó. cambió el Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza. para que lo criara. los rayos. Oggún. Osun. Wemileres. etc Pattakí de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre. la justicia. plátanos verdes. es dueño también de los tambores Batá. Al poco tiempo nació Orula. Ilú Batá o Bembés. Hermano de la última. Wemileres. vino tinto. quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. la pasión. Orisha de la justicia. hecha a base de harina de maíz. la inteligencia y las riquezas. sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). Resumen Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. palomas. pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua. otí.Changó Changó o Changó (en yoruba. gallos. Se le inmolan carneros. maíz tostado. el otro hermano. jicoteas. etc. la danza y el fuego. Fue hijo de Obbatala y Aggayú Solá. Oyá y Oshún. lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos . Ilú Batá o Bembés.

los días. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre. El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo. maferefun Changó. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá. Elegbara”. . Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. dueño del tablero y consejero de los hombres. Obbatalá accedió y concedió el perdón. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún (bendición) Elegguá. Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta.

En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. • El Orisha Se le considera mago o brujo. Amigo de Osain. es la inventiva la inteligencia.Oshosi Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. La antigua leyenda de Pattakí . que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. Sus colores son el azul y el coral. matas y hojas. árboles. a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma. Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta. si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara. Particularmente. Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia. y de todos los instrumentos de caza. es dueño del arco y de la flecha. siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula. da carne al hambriento.. en Santiago de Cuba. El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo. la flecha y la cacería en los montes de la vida. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar. Forma parte de los Orishas guerreros. pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun. ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha. astuto. Protege al fugitivo. Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles. es Santiago el Mayor. • • • • • • • Es dueño del arco. mediante diversas ofrendas. bejuco. Es el mejor de los cazadores. se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia. Representa la justicia divina.. y que separados no eran nadie. desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro. ágil y valiente. Hace polvo a las rejas de la cárcel. mientras oggún representa la materia prima y la fuerza.

dijo Ochosi. Es por eso. Ves. y sus flechas no fallan nunca. anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Sin darse cuenta. llegaron hasta el animal. pero Oggún tenía un problema similar. Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún. nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos. trabajo mágico) encima de Oggún. Problema similar tenía Oggún. quien le aconsejó que hiciera ebbó. en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. En su desespero. sin quererlo. Es por ello que Ochosi. Sin darse cuenta. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. siempre anda con Oggún el dueño de los hierros. el cazador. Sin embargo.Ochosi es el mejor de los cazadores. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así. Muy contentos. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. muerto por la flecha de Ochosi. Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. desesperado fue a ver a Orula. Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda. le consultó a Orula. este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal. el dueño de los metales . Sin embargo. pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. quien le recomendó que hiciera ebbó. siempre va con Oggún. Rápido como un rayo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura. que Ochosi el cazador. y lo compartieron. Pattakí de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. Tuvieron una discusión fuerte. que estaba recostado en un tronco. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él. por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. yo no lo puedo coger. Muy contentos los dos compartieron el animal. coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado.

etc. lino del río. .Familia Hijo de Obbatala y Yembó. saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. venado. codorniz. jutía. gallina de guinea. hace gritos. chivo. Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún. cilantro. Elegguá. Vegetales preferidos: Zapote. helecho macho de río. Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa. Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed Ofrendas • • • Animales preferidos: Se le inmolan paloma. Hermano de Changó. ateje. pollo. Oggún. gallo. bledo colorado.

Vive en un castillo de 16 ventanas. algodón y una campana de plata. Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus plegarias para solicitar casa propia. Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare. donde se utilizan conchas). Es un Orisha humilde y sabio. Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. En la religión yoruba es un dios notable y respetado. Características En la tradición yoruba. junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del panteón yoruba. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o Pattakíes. los dioses encargados de la creación. obscenas o injuriosas. manteca de cacao. quienes lo acatan y respetan. Es el dueño de los sentimientos. 8 ó 16. El símbolo que lo representa es el cetro de mando. Es el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema adivinatorio de los yoruba. compuesto por 16 signos. A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. soberana de los mares. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos. Su obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokun. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que conduce a la morada de Oloddumare. Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. padre . Es la deidad pura por excelencia. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. dos huevos de marfil. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece como un ser andrógeno. sueños y pensamientos de las personas. Atributos Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro. una culebra de metal. Él personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. aunque se le asocia a las cimas de las montañas o a las lomas. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra.Obbatalá. dos pulseras que también pueden ser 4. quien lo envió a la Tierra para hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. una mano de plata que empuña un cetro.madre. pero más adelante se representa como una entidad masculina o femenina. lleva un sol y una luna. Tiene autoridad sobre todos los dioses del panteón yoruba. Es dueño de la plata y todos los metales blancos. Le pertenece la pandereta y la Ceiba como árbol de adoración. También se adorna con . No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad.

Ropa Siempre viste de blanco. sol. que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos. Ofrendas Las ofrendas más agradecidas por la deidad. lleva cuatro de color cacao. En el collar de Ochanlá. maja. Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder. Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8. En el de Oba Moró. ejemplo: los collares de Ayagguna. El collar que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino. Ochagriñan. etc. Como el de todos los Obbatalá. lleva una banda roja cruzada al pecho. según sus fieles. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes. Herramientas (Ferramentos) Opa. Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8. 16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana. pero acepta torres de merengue blanco. preferiblemente de porcelana y se cubren sus piedras con algodón.una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. natilla blanca de leche. anones. luna. vicarias. y no como símbolo de vejes y apoyo. En sus caminos guerreros. son las que se hacen a base de arroz. como arroz blanco sin sal y arroz con leche sin canela. Descansa en una sopera blanca. se le coloca flores de algodón. manilla. Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino. el mamey y la guayaba. Cetro Iruke de color blanco Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia. frutas granulosas o arenosas al paladar como la guanábana. manteca de cacao. Ochalufón. Puayé u Opayé. la granada. como Oba Moró. pero en general todas las blancas como rosas. a veces lo visten de morado tal . las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Bastón de mando. el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado.

cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos. manteniendo todo limpio con belleza y cariño. la guanábana. Respetan a todos pero exigen ser respetados. Babosas y caracoles. champola y dieciséis anones. calabazas blancas.Almendro -Guanábana . caprichosos. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón.Saúco . aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. etc. cangrejo y jutías.Aguinaldo Blanco .Campana . la granada.Bledo de clavo . Comidas Arroz Blanco. arroz. Prohibiciones: Bebidas alcohólicas. paloma. arroz con leche en ocho platos blancos. Sus ideas son llevadas hasta el fin. el zapote.Jagua Blanca .Algodón . alpiste y otros granos. Maíz. gallina blanca.Carquesa . etc. Arquetipo de los Omó de Obbatalá Son calmos. Les gusta dominar y liderar a las personas. Eco de Obbatalá Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel Yerbas esenciales del asiento . En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho. torre de merengue adornada con grageas plateadas. Flor de algodón.como hace Jesús de Nazareno. guinea.chiva blanca . de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. bolas de malanga y ñame. Son muy dedicados. sin sal y con manteca de cacao.Higuereta . reservados y de mucha confianza. Animales Chiva. natilla de leche.

la envidia. sea hombre u Orisha. Orunmila es un Orisha mayor. el sueño. las fuerzas ocultas. si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. las búsquedas difíciles. lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalawo. lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia. los retos. El até (tablero de Ifá). las confrontaciones. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare). usted tiene la obligación de aprender y de estudiar. o alguna persona. puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú. la transmutación. el cambio. Ifá plantea que cuando . el inconsciente colectivo. conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. Orunmila tiene el secreto de Ifá. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. lo misterioso. el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. los dramas pasionales. mediante el cual se realizan las adivinaciones. el que puede influir sobre el destino. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos. las herencias y donaciones. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana. Representación Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde. incluso el más adverso. los peligros de sumersión. Orunmila y su secreto de Ifá. la magia y la muerte. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. a un olorisha . Quien no sigue sus consejos. es el orisha que simboliza la renovación. Orunmila es el Orisha sabio.Orula Orunmila Conocido también como Orunla. Changó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. Changó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. fue propiedad de otro Orisha en un inicio.

que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. sus colores son el verde y el amarillo. Tuvo hijos con Oshún. Le pertenecen todos los días. montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos. paloma y venado. Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá. a los efectos de realizar la consulta al Oráculo. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza. Familia Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú. pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados. Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. pargo. formando un todo. (máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa.Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. pero se ejecutan danzas en su honor. del cuál su máxima exponencia es Ifá. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos . comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifá. aunque sin ninguna característica especial. Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos. Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva. puesto que no se personifica o se sube. En la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifá. forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. se imbrican. aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales. Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis. De conjunto con Olofi. (padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. Orunmila no tiene un baile específico. se le celebra el 4 de octubre. coexisten. gallina negra.

un cuje de álamo. nuez de kola). dos oráculos. . dos manos de ikines (semilla. simboliza el mundo). una pesa y su balanza. Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até. un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos. con el que se golpea en distintas ceremonias. un irofá (o tarro de venado). ékuele.pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. un iruke (o escobilla de crin de caballo). que se utiliza para limpiar las malas influencias.

Oshún accedió. Propicia los temporales. de los metales. Por el amor que profesaba a Oyá. los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva. le contaron todo a Iemaiá. sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. ni tampoco la escuchó Iemaiá. el dios Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo dueña absoluta de los mares. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. hijas de Olofi. adornó la cabeza de ésta y sus brazos con monedas de cobre. Leyenda de Oyá Según los Pattakíes de Oyá. Pero como Oyá no estaba presente. El jefe de la tropa enemiga. quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: . las cuales vendían. la cual estaba muy alejada de la costa. Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. eran felices. Oyá era la más pequeña y Oshún la cuidaba. de los ríos.Oyá (Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Cuando regresó a la casa con Oyá. duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún y Oyá. hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oyá. y así sucesivamente. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. a Oshún. su padre. mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila. Aunque las hermanas eran muy pobres. Mientras Oyá estaba cautiva. a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río. Oshún se arrodilló. y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el sacrificio de su hermana. jefe de la tribu y dios. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Así. Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida. a Oggún. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá. no le tocó nada. hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Iemaiá. logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre. quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de ésta. enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo. lloró y suplicó. Iemaiá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Olofi.

el cementerio. Debido a un fenómeno de sincretismo religioso. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río. Simboliza el carácter violento e impetuoso. mesá: ‘nueve’). Es además la Orisha del Río Níger. Propicia los temporales. Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá. Saludo Se la saluda: ¡Jekua Jey Yansá! . el mundo de los muertos. Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’. Ogún y Oshosi Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Lleva 9 otá marrones o carmelitas. Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. Su color es el rojo vino. Junto con Elegguá. Su número es el 9 (y sus múltiplos). antiguamente llamado Oyá. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Orisha Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú. Oyá ejerce un poder especial sobre los egunes. Amante de la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos realizaban. y así se convirtió en ama y señora del camposanto. por sus 9 afluentes. kosso y oió. como recuerdo de su niñez. nacida en Ira. se la compara con la Virgen de la Candelaria. omó: ‘hijos’. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por éste. Oyá: ‘oscuridad’). Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de Elegguá. sus hijos deben recibir a Iemaiá con un ritual especial. la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Cuando ella se asienta como orisha tutelar. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. En la naturaleza está simbolizada por la centella. que se recogen en el río. excepto el negro. Oyá aceptó gustosa. la divinidad de la muerte. por ser esta madre de 9 de ellos. marrón o carmelito y otros nueve colores. Su culto es de territorio tapa. Representa la reencarnación de los antepasados. Su nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’. Vive en la puerta de los cementerios.

en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Normalmente vive seca. etc. Sus atributos son: • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 9 adanes (manillas) de cobre vainas de flamboyán irukes (rabos de caballo) una mano de caracoles herramientas de trabajo y de guerra espadas escudos esclavas espadas rayo corona pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro guataca pico acofá rayo guadaña palo azadón rastrillo hacha sable.Dilogún en Oyá: Habla en el dilogún por Osá Herramientas de Oyá Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelito o de varios colores. .

se deben recibir los siguientes ochas y orishas: Caminos de Oyá Sus caminos son: • • • • • • • Oyá Yansa Bí Funkó Oyá Dumí Oyá De Oyá Bumí Oyá Bomi Oyá Nira Oyá Igbalé .Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas. las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores. haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda Para coronar este Ocha. Objetos de poder de Oyá • • Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo. menea su iruke (herramienta de crin de caballo) para limpiar las malas influencias del aire. llamado iruke. llamado iagua. durante la coronación. Nueve brazaletes de cobre. Cintas de nueve colores cubren su cabeza. el iniciado debe haber recibido antes a los orishas guerreros. La bandera. Trajes de Oyá Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. una bacanal. Su baile es muy frenético y muy rápido. Luego. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha. en algunas casa de ocha los confeccionan de cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras. Es delirante. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real. excepto el negro Bailes de Oyá Cuando Oyá baila.

Besó por primera vez a su compañero Babalú ayé.• • • • • • • • • • • • • • • • Oyá Niké Oyá Tolá Oyá Dirá Oyá Funké Oyá Iya Efon Oyá Afefere Oyá Yansá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Yansa Duma Oyá Yansa Doco Oyá Tombowa Oyá Ayawá Oyá Tapa Oyá Tomboro Oyá Yansa Odó Oyá Yansá Orirí Familia Hija de Obbatalá y Iembó. fundamentalmente: • • • • • • arroz blanco con berenjena batata berenjena bollos de frijoles de carita coco. maíz tostado . Ofrendas Se le ofrendan frutas de colores ocres. que es virgen y no se asienta. etc. esposa de Ogún y Changó. también hermana de Aiaó.

Sus ewé son: • • • • • • • • • • • • • • • • • alcanfor artemisa caimitillo cambia voz chirimoya coralillo morado cordobán croto curujey espanta muerto flamboyán flor de cementerio fruta bomba geranio granada llantén mar pacífico .• • • • manteca de cacao manteca de corojo plátano indio uvas Se le inmolan: • • • • chivas gallinas gallinas de guinea o palomas.

de carácter tranquilo como una brisa. pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. etc. Son como el viento.• • • • • • • maravilla meloncillo mil flores pepino cimarrón verbena vergonzosa yuca. En algunos casos son extremadamente fieles. . no les gusta estar encerrados en un lugar. Características de las personas omó Oyá Las personas omó Oyá son reservadas. En todos los casos son muy celosas. lo cotidiano y monótono los cansan con facilidad. pero cuando se enojan son una tempestad.

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