Orishas de la Religión Yoruba

(Compilación) De: Janisel Pérez castañeda Dirección: Calle Chicharrones. C # 263 entre J y K rpto.

Santiago de Cuba

Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola. Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de todas las puertas, incluidas las del destino. Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente. Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino

yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de coco. A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz. Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.

Principales

caminos

Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Echú Abailé Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la (Agbailé) limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. Echú Abelukeño Anda con Alagwana Echú Nace en el signo de Irete Otura Aberikukeye Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio

También se dice que vive en la plaza. es indecente. Vino de la tierra arará. Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. la receptora de los sacrificios Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta Eshu Agbó Bará para crear conflictos por los malos entendidos. Es un Elegguá guardián de la Eshu Agbanukué casa. Lleva un tubo de bambú en la cara. Se monta en una piedra china pelona. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. que trabaja Agbanilée con Ifá Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una Eshu Agbadé piedra de montaña. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. Echú Afrodi y distribuidos en tres hileras. Es de masa. trabaja con Ifá y come palomas.donde se practicaba la regla arará. Eshu Preside la erección sexual. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. se decoran con veinticuatro cauries. castiga con fuego y le dicen el Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Agbobarmeleki . Es compañero de Echú Makenú y se prepara solo cuando come. Nace en el signo de Ojuani Meyi. Se lava mucho con peregún y atiponlá Es adulto y fuerte. Ambos tienen forma Echú Agroi piramidal y se coronan en la cúspide. Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. Eshu Agberú Es la esposa de Eshu. labase es de peto de tortuga y lleva su Echú Efrá Loli correspiente corona. con distintos Eshu Agbarikokó secretos. Como tienen veinticuatro caminos. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas. con cuentas Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá. ojos y boca de caracoles Son de nación Arará. Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá Elegguá Nombre de Elegguá Agbanilegbe Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe. Guía las almas de los difuntos.

de las Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples Banché mortales. Cuando se Eshu Agganiká enoja atrae a la policía. Eshu Agogó Preside el cambio de hora. Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Ejerce como preventivo y eficaz Eshu Agó Meyó custodio contra trampas y engaños. es pendenciero y malvado. Tiene la capacidad de ser un Eshu Alá Le Ilú adivino y protector de gran sabiduría. por eso advierte de los peligros. a la entrada de la casa. Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas Eshu Awere y está consagrado a Obbatalá Es servidor y guardián de Ifá. Eshu Akeré Vive en la sabana. Es el Echú Baraqueño más pequeño de todos. Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. habita en los parajes oscuros del bosque Es el rey de Ketu. el jefe de los Ibeyis. Es un mediador. Vive en las esquinas de las calles y en el Eshu Bi Biribí monte. El Babalawo que lo Eshu Ayerú tiene junto a Ozain está bien firme. Es el jefe de los difuntos. representa el infortunio y la desesperanza. aconseja como manejar los negocios favorablemente.Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Eshu Es un Elegguá femenino. a quienes dirige con un látigo. es la rana y el custodio de los Mewé secretos de Oro. Es un viejo sabio. aunque también se dice que Akanadrede es homósexual. Hacen que la gente tenga contrariedades. del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber Eshu Laroyé aguardiente. es amante del baile. Es malévolo muy peligroso y vengativo. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales. Es de tierra de Oyó. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés. Anda con un Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar. Usa collar de cuentas negras y Eshu Aláketu blancas. Provoca todo tipo de accidentes Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en . Vive en la puerta. Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer. Lo ve y lo sabe todo. Le llaman el rey de las maldades. un intermediario o mensajero de Eshu Akéru noticias de los difuntos en las misas. Eshu Alágbana Castiga a los burlones y a los irresponsables. Le agrada comer dulces y otras golocinas.

Torun Boayé Eshu Zangbto la tierra. . Trabaja de noche y es el cazador de muertos. es acróbata y se le confunde con un chichirikú.

hablando con Olofi cuando Olokun mandó el diluvio. la delicadeza. la serenidad. Es capaz de resolver tanto. Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. Es mujer de Changó de Inle y Orula. También se la translitera como: Oxum o Ochun Resumen Oshún es la Orisha de las aguas dulces. en el lenguaje yoruba significa Reina. el agua. dueña del amor. El Orisha Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. quién la protege.Oshún Es una de las deidades de la religión yoruba. de la sensualidad. la luna y el oro. Se dice que Oshún es la hija más joven de Oloddumare. el dulzor. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo. Inmaculada Concepción de Maria Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar. amor. el amor. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella. la felicidad. para salvar a su gente de la . patrona de Cuba. con el persistente tintineo de sus campanillas. e intima amiga de Elegguá. Oshún es mucho más. el romanticismo. la coquetería. Siempre acompaña a Yemayá. entre otras cosas. como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere. como es una santa de renombre es llamada Iyalodde. Eternamente alegre. de la feminidad y del río. teñido por las aguas del río de tanto lavarlo. la gracia y la sexualidad femenina. la fertilidad. la sexualidad femenina. En Cuba se la sincretiza con "La Caridad del Cobre". Es orishá mayor. Su nombre significa sensualidad. Es el símbolo de la coquetería.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas. peces. corazones. coronas. 5 adanes (manillas). palaquetas de gofio con miel. hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos . etc. es la más consentida de todos. aros. de plumas de pavo real. etc Dilogún en Oshún Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5). Oggún.También se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. una mano de caracoles. Bailes de Oshún El baile de Oshún es el más sensual. conchas. dulces de todo tipo y frutos del río. es la única orisha que por su risa mata y muestra una cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene por debajo de los ríos". peines. acelga. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. gallinas de angola. campanilla. es dueña del oro. Sus atributos principales son un sol. vino blanco. Mientras baila. botecitos. palomas. huevos.tragedia que ya acontecía. Se le inmolan chivo capón. de plumas de Ibú Kolé. media luna. muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor. aceite de oliva. Oshosi y de Changó. irukes de rabo de caballo de color claro. 1 ámbar. harina de maíz. Oshún es la orisha más pequeña. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshún vive dentro de la sopera con agua de río. cebolla. Su color es el amarillo. corales. miel de abejas. dos remos. escarola. Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a base de camarones. Changó su gran amor. pañuelos. una estrella. sus hermanas son Oyá y Yemayá. espejos. ají. jicotea. Obbara meyi (66). tamales. abanicos de sándalo. fue esposa de Orunmila (Orula). 5 doradas. Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10). al igual que todo lo tiene. abanicos. lEchúga. caracoles. fue lo único que no pudo tener Familia Oshún es hija de Obbatalá y Obbá. Herramientas de Oshún Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. arroz amarillo. acelga.

Paraguitas(quita solito) .Yerba Buena .Palo de canela . Pide miel. mostrando la dulzura del sexo y la vida.Marilope .Orozú .Diez del día .Guamá .Flor de Agua .Guásima .Cucaracha . Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo.Helecho .Helecho de río Guacamaya .Corazón de paloma .Yerba añil .Panetela .Prodigiosa .Berro .Coate ó Colonia .extendidas y movimientos bruscos de las caderas.Huevo de Gallo .Verbena .Yerba Mora . Yerbas esenciales del asiento LEchúguilla .Yerba de la Niña . Puede imitar que rema en un pequeño bote. es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.Albahaca Morada .LEchúga .Botón de oro .

Mensajero directo de Obbatalá.. lanza . de los cirujanos. También llamado Ogun o Ogum. de las guerras.Oggún Es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Pedro. Pasajes de Oggún • • • • Avaga Onira Olobede Adiola . Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos. por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. A él se le vinculan varios amores. del ejército. representa al solitario hostil que vaga por los caminos. pero el más reconocido es con Oya. con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco. San Juan Bautista. su hermano. soldados. resultó. Orisha con temperamento. Protege las entradas de las casas y templos. El Orisha Oggún orisha guerrero. agricultores. El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará. con Santiago el Mayor. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Elegguá. y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún). con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Elegguá. de la tecnología. Rey de Iré. en el vudú haitiano. vigoroso. duro. Su símbolo principal es el machete (Embelebobo). San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel. en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro). y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos..etc. Protector de los militares. trabajadores. estas por tanto. le simbolizan y le pertenecen. casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal. San Pablo. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. Resumen Oggún es el Orisha de los herreros.

Son amigos. 7 costillas de asado . tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona. Simbología El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. Los animales que el santo come son: chivos. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles.Características de Oggún • • • • • Saludo: Ogunhé Número: 3 y sus múltiplos Data: 23 de abril Colores: Verde. dendé y fariña. divertidos. Arquetipo de los Omó de Oggún Tienen un temperamento un tanto violento. tampoco con la morada salvo raras excepciones. . palomas. Su ropa es de color morado. siempre despiertan el interés de las mujeres. hermano de Changó. Morado y Negro Día de la Semana: Jueves Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo. guineas. su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. No son muy exigentes con la comida. Frente de Oggún Pipoca (pochoclo).. maíz torrado. con el vestir. Osun y Elegguá también dioses. pueden estar siempre envueltos en demandas. Oshosi. son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. 7 gajos de coco Eco de Oggún • • Oggún: Agua y dendé Oggún Avagan: Agua. gallos.

maíz tostado. Se le atribuyen el perro negro y el majá. irritables. guineas. dinámicas. intolerantes. emotivos. Son personas emprendedoras. impulsivos. inconstantes. no piensan en los obstáculos. imprudentes. pescado ahumado. antidiplomáticos. bruscos. palomas. enérgicos. bruscos y agresivos. cerdos. violentos. descomplicados y heroicos. pollos.. dominantes. originales. impertinentes. confían en su fuerza. Su animal preferido es el perro. babosas (caracoles de tierra). perros y a veces toros. También son impacientes. son autodisciplinados. tortugas de agua y de tierra. Su reacción es muy rápida. combativas. de iniciativas. . audaces. son extremadamente luchadores. amantes del desafío. carneros. gallos. gallinas. activas. gallos rojos.jutías. independientes. miel. carneros. aventureras. apasionadas. se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. el cual se le da de comer de vez en cuando. irreflexivos.. chivos. jutías. licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas Protecciones Las aflicciones de las que protege son: • La calentura • Todo tipo de operaciones • Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos En las personas. odian o aman intensamente. Se le ofrece manteca de corojo. Ofrendas y bailes Se le sacrifican. llenas de energía.

En 1660. Yemayá. luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. especialmente a través de las celebraciones. misericordiosa reina del mar. Don Pedro de Aranda. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. De ella nació todo lo que se conoce. cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín. tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España. patrona de la Bahía. es la deidad de las aguas saladas. Se le . Es quién domina la creatividad y a la madre natura. poderosa madre de todos los orishas. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas. En la época colonial. La Reina de los Eggun es Onoto. es una orisha femenina. un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros. Origen Yemayá: Virgen de Regla. deidad superior del templo yoruba Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo. Reina del amor por excelencia.Yemayá Sincretiza con la Virgen de Regla. pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. Ha sido adorada por todos los sectores de la población. enseñó a todos los demás lo que es el amor. se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla. Natural de Obeokuta. que también se le conoce con el nombre de Obsa. Como madre. de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. Años despues. en Cuba. cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó. Obbatalá. sin afectar la embarcación en que se trasladaba. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. quienes dieron vida a los demás orishas. se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla. Pero. liberaban en ese día a los esclavos quienes. Es tan añeja como quien fue su pareja. a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá.

culantro. naranjas. Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas. caballitos de mar. siete aros de plata. gallo. anclas. caracoles. conchas y todo lo relativo al mar. plátanos. en tramos de siete en siete. laisimón. seda de espejo y telas listadas. Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. el pecho y las nalgas. redes. etc. Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas. peces. abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real. etc. caracoles y cascabeles. llamadas de agua. guineo. siete remos. abanicos de mar. Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. ganso. ofrendas y simbologías de Yemayá Según las reglas de esta religión. Níquel y metales azules. estrellas. campanita. carnero. Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también Número. Dicen que es orgullosa y arrogante. Animales: Venado. manteca de corojo. majagua y sábila. pato. loro. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. combinadas con las azules. gallina de guinea. estrella. Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. Todos estos atributos adornados con peces. salvavidas. Collares: Con cuentas de cristal transparente.toma como invocadora de la femeneidad. gallina. . corales. malanga. gallos. bote. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero. el hígado. sus hijos cuando pronuncien su nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos. el blanco. 7 Materiales. carnero. paloma. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea. Atributos: Conchas. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco ubi. símbolo del mar. Reglas. pescado. Posee las características propias de la Luna.

aman el lujo y la magnificencia. se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela. corales. Cuando está enojada se le pone berro. sino de todo lo que hay en ellos. Es justa pero enérgicamente rigurosa. cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. le gusta cazar. Fue mujer de Babalú-Ayé. huevo duro. barco. 1 mano de caracoles. acelga y chayote. acelga y tomate. un salvavidas. conchas. No sólo es dueña de los mares. de Orula y de Oggún. Son resentidas y muy leales. aunque maternales y serias. coco quemado. abanicos redondos. platos. madre de la vida y madre de algunos dioses. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. vive y come en cualquier lugar.Comidas favoritas Hierba buena. plata o plateado. lluvia o humedad. así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua. una corona. 1 azul ultramar y 7 de agua Creencias Orisha mayor. 7 adanes(manillas). lo mismo en la loma . Los atributos de Yemayá son 2 remos. Herramientas de Yemayá Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano. Su hijo predilecto es Changó. Son muy justas. Aunque el mar es su casa. quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. alcaparras. peces. dulce o salada. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas. una luna llena. una sirena. chapear y manejar el machete. una estrella. fuertes y rigurosas. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. un pilón y todo lo relativo al mar de hierro. maíz remojado que se muele y se cocina como la harina. timón. un sol. una maraca pintada de azul. Hijos: Mujeres voluntariosas. Es astuta e indomable. hipocampos. lEchúga. Otros. frijoles negros cocinados sin caldo. Dueña del mar y de la luna. en ocasiones son impetuosas y arrogantes. una llave. de Aggayú. guiso de camarones.

el Océano (terrible y temido por todos). De tanta agua que cayó. Se asienta o monta en otón. sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos. los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra.que en las cuatro esquinas. sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo. Rezo a Yemayá: Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún. Pattakí de Yemayá Olofi. quien existía antes que nada existiera. o en caracol y tabla por su dilogún. al permitir que surgiera la vida (el caracol. Un día. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada. kamari yen bipene. en el interior del canastillero dedicado a los santos. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón. se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas. omio Yemayá asayabí Olokún. para que el mundo existiera. todo lo cual se guarda en sopera. convirtió el vapor de las llamas en nubes. kamari ofó. Pero el mar tiene también un lado bueno. el Todopoderoso. Agó. . primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá. kamari eyó. aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. formándose así Olokun. tendida cuan larga era. en el cementerio o en el monte. para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida.

Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó. la danza y el fuego. la intensidad de la vida. también temeroso de la ira de Obbatalá. Elegguá y Oshosi Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá. la danza y la fuerza viril. del baile y la música. la belleza masculina. Wemileres. Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor. sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua. la inteligencia y las riquezas. Oyá y Oshún. otí. lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos . maíz tostado. Cuando nació Changó. Familia Fue esposo de Obbá. Oggún. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. es dueño también de los tambores Batá. cambió el Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza. Fue hijo de Obbatala y Aggayú Solá. Ilú Batá o Bembés. Resumen Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. leche y quimbombó. Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. gallina de guinea. la justicia. Obbatalá ordenó ejecutar a todos los varones. el otro hermano. hecha a base de harina de maíz. etc Pattakí de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre. Es considerado Orisha de los truenos. Osun. la pasión. plátanos verdes. plátano indio. cebada. Dadá. guerrero y brujo. Hermano de la última. Wemileres.Changó Changó o Changó (en yoruba. codornices. palomas. para que lo criara. Elegguá. representa la necesidad y la alegría de vivir. etc. dueño de los tambores Batá. El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). Fue en su tiempo un rey. vino tinto. jicoteas. Ilú Batá o Bembés. Se le inmolan carneros. Orisha de la justicia. Al poco tiempo nació Orula. la virilidad. los rayos. alpiste. gallos.

Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá. Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. maferefun Changó. dueño del tablero y consejero de los hombres. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún (bendición) Elegguá. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre. Elegbara”. El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo. Obbatalá accedió y concedió el perdón. . Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta.los días.

ágil y valiente. Forma parte de los Orishas guerreros. Representa la justicia divina. Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta.Oshosi Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. da carne al hambriento. Amigo de Osain. Protege al fugitivo.. Hace polvo a las rejas de la cárcel. matas y hojas. Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia. es la inventiva la inteligencia. Es el mejor de los cazadores. y de todos los instrumentos de caza. pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun. es dueño del arco y de la flecha. mientras oggún representa la materia prima y la fuerza. astuto. • • • • • • • Es dueño del arco. bejuco. Sus colores son el azul y el coral. árboles. siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula. es Santiago el Mayor. que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. y que separados no eran nadie. a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma. desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro. La antigua leyenda de Pattakí . El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo.. se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia. si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara. Particularmente. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar. ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha. En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. la flecha y la cacería en los montes de la vida. • El Orisha Se le considera mago o brujo. en Santiago de Cuba. Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles. mediante diversas ofrendas.

Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así. quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie. trabajo mágico) encima de Oggún. sin quererlo. Sin embargo. muerto por la flecha de Ochosi. desesperado fue a ver a Orula. Ves. siempre va con Oggún. anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Sin embargo. nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Rápido como un rayo. el dueño de los metales . que Ochosi el cazador.Ochosi es el mejor de los cazadores. Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal. Tuvieron una discusión fuerte. este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. En su desespero. yo no lo puedo coger. quien le recomendó que hiciera ebbó. Es por eso. coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él. Muy contentos los dos compartieron el animal. Muy contentos. pero Oggún tenía un problema similar. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Sin darse cuenta. dijo Ochosi. Problema similar tenía Oggún. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. el cazador. llegaron hasta el animal. que estaba recostado en un tronco. Pattakí de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. Es por ello que Ochosi. Rápido como un rayo. y sus flechas no fallan nunca. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. quien le aconsejó que hiciera ebbó. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. y lo compartieron. Sin darse cuenta. le consultó a Orula. Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda. siempre anda con Oggún el dueño de los hierros.

Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún. chivo. . ateje. bledo colorado. cilantro. venado. hace gritos. gallo. codorniz. Elegguá. Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa. lino del río. Oggún. saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. jutía. helecho macho de río. etc. Vegetales preferidos: Zapote. gallina de guinea. Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed Ofrendas • • • Animales preferidos: Se le inmolan paloma. Hermano de Changó.Familia Hijo de Obbatala y Yembó. pollo.

dos huevos de marfil. una mano de plata que empuña un cetro. sueños y pensamientos de las personas. quien lo envió a la Tierra para hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. manteca de cacao. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Le pertenece la pandereta y la Ceiba como árbol de adoración.madre. soberana de los mares. algodón y una campana de plata. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que conduce a la morada de Oloddumare. lleva un sol y una luna. aunque se le asocia a las cimas de las montañas o a las lomas. Él personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Es la deidad pura por excelencia. junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del panteón yoruba. una culebra de metal.Obbatalá. compuesto por 16 signos. Su obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokun. Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare. El símbolo que lo representa es el cetro de mando. Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. Es el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema adivinatorio de los yoruba. Es dueño de la plata y todos los metales blancos. Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus plegarias para solicitar casa propia. Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o Pattakíes. obscenas o injuriosas. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad. pero más adelante se representa como una entidad masculina o femenina. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos. Atributos Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra. Vive en un castillo de 16 ventanas. A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. donde se utilizan conchas). padre . dos pulseras que también pueden ser 4. Características En la tradición yoruba. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. los dioses encargados de la creación. Es el dueño de los sentimientos. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece como un ser andrógeno. quienes lo acatan y respetan. También se adorna con . Es un Orisha humilde y sabio. 8 ó 16. Tiene autoridad sobre todos los dioses del panteón yoruba. En la religión yoruba es un dios notable y respetado.

pero acepta torres de merengue blanco. Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino. se le coloca flores de algodón. manilla. maja. Ochalufón. vicarias. el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. como arroz blanco sin sal y arroz con leche sin canela. Ochagriñan. En el collar de Ochanlá. sol. Ofrendas Las ofrendas más agradecidas por la deidad. natilla blanca de leche. preferiblemente de porcelana y se cubren sus piedras con algodón. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes. En el de Oba Moró. Herramientas (Ferramentos) Opa. según sus fieles. pero en general todas las blancas como rosas. que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. El collar que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino. las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. manteca de cacao. 16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana. luna. el mamey y la guayaba. lleva cuatro de color cacao. Bastón de mando. Puayé u Opayé.una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. lleva una banda roja cruzada al pecho. etc. y no como símbolo de vejes y apoyo. En sus caminos guerreros. Como el de todos los Obbatalá. anones. Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder. a veces lo visten de morado tal . 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos. como Oba Moró. Ropa Siempre viste de blanco. Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8. Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8. ejemplo: los collares de Ayagguna. Descansa en una sopera blanca. son las que se hacen a base de arroz. frutas granulosas o arenosas al paladar como la guanábana. la granada. Cetro Iruke de color blanco Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia.

etc.Saúco . el zapote. aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. champola y dieciséis anones. Son muy dedicados.Algodón . alpiste y otros granos. etc. natilla de leche. Babosas y caracoles. Les gusta dominar y liderar a las personas. Arquetipo de los Omó de Obbatalá Son calmos. Sus ideas son llevadas hasta el fin. Animales Chiva.como hace Jesús de Nazareno. Prohibiciones: Bebidas alcohólicas. Maíz. guinea.Almendro -Guanábana . Eco de Obbatalá Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel Yerbas esenciales del asiento . Comidas Arroz Blanco. cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos.chiva blanca . paloma. torre de merengue adornada con grageas plateadas.Bledo de clavo . arroz con leche en ocho platos blancos. sin sal y con manteca de cacao. calabazas blancas.Jagua Blanca . Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón.Higuereta . gallina blanca. cangrejo y jutías. reservados y de mucha confianza. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.Aguinaldo Blanco . caprichosos.Campana . Flor de algodón. arroz.Carquesa . la guanábana. bolas de malanga y ñame. de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. la granada. manteniendo todo limpio con belleza y cariño. Respetan a todos pero exigen ser respetados.

lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia. Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana. los retos.Orula Orunmila Conocido también como Orunla. si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. la envidia. el que puede influir sobre el destino. Quien no sigue sus consejos. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. los peligros de sumersión. es el orisha que simboliza la renovación. a un olorisha . o alguna persona. las herencias y donaciones. el cambio. el sueño. las búsquedas difíciles. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare). Orunmila y su secreto de Ifá. incluso el más adverso. Changó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. fue propiedad de otro Orisha en un inicio. la magia y la muerte. el inconsciente colectivo. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos. Orunmila tiene el secreto de Ifá. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. sea hombre u Orisha. Changó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. mediante el cual se realizan las adivinaciones. Orunmila es el Orisha sabio. lo misterioso. las confrontaciones. lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalawo. la transmutación. Representación Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde. Ifá plantea que cuando . Orunmila es un Orisha mayor. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. El até (tablero de Ifá). usted tiene la obligación de aprender y de estudiar. las fuerzas ocultas. los dramas pasionales. conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú.

Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos. En la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifá. Le pertenecen todos los días. que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva. sus colores son el verde y el amarillo. Tuvo hijos con Oshún. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación. a los efectos de realizar la consulta al Oráculo. Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza. paloma y venado. puesto que no se personifica o se sube. (padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. gallina negra. formando un todo. De conjunto con Olofi. aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales. aunque sin ninguna característica especial. pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. Familia Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos . comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifá. (máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa. montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos.Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. se le celebra el 4 de octubre. pero se ejecutan danzas en su honor. Orunmila no tiene un baile específico. Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis. coexisten. del cuál su máxima exponencia es Ifá. pargo. forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. se imbrican.

. que se utiliza para limpiar las malas influencias. un irofá (o tarro de venado). ékuele. dos manos de ikines (semilla. un iruke (o escobilla de crin de caballo). Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até. un cuje de álamo. nuez de kola). simboliza el mundo). un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos. una pesa y su balanza. con el que se golpea en distintas ceremonias.pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. dos oráculos.

logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Propicia los temporales. quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: . Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá. jefe de la tribu y dios. Iemaiá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. no le tocó nada. los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva.Oyá (Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. Aunque las hermanas eran muy pobres. Oshún accedió. Oshún se arrodilló. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Cuando regresó a la casa con Oyá. le contaron todo a Iemaiá. sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Iemaiá. de los metales. lloró y suplicó. enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo. Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. adornó la cabeza de ésta y sus brazos con monedas de cobre. y así sucesivamente. Olofi. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de ésta. El jefe de la tropa enemiga. las cuales vendían. mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras. hijas de Olofi. de los ríos. Leyenda de Oyá Según los Pattakíes de Oyá. Así. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila. Oshún y Oyá. Por el amor que profesaba a Oyá. Pero como Oyá no estaba presente. Oyá era la más pequeña y Oshún la cuidaba. la cual estaba muy alejada de la costa. su padre. ni tampoco la escuchó Iemaiá. hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oyá. eran felices. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. a Oggún. Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida. a Oshún. a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río. Mientras Oyá estaba cautiva. el dios Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo dueña absoluta de los mares. y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el sacrificio de su hermana.

Propicia los temporales. Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá. omó: ‘hijos’. la divinidad de la muerte. Saludo Se la saluda: ¡Jekua Jey Yansá! . la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. nacida en Ira. Ogún y Oshosi Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. excepto el negro. Oyá: ‘oscuridad’). Su culto es de territorio tapa. como recuerdo de su niñez.el cementerio. Su número es el 9 (y sus múltiplos). Su nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’. Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). por ser esta madre de 9 de ellos. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río. Representa la reencarnación de los antepasados. Cuando ella se asienta como orisha tutelar. Oyá aceptó gustosa. Lleva 9 otá marrones o carmelitas. Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. Vive en la puerta de los cementerios. marrón o carmelito y otros nueve colores. En la naturaleza está simbolizada por la centella. antiguamente llamado Oyá. Debido a un fenómeno de sincretismo religioso. Su color es el rojo vino. Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de Elegguá. También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’. Oyá ejerce un poder especial sobre los egunes. por sus 9 afluentes. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por éste. Amante de la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos realizaban. Es además la Orisha del Río Níger. se la compara con la Virgen de la Candelaria. mesá: ‘nueve’). Simboliza el carácter violento e impetuoso. Junto con Elegguá. kosso y oió. Orisha Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú. el mundo de los muertos. que se recogen en el río. y así se convirtió en ama y señora del camposanto. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. sus hijos deben recibir a Iemaiá con un ritual especial. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá.

Sus atributos son: • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 9 adanes (manillas) de cobre vainas de flamboyán irukes (rabos de caballo) una mano de caracoles herramientas de trabajo y de guerra espadas escudos esclavas espadas rayo corona pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro guataca pico acofá rayo guadaña palo azadón rastrillo hacha sable. etc. . en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Normalmente vive seca.Dilogún en Oyá: Habla en el dilogún por Osá Herramientas de Oyá Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelito o de varios colores.

las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha. La bandera. Su baile es muy frenético y muy rápido. haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda Para coronar este Ocha. durante la coronación. Es delirante. Cintas de nueve colores cubren su cabeza. Trajes de Oyá Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. menea su iruke (herramienta de crin de caballo) para limpiar las malas influencias del aire. Luego. llamado iagua. Objetos de poder de Oyá • • Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo. el iniciado debe haber recibido antes a los orishas guerreros. excepto el negro Bailes de Oyá Cuando Oyá baila. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real. una bacanal. en algunas casa de ocha los confeccionan de cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras. Nueve brazaletes de cobre. llamado iruke. se deben recibir los siguientes ochas y orishas: Caminos de Oyá Sus caminos son: • • • • • • • Oyá Yansa Bí Funkó Oyá Dumí Oyá De Oyá Bumí Oyá Bomi Oyá Nira Oyá Igbalé .Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas.

esposa de Ogún y Changó. también hermana de Aiaó. etc. que es virgen y no se asienta.• • • • • • • • • • • • • • • • Oyá Niké Oyá Tolá Oyá Dirá Oyá Funké Oyá Iya Efon Oyá Afefere Oyá Yansá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Yansa Duma Oyá Yansa Doco Oyá Tombowa Oyá Ayawá Oyá Tapa Oyá Tomboro Oyá Yansa Odó Oyá Yansá Orirí Familia Hija de Obbatalá y Iembó. maíz tostado . Besó por primera vez a su compañero Babalú ayé. fundamentalmente: • • • • • • arroz blanco con berenjena batata berenjena bollos de frijoles de carita coco. Ofrendas Se le ofrendan frutas de colores ocres.

• • • • manteca de cacao manteca de corojo plátano indio uvas Se le inmolan: • • • • chivas gallinas gallinas de guinea o palomas. Sus ewé son: • • • • • • • • • • • • • • • • • alcanfor artemisa caimitillo cambia voz chirimoya coralillo morado cordobán croto curujey espanta muerto flamboyán flor de cementerio fruta bomba geranio granada llantén mar pacífico .

Son como el viento. En algunos casos son extremadamente fieles.• • • • • • • maravilla meloncillo mil flores pepino cimarrón verbena vergonzosa yuca. lo cotidiano y monótono los cansan con facilidad. de carácter tranquilo como una brisa. En todos los casos son muy celosas. pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. etc. Características de las personas omó Oyá Las personas omó Oyá son reservadas. . no les gusta estar encerrados en un lugar. pero cuando se enojan son una tempestad.

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