Orishas de la Religión Yoruba

(Compilación) De: Janisel Pérez castañeda Dirección: Calle Chicharrones. C # 263 entre J y K rpto.

Santiago de Cuba

Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola. Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de todas las puertas, incluidas las del destino. Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente. Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino

yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de coco. A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz. Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.

Principales

caminos

Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Echú Abailé Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la (Agbailé) limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. Echú Abelukeño Anda con Alagwana Echú Nace en el signo de Irete Otura Aberikukeye Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio

con cuentas Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga.donde se practicaba la regla arará. trabaja con Ifá y come palomas. es indecente. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá. Se monta en una piedra china pelona. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas. Eshu Agberú Es la esposa de Eshu. con distintos Eshu Agbarikokó secretos. ojos y boca de caracoles Son de nación Arará. Echú Afrodi y distribuidos en tres hileras. Se lava mucho con peregún y atiponlá Es adulto y fuerte. se decoran con veinticuatro cauries. Nace en el signo de Ojuani Meyi. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Agbobarmeleki . Es un Elegguá guardián de la Eshu Agbanukué casa. que trabaja Agbanilée con Ifá Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una Eshu Agbadé piedra de montaña. Eshu Preside la erección sexual. la receptora de los sacrificios Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta Eshu Agbó Bará para crear conflictos por los malos entendidos. Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. Es compañero de Echú Makenú y se prepara solo cuando come. Es de masa. Lleva un tubo de bambú en la cara. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Como tienen veinticuatro caminos. Guía las almas de los difuntos. También se dice que vive en la plaza. Ambos tienen forma Echú Agroi piramidal y se coronan en la cúspide. Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá Elegguá Nombre de Elegguá Agbanilegbe Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe. Vino de la tierra arará. labase es de peto de tortuga y lleva su Echú Efrá Loli correspiente corona. Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. castiga con fuego y le dicen el Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege.

a la entrada de la casa. Es un viejo sabio. Anda con un Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar. Es el Echú Baraqueño más pequeño de todos. aunque también se dice que Akanadrede es homósexual. es la rana y el custodio de los Mewé secretos de Oro. de las Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples Banché mortales. Eshu Akeré Vive en la sabana. representa el infortunio y la desesperanza. Vive en la puerta. Es un mediador. Usa collar de cuentas negras y Eshu Aláketu blancas.Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber Eshu Laroyé aguardiente. el jefe de los Ibeyis. Es de tierra de Oyó. Vive en las esquinas de las calles y en el Eshu Bi Biribí monte. a quienes dirige con un látigo. Eshu Alágbana Castiga a los burlones y a los irresponsables. Le agrada comer dulces y otras golocinas. Es el jefe de los difuntos. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés. es pendenciero y malvado. Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Hacen que la gente tenga contrariedades. El Babalawo que lo Eshu Ayerú tiene junto a Ozain está bien firme. por eso advierte de los peligros. Eshu Es un Elegguá femenino. Provoca todo tipo de accidentes Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en . un intermediario o mensajero de Eshu Akéru noticias de los difuntos en las misas. Tiene la capacidad de ser un Eshu Alá Le Ilú adivino y protector de gran sabiduría. Le llaman el rey de las maldades. es amante del baile. Cuando se Eshu Agganiká enoja atrae a la policía. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales. Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas Eshu Awere y está consagrado a Obbatalá Es servidor y guardián de Ifá. habita en los parajes oscuros del bosque Es el rey de Ketu. Ejerce como preventivo y eficaz Eshu Agó Meyó custodio contra trampas y engaños. Lo ve y lo sabe todo. Es malévolo muy peligroso y vengativo. aconseja como manejar los negocios favorablemente. Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. Eshu Agogó Preside el cambio de hora. Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer.

Torun Boayé Eshu Zangbto la tierra. Trabaja de noche y es el cazador de muertos. . es acróbata y se le confunde con un chichirikú.

la luna y el oro. como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. Se dice que Oshún es la hija más joven de Oloddumare. el agua. Su nombre significa sensualidad. hablando con Olofi cuando Olokun mandó el diluvio. Es capaz de resolver tanto. la gracia y la sexualidad femenina. Inmaculada Concepción de Maria Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar. Siempre acompaña a Yemayá. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. amor. Es orishá mayor. de la sensualidad. el amor. el romanticismo. entre otras cosas. quién la protege. Oshún es mucho más. de la feminidad y del río. patrona de Cuba. para salvar a su gente de la . Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo. la sexualidad femenina. la delicadeza. en el lenguaje yoruba significa Reina. la fertilidad. como es una santa de renombre es llamada Iyalodde. el dulzor. Es el símbolo de la coquetería. con el persistente tintineo de sus campanillas. Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre. El Orisha Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. la serenidad. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre.Oshún Es una de las deidades de la religión yoruba. la coquetería. teñido por las aguas del río de tanto lavarlo. En Cuba se la sincretiza con "La Caridad del Cobre". También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere. Eternamente alegre. dueña del amor. e intima amiga de Elegguá. Es mujer de Changó de Inle y Orula. la felicidad. También se la translitera como: Oxum o Ochun Resumen Oshún es la Orisha de las aguas dulces.

5 doradas. Sus atributos principales son un sol. dos remos. jicotea. etc. abanicos de sándalo. media luna. lEchúga. gallinas de angola. de plumas de pavo real. acelga. palomas. campanilla. caracoles. Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a base de camarones. peines. al igual que todo lo tiene. corazones. fue esposa de Orunmila (Orula). etc Dilogún en Oshún Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5). Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. 1 ámbar. de plumas de Ibú Kolé. Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10). es la única orisha que por su risa mata y muestra una cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene por debajo de los ríos". arroz amarillo. irukes de rabo de caballo de color claro. 5 adanes (manillas). es dueña del oro. Changó su gran amor. una estrella.También se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. una mano de caracoles.tragedia que ya acontecía. peces. cebolla. miel de abejas. Oshosi y de Changó. Oshún es la orisha más pequeña. ají. Oshún vive dentro de la sopera con agua de río. harina de maíz. Se le inmolan chivo capón. Bailes de Oshún El baile de Oshún es el más sensual. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor. coronas. palaquetas de gofio con miel. es la más consentida de todos. pañuelos. fue lo único que no pudo tener Familia Oshún es hija de Obbatalá y Obbá. Obbara meyi (66). Herramientas de Oshún Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Mientras baila. vino blanco. Su color es el amarillo. espejos. tamales. hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos . Oggún. huevos. aceite de oliva. conchas. acelga. escarola. corales. aros. dulces de todo tipo y frutos del río. sus hermanas son Oyá y Yemayá. abanicos. botecitos.

Helecho de río Guacamaya . es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.Yerba añil .Yerba de la Niña .Palo de canela .Diez del día .Cucaracha .Orozú .Helecho . Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo.Paraguitas(quita solito) .Marilope .LEchúga .extendidas y movimientos bruscos de las caderas.Flor de Agua .Prodigiosa .Botón de oro .Guamá .Albahaca Morada .Berro . Pide miel.Yerba Buena . Yerbas esenciales del asiento LEchúguilla .Huevo de Gallo .Yerba Mora . mostrando la dulzura del sexo y la vida.Panetela .Coate ó Colonia . Puede imitar que rema en un pequeño bote.Verbena .Corazón de paloma .Guásima .

Pasajes de Oggún • • • • Avaga Onira Olobede Adiola . Protector de los militares.. resultó. soldados. estas por tanto. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Elegguá. su hermano. San Pablo. Protege las entradas de las casas y templos. con Santiago el Mayor. A él se le vinculan varios amores. Resumen Oggún es el Orisha de los herreros. El Orisha Oggún orisha guerrero. casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Elegguá. En la santería sincretiza con San Pedro. en el vudú haitiano. le simbolizan y le pertenecen. Orisha con temperamento. del ejército. de los cirujanos. de las guerras. por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. vigoroso. También llamado Ogun o Ogum.Oggún Es una de las deidades de la religión yoruba. Rey de Iré. representa al solitario hostil que vaga por los caminos. San Juan Bautista. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos. en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro). y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún). Mensajero directo de Obbatalá. y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos.. agricultores. pero el más reconocido es con Oya. lanza . San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel. El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará. Su símbolo principal es el machete (Embelebobo).etc. con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco. cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. trabajadores. duro. de la tecnología.

Su ropa es de color morado. tampoco con la morada salvo raras excepciones. hermano de Changó. Osun y Elegguá también dioses.. son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. No son muy exigentes con la comida. Arquetipo de los Omó de Oggún Tienen un temperamento un tanto violento. 7 costillas de asado . La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. Son amigos. . con el vestir. su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. siempre despiertan el interés de las mujeres.Características de Oggún • • • • • Saludo: Ogunhé Número: 3 y sus múltiplos Data: 23 de abril Colores: Verde. maíz torrado. dendé y fariña. guineas. Oshosi. pueden estar siempre envueltos en demandas. Morado y Negro Día de la Semana: Jueves Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo. palomas. Los animales que el santo come son: chivos. 7 gajos de coco Eco de Oggún • • Oggún: Agua y dendé Oggún Avagan: Agua. divertidos. gallos. Frente de Oggún Pipoca (pochoclo). tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona. Simbología El collar de este santo es de cuentas verdes y negras.

dominantes. pescado ahumado. inconstantes. amantes del desafío. irritables. intolerantes. También son impacientes. llenas de energía.. bruscos. chivos. son extremadamente luchadores. audaces. cerdos. activas. emotivos. Son personas emprendedoras. imprudentes. confían en su fuerza. . maíz tostado. el cual se le da de comer de vez en cuando. babosas (caracoles de tierra). carneros. aventureras. antidiplomáticos. pollos. guineas. miel. Su reacción es muy rápida. apasionadas. impertinentes. originales. violentos. Su animal preferido es el perro. de iniciativas. Se le ofrece manteca de corojo. irreflexivos. impulsivos. perros y a veces toros. tortugas de agua y de tierra. bruscos y agresivos.. no piensan en los obstáculos. palomas. gallos. gallos rojos. independientes. se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. jutías. Se le atribuyen el perro negro y el majá. combativas. descomplicados y heroicos. carneros. licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas Protecciones Las aflicciones de las que protege son: • La calentura • Todo tipo de operaciones • Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos En las personas. dinámicas. gallinas. Ofrendas y bailes Se le sacrifican. son autodisciplinados.jutías. odian o aman intensamente. enérgicos.

En 1660. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. poderosa madre de todos los orishas. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas. Años despues. aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. en Cuba. es una orisha femenina. quienes dieron vida a los demás orishas. Yemayá. Natural de Obeokuta. Ha sido adorada por todos los sectores de la población. enseñó a todos los demás lo que es el amor. misericordiosa reina del mar. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. Es tan añeja como quien fue su pareja. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo.Yemayá Sincretiza con la Virgen de Regla. Pero. cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó. cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. Origen Yemayá: Virgen de Regla. un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros. que también se le conoce con el nombre de Obsa. se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla. a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá. talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. Don Pedro de Aranda. Es quién domina la creatividad y a la madre natura. embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España. sin afectar la embarcación en que se trasladaba. es la deidad de las aguas saladas. De ella nació todo lo que se conoce. Como madre. patrona de la Bahía. Obbatalá. Se le . cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero. La Reina de los Eggun es Onoto. cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín. liberaban en ese día a los esclavos quienes. pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. deidad superior del templo yoruba Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo. Reina del amor por excelencia. de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. En la época colonial. se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla. especialmente a través de las celebraciones. luego de sofocar con agua el fuego que imperaba.

Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas.toma como invocadora de la femeneidad. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea. Animales: Venado. peces. anclas. naranjas. seda de espejo y telas listadas. en tramos de siete en siete. corales. ganso. redes. caracoles y cascabeles. guineo. Atributos: Conchas. loro. manteca de corojo. sus hijos cuando pronuncien su nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos. 7 Materiales. Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. Posee las características propias de la Luna. el blanco. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero. gallo. pato. pescado. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. caballitos de mar. siete remos. Dicen que es orgullosa y arrogante. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco ubi. estrellas. plátanos. . el hígado. Níquel y metales azules. bote. abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real. culantro. ofrendas y simbologías de Yemayá Según las reglas de esta religión. carnero. gallina. Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. conchas y todo lo relativo al mar. combinadas con las azules. Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también Número. laisimón. Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. estrella. campanita. paloma. gallina de guinea. llamadas de agua. Todos estos atributos adornados con peces. abanicos de mar. el pecho y las nalgas. carnero. etc. Collares: Con cuentas de cristal transparente. Reglas. rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas. gallos. caracoles. símbolo del mar. malanga. majagua y sábila. siete aros de plata. salvavidas. etc.

una estrella. quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. Fue mujer de Babalú-Ayé. timón. 1 mano de caracoles. lluvia o humedad. aunque maternales y serias. sino de todo lo que hay en ellos.Comidas favoritas Hierba buena. aman el lujo y la magnificencia. de Orula y de Oggún. platos. Cuando está enojada se le pone berro. Hijos: Mujeres voluntariosas. maíz remojado que se muele y se cocina como la harina. Es astuta e indomable. frijoles negros cocinados sin caldo. coco quemado. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules. una luna llena. dulce o salada. hipocampos. conchas. abanicos redondos. en ocasiones son impetuosas y arrogantes. peces. lEchúga. una maraca pintada de azul. alcaparras. se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela. frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano. 7 adanes(manillas). lo mismo en la loma . un pilón y todo lo relativo al mar de hierro. Aunque el mar es su casa. fuertes y rigurosas. una corona. 1 azul ultramar y 7 de agua Creencias Orisha mayor. vive y come en cualquier lugar. No sólo es dueña de los mares. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas. una sirena. de Aggayú. Son resentidas y muy leales. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. Herramientas de Yemayá Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. un sol. Su hijo predilecto es Changó. Dueña del mar y de la luna. una llave. Es justa pero enérgicamente rigurosa. un salvavidas. acelga y tomate. cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. le gusta cazar. madre de la vida y madre de algunos dioses. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. acelga y chayote. guiso de camarones. Otros. Los atributos de Yemayá son 2 remos. Son muy justas. huevo duro. plata o plateado. chapear y manejar el machete. barco. así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua. corales.

al permitir que surgiera la vida (el caracol.que en las cuatro esquinas. todo lo cual se guarda en sopera. . sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo. kamari eyó. aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. omio Yemayá asayabí Olokún. Agó. el Todopoderoso. kamari ofó. los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Pattakí de Yemayá Olofi. formándose así Olokun. Pero el mar tiene también un lado bueno. para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. el Océano (terrible y temido por todos). sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón. kamari yen bipene. tendida cuan larga era. en el interior del canastillero dedicado a los santos. Un día. convirtió el vapor de las llamas en nubes. Rezo a Yemayá: Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún. Se asienta o monta en otón. quien existía antes que nada existiera. o en caracol y tabla por su dilogún. primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá. para que el mundo existiera. en el cementerio o en el monte. se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada. De tanta agua que cayó.

gallina de guinea. del baile y la música. para que lo criara. la danza y la fuerza viril. Orisha de la justicia. Ilú Batá o Bembés. sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. Osun. codornices. otí. también temeroso de la ira de Obbatalá. Fue hijo de Obbatala y Aggayú Solá. alpiste. Cuando nació Changó. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó. gallos. plátano indio. jicoteas. leche y quimbombó. Es considerado Orisha de los truenos. lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos . hecha a base de harina de maíz. Obbatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Wemileres. Fue en su tiempo un rey. pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua. maíz tostado. plátanos verdes. la justicia. la virilidad. Elegguá y Oshosi Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá. Oggún. el otro hermano. cambió el Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza. la pasión. Familia Fue esposo de Obbá. la intensidad de la vida. los rayos. etc.Changó Changó o Changó (en yoruba. Resumen Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. representa la necesidad y la alegría de vivir. guerrero y brujo. Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor. Al poco tiempo nació Orula. Hermano de la última. El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). la danza y el fuego. dueño de los tambores Batá. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. palomas. Oyá y Oshún. vino tinto. Wemileres. es dueño también de los tambores Batá. Ilú Batá o Bembés. la belleza masculina. la inteligencia y las riquezas. Dadá. cebada. Se le inmolan carneros. Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. Elegguá. etc Pattakí de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre. quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha.

. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. dueño del tablero y consejero de los hombres. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún (bendición) Elegguá. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Obbatalá accedió y concedió el perdón. El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá.los días. maferefun Changó. Elegbara”. Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación.

Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles. que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. bejuco. y de todos los instrumentos de caza. ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha. Protege al fugitivo. Representa la justicia divina. En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. La antigua leyenda de Pattakí . es dueño del arco y de la flecha. es Santiago el Mayor. desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro. El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo. Sus colores son el azul y el coral. ágil y valiente. Es el mejor de los cazadores. mediante diversas ofrendas. mientras oggún representa la materia prima y la fuerza.Oshosi Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia. a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma. si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara. Forma parte de los Orishas guerreros. siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula. Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia. Amigo de Osain.. • • • • • • • Es dueño del arco.. y que separados no eran nadie. es la inventiva la inteligencia. en Santiago de Cuba. da carne al hambriento. Hace polvo a las rejas de la cárcel. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar. la flecha y la cacería en los montes de la vida. • El Orisha Se le considera mago o brujo. Particularmente. matas y hojas. Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta. astuto. árboles. pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun.

el cazador. yo no lo puedo coger. Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda. pero Oggún tenía un problema similar. Muy contentos. que estaba recostado en un tronco. Rápido como un rayo. quien le recomendó que hiciera ebbó. por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. trabajo mágico) encima de Oggún. le consultó a Orula. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así. Ves. Muy contentos los dos compartieron el animal. llegaron hasta el animal. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él. Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal. anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. el dueño de los metales . y sus flechas no fallan nunca. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. que Ochosi el cazador. Pattakí de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. siempre va con Oggún. Sin darse cuenta. sin quererlo. muerto por la flecha de Ochosi.Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo. Es por ello que Ochosi. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos. Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. dijo Ochosi. Problema similar tenía Oggún. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Es por eso. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Sin darse cuenta. Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún. En su desespero. Sin embargo. y lo compartieron. coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Tuvieron una discusión fuerte. desesperado fue a ver a Orula. quien le aconsejó que hiciera ebbó. Rápido como un rayo. siempre anda con Oggún el dueño de los hierros.

gallo. Oggún. gallina de guinea. pollo. Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed Ofrendas • • • Animales preferidos: Se le inmolan paloma. etc. helecho macho de río. Elegguá. . venado. jutía. Vegetales preferidos: Zapote. chivo. ateje. bledo colorado. cilantro. Hermano de Changó. saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. hace gritos. lino del río. codorniz.Familia Hijo de Obbatala y Yembó. Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa. Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún.

Características En la tradición yoruba. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o Pattakíes. obscenas o injuriosas. Atributos Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro. Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus plegarias para solicitar casa propia. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. Es un Orisha humilde y sabio.madre. 8 ó 16. Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. Es el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema adivinatorio de los yoruba. Es dueño de la plata y todos los metales blancos. quienes lo acatan y respetan. algodón y una campana de plata. El símbolo que lo representa es el cetro de mando. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece como un ser andrógeno. quien lo envió a la Tierra para hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. Vive en un castillo de 16 ventanas. Él personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. los dioses encargados de la creación. padre . una mano de plata que empuña un cetro. soberana de los mares. Es la deidad pura por excelencia. Es el dueño de los sentimientos.Obbatalá. También se adorna con . A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. dos pulseras que también pueden ser 4. Tiene autoridad sobre todos los dioses del panteón yoruba. junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del panteón yoruba. dos huevos de marfil. Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare. Le pertenece la pandereta y la Ceiba como árbol de adoración. Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. una culebra de metal. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra. Su obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokun. sueños y pensamientos de las personas. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que conduce a la morada de Oloddumare. donde se utilizan conchas). manteca de cacao. compuesto por 16 signos. aunque se le asocia a las cimas de las montañas o a las lomas. lleva un sol y una luna. En la religión yoruba es un dios notable y respetado. pero más adelante se representa como una entidad masculina o femenina.

frutas granulosas o arenosas al paladar como la guanábana. anones. sol. natilla blanca de leche. manilla. En sus caminos guerreros. y no como símbolo de vejes y apoyo. Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8. En el de Oba Moró. Puayé u Opayé. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes. Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8. 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos. como Oba Moró. etc. las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. son las que se hacen a base de arroz. En el collar de Ochanlá. pero acepta torres de merengue blanco. lleva una banda roja cruzada al pecho. Cetro Iruke de color blanco Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia. luna. Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder. como arroz blanco sin sal y arroz con leche sin canela. a veces lo visten de morado tal . según sus fieles. lleva cuatro de color cacao. Ofrendas Las ofrendas más agradecidas por la deidad. la granada. se le coloca flores de algodón. pero en general todas las blancas como rosas.una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. Como el de todos los Obbatalá. preferiblemente de porcelana y se cubren sus piedras con algodón. 16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana. Descansa en una sopera blanca. Herramientas (Ferramentos) Opa. ejemplo: los collares de Ayagguna. Ochagriñan. Bastón de mando. que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino. Ropa Siempre viste de blanco. el mamey y la guayaba. vicarias. manteca de cacao. maja. el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. El collar que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino. Ochalufón.

Prohibiciones: Bebidas alcohólicas.Jagua Blanca .como hace Jesús de Nazareno. Comidas Arroz Blanco. la guanábana. Babosas y caracoles.Campana . natilla de leche. arroz con leche en ocho platos blancos.Almendro -Guanábana . alpiste y otros granos. cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos.Carquesa . arroz. de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Arquetipo de los Omó de Obbatalá Son calmos. champola y dieciséis anones. gallina blanca. Flor de algodón.Aguinaldo Blanco . Maíz. cangrejo y jutías.Algodón . guinea.Higuereta . Eco de Obbatalá Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel Yerbas esenciales del asiento . el zapote. paloma. la granada. Respetan a todos pero exigen ser respetados. etc.chiva blanca . Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón. torre de merengue adornada con grageas plateadas. Sus ideas son llevadas hasta el fin.Bledo de clavo . reservados y de mucha confianza. Animales Chiva. aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. caprichosos. Son muy dedicados. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho. calabazas blancas. sin sal y con manteca de cacao. bolas de malanga y ñame.Saúco . etc. Les gusta dominar y liderar a las personas. manteniendo todo limpio con belleza y cariño.

el inconsciente colectivo. los peligros de sumersión. la envidia. las fuerzas ocultas. el cambio. lo misterioso. Orunmila es el Orisha sabio. fue propiedad de otro Orisha en un inicio. Orunmila y su secreto de Ifá. Quien no sigue sus consejos. lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia. Orunmila tiene el secreto de Ifá. es el orisha que simboliza la renovación. conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. el que puede influir sobre el destino. el sueño. lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalawo. Orunmila es un Orisha mayor. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. Representación Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde. Ifá plantea que cuando . la transmutación. usted tiene la obligación de aprender y de estudiar. si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. las herencias y donaciones.Orula Orunmila Conocido también como Orunla. los retos. puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú. a un olorisha . o alguna persona. El até (tablero de Ifá). Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana. el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. sea hombre u Orisha. las confrontaciones. Changó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare). las búsquedas difíciles. los dramas pasionales. Changó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos. mediante el cual se realizan las adivinaciones. incluso el más adverso. la magia y la muerte.

pargo. (máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa. Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis. Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos. Tuvo hijos con Oshún. En la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifá. paloma y venado. se le celebra el 4 de octubre. se imbrican. Orunmila no tiene un baile específico. forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos .Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. coexisten. comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifá. gallina negra. pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados. Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva. aunque sin ninguna característica especial. Familia Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú. pero se ejecutan danzas en su honor. (padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. del cuál su máxima exponencia es Ifá. formando un todo. montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos. Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá. a los efectos de realizar la consulta al Oráculo. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación. aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales. Le pertenecen todos los días. que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. De conjunto con Olofi. puesto que no se personifica o se sube. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza. sus colores son el verde y el amarillo.

con el que se golpea en distintas ceremonias. ékuele. simboliza el mundo). un irofá (o tarro de venado). una pesa y su balanza. dos manos de ikines (semilla. un cuje de álamo. que se utiliza para limpiar las malas influencias. un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos. nuez de kola).pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. un iruke (o escobilla de crin de caballo). dos oráculos. . Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até.

lloró y suplicó. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá. hijas de Olofi. el dios Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo dueña absoluta de los mares. eran felices. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Mientras Oyá estaba cautiva. hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Iemaiá. Oshún se arrodilló. El jefe de la tropa enemiga. no le tocó nada. de los ríos. la cual estaba muy alejada de la costa. sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. a Oshún. a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río. jefe de la tribu y dios. hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oyá. Olofi. quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de ésta. Aunque las hermanas eran muy pobres. Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida. mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras. Oshún accedió.Oyá (Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. a Oggún. Pero como Oyá no estaba presente. quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: . Leyenda de Oyá Según los Pattakíes de Oyá. Propicia los temporales. enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. le contaron todo a Iemaiá. logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre. Iemaiá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Cuando regresó a la casa con Oyá. Así. de los metales. Oshún y Oyá. adornó la cabeza de ésta y sus brazos con monedas de cobre. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila. ni tampoco la escuchó Iemaiá. y así sucesivamente. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Sin embargo. las cuales vendían. y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el sacrificio de su hermana. los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. su padre. duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Por el amor que profesaba a Oyá. Oyá era la más pequeña y Oshún la cuidaba.

sus hijos deben recibir a Iemaiá con un ritual especial. Ogún y Oshosi Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. marrón o carmelito y otros nueve colores. Amante de la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos realizaban. Su culto es de territorio tapa. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por éste. Su color es el rojo vino. por sus 9 afluentes.el cementerio. Su nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’. omó: ‘hijos’. Saludo Se la saluda: ¡Jekua Jey Yansá! . que se recogen en el río. antiguamente llamado Oyá. Propicia los temporales. nacida en Ira. Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá. Debido a un fenómeno de sincretismo religioso. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Oyá aceptó gustosa. la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. por ser esta madre de 9 de ellos. Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de Elegguá. Junto con Elegguá. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá. kosso y oió. Oyá ejerce un poder especial sobre los egunes. En la naturaleza está simbolizada por la centella. excepto el negro. la divinidad de la muerte. Cuando ella se asienta como orisha tutelar. mesá: ‘nueve’). Su número es el 9 (y sus múltiplos). el mundo de los muertos. Oyá: ‘oscuridad’). Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). Orisha Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. se la compara con la Virgen de la Candelaria. También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río. Representa la reencarnación de los antepasados. y así se convirtió en ama y señora del camposanto. como recuerdo de su niñez. Lleva 9 otá marrones o carmelitas. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. Es además la Orisha del Río Níger. Vive en la puerta de los cementerios.

etc. Sus atributos son: • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 9 adanes (manillas) de cobre vainas de flamboyán irukes (rabos de caballo) una mano de caracoles herramientas de trabajo y de guerra espadas escudos esclavas espadas rayo corona pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro guataca pico acofá rayo guadaña palo azadón rastrillo hacha sable. Normalmente vive seca. en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. .Dilogún en Oyá: Habla en el dilogún por Osá Herramientas de Oyá Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelito o de varios colores.

Cintas de nueve colores cubren su cabeza. llamado iagua. una bacanal. haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda Para coronar este Ocha. llamado iruke. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real. Nueve brazaletes de cobre. durante la coronación. Su baile es muy frenético y muy rápido. el iniciado debe haber recibido antes a los orishas guerreros.Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas. Objetos de poder de Oyá • • Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo. Luego. Trajes de Oyá Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. se deben recibir los siguientes ochas y orishas: Caminos de Oyá Sus caminos son: • • • • • • • Oyá Yansa Bí Funkó Oyá Dumí Oyá De Oyá Bumí Oyá Bomi Oyá Nira Oyá Igbalé . excepto el negro Bailes de Oyá Cuando Oyá baila. La bandera. Es delirante. en algunas casa de ocha los confeccionan de cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha. menea su iruke (herramienta de crin de caballo) para limpiar las malas influencias del aire. las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores.

etc. Besó por primera vez a su compañero Babalú ayé. esposa de Ogún y Changó. que es virgen y no se asienta.• • • • • • • • • • • • • • • • Oyá Niké Oyá Tolá Oyá Dirá Oyá Funké Oyá Iya Efon Oyá Afefere Oyá Yansá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Yansa Duma Oyá Yansa Doco Oyá Tombowa Oyá Ayawá Oyá Tapa Oyá Tomboro Oyá Yansa Odó Oyá Yansá Orirí Familia Hija de Obbatalá y Iembó. también hermana de Aiaó. fundamentalmente: • • • • • • arroz blanco con berenjena batata berenjena bollos de frijoles de carita coco. Ofrendas Se le ofrendan frutas de colores ocres. maíz tostado .

Sus ewé son: • • • • • • • • • • • • • • • • • alcanfor artemisa caimitillo cambia voz chirimoya coralillo morado cordobán croto curujey espanta muerto flamboyán flor de cementerio fruta bomba geranio granada llantén mar pacífico .• • • • manteca de cacao manteca de corojo plátano indio uvas Se le inmolan: • • • • chivas gallinas gallinas de guinea o palomas.

En todos los casos son muy celosas. lo cotidiano y monótono los cansan con facilidad. etc. pero cuando se enojan son una tempestad. pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. Son como el viento. En algunos casos son extremadamente fieles. no les gusta estar encerrados en un lugar. .• • • • • • • maravilla meloncillo mil flores pepino cimarrón verbena vergonzosa yuca. de carácter tranquilo como una brisa. Características de las personas omó Oyá Las personas omó Oyá son reservadas.