Orishas de la Religión Yoruba

(Compilación) De: Janisel Pérez castañeda Dirección: Calle Chicharrones. C # 263 entre J y K rpto.

Santiago de Cuba

Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola. Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de todas las puertas, incluidas las del destino. Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente. Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino

yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de coco. A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz. Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.

Principales

caminos

Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Echú Abailé Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la (Agbailé) limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. Echú Abelukeño Anda con Alagwana Echú Nace en el signo de Irete Otura Aberikukeye Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio

Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas. Echú Afrodi y distribuidos en tres hileras. Eshu Preside la erección sexual. Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. Agbobarmeleki . Como tienen veinticuatro caminos. labase es de peto de tortuga y lleva su Echú Efrá Loli correspiente corona.donde se practicaba la regla arará. que trabaja Agbanilée con Ifá Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una Eshu Agbadé piedra de montaña. Es de masa. Es un Elegguá guardián de la Eshu Agbanukué casa. Lleva un tubo de bambú en la cara. Vino de la tierra arará. Ambos tienen forma Echú Agroi piramidal y se coronan en la cúspide. Nace en el signo de Ojuani Meyi. se decoran con veinticuatro cauries. Eshu Agberú Es la esposa de Eshu. castiga con fuego y le dicen el Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. la receptora de los sacrificios Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta Eshu Agbó Bará para crear conflictos por los malos entendidos. Su collar alterna cuentas negras con blancas. trabaja con Ifá y come palomas. con cuentas Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga. Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá Elegguá Nombre de Elegguá Agbanilegbe Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe. Se monta en una piedra china pelona. con distintos Eshu Agbarikokó secretos. Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. es indecente. ojos y boca de caracoles Son de nación Arará. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso. Es compañero de Echú Makenú y se prepara solo cuando come. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Se lava mucho con peregún y atiponlá Es adulto y fuerte. Guía las almas de los difuntos. También se dice que vive en la plaza. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá.

es la rana y el custodio de los Mewé secretos de Oro. El Babalawo que lo Eshu Ayerú tiene junto a Ozain está bien firme. Ejerce como preventivo y eficaz Eshu Agó Meyó custodio contra trampas y engaños. Lo ve y lo sabe todo. es amante del baile. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés. Eshu Alágbana Castiga a los burlones y a los irresponsables. representa el infortunio y la desesperanza. habita en los parajes oscuros del bosque Es el rey de Ketu. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales. de las Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples Banché mortales. Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas Eshu Awere y está consagrado a Obbatalá Es servidor y guardián de Ifá. el jefe de los Ibeyis. Anda con un Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar. a quienes dirige con un látigo. Es malévolo muy peligroso y vengativo. Es un viejo sabio. Tiene la capacidad de ser un Eshu Alá Le Ilú adivino y protector de gran sabiduría. un intermediario o mensajero de Eshu Akéru noticias de los difuntos en las misas. Eshu Agogó Preside el cambio de hora. Es el jefe de los difuntos. por eso advierte de los peligros. Es un mediador.Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Vive en la puerta. Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer. Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Le llaman el rey de las maldades. Es el Echú Baraqueño más pequeño de todos. Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber Eshu Laroyé aguardiente. Usa collar de cuentas negras y Eshu Aláketu blancas. Eshu Es un Elegguá femenino. Le agrada comer dulces y otras golocinas. es pendenciero y malvado. Vive en las esquinas de las calles y en el Eshu Bi Biribí monte. Es de tierra de Oyó. Cuando se Eshu Agganiká enoja atrae a la policía. Hacen que la gente tenga contrariedades. Provoca todo tipo de accidentes Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en . Eshu Akeré Vive en la sabana. aunque también se dice que Akanadrede es homósexual. a la entrada de la casa. aconseja como manejar los negocios favorablemente.

. Trabaja de noche y es el cazador de muertos. es acróbata y se le confunde con un chichirikú.Torun Boayé Eshu Zangbto la tierra.

para salvar a su gente de la . la delicadeza. la coquetería. el romanticismo. Es mujer de Changó de Inle y Orula. dueña del amor. También se la translitera como: Oxum o Ochun Resumen Oshún es la Orisha de las aguas dulces. Su nombre significa sensualidad. El Orisha Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre. la felicidad. la fertilidad. Es capaz de resolver tanto. el amor. la sexualidad femenina. Es el símbolo de la coquetería. Se dice que Oshún es la hija más joven de Oloddumare. Siempre acompaña a Yemayá. Su ira no es comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. el agua. quién la protege. Asiste a las mujeres embarazadas y parturientas. la serenidad. En Cuba se la sincretiza con "La Caridad del Cobre". entre otras cosas. patrona de Cuba. de la feminidad y del río. También se le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno quiere. Oshún es mucho más. la gracia y la sexualidad femenina. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río cuando su vestido se tornó amarillo. Es orishá mayor. la luna y el oro. como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. hablando con Olofi cuando Olokun mandó el diluvio. Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre. con el persistente tintineo de sus campanillas. Inmaculada Concepción de Maria Día: Sábado Festividad: 8 de septiembre Número: 5 u 8 Color: amarillo y ámbar. amor. de la sensualidad. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Eternamente alegre.Oshún Es una de las deidades de la religión yoruba. teñido por las aguas del río de tanto lavarlo. e intima amiga de Elegguá. en el lenguaje yoruba significa Reina. el dulzor. como es una santa de renombre es llamada Iyalodde. Ella es la culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella.

dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. 5 doradas. Mientras baila.tragedia que ya acontecía. lEchúga. conchas. 1 ámbar. Bailes de Oshún El baile de Oshún es el más sensual. abanicos de sándalo. corales. aros. jicotea. es la más consentida de todos. irukes de rabo de caballo de color claro. etc. Su color es el amarillo. miel de abejas. peines. botecitos. Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10). fue lo único que no pudo tener Familia Oshún es hija de Obbatalá y Obbá. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas. una mano de caracoles. Oshún es la orisha más pequeña. escarola. harina de maíz. espejos. de plumas de pavo real. peces. acelga. de plumas de Ibú Kolé. Oshún vive dentro de la sopera con agua de río. Herramientas de Oshún Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. pañuelos. muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor. abanicos. ají. aceite de oliva.También se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá. es la única orisha que por su risa mata y muestra una cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene por debajo de los ríos". Oggún. hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos . cebolla. Sus atributos principales son un sol. Obbara meyi (66). al igual que todo lo tiene. campanilla. Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a base de camarones. palaquetas de gofio con miel. etc Dilogún en Oshún Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5). Changó su gran amor. dos remos. tamales. vino blanco. media luna. coronas. palomas. una estrella. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. arroz amarillo. huevos. 5 adanes (manillas). Oshosi y de Changó. corazones. fue esposa de Orunmila (Orula). gallinas de angola. sus hermanas son Oyá y Yemayá. es dueña del oro. caracoles. acelga.

Coate ó Colonia .Verbena . Pide miel. Yerbas esenciales del asiento LEchúguilla .Marilope . es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.Helecho .Panetela .Yerba de la Niña . Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo. mostrando la dulzura del sexo y la vida.Helecho de río Guacamaya .Botón de oro .Corazón de paloma .LEchúga .extendidas y movimientos bruscos de las caderas.Flor de Agua . Puede imitar que rema en un pequeño bote.Diez del día .Guásima .Albahaca Morada .Guamá .Paraguitas(quita solito) .Yerba añil .Berro .Cucaracha .Yerba Mora .Orozú .Huevo de Gallo .Palo de canela .Prodigiosa .Yerba Buena .

San Juan Bautista. agricultores. representa al solitario hostil que vaga por los caminos.Oggún Es una de las deidades de la religión yoruba.. es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Elegguá. Mensajero directo de Obbatalá. El Orisha Oggún orisha guerrero. Su símbolo principal es el machete (Embelebobo). San Pablo. Orisha con temperamento. El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará. Rey de Iré. de la tecnología. de los cirujanos. con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco. en el vudú haitiano. Pasajes de Oggún • • • • Avaga Onira Olobede Adiola . trabajadores. A él se le vinculan varios amores. Resumen Oggún es el Orisha de los herreros. Protege las entradas de las casas y templos. cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal. con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. vigoroso. y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún).etc. le simbolizan y le pertenecen. su hermano. por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. estas por tanto. San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel. con Santiago el Mayor. soldados. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Elegguá. Protector de los militares. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos. pero el más reconocido es con Oya. lanza . del ejército. En la santería sincretiza con San Pedro. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. También llamado Ogun o Ogum. casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. duro. y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos. de las guerras.. en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro). resultó.

La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. hermano de Changó.Características de Oggún • • • • • Saludo: Ogunhé Número: 3 y sus múltiplos Data: 23 de abril Colores: Verde. su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. Arquetipo de los Omó de Oggún Tienen un temperamento un tanto violento. Los animales que el santo come son: chivos. gallos. maíz torrado. tampoco con la morada salvo raras excepciones. Su ropa es de color morado. Son amigos. Morado y Negro Día de la Semana: Jueves Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo. siempre despiertan el interés de las mujeres. Oshosi. 7 gajos de coco Eco de Oggún • • Oggún: Agua y dendé Oggún Avagan: Agua.. . con el vestir. palomas. Frente de Oggún Pipoca (pochoclo). pueden estar siempre envueltos en demandas. dendé y fariña. No son muy exigentes con la comida. Osun y Elegguá también dioses. guineas. divertidos. Simbología El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona. 7 costillas de asado .

intolerantes. gallinas. carneros. miel. irreflexivos. Su reacción es muy rápida. Ofrendas y bailes Se le sacrifican. audaces. originales. bruscos y agresivos. violentos. También son impacientes. tortugas de agua y de tierra. se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. bruscos. aventureras. perros y a veces toros. no piensan en los obstáculos. maíz tostado. pollos. carneros. el cual se le da de comer de vez en cuando. confían en su fuerza. impertinentes. guineas. enérgicos. amantes del desafío. Se le atribuyen el perro negro y el majá. chivos.. son extremadamente luchadores. . Se le ofrece manteca de corojo. impulsivos. gallos rojos. independientes. cerdos. pescado ahumado. dominantes. babosas (caracoles de tierra). activas. Su animal preferido es el perro. licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas Protecciones Las aflicciones de las que protege son: • La calentura • Todo tipo de operaciones • Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos En las personas. descomplicados y heroicos. son autodisciplinados. Son personas emprendedoras. llenas de energía. dinámicas.. irritables. imprudentes. combativas. antidiplomáticos. jutías. emotivos. apasionadas. gallos. de iniciativas. palomas.jutías. odian o aman intensamente. inconstantes.

talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla. Es quién domina la creatividad y a la madre natura. embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España. deidad superior del templo yoruba Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo.Yemayá Sincretiza con la Virgen de Regla. se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla. Don Pedro de Aranda. Años despues. Ha sido adorada por todos los sectores de la población. Yemayá. patrona de la Bahía. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas. pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. Se le . especialmente a través de las celebraciones. Origen Yemayá: Virgen de Regla. En 1660. sin afectar la embarcación en que se trasladaba. es una orisha femenina. cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. Pero. aunque sus castigos siempre llevan el peso de la justicia. Su palabra es tan sagrada como la del propio Obbatalá. Es tan añeja como quien fue su pareja. tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. Como madre. en Cuba. cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero. luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. Obbatalá. poderosa madre de todos los orishas. cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín. es la deidad de las aguas saladas. Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. En la época colonial. cuando se enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó. enseñó a todos los demás lo que es el amor. quienes dieron vida a los demás orishas. La Reina de los Eggun es Onoto. Reina del amor por excelencia. misericordiosa reina del mar. que también se le conoce con el nombre de Obsa. liberaban en ese día a los esclavos quienes. un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros. De ella nació todo lo que se conoce. Natural de Obeokuta.

Dicen que es orgullosa y arrogante. Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas. carnero. Collares: Con cuentas de cristal transparente. naranjas. caballitos de mar. plátanos. guineo. carnero. símbolo del mar. estrella. majagua y sábila. Entre las comidas que se le ofrendan están: el quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. Animales: Venado. anclas. abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real. caracoles y cascabeles. estrellas. Por lo tanto se le considera patrona de los marinos. bote. gallo. rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas. corales. redes.toma como invocadora de la femeneidad. Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también Número. Posee las características propias de la Luna. siete remos. Atributos: Conchas. llamadas de agua. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. pescado. seda de espejo y telas listadas. Reglas. Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. abanicos de mar. conchas y todo lo relativo al mar. campanita. el pecho y las nalgas. Todos estos atributos adornados con peces. gallina. Entre los órganos del cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero. caracoles. 7 Materiales. loro. laisimón. . salvavidas. malanga. gallina de guinea. ofrendas y simbologías de Yemayá Según las reglas de esta religión. Níquel y metales azules. culantro. etc. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco ubi. manteca de corojo. ganso. el hígado. en tramos de siete en siete. pato. peces. gallos. etc. el blanco. Algunos de los animales que se le sacrifican en su culto son: jicotea. siete aros de plata. combinadas con las azules. paloma. sus hijos cuando pronuncien su nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos.

fuertes y rigurosas. coco quemado. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. acelga y tomate. quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. Aunque el mar es su casa. vive y come en cualquier lugar. conchas. 7 adanes(manillas). maíz remojado que se muele y se cocina como la harina. Es justa pero enérgicamente rigurosa. No sólo es dueña de los mares. se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules. Otros. barco. sino de todo lo que hay en ellos. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas. cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. hipocampos. alcaparras. frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano. en ocasiones son impetuosas y arrogantes. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. peces. un sol. chapear y manejar el machete. guiso de camarones. Son resentidas y muy leales. abanicos redondos. una maraca pintada de azul. Son muy justas. de Orula y de Oggún. así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua. Fue mujer de Babalú-Ayé. timón. una luna llena. Herramientas de Yemayá Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. un pilón y todo lo relativo al mar de hierro. 1 mano de caracoles. aman el lujo y la magnificencia. una llave. una sirena. frijoles negros cocinados sin caldo. 1 azul ultramar y 7 de agua Creencias Orisha mayor. Cuando está enojada se le pone berro. aunque maternales y serias. Es astuta e indomable. Su hijo predilecto es Changó. una corona. platos. plata o plateado. Dueña del mar y de la luna. Hijos: Mujeres voluntariosas. huevo duro. una estrella. de Aggayú. acelga y chayote. lo mismo en la loma . corales.Comidas favoritas Hierba buena. Los atributos de Yemayá son 2 remos. madre de la vida y madre de algunos dioses. un salvavidas. lluvia o humedad. dulce o salada. lEchúga. le gusta cazar.

para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. kamari yen bipene. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón. kamari eyó. o en caracol y tabla por su dilogún. formándose así Olokun. al permitir que surgiera la vida (el caracol. en el cementerio o en el monte. sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo. . el Océano (terrible y temido por todos). primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá. Pero el mar tiene también un lado bueno. se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas. Agó. para que el mundo existiera. los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Pattakí de Yemayá Olofi. quien existía antes que nada existiera. Se asienta o monta en otón. aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. omio Yemayá asayabí Olokún. en el interior del canastillero dedicado a los santos. sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos. el Todopoderoso. De tanta agua que cayó. todo lo cual se guarda en sopera. Un día. tendida cuan larga era.que en las cuatro esquinas. kamari ofó. Rezo a Yemayá: Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún. convirtió el vapor de las llamas en nubes.

maíz tostado. Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor. plátanos verdes. Ilú Batá o Bembés. otí. Familia Fue esposo de Obbá. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. hecha a base de harina de maíz. guerrero y brujo. Obbatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó. también temeroso de la ira de Obbatalá. codornices. la virilidad. dueño de los tambores Batá. Ilú Batá o Bembés. etc. del baile y la música. palomas. etc Pattakí de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre. es dueño también de los tambores Batá. Oggún. los rayos. plátano indio. quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. Oyá y Oshún. la inteligencia y las riquezas. gallos. Dadá. Cuando nació Changó. Resumen Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. la belleza masculina. la danza y el fuego. Wemileres. leche y quimbombó. Orisha de la justicia. Fue hijo de Obbatala y Aggayú Solá. Fue en su tiempo un rey. Elegguá y Oshosi Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá. vino tinto. la pasión. Se le inmolan carneros. jicoteas. Al poco tiempo nació Orula. cambió el Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza. Osun. lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos . Elegguá. representa la necesidad y la alegría de vivir. sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. Wemileres. la justicia. pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua. Es considerado Orisha de los truenos. alpiste. la intensidad de la vida. la danza y la fuerza viril. Hermano de la última. el otro hermano.Changó Changó o Changó (en yoruba. cebada. para que lo criara. El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). gallina de guinea.

maferefun Changó. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara.los días. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Obbatalá accedió y concedió el perdón. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. dueño del tablero y consejero de los hombres. . Elegbara”. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún (bendición) Elegguá. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá. El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo.

matas y hojas. Protege al fugitivo. Forma parte de los Orishas guerreros. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar. astuto. ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha. Sus colores son el azul y el coral. Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles. mientras oggún representa la materia prima y la fuerza. bejuco. • • • • • • • Es dueño del arco. pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun. Amigo de Osain. que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. Representa la justicia divina. da carne al hambriento. y que separados no eran nadie. Particularmente. mediante diversas ofrendas. Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia. y de todos los instrumentos de caza. Es el mejor de los cazadores. es Santiago el Mayor. a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma. La antigua leyenda de Pattakí . es dueño del arco y de la flecha. • El Orisha Se le considera mago o brujo. es la inventiva la inteligencia. en Santiago de Cuba.. desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro.Oshosi Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. árboles. la flecha y la cacería en los montes de la vida.. se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia. Hace polvo a las rejas de la cárcel. Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta. ágil y valiente. El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo. si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara. siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula.

anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. Sin embargo. Muy contentos. pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Rápido como un rayo. el dueño de los metales . pero Oggún tenía un problema similar. desesperado fue a ver a Orula. trabajo mágico) encima de Oggún. Sin embargo. quien le recomendó que hiciera ebbó. Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda. que Ochosi el cazador.Ochosi es el mejor de los cazadores. y sus flechas no fallan nunca. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. muerto por la flecha de Ochosi. le consultó a Orula. siempre anda con Oggún el dueño de los hierros. Sin darse cuenta. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie. dijo Ochosi. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Muy contentos los dos compartieron el animal. llegaron hasta el animal. el cazador. Rápido como un rayo. nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal. yo no lo puedo coger. Es por eso. coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. que estaba recostado en un tronco. quien le aconsejó que hiciera ebbó. Pattakí de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. siempre va con Oggún. Tuvieron una discusión fuerte. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él. quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura. sin quererlo. En su desespero. en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Sin darse cuenta. Problema similar tenía Oggún. Ves. Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por ello que Ochosi. y lo compartieron.

bledo colorado. jutía. venado. gallo. Oggún. chivo. . gallina de guinea. codorniz. saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. cilantro. pollo. Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún. Hermano de Changó. etc.Familia Hijo de Obbatala y Yembó. helecho macho de río. Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed Ofrendas • • • Animales preferidos: Se le inmolan paloma. Elegguá. Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa. ateje. hace gritos. lino del río. Vegetales preferidos: Zapote.

quienes lo acatan y respetan. Le pertenece la pandereta y la Ceiba como árbol de adoración. 8 ó 16. Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus plegarias para solicitar casa propia. Atributos Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro. una culebra de metal. Vive en un castillo de 16 ventanas. donde se utilizan conchas). El símbolo que lo representa es el cetro de mando. los dioses encargados de la creación. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o Pattakíes. Es el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema adivinatorio de los yoruba. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. aunque se le asocia a las cimas de las montañas o a las lomas. padre . A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. dos huevos de marfil. obscenas o injuriosas. Su obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokun. dos pulseras que también pueden ser 4. compuesto por 16 signos. quien lo envió a la Tierra para hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. una mano de plata que empuña un cetro. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad. Características En la tradición yoruba. manteca de cacao. soberana de los mares.Obbatalá.madre. Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos. Es la deidad pura por excelencia. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. Es un Orisha humilde y sabio. pero más adelante se representa como una entidad masculina o femenina. sueños y pensamientos de las personas. junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del panteón yoruba. También se adorna con . Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. En la religión yoruba es un dios notable y respetado. Es dueño de la plata y todos los metales blancos. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece como un ser andrógeno. Es el dueño de los sentimientos. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que conduce a la morada de Oloddumare. Tiene autoridad sobre todos los dioses del panteón yoruba. algodón y una campana de plata. Él personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. lleva un sol y una luna.

frutas granulosas o arenosas al paladar como la guanábana. vicarias. 16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana. Puayé u Opayé.una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. lleva cuatro de color cacao. Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder. maja. se le coloca flores de algodón. natilla blanca de leche. Ropa Siempre viste de blanco. Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8. 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos. Cetro Iruke de color blanco Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia. pero acepta torres de merengue blanco. Ochalufón. las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. como Oba Moró. Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8. En el collar de Ochanlá. como arroz blanco sin sal y arroz con leche sin canela. ejemplo: los collares de Ayagguna. que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. Ochagriñan. Bastón de mando. según sus fieles. el mamey y la guayaba. el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. a veces lo visten de morado tal . manteca de cacao. etc. pero en general todas las blancas como rosas. En sus caminos guerreros. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes. luna. Como el de todos los Obbatalá. son las que se hacen a base de arroz. Descansa en una sopera blanca. anones. la granada. y no como símbolo de vejes y apoyo. El collar que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino. Ofrendas Las ofrendas más agradecidas por la deidad. manilla. En el de Oba Moró. Herramientas (Ferramentos) Opa. Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino. lleva una banda roja cruzada al pecho. preferiblemente de porcelana y se cubren sus piedras con algodón. sol.

etc. Animales Chiva.chiva blanca . cangrejo y jutías. gallina blanca. Flor de algodón. Comidas Arroz Blanco. Respetan a todos pero exigen ser respetados. Les gusta dominar y liderar a las personas. torre de merengue adornada con grageas plateadas. bolas de malanga y ñame. manteniendo todo limpio con belleza y cariño. champola y dieciséis anones.Campana . alpiste y otros granos. la granada. Babosas y caracoles. Sus ideas son llevadas hasta el fin. paloma. de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Son muy dedicados. natilla de leche. arroz. el zapote. sin sal y con manteca de cacao. la guanábana. calabazas blancas.Algodón .Aguinaldo Blanco .Almendro -Guanábana . etc.como hace Jesús de Nazareno. Eco de Obbatalá Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel Yerbas esenciales del asiento .Carquesa . arroz con leche en ocho platos blancos. caprichosos. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho. Maíz.Jagua Blanca .Bledo de clavo .Higuereta .Saúco . reservados y de mucha confianza. guinea. Arquetipo de los Omó de Obbatalá Son calmos. cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos. aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. Prohibiciones: Bebidas alcohólicas.

Orunmila es un Orisha mayor. es el orisha que simboliza la renovación. fue propiedad de otro Orisha en un inicio. el cambio. las herencias y donaciones. Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana. si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. usted tiene la obligación de aprender y de estudiar. o alguna persona. las fuerzas ocultas. los retos. el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Changó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. los dramas pasionales. Quien no sigue sus consejos. las confrontaciones.Orula Orunmila Conocido también como Orunla. Representación Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde. lo misterioso. lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalawo. el sueño. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. Ifá plantea que cuando . puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú. la transmutación. Orunmila y su secreto de Ifá. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. la envidia. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Oloddumare). el que puede influir sobre el destino. el inconsciente colectivo. a un olorisha . Changó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. la magia y la muerte. Orunmila es el Orisha sabio. lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia. los peligros de sumersión. incluso el más adverso. Orunmila tiene el secreto de Ifá. sea hombre u Orisha. El até (tablero de Ifá). las búsquedas difíciles. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. mediante el cual se realizan las adivinaciones.

Orunla e Ifá son complementos en la adivinación. pargo. (máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa. Familia Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos . Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis. pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados. Orunmila no tiene un baile específico. gallina negra. paloma y venado. aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales. Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva. Le pertenecen todos los días. forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba.Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifá. Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza. En la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifá. puesto que no se personifica o se sube. del cuál su máxima exponencia es Ifá. (padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. Tuvo hijos con Oshún. Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. se le celebra el 4 de octubre. sus colores son el verde y el amarillo. pero se ejecutan danzas en su honor. que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. a los efectos de realizar la consulta al Oráculo. coexisten. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos. De conjunto con Olofi. formando un todo. Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos. se imbrican. aunque sin ninguna característica especial.

dos manos de ikines (semilla. una pesa y su balanza. que se utiliza para limpiar las malas influencias. Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até. con el que se golpea en distintas ceremonias. simboliza el mundo). . dos oráculos. un iruke (o escobilla de crin de caballo). un irofá (o tarro de venado). ékuele. un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos.pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. nuez de kola). un cuje de álamo.

le contaron todo a Iemaiá. Propicia los temporales. los enemigos se llevaron a Oyá como cautiva. la cual estaba muy alejada de la costa. mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras. hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Iemaiá. Aunque las hermanas eran muy pobres. no le tocó nada. eran felices. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el sacrificio de su hermana. a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río. Olofi. Oyá era la más pequeña y Oshún la cuidaba. Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. su padre. hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oyá. enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. las cuales vendían. Leyenda de Oyá Según los Pattakíes de Oyá. el dios Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo dueña absoluta de los mares. sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. hijas de Olofi. Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. de los metales. El jefe de la tropa enemiga. Oshún accedió. adornó la cabeza de ésta y sus brazos con monedas de cobre. Sin embargo. logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre. quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de ésta.Oyá (Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. Por el amor que profesaba a Oyá. a Oshún. Iemaiá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. y así sucesivamente. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá. a Oggún. Oshún y Oyá. lloró y suplicó. jefe de la tribu y dios. Mientras Oyá estaba cautiva. Así. duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. En la santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o (especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila. ni tampoco la escuchó Iemaiá. de los ríos. quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: . Oshún se arrodilló. Pero como Oyá no estaba presente. Cuando regresó a la casa con Oyá. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal.

Es además la Orisha del Río Níger. por sus 9 afluentes. como recuerdo de su niñez. excepto el negro. antiguamente llamado Oyá. y así se convirtió en ama y señora del camposanto. que se recogen en el río. Saludo Se la saluda: ¡Jekua Jey Yansá! . Cuando ella se asienta como orisha tutelar. Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). En la naturaleza está simbolizada por la centella. Oyá: ‘oscuridad’). Su culto es de territorio tapa. la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Representa la reencarnación de los antepasados. kosso y oió. Junto con Elegguá. Ogún y Oshosi Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Vive en la puerta de los cementerios. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río.el cementerio. Oyá ejerce un poder especial sobre los egunes. Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. marrón o carmelito y otros nueve colores. Lleva 9 otá marrones o carmelitas. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá. Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá. Orisha Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú. se la compara con la Virgen de la Candelaria. omó: ‘hijos’. la divinidad de la muerte. sus hijos deben recibir a Iemaiá con un ritual especial. Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de Elegguá. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por éste. Amante de la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos realizaban. nacida en Ira. el mundo de los muertos. Oyá aceptó gustosa. Debido a un fenómeno de sincretismo religioso. También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’. Simboliza el carácter violento e impetuoso. por ser esta madre de 9 de ellos. Su nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’. Propicia los temporales. Su color es el rojo vino. mesá: ‘nueve’). los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Su número es el 9 (y sus múltiplos).

en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. . Normalmente vive seca.Dilogún en Oyá: Habla en el dilogún por Osá Herramientas de Oyá Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelito o de varios colores. etc. Sus atributos son: • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 9 adanes (manillas) de cobre vainas de flamboyán irukes (rabos de caballo) una mano de caracoles herramientas de trabajo y de guerra espadas escudos esclavas espadas rayo corona pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro guataca pico acofá rayo guadaña palo azadón rastrillo hacha sable.

excepto el negro Bailes de Oyá Cuando Oyá baila. Trajes de Oyá Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. menea su iruke (herramienta de crin de caballo) para limpiar las malas influencias del aire. llamado iruke. las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores. durante la coronación. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante. Cintas de nueve colores cubren su cabeza. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha. haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda Para coronar este Ocha. llamado iagua.Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas. en algunas casa de ocha los confeccionan de cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real. el iniciado debe haber recibido antes a los orishas guerreros. una bacanal. Nueve brazaletes de cobre. Luego. se deben recibir los siguientes ochas y orishas: Caminos de Oyá Sus caminos son: • • • • • • • Oyá Yansa Bí Funkó Oyá Dumí Oyá De Oyá Bumí Oyá Bomi Oyá Nira Oyá Igbalé . La bandera. Objetos de poder de Oyá • • Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo.

también hermana de Aiaó. esposa de Ogún y Changó. maíz tostado . Ofrendas Se le ofrendan frutas de colores ocres. Besó por primera vez a su compañero Babalú ayé. etc. que es virgen y no se asienta. fundamentalmente: • • • • • • arroz blanco con berenjena batata berenjena bollos de frijoles de carita coco.• • • • • • • • • • • • • • • • Oyá Niké Oyá Tolá Oyá Dirá Oyá Funké Oyá Iya Efon Oyá Afefere Oyá Yansá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Yansa Duma Oyá Yansa Doco Oyá Tombowa Oyá Ayawá Oyá Tapa Oyá Tomboro Oyá Yansa Odó Oyá Yansá Orirí Familia Hija de Obbatalá y Iembó.

Sus ewé son: • • • • • • • • • • • • • • • • • alcanfor artemisa caimitillo cambia voz chirimoya coralillo morado cordobán croto curujey espanta muerto flamboyán flor de cementerio fruta bomba geranio granada llantén mar pacífico .• • • • manteca de cacao manteca de corojo plátano indio uvas Se le inmolan: • • • • chivas gallinas gallinas de guinea o palomas.

Características de las personas omó Oyá Las personas omó Oyá son reservadas. En algunos casos son extremadamente fieles. etc.• • • • • • • maravilla meloncillo mil flores pepino cimarrón verbena vergonzosa yuca. de carácter tranquilo como una brisa. Son como el viento. pero cuando se enojan son una tempestad. En todos los casos son muy celosas. lo cotidiano y monótono los cansan con facilidad. . pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. no les gusta estar encerrados en un lugar.