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Los prerrequisitos de la prctica chan

LOS PRERREQUISITOS DE LA PRCTICA CHAN


por el venerable Xuyun (Hsu-yun; 1840-1959) Versin espaola de Benito Carral http://www.baolin.org El objetivo de la prctica chan El objetivo de la prctica chan es iluminar la mente eliminado sus impurezas y ver nuestra verdadera naturaleza esencial. Las impurezas de la mente son los falsos pensamientos y los apegos. La naturaleza esencial es la sabidura y la virtud del Tathagata. La sabidura y la virtud de los budas y los seres sensibles no son diferentes. Experimentar esta sabidura y virtud, dejar atrs la dualidad, la discriminacin, los falsos pensamientos y el apego; eso es la budeidad. Si no podis realizar esto, seguiris siendo seres sensibles ordinarios. El prerrequisito para la prctica chan es erradicar el falso pensamiento. El buda Shakyamuni imparti numerosas enseanzas al respecto. Su enseanza ms sencilla y directa fue la palabra detener, tomada de la expresin: detener es la iluminacin. Desde que Bodhidharma transmiti las enseanzas hasta hoy, el chan se extendi ampliamente estremeciendo e iluminando al mundo. Entre las muchas cosas que Bodhidharma y el sexto patriarca ensearon a sus estudiantes, ninguna es ms valiosa que el dicho: Abandonad la maraa de condiciones encadenadas, no entretengis un solo pensamiento. Ciertamente esta expresin es el prerrequisito del chan. Si no podis cumplir este requerimiento, no solo fallaris en realizar la meta ltima de la prctica chan, sino que ni siquiera seris capaces de cruzar la puerta del chan. Si os veis enredados por los fenmenos mundamos con pensamientos que aparecen y desaparecen sin cesar, cmo podis hablar de la prctica chan? Abandonar la maraa de condiciones encadenadas Abandonad la maraa de condiciones encadenadas, no entretengis un solo pensamiento es un prerrequisito para la prctica chan. Ahora que sabemos esto, cmo podemos lograrlo? El practicante de capacidad superior puede detener para siempre todos los pensamientos y llegar directamente a la condicin de no nacimiento, experimentado instantneamente la iluminacin. Una persona as no se ve enredada por nada. El practicante que no tiene una capacidad tan buena utiliza el principio para cortar los fenmenos y realiza que la naturaleza esencial es originalmente pura. Afliccin e iluminacin, samsara y nirvana todos ellos son nombres falsos que no tienen nada

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que ver con nuestra naturaleza esencial. Todas las cosas son como sueos e ilusiones, como burbujas o reflejos. En la naturaleza esencial mi cuerpo, compuesto por los cuatro grandes elementos, las montaas, los ros y la misma Tierra son como burbujas en el mar, aparecen y desaparecen, sin obstruir jams la superficie original. No os dejis cautivar por la aparicin, la permanencia, el cambio ni la desaparicin de los fenmenos ilusorios, pues ello dara lugar a la codicia y la aversin, el aferramiento y el rechazo. Abandonad vuestro cuerpo como si estuvierais muertos, y los seis rganos sensoriales, los seis objetos sensoriales y las seis conciencias sensoriales desaparecern. La codicia, el odio, la ignorancia sern destruidos. Todas las sensaciones de dolor, sufrimiento y placer que atienden al cuerpo: hambre y hartazgo, fro y calor, honor y deshonor, nacimiento y muerte, calamidad y prosperidad, buena y mala suerte, alabanza y crtica, ganancia y prdida, seguridad y peligro, dejarn de preocuparos. nicamente esto puede ser considerado una verdadera renuncia, cuando abandonis todo para siempre. Eso es lo que significa renunciar a todos los fenmenos. Cuando se renuncia a todos los fenmenos, los falsos pensamientos desaparecen, la discriminacin no se presenta y el apego se deja atrs. Cuando los pensamientos ya no se entretienen, el brillo de la naturaleza esencial se manifiesta completamente. En ese momento habris cumplido las condiciones necesarias para la prctica chan. Entonces el trabajo duro y la prctica sincera os permitirn iluminar la mente para contemplar vuestra verdadera naturaleza. Todo el mundo puede convertirse en buda instantneamente Muchos practicantes chan hacen preguntas sobre el Dharma. El Dharma que se expresa con el lenguaje no es el verdadero Dharma. Tan pronto como se intentan explicar las cosas, el verdadero significado se pierde. Cuando realizis que vuestra mente es el Buda, no hay nada ms que aadir. Todo ha sido hecho. Toda la charla sobre la prctica o el logro es una ilusin demoniaca. El sealar directamente la mente, ver la propia naturaleza y realizar la budeidad de Bodhidharma indica claramente que todos los seres sensibles son budas. Una vez que se reconoce la naturaleza esencial pura, se puede estar en armona con el entorno sin dejarse enredar. La mente permanecer unificada todo el da, ya sea caminando, permaneciendo de pie, estando sentado o acostado. Esto es ser un buda. En ese momento no hace falta esforzarse ni ser diligente. Cualquier accin es superflua. No hay necesidad de molestarse con la ms leve palabra o el ms leve pensamiento. Por lo tanto, convertirse en buda es la tarea ms sencilla y libre de impedimentos. Hacedlo por vosotros mismos, no busquis en el exterior. Todos los seres sensibles que deseen evitar el renacimiento durante kalpas sin fin a travs de las cuatro formas de nacimiento y de los seis reinos de la existencia, que se hunden eternamente en el mar del sufrimiento y hacen el voto de realizar la budeidad y las cuatro virtudes

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del nirvana la verdadera eternidad, el verdadero gozo, el verdadero yo y la verdadera pureza, pueden realizar la budeidad inmediatamente si creen sinceramente en las palabras del Buda y los patriarcas, renuncian a todo y se abstienen de pensar en el bien y en el mal. El voto de liberar a todos los seres sensibles que pronuncian todos los budas, bodhisattvas y patriarcas no es un voto vaco y sin fundamento. El Dharma es exactamente as. Ha sido dilucidado una y otra vez por el Buda y los patriarcas. Nos han enseado la verdad sin ningn tipo de engao. Desafortunadamente los seres sensibles se encuentran confusos, y durante kalpas sin fin han experimentado el nacimiento y la muerte en el mar del sufrimiento, apareciendo y desapareciendo, tomando siempre nuevas formas de vida. Aturdidos y confusos, se ven enredados en el polvo mundano de los seis sentidos, de espaldas a la iluminacin, son como oro puro en un pozo negro. Debido a la gravedad del problema, el Buda ense compasivamente 84.000 puertas del Dharma de acuerdo a las distintas races krmicas de los seres sensibles, de modo que los seres sensibles pueden utilizar estos mtodos para curarse de los 84.000 hbitos y faltas, que incluyen la codicia, el odio y la ignorancia. Por lo tanto, todas las puertas del Dharma que el Buda ense son excelentes enseanzas que nos permiten ver a travs del nacimiento y la muerte y realizar la budeidad; el nico punto importante es si se adaptan o no a las capacidades individuales, y no deben dividirse en superiores o inferiores. Las puertas del Dharma que llegaron a China son: la escuela chan, la escuela de la disciplina, la escuela de la doctrina, la escuela de la Tierra Pura y la escuela tntrica; le corresponde a cada uno escoger la que mejor se adapte a sus inclinaciones naturales. Si una persona, habiendo escogido una escuela, la sigue con confianza durante el tiempo necesario y se adentra en ella profundamente, seguramente lograr su meta. Investigando el chan y contemplando la mente Nuestra escuela se centra en la investigacin chan. El propsito de la prctica chan es iluminar la mente para ver nuestra verdadera naturaleza. A esta investigacin tambin se la llama la clara realizacin de nuestra mente esencial y completa percepcin de nuestra naturaleza original. Desde que el Buda levant la flor y Bodhidharma vino desde el Este, los mtodos para penetrar esta puerta del Dharma han ido evolucionado continuamente. Antes de las dinastas Tang y Sung la mayora de los practicantes chan se iluminaba al escuchar una palabra o media frase del Dharma. La transmisin de maestro a discpulo era el sellado de la Mente con la Mente. No haba un Dharma fijo. Las preguntas y respuestas cotidianas desataban los nudos. No se trataba nada ms que de prescribir la medicina adecuada para cierta enfermedad. Sin embargo, tras la dinata Sung las personas ya no tenan races krmicas tan buenas como sus predecesores. No podan realizar lo que

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se les deca. Por ejemplo, a los practicantes se les peda que abandonaran todo y que no pensaran en el bien ni en el mal, pero no podan hacerlo. No podan abandonarlo todo, y si no estaban pensando en el bien, pensaban en el mal. Bajo estas circunstancias los patriarcas no tuvieron ms remedio que utilizar veneno para luchar contra veneno, as que ensearon el mtodo de investigar los koans y los huatous. Cuando uno comienza a investigar un huatou, debe agarrarlo fuertemente sin dejarlo ir ni por un segundo. Es como un ratn que roe una caja para intentar salir de ella: se concentra en un punto. El ratn no prueba en lugares diferentes ni se detiene hasta que lo consigue. El objetivo del huatou es utilizar un pensamiento para erradicar pensamientos innumerables. Este mtodo es un ltimo recurso; es como si alguien fuera alcanzado por una flecha envenenada y se tuvieran que tomar medidas drsticas para curar al paciente. Los antiguos utilizaban koans, pero ms tarde los practicantes comenzaron a utilizar huatous. Algunos huatous eran: Quin anda por ah arrastrando este cadver?, Antes de nacer, cul era tu rostro original? y Quin recita el nombre del buda?. De hecho, todos los huatous son el mismo. No tienen nada de extrao ni de especial. Si queris, podis decir: Quin recita los sutras?, Quin recita los mantras?, Quin se postra ante el Buda?, Quin come?, Quin viste estas ropas?, Quin camina?, Quin duerme?. Son todos el mismo. La respuesta a la pregunta Quin? viene de nuestra Mente. La Mente es el origen de todas las palabras. Los pensamientos vienen de la Mente; la Mente es el origen de todos los pensamientos. Los innumerables fenmenos se generan en la Mente; la Mente es el origen de todos los fenmenos. De hecho, el huatou es un pensamiento. Antes de que nazca un pensamiento est la Mente. Antes de que nazca un pensamiento est el origen de las palabras. Por lo tanto, examinar un huatou es contemplar la Mente. Haba Mente antes de que vuestra madre os diera a luz, as que examinar vuestro rostro original antes de nacer es contemplar la Mente. La naturaleza esencial es la Mente. Cuando uno se vuelve hacia dentro para or su naturaleza esencial, se est volviendo hacia dentro para contemplar la Mente. En la frase: Conciencia pura que ilumina perfectamente, la conciencia pura es la Mente, y la iluminacin es la contemplacin. La Mente es el Buda. Cuando uno recita el nombre de un buda, est contemplando al Buda. Contemplar al Buda es contemplar la Mente. Investigar un huatou o examinar quin recita el nombre de buda es contemplar la Mente. Por lo tanto, contemplar la Mente es contemplar la conciencia pura, y tambin es iluminar la naturaleza bdica del interior. La Mente es la naturaleza, la conciencia pura, el Buda. La Mente no tiene forma, ni caractersticas ni direcciones; no puede encontrarse en un lugar concreto. No puede atraparse. Originalmente la Mente es pureza, abarca universalmente todos los reinos de la existencia. No tiene dentro ni fuera, ni viene ni va. Originalmente la Mente es el Dharmakaya puro.

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Cuando se investiga un huatou, el practicante debe cerrar primero los seis rganos sensoriales y buscar dnde nacen los pensamientos. Los practicantes deberan concentrarse en el huatou hasta que puedan ver la mente pura original que est libre de pensamientos. Si uno hace esto sin interrupcin, la mente se muestra fina, tranquila, iluminando silenciosamente. En ese momento los cinco skandhas estn vacos; el cuerpo y la mente, extinguidos; nada queda. A partir de entonces, caminar, permanecer de pie, sentarse y acostarse son actos que se realizan sin movimiento. Con el tiempo la prctica se hace ms profunda, y en determinado momento los practicantes realizarn su naturaleza esencial, se convertirn en budas, y el sufrimiento cesar. Un antiguo patriarca llamado Gaofeng (1238-1295) dijo en una ocasin: Debes contemplar el huatou como una teja que se hunde sin fin en un estanque de diez mil pies de profundidad. Si en siete das no te iluminas, te dar permiso para cortarme la cabeza. Estas son las palabras de una persona experimentada. No hablaba a la ligera. Sus palabras son ciertas. Aunque en la actualidad muchos practicantes utilizan el huatou, pocos se iluminan. Esto se debe a que, en comparacin con los practicantes del pasado, los practicantes de hoy en da tienen races krmicas inferiores y menos mrito. Tambin sucede que los practicantes actuales no tienen claro el propsito del camino del huatou. Algunos practicantes buscan en el Este y en el Oeste, en el Norte y en el Sur hasta su muerte, pero siguen sin penetrar el huatou. No llegan a comprender nunca ni saben cmo acercarse al huatou. nicamente se aferran a la forma y a las palabras. Utilizan el intelecto y tan solo agarran la cola de las palabras. El huatou es la Mente nica. Esta mente no esta dentro, ni fuera ni en el medio. Por otra parte, est dentro, fuera y en el medio. Es como la quietud del espacio vaco que lo llena todo. No mantengis el huatou demasiado forzado ni demasiado relajado. Si se relaja, la mente vaga y se vuelve inestable. Si se fuerza, uno se adormece. Estas aproximaciones son contrarias a la mente original y no estn de acuerdo con el camino medio. Los practicantes se distraen con los pensamientos errantes. Creen que es difcil domarlos. No tengis miedo de los pensamientos errantes. No desperdiciis vuestra energa tratando de detenerlos. Todo lo que tenis que hacer es daros cuenta de ellos. No os peguis a ninguno de los pensamientos errantes, no los sigis ni intentis liberaros de ellos. Tan pronto como dejis de ensartarlos, los pensamientos errantes se irn por s mismos.
ltima revisin: lunes 4 de marzo de 2003.