Q’ERO

,
el último ayllu inka

Homenaje a Óscar Núñez del Prado y a la expedición científica de la UNSAAC a la nación Q’ero en 1955.

INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DIRECCIÓN REGINAL DEL CUSCO.

UNIVERSIDAD

NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES.

PROLOGO Dentro de este último y vastísimo campo de acción, se empezó a abordar con el rigor y respeto que se merece el tema indígena. ¿Y por qué un proyecto como éste para los Q’ero? Porque son el testimonio mas genuino, la expresión más autentica de las raíces del devenir histórico de los quechuas peruanos. Este ícono de nuestra cultura, como es de conocimiento publico, constituye un gran atractivo y destino turístico mundial, lo cual a su vez atrae muchos intereses de carácter económico casi siempre en conflicto con la sacralidad del mismo. Un considerable numero de turistas llega a este destino recorriendo el camino inca, asistidos por los eufemísticamente llamados porteadores que no son sino indios comuneros de Willoq, Patakancha y otras comunidades, quienes en realidad son los verdaderos herederos de los incas creadores y constructores de Machu Picchu y todas las demás maravillas que conocemos. Así estos herederos están de parias y cargadores, situación que en el fondo grafica una africanización de los quechuas. Los q’eros ya se encuentran viviendo en los pueblos jóvenes de la ciudad del Cusco. En los últimos años hay un despoblamiento o migración forzada de sus comunidades, la pobreza los expulsa o determinados meses bajan de su tierra para hacer “pagos a la tierra” sobre todo en el mes de agosto, adivinan mediante

la coca a cambio de una propina de cincuenta céntimos o un sol, desvirtuando asi su cultura. Entonces ante esta situación nos preguntamos: ¿más que mantener a estas comunidades q’eros como museos vivientes, como actualmente muchos lo quieren así, no seria mejor incluirlos y hacerlos participes de un proceso de etnodesarrollo? Para responder en parte a la anterior interrogante nos propusimos construir una carretera que partiendo de la comunidad de Kallacancha llegue hasta Hatun Q’ero. Esta vía en pleno proceso de construcción. Con esto buscamos contribuir al surgimiento del nuevo Q’ero que acceda armoniosamente a la modernidad, a la lengua integradora del castellano mediante la educación bilingüe intercultural (que no existe en la actualidad), pero que al mismo tiempo se mantiene orgulloso de sus profundas raíces culturales, dentro de ellas su idioma y su religiosidad. La carretera también promocionara el turismo vivencial y el denominado turismo místico, los cuales si se cuida que sean gestionados por los mismos Q’eros, podría constituirse en una fuente de ingresos económicos. Mediante el proyecto queremos también promover la formación de centros artesanales en la comunidad para propiciar la producción y venta de la artesanía autentica de Q’ero. En la actualidad, mediante el sistema imitativo se produce en cantidad cierta “artesanía” para el turismo, con ello se atenta contra su autenticidad. Con este proyecto acariciamos la utopía de instalar una radioemisora Q’ero, que salga al aire desde las montañas del ande en su autentico idioma y que constituya un puente cultural que coadyuve a construir sociedades en una relación horizontal, intercultural, que se respeten mutuamente. PRESENTACION “Si la ciencia del hombre no sirve para mejorar las condiciones de vida del hombre concreto, ¡No sirve para nada! Pero, mal se puede mejorar lo que no se a comprendido previamente” En 1949, durante una fiesta en Paucartambo, observo la presencia de unos hombres, que pese a compartir la humilde pobreza de los demás campesinos,

Se consiguió la fundación y reconocimiento oficial de una escuela Q’ero la organización de la actividad económica colectividad.guardaban una compostura de dignidad inusual. Oscar asumió la responsabilidad de asesorarlos y respaldarlos dedicando todo el tiempo necesario para acompañarlos en los largos trámites y gestiones que ahora debían a empezar a realizar. institución colonial abolida por Bolívar en 1824. los Q’ero además estaban obligados a realizar otros servicios personales que en total abarcaban entre ciento ochenta a doscientos cincuenta días de trabajo personal en exclusivo beneficio del hacendado. fruto de su esfuerzo comunitario para cubrir el precio de la hacienda. Q’ero presentaba una paradoja importante por un lado. . en el que el hombre del ande. quedaba enteramente a merced de la explotación del hacendado feudal. De allí para adelante hacer una expedición a Q’ero se convirtió en un propósito firme. mientras el patrón cobraba del otro hacendado el salario legal. los problemas de Q’ero no quedaron olvidados. Se relaciono con ellos y vino a saber que eran los habitantes de la entonces hacienda Q’ero. en 1955. al mismo tiempo. era también muestra viva y lacerante de un sistema social arcaico e inhumano. se consiguió la expropiación de la hacienda en el año 1963. los Q’eros como muchos otros campesinos. Este propósito se plasmo en 1955 gracias al auspicio de Don Pedro Beltrán director del diario La Prensa en Lima. la apertura y conducción de una cuenta bancaria donde los Q’ero acumulaban dinero. Pese a la inusitada actividad y consagración que requiere el programa de Kuyo Chico. desposeído de su tierra y disminuido en su estatuto político. estaban todavía obligados a ala realización de la mita. ellos recibían solamente veinte centavos de sol para su subsistencia diaria. por ella grupos de Q’ero eran alquilados por el patrón a otros hacendados de Cusco. pero. en aquel año. era un pueblo como pocos consiente de su prosapia andina y custodio de invalorables testimonios de supervivencia cultural de nuestra vieja civilización. L a expropiación planteaba a loa Q’ero el problema de una nueva relación con el mundo exterior que antes se había realizado a través del hacendado.

Andrés lo recibió con un abrazo llamándolo hermano y cuando Oscar le manifestó que yo estaba interesado en entrevistarlo y conversar con él. enganchadores. sin embargo. condición que aun tiene en la actualidad. yo lo recuerdo como una de las escenas con mas contenido humano que haya presenciado en mi vida entera.Es así que la expropiación de la hacienda fue seguida de una verdadera invasión de gente que querían aprovecharse de los Q’ero. cada uno a su manera y estilo. Con tal motivo la casa de Oscar se convirtió en el hospedaje obligado y consejería en la ciudad de Cusco. pero cuando se produjo en 1968. ya se tratase de rescatistas. . Ello dio lugar a una ininterrumpida serie de acciones de defensa permanente de los derechos de Q’ero y abrió para ellos la perentoria necesidad de frecuentes viajes a la ciudad de Cusco. Cuando días después fui a visitarlo con Oscar. burócratas estatales y otros buscadores de lucro y clientelaje. para la realización de sus reclamos. Andrés me trato con displicencia y prácticamente se negó a recibirme formalmente. accedió a ello subrayando que solo lo hacia por la consideración que le tenia a Oscar y por que ya era hijo suyo. hombre que ostenta el rango de “Kuraq Akulleq” máxima dignidad en la jerarquía de los especialistas religiosos andinos y que era miembro de una comunidad vecina llamada Totorani. yo fui recomendado por un “Altu Mesayoq” de grado inferior. La toma de la posesión de la tierra demoro aun tres años más. Unos días antes yo había tenido una entrevista con Andrés Espinoza. su actitud cambio totalmente. quejas oficiales y demás tramites.

trataron de impedirlo. para que vigilara a profesores universitarios ocupados en peligrosa tarea de la investigación científica. Buen comienzo para una investigación que en cualquier otra universidad del mundo hubiese sido considerada actividad prioritaria. que estamos seguros será un valioso aporte a la historia de las ideas científicas. Contra lo que se podía suponer. Recuérdese que los profesores utilizaron sus vacaciones de medio año. Las autoridades universitarias no estuvieron a la altura de las circunstancias. Era un miembro de la policía de investigaciones. al acrecentamiento del conocimiento y que hacer permanente de la vida .¿POR QUÉ Q’ERO? JORGE A.que vencer tienen realmente la inquietud de la investigación. A medio camino se le incorporo un nuevo integrante. FLORES OCHOA Es la antropología que tomo del indigenismo su espíritu altamente revolucionario del momento. de los símbolos andinos como referencia ideológicas y de acción. del Tawantinsuyo como modelo para construir la sociedad del futuro. planea escribir la historia de la antropología en el Cusco. enviado por la autoridad política del Cusco. pero refleja el tipo de obstáculos que tenia –y tiene aun. Al no lograrlo trataron de castigar a los investigadores. puesto que era la búsqueda del cambio inspirado en lo andino. Después de tres décadas. otro de los distinguidos antropólogos cusqueños. los obstáculos vinieron de las autoridades universitarias. No apoyaron el proyecto y lo que es peor. que es una veta sobre la que Tamayo Herrera ha hecho la mejor contribución (1980). el incidente adquiere características anecdóticas. Por tanto no tenían obligaciones lectivas. cedieron y se doblegaron a las presiones políticas ilegitimas de aquel momento. Sabemos que Gabriel Escobar. Entendiéndola como vocación por la búsqueda de la verdad.

en especial del parentesco. es más bien . Recuerdes que el gobierno militar del general Velasco Alvarado. así como el ritual. las actividades económicas. el alegato científico o el enfrentamiento personal. Se transfirió la hacienda a los Q’ero. valiéndose de todos los recursos disponibles. así inicio Oscar Núñez del Prado lo que después seria su principal que hacer en la antropología. crueldad y explotación. Q’ero era una actividad cautiva. el liderazgo. para cumplir con las diferentes labores productivas. Concepción diferente a ala de los burócratas de ayer y hoy. podía ser el pastoreo de alpacas y llamas. Estaba cercada y sometida al férreo y brutal control de la Hacienda. Esto confirma nuestra idea de la investigación. que trato de utilizar para identificar su movimiento social y político. Q’ero a impreso huella en la historia de la antropología cusqueña y peruana.académica del profesor universitario. que excedían límites inimaginables de abuso. ayer y hoy. disociador y franca afrenta a los derechos de los señores hacendados. Se comprobó que el interés central o foco cultural a una comunidad andina de agricultores. desde el uso de la prensa hasta la gestión parlamentaria. El interés científico se convirtió pronto en la acción y el compromiso. La actividad ganadera podía condicionar la estructura social. Tomando otros aspectos concretos. No olvidemos que estamos hablando de 1955 y años siguientes. A pesar de todo la campaña tuvo éxito. la residencia y los movimientos espaciales entre los diferentes pisos altitudinales. cuando proponer la expropiación de una hacienda en beneficio de sus colonos resultaba subversivo. tomo a Inkari como símbolo. podemos resaltar que fue Efraín Morote Best quien hallo en Q’ero la primera versión del mito Inkari. Había condiciones de trabajo serviles. El hito es importante por que desde entonces son todavía limitados los aportes significativos que se han hecho al conocimiento científico del hombre y la cultura andina. el prestigio y el rango. que comenzaron a pagar sin la colaboración de misiones o programas de asistencia que ahora abundan hasta para lo superfluo. Comenzó una campaña tenaz.

Ubicación En este territorio paucartambino y en las cercanías de los picos nevados y laderas de empinados cerros. que exige dosis de inspiración creadora con mucho de sacrificio y vocación. Markachea. quehacer cotidiano. actual. Mollomarska. que constituye a mi juicio. una de las áreas de resistencia y defensa de la cultura andina. Crusipata. a la altura de 3. así como también ubicamos la antigua Q’ero Llaqta. guardan respeto . que a la fecha esta abandonada y los campesinos Q’ero . Totorani y Chuwachuwa.600 msnm se encuentra el ayllo Hatun Q’ero. Hapo. es la capital de la provincia de Paucartambo. y la llaman “Macho Q’ero”. ocupan estos territorios. generalmente llamados de los Q’ero. El centro poblado. que conjuntamente con los ayllos de pastores de camélidos y agricultores de productos básicos para su alimentación como papas y maíz . donde con mucha frecuencia visitan los campesinos . mas cercano de la zona de los Q’ero. los ayllos: de Kallakancha. Kiko. Qachupata.obra personal. Qollpacucho. EL PASADO ARQUEOLOGÍA DE HATUN Q’ERO AYLLO LUIS BARREDA MURILLO Antecedentes Luego de recoger informaciones de campesinos aprendimos sobre los antepasados de los Q’ero a los cuales ellos llaman “Macho Wasikuna”.

y por otro lado siguiendo un patrón de técnicas arquitectónicas. y las llaman Lawata. puerta de madera. Patrones Arquitectónicos de los Q’ero Como en todas las llaqtas andinas. Muchos de estos campesinos se ofrecen a familias cusqueñas para realizar ceremonias de ofrendas a la Pacha Mama. y de forma rectangular. construidos rústicamente. muros de piedra. ósea que los familiares construyen sus casa cerca de las viviendas de los padres.Q’ero así como también ahora los vemos caminar por las calles principales y alrededores del Cusco donde inclusive han comprado una casa cerca de San Sebastián. los sacerdotes Q’ero le hacen sus ceremonias y le pagan con ofrendas. y que sigue el acondicionamiento del parentesco. no tuvieron puertas. con excepción de los recintos que posiblemente cumplieron la función de viviendas. Y desde que se introdujo un centro de educación primaria. sino simplemente vanos de acceso. Puti o candado de madera y además cerca al canal de agua. En esta ocasión danzan y cantan al compas de la música ejecutada en flautas verticales que tienen cuatro orificios. actualmente. pero para ellos constituye un orden racional. y un sistema de seguridad empleando el clásico. se observa aparente caos o desorden en la distribución de los terrenos para las construcciones. Testimonio arqueológico Siendo el Apu Wamanripa uno de los Apus que merece mucha veneración por parte de los campesinos de la zona y durante sus festividades. por cuyos servicios son remunerados. que les sirve como albergue temporal . con techos de paja. unidos con mortero de barro. o pago a la tierra. muchos de sus hijos hablan también castellano y su idioma nativo que es el quechua. . Estos mismos patrones se observan en los conjuntos arqueológicos del área.

y lograron hacer rellenos de tierras transportadas de varios sitios de Paucartambo. los actuales indios Q’ero no tenían experiencia. nueces y variedades de maíz. También nos dijo que su hacienda la conocían los pobladores de Paucartambo como Manicomio Azul. relacionados con la producción de papas. y en el mismo Tambo. Observe que en la construcción de andenes. una serie de andenes. que en ese momento detentaba la propiedad de las tierras donde viven los indios Q’ero. y se sometían a la dirección del patrón señor Yabar. que estaban construyendo andenes a semejanza a los que construyeron los inkas en Pisaq. la casa hacienda del Sr. la continuidad del funcionamiento de un Tambo de de la época Inka. quien nos recomendó recoger toda la información suficiente como para conocer por primera vez. en razón . al mismo tiempo. El guía nos explico que el señor Nazario Zamata es el único de los habitantes de Q’ero que tiene cabello largo y con el cual se hace una trenza y que hace algunos . cerca de Macho Q’ero y en el sector del camino de Hatun Tambo. cubiertos por arbustos silvestres. en el departamento de Cusco. Nos recibió muy atentamente y nos deseo muy buena suerte en nuestro viaje de estudio. y en dicha obra habían avanzado en la construcción de una decena de muros de contención. Hatun Tambo Wasikuna Oscar Núñez. nos invito a visitar el sector de su casa hacienda. y gran parte de los muros de contención colapsados. al día siguiente visitamos con algunos miembros de la expedición. conectados con canales de riego. Estos andenes se encontraban en abandono. Luis Yabar. noticia que nos intereso mucho. que en su huerto realizaba raros injertos frutales. para ver la forma como dirigía los trabajos a un grupo de una decena de indios Q’ero. En este sector de Hatun Q’ero Llaqta.Los Q’ero y los andes Al llegar a Paucartambo. y que los destinaria para hacer una serie de experimentos agrícolas.

y que un día el patrón entro en cólera aduciendo que eran indios sucios. donde encontramos. Se trataba de un muro de contención construido con piedras grandes. Hatun Macho Q’ero Llaqta Es un conjunto arquitectónico prehispánico. . pulguientos y piojosos. todos los indios Q’ero. me llamo para que le ayudara a limpiar un muro de piedras grandes. Los actuales habitantes de Hatun Q’ero Ayllo no saben explicarse las razones por las que quedaron abandonados los sitios arqueológicos. y mostrando el deterioro por el abandono. de toda la hierba silvestre que cubría gran parte. eran dos plataformas y nadie nos pudo dar informe del nombre. ordenando que se corten la trenza sin mayor explicación y en caso contrario los botaría de su hacienda. que media más de tres metros de alto y que en parte tenia forma de zigzag. sin mortero de tierra. A pocos metros de ese lugar. tenían trenzas. profundamente emocionado. construida con piedras canteadas unidas con mortero de barro. arqueólogo de la expedición.años. las inclemencias del clima que están destruyendo paulatinamente todo el conjunto de Mach Q’ero Llaqta. el doctor Chavez. cercano a la actual Hatun Q’ero Llaqta (poblado antiguo de los Q’ero). bien unidas. conjuntamente con el doctor Manuel Chávez Ballón. una serie de recintos circulares y rectangulares.

grupo de montañas que aparecen azules a la distancia. Hubo pues que escoger de alguna forma un vegetal asociado a la cultura de los habitantes y que fuera espontaneo al mismo tiempo. donde indudablemente se ha ensayado la agricultura. es decir valió de vida animal y humana. El cedro se utiliza en la construcción de puentes y habitaciones en el monte. no contábamos con un botánico en el personal de expedición. pero en el monte tropezamos con la dificultada que la gran mayoría de vegetales no tiene nombre y por otra parte. En el cuadro de niveles es necesario explicar porque se escogió precisamente el cedro. de otro modo todavía: el anti ecúmene. el khunkuna es el pasto de los auquénidos. . para determinarlos. el monte: Puskero El único dominio del hombre es el camino y las pampas. por lo visto sin éxito. Era deseable escoger el vegetal no cultivado de mayor frecuencia. Preguntamos en Kius Pampa a nuestro acompañante.EL MEDIO RECONOCIMIENTO GEOGRAFICO DE Q’ERO MARIO ESCOBAR MOSCOSO “La roquería del halcón”. si había camino. La vegetación. mas alla de estas empieza el país Q’ero. el llaulli es un magnifico combustible y se deja desarrollarse en los vallados de las chacras. que animales había en el bosque. el llaulli y la khunkuna. si alguna vez había intentado explorar. posiblemente el exceso de lluvias de verano es el obstáculo principal. la respuesta fue simplemente que ahí era yanqa wako.

Chuwa Chuwa y Lawarkancha. en la que se deja el fuego ardiendo toda la noche. porque la habitación no alcanza los 2 metros de largo y 1. tienen dos entradas laterales y la parte delantera descubierta. siendo el promedio por familia 4 miembros. es decir Q’ero es el centro político de la región donde se dictan las disposiciones del hacendado y de las autoridades .La población y los hechos de la ocupación La población de Q’ero se agrupa en 52 familias y comprende 211 habitantes. La actividad humana se desenvuelve así al compas de una marcha continua. por falta de costumbre de caminar en estas “ calles”. Las casas en las cabeceras de los valles se llaman Haton Wasi (casa grande). No hay palabras para ponderar el espectáculo de las habitaciones pegadas a pendiente de 50° de inclinación. entre dos habitaciones a 100 metros una de la otra. de Puskero a Q’ero y de aca a Qollapa Kucho. En Puskero la habitación es una choza con arma de palos y cubiertas de hojas o corteza de cedro. acá las casas reciben el nombre de Llaqta Wasi (casa de la ciudad). hemos visto ya cómo son centros de la vida domestica y agrícola y ganadera. Estos datos fueron conseguidos por el Dr. junto a chacras de la misma inclinación mencionada. mas las caminatas a casa del hacendado en Paucartambo. pegadas a las pendientes. que parece rodaderos y repisas (el nombre de las calles para la senda de Puskero nos corresponde. se duerme con las piernas dobladas y los pies al borde de la cocina. en asociación con estas casas se encuentran las llamadas Taqe Wasi (casa granero). son mas elaboradas que las chozas de Q’ero. entre las entradas y la parte descubierta queda la cocina.50 metros de ancho. hacemos la aclaración para no cansar confusiones). Y no se finja escepticismo. aunque se les puede encontrar en Q’ero. Oscar Núñez del Prado. Qochamoqo. quien hizo un censo por el procedimiento de la interrogación a las personalidades notables de la comunidad y confrontando los datos repetidamente con otras personas. para atemperar la habitación. Actividad tan agotadora y absorbente requiere de una sistematización que existe de hecho y se manifiesta en la denominación de la vivienda a los diferentes niveles. a veces tardábamos mas de media hora para hacer el recorrido.

El corpus de Santiago. Carnaval. Niño quepan. pues. Se realiza la tala de bosque y el deshierbe en Puskero. Rosario. Santiago. por ultimo. o sea la fiesta de las cruces. Mayo. Siembra de papas en Puskero. Para mayor claridad. “Cruz”. son albergues construidos rápida y provisionalmente. Deshierbe en las chacras de Puskero. Rit’i Wayriq. Es la única oportunidad en que beben hasta embriagarse. Asunción. Nuevamente en Puskero. Aporque de las chacras en los altos valles. “Espiritu”. Se lleva a cabo la siembra en Puskero. Marzo. Natividad. Junio. Preparación de los terrenos para papas. Al volver a Q’ero la alegría se manifiesta en canciones y danzas. Se bautiza a los niños. La única fiesta celebrada por los Q’eros. . A mediados de mes toda la gente ya esta concentrada en Q’ero para el aporque en las chacras de papas. vemos el ciclo de actividades según el calendario de los indígenas. para defender los choclos nacientes de los osos. La cosecha en la parte baja de Puskero. Febrero. es decir. Agosto. que van hasta Ocongate a la capilla de Qoyllor Rit’i (nuestra señora de las nieves). Segundo deshierbe de las chacras de Puskero. El Corpus. es la etapa que nos toco presenciar. Octubre. Sobre la marcha se arreglan el camino y los puentes y se construyen nuevos si fueron destruidos por las corrientes o las lluvias. la fiesta de los Reyes Magos. que va marcando los meses por las fiestas religiosas correspondientes: Enero. Q’ero es.propias de la comunidad. Setiembre. es decir la Pascua De Resurrección. Julio. La cosecha en la parte alta de Puskero. una comunidad de nomadismo sistemático. Cuaresma. en Puskero las casa se llaman Monte Wasi (casa del bosque). Abril.

400 metros. El Chuwa Chuwa. formando un macizo triangular sobre el que se asienta el poblado de ocupación transitoria de .Noviembre. Si predomina el granito el suelo se llama Aqo allpa. La celebración de todos los santos y difuntos. El cultivo de la tierra se basa en una clasificación de suelos. Toca el barbecho de los terrenos destinados a la “miska” de papas. Niño. literalmente tierra negra. hace posible un sistema de cultivo que arranca a la tierra el mayor fruto posible dentro de las circunstancias geográfico sociales de Q’ero. fruto de una larga experiencia. la agricultura es la actividad mas importante de Q’ero. Trasquila de los auquénidos. Un sabio conocimiento. AMBIENTE Y SUBSISTENCIA UNA CULTURA COMO RESPUESTA DE ADAPTACION AL MEDIO ANDINO OSCAR NUÑEZ DEL PRADO El área de Q’ero. Si predomina la pizarra el suelo se llama yana allpa. con su vértice dirigido al oriente cuyo extremo se halla sobre una altitud de 1. Nuestras observaciones las limitamos a lo que hoy es la hacienda Q’ero. Según se puede observar. tierra pobre que es necesaria abonar. La navidad. Diciembre. literalmente tierra de arena. corre convergente hasta unirse con el Qollpak’ucho. se destina generalmente a los cultivos de los indígenas. que constituye un territorio que en conjunto muestra la forma de un abanico medio abierto. tierra rica. Santos. propiamente dicha. que corresponde al predominio de la roca en que se ha formado. de grano fino y untuoso al tacto destinado mayormente a los cultivos de los hacendados.

consistente en el pastoreo y cuidado de las llamas y alpacas y la siembra. Siendo este también el recinto principal. dependiendo de la forma como se integra la familia en cada caso. El poblado de este lugar es compacto con sus 68 casa agrupadas en torno a un manantial. pues. que ahora se desliza con mas ímpetu y luego de recibir las aguas de Akamayo y el Marnthuni se precipita en forma rápida y encajonada. Comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones públicas. se realiza en él todas las ceremonias y ritos de fertilidad así como también las celebraciones de tipo familiar. .Q’eroy la casa hacienda.200 metros de altitud y cuyo centro de asiento es Pushkero. Unidas las dos vertientes forman el rio Q’ero. dejando a su paso escarpados en el que la vegetación va haciéndose gradualmente mas densa y elevada. al que conduce un camino de cerca de 30 kilómetros. sirve frecuentemente como una estación de transito al tercer nivel de actividad al que los indígenas dan la denominación de “monte” . Todas las familias de Q’ero tienen una casa en la “población”. hasta encontrar laderas y pendientes menos abruptas en el que el bosque se hace cada ves mas tupido. el almacenamiento de las cosechas y productos de los otros niveles. que se utilizan como depósitos para las cosechas del propietario. de una sola vía para llamas. lo cierto es que constituye la base de operaciones para atender las labores de este nivel. o tienen una entre dos o tres familias emparentadas.400 y los 1. El poblado es de ocupación estrictamente temporal. recolección y beneficio de las papas de gran altura o ruk’i. Es la zona boscosa que se halla comprendida entre los 1. Cada unidad de estas puede albergar una mas o mas parejas conyugales. y hacia el oeste un grupo de construcciones conocidas como “La casa hacienda”. en el que el trafico esta reglamentado para verificar los cruces de viajeros en Kiuspampa. vinculada a los periodos agrícolas del sector o como un lugar de concentraciones en las fiestas y cambio de autoridades.

60 metros para los varones y 1. La chicha no es su bebida cotidiana. ingenuo y franco al mismo tiempo.55 para las mujeres. por estar al lado oriental de la cordillera andina tiene en toda su extensión algo que le es común. el paisaje y los recursos naturales son completamente diferentes en los tres niveles indicados cuyos centros de ocupación se hallan cerca de 60 kilómetros uno del otro. Desconfía extremadamente del blanco o del mestizo pero no demuestra hostilidad hacia él. y es la excesiva humedad que unida al gran declive del terreno y una conformación de cañones profundos. pero sumamente hospitalario con el viajero. sino que esta reservada para muy señaladas oportunidades. especialmente las vinculadas a los ritos de fertilidad del ganado. habla poco y se siente mortificado cuando se le quiere hacer repetir lo que ha dicho. Es severo en su conducta. sin embargo. . Su observación del mundo sideral. da a la región una fisonomía peculiar sumamente rocosa y de tierras casi desnudas y empobrecidas por la erosión. En sus tejidos muestra una cantidad de recursos y técnicas.Tanto la altitud como el clima. efectuando labores desde la simple bayeta a las formas mas complejas de pallata y el watayo el uso de hilos torcidos en diferentes sentidos para impermeabilizar las telas y comunicarles una decoración al tornasol. por lo menos en tres variedades . El Hombre Una complexión mas bien delgada y esbelta. una de las culaes se asemeja mucho a aquellos khipus encontrados por Max Uhle en Kutusuma en el año de 1895 y que se exhiben en la universidad de Pensilvania. le permite observar e identificar varios astros vinculados a su mitología y creencias. Es de mentalidad clara y vivaz. salvo la gran expansión del tórax que hace armonía con las pantorrilla que parece estirarse por músculos nervudos en una estatura media de 1.. Guarda un conjunto de conocimientos que incluyen el manejos de los Khipus o registros de anudaduras. parco en su trato.

La comida es casi siempre preparada por la mujer. con que se cubre la cabeza. su traje lleno de colorido profusamente decorado con motivos que en su mayor parte son geométricos y figurativos. con trozos de llama o de cordero y un sancochado de papas. especie de manta sumamente fina.La tintorería continua usando un procedimiento a base de Qollpa y algunas hierbas con que consigue algunos colores. todavía existe en su función incaica ceremonial. La cabeza se cubre con un ch’ullu cuyo tipos mas antiguo tiene sus labores solo con la combinación de colores naturales de lana. con el que se obtiene un amarillo anranjado. La mujer viste un aymilla que va cubierta por dos o tres llicllas cortas. llevaban los hombres la cabellera en largas trenzas. comprende un conjunto de piezas de las que muchas son auténticamente incaicas. quienes muchas veces se quedan completamente solos salvo aquellos que son muy pequeños que la madre puede llevarlos a horcajadas en sus espaldas. Se hacen cuatro comidas diarias: la primera denominada Tutapa. Colores sumamente firmes y resistentes. La segunda que recibe un nombre de hallpay. y la llumach’illka con que obtiene un negro profundo. que al decir de ellos los ostentaban como un símbolo de su estirpe inca. el waqra waqra que produce un amarillo brillante. aproximadamente a las 6 de la mañana. ya sea de moraña o chuño. Hasta cerca de quince años. en ella solo se toma el kharmu que consiste ya sea en una porción de maíz tostado o una porción de chuño hervido. en el primer descanso de la labor. pero en ausencia de ella la hace el marido para sus hijos. La llaqolla. aunque esta siendo desplazada por una montera circular casi plana. hasta que cayeron en las tijeras del patrón que las hizo cortar empleando la fuerza. cuyo ruedo se adorna con un luyro de pallay. el hatun ch-illka. como el K’huchu K’huchu que da un verde pasto. se sirve más o menos a las 10 de la mañana. . que consiste en chupe. el chapti que da el rojo. y una o dos polleras de bayeta azul. especie de sopa.

poco antes de dormir y consiste en un chupe y papas sancochadas. Sin embargo. las gentes que vivieron entonces (ñaupa) se deshidrataron y quedaron en los lugares a los que fueron a a esconderse de sus rayos. la luz provenía solamente de la luna y una vez que el Roal hizo salir el sol. cuya jurisdicción alcanza regiones enormes de dominio.La tercera comida se toma mas o menos a las 12 del día cuando el sol se coloca en el cenit y puede consistir en un chupe o lawa( mazamorra) con queso o con leche. La ultima comida. Al Roal o Gran Espíritu Creador se lo identifica con el Ausangate. Mundo Espiritual Los espíritus de las montañas ocupan el primer plano en el mundo religioso. y por eso se les hace Phuku. Tienen sus categorías de acuerdo a la elevación de las cumbres que ocupan. cuyo menú tiene una monotonía extraordinaria. que gobiernan y rigen la vida de las áreas próximas a su ubicación. son enriquecidas con algunas hierbas cogidas del campo o con una variedad de coles gigantes que se cultiva en el área. a veces. chuño o khaya (oca deshidratada) y una porción de papas sancochadas. esparciendo en el aire algo de comida y bebida que sopla hacia el lugar en el que se encuentran. los venados y los cóndores. Después fue creado el hombre actual. se hace entre las 6 y las 7 de la tarde. Al amanecer del mundo. dioses tutórales. moroya. es posible que tengan sed y tengan hambre. es el jefe de los espíritus de las montañas y de El dependen los Apu. pudiendo ser en una de las tres comidas principales. al despertar del universo (kay pacha illariypi). pues la habilidad culinaria de la mujer se limita a tres o dos potajes que cambian de posición durante el día y que. Es posible que los Roas y Apus tengan necesidades parecidas a las de los hombres. La carne se utiliza una sola vez al día. ya sea de papas. siguen viviendo y controlan los actos de los humano sobretodo en relación con las normas de fidelidad conyugal en las . que toma el nombre senay. esos “ñaupa” no han muerto. También los Apus tienen sus ganados que son las vicuñas .

pues el total pecuario de la población Q’ero cuenta solamente con 855 alpacas. existe en el poblado una capilla que fue levantada cuando fue propietario de la hacienda monseñor Benigno Yabar. Ganadería El pastoreo se hace de forma desordenada. . y en ella existen las imágenes de Santiago. igual que los arboles y las rocas. salvo la ocasión que se celebra la fiesta de Qhoyllurit’i (nieve de estrellas) que se celebra junto a las nieves del Ausangate. debido tal ves a que las cifras que alcanza el ganado no requieren de tal precaución. pero no se sabe que los arboles puedan conversar con otros seres distintos. teniendo que atravesar un paso. 916 llamas. la soq’a. Labrador. cuya custodia se halla encomendada al Capillayoq.que por cualquier devaneo amoroso extramatrimonial pueden producir la mas terrible de las enfermedades. San Isidro. Es posible que esta fiesta sea la celebración india más grande en todo el Perú. De otro lado.apalla. que se halla cerca a los 5600 mts. Los Roal y los Apus pueden hablar con las personas. sin tomar previsión para la distribución anual de los pastos. Dentro de este otro aspecto de la religión podemos decir que hay indiferencia. no así de los espíritus de los arboles a los que se le da el nombre de Árbol. pero muchos también carecen de nombre. que en las noches son guardados en corrales construidos de lajas de piedras próximos a las viviendas. La Virgen del Carmen y un Crucificado. Las rocas también tienen espíritu. La concebida. 1442 ovejas. y para ello viajan los Q’eros por Heach. Llegados al lugar bailan entre las nieves las danzas del ukuku y el tataku. generalmente con los alto-misayoq y los paqo que siendo los brujos de mayor categoría. pero no se sabe sus nombres. 115 vacunos. 111caballares. Las montañas conversan entre si. los invocan y consiguen que ellos se reúnan para dar consejos a los hombres por medio de quienes los conjuraron.

A diferencia de la mayor parte de los grupos quechua que conocemos. es apropiado para el cultivo del maíz y se denomina aqho-allpa. rica y adecuada para el cultivo de tubérculos. el hombre ha encontrado en la ganadería el medio por el cual mantiene una unidad cooperativa compacta. las tierras cultivables quedan a los lados del rio hasta alcanzar la pendiente de los cerros. Así la que se halla sobre un basamento de granito y es de estructura arenosa. En la parte alta del Área. Los distintos tipos de cultivos generalmente se vinculan a las diferentes clases de suelo hacha de acuerdo a la composición que tienen. por no se propietario de las tierras. En Q’ero. no solo entre los miembros de la familia nuclear. La tierra que tienen una base de Pizarra y es untuosa al tacto y de color negro se reputa de buena calidad.Tal vez el aspecto más importante de la ganadería se halla en la función de cohesión familiar que desempeña. El suelo de Q’ero esta sobre la grava fluvioglaciar y es considerada tierra de calidad mediana. entre varias unidades de base conyugal que muestran una tendencia hacia la familia extensa. Agricultura La agricultura es la principal actividad del Q’ero y descansa en un profundo y acucioso conocimiento de los suelos. sino. se considera tierra pobre y es precisa abonarla con el guano de los corrales traído en llamas de la parte alta. Nomadismo Parece que en ningún otro aspecto de la vida de Q’ero influye mas el medio ambiente geográfico que en su constante movilidad entre los tres niveles que en . en que la tierra es la que vincula más fuertemente a los parientes. siendo también susceptible de abonamiento.

pues. Se puede llegar a Q’ero partiendo desde los pueblos de Ocongate o de Pucartambo. El are mira directamente hacia los tributarios altos de la cuenca del Amazonas de esta parte del Perú. debido al clima húmedo. pues. o a la dirección de los surcos como una adaptación a la necesidad del menor esfuerzo en el uso del aparato artefactual acondicionado. tiempo y actividad. parece ser en gran parte una respuesta ostensible al medio en el que actúa el hombre. la presencia misma del hombre. que pareciendo una respuesta perfectamente condicionada al medio. por ultimo. encontramos a la familia en la primera semana de enero. que la cultura Q’ero. WEBSTER La región de Q’ero esta ubicada aproximadamente 90 kilómetros al este de Cusco. sobre los francos orientales de un grupo extenso de picos glaciales. a través de los aspectos examinados. no hay mas que señalar el itinerario de cambios que sufre en altitud . sin contar los periodos en que los hombres salen del área por exigencia de las condiciones que deben prestar a la hacienda. las técnicas agrícolas determinadas de la topografía y en las que notamos la ausencia de riego. dando termino a la siembra del maíz. Al cruzar algunos pasos de la cordillera de Aya Kachi el . UNA COMUNIDAD QUECHUA INDIGENA EN LA EXPLOTACION DE MULTIPLES ZONAS ECOLOGICAS STEVEN S. nos ofrecen la tremenda influencia de la geografía de esta región. plantea tal vez severos problemas al estudio de la biología andina.que distribuye sus campos de actividad. cercanos a la cordillera de Vilcanota. se tarda de uno a tres días. Viajando a caballo o a pie. Vemos así. Y. como ejemplos. Su mundo espiritual tan fuertemente influido por los hechos de la naturaleza. en la adaptación sociocultural de los pueblos que habitan la altura.

donde hay once villorios que tienen de cuatro a cuarenta casas mas o menos dispersas. cuando se esta en camino a las chacras de la montaña y durante las fiestas colectivas. Este no es el caso en aquellos pasos que conectan a Q’ero con las regiones adyacentes y las comunicaciones son menos decisivas para la supervivencia de la comunidad. Estos villorios están ubicados entre los 4.300 metros de altura. Cinco de ellos son más grandes que el resto.000 y 4. aunque la interacción con las regiones indígenas adyacentes es frecuente. en los momentos de claridad. que comienza cerca de los 200 metros de altitud. La interdependencia social y económica de la región es manifiesta tan pronto como una cruza los tres altos pasos que cortan las cumbres entre los valles tributarios: los poblados mas grandes están ubicados precisamente donde los pasos cruzan los valles superiores. por .400 metros de altura. aunque dispersa en cuatro valles. Los Q’ero están establecidos en doce pueblos que se hallan en cuatro de estos valles. En otras palabras. en la convergencia de los valles. se puede enfrentar tanto la neblina que haciende continuamente de la montaña. Hay cerca de 350 Q’ero viviendo bastante dispersos en los doce poblados de la región. Sus cuarenta y dos grandes casas de piedra con techo de paja. El villorrio central y mas grande de Q’ero esta ubicado a 3. o.noroeste. que es por donde la comunicación se hace mas fácil. Son ocupadas únicamente cuando se debe de hacer un trabajo en los alrededores. El otro extremo de la región Q’ero esta bajo la influencia de los cuatro valles tributarios a cerca de 40 kilómetros de distancia y a 2.500 metros de altura hasta la jungla de las montaña. se puede decir que los Q’ero en si mismo forman una comunidad aparte. por la corriente están desiertas. el grado de dependencia económica. porque sus lazos de interdependencia con los otros son también extensivos. una formación espectacular de valles que descienden desde los picos y glaciales de 5. Ninguno de estos poblados puede ser tomado por si mismo como una comunidad. social y política es fuerte entre estos doce poblados y disminuye apreciablemente fuera de los 4 valles donde los Q’ero están utilizados. De otro lado. Cada uno de los Q’ero tiene un domicilio principal en una de las cuatro cabeceras superiores de los valles.100 metros de altitud. rituales o las asambleas.

Esta parte. De acuerdo a los Q’ero. que son ocupadas solo durante el periodo que requiere el cuidado de las cosechas de al tura. solo de carácter temporal. Aquí hay de cuarenta a cincuenta chozas dispersas. como de acuerdo a las afirmaciones de los Q’ero de su autosuficiencia económica. Este animal juega papel preponderante en la ecología de los Q’ero. hechas de caña . porque en cualquier momento la estación. . así como el productor de lana que es usada. las cosechas y los rebaños determinan su residencia en localidades lejanas y dispersas. lo que ha originado que los villorios de la partes altas del valle sean los sitios de constante residencia en el cuidado continuo que requieren los rebaños de alpacas. esta a 1. mientras cruzan hacia los extremos de la región. Los Q’ero cultivan diversidad de productos y cuidan diversidad de animales. que como se ha dicho esta habitada solo de forma temporal. que es la mas baja de la región. a través de abismos sobre estremecedores puente de palos y tortuosos senderos. La comunidad puede ser caracterizada como trashumante.400 metros mas abajo y a 25 kilómetros del poblado central de Hatun Q’ero. La llama a mas de ser una fuente principal de proteína es también el animal de carga mas importante. Pero la residencia fuera de los villorios de los valles es considerada por los Q’ero y de hecho lo es. La alpaca en Q’ero es considerada el símbolo principal de riqueza y esta varia considerablemente entre las familias. además de cada uno de los cuatro valles. cada tipo en función de uno o de pocos nichos ecológicos. Cada una de las cuatro zonas ecológicas. La diversificación es requerida tanto por el medio ambiente natural.debajo de los villorrios de altura. tiene definido su potencial de productividad. La región en total mantiene éxito como una comunidad socioeconómica a través de la explotación de múltiples zonas ecológicas y la interdependencia funcional entre los valles adyacentes. y de hecho es así. de manera importante en la elaboración de los vestidos de uso local. porque es la única bestia de carga con eficacia y capacidad para transportar las cosechas de maíz desde las montaña.

en lodosa y densa vegetación y enfrentamiento con los terribles seres sobrenaturales que habitan en la jungla. al igual que los varayoc solo derivan su legitimidad de un sistema de poder indígena de ancianos y especialistas en lo sobrenatural. El viaje a las zonas de cultivo comprende por lo menos 25 kilómetros por senderos sobre precipicios. a pesar de las severas dificultades que exige. El prestigio que estos líderes gozan .800 y 4. Es conveniente anotar que las zonas de producción de papas y las de pastoreo de alpacas son complementarias. que se destinan a la elaboración de moraya y chuño.La llamas son mucho mas tolerantes a la variedad de pastos y los terrenos escabrosos que las alpacas y pueden ser pastoreadas con menos cuidados. donde están más a mano para poderlas usar en el transporte de los tubérculos y los abonos entre las chacras y los domicilios de altura. constituye casi el 80% de todo lo que consumen. o en los cambios temporales de residencia. la adaptación económica de la comunidad necesariamente abarca el manejo de estas dos zonas altitudinales muy diversas. El cultivo de maíz es llevado a cabo. esta área es usada para la producción de ciertas variedades de papas amargas. Es importante notar que la estructura política de la comunidad es dual compuesta por el varayoc y los funcionarios subordinados al sistema gubernamental de la provincia. Estos últimos todavía no han ganado suficiente poder autónomo. Por lo general permanecen sin atención y a medias altitudes.000 metros de altura. por lo que esta zona es inconveniente para la producción de papas comestibles. Entre los 3. En razón que las alpacas y los tubérculos de altitud media son cruciales en la economía de los Q’ero. es decir que la máxima altitud factible para las papas esta cerca de la altura mínima para el pastoreo eficiente de los rebaños de alpacas. el suelo cultivable disminuye considerablemente de calidad y se producen heladas con más frecuencia. Las papas son la comida principal de todo el año. Sin embargo. por lo que no llama a sorpresa que se hayan desarrollado tantas variedades. por medio de la humedad y la deshidratación con el frio de las heladas.

Con evidencia adicional y algo de especulación. la ocupación o la riqueza del comercio. al tiempo del contacto tenían un bien establecido complejo de colonias distantes. Su investigación ha revelado que los Chupachu de Huánuco y. Chavez ballon . tal ves ahora ellas no pueden ser vistas como tales. pero sospecho que ellos están mucho mas dispersos en las comunidades remotas del Perú. se puede elaborar este modelo evolucionario. son en parte reacción positiva a la dominante y explotadora cultura mestiza de la sierra. La independencia socioeconómica de los Q’ero así como de la multitud de otras comunidades indígenas contemporáneas. han establecido relaciones comerciales regulares con las otras zonas ecológicas. al norte del lago Titicaca). Tal vez estas comunidades indígenas no fueron campesinas bajo el régimen de los incas. y de igual modo. Pienso que no hay duda de que estas comunidades cerradas características. Urubamba. Aricoma y Apolobamba (esta área forma una línea escabrosa que corre desde la vecindad de Machu Picchu hasta el limite con Bolivia. a lo largo del flanco nororiental de las cordilleras de Vilcabamba. Desde aquel tiempo ellas han continuado realizando acomodaciones nominales a las culturas dominantes de la época colonial y finalmente de la republicana. que les aseguraban un buen control de los productos de diferentes zonas ecológicas.no esta basado en la educación formal. que son fundamentales para los estatus de los mestizos. Vilcanota. Las comunidades indígenas ecológicamente comparables a los Q’ero son numerosas en la ceja de la montaña. de otro lado. especialmente del sur. en una mayor sofisticada escala política. los Lupaqa de Puno. Estos breves párrafos de indigenismo pueden parecer llamativos y sorprendentes. Murra muestra que la comunidad Q’ero se desplaza físicamente para mantener el control de la variedad de nivele ecológicos. las comunidades contemporáneas de Alto Marañón y Chawpiwaranqa del departamento de Huánuco. Carabaya. con probabilidad antecede a la dominación del imperio Inca. donde ellos ya han perdido el control directo sobre los recursos.

pero aquí se lleva a cabo un complejo comercio. Puno. Estas comunidades no son cerradas y la estructura social esta diversificada. el ciclo de explotación agrícola de una comunidad de diversas zonas ecológicas. como en el caso de Q’ero.a descrito brevemente. Tal vez en ultimo caso las distancias escarpadas de alta puna han hecho necesario el complejo económico interdependiente de las comunidades separadas. especialización en pastoreo de camélidos. Además sostiene que sistemas similares son practicados en la provincia de Carabaya. Flores Ochoa ha encontrado en Paratía. con otras comunidades de las zonas ecológicas mas baja. ha establecido la diversidad de zonas ecológicas en una cercanía tal que da facilidades de explotación a la misma comunidad. De esos 8 ayllus vamos a tomar como tipo el Hatun Q’ero. ha revelado una interdependencia entre comunidades de diferentes zonas ecológicas. para adquirir los otros artículos de primera necesidad. Es la zona de asentamiento que nosotros conocemos como la nación Q’ero. Tal ves la rápida caída de la alta cordillera en la cuenca del Alto Amazonas en esta región. en el área de Ayapata en Puno. De manera similar la investigación que realiza Glynn Custred en la provincia de Chumbivilcas del cusco. integrada por 8 ayllus. Se ha desarrollado un nivel de estructura sociopolítica mas compleja. que llegan a puntos tan lejanos como el Cusco. EL MAIZ Q’ERO COMO SOLUCION A ALGUNOS PROBLEMAS DE ALIMANTACION DE LA CEJA DE SELVA OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Q’ero se encuentra en las ultimas estribaciones de la cordillera en la provincia de Paucartambo. Aquí el comercio esta facilitado por numerosas caravanas de llamas. del departamento de Cusco. .

cueros y tejidos hechos de lana por tubérculos. sangre y transporte de sus rebaños de llamas y alpacas y virtualmente no cultivan ninguna parte de su territorio. en base a perturbaciones similares pero sugiere que el balanceo de la evidencia implica un origen aborigen (1968: 147148). Los pastores de Paratía comercian carne seca. obtienen lana. debido al hecho de que si bien fue hacienda. Flores Ochoa acepta la posibilidad de que. combustible. el hacendado no vivía allí y manipulaba la hacienda a través de los propios Q’eros que tenían la obligación de ir hasta el propio Paucartambo y el daba allí sus ordenes o infringía los castigos que él creía conveniente. al oeste del Lago Titicaca. situado en la puna de la provincia de Lampa. cereales y otros abastecimientos producidos en las comunidades con cultivos de los valles bajos de la región (1968:131). carene.por considerarse el mas importante. WEBSTER DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGIA UNIVERSIDAD DE AUCKLAND En este aspecto parece que ha sido Flores Ochoa (1968. Señala que en Paratía.116 ff. diría yo. por azares de la suerte. 142-3) el primero en reconocer la importancia de estos datos. Por el contrario Natchigal argumenta que los elementos del complejo pastoril . este modo de subsistencia pudo haberse originado entre los aborígenes refugiados y retirados a remotas y menos codiciadas regiones. y después de la invasión o en lugares de pastoreo aislados de las comunidades de cultivadores. cuero. La región Q’ero ha mantenido su tradicionalidad. Es un ayllu al que se le da mas jerarquía dentro de todos los otros y además es el lugar en que. EL PASTOREO EN Q’ERO STEVEN S. hicimos nuestro asentamiento para la investigación.

gracias a las evidencias proporcionadas por Flores Ochoa y Nachtigall. que el pastoreo del ganado autóctono. Por el contrario las ovejas son mucho más vulnerables al frio. 1958:19). es un ecosistema humano viable en los andes centrales del sur. la influencia de las mujeres en el sistema de autoridad del grupo domestico esta coordinado con el de varones de edad equivalente. mientras que la tierra siempre es de cantidad limitada. porque los animales en cualquier lugar son un recurso potencialmente expandible. . Aunque las mujeres están aparte en la mayor parte de las ocasiones rituales y excluidas de tener acceso a los oficios políticos formales. Las llamas y las alpacas comen mejor en las altas zonas mas frías. siempre trataban primero de preguntar acerca de los camélidos que había y se sorprendían de los que no hubieran. además son mas propensas a extraviarse y al pánico. a los predadores y a los parásitos intestinales. sin dependencia directa del cultivo. son abiertamente consultadas y ocasionalmente se han convertido en chamanes de gran reputación. En sus intentos de averiguar la naturaleza de mi país. discutiendo luego las posibilidades de criarlos. requiriendo atención extra y ser encerradas en los corrales cada noche. donde las infecciones de los parásitos dermales son disminuidas y las precipitaciones frecuentemente semi-solidas. en todas las situaciones prácticas y esta limitada sol por la creencia. El pastoreo es considerado la estrategia superior. de que las mujeres son ritualmente profanas y de que no son tan fuertes físicamente como los varones. esto no ha tenido importancia en la formación del estatus social por el papel clave jugado por los rebaños (Núñez del Prado dice lo contrario. defecan y pastorean al azar. Consideran que los rebaños son el principal determinante del estatus social. no penetran a través de su fino denso pellejo. En cualquier caso.andino indican desarrollo originado entre los cultivadores como empresa complementaria interrumpida solo en tiempos recientes (1966b. Su pellejos es afectado por las precipitaciones heladas. Sin embargo aunque los Q’ero han obtenido títulos legales de sus tierras. 198) Ahora es claro. por tanto se transmiten sus parásitos.

El insulto. la familia que la recibe se convierte virtualmente en sirviente. La personalidad estereotipada del hombre inquieto esta asociada con los poderes que derivan de su relación intima con ciertos espíritus y deidades. mientras que el líder que depende de la dignidad y reserva es llamado unuruna (hombre de agua en el sentido de calma y tranquila estabilidad). el hombre que se complace con la belicosidad y la impredecibilidad es con frecuencia llamado manan qasi runachu (hombre inquieto). estos arreglos rara ves se llevan acabo entre los vecinos del mismo valle. Solamente las personas con seguro estatus en la comunidad. obtienen respeto por su comportamiento impredecible e independiente. En situaciones practicas incluso cuando la familia que recibe a la esposa es la parte mas rica. temblores y tartamudeos. con frecuencia puede ceder la ventaja que goza en virtud de su influencia y la ambigüedad del jure contrapesada de hecho por la reciprocidad asimétrica entre los pares afines. deidades identificadas con las cumbres de los cercanos glaciales. Cuando la familia de la esposa es la mas rica.Aunque se supone que la reciprocidad entre las familias en alianza al final es balanceada. en fingida intención de conseguir compostura. Algunos individuos bastante influyentes en la comunidad. especialmente si la residencia esta cerca. ventajosos para la familia que da la esposa. amenazas violentas. son los seres . encarando al agresor con ojos brillantes. Con frecuencia estas situaciones se presentan en matrimonios matrilocales. De otro lado un patrón de comportamiento bastante diferente y aparentemente incompatible obtiene respeto más por medio del temor que de la estima. Estos poderes son negados por quienes se consideran los poseen. pero debido a las desventajas honrosas para la familia que recibe a la esposa. en realidad pone de manifiesto estatus diferenciales asimétricos. con frecuencia por belicosos enfrentamientos con los otros líderes en las actuaciones publicas. el desprecio o las crisis pueden inducir a estos individuos a cóleras escasamente controladas. que nunca es recompensada de manera formal por esta perdida. Los Apu. arriesgan una radical separación de comportamiento corriente.

por algunas alpacas o llamas que aumentan su propio hato. y khuya. son los seres identificados con los amuletos de piedra. Cuando el cordón de la medula espinal de un animal esta rígido. Estas mismas técnicas curativas o preventivas se aplican a los hombres (runa. la prosperidad de los rebaños y la familia. p’ukukuy) . para facilitar su reencarnación en el rebaño y la interioridades de los animales muertos son examinados para ver el futuro del rebaño (Núñez del Prado 1968:252) Algunos chamanes de la comunidad han viajado por bastantes lugares. los pedidos que se le hacen por lo general están relacionados con la riqueza. infusiones con medicinas de plantas silvestres nativas. Núñez del Prado 1970). . como a los camélidos. Fuera de su región cultural. que representan animales de los rebaños (también Mishkin 1946:427. especialmente las colinas y los promontorios. así como la aplicación directa de sahumerios.supernaturales que son fuente de estos poderes. sus habitantes son poseedores de poderes temibles sobre el comportamiento así como la riqueza de los lamoides. La adivinación (watusqa). y en las señales de los bordes de los caminos. Estas son recolectadas en los pasos y en las crestas que son regiones santificadas. chalasqa. los auki son seres identificados con las tierras de menor prominencia de los alrededores. indígenas). cambiando sus habilidades en la curación de los rebaños de las otras comunidades. Las decoraciones de los vestidos también sirven como ofrendas a los espíritus y deidades. las libaciones (t’inka. Sin embargo se piensa de manera general que no son efectivas para los animales de origen europeo ni para los misti. incluso cuando el número de sus propios rebaños no sea mayor en comparación con los de otras regiones. se extiende su cabeza hacia la salida del sol. puñusqa) son los rituales usados para propiciar o lograr ayudas de las fuerzas benefactoras. Las técnicas de curación son los rituales ya mencionados. qollapsa) y las ofrendas (nisaqa. ofrendas que se incineran (k’intuskaqa.

Las comidas especiales como la kanka. El principal freno a la comparación fructífera del pastoreo en los andes centrales del sur. es la falta de mas análisis relacionados de manera especifica con la adaptación pastoril y sus implicancias en la organización social. cortes parecidos en los ecosistemas de las comunidades se relaciona con diferentes grados de ajustes a influencias externas. Por ultimo se puede especular que le hábitat del puna la ubicación del centro ceremonial es intermedia entre las exigencias del pastoreo y los requerimientos del cultivo. La ubicación del domicilio principal. y el qhonke (carne asada. Los individuos están jerarquizados de acuerdo a estatus determinados de manera importante por la riqueza de los rebaños. chuñu y la k’ancha (maíz tostado). En la rápida construcción de los campamentos no so necesarios ni los corrales ni los utensilios del domicilio de la basa. facilitan la movilidad. secada al sol). sino una flexibilidad y frecuente trashumancia entre los establecimientos temporales. es la causa principal de la campesinización y aculturación en los andes centrales del sur. el ch’arki. . en consecuencia será una relación política estratificada integrada en base regional. No es en nomadismo lo que caracteriza al pastoreo del sur de los andes centrales. en las relaciones políticas. En la región cultural de los Q’ero. Las comunidades que tienen recursos más limitados en clase o cantidad por sus necesidades están más expuestas a la anexión y explotación. Esto me lleva a pensar que la ausencia de control sobres los recursos estratégicos de varias zonas de diferentes alturas. en todos los casos parece estar determinada por las necesidades del pastoreo antes que por las del cultivo o el comercio. incluso en las etnografías que fundamentan este modo de adaptación. Son también las mas predispuestas a desarrollar especialistas en el comercio regional.El Pastoreo Comparativo en el área.

LA VIVENCIA INCA ACTUAL
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO

El objeto del trabajo cuyo resumen ofrecemos no es realmente el de presentar descubrimientos de importancia estrictamente arqueológica sino el de ofrecer a vuestra consideración una pequeña muestra de la forma como es posible integrar simultáneamente trabajos de Arqueología y Etnología, a la para que abordamos un determinado tema, que en el presente caso es el de la vivienda Inca actual. El hecho puede considerarse desde dos puntos de vista: el de las construcciones antiguas utilizadas en la actualidad con ligeras modificaciones, y el de construcciones modernas en cuya estructura superviven elementos antiguos. Para tales consideraciones, hemos elegido básicamente dos pueblos cuyas condiciones conviene describirlas del modo mas breve; ellos son: la Q’ero y Ollantaytambo. El primero se ubica en la región nororiental de la provincia de Paucartambo del departamento del Cusco, a una distancia de más de 220 kilómetros de la ciudad imperial y cobija un total de 394 habitantes. Para el presente objeto nos referimos a las viviendas existentes en solo dos niveles en los que las edificaciones son de una consistencia mas perdurable, el primer nivel a una altura de 4500 metros, es la zona residencial o de mayor permanencia del año, conformado por varios agrupamientos de casas y el segundo, a 3300 metros ofrece una unidad compacta de 68 construcciones reunidas en torno de un manantial y que comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones publicas y hacia el oeste, un grupo de construcciones conocidas con el nombre de “La Casa Hacienda”. Este sector es de ocupación estrictamente temporal vinculado a ceremonias de cambio de autoridad, celebración de fiestas o como un lugar de estacionamiento para las migraciones temporales entre la selva y la cordillera.

El otro pueblo es el de Ollantaytambo, un distrito de la provincia de Urubamba, ubicado en dirección noroccidental de la ciudad del Cusco a 68 kilómetros por ferrocarril y 75 por carretera. El poblado se encuentra a 2760 msnm y tiene 3140 habitantes en cifra estimada. Se haya atravesado por el rio Patakancha, a más o menos 500 metros antes de su desembocadura en el Vilcanota. Tiene por el noroeste las famosas fortalezas de Ollantaytambo y el Inti-Watana, además de un conjunto de graneros o Qolqas y andenerías de cultivo. Por el Este y Sureste los escarpados de Pin kuyuna, en que se levantan los conjuntos conocidos con los nombres de “Las Prisiones” o “las Escuelas” así como las llamadas “Horcas”, que a nuestro juicio no son sino conjuntos de Qolqas o Graneros y Atalayas bien ubicadas. Por el sur limita al poblado el rio Vilcanota que correen dirección sureste, noroeste; y por el norte los escarpados del Vandolista. Al frente del Vilcanota se encuentran las empinadas montañas de Coqpaqaya, Wakarumiyoq, Charcawaya y Yanaqaqa, lugar este en que se sitúan las antiguas canteras incaicas que muestran bloques gigantescos de piedra labrada esparcidos a lo largo del camino de Ollantaytambo. Guardan al valle y al poblado que es, posiblemente, unas de las pocas ciudadelas incaicas en actual uso, con características que revelan su enorme importancia militar. Es de advertir que en la actualidad los cuatro canales traen abundante agua que circula por todo este barrio del poblado y se la usa en todos los menesteres domésticos.

EL KHIPU MODERNO
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Una de las primeras y mejores descripciones se debe al Inca Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales Cap. VIII). Sin embargo parece que sus apreciaciones han estado muy influenciadas por el deseo de mostrar la cultura de sus antecesores como un sistema mas complejo de lo que en realidad tuvo; es así como, a pesar de que insiste repetidamente en el Khipu no era sino un método para llevar la

contabilidad del imperio, no ha podido sustraerse a la tentación de querer hacerlo aparecer a veces, como un sistema de escritura. Gran numero se suposiciones se han basado en el hecho de que Fernando de Montesinos fue informado de una tradición, dice que en el reinado de Huanacauri Pirhua, el tercero de los antiguos reyes del Perú se conoció el uso de letras y el arte de escribir en hojas de plátano y que el rey 81 Túpac Cauri Pachacuti, prohibió el uso de pergaminos de plátano e introdujo las cuerdas anudadas, y concordando con esta afirmación se genero la suposición de que una cultura de alto desarrollo como la Inca debió haber tenido algún sistema de escritura, pero frente a tales conjeturas, los hechos se pronuncian en forma negativa. Gracias a los estudios de Max Uhle, E. Nordenskiöld y Leland Locke, gran parte de las fantasías creadas en torno al Khipu, han sido desvirtuadas y hoy resultaría un tanto ingenuo y pueril que un historiador o estudioso de la cultura peruana pudiera seguir pensando que el Khipu constituyo un sistema de escritura incaico. Consideraciones: El Khipu ha sobrevivido y existe todavía, a pesar de la supersticiosa y terrible persecución que hicieron los españoles por considerarlos instrumentos en los que se guardaban los recuerdos de practicas y ceremonias idolátricas, por lo cual miles de ejemplares fueron quemados públicamente por los distintos funcionarios colonizadores. Pese a esta saña, su uso ha llegado a imponerse, en cierto modo, en aquellos lugares como los de Paucartambo, el hacendado español tuvo que avenirse a utilizarlo como un sistema adecuado para llevar mejor control de la explotación del nativo. No podemos concluir categóricamente sobre si la continuación del uso del Khipu se debió a que el español quiso aprovechar también el uso de este elemento de la cultura Inca para hacer mas efectivo su dominio, o que si su uso fue impuesto por la razón de que no siendo conocidos por los indígenas ningún sistema de escritura, requerían algún medio para conservar su contabilidad en sus relaciones con los españoles. De todos modos lo cierto no es solo que actualmente el Khipu existe, sino que el funciona francamente en las

relaciones entre los indígenas con los mestizos y ocupa verdaderamente un lugar importante como auxiliar de la administración de las haciendas.

RITOS DEL GANADO
STEVEN S. WEBSTER Los Ritos cíclicos estacionales de la familia. Los Q’ero diferencian entre los rituales estacionales en los que participa toda la comunidad y los que son celebrados por cada familia. La distinción se establece, algunas veces, entre el llahata puxllay (fiesta del pueblo, por ejemplo en el centro ritual) y el wayq’o o p’amilla puxllay (fiesta familiar) en los lugares aislados, que son comprendidos en este significado. Los tres ritos familiares están organizados alrededor de la invocación y la fertilidad del ganado en dos oportunidades y el tercero con el resguardo y la conducta apropiada con los muertos recientes. Estos rituales son el p’alchay o de fertilidad de las alpacas; el axata uxuchichis o de la fertilidad de las llamas y el Santos o almata mañasqa que es Todos los Santos o pedido de alma, respectivamente. Estos rituales se han sincretizado algo con celebraciones del calendario católico colonial y contemporáneo, pero se distinguen fácilmente aspectos predominantes que aparentemente no tienen antecedentes en influencias exógenas. Un error en el desarrollo del ritual puede muy bien ser causa de que el rebaño merme; de mala salud o de muerte en la familia. 1.- este tipo de tejido aunque rustico y llano comparado con el los otros de los Q’ero, que son muy espectaculares por su decoración, es usado como piso o mantel en casi todas las oportunidades de rituales: como comidas especiales rituales; brindis con axa; cuando comparten la coca; adivinan; curan u otras situaciones coma las que hemos descrito. El termino misa quiere decir “con franjas de dos colores” simboliza atracción y oposición (como la de los jugadores

del partido). Parece que es como los simbolismos de interpretación supernatural en los que interviene la tensión. Este mismo termino es también la quechuizacion de la palabra española mesa (el mueble) e idéntica al termino español misa (la ceremonia católica). Desde el punto de vista andino la consonancia semántica con el termino español “mesa” es factible y de hecho las mesas como muebles hechos por ellos mismos, son usadas en Q’ero solamente para rituales. La triple homonimia también puede explicar la tendencia nativa (para angustia de los mestizos y de la inquisitorial corona colonial) de describir a sus propios especialistas de tratar con los poderes extraordinarios como el cura o sacerdote católico español. Un termino nativo de estos especialistas es misayuh que significa la persona que tiene manipula usando la tela con bandas o misa, tal vez ayudados por sus cualidades simbólicas. Existen pampa misayuh así como el alto misayuh que puede ser traducido popularmente como los que operan con o sin mesa respectivamente. Otra casualidad semántica que puede ser importante para el sincretismo es el verbo español curar, la raíz de la cual es homónima con la palabra española que significa sacerdote. El cuidadoso estudio de Nachtigall (1966) de los rituales de Moquegua concluye que los rituales del pastoreo andino están fundamentalmente basados en el simbolismo agrario, indicando que en el pastoreo nunca jugo rol dominante o independiente en la economía andina. Los rituales familiares que todavía se desarrollan en Q’ero parecen sugerir lo contrario, por que el simbolismo del pastoreo puede ser foco del interés primario del interés consciente de algunos rituales nativos. 2.- los rituales nativos familiares del p’alchasqa y el axata uxuchichis están integrados de alguna forma como las fiestas tradicionales de los carnavales y de Santiago respectivamente, del calendario de la Iglesia Católica. Estas fiestas a su vez tienen gran difusión en los andes. Probablemente fueron resaltados y sincretizados con rituales nativos que aproximadamente coinciden con la fase de mayor adecuación de la iglesia colonial bajo el gobierno de Toledo. Con

LOS Q’EROS DEL CUZCO JUAN M. aunque se le pueda festejar hasta dos meses después del 25 de julio. era el haber obligado a un campesino un mismo día a tener que subir hasta una cumbre nevada para traer . En Q’ero se supone que solamente que los Kastyanu (castellano) o Misti lo hacen el 25 de julio.frecuencia los q’ero usan nombres del calendario de la iglesia para nominar a sus rituales familiares. este alto grado de tradicionalidad guarda correspondencia con su marcado aislamiento que se ve favorecido con la ausencia de una carretera y por practicar un escaso comercio. Hasta 1963 el territorio de grupo que sirve como base para estas líneas fue parte de una hacienda de un controvertido personaje cusqueño llamado Luis Ángel Yábar Palacios. OSSIO A. Otro hecho que los mismos Q’ero contaban. y cuando es celebrado tardíamente por los cholos de fuera. que es la fiesta comunal que se desarrolla inmediatamente después en el centro ritual. Sin lugar a dudas este. que es el día que señala el calendario de la iglesia y el momento adecuado de la celebración indígena. El axa uxuchichis es visto como el Santiago de Q’ero. Alguna vez fue apodado por la revista Caretas como el “azote” de Q’eros por los abusos que El y sus familiares solían cometer entre los miembros de este grupo. en un rapto de ira de su cuñado que también tenia propiedades en esa zona. No obstante en la actualidad se han vuelto mas móviles y muchos de ellos visitan con bastante frecuencia la ciudad del Cusco para ofrecer los servicios que hemos mencionado. que por lo general es mas tarde. lo que es negado con vergüenza aunque en verdad es casi lo mismo. con mas frecuencia mucho mas después. El pp’alchasqa es visto como un preludio separado de los carnavales. especialmente en presencia de extraños. mientras que todos los runa (la gente) festejan a Santiago en una fecha posterior. Uno muy sonado fue cortarles las trenzas. que orgullosamente ostentaban.

por ejemplo. Los niños. Las unidades residenciales dominantes son las estancias las cuales se distribuían como en siete caseríos. Collpapampa. los deberes con la comunidad son de corte religioso. Yahua Cancha. En los convites. Cuando ya se es muy anciano y se tiene gran experiencia. La que nosotros investigábamos era la que formaba parte del núcleo de la hacienda de Luis Ángel Yábar Palacios. Collpacocho. Chaupipuñuna. bajo la dirección del mencionado fiscal. nunca los varones se mezclan con las mujeres. deben rezar el martes de Semana Santa en cada una de las cuatro capillas pequeñas que rodean a la capilla pidiendo misericordia al señor con el fin de que para el próximo ciclo agrícola no falten las lluvias. un cargo prácticamente terminal es el de “fiscal de la iglesia”. Kochamoqo. Chuwa – Chuwa. a penas cumplido el encargo. con algunas prácticas rituales.hielo a fin de refrescar a la esposa de Yábar Palacios y luego. Su obligación consiste en enseñarle a los niños las oraciones que se rezan en las celebraciones religiosas que se celebran en el ciclo anual y cumplir. en aquellos contextos. Si el alcalde sale a miccionar los alguaciles deben imitarlo aunque no tengan deseos y al regresar soplar una vez mas sus conchas marinas. que fue en el que pernoctamos. enviarlo a la zona de la ceja de la montaña para que cosechara choclos con el propósito de satisfacer los antojos de la susodicha. El numero total que vi fue de diez por cada sexo portando una cruz con su bandera y flanqueados a cada costado por un niño o joven los que conformaban un grupo de tres. Herbakunka. Las mujeres que cumplen este cometido son llamadas “quelloneras” mientras que sus equivalentes masculinos “estandartes”. La razón de ser diez es por el número de auspiciadores de las celebraciones de semana santa. Antes del matrimonio. Según Webster los Q’ero conforman varias comunidades que se distribuyen en una extensión de varias comunidades abarcando 1700 km 2. durante el ceremonial. . Un poco mayores desempeñan otras funciones como portar estandartes para las celebraciones que se desarrollan desde el Miércoles santo hasta el Domingo de Resurrección.

bebidas. cuando Juan Víctor Núñez del Prado me invito a trabajar en un proyecto sobre la iglesia andina. pero algunos que se escaparon sobrevivieron con el nombre de “Soqa”. que es una de las tres que atienden en un año y para la cual preparan una serie de festejos con viandas especiales que terminan en la Pascua o Domingo de Resurrección con un banquete y borrachera generalizada.. Esta basado en trabajos realizados en 1979 en el mes de agosto. respeto. Posteriormente en 1981 regrese a Q’ero con Peter Getzels con el mismo fin de conocer mas de religión andina. intimidad. LOS PAQO EN Q’ERO WASHINGTON ROZAS ALVAREZ Karpay (iniciación) – por el rayo. Los Apu son seres sobrenaturales que habitan en las entrañas de los cerros. tienen deseo y necesidad de alimentos. Creo al hombre.la idea de este trabajo nació en el curso de investigación de religión en los Andes. afecto. Se manifiesta a los hombres con apariciones en las rocas como en Qoyllorit’i y Wanka. se comportan como los hombres. tienen cólera y castigan. Elegido – Vocación 1. las plantas y los animales. Este dios creo en el pasado los “Gentiles” y “Machulas”.Finalmente no quiero concluir estas líneas sin antes referirme a la celebración de Semana Santa. Después les envió un castigo divino exterminándolos. Son el símbolo en la vida ideal .

El futuro se hará presente en el tiempo del Dios Espíritu Santo cuando Inkarrey regrese mas poderoso. Cada santo recibe ofrendas de Despacho. Los santos cristianos están en la misma posición que los Apu. Santiago a las Llamas y Alpacas y San Antonio a los chanchos. hacen milagros. La Pachamama y los Hombres. Según la cosmovisión andina Ynkary es el futuro. poderosos. La Pachamama se encarga de la agricultura y vive en las entrañas de las tierras de cultivo. donde cumplen con los roles establecidos por la religión y organizan el culto para la comunidad. 2. Es femenina y se comporta igual que una mujer. Cuando es olvidad se encoleriza y castiga inclusive volviendo estéril la tierra. el retorno a una nueva vida en base al pasado. se manifiesta que una nueva vida y un tiempo regenerador para los Runa. Esta al cuidado de los sembríos y se le recuerda con los primeros bocados de chicha y licor y ofrendándole el Despacho. Cada santo esta al cuidado de un animal de cría. Las vírgenes desempeñan igual papel que la Pachamama porque cuidan también de los sembríos. Así . misas y cargos. son ungidos para celebrar las ceremonias. se especializan en curandería y pastoreo.y son virtuosos. Su autoridad proviene d una iniciación con la que ingresa a una institución jerarquizada. Los altumesayuq que tienen jerarquía como en el cuadro numero uno tienen nombres para ser diferenciados en la categoría que ellos desempeñan. Los Oficiantes En el cuadro numero uno se ve el grupo de los paqo que son especialistas religiosos que ofician el culto. son hasta superiores a ella. San Juan cuida las ovejas y caballos. Son los intermediarios entre el Apu. el porvenir. En las fiestas de Natividad Y Asunta fuera de la región Q’ero se celebran ferias agropecuarias donde se las recuerda ofrendándoles misas y cargos. con la diferencia que viven en Hanaq pacha. San Marcos al ganado vacuno. Son milagrosos y se especializan en el pastoreo.

el maestro conduce al neófito al escenario sagrado de Hualla Hualla es una apacheta o puerto que da paso a Quincemil o Maldonado. El karpay o iniciación permite adquirir tres poderes. un qoñi runa (hombre elegido por el rayo). solucionar problemas de manera milagrosa y lograr comunicarse con el Apu. coca. el neófito busca la iniciación para se paqo. Fueron conocidos en Q’ero cuando trabajábamos con Juan Víctor Núñez Del Prado. Después que durante varios años se tuvo un largo aprendizaje de la vida profana. o poder de trabajo. entonces se sentirá elegido. También cuando el runa se halla en cualquier lugar como su chacra o cuidando sus animales de cría. comprando despachos. el paqo puede curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu. correspondían al altumesayuq con dos santowara y al altumesayuq con tres santowara. el Rayo puede presentarse. cayendo muy cerca de el. el winqiqe llank’ay es un amuleto confeccionado por elementos que se encuentran en el despacho. Con él. Para recibir la iniciación. es la fuerza suficiente para trabajar. cigarrillos. Una vez que aprendió a ver la coca. determina en las hojas las enfermedades. Por esta razón el Paqo elabora el winqiqe. Según el pensamiento andino. donde esta el objeto perdido o quien es el culpable del robo y pronosticar el futuro y la suerte. el neófito que consagra como watoq. unas de las cosas que mas desean tener. Después de dos días de ayuno sin probar sal o condimento. licor. Después de este acontecimiento procederá a buscar un maestro para recibir el karpay que es la iniciación. convirtiéndose en watoq y luego en hampeq. El segundo poder es llank’ay. velas paga al maestro con dinero o con una llama o alpaca. que son en primer lugar el munayniyoq como poder sobrenatural. Su poder concede la suficiente fuerza sobrenatural como para trabajar . El trabajo en la agricultura y el pastoreo requieren de mucha energía. vino.tenemos que los dos últimos son clasificados como Atun Cheqaq (la gran verdad) y Atum Aqulleq (el gran conocedor).

El paqo debe ser sabio en decisiones y acertar correctamente sin equivocaciones. fiscal. carnavales. Asunta y Qoyllorit’i donde baila de ukuku. Son otorgados por el Apu como signo de aceptación para recibir el Karpay (iniciación) para altumesayuq. b. dos ovejas que sean machos y hembras por sus servicios. contador. Finalmente el maestro enciende tres cirios y tiende su mesal para dar mas fuerza a la ceremonia. Desempeñar los cargos políticos de alguacil. En Hualla Hualla el maestro con el neófito preparan la ofrenda. Pagar el dinero al maestro. dos alpacas. Lo mismo es para el cargo del uywakamayoq. las illamesales so piedras de formas caprichosas. debe tener bastante experiencia en agricultura. El cargo de Araiwa es muy importante. San Juan. Las exigencias del Apu que deben cumplirse son: a. También vienen a ser la garantía de paqo. Finalmente el tercer poder es el yachay o poder de la sabiduría. Pagar al Maestro con dos llamas. de lo contrario será mal visto por la sociedad. el que vigila y pastorea los camélidos del pueblo. 2. suert.con rapidez y facilidad. sobre medicina. para que le bendigan con su mano derecha y le acepten como nuevo paqo. 3. Santiago. son también denominados estrella. Cumplir los cargos religiosos en pascua. mandón. . El maestro realiza el saminchay (bendición) para la presentación a los Apu Awsangate y a Santiago (rayo). La sabiduría consiste en tener conocimientos. Antes de pasar por la consagración del Atun Karpay para recibir el altumesayuq. Natividad. alcalde. Trabajara con la ayuda de un paqo en el cuidado de los cultivos. el paqo debe cumplir con otros mandamientos del Apu de la siguiente manera: 1. agricultura y resolver los problemas de la vida cotidiana.

Llamad genéricamente en los andes: Kamaq Cuando una persona logra el contacto místico. el ser humano se eleva y perfecciona con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural. los espíritus de las lagunas y el mar. Tendrá abstinencia sexual esos días. qochas. coca. Para la consagración del atun karpay del altumesayuq una semana antes el paqo ayunara. empero se conoce de mujeres paqo que se consagraron hasta altumesayuq como la de una anciana que vivió en Q’ero muchos años atrás y otra que vive actualmente en H’apu. licor. vino. los ritos y ceremonias que conciernen al culto. Comprar cigarrillos. Elaborar chicha de maíz amarillo. 4. en que se concentra de forma especial el kausay o energía vital. coñac. Los hombres son los únicos autorizados para llegar a ser paqo. Preparar el fiambre para quince días aproximadamente. SIGUIENDO LAS HUELLAS DE LOS Q’EROS EN EL MUNDO MÍSTICO DE LOS ANDES AMERICO YÁBAR ZEBALLOS Los Apu son los espíritus personales de todas las montañas. no probando sal. “socosani” y velas. se aislara a un lugar silencioso a meditar y recordar lo que aprendió sobre los secretos sagrados. . En el caso de las mujeres solo llegan a ser maicha o hampeq. y los mallki.3. los seres de diferentes tipos. PAQO La mística es el proceso por el cual. las waqa. el kausay de la tierra y el sol que además tienen la propiedad de guardar la memoria de nuestros ancestros personales. que usualmente en el occidente se llama carisma. despachos. desarrolla un nuevo poder personal. 5. condimentos ni alcohol.

tierno y apasionado. Considerándose que una sin otra estarían cuando menos incompletas. dentro de la vida de todos los días. Siendo su misión usar sus poderes en solucionar los problemas de la vida diaria de el y otras personas. bondades y dones. Y que efectivamente el causa y esta en todas partes. y enseñar a otras personas a hacer lo mismo. Tal es el oficio Paqo y ello explica por magia y mística están intrínsecamente ligadas en los andes. Qospo Ñawi. lo sobrenatural. los Mistiq Paqo. Esta es una diferencia fundamental de énfasis. Khuya Hampeq Khuyaq puede ser traducido. que son los ojos de los poderes: Khusay. sus fuerzas.Desde este tipo de cosmovisión. Para nosotros estos dos asuntos son sin duda importantes. aproximadamente como cariño. . de hombre puente. debíamos cumplir el papel de Chakaruna. el munay y el yachay. el paqo andino debe ser al mismo tiempo un experto en entrar en contacto con lo sobrenatural y en traer de regreso el poder personal traído de la experiencia. En este arte andino todas las energías vitales se conocen genéricamente como Kausay. Ilank’ay. Este último tipo se utiliza aplicándolas sobre los cuatro centros que regulan el kausay. dentro de las que se encuentran el Khusay. La difícil tarea que tiene que cumplir un paqo andino con un discípulo occidental es la de enseñarle a ver que no es lo mismo que mirar. es decir. el llankay’. Una cosa es creer que todo esta vivo y una muy distinta es “verlo” y “sentirlo”. Para otros. munay y yachay respectivamente. el afán fundamental es el de la trascendencia ultra terrena o el entrar en estados individuales e individualistas. entre la tradición andina y otras tradiciones espirituales. Según nuestro maestro mas importante Benito Qoriwaman Vargas. Estos se llaman: Uran Nawi. Sonqo Ñawi y Kunka Ñawi . Quienes sin dejar de ver el mundo de una forma pudiéramos también verlo de otra. traer a este mundo y hacer actuar en él. pero para lograrlos es menester primeramente.

Vease. Quespe fue . Fue de importancia muy especial la compañía de don Simon Qespe. Luis. año XI. Ambas están fuertemente influenciadas por la fantasía del autor. julio. “El ayllu de QqerosPaucartambo”. Yábar Palacios. Manuel Chávez Escobar Pineda. Luis Barred Murillo. llamada tupay. de algunas revistas Norteamericanas. setiembre 1922. Mas Alla. de la villa de Paucartambo. señores Sosa. UN NUEVO MITO DE FUNDACION DEL IMPERIO EFRAÍN MOROTE BEST Preliminar. Yábar Palacios. pp. año II. Luis. Oriental Josafat de Roel los Andes. un paraje situado en la vertiente Ballón. N°6. 4750. Los Malditos.De manera que el trabajo terapéutico es entendido como una confrontación. órgano de la universidad de Cusco. Revista Mensual Literario-Cientifica. El Pueblo de los Viudos y los Wachipaires (de Ayllu de Qqeros). Revista Universitaria. Fuimos 12 expedicionarios: Oscar Núñez del Prado (que fue el gestor). oriental Mario de la Cordillera Moscoso. los periodistas Demetrio Túpac Yupanqui. 2. 1923. Cusco. En los años de 1922 y 1923 aparecieron las dos primeras publicaciones referenciales a Q’ero. pp3-26. 1. N°38. A mediados del año 1955 efectuamos un viaje a Q’ero. de la redacción de la Prensa (diario que auspicio la expedición) y Malkon Burke. inteligente indígena de Q’ero que guio a los expedicionarios. Demetrio Roca Wallparimanchi. que se desenvuelve entre el terapeuta y la entidad personal que causa el mal. además de los tres excelentes guía. arrieros de oficio.

lugar muy importante que conduce a la altiplanicie del Titikaka. en casa del patrón. Ruwal se dio cuenta de que los hombres estaban solos. Estos adoradores de Luna. Un día que estaba Warmi patapi (en copula) se le acerco el zorzal (chiwaco) y le hurto los primeros granos que después fructificaron y se extendieron por todo el mundo. todo el tallo hubiese estado cubierto de vainas de habas y las panojas habrían dado granos de arroz. origen bíblico de la mujer. provenientes de la cultura extra continental. y desde allí camino por diferentes lugares arrojando en todas direcciones. El era el único poseedor del maíz. . Tanto el uno como el otro.encontrado en Paucartambo. nombre de plantas y animales. Vino de las tierras altas. allí trabajaba. uno de los dos hermanos comenzó su peregrinaje civilizador. Lo hizo inconscientemente. junto con una veintena de sus paisanos. se conjuraron contra Inkarí. conversando durante los eclipses y enfermando a hombres y mujeres. hechura de los espiritus de montañas (Auki. 1. Si no lo hubiera hecho. El antiguo caudal de la narración recibió denominaciones geográficas. El mito ha recibido. cruzo La Raya. como no podía ser de otra manera las influencias del nuevo mundo que edifico la conquista. Don Luis Ángel Yábar. Qollari por su parte también contribuyo a la edificación de ese nuevo mundo. habitantes de cavernas y pequeñas chulpas. Ruwal o Tayta Orqo) 3. les saco las costillas falsas (sullk’a waqtan) y forjo con ellas a las dos primeras vírgenes. Fue en ese instante que comenzó la fiera interposición de los Ñaupa-Machu en la obra de Inkarí. etc. una barreta de oro que llevaba consigo. seres que hasta ahora siguen reviviendo en las noches. Tiempos después. el maíz hubiera dado choclo en cada nudo. que no tenían con quien “conversar” y entonces para darles compañía. El Mito Inkari y Kollarí fueron dos hermanos.

. Es cosa sabia que muchas veces. Resultaba muy significativo que algunos informadores impriman una notable vibración de la “r”. habladas en regiones NE del Perú de hoy. no alcanza a extenderse. la perdurabilidad y persistencia de ciertos hechos de la cultura se producen con más fuerza en las áreas periféricas y no en el núcleo de mayor densidad. es tan reciente. El mito sostiene el origen común de las ramas aborígenes Quecua y Qolla. El mito sostiene el éxodo civilizador de la rama Inka desde la altiplanivie puneña. tienen mucha dificultad en admitir la combinación ey al final de la sílaba. así como Rey se vuelve “r”. Estaríamos pues en camino a demostrar que los dos nombres correspondes a superposiciones de vocablos nativos y castellanos: Inka-Rey.Inclusive es probable que la propia denominación de los dos personajes básicos del fenómeno correspondiera a muy recientes combinaciones de los vocablos en castellanos y nativos. que pongan cuidado todos en la énfasis de la sílaba final. hasta antes de la sexta década del siglo XVI en que se publica el primer estudio básico sobre la Lengua General de los Indios del Perú. al pronunciar el nombre de Inkari y también. Se agrega a esto que tanto el vocabulario Quechua como el Castellano incorporado a él. Qolla-Rey. Qolla es un vocablo probadamente antiguo. 2. Es pues admisible que tanto el pueblo invasor como su nombre tomaran el nombre de Inka. La vibración de la letra “r” es fenómeno extraño a Q’ero y lo es mas el énfasis de las silabas finales. en cambio quechua o qheshwa para denominar a los pobladores de las tierras bajas y a la lengua runa-simi. ni quechua. sino Inka. no se llamen ni runa-simi. “Wawqey” (hermano mío) se vuelve (wawqí) en su pronunciación practica. con la significación actual. 3. de seguro. al igual que el uso de los términos Qolla e Inka para denominarlas. Muy importante es el hecho de que las formas dialectales de la Lengua General.

alcanzando nuestro tiempo y buen número de construcciones hechas ya bajo el imperio del cristianismo. hacia octubre de 1956 viajaron a la zona de Puquio (en el departamento de Ayacucho) los profesores José María Arguedas y Josefat Roel Pineda. el primer cultivador del precioso grano. La piedra se torna sustancia plástica cuando toca el cuerpo de Inkarí. un contenido lítico a la obra de Inkarí. Se imprime las huellas de sus pies en Santa Clara. 4. Parece que los ñawpa-machu son nada mas ni nada menos que los pobladores pre-incas de vastas zonas andinas en los momentos de la invasión civilizadora venida del altiplano. La geografía vence al héroe y le señala sus condiciones. Hecha la fundación y construidos algunos edificios sobre cimientos desecados con notable esfuerzo. Así. El héroe resulta el introductor de la agricultura. para otros lugares del imperio que crece. En esta empresa es ayudado por Qollarí. queda impreso en la mente el recuerdo de la construcción sobre el agua. Por fin. que mas tarde. Su recorrido es largo y por momentos se aleja del eje oteando diferentes direcciones. 11. la de su pensamiento. por encargo de la . no resulta sorprendente que las plazas de armas de Cajamarca y Ayacucho estén ubicadas sobre lagunas. etc. acompañados del sociólogo francés Francois Bourricaud. El modela las piedras porque de acuerdo a leyendas existentes en la propia zona conoce los secretos de la yerba usada por un ave para ahuecar los peñones de los barrancos donde vive. el poseedor del maíz. importante lugar divisorio. que le es arrebatado durante el acto de la generación que fecundiza el mundo y sienta las bases sustantivas de la cultura. el mito asigna como tal existencia. y desciende por las orillas del Vilcanota buscando un lugar apropiado para establecerse. junto al rio Q’ero. la de sus posaderas y genitales de Corralpata. al igual que esta la plaza de armas del Cusco y la propia Catedral.El héroe cruza la raya.

Inkarrí arrió a las piedras con su azote. Dicen que el Qata pudo haber sido el Cusco. No ha regresado hasta ahora. ordenándolas. El rey Inka tuvo tres mujeres. En este viaje de investigación recogieron una valiosa versión del mito de Inkarrí. A devolver a nosotros. A devolver. cuando hubo amarrado al viento. el grande. “no quepo”. para que durara el tiempo. Y en el osqonta pequeño amarro al padre sol. ¿Cuál será tan lejana distancia? Los de la generación viviente no lo sabemos. Las arrió hacia las alturas. La barreta se lanzo hacia dentro. Creemos que la versión no debe ser prescindida en este estudio y por eso la damos en su forma Castellana. cuando este completo su cuerpo. A fin de que Inkarrí pudiera hacer lo que tenia que hacer. con un azote. solamente: “MITO DE INKARRÍ” (traducción). Desde la cabeza esta creciendo hacia dentro. el grande. “si podrá caber el Cusco” diciendo. Después. La antigua generación. El Inka de los españoles apreso a Inkarrí. Inkarrí encerró al viento en el osqonta. diciendo. Se mudo hasta donde esta el Cusco. cuando ya el trabajo estaba terminado. arrojo una barreta de oro desde la cima de Osqonta. Entonces volverá. su igual. Dicen que esta creciendo hacia los pies. Inkarrí.universidad mayor de San Marcos y del conservatorio nacional de música. la chicha y el agua ardiente. La obra del Inka esta en Aqnu. para que durara el día. En la pampa de Qellqata esta hirviendo el vino. Su padre dice que fue el padre sol. que la hemos obtenido merced a la gentileza de Gabriel Escobar Moscoso. . Bueno después de cuanto he dicho. No cupo en la pampa de Qelqata. ordenándolas. dicen que Inkarrí fue hijo de mujer salvaje. anterior a Atahualpa la conocía. Aquella mujer salvaje pario a Inkarrí que fue engendrado por el dios sol. Dicen que solo la cabeza de Inkarrí existe. No sabemos donde. si Dios da su asentimiento. Después fundo una ciudad.

techos de paja envejecida. Parece que nunca tuvieron una actitud hostil hacia ellos y en los últimos años del presente siglo aceptaron como algo proveniente de la fatalidad el trabajar. De esta manera. puertas y candados (püti o sullo) de madera. . y como ya lo tenemos dicho había 58 braceros. La enorme distancia. están habilitadas. En torno a la Hacienda – Wasi se dispone muchas chozas de indígenas. en cambio del usufructo de pequeños campos y de pastos para alimentar animales que casi nunca pasan la decena.Pero no sabemos. colocados a inmediaciones de frio fogón sirven una o dos veces al año para la molienda del Wiñapu o maíz germinado para la chicha y de rato en rato. Todas son grises. Los demás eran mujeres y niños. muy grises: paredes de barro y pizarras. un promedio de 181 días anuales sobre la base convencional de una remuneración de 30 soles oro con diez centavos. cabecilla de Ayllu de Chaupi). Es que esta son la casa de fiesta y solo cuando llega ella. fuera de otras muchas actividades que no han podido ser debidamente calculadas. (Información de Don Mateo Garriiazo. De entre ellos. El censo preliminar que práctico quien escribe estas líneas arrojo la cifra de 234 habitantes. todos ellos analfabetos y monolingües. si Dios a de convenir en que vuelva. hablantes del quechua. Parece que las tierras de Q’ero no sedujeron a los primeros españoles. Dos batanes de piedra juntos. los 58 peones de campo entregaban 10 498 de trabajo en el curso de cada año. paredes interiores ennegrecidas por el humo de las fiestas. por su irregularidad. lo poco halagador del clima y una connatural pobreza de las tierras debieron haber influido para este fenómeno que no resulta muy explicable en la época germinal del coloniaje. Los Q’eros estuvieron en manos de patrones de diverso carácter y muy varios sentimientos. son también la “mesa” en que se vela a los cadáveres. o se hace un viaje.

Las semillas sembradas un año y que no germinaron por alguna causa. una comida poco apetecible por gente de nuestra cultura alimenticia. Cultiva papas como elemento sustantivo. Su arte se limita al tejido sobre bases coloriticas limitadas al rojo. No es dueño de la tierra y paga bien caro su usufructo. 155 familias con un total de 83 miembros. La vida del hombre de Q’ero es muy semejante a la de centenares de miles de indígenas de la sierra del Perú. El mundo espiritual del hombre de Q’ero tiene un contenido de gran densidad. Paralelamente. . La papa es tan valiosa que no se la desperdicia en ningún caso. de acuerdo a la experiencia común. maestra de la testilería de muchas provincias de Cusco. Casi toda su dieta gira entorno a las papas y a las conservas deshidratadas que de ella se hace. conforme suelen decir. El corte de las trenzas fue ordenado por los patrones mestizos. primando en ellos la presentación de un lago o sol y de un Chüncho. El decorado alcanza alrededor de 15 motivos diferente. muy aciago para todos. azul y el verde muy oscuro. Hasta hace algunos años usaron largas trenzas (los varones).En el último lustro han abandonado la hacienda. La profusión de otros colores se debe a la influencia de la zona de Lawramarka. todo relato mítico o legendario refleja la inclinación hacia el uso de modalidades idiomáticas dubitativas y remisión al testimonio de terceras personas del plural. Ellas fueron un ponderado distintivo de su alcurnia Inka. en forma excepcionalmente esquematizada. son desenterradas para la preparación del Ismu (cosa podrida). arrojadas por el patrón. pero sigue siendo un hito histórico en la memoria de la comunidad. Las cosas modernas sucedieron antes o después de la fecha en que les cortaron los cabellos. Parece que todo lo que aconteció después fue.

yastán kani (estoy muy mal: 1 vez). pasay (pasar. se uso 15 palabras castellanas. pueden medirse a través de las siguientes referencias: 1. oponecuy (oponerse: 1 vez). monte (1 vez).70%. hay 9 palabras castellanas. La etiología determina la existencia de seres que hacen enfermar. junto (todo. gran enfermedad) es un hombre ciego de la región qheshwa. la viruela (muru o qhapaq onqoy. los machu (viejos) matan por consunción. Los conocimientos médicos están relacionados con las objetivaciones. murmuración: 1 vez). No nos puede ver y solo nos da la enfermedad cuando oímos sus . atrevido: 1 vez). burla (1 vez). lo que representaría un 7. allí misma o en el “wako” (lugar tremendamente despoblado) vive juaniquillo. kinto (cuento. En las cascadas (phawsi) vive la sirena anchancho. Los espíritus del monte “agarran” a los espíritus de los hombres. ser de variadas formas que canta al enrojecer del sol de la tarde. nombres de animales (1 vez). narrado en 117 palabras (en registro magnetofónico). Las objetivaciones de la zona no difieren sustancialmente de las existentes en toda la región andina del sur y aumentan un tanto con algunas expresiones de tipo selvático. Los instrumentos son casi exclusivamente membranofonos y aerófonos de caña. 2. en este orden: waley (valer : cuatro veces). cabal: 1 vez). un demonio en forma de perro dueño de los metales. ringo alqo (perro gringo: 1 vez). tantuta (tanto: 1 vez). inferno (infierno): una vez. La calidad del quechua actual y la de los impactos del castellano en él. alma (1 vez). De un relato literario del tema del viaje del Zorro al Cielo. Los niños que mueren sin bautizo se vuelven “tuwende” (duende). carajo (4veces). wapu (guapo.La música esta vinculada con las canciones y las pocas danzas. ir: 1 vez). De una violenta recriminación familiar de 23 minutos. con las consiguientes justificaciones de los recriminados. estos dos ejemplos dan idea del estado del quechua en el hablar familiar y en la parla literaria.

hay que darle algo de eso para que pase sin producir daño. si largas. Venus. fiestas o el tiempo en que les cortaron los cabellos. Es de notar. dedos.. El hijo varón recibe mayor herencia que la mujer porque esta es uywanalla (solamente de mantener). Como funciona el matrimonio de prueba (sirvinacuy) la herencia solo se entrega en calidad de anticipo de legitima. las herramientas de labranza y las mujeres la vajilla. Piedrecitas. las gentes dicen que le agradan el vino. una vez realizado el matrimonio formal: la separación de los convivientes se puede producir por las siguientes causales: por . Los conocimientos astronómicos. Sirio (paya chäska. tuvo su origen cuando tres hermanos perezosos marcharon al cielo desnudos (esto pasa también en Sallaq). Los que hemos pasado la viruela transitamos por los caminos produciendo un sonido especial ( taqláq. por la posición del sol y las horas de alimento y trabajo. se pone los alimentos junto a los primeros enfermos. Los conocimientos matemáticos son fundamentales. por ejemplo. los varones. De noche rige el canto del gallo y la posición de los astros.pasos o nos oye él. estrella vieja) es juzgada una mujer liviana que no duerme dos noches seguidas en el mismo lecho. y quipus sirven de ayuda. El año se calcula por épocas de cultivo y los periodos mayores por alcaldes. Las distancias se miden por días de viaje. El cuerpo humano es unidad de mediadas pequeñas de longitud y de capacidad. el agua ardiente y las comidas dulces. incluyen noticias practicas sobre constelaciones una de las cuales llamada “qoto” (siete cabrillas) determina el tiempo de siembra de las papas.taqláq) en cambio los que nunca la hemos sufrido pasamos diciendo chinlín…chinlín. si cortas. que toma tres nombres diferentes. que el hijo último (chanaqo) hereda la casa. granos. El personaje oye el sonido y produce la enfermedad. muy llenos de leyendas. etc.

Formalizando el matrimonio no se concibe la separación de los cónyuges. para comer las frías cenizas de los fogones. Esta ave es el pito (hakäjllo: colaptes puna) que resulta ser la misma que conoció la yerba (qächu) con que los antiguos peruanos disolvían las piedras para la construcción de sus templos. etc. por falta de aseo de la mujer. Kukuchi o Condenaro se llaman estos desgraciados seres que. son hombres que fueron destrozados por un rayo y recompuestos por otro. Terminados los quehaceres volvió el cóndor pero el zorro solo y hambriento sin alas para volver. Algunos espíritus vuelven de las tierras de volcán hacia las cumbres nevadas para trepar sus resbaladizos taludes. Este padre omnisciente fue reiteradamente engañado por cierta ave en los momentos de la configuración inicial del mundo de aquí. Es en este ambiente natural y cultural. A medio cielo sostuvo una trivial disputa con los loros que le cortaron la cuerda. tan esquemáticamente señalado. Cristo o cualesquier santo de las jerarquías católicas. Las deficiencias o imperfecciones de este mundo se debe a él. en alas del cóndor. por el descuido en la atención de los animales o del hogar y por castigos corporales (makanaquy). Por las noches se oyen sus gritos de dolor y a los oblicuos rayos del sol. que viven los últimos fragmentos del mito de Inkari. Hay quienes pueden invocar a los espíritus de los montes.celos mutuos (tumpanacuy). palacios y fortalezas. se llaman Alto Misayoq. se los puede ver empujando bloques de nieve hacia las cimas. tuvo que usar de una larga soga hecha de paja. . La figura del antiguo Dios creador ha sido sustituida por un vago señor que se llama Taitacha (padre). el zorro. El cuerpo del zorro se hizo pedazos que se dispersaron hasta 7 quebradas. que puede ser tanto el padre eterno. La fuerza de la caída fue tremenda. así nacieron todos los zorros del mundo. Fue allá cierta vez. muchas veces fueron en vida. Allí buscan las cabañas abandonadas por los pastores. patrones de haciendas y dueños de indios. sitios sin aliento vital. el héroe fundador. También suele caminar por los lugares que son Waqo. La literatura oral admite el viaje de ciertos animales hacia las estepas del cielo.

que es el territorio de Qollarí. Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio. Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu. En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos. enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir. Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza. Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya. El siguiente relato fue contado por un Paqo. Inkarrí extrae las papas. enseña a los hombres como plantarlas. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer. y Qollarrí vino del lado de las Qollas. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero. creando los dioses de la tierra. el Antisuyo. Identificando los conceptos de creador y héroe cultural. De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. Qollarri . muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias.LOS CIEGOS: VISION DE LA IDENTIDAD DEL RUNA EN LA IDEOLOGIA DE INKARRÍ . el limite entre Puno y Cusco. 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”. Finalmente. El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno. cae sobre un lago.QOLLARRÍ PETER GETZELS Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco. El Collasuyo. Tuvieron una pelea con ondas.

una montaña sagrada. fuente de poderes creativos. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española. por lo que este creo el sol. Es descrito ayudando a su gente los Runa. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación. Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. un dios superior a los Ñawpa Machu). les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a . rocotos. 1978). a los reinos selváticos de la jungla. con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear). siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo. En un relato de Upis. seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner. Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos.trae la coca. envía a sus hijos en que serán poderosos. en una batalla con los chilenos o españoles. La luna era su sol. habas y calabazas. enseñando a los runa como vivir. mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu. En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate. Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna. fue proscrita en la oscuridad. Este relato describe la inversión. también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa. Se narra un Pachacuti que es violento. El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual. En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa. Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”. el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre.

armados y listos para la batalla. para diversión de todos los que estaban allí. En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo. pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”. en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate. Camino como un rey en Sacsaywaman. Están armados solamente con ondas.Upispata. llena de Riqueza frutos y coca. Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual. Cuando Inkarrí creo el universo. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva. notan rápidamente que están en desventaja. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí. quien creo todo. surge de una abertura de la montaña. Pero son muertos solamente por un momento. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda. Con un solo rayo mata a todos los españoles. llegan en gran numero. por su plata y oro. Si una de sus mujeres diera a luz. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate. el oro era abundante y su gente rica. Inakarrí escapo o fue muerto. lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu. que algunas veces son descritos como mestizos. continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la . Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. Temen que todo este perdido. Como anoté. Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. las riendas del caballo son Amarus. Por supuesto que los españoles aceptan. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. no será un hijo de Inkarrí. lo emboscaron como a Atahualpa. Aparece sobre un caballo blanco. Dentro hay tesoros de oro y plata. con poncho de vicuña. Pero. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. “cuando partió”. el joven Apu Awsangate.

g. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes. sino dentro. tendríamos incontables cantidades de dinero. Varios investigadores (e. Se ha tratado de encontrarlo con aviones. Siwiral Paititi esta “dentro del monte. Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles. será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá. Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad. podríamos encorralar rocas como lo asía él. Inkarrí volverá. prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. comprendía desde el tiempo . Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto. un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. pero perdieron su tiempo”. no en el valle. 1976:187-188). Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido. seriamos como reyes.codicia de los españoles. Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad. GOW. En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá. con lo que se considera se completara la edad. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo). La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero. les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido. Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. Nadie puede encontrarlo donde vive. (Urbano. La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre. que se consideraba que era la iglesia. 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus. en el interior del cerro.

Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa. que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. cuando huyeron los Ñawpa Machu. aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall. Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. 1974. los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”. ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta. aunque adyacente a él. Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista. dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero. Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí. el espíritu santo. o dios YAYA es la edad de los Machu. Gow. Ramirez. los Inca Runa como los Q’ero y Chilca. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre. donde también concurren los Q’ero. Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo.de Adán al nacimiento de Cristo. Pacchanta mas bien los de Lauramarca. 1974. el periodo asociado con Dios el Hijo. 1982. 1969). 1976. que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar. . Sallnow. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa. los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado. Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios. el tercer periodo fue considerado de Dios. Para la posterior clarificación del poder de esta identidad. Lo son porque son pobres como los Q’ero.

los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”. porque son los vestidos que usaba Inkarrí”. por tanto.los ch’unchus siempre vencen en el combate. la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera.En la fiesta de Qoyllur Rit’i. Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica. de los Runa. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí. Usamos unku. la ideología de Inkarrí aísla a los Runa . “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”. se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”. que simbolizan a los qollas. La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. los ricos comerciantes del altiplano por tanto. Más bien irónicamente. Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas. que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero. cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla. Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí. La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí. parece que la ideología funciona en sentido contrario. con posibilidades de crear un potencial revolucionario. En último análisis. El baile. recapitula las identidades tanto del pasado como del presente. la clase mestiza. a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. que están estrechamente relacionados con los ch’unchus. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí.

Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente. Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin. algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas. Es mas. . sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas. Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas. Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos. un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace. puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”. 1980: 163 – 164). los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región. Así yanantin. manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo. Más bien de acuerdo a Marx. o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”. La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza. Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo.de Q’ero. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte. Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente. Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt. como la confluencia poderosa de dos ríos. el amante con su amada”. se vuelve una fuerza conservadora. con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra.

El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa.En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. Urin esta generalmente definido por la noche. Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra. por que en su mundo el sol era la luna. la selva. por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven. aunque subsisten en un reino diferente al del Inca. los Runa se han ocultado bajo tierra. Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose . Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio. cultivando y cuidando sus rebaños. Hanan entonces es visto como el superior. lo cercano. Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles. que estaban estrechamente identificados con los incas. asociado con el hermano mayor que es el Rey. Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. el caos. Urin. Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho. Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz. lo femenino y el lado izquierdo. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca. la hermana. Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha. 1976: 179). Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva.

a la que en su momento llame “iglesia andina actual”. Juan. El material de este trabajo procede de dos estadas en Q’ero en agosto de 1973 y agosto de 1983. motivadas por una indagación iniciada en 1979. en la cual participa a través de periodos de aprendizaje e iniciación ritual institucionalizados (Núñez del Prado. Los dos primeros fueron los Runa.1979 y 1981) Esta investigación me revelo la existencia en los Andes de pueblos o “naciones” – utilizando el apelativo vernáculo – que revisten un carácter de “´pueblo oráculo”.en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate. los dos siguientes. su hermana Eva en segundo lugar. sobre la existencia de organizaciones jerarquizadas e institucionalizadas de especialistas religiosos andinos. UNA PROFESIA Y UN PROYECTO NACIONAL JUAN V. los Misti y los más jóvenes los españoles. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí. lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos UN MITO DE ORIGEN COLONIAL. Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores. La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia. Produjeron seis hijos. NUÑEZ DEL PRADO B. Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero. . por no encontrar otra denominación adecuada para un grupo de especialistas religiosos que tienen funciones de carácter sacerdotal y que están adscritos a una organización jerarquizada.

y que se consideran depositarios de la capacidad colectiva de acceso especial a lo sobrenatural. el estamento denominado Alto Misa que también consta de tres grados. diferente. como por ejemplo la participación en la procesión.“pueblo sacerdotal” o “pueblo separado”. y distante del asignado al común de “naciones”. apartado. con estatus y rol especial. Y solo realizan su rito de adoración en el templo cuando todos los demás peregrinos se han marchado. etc. estos hombres se denominan a si mismos Q’ero. La atribución referida se manifiesta de diversas maneras: en primer lugar. registrado por Oscar Núñez del Prado. En tercer lugar. por oposición al resto de naciones indígenas. el ascenso a las nieves del Sinak’ara. Juan. en Q’oillorit’i. los Q’ero ocupan un lugar especial. coincidieron en señalar a Q’ero como el lugar de residencia del Kuraq Akulleq. señala que Q’ero fue el primer . y por encima de ellos se ubica el Kuraq Akulleq como un estamento superior del grado único (Núñez del Prado. La estructura de la iglesia andina consta de tres elementos y siete grados: el estamento mas bajo denominado Pampa Misa que consta de tres grados. titulo que se le da al especialista religioso andino de mayor poder y jerarquia 1. uno de los mas importantes santuarios andinos del sur del Perú. a las que denominan Qheswa. (iniciación andina) 1. el itinerario ritual y cíclico de adoraciones. Coincidieron en señala que Q’ero era el lugar apropiado para realizar el “servicio” (aprendizaje y entrenamiento previo para recibir la iniciación en cualquiera de los grados de Alto-Misa) y muchos de ellos había estado allá. El mito de Inkarrí. los especialistas religiosos que entrevistamos a lo largo de nuestro trabajo. 1981) En segundo lugar. llegan al santuario un día después de iniciada la festividad. se mantienen aparte de las actividades del conjunto de peregrinos. por uno o mas periodos previos a la recepción de su Karpay. esta valoración externa esta corroborada por una autovaloración según la cual.

realizar “pago” a la pacha mama y a los Apu.asentamiento constituido por los Incas y que fue poblado por el primogénito Phiwi wawa de Inkarrí y Qollarrí. se fueron a refugiar a la cumbre de las montañas.. Oscar. perteneciente a la nación Q’ero. una proporción mayoritaria de los adultos están capacitados para desempeñar las funciones de pampa – misa. es que solo hay dos o cuatro especialistas como máximo. “cuando los españoles llegaron y derrotaron a los Incas. 1957:5) En cuarto lugar en Q’ero. habíamos creído que el contacto con lo sobrenatural en términos de especialidad. caso sumamente peculiar para nosotros. Un regimiento de españoles los empezó a perseguir desde Willka Kunka Q’asa (nombre del abra por donde se atraviesa la cordillera oriental en el viaje de Paucartambo a Q’ero) hasta llegar al lugar denominado Weracocha Pampa (la planicie de los blancos) donde decidieron resistir a los españoles. puesto que hasta entonces. presidir y ejecutar el complicado ritual de Santiago (denominación que se da el ritual de fertilidad de llamas y alpacas) etc. aquí en Q’ero había un regimiento de Incas. tales como adivinar en la coca. donde repusieron su fuerza y poder” Por eso se llama este lugar “Weracocha Pampa” porque solo hasta allí llegaron los españoles y por eso los Q’ero somos diferentes. pudimos constatar la existencia de por lo menos tres Alto-Misayoq solo dentro del Ayllu de Hatun Q’ero. Finalmente. derrotaron a ese ultimo regimiento inca. estaba limitada a los varones. cuando lo normal en otros pueblos andinos. que pudieron escapar gracias a sus poderes. los empezaron a perseguir hasta los lugares mas lejanos. solo se levantaron dos hombres. Corroboramos la existencia de un paqo (nombre genérico que se da a los especialistas religiosos) de sexo femenino en plena actividad. Estos llegaron y en una terrible batalla. pues somos descendientes de . dos de los cuales eran aspirantes a ala sucesión del Kuraq Akulleq en actuales funciones que era miembro del Ayllu Q’ero Totorani. Puesto que eran Alto Misayoq. (Núñez del Prado.

1983). en el terreno del pode sobrenatural. como el surgimiento de la religiosidad sincrética andina como un resultado de la conquista (Marzal 1979). los Incas se escondieron en sitios alejados como Q’ero o se convirtieron en perros. En nuestra opinión. 1973). Al ser portadores y depositarios de este mito los Q’ero demuestran ser autoconscientes de la aureola de prestigio que las demás “naciones” andinas les reconocen. los Q’ero son considerados colectivamente como una elite étnica. Es importante señalar que la elite española. les ganaron y persiguieron. rol que ellos enfatizan y asumen conscientemente. la elite inca que sobrevive y vence es una elite religiosa. . los relatos referidos a las épocas anteriores no mencionan tal personaje Estos señalamientos de orden cualitativo tienen correspondencia con ciertos hechos históricos. así como el vehículo fundamental de las dos grandes respuestas andinas a la dominación española. En resumen. los que todavía tenían munay porque no habían desobedecido a Dios se volvieron Alto Misayoq. Juan. es una elite simplemente militar. Cuando empezó la época de Dios Hijo (dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los incas. a saber: el movimiento del Taqui Onqoy del siglo XVI y el movimiento nacional Inca del siglo XVIII (Núñez del Prado. el factor religioso ha sido fundamental en la conservación de una identidad andina hasta nuestros días. El relato que hemos presentado sanciona adecuadamente y proporciona sustento ideológico. por eso también somos verdaderos Incas y somos munayniyuq (con munay). a la reivindicación de los Q’ero de cierto grado de privilegio frente al resto de las “naciones” andinas. Por ultimo el Alto Misayoq hace su aparición en la mitología Q’ero vinculado a la época de la conquista. para la población andina del área del cusco. así como que el origen histórico del sacerdote andino actual (Alto Misayoq) esta relacionado incuestionablemente al movimiento profético del siglo XVI que conocemos como el Taqui Onqoy (Millones.esos dos altos Misayoq que vencieron a los españoles.

los “españolkuna” que son los españoles que todavía están llegando y los “gringokuna” (extranjeros rubios en general). Ese será el fin de este mundo (kunanpacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaipacha). tranquilidad. porque Dios ya no esta enojado. En este tiempo los Inca que tienen la apariencia de perros. como nosotros (los Q’ero9) y los Alto Misayoq. nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con Taitanchis (nuestro padre). yanq’ainioq y yachainioq. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir Ayninakuichis (interés bien recíprocamente). Los Mistirunakuna que son hijos de los españoles. Entonces empezando por los Kuraq (Mayores) que son los Phiwi darán el munay a los Chaupi Y a los Chana.Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los Phiwi Wawa Kuna. Son hijos de los Runa que servían a los Inca. todos ustedes son yachainiyoq (poseedores del yachay) y por eso saben leer y escribir. entonces todos los hijos de Dios seremos iguales porque todos sin distinción seremos al mismo tiempo munaynioq. Los Chaupiwawakuna que ahora son los Qheswa Runa Kuna (los otros campesinos indígenas) y los “Mozo Runa Puna” (andinos en proceso de aculturación). Todo los Piwi Wawa somos Munaynioq (poseedores del munay). Finalmente los Chana darán el yachay a los Phiwi y a los Chaupi. porque todavía los hijos de Dios están peleados. han de recuperar su forma porque Dios a de ordenar que los respeten y ya no los persigan. Será mejor que en el tiempo de los Inca. todos ellos son Llank’aynioq (poseedores del yank’ay). Después los Chaupi darán el llank’ay A LOS Phiwi y a los Chana. pero todavía no podemos mover las piedras como los incas porque hemos perdido el lloq’e. donde habrá abundancia. respeto y hermandad . Por esta época los Chaupiwawakuna y los Phiwiwawacuna están sirviendo a los Chanawawakuna pero no va a ser siempre así. que son los descendientes de los Incas. los Chanawawakuna son ustedes. este tiempo ya se esta acabando (Dios Churi Timpu) ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” ( la época del espíritu santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. porque nadie vivirá del trabajo de otro. por eso es que saben trabajar la tienda y hacer negocios.

en un sentido que por su autenticidad contribuirá a forjar la aun inexistente identidad nacional peruana. Este ejemplo nos invita hacia una actitud mas humilde en la que no solo podremos enriquecer la tradición de los andes. y que ante todo. de la masa popular andina. Dicen que ya esta muy cerca la época del Espíritu Santo. la población andina. Por otra parte. Identifica. que se opera a partir de la presencia de la predicación cristiana en América. y al incluir dentro de los Chawpi no solo a los Qheshuakuna sino también a los Mosokuna aculturados inmigrantes de las ciudades. que se diferencia por su origen étnico tanto como por su patrimonio cultural básico. Liga la nueva época a la “Época del Dios Hijo” y la asocia a la profunda transformación religiosa. Esta distinción es objetiva. con suma claridad el transito de la conquista. españoles no peruanos y los “gringokuna”. Presenta el universo social como constituido por tres tipos sociales. Como parte de un contexto mayor. . asociándolo con la aparición en escena del nuevo factor étnico cultural occidental. Este ancestro era un subrayado institucionalmente hasta finales del siglo XVIII. porque dice que Dios (Taitanchis) ya le esta hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. al afirmar la inminencia de la llegada de la “Época del Dios Espíritu Santo”. los “españolkuna”. vincula este hecho a una completa transformación social el que el papel dirigente es asumido por el grupo hispánico en sustitución de la elite Inca anterior. sino también podemos ser enriquecidos por ella.entre todos los hijos de Dios. cuenta con la capacidad que le ha sido legada por una civilización original y creativa para conducir por si misma su destino. de los conquistadores hispánicos. puesto innegablemente la población del Perú procede en su composición primaria de los sobrevivientes de la elite Inca. así mismo. Los procesos de mestizaje y mayor complejización han sido incorporados para mayor exactitud al considerar entre los Chana a los Mistikuna descendientes de los conquistadores. ubica el presente como una coyuntura de transformación social acelerada. debe ser simplemente una de las expresiones de una dinámica mas general que con mayor o menor nitidez se presenta en todo el segmento social andino.

7) Saraqocha. 3) Hatun Inti. que podrían ser los Qéro actuales. Mientras los motivos cambiaran de forma a través del tiempo los conceptos permanecerán iguales. 8) Muru Inti. Lara indica . son de función multidimensional. 14) Inti qocha. 6) Intilloqsimushan. que sirven para separar la tradición textil de otros ayllus aunque estén cercanamente relacionados como el caso de Asaroma. En esta época la gente que no estaba incorporada al imperio Inca era considerada “incivilizada” por tanto salvaje. la que podría coincidir con las definiciones de Holguín y Cusihuaman. en una cultura oral. Jesús Lara así como el cronista Garcilaso traen luz sobre el origen y migración de los Chúnchus. 11) Pullto. De igual manera en una aldea tradicional habrá evidencias de alguna influencia cultural exterior contemporánea en los tipos de motivos. A la tradición textil Q’ero pertenecen los siguientes motivos contemporáneos: 1) Chúnchu. En segundo termino los motivos revelan evidencias de influencias culturales externas en el pasado histórico (de antes de la invasión) y de las rutas migratorias. 2) Wiracocha.MOTIVOS TEXTILES EN Q’ERO GAIL P. Se postula que todas las definiciones son acertadas que se refieren a diferente etapas de la migración de gente llamada Ch’unchu. Jesús Lara (1978:77) indica que Ch’unchu fueron gente de guerra que vivió a lo largo de los limites superiores del rio madre de Dios y que fue conquistada por Túpac Yupanqui Inca. 4) Pilluta. 9) Ichu Inti. 12) Candonga. funcionan como componentes que transmiten conceptos y valores culturales a las siguientes generaciones. En primer lugar. los motivos textiles. SILVERMAN-PROUST Informaciones preliminares en muestran que los motivos textiles del Ayllu de Q’ero en particular y en general de la sierra del Cusco. 5) Intichinkapusan. 10) Chili. En Q’ero hay un numero limitado de motivos que son tejidos en colores específicos. 13) Puntas.

como lo hacen todos los motivos textiles tradicionales. el Tono. Se encuentra en las áreas aisladas de la sierra un elemento que es la antítesis de la música coral. La música de los Q’ero no debe ser considerada como típica de la sierra quechua sino mas bien como un índice de sus aspectos primitivos. MUSICA DE LA SIERRA DEL PERU JOHN COHEN Estas grabaciones fueron realizadas durante los meses de julio y agosto de 1964. a un salvaje” El hecho de que el motivo textil llamado Ch’unchu por los Q’eros sea definido como una persona que vive e la sierra o como un habitante de la selva. (a falta de un alfabeto). Wiracocha En resumen. Si el Ch’unchu no es encontrado como motivo textil o no esta representado en otra tradición cultural de la sierra. pero no explica porque incorporaron este motivo en su tradición textil. desde el Cusco a Puno. Se manifiesta en la incapacidad de dos o mas músicos de ponerse de acuerdo para tocar o cantar una melodía. Su presencia en los tejidos sirve para transmitir e infundir sus significados a las generaciones Q’ero. durante el reino de Túpac Inca Yupanqui. Wiraqocha es un dios de la jerarquía religiosa Inca y también se le encuentra simbólicamente en las ceremonias de fertilidad contemporánea de Q’ero. parecería indicar que por lo menos los Q’ero sabían acerca de los Ch’unchu. En el caso de Wiraqocha las creencias religiosas son reforzadas mientras que el motivo Ch’unchu sirve para “recordar” su origen a las generaciones futuras de Q’ero. A veces no logran mantener . Se necesita mas investigación arqueología y etnográfica en comunidades del lado oriental de los Andes. su presencia en Q’eros es importante para explicar su migración histórica desde la selva hasta un poblado. mientras el origen de los Q’ero actuales rueda como un tema de especulación.que Ch’unchu usado como adjetivo se refiere a una “persona que no es civilizada.

en la región remota y aislada de Q’eros. en las bandas de antaras de la región del lago Titicaca. bajo la dirección de un profesor oficial. pero no se ajustan necesariamente a las definiciones occidentales de armonía o contrapunto. Esta cualidad de heterofonia. Es necesario tener conciencia de esta “coloración cuando se quiere apreciar la música de Sudamérica para oídos que han sido desarrollados bajo dictados de la música occidental. canala4A) 3. Hay ejemplos sorprendentes de un potencial pensamiento colectivo como por ejemplo. de textura instrumental. . una conexión de interpretaciones de tales melodías sirve para demostrar las variedades en colorido de la música indígena. de énfasis rítmico y de ornamentación hacen rica esta música. Canciones enteras se interpretan en paralelas de cuartas o quintas (lado dos. fueron capaces de cantar en unisonó las mismas canciones en que sus padres no pudieron ponerse de acuerdo. No obstante el hecho de que las melodías sean bastante similares y limitadas.la misma medida o no coinciden sus notas finales con las del comienzo de una frase melódica. una flauta toca una melodía mientras una mujer canta una melodía diferente (lado dos. o independencia musical se encuentra en otras áreas de música primitiva en muchas partes del mundo. hay una tendencia a preferir en las tonalidades usadas un intervalo definido. Durante una ceremonia en Q’eros. Este factor se encuentra lo suficientemente frecuente como para considerarlo seriamente como un hecho de “independencia” musical mas bien que de cualquier deficiencia musical. canal 6D) 4. Detalles de inflexión. En estos casos. El efecto total de algunos instrumentos tocados en conjunto es ciertamente musical. En algunos centros urbanos perviven vestigios del hábito primitivo según el cual dos o mas individuos tocan en diferentes tonalidades. Niños de escuela. La existencia de la independencia no significa que la música primitiva del peru sea incapaz de lograr unidad colectiva entre músicos. Esta es una cualidad que se pasa fácilmente por alto cuando se observa música de tales limitaciones estrictas.

cuando el animal muere se come su carne. el factor mas importante es el aislamiento de sus vecinos justo al otro lado de la montaña. de 19 000 pies. El nombre local para estas Antaras es Canchi Sipas o “siete años una mujer sin casarse”. A pesar de que hay que considerar los habitantes de Q’eros como parte de la comunidad cultural general de los indios de la sierra. especialmente durante fiestas. las llamas como bestias transportadoras de las papas para trueque. Conceptos de superstición y diferenciación sexual se introducen en mucha música peruana. mas bien comienzan desde muy tiernos a contribuir a la subsistencia familiar. No hay una concepción de trabajo como algo separado del ciclo vital. A veces. Los niños son raras veces tratados de forma diferente de los adultos. Bajo la influencia del alcohol las mujeres desplegaron. los excrementos como elementos para el fuego de la cocina. Mucho de su actividad se centraliza alrededor de los animales: usan la lana para tejer vestimentas. a excepción de un pequeño tambor (tinya) usado para acompañar canciones. Vale considerar la . forman una barrera que ha dejado a los residentes de Q’eros sin contacto general con la mayoría de los grupos Inca alrededor del área cusqueña. Sin embargo.Los tipos melódicos predominantes encontrados en la sierra son quechua basados en modos pentafónicos y generalmente descendientes en su uso de la escala. Hay algunas vacas y gallinas. la segunda no se toca y tiene muchos tabúes. Toda la música primitiva del Perú no es necesariamente rítmica en carácter. Los cuyes viven en las casas y proveen una fuente de alimentación. En Q’eros donde las antaras son de doble hilera. No parece haber juegos o un rol especial para los niños. ayudando en los campos o custodiando los animales y a los bebes. A los instrumentos se les atribuye ser masculinos o femeninos. una relación hacia sus hombres que no tenían nada de sumisa. pero en minoría. nótese que en ningún caso las mujeres tocaban instrumento musical alguno. Las altas montañas que se elevan hasta el nevado Hualyatani. La vida es dura para los habitantes y lo saben.

Un factor que musicalmente separa a los Q’eros de otros grupos de la sierra es que aquellos no tienen instrumentos de música. La segunda hilera de carrizos nunca se toca. o escala. La mayoría de las melodías ejecutadas por esta flautas no tienen sino 3 ó 4 notas. Se da la impresión de que la flauta representa una síntesis de lo esencial de la melodía. Hay por lo menos tres diferentes tipos de música representados por tres tipos de flauta. Aparentemente. no obstante ser de la misma raza. dando la posibilidad de ejecutar cuatro notas en esta flauta: 1) los cuatro orificios cubiertos. Escobar. este hecho ha disminuido durante los diez años posteriores. pero no es la misma tonalidad. es decir. Por otra parte. Mas bien. El profesor Roel afirma que los Q’ero no conocen el calendario y se orientan con decir “el año en que se canto tal o cual melodía de carnaval”. Cada tubo individual representa suerte en una diferente fase de la vida. 4) los cuatro agujeros descubiertos. que se producen descubriendo los orificios uno tras otro. Los indios serranos vecinos más cercanos son los Jajacalla. todo el dedaje se hace en grupos de dos.suposición de que su separación geográfica los ha tenido siempre apartados del centro de la cultura Inca del Cusco. como lo evidencia la inclusión de su música en este álbum. distantes menos de 5 millas. 2) los dos inferiores cubiertos. Esta es la única forma en que la flauta se usa. Hay mucha superstición relacionada con este instrumento. da la relación “mensual” de sus fiestas. Es posible que en los tiempos de la preconquista hayan estado igualmente aislados del centro Inca. dos dedos conjuntamente cubren dos agujeros a la ves. Se dice que muchos de estos instrumentos se tocan en conjunto durante la fiesta. pero mas cerca a . El nombre Q’ero en 1955. pero estas no corresponden a las notas individuales. 3) los dos superiores cubiertos. informo que la superstición y los tabúes acerca de este instrumento eran tan fuertes que nadie quiso tocarlos para él. que viven precisamente al otro lado del cerro. en su estudio aquí insertado.

Originalmente un peregrinaje y modesta festividad anual a la cual asistían vecinos provenientes de las pequeñas comunidades pastorales locales. durante la celebración del señor de Qoyllurit’i el lugar ¿donde y cuando? La gente de Q’eros de súbito se ven expuestas de manera masiva a danzas andinas contemporáneas. La celebración de Qoyllurit’i ha experimentado grandes cambios en las ultimas décadas. riéndose un tanto irrisoriamente de las melodías limitadas y la forma de cantar a lo bajo. Además de estas celebraciones intercomunitarias.Paucartambo y Ocongate. música e instrumentos marcadamente diferentes de sus propios rituales musicales autóctonos y de sus flautas de caña laboriosamente talladas a mano. una ves al año llevan a cabo su ardua caminata nocturna hasta el santuario del Señor de Qoyllurit’i para participar en la tradicional celebración y festividad en el seno de las grandes montañas nevadas donde miles de peregrinos – en engalanada danza y canto – expresan su profunda devoción a los dioses de la montaña y a una antigua imagen de Jesús pintada en una piedra situada en el interior de la iglesia católica. por ello mas fácilmente en contacto con Cusco. TRADICION Y MODERNIZACION EN LA MUSICA DE LAS DOS PRINCIPALES FESTIVIDADES DE Q’EROS: QOYLLURIT’I (CONCORPUS CHRISTI) Y CARNAVAL HOLLY WISSLER Primera parte: El cambio musical en Q’eros: Qoyllurit’i y Corpus Christi. Luego grabamos la música Jajacalla y la diferencia es aparente (Canal 6. Les tocamos grabaciones de las canciones y melodías para flauta de los Q’eros y las reconocieron inmediatamente. Es aquí. . 25). los habitantes de Q’ero.

en lugar de la idea del sistema capitalista de propiedad privada introducido por los españoles. pero solo cuando ellos expresaron su deseo a una habida etnomusicóloga finalmente les fue concebido. Mientras yo a menudo me encontraba sintiendo el viento o frio o me ponía un poco hambrienta o “aburrida”. músicos. Esta decisión de designar acordeonistas de cada anexo para la representación equitativa indica la conciencia comunitaria y la conexión entre los seis anexos de Q’eros. Yo supe después. que la comunidad de Q’eros había estado solicitando la donación de un acordeón durante cuatro años. Igualmente tuve la oportunidad de escuchar el son de huaynos durante una prolongada sesión de juerga en la noche de Corpus Christi. Víctor solo quería persistir y continuar. Aquí me refiero al hecho que ellos han adoptado el huayno para la actuación ritual. . el Qhapaq qolla. o reciprocidad del parentesco y obligaciones.. A mediados de los años 1990 la comunidad de Q’eros decidió envía un segundo grupo de danza a Qoyllurit’i.sentimientos indicativos de mi estilo de vida lujosa . Este compartir comunal del acordeón se halla mas a fin con el sistema económico pre conquista del ayllu. Así como toda la tierra de Q’eros se posee comunalmente. Esta danza fue compuesta y creada a mediados del siglo XX por personas que pertenecían a la clase media instruida y educada de la ciudades de Cusco y Paucartambo.hoy en día el “festival” cuenta con decenas de millares de bailarines. una danza folclórica en la cual se representan los comerciantes mercaderes y pastores del altiplano. y esta actuación es nueva para los Q’ero. turistas y observadores. el acordeón así mismo seria poseído de igual manera. Esta era la primera ves en la historia musical Q’eros que recibirían un instrumento urbano para complementar sus flautas indígenas y tambores.

¿Por qué era importante para los Q’eros adquirir un acordeón? Cmo mencione anteriormente en las ultimas cuatro décadas Qoyllurit’i a pasado de ser una festividad pastoril predominantemente local. porque pidieron el acordeón. y a otros en Q’ero. los acordeones y teclados con amplificación. desde que los Q’ero ya habían adoptado la danza de Qhapaq qolla. además de la adopción de un instrumento y danza urbana. La imagen de Cristo venerado en la piedra sagrada. a un peregrinaje de mucha influencia urbana. como cualquier otro en Q’eros intenta sobrevivir de la mejor forma posible en el duro ambiente andino. es el cambio en el vestido. con nuevas danzas e instrumentos como parte de este proceso de modernización. la adquisición del acordeón llega mucho mas profundamente que el simple problema de volumen y “buena voz”. y mas recientemente teclados Casio a pila conectados a megáfonos para una mayor ampliación. se ha vuelto casi imposible para las comparsas de Q’eros poder ser escuchadas entre las bandas. tanto por otros grupos como para su expresión al Señor de Qoyllurit’i. Hay una competición tacita entre los grupos de danzas de ser escuchados. El problema de “volumen” y “ser escuchado” se ha vuelto crucial. la respuesta simplemente fue “por que da buena voz”. particularmente entre los .Yo encuentro la dedicación musical de Victor y su auto motivación excepcionales para un hombre que. era natural que quisieran utilizar la instrumentación habitual del acompañamiento. Sin embargo. Es apenas uno de muchos ejemplos del proceso de modernización de Q’eros. Otro signo de modernización de Q’eros. Muchos creen que cuando mas fuerte y alto toca un grupo mayor será su suerte de ser escuchados por el Señor de Qoyllurit’i. así que el acordeón es simplemente una extensión de esta danza recientemente adoptada. Cuando le pregunte a Víctor. Además del problema de volumen. dado que su acompañamiento para ambas comparsas son dos flautas y dos tambores (quenas para el Qhapaq qolla y Pitus para el Wairi Ch’unchu). El Qoyllurit’i de hoy presencia la actuación simultanea de aproximadamente 200 grupos de danzas acompañados por instrumentos que van desde la orquesta típica hasta las bandas de instrumentos metálicos de viento.

La adopción de formas de danza y música contemporánea son parte de la negociación cultural de Q’eros. Agustín Machaca Flores y Francisco Quispe Machacca. director de cine y experto textil John Cohen cuyo primer viaje a Q’eros dedicado a investigar su música y textiles lo llevo a cabo en 1956.hombres mas jóvenes. el reemplazo del plástico por los cuencos y tazas de madera y arcilla. considerando que cuando eran jóvenes todos lo aprendían y tocaban. Esta incorporación les otorga voz autorizada dentro de la presente estructura de poder. me informaron que la mayoría de las canciones ya no se realiza. En una reciente discusión respecto a la música con que mis compadres de Q’eros. esta vergüenza deriva inevitablemente del prejuicio externo y ha sido interiorizada e incorporada en su modo de ser. es una elección consiente y activa por parte de Q’eros. para pactar una identidad digna y participar en una sociedad urbana. Acercándose a la ciudad grande de Cusco los Q’ero cambian su vestimenta tradicional por pantalones y camisas usados en ésta. mas bien que son consideradas como canciones “de sus abuelos”. al igual que la tienen de la vestimenta tradicional Q’eros. Agregaron que las personas mas jóvenes no tocan con el mismo entusiasmo como lo hacia su generación cuando estaban creciendo. Explicaron que la generación mas joven siente vergüenza de su música e instrumentos indígenas. ambos comentaron que solo algunos miembros de la generación mas joven están aprendiendo la música tradicional de Q’eros. de hegemonía urbana de la festividad . Un ejemplo grafico es una escena en el documental de John Cohen de 1990 titulado “El Carnaval de Q’eros”. venta de sus textiles y ceremonias espirituales (despacho) en la economía turística de Cusco. Cuando toque las grabaciones de las canciones del culto de animales de Q’eros hechas por John Cohen en 1964. Este cambio de vestir. Tratando el tema de acordeón con el músico. su respuesta fue “el acordeón es un arma con la que Q’eros puede encarar al mundo externo”. Dicen que es así debido a que las personas de Cusco se reirán y dirán ¡Q’eros! ¡Q’eros!. que históricamente ha discriminado a la gente indígena andina. así como la adopción de danza música e instrumento nuevo.

En la actuación de Qhapaq qolla. acompañadas de amigos y familia. En la noche después de efectuados los rituales diarios. o superposición de líneas melódicas que se aproximan al tocar en ritmo unísono. Esto tiene sentido dado que los músicos son esencialmente acompañantes. lo cual en términos musicales occidentales seria disonante y no deseable. y no es una prioridad en la música andina indígena. las comparsas. El detalle no solo es que los Q’ero se han visto expuestos a actuaciones sotisficadas de Kapac qolla en Qoyllurit’i. El uso de ritmo de cumbia es común en la actuación de Qolla y un indicador directo de influencia urbana. el ritmo coordinado y melodía de los músicos deben tomar precedencia por sobre elementos como la “afinación”. Durante el carnaval escuche muchos tocando juntos en intervalos de segundas en mayor o menor. La afinación estricta es una estructura europea occidental. Durante toda esta interacción. efectuaron rondas y visitas a diversos hogares . Por lo tanto tocando en claves separadas como escuche con Antonio y los músicos tocando quena no representaba un inconveniente o problema. y tocado en una heterofonia muy cercana. lo que se prioriza es el ritmo estricto y coordinado con los bailarines.de Qoyllurit’i. sino que sus vecinos también han representado durante años con éxito el Qolla en el punto de encuentro de Ancasi. El aprendizaje inicial de acordeón de Víctor en el cual priorizo el ritmo por sobre el tono apoya esta observación. o en muchas de las músicas del mundo. si vamos al caso. y para que los danzantes bailen bien. y realmente no parecía importarles que yo estuviera mostrándoles lo contrario. No mostraban molestia por estar tocando en dos claves separadas. permitiéndoles participación mas digna y mantener su identidad en medio de la inevitable modernización. note la indiferencia en ambas partes. de forma tal que representa una progresión natural para los Q’ero querer desempeñarse también como sus vecinos. También note que en su acompañamiento tocaban el ritmo de cumbia que proviene directamente del popular género urbano denominado música chicha.

mientras los hombres y mujeres bailaban al ritmo de esta diversidad de música y la casa se hallaba intensamente atestada y calurosa. y fue esa noche que supe que tendría que volver para el carnaval en Q’eros y poder así escuchar y averiguar mas acerca de aquel tipo de canto EL MANTENIMIENTO DE LA TRADICION MUSICAL: PHALLCHAY. es decir que no hay “especialistas”. las canciones de Qolla. como la música del Ch’unchu en los pitus y tambores. La combinación cautivante de simplicidad melódica y extrema intensidad de entrega vocal me toco profundamente. Esta disconformidad de pulso métrico. El resultado es la superposición de cantar y tocar disonante que no se alinea creando así una textura heterofónica rica y densa. CARNAVAL Y TINKUY La ejecución de la canción principal de carnaval por parte de hombres y mujeres provenientes de los seis anexos en Hatun Q’ero durante el martes y miércoles es comunitaria e individualista al mismo tiempo. un cantante puede agregar variación a la línea melódica agregando ornamentación y cambiando ligeramente la melodía o alargando o cortando el ritmo de una frase. hay mucha expresión individual como ya he indicado. En un momento dado. que se encuentran en el disco compacto del Smith Sonian “MOUNTAIN MUSIC OF PERU”. decidí sentarme con un grupo de mujeres a un lado del cuarto para descansar. e incluso huaynos populares como Valicha en las quenas. como en el caso en la actuación musical de Qoyllurit’i. Mientras que todos los hombres y mujeres ejecutan la música al mismo tiempo. Inmediatamente me volví absorta escuchando un estilo de cantar que jamás antes había oído en vivo. bailando vigorosamente hombre a hombro. a menudo cayéndose los unos a los otros o en el suelo. Yo solo había escuchado este estilo de canción en las grabaciones de música de Q’eros hechas en 1964 por John Cohen.para la danza y festejo general. Yo estaba anonadada por el numero de personas embriagadas apiñadas en una casa. la canción de carnaval de Q’eros del año 2004. En una canción. Estaban cantando Phallcha. afinación . Había gran variedad de música tocada simultáneamente.

Aun así.y ejecución unificada constituye el rasgo inusual y singular de una actuación de los Q’eros pukllay takiy. nos encontramos todos en el Mullucancha parados en hilera ante los animales de la familia. los terrenos y los animales. Había perdido a mis padres. también comencé a llorar. prestos a dar inicio al ritual del Phallchay. Aquí estaban de dar a punto uno de los rituales mas sagrados del año y la mitad de la familia dolorosamente ida para siempre. Esta tragedia de la muerte súbita de dos jóvenes es indicativa de la forma severa y dura de subsistencia básica en Q’eros. a ambos lados. Los animales dictaminaron donde debía residir la viuda adolorida. muertes que en el mundo urbano con atención moderna. para estar junto a Víctor en la casa del padre de ambos. Juana y Víctor. Juan y Víctor lloraban mientras cantaban. todos comenzaron a llorar. Esto es un ejemplo grafico de cuan dependientes son las personas de sus animales para el sustento. al igual que mis arrieros Mario y Raimundo. probablemente podrían haber sido evitadas. además de ser una perdida económica muy severa. Súbitamente. pero estaba agudamente consiente de que mi perdida era algo agridulce comparada con las de Juan y Víctor. La perdida de ellos es trágica y se encuentra de repente privados de gran parte de lo que fue su vida. Juana regreso a Challmachimpana desde el anexo de Chuwa Chuwa. Yo. donde había estado viviendo con la familia de su esposo. donde la muerte es parte de la vida cotidiana. ya que cada miembro de una familia es necesario para cuidar y mantener el hogar. de manera incontrolable. Su pena era profunda y su tristeza colmada e impregnaba ritual. en ningún momento fue olvidada la canción . La mañana del lunes de Phallchay. Isaac se hallaba situado en el centro como jefe d familia con sus dos desconsolados hijos. No solamente representan una perdida en el corazón. los hijos. Pasados unos días se dio cuenta de que sus alpacas no se estaban acostumbrando y adecuando a los pastos del nuevo valle y se vio obligada a regresar con la familia de su esposo en Chuwa Chuwa. fallecidos el año anterior.

o a veces todas juntas en un amplio unísono. Las mujeres frecuentemente cantan en grupos de tres o cuatro. Yo estaba atónita ante este uso de la canción. El tocar de pinkullus de los hombres es mucho más . no solo en la música. la canción era el mecanismo. desde la simple comunicación hasta las mas profundas emociones humanas e ira. llegando a este punto. las predominantes son la tónica y la quinta (ambos en línea melódica y en cadencia armónica cuando el Pinkullu termina en la quinta y la voz en la tónica). a ira es mas “del momento” y no meditativa. pero no están cantando individualmente. mirando al centro y rodeando a los hombres. Estas canciones no se hallan separadas en una forma meramente de “actuación” o ritual. En otras palabras. compartiendo con sus congéneres y compañeros de comunidad durante los dos principales festivales de carnaval y Corpus Christi. ya hay un cantar coordinado. Más bien. La expresión de pena y especialmente de cólera. Al tiempo que la pena es a menudo reflexiva. o sea una liberación y alivio necesarios. como lo descubrió el matemático griego Pitágoras en el siglo VI a. con integración continua de la vida cotidiana y una expresión – a todo nivel – de ella.con su sentimiento de perdida. Al contrario. La pose y compostura de las mujeres es contrastada por los hombres que efectúan una danza de fuerte pisotear y zapateo mientras tocan sus pinkullus en el centro de la habitación. sino en cualquier sonido. cantar y bailar es una forma de desfogarse de su rutina cotidiana de supervivencia. el recurso de expresión de su perdida.c. recordando el pasado. y por su canto entre accesos de cólera. Pienso que la extrema intensidad de beber. La quinta es el primer armónico después de la octava en la serie de armónicos. Las canciones están estructuradas en tres notas. este reconocimiento de la quinta en la música se sabe que es bastante universal. a través de la música me revelo la naturaleza holística de las canciones de Q’eros. de forma tal que generalmente hay una textura soplada de canto. En las casas. las mujeres se paran en línea en el borde de la habitación. Por medio del canto fueron capaces de desahogarse y completar el ritual al mismo tiempo.

Cada anexo trae consigo su propio mallki. un pequeño árbol de Queñua decorado con serpentinas y globos. en este caso por parte de dos grupos opuestos con el objetivo de danzar en un paso alto o de montaña. Por lo tanto. y bajando al monte a traer su cosecha de maíz. tras descender de los cuatro tinkuys. cocinando y cuidando de los niños.individualista que el cantar de las mujeres. Cundo indague respecto a la razón por la cual retenían o continuaban usando la indumentaria de Ocongate para estas ocasiones. “porque nos gusta”. mas introvertidas. viajando al mercado en Tinki u Ocongate. Este detalle de danzar alrededor de un mallki es hallado en otras partes del Perú como Apurímac. Las mujeres son. en grupos. o anterior. de modo que todas las características de tinkuy parecen responder a influencias externas. es decir. Víctor me dijo que no recuerda el tinkuy en el transcurso de su vida. sentadas junto al fogón. Bailan en parejas (influencia originalmente europea) a diferencia de la tradicional formación separada entre hombres y mujeres como carnaval. Esto constituye un ejemplo mas de modernización por parte de la generación mas joven. Efectivamente. en torno al cual danzan. Para comprender este ritual es necesario mirar hacia el pasado. El tinkuy esta basado en influencia externa de Q’eros. del tinkuy. tocan mas para si mismos. por lo general. No pude evitar pensar como esta ejecución musical refleja su comportamiento social. las parejas mas jóvenes . me respondieron. tinkuy significa un encuentro. extrovertidos y móviles. la generación joven del tiempo presente nunca ha conocido esta práctica más antigua. mas bien lo relaciona con los tiempos de su padre. Los hombres son más independientes. evidenciado por la indumentaria proveniente de Ocogate que visten los participantes (los jóvenes solteros y solteras distinguiéndose por las coloridas borlas adornando sus ch’ullus y polleras) y las grabaciones de música popular que tocan. Tal como lo da a entender la palabra quechua. cuando fuimos a la Casa Comunal en Challmachimpana.

Las semillas de esta auto percepción positiva provienen en parte inevitablemente. la oka (Oxalis tuberosa). del impacto exterior como por ejemplo el primer estudio académico realizado por el Dr. formado por viviendas de uso temporal. Una mujer dijo que cantaban “Inca Takiy”.continuaron bailando con mucha motivación al ritmo de carnavales populares grabados en casetes hasta las tempranas horas de la madrugada. . quiero expresar mi gratitud a mi compadre Víctor Flores Salas por su colaboración musical y generosidad de espíritu. En este piso conocido como Hatun Q’ero. por su dedicada labor en la traducción de este articulo de Ingles a Castellano. nos es dado presenciar en Q’eros la coexistencia de la tradición musical de antaño lado a lado con la modernización musical. Deseo expresar mi especial agradecimiento a Alberto Miori S. CAMBIOS En la qeshwa. Igualmente están comenzando a solicitar donaciones a cambio de presenciar el carnaval y tomar fotografías. la región intermedia por debajo de los 3900 msnm. Los Q’ero parecen estar extremadamente consientes de su singularidad. cultivan casi un centenar de variedades de papas y decenas de otros tubérculos como el elluku (Ullucus tuberosus). Hubo muchos casos cuando al preguntarles acerca del carnaval y el significado que para ellos tiene. donde se reúnen para las celebraciones católicas o tomar decisiones de interés común. Zevallos A. me respondieron “estamos perpetuando las costumbres de nuestros abuelos”. Igualmente agradezco a mi profesora de Quechua. Edith F. rehusando acceso a gente que no paga. Oscar Núñez del Prado con la universidad del Cusco y de otros estudios que continúan llevándose a cabo en la actualidad. Finalmente. y a Guido Núñez del Prado Santander y Jaime Arias por su ayuda con términos musicales. el añu (Trapaeolum tuberosum). Así. se encuentra el centro ceremonial. por su diligente transcripción y traducción de letras de canciones y diálogos de metraje del video.

como de la gente andina en general. como los paqo. Es un magnifico ejemplo de la capacidad y habilidad de los Q’ero. incluso colocando avisos en las puertas de sus alojamientos anunciando “Se realizan pagos.El sentido de La Vida Los arariwa trabajan en estrecha colaboración con otros especialistas. especialmente urbano. han adquirido una casa en el Cusco. que les sirve de centro de actividades. Esta capacidad es la que ha permitido sobrevivir en este nuevo y complejo universo. que luego se incinera. o como se llame.” Muchos de los Q’ero están en evidente proceso de aprendizaje. Razón interior. Los “despacho”. son las ofrendas para las divinidades. a partir del cual incursionan en el centro histórico. que son sacerdotes con poder para convocar a las divinidades. La ciudad nuevo piso ecológico Los Paqo Q’ero han logrado renombre en el mundo externo. En correspondencia les entregan ofrendas para mantener relaciones óptimas. Ahora la gente citadina solicita los servicios de los Q’ero para que efectúen estas ceremonias. donde ofrecen sus servicios a los cusqueños y turistas. aunque con propósitos propios de la vida de la ciudad. . para ajustarse y usar el mundo externo. Para controlar la ciudad. pero lucen como altos especialistas a ojos urbanos. termina con la preparación de un paquete con “comida” del grado de los dioses. el nuevo piso ecológico que se añade a los tradicionales. missakuy. donde consideran que tienen habilidades y conocimientos especiales para oficiar las ceremonias a la Pachamama y a los Apu. “pagapu” haywarisqa. casi siempre lejano y agresivo. “alcanzo”. Esta creciente demanda impulsa a varones y mujeres Q’ero a ofrecer estos servicios.

(Variación de la carretera Urcos. y una población aproximada de 3.02 km2 que representa el 1. Ocupan una superficie de 941. esto quiere decir que han asimilado estratégicamente todo aquello que es útil y conservan lo tradicional adaptándolo a .786 habitantes para el 2004. el primero parte de la capital provincial de Paucartambo hasta K’allakancha. y el segundo de la localidad de Ch’ectaq’ucho a Quico 17 km.27% de la superficie regional y el 14. Caracterización de las comunidades de la <Nación Q’ero> Características Generales.POSIBILIDADES DE UN ETNODESARROLLO EN LAS COMUNIDADES DE LA “NACION QÉRO” FLORENTINO CHAMPI CCASA 1. Organización Comunal La organización comunal de los Q’ero es dinámica.95% de la provincia de Paucartambo. Accesibilidad Los accesos a las comunidades de la <Nacion Q’ero> se dan por caminos de herradura y trochas carrozables. Comprende ocho comunidades campesinas: Hatun Q’ero. Qéro Totorani. dista 26 km. Q’achupata y Kallakancha. Quincemil-Puerto Maldonado). Marcachea. Japu. Pucara. dicho territorio es ocupado por 628 familias. Quico. se manifiesta en la dicotpmia de << adaptación y resistencia >>.

que para muchos siguen siendo comunidades tradicionales que no hay que contaminar. Los Q’ero como cualquier otra comunidad andina esta interrelacionada con la sociedad mayor. ofreciéndose en las agencias de turismo. con el mercado pero en condiciones desventajosas. A nivel económico. pero la realidad es diferente. mantenerlas como en un <museo vivo>. Se expresa en la oferta de estos servicios para realizar rituales fuera de sus comunidades especialmente en la ciudad de Cusco. pero lo que las diferencia del resto de comunidades andinas.los cambios. Todo ello induce a las instituciones y organizaciones identificadas con las poblaciones indígenas a generar nuevas estrategias de interrelación que beneficie a los Q’ero superando su aislamiento y empobrecimiento voluntario. es el manejo racional de diferentes pisos ecológicos con que cuentan. Lo anterior nos introduce a desmificar a los Q’ero. Los productos comercializados no están destinados a generar dividendos sino para relacionarse con la sociedad mayor y aliviar sus necesidades básicas. por ende. esto quiere decir que la producción mayor es para el autoconsumo. Infraestructura y Servicios sociales Otra de las limitaciones es la dispersión de la comunidad en sectores y anexos. pero comprensible por la carencia de recursos económicos. el comercio de los productos agrícolas y ganaderos es una actividad complementaria. tema por cierto discutible. por ejemplo de los pisos ecológicos como parte importante de su actividad . Otros de los medios para conseguir recursos económicos es la practica de ritos de la espiritualidad andina. la universidad o cualquier lugar público en situaciones muchas veces denigrantes. haciendo compatible lo endógeno y lo exógeno de sus organizaciones. Actividades Económicas La dinámica económica de dichas comunidades difiere de una de otras. pero por su alojamiento y abandono involuntario de la sociedad mayor.

y por ende del país. por las . En estas comunidades la población se concentra en el poblado principal solo para las asambleas y fiestas importantes de la comunidad. razón por la cual los niños que asisten a las escuelas. lo que limita una atención cercana a la población beneficiaria. la carencia de recursos humanos y logísticos. dichas practicas se sienten amenazadas por la presencia constante de congregaciones religiosas que no comparten las practicas por su posición sectaria pues la consideran como paganas. tomando como base la cultura – el mismo que se denomina como etnodesarrollo. razón por la que en los últimos años se ha construido otra infraestructura en Munay T’ica. permanecen huérfanos de protección familiar. mediante el <Proyecto Q’ero>. siendo la comunidad mas poblada. Prueba de ello es que. Perspectivas de Etnodesarrollo en Q’ero La dirección regional de INC del Cusco.económica cotidiana. Paucartambo no cuenta con puestos de salud. para ello previamente ha realizado un Diagnostico Integral de las Comunidades de la <nación Q’ero> en sus diferentes dimensiones. Salud Los servicios de salud se caracterizan por deficientes e insuficientes. en casa deshabitadas o en su defecto tienen que desplazarse a distancias que fluctúan de 5 a 20 km. En el caso de Hatun Q’ero solo cuenta con 24 alumnos. el resto del tiempo las viviendas están abandonadas. tiene el propósito de elaborar una propuesta de desarrollo alternativo. Similar problema ocurres en Q’ero Totorani. Teniendo en cuenta que en la actualidad la <Nación Q’ero> es uno de los pueblos mas aislados y empobrecidos de la regio Cusco. a pesar de concentrar buena parte de la población. se comportan como extirpadores de idolatrías del siglo XXI. suficientes. Actividades Culturales Sin embargo.

En los últimos años la influencia de agentes externos – especialmente <negociantes de la cultura andina> . la “Nación Q’ero” es considerada como uno de los pueblos mas representativos de la etnia Quechua. como los practicantes inescrupulosos del <turismo místico>. Es decir. han implementado asimilacionista menospreciando experiencia e las de programas Esto de su y proyectos. aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura. los problemas y las aspiraciones de la propia sociedad e intentar satisfacerlas. como de los ajenos de los que pueden apropiarse. arraigada en el sur del Perú. iglesias y otras organizaciones que tienen alguna presencia en la zona. las ONG. potencialidades quiere rico implementadas cultural y sus inconsultamente con la población. sobre todo aquellos componentes de la cultura que deben ponerse en juego para identificar las necesidades. La iniciativa surge teniendo en cuenta que las políticas de estado. desconociendo y conocimientos milenarios. La clave del desarrollo alternativo en esta perspectiva es la capacidad de decisión del propio grupo social tanto sobre recursos. el objetivo mayor es proponer el etnodesarrollo. entendido como el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para construir un futuro. en la universidad o simplemente en algún lugar publico de la ciudad del Cusco. Altomisayoq y otras jerarquías propias de la escatología religiosa andina. Este hecho es preocupante toda vez que son practicas . comprometiendo inclusive a gran parte de los especialistas o sacerdotes andinos conocidos en nuestro medio como: Paqo-QhawaqPampamisayoq. falsos sacerdotes andinos – se ha degenerado la practica de la espiritualidad andina. en las agencias de turismo. decir acervo con enfoque integracionista.características peculiares de su realidad y respetuosos de su identidad cultural. Se ha podido observar la mercantilización de las practicas espirituales. genuinos herederos de la cultura Incaica. resolverlas y cumplirlas. supuestamente beneficiaria. Adicionalmente.

sagradas del mundo andino. . practicadas en lugares y fechas especificas con orientación a la relación armónica del hombre con la madre naturaleza.

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