Q’ERO

,
el último ayllu inka

Homenaje a Óscar Núñez del Prado y a la expedición científica de la UNSAAC a la nación Q’ero en 1955.

INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DIRECCIÓN REGINAL DEL CUSCO.

UNIVERSIDAD

NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES.

PROLOGO Dentro de este último y vastísimo campo de acción, se empezó a abordar con el rigor y respeto que se merece el tema indígena. ¿Y por qué un proyecto como éste para los Q’ero? Porque son el testimonio mas genuino, la expresión más autentica de las raíces del devenir histórico de los quechuas peruanos. Este ícono de nuestra cultura, como es de conocimiento publico, constituye un gran atractivo y destino turístico mundial, lo cual a su vez atrae muchos intereses de carácter económico casi siempre en conflicto con la sacralidad del mismo. Un considerable numero de turistas llega a este destino recorriendo el camino inca, asistidos por los eufemísticamente llamados porteadores que no son sino indios comuneros de Willoq, Patakancha y otras comunidades, quienes en realidad son los verdaderos herederos de los incas creadores y constructores de Machu Picchu y todas las demás maravillas que conocemos. Así estos herederos están de parias y cargadores, situación que en el fondo grafica una africanización de los quechuas. Los q’eros ya se encuentran viviendo en los pueblos jóvenes de la ciudad del Cusco. En los últimos años hay un despoblamiento o migración forzada de sus comunidades, la pobreza los expulsa o determinados meses bajan de su tierra para hacer “pagos a la tierra” sobre todo en el mes de agosto, adivinan mediante

la coca a cambio de una propina de cincuenta céntimos o un sol, desvirtuando asi su cultura. Entonces ante esta situación nos preguntamos: ¿más que mantener a estas comunidades q’eros como museos vivientes, como actualmente muchos lo quieren así, no seria mejor incluirlos y hacerlos participes de un proceso de etnodesarrollo? Para responder en parte a la anterior interrogante nos propusimos construir una carretera que partiendo de la comunidad de Kallacancha llegue hasta Hatun Q’ero. Esta vía en pleno proceso de construcción. Con esto buscamos contribuir al surgimiento del nuevo Q’ero que acceda armoniosamente a la modernidad, a la lengua integradora del castellano mediante la educación bilingüe intercultural (que no existe en la actualidad), pero que al mismo tiempo se mantiene orgulloso de sus profundas raíces culturales, dentro de ellas su idioma y su religiosidad. La carretera también promocionara el turismo vivencial y el denominado turismo místico, los cuales si se cuida que sean gestionados por los mismos Q’eros, podría constituirse en una fuente de ingresos económicos. Mediante el proyecto queremos también promover la formación de centros artesanales en la comunidad para propiciar la producción y venta de la artesanía autentica de Q’ero. En la actualidad, mediante el sistema imitativo se produce en cantidad cierta “artesanía” para el turismo, con ello se atenta contra su autenticidad. Con este proyecto acariciamos la utopía de instalar una radioemisora Q’ero, que salga al aire desde las montañas del ande en su autentico idioma y que constituya un puente cultural que coadyuve a construir sociedades en una relación horizontal, intercultural, que se respeten mutuamente. PRESENTACION “Si la ciencia del hombre no sirve para mejorar las condiciones de vida del hombre concreto, ¡No sirve para nada! Pero, mal se puede mejorar lo que no se a comprendido previamente” En 1949, durante una fiesta en Paucartambo, observo la presencia de unos hombres, que pese a compartir la humilde pobreza de los demás campesinos,

fruto de su esfuerzo comunitario para cubrir el precio de la hacienda. desposeído de su tierra y disminuido en su estatuto político. Oscar asumió la responsabilidad de asesorarlos y respaldarlos dedicando todo el tiempo necesario para acompañarlos en los largos trámites y gestiones que ahora debían a empezar a realizar. en aquel año. L a expropiación planteaba a loa Q’ero el problema de una nueva relación con el mundo exterior que antes se había realizado a través del hacendado. institución colonial abolida por Bolívar en 1824. quedaba enteramente a merced de la explotación del hacendado feudal. mientras el patrón cobraba del otro hacendado el salario legal. Q’ero presentaba una paradoja importante por un lado. era un pueblo como pocos consiente de su prosapia andina y custodio de invalorables testimonios de supervivencia cultural de nuestra vieja civilización. ellos recibían solamente veinte centavos de sol para su subsistencia diaria. se consiguió la expropiación de la hacienda en el año 1963.guardaban una compostura de dignidad inusual. pero. era también muestra viva y lacerante de un sistema social arcaico e inhumano. en 1955. estaban todavía obligados a ala realización de la mita. De allí para adelante hacer una expedición a Q’ero se convirtió en un propósito firme. la apertura y conducción de una cuenta bancaria donde los Q’ero acumulaban dinero. Se consiguió la fundación y reconocimiento oficial de una escuela Q’ero la organización de la actividad económica colectividad. en el que el hombre del ande. por ella grupos de Q’ero eran alquilados por el patrón a otros hacendados de Cusco. los Q’eros como muchos otros campesinos. Pese a la inusitada actividad y consagración que requiere el programa de Kuyo Chico. los Q’ero además estaban obligados a realizar otros servicios personales que en total abarcaban entre ciento ochenta a doscientos cincuenta días de trabajo personal en exclusivo beneficio del hacendado. los problemas de Q’ero no quedaron olvidados. Este propósito se plasmo en 1955 gracias al auspicio de Don Pedro Beltrán director del diario La Prensa en Lima. al mismo tiempo. . Se relaciono con ellos y vino a saber que eran los habitantes de la entonces hacienda Q’ero.

Andrés me trato con displicencia y prácticamente se negó a recibirme formalmente. hombre que ostenta el rango de “Kuraq Akulleq” máxima dignidad en la jerarquía de los especialistas religiosos andinos y que era miembro de una comunidad vecina llamada Totorani. ya se tratase de rescatistas. Con tal motivo la casa de Oscar se convirtió en el hospedaje obligado y consejería en la ciudad de Cusco. pero cuando se produjo en 1968. enganchadores. cada uno a su manera y estilo. La toma de la posesión de la tierra demoro aun tres años más. yo lo recuerdo como una de las escenas con mas contenido humano que haya presenciado en mi vida entera. accedió a ello subrayando que solo lo hacia por la consideración que le tenia a Oscar y por que ya era hijo suyo.Es así que la expropiación de la hacienda fue seguida de una verdadera invasión de gente que querían aprovecharse de los Q’ero. para la realización de sus reclamos. sin embargo. Ello dio lugar a una ininterrumpida serie de acciones de defensa permanente de los derechos de Q’ero y abrió para ellos la perentoria necesidad de frecuentes viajes a la ciudad de Cusco. burócratas estatales y otros buscadores de lucro y clientelaje. Cuando días después fui a visitarlo con Oscar. su actitud cambio totalmente. . quejas oficiales y demás tramites. yo fui recomendado por un “Altu Mesayoq” de grado inferior. Andrés lo recibió con un abrazo llamándolo hermano y cuando Oscar le manifestó que yo estaba interesado en entrevistarlo y conversar con él. Unos días antes yo había tenido una entrevista con Andrés Espinoza. condición que aun tiene en la actualidad.

para que vigilara a profesores universitarios ocupados en peligrosa tarea de la investigación científica. A medio camino se le incorporo un nuevo integrante. Después de tres décadas. que es una veta sobre la que Tamayo Herrera ha hecho la mejor contribución (1980). Las autoridades universitarias no estuvieron a la altura de las circunstancias. puesto que era la búsqueda del cambio inspirado en lo andino. enviado por la autoridad política del Cusco. trataron de impedirlo. Sabemos que Gabriel Escobar. Al no lograrlo trataron de castigar a los investigadores. de los símbolos andinos como referencia ideológicas y de acción. del Tawantinsuyo como modelo para construir la sociedad del futuro. Contra lo que se podía suponer. FLORES OCHOA Es la antropología que tomo del indigenismo su espíritu altamente revolucionario del momento. Recuérdese que los profesores utilizaron sus vacaciones de medio año.¿POR QUÉ Q’ERO? JORGE A. otro de los distinguidos antropólogos cusqueños. el incidente adquiere características anecdóticas. que estamos seguros será un valioso aporte a la historia de las ideas científicas. Era un miembro de la policía de investigaciones. los obstáculos vinieron de las autoridades universitarias. No apoyaron el proyecto y lo que es peor. Entendiéndola como vocación por la búsqueda de la verdad. planea escribir la historia de la antropología en el Cusco.que vencer tienen realmente la inquietud de la investigación. Por tanto no tenían obligaciones lectivas. pero refleja el tipo de obstáculos que tenia –y tiene aun. cedieron y se doblegaron a las presiones políticas ilegitimas de aquel momento. Buen comienzo para una investigación que en cualquier otra universidad del mundo hubiese sido considerada actividad prioritaria. al acrecentamiento del conocimiento y que hacer permanente de la vida .

Se comprobó que el interés central o foco cultural a una comunidad andina de agricultores. Esto confirma nuestra idea de la investigación. que comenzaron a pagar sin la colaboración de misiones o programas de asistencia que ahora abundan hasta para lo superfluo. A pesar de todo la campaña tuvo éxito. es más bien . así inicio Oscar Núñez del Prado lo que después seria su principal que hacer en la antropología. tomo a Inkari como símbolo. Recuerdes que el gobierno militar del general Velasco Alvarado. Se transfirió la hacienda a los Q’ero. El hito es importante por que desde entonces son todavía limitados los aportes significativos que se han hecho al conocimiento científico del hombre y la cultura andina. Tomando otros aspectos concretos. La actividad ganadera podía condicionar la estructura social. desde el uso de la prensa hasta la gestión parlamentaria. el alegato científico o el enfrentamiento personal. que trato de utilizar para identificar su movimiento social y político. Estaba cercada y sometida al férreo y brutal control de la Hacienda. para cumplir con las diferentes labores productivas. el prestigio y el rango. podía ser el pastoreo de alpacas y llamas. las actividades económicas. Concepción diferente a ala de los burócratas de ayer y hoy. ayer y hoy. valiéndose de todos los recursos disponibles. así como el ritual. Había condiciones de trabajo serviles. No olvidemos que estamos hablando de 1955 y años siguientes.académica del profesor universitario. disociador y franca afrenta a los derechos de los señores hacendados. podemos resaltar que fue Efraín Morote Best quien hallo en Q’ero la primera versión del mito Inkari. en especial del parentesco. cuando proponer la expropiación de una hacienda en beneficio de sus colonos resultaba subversivo. el liderazgo. El interés científico se convirtió pronto en la acción y el compromiso. Comenzó una campaña tenaz. crueldad y explotación. la residencia y los movimientos espaciales entre los diferentes pisos altitudinales. Q’ero era una actividad cautiva. Q’ero a impreso huella en la historia de la antropología cusqueña y peruana. que excedían límites inimaginables de abuso.

ocupan estos territorios. que constituye a mi juicio.obra personal. donde con mucha frecuencia visitan los campesinos . los ayllos: de Kallakancha. que exige dosis de inspiración creadora con mucho de sacrificio y vocación. Qachupata. una de las áreas de resistencia y defensa de la cultura andina. es la capital de la provincia de Paucartambo. Crusipata. generalmente llamados de los Q’ero.600 msnm se encuentra el ayllo Hatun Q’ero. mas cercano de la zona de los Q’ero. Ubicación En este territorio paucartambino y en las cercanías de los picos nevados y laderas de empinados cerros. El centro poblado. EL PASADO ARQUEOLOGÍA DE HATUN Q’ERO AYLLO LUIS BARREDA MURILLO Antecedentes Luego de recoger informaciones de campesinos aprendimos sobre los antepasados de los Q’ero a los cuales ellos llaman “Macho Wasikuna”. Totorani y Chuwachuwa. que a la fecha esta abandonada y los campesinos Q’ero . Kiko. Qollpacucho. Mollomarska. a la altura de 3. Markachea. guardan respeto . Hapo. y la llaman “Macho Q’ero”. así como también ubicamos la antigua Q’ero Llaqta. que conjuntamente con los ayllos de pastores de camélidos y agricultores de productos básicos para su alimentación como papas y maíz . actual. quehacer cotidiano.

sino simplemente vanos de acceso. y las llaman Lawata.Q’ero así como también ahora los vemos caminar por las calles principales y alrededores del Cusco donde inclusive han comprado una casa cerca de San Sebastián. con excepción de los recintos que posiblemente cumplieron la función de viviendas. Y desde que se introdujo un centro de educación primaria. Patrones Arquitectónicos de los Q’ero Como en todas las llaqtas andinas. muchos de sus hijos hablan también castellano y su idioma nativo que es el quechua. ósea que los familiares construyen sus casa cerca de las viviendas de los padres. los sacerdotes Q’ero le hacen sus ceremonias y le pagan con ofrendas. actualmente. por cuyos servicios son remunerados. construidos rústicamente. que les sirve como albergue temporal . no tuvieron puertas. En esta ocasión danzan y cantan al compas de la música ejecutada en flautas verticales que tienen cuatro orificios. y que sigue el acondicionamiento del parentesco. con techos de paja. Estos mismos patrones se observan en los conjuntos arqueológicos del área. y un sistema de seguridad empleando el clásico. Testimonio arqueológico Siendo el Apu Wamanripa uno de los Apus que merece mucha veneración por parte de los campesinos de la zona y durante sus festividades. Puti o candado de madera y además cerca al canal de agua. se observa aparente caos o desorden en la distribución de los terrenos para las construcciones. o pago a la tierra. pero para ellos constituye un orden racional. . muros de piedra. puerta de madera. Muchos de estos campesinos se ofrecen a familias cusqueñas para realizar ceremonias de ofrendas a la Pacha Mama. unidos con mortero de barro. y de forma rectangular. y por otro lado siguiendo un patrón de técnicas arquitectónicas.

y gran parte de los muros de contención colapsados. quien nos recomendó recoger toda la información suficiente como para conocer por primera vez. que estaban construyendo andenes a semejanza a los que construyeron los inkas en Pisaq. Luis Yabar. Hatun Tambo Wasikuna Oscar Núñez. que en ese momento detentaba la propiedad de las tierras donde viven los indios Q’ero. En este sector de Hatun Q’ero Llaqta. Nos recibió muy atentamente y nos deseo muy buena suerte en nuestro viaje de estudio. los actuales indios Q’ero no tenían experiencia. la continuidad del funcionamiento de un Tambo de de la época Inka. la casa hacienda del Sr. El guía nos explico que el señor Nazario Zamata es el único de los habitantes de Q’ero que tiene cabello largo y con el cual se hace una trenza y que hace algunos . para ver la forma como dirigía los trabajos a un grupo de una decena de indios Q’ero. Estos andenes se encontraban en abandono. y que los destinaria para hacer una serie de experimentos agrícolas. nueces y variedades de maíz. y lograron hacer rellenos de tierras transportadas de varios sitios de Paucartambo. al mismo tiempo. nos invito a visitar el sector de su casa hacienda. y en dicha obra habían avanzado en la construcción de una decena de muros de contención. que en su huerto realizaba raros injertos frutales. También nos dijo que su hacienda la conocían los pobladores de Paucartambo como Manicomio Azul. y se sometían a la dirección del patrón señor Yabar. relacionados con la producción de papas.Los Q’ero y los andes Al llegar a Paucartambo. en razón . y en el mismo Tambo. al día siguiente visitamos con algunos miembros de la expedición. Observe que en la construcción de andenes. noticia que nos intereso mucho. conectados con canales de riego. una serie de andenes. en el departamento de Cusco. cerca de Macho Q’ero y en el sector del camino de Hatun Tambo. cubiertos por arbustos silvestres.

me llamo para que le ayudara a limpiar un muro de piedras grandes. cercano a la actual Hatun Q’ero Llaqta (poblado antiguo de los Q’ero). bien unidas. donde encontramos. y que un día el patrón entro en cólera aduciendo que eran indios sucios. . Los actuales habitantes de Hatun Q’ero Ayllo no saben explicarse las razones por las que quedaron abandonados los sitios arqueológicos. tenían trenzas. una serie de recintos circulares y rectangulares. Hatun Macho Q’ero Llaqta Es un conjunto arquitectónico prehispánico. que media más de tres metros de alto y que en parte tenia forma de zigzag. pulguientos y piojosos. eran dos plataformas y nadie nos pudo dar informe del nombre. profundamente emocionado. las inclemencias del clima que están destruyendo paulatinamente todo el conjunto de Mach Q’ero Llaqta. Se trataba de un muro de contención construido con piedras grandes. sin mortero de tierra. todos los indios Q’ero. conjuntamente con el doctor Manuel Chávez Ballón. y mostrando el deterioro por el abandono. ordenando que se corten la trenza sin mayor explicación y en caso contrario los botaría de su hacienda. el doctor Chavez. A pocos metros de ese lugar. construida con piedras canteadas unidas con mortero de barro. de toda la hierba silvestre que cubría gran parte.años. arqueólogo de la expedición.

En el cuadro de niveles es necesario explicar porque se escogió precisamente el cedro. el khunkuna es el pasto de los auquénidos. donde indudablemente se ha ensayado la agricultura.EL MEDIO RECONOCIMIENTO GEOGRAFICO DE Q’ERO MARIO ESCOBAR MOSCOSO “La roquería del halcón”. es decir valió de vida animal y humana. grupo de montañas que aparecen azules a la distancia. de otro modo todavía: el anti ecúmene. Era deseable escoger el vegetal no cultivado de mayor frecuencia. La vegetación. si alguna vez había intentado explorar. la respuesta fue simplemente que ahí era yanqa wako. por lo visto sin éxito. . para determinarlos. posiblemente el exceso de lluvias de verano es el obstáculo principal. mas alla de estas empieza el país Q’ero. si había camino. Preguntamos en Kius Pampa a nuestro acompañante. El cedro se utiliza en la construcción de puentes y habitaciones en el monte. no contábamos con un botánico en el personal de expedición. pero en el monte tropezamos con la dificultada que la gran mayoría de vegetales no tiene nombre y por otra parte. el monte: Puskero El único dominio del hombre es el camino y las pampas. Hubo pues que escoger de alguna forma un vegetal asociado a la cultura de los habitantes y que fuera espontaneo al mismo tiempo. el llaulli y la khunkuna. el llaulli es un magnifico combustible y se deja desarrollarse en los vallados de las chacras. que animales había en el bosque.

quien hizo un censo por el procedimiento de la interrogación a las personalidades notables de la comunidad y confrontando los datos repetidamente con otras personas. porque la habitación no alcanza los 2 metros de largo y 1. Actividad tan agotadora y absorbente requiere de una sistematización que existe de hecho y se manifiesta en la denominación de la vivienda a los diferentes niveles.La población y los hechos de la ocupación La población de Q’ero se agrupa en 52 familias y comprende 211 habitantes. junto a chacras de la misma inclinación mencionada. entre dos habitaciones a 100 metros una de la otra. a veces tardábamos mas de media hora para hacer el recorrido.50 metros de ancho. aunque se les puede encontrar en Q’ero. Las casas en las cabeceras de los valles se llaman Haton Wasi (casa grande). pegadas a las pendientes. en la que se deja el fuego ardiendo toda la noche. mas las caminatas a casa del hacendado en Paucartambo. por falta de costumbre de caminar en estas “ calles”. de Puskero a Q’ero y de aca a Qollapa Kucho. tienen dos entradas laterales y la parte delantera descubierta. acá las casas reciben el nombre de Llaqta Wasi (casa de la ciudad). siendo el promedio por familia 4 miembros. Chuwa Chuwa y Lawarkancha. No hay palabras para ponderar el espectáculo de las habitaciones pegadas a pendiente de 50° de inclinación. Qochamoqo. entre las entradas y la parte descubierta queda la cocina. hacemos la aclaración para no cansar confusiones). para atemperar la habitación. se duerme con las piernas dobladas y los pies al borde de la cocina. en asociación con estas casas se encuentran las llamadas Taqe Wasi (casa granero). En Puskero la habitación es una choza con arma de palos y cubiertas de hojas o corteza de cedro. hemos visto ya cómo son centros de la vida domestica y agrícola y ganadera. que parece rodaderos y repisas (el nombre de las calles para la senda de Puskero nos corresponde. La actividad humana se desenvuelve así al compas de una marcha continua. son mas elaboradas que las chozas de Q’ero. Oscar Núñez del Prado. Estos datos fueron conseguidos por el Dr. es decir Q’ero es el centro político de la región donde se dictan las disposiciones del hacendado y de las autoridades . Y no se finja escepticismo.

son albergues construidos rápida y provisionalmente. una comunidad de nomadismo sistemático. Cuaresma. Niño quepan. Se realiza la tala de bosque y el deshierbe en Puskero. Para mayor claridad. pues. en Puskero las casa se llaman Monte Wasi (casa del bosque). Al volver a Q’ero la alegría se manifiesta en canciones y danzas. La cosecha en la parte baja de Puskero. para defender los choclos nacientes de los osos.propias de la comunidad. Marzo. El corpus de Santiago. Santiago. Carnaval. Rit’i Wayriq. Sobre la marcha se arreglan el camino y los puentes y se construyen nuevos si fueron destruidos por las corrientes o las lluvias. Julio. Abril. A mediados de mes toda la gente ya esta concentrada en Q’ero para el aporque en las chacras de papas. que va marcando los meses por las fiestas religiosas correspondientes: Enero. Es la única oportunidad en que beben hasta embriagarse. Agosto. es decir la Pascua De Resurrección. Se lleva a cabo la siembra en Puskero. Octubre. Preparación de los terrenos para papas. La única fiesta celebrada por los Q’eros. Asunción. Mayo. o sea la fiesta de las cruces. Siembra de papas en Puskero. La cosecha en la parte alta de Puskero. . Deshierbe en las chacras de Puskero. Rosario. El Corpus. Q’ero es. Natividad. la fiesta de los Reyes Magos. es la etapa que nos toco presenciar. Nuevamente en Puskero. por ultimo. es decir. Se bautiza a los niños. que van hasta Ocongate a la capilla de Qoyllor Rit’i (nuestra señora de las nieves). Segundo deshierbe de las chacras de Puskero. Aporque de las chacras en los altos valles. Febrero. “Cruz”. vemos el ciclo de actividades según el calendario de los indígenas. Junio. Setiembre. “Espiritu”.

400 metros. La navidad. tierra pobre que es necesaria abonar. con su vértice dirigido al oriente cuyo extremo se halla sobre una altitud de 1. Santos. El cultivo de la tierra se basa en una clasificación de suelos. literalmente tierra de arena. Toca el barbecho de los terrenos destinados a la “miska” de papas. propiamente dicha. AMBIENTE Y SUBSISTENCIA UNA CULTURA COMO RESPUESTA DE ADAPTACION AL MEDIO ANDINO OSCAR NUÑEZ DEL PRADO El área de Q’ero. Niño. tierra rica. literalmente tierra negra. de grano fino y untuoso al tacto destinado mayormente a los cultivos de los hacendados. la agricultura es la actividad mas importante de Q’ero. formando un macizo triangular sobre el que se asienta el poblado de ocupación transitoria de . Si predomina la pizarra el suelo se llama yana allpa. que corresponde al predominio de la roca en que se ha formado.Noviembre. Diciembre. Un sabio conocimiento. Trasquila de los auquénidos. se destina generalmente a los cultivos de los indígenas. Si predomina el granito el suelo se llama Aqo allpa. que constituye un territorio que en conjunto muestra la forma de un abanico medio abierto. El Chuwa Chuwa. fruto de una larga experiencia. La celebración de todos los santos y difuntos. Nuestras observaciones las limitamos a lo que hoy es la hacienda Q’ero. hace posible un sistema de cultivo que arranca a la tierra el mayor fruto posible dentro de las circunstancias geográfico sociales de Q’ero. corre convergente hasta unirse con el Qollpak’ucho. Según se puede observar.

el almacenamiento de las cosechas y productos de los otros niveles. pues. sirve frecuentemente como una estación de transito al tercer nivel de actividad al que los indígenas dan la denominación de “monte” . dejando a su paso escarpados en el que la vegetación va haciéndose gradualmente mas densa y elevada. o tienen una entre dos o tres familias emparentadas. El poblado de este lugar es compacto con sus 68 casa agrupadas en torno a un manantial. de una sola vía para llamas. Unidas las dos vertientes forman el rio Q’ero.200 metros de altitud y cuyo centro de asiento es Pushkero. se realiza en él todas las ceremonias y ritos de fertilidad así como también las celebraciones de tipo familiar. Siendo este también el recinto principal. recolección y beneficio de las papas de gran altura o ruk’i. en el que el trafico esta reglamentado para verificar los cruces de viajeros en Kiuspampa. que ahora se desliza con mas ímpetu y luego de recibir las aguas de Akamayo y el Marnthuni se precipita en forma rápida y encajonada. dependiendo de la forma como se integra la familia en cada caso. Cada unidad de estas puede albergar una mas o mas parejas conyugales. Es la zona boscosa que se halla comprendida entre los 1. consistente en el pastoreo y cuidado de las llamas y alpacas y la siembra. vinculada a los periodos agrícolas del sector o como un lugar de concentraciones en las fiestas y cambio de autoridades. Todas las familias de Q’ero tienen una casa en la “población”. Comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones públicas. que se utilizan como depósitos para las cosechas del propietario. . hasta encontrar laderas y pendientes menos abruptas en el que el bosque se hace cada ves mas tupido. y hacia el oeste un grupo de construcciones conocidas como “La casa hacienda”. lo cierto es que constituye la base de operaciones para atender las labores de este nivel.400 y los 1.Q’eroy la casa hacienda. El poblado es de ocupación estrictamente temporal. al que conduce un camino de cerca de 30 kilómetros.

sin embargo. .55 para las mujeres. por estar al lado oriental de la cordillera andina tiene en toda su extensión algo que le es común. Desconfía extremadamente del blanco o del mestizo pero no demuestra hostilidad hacia él. Es de mentalidad clara y vivaz. habla poco y se siente mortificado cuando se le quiere hacer repetir lo que ha dicho. y es la excesiva humedad que unida al gran declive del terreno y una conformación de cañones profundos. El Hombre Una complexión mas bien delgada y esbelta. pero sumamente hospitalario con el viajero.60 metros para los varones y 1. ingenuo y franco al mismo tiempo. Guarda un conjunto de conocimientos que incluyen el manejos de los Khipus o registros de anudaduras. Su observación del mundo sideral. especialmente las vinculadas a los ritos de fertilidad del ganado. da a la región una fisonomía peculiar sumamente rocosa y de tierras casi desnudas y empobrecidas por la erosión. una de las culaes se asemeja mucho a aquellos khipus encontrados por Max Uhle en Kutusuma en el año de 1895 y que se exhiben en la universidad de Pensilvania. le permite observar e identificar varios astros vinculados a su mitología y creencias. En sus tejidos muestra una cantidad de recursos y técnicas. por lo menos en tres variedades . La chicha no es su bebida cotidiana. salvo la gran expansión del tórax que hace armonía con las pantorrilla que parece estirarse por músculos nervudos en una estatura media de 1. Es severo en su conducta. parco en su trato. efectuando labores desde la simple bayeta a las formas mas complejas de pallata y el watayo el uso de hilos torcidos en diferentes sentidos para impermeabilizar las telas y comunicarles una decoración al tornasol.Tanto la altitud como el clima. el paisaje y los recursos naturales son completamente diferentes en los tres niveles indicados cuyos centros de ocupación se hallan cerca de 60 kilómetros uno del otro. sino que esta reservada para muy señaladas oportunidades..

aunque esta siendo desplazada por una montera circular casi plana. su traje lleno de colorido profusamente decorado con motivos que en su mayor parte son geométricos y figurativos. comprende un conjunto de piezas de las que muchas son auténticamente incaicas. y la llumach’illka con que obtiene un negro profundo. especie de manta sumamente fina. Colores sumamente firmes y resistentes. . La segunda que recibe un nombre de hallpay. llevaban los hombres la cabellera en largas trenzas. quienes muchas veces se quedan completamente solos salvo aquellos que son muy pequeños que la madre puede llevarlos a horcajadas en sus espaldas. Se hacen cuatro comidas diarias: la primera denominada Tutapa. cuyo ruedo se adorna con un luyro de pallay. que al decir de ellos los ostentaban como un símbolo de su estirpe inca. el waqra waqra que produce un amarillo brillante. La comida es casi siempre preparada por la mujer. y una o dos polleras de bayeta azul. con el que se obtiene un amarillo anranjado. aproximadamente a las 6 de la mañana. especie de sopa. que consiste en chupe. se sirve más o menos a las 10 de la mañana. el chapti que da el rojo. pero en ausencia de ella la hace el marido para sus hijos. hasta que cayeron en las tijeras del patrón que las hizo cortar empleando la fuerza. todavía existe en su función incaica ceremonial. con trozos de llama o de cordero y un sancochado de papas. Hasta cerca de quince años. La mujer viste un aymilla que va cubierta por dos o tres llicllas cortas. ya sea de moraña o chuño. en el primer descanso de la labor. en ella solo se toma el kharmu que consiste ya sea en una porción de maíz tostado o una porción de chuño hervido. La cabeza se cubre con un ch’ullu cuyo tipos mas antiguo tiene sus labores solo con la combinación de colores naturales de lana.La tintorería continua usando un procedimiento a base de Qollpa y algunas hierbas con que consigue algunos colores. como el K’huchu K’huchu que da un verde pasto. con que se cubre la cabeza. La llaqolla. el hatun ch-illka.

pudiendo ser en una de las tres comidas principales. cuyo menú tiene una monotonía extraordinaria. Tienen sus categorías de acuerdo a la elevación de las cumbres que ocupan. a veces. esos “ñaupa” no han muerto. las gentes que vivieron entonces (ñaupa) se deshidrataron y quedaron en los lugares a los que fueron a a esconderse de sus rayos. poco antes de dormir y consiste en un chupe y papas sancochadas. dioses tutórales. es el jefe de los espíritus de las montañas y de El dependen los Apu. Es posible que los Roas y Apus tengan necesidades parecidas a las de los hombres. Sin embargo. chuño o khaya (oca deshidratada) y una porción de papas sancochadas.La tercera comida se toma mas o menos a las 12 del día cuando el sol se coloca en el cenit y puede consistir en un chupe o lawa( mazamorra) con queso o con leche. esparciendo en el aire algo de comida y bebida que sopla hacia el lugar en el que se encuentran. ya sea de papas. Después fue creado el hombre actual. Mundo Espiritual Los espíritus de las montañas ocupan el primer plano en el mundo religioso. y por eso se les hace Phuku. al despertar del universo (kay pacha illariypi). La ultima comida. es posible que tengan sed y tengan hambre. La carne se utiliza una sola vez al día. la luz provenía solamente de la luna y una vez que el Roal hizo salir el sol. se hace entre las 6 y las 7 de la tarde. También los Apus tienen sus ganados que son las vicuñas . son enriquecidas con algunas hierbas cogidas del campo o con una variedad de coles gigantes que se cultiva en el área. que toma el nombre senay. siguen viviendo y controlan los actos de los humano sobretodo en relación con las normas de fidelidad conyugal en las . moroya. Al Roal o Gran Espíritu Creador se lo identifica con el Ausangate. que gobiernan y rigen la vida de las áreas próximas a su ubicación. cuya jurisdicción alcanza regiones enormes de dominio. pues la habilidad culinaria de la mujer se limita a tres o dos potajes que cambian de posición durante el día y que. Al amanecer del mundo. los venados y los cóndores.

Las montañas conversan entre si. 115 vacunos. La concebida. Las rocas también tienen espíritu. existe en el poblado una capilla que fue levantada cuando fue propietario de la hacienda monseñor Benigno Yabar.que por cualquier devaneo amoroso extramatrimonial pueden producir la mas terrible de las enfermedades. debido tal ves a que las cifras que alcanza el ganado no requieren de tal precaución. Dentro de este otro aspecto de la religión podemos decir que hay indiferencia. De otro lado. que en las noches son guardados en corrales construidos de lajas de piedras próximos a las viviendas. salvo la ocasión que se celebra la fiesta de Qhoyllurit’i (nieve de estrellas) que se celebra junto a las nieves del Ausangate. . Los Roal y los Apus pueden hablar con las personas. 1442 ovejas. Ganadería El pastoreo se hace de forma desordenada.apalla. los invocan y consiguen que ellos se reúnan para dar consejos a los hombres por medio de quienes los conjuraron. La Virgen del Carmen y un Crucificado. pero muchos también carecen de nombre. sin tomar previsión para la distribución anual de los pastos. pero no se sabe sus nombres. generalmente con los alto-misayoq y los paqo que siendo los brujos de mayor categoría. igual que los arboles y las rocas. 111caballares. Llegados al lugar bailan entre las nieves las danzas del ukuku y el tataku. pero no se sabe que los arboles puedan conversar con otros seres distintos. que se halla cerca a los 5600 mts. no así de los espíritus de los arboles a los que se le da el nombre de Árbol. 916 llamas. la soq’a. Es posible que esta fiesta sea la celebración india más grande en todo el Perú. teniendo que atravesar un paso. San Isidro. cuya custodia se halla encomendada al Capillayoq. Labrador. y en ella existen las imágenes de Santiago. y para ello viajan los Q’eros por Heach. pues el total pecuario de la población Q’ero cuenta solamente con 855 alpacas.

El suelo de Q’ero esta sobre la grava fluvioglaciar y es considerada tierra de calidad mediana. siendo también susceptible de abonamiento.Tal vez el aspecto más importante de la ganadería se halla en la función de cohesión familiar que desempeña. Así la que se halla sobre un basamento de granito y es de estructura arenosa. el hombre ha encontrado en la ganadería el medio por el cual mantiene una unidad cooperativa compacta. rica y adecuada para el cultivo de tubérculos. es apropiado para el cultivo del maíz y se denomina aqho-allpa. Agricultura La agricultura es la principal actividad del Q’ero y descansa en un profundo y acucioso conocimiento de los suelos. En Q’ero. En la parte alta del Área. Nomadismo Parece que en ningún otro aspecto de la vida de Q’ero influye mas el medio ambiente geográfico que en su constante movilidad entre los tres niveles que en . La tierra que tienen una base de Pizarra y es untuosa al tacto y de color negro se reputa de buena calidad. por no se propietario de las tierras. no solo entre los miembros de la familia nuclear. en que la tierra es la que vincula más fuertemente a los parientes. A diferencia de la mayor parte de los grupos quechua que conocemos. Los distintos tipos de cultivos generalmente se vinculan a las diferentes clases de suelo hacha de acuerdo a la composición que tienen. sino. entre varias unidades de base conyugal que muestran una tendencia hacia la familia extensa. se considera tierra pobre y es precisa abonarla con el guano de los corrales traído en llamas de la parte alta. las tierras cultivables quedan a los lados del rio hasta alcanzar la pendiente de los cerros.

Y. sobre los francos orientales de un grupo extenso de picos glaciales. sin contar los periodos en que los hombres salen del área por exigencia de las condiciones que deben prestar a la hacienda. El are mira directamente hacia los tributarios altos de la cuenca del Amazonas de esta parte del Perú. encontramos a la familia en la primera semana de enero. WEBSTER La región de Q’ero esta ubicada aproximadamente 90 kilómetros al este de Cusco. parece ser en gran parte una respuesta ostensible al medio en el que actúa el hombre. debido al clima húmedo. cercanos a la cordillera de Vilcanota. que pareciendo una respuesta perfectamente condicionada al medio. UNA COMUNIDAD QUECHUA INDIGENA EN LA EXPLOTACION DE MULTIPLES ZONAS ECOLOGICAS STEVEN S. plantea tal vez severos problemas al estudio de la biología andina. por ultimo. a través de los aspectos examinados. como ejemplos. nos ofrecen la tremenda influencia de la geografía de esta región. que la cultura Q’ero. tiempo y actividad. la presencia misma del hombre. en la adaptación sociocultural de los pueblos que habitan la altura. Viajando a caballo o a pie. pues. Su mundo espiritual tan fuertemente influido por los hechos de la naturaleza. dando termino a la siembra del maíz. pues. Al cruzar algunos pasos de la cordillera de Aya Kachi el . las técnicas agrícolas determinadas de la topografía y en las que notamos la ausencia de riego. Se puede llegar a Q’ero partiendo desde los pueblos de Ocongate o de Pucartambo. Vemos así. se tarda de uno a tres días. no hay mas que señalar el itinerario de cambios que sufre en altitud .que distribuye sus campos de actividad. o a la dirección de los surcos como una adaptación a la necesidad del menor esfuerzo en el uso del aparato artefactual acondicionado.

El otro extremo de la región Q’ero esta bajo la influencia de los cuatro valles tributarios a cerca de 40 kilómetros de distancia y a 2.500 metros de altura hasta la jungla de las montaña. En otras palabras. Hay cerca de 350 Q’ero viviendo bastante dispersos en los doce poblados de la región. donde hay once villorios que tienen de cuatro a cuarenta casas mas o menos dispersas. Este no es el caso en aquellos pasos que conectan a Q’ero con las regiones adyacentes y las comunicaciones son menos decisivas para la supervivencia de la comunidad. Cada uno de los Q’ero tiene un domicilio principal en una de las cuatro cabeceras superiores de los valles. Sus cuarenta y dos grandes casas de piedra con techo de paja. aunque dispersa en cuatro valles. De otro lado.400 metros de altura. rituales o las asambleas. por . Son ocupadas únicamente cuando se debe de hacer un trabajo en los alrededores. Estos villorios están ubicados entre los 4. que es por donde la comunicación se hace mas fácil. el grado de dependencia económica.noroeste. Ninguno de estos poblados puede ser tomado por si mismo como una comunidad. por la corriente están desiertas. Cinco de ellos son más grandes que el resto. que comienza cerca de los 200 metros de altitud.300 metros de altura. Los Q’ero están establecidos en doce pueblos que se hallan en cuatro de estos valles. cuando se esta en camino a las chacras de la montaña y durante las fiestas colectivas. La interdependencia social y económica de la región es manifiesta tan pronto como una cruza los tres altos pasos que cortan las cumbres entre los valles tributarios: los poblados mas grandes están ubicados precisamente donde los pasos cruzan los valles superiores. se puede enfrentar tanto la neblina que haciende continuamente de la montaña. social y política es fuerte entre estos doce poblados y disminuye apreciablemente fuera de los 4 valles donde los Q’ero están utilizados. una formación espectacular de valles que descienden desde los picos y glaciales de 5.100 metros de altitud. porque sus lazos de interdependencia con los otros son también extensivos. en la convergencia de los valles. aunque la interacción con las regiones indígenas adyacentes es frecuente. se puede decir que los Q’ero en si mismo forman una comunidad aparte. El villorrio central y mas grande de Q’ero esta ubicado a 3.000 y 4. en los momentos de claridad. o.

lo que ha originado que los villorios de la partes altas del valle sean los sitios de constante residencia en el cuidado continuo que requieren los rebaños de alpacas. a través de abismos sobre estremecedores puente de palos y tortuosos senderos. que son ocupadas solo durante el periodo que requiere el cuidado de las cosechas de al tura. De acuerdo a los Q’ero.debajo de los villorrios de altura. Pero la residencia fuera de los villorios de los valles es considerada por los Q’ero y de hecho lo es. que es la mas baja de la región. La alpaca en Q’ero es considerada el símbolo principal de riqueza y esta varia considerablemente entre las familias. las cosechas y los rebaños determinan su residencia en localidades lejanas y dispersas. de manera importante en la elaboración de los vestidos de uso local. solo de carácter temporal. La región en total mantiene éxito como una comunidad socioeconómica a través de la explotación de múltiples zonas ecológicas y la interdependencia funcional entre los valles adyacentes. Esta parte. . Este animal juega papel preponderante en la ecología de los Q’ero. Cada una de las cuatro zonas ecológicas. porque es la única bestia de carga con eficacia y capacidad para transportar las cosechas de maíz desde las montaña. y de hecho es así. hechas de caña . mientras cruzan hacia los extremos de la región. La comunidad puede ser caracterizada como trashumante. como de acuerdo a las afirmaciones de los Q’ero de su autosuficiencia económica. La diversificación es requerida tanto por el medio ambiente natural. cada tipo en función de uno o de pocos nichos ecológicos. esta a 1. además de cada uno de los cuatro valles.400 metros mas abajo y a 25 kilómetros del poblado central de Hatun Q’ero. porque en cualquier momento la estación. que como se ha dicho esta habitada solo de forma temporal. La llama a mas de ser una fuente principal de proteína es también el animal de carga mas importante. Los Q’ero cultivan diversidad de productos y cuidan diversidad de animales. Aquí hay de cuarenta a cincuenta chozas dispersas. tiene definido su potencial de productividad. así como el productor de lana que es usada.

Es conveniente anotar que las zonas de producción de papas y las de pastoreo de alpacas son complementarias. Es importante notar que la estructura política de la comunidad es dual compuesta por el varayoc y los funcionarios subordinados al sistema gubernamental de la provincia. es decir que la máxima altitud factible para las papas esta cerca de la altura mínima para el pastoreo eficiente de los rebaños de alpacas.La llamas son mucho mas tolerantes a la variedad de pastos y los terrenos escabrosos que las alpacas y pueden ser pastoreadas con menos cuidados. El cultivo de maíz es llevado a cabo. por medio de la humedad y la deshidratación con el frio de las heladas. en lodosa y densa vegetación y enfrentamiento con los terribles seres sobrenaturales que habitan en la jungla. la adaptación económica de la comunidad necesariamente abarca el manejo de estas dos zonas altitudinales muy diversas. Entre los 3. el suelo cultivable disminuye considerablemente de calidad y se producen heladas con más frecuencia. al igual que los varayoc solo derivan su legitimidad de un sistema de poder indígena de ancianos y especialistas en lo sobrenatural. En razón que las alpacas y los tubérculos de altitud media son cruciales en la economía de los Q’ero. por lo que esta zona es inconveniente para la producción de papas comestibles. Las papas son la comida principal de todo el año. o en los cambios temporales de residencia. El viaje a las zonas de cultivo comprende por lo menos 25 kilómetros por senderos sobre precipicios. por lo que no llama a sorpresa que se hayan desarrollado tantas variedades. que se destinan a la elaboración de moraya y chuño. Sin embargo.800 y 4. constituye casi el 80% de todo lo que consumen. Estos últimos todavía no han ganado suficiente poder autónomo. a pesar de las severas dificultades que exige. El prestigio que estos líderes gozan . donde están más a mano para poderlas usar en el transporte de los tubérculos y los abonos entre las chacras y los domicilios de altura.000 metros de altura. esta área es usada para la producción de ciertas variedades de papas amargas. Por lo general permanecen sin atención y a medias altitudes.

Estos breves párrafos de indigenismo pueden parecer llamativos y sorprendentes. al tiempo del contacto tenían un bien establecido complejo de colonias distantes. Las comunidades indígenas ecológicamente comparables a los Q’ero son numerosas en la ceja de la montaña. son en parte reacción positiva a la dominante y explotadora cultura mestiza de la sierra. pero sospecho que ellos están mucho mas dispersos en las comunidades remotas del Perú. Con evidencia adicional y algo de especulación. al norte del lago Titicaca). Aricoma y Apolobamba (esta área forma una línea escabrosa que corre desde la vecindad de Machu Picchu hasta el limite con Bolivia. La independencia socioeconómica de los Q’ero así como de la multitud de otras comunidades indígenas contemporáneas. los Lupaqa de Puno. donde ellos ya han perdido el control directo sobre los recursos. y de igual modo. con probabilidad antecede a la dominación del imperio Inca. las comunidades contemporáneas de Alto Marañón y Chawpiwaranqa del departamento de Huánuco. tal ves ahora ellas no pueden ser vistas como tales. se puede elaborar este modelo evolucionario. en una mayor sofisticada escala política. de otro lado. Desde aquel tiempo ellas han continuado realizando acomodaciones nominales a las culturas dominantes de la época colonial y finalmente de la republicana. que son fundamentales para los estatus de los mestizos. Tal vez estas comunidades indígenas no fueron campesinas bajo el régimen de los incas. especialmente del sur. Pienso que no hay duda de que estas comunidades cerradas características. Murra muestra que la comunidad Q’ero se desplaza físicamente para mantener el control de la variedad de nivele ecológicos. que les aseguraban un buen control de los productos de diferentes zonas ecológicas. han establecido relaciones comerciales regulares con las otras zonas ecológicas. Su investigación ha revelado que los Chupachu de Huánuco y.no esta basado en la educación formal. Carabaya. la ocupación o la riqueza del comercio. a lo largo del flanco nororiental de las cordilleras de Vilcabamba. Chavez ballon . Vilcanota. Urubamba.

De manera similar la investigación que realiza Glynn Custred en la provincia de Chumbivilcas del cusco. ha establecido la diversidad de zonas ecológicas en una cercanía tal que da facilidades de explotación a la misma comunidad. EL MAIZ Q’ERO COMO SOLUCION A ALGUNOS PROBLEMAS DE ALIMANTACION DE LA CEJA DE SELVA OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Q’ero se encuentra en las ultimas estribaciones de la cordillera en la provincia de Paucartambo. integrada por 8 ayllus. del departamento de Cusco. Es la zona de asentamiento que nosotros conocemos como la nación Q’ero. que llegan a puntos tan lejanos como el Cusco. Puno. el ciclo de explotación agrícola de una comunidad de diversas zonas ecológicas. De esos 8 ayllus vamos a tomar como tipo el Hatun Q’ero. Se ha desarrollado un nivel de estructura sociopolítica mas compleja. . Estas comunidades no son cerradas y la estructura social esta diversificada. especialización en pastoreo de camélidos. Además sostiene que sistemas similares son practicados en la provincia de Carabaya. pero aquí se lleva a cabo un complejo comercio. ha revelado una interdependencia entre comunidades de diferentes zonas ecológicas.a descrito brevemente. para adquirir los otros artículos de primera necesidad. Flores Ochoa ha encontrado en Paratía. Tal vez en ultimo caso las distancias escarpadas de alta puna han hecho necesario el complejo económico interdependiente de las comunidades separadas. Aquí el comercio esta facilitado por numerosas caravanas de llamas. Tal ves la rápida caída de la alta cordillera en la cuenca del Alto Amazonas en esta región. con otras comunidades de las zonas ecológicas mas baja. en el área de Ayapata en Puno. como en el caso de Q’ero.

por considerarse el mas importante. combustible. en base a perturbaciones similares pero sugiere que el balanceo de la evidencia implica un origen aborigen (1968: 147148). obtienen lana. 142-3) el primero en reconocer la importancia de estos datos. hicimos nuestro asentamiento para la investigación. WEBSTER DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGIA UNIVERSIDAD DE AUCKLAND En este aspecto parece que ha sido Flores Ochoa (1968. cuero. debido al hecho de que si bien fue hacienda. sangre y transporte de sus rebaños de llamas y alpacas y virtualmente no cultivan ninguna parte de su territorio. La región Q’ero ha mantenido su tradicionalidad.116 ff. cueros y tejidos hechos de lana por tubérculos. al oeste del Lago Titicaca. Señala que en Paratía. por azares de la suerte. y después de la invasión o en lugares de pastoreo aislados de las comunidades de cultivadores. carene. el hacendado no vivía allí y manipulaba la hacienda a través de los propios Q’eros que tenían la obligación de ir hasta el propio Paucartambo y el daba allí sus ordenes o infringía los castigos que él creía conveniente. diría yo. Flores Ochoa acepta la posibilidad de que. Es un ayllu al que se le da mas jerarquía dentro de todos los otros y además es el lugar en que. este modo de subsistencia pudo haberse originado entre los aborígenes refugiados y retirados a remotas y menos codiciadas regiones. Por el contrario Natchigal argumenta que los elementos del complejo pastoril . cereales y otros abastecimientos producidos en las comunidades con cultivos de los valles bajos de la región (1968:131). Los pastores de Paratía comercian carne seca. EL PASTOREO EN Q’ERO STEVEN S. situado en la puna de la provincia de Lampa.

no penetran a través de su fino denso pellejo. En cualquier caso. Sin embargo aunque los Q’ero han obtenido títulos legales de sus tierras. defecan y pastorean al azar. siempre trataban primero de preguntar acerca de los camélidos que había y se sorprendían de los que no hubieran. mientras que la tierra siempre es de cantidad limitada. Su pellejos es afectado por las precipitaciones heladas. 1958:19). es un ecosistema humano viable en los andes centrales del sur. Aunque las mujeres están aparte en la mayor parte de las ocasiones rituales y excluidas de tener acceso a los oficios políticos formales. a los predadores y a los parásitos intestinales. sin dependencia directa del cultivo. 198) Ahora es claro. Consideran que los rebaños son el principal determinante del estatus social. son abiertamente consultadas y ocasionalmente se han convertido en chamanes de gran reputación. por tanto se transmiten sus parásitos. . que el pastoreo del ganado autóctono. gracias a las evidencias proporcionadas por Flores Ochoa y Nachtigall. En sus intentos de averiguar la naturaleza de mi país. esto no ha tenido importancia en la formación del estatus social por el papel clave jugado por los rebaños (Núñez del Prado dice lo contrario. donde las infecciones de los parásitos dermales son disminuidas y las precipitaciones frecuentemente semi-solidas.andino indican desarrollo originado entre los cultivadores como empresa complementaria interrumpida solo en tiempos recientes (1966b. además son mas propensas a extraviarse y al pánico. la influencia de las mujeres en el sistema de autoridad del grupo domestico esta coordinado con el de varones de edad equivalente. El pastoreo es considerado la estrategia superior. requiriendo atención extra y ser encerradas en los corrales cada noche. Las llamas y las alpacas comen mejor en las altas zonas mas frías. en todas las situaciones prácticas y esta limitada sol por la creencia. discutiendo luego las posibilidades de criarlos. Por el contrario las ovejas son mucho más vulnerables al frio. de que las mujeres son ritualmente profanas y de que no son tan fuertes físicamente como los varones. porque los animales en cualquier lugar son un recurso potencialmente expandible.

son los seres . Los Apu. En situaciones practicas incluso cuando la familia que recibe a la esposa es la parte mas rica. obtienen respeto por su comportamiento impredecible e independiente. Cuando la familia de la esposa es la mas rica.Aunque se supone que la reciprocidad entre las familias en alianza al final es balanceada. con frecuencia puede ceder la ventaja que goza en virtud de su influencia y la ambigüedad del jure contrapesada de hecho por la reciprocidad asimétrica entre los pares afines. que nunca es recompensada de manera formal por esta perdida. El insulto. Algunos individuos bastante influyentes en la comunidad. temblores y tartamudeos. ventajosos para la familia que da la esposa. arriesgan una radical separación de comportamiento corriente. estos arreglos rara ves se llevan acabo entre los vecinos del mismo valle. Solamente las personas con seguro estatus en la comunidad. en fingida intención de conseguir compostura. Con frecuencia estas situaciones se presentan en matrimonios matrilocales. pero debido a las desventajas honrosas para la familia que recibe a la esposa. el hombre que se complace con la belicosidad y la impredecibilidad es con frecuencia llamado manan qasi runachu (hombre inquieto). Estos poderes son negados por quienes se consideran los poseen. deidades identificadas con las cumbres de los cercanos glaciales. encarando al agresor con ojos brillantes. la familia que la recibe se convierte virtualmente en sirviente. el desprecio o las crisis pueden inducir a estos individuos a cóleras escasamente controladas. con frecuencia por belicosos enfrentamientos con los otros líderes en las actuaciones publicas. en realidad pone de manifiesto estatus diferenciales asimétricos. La personalidad estereotipada del hombre inquieto esta asociada con los poderes que derivan de su relación intima con ciertos espíritus y deidades. amenazas violentas. De otro lado un patrón de comportamiento bastante diferente y aparentemente incompatible obtiene respeto más por medio del temor que de la estima. especialmente si la residencia esta cerca. mientras que el líder que depende de la dignidad y reserva es llamado unuruna (hombre de agua en el sentido de calma y tranquila estabilidad).

puñusqa) son los rituales usados para propiciar o lograr ayudas de las fuerzas benefactoras. y khuya. las libaciones (t’inka. Las técnicas de curación son los rituales ya mencionados. sus habitantes son poseedores de poderes temibles sobre el comportamiento así como la riqueza de los lamoides. especialmente las colinas y los promontorios.supernaturales que son fuente de estos poderes. los auki son seres identificados con las tierras de menor prominencia de los alrededores. son los seres identificados con los amuletos de piedra. la prosperidad de los rebaños y la familia. Núñez del Prado 1970). se extiende su cabeza hacia la salida del sol. infusiones con medicinas de plantas silvestres nativas. La adivinación (watusqa). los pedidos que se le hacen por lo general están relacionados con la riqueza. que representan animales de los rebaños (también Mishkin 1946:427. cambiando sus habilidades en la curación de los rebaños de las otras comunidades. indígenas). Estas mismas técnicas curativas o preventivas se aplican a los hombres (runa. ofrendas que se incineran (k’intuskaqa. . y en las señales de los bordes de los caminos. para facilitar su reencarnación en el rebaño y la interioridades de los animales muertos son examinados para ver el futuro del rebaño (Núñez del Prado 1968:252) Algunos chamanes de la comunidad han viajado por bastantes lugares. Estas son recolectadas en los pasos y en las crestas que son regiones santificadas. por algunas alpacas o llamas que aumentan su propio hato. Sin embargo se piensa de manera general que no son efectivas para los animales de origen europeo ni para los misti. Las decoraciones de los vestidos también sirven como ofrendas a los espíritus y deidades. incluso cuando el número de sus propios rebaños no sea mayor en comparación con los de otras regiones. Cuando el cordón de la medula espinal de un animal esta rígido. así como la aplicación directa de sahumerios. qollapsa) y las ofrendas (nisaqa. p’ukukuy) . chalasqa. como a los camélidos. Fuera de su región cultural.

No es en nomadismo lo que caracteriza al pastoreo del sur de los andes centrales. y el qhonke (carne asada. es la falta de mas análisis relacionados de manera especifica con la adaptación pastoril y sus implicancias en la organización social. Las comidas especiales como la kanka. en consecuencia será una relación política estratificada integrada en base regional. Por ultimo se puede especular que le hábitat del puna la ubicación del centro ceremonial es intermedia entre las exigencias del pastoreo y los requerimientos del cultivo. es la causa principal de la campesinización y aculturación en los andes centrales del sur. el ch’arki. El principal freno a la comparación fructífera del pastoreo en los andes centrales del sur. cortes parecidos en los ecosistemas de las comunidades se relaciona con diferentes grados de ajustes a influencias externas. La ubicación del domicilio principal. en las relaciones políticas. chuñu y la k’ancha (maíz tostado). . Son también las mas predispuestas a desarrollar especialistas en el comercio regional. sino una flexibilidad y frecuente trashumancia entre los establecimientos temporales. Los individuos están jerarquizados de acuerdo a estatus determinados de manera importante por la riqueza de los rebaños. facilitan la movilidad. incluso en las etnografías que fundamentan este modo de adaptación. Las comunidades que tienen recursos más limitados en clase o cantidad por sus necesidades están más expuestas a la anexión y explotación.El Pastoreo Comparativo en el área. secada al sol). Esto me lleva a pensar que la ausencia de control sobres los recursos estratégicos de varias zonas de diferentes alturas. en todos los casos parece estar determinada por las necesidades del pastoreo antes que por las del cultivo o el comercio. En la región cultural de los Q’ero. En la rápida construcción de los campamentos no so necesarios ni los corrales ni los utensilios del domicilio de la basa.

LA VIVENCIA INCA ACTUAL
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO

El objeto del trabajo cuyo resumen ofrecemos no es realmente el de presentar descubrimientos de importancia estrictamente arqueológica sino el de ofrecer a vuestra consideración una pequeña muestra de la forma como es posible integrar simultáneamente trabajos de Arqueología y Etnología, a la para que abordamos un determinado tema, que en el presente caso es el de la vivienda Inca actual. El hecho puede considerarse desde dos puntos de vista: el de las construcciones antiguas utilizadas en la actualidad con ligeras modificaciones, y el de construcciones modernas en cuya estructura superviven elementos antiguos. Para tales consideraciones, hemos elegido básicamente dos pueblos cuyas condiciones conviene describirlas del modo mas breve; ellos son: la Q’ero y Ollantaytambo. El primero se ubica en la región nororiental de la provincia de Paucartambo del departamento del Cusco, a una distancia de más de 220 kilómetros de la ciudad imperial y cobija un total de 394 habitantes. Para el presente objeto nos referimos a las viviendas existentes en solo dos niveles en los que las edificaciones son de una consistencia mas perdurable, el primer nivel a una altura de 4500 metros, es la zona residencial o de mayor permanencia del año, conformado por varios agrupamientos de casas y el segundo, a 3300 metros ofrece una unidad compacta de 68 construcciones reunidas en torno de un manantial y que comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones publicas y hacia el oeste, un grupo de construcciones conocidas con el nombre de “La Casa Hacienda”. Este sector es de ocupación estrictamente temporal vinculado a ceremonias de cambio de autoridad, celebración de fiestas o como un lugar de estacionamiento para las migraciones temporales entre la selva y la cordillera.

El otro pueblo es el de Ollantaytambo, un distrito de la provincia de Urubamba, ubicado en dirección noroccidental de la ciudad del Cusco a 68 kilómetros por ferrocarril y 75 por carretera. El poblado se encuentra a 2760 msnm y tiene 3140 habitantes en cifra estimada. Se haya atravesado por el rio Patakancha, a más o menos 500 metros antes de su desembocadura en el Vilcanota. Tiene por el noroeste las famosas fortalezas de Ollantaytambo y el Inti-Watana, además de un conjunto de graneros o Qolqas y andenerías de cultivo. Por el Este y Sureste los escarpados de Pin kuyuna, en que se levantan los conjuntos conocidos con los nombres de “Las Prisiones” o “las Escuelas” así como las llamadas “Horcas”, que a nuestro juicio no son sino conjuntos de Qolqas o Graneros y Atalayas bien ubicadas. Por el sur limita al poblado el rio Vilcanota que correen dirección sureste, noroeste; y por el norte los escarpados del Vandolista. Al frente del Vilcanota se encuentran las empinadas montañas de Coqpaqaya, Wakarumiyoq, Charcawaya y Yanaqaqa, lugar este en que se sitúan las antiguas canteras incaicas que muestran bloques gigantescos de piedra labrada esparcidos a lo largo del camino de Ollantaytambo. Guardan al valle y al poblado que es, posiblemente, unas de las pocas ciudadelas incaicas en actual uso, con características que revelan su enorme importancia militar. Es de advertir que en la actualidad los cuatro canales traen abundante agua que circula por todo este barrio del poblado y se la usa en todos los menesteres domésticos.

EL KHIPU MODERNO
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Una de las primeras y mejores descripciones se debe al Inca Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales Cap. VIII). Sin embargo parece que sus apreciaciones han estado muy influenciadas por el deseo de mostrar la cultura de sus antecesores como un sistema mas complejo de lo que en realidad tuvo; es así como, a pesar de que insiste repetidamente en el Khipu no era sino un método para llevar la

contabilidad del imperio, no ha podido sustraerse a la tentación de querer hacerlo aparecer a veces, como un sistema de escritura. Gran numero se suposiciones se han basado en el hecho de que Fernando de Montesinos fue informado de una tradición, dice que en el reinado de Huanacauri Pirhua, el tercero de los antiguos reyes del Perú se conoció el uso de letras y el arte de escribir en hojas de plátano y que el rey 81 Túpac Cauri Pachacuti, prohibió el uso de pergaminos de plátano e introdujo las cuerdas anudadas, y concordando con esta afirmación se genero la suposición de que una cultura de alto desarrollo como la Inca debió haber tenido algún sistema de escritura, pero frente a tales conjeturas, los hechos se pronuncian en forma negativa. Gracias a los estudios de Max Uhle, E. Nordenskiöld y Leland Locke, gran parte de las fantasías creadas en torno al Khipu, han sido desvirtuadas y hoy resultaría un tanto ingenuo y pueril que un historiador o estudioso de la cultura peruana pudiera seguir pensando que el Khipu constituyo un sistema de escritura incaico. Consideraciones: El Khipu ha sobrevivido y existe todavía, a pesar de la supersticiosa y terrible persecución que hicieron los españoles por considerarlos instrumentos en los que se guardaban los recuerdos de practicas y ceremonias idolátricas, por lo cual miles de ejemplares fueron quemados públicamente por los distintos funcionarios colonizadores. Pese a esta saña, su uso ha llegado a imponerse, en cierto modo, en aquellos lugares como los de Paucartambo, el hacendado español tuvo que avenirse a utilizarlo como un sistema adecuado para llevar mejor control de la explotación del nativo. No podemos concluir categóricamente sobre si la continuación del uso del Khipu se debió a que el español quiso aprovechar también el uso de este elemento de la cultura Inca para hacer mas efectivo su dominio, o que si su uso fue impuesto por la razón de que no siendo conocidos por los indígenas ningún sistema de escritura, requerían algún medio para conservar su contabilidad en sus relaciones con los españoles. De todos modos lo cierto no es solo que actualmente el Khipu existe, sino que el funciona francamente en las

relaciones entre los indígenas con los mestizos y ocupa verdaderamente un lugar importante como auxiliar de la administración de las haciendas.

RITOS DEL GANADO
STEVEN S. WEBSTER Los Ritos cíclicos estacionales de la familia. Los Q’ero diferencian entre los rituales estacionales en los que participa toda la comunidad y los que son celebrados por cada familia. La distinción se establece, algunas veces, entre el llahata puxllay (fiesta del pueblo, por ejemplo en el centro ritual) y el wayq’o o p’amilla puxllay (fiesta familiar) en los lugares aislados, que son comprendidos en este significado. Los tres ritos familiares están organizados alrededor de la invocación y la fertilidad del ganado en dos oportunidades y el tercero con el resguardo y la conducta apropiada con los muertos recientes. Estos rituales son el p’alchay o de fertilidad de las alpacas; el axata uxuchichis o de la fertilidad de las llamas y el Santos o almata mañasqa que es Todos los Santos o pedido de alma, respectivamente. Estos rituales se han sincretizado algo con celebraciones del calendario católico colonial y contemporáneo, pero se distinguen fácilmente aspectos predominantes que aparentemente no tienen antecedentes en influencias exógenas. Un error en el desarrollo del ritual puede muy bien ser causa de que el rebaño merme; de mala salud o de muerte en la familia. 1.- este tipo de tejido aunque rustico y llano comparado con el los otros de los Q’ero, que son muy espectaculares por su decoración, es usado como piso o mantel en casi todas las oportunidades de rituales: como comidas especiales rituales; brindis con axa; cuando comparten la coca; adivinan; curan u otras situaciones coma las que hemos descrito. El termino misa quiere decir “con franjas de dos colores” simboliza atracción y oposición (como la de los jugadores

del partido). Parece que es como los simbolismos de interpretación supernatural en los que interviene la tensión. Este mismo termino es también la quechuizacion de la palabra española mesa (el mueble) e idéntica al termino español misa (la ceremonia católica). Desde el punto de vista andino la consonancia semántica con el termino español “mesa” es factible y de hecho las mesas como muebles hechos por ellos mismos, son usadas en Q’ero solamente para rituales. La triple homonimia también puede explicar la tendencia nativa (para angustia de los mestizos y de la inquisitorial corona colonial) de describir a sus propios especialistas de tratar con los poderes extraordinarios como el cura o sacerdote católico español. Un termino nativo de estos especialistas es misayuh que significa la persona que tiene manipula usando la tela con bandas o misa, tal vez ayudados por sus cualidades simbólicas. Existen pampa misayuh así como el alto misayuh que puede ser traducido popularmente como los que operan con o sin mesa respectivamente. Otra casualidad semántica que puede ser importante para el sincretismo es el verbo español curar, la raíz de la cual es homónima con la palabra española que significa sacerdote. El cuidadoso estudio de Nachtigall (1966) de los rituales de Moquegua concluye que los rituales del pastoreo andino están fundamentalmente basados en el simbolismo agrario, indicando que en el pastoreo nunca jugo rol dominante o independiente en la economía andina. Los rituales familiares que todavía se desarrollan en Q’ero parecen sugerir lo contrario, por que el simbolismo del pastoreo puede ser foco del interés primario del interés consciente de algunos rituales nativos. 2.- los rituales nativos familiares del p’alchasqa y el axata uxuchichis están integrados de alguna forma como las fiestas tradicionales de los carnavales y de Santiago respectivamente, del calendario de la Iglesia Católica. Estas fiestas a su vez tienen gran difusión en los andes. Probablemente fueron resaltados y sincretizados con rituales nativos que aproximadamente coinciden con la fase de mayor adecuación de la iglesia colonial bajo el gobierno de Toledo. Con

lo que es negado con vergüenza aunque en verdad es casi lo mismo. especialmente en presencia de extraños. que es el día que señala el calendario de la iglesia y el momento adecuado de la celebración indígena. LOS Q’EROS DEL CUZCO JUAN M.frecuencia los q’ero usan nombres del calendario de la iglesia para nominar a sus rituales familiares. Alguna vez fue apodado por la revista Caretas como el “azote” de Q’eros por los abusos que El y sus familiares solían cometer entre los miembros de este grupo. en un rapto de ira de su cuñado que también tenia propiedades en esa zona. OSSIO A. El pp’alchasqa es visto como un preludio separado de los carnavales. era el haber obligado a un campesino un mismo día a tener que subir hasta una cumbre nevada para traer . que orgullosamente ostentaban. este alto grado de tradicionalidad guarda correspondencia con su marcado aislamiento que se ve favorecido con la ausencia de una carretera y por practicar un escaso comercio. Otro hecho que los mismos Q’ero contaban. El axa uxuchichis es visto como el Santiago de Q’ero. Sin lugar a dudas este. mientras que todos los runa (la gente) festejan a Santiago en una fecha posterior. aunque se le pueda festejar hasta dos meses después del 25 de julio. y cuando es celebrado tardíamente por los cholos de fuera. No obstante en la actualidad se han vuelto mas móviles y muchos de ellos visitan con bastante frecuencia la ciudad del Cusco para ofrecer los servicios que hemos mencionado. que es la fiesta comunal que se desarrolla inmediatamente después en el centro ritual. Hasta 1963 el territorio de grupo que sirve como base para estas líneas fue parte de una hacienda de un controvertido personaje cusqueño llamado Luis Ángel Yábar Palacios. con mas frecuencia mucho mas después. Uno muy sonado fue cortarles las trenzas. que por lo general es mas tarde. En Q’ero se supone que solamente que los Kastyanu (castellano) o Misti lo hacen el 25 de julio.

La que nosotros investigábamos era la que formaba parte del núcleo de la hacienda de Luis Ángel Yábar Palacios. En los convites. Kochamoqo. Herbakunka. Chuwa – Chuwa. bajo la dirección del mencionado fiscal. Un poco mayores desempeñan otras funciones como portar estandartes para las celebraciones que se desarrollan desde el Miércoles santo hasta el Domingo de Resurrección. Antes del matrimonio. deben rezar el martes de Semana Santa en cada una de las cuatro capillas pequeñas que rodean a la capilla pidiendo misericordia al señor con el fin de que para el próximo ciclo agrícola no falten las lluvias. Collpacocho. Según Webster los Q’ero conforman varias comunidades que se distribuyen en una extensión de varias comunidades abarcando 1700 km 2. Cuando ya se es muy anciano y se tiene gran experiencia. Collpapampa. con algunas prácticas rituales. los deberes con la comunidad son de corte religioso. en aquellos contextos. un cargo prácticamente terminal es el de “fiscal de la iglesia”.hielo a fin de refrescar a la esposa de Yábar Palacios y luego. por ejemplo. durante el ceremonial. Las mujeres que cumplen este cometido son llamadas “quelloneras” mientras que sus equivalentes masculinos “estandartes”. que fue en el que pernoctamos. . Los niños. Yahua Cancha. a penas cumplido el encargo. Si el alcalde sale a miccionar los alguaciles deben imitarlo aunque no tengan deseos y al regresar soplar una vez mas sus conchas marinas. El numero total que vi fue de diez por cada sexo portando una cruz con su bandera y flanqueados a cada costado por un niño o joven los que conformaban un grupo de tres. enviarlo a la zona de la ceja de la montaña para que cosechara choclos con el propósito de satisfacer los antojos de la susodicha. La razón de ser diez es por el número de auspiciadores de las celebraciones de semana santa. Chaupipuñuna. nunca los varones se mezclan con las mujeres. Su obligación consiste en enseñarle a los niños las oraciones que se rezan en las celebraciones religiosas que se celebran en el ciclo anual y cumplir. Las unidades residenciales dominantes son las estancias las cuales se distribuían como en siete caseríos.

Son el símbolo en la vida ideal . Elegido – Vocación 1. Después les envió un castigo divino exterminándolos. bebidas. pero algunos que se escaparon sobrevivieron con el nombre de “Soqa”. cuando Juan Víctor Núñez del Prado me invito a trabajar en un proyecto sobre la iglesia andina. las plantas y los animales.la idea de este trabajo nació en el curso de investigación de religión en los Andes. Posteriormente en 1981 regrese a Q’ero con Peter Getzels con el mismo fin de conocer mas de religión andina. Esta basado en trabajos realizados en 1979 en el mes de agosto. que es una de las tres que atienden en un año y para la cual preparan una serie de festejos con viandas especiales que terminan en la Pascua o Domingo de Resurrección con un banquete y borrachera generalizada. intimidad. Se manifiesta a los hombres con apariciones en las rocas como en Qoyllorit’i y Wanka.Finalmente no quiero concluir estas líneas sin antes referirme a la celebración de Semana Santa. Los Apu son seres sobrenaturales que habitan en las entrañas de los cerros. LOS PAQO EN Q’ERO WASHINGTON ROZAS ALVAREZ Karpay (iniciación) – por el rayo. Este dios creo en el pasado los “Gentiles” y “Machulas”. tienen cólera y castigan. respeto. tienen deseo y necesidad de alimentos. afecto.. se comportan como los hombres. Creo al hombre.

Cada santo esta al cuidado de un animal de cría. poderosos. Es femenina y se comporta igual que una mujer. En las fiestas de Natividad Y Asunta fuera de la región Q’ero se celebran ferias agropecuarias donde se las recuerda ofrendándoles misas y cargos. son ungidos para celebrar las ceremonias. Las vírgenes desempeñan igual papel que la Pachamama porque cuidan también de los sembríos. La Pachamama se encarga de la agricultura y vive en las entrañas de las tierras de cultivo. Son los intermediarios entre el Apu. 2. Su autoridad proviene d una iniciación con la que ingresa a una institución jerarquizada. se especializan en curandería y pastoreo. Los altumesayuq que tienen jerarquía como en el cuadro numero uno tienen nombres para ser diferenciados en la categoría que ellos desempeñan. Son milagrosos y se especializan en el pastoreo. San Juan cuida las ovejas y caballos. donde cumplen con los roles establecidos por la religión y organizan el culto para la comunidad. El futuro se hará presente en el tiempo del Dios Espíritu Santo cuando Inkarrey regrese mas poderoso. La Pachamama y los Hombres. Cuando es olvidad se encoleriza y castiga inclusive volviendo estéril la tierra. Esta al cuidado de los sembríos y se le recuerda con los primeros bocados de chicha y licor y ofrendándole el Despacho. con la diferencia que viven en Hanaq pacha. misas y cargos. Cada santo recibe ofrendas de Despacho. se manifiesta que una nueva vida y un tiempo regenerador para los Runa. Santiago a las Llamas y Alpacas y San Antonio a los chanchos. el retorno a una nueva vida en base al pasado. Los Oficiantes En el cuadro numero uno se ve el grupo de los paqo que son especialistas religiosos que ofician el culto. son hasta superiores a ella. Los santos cristianos están en la misma posición que los Apu. Según la cosmovisión andina Ynkary es el futuro.y son virtuosos. San Marcos al ganado vacuno. hacen milagros. el porvenir. Así .

coca. Por esta razón el Paqo elabora el winqiqe. Una vez que aprendió a ver la coca. entonces se sentirá elegido. es la fuerza suficiente para trabajar. comprando despachos. convirtiéndose en watoq y luego en hampeq. cayendo muy cerca de el. un qoñi runa (hombre elegido por el rayo). el winqiqe llank’ay es un amuleto confeccionado por elementos que se encuentran en el despacho. Después de dos días de ayuno sin probar sal o condimento. el paqo puede curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu. donde esta el objeto perdido o quien es el culpable del robo y pronosticar el futuro y la suerte. que son en primer lugar el munayniyoq como poder sobrenatural. el maestro conduce al neófito al escenario sagrado de Hualla Hualla es una apacheta o puerto que da paso a Quincemil o Maldonado. El trabajo en la agricultura y el pastoreo requieren de mucha energía. el neófito que consagra como watoq. Según el pensamiento andino. o poder de trabajo. Con él. el Rayo puede presentarse. Su poder concede la suficiente fuerza sobrenatural como para trabajar . También cuando el runa se halla en cualquier lugar como su chacra o cuidando sus animales de cría. Después que durante varios años se tuvo un largo aprendizaje de la vida profana. vino. determina en las hojas las enfermedades. velas paga al maestro con dinero o con una llama o alpaca. El karpay o iniciación permite adquirir tres poderes. licor. el neófito busca la iniciación para se paqo.tenemos que los dos últimos son clasificados como Atun Cheqaq (la gran verdad) y Atum Aqulleq (el gran conocedor). El segundo poder es llank’ay. cigarrillos. Después de este acontecimiento procederá a buscar un maestro para recibir el karpay que es la iniciación. unas de las cosas que mas desean tener. solucionar problemas de manera milagrosa y lograr comunicarse con el Apu. correspondían al altumesayuq con dos santowara y al altumesayuq con tres santowara. Fueron conocidos en Q’ero cuando trabajábamos con Juan Víctor Núñez Del Prado. Para recibir la iniciación.

Asunta y Qoyllorit’i donde baila de ukuku. La sabiduría consiste en tener conocimientos. Cumplir los cargos religiosos en pascua. . Son otorgados por el Apu como signo de aceptación para recibir el Karpay (iniciación) para altumesayuq. de lo contrario será mal visto por la sociedad. El cargo de Araiwa es muy importante. Las exigencias del Apu que deben cumplirse son: a. Lo mismo es para el cargo del uywakamayoq. agricultura y resolver los problemas de la vida cotidiana. el que vigila y pastorea los camélidos del pueblo. En Hualla Hualla el maestro con el neófito preparan la ofrenda. dos alpacas. para que le bendigan con su mano derecha y le acepten como nuevo paqo. También vienen a ser la garantía de paqo. carnavales. Natividad. Santiago. b. mandón. contador. El paqo debe ser sabio en decisiones y acertar correctamente sin equivocaciones. el paqo debe cumplir con otros mandamientos del Apu de la siguiente manera: 1. 3. Antes de pasar por la consagración del Atun Karpay para recibir el altumesayuq. Finalmente el maestro enciende tres cirios y tiende su mesal para dar mas fuerza a la ceremonia. Pagar al Maestro con dos llamas. suert. Finalmente el tercer poder es el yachay o poder de la sabiduría. El maestro realiza el saminchay (bendición) para la presentación a los Apu Awsangate y a Santiago (rayo).con rapidez y facilidad. son también denominados estrella. Trabajara con la ayuda de un paqo en el cuidado de los cultivos. alcalde. las illamesales so piedras de formas caprichosas. Desempeñar los cargos políticos de alguacil. San Juan. sobre medicina. 2. dos ovejas que sean machos y hembras por sus servicios. Pagar el dinero al maestro. fiscal. debe tener bastante experiencia en agricultura.

PAQO La mística es el proceso por el cual. en que se concentra de forma especial el kausay o energía vital. los espíritus de las lagunas y el mar. Elaborar chicha de maíz amarillo. coñac. 4.3. Comprar cigarrillos. el ser humano se eleva y perfecciona con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural. Preparar el fiambre para quince días aproximadamente. no probando sal. Los hombres son los únicos autorizados para llegar a ser paqo. que usualmente en el occidente se llama carisma. “socosani” y velas. vino. se aislara a un lugar silencioso a meditar y recordar lo que aprendió sobre los secretos sagrados. empero se conoce de mujeres paqo que se consagraron hasta altumesayuq como la de una anciana que vivió en Q’ero muchos años atrás y otra que vive actualmente en H’apu. las waqa. Llamad genéricamente en los andes: Kamaq Cuando una persona logra el contacto místico. los seres de diferentes tipos. condimentos ni alcohol. licor. En el caso de las mujeres solo llegan a ser maicha o hampeq. los ritos y ceremonias que conciernen al culto. 5. despachos. SIGUIENDO LAS HUELLAS DE LOS Q’EROS EN EL MUNDO MÍSTICO DE LOS ANDES AMERICO YÁBAR ZEBALLOS Los Apu son los espíritus personales de todas las montañas. desarrolla un nuevo poder personal. qochas. y los mallki. el kausay de la tierra y el sol que además tienen la propiedad de guardar la memoria de nuestros ancestros personales. Para la consagración del atun karpay del altumesayuq una semana antes el paqo ayunara. . coca. Tendrá abstinencia sexual esos días.

Para otros. entre la tradición andina y otras tradiciones espirituales. sus fuerzas. Qospo Ñawi. traer a este mundo y hacer actuar en él. Estos se llaman: Uran Nawi. Según nuestro maestro mas importante Benito Qoriwaman Vargas. Siendo su misión usar sus poderes en solucionar los problemas de la vida diaria de el y otras personas. el llankay’. y enseñar a otras personas a hacer lo mismo. aproximadamente como cariño. Khuya Hampeq Khuyaq puede ser traducido. Sonqo Ñawi y Kunka Ñawi . Una cosa es creer que todo esta vivo y una muy distinta es “verlo” y “sentirlo”. dentro de la vida de todos los días. el paqo andino debe ser al mismo tiempo un experto en entrar en contacto con lo sobrenatural y en traer de regreso el poder personal traído de la experiencia.Desde este tipo de cosmovisión. Para nosotros estos dos asuntos son sin duda importantes. bondades y dones. que son los ojos de los poderes: Khusay. Y que efectivamente el causa y esta en todas partes. es decir. de hombre puente. el munay y el yachay. debíamos cumplir el papel de Chakaruna. . Esta es una diferencia fundamental de énfasis. tierno y apasionado. el afán fundamental es el de la trascendencia ultra terrena o el entrar en estados individuales e individualistas. munay y yachay respectivamente. En este arte andino todas las energías vitales se conocen genéricamente como Kausay. Tal es el oficio Paqo y ello explica por magia y mística están intrínsecamente ligadas en los andes. pero para lograrlos es menester primeramente. lo sobrenatural. Considerándose que una sin otra estarían cuando menos incompletas. los Mistiq Paqo. dentro de las que se encuentran el Khusay. Ilank’ay. Quienes sin dejar de ver el mundo de una forma pudiéramos también verlo de otra. La difícil tarea que tiene que cumplir un paqo andino con un discípulo occidental es la de enseñarle a ver que no es lo mismo que mirar. Este último tipo se utiliza aplicándolas sobre los cuatro centros que regulan el kausay.

De manera que el trabajo terapéutico es entendido como una confrontación. Mas Alla. N°38. los periodistas Demetrio Túpac Yupanqui. señores Sosa. 1923. Los Malditos. setiembre 1922. Revista Universitaria. Luis. N°6. Ambas están fuertemente influenciadas por la fantasía del autor. año XI. “El ayllu de QqerosPaucartambo”. UN NUEVO MITO DE FUNDACION DEL IMPERIO EFRAÍN MOROTE BEST Preliminar. arrieros de oficio. Demetrio Roca Wallparimanchi. A mediados del año 1955 efectuamos un viaje a Q’ero. 2. Quespe fue . de algunas revistas Norteamericanas. que se desenvuelve entre el terapeuta y la entidad personal que causa el mal. pp. Vease. llamada tupay. Yábar Palacios. Yábar Palacios. En los años de 1922 y 1923 aparecieron las dos primeras publicaciones referenciales a Q’ero. Luis Barred Murillo. año II. un paraje situado en la vertiente Ballón. órgano de la universidad de Cusco. 4750. Revista Mensual Literario-Cientifica. pp3-26. El Pueblo de los Viudos y los Wachipaires (de Ayllu de Qqeros). julio. Manuel Chávez Escobar Pineda. además de los tres excelentes guía. Cusco. Fue de importancia muy especial la compañía de don Simon Qespe. Oriental Josafat de Roel los Andes. de la villa de Paucartambo. oriental Mario de la Cordillera Moscoso. inteligente indígena de Q’ero que guio a los expedicionarios. 1. Luis. Fuimos 12 expedicionarios: Oscar Núñez del Prado (que fue el gestor). de la redacción de la Prensa (diario que auspicio la expedición) y Malkon Burke.

. nombre de plantas y animales. allí trabajaba. Tanto el uno como el otro. junto con una veintena de sus paisanos. Tiempos después. Don Luis Ángel Yábar. todo el tallo hubiese estado cubierto de vainas de habas y las panojas habrían dado granos de arroz. Si no lo hubiera hecho. Lo hizo inconscientemente. Ruwal se dio cuenta de que los hombres estaban solos. cruzo La Raya. Qollari por su parte también contribuyo a la edificación de ese nuevo mundo. conversando durante los eclipses y enfermando a hombres y mujeres. El mito ha recibido. Estos adoradores de Luna. uno de los dos hermanos comenzó su peregrinaje civilizador. provenientes de la cultura extra continental.encontrado en Paucartambo. y desde allí camino por diferentes lugares arrojando en todas direcciones. les saco las costillas falsas (sullk’a waqtan) y forjo con ellas a las dos primeras vírgenes. Fue en ese instante que comenzó la fiera interposición de los Ñaupa-Machu en la obra de Inkarí. habitantes de cavernas y pequeñas chulpas. Vino de las tierras altas. Ruwal o Tayta Orqo) 3. El era el único poseedor del maíz. se conjuraron contra Inkarí. lugar muy importante que conduce a la altiplanicie del Titikaka. 1. que no tenían con quien “conversar” y entonces para darles compañía. etc. una barreta de oro que llevaba consigo. El antiguo caudal de la narración recibió denominaciones geográficas. Un día que estaba Warmi patapi (en copula) se le acerco el zorzal (chiwaco) y le hurto los primeros granos que después fructificaron y se extendieron por todo el mundo. el maíz hubiera dado choclo en cada nudo. seres que hasta ahora siguen reviviendo en las noches. hechura de los espiritus de montañas (Auki. en casa del patrón. El Mito Inkari y Kollarí fueron dos hermanos. como no podía ser de otra manera las influencias del nuevo mundo que edifico la conquista. origen bíblico de la mujer.

con la significación actual. El mito sostiene el origen común de las ramas aborígenes Quecua y Qolla. .Inclusive es probable que la propia denominación de los dos personajes básicos del fenómeno correspondiera a muy recientes combinaciones de los vocablos en castellanos y nativos. que pongan cuidado todos en la énfasis de la sílaba final. al pronunciar el nombre de Inkari y también. habladas en regiones NE del Perú de hoy. La vibración de la letra “r” es fenómeno extraño a Q’ero y lo es mas el énfasis de las silabas finales. Qolla es un vocablo probadamente antiguo. Se agrega a esto que tanto el vocabulario Quechua como el Castellano incorporado a él. tienen mucha dificultad en admitir la combinación ey al final de la sílaba. Estaríamos pues en camino a demostrar que los dos nombres correspondes a superposiciones de vocablos nativos y castellanos: Inka-Rey. ni quechua. de seguro. 2. Qolla-Rey. así como Rey se vuelve “r”. 3. Resultaba muy significativo que algunos informadores impriman una notable vibración de la “r”. no alcanza a extenderse. “Wawqey” (hermano mío) se vuelve (wawqí) en su pronunciación practica. Muy importante es el hecho de que las formas dialectales de la Lengua General. hasta antes de la sexta década del siglo XVI en que se publica el primer estudio básico sobre la Lengua General de los Indios del Perú. la perdurabilidad y persistencia de ciertos hechos de la cultura se producen con más fuerza en las áreas periféricas y no en el núcleo de mayor densidad. Es pues admisible que tanto el pueblo invasor como su nombre tomaran el nombre de Inka. es tan reciente. sino Inka. no se llamen ni runa-simi. Es cosa sabia que muchas veces. en cambio quechua o qheshwa para denominar a los pobladores de las tierras bajas y a la lengua runa-simi. El mito sostiene el éxodo civilizador de la rama Inka desde la altiplanivie puneña. al igual que el uso de los términos Qolla e Inka para denominarlas.

hacia octubre de 1956 viajaron a la zona de Puquio (en el departamento de Ayacucho) los profesores José María Arguedas y Josefat Roel Pineda. el poseedor del maíz. al igual que esta la plaza de armas del Cusco y la propia Catedral. Hecha la fundación y construidos algunos edificios sobre cimientos desecados con notable esfuerzo. etc. Su recorrido es largo y por momentos se aleja del eje oteando diferentes direcciones. El modela las piedras porque de acuerdo a leyendas existentes en la propia zona conoce los secretos de la yerba usada por un ave para ahuecar los peñones de los barrancos donde vive.El héroe cruza la raya. el mito asigna como tal existencia. Así. En esta empresa es ayudado por Qollarí. El héroe resulta el introductor de la agricultura. 4. alcanzando nuestro tiempo y buen número de construcciones hechas ya bajo el imperio del cristianismo. el primer cultivador del precioso grano. Se imprime las huellas de sus pies en Santa Clara. queda impreso en la mente el recuerdo de la construcción sobre el agua. acompañados del sociólogo francés Francois Bourricaud. por encargo de la . que le es arrebatado durante el acto de la generación que fecundiza el mundo y sienta las bases sustantivas de la cultura. un contenido lítico a la obra de Inkarí. importante lugar divisorio. para otros lugares del imperio que crece. la de su pensamiento. que mas tarde. y desciende por las orillas del Vilcanota buscando un lugar apropiado para establecerse. La piedra se torna sustancia plástica cuando toca el cuerpo de Inkarí. La geografía vence al héroe y le señala sus condiciones. Parece que los ñawpa-machu son nada mas ni nada menos que los pobladores pre-incas de vastas zonas andinas en los momentos de la invasión civilizadora venida del altiplano. 11. la de sus posaderas y genitales de Corralpata. no resulta sorprendente que las plazas de armas de Cajamarca y Ayacucho estén ubicadas sobre lagunas. junto al rio Q’ero. Por fin.

No cupo en la pampa de Qelqata. Dicen que el Qata pudo haber sido el Cusco. ¿Cuál será tan lejana distancia? Los de la generación viviente no lo sabemos. el grande. para que durara el día. . Entonces volverá. Inkarrí. Y en el osqonta pequeño amarro al padre sol. con un azote. La barreta se lanzo hacia dentro. No ha regresado hasta ahora. A fin de que Inkarrí pudiera hacer lo que tenia que hacer. “no quepo”. ordenándolas.universidad mayor de San Marcos y del conservatorio nacional de música. “si podrá caber el Cusco” diciendo. Creemos que la versión no debe ser prescindida en este estudio y por eso la damos en su forma Castellana. Desde la cabeza esta creciendo hacia dentro. Inkarrí arrió a las piedras con su azote. su igual. la chicha y el agua ardiente. cuando ya el trabajo estaba terminado. el grande. Se mudo hasta donde esta el Cusco. Dicen que esta creciendo hacia los pies. si Dios da su asentimiento. que la hemos obtenido merced a la gentileza de Gabriel Escobar Moscoso. anterior a Atahualpa la conocía. arrojo una barreta de oro desde la cima de Osqonta. En la pampa de Qellqata esta hirviendo el vino. Bueno después de cuanto he dicho. Aquella mujer salvaje pario a Inkarrí que fue engendrado por el dios sol. En este viaje de investigación recogieron una valiosa versión del mito de Inkarrí. solamente: “MITO DE INKARRÍ” (traducción). Inkarrí encerró al viento en el osqonta. cuando hubo amarrado al viento. No sabemos donde. Después. La obra del Inka esta en Aqnu. ordenándolas. A devolver. diciendo. El rey Inka tuvo tres mujeres. cuando este completo su cuerpo. dicen que Inkarrí fue hijo de mujer salvaje. El Inka de los españoles apreso a Inkarrí. para que durara el tiempo. Después fundo una ciudad. A devolver a nosotros. Su padre dice que fue el padre sol. Dicen que solo la cabeza de Inkarrí existe. Las arrió hacia las alturas. La antigua generación.

Los Q’eros estuvieron en manos de patrones de diverso carácter y muy varios sentimientos. Parece que nunca tuvieron una actitud hostil hacia ellos y en los últimos años del presente siglo aceptaron como algo proveniente de la fatalidad el trabajar. y como ya lo tenemos dicho había 58 braceros. Dos batanes de piedra juntos. por su irregularidad. hablantes del quechua. están habilitadas. (Información de Don Mateo Garriiazo. fuera de otras muchas actividades que no han podido ser debidamente calculadas. lo poco halagador del clima y una connatural pobreza de las tierras debieron haber influido para este fenómeno que no resulta muy explicable en la época germinal del coloniaje. Los demás eran mujeres y niños. muy grises: paredes de barro y pizarras. Parece que las tierras de Q’ero no sedujeron a los primeros españoles. colocados a inmediaciones de frio fogón sirven una o dos veces al año para la molienda del Wiñapu o maíz germinado para la chicha y de rato en rato. De entre ellos. techos de paja envejecida. Es que esta son la casa de fiesta y solo cuando llega ella. cabecilla de Ayllu de Chaupi). o se hace un viaje. puertas y candados (püti o sullo) de madera. De esta manera. Todas son grises. en cambio del usufructo de pequeños campos y de pastos para alimentar animales que casi nunca pasan la decena.Pero no sabemos. . un promedio de 181 días anuales sobre la base convencional de una remuneración de 30 soles oro con diez centavos. si Dios a de convenir en que vuelva. La enorme distancia. todos ellos analfabetos y monolingües. los 58 peones de campo entregaban 10 498 de trabajo en el curso de cada año. En torno a la Hacienda – Wasi se dispone muchas chozas de indígenas. son también la “mesa” en que se vela a los cadáveres. paredes interiores ennegrecidas por el humo de las fiestas. El censo preliminar que práctico quien escribe estas líneas arrojo la cifra de 234 habitantes.

en forma excepcionalmente esquematizada. Hasta hace algunos años usaron largas trenzas (los varones). son desenterradas para la preparación del Ismu (cosa podrida). azul y el verde muy oscuro. Casi toda su dieta gira entorno a las papas y a las conservas deshidratadas que de ella se hace. de acuerdo a la experiencia común. maestra de la testilería de muchas provincias de Cusco. . conforme suelen decir. No es dueño de la tierra y paga bien caro su usufructo. La papa es tan valiosa que no se la desperdicia en ningún caso. pero sigue siendo un hito histórico en la memoria de la comunidad. 155 familias con un total de 83 miembros. El decorado alcanza alrededor de 15 motivos diferente. La profusión de otros colores se debe a la influencia de la zona de Lawramarka. Cultiva papas como elemento sustantivo. todo relato mítico o legendario refleja la inclinación hacia el uso de modalidades idiomáticas dubitativas y remisión al testimonio de terceras personas del plural. Las semillas sembradas un año y que no germinaron por alguna causa.En el último lustro han abandonado la hacienda. Parece que todo lo que aconteció después fue. Paralelamente. La vida del hombre de Q’ero es muy semejante a la de centenares de miles de indígenas de la sierra del Perú. una comida poco apetecible por gente de nuestra cultura alimenticia. Ellas fueron un ponderado distintivo de su alcurnia Inka. arrojadas por el patrón. muy aciago para todos. Su arte se limita al tejido sobre bases coloriticas limitadas al rojo. El corte de las trenzas fue ordenado por los patrones mestizos. El mundo espiritual del hombre de Q’ero tiene un contenido de gran densidad. Las cosas modernas sucedieron antes o después de la fecha en que les cortaron los cabellos. primando en ellos la presentación de un lago o sol y de un Chüncho.

cabal: 1 vez). lo que representaría un 7. hay 9 palabras castellanas. La calidad del quechua actual y la de los impactos del castellano en él. alma (1 vez). Los niños que mueren sin bautizo se vuelven “tuwende” (duende). oponecuy (oponerse: 1 vez). pasay (pasar. Los conocimientos médicos están relacionados con las objetivaciones. 2. allí misma o en el “wako” (lugar tremendamente despoblado) vive juaniquillo. narrado en 117 palabras (en registro magnetofónico). No nos puede ver y solo nos da la enfermedad cuando oímos sus . atrevido: 1 vez). la viruela (muru o qhapaq onqoy. en este orden: waley (valer : cuatro veces). gran enfermedad) es un hombre ciego de la región qheshwa. pueden medirse a través de las siguientes referencias: 1. Los espíritus del monte “agarran” a los espíritus de los hombres. tantuta (tanto: 1 vez). estos dos ejemplos dan idea del estado del quechua en el hablar familiar y en la parla literaria. nombres de animales (1 vez).70%. murmuración: 1 vez). con las consiguientes justificaciones de los recriminados. ir: 1 vez). monte (1 vez). ringo alqo (perro gringo: 1 vez). Los instrumentos son casi exclusivamente membranofonos y aerófonos de caña. se uso 15 palabras castellanas. carajo (4veces). junto (todo. un demonio en forma de perro dueño de los metales. los machu (viejos) matan por consunción.La música esta vinculada con las canciones y las pocas danzas. De una violenta recriminación familiar de 23 minutos. En las cascadas (phawsi) vive la sirena anchancho. ser de variadas formas que canta al enrojecer del sol de la tarde. La etiología determina la existencia de seres que hacen enfermar. inferno (infierno): una vez. Las objetivaciones de la zona no difieren sustancialmente de las existentes en toda la región andina del sur y aumentan un tanto con algunas expresiones de tipo selvático. De un relato literario del tema del viaje del Zorro al Cielo. yastán kani (estoy muy mal: 1 vez). wapu (guapo. burla (1 vez). kinto (cuento.

que toma tres nombres diferentes. estrella vieja) es juzgada una mujer liviana que no duerme dos noches seguidas en el mismo lecho. fiestas o el tiempo en que les cortaron los cabellos. Es de notar. El cuerpo humano es unidad de mediadas pequeñas de longitud y de capacidad. si largas. granos. Venus.pasos o nos oye él. por la posición del sol y las horas de alimento y trabajo. que el hijo último (chanaqo) hereda la casa. se pone los alimentos junto a los primeros enfermos. hay que darle algo de eso para que pase sin producir daño. El personaje oye el sonido y produce la enfermedad. las gentes dicen que le agradan el vino. si cortas. los varones. Como funciona el matrimonio de prueba (sirvinacuy) la herencia solo se entrega en calidad de anticipo de legitima. El hijo varón recibe mayor herencia que la mujer porque esta es uywanalla (solamente de mantener). tuvo su origen cuando tres hermanos perezosos marcharon al cielo desnudos (esto pasa también en Sallaq). Los que hemos pasado la viruela transitamos por los caminos produciendo un sonido especial ( taqláq. incluyen noticias practicas sobre constelaciones una de las cuales llamada “qoto” (siete cabrillas) determina el tiempo de siembra de las papas. el agua ardiente y las comidas dulces.. De noche rige el canto del gallo y la posición de los astros. El año se calcula por épocas de cultivo y los periodos mayores por alcaldes. y quipus sirven de ayuda. Sirio (paya chäska. por ejemplo. Piedrecitas. las herramientas de labranza y las mujeres la vajilla. Los conocimientos astronómicos. dedos.taqláq) en cambio los que nunca la hemos sufrido pasamos diciendo chinlín…chinlín. una vez realizado el matrimonio formal: la separación de los convivientes se puede producir por las siguientes causales: por . etc. muy llenos de leyendas. Las distancias se miden por días de viaje. Los conocimientos matemáticos son fundamentales.

Formalizando el matrimonio no se concibe la separación de los cónyuges. Fue allá cierta vez. Por las noches se oyen sus gritos de dolor y a los oblicuos rayos del sol. . muchas veces fueron en vida. tan esquemáticamente señalado. palacios y fortalezas. se los puede ver empujando bloques de nieve hacia las cimas. por el descuido en la atención de los animales o del hogar y por castigos corporales (makanaquy). en alas del cóndor. Las deficiencias o imperfecciones de este mundo se debe a él. sitios sin aliento vital. Cristo o cualesquier santo de las jerarquías católicas. por falta de aseo de la mujer. Kukuchi o Condenaro se llaman estos desgraciados seres que. También suele caminar por los lugares que son Waqo. Algunos espíritus vuelven de las tierras de volcán hacia las cumbres nevadas para trepar sus resbaladizos taludes. La fuerza de la caída fue tremenda. el zorro. Este padre omnisciente fue reiteradamente engañado por cierta ave en los momentos de la configuración inicial del mundo de aquí. A medio cielo sostuvo una trivial disputa con los loros que le cortaron la cuerda. etc. el héroe fundador. patrones de haciendas y dueños de indios. Es en este ambiente natural y cultural. El cuerpo del zorro se hizo pedazos que se dispersaron hasta 7 quebradas. se llaman Alto Misayoq. que puede ser tanto el padre eterno. tuvo que usar de una larga soga hecha de paja. La literatura oral admite el viaje de ciertos animales hacia las estepas del cielo. así nacieron todos los zorros del mundo. son hombres que fueron destrozados por un rayo y recompuestos por otro. La figura del antiguo Dios creador ha sido sustituida por un vago señor que se llama Taitacha (padre). para comer las frías cenizas de los fogones. Hay quienes pueden invocar a los espíritus de los montes. Allí buscan las cabañas abandonadas por los pastores. que viven los últimos fragmentos del mito de Inkari.celos mutuos (tumpanacuy). Terminados los quehaceres volvió el cóndor pero el zorro solo y hambriento sin alas para volver. Esta ave es el pito (hakäjllo: colaptes puna) que resulta ser la misma que conoció la yerba (qächu) con que los antiguos peruanos disolvían las piedras para la construcción de sus templos.

muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias. El Collasuyo. Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya. que es el territorio de Qollarí. En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”. De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. Finalmente. Inkarrí extrae las papas. y Qollarrí vino del lado de las Qollas. enseña a los hombres como plantarlas. Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos. Tuvieron una pelea con ondas. 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí. Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir. Qollarri . forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu. El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero. Identificando los conceptos de creador y héroe cultural. El siguiente relato fue contado por un Paqo. desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco. cae sobre un lago. el limite entre Puno y Cusco.QOLLARRÍ PETER GETZELS Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. el Antisuyo. creando los dioses de la tierra. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer. Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio.LOS CIEGOS: VISION DE LA IDENTIDAD DEL RUNA EN LA IDEOLOGIA DE INKARRÍ .

Este relato describe la inversión. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española. Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. En un relato de Upis. también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo. Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos. habas y calabazas. una montaña sagrada. siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación. seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner. por lo que este creo el sol. En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate. La luna era su sol. La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. en una batalla con los chilenos o españoles. El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla. Se narra un Pachacuti que es violento. fue proscrita en la oscuridad. un dios superior a los Ñawpa Machu). enseñando a los runa como vivir. o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo.trae la coca. a los reinos selváticos de la jungla. el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa. envía a sus hijos en que serán poderosos. 1978). En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna. Es descrito ayudando a su gente los Runa. les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a . rocotos. fuente de poderes creativos. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa. con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear). El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual. mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu. Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”.

Inakarrí escapo o fue muerto. Dentro hay tesoros de oro y plata. no será un hijo de Inkarrí. lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate. Si una de sus mujeres diera a luz. Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. Están armados solamente con ondas. Aparece sobre un caballo blanco. En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí. llena de Riqueza frutos y coca. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. armados y listos para la batalla. Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual. Pero son muertos solamente por un momento. notan rápidamente que están en desventaja. las riendas del caballo son Amarus. con poncho de vicuña. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. Como anoté. lo emboscaron como a Atahualpa. el joven Apu Awsangate. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo. creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí. Temen que todo este perdido. el oro era abundante y su gente rica. quien creo todo. pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”. lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu. para diversión de todos los que estaban allí. Pero. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. “cuando partió”. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate.Upispata. continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la . surge de una abertura de la montaña. Cuando Inkarrí creo el universo. Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. Camino como un rey en Sacsaywaman. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda. que algunas veces son descritos como mestizos. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva. Por supuesto que los españoles aceptan. Con un solo rayo mata a todos los españoles. por su plata y oro. llegan en gran numero.

La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre. (Urbano. pero perdieron su tiempo”. Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. con lo que se considera se completara la edad. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto. 1976:187-188). Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles. Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000. prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. podríamos encorralar rocas como lo asía él. En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá. Nadie puede encontrarlo donde vive.g.codicia de los españoles. Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad. Inkarrí volverá. Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus. en el interior del cerro. seriamos como reyes. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo). no en el valle. Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad. será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá. Varios investigadores (e. tendríamos incontables cantidades de dinero. 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. GOW. Siwiral Paititi esta “dentro del monte. comprendía desde el tiempo . un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido. que se consideraba que era la iglesia. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes. sino dentro. De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. Se ha tratado de encontrarlo con aviones. La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero. Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido.

Pacchanta mas bien los de Lauramarca. Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí. el tercer periodo fue considerado de Dios. Ramirez. los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta. o dios YAYA es la edad de los Machu. Para la posterior clarificación del poder de esta identidad. Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”. . cuando huyeron los Ñawpa Machu. Gow. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa. que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva. 1974. aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i. Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista.de Adán al nacimiento de Cristo. Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. Lo son porque son pobres como los Q’ero. Sallnow. que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis. 1974. los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado. aunque adyacente a él. 1976. donde también concurren los Q’ero. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo. los Inca Runa como los Q’ero y Chilca. el periodo asociado con Dios el Hijo. 1982. el espíritu santo. dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero. 1969). Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios.

La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero. por tanto. la clase mestiza. La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. Usamos unku. Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas. El baile. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí. Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica. Más bien irónicamente. que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos. “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí. que simbolizan a los qollas. se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. recapitula las identidades tanto del pasado como del presente. cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. que están estrechamente relacionados con los ch’unchus. Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”. parece que la ideología funciona en sentido contrario. la ideología de Inkarrí aísla a los Runa . de los Runa. con posibilidades de crear un potencial revolucionario. Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí. los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla. porque son los vestidos que usaba Inkarrí”.En la fiesta de Qoyllur Rit’i. En último análisis.los ch’unchus siempre vencen en el combate. los ricos comerciantes del altiplano por tanto. a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera.

Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente. Más bien de acuerdo a Marx. de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza. se vuelve una fuerza conservadora. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”. Así yanantin. el amante con su amada”. con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra.de Q’ero. Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo. Es mas. Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin. sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas. un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace. algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas. Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos. como la confluencia poderosa de dos ríos. o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos. La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte. Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas. Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt. . puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”. manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo. Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente. 1980: 163 – 164).

1976: 179). asociado con el hermano mayor que es el Rey. el caos. Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. por que en su mundo el sol era la luna. lo femenino y el lado izquierdo. Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. lo cercano. Hanan entonces es visto como el superior. la hermana. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose . Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca. Urin esta generalmente definido por la noche. cultivando y cuidando sus rebaños. la selva. Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz. Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio. Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados. Urin. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho.En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow. El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa. los Runa se han ocultado bajo tierra. por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven. aunque subsisten en un reino diferente al del Inca. que estaban estrechamente identificados con los incas. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva. Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha.

sobre la existencia de organizaciones jerarquizadas e institucionalizadas de especialistas religiosos andinos. La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia. Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero.en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate. El material de este trabajo procede de dos estadas en Q’ero en agosto de 1973 y agosto de 1983. su hermana Eva en segundo lugar. Juan. lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos UN MITO DE ORIGEN COLONIAL. Produjeron seis hijos. motivadas por una indagación iniciada en 1979. Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores. UNA PROFESIA Y UN PROYECTO NACIONAL JUAN V.1979 y 1981) Esta investigación me revelo la existencia en los Andes de pueblos o “naciones” – utilizando el apelativo vernáculo – que revisten un carácter de “´pueblo oráculo”. en la cual participa a través de periodos de aprendizaje e iniciación ritual institucionalizados (Núñez del Prado. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí. Los dos primeros fueron los Runa. . los Misti y los más jóvenes los españoles. NUÑEZ DEL PRADO B. los dos siguientes. por no encontrar otra denominación adecuada para un grupo de especialistas religiosos que tienen funciones de carácter sacerdotal y que están adscritos a una organización jerarquizada. a la que en su momento llame “iglesia andina actual”.

en Q’oillorit’i.“pueblo sacerdotal” o “pueblo separado”. diferente. por uno o mas periodos previos a la recepción de su Karpay. el estamento denominado Alto Misa que también consta de tres grados. registrado por Oscar Núñez del Prado. los Q’ero ocupan un lugar especial. Y solo realizan su rito de adoración en el templo cuando todos los demás peregrinos se han marchado. el itinerario ritual y cíclico de adoraciones. La estructura de la iglesia andina consta de tres elementos y siete grados: el estamento mas bajo denominado Pampa Misa que consta de tres grados. con estatus y rol especial. Juan. Coincidieron en señala que Q’ero era el lugar apropiado para realizar el “servicio” (aprendizaje y entrenamiento previo para recibir la iniciación en cualquiera de los grados de Alto-Misa) y muchos de ellos había estado allá. y distante del asignado al común de “naciones”. uno de los mas importantes santuarios andinos del sur del Perú. llegan al santuario un día después de iniciada la festividad. titulo que se le da al especialista religioso andino de mayor poder y jerarquia 1. a las que denominan Qheswa. esta valoración externa esta corroborada por una autovaloración según la cual. estos hombres se denominan a si mismos Q’ero. (iniciación andina) 1. 1981) En segundo lugar. La atribución referida se manifiesta de diversas maneras: en primer lugar. como por ejemplo la participación en la procesión. y que se consideran depositarios de la capacidad colectiva de acceso especial a lo sobrenatural. el ascenso a las nieves del Sinak’ara. señala que Q’ero fue el primer . El mito de Inkarrí. se mantienen aparte de las actividades del conjunto de peregrinos. y por encima de ellos se ubica el Kuraq Akulleq como un estamento superior del grado único (Núñez del Prado. por oposición al resto de naciones indígenas. los especialistas religiosos que entrevistamos a lo largo de nuestro trabajo. etc. apartado. coincidieron en señalar a Q’ero como el lugar de residencia del Kuraq Akulleq. En tercer lugar.

solo se levantaron dos hombres. los empezaron a perseguir hasta los lugares mas lejanos. Un regimiento de españoles los empezó a perseguir desde Willka Kunka Q’asa (nombre del abra por donde se atraviesa la cordillera oriental en el viaje de Paucartambo a Q’ero) hasta llegar al lugar denominado Weracocha Pampa (la planicie de los blancos) donde decidieron resistir a los españoles. Estos llegaron y en una terrible batalla. puesto que hasta entonces. que pudieron escapar gracias a sus poderes. estaba limitada a los varones. realizar “pago” a la pacha mama y a los Apu. “cuando los españoles llegaron y derrotaron a los Incas. aquí en Q’ero había un regimiento de Incas. cuando lo normal en otros pueblos andinos. es que solo hay dos o cuatro especialistas como máximo. habíamos creído que el contacto con lo sobrenatural en términos de especialidad.. 1957:5) En cuarto lugar en Q’ero. pudimos constatar la existencia de por lo menos tres Alto-Misayoq solo dentro del Ayllu de Hatun Q’ero. pues somos descendientes de . dos de los cuales eran aspirantes a ala sucesión del Kuraq Akulleq en actuales funciones que era miembro del Ayllu Q’ero Totorani.asentamiento constituido por los Incas y que fue poblado por el primogénito Phiwi wawa de Inkarrí y Qollarrí. derrotaron a ese ultimo regimiento inca. caso sumamente peculiar para nosotros. Finalmente. presidir y ejecutar el complicado ritual de Santiago (denominación que se da el ritual de fertilidad de llamas y alpacas) etc. Corroboramos la existencia de un paqo (nombre genérico que se da a los especialistas religiosos) de sexo femenino en plena actividad. donde repusieron su fuerza y poder” Por eso se llama este lugar “Weracocha Pampa” porque solo hasta allí llegaron los españoles y por eso los Q’ero somos diferentes. (Núñez del Prado. se fueron a refugiar a la cumbre de las montañas. una proporción mayoritaria de los adultos están capacitados para desempeñar las funciones de pampa – misa. tales como adivinar en la coca. Puesto que eran Alto Misayoq. perteneciente a la nación Q’ero. Oscar.

es una elite simplemente militar. como el surgimiento de la religiosidad sincrética andina como un resultado de la conquista (Marzal 1979). El relato que hemos presentado sanciona adecuadamente y proporciona sustento ideológico. los que todavía tenían munay porque no habían desobedecido a Dios se volvieron Alto Misayoq. en el terreno del pode sobrenatural. a la reivindicación de los Q’ero de cierto grado de privilegio frente al resto de las “naciones” andinas. los relatos referidos a las épocas anteriores no mencionan tal personaje Estos señalamientos de orden cualitativo tienen correspondencia con ciertos hechos históricos. En resumen. . Es importante señalar que la elite española. rol que ellos enfatizan y asumen conscientemente. 1973). los Q’ero son considerados colectivamente como una elite étnica. Juan. En nuestra opinión. Por ultimo el Alto Misayoq hace su aparición en la mitología Q’ero vinculado a la época de la conquista. les ganaron y persiguieron.esos dos altos Misayoq que vencieron a los españoles. Cuando empezó la época de Dios Hijo (dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los incas. los Incas se escondieron en sitios alejados como Q’ero o se convirtieron en perros. a saber: el movimiento del Taqui Onqoy del siglo XVI y el movimiento nacional Inca del siglo XVIII (Núñez del Prado. por eso también somos verdaderos Incas y somos munayniyuq (con munay). así como el vehículo fundamental de las dos grandes respuestas andinas a la dominación española. Al ser portadores y depositarios de este mito los Q’ero demuestran ser autoconscientes de la aureola de prestigio que las demás “naciones” andinas les reconocen. 1983). para la población andina del área del cusco. así como que el origen histórico del sacerdote andino actual (Alto Misayoq) esta relacionado incuestionablemente al movimiento profético del siglo XVI que conocemos como el Taqui Onqoy (Millones. el factor religioso ha sido fundamental en la conservación de una identidad andina hasta nuestros días. la elite inca que sobrevive y vence es una elite religiosa.

Son hijos de los Runa que servían a los Inca. todos ustedes son yachainiyoq (poseedores del yachay) y por eso saben leer y escribir. este tiempo ya se esta acabando (Dios Churi Timpu) ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” ( la época del espíritu santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. como nosotros (los Q’ero9) y los Alto Misayoq. por eso es que saben trabajar la tienda y hacer negocios. han de recuperar su forma porque Dios a de ordenar que los respeten y ya no los persigan. Después los Chaupi darán el llank’ay A LOS Phiwi y a los Chana. pero todavía no podemos mover las piedras como los incas porque hemos perdido el lloq’e. nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con Taitanchis (nuestro padre). Los Chaupiwawakuna que ahora son los Qheswa Runa Kuna (los otros campesinos indígenas) y los “Mozo Runa Puna” (andinos en proceso de aculturación). Finalmente los Chana darán el yachay a los Phiwi y a los Chaupi. Por esta época los Chaupiwawakuna y los Phiwiwawacuna están sirviendo a los Chanawawakuna pero no va a ser siempre así. donde habrá abundancia. Todo los Piwi Wawa somos Munaynioq (poseedores del munay). porque Dios ya no esta enojado. los Chanawawakuna son ustedes. Será mejor que en el tiempo de los Inca.Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los Phiwi Wawa Kuna. porque todavía los hijos de Dios están peleados. Entonces empezando por los Kuraq (Mayores) que son los Phiwi darán el munay a los Chaupi Y a los Chana. tranquilidad. porque nadie vivirá del trabajo de otro. yanq’ainioq y yachainioq. entonces todos los hijos de Dios seremos iguales porque todos sin distinción seremos al mismo tiempo munaynioq. todos ellos son Llank’aynioq (poseedores del yank’ay). Ese será el fin de este mundo (kunanpacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaipacha). Los Mistirunakuna que son hijos de los españoles. que son los descendientes de los Incas. En este tiempo los Inca que tienen la apariencia de perros. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir Ayninakuichis (interés bien recíprocamente). respeto y hermandad . los “españolkuna” que son los españoles que todavía están llegando y los “gringokuna” (extranjeros rubios en general).

de la masa popular andina. debe ser simplemente una de las expresiones de una dinámica mas general que con mayor o menor nitidez se presenta en todo el segmento social andino. Liga la nueva época a la “Época del Dios Hijo” y la asocia a la profunda transformación religiosa. cuenta con la capacidad que le ha sido legada por una civilización original y creativa para conducir por si misma su destino. los “españolkuna”. Como parte de un contexto mayor. porque dice que Dios (Taitanchis) ya le esta hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. Este ancestro era un subrayado institucionalmente hasta finales del siglo XVIII. puesto innegablemente la población del Perú procede en su composición primaria de los sobrevivientes de la elite Inca. y que ante todo.entre todos los hijos de Dios. Identifica. vincula este hecho a una completa transformación social el que el papel dirigente es asumido por el grupo hispánico en sustitución de la elite Inca anterior. Los procesos de mestizaje y mayor complejización han sido incorporados para mayor exactitud al considerar entre los Chana a los Mistikuna descendientes de los conquistadores. la población andina. asociándolo con la aparición en escena del nuevo factor étnico cultural occidental. en un sentido que por su autenticidad contribuirá a forjar la aun inexistente identidad nacional peruana. y al incluir dentro de los Chawpi no solo a los Qheshuakuna sino también a los Mosokuna aculturados inmigrantes de las ciudades. . Este ejemplo nos invita hacia una actitud mas humilde en la que no solo podremos enriquecer la tradición de los andes. Esta distinción es objetiva. que se opera a partir de la presencia de la predicación cristiana en América. Presenta el universo social como constituido por tres tipos sociales. de los conquistadores hispánicos. españoles no peruanos y los “gringokuna”. con suma claridad el transito de la conquista. Por otra parte. al afirmar la inminencia de la llegada de la “Época del Dios Espíritu Santo”. que se diferencia por su origen étnico tanto como por su patrimonio cultural básico. así mismo. sino también podemos ser enriquecidos por ella. Dicen que ya esta muy cerca la época del Espíritu Santo. ubica el presente como una coyuntura de transformación social acelerada.

11) Pullto. 4) Pilluta. 9) Ichu Inti. en una cultura oral. Jesús Lara (1978:77) indica que Ch’unchu fueron gente de guerra que vivió a lo largo de los limites superiores del rio madre de Dios y que fue conquistada por Túpac Yupanqui Inca. 6) Intilloqsimushan. son de función multidimensional.MOTIVOS TEXTILES EN Q’ERO GAIL P. 7) Saraqocha. A la tradición textil Q’ero pertenecen los siguientes motivos contemporáneos: 1) Chúnchu. De igual manera en una aldea tradicional habrá evidencias de alguna influencia cultural exterior contemporánea en los tipos de motivos. 10) Chili. En Q’ero hay un numero limitado de motivos que son tejidos en colores específicos. funcionan como componentes que transmiten conceptos y valores culturales a las siguientes generaciones. Se postula que todas las definiciones son acertadas que se refieren a diferente etapas de la migración de gente llamada Ch’unchu. 13) Puntas. Jesús Lara así como el cronista Garcilaso traen luz sobre el origen y migración de los Chúnchus. 14) Inti qocha. 8) Muru Inti. 3) Hatun Inti. En esta época la gente que no estaba incorporada al imperio Inca era considerada “incivilizada” por tanto salvaje. Mientras los motivos cambiaran de forma a través del tiempo los conceptos permanecerán iguales. que sirven para separar la tradición textil de otros ayllus aunque estén cercanamente relacionados como el caso de Asaroma. Lara indica . En primer lugar. 2) Wiracocha. SILVERMAN-PROUST Informaciones preliminares en muestran que los motivos textiles del Ayllu de Q’ero en particular y en general de la sierra del Cusco. 12) Candonga. los motivos textiles. 5) Intichinkapusan. que podrían ser los Qéro actuales. la que podría coincidir con las definiciones de Holguín y Cusihuaman. En segundo termino los motivos revelan evidencias de influencias culturales externas en el pasado histórico (de antes de la invasión) y de las rutas migratorias.

su presencia en Q’eros es importante para explicar su migración histórica desde la selva hasta un poblado. el Tono. (a falta de un alfabeto). Se necesita mas investigación arqueología y etnográfica en comunidades del lado oriental de los Andes. Se manifiesta en la incapacidad de dos o mas músicos de ponerse de acuerdo para tocar o cantar una melodía. mientras el origen de los Q’ero actuales rueda como un tema de especulación. Su presencia en los tejidos sirve para transmitir e infundir sus significados a las generaciones Q’ero. pero no explica porque incorporaron este motivo en su tradición textil. como lo hacen todos los motivos textiles tradicionales.que Ch’unchu usado como adjetivo se refiere a una “persona que no es civilizada. Si el Ch’unchu no es encontrado como motivo textil o no esta representado en otra tradición cultural de la sierra. En el caso de Wiraqocha las creencias religiosas son reforzadas mientras que el motivo Ch’unchu sirve para “recordar” su origen a las generaciones futuras de Q’ero. A veces no logran mantener . Wiraqocha es un dios de la jerarquía religiosa Inca y también se le encuentra simbólicamente en las ceremonias de fertilidad contemporánea de Q’ero. Se encuentra en las áreas aisladas de la sierra un elemento que es la antítesis de la música coral. La música de los Q’ero no debe ser considerada como típica de la sierra quechua sino mas bien como un índice de sus aspectos primitivos. parecería indicar que por lo menos los Q’ero sabían acerca de los Ch’unchu. MUSICA DE LA SIERRA DEL PERU JOHN COHEN Estas grabaciones fueron realizadas durante los meses de julio y agosto de 1964. a un salvaje” El hecho de que el motivo textil llamado Ch’unchu por los Q’eros sea definido como una persona que vive e la sierra o como un habitante de la selva. Wiracocha En resumen. durante el reino de Túpac Inca Yupanqui. desde el Cusco a Puno.

la misma medida o no coinciden sus notas finales con las del comienzo de una frase melódica. una flauta toca una melodía mientras una mujer canta una melodía diferente (lado dos. Esta es una cualidad que se pasa fácilmente por alto cuando se observa música de tales limitaciones estrictas. fueron capaces de cantar en unisonó las mismas canciones en que sus padres no pudieron ponerse de acuerdo. Detalles de inflexión. Este factor se encuentra lo suficientemente frecuente como para considerarlo seriamente como un hecho de “independencia” musical mas bien que de cualquier deficiencia musical. bajo la dirección de un profesor oficial. pero no se ajustan necesariamente a las definiciones occidentales de armonía o contrapunto. canal 6D) 4. En estos casos. en la región remota y aislada de Q’eros. canala4A) 3. Es necesario tener conciencia de esta “coloración cuando se quiere apreciar la música de Sudamérica para oídos que han sido desarrollados bajo dictados de la música occidental. Esta cualidad de heterofonia. Canciones enteras se interpretan en paralelas de cuartas o quintas (lado dos. La existencia de la independencia no significa que la música primitiva del peru sea incapaz de lograr unidad colectiva entre músicos. una conexión de interpretaciones de tales melodías sirve para demostrar las variedades en colorido de la música indígena. No obstante el hecho de que las melodías sean bastante similares y limitadas. hay una tendencia a preferir en las tonalidades usadas un intervalo definido. El efecto total de algunos instrumentos tocados en conjunto es ciertamente musical. de énfasis rítmico y de ornamentación hacen rica esta música. de textura instrumental. en las bandas de antaras de la región del lago Titicaca. Hay ejemplos sorprendentes de un potencial pensamiento colectivo como por ejemplo. Niños de escuela. Durante una ceremonia en Q’eros. . En algunos centros urbanos perviven vestigios del hábito primitivo según el cual dos o mas individuos tocan en diferentes tonalidades. o independencia musical se encuentra en otras áreas de música primitiva en muchas partes del mundo.

Las altas montañas que se elevan hasta el nevado Hualyatani. una relación hacia sus hombres que no tenían nada de sumisa. los excrementos como elementos para el fuego de la cocina. mas bien comienzan desde muy tiernos a contribuir a la subsistencia familiar. forman una barrera que ha dejado a los residentes de Q’eros sin contacto general con la mayoría de los grupos Inca alrededor del área cusqueña. El nombre local para estas Antaras es Canchi Sipas o “siete años una mujer sin casarse”. En Q’eros donde las antaras son de doble hilera. Vale considerar la . la segunda no se toca y tiene muchos tabúes. ayudando en los campos o custodiando los animales y a los bebes. Los cuyes viven en las casas y proveen una fuente de alimentación. nótese que en ningún caso las mujeres tocaban instrumento musical alguno. Sin embargo. Hay algunas vacas y gallinas.Los tipos melódicos predominantes encontrados en la sierra son quechua basados en modos pentafónicos y generalmente descendientes en su uso de la escala. a excepción de un pequeño tambor (tinya) usado para acompañar canciones. Mucho de su actividad se centraliza alrededor de los animales: usan la lana para tejer vestimentas. A veces. especialmente durante fiestas. A pesar de que hay que considerar los habitantes de Q’eros como parte de la comunidad cultural general de los indios de la sierra. No parece haber juegos o un rol especial para los niños. las llamas como bestias transportadoras de las papas para trueque. Bajo la influencia del alcohol las mujeres desplegaron. Los niños son raras veces tratados de forma diferente de los adultos. Conceptos de superstición y diferenciación sexual se introducen en mucha música peruana. La vida es dura para los habitantes y lo saben. el factor mas importante es el aislamiento de sus vecinos justo al otro lado de la montaña. A los instrumentos se les atribuye ser masculinos o femeninos. Toda la música primitiva del Perú no es necesariamente rítmica en carácter. No hay una concepción de trabajo como algo separado del ciclo vital. pero en minoría. cuando el animal muere se come su carne. de 19 000 pies.

suposición de que su separación geográfica los ha tenido siempre apartados del centro de la cultura Inca del Cusco. El nombre Q’ero en 1955. que se producen descubriendo los orificios uno tras otro. 3) los dos superiores cubiertos. pero mas cerca a . Se dice que muchos de estos instrumentos se tocan en conjunto durante la fiesta. distantes menos de 5 millas. Los indios serranos vecinos más cercanos son los Jajacalla. Cada tubo individual representa suerte en una diferente fase de la vida. 4) los cuatro agujeros descubiertos. La mayoría de las melodías ejecutadas por esta flautas no tienen sino 3 ó 4 notas. pero no es la misma tonalidad. o escala. 2) los dos inferiores cubiertos. Se da la impresión de que la flauta representa una síntesis de lo esencial de la melodía. es decir. da la relación “mensual” de sus fiestas. Mas bien. no obstante ser de la misma raza. dos dedos conjuntamente cubren dos agujeros a la ves. como lo evidencia la inclusión de su música en este álbum. todo el dedaje se hace en grupos de dos. Por otra parte. en su estudio aquí insertado. Aparentemente. dando la posibilidad de ejecutar cuatro notas en esta flauta: 1) los cuatro orificios cubiertos. Un factor que musicalmente separa a los Q’eros de otros grupos de la sierra es que aquellos no tienen instrumentos de música. La segunda hilera de carrizos nunca se toca. informo que la superstición y los tabúes acerca de este instrumento eran tan fuertes que nadie quiso tocarlos para él. Hay mucha superstición relacionada con este instrumento. pero estas no corresponden a las notas individuales. Escobar. Esta es la única forma en que la flauta se usa. este hecho ha disminuido durante los diez años posteriores. Hay por lo menos tres diferentes tipos de música representados por tres tipos de flauta. que viven precisamente al otro lado del cerro. El profesor Roel afirma que los Q’ero no conocen el calendario y se orientan con decir “el año en que se canto tal o cual melodía de carnaval”. Es posible que en los tiempos de la preconquista hayan estado igualmente aislados del centro Inca.

Les tocamos grabaciones de las canciones y melodías para flauta de los Q’eros y las reconocieron inmediatamente. por ello mas fácilmente en contacto con Cusco.Paucartambo y Ocongate. riéndose un tanto irrisoriamente de las melodías limitadas y la forma de cantar a lo bajo. Es aquí. Originalmente un peregrinaje y modesta festividad anual a la cual asistían vecinos provenientes de las pequeñas comunidades pastorales locales. Luego grabamos la música Jajacalla y la diferencia es aparente (Canal 6. 25). música e instrumentos marcadamente diferentes de sus propios rituales musicales autóctonos y de sus flautas de caña laboriosamente talladas a mano. TRADICION Y MODERNIZACION EN LA MUSICA DE LAS DOS PRINCIPALES FESTIVIDADES DE Q’EROS: QOYLLURIT’I (CONCORPUS CHRISTI) Y CARNAVAL HOLLY WISSLER Primera parte: El cambio musical en Q’eros: Qoyllurit’i y Corpus Christi. durante la celebración del señor de Qoyllurit’i el lugar ¿donde y cuando? La gente de Q’eros de súbito se ven expuestas de manera masiva a danzas andinas contemporáneas. una ves al año llevan a cabo su ardua caminata nocturna hasta el santuario del Señor de Qoyllurit’i para participar en la tradicional celebración y festividad en el seno de las grandes montañas nevadas donde miles de peregrinos – en engalanada danza y canto – expresan su profunda devoción a los dioses de la montaña y a una antigua imagen de Jesús pintada en una piedra situada en el interior de la iglesia católica. . Además de estas celebraciones intercomunitarias. La celebración de Qoyllurit’i ha experimentado grandes cambios en las ultimas décadas. los habitantes de Q’ero.

y esta actuación es nueva para los Q’ero. Esta era la primera ves en la historia musical Q’eros que recibirían un instrumento urbano para complementar sus flautas indígenas y tambores. Esta danza fue compuesta y creada a mediados del siglo XX por personas que pertenecían a la clase media instruida y educada de la ciudades de Cusco y Paucartambo. turistas y observadores. Aquí me refiero al hecho que ellos han adoptado el huayno para la actuación ritual. una danza folclórica en la cual se representan los comerciantes mercaderes y pastores del altiplano.hoy en día el “festival” cuenta con decenas de millares de bailarines. Este compartir comunal del acordeón se halla mas a fin con el sistema económico pre conquista del ayllu. en lugar de la idea del sistema capitalista de propiedad privada introducido por los españoles.sentimientos indicativos de mi estilo de vida lujosa . A mediados de los años 1990 la comunidad de Q’eros decidió envía un segundo grupo de danza a Qoyllurit’i. o reciprocidad del parentesco y obligaciones. músicos. Mientras yo a menudo me encontraba sintiendo el viento o frio o me ponía un poco hambrienta o “aburrida”. el Qhapaq qolla. pero solo cuando ellos expresaron su deseo a una habida etnomusicóloga finalmente les fue concebido. Así como toda la tierra de Q’eros se posee comunalmente. Esta decisión de designar acordeonistas de cada anexo para la representación equitativa indica la conciencia comunitaria y la conexión entre los seis anexos de Q’eros.. . el acordeón así mismo seria poseído de igual manera. Víctor solo quería persistir y continuar. Yo supe después. que la comunidad de Q’eros había estado solicitando la donación de un acordeón durante cuatro años. Igualmente tuve la oportunidad de escuchar el son de huaynos durante una prolongada sesión de juerga en la noche de Corpus Christi.

particularmente entre los . Muchos creen que cuando mas fuerte y alto toca un grupo mayor será su suerte de ser escuchados por el Señor de Qoyllurit’i. El Qoyllurit’i de hoy presencia la actuación simultanea de aproximadamente 200 grupos de danzas acompañados por instrumentos que van desde la orquesta típica hasta las bandas de instrumentos metálicos de viento. como cualquier otro en Q’eros intenta sobrevivir de la mejor forma posible en el duro ambiente andino. la adquisición del acordeón llega mucho mas profundamente que el simple problema de volumen y “buena voz”. ¿Por qué era importante para los Q’eros adquirir un acordeón? Cmo mencione anteriormente en las ultimas cuatro décadas Qoyllurit’i a pasado de ser una festividad pastoril predominantemente local. Hay una competición tacita entre los grupos de danzas de ser escuchados. desde que los Q’ero ya habían adoptado la danza de Qhapaq qolla. es el cambio en el vestido. así que el acordeón es simplemente una extensión de esta danza recientemente adoptada. La imagen de Cristo venerado en la piedra sagrada. y a otros en Q’ero. Es apenas uno de muchos ejemplos del proceso de modernización de Q’eros. porque pidieron el acordeón. se ha vuelto casi imposible para las comparsas de Q’eros poder ser escuchadas entre las bandas. la respuesta simplemente fue “por que da buena voz”. a un peregrinaje de mucha influencia urbana.Yo encuentro la dedicación musical de Victor y su auto motivación excepcionales para un hombre que. además de la adopción de un instrumento y danza urbana. Cuando le pregunte a Víctor. era natural que quisieran utilizar la instrumentación habitual del acompañamiento. los acordeones y teclados con amplificación. El problema de “volumen” y “ser escuchado” se ha vuelto crucial. Sin embargo. dado que su acompañamiento para ambas comparsas son dos flautas y dos tambores (quenas para el Qhapaq qolla y Pitus para el Wairi Ch’unchu). y mas recientemente teclados Casio a pila conectados a megáfonos para una mayor ampliación. con nuevas danzas e instrumentos como parte de este proceso de modernización. Además del problema de volumen. Otro signo de modernización de Q’eros. tanto por otros grupos como para su expresión al Señor de Qoyllurit’i.

Tratando el tema de acordeón con el músico. Este cambio de vestir. considerando que cuando eran jóvenes todos lo aprendían y tocaban. su respuesta fue “el acordeón es un arma con la que Q’eros puede encarar al mundo externo”. venta de sus textiles y ceremonias espirituales (despacho) en la economía turística de Cusco. me informaron que la mayoría de las canciones ya no se realiza. así como la adopción de danza música e instrumento nuevo. Cuando toque las grabaciones de las canciones del culto de animales de Q’eros hechas por John Cohen en 1964. Un ejemplo grafico es una escena en el documental de John Cohen de 1990 titulado “El Carnaval de Q’eros”. mas bien que son consideradas como canciones “de sus abuelos”. Agustín Machaca Flores y Francisco Quispe Machacca. Esta incorporación les otorga voz autorizada dentro de la presente estructura de poder. Explicaron que la generación mas joven siente vergüenza de su música e instrumentos indígenas. Acercándose a la ciudad grande de Cusco los Q’ero cambian su vestimenta tradicional por pantalones y camisas usados en ésta. Agregaron que las personas mas jóvenes no tocan con el mismo entusiasmo como lo hacia su generación cuando estaban creciendo. Dicen que es así debido a que las personas de Cusco se reirán y dirán ¡Q’eros! ¡Q’eros!. es una elección consiente y activa por parte de Q’eros. La adopción de formas de danza y música contemporánea son parte de la negociación cultural de Q’eros. director de cine y experto textil John Cohen cuyo primer viaje a Q’eros dedicado a investigar su música y textiles lo llevo a cabo en 1956. que históricamente ha discriminado a la gente indígena andina. ambos comentaron que solo algunos miembros de la generación mas joven están aprendiendo la música tradicional de Q’eros.hombres mas jóvenes. para pactar una identidad digna y participar en una sociedad urbana. el reemplazo del plástico por los cuencos y tazas de madera y arcilla. de hegemonía urbana de la festividad . esta vergüenza deriva inevitablemente del prejuicio externo y ha sido interiorizada e incorporada en su modo de ser. En una reciente discusión respecto a la música con que mis compadres de Q’eros. al igual que la tienen de la vestimenta tradicional Q’eros.

si vamos al caso. y no es una prioridad en la música andina indígena. Por lo tanto tocando en claves separadas como escuche con Antonio y los músicos tocando quena no representaba un inconveniente o problema. En la noche después de efectuados los rituales diarios. Durante el carnaval escuche muchos tocando juntos en intervalos de segundas en mayor o menor. También note que en su acompañamiento tocaban el ritmo de cumbia que proviene directamente del popular género urbano denominado música chicha. El aprendizaje inicial de acordeón de Víctor en el cual priorizo el ritmo por sobre el tono apoya esta observación. lo que se prioriza es el ritmo estricto y coordinado con los bailarines. permitiéndoles participación mas digna y mantener su identidad en medio de la inevitable modernización. El uso de ritmo de cumbia es común en la actuación de Qolla y un indicador directo de influencia urbana. acompañadas de amigos y familia. de forma tal que representa una progresión natural para los Q’ero querer desempeñarse también como sus vecinos.de Qoyllurit’i. y realmente no parecía importarles que yo estuviera mostrándoles lo contrario. Esto tiene sentido dado que los músicos son esencialmente acompañantes. El detalle no solo es que los Q’ero se han visto expuestos a actuaciones sotisficadas de Kapac qolla en Qoyllurit’i. las comparsas. o superposición de líneas melódicas que se aproximan al tocar en ritmo unísono. el ritmo coordinado y melodía de los músicos deben tomar precedencia por sobre elementos como la “afinación”. y para que los danzantes bailen bien. o en muchas de las músicas del mundo. Durante toda esta interacción. note la indiferencia en ambas partes. sino que sus vecinos también han representado durante años con éxito el Qolla en el punto de encuentro de Ancasi. lo cual en términos musicales occidentales seria disonante y no deseable. En la actuación de Qhapaq qolla. y tocado en una heterofonia muy cercana. La afinación estricta es una estructura europea occidental. No mostraban molestia por estar tocando en dos claves separadas. efectuaron rondas y visitas a diversos hogares .

la canción de carnaval de Q’eros del año 2004. como en el caso en la actuación musical de Qoyllurit’i. como la música del Ch’unchu en los pitus y tambores. que se encuentran en el disco compacto del Smith Sonian “MOUNTAIN MUSIC OF PERU”. bailando vigorosamente hombre a hombro. e incluso huaynos populares como Valicha en las quenas. hay mucha expresión individual como ya he indicado.para la danza y festejo general. afinación . y fue esa noche que supe que tendría que volver para el carnaval en Q’eros y poder así escuchar y averiguar mas acerca de aquel tipo de canto EL MANTENIMIENTO DE LA TRADICION MUSICAL: PHALLCHAY. un cantante puede agregar variación a la línea melódica agregando ornamentación y cambiando ligeramente la melodía o alargando o cortando el ritmo de una frase. a menudo cayéndose los unos a los otros o en el suelo. Había gran variedad de música tocada simultáneamente. decidí sentarme con un grupo de mujeres a un lado del cuarto para descansar. es decir que no hay “especialistas”. mientras los hombres y mujeres bailaban al ritmo de esta diversidad de música y la casa se hallaba intensamente atestada y calurosa. CARNAVAL Y TINKUY La ejecución de la canción principal de carnaval por parte de hombres y mujeres provenientes de los seis anexos en Hatun Q’ero durante el martes y miércoles es comunitaria e individualista al mismo tiempo. La combinación cautivante de simplicidad melódica y extrema intensidad de entrega vocal me toco profundamente. El resultado es la superposición de cantar y tocar disonante que no se alinea creando así una textura heterofónica rica y densa. Inmediatamente me volví absorta escuchando un estilo de cantar que jamás antes había oído en vivo. En una canción. Yo estaba anonadada por el numero de personas embriagadas apiñadas en una casa. Estaban cantando Phallcha. Mientras que todos los hombres y mujeres ejecutan la música al mismo tiempo. En un momento dado. Esta disconformidad de pulso métrico. Yo solo había escuchado este estilo de canción en las grabaciones de música de Q’eros hechas en 1964 por John Cohen. las canciones de Qolla.

probablemente podrían haber sido evitadas. Juana y Víctor. a ambos lados. de manera incontrolable. Yo. Aquí estaban de dar a punto uno de los rituales mas sagrados del año y la mitad de la familia dolorosamente ida para siempre. La mañana del lunes de Phallchay. Esto es un ejemplo grafico de cuan dependientes son las personas de sus animales para el sustento. nos encontramos todos en el Mullucancha parados en hilera ante los animales de la familia. Súbitamente. No solamente representan una perdida en el corazón. al igual que mis arrieros Mario y Raimundo. Esta tragedia de la muerte súbita de dos jóvenes es indicativa de la forma severa y dura de subsistencia básica en Q’eros. además de ser una perdida económica muy severa.y ejecución unificada constituye el rasgo inusual y singular de una actuación de los Q’eros pukllay takiy. donde había estado viviendo con la familia de su esposo. Su pena era profunda y su tristeza colmada e impregnaba ritual. prestos a dar inicio al ritual del Phallchay. los terrenos y los animales. también comencé a llorar. Pasados unos días se dio cuenta de que sus alpacas no se estaban acostumbrando y adecuando a los pastos del nuevo valle y se vio obligada a regresar con la familia de su esposo en Chuwa Chuwa. La perdida de ellos es trágica y se encuentra de repente privados de gran parte de lo que fue su vida. pero estaba agudamente consiente de que mi perdida era algo agridulce comparada con las de Juan y Víctor. Juana regreso a Challmachimpana desde el anexo de Chuwa Chuwa. todos comenzaron a llorar. en ningún momento fue olvidada la canción . Isaac se hallaba situado en el centro como jefe d familia con sus dos desconsolados hijos. Aun así. donde la muerte es parte de la vida cotidiana. Juan y Víctor lloraban mientras cantaban. fallecidos el año anterior. para estar junto a Víctor en la casa del padre de ambos. los hijos. Los animales dictaminaron donde debía residir la viuda adolorida. muertes que en el mundo urbano con atención moderna. ya que cada miembro de una familia es necesario para cuidar y mantener el hogar. Había perdido a mis padres.

En otras palabras. llegando a este punto. el recurso de expresión de su perdida. cantar y bailar es una forma de desfogarse de su rutina cotidiana de supervivencia. a ira es mas “del momento” y no meditativa. o sea una liberación y alivio necesarios. no solo en la música. Las canciones están estructuradas en tres notas. de forma tal que generalmente hay una textura soplada de canto. la canción era el mecanismo. pero no están cantando individualmente. este reconocimiento de la quinta en la música se sabe que es bastante universal. En las casas. las predominantes son la tónica y la quinta (ambos en línea melódica y en cadencia armónica cuando el Pinkullu termina en la quinta y la voz en la tónica).c. La pose y compostura de las mujeres es contrastada por los hombres que efectúan una danza de fuerte pisotear y zapateo mientras tocan sus pinkullus en el centro de la habitación. como lo descubrió el matemático griego Pitágoras en el siglo VI a. a través de la música me revelo la naturaleza holística de las canciones de Q’eros. ya hay un cantar coordinado. Yo estaba atónita ante este uso de la canción. sino en cualquier sonido. El tocar de pinkullus de los hombres es mucho más . Más bien.con su sentimiento de perdida. y por su canto entre accesos de cólera. las mujeres se paran en línea en el borde de la habitación. La expresión de pena y especialmente de cólera. Al tiempo que la pena es a menudo reflexiva. Pienso que la extrema intensidad de beber. recordando el pasado. compartiendo con sus congéneres y compañeros de comunidad durante los dos principales festivales de carnaval y Corpus Christi. Al contrario. o a veces todas juntas en un amplio unísono. desde la simple comunicación hasta las mas profundas emociones humanas e ira. La quinta es el primer armónico después de la octava en la serie de armónicos. mirando al centro y rodeando a los hombres. Por medio del canto fueron capaces de desahogarse y completar el ritual al mismo tiempo. con integración continua de la vida cotidiana y una expresión – a todo nivel – de ella. Estas canciones no se hallan separadas en una forma meramente de “actuación” o ritual. Las mujeres frecuentemente cantan en grupos de tres o cuatro.

viajando al mercado en Tinki u Ocongate. El tinkuy esta basado en influencia externa de Q’eros. Esto constituye un ejemplo mas de modernización por parte de la generación mas joven. sentadas junto al fogón. en grupos. Los hombres son más independientes. es decir. “porque nos gusta”. Para comprender este ritual es necesario mirar hacia el pasado. o anterior. evidenciado por la indumentaria proveniente de Ocogate que visten los participantes (los jóvenes solteros y solteras distinguiéndose por las coloridas borlas adornando sus ch’ullus y polleras) y las grabaciones de música popular que tocan. Efectivamente. un pequeño árbol de Queñua decorado con serpentinas y globos. Este detalle de danzar alrededor de un mallki es hallado en otras partes del Perú como Apurímac. cocinando y cuidando de los niños. tocan mas para si mismos. Tal como lo da a entender la palabra quechua. mas bien lo relaciona con los tiempos de su padre. No pude evitar pensar como esta ejecución musical refleja su comportamiento social. Cundo indague respecto a la razón por la cual retenían o continuaban usando la indumentaria de Ocongate para estas ocasiones. la generación joven del tiempo presente nunca ha conocido esta práctica más antigua. Víctor me dijo que no recuerda el tinkuy en el transcurso de su vida. y bajando al monte a traer su cosecha de maíz. me respondieron. en torno al cual danzan. Bailan en parejas (influencia originalmente europea) a diferencia de la tradicional formación separada entre hombres y mujeres como carnaval.individualista que el cantar de las mujeres. Cada anexo trae consigo su propio mallki. en este caso por parte de dos grupos opuestos con el objetivo de danzar en un paso alto o de montaña. por lo general. Por lo tanto. extrovertidos y móviles. las parejas mas jóvenes . mas introvertidas. de modo que todas las características de tinkuy parecen responder a influencias externas. tras descender de los cuatro tinkuys. tinkuy significa un encuentro. Las mujeres son. cuando fuimos a la Casa Comunal en Challmachimpana. del tinkuy.

del impacto exterior como por ejemplo el primer estudio académico realizado por el Dr. En este piso conocido como Hatun Q’ero. la región intermedia por debajo de los 3900 msnm. Hubo muchos casos cuando al preguntarles acerca del carnaval y el significado que para ellos tiene. CAMBIOS En la qeshwa. donde se reúnen para las celebraciones católicas o tomar decisiones de interés común. Igualmente agradezco a mi profesora de Quechua. por su dedicada labor en la traducción de este articulo de Ingles a Castellano. Los Q’ero parecen estar extremadamente consientes de su singularidad. el añu (Trapaeolum tuberosum). rehusando acceso a gente que no paga. Las semillas de esta auto percepción positiva provienen en parte inevitablemente. formado por viviendas de uso temporal. por su diligente transcripción y traducción de letras de canciones y diálogos de metraje del video. . Edith F. nos es dado presenciar en Q’eros la coexistencia de la tradición musical de antaño lado a lado con la modernización musical.continuaron bailando con mucha motivación al ritmo de carnavales populares grabados en casetes hasta las tempranas horas de la madrugada. Zevallos A. Finalmente. y a Guido Núñez del Prado Santander y Jaime Arias por su ayuda con términos musicales. Una mujer dijo que cantaban “Inca Takiy”. Oscar Núñez del Prado con la universidad del Cusco y de otros estudios que continúan llevándose a cabo en la actualidad. cultivan casi un centenar de variedades de papas y decenas de otros tubérculos como el elluku (Ullucus tuberosus). quiero expresar mi gratitud a mi compadre Víctor Flores Salas por su colaboración musical y generosidad de espíritu. Así. se encuentra el centro ceremonial. Deseo expresar mi especial agradecimiento a Alberto Miori S. la oka (Oxalis tuberosa). me respondieron “estamos perpetuando las costumbres de nuestros abuelos”. Igualmente están comenzando a solicitar donaciones a cambio de presenciar el carnaval y tomar fotografías.

donde ofrecen sus servicios a los cusqueños y turistas. casi siempre lejano y agresivo. Es un magnifico ejemplo de la capacidad y habilidad de los Q’ero.” Muchos de los Q’ero están en evidente proceso de aprendizaje. missakuy. “pagapu” haywarisqa. que luego se incinera. aunque con propósitos propios de la vida de la ciudad. Esta creciente demanda impulsa a varones y mujeres Q’ero a ofrecer estos servicios. incluso colocando avisos en las puertas de sus alojamientos anunciando “Se realizan pagos. termina con la preparación de un paquete con “comida” del grado de los dioses. como de la gente andina en general. En correspondencia les entregan ofrendas para mantener relaciones óptimas. “alcanzo”. Para controlar la ciudad. han adquirido una casa en el Cusco. Los “despacho”. como los paqo. donde consideran que tienen habilidades y conocimientos especiales para oficiar las ceremonias a la Pachamama y a los Apu. . a partir del cual incursionan en el centro histórico. el nuevo piso ecológico que se añade a los tradicionales. que son sacerdotes con poder para convocar a las divinidades. La ciudad nuevo piso ecológico Los Paqo Q’ero han logrado renombre en el mundo externo. o como se llame.El sentido de La Vida Los arariwa trabajan en estrecha colaboración con otros especialistas. especialmente urbano. para ajustarse y usar el mundo externo. son las ofrendas para las divinidades. Razón interior. Esta capacidad es la que ha permitido sobrevivir en este nuevo y complejo universo. que les sirve de centro de actividades. Ahora la gente citadina solicita los servicios de los Q’ero para que efectúen estas ceremonias. pero lucen como altos especialistas a ojos urbanos.

Japu. (Variación de la carretera Urcos. Quico.786 habitantes para el 2004. Caracterización de las comunidades de la <Nación Q’ero> Características Generales. Organización Comunal La organización comunal de los Q’ero es dinámica. Quincemil-Puerto Maldonado). esto quiere decir que han asimilado estratégicamente todo aquello que es útil y conservan lo tradicional adaptándolo a .POSIBILIDADES DE UN ETNODESARROLLO EN LAS COMUNIDADES DE LA “NACION QÉRO” FLORENTINO CHAMPI CCASA 1. Comprende ocho comunidades campesinas: Hatun Q’ero. Q’achupata y Kallakancha. y una población aproximada de 3.02 km2 que representa el 1. Marcachea. Ocupan una superficie de 941. Pucara. Qéro Totorani.95% de la provincia de Paucartambo. dista 26 km. el primero parte de la capital provincial de Paucartambo hasta K’allakancha.27% de la superficie regional y el 14. dicho territorio es ocupado por 628 familias. se manifiesta en la dicotpmia de << adaptación y resistencia >>. y el segundo de la localidad de Ch’ectaq’ucho a Quico 17 km. Accesibilidad Los accesos a las comunidades de la <Nacion Q’ero> se dan por caminos de herradura y trochas carrozables.

Los Q’ero como cualquier otra comunidad andina esta interrelacionada con la sociedad mayor. la universidad o cualquier lugar público en situaciones muchas veces denigrantes. esto quiere decir que la producción mayor es para el autoconsumo. A nivel económico. por ende. pero por su alojamiento y abandono involuntario de la sociedad mayor. pero comprensible por la carencia de recursos económicos. con el mercado pero en condiciones desventajosas. ofreciéndose en las agencias de turismo. tema por cierto discutible. Los productos comercializados no están destinados a generar dividendos sino para relacionarse con la sociedad mayor y aliviar sus necesidades básicas. Lo anterior nos introduce a desmificar a los Q’ero. pero la realidad es diferente. Todo ello induce a las instituciones y organizaciones identificadas con las poblaciones indígenas a generar nuevas estrategias de interrelación que beneficie a los Q’ero superando su aislamiento y empobrecimiento voluntario. Se expresa en la oferta de estos servicios para realizar rituales fuera de sus comunidades especialmente en la ciudad de Cusco. Actividades Económicas La dinámica económica de dichas comunidades difiere de una de otras. mantenerlas como en un <museo vivo>. que para muchos siguen siendo comunidades tradicionales que no hay que contaminar. el comercio de los productos agrícolas y ganaderos es una actividad complementaria. Infraestructura y Servicios sociales Otra de las limitaciones es la dispersión de la comunidad en sectores y anexos.los cambios. pero lo que las diferencia del resto de comunidades andinas. Otros de los medios para conseguir recursos económicos es la practica de ritos de la espiritualidad andina. es el manejo racional de diferentes pisos ecológicos con que cuentan. por ejemplo de los pisos ecológicos como parte importante de su actividad . haciendo compatible lo endógeno y lo exógeno de sus organizaciones.

Perspectivas de Etnodesarrollo en Q’ero La dirección regional de INC del Cusco. se comportan como extirpadores de idolatrías del siglo XXI. razón por la cual los niños que asisten a las escuelas. En el caso de Hatun Q’ero solo cuenta con 24 alumnos. Teniendo en cuenta que en la actualidad la <Nación Q’ero> es uno de los pueblos mas aislados y empobrecidos de la regio Cusco. a pesar de concentrar buena parte de la población. permanecen huérfanos de protección familiar. tiene el propósito de elaborar una propuesta de desarrollo alternativo. Salud Los servicios de salud se caracterizan por deficientes e insuficientes. lo que limita una atención cercana a la población beneficiaria. Paucartambo no cuenta con puestos de salud. siendo la comunidad mas poblada. dichas practicas se sienten amenazadas por la presencia constante de congregaciones religiosas que no comparten las practicas por su posición sectaria pues la consideran como paganas. tomando como base la cultura – el mismo que se denomina como etnodesarrollo. y por ende del país. para ello previamente ha realizado un Diagnostico Integral de las Comunidades de la <nación Q’ero> en sus diferentes dimensiones. Similar problema ocurres en Q’ero Totorani. Prueba de ello es que. por las . el resto del tiempo las viviendas están abandonadas. Actividades Culturales Sin embargo. En estas comunidades la población se concentra en el poblado principal solo para las asambleas y fiestas importantes de la comunidad. razón por la que en los últimos años se ha construido otra infraestructura en Munay T’ica. suficientes.económica cotidiana. mediante el <Proyecto Q’ero>. en casa deshabitadas o en su defecto tienen que desplazarse a distancias que fluctúan de 5 a 20 km. la carencia de recursos humanos y logísticos.

aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura. en la universidad o simplemente en algún lugar publico de la ciudad del Cusco. desconociendo y conocimientos milenarios. como de los ajenos de los que pueden apropiarse. Altomisayoq y otras jerarquías propias de la escatología religiosa andina. La clave del desarrollo alternativo en esta perspectiva es la capacidad de decisión del propio grupo social tanto sobre recursos. la “Nación Q’ero” es considerada como uno de los pueblos mas representativos de la etnia Quechua. como los practicantes inescrupulosos del <turismo místico>. Se ha podido observar la mercantilización de las practicas espirituales. los problemas y las aspiraciones de la propia sociedad e intentar satisfacerlas. las ONG. arraigada en el sur del Perú. entendido como el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para construir un futuro. el objetivo mayor es proponer el etnodesarrollo. falsos sacerdotes andinos – se ha degenerado la practica de la espiritualidad andina. sobre todo aquellos componentes de la cultura que deben ponerse en juego para identificar las necesidades. genuinos herederos de la cultura Incaica. Adicionalmente. Es decir.características peculiares de su realidad y respetuosos de su identidad cultural. En los últimos años la influencia de agentes externos – especialmente <negociantes de la cultura andina> . decir acervo con enfoque integracionista. han implementado asimilacionista menospreciando experiencia e las de programas Esto de su y proyectos. iglesias y otras organizaciones que tienen alguna presencia en la zona. Este hecho es preocupante toda vez que son practicas . resolverlas y cumplirlas. en las agencias de turismo. comprometiendo inclusive a gran parte de los especialistas o sacerdotes andinos conocidos en nuestro medio como: Paqo-QhawaqPampamisayoq. supuestamente beneficiaria. potencialidades quiere rico implementadas cultural y sus inconsultamente con la población. La iniciativa surge teniendo en cuenta que las políticas de estado.

sagradas del mundo andino. . practicadas en lugares y fechas especificas con orientación a la relación armónica del hombre con la madre naturaleza.

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