Q’ERO

,
el último ayllu inka

Homenaje a Óscar Núñez del Prado y a la expedición científica de la UNSAAC a la nación Q’ero en 1955.

INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DIRECCIÓN REGINAL DEL CUSCO.

UNIVERSIDAD

NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES.

PROLOGO Dentro de este último y vastísimo campo de acción, se empezó a abordar con el rigor y respeto que se merece el tema indígena. ¿Y por qué un proyecto como éste para los Q’ero? Porque son el testimonio mas genuino, la expresión más autentica de las raíces del devenir histórico de los quechuas peruanos. Este ícono de nuestra cultura, como es de conocimiento publico, constituye un gran atractivo y destino turístico mundial, lo cual a su vez atrae muchos intereses de carácter económico casi siempre en conflicto con la sacralidad del mismo. Un considerable numero de turistas llega a este destino recorriendo el camino inca, asistidos por los eufemísticamente llamados porteadores que no son sino indios comuneros de Willoq, Patakancha y otras comunidades, quienes en realidad son los verdaderos herederos de los incas creadores y constructores de Machu Picchu y todas las demás maravillas que conocemos. Así estos herederos están de parias y cargadores, situación que en el fondo grafica una africanización de los quechuas. Los q’eros ya se encuentran viviendo en los pueblos jóvenes de la ciudad del Cusco. En los últimos años hay un despoblamiento o migración forzada de sus comunidades, la pobreza los expulsa o determinados meses bajan de su tierra para hacer “pagos a la tierra” sobre todo en el mes de agosto, adivinan mediante

la coca a cambio de una propina de cincuenta céntimos o un sol, desvirtuando asi su cultura. Entonces ante esta situación nos preguntamos: ¿más que mantener a estas comunidades q’eros como museos vivientes, como actualmente muchos lo quieren así, no seria mejor incluirlos y hacerlos participes de un proceso de etnodesarrollo? Para responder en parte a la anterior interrogante nos propusimos construir una carretera que partiendo de la comunidad de Kallacancha llegue hasta Hatun Q’ero. Esta vía en pleno proceso de construcción. Con esto buscamos contribuir al surgimiento del nuevo Q’ero que acceda armoniosamente a la modernidad, a la lengua integradora del castellano mediante la educación bilingüe intercultural (que no existe en la actualidad), pero que al mismo tiempo se mantiene orgulloso de sus profundas raíces culturales, dentro de ellas su idioma y su religiosidad. La carretera también promocionara el turismo vivencial y el denominado turismo místico, los cuales si se cuida que sean gestionados por los mismos Q’eros, podría constituirse en una fuente de ingresos económicos. Mediante el proyecto queremos también promover la formación de centros artesanales en la comunidad para propiciar la producción y venta de la artesanía autentica de Q’ero. En la actualidad, mediante el sistema imitativo se produce en cantidad cierta “artesanía” para el turismo, con ello se atenta contra su autenticidad. Con este proyecto acariciamos la utopía de instalar una radioemisora Q’ero, que salga al aire desde las montañas del ande en su autentico idioma y que constituya un puente cultural que coadyuve a construir sociedades en una relación horizontal, intercultural, que se respeten mutuamente. PRESENTACION “Si la ciencia del hombre no sirve para mejorar las condiciones de vida del hombre concreto, ¡No sirve para nada! Pero, mal se puede mejorar lo que no se a comprendido previamente” En 1949, durante una fiesta en Paucartambo, observo la presencia de unos hombres, que pese a compartir la humilde pobreza de los demás campesinos,

era un pueblo como pocos consiente de su prosapia andina y custodio de invalorables testimonios de supervivencia cultural de nuestra vieja civilización. Pese a la inusitada actividad y consagración que requiere el programa de Kuyo Chico. en 1955. desposeído de su tierra y disminuido en su estatuto político. era también muestra viva y lacerante de un sistema social arcaico e inhumano. se consiguió la expropiación de la hacienda en el año 1963. mientras el patrón cobraba del otro hacendado el salario legal. estaban todavía obligados a ala realización de la mita. . Q’ero presentaba una paradoja importante por un lado. Se consiguió la fundación y reconocimiento oficial de una escuela Q’ero la organización de la actividad económica colectividad. en aquel año. los Q’ero además estaban obligados a realizar otros servicios personales que en total abarcaban entre ciento ochenta a doscientos cincuenta días de trabajo personal en exclusivo beneficio del hacendado. Oscar asumió la responsabilidad de asesorarlos y respaldarlos dedicando todo el tiempo necesario para acompañarlos en los largos trámites y gestiones que ahora debían a empezar a realizar. quedaba enteramente a merced de la explotación del hacendado feudal. ellos recibían solamente veinte centavos de sol para su subsistencia diaria. pero.guardaban una compostura de dignidad inusual. los Q’eros como muchos otros campesinos. la apertura y conducción de una cuenta bancaria donde los Q’ero acumulaban dinero. De allí para adelante hacer una expedición a Q’ero se convirtió en un propósito firme. institución colonial abolida por Bolívar en 1824. al mismo tiempo. en el que el hombre del ande. fruto de su esfuerzo comunitario para cubrir el precio de la hacienda. Se relaciono con ellos y vino a saber que eran los habitantes de la entonces hacienda Q’ero. los problemas de Q’ero no quedaron olvidados. por ella grupos de Q’ero eran alquilados por el patrón a otros hacendados de Cusco. L a expropiación planteaba a loa Q’ero el problema de una nueva relación con el mundo exterior que antes se había realizado a través del hacendado. Este propósito se plasmo en 1955 gracias al auspicio de Don Pedro Beltrán director del diario La Prensa en Lima.

accedió a ello subrayando que solo lo hacia por la consideración que le tenia a Oscar y por que ya era hijo suyo. yo lo recuerdo como una de las escenas con mas contenido humano que haya presenciado en mi vida entera. pero cuando se produjo en 1968. quejas oficiales y demás tramites. cada uno a su manera y estilo. su actitud cambio totalmente. yo fui recomendado por un “Altu Mesayoq” de grado inferior. Andrés me trato con displicencia y prácticamente se negó a recibirme formalmente. para la realización de sus reclamos. ya se tratase de rescatistas. Cuando días después fui a visitarlo con Oscar. hombre que ostenta el rango de “Kuraq Akulleq” máxima dignidad en la jerarquía de los especialistas religiosos andinos y que era miembro de una comunidad vecina llamada Totorani. burócratas estatales y otros buscadores de lucro y clientelaje. La toma de la posesión de la tierra demoro aun tres años más. enganchadores. Con tal motivo la casa de Oscar se convirtió en el hospedaje obligado y consejería en la ciudad de Cusco. sin embargo. . Ello dio lugar a una ininterrumpida serie de acciones de defensa permanente de los derechos de Q’ero y abrió para ellos la perentoria necesidad de frecuentes viajes a la ciudad de Cusco. condición que aun tiene en la actualidad. Unos días antes yo había tenido una entrevista con Andrés Espinoza.Es así que la expropiación de la hacienda fue seguida de una verdadera invasión de gente que querían aprovecharse de los Q’ero. Andrés lo recibió con un abrazo llamándolo hermano y cuando Oscar le manifestó que yo estaba interesado en entrevistarlo y conversar con él.

cedieron y se doblegaron a las presiones políticas ilegitimas de aquel momento. No apoyaron el proyecto y lo que es peor. pero refleja el tipo de obstáculos que tenia –y tiene aun. planea escribir la historia de la antropología en el Cusco. Contra lo que se podía suponer. el incidente adquiere características anecdóticas. Entendiéndola como vocación por la búsqueda de la verdad. que estamos seguros será un valioso aporte a la historia de las ideas científicas. Al no lograrlo trataron de castigar a los investigadores. de los símbolos andinos como referencia ideológicas y de acción. puesto que era la búsqueda del cambio inspirado en lo andino. Por tanto no tenían obligaciones lectivas.¿POR QUÉ Q’ERO? JORGE A. que es una veta sobre la que Tamayo Herrera ha hecho la mejor contribución (1980). Era un miembro de la policía de investigaciones. otro de los distinguidos antropólogos cusqueños. del Tawantinsuyo como modelo para construir la sociedad del futuro.que vencer tienen realmente la inquietud de la investigación. Las autoridades universitarias no estuvieron a la altura de las circunstancias. A medio camino se le incorporo un nuevo integrante. FLORES OCHOA Es la antropología que tomo del indigenismo su espíritu altamente revolucionario del momento. al acrecentamiento del conocimiento y que hacer permanente de la vida . Después de tres décadas. trataron de impedirlo. Sabemos que Gabriel Escobar. enviado por la autoridad política del Cusco. Buen comienzo para una investigación que en cualquier otra universidad del mundo hubiese sido considerada actividad prioritaria. para que vigilara a profesores universitarios ocupados en peligrosa tarea de la investigación científica. los obstáculos vinieron de las autoridades universitarias. Recuérdese que los profesores utilizaron sus vacaciones de medio año.

crueldad y explotación. Q’ero a impreso huella en la historia de la antropología cusqueña y peruana. que comenzaron a pagar sin la colaboración de misiones o programas de asistencia que ahora abundan hasta para lo superfluo. Comenzó una campaña tenaz. es más bien . el prestigio y el rango.académica del profesor universitario. Había condiciones de trabajo serviles. que excedían límites inimaginables de abuso. valiéndose de todos los recursos disponibles. Tomando otros aspectos concretos. así inicio Oscar Núñez del Prado lo que después seria su principal que hacer en la antropología. el liderazgo. El hito es importante por que desde entonces son todavía limitados los aportes significativos que se han hecho al conocimiento científico del hombre y la cultura andina. Se comprobó que el interés central o foco cultural a una comunidad andina de agricultores. el alegato científico o el enfrentamiento personal. tomo a Inkari como símbolo. Concepción diferente a ala de los burócratas de ayer y hoy. ayer y hoy. la residencia y los movimientos espaciales entre los diferentes pisos altitudinales. cuando proponer la expropiación de una hacienda en beneficio de sus colonos resultaba subversivo. El interés científico se convirtió pronto en la acción y el compromiso. podía ser el pastoreo de alpacas y llamas. Esto confirma nuestra idea de la investigación. Recuerdes que el gobierno militar del general Velasco Alvarado. Estaba cercada y sometida al férreo y brutal control de la Hacienda. Q’ero era una actividad cautiva. desde el uso de la prensa hasta la gestión parlamentaria. disociador y franca afrenta a los derechos de los señores hacendados. para cumplir con las diferentes labores productivas. en especial del parentesco. que trato de utilizar para identificar su movimiento social y político. las actividades económicas. Se transfirió la hacienda a los Q’ero. así como el ritual. La actividad ganadera podía condicionar la estructura social. podemos resaltar que fue Efraín Morote Best quien hallo en Q’ero la primera versión del mito Inkari. No olvidemos que estamos hablando de 1955 y años siguientes. A pesar de todo la campaña tuvo éxito.

los ayllos: de Kallakancha. mas cercano de la zona de los Q’ero. donde con mucha frecuencia visitan los campesinos . Qachupata. ocupan estos territorios. Markachea. Kiko. Qollpacucho. a la altura de 3. generalmente llamados de los Q’ero. y la llaman “Macho Q’ero”.obra personal. que a la fecha esta abandonada y los campesinos Q’ero . guardan respeto . Crusipata. que exige dosis de inspiración creadora con mucho de sacrificio y vocación. Hapo. Totorani y Chuwachuwa. una de las áreas de resistencia y defensa de la cultura andina. EL PASADO ARQUEOLOGÍA DE HATUN Q’ERO AYLLO LUIS BARREDA MURILLO Antecedentes Luego de recoger informaciones de campesinos aprendimos sobre los antepasados de los Q’ero a los cuales ellos llaman “Macho Wasikuna”. Mollomarska.600 msnm se encuentra el ayllo Hatun Q’ero. El centro poblado. que conjuntamente con los ayllos de pastores de camélidos y agricultores de productos básicos para su alimentación como papas y maíz . Ubicación En este territorio paucartambino y en las cercanías de los picos nevados y laderas de empinados cerros. quehacer cotidiano. actual. que constituye a mi juicio. es la capital de la provincia de Paucartambo. así como también ubicamos la antigua Q’ero Llaqta.

y por otro lado siguiendo un patrón de técnicas arquitectónicas. con excepción de los recintos que posiblemente cumplieron la función de viviendas. y las llaman Lawata. y de forma rectangular. unidos con mortero de barro. Puti o candado de madera y además cerca al canal de agua. o pago a la tierra. con techos de paja. los sacerdotes Q’ero le hacen sus ceremonias y le pagan con ofrendas. pero para ellos constituye un orden racional. por cuyos servicios son remunerados.Q’ero así como también ahora los vemos caminar por las calles principales y alrededores del Cusco donde inclusive han comprado una casa cerca de San Sebastián. ósea que los familiares construyen sus casa cerca de las viviendas de los padres. . En esta ocasión danzan y cantan al compas de la música ejecutada en flautas verticales que tienen cuatro orificios. muros de piedra. no tuvieron puertas. muchos de sus hijos hablan también castellano y su idioma nativo que es el quechua. que les sirve como albergue temporal . Estos mismos patrones se observan en los conjuntos arqueológicos del área. actualmente. Testimonio arqueológico Siendo el Apu Wamanripa uno de los Apus que merece mucha veneración por parte de los campesinos de la zona y durante sus festividades. Y desde que se introdujo un centro de educación primaria. y que sigue el acondicionamiento del parentesco. Muchos de estos campesinos se ofrecen a familias cusqueñas para realizar ceremonias de ofrendas a la Pacha Mama. Patrones Arquitectónicos de los Q’ero Como en todas las llaqtas andinas. se observa aparente caos o desorden en la distribución de los terrenos para las construcciones. sino simplemente vanos de acceso. construidos rústicamente. y un sistema de seguridad empleando el clásico. puerta de madera.

la casa hacienda del Sr. en razón . y que los destinaria para hacer una serie de experimentos agrícolas. relacionados con la producción de papas. al día siguiente visitamos con algunos miembros de la expedición. una serie de andenes. y se sometían a la dirección del patrón señor Yabar. También nos dijo que su hacienda la conocían los pobladores de Paucartambo como Manicomio Azul. Hatun Tambo Wasikuna Oscar Núñez. y en el mismo Tambo. noticia que nos intereso mucho. que estaban construyendo andenes a semejanza a los que construyeron los inkas en Pisaq. En este sector de Hatun Q’ero Llaqta. y lograron hacer rellenos de tierras transportadas de varios sitios de Paucartambo. cubiertos por arbustos silvestres. Nos recibió muy atentamente y nos deseo muy buena suerte en nuestro viaje de estudio. en el departamento de Cusco. conectados con canales de riego. la continuidad del funcionamiento de un Tambo de de la época Inka. para ver la forma como dirigía los trabajos a un grupo de una decena de indios Q’ero. nos invito a visitar el sector de su casa hacienda. y en dicha obra habían avanzado en la construcción de una decena de muros de contención. que en su huerto realizaba raros injertos frutales. Observe que en la construcción de andenes. Luis Yabar. nueces y variedades de maíz. que en ese momento detentaba la propiedad de las tierras donde viven los indios Q’ero. Estos andenes se encontraban en abandono. El guía nos explico que el señor Nazario Zamata es el único de los habitantes de Q’ero que tiene cabello largo y con el cual se hace una trenza y que hace algunos . y gran parte de los muros de contención colapsados. quien nos recomendó recoger toda la información suficiente como para conocer por primera vez.Los Q’ero y los andes Al llegar a Paucartambo. los actuales indios Q’ero no tenían experiencia. cerca de Macho Q’ero y en el sector del camino de Hatun Tambo. al mismo tiempo.

arqueólogo de la expedición. Se trataba de un muro de contención construido con piedras grandes. Hatun Macho Q’ero Llaqta Es un conjunto arquitectónico prehispánico. conjuntamente con el doctor Manuel Chávez Ballón. . donde encontramos. las inclemencias del clima que están destruyendo paulatinamente todo el conjunto de Mach Q’ero Llaqta. el doctor Chavez. que media más de tres metros de alto y que en parte tenia forma de zigzag. me llamo para que le ayudara a limpiar un muro de piedras grandes. ordenando que se corten la trenza sin mayor explicación y en caso contrario los botaría de su hacienda. pulguientos y piojosos. A pocos metros de ese lugar. construida con piedras canteadas unidas con mortero de barro. Los actuales habitantes de Hatun Q’ero Ayllo no saben explicarse las razones por las que quedaron abandonados los sitios arqueológicos. y mostrando el deterioro por el abandono. eran dos plataformas y nadie nos pudo dar informe del nombre. de toda la hierba silvestre que cubría gran parte. cercano a la actual Hatun Q’ero Llaqta (poblado antiguo de los Q’ero). tenían trenzas.años. bien unidas. profundamente emocionado. sin mortero de tierra. todos los indios Q’ero. y que un día el patrón entro en cólera aduciendo que eran indios sucios. una serie de recintos circulares y rectangulares.

el llaulli es un magnifico combustible y se deja desarrollarse en los vallados de las chacras. . El cedro se utiliza en la construcción de puentes y habitaciones en el monte. que animales había en el bosque. grupo de montañas que aparecen azules a la distancia. Hubo pues que escoger de alguna forma un vegetal asociado a la cultura de los habitantes y que fuera espontaneo al mismo tiempo. Era deseable escoger el vegetal no cultivado de mayor frecuencia. no contábamos con un botánico en el personal de expedición. posiblemente el exceso de lluvias de verano es el obstáculo principal. la respuesta fue simplemente que ahí era yanqa wako. donde indudablemente se ha ensayado la agricultura. el monte: Puskero El único dominio del hombre es el camino y las pampas. es decir valió de vida animal y humana. el khunkuna es el pasto de los auquénidos. pero en el monte tropezamos con la dificultada que la gran mayoría de vegetales no tiene nombre y por otra parte. de otro modo todavía: el anti ecúmene. mas alla de estas empieza el país Q’ero. si alguna vez había intentado explorar. por lo visto sin éxito. En el cuadro de niveles es necesario explicar porque se escogió precisamente el cedro. si había camino. Preguntamos en Kius Pampa a nuestro acompañante. para determinarlos.EL MEDIO RECONOCIMIENTO GEOGRAFICO DE Q’ERO MARIO ESCOBAR MOSCOSO “La roquería del halcón”. el llaulli y la khunkuna. La vegetación.

junto a chacras de la misma inclinación mencionada. en la que se deja el fuego ardiendo toda la noche. porque la habitación no alcanza los 2 metros de largo y 1. Qochamoqo.La población y los hechos de la ocupación La población de Q’ero se agrupa en 52 familias y comprende 211 habitantes. tienen dos entradas laterales y la parte delantera descubierta. Chuwa Chuwa y Lawarkancha. se duerme con las piernas dobladas y los pies al borde de la cocina. a veces tardábamos mas de media hora para hacer el recorrido. entre dos habitaciones a 100 metros una de la otra. entre las entradas y la parte descubierta queda la cocina. Las casas en las cabeceras de los valles se llaman Haton Wasi (casa grande).50 metros de ancho. aunque se les puede encontrar en Q’ero. En Puskero la habitación es una choza con arma de palos y cubiertas de hojas o corteza de cedro. mas las caminatas a casa del hacendado en Paucartambo. Estos datos fueron conseguidos por el Dr. siendo el promedio por familia 4 miembros. No hay palabras para ponderar el espectáculo de las habitaciones pegadas a pendiente de 50° de inclinación. es decir Q’ero es el centro político de la región donde se dictan las disposiciones del hacendado y de las autoridades . hemos visto ya cómo son centros de la vida domestica y agrícola y ganadera. son mas elaboradas que las chozas de Q’ero. acá las casas reciben el nombre de Llaqta Wasi (casa de la ciudad). Actividad tan agotadora y absorbente requiere de una sistematización que existe de hecho y se manifiesta en la denominación de la vivienda a los diferentes niveles. Oscar Núñez del Prado. La actividad humana se desenvuelve así al compas de una marcha continua. de Puskero a Q’ero y de aca a Qollapa Kucho. por falta de costumbre de caminar en estas “ calles”. quien hizo un censo por el procedimiento de la interrogación a las personalidades notables de la comunidad y confrontando los datos repetidamente con otras personas. en asociación con estas casas se encuentran las llamadas Taqe Wasi (casa granero). hacemos la aclaración para no cansar confusiones). que parece rodaderos y repisas (el nombre de las calles para la senda de Puskero nos corresponde. Y no se finja escepticismo. para atemperar la habitación. pegadas a las pendientes.

.propias de la comunidad. Deshierbe en las chacras de Puskero. Marzo. en Puskero las casa se llaman Monte Wasi (casa del bosque). Rit’i Wayriq. Setiembre. Preparación de los terrenos para papas. es decir la Pascua De Resurrección. es la etapa que nos toco presenciar. vemos el ciclo de actividades según el calendario de los indígenas. que van hasta Ocongate a la capilla de Qoyllor Rit’i (nuestra señora de las nieves). o sea la fiesta de las cruces. Mayo. Julio. Abril. la fiesta de los Reyes Magos. Sobre la marcha se arreglan el camino y los puentes y se construyen nuevos si fueron destruidos por las corrientes o las lluvias. Santiago. “Espiritu”. Q’ero es. Carnaval. Es la única oportunidad en que beben hasta embriagarse. Se lleva a cabo la siembra en Puskero. Asunción. Natividad. por ultimo. que va marcando los meses por las fiestas religiosas correspondientes: Enero. El Corpus. Agosto. La cosecha en la parte alta de Puskero. Se bautiza a los niños. es decir. Se realiza la tala de bosque y el deshierbe en Puskero. A mediados de mes toda la gente ya esta concentrada en Q’ero para el aporque en las chacras de papas. Octubre. “Cruz”. Febrero. para defender los choclos nacientes de los osos. La única fiesta celebrada por los Q’eros. una comunidad de nomadismo sistemático. Segundo deshierbe de las chacras de Puskero. Aporque de las chacras en los altos valles. Nuevamente en Puskero. Siembra de papas en Puskero. Junio. El corpus de Santiago. son albergues construidos rápida y provisionalmente. Al volver a Q’ero la alegría se manifiesta en canciones y danzas. Rosario. Niño quepan. Para mayor claridad. pues. Cuaresma. La cosecha en la parte baja de Puskero.

propiamente dicha. que corresponde al predominio de la roca en que se ha formado. tierra pobre que es necesaria abonar. Según se puede observar. Si predomina el granito el suelo se llama Aqo allpa. La navidad. Si predomina la pizarra el suelo se llama yana allpa. Un sabio conocimiento. Trasquila de los auquénidos. literalmente tierra negra. tierra rica.400 metros.Noviembre. El Chuwa Chuwa. La celebración de todos los santos y difuntos. Santos. la agricultura es la actividad mas importante de Q’ero. fruto de una larga experiencia. Nuestras observaciones las limitamos a lo que hoy es la hacienda Q’ero. con su vértice dirigido al oriente cuyo extremo se halla sobre una altitud de 1. corre convergente hasta unirse con el Qollpak’ucho. Niño. formando un macizo triangular sobre el que se asienta el poblado de ocupación transitoria de . literalmente tierra de arena. de grano fino y untuoso al tacto destinado mayormente a los cultivos de los hacendados. AMBIENTE Y SUBSISTENCIA UNA CULTURA COMO RESPUESTA DE ADAPTACION AL MEDIO ANDINO OSCAR NUÑEZ DEL PRADO El área de Q’ero. que constituye un territorio que en conjunto muestra la forma de un abanico medio abierto. hace posible un sistema de cultivo que arranca a la tierra el mayor fruto posible dentro de las circunstancias geográfico sociales de Q’ero. se destina generalmente a los cultivos de los indígenas. El cultivo de la tierra se basa en una clasificación de suelos. Diciembre. Toca el barbecho de los terrenos destinados a la “miska” de papas.

Comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones públicas. lo cierto es que constituye la base de operaciones para atender las labores de este nivel. de una sola vía para llamas. recolección y beneficio de las papas de gran altura o ruk’i.Q’eroy la casa hacienda. Unidas las dos vertientes forman el rio Q’ero. o tienen una entre dos o tres familias emparentadas. pues. El poblado de este lugar es compacto con sus 68 casa agrupadas en torno a un manantial. Todas las familias de Q’ero tienen una casa en la “población”. . Cada unidad de estas puede albergar una mas o mas parejas conyugales.400 y los 1. Es la zona boscosa que se halla comprendida entre los 1. sirve frecuentemente como una estación de transito al tercer nivel de actividad al que los indígenas dan la denominación de “monte” . en el que el trafico esta reglamentado para verificar los cruces de viajeros en Kiuspampa. se realiza en él todas las ceremonias y ritos de fertilidad así como también las celebraciones de tipo familiar. que se utilizan como depósitos para las cosechas del propietario. hasta encontrar laderas y pendientes menos abruptas en el que el bosque se hace cada ves mas tupido. que ahora se desliza con mas ímpetu y luego de recibir las aguas de Akamayo y el Marnthuni se precipita en forma rápida y encajonada. dependiendo de la forma como se integra la familia en cada caso. Siendo este también el recinto principal. dejando a su paso escarpados en el que la vegetación va haciéndose gradualmente mas densa y elevada. vinculada a los periodos agrícolas del sector o como un lugar de concentraciones en las fiestas y cambio de autoridades. El poblado es de ocupación estrictamente temporal.200 metros de altitud y cuyo centro de asiento es Pushkero. el almacenamiento de las cosechas y productos de los otros niveles. al que conduce un camino de cerca de 30 kilómetros. consistente en el pastoreo y cuidado de las llamas y alpacas y la siembra. y hacia el oeste un grupo de construcciones conocidas como “La casa hacienda”.

Es severo en su conducta.55 para las mujeres. En sus tejidos muestra una cantidad de recursos y técnicas. por estar al lado oriental de la cordillera andina tiene en toda su extensión algo que le es común. el paisaje y los recursos naturales son completamente diferentes en los tres niveles indicados cuyos centros de ocupación se hallan cerca de 60 kilómetros uno del otro.. Desconfía extremadamente del blanco o del mestizo pero no demuestra hostilidad hacia él. efectuando labores desde la simple bayeta a las formas mas complejas de pallata y el watayo el uso de hilos torcidos en diferentes sentidos para impermeabilizar las telas y comunicarles una decoración al tornasol. Su observación del mundo sideral. Es de mentalidad clara y vivaz. . le permite observar e identificar varios astros vinculados a su mitología y creencias.Tanto la altitud como el clima. pero sumamente hospitalario con el viajero. y es la excesiva humedad que unida al gran declive del terreno y una conformación de cañones profundos. por lo menos en tres variedades . El Hombre Una complexión mas bien delgada y esbelta. habla poco y se siente mortificado cuando se le quiere hacer repetir lo que ha dicho. sin embargo. ingenuo y franco al mismo tiempo. da a la región una fisonomía peculiar sumamente rocosa y de tierras casi desnudas y empobrecidas por la erosión. Guarda un conjunto de conocimientos que incluyen el manejos de los Khipus o registros de anudaduras. parco en su trato. una de las culaes se asemeja mucho a aquellos khipus encontrados por Max Uhle en Kutusuma en el año de 1895 y que se exhiben en la universidad de Pensilvania. salvo la gran expansión del tórax que hace armonía con las pantorrilla que parece estirarse por músculos nervudos en una estatura media de 1.60 metros para los varones y 1. especialmente las vinculadas a los ritos de fertilidad del ganado. La chicha no es su bebida cotidiana. sino que esta reservada para muy señaladas oportunidades.

especie de sopa. en el primer descanso de la labor. Hasta cerca de quince años. que al decir de ellos los ostentaban como un símbolo de su estirpe inca. su traje lleno de colorido profusamente decorado con motivos que en su mayor parte son geométricos y figurativos. en ella solo se toma el kharmu que consiste ya sea en una porción de maíz tostado o una porción de chuño hervido. llevaban los hombres la cabellera en largas trenzas. Colores sumamente firmes y resistentes. quienes muchas veces se quedan completamente solos salvo aquellos que son muy pequeños que la madre puede llevarlos a horcajadas en sus espaldas. con el que se obtiene un amarillo anranjado. Se hacen cuatro comidas diarias: la primera denominada Tutapa. ya sea de moraña o chuño. . el hatun ch-illka. comprende un conjunto de piezas de las que muchas son auténticamente incaicas. que consiste en chupe. el chapti que da el rojo. aproximadamente a las 6 de la mañana. La comida es casi siempre preparada por la mujer. especie de manta sumamente fina. y la llumach’illka con que obtiene un negro profundo.La tintorería continua usando un procedimiento a base de Qollpa y algunas hierbas con que consigue algunos colores. La llaqolla. todavía existe en su función incaica ceremonial. pero en ausencia de ella la hace el marido para sus hijos. La mujer viste un aymilla que va cubierta por dos o tres llicllas cortas. con trozos de llama o de cordero y un sancochado de papas. La cabeza se cubre con un ch’ullu cuyo tipos mas antiguo tiene sus labores solo con la combinación de colores naturales de lana. aunque esta siendo desplazada por una montera circular casi plana. hasta que cayeron en las tijeras del patrón que las hizo cortar empleando la fuerza. con que se cubre la cabeza. y una o dos polleras de bayeta azul. el waqra waqra que produce un amarillo brillante. como el K’huchu K’huchu que da un verde pasto. La segunda que recibe un nombre de hallpay. se sirve más o menos a las 10 de la mañana. cuyo ruedo se adorna con un luyro de pallay.

a veces. Tienen sus categorías de acuerdo a la elevación de las cumbres que ocupan. es posible que tengan sed y tengan hambre. pudiendo ser en una de las tres comidas principales. Sin embargo. la luz provenía solamente de la luna y una vez que el Roal hizo salir el sol. Después fue creado el hombre actual. que gobiernan y rigen la vida de las áreas próximas a su ubicación. las gentes que vivieron entonces (ñaupa) se deshidrataron y quedaron en los lugares a los que fueron a a esconderse de sus rayos. poco antes de dormir y consiste en un chupe y papas sancochadas. Es posible que los Roas y Apus tengan necesidades parecidas a las de los hombres. cuya jurisdicción alcanza regiones enormes de dominio. esparciendo en el aire algo de comida y bebida que sopla hacia el lugar en el que se encuentran. Mundo Espiritual Los espíritus de las montañas ocupan el primer plano en el mundo religioso. y por eso se les hace Phuku. esos “ñaupa” no han muerto.La tercera comida se toma mas o menos a las 12 del día cuando el sol se coloca en el cenit y puede consistir en un chupe o lawa( mazamorra) con queso o con leche. chuño o khaya (oca deshidratada) y una porción de papas sancochadas. se hace entre las 6 y las 7 de la tarde. Al amanecer del mundo. pues la habilidad culinaria de la mujer se limita a tres o dos potajes que cambian de posición durante el día y que. cuyo menú tiene una monotonía extraordinaria. Al Roal o Gran Espíritu Creador se lo identifica con el Ausangate. al despertar del universo (kay pacha illariypi). son enriquecidas con algunas hierbas cogidas del campo o con una variedad de coles gigantes que se cultiva en el área. es el jefe de los espíritus de las montañas y de El dependen los Apu. los venados y los cóndores. La carne se utiliza una sola vez al día. La ultima comida. dioses tutórales. También los Apus tienen sus ganados que son las vicuñas . siguen viviendo y controlan los actos de los humano sobretodo en relación con las normas de fidelidad conyugal en las . ya sea de papas. que toma el nombre senay. moroya.

generalmente con los alto-misayoq y los paqo que siendo los brujos de mayor categoría. 115 vacunos. Las rocas también tienen espíritu. y para ello viajan los Q’eros por Heach. los invocan y consiguen que ellos se reúnan para dar consejos a los hombres por medio de quienes los conjuraron. que en las noches son guardados en corrales construidos de lajas de piedras próximos a las viviendas. teniendo que atravesar un paso. San Isidro. Llegados al lugar bailan entre las nieves las danzas del ukuku y el tataku. Dentro de este otro aspecto de la religión podemos decir que hay indiferencia. igual que los arboles y las rocas. que se halla cerca a los 5600 mts. 916 llamas. La Virgen del Carmen y un Crucificado. cuya custodia se halla encomendada al Capillayoq. . 1442 ovejas.apalla. salvo la ocasión que se celebra la fiesta de Qhoyllurit’i (nieve de estrellas) que se celebra junto a las nieves del Ausangate. Ganadería El pastoreo se hace de forma desordenada. existe en el poblado una capilla que fue levantada cuando fue propietario de la hacienda monseñor Benigno Yabar. Los Roal y los Apus pueden hablar con las personas. Labrador. pues el total pecuario de la población Q’ero cuenta solamente con 855 alpacas. De otro lado. 111caballares.que por cualquier devaneo amoroso extramatrimonial pueden producir la mas terrible de las enfermedades. la soq’a. pero no se sabe sus nombres. pero muchos también carecen de nombre. Las montañas conversan entre si. sin tomar previsión para la distribución anual de los pastos. no así de los espíritus de los arboles a los que se le da el nombre de Árbol. debido tal ves a que las cifras que alcanza el ganado no requieren de tal precaución. pero no se sabe que los arboles puedan conversar con otros seres distintos. La concebida. y en ella existen las imágenes de Santiago. Es posible que esta fiesta sea la celebración india más grande en todo el Perú.

siendo también susceptible de abonamiento. En la parte alta del Área. La tierra que tienen una base de Pizarra y es untuosa al tacto y de color negro se reputa de buena calidad. en que la tierra es la que vincula más fuertemente a los parientes. Los distintos tipos de cultivos generalmente se vinculan a las diferentes clases de suelo hacha de acuerdo a la composición que tienen. el hombre ha encontrado en la ganadería el medio por el cual mantiene una unidad cooperativa compacta. entre varias unidades de base conyugal que muestran una tendencia hacia la familia extensa. El suelo de Q’ero esta sobre la grava fluvioglaciar y es considerada tierra de calidad mediana. Así la que se halla sobre un basamento de granito y es de estructura arenosa. sino.Tal vez el aspecto más importante de la ganadería se halla en la función de cohesión familiar que desempeña. es apropiado para el cultivo del maíz y se denomina aqho-allpa. las tierras cultivables quedan a los lados del rio hasta alcanzar la pendiente de los cerros. Nomadismo Parece que en ningún otro aspecto de la vida de Q’ero influye mas el medio ambiente geográfico que en su constante movilidad entre los tres niveles que en . rica y adecuada para el cultivo de tubérculos. por no se propietario de las tierras. Agricultura La agricultura es la principal actividad del Q’ero y descansa en un profundo y acucioso conocimiento de los suelos. En Q’ero. se considera tierra pobre y es precisa abonarla con el guano de los corrales traído en llamas de la parte alta. A diferencia de la mayor parte de los grupos quechua que conocemos. no solo entre los miembros de la familia nuclear.

Se puede llegar a Q’ero partiendo desde los pueblos de Ocongate o de Pucartambo. parece ser en gran parte una respuesta ostensible al medio en el que actúa el hombre. Su mundo espiritual tan fuertemente influido por los hechos de la naturaleza. o a la dirección de los surcos como una adaptación a la necesidad del menor esfuerzo en el uso del aparato artefactual acondicionado. UNA COMUNIDAD QUECHUA INDIGENA EN LA EXPLOTACION DE MULTIPLES ZONAS ECOLOGICAS STEVEN S. se tarda de uno a tres días. Y. Al cruzar algunos pasos de la cordillera de Aya Kachi el . cercanos a la cordillera de Vilcanota. a través de los aspectos examinados. encontramos a la familia en la primera semana de enero. no hay mas que señalar el itinerario de cambios que sufre en altitud . por ultimo. plantea tal vez severos problemas al estudio de la biología andina. debido al clima húmedo. en la adaptación sociocultural de los pueblos que habitan la altura. las técnicas agrícolas determinadas de la topografía y en las que notamos la ausencia de riego. sin contar los periodos en que los hombres salen del área por exigencia de las condiciones que deben prestar a la hacienda. Vemos así. El are mira directamente hacia los tributarios altos de la cuenca del Amazonas de esta parte del Perú. pues. que pareciendo una respuesta perfectamente condicionada al medio. sobre los francos orientales de un grupo extenso de picos glaciales. pues. la presencia misma del hombre.que distribuye sus campos de actividad. dando termino a la siembra del maíz. tiempo y actividad. nos ofrecen la tremenda influencia de la geografía de esta región. Viajando a caballo o a pie. que la cultura Q’ero. como ejemplos. WEBSTER La región de Q’ero esta ubicada aproximadamente 90 kilómetros al este de Cusco.

400 metros de altura. Estos villorios están ubicados entre los 4. Sus cuarenta y dos grandes casas de piedra con techo de paja. Los Q’ero están establecidos en doce pueblos que se hallan en cuatro de estos valles. donde hay once villorios que tienen de cuatro a cuarenta casas mas o menos dispersas. La interdependencia social y económica de la región es manifiesta tan pronto como una cruza los tres altos pasos que cortan las cumbres entre los valles tributarios: los poblados mas grandes están ubicados precisamente donde los pasos cruzan los valles superiores. una formación espectacular de valles que descienden desde los picos y glaciales de 5.000 y 4. cuando se esta en camino a las chacras de la montaña y durante las fiestas colectivas. o. aunque la interacción con las regiones indígenas adyacentes es frecuente. en los momentos de claridad. por la corriente están desiertas. aunque dispersa en cuatro valles. Cinco de ellos son más grandes que el resto. que es por donde la comunicación se hace mas fácil. Cada uno de los Q’ero tiene un domicilio principal en una de las cuatro cabeceras superiores de los valles.noroeste. De otro lado. Son ocupadas únicamente cuando se debe de hacer un trabajo en los alrededores. El otro extremo de la región Q’ero esta bajo la influencia de los cuatro valles tributarios a cerca de 40 kilómetros de distancia y a 2. rituales o las asambleas. El villorrio central y mas grande de Q’ero esta ubicado a 3. En otras palabras. se puede enfrentar tanto la neblina que haciende continuamente de la montaña. Hay cerca de 350 Q’ero viviendo bastante dispersos en los doce poblados de la región. porque sus lazos de interdependencia con los otros son también extensivos. por . que comienza cerca de los 200 metros de altitud. Ninguno de estos poblados puede ser tomado por si mismo como una comunidad. el grado de dependencia económica.500 metros de altura hasta la jungla de las montaña. en la convergencia de los valles. Este no es el caso en aquellos pasos que conectan a Q’ero con las regiones adyacentes y las comunicaciones son menos decisivas para la supervivencia de la comunidad.300 metros de altura.100 metros de altitud. se puede decir que los Q’ero en si mismo forman una comunidad aparte. social y política es fuerte entre estos doce poblados y disminuye apreciablemente fuera de los 4 valles donde los Q’ero están utilizados.

lo que ha originado que los villorios de la partes altas del valle sean los sitios de constante residencia en el cuidado continuo que requieren los rebaños de alpacas. cada tipo en función de uno o de pocos nichos ecológicos. además de cada uno de los cuatro valles. La comunidad puede ser caracterizada como trashumante. las cosechas y los rebaños determinan su residencia en localidades lejanas y dispersas. La alpaca en Q’ero es considerada el símbolo principal de riqueza y esta varia considerablemente entre las familias. esta a 1. Los Q’ero cultivan diversidad de productos y cuidan diversidad de animales. De acuerdo a los Q’ero. tiene definido su potencial de productividad. a través de abismos sobre estremecedores puente de palos y tortuosos senderos. que como se ha dicho esta habitada solo de forma temporal. porque es la única bestia de carga con eficacia y capacidad para transportar las cosechas de maíz desde las montaña. Pero la residencia fuera de los villorios de los valles es considerada por los Q’ero y de hecho lo es. . de manera importante en la elaboración de los vestidos de uso local. Esta parte. mientras cruzan hacia los extremos de la región. y de hecho es así. Cada una de las cuatro zonas ecológicas. La llama a mas de ser una fuente principal de proteína es también el animal de carga mas importante. hechas de caña . Este animal juega papel preponderante en la ecología de los Q’ero. que es la mas baja de la región. La región en total mantiene éxito como una comunidad socioeconómica a través de la explotación de múltiples zonas ecológicas y la interdependencia funcional entre los valles adyacentes.debajo de los villorrios de altura.400 metros mas abajo y a 25 kilómetros del poblado central de Hatun Q’ero. solo de carácter temporal. como de acuerdo a las afirmaciones de los Q’ero de su autosuficiencia económica. así como el productor de lana que es usada. que son ocupadas solo durante el periodo que requiere el cuidado de las cosechas de al tura. La diversificación es requerida tanto por el medio ambiente natural. porque en cualquier momento la estación. Aquí hay de cuarenta a cincuenta chozas dispersas.

por lo que esta zona es inconveniente para la producción de papas comestibles. a pesar de las severas dificultades que exige.800 y 4. o en los cambios temporales de residencia. En razón que las alpacas y los tubérculos de altitud media son cruciales en la economía de los Q’ero. en lodosa y densa vegetación y enfrentamiento con los terribles seres sobrenaturales que habitan en la jungla. Por lo general permanecen sin atención y a medias altitudes. donde están más a mano para poderlas usar en el transporte de los tubérculos y los abonos entre las chacras y los domicilios de altura.La llamas son mucho mas tolerantes a la variedad de pastos y los terrenos escabrosos que las alpacas y pueden ser pastoreadas con menos cuidados. Estos últimos todavía no han ganado suficiente poder autónomo. por lo que no llama a sorpresa que se hayan desarrollado tantas variedades. El prestigio que estos líderes gozan . Sin embargo. esta área es usada para la producción de ciertas variedades de papas amargas. El viaje a las zonas de cultivo comprende por lo menos 25 kilómetros por senderos sobre precipicios. al igual que los varayoc solo derivan su legitimidad de un sistema de poder indígena de ancianos y especialistas en lo sobrenatural. por medio de la humedad y la deshidratación con el frio de las heladas. la adaptación económica de la comunidad necesariamente abarca el manejo de estas dos zonas altitudinales muy diversas. El cultivo de maíz es llevado a cabo. Es conveniente anotar que las zonas de producción de papas y las de pastoreo de alpacas son complementarias.000 metros de altura. que se destinan a la elaboración de moraya y chuño. el suelo cultivable disminuye considerablemente de calidad y se producen heladas con más frecuencia. es decir que la máxima altitud factible para las papas esta cerca de la altura mínima para el pastoreo eficiente de los rebaños de alpacas. Es importante notar que la estructura política de la comunidad es dual compuesta por el varayoc y los funcionarios subordinados al sistema gubernamental de la provincia. constituye casi el 80% de todo lo que consumen. Las papas son la comida principal de todo el año. Entre los 3.

Aricoma y Apolobamba (esta área forma una línea escabrosa que corre desde la vecindad de Machu Picchu hasta el limite con Bolivia. Desde aquel tiempo ellas han continuado realizando acomodaciones nominales a las culturas dominantes de la época colonial y finalmente de la republicana. La independencia socioeconómica de los Q’ero así como de la multitud de otras comunidades indígenas contemporáneas. Carabaya. al tiempo del contacto tenían un bien establecido complejo de colonias distantes. Murra muestra que la comunidad Q’ero se desplaza físicamente para mantener el control de la variedad de nivele ecológicos. han establecido relaciones comerciales regulares con las otras zonas ecológicas. Chavez ballon . en una mayor sofisticada escala política. Tal vez estas comunidades indígenas no fueron campesinas bajo el régimen de los incas. y de igual modo. Con evidencia adicional y algo de especulación. pero sospecho que ellos están mucho mas dispersos en las comunidades remotas del Perú. Su investigación ha revelado que los Chupachu de Huánuco y. Estos breves párrafos de indigenismo pueden parecer llamativos y sorprendentes. especialmente del sur. se puede elaborar este modelo evolucionario. Urubamba. que les aseguraban un buen control de los productos de diferentes zonas ecológicas. Las comunidades indígenas ecológicamente comparables a los Q’ero son numerosas en la ceja de la montaña. la ocupación o la riqueza del comercio. tal ves ahora ellas no pueden ser vistas como tales. al norte del lago Titicaca). son en parte reacción positiva a la dominante y explotadora cultura mestiza de la sierra. Pienso que no hay duda de que estas comunidades cerradas características. de otro lado. con probabilidad antecede a la dominación del imperio Inca. los Lupaqa de Puno. a lo largo del flanco nororiental de las cordilleras de Vilcabamba. donde ellos ya han perdido el control directo sobre los recursos. que son fundamentales para los estatus de los mestizos. las comunidades contemporáneas de Alto Marañón y Chawpiwaranqa del departamento de Huánuco. Vilcanota.no esta basado en la educación formal.

De manera similar la investigación que realiza Glynn Custred en la provincia de Chumbivilcas del cusco. EL MAIZ Q’ERO COMO SOLUCION A ALGUNOS PROBLEMAS DE ALIMANTACION DE LA CEJA DE SELVA OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Q’ero se encuentra en las ultimas estribaciones de la cordillera en la provincia de Paucartambo. pero aquí se lleva a cabo un complejo comercio. Tal vez en ultimo caso las distancias escarpadas de alta puna han hecho necesario el complejo económico interdependiente de las comunidades separadas. . De esos 8 ayllus vamos a tomar como tipo el Hatun Q’ero. del departamento de Cusco.a descrito brevemente. Es la zona de asentamiento que nosotros conocemos como la nación Q’ero. para adquirir los otros artículos de primera necesidad. ha revelado una interdependencia entre comunidades de diferentes zonas ecológicas. como en el caso de Q’ero. Tal ves la rápida caída de la alta cordillera en la cuenca del Alto Amazonas en esta región. que llegan a puntos tan lejanos como el Cusco. Flores Ochoa ha encontrado en Paratía. Se ha desarrollado un nivel de estructura sociopolítica mas compleja. Estas comunidades no son cerradas y la estructura social esta diversificada. Puno. Aquí el comercio esta facilitado por numerosas caravanas de llamas. en el área de Ayapata en Puno. ha establecido la diversidad de zonas ecológicas en una cercanía tal que da facilidades de explotación a la misma comunidad. Además sostiene que sistemas similares son practicados en la provincia de Carabaya. especialización en pastoreo de camélidos. el ciclo de explotación agrícola de una comunidad de diversas zonas ecológicas. integrada por 8 ayllus. con otras comunidades de las zonas ecológicas mas baja.

este modo de subsistencia pudo haberse originado entre los aborígenes refugiados y retirados a remotas y menos codiciadas regiones. Por el contrario Natchigal argumenta que los elementos del complejo pastoril . Los pastores de Paratía comercian carne seca. combustible. cuero. el hacendado no vivía allí y manipulaba la hacienda a través de los propios Q’eros que tenían la obligación de ir hasta el propio Paucartambo y el daba allí sus ordenes o infringía los castigos que él creía conveniente. debido al hecho de que si bien fue hacienda. por azares de la suerte. WEBSTER DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGIA UNIVERSIDAD DE AUCKLAND En este aspecto parece que ha sido Flores Ochoa (1968.116 ff. carene. obtienen lana. sangre y transporte de sus rebaños de llamas y alpacas y virtualmente no cultivan ninguna parte de su territorio. EL PASTOREO EN Q’ERO STEVEN S. y después de la invasión o en lugares de pastoreo aislados de las comunidades de cultivadores. La región Q’ero ha mantenido su tradicionalidad. cereales y otros abastecimientos producidos en las comunidades con cultivos de los valles bajos de la región (1968:131). situado en la puna de la provincia de Lampa. Es un ayllu al que se le da mas jerarquía dentro de todos los otros y además es el lugar en que. cueros y tejidos hechos de lana por tubérculos. 142-3) el primero en reconocer la importancia de estos datos.por considerarse el mas importante. en base a perturbaciones similares pero sugiere que el balanceo de la evidencia implica un origen aborigen (1968: 147148). Señala que en Paratía. diría yo. hicimos nuestro asentamiento para la investigación. al oeste del Lago Titicaca. Flores Ochoa acepta la posibilidad de que.

de que las mujeres son ritualmente profanas y de que no son tan fuertes físicamente como los varones. son abiertamente consultadas y ocasionalmente se han convertido en chamanes de gran reputación. requiriendo atención extra y ser encerradas en los corrales cada noche. por tanto se transmiten sus parásitos. no penetran a través de su fino denso pellejo.andino indican desarrollo originado entre los cultivadores como empresa complementaria interrumpida solo en tiempos recientes (1966b. en todas las situaciones prácticas y esta limitada sol por la creencia. sin dependencia directa del cultivo. Su pellejos es afectado por las precipitaciones heladas. defecan y pastorean al azar. además son mas propensas a extraviarse y al pánico. Las llamas y las alpacas comen mejor en las altas zonas mas frías. Consideran que los rebaños son el principal determinante del estatus social. que el pastoreo del ganado autóctono. donde las infecciones de los parásitos dermales son disminuidas y las precipitaciones frecuentemente semi-solidas. El pastoreo es considerado la estrategia superior. esto no ha tenido importancia en la formación del estatus social por el papel clave jugado por los rebaños (Núñez del Prado dice lo contrario. . gracias a las evidencias proporcionadas por Flores Ochoa y Nachtigall. es un ecosistema humano viable en los andes centrales del sur. mientras que la tierra siempre es de cantidad limitada. a los predadores y a los parásitos intestinales. Por el contrario las ovejas son mucho más vulnerables al frio. En sus intentos de averiguar la naturaleza de mi país. Aunque las mujeres están aparte en la mayor parte de las ocasiones rituales y excluidas de tener acceso a los oficios políticos formales. Sin embargo aunque los Q’ero han obtenido títulos legales de sus tierras. siempre trataban primero de preguntar acerca de los camélidos que había y se sorprendían de los que no hubieran. 198) Ahora es claro. En cualquier caso. la influencia de las mujeres en el sistema de autoridad del grupo domestico esta coordinado con el de varones de edad equivalente. discutiendo luego las posibilidades de criarlos. 1958:19). porque los animales en cualquier lugar son un recurso potencialmente expandible.

con frecuencia puede ceder la ventaja que goza en virtud de su influencia y la ambigüedad del jure contrapesada de hecho por la reciprocidad asimétrica entre los pares afines. Solamente las personas con seguro estatus en la comunidad.Aunque se supone que la reciprocidad entre las familias en alianza al final es balanceada. En situaciones practicas incluso cuando la familia que recibe a la esposa es la parte mas rica. mientras que el líder que depende de la dignidad y reserva es llamado unuruna (hombre de agua en el sentido de calma y tranquila estabilidad). arriesgan una radical separación de comportamiento corriente. encarando al agresor con ojos brillantes. ventajosos para la familia que da la esposa. estos arreglos rara ves se llevan acabo entre los vecinos del mismo valle. pero debido a las desventajas honrosas para la familia que recibe a la esposa. Los Apu. La personalidad estereotipada del hombre inquieto esta asociada con los poderes que derivan de su relación intima con ciertos espíritus y deidades. El insulto. especialmente si la residencia esta cerca. en fingida intención de conseguir compostura. el desprecio o las crisis pueden inducir a estos individuos a cóleras escasamente controladas. el hombre que se complace con la belicosidad y la impredecibilidad es con frecuencia llamado manan qasi runachu (hombre inquieto). temblores y tartamudeos. con frecuencia por belicosos enfrentamientos con los otros líderes en las actuaciones publicas. Cuando la familia de la esposa es la mas rica. Algunos individuos bastante influyentes en la comunidad. Estos poderes son negados por quienes se consideran los poseen. Con frecuencia estas situaciones se presentan en matrimonios matrilocales. amenazas violentas. obtienen respeto por su comportamiento impredecible e independiente. deidades identificadas con las cumbres de los cercanos glaciales. en realidad pone de manifiesto estatus diferenciales asimétricos. De otro lado un patrón de comportamiento bastante diferente y aparentemente incompatible obtiene respeto más por medio del temor que de la estima. que nunca es recompensada de manera formal por esta perdida. la familia que la recibe se convierte virtualmente en sirviente. son los seres .

son los seres identificados con los amuletos de piedra. así como la aplicación directa de sahumerios. cambiando sus habilidades en la curación de los rebaños de las otras comunidades. p’ukukuy) . chalasqa. qollapsa) y las ofrendas (nisaqa. y khuya. se extiende su cabeza hacia la salida del sol. ofrendas que se incineran (k’intuskaqa. La adivinación (watusqa). infusiones con medicinas de plantas silvestres nativas. Las técnicas de curación son los rituales ya mencionados. Estas mismas técnicas curativas o preventivas se aplican a los hombres (runa. como a los camélidos. las libaciones (t’inka. para facilitar su reencarnación en el rebaño y la interioridades de los animales muertos son examinados para ver el futuro del rebaño (Núñez del Prado 1968:252) Algunos chamanes de la comunidad han viajado por bastantes lugares. puñusqa) son los rituales usados para propiciar o lograr ayudas de las fuerzas benefactoras. especialmente las colinas y los promontorios. Estas son recolectadas en los pasos y en las crestas que son regiones santificadas. Cuando el cordón de la medula espinal de un animal esta rígido. incluso cuando el número de sus propios rebaños no sea mayor en comparación con los de otras regiones. los pedidos que se le hacen por lo general están relacionados con la riqueza. los auki son seres identificados con las tierras de menor prominencia de los alrededores. indígenas). que representan animales de los rebaños (también Mishkin 1946:427. la prosperidad de los rebaños y la familia. y en las señales de los bordes de los caminos. . Las decoraciones de los vestidos también sirven como ofrendas a los espíritus y deidades. Núñez del Prado 1970).supernaturales que son fuente de estos poderes. sus habitantes son poseedores de poderes temibles sobre el comportamiento así como la riqueza de los lamoides. por algunas alpacas o llamas que aumentan su propio hato. Sin embargo se piensa de manera general que no son efectivas para los animales de origen europeo ni para los misti. Fuera de su región cultural.

Los individuos están jerarquizados de acuerdo a estatus determinados de manera importante por la riqueza de los rebaños. En la rápida construcción de los campamentos no so necesarios ni los corrales ni los utensilios del domicilio de la basa. en las relaciones políticas. en consecuencia será una relación política estratificada integrada en base regional. Las comunidades que tienen recursos más limitados en clase o cantidad por sus necesidades están más expuestas a la anexión y explotación. sino una flexibilidad y frecuente trashumancia entre los establecimientos temporales. Por ultimo se puede especular que le hábitat del puna la ubicación del centro ceremonial es intermedia entre las exigencias del pastoreo y los requerimientos del cultivo. facilitan la movilidad. el ch’arki. Son también las mas predispuestas a desarrollar especialistas en el comercio regional. Esto me lleva a pensar que la ausencia de control sobres los recursos estratégicos de varias zonas de diferentes alturas. secada al sol). En la región cultural de los Q’ero. en todos los casos parece estar determinada por las necesidades del pastoreo antes que por las del cultivo o el comercio. chuñu y la k’ancha (maíz tostado). cortes parecidos en los ecosistemas de las comunidades se relaciona con diferentes grados de ajustes a influencias externas.El Pastoreo Comparativo en el área. Las comidas especiales como la kanka. El principal freno a la comparación fructífera del pastoreo en los andes centrales del sur. No es en nomadismo lo que caracteriza al pastoreo del sur de los andes centrales. incluso en las etnografías que fundamentan este modo de adaptación. y el qhonke (carne asada. es la falta de mas análisis relacionados de manera especifica con la adaptación pastoril y sus implicancias en la organización social. . es la causa principal de la campesinización y aculturación en los andes centrales del sur. La ubicación del domicilio principal.

LA VIVENCIA INCA ACTUAL
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO

El objeto del trabajo cuyo resumen ofrecemos no es realmente el de presentar descubrimientos de importancia estrictamente arqueológica sino el de ofrecer a vuestra consideración una pequeña muestra de la forma como es posible integrar simultáneamente trabajos de Arqueología y Etnología, a la para que abordamos un determinado tema, que en el presente caso es el de la vivienda Inca actual. El hecho puede considerarse desde dos puntos de vista: el de las construcciones antiguas utilizadas en la actualidad con ligeras modificaciones, y el de construcciones modernas en cuya estructura superviven elementos antiguos. Para tales consideraciones, hemos elegido básicamente dos pueblos cuyas condiciones conviene describirlas del modo mas breve; ellos son: la Q’ero y Ollantaytambo. El primero se ubica en la región nororiental de la provincia de Paucartambo del departamento del Cusco, a una distancia de más de 220 kilómetros de la ciudad imperial y cobija un total de 394 habitantes. Para el presente objeto nos referimos a las viviendas existentes en solo dos niveles en los que las edificaciones son de una consistencia mas perdurable, el primer nivel a una altura de 4500 metros, es la zona residencial o de mayor permanencia del año, conformado por varios agrupamientos de casas y el segundo, a 3300 metros ofrece una unidad compacta de 68 construcciones reunidas en torno de un manantial y que comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones publicas y hacia el oeste, un grupo de construcciones conocidas con el nombre de “La Casa Hacienda”. Este sector es de ocupación estrictamente temporal vinculado a ceremonias de cambio de autoridad, celebración de fiestas o como un lugar de estacionamiento para las migraciones temporales entre la selva y la cordillera.

El otro pueblo es el de Ollantaytambo, un distrito de la provincia de Urubamba, ubicado en dirección noroccidental de la ciudad del Cusco a 68 kilómetros por ferrocarril y 75 por carretera. El poblado se encuentra a 2760 msnm y tiene 3140 habitantes en cifra estimada. Se haya atravesado por el rio Patakancha, a más o menos 500 metros antes de su desembocadura en el Vilcanota. Tiene por el noroeste las famosas fortalezas de Ollantaytambo y el Inti-Watana, además de un conjunto de graneros o Qolqas y andenerías de cultivo. Por el Este y Sureste los escarpados de Pin kuyuna, en que se levantan los conjuntos conocidos con los nombres de “Las Prisiones” o “las Escuelas” así como las llamadas “Horcas”, que a nuestro juicio no son sino conjuntos de Qolqas o Graneros y Atalayas bien ubicadas. Por el sur limita al poblado el rio Vilcanota que correen dirección sureste, noroeste; y por el norte los escarpados del Vandolista. Al frente del Vilcanota se encuentran las empinadas montañas de Coqpaqaya, Wakarumiyoq, Charcawaya y Yanaqaqa, lugar este en que se sitúan las antiguas canteras incaicas que muestran bloques gigantescos de piedra labrada esparcidos a lo largo del camino de Ollantaytambo. Guardan al valle y al poblado que es, posiblemente, unas de las pocas ciudadelas incaicas en actual uso, con características que revelan su enorme importancia militar. Es de advertir que en la actualidad los cuatro canales traen abundante agua que circula por todo este barrio del poblado y se la usa en todos los menesteres domésticos.

EL KHIPU MODERNO
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Una de las primeras y mejores descripciones se debe al Inca Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales Cap. VIII). Sin embargo parece que sus apreciaciones han estado muy influenciadas por el deseo de mostrar la cultura de sus antecesores como un sistema mas complejo de lo que en realidad tuvo; es así como, a pesar de que insiste repetidamente en el Khipu no era sino un método para llevar la

contabilidad del imperio, no ha podido sustraerse a la tentación de querer hacerlo aparecer a veces, como un sistema de escritura. Gran numero se suposiciones se han basado en el hecho de que Fernando de Montesinos fue informado de una tradición, dice que en el reinado de Huanacauri Pirhua, el tercero de los antiguos reyes del Perú se conoció el uso de letras y el arte de escribir en hojas de plátano y que el rey 81 Túpac Cauri Pachacuti, prohibió el uso de pergaminos de plátano e introdujo las cuerdas anudadas, y concordando con esta afirmación se genero la suposición de que una cultura de alto desarrollo como la Inca debió haber tenido algún sistema de escritura, pero frente a tales conjeturas, los hechos se pronuncian en forma negativa. Gracias a los estudios de Max Uhle, E. Nordenskiöld y Leland Locke, gran parte de las fantasías creadas en torno al Khipu, han sido desvirtuadas y hoy resultaría un tanto ingenuo y pueril que un historiador o estudioso de la cultura peruana pudiera seguir pensando que el Khipu constituyo un sistema de escritura incaico. Consideraciones: El Khipu ha sobrevivido y existe todavía, a pesar de la supersticiosa y terrible persecución que hicieron los españoles por considerarlos instrumentos en los que se guardaban los recuerdos de practicas y ceremonias idolátricas, por lo cual miles de ejemplares fueron quemados públicamente por los distintos funcionarios colonizadores. Pese a esta saña, su uso ha llegado a imponerse, en cierto modo, en aquellos lugares como los de Paucartambo, el hacendado español tuvo que avenirse a utilizarlo como un sistema adecuado para llevar mejor control de la explotación del nativo. No podemos concluir categóricamente sobre si la continuación del uso del Khipu se debió a que el español quiso aprovechar también el uso de este elemento de la cultura Inca para hacer mas efectivo su dominio, o que si su uso fue impuesto por la razón de que no siendo conocidos por los indígenas ningún sistema de escritura, requerían algún medio para conservar su contabilidad en sus relaciones con los españoles. De todos modos lo cierto no es solo que actualmente el Khipu existe, sino que el funciona francamente en las

relaciones entre los indígenas con los mestizos y ocupa verdaderamente un lugar importante como auxiliar de la administración de las haciendas.

RITOS DEL GANADO
STEVEN S. WEBSTER Los Ritos cíclicos estacionales de la familia. Los Q’ero diferencian entre los rituales estacionales en los que participa toda la comunidad y los que son celebrados por cada familia. La distinción se establece, algunas veces, entre el llahata puxllay (fiesta del pueblo, por ejemplo en el centro ritual) y el wayq’o o p’amilla puxllay (fiesta familiar) en los lugares aislados, que son comprendidos en este significado. Los tres ritos familiares están organizados alrededor de la invocación y la fertilidad del ganado en dos oportunidades y el tercero con el resguardo y la conducta apropiada con los muertos recientes. Estos rituales son el p’alchay o de fertilidad de las alpacas; el axata uxuchichis o de la fertilidad de las llamas y el Santos o almata mañasqa que es Todos los Santos o pedido de alma, respectivamente. Estos rituales se han sincretizado algo con celebraciones del calendario católico colonial y contemporáneo, pero se distinguen fácilmente aspectos predominantes que aparentemente no tienen antecedentes en influencias exógenas. Un error en el desarrollo del ritual puede muy bien ser causa de que el rebaño merme; de mala salud o de muerte en la familia. 1.- este tipo de tejido aunque rustico y llano comparado con el los otros de los Q’ero, que son muy espectaculares por su decoración, es usado como piso o mantel en casi todas las oportunidades de rituales: como comidas especiales rituales; brindis con axa; cuando comparten la coca; adivinan; curan u otras situaciones coma las que hemos descrito. El termino misa quiere decir “con franjas de dos colores” simboliza atracción y oposición (como la de los jugadores

del partido). Parece que es como los simbolismos de interpretación supernatural en los que interviene la tensión. Este mismo termino es también la quechuizacion de la palabra española mesa (el mueble) e idéntica al termino español misa (la ceremonia católica). Desde el punto de vista andino la consonancia semántica con el termino español “mesa” es factible y de hecho las mesas como muebles hechos por ellos mismos, son usadas en Q’ero solamente para rituales. La triple homonimia también puede explicar la tendencia nativa (para angustia de los mestizos y de la inquisitorial corona colonial) de describir a sus propios especialistas de tratar con los poderes extraordinarios como el cura o sacerdote católico español. Un termino nativo de estos especialistas es misayuh que significa la persona que tiene manipula usando la tela con bandas o misa, tal vez ayudados por sus cualidades simbólicas. Existen pampa misayuh así como el alto misayuh que puede ser traducido popularmente como los que operan con o sin mesa respectivamente. Otra casualidad semántica que puede ser importante para el sincretismo es el verbo español curar, la raíz de la cual es homónima con la palabra española que significa sacerdote. El cuidadoso estudio de Nachtigall (1966) de los rituales de Moquegua concluye que los rituales del pastoreo andino están fundamentalmente basados en el simbolismo agrario, indicando que en el pastoreo nunca jugo rol dominante o independiente en la economía andina. Los rituales familiares que todavía se desarrollan en Q’ero parecen sugerir lo contrario, por que el simbolismo del pastoreo puede ser foco del interés primario del interés consciente de algunos rituales nativos. 2.- los rituales nativos familiares del p’alchasqa y el axata uxuchichis están integrados de alguna forma como las fiestas tradicionales de los carnavales y de Santiago respectivamente, del calendario de la Iglesia Católica. Estas fiestas a su vez tienen gran difusión en los andes. Probablemente fueron resaltados y sincretizados con rituales nativos que aproximadamente coinciden con la fase de mayor adecuación de la iglesia colonial bajo el gobierno de Toledo. Con

lo que es negado con vergüenza aunque en verdad es casi lo mismo. Sin lugar a dudas este. El pp’alchasqa es visto como un preludio separado de los carnavales. El axa uxuchichis es visto como el Santiago de Q’ero. OSSIO A. mientras que todos los runa (la gente) festejan a Santiago en una fecha posterior. Uno muy sonado fue cortarles las trenzas. y cuando es celebrado tardíamente por los cholos de fuera. LOS Q’EROS DEL CUZCO JUAN M. en un rapto de ira de su cuñado que también tenia propiedades en esa zona.frecuencia los q’ero usan nombres del calendario de la iglesia para nominar a sus rituales familiares. aunque se le pueda festejar hasta dos meses después del 25 de julio. Alguna vez fue apodado por la revista Caretas como el “azote” de Q’eros por los abusos que El y sus familiares solían cometer entre los miembros de este grupo. Otro hecho que los mismos Q’ero contaban. este alto grado de tradicionalidad guarda correspondencia con su marcado aislamiento que se ve favorecido con la ausencia de una carretera y por practicar un escaso comercio. que orgullosamente ostentaban. era el haber obligado a un campesino un mismo día a tener que subir hasta una cumbre nevada para traer . que es la fiesta comunal que se desarrolla inmediatamente después en el centro ritual. En Q’ero se supone que solamente que los Kastyanu (castellano) o Misti lo hacen el 25 de julio. que es el día que señala el calendario de la iglesia y el momento adecuado de la celebración indígena. especialmente en presencia de extraños. Hasta 1963 el territorio de grupo que sirve como base para estas líneas fue parte de una hacienda de un controvertido personaje cusqueño llamado Luis Ángel Yábar Palacios. No obstante en la actualidad se han vuelto mas móviles y muchos de ellos visitan con bastante frecuencia la ciudad del Cusco para ofrecer los servicios que hemos mencionado. con mas frecuencia mucho mas después. que por lo general es mas tarde.

Las mujeres que cumplen este cometido son llamadas “quelloneras” mientras que sus equivalentes masculinos “estandartes”. Cuando ya se es muy anciano y se tiene gran experiencia. La que nosotros investigábamos era la que formaba parte del núcleo de la hacienda de Luis Ángel Yábar Palacios. Kochamoqo. los deberes con la comunidad son de corte religioso. nunca los varones se mezclan con las mujeres. por ejemplo. enviarlo a la zona de la ceja de la montaña para que cosechara choclos con el propósito de satisfacer los antojos de la susodicha. Collpapampa. un cargo prácticamente terminal es el de “fiscal de la iglesia”. . Antes del matrimonio. La razón de ser diez es por el número de auspiciadores de las celebraciones de semana santa. Un poco mayores desempeñan otras funciones como portar estandartes para las celebraciones que se desarrollan desde el Miércoles santo hasta el Domingo de Resurrección. Según Webster los Q’ero conforman varias comunidades que se distribuyen en una extensión de varias comunidades abarcando 1700 km 2. durante el ceremonial. bajo la dirección del mencionado fiscal. En los convites. Chuwa – Chuwa.hielo a fin de refrescar a la esposa de Yábar Palacios y luego. Los niños. Chaupipuñuna. que fue en el que pernoctamos. Herbakunka. Yahua Cancha. Las unidades residenciales dominantes son las estancias las cuales se distribuían como en siete caseríos. El numero total que vi fue de diez por cada sexo portando una cruz con su bandera y flanqueados a cada costado por un niño o joven los que conformaban un grupo de tres. en aquellos contextos. deben rezar el martes de Semana Santa en cada una de las cuatro capillas pequeñas que rodean a la capilla pidiendo misericordia al señor con el fin de que para el próximo ciclo agrícola no falten las lluvias. con algunas prácticas rituales. Collpacocho. a penas cumplido el encargo. Si el alcalde sale a miccionar los alguaciles deben imitarlo aunque no tengan deseos y al regresar soplar una vez mas sus conchas marinas. Su obligación consiste en enseñarle a los niños las oraciones que se rezan en las celebraciones religiosas que se celebran en el ciclo anual y cumplir.

Después les envió un castigo divino exterminándolos. Elegido – Vocación 1.Finalmente no quiero concluir estas líneas sin antes referirme a la celebración de Semana Santa. afecto. se comportan como los hombres. pero algunos que se escaparon sobrevivieron con el nombre de “Soqa”. tienen cólera y castigan. Creo al hombre. Se manifiesta a los hombres con apariciones en las rocas como en Qoyllorit’i y Wanka. Esta basado en trabajos realizados en 1979 en el mes de agosto. Son el símbolo en la vida ideal .. Los Apu son seres sobrenaturales que habitan en las entrañas de los cerros. Este dios creo en el pasado los “Gentiles” y “Machulas”. cuando Juan Víctor Núñez del Prado me invito a trabajar en un proyecto sobre la iglesia andina. respeto. LOS PAQO EN Q’ERO WASHINGTON ROZAS ALVAREZ Karpay (iniciación) – por el rayo. que es una de las tres que atienden en un año y para la cual preparan una serie de festejos con viandas especiales que terminan en la Pascua o Domingo de Resurrección con un banquete y borrachera generalizada.la idea de este trabajo nació en el curso de investigación de religión en los Andes. Posteriormente en 1981 regrese a Q’ero con Peter Getzels con el mismo fin de conocer mas de religión andina. bebidas. las plantas y los animales. intimidad. tienen deseo y necesidad de alimentos.

son hasta superiores a ella. son ungidos para celebrar las ceremonias. Cada santo esta al cuidado de un animal de cría. hacen milagros. donde cumplen con los roles establecidos por la religión y organizan el culto para la comunidad. Son milagrosos y se especializan en el pastoreo. Cuando es olvidad se encoleriza y castiga inclusive volviendo estéril la tierra. Es femenina y se comporta igual que una mujer. Cada santo recibe ofrendas de Despacho. Son los intermediarios entre el Apu. San Juan cuida las ovejas y caballos. Los Oficiantes En el cuadro numero uno se ve el grupo de los paqo que son especialistas religiosos que ofician el culto. el porvenir. con la diferencia que viven en Hanaq pacha. misas y cargos. Esta al cuidado de los sembríos y se le recuerda con los primeros bocados de chicha y licor y ofrendándole el Despacho. 2. Santiago a las Llamas y Alpacas y San Antonio a los chanchos. Su autoridad proviene d una iniciación con la que ingresa a una institución jerarquizada. La Pachamama y los Hombres. se especializan en curandería y pastoreo. El futuro se hará presente en el tiempo del Dios Espíritu Santo cuando Inkarrey regrese mas poderoso. Los altumesayuq que tienen jerarquía como en el cuadro numero uno tienen nombres para ser diferenciados en la categoría que ellos desempeñan. Así . Según la cosmovisión andina Ynkary es el futuro. San Marcos al ganado vacuno. En las fiestas de Natividad Y Asunta fuera de la región Q’ero se celebran ferias agropecuarias donde se las recuerda ofrendándoles misas y cargos. Los santos cristianos están en la misma posición que los Apu. poderosos. el retorno a una nueva vida en base al pasado. se manifiesta que una nueva vida y un tiempo regenerador para los Runa. La Pachamama se encarga de la agricultura y vive en las entrañas de las tierras de cultivo.y son virtuosos. Las vírgenes desempeñan igual papel que la Pachamama porque cuidan también de los sembríos.

el paqo puede curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu. entonces se sentirá elegido. o poder de trabajo. Después que durante varios años se tuvo un largo aprendizaje de la vida profana. unas de las cosas que mas desean tener. Con él. Fueron conocidos en Q’ero cuando trabajábamos con Juan Víctor Núñez Del Prado. Según el pensamiento andino. licor. Su poder concede la suficiente fuerza sobrenatural como para trabajar . determina en las hojas las enfermedades. comprando despachos. Para recibir la iniciación. Por esta razón el Paqo elabora el winqiqe. El karpay o iniciación permite adquirir tres poderes. solucionar problemas de manera milagrosa y lograr comunicarse con el Apu.tenemos que los dos últimos son clasificados como Atun Cheqaq (la gran verdad) y Atum Aqulleq (el gran conocedor). que son en primer lugar el munayniyoq como poder sobrenatural. Después de este acontecimiento procederá a buscar un maestro para recibir el karpay que es la iniciación. También cuando el runa se halla en cualquier lugar como su chacra o cuidando sus animales de cría. un qoñi runa (hombre elegido por el rayo). el winqiqe llank’ay es un amuleto confeccionado por elementos que se encuentran en el despacho. el neófito busca la iniciación para se paqo. cigarrillos. convirtiéndose en watoq y luego en hampeq. donde esta el objeto perdido o quien es el culpable del robo y pronosticar el futuro y la suerte. Después de dos días de ayuno sin probar sal o condimento. vino. es la fuerza suficiente para trabajar. coca. Una vez que aprendió a ver la coca. el Rayo puede presentarse. correspondían al altumesayuq con dos santowara y al altumesayuq con tres santowara. El trabajo en la agricultura y el pastoreo requieren de mucha energía. cayendo muy cerca de el. el neófito que consagra como watoq. El segundo poder es llank’ay. el maestro conduce al neófito al escenario sagrado de Hualla Hualla es una apacheta o puerto que da paso a Quincemil o Maldonado. velas paga al maestro con dinero o con una llama o alpaca.

3. También vienen a ser la garantía de paqo. dos ovejas que sean machos y hembras por sus servicios. 2. Trabajara con la ayuda de un paqo en el cuidado de los cultivos. Pagar el dinero al maestro. Finalmente el maestro enciende tres cirios y tiende su mesal para dar mas fuerza a la ceremonia. contador. Antes de pasar por la consagración del Atun Karpay para recibir el altumesayuq. las illamesales so piedras de formas caprichosas.con rapidez y facilidad. Las exigencias del Apu que deben cumplirse son: a. Cumplir los cargos religiosos en pascua. Asunta y Qoyllorit’i donde baila de ukuku. son también denominados estrella. La sabiduría consiste en tener conocimientos. sobre medicina. el paqo debe cumplir con otros mandamientos del Apu de la siguiente manera: 1. dos alpacas. carnavales. Santiago. En Hualla Hualla el maestro con el neófito preparan la ofrenda. debe tener bastante experiencia en agricultura. San Juan. El paqo debe ser sabio en decisiones y acertar correctamente sin equivocaciones. Son otorgados por el Apu como signo de aceptación para recibir el Karpay (iniciación) para altumesayuq. mandón. b. . alcalde. agricultura y resolver los problemas de la vida cotidiana. Pagar al Maestro con dos llamas. fiscal. Desempeñar los cargos políticos de alguacil. de lo contrario será mal visto por la sociedad. Lo mismo es para el cargo del uywakamayoq. El maestro realiza el saminchay (bendición) para la presentación a los Apu Awsangate y a Santiago (rayo). para que le bendigan con su mano derecha y le acepten como nuevo paqo. Finalmente el tercer poder es el yachay o poder de la sabiduría. El cargo de Araiwa es muy importante. Natividad. el que vigila y pastorea los camélidos del pueblo. suert.

y los mallki. los ritos y ceremonias que conciernen al culto. no probando sal. que usualmente en el occidente se llama carisma. “socosani” y velas. Tendrá abstinencia sexual esos días. licor. Preparar el fiambre para quince días aproximadamente. condimentos ni alcohol. empero se conoce de mujeres paqo que se consagraron hasta altumesayuq como la de una anciana que vivió en Q’ero muchos años atrás y otra que vive actualmente en H’apu. desarrolla un nuevo poder personal. Elaborar chicha de maíz amarillo. los espíritus de las lagunas y el mar. en que se concentra de forma especial el kausay o energía vital. coñac. se aislara a un lugar silencioso a meditar y recordar lo que aprendió sobre los secretos sagrados. SIGUIENDO LAS HUELLAS DE LOS Q’EROS EN EL MUNDO MÍSTICO DE LOS ANDES AMERICO YÁBAR ZEBALLOS Los Apu son los espíritus personales de todas las montañas. 4. PAQO La mística es el proceso por el cual. el ser humano se eleva y perfecciona con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural. coca. vino. Llamad genéricamente en los andes: Kamaq Cuando una persona logra el contacto místico. las waqa. 5.3. el kausay de la tierra y el sol que además tienen la propiedad de guardar la memoria de nuestros ancestros personales. Comprar cigarrillos. En el caso de las mujeres solo llegan a ser maicha o hampeq. despachos. . Los hombres son los únicos autorizados para llegar a ser paqo. los seres de diferentes tipos. Para la consagración del atun karpay del altumesayuq una semana antes el paqo ayunara. qochas.

Este último tipo se utiliza aplicándolas sobre los cuatro centros que regulan el kausay. Quienes sin dejar de ver el mundo de una forma pudiéramos también verlo de otra. Esta es una diferencia fundamental de énfasis. Ilank’ay. es decir. Según nuestro maestro mas importante Benito Qoriwaman Vargas. los Mistiq Paqo. de hombre puente. La difícil tarea que tiene que cumplir un paqo andino con un discípulo occidental es la de enseñarle a ver que no es lo mismo que mirar. Una cosa es creer que todo esta vivo y una muy distinta es “verlo” y “sentirlo”. dentro de las que se encuentran el Khusay. Sonqo Ñawi y Kunka Ñawi . el afán fundamental es el de la trascendencia ultra terrena o el entrar en estados individuales e individualistas. pero para lograrlos es menester primeramente. el paqo andino debe ser al mismo tiempo un experto en entrar en contacto con lo sobrenatural y en traer de regreso el poder personal traído de la experiencia. entre la tradición andina y otras tradiciones espirituales. Y que efectivamente el causa y esta en todas partes. Para otros. Qospo Ñawi. Tal es el oficio Paqo y ello explica por magia y mística están intrínsecamente ligadas en los andes. Considerándose que una sin otra estarían cuando menos incompletas. Siendo su misión usar sus poderes en solucionar los problemas de la vida diaria de el y otras personas. el munay y el yachay. Para nosotros estos dos asuntos son sin duda importantes. En este arte andino todas las energías vitales se conocen genéricamente como Kausay. y enseñar a otras personas a hacer lo mismo. lo sobrenatural. el llankay’. Estos se llaman: Uran Nawi. aproximadamente como cariño.Desde este tipo de cosmovisión. munay y yachay respectivamente. que son los ojos de los poderes: Khusay. Khuya Hampeq Khuyaq puede ser traducido. debíamos cumplir el papel de Chakaruna. . dentro de la vida de todos los días. traer a este mundo y hacer actuar en él. tierno y apasionado. sus fuerzas. bondades y dones.

además de los tres excelentes guía. El Pueblo de los Viudos y los Wachipaires (de Ayllu de Qqeros). Revista Mensual Literario-Cientifica. señores Sosa. los periodistas Demetrio Túpac Yupanqui. Quespe fue .De manera que el trabajo terapéutico es entendido como una confrontación. Mas Alla. Manuel Chávez Escobar Pineda. 4750. “El ayllu de QqerosPaucartambo”. llamada tupay. año II. A mediados del año 1955 efectuamos un viaje a Q’ero. Ambas están fuertemente influenciadas por la fantasía del autor. Luis. arrieros de oficio. oriental Mario de la Cordillera Moscoso. setiembre 1922. Cusco. N°38. que se desenvuelve entre el terapeuta y la entidad personal que causa el mal. de la villa de Paucartambo. año XI. Yábar Palacios. de algunas revistas Norteamericanas. órgano de la universidad de Cusco. julio. pp3-26. Los Malditos. Oriental Josafat de Roel los Andes. Yábar Palacios. de la redacción de la Prensa (diario que auspicio la expedición) y Malkon Burke. En los años de 1922 y 1923 aparecieron las dos primeras publicaciones referenciales a Q’ero. Fuimos 12 expedicionarios: Oscar Núñez del Prado (que fue el gestor). un paraje situado en la vertiente Ballón. pp. Luis. 1923. Demetrio Roca Wallparimanchi. Fue de importancia muy especial la compañía de don Simon Qespe. Vease. UN NUEVO MITO DE FUNDACION DEL IMPERIO EFRAÍN MOROTE BEST Preliminar. inteligente indígena de Q’ero que guio a los expedicionarios. N°6. 2. 1. Luis Barred Murillo. Revista Universitaria.

Tiempos después. el maíz hubiera dado choclo en cada nudo. en casa del patrón. provenientes de la cultura extra continental. Fue en ese instante que comenzó la fiera interposición de los Ñaupa-Machu en la obra de Inkarí. El mito ha recibido.encontrado en Paucartambo. Un día que estaba Warmi patapi (en copula) se le acerco el zorzal (chiwaco) y le hurto los primeros granos que después fructificaron y se extendieron por todo el mundo. etc. junto con una veintena de sus paisanos. les saco las costillas falsas (sullk’a waqtan) y forjo con ellas a las dos primeras vírgenes. El antiguo caudal de la narración recibió denominaciones geográficas. El era el único poseedor del maíz. todo el tallo hubiese estado cubierto de vainas de habas y las panojas habrían dado granos de arroz. habitantes de cavernas y pequeñas chulpas. El Mito Inkari y Kollarí fueron dos hermanos. . lugar muy importante que conduce a la altiplanicie del Titikaka. Ruwal o Tayta Orqo) 3. como no podía ser de otra manera las influencias del nuevo mundo que edifico la conquista. y desde allí camino por diferentes lugares arrojando en todas direcciones. Tanto el uno como el otro. origen bíblico de la mujer. Lo hizo inconscientemente. Qollari por su parte también contribuyo a la edificación de ese nuevo mundo. allí trabajaba. nombre de plantas y animales. uno de los dos hermanos comenzó su peregrinaje civilizador. seres que hasta ahora siguen reviviendo en las noches. Don Luis Ángel Yábar. se conjuraron contra Inkarí. cruzo La Raya. Si no lo hubiera hecho. Estos adoradores de Luna. conversando durante los eclipses y enfermando a hombres y mujeres. que no tenían con quien “conversar” y entonces para darles compañía. una barreta de oro que llevaba consigo. hechura de los espiritus de montañas (Auki. 1. Ruwal se dio cuenta de que los hombres estaban solos. Vino de las tierras altas.

en cambio quechua o qheshwa para denominar a los pobladores de las tierras bajas y a la lengua runa-simi. Resultaba muy significativo que algunos informadores impriman una notable vibración de la “r”. . Se agrega a esto que tanto el vocabulario Quechua como el Castellano incorporado a él. El mito sostiene el éxodo civilizador de la rama Inka desde la altiplanivie puneña. al pronunciar el nombre de Inkari y también. no se llamen ni runa-simi. “Wawqey” (hermano mío) se vuelve (wawqí) en su pronunciación practica. es tan reciente. Es pues admisible que tanto el pueblo invasor como su nombre tomaran el nombre de Inka. Qolla-Rey. La vibración de la letra “r” es fenómeno extraño a Q’ero y lo es mas el énfasis de las silabas finales. así como Rey se vuelve “r”. tienen mucha dificultad en admitir la combinación ey al final de la sílaba. 3. Muy importante es el hecho de que las formas dialectales de la Lengua General. habladas en regiones NE del Perú de hoy. sino Inka. Estaríamos pues en camino a demostrar que los dos nombres correspondes a superposiciones de vocablos nativos y castellanos: Inka-Rey. Qolla es un vocablo probadamente antiguo. la perdurabilidad y persistencia de ciertos hechos de la cultura se producen con más fuerza en las áreas periféricas y no en el núcleo de mayor densidad. El mito sostiene el origen común de las ramas aborígenes Quecua y Qolla. que pongan cuidado todos en la énfasis de la sílaba final. 2. hasta antes de la sexta década del siglo XVI en que se publica el primer estudio básico sobre la Lengua General de los Indios del Perú. ni quechua. Es cosa sabia que muchas veces. de seguro. con la significación actual. no alcanza a extenderse. al igual que el uso de los términos Qolla e Inka para denominarlas.Inclusive es probable que la propia denominación de los dos personajes básicos del fenómeno correspondiera a muy recientes combinaciones de los vocablos en castellanos y nativos.

En esta empresa es ayudado por Qollarí. importante lugar divisorio. Hecha la fundación y construidos algunos edificios sobre cimientos desecados con notable esfuerzo. junto al rio Q’ero. por encargo de la . La geografía vence al héroe y le señala sus condiciones. etc. la de sus posaderas y genitales de Corralpata. que mas tarde. que le es arrebatado durante el acto de la generación que fecundiza el mundo y sienta las bases sustantivas de la cultura. El héroe resulta el introductor de la agricultura. el mito asigna como tal existencia. La piedra se torna sustancia plástica cuando toca el cuerpo de Inkarí. la de su pensamiento. un contenido lítico a la obra de Inkarí. hacia octubre de 1956 viajaron a la zona de Puquio (en el departamento de Ayacucho) los profesores José María Arguedas y Josefat Roel Pineda. queda impreso en la mente el recuerdo de la construcción sobre el agua. y desciende por las orillas del Vilcanota buscando un lugar apropiado para establecerse. 11. al igual que esta la plaza de armas del Cusco y la propia Catedral. Así. el poseedor del maíz. acompañados del sociólogo francés Francois Bourricaud. para otros lugares del imperio que crece.El héroe cruza la raya. Por fin. el primer cultivador del precioso grano. alcanzando nuestro tiempo y buen número de construcciones hechas ya bajo el imperio del cristianismo. 4. no resulta sorprendente que las plazas de armas de Cajamarca y Ayacucho estén ubicadas sobre lagunas. Su recorrido es largo y por momentos se aleja del eje oteando diferentes direcciones. Se imprime las huellas de sus pies en Santa Clara. Parece que los ñawpa-machu son nada mas ni nada menos que los pobladores pre-incas de vastas zonas andinas en los momentos de la invasión civilizadora venida del altiplano. El modela las piedras porque de acuerdo a leyendas existentes en la propia zona conoce los secretos de la yerba usada por un ave para ahuecar los peñones de los barrancos donde vive.

si Dios da su asentimiento. En la pampa de Qellqata esta hirviendo el vino. ordenándolas. Las arrió hacia las alturas. Bueno después de cuanto he dicho. “si podrá caber el Cusco” diciendo. Dicen que esta creciendo hacia los pies. . No ha regresado hasta ahora. el grande. diciendo. El rey Inka tuvo tres mujeres. Y en el osqonta pequeño amarro al padre sol. ordenándolas. arrojo una barreta de oro desde la cima de Osqonta. A fin de que Inkarrí pudiera hacer lo que tenia que hacer. Después fundo una ciudad. con un azote. su igual. La obra del Inka esta en Aqnu. No sabemos donde. para que durara el tiempo. cuando ya el trabajo estaba terminado. A devolver a nosotros. Inkarrí encerró al viento en el osqonta. “no quepo”. solamente: “MITO DE INKARRÍ” (traducción). cuando este completo su cuerpo. La barreta se lanzo hacia dentro. Inkarrí. cuando hubo amarrado al viento. dicen que Inkarrí fue hijo de mujer salvaje. El Inka de los españoles apreso a Inkarrí. Su padre dice que fue el padre sol. ¿Cuál será tan lejana distancia? Los de la generación viviente no lo sabemos. La antigua generación. Dicen que solo la cabeza de Inkarrí existe. Después. Se mudo hasta donde esta el Cusco. la chicha y el agua ardiente. para que durara el día. anterior a Atahualpa la conocía.universidad mayor de San Marcos y del conservatorio nacional de música. el grande. Entonces volverá. Creemos que la versión no debe ser prescindida en este estudio y por eso la damos en su forma Castellana. Aquella mujer salvaje pario a Inkarrí que fue engendrado por el dios sol. A devolver. Desde la cabeza esta creciendo hacia dentro. No cupo en la pampa de Qelqata. que la hemos obtenido merced a la gentileza de Gabriel Escobar Moscoso. Inkarrí arrió a las piedras con su azote. Dicen que el Qata pudo haber sido el Cusco. En este viaje de investigación recogieron una valiosa versión del mito de Inkarrí.

Parece que nunca tuvieron una actitud hostil hacia ellos y en los últimos años del presente siglo aceptaron como algo proveniente de la fatalidad el trabajar. y como ya lo tenemos dicho había 58 braceros. La enorme distancia. están habilitadas. o se hace un viaje. Los Q’eros estuvieron en manos de patrones de diverso carácter y muy varios sentimientos. si Dios a de convenir en que vuelva. Todas son grises. en cambio del usufructo de pequeños campos y de pastos para alimentar animales que casi nunca pasan la decena. Dos batanes de piedra juntos. todos ellos analfabetos y monolingües. por su irregularidad. hablantes del quechua. El censo preliminar que práctico quien escribe estas líneas arrojo la cifra de 234 habitantes.Pero no sabemos. Es que esta son la casa de fiesta y solo cuando llega ella. techos de paja envejecida. colocados a inmediaciones de frio fogón sirven una o dos veces al año para la molienda del Wiñapu o maíz germinado para la chicha y de rato en rato. (Información de Don Mateo Garriiazo. De esta manera. En torno a la Hacienda – Wasi se dispone muchas chozas de indígenas. paredes interiores ennegrecidas por el humo de las fiestas. los 58 peones de campo entregaban 10 498 de trabajo en el curso de cada año. De entre ellos. . lo poco halagador del clima y una connatural pobreza de las tierras debieron haber influido para este fenómeno que no resulta muy explicable en la época germinal del coloniaje. Parece que las tierras de Q’ero no sedujeron a los primeros españoles. Los demás eran mujeres y niños. son también la “mesa” en que se vela a los cadáveres. puertas y candados (püti o sullo) de madera. cabecilla de Ayllu de Chaupi). un promedio de 181 días anuales sobre la base convencional de una remuneración de 30 soles oro con diez centavos. fuera de otras muchas actividades que no han podido ser debidamente calculadas. muy grises: paredes de barro y pizarras.

Su arte se limita al tejido sobre bases coloriticas limitadas al rojo. Hasta hace algunos años usaron largas trenzas (los varones). maestra de la testilería de muchas provincias de Cusco. No es dueño de la tierra y paga bien caro su usufructo. El mundo espiritual del hombre de Q’ero tiene un contenido de gran densidad. Casi toda su dieta gira entorno a las papas y a las conservas deshidratadas que de ella se hace. Las semillas sembradas un año y que no germinaron por alguna causa. El decorado alcanza alrededor de 15 motivos diferente. Ellas fueron un ponderado distintivo de su alcurnia Inka. El corte de las trenzas fue ordenado por los patrones mestizos. Parece que todo lo que aconteció después fue. arrojadas por el patrón. una comida poco apetecible por gente de nuestra cultura alimenticia. azul y el verde muy oscuro. . La papa es tan valiosa que no se la desperdicia en ningún caso. Las cosas modernas sucedieron antes o después de la fecha en que les cortaron los cabellos. pero sigue siendo un hito histórico en la memoria de la comunidad. Paralelamente. La vida del hombre de Q’ero es muy semejante a la de centenares de miles de indígenas de la sierra del Perú.En el último lustro han abandonado la hacienda. en forma excepcionalmente esquematizada. La profusión de otros colores se debe a la influencia de la zona de Lawramarka. de acuerdo a la experiencia común. son desenterradas para la preparación del Ismu (cosa podrida). primando en ellos la presentación de un lago o sol y de un Chüncho. todo relato mítico o legendario refleja la inclinación hacia el uso de modalidades idiomáticas dubitativas y remisión al testimonio de terceras personas del plural. Cultiva papas como elemento sustantivo. conforme suelen decir. muy aciago para todos. 155 familias con un total de 83 miembros.

Los conocimientos médicos están relacionados con las objetivaciones. Los instrumentos son casi exclusivamente membranofonos y aerófonos de caña. 2. allí misma o en el “wako” (lugar tremendamente despoblado) vive juaniquillo. La etiología determina la existencia de seres que hacen enfermar. burla (1 vez). narrado en 117 palabras (en registro magnetofónico). kinto (cuento. lo que representaría un 7.70%. wapu (guapo. Los niños que mueren sin bautizo se vuelven “tuwende” (duende). De un relato literario del tema del viaje del Zorro al Cielo.La música esta vinculada con las canciones y las pocas danzas. pueden medirse a través de las siguientes referencias: 1. los machu (viejos) matan por consunción. Las objetivaciones de la zona no difieren sustancialmente de las existentes en toda la región andina del sur y aumentan un tanto con algunas expresiones de tipo selvático. alma (1 vez). se uso 15 palabras castellanas. en este orden: waley (valer : cuatro veces). pasay (pasar. Los espíritus del monte “agarran” a los espíritus de los hombres. oponecuy (oponerse: 1 vez). ser de variadas formas que canta al enrojecer del sol de la tarde. estos dos ejemplos dan idea del estado del quechua en el hablar familiar y en la parla literaria. En las cascadas (phawsi) vive la sirena anchancho. hay 9 palabras castellanas. inferno (infierno): una vez. monte (1 vez). ringo alqo (perro gringo: 1 vez). cabal: 1 vez). La calidad del quechua actual y la de los impactos del castellano en él. ir: 1 vez). con las consiguientes justificaciones de los recriminados. nombres de animales (1 vez). murmuración: 1 vez). atrevido: 1 vez). No nos puede ver y solo nos da la enfermedad cuando oímos sus . gran enfermedad) es un hombre ciego de la región qheshwa. junto (todo. tantuta (tanto: 1 vez). De una violenta recriminación familiar de 23 minutos. la viruela (muru o qhapaq onqoy. carajo (4veces). yastán kani (estoy muy mal: 1 vez). un demonio en forma de perro dueño de los metales.

el agua ardiente y las comidas dulces. El año se calcula por épocas de cultivo y los periodos mayores por alcaldes. los varones. las gentes dicen que le agradan el vino. El personaje oye el sonido y produce la enfermedad. Los conocimientos matemáticos son fundamentales. muy llenos de leyendas. El hijo varón recibe mayor herencia que la mujer porque esta es uywanalla (solamente de mantener). estrella vieja) es juzgada una mujer liviana que no duerme dos noches seguidas en el mismo lecho. Como funciona el matrimonio de prueba (sirvinacuy) la herencia solo se entrega en calidad de anticipo de legitima. que toma tres nombres diferentes.taqláq) en cambio los que nunca la hemos sufrido pasamos diciendo chinlín…chinlín. por la posición del sol y las horas de alimento y trabajo. tuvo su origen cuando tres hermanos perezosos marcharon al cielo desnudos (esto pasa también en Sallaq). Venus. Piedrecitas. Sirio (paya chäska. que el hijo último (chanaqo) hereda la casa. incluyen noticias practicas sobre constelaciones una de las cuales llamada “qoto” (siete cabrillas) determina el tiempo de siembra de las papas. dedos.. etc. Los que hemos pasado la viruela transitamos por los caminos produciendo un sonido especial ( taqláq. Es de notar.pasos o nos oye él. De noche rige el canto del gallo y la posición de los astros. El cuerpo humano es unidad de mediadas pequeñas de longitud y de capacidad. Los conocimientos astronómicos. granos. si cortas. si largas. Las distancias se miden por días de viaje. se pone los alimentos junto a los primeros enfermos. fiestas o el tiempo en que les cortaron los cabellos. una vez realizado el matrimonio formal: la separación de los convivientes se puede producir por las siguientes causales: por . las herramientas de labranza y las mujeres la vajilla. hay que darle algo de eso para que pase sin producir daño. por ejemplo. y quipus sirven de ayuda.

Este padre omnisciente fue reiteradamente engañado por cierta ave en los momentos de la configuración inicial del mundo de aquí. Las deficiencias o imperfecciones de este mundo se debe a él. se llaman Alto Misayoq. Es en este ambiente natural y cultural. muchas veces fueron en vida. Allí buscan las cabañas abandonadas por los pastores. Hay quienes pueden invocar a los espíritus de los montes. tan esquemáticamente señalado. el zorro. tuvo que usar de una larga soga hecha de paja. Fue allá cierta vez. Esta ave es el pito (hakäjllo: colaptes puna) que resulta ser la misma que conoció la yerba (qächu) con que los antiguos peruanos disolvían las piedras para la construcción de sus templos. Algunos espíritus vuelven de las tierras de volcán hacia las cumbres nevadas para trepar sus resbaladizos taludes. La figura del antiguo Dios creador ha sido sustituida por un vago señor que se llama Taitacha (padre). se los puede ver empujando bloques de nieve hacia las cimas. También suele caminar por los lugares que son Waqo. por el descuido en la atención de los animales o del hogar y por castigos corporales (makanaquy). sitios sin aliento vital. así nacieron todos los zorros del mundo. palacios y fortalezas. el héroe fundador. en alas del cóndor. . Por las noches se oyen sus gritos de dolor y a los oblicuos rayos del sol. La fuerza de la caída fue tremenda. El cuerpo del zorro se hizo pedazos que se dispersaron hasta 7 quebradas. Kukuchi o Condenaro se llaman estos desgraciados seres que. son hombres que fueron destrozados por un rayo y recompuestos por otro. La literatura oral admite el viaje de ciertos animales hacia las estepas del cielo. que viven los últimos fragmentos del mito de Inkari. que puede ser tanto el padre eterno. Cristo o cualesquier santo de las jerarquías católicas.celos mutuos (tumpanacuy). etc. por falta de aseo de la mujer. A medio cielo sostuvo una trivial disputa con los loros que le cortaron la cuerda. Terminados los quehaceres volvió el cóndor pero el zorro solo y hambriento sin alas para volver. Formalizando el matrimonio no se concibe la separación de los cónyuges. patrones de haciendas y dueños de indios. para comer las frías cenizas de los fogones.

Inkarrí extrae las papas. desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco. Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya. En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. que es el territorio de Qollarí. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer. Tuvieron una pelea con ondas. y Qollarrí vino del lado de las Qollas. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero. Finalmente. Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos. 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí. cae sobre un lago.QOLLARRÍ PETER GETZELS Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias. Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza.LOS CIEGOS: VISION DE LA IDENTIDAD DEL RUNA EN LA IDEOLOGIA DE INKARRÍ . Identificando los conceptos de creador y héroe cultural. El Collasuyo. forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu. enseña a los hombres como plantarlas. el limite entre Puno y Cusco. De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno. Qollarri . el Antisuyo. Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. El siguiente relato fue contado por un Paqo. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”. creando los dioses de la tierra. enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir.

La luna era su sol. El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual. Este relato describe la inversión. Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a . enseñando a los runa como vivir. mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española. fuente de poderes creativos. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa. Se narra un Pachacuti que es violento.trae la coca. Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo. seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner. La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. En un relato de Upis. fue proscrita en la oscuridad. a los reinos selváticos de la jungla. envía a sus hijos en que serán poderosos. Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”. siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. por lo que este creo el sol. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. un dios superior a los Ñawpa Machu). con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear). rocotos. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa. El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla. En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate. o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo. En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa. Es descrito ayudando a su gente los Runa. habas y calabazas. 1978). el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre. En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación. una montaña sagrada. en una batalla con los chilenos o españoles. Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos.

“cuando partió”. notan rápidamente que están en desventaja. en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate. creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí. lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. por su plata y oro. Pero son muertos solamente por un momento. el joven Apu Awsangate. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. Por supuesto que los españoles aceptan. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo. Como anoté. Inakarrí escapo o fue muerto. Con un solo rayo mata a todos los españoles. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate.Upispata. el oro era abundante y su gente rica. que algunas veces son descritos como mestizos. Si una de sus mujeres diera a luz. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. Dentro hay tesoros de oro y plata. Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual. surge de una abertura de la montaña. llegan en gran numero. Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. Pero. Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. con poncho de vicuña. Cuando Inkarrí creo el universo. para diversión de todos los que estaban allí. continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la . no será un hijo de Inkarrí. lo emboscaron como a Atahualpa. Camino como un rey en Sacsaywaman. Temen que todo este perdido. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí. las riendas del caballo son Amarus. lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu. llena de Riqueza frutos y coca. Están armados solamente con ondas. Aparece sobre un caballo blanco. armados y listos para la batalla. pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”. quien creo todo. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda.

prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto. Siwiral Paititi esta “dentro del monte. Se ha tratado de encontrarlo con aviones. 1976:187-188). Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000. La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero. 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo). En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá. será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá. con lo que se considera se completara la edad. Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. comprendía desde el tiempo . les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido. Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad.codicia de los españoles. Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus. Varios investigadores (e. Inkarrí volverá. pero perdieron su tiempo”. Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles.g. Nadie puede encontrarlo donde vive. podríamos encorralar rocas como lo asía él. Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido. Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad. GOW. La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre. (Urbano. seriamos como reyes. tendríamos incontables cantidades de dinero. sino dentro. no en el valle. un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. que se consideraba que era la iglesia. en el interior del cerro.

1974. Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios. Pacchanta mas bien los de Lauramarca. Lo son porque son pobres como los Q’ero. los Inca Runa como los Q’ero y Chilca. Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí. 1974. que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis. Ramirez. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa. o dios YAYA es la edad de los Machu. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre. 1982. donde también concurren los Q’ero. aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i. ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta. Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa. dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero. Gow. el periodo asociado con Dios el Hijo. aunque adyacente a él.de Adán al nacimiento de Cristo. . Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista. que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar. Para la posterior clarificación del poder de esta identidad. los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. el tercer periodo fue considerado de Dios. Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva. Sallnow. cuando huyeron los Ñawpa Machu. 1976. 1969). el espíritu santo. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo. los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado.

porque son los vestidos que usaba Inkarrí”. a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica. con posibilidades de crear un potencial revolucionario. Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí. El baile. Más bien irónicamente. Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí. de los Runa. que están estrechamente relacionados con los ch’unchus. se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero. por tanto.En la fiesta de Qoyllur Rit’i. los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla. Usamos unku. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí. recapitula las identidades tanto del pasado como del presente. Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”. “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla. parece que la ideología funciona en sentido contrario. la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera.los ch’unchus siempre vencen en el combate. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”. que simbolizan a los qollas. la clase mestiza. Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas. que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos. la ideología de Inkarrí aísla a los Runa . La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. los ricos comerciantes del altiplano por tanto. En último análisis. La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí.

de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza. Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos. se vuelve una fuerza conservadora. Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas. . algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas. Es mas.de Q’ero. Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente. o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace. sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas. manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo. Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte. como la confluencia poderosa de dos ríos. Más bien de acuerdo a Marx. 1980: 163 – 164). Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”. con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra. La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente. puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”. los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región. el amante con su amada”. Así yanantin. Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin. Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos.

Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra. Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Urin. por que en su mundo el sol era la luna. Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados. Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. asociado con el hermano mayor que es el Rey. lo cercano. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. cultivando y cuidando sus rebaños. por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven. Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha. aunque subsisten en un reino diferente al del Inca. la selva. lo femenino y el lado izquierdo. el caos. Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio. Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose . que estaban estrechamente identificados con los incas. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. los Runa se han ocultado bajo tierra. 1976: 179). Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho. la hermana. Urin esta generalmente definido por la noche.En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow. Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa. Hanan entonces es visto como el superior.

Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero. por no encontrar otra denominación adecuada para un grupo de especialistas religiosos que tienen funciones de carácter sacerdotal y que están adscritos a una organización jerarquizada. NUÑEZ DEL PRADO B. los Misti y los más jóvenes los españoles. lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos UN MITO DE ORIGEN COLONIAL. a la que en su momento llame “iglesia andina actual”. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí. Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores. Juan. Los dos primeros fueron los Runa. El material de este trabajo procede de dos estadas en Q’ero en agosto de 1973 y agosto de 1983. sobre la existencia de organizaciones jerarquizadas e institucionalizadas de especialistas religiosos andinos.en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate. motivadas por una indagación iniciada en 1979. en la cual participa a través de periodos de aprendizaje e iniciación ritual institucionalizados (Núñez del Prado. . Produjeron seis hijos. su hermana Eva en segundo lugar. La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia. UNA PROFESIA Y UN PROYECTO NACIONAL JUAN V. los dos siguientes.1979 y 1981) Esta investigación me revelo la existencia en los Andes de pueblos o “naciones” – utilizando el apelativo vernáculo – que revisten un carácter de “´pueblo oráculo”.

señala que Q’ero fue el primer . se mantienen aparte de las actividades del conjunto de peregrinos. el itinerario ritual y cíclico de adoraciones. registrado por Oscar Núñez del Prado. apartado. y distante del asignado al común de “naciones”. diferente. coincidieron en señalar a Q’ero como el lugar de residencia del Kuraq Akulleq. los Q’ero ocupan un lugar especial. (iniciación andina) 1. El mito de Inkarrí. estos hombres se denominan a si mismos Q’ero. Y solo realizan su rito de adoración en el templo cuando todos los demás peregrinos se han marchado. 1981) En segundo lugar.“pueblo sacerdotal” o “pueblo separado”. En tercer lugar. Juan. los especialistas religiosos que entrevistamos a lo largo de nuestro trabajo. y por encima de ellos se ubica el Kuraq Akulleq como un estamento superior del grado único (Núñez del Prado. como por ejemplo la participación en la procesión. llegan al santuario un día después de iniciada la festividad. y que se consideran depositarios de la capacidad colectiva de acceso especial a lo sobrenatural. el ascenso a las nieves del Sinak’ara. etc. por oposición al resto de naciones indígenas. esta valoración externa esta corroborada por una autovaloración según la cual. por uno o mas periodos previos a la recepción de su Karpay. a las que denominan Qheswa. en Q’oillorit’i. el estamento denominado Alto Misa que también consta de tres grados. Coincidieron en señala que Q’ero era el lugar apropiado para realizar el “servicio” (aprendizaje y entrenamiento previo para recibir la iniciación en cualquiera de los grados de Alto-Misa) y muchos de ellos había estado allá. uno de los mas importantes santuarios andinos del sur del Perú. titulo que se le da al especialista religioso andino de mayor poder y jerarquia 1. con estatus y rol especial. La atribución referida se manifiesta de diversas maneras: en primer lugar. La estructura de la iglesia andina consta de tres elementos y siete grados: el estamento mas bajo denominado Pampa Misa que consta de tres grados.

. caso sumamente peculiar para nosotros. habíamos creído que el contacto con lo sobrenatural en términos de especialidad.asentamiento constituido por los Incas y que fue poblado por el primogénito Phiwi wawa de Inkarrí y Qollarrí. 1957:5) En cuarto lugar en Q’ero. dos de los cuales eran aspirantes a ala sucesión del Kuraq Akulleq en actuales funciones que era miembro del Ayllu Q’ero Totorani. los empezaron a perseguir hasta los lugares mas lejanos. Finalmente. Un regimiento de españoles los empezó a perseguir desde Willka Kunka Q’asa (nombre del abra por donde se atraviesa la cordillera oriental en el viaje de Paucartambo a Q’ero) hasta llegar al lugar denominado Weracocha Pampa (la planicie de los blancos) donde decidieron resistir a los españoles. “cuando los españoles llegaron y derrotaron a los Incas. pues somos descendientes de . Puesto que eran Alto Misayoq. pudimos constatar la existencia de por lo menos tres Alto-Misayoq solo dentro del Ayllu de Hatun Q’ero. presidir y ejecutar el complicado ritual de Santiago (denominación que se da el ritual de fertilidad de llamas y alpacas) etc. Oscar. una proporción mayoritaria de los adultos están capacitados para desempeñar las funciones de pampa – misa. solo se levantaron dos hombres. (Núñez del Prado. aquí en Q’ero había un regimiento de Incas. Estos llegaron y en una terrible batalla. derrotaron a ese ultimo regimiento inca. perteneciente a la nación Q’ero. realizar “pago” a la pacha mama y a los Apu. donde repusieron su fuerza y poder” Por eso se llama este lugar “Weracocha Pampa” porque solo hasta allí llegaron los españoles y por eso los Q’ero somos diferentes. Corroboramos la existencia de un paqo (nombre genérico que se da a los especialistas religiosos) de sexo femenino en plena actividad. cuando lo normal en otros pueblos andinos. estaba limitada a los varones. que pudieron escapar gracias a sus poderes. se fueron a refugiar a la cumbre de las montañas. tales como adivinar en la coca. es que solo hay dos o cuatro especialistas como máximo. puesto que hasta entonces.

en el terreno del pode sobrenatural. Por ultimo el Alto Misayoq hace su aparición en la mitología Q’ero vinculado a la época de la conquista. rol que ellos enfatizan y asumen conscientemente. Cuando empezó la época de Dios Hijo (dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los incas. 1973). Al ser portadores y depositarios de este mito los Q’ero demuestran ser autoconscientes de la aureola de prestigio que las demás “naciones” andinas les reconocen. es una elite simplemente militar. la elite inca que sobrevive y vence es una elite religiosa. así como el vehículo fundamental de las dos grandes respuestas andinas a la dominación española. el factor religioso ha sido fundamental en la conservación de una identidad andina hasta nuestros días. los que todavía tenían munay porque no habían desobedecido a Dios se volvieron Alto Misayoq. El relato que hemos presentado sanciona adecuadamente y proporciona sustento ideológico. como el surgimiento de la religiosidad sincrética andina como un resultado de la conquista (Marzal 1979). Juan. los Incas se escondieron en sitios alejados como Q’ero o se convirtieron en perros. a saber: el movimiento del Taqui Onqoy del siglo XVI y el movimiento nacional Inca del siglo XVIII (Núñez del Prado. así como que el origen histórico del sacerdote andino actual (Alto Misayoq) esta relacionado incuestionablemente al movimiento profético del siglo XVI que conocemos como el Taqui Onqoy (Millones. para la población andina del área del cusco. los Q’ero son considerados colectivamente como una elite étnica. Es importante señalar que la elite española. a la reivindicación de los Q’ero de cierto grado de privilegio frente al resto de las “naciones” andinas. les ganaron y persiguieron. .esos dos altos Misayoq que vencieron a los españoles. En nuestra opinión. 1983). los relatos referidos a las épocas anteriores no mencionan tal personaje Estos señalamientos de orden cualitativo tienen correspondencia con ciertos hechos históricos. En resumen. por eso también somos verdaderos Incas y somos munayniyuq (con munay).

entonces todos los hijos de Dios seremos iguales porque todos sin distinción seremos al mismo tiempo munaynioq. pero todavía no podemos mover las piedras como los incas porque hemos perdido el lloq’e. han de recuperar su forma porque Dios a de ordenar que los respeten y ya no los persigan. Por esta época los Chaupiwawakuna y los Phiwiwawacuna están sirviendo a los Chanawawakuna pero no va a ser siempre así. Será mejor que en el tiempo de los Inca. Todo los Piwi Wawa somos Munaynioq (poseedores del munay). Entonces empezando por los Kuraq (Mayores) que son los Phiwi darán el munay a los Chaupi Y a los Chana. donde habrá abundancia. porque Dios ya no esta enojado. que son los descendientes de los Incas. tranquilidad. porque todavía los hijos de Dios están peleados. respeto y hermandad . Los Chaupiwawakuna que ahora son los Qheswa Runa Kuna (los otros campesinos indígenas) y los “Mozo Runa Puna” (andinos en proceso de aculturación). Los Mistirunakuna que son hijos de los españoles. los “españolkuna” que son los españoles que todavía están llegando y los “gringokuna” (extranjeros rubios en general). Después los Chaupi darán el llank’ay A LOS Phiwi y a los Chana. por eso es que saben trabajar la tienda y hacer negocios. los Chanawawakuna son ustedes. Son hijos de los Runa que servían a los Inca. Finalmente los Chana darán el yachay a los Phiwi y a los Chaupi. yanq’ainioq y yachainioq. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir Ayninakuichis (interés bien recíprocamente). todos ellos son Llank’aynioq (poseedores del yank’ay). este tiempo ya se esta acabando (Dios Churi Timpu) ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” ( la época del espíritu santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. como nosotros (los Q’ero9) y los Alto Misayoq. todos ustedes son yachainiyoq (poseedores del yachay) y por eso saben leer y escribir. Ese será el fin de este mundo (kunanpacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaipacha).Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los Phiwi Wawa Kuna. porque nadie vivirá del trabajo de otro. En este tiempo los Inca que tienen la apariencia de perros. nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con Taitanchis (nuestro padre).

con suma claridad el transito de la conquista. Los procesos de mestizaje y mayor complejización han sido incorporados para mayor exactitud al considerar entre los Chana a los Mistikuna descendientes de los conquistadores. sino también podemos ser enriquecidos por ella. que se diferencia por su origen étnico tanto como por su patrimonio cultural básico. Como parte de un contexto mayor. Identifica. en un sentido que por su autenticidad contribuirá a forjar la aun inexistente identidad nacional peruana. los “españolkuna”. españoles no peruanos y los “gringokuna”. Este ejemplo nos invita hacia una actitud mas humilde en la que no solo podremos enriquecer la tradición de los andes. así mismo. y al incluir dentro de los Chawpi no solo a los Qheshuakuna sino también a los Mosokuna aculturados inmigrantes de las ciudades. vincula este hecho a una completa transformación social el que el papel dirigente es asumido por el grupo hispánico en sustitución de la elite Inca anterior. puesto innegablemente la población del Perú procede en su composición primaria de los sobrevivientes de la elite Inca. . la población andina. de la masa popular andina.entre todos los hijos de Dios. Por otra parte. de los conquistadores hispánicos. Presenta el universo social como constituido por tres tipos sociales. Dicen que ya esta muy cerca la época del Espíritu Santo. debe ser simplemente una de las expresiones de una dinámica mas general que con mayor o menor nitidez se presenta en todo el segmento social andino. porque dice que Dios (Taitanchis) ya le esta hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. ubica el presente como una coyuntura de transformación social acelerada. al afirmar la inminencia de la llegada de la “Época del Dios Espíritu Santo”. y que ante todo. que se opera a partir de la presencia de la predicación cristiana en América. Esta distinción es objetiva. Liga la nueva época a la “Época del Dios Hijo” y la asocia a la profunda transformación religiosa. cuenta con la capacidad que le ha sido legada por una civilización original y creativa para conducir por si misma su destino. Este ancestro era un subrayado institucionalmente hasta finales del siglo XVIII. asociándolo con la aparición en escena del nuevo factor étnico cultural occidental.

Lara indica . En segundo termino los motivos revelan evidencias de influencias culturales externas en el pasado histórico (de antes de la invasión) y de las rutas migratorias. A la tradición textil Q’ero pertenecen los siguientes motivos contemporáneos: 1) Chúnchu. 2) Wiracocha. 8) Muru Inti. funcionan como componentes que transmiten conceptos y valores culturales a las siguientes generaciones. Jesús Lara (1978:77) indica que Ch’unchu fueron gente de guerra que vivió a lo largo de los limites superiores del rio madre de Dios y que fue conquistada por Túpac Yupanqui Inca. 5) Intichinkapusan. En Q’ero hay un numero limitado de motivos que son tejidos en colores específicos. Se postula que todas las definiciones son acertadas que se refieren a diferente etapas de la migración de gente llamada Ch’unchu. en una cultura oral. 14) Inti qocha. que sirven para separar la tradición textil de otros ayllus aunque estén cercanamente relacionados como el caso de Asaroma. Jesús Lara así como el cronista Garcilaso traen luz sobre el origen y migración de los Chúnchus. Mientras los motivos cambiaran de forma a través del tiempo los conceptos permanecerán iguales. 12) Candonga. 9) Ichu Inti. En primer lugar. De igual manera en una aldea tradicional habrá evidencias de alguna influencia cultural exterior contemporánea en los tipos de motivos. 4) Pilluta. son de función multidimensional.MOTIVOS TEXTILES EN Q’ERO GAIL P. 13) Puntas. SILVERMAN-PROUST Informaciones preliminares en muestran que los motivos textiles del Ayllu de Q’ero en particular y en general de la sierra del Cusco. 6) Intilloqsimushan. 3) Hatun Inti. 10) Chili. que podrían ser los Qéro actuales. 11) Pullto. En esta época la gente que no estaba incorporada al imperio Inca era considerada “incivilizada” por tanto salvaje. la que podría coincidir con las definiciones de Holguín y Cusihuaman. los motivos textiles. 7) Saraqocha.

como lo hacen todos los motivos textiles tradicionales. Se necesita mas investigación arqueología y etnográfica en comunidades del lado oriental de los Andes. La música de los Q’ero no debe ser considerada como típica de la sierra quechua sino mas bien como un índice de sus aspectos primitivos. parecería indicar que por lo menos los Q’ero sabían acerca de los Ch’unchu. A veces no logran mantener . pero no explica porque incorporaron este motivo en su tradición textil. Se manifiesta en la incapacidad de dos o mas músicos de ponerse de acuerdo para tocar o cantar una melodía. (a falta de un alfabeto). Su presencia en los tejidos sirve para transmitir e infundir sus significados a las generaciones Q’ero. En el caso de Wiraqocha las creencias religiosas son reforzadas mientras que el motivo Ch’unchu sirve para “recordar” su origen a las generaciones futuras de Q’ero. Se encuentra en las áreas aisladas de la sierra un elemento que es la antítesis de la música coral. mientras el origen de los Q’ero actuales rueda como un tema de especulación. MUSICA DE LA SIERRA DEL PERU JOHN COHEN Estas grabaciones fueron realizadas durante los meses de julio y agosto de 1964. su presencia en Q’eros es importante para explicar su migración histórica desde la selva hasta un poblado.que Ch’unchu usado como adjetivo se refiere a una “persona que no es civilizada. Si el Ch’unchu no es encontrado como motivo textil o no esta representado en otra tradición cultural de la sierra. a un salvaje” El hecho de que el motivo textil llamado Ch’unchu por los Q’eros sea definido como una persona que vive e la sierra o como un habitante de la selva. desde el Cusco a Puno. Wiracocha En resumen. el Tono. durante el reino de Túpac Inca Yupanqui. Wiraqocha es un dios de la jerarquía religiosa Inca y también se le encuentra simbólicamente en las ceremonias de fertilidad contemporánea de Q’ero.

en las bandas de antaras de la región del lago Titicaca. canala4A) 3. de énfasis rítmico y de ornamentación hacen rica esta música. Esta cualidad de heterofonia. En algunos centros urbanos perviven vestigios del hábito primitivo según el cual dos o mas individuos tocan en diferentes tonalidades. Este factor se encuentra lo suficientemente frecuente como para considerarlo seriamente como un hecho de “independencia” musical mas bien que de cualquier deficiencia musical. bajo la dirección de un profesor oficial. . en la región remota y aislada de Q’eros. canal 6D) 4. El efecto total de algunos instrumentos tocados en conjunto es ciertamente musical. o independencia musical se encuentra en otras áreas de música primitiva en muchas partes del mundo. de textura instrumental. una flauta toca una melodía mientras una mujer canta una melodía diferente (lado dos. En estos casos. Niños de escuela. Canciones enteras se interpretan en paralelas de cuartas o quintas (lado dos. una conexión de interpretaciones de tales melodías sirve para demostrar las variedades en colorido de la música indígena. Hay ejemplos sorprendentes de un potencial pensamiento colectivo como por ejemplo. Esta es una cualidad que se pasa fácilmente por alto cuando se observa música de tales limitaciones estrictas. pero no se ajustan necesariamente a las definiciones occidentales de armonía o contrapunto. No obstante el hecho de que las melodías sean bastante similares y limitadas. La existencia de la independencia no significa que la música primitiva del peru sea incapaz de lograr unidad colectiva entre músicos.la misma medida o no coinciden sus notas finales con las del comienzo de una frase melódica. Detalles de inflexión. fueron capaces de cantar en unisonó las mismas canciones en que sus padres no pudieron ponerse de acuerdo. hay una tendencia a preferir en las tonalidades usadas un intervalo definido. Durante una ceremonia en Q’eros. Es necesario tener conciencia de esta “coloración cuando se quiere apreciar la música de Sudamérica para oídos que han sido desarrollados bajo dictados de la música occidental.

cuando el animal muere se come su carne. Vale considerar la . mas bien comienzan desde muy tiernos a contribuir a la subsistencia familiar. el factor mas importante es el aislamiento de sus vecinos justo al otro lado de la montaña. forman una barrera que ha dejado a los residentes de Q’eros sin contacto general con la mayoría de los grupos Inca alrededor del área cusqueña. La vida es dura para los habitantes y lo saben. Mucho de su actividad se centraliza alrededor de los animales: usan la lana para tejer vestimentas. Sin embargo. No parece haber juegos o un rol especial para los niños. Los cuyes viven en las casas y proveen una fuente de alimentación. El nombre local para estas Antaras es Canchi Sipas o “siete años una mujer sin casarse”. A pesar de que hay que considerar los habitantes de Q’eros como parte de la comunidad cultural general de los indios de la sierra. los excrementos como elementos para el fuego de la cocina. nótese que en ningún caso las mujeres tocaban instrumento musical alguno. la segunda no se toca y tiene muchos tabúes. No hay una concepción de trabajo como algo separado del ciclo vital. Hay algunas vacas y gallinas. pero en minoría. una relación hacia sus hombres que no tenían nada de sumisa. Los niños son raras veces tratados de forma diferente de los adultos. las llamas como bestias transportadoras de las papas para trueque. Las altas montañas que se elevan hasta el nevado Hualyatani. especialmente durante fiestas.Los tipos melódicos predominantes encontrados en la sierra son quechua basados en modos pentafónicos y generalmente descendientes en su uso de la escala. Toda la música primitiva del Perú no es necesariamente rítmica en carácter. A los instrumentos se les atribuye ser masculinos o femeninos. Bajo la influencia del alcohol las mujeres desplegaron. ayudando en los campos o custodiando los animales y a los bebes. En Q’eros donde las antaras son de doble hilera. a excepción de un pequeño tambor (tinya) usado para acompañar canciones. A veces. de 19 000 pies. Conceptos de superstición y diferenciación sexual se introducen en mucha música peruana.

Hay mucha superstición relacionada con este instrumento. Esta es la única forma en que la flauta se usa. todo el dedaje se hace en grupos de dos. 4) los cuatro agujeros descubiertos. Se da la impresión de que la flauta representa una síntesis de lo esencial de la melodía. Los indios serranos vecinos más cercanos son los Jajacalla. Un factor que musicalmente separa a los Q’eros de otros grupos de la sierra es que aquellos no tienen instrumentos de música. Por otra parte. Hay por lo menos tres diferentes tipos de música representados por tres tipos de flauta. La segunda hilera de carrizos nunca se toca. no obstante ser de la misma raza.suposición de que su separación geográfica los ha tenido siempre apartados del centro de la cultura Inca del Cusco. El profesor Roel afirma que los Q’ero no conocen el calendario y se orientan con decir “el año en que se canto tal o cual melodía de carnaval”. El nombre Q’ero en 1955. La mayoría de las melodías ejecutadas por esta flautas no tienen sino 3 ó 4 notas. este hecho ha disminuido durante los diez años posteriores. dos dedos conjuntamente cubren dos agujeros a la ves. Escobar. en su estudio aquí insertado. pero no es la misma tonalidad. da la relación “mensual” de sus fiestas. pero mas cerca a . pero estas no corresponden a las notas individuales. como lo evidencia la inclusión de su música en este álbum. Cada tubo individual representa suerte en una diferente fase de la vida. Es posible que en los tiempos de la preconquista hayan estado igualmente aislados del centro Inca. Se dice que muchos de estos instrumentos se tocan en conjunto durante la fiesta. 3) los dos superiores cubiertos. o escala. que se producen descubriendo los orificios uno tras otro. es decir. que viven precisamente al otro lado del cerro. informo que la superstición y los tabúes acerca de este instrumento eran tan fuertes que nadie quiso tocarlos para él. distantes menos de 5 millas. Mas bien. 2) los dos inferiores cubiertos. Aparentemente. dando la posibilidad de ejecutar cuatro notas en esta flauta: 1) los cuatro orificios cubiertos.

25). riéndose un tanto irrisoriamente de las melodías limitadas y la forma de cantar a lo bajo. La celebración de Qoyllurit’i ha experimentado grandes cambios en las ultimas décadas. los habitantes de Q’ero. Les tocamos grabaciones de las canciones y melodías para flauta de los Q’eros y las reconocieron inmediatamente. Originalmente un peregrinaje y modesta festividad anual a la cual asistían vecinos provenientes de las pequeñas comunidades pastorales locales. música e instrumentos marcadamente diferentes de sus propios rituales musicales autóctonos y de sus flautas de caña laboriosamente talladas a mano.Paucartambo y Ocongate. Es aquí. por ello mas fácilmente en contacto con Cusco. Luego grabamos la música Jajacalla y la diferencia es aparente (Canal 6. Además de estas celebraciones intercomunitarias. . TRADICION Y MODERNIZACION EN LA MUSICA DE LAS DOS PRINCIPALES FESTIVIDADES DE Q’EROS: QOYLLURIT’I (CONCORPUS CHRISTI) Y CARNAVAL HOLLY WISSLER Primera parte: El cambio musical en Q’eros: Qoyllurit’i y Corpus Christi. durante la celebración del señor de Qoyllurit’i el lugar ¿donde y cuando? La gente de Q’eros de súbito se ven expuestas de manera masiva a danzas andinas contemporáneas. una ves al año llevan a cabo su ardua caminata nocturna hasta el santuario del Señor de Qoyllurit’i para participar en la tradicional celebración y festividad en el seno de las grandes montañas nevadas donde miles de peregrinos – en engalanada danza y canto – expresan su profunda devoción a los dioses de la montaña y a una antigua imagen de Jesús pintada en una piedra situada en el interior de la iglesia católica.

. una danza folclórica en la cual se representan los comerciantes mercaderes y pastores del altiplano. Este compartir comunal del acordeón se halla mas a fin con el sistema económico pre conquista del ayllu. el acordeón así mismo seria poseído de igual manera. Esta decisión de designar acordeonistas de cada anexo para la representación equitativa indica la conciencia comunitaria y la conexión entre los seis anexos de Q’eros. Víctor solo quería persistir y continuar. Esta era la primera ves en la historia musical Q’eros que recibirían un instrumento urbano para complementar sus flautas indígenas y tambores.. el Qhapaq qolla.sentimientos indicativos de mi estilo de vida lujosa . músicos. Esta danza fue compuesta y creada a mediados del siglo XX por personas que pertenecían a la clase media instruida y educada de la ciudades de Cusco y Paucartambo. A mediados de los años 1990 la comunidad de Q’eros decidió envía un segundo grupo de danza a Qoyllurit’i. Aquí me refiero al hecho que ellos han adoptado el huayno para la actuación ritual.hoy en día el “festival” cuenta con decenas de millares de bailarines. y esta actuación es nueva para los Q’ero. pero solo cuando ellos expresaron su deseo a una habida etnomusicóloga finalmente les fue concebido. Yo supe después. turistas y observadores. o reciprocidad del parentesco y obligaciones. en lugar de la idea del sistema capitalista de propiedad privada introducido por los españoles. que la comunidad de Q’eros había estado solicitando la donación de un acordeón durante cuatro años. Mientras yo a menudo me encontraba sintiendo el viento o frio o me ponía un poco hambrienta o “aburrida”. Igualmente tuve la oportunidad de escuchar el son de huaynos durante una prolongada sesión de juerga en la noche de Corpus Christi. Así como toda la tierra de Q’eros se posee comunalmente.

dado que su acompañamiento para ambas comparsas son dos flautas y dos tambores (quenas para el Qhapaq qolla y Pitus para el Wairi Ch’unchu). Otro signo de modernización de Q’eros. y mas recientemente teclados Casio a pila conectados a megáfonos para una mayor ampliación. es el cambio en el vestido. la adquisición del acordeón llega mucho mas profundamente que el simple problema de volumen y “buena voz”. Muchos creen que cuando mas fuerte y alto toca un grupo mayor será su suerte de ser escuchados por el Señor de Qoyllurit’i. con nuevas danzas e instrumentos como parte de este proceso de modernización. Cuando le pregunte a Víctor. Hay una competición tacita entre los grupos de danzas de ser escuchados. se ha vuelto casi imposible para las comparsas de Q’eros poder ser escuchadas entre las bandas. La imagen de Cristo venerado en la piedra sagrada.Yo encuentro la dedicación musical de Victor y su auto motivación excepcionales para un hombre que. los acordeones y teclados con amplificación. así que el acordeón es simplemente una extensión de esta danza recientemente adoptada. ¿Por qué era importante para los Q’eros adquirir un acordeón? Cmo mencione anteriormente en las ultimas cuatro décadas Qoyllurit’i a pasado de ser una festividad pastoril predominantemente local. tanto por otros grupos como para su expresión al Señor de Qoyllurit’i. particularmente entre los . desde que los Q’ero ya habían adoptado la danza de Qhapaq qolla. a un peregrinaje de mucha influencia urbana. porque pidieron el acordeón. El problema de “volumen” y “ser escuchado” se ha vuelto crucial. El Qoyllurit’i de hoy presencia la actuación simultanea de aproximadamente 200 grupos de danzas acompañados por instrumentos que van desde la orquesta típica hasta las bandas de instrumentos metálicos de viento. Es apenas uno de muchos ejemplos del proceso de modernización de Q’eros. y a otros en Q’ero. como cualquier otro en Q’eros intenta sobrevivir de la mejor forma posible en el duro ambiente andino. Además del problema de volumen. además de la adopción de un instrumento y danza urbana. la respuesta simplemente fue “por que da buena voz”. Sin embargo. era natural que quisieran utilizar la instrumentación habitual del acompañamiento.

venta de sus textiles y ceremonias espirituales (despacho) en la economía turística de Cusco. mas bien que son consideradas como canciones “de sus abuelos”. Agregaron que las personas mas jóvenes no tocan con el mismo entusiasmo como lo hacia su generación cuando estaban creciendo. En una reciente discusión respecto a la música con que mis compadres de Q’eros. me informaron que la mayoría de las canciones ya no se realiza. La adopción de formas de danza y música contemporánea son parte de la negociación cultural de Q’eros. Dicen que es así debido a que las personas de Cusco se reirán y dirán ¡Q’eros! ¡Q’eros!. Este cambio de vestir. director de cine y experto textil John Cohen cuyo primer viaje a Q’eros dedicado a investigar su música y textiles lo llevo a cabo en 1956. Esta incorporación les otorga voz autorizada dentro de la presente estructura de poder. Un ejemplo grafico es una escena en el documental de John Cohen de 1990 titulado “El Carnaval de Q’eros”. Agustín Machaca Flores y Francisco Quispe Machacca. el reemplazo del plástico por los cuencos y tazas de madera y arcilla. al igual que la tienen de la vestimenta tradicional Q’eros. para pactar una identidad digna y participar en una sociedad urbana. es una elección consiente y activa por parte de Q’eros. de hegemonía urbana de la festividad . considerando que cuando eran jóvenes todos lo aprendían y tocaban.hombres mas jóvenes. Cuando toque las grabaciones de las canciones del culto de animales de Q’eros hechas por John Cohen en 1964. que históricamente ha discriminado a la gente indígena andina. su respuesta fue “el acordeón es un arma con la que Q’eros puede encarar al mundo externo”. así como la adopción de danza música e instrumento nuevo. Tratando el tema de acordeón con el músico. esta vergüenza deriva inevitablemente del prejuicio externo y ha sido interiorizada e incorporada en su modo de ser. Acercándose a la ciudad grande de Cusco los Q’ero cambian su vestimenta tradicional por pantalones y camisas usados en ésta. ambos comentaron que solo algunos miembros de la generación mas joven están aprendiendo la música tradicional de Q’eros. Explicaron que la generación mas joven siente vergüenza de su música e instrumentos indígenas.

sino que sus vecinos también han representado durante años con éxito el Qolla en el punto de encuentro de Ancasi. lo cual en términos musicales occidentales seria disonante y no deseable. o en muchas de las músicas del mundo. Durante toda esta interacción. y realmente no parecía importarles que yo estuviera mostrándoles lo contrario. En la actuación de Qhapaq qolla. El uso de ritmo de cumbia es común en la actuación de Qolla y un indicador directo de influencia urbana. El detalle no solo es que los Q’ero se han visto expuestos a actuaciones sotisficadas de Kapac qolla en Qoyllurit’i. de forma tal que representa una progresión natural para los Q’ero querer desempeñarse también como sus vecinos. note la indiferencia en ambas partes. permitiéndoles participación mas digna y mantener su identidad en medio de la inevitable modernización. La afinación estricta es una estructura europea occidental. o superposición de líneas melódicas que se aproximan al tocar en ritmo unísono. Esto tiene sentido dado que los músicos son esencialmente acompañantes. lo que se prioriza es el ritmo estricto y coordinado con los bailarines. El aprendizaje inicial de acordeón de Víctor en el cual priorizo el ritmo por sobre el tono apoya esta observación. y para que los danzantes bailen bien.de Qoyllurit’i. También note que en su acompañamiento tocaban el ritmo de cumbia que proviene directamente del popular género urbano denominado música chicha. Durante el carnaval escuche muchos tocando juntos en intervalos de segundas en mayor o menor. No mostraban molestia por estar tocando en dos claves separadas. y no es una prioridad en la música andina indígena. Por lo tanto tocando en claves separadas como escuche con Antonio y los músicos tocando quena no representaba un inconveniente o problema. las comparsas. si vamos al caso. y tocado en una heterofonia muy cercana. efectuaron rondas y visitas a diversos hogares . En la noche después de efectuados los rituales diarios. acompañadas de amigos y familia. el ritmo coordinado y melodía de los músicos deben tomar precedencia por sobre elementos como la “afinación”.

bailando vigorosamente hombre a hombro. Había gran variedad de música tocada simultáneamente. las canciones de Qolla. mientras los hombres y mujeres bailaban al ritmo de esta diversidad de música y la casa se hallaba intensamente atestada y calurosa. e incluso huaynos populares como Valicha en las quenas. y fue esa noche que supe que tendría que volver para el carnaval en Q’eros y poder así escuchar y averiguar mas acerca de aquel tipo de canto EL MANTENIMIENTO DE LA TRADICION MUSICAL: PHALLCHAY. como en el caso en la actuación musical de Qoyllurit’i. En un momento dado. hay mucha expresión individual como ya he indicado. Estaban cantando Phallcha. La combinación cautivante de simplicidad melódica y extrema intensidad de entrega vocal me toco profundamente. En una canción. a menudo cayéndose los unos a los otros o en el suelo.para la danza y festejo general. Yo solo había escuchado este estilo de canción en las grabaciones de música de Q’eros hechas en 1964 por John Cohen. la canción de carnaval de Q’eros del año 2004. El resultado es la superposición de cantar y tocar disonante que no se alinea creando así una textura heterofónica rica y densa. afinación . CARNAVAL Y TINKUY La ejecución de la canción principal de carnaval por parte de hombres y mujeres provenientes de los seis anexos en Hatun Q’ero durante el martes y miércoles es comunitaria e individualista al mismo tiempo. Yo estaba anonadada por el numero de personas embriagadas apiñadas en una casa. decidí sentarme con un grupo de mujeres a un lado del cuarto para descansar. Mientras que todos los hombres y mujeres ejecutan la música al mismo tiempo. Inmediatamente me volví absorta escuchando un estilo de cantar que jamás antes había oído en vivo. que se encuentran en el disco compacto del Smith Sonian “MOUNTAIN MUSIC OF PERU”. un cantante puede agregar variación a la línea melódica agregando ornamentación y cambiando ligeramente la melodía o alargando o cortando el ritmo de una frase. como la música del Ch’unchu en los pitus y tambores. Esta disconformidad de pulso métrico. es decir que no hay “especialistas”.

de manera incontrolable. donde había estado viviendo con la familia de su esposo. a ambos lados. en ningún momento fue olvidada la canción . donde la muerte es parte de la vida cotidiana. además de ser una perdida económica muy severa. Esto es un ejemplo grafico de cuan dependientes son las personas de sus animales para el sustento. los hijos.y ejecución unificada constituye el rasgo inusual y singular de una actuación de los Q’eros pukllay takiy. Juan y Víctor lloraban mientras cantaban. Su pena era profunda y su tristeza colmada e impregnaba ritual. Pasados unos días se dio cuenta de que sus alpacas no se estaban acostumbrando y adecuando a los pastos del nuevo valle y se vio obligada a regresar con la familia de su esposo en Chuwa Chuwa. nos encontramos todos en el Mullucancha parados en hilera ante los animales de la familia. Esta tragedia de la muerte súbita de dos jóvenes es indicativa de la forma severa y dura de subsistencia básica en Q’eros. todos comenzaron a llorar. Juana y Víctor. Yo. muertes que en el mundo urbano con atención moderna. fallecidos el año anterior. los terrenos y los animales. al igual que mis arrieros Mario y Raimundo. La perdida de ellos es trágica y se encuentra de repente privados de gran parte de lo que fue su vida. Los animales dictaminaron donde debía residir la viuda adolorida. probablemente podrían haber sido evitadas. para estar junto a Víctor en la casa del padre de ambos. ya que cada miembro de una familia es necesario para cuidar y mantener el hogar. pero estaba agudamente consiente de que mi perdida era algo agridulce comparada con las de Juan y Víctor. prestos a dar inicio al ritual del Phallchay. Isaac se hallaba situado en el centro como jefe d familia con sus dos desconsolados hijos. Aquí estaban de dar a punto uno de los rituales mas sagrados del año y la mitad de la familia dolorosamente ida para siempre. Súbitamente. Juana regreso a Challmachimpana desde el anexo de Chuwa Chuwa. La mañana del lunes de Phallchay. Aun así. Había perdido a mis padres. No solamente representan una perdida en el corazón. también comencé a llorar.

Más bien. Yo estaba atónita ante este uso de la canción. las mujeres se paran en línea en el borde de la habitación. pero no están cantando individualmente. En otras palabras. sino en cualquier sonido. Por medio del canto fueron capaces de desahogarse y completar el ritual al mismo tiempo. ya hay un cantar coordinado. este reconocimiento de la quinta en la música se sabe que es bastante universal. recordando el pasado. Las canciones están estructuradas en tres notas.con su sentimiento de perdida. llegando a este punto. o sea una liberación y alivio necesarios. o a veces todas juntas en un amplio unísono. Al tiempo que la pena es a menudo reflexiva. Estas canciones no se hallan separadas en una forma meramente de “actuación” o ritual. La quinta es el primer armónico después de la octava en la serie de armónicos.c. mirando al centro y rodeando a los hombres. compartiendo con sus congéneres y compañeros de comunidad durante los dos principales festivales de carnaval y Corpus Christi. El tocar de pinkullus de los hombres es mucho más . a través de la música me revelo la naturaleza holística de las canciones de Q’eros. la canción era el mecanismo. a ira es mas “del momento” y no meditativa. desde la simple comunicación hasta las mas profundas emociones humanas e ira. La expresión de pena y especialmente de cólera. En las casas. no solo en la música. Al contrario. cantar y bailar es una forma de desfogarse de su rutina cotidiana de supervivencia. Las mujeres frecuentemente cantan en grupos de tres o cuatro. las predominantes son la tónica y la quinta (ambos en línea melódica y en cadencia armónica cuando el Pinkullu termina en la quinta y la voz en la tónica). de forma tal que generalmente hay una textura soplada de canto. como lo descubrió el matemático griego Pitágoras en el siglo VI a. el recurso de expresión de su perdida. con integración continua de la vida cotidiana y una expresión – a todo nivel – de ella. La pose y compostura de las mujeres es contrastada por los hombres que efectúan una danza de fuerte pisotear y zapateo mientras tocan sus pinkullus en el centro de la habitación. Pienso que la extrema intensidad de beber. y por su canto entre accesos de cólera.

individualista que el cantar de las mujeres. cuando fuimos a la Casa Comunal en Challmachimpana. Las mujeres son. un pequeño árbol de Queñua decorado con serpentinas y globos. cocinando y cuidando de los niños. y bajando al monte a traer su cosecha de maíz. Este detalle de danzar alrededor de un mallki es hallado en otras partes del Perú como Apurímac. Cada anexo trae consigo su propio mallki. de modo que todas las características de tinkuy parecen responder a influencias externas. en torno al cual danzan. evidenciado por la indumentaria proveniente de Ocogate que visten los participantes (los jóvenes solteros y solteras distinguiéndose por las coloridas borlas adornando sus ch’ullus y polleras) y las grabaciones de música popular que tocan. del tinkuy. en grupos. Por lo tanto. las parejas mas jóvenes . Tal como lo da a entender la palabra quechua. tras descender de los cuatro tinkuys. Bailan en parejas (influencia originalmente europea) a diferencia de la tradicional formación separada entre hombres y mujeres como carnaval. o anterior. No pude evitar pensar como esta ejecución musical refleja su comportamiento social. Esto constituye un ejemplo mas de modernización por parte de la generación mas joven. me respondieron. tocan mas para si mismos. “porque nos gusta”. Cundo indague respecto a la razón por la cual retenían o continuaban usando la indumentaria de Ocongate para estas ocasiones. Los hombres son más independientes. Efectivamente. Víctor me dijo que no recuerda el tinkuy en el transcurso de su vida. en este caso por parte de dos grupos opuestos con el objetivo de danzar en un paso alto o de montaña. extrovertidos y móviles. sentadas junto al fogón. tinkuy significa un encuentro. viajando al mercado en Tinki u Ocongate. por lo general. mas bien lo relaciona con los tiempos de su padre. la generación joven del tiempo presente nunca ha conocido esta práctica más antigua. mas introvertidas. Para comprender este ritual es necesario mirar hacia el pasado. El tinkuy esta basado en influencia externa de Q’eros. es decir.

nos es dado presenciar en Q’eros la coexistencia de la tradición musical de antaño lado a lado con la modernización musical. Zevallos A. CAMBIOS En la qeshwa. En este piso conocido como Hatun Q’ero. Los Q’ero parecen estar extremadamente consientes de su singularidad. por su diligente transcripción y traducción de letras de canciones y diálogos de metraje del video. se encuentra el centro ceremonial. Las semillas de esta auto percepción positiva provienen en parte inevitablemente. y a Guido Núñez del Prado Santander y Jaime Arias por su ayuda con términos musicales. por su dedicada labor en la traducción de este articulo de Ingles a Castellano. Oscar Núñez del Prado con la universidad del Cusco y de otros estudios que continúan llevándose a cabo en la actualidad. cultivan casi un centenar de variedades de papas y decenas de otros tubérculos como el elluku (Ullucus tuberosus). me respondieron “estamos perpetuando las costumbres de nuestros abuelos”. Una mujer dijo que cantaban “Inca Takiy”. la región intermedia por debajo de los 3900 msnm. Hubo muchos casos cuando al preguntarles acerca del carnaval y el significado que para ellos tiene. Así. Finalmente. quiero expresar mi gratitud a mi compadre Víctor Flores Salas por su colaboración musical y generosidad de espíritu.continuaron bailando con mucha motivación al ritmo de carnavales populares grabados en casetes hasta las tempranas horas de la madrugada. rehusando acceso a gente que no paga. del impacto exterior como por ejemplo el primer estudio académico realizado por el Dr. Deseo expresar mi especial agradecimiento a Alberto Miori S. . donde se reúnen para las celebraciones católicas o tomar decisiones de interés común. Edith F. Igualmente agradezco a mi profesora de Quechua. formado por viviendas de uso temporal. el añu (Trapaeolum tuberosum). Igualmente están comenzando a solicitar donaciones a cambio de presenciar el carnaval y tomar fotografías. la oka (Oxalis tuberosa).

Para controlar la ciudad. pero lucen como altos especialistas a ojos urbanos. son las ofrendas para las divinidades. En correspondencia les entregan ofrendas para mantener relaciones óptimas.El sentido de La Vida Los arariwa trabajan en estrecha colaboración con otros especialistas. La ciudad nuevo piso ecológico Los Paqo Q’ero han logrado renombre en el mundo externo. que les sirve de centro de actividades. missakuy. especialmente urbano. que son sacerdotes con poder para convocar a las divinidades. han adquirido una casa en el Cusco. donde ofrecen sus servicios a los cusqueños y turistas. aunque con propósitos propios de la vida de la ciudad. el nuevo piso ecológico que se añade a los tradicionales. “pagapu” haywarisqa.” Muchos de los Q’ero están en evidente proceso de aprendizaje. que luego se incinera. . como de la gente andina en general. incluso colocando avisos en las puertas de sus alojamientos anunciando “Se realizan pagos. a partir del cual incursionan en el centro histórico. donde consideran que tienen habilidades y conocimientos especiales para oficiar las ceremonias a la Pachamama y a los Apu. Los “despacho”. o como se llame. Esta creciente demanda impulsa a varones y mujeres Q’ero a ofrecer estos servicios. como los paqo. Razón interior. termina con la preparación de un paquete con “comida” del grado de los dioses. Es un magnifico ejemplo de la capacidad y habilidad de los Q’ero. Ahora la gente citadina solicita los servicios de los Q’ero para que efectúen estas ceremonias. casi siempre lejano y agresivo. para ajustarse y usar el mundo externo. “alcanzo”. Esta capacidad es la que ha permitido sobrevivir en este nuevo y complejo universo.

95% de la provincia de Paucartambo. Accesibilidad Los accesos a las comunidades de la <Nacion Q’ero> se dan por caminos de herradura y trochas carrozables.POSIBILIDADES DE UN ETNODESARROLLO EN LAS COMUNIDADES DE LA “NACION QÉRO” FLORENTINO CHAMPI CCASA 1. Qéro Totorani. Organización Comunal La organización comunal de los Q’ero es dinámica. Caracterización de las comunidades de la <Nación Q’ero> Características Generales. Pucara. dista 26 km. esto quiere decir que han asimilado estratégicamente todo aquello que es útil y conservan lo tradicional adaptándolo a . dicho territorio es ocupado por 628 familias. y el segundo de la localidad de Ch’ectaq’ucho a Quico 17 km. Japu.786 habitantes para el 2004.02 km2 que representa el 1. Quincemil-Puerto Maldonado). Ocupan una superficie de 941. (Variación de la carretera Urcos. se manifiesta en la dicotpmia de << adaptación y resistencia >>. Comprende ocho comunidades campesinas: Hatun Q’ero. y una población aproximada de 3. Q’achupata y Kallakancha. Marcachea.27% de la superficie regional y el 14. Quico. el primero parte de la capital provincial de Paucartambo hasta K’allakancha.

el comercio de los productos agrícolas y ganaderos es una actividad complementaria. tema por cierto discutible. ofreciéndose en las agencias de turismo.los cambios. Actividades Económicas La dinámica económica de dichas comunidades difiere de una de otras. pero la realidad es diferente. Los productos comercializados no están destinados a generar dividendos sino para relacionarse con la sociedad mayor y aliviar sus necesidades básicas. esto quiere decir que la producción mayor es para el autoconsumo. la universidad o cualquier lugar público en situaciones muchas veces denigrantes. Todo ello induce a las instituciones y organizaciones identificadas con las poblaciones indígenas a generar nuevas estrategias de interrelación que beneficie a los Q’ero superando su aislamiento y empobrecimiento voluntario. por ende. que para muchos siguen siendo comunidades tradicionales que no hay que contaminar. mantenerlas como en un <museo vivo>. por ejemplo de los pisos ecológicos como parte importante de su actividad . Lo anterior nos introduce a desmificar a los Q’ero. haciendo compatible lo endógeno y lo exógeno de sus organizaciones. A nivel económico. Los Q’ero como cualquier otra comunidad andina esta interrelacionada con la sociedad mayor. Se expresa en la oferta de estos servicios para realizar rituales fuera de sus comunidades especialmente en la ciudad de Cusco. pero comprensible por la carencia de recursos económicos. pero por su alojamiento y abandono involuntario de la sociedad mayor. Otros de los medios para conseguir recursos económicos es la practica de ritos de la espiritualidad andina. pero lo que las diferencia del resto de comunidades andinas. Infraestructura y Servicios sociales Otra de las limitaciones es la dispersión de la comunidad en sectores y anexos. con el mercado pero en condiciones desventajosas. es el manejo racional de diferentes pisos ecológicos con que cuentan.

Salud Los servicios de salud se caracterizan por deficientes e insuficientes. razón por la que en los últimos años se ha construido otra infraestructura en Munay T’ica. permanecen huérfanos de protección familiar. Similar problema ocurres en Q’ero Totorani. en casa deshabitadas o en su defecto tienen que desplazarse a distancias que fluctúan de 5 a 20 km. Perspectivas de Etnodesarrollo en Q’ero La dirección regional de INC del Cusco. suficientes. Actividades Culturales Sin embargo. dichas practicas se sienten amenazadas por la presencia constante de congregaciones religiosas que no comparten las practicas por su posición sectaria pues la consideran como paganas. por las . el resto del tiempo las viviendas están abandonadas. y por ende del país. razón por la cual los niños que asisten a las escuelas. En estas comunidades la población se concentra en el poblado principal solo para las asambleas y fiestas importantes de la comunidad. la carencia de recursos humanos y logísticos. En el caso de Hatun Q’ero solo cuenta con 24 alumnos. Prueba de ello es que.económica cotidiana. tiene el propósito de elaborar una propuesta de desarrollo alternativo. se comportan como extirpadores de idolatrías del siglo XXI. tomando como base la cultura – el mismo que se denomina como etnodesarrollo. siendo la comunidad mas poblada. a pesar de concentrar buena parte de la población. para ello previamente ha realizado un Diagnostico Integral de las Comunidades de la <nación Q’ero> en sus diferentes dimensiones. Teniendo en cuenta que en la actualidad la <Nación Q’ero> es uno de los pueblos mas aislados y empobrecidos de la regio Cusco. lo que limita una atención cercana a la población beneficiaria. Paucartambo no cuenta con puestos de salud. mediante el <Proyecto Q’ero>.

arraigada en el sur del Perú. como de los ajenos de los que pueden apropiarse. como los practicantes inescrupulosos del <turismo místico>. Se ha podido observar la mercantilización de las practicas espirituales. Es decir. en la universidad o simplemente en algún lugar publico de la ciudad del Cusco. en las agencias de turismo. la “Nación Q’ero” es considerada como uno de los pueblos mas representativos de la etnia Quechua. comprometiendo inclusive a gran parte de los especialistas o sacerdotes andinos conocidos en nuestro medio como: Paqo-QhawaqPampamisayoq. decir acervo con enfoque integracionista. falsos sacerdotes andinos – se ha degenerado la practica de la espiritualidad andina. La clave del desarrollo alternativo en esta perspectiva es la capacidad de decisión del propio grupo social tanto sobre recursos. aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura. Altomisayoq y otras jerarquías propias de la escatología religiosa andina. genuinos herederos de la cultura Incaica. La iniciativa surge teniendo en cuenta que las políticas de estado. desconociendo y conocimientos milenarios. las ONG. Adicionalmente. supuestamente beneficiaria. potencialidades quiere rico implementadas cultural y sus inconsultamente con la población. Este hecho es preocupante toda vez que son practicas . los problemas y las aspiraciones de la propia sociedad e intentar satisfacerlas. resolverlas y cumplirlas.características peculiares de su realidad y respetuosos de su identidad cultural. iglesias y otras organizaciones que tienen alguna presencia en la zona. sobre todo aquellos componentes de la cultura que deben ponerse en juego para identificar las necesidades. el objetivo mayor es proponer el etnodesarrollo. han implementado asimilacionista menospreciando experiencia e las de programas Esto de su y proyectos. entendido como el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para construir un futuro. En los últimos años la influencia de agentes externos – especialmente <negociantes de la cultura andina> .

practicadas en lugares y fechas especificas con orientación a la relación armónica del hombre con la madre naturaleza. .sagradas del mundo andino.

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