Q’ERO

,
el último ayllu inka

Homenaje a Óscar Núñez del Prado y a la expedición científica de la UNSAAC a la nación Q’ero en 1955.

INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DIRECCIÓN REGINAL DEL CUSCO.

UNIVERSIDAD

NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES.

PROLOGO Dentro de este último y vastísimo campo de acción, se empezó a abordar con el rigor y respeto que se merece el tema indígena. ¿Y por qué un proyecto como éste para los Q’ero? Porque son el testimonio mas genuino, la expresión más autentica de las raíces del devenir histórico de los quechuas peruanos. Este ícono de nuestra cultura, como es de conocimiento publico, constituye un gran atractivo y destino turístico mundial, lo cual a su vez atrae muchos intereses de carácter económico casi siempre en conflicto con la sacralidad del mismo. Un considerable numero de turistas llega a este destino recorriendo el camino inca, asistidos por los eufemísticamente llamados porteadores que no son sino indios comuneros de Willoq, Patakancha y otras comunidades, quienes en realidad son los verdaderos herederos de los incas creadores y constructores de Machu Picchu y todas las demás maravillas que conocemos. Así estos herederos están de parias y cargadores, situación que en el fondo grafica una africanización de los quechuas. Los q’eros ya se encuentran viviendo en los pueblos jóvenes de la ciudad del Cusco. En los últimos años hay un despoblamiento o migración forzada de sus comunidades, la pobreza los expulsa o determinados meses bajan de su tierra para hacer “pagos a la tierra” sobre todo en el mes de agosto, adivinan mediante

la coca a cambio de una propina de cincuenta céntimos o un sol, desvirtuando asi su cultura. Entonces ante esta situación nos preguntamos: ¿más que mantener a estas comunidades q’eros como museos vivientes, como actualmente muchos lo quieren así, no seria mejor incluirlos y hacerlos participes de un proceso de etnodesarrollo? Para responder en parte a la anterior interrogante nos propusimos construir una carretera que partiendo de la comunidad de Kallacancha llegue hasta Hatun Q’ero. Esta vía en pleno proceso de construcción. Con esto buscamos contribuir al surgimiento del nuevo Q’ero que acceda armoniosamente a la modernidad, a la lengua integradora del castellano mediante la educación bilingüe intercultural (que no existe en la actualidad), pero que al mismo tiempo se mantiene orgulloso de sus profundas raíces culturales, dentro de ellas su idioma y su religiosidad. La carretera también promocionara el turismo vivencial y el denominado turismo místico, los cuales si se cuida que sean gestionados por los mismos Q’eros, podría constituirse en una fuente de ingresos económicos. Mediante el proyecto queremos también promover la formación de centros artesanales en la comunidad para propiciar la producción y venta de la artesanía autentica de Q’ero. En la actualidad, mediante el sistema imitativo se produce en cantidad cierta “artesanía” para el turismo, con ello se atenta contra su autenticidad. Con este proyecto acariciamos la utopía de instalar una radioemisora Q’ero, que salga al aire desde las montañas del ande en su autentico idioma y que constituya un puente cultural que coadyuve a construir sociedades en una relación horizontal, intercultural, que se respeten mutuamente. PRESENTACION “Si la ciencia del hombre no sirve para mejorar las condiciones de vida del hombre concreto, ¡No sirve para nada! Pero, mal se puede mejorar lo que no se a comprendido previamente” En 1949, durante una fiesta en Paucartambo, observo la presencia de unos hombres, que pese a compartir la humilde pobreza de los demás campesinos,

desposeído de su tierra y disminuido en su estatuto político. Se relaciono con ellos y vino a saber que eran los habitantes de la entonces hacienda Q’ero. era un pueblo como pocos consiente de su prosapia andina y custodio de invalorables testimonios de supervivencia cultural de nuestra vieja civilización. Q’ero presentaba una paradoja importante por un lado. ellos recibían solamente veinte centavos de sol para su subsistencia diaria. la apertura y conducción de una cuenta bancaria donde los Q’ero acumulaban dinero. en el que el hombre del ande. . era también muestra viva y lacerante de un sistema social arcaico e inhumano. se consiguió la expropiación de la hacienda en el año 1963. estaban todavía obligados a ala realización de la mita. quedaba enteramente a merced de la explotación del hacendado feudal. Pese a la inusitada actividad y consagración que requiere el programa de Kuyo Chico. en aquel año. los Q’eros como muchos otros campesinos.guardaban una compostura de dignidad inusual. al mismo tiempo. por ella grupos de Q’ero eran alquilados por el patrón a otros hacendados de Cusco. los problemas de Q’ero no quedaron olvidados. De allí para adelante hacer una expedición a Q’ero se convirtió en un propósito firme. L a expropiación planteaba a loa Q’ero el problema de una nueva relación con el mundo exterior que antes se había realizado a través del hacendado. en 1955. los Q’ero además estaban obligados a realizar otros servicios personales que en total abarcaban entre ciento ochenta a doscientos cincuenta días de trabajo personal en exclusivo beneficio del hacendado. institución colonial abolida por Bolívar en 1824. Este propósito se plasmo en 1955 gracias al auspicio de Don Pedro Beltrán director del diario La Prensa en Lima. Se consiguió la fundación y reconocimiento oficial de una escuela Q’ero la organización de la actividad económica colectividad. Oscar asumió la responsabilidad de asesorarlos y respaldarlos dedicando todo el tiempo necesario para acompañarlos en los largos trámites y gestiones que ahora debían a empezar a realizar. fruto de su esfuerzo comunitario para cubrir el precio de la hacienda. mientras el patrón cobraba del otro hacendado el salario legal. pero.

ya se tratase de rescatistas. su actitud cambio totalmente. yo fui recomendado por un “Altu Mesayoq” de grado inferior. . sin embargo. Andrés lo recibió con un abrazo llamándolo hermano y cuando Oscar le manifestó que yo estaba interesado en entrevistarlo y conversar con él.Es así que la expropiación de la hacienda fue seguida de una verdadera invasión de gente que querían aprovecharse de los Q’ero. pero cuando se produjo en 1968. enganchadores. Cuando días después fui a visitarlo con Oscar. Con tal motivo la casa de Oscar se convirtió en el hospedaje obligado y consejería en la ciudad de Cusco. cada uno a su manera y estilo. hombre que ostenta el rango de “Kuraq Akulleq” máxima dignidad en la jerarquía de los especialistas religiosos andinos y que era miembro de una comunidad vecina llamada Totorani. La toma de la posesión de la tierra demoro aun tres años más. Unos días antes yo había tenido una entrevista con Andrés Espinoza. accedió a ello subrayando que solo lo hacia por la consideración que le tenia a Oscar y por que ya era hijo suyo. Ello dio lugar a una ininterrumpida serie de acciones de defensa permanente de los derechos de Q’ero y abrió para ellos la perentoria necesidad de frecuentes viajes a la ciudad de Cusco. burócratas estatales y otros buscadores de lucro y clientelaje. condición que aun tiene en la actualidad. Andrés me trato con displicencia y prácticamente se negó a recibirme formalmente. para la realización de sus reclamos. quejas oficiales y demás tramites. yo lo recuerdo como una de las escenas con mas contenido humano que haya presenciado en mi vida entera.

Por tanto no tenían obligaciones lectivas. trataron de impedirlo. A medio camino se le incorporo un nuevo integrante. el incidente adquiere características anecdóticas. otro de los distinguidos antropólogos cusqueños.¿POR QUÉ Q’ERO? JORGE A. puesto que era la búsqueda del cambio inspirado en lo andino. de los símbolos andinos como referencia ideológicas y de acción. Al no lograrlo trataron de castigar a los investigadores.que vencer tienen realmente la inquietud de la investigación. Las autoridades universitarias no estuvieron a la altura de las circunstancias. pero refleja el tipo de obstáculos que tenia –y tiene aun. Sabemos que Gabriel Escobar. FLORES OCHOA Es la antropología que tomo del indigenismo su espíritu altamente revolucionario del momento. al acrecentamiento del conocimiento y que hacer permanente de la vida . Entendiéndola como vocación por la búsqueda de la verdad. enviado por la autoridad política del Cusco. Después de tres décadas. No apoyaron el proyecto y lo que es peor. Era un miembro de la policía de investigaciones. del Tawantinsuyo como modelo para construir la sociedad del futuro. los obstáculos vinieron de las autoridades universitarias. cedieron y se doblegaron a las presiones políticas ilegitimas de aquel momento. planea escribir la historia de la antropología en el Cusco. que es una veta sobre la que Tamayo Herrera ha hecho la mejor contribución (1980). Contra lo que se podía suponer. Buen comienzo para una investigación que en cualquier otra universidad del mundo hubiese sido considerada actividad prioritaria. para que vigilara a profesores universitarios ocupados en peligrosa tarea de la investigación científica. que estamos seguros será un valioso aporte a la historia de las ideas científicas. Recuérdese que los profesores utilizaron sus vacaciones de medio año.

en especial del parentesco. el alegato científico o el enfrentamiento personal. el liderazgo. Esto confirma nuestra idea de la investigación. desde el uso de la prensa hasta la gestión parlamentaria. Tomando otros aspectos concretos. la residencia y los movimientos espaciales entre los diferentes pisos altitudinales. valiéndose de todos los recursos disponibles. que comenzaron a pagar sin la colaboración de misiones o programas de asistencia que ahora abundan hasta para lo superfluo. A pesar de todo la campaña tuvo éxito. el prestigio y el rango. es más bien . para cumplir con las diferentes labores productivas. El interés científico se convirtió pronto en la acción y el compromiso. Q’ero a impreso huella en la historia de la antropología cusqueña y peruana. Había condiciones de trabajo serviles. que trato de utilizar para identificar su movimiento social y político. disociador y franca afrenta a los derechos de los señores hacendados. cuando proponer la expropiación de una hacienda en beneficio de sus colonos resultaba subversivo. El hito es importante por que desde entonces son todavía limitados los aportes significativos que se han hecho al conocimiento científico del hombre y la cultura andina. Q’ero era una actividad cautiva. Estaba cercada y sometida al férreo y brutal control de la Hacienda. Comenzó una campaña tenaz. Concepción diferente a ala de los burócratas de ayer y hoy. así como el ritual. Se comprobó que el interés central o foco cultural a una comunidad andina de agricultores. Recuerdes que el gobierno militar del general Velasco Alvarado. crueldad y explotación. así inicio Oscar Núñez del Prado lo que después seria su principal que hacer en la antropología. las actividades económicas. tomo a Inkari como símbolo. La actividad ganadera podía condicionar la estructura social. que excedían límites inimaginables de abuso. Se transfirió la hacienda a los Q’ero.académica del profesor universitario. podemos resaltar que fue Efraín Morote Best quien hallo en Q’ero la primera versión del mito Inkari. ayer y hoy. No olvidemos que estamos hablando de 1955 y años siguientes. podía ser el pastoreo de alpacas y llamas.

Crusipata. Totorani y Chuwachuwa. Kiko. quehacer cotidiano. EL PASADO ARQUEOLOGÍA DE HATUN Q’ERO AYLLO LUIS BARREDA MURILLO Antecedentes Luego de recoger informaciones de campesinos aprendimos sobre los antepasados de los Q’ero a los cuales ellos llaman “Macho Wasikuna”. así como también ubicamos la antigua Q’ero Llaqta.600 msnm se encuentra el ayllo Hatun Q’ero. una de las áreas de resistencia y defensa de la cultura andina. donde con mucha frecuencia visitan los campesinos . Ubicación En este territorio paucartambino y en las cercanías de los picos nevados y laderas de empinados cerros.obra personal. Hapo. El centro poblado. que a la fecha esta abandonada y los campesinos Q’ero . a la altura de 3. Mollomarska. guardan respeto . es la capital de la provincia de Paucartambo. que exige dosis de inspiración creadora con mucho de sacrificio y vocación. Qollpacucho. Markachea. que conjuntamente con los ayllos de pastores de camélidos y agricultores de productos básicos para su alimentación como papas y maíz . que constituye a mi juicio. y la llaman “Macho Q’ero”. actual. generalmente llamados de los Q’ero. ocupan estos territorios. mas cercano de la zona de los Q’ero. los ayllos: de Kallakancha. Qachupata.

no tuvieron puertas. unidos con mortero de barro. Testimonio arqueológico Siendo el Apu Wamanripa uno de los Apus que merece mucha veneración por parte de los campesinos de la zona y durante sus festividades. con techos de paja. . con excepción de los recintos que posiblemente cumplieron la función de viviendas. y las llaman Lawata. Estos mismos patrones se observan en los conjuntos arqueológicos del área. se observa aparente caos o desorden en la distribución de los terrenos para las construcciones. ósea que los familiares construyen sus casa cerca de las viviendas de los padres. por cuyos servicios son remunerados. actualmente. Y desde que se introdujo un centro de educación primaria. En esta ocasión danzan y cantan al compas de la música ejecutada en flautas verticales que tienen cuatro orificios.Q’ero así como también ahora los vemos caminar por las calles principales y alrededores del Cusco donde inclusive han comprado una casa cerca de San Sebastián. que les sirve como albergue temporal . muros de piedra. o pago a la tierra. pero para ellos constituye un orden racional. y por otro lado siguiendo un patrón de técnicas arquitectónicas. Muchos de estos campesinos se ofrecen a familias cusqueñas para realizar ceremonias de ofrendas a la Pacha Mama. muchos de sus hijos hablan también castellano y su idioma nativo que es el quechua. sino simplemente vanos de acceso. Puti o candado de madera y además cerca al canal de agua. y de forma rectangular. y que sigue el acondicionamiento del parentesco. puerta de madera. Patrones Arquitectónicos de los Q’ero Como en todas las llaqtas andinas. y un sistema de seguridad empleando el clásico. construidos rústicamente. los sacerdotes Q’ero le hacen sus ceremonias y le pagan con ofrendas.

y que los destinaria para hacer una serie de experimentos agrícolas. y se sometían a la dirección del patrón señor Yabar. relacionados con la producción de papas. que en ese momento detentaba la propiedad de las tierras donde viven los indios Q’ero. nos invito a visitar el sector de su casa hacienda.Los Q’ero y los andes Al llegar a Paucartambo. Nos recibió muy atentamente y nos deseo muy buena suerte en nuestro viaje de estudio. y lograron hacer rellenos de tierras transportadas de varios sitios de Paucartambo. y en dicha obra habían avanzado en la construcción de una decena de muros de contención. y en el mismo Tambo. al mismo tiempo. Luis Yabar. y gran parte de los muros de contención colapsados. nueces y variedades de maíz. También nos dijo que su hacienda la conocían los pobladores de Paucartambo como Manicomio Azul. al día siguiente visitamos con algunos miembros de la expedición. cerca de Macho Q’ero y en el sector del camino de Hatun Tambo. El guía nos explico que el señor Nazario Zamata es el único de los habitantes de Q’ero que tiene cabello largo y con el cual se hace una trenza y que hace algunos . Hatun Tambo Wasikuna Oscar Núñez. una serie de andenes. quien nos recomendó recoger toda la información suficiente como para conocer por primera vez. en el departamento de Cusco. conectados con canales de riego. que en su huerto realizaba raros injertos frutales. cubiertos por arbustos silvestres. en razón . noticia que nos intereso mucho. los actuales indios Q’ero no tenían experiencia. Observe que en la construcción de andenes. que estaban construyendo andenes a semejanza a los que construyeron los inkas en Pisaq. Estos andenes se encontraban en abandono. la casa hacienda del Sr. la continuidad del funcionamiento de un Tambo de de la época Inka. En este sector de Hatun Q’ero Llaqta. para ver la forma como dirigía los trabajos a un grupo de una decena de indios Q’ero.

y que un día el patrón entro en cólera aduciendo que eran indios sucios. cercano a la actual Hatun Q’ero Llaqta (poblado antiguo de los Q’ero). tenían trenzas. donde encontramos. profundamente emocionado. el doctor Chavez. ordenando que se corten la trenza sin mayor explicación y en caso contrario los botaría de su hacienda. las inclemencias del clima que están destruyendo paulatinamente todo el conjunto de Mach Q’ero Llaqta. construida con piedras canteadas unidas con mortero de barro. pulguientos y piojosos. sin mortero de tierra. eran dos plataformas y nadie nos pudo dar informe del nombre. Hatun Macho Q’ero Llaqta Es un conjunto arquitectónico prehispánico. Se trataba de un muro de contención construido con piedras grandes. A pocos metros de ese lugar. Los actuales habitantes de Hatun Q’ero Ayllo no saben explicarse las razones por las que quedaron abandonados los sitios arqueológicos. me llamo para que le ayudara a limpiar un muro de piedras grandes. conjuntamente con el doctor Manuel Chávez Ballón.años. bien unidas. todos los indios Q’ero. arqueólogo de la expedición. una serie de recintos circulares y rectangulares. . y mostrando el deterioro por el abandono. de toda la hierba silvestre que cubría gran parte. que media más de tres metros de alto y que en parte tenia forma de zigzag.

En el cuadro de niveles es necesario explicar porque se escogió precisamente el cedro. Preguntamos en Kius Pampa a nuestro acompañante. el llaulli y la khunkuna. grupo de montañas que aparecen azules a la distancia.EL MEDIO RECONOCIMIENTO GEOGRAFICO DE Q’ERO MARIO ESCOBAR MOSCOSO “La roquería del halcón”. que animales había en el bosque. La vegetación. mas alla de estas empieza el país Q’ero. para determinarlos. si había camino. por lo visto sin éxito. no contábamos con un botánico en el personal de expedición. el monte: Puskero El único dominio del hombre es el camino y las pampas. es decir valió de vida animal y humana. de otro modo todavía: el anti ecúmene. la respuesta fue simplemente que ahí era yanqa wako. si alguna vez había intentado explorar. Hubo pues que escoger de alguna forma un vegetal asociado a la cultura de los habitantes y que fuera espontaneo al mismo tiempo. el khunkuna es el pasto de los auquénidos. donde indudablemente se ha ensayado la agricultura. el llaulli es un magnifico combustible y se deja desarrollarse en los vallados de las chacras. . El cedro se utiliza en la construcción de puentes y habitaciones en el monte. Era deseable escoger el vegetal no cultivado de mayor frecuencia. pero en el monte tropezamos con la dificultada que la gran mayoría de vegetales no tiene nombre y por otra parte. posiblemente el exceso de lluvias de verano es el obstáculo principal.

se duerme con las piernas dobladas y los pies al borde de la cocina. Las casas en las cabeceras de los valles se llaman Haton Wasi (casa grande). siendo el promedio por familia 4 miembros. Qochamoqo. No hay palabras para ponderar el espectáculo de las habitaciones pegadas a pendiente de 50° de inclinación. mas las caminatas a casa del hacendado en Paucartambo. es decir Q’ero es el centro político de la región donde se dictan las disposiciones del hacendado y de las autoridades . La actividad humana se desenvuelve así al compas de una marcha continua. son mas elaboradas que las chozas de Q’ero. entre dos habitaciones a 100 metros una de la otra. Actividad tan agotadora y absorbente requiere de una sistematización que existe de hecho y se manifiesta en la denominación de la vivienda a los diferentes niveles. acá las casas reciben el nombre de Llaqta Wasi (casa de la ciudad). En Puskero la habitación es una choza con arma de palos y cubiertas de hojas o corteza de cedro. quien hizo un censo por el procedimiento de la interrogación a las personalidades notables de la comunidad y confrontando los datos repetidamente con otras personas. junto a chacras de la misma inclinación mencionada. porque la habitación no alcanza los 2 metros de largo y 1. Y no se finja escepticismo. aunque se les puede encontrar en Q’ero. en la que se deja el fuego ardiendo toda la noche.La población y los hechos de la ocupación La población de Q’ero se agrupa en 52 familias y comprende 211 habitantes.50 metros de ancho. pegadas a las pendientes. a veces tardábamos mas de media hora para hacer el recorrido. para atemperar la habitación. hacemos la aclaración para no cansar confusiones). tienen dos entradas laterales y la parte delantera descubierta. de Puskero a Q’ero y de aca a Qollapa Kucho. Oscar Núñez del Prado. que parece rodaderos y repisas (el nombre de las calles para la senda de Puskero nos corresponde. en asociación con estas casas se encuentran las llamadas Taqe Wasi (casa granero). hemos visto ya cómo son centros de la vida domestica y agrícola y ganadera. Chuwa Chuwa y Lawarkancha. entre las entradas y la parte descubierta queda la cocina. Estos datos fueron conseguidos por el Dr. por falta de costumbre de caminar en estas “ calles”.

La única fiesta celebrada por los Q’eros. Rosario. Marzo. Para mayor claridad. .propias de la comunidad. Setiembre. Cuaresma. que van hasta Ocongate a la capilla de Qoyllor Rit’i (nuestra señora de las nieves). El corpus de Santiago. Segundo deshierbe de las chacras de Puskero. Q’ero es. es la etapa que nos toco presenciar. o sea la fiesta de las cruces. Julio. Natividad. “Cruz”. Al volver a Q’ero la alegría se manifiesta en canciones y danzas. que va marcando los meses por las fiestas religiosas correspondientes: Enero. es decir. Asunción. Preparación de los terrenos para papas. Octubre. Siembra de papas en Puskero. Niño quepan. Se bautiza a los niños. Santiago. la fiesta de los Reyes Magos. La cosecha en la parte baja de Puskero. La cosecha en la parte alta de Puskero. Agosto. “Espiritu”. Aporque de las chacras en los altos valles. para defender los choclos nacientes de los osos. Mayo. Nuevamente en Puskero. en Puskero las casa se llaman Monte Wasi (casa del bosque). Abril. Se lleva a cabo la siembra en Puskero. Rit’i Wayriq. Sobre la marcha se arreglan el camino y los puentes y se construyen nuevos si fueron destruidos por las corrientes o las lluvias. A mediados de mes toda la gente ya esta concentrada en Q’ero para el aporque en las chacras de papas. es decir la Pascua De Resurrección. El Corpus. Febrero. Junio. Carnaval. son albergues construidos rápida y provisionalmente. una comunidad de nomadismo sistemático. por ultimo. vemos el ciclo de actividades según el calendario de los indígenas. pues. Es la única oportunidad en que beben hasta embriagarse. Deshierbe en las chacras de Puskero. Se realiza la tala de bosque y el deshierbe en Puskero.

con su vértice dirigido al oriente cuyo extremo se halla sobre una altitud de 1. se destina generalmente a los cultivos de los indígenas. Un sabio conocimiento. de grano fino y untuoso al tacto destinado mayormente a los cultivos de los hacendados. literalmente tierra negra. Diciembre. Niño. propiamente dicha. El Chuwa Chuwa. Si predomina el granito el suelo se llama Aqo allpa. literalmente tierra de arena. La navidad. Toca el barbecho de los terrenos destinados a la “miska” de papas. El cultivo de la tierra se basa en una clasificación de suelos. AMBIENTE Y SUBSISTENCIA UNA CULTURA COMO RESPUESTA DE ADAPTACION AL MEDIO ANDINO OSCAR NUÑEZ DEL PRADO El área de Q’ero. La celebración de todos los santos y difuntos. que constituye un territorio que en conjunto muestra la forma de un abanico medio abierto.Noviembre. fruto de una larga experiencia. tierra rica.400 metros. que corresponde al predominio de la roca en que se ha formado. Si predomina la pizarra el suelo se llama yana allpa. Trasquila de los auquénidos. Según se puede observar. tierra pobre que es necesaria abonar. Nuestras observaciones las limitamos a lo que hoy es la hacienda Q’ero. hace posible un sistema de cultivo que arranca a la tierra el mayor fruto posible dentro de las circunstancias geográfico sociales de Q’ero. la agricultura es la actividad mas importante de Q’ero. Santos. corre convergente hasta unirse con el Qollpak’ucho. formando un macizo triangular sobre el que se asienta el poblado de ocupación transitoria de .

Q’eroy la casa hacienda. vinculada a los periodos agrícolas del sector o como un lugar de concentraciones en las fiestas y cambio de autoridades. Todas las familias de Q’ero tienen una casa en la “población”.400 y los 1. en el que el trafico esta reglamentado para verificar los cruces de viajeros en Kiuspampa. y hacia el oeste un grupo de construcciones conocidas como “La casa hacienda”. sirve frecuentemente como una estación de transito al tercer nivel de actividad al que los indígenas dan la denominación de “monte” . Cada unidad de estas puede albergar una mas o mas parejas conyugales. Unidas las dos vertientes forman el rio Q’ero. dependiendo de la forma como se integra la familia en cada caso. o tienen una entre dos o tres familias emparentadas. recolección y beneficio de las papas de gran altura o ruk’i. El poblado de este lugar es compacto con sus 68 casa agrupadas en torno a un manantial. El poblado es de ocupación estrictamente temporal. hasta encontrar laderas y pendientes menos abruptas en el que el bosque se hace cada ves mas tupido. lo cierto es que constituye la base de operaciones para atender las labores de este nivel. consistente en el pastoreo y cuidado de las llamas y alpacas y la siembra. pues.200 metros de altitud y cuyo centro de asiento es Pushkero. que se utilizan como depósitos para las cosechas del propietario. se realiza en él todas las ceremonias y ritos de fertilidad así como también las celebraciones de tipo familiar. . dejando a su paso escarpados en el que la vegetación va haciéndose gradualmente mas densa y elevada. al que conduce un camino de cerca de 30 kilómetros. que ahora se desliza con mas ímpetu y luego de recibir las aguas de Akamayo y el Marnthuni se precipita en forma rápida y encajonada. Comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones públicas. de una sola vía para llamas. Siendo este también el recinto principal. el almacenamiento de las cosechas y productos de los otros niveles. Es la zona boscosa que se halla comprendida entre los 1.

da a la región una fisonomía peculiar sumamente rocosa y de tierras casi desnudas y empobrecidas por la erosión. por estar al lado oriental de la cordillera andina tiene en toda su extensión algo que le es común. pero sumamente hospitalario con el viajero. Es de mentalidad clara y vivaz.55 para las mujeres. Es severo en su conducta. En sus tejidos muestra una cantidad de recursos y técnicas. salvo la gran expansión del tórax que hace armonía con las pantorrilla que parece estirarse por músculos nervudos en una estatura media de 1.. Desconfía extremadamente del blanco o del mestizo pero no demuestra hostilidad hacia él. ingenuo y franco al mismo tiempo. sin embargo. y es la excesiva humedad que unida al gran declive del terreno y una conformación de cañones profundos. Su observación del mundo sideral. el paisaje y los recursos naturales son completamente diferentes en los tres niveles indicados cuyos centros de ocupación se hallan cerca de 60 kilómetros uno del otro. El Hombre Una complexión mas bien delgada y esbelta. . La chicha no es su bebida cotidiana.Tanto la altitud como el clima. especialmente las vinculadas a los ritos de fertilidad del ganado. por lo menos en tres variedades . habla poco y se siente mortificado cuando se le quiere hacer repetir lo que ha dicho. le permite observar e identificar varios astros vinculados a su mitología y creencias. efectuando labores desde la simple bayeta a las formas mas complejas de pallata y el watayo el uso de hilos torcidos en diferentes sentidos para impermeabilizar las telas y comunicarles una decoración al tornasol. parco en su trato. sino que esta reservada para muy señaladas oportunidades. Guarda un conjunto de conocimientos que incluyen el manejos de los Khipus o registros de anudaduras.60 metros para los varones y 1. una de las culaes se asemeja mucho a aquellos khipus encontrados por Max Uhle en Kutusuma en el año de 1895 y que se exhiben en la universidad de Pensilvania.

que al decir de ellos los ostentaban como un símbolo de su estirpe inca. Hasta cerca de quince años. cuyo ruedo se adorna con un luyro de pallay. con que se cubre la cabeza. con trozos de llama o de cordero y un sancochado de papas. su traje lleno de colorido profusamente decorado con motivos que en su mayor parte son geométricos y figurativos. que consiste en chupe. especie de sopa. en el primer descanso de la labor. todavía existe en su función incaica ceremonial. y una o dos polleras de bayeta azul. La llaqolla. el hatun ch-illka. con el que se obtiene un amarillo anranjado. Colores sumamente firmes y resistentes. el waqra waqra que produce un amarillo brillante. hasta que cayeron en las tijeras del patrón que las hizo cortar empleando la fuerza. La segunda que recibe un nombre de hallpay. La mujer viste un aymilla que va cubierta por dos o tres llicllas cortas. aunque esta siendo desplazada por una montera circular casi plana. Se hacen cuatro comidas diarias: la primera denominada Tutapa. en ella solo se toma el kharmu que consiste ya sea en una porción de maíz tostado o una porción de chuño hervido. La comida es casi siempre preparada por la mujer. pero en ausencia de ella la hace el marido para sus hijos. . comprende un conjunto de piezas de las que muchas son auténticamente incaicas. especie de manta sumamente fina. ya sea de moraña o chuño. quienes muchas veces se quedan completamente solos salvo aquellos que son muy pequeños que la madre puede llevarlos a horcajadas en sus espaldas. como el K’huchu K’huchu que da un verde pasto. llevaban los hombres la cabellera en largas trenzas. aproximadamente a las 6 de la mañana. se sirve más o menos a las 10 de la mañana. el chapti que da el rojo. La cabeza se cubre con un ch’ullu cuyo tipos mas antiguo tiene sus labores solo con la combinación de colores naturales de lana. y la llumach’illka con que obtiene un negro profundo.La tintorería continua usando un procedimiento a base de Qollpa y algunas hierbas con que consigue algunos colores.

dioses tutórales. que gobiernan y rigen la vida de las áreas próximas a su ubicación. y por eso se les hace Phuku. Tienen sus categorías de acuerdo a la elevación de las cumbres que ocupan. los venados y los cóndores. son enriquecidas con algunas hierbas cogidas del campo o con una variedad de coles gigantes que se cultiva en el área. También los Apus tienen sus ganados que son las vicuñas . Al amanecer del mundo. siguen viviendo y controlan los actos de los humano sobretodo en relación con las normas de fidelidad conyugal en las . Mundo Espiritual Los espíritus de las montañas ocupan el primer plano en el mundo religioso. Después fue creado el hombre actual. La carne se utiliza una sola vez al día.La tercera comida se toma mas o menos a las 12 del día cuando el sol se coloca en el cenit y puede consistir en un chupe o lawa( mazamorra) con queso o con leche. es el jefe de los espíritus de las montañas y de El dependen los Apu. la luz provenía solamente de la luna y una vez que el Roal hizo salir el sol. pudiendo ser en una de las tres comidas principales. Al Roal o Gran Espíritu Creador se lo identifica con el Ausangate. a veces. cuyo menú tiene una monotonía extraordinaria. se hace entre las 6 y las 7 de la tarde. poco antes de dormir y consiste en un chupe y papas sancochadas. las gentes que vivieron entonces (ñaupa) se deshidrataron y quedaron en los lugares a los que fueron a a esconderse de sus rayos. pues la habilidad culinaria de la mujer se limita a tres o dos potajes que cambian de posición durante el día y que. Sin embargo. moroya. ya sea de papas. chuño o khaya (oca deshidratada) y una porción de papas sancochadas. La ultima comida. esos “ñaupa” no han muerto. cuya jurisdicción alcanza regiones enormes de dominio. esparciendo en el aire algo de comida y bebida que sopla hacia el lugar en el que se encuentran. al despertar del universo (kay pacha illariypi). que toma el nombre senay. Es posible que los Roas y Apus tengan necesidades parecidas a las de los hombres. es posible que tengan sed y tengan hambre.

Llegados al lugar bailan entre las nieves las danzas del ukuku y el tataku. 916 llamas. . y en ella existen las imágenes de Santiago. Las montañas conversan entre si. La concebida. 115 vacunos. Las rocas también tienen espíritu.apalla. 1442 ovejas. Los Roal y los Apus pueden hablar con las personas. la soq’a. que se halla cerca a los 5600 mts. Ganadería El pastoreo se hace de forma desordenada. San Isidro. De otro lado. debido tal ves a que las cifras que alcanza el ganado no requieren de tal precaución. no así de los espíritus de los arboles a los que se le da el nombre de Árbol. generalmente con los alto-misayoq y los paqo que siendo los brujos de mayor categoría. pues el total pecuario de la población Q’ero cuenta solamente con 855 alpacas. pero muchos también carecen de nombre. La Virgen del Carmen y un Crucificado. igual que los arboles y las rocas.que por cualquier devaneo amoroso extramatrimonial pueden producir la mas terrible de las enfermedades. existe en el poblado una capilla que fue levantada cuando fue propietario de la hacienda monseñor Benigno Yabar. Es posible que esta fiesta sea la celebración india más grande en todo el Perú. y para ello viajan los Q’eros por Heach. pero no se sabe que los arboles puedan conversar con otros seres distintos. sin tomar previsión para la distribución anual de los pastos. 111caballares. cuya custodia se halla encomendada al Capillayoq. Labrador. Dentro de este otro aspecto de la religión podemos decir que hay indiferencia. los invocan y consiguen que ellos se reúnan para dar consejos a los hombres por medio de quienes los conjuraron. teniendo que atravesar un paso. pero no se sabe sus nombres. que en las noches son guardados en corrales construidos de lajas de piedras próximos a las viviendas. salvo la ocasión que se celebra la fiesta de Qhoyllurit’i (nieve de estrellas) que se celebra junto a las nieves del Ausangate.

por no se propietario de las tierras. en que la tierra es la que vincula más fuertemente a los parientes. Los distintos tipos de cultivos generalmente se vinculan a las diferentes clases de suelo hacha de acuerdo a la composición que tienen. El suelo de Q’ero esta sobre la grava fluvioglaciar y es considerada tierra de calidad mediana. La tierra que tienen una base de Pizarra y es untuosa al tacto y de color negro se reputa de buena calidad. Así la que se halla sobre un basamento de granito y es de estructura arenosa. En Q’ero. En la parte alta del Área. las tierras cultivables quedan a los lados del rio hasta alcanzar la pendiente de los cerros. rica y adecuada para el cultivo de tubérculos. sino. el hombre ha encontrado en la ganadería el medio por el cual mantiene una unidad cooperativa compacta. se considera tierra pobre y es precisa abonarla con el guano de los corrales traído en llamas de la parte alta. es apropiado para el cultivo del maíz y se denomina aqho-allpa. siendo también susceptible de abonamiento. Nomadismo Parece que en ningún otro aspecto de la vida de Q’ero influye mas el medio ambiente geográfico que en su constante movilidad entre los tres niveles que en . Agricultura La agricultura es la principal actividad del Q’ero y descansa en un profundo y acucioso conocimiento de los suelos. A diferencia de la mayor parte de los grupos quechua que conocemos. no solo entre los miembros de la familia nuclear.Tal vez el aspecto más importante de la ganadería se halla en la función de cohesión familiar que desempeña. entre varias unidades de base conyugal que muestran una tendencia hacia la familia extensa.

pues. en la adaptación sociocultural de los pueblos que habitan la altura. por ultimo. la presencia misma del hombre. Vemos así. Su mundo espiritual tan fuertemente influido por los hechos de la naturaleza. como ejemplos. pues. Viajando a caballo o a pie. sin contar los periodos en que los hombres salen del área por exigencia de las condiciones que deben prestar a la hacienda. Al cruzar algunos pasos de la cordillera de Aya Kachi el . dando termino a la siembra del maíz. que la cultura Q’ero. sobre los francos orientales de un grupo extenso de picos glaciales. Y. nos ofrecen la tremenda influencia de la geografía de esta región. que pareciendo una respuesta perfectamente condicionada al medio. no hay mas que señalar el itinerario de cambios que sufre en altitud . debido al clima húmedo. El are mira directamente hacia los tributarios altos de la cuenca del Amazonas de esta parte del Perú. encontramos a la familia en la primera semana de enero.que distribuye sus campos de actividad. tiempo y actividad. parece ser en gran parte una respuesta ostensible al medio en el que actúa el hombre. se tarda de uno a tres días. UNA COMUNIDAD QUECHUA INDIGENA EN LA EXPLOTACION DE MULTIPLES ZONAS ECOLOGICAS STEVEN S. WEBSTER La región de Q’ero esta ubicada aproximadamente 90 kilómetros al este de Cusco. plantea tal vez severos problemas al estudio de la biología andina. las técnicas agrícolas determinadas de la topografía y en las que notamos la ausencia de riego. Se puede llegar a Q’ero partiendo desde los pueblos de Ocongate o de Pucartambo. cercanos a la cordillera de Vilcanota. o a la dirección de los surcos como una adaptación a la necesidad del menor esfuerzo en el uso del aparato artefactual acondicionado. a través de los aspectos examinados.

Hay cerca de 350 Q’ero viviendo bastante dispersos en los doce poblados de la región. se puede enfrentar tanto la neblina que haciende continuamente de la montaña. El otro extremo de la región Q’ero esta bajo la influencia de los cuatro valles tributarios a cerca de 40 kilómetros de distancia y a 2. La interdependencia social y económica de la región es manifiesta tan pronto como una cruza los tres altos pasos que cortan las cumbres entre los valles tributarios: los poblados mas grandes están ubicados precisamente donde los pasos cruzan los valles superiores. aunque dispersa en cuatro valles. que es por donde la comunicación se hace mas fácil. cuando se esta en camino a las chacras de la montaña y durante las fiestas colectivas. Ninguno de estos poblados puede ser tomado por si mismo como una comunidad. una formación espectacular de valles que descienden desde los picos y glaciales de 5. Los Q’ero están establecidos en doce pueblos que se hallan en cuatro de estos valles. rituales o las asambleas. en la convergencia de los valles. En otras palabras.300 metros de altura.500 metros de altura hasta la jungla de las montaña. por . en los momentos de claridad.noroeste. Cada uno de los Q’ero tiene un domicilio principal en una de las cuatro cabeceras superiores de los valles.100 metros de altitud. porque sus lazos de interdependencia con los otros son también extensivos. Son ocupadas únicamente cuando se debe de hacer un trabajo en los alrededores. se puede decir que los Q’ero en si mismo forman una comunidad aparte. Sus cuarenta y dos grandes casas de piedra con techo de paja. El villorrio central y mas grande de Q’ero esta ubicado a 3.400 metros de altura. Cinco de ellos son más grandes que el resto. De otro lado. o. por la corriente están desiertas.000 y 4. aunque la interacción con las regiones indígenas adyacentes es frecuente. Estos villorios están ubicados entre los 4. el grado de dependencia económica. que comienza cerca de los 200 metros de altitud. social y política es fuerte entre estos doce poblados y disminuye apreciablemente fuera de los 4 valles donde los Q’ero están utilizados. Este no es el caso en aquellos pasos que conectan a Q’ero con las regiones adyacentes y las comunicaciones son menos decisivas para la supervivencia de la comunidad. donde hay once villorios que tienen de cuatro a cuarenta casas mas o menos dispersas.

que es la mas baja de la región. y de hecho es así. Este animal juega papel preponderante en la ecología de los Q’ero. La llama a mas de ser una fuente principal de proteína es también el animal de carga mas importante. La comunidad puede ser caracterizada como trashumante. lo que ha originado que los villorios de la partes altas del valle sean los sitios de constante residencia en el cuidado continuo que requieren los rebaños de alpacas. a través de abismos sobre estremecedores puente de palos y tortuosos senderos.debajo de los villorrios de altura. porque en cualquier momento la estación. La región en total mantiene éxito como una comunidad socioeconómica a través de la explotación de múltiples zonas ecológicas y la interdependencia funcional entre los valles adyacentes. Los Q’ero cultivan diversidad de productos y cuidan diversidad de animales. Cada una de las cuatro zonas ecológicas. como de acuerdo a las afirmaciones de los Q’ero de su autosuficiencia económica. solo de carácter temporal. Pero la residencia fuera de los villorios de los valles es considerada por los Q’ero y de hecho lo es. de manera importante en la elaboración de los vestidos de uso local. Esta parte. porque es la única bestia de carga con eficacia y capacidad para transportar las cosechas de maíz desde las montaña. . cada tipo en función de uno o de pocos nichos ecológicos. La alpaca en Q’ero es considerada el símbolo principal de riqueza y esta varia considerablemente entre las familias. Aquí hay de cuarenta a cincuenta chozas dispersas. De acuerdo a los Q’ero. mientras cruzan hacia los extremos de la región. La diversificación es requerida tanto por el medio ambiente natural. que como se ha dicho esta habitada solo de forma temporal. hechas de caña . esta a 1. así como el productor de lana que es usada.400 metros mas abajo y a 25 kilómetros del poblado central de Hatun Q’ero. además de cada uno de los cuatro valles. que son ocupadas solo durante el periodo que requiere el cuidado de las cosechas de al tura. tiene definido su potencial de productividad. las cosechas y los rebaños determinan su residencia en localidades lejanas y dispersas.

por medio de la humedad y la deshidratación con el frio de las heladas. en lodosa y densa vegetación y enfrentamiento con los terribles seres sobrenaturales que habitan en la jungla. esta área es usada para la producción de ciertas variedades de papas amargas. Es conveniente anotar que las zonas de producción de papas y las de pastoreo de alpacas son complementarias.000 metros de altura. donde están más a mano para poderlas usar en el transporte de los tubérculos y los abonos entre las chacras y los domicilios de altura. el suelo cultivable disminuye considerablemente de calidad y se producen heladas con más frecuencia. la adaptación económica de la comunidad necesariamente abarca el manejo de estas dos zonas altitudinales muy diversas. por lo que esta zona es inconveniente para la producción de papas comestibles. Por lo general permanecen sin atención y a medias altitudes. En razón que las alpacas y los tubérculos de altitud media son cruciales en la economía de los Q’ero. por lo que no llama a sorpresa que se hayan desarrollado tantas variedades.La llamas son mucho mas tolerantes a la variedad de pastos y los terrenos escabrosos que las alpacas y pueden ser pastoreadas con menos cuidados. al igual que los varayoc solo derivan su legitimidad de un sistema de poder indígena de ancianos y especialistas en lo sobrenatural.800 y 4. constituye casi el 80% de todo lo que consumen. Las papas son la comida principal de todo el año. es decir que la máxima altitud factible para las papas esta cerca de la altura mínima para el pastoreo eficiente de los rebaños de alpacas. Es importante notar que la estructura política de la comunidad es dual compuesta por el varayoc y los funcionarios subordinados al sistema gubernamental de la provincia. a pesar de las severas dificultades que exige. Sin embargo. El prestigio que estos líderes gozan . Estos últimos todavía no han ganado suficiente poder autónomo. Entre los 3. El viaje a las zonas de cultivo comprende por lo menos 25 kilómetros por senderos sobre precipicios. o en los cambios temporales de residencia. que se destinan a la elaboración de moraya y chuño. El cultivo de maíz es llevado a cabo.

especialmente del sur. Pienso que no hay duda de que estas comunidades cerradas características. las comunidades contemporáneas de Alto Marañón y Chawpiwaranqa del departamento de Huánuco. que les aseguraban un buen control de los productos de diferentes zonas ecológicas. Urubamba. son en parte reacción positiva a la dominante y explotadora cultura mestiza de la sierra. Murra muestra que la comunidad Q’ero se desplaza físicamente para mantener el control de la variedad de nivele ecológicos. Carabaya. con probabilidad antecede a la dominación del imperio Inca. y de igual modo. Estos breves párrafos de indigenismo pueden parecer llamativos y sorprendentes. Tal vez estas comunidades indígenas no fueron campesinas bajo el régimen de los incas. la ocupación o la riqueza del comercio. Desde aquel tiempo ellas han continuado realizando acomodaciones nominales a las culturas dominantes de la época colonial y finalmente de la republicana. Su investigación ha revelado que los Chupachu de Huánuco y. Vilcanota. Con evidencia adicional y algo de especulación. que son fundamentales para los estatus de los mestizos. de otro lado. La independencia socioeconómica de los Q’ero así como de la multitud de otras comunidades indígenas contemporáneas. donde ellos ya han perdido el control directo sobre los recursos. Las comunidades indígenas ecológicamente comparables a los Q’ero son numerosas en la ceja de la montaña. se puede elaborar este modelo evolucionario. en una mayor sofisticada escala política. Aricoma y Apolobamba (esta área forma una línea escabrosa que corre desde la vecindad de Machu Picchu hasta el limite con Bolivia. a lo largo del flanco nororiental de las cordilleras de Vilcabamba. los Lupaqa de Puno. Chavez ballon . al tiempo del contacto tenían un bien establecido complejo de colonias distantes.no esta basado en la educación formal. al norte del lago Titicaca). pero sospecho que ellos están mucho mas dispersos en las comunidades remotas del Perú. tal ves ahora ellas no pueden ser vistas como tales. han establecido relaciones comerciales regulares con las otras zonas ecológicas.

Se ha desarrollado un nivel de estructura sociopolítica mas compleja. con otras comunidades de las zonas ecológicas mas baja. Puno. en el área de Ayapata en Puno. pero aquí se lleva a cabo un complejo comercio. integrada por 8 ayllus. Estas comunidades no son cerradas y la estructura social esta diversificada. . Aquí el comercio esta facilitado por numerosas caravanas de llamas.a descrito brevemente. ha establecido la diversidad de zonas ecológicas en una cercanía tal que da facilidades de explotación a la misma comunidad. Tal vez en ultimo caso las distancias escarpadas de alta puna han hecho necesario el complejo económico interdependiente de las comunidades separadas. De manera similar la investigación que realiza Glynn Custred en la provincia de Chumbivilcas del cusco. especialización en pastoreo de camélidos. Flores Ochoa ha encontrado en Paratía. Tal ves la rápida caída de la alta cordillera en la cuenca del Alto Amazonas en esta región. EL MAIZ Q’ERO COMO SOLUCION A ALGUNOS PROBLEMAS DE ALIMANTACION DE LA CEJA DE SELVA OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Q’ero se encuentra en las ultimas estribaciones de la cordillera en la provincia de Paucartambo. que llegan a puntos tan lejanos como el Cusco. del departamento de Cusco. como en el caso de Q’ero. ha revelado una interdependencia entre comunidades de diferentes zonas ecológicas. el ciclo de explotación agrícola de una comunidad de diversas zonas ecológicas. Además sostiene que sistemas similares son practicados en la provincia de Carabaya. Es la zona de asentamiento que nosotros conocemos como la nación Q’ero. De esos 8 ayllus vamos a tomar como tipo el Hatun Q’ero. para adquirir los otros artículos de primera necesidad.

por considerarse el mas importante. Por el contrario Natchigal argumenta que los elementos del complejo pastoril . 142-3) el primero en reconocer la importancia de estos datos.116 ff. en base a perturbaciones similares pero sugiere que el balanceo de la evidencia implica un origen aborigen (1968: 147148). este modo de subsistencia pudo haberse originado entre los aborígenes refugiados y retirados a remotas y menos codiciadas regiones. Señala que en Paratía. diría yo. y después de la invasión o en lugares de pastoreo aislados de las comunidades de cultivadores. hicimos nuestro asentamiento para la investigación. EL PASTOREO EN Q’ERO STEVEN S. Flores Ochoa acepta la posibilidad de que. carene. obtienen lana. sangre y transporte de sus rebaños de llamas y alpacas y virtualmente no cultivan ninguna parte de su territorio. Es un ayllu al que se le da mas jerarquía dentro de todos los otros y además es el lugar en que. al oeste del Lago Titicaca. cereales y otros abastecimientos producidos en las comunidades con cultivos de los valles bajos de la región (1968:131). cueros y tejidos hechos de lana por tubérculos. combustible. WEBSTER DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGIA UNIVERSIDAD DE AUCKLAND En este aspecto parece que ha sido Flores Ochoa (1968. cuero. debido al hecho de que si bien fue hacienda. Los pastores de Paratía comercian carne seca. La región Q’ero ha mantenido su tradicionalidad. situado en la puna de la provincia de Lampa. el hacendado no vivía allí y manipulaba la hacienda a través de los propios Q’eros que tenían la obligación de ir hasta el propio Paucartambo y el daba allí sus ordenes o infringía los castigos que él creía conveniente. por azares de la suerte.

El pastoreo es considerado la estrategia superior. Aunque las mujeres están aparte en la mayor parte de las ocasiones rituales y excluidas de tener acceso a los oficios políticos formales. gracias a las evidencias proporcionadas por Flores Ochoa y Nachtigall. no penetran a través de su fino denso pellejo. Las llamas y las alpacas comen mejor en las altas zonas mas frías. Consideran que los rebaños son el principal determinante del estatus social. defecan y pastorean al azar. es un ecosistema humano viable en los andes centrales del sur. 1958:19). Su pellejos es afectado por las precipitaciones heladas. Sin embargo aunque los Q’ero han obtenido títulos legales de sus tierras. En cualquier caso. requiriendo atención extra y ser encerradas en los corrales cada noche.andino indican desarrollo originado entre los cultivadores como empresa complementaria interrumpida solo en tiempos recientes (1966b. discutiendo luego las posibilidades de criarlos. además son mas propensas a extraviarse y al pánico. que el pastoreo del ganado autóctono. en todas las situaciones prácticas y esta limitada sol por la creencia. a los predadores y a los parásitos intestinales. . porque los animales en cualquier lugar son un recurso potencialmente expandible. esto no ha tenido importancia en la formación del estatus social por el papel clave jugado por los rebaños (Núñez del Prado dice lo contrario. En sus intentos de averiguar la naturaleza de mi país. por tanto se transmiten sus parásitos. la influencia de las mujeres en el sistema de autoridad del grupo domestico esta coordinado con el de varones de edad equivalente. donde las infecciones de los parásitos dermales son disminuidas y las precipitaciones frecuentemente semi-solidas. sin dependencia directa del cultivo. de que las mujeres son ritualmente profanas y de que no son tan fuertes físicamente como los varones. siempre trataban primero de preguntar acerca de los camélidos que había y se sorprendían de los que no hubieran. son abiertamente consultadas y ocasionalmente se han convertido en chamanes de gran reputación. Por el contrario las ovejas son mucho más vulnerables al frio. mientras que la tierra siempre es de cantidad limitada. 198) Ahora es claro.

especialmente si la residencia esta cerca. con frecuencia puede ceder la ventaja que goza en virtud de su influencia y la ambigüedad del jure contrapesada de hecho por la reciprocidad asimétrica entre los pares afines. Con frecuencia estas situaciones se presentan en matrimonios matrilocales. pero debido a las desventajas honrosas para la familia que recibe a la esposa. De otro lado un patrón de comportamiento bastante diferente y aparentemente incompatible obtiene respeto más por medio del temor que de la estima. Estos poderes son negados por quienes se consideran los poseen. Los Apu. Solamente las personas con seguro estatus en la comunidad.Aunque se supone que la reciprocidad entre las familias en alianza al final es balanceada. en realidad pone de manifiesto estatus diferenciales asimétricos. encarando al agresor con ojos brillantes. Cuando la familia de la esposa es la mas rica. Algunos individuos bastante influyentes en la comunidad. el hombre que se complace con la belicosidad y la impredecibilidad es con frecuencia llamado manan qasi runachu (hombre inquieto). obtienen respeto por su comportamiento impredecible e independiente. deidades identificadas con las cumbres de los cercanos glaciales. En situaciones practicas incluso cuando la familia que recibe a la esposa es la parte mas rica. amenazas violentas. la familia que la recibe se convierte virtualmente en sirviente. arriesgan una radical separación de comportamiento corriente. El insulto. con frecuencia por belicosos enfrentamientos con los otros líderes en las actuaciones publicas. el desprecio o las crisis pueden inducir a estos individuos a cóleras escasamente controladas. son los seres . en fingida intención de conseguir compostura. mientras que el líder que depende de la dignidad y reserva es llamado unuruna (hombre de agua en el sentido de calma y tranquila estabilidad). La personalidad estereotipada del hombre inquieto esta asociada con los poderes que derivan de su relación intima con ciertos espíritus y deidades. ventajosos para la familia que da la esposa. que nunca es recompensada de manera formal por esta perdida. estos arreglos rara ves se llevan acabo entre los vecinos del mismo valle. temblores y tartamudeos.

cambiando sus habilidades en la curación de los rebaños de las otras comunidades. la prosperidad de los rebaños y la familia. son los seres identificados con los amuletos de piedra. y en las señales de los bordes de los caminos. se extiende su cabeza hacia la salida del sol. ofrendas que se incineran (k’intuskaqa. Las decoraciones de los vestidos también sirven como ofrendas a los espíritus y deidades. que representan animales de los rebaños (también Mishkin 1946:427. indígenas). Estas son recolectadas en los pasos y en las crestas que son regiones santificadas. y khuya. especialmente las colinas y los promontorios. los pedidos que se le hacen por lo general están relacionados con la riqueza. como a los camélidos. así como la aplicación directa de sahumerios. los auki son seres identificados con las tierras de menor prominencia de los alrededores. sus habitantes son poseedores de poderes temibles sobre el comportamiento así como la riqueza de los lamoides. puñusqa) son los rituales usados para propiciar o lograr ayudas de las fuerzas benefactoras. p’ukukuy) . qollapsa) y las ofrendas (nisaqa.supernaturales que son fuente de estos poderes. para facilitar su reencarnación en el rebaño y la interioridades de los animales muertos son examinados para ver el futuro del rebaño (Núñez del Prado 1968:252) Algunos chamanes de la comunidad han viajado por bastantes lugares. incluso cuando el número de sus propios rebaños no sea mayor en comparación con los de otras regiones. chalasqa. Estas mismas técnicas curativas o preventivas se aplican a los hombres (runa. . Núñez del Prado 1970). por algunas alpacas o llamas que aumentan su propio hato. Sin embargo se piensa de manera general que no son efectivas para los animales de origen europeo ni para los misti. Las técnicas de curación son los rituales ya mencionados. infusiones con medicinas de plantas silvestres nativas. Cuando el cordón de la medula espinal de un animal esta rígido. las libaciones (t’inka. La adivinación (watusqa). Fuera de su región cultural.

En la región cultural de los Q’ero. incluso en las etnografías que fundamentan este modo de adaptación. es la causa principal de la campesinización y aculturación en los andes centrales del sur. Por ultimo se puede especular que le hábitat del puna la ubicación del centro ceremonial es intermedia entre las exigencias del pastoreo y los requerimientos del cultivo. en todos los casos parece estar determinada por las necesidades del pastoreo antes que por las del cultivo o el comercio. En la rápida construcción de los campamentos no so necesarios ni los corrales ni los utensilios del domicilio de la basa. Son también las mas predispuestas a desarrollar especialistas en el comercio regional. Las comidas especiales como la kanka. Las comunidades que tienen recursos más limitados en clase o cantidad por sus necesidades están más expuestas a la anexión y explotación. El principal freno a la comparación fructífera del pastoreo en los andes centrales del sur. secada al sol). cortes parecidos en los ecosistemas de las comunidades se relaciona con diferentes grados de ajustes a influencias externas. en las relaciones políticas. . No es en nomadismo lo que caracteriza al pastoreo del sur de los andes centrales. el ch’arki. chuñu y la k’ancha (maíz tostado).El Pastoreo Comparativo en el área. y el qhonke (carne asada. facilitan la movilidad. es la falta de mas análisis relacionados de manera especifica con la adaptación pastoril y sus implicancias en la organización social. sino una flexibilidad y frecuente trashumancia entre los establecimientos temporales. Los individuos están jerarquizados de acuerdo a estatus determinados de manera importante por la riqueza de los rebaños. en consecuencia será una relación política estratificada integrada en base regional. Esto me lleva a pensar que la ausencia de control sobres los recursos estratégicos de varias zonas de diferentes alturas. La ubicación del domicilio principal.

LA VIVENCIA INCA ACTUAL
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO

El objeto del trabajo cuyo resumen ofrecemos no es realmente el de presentar descubrimientos de importancia estrictamente arqueológica sino el de ofrecer a vuestra consideración una pequeña muestra de la forma como es posible integrar simultáneamente trabajos de Arqueología y Etnología, a la para que abordamos un determinado tema, que en el presente caso es el de la vivienda Inca actual. El hecho puede considerarse desde dos puntos de vista: el de las construcciones antiguas utilizadas en la actualidad con ligeras modificaciones, y el de construcciones modernas en cuya estructura superviven elementos antiguos. Para tales consideraciones, hemos elegido básicamente dos pueblos cuyas condiciones conviene describirlas del modo mas breve; ellos son: la Q’ero y Ollantaytambo. El primero se ubica en la región nororiental de la provincia de Paucartambo del departamento del Cusco, a una distancia de más de 220 kilómetros de la ciudad imperial y cobija un total de 394 habitantes. Para el presente objeto nos referimos a las viviendas existentes en solo dos niveles en los que las edificaciones son de una consistencia mas perdurable, el primer nivel a una altura de 4500 metros, es la zona residencial o de mayor permanencia del año, conformado por varios agrupamientos de casas y el segundo, a 3300 metros ofrece una unidad compacta de 68 construcciones reunidas en torno de un manantial y que comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones publicas y hacia el oeste, un grupo de construcciones conocidas con el nombre de “La Casa Hacienda”. Este sector es de ocupación estrictamente temporal vinculado a ceremonias de cambio de autoridad, celebración de fiestas o como un lugar de estacionamiento para las migraciones temporales entre la selva y la cordillera.

El otro pueblo es el de Ollantaytambo, un distrito de la provincia de Urubamba, ubicado en dirección noroccidental de la ciudad del Cusco a 68 kilómetros por ferrocarril y 75 por carretera. El poblado se encuentra a 2760 msnm y tiene 3140 habitantes en cifra estimada. Se haya atravesado por el rio Patakancha, a más o menos 500 metros antes de su desembocadura en el Vilcanota. Tiene por el noroeste las famosas fortalezas de Ollantaytambo y el Inti-Watana, además de un conjunto de graneros o Qolqas y andenerías de cultivo. Por el Este y Sureste los escarpados de Pin kuyuna, en que se levantan los conjuntos conocidos con los nombres de “Las Prisiones” o “las Escuelas” así como las llamadas “Horcas”, que a nuestro juicio no son sino conjuntos de Qolqas o Graneros y Atalayas bien ubicadas. Por el sur limita al poblado el rio Vilcanota que correen dirección sureste, noroeste; y por el norte los escarpados del Vandolista. Al frente del Vilcanota se encuentran las empinadas montañas de Coqpaqaya, Wakarumiyoq, Charcawaya y Yanaqaqa, lugar este en que se sitúan las antiguas canteras incaicas que muestran bloques gigantescos de piedra labrada esparcidos a lo largo del camino de Ollantaytambo. Guardan al valle y al poblado que es, posiblemente, unas de las pocas ciudadelas incaicas en actual uso, con características que revelan su enorme importancia militar. Es de advertir que en la actualidad los cuatro canales traen abundante agua que circula por todo este barrio del poblado y se la usa en todos los menesteres domésticos.

EL KHIPU MODERNO
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Una de las primeras y mejores descripciones se debe al Inca Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales Cap. VIII). Sin embargo parece que sus apreciaciones han estado muy influenciadas por el deseo de mostrar la cultura de sus antecesores como un sistema mas complejo de lo que en realidad tuvo; es así como, a pesar de que insiste repetidamente en el Khipu no era sino un método para llevar la

contabilidad del imperio, no ha podido sustraerse a la tentación de querer hacerlo aparecer a veces, como un sistema de escritura. Gran numero se suposiciones se han basado en el hecho de que Fernando de Montesinos fue informado de una tradición, dice que en el reinado de Huanacauri Pirhua, el tercero de los antiguos reyes del Perú se conoció el uso de letras y el arte de escribir en hojas de plátano y que el rey 81 Túpac Cauri Pachacuti, prohibió el uso de pergaminos de plátano e introdujo las cuerdas anudadas, y concordando con esta afirmación se genero la suposición de que una cultura de alto desarrollo como la Inca debió haber tenido algún sistema de escritura, pero frente a tales conjeturas, los hechos se pronuncian en forma negativa. Gracias a los estudios de Max Uhle, E. Nordenskiöld y Leland Locke, gran parte de las fantasías creadas en torno al Khipu, han sido desvirtuadas y hoy resultaría un tanto ingenuo y pueril que un historiador o estudioso de la cultura peruana pudiera seguir pensando que el Khipu constituyo un sistema de escritura incaico. Consideraciones: El Khipu ha sobrevivido y existe todavía, a pesar de la supersticiosa y terrible persecución que hicieron los españoles por considerarlos instrumentos en los que se guardaban los recuerdos de practicas y ceremonias idolátricas, por lo cual miles de ejemplares fueron quemados públicamente por los distintos funcionarios colonizadores. Pese a esta saña, su uso ha llegado a imponerse, en cierto modo, en aquellos lugares como los de Paucartambo, el hacendado español tuvo que avenirse a utilizarlo como un sistema adecuado para llevar mejor control de la explotación del nativo. No podemos concluir categóricamente sobre si la continuación del uso del Khipu se debió a que el español quiso aprovechar también el uso de este elemento de la cultura Inca para hacer mas efectivo su dominio, o que si su uso fue impuesto por la razón de que no siendo conocidos por los indígenas ningún sistema de escritura, requerían algún medio para conservar su contabilidad en sus relaciones con los españoles. De todos modos lo cierto no es solo que actualmente el Khipu existe, sino que el funciona francamente en las

relaciones entre los indígenas con los mestizos y ocupa verdaderamente un lugar importante como auxiliar de la administración de las haciendas.

RITOS DEL GANADO
STEVEN S. WEBSTER Los Ritos cíclicos estacionales de la familia. Los Q’ero diferencian entre los rituales estacionales en los que participa toda la comunidad y los que son celebrados por cada familia. La distinción se establece, algunas veces, entre el llahata puxllay (fiesta del pueblo, por ejemplo en el centro ritual) y el wayq’o o p’amilla puxllay (fiesta familiar) en los lugares aislados, que son comprendidos en este significado. Los tres ritos familiares están organizados alrededor de la invocación y la fertilidad del ganado en dos oportunidades y el tercero con el resguardo y la conducta apropiada con los muertos recientes. Estos rituales son el p’alchay o de fertilidad de las alpacas; el axata uxuchichis o de la fertilidad de las llamas y el Santos o almata mañasqa que es Todos los Santos o pedido de alma, respectivamente. Estos rituales se han sincretizado algo con celebraciones del calendario católico colonial y contemporáneo, pero se distinguen fácilmente aspectos predominantes que aparentemente no tienen antecedentes en influencias exógenas. Un error en el desarrollo del ritual puede muy bien ser causa de que el rebaño merme; de mala salud o de muerte en la familia. 1.- este tipo de tejido aunque rustico y llano comparado con el los otros de los Q’ero, que son muy espectaculares por su decoración, es usado como piso o mantel en casi todas las oportunidades de rituales: como comidas especiales rituales; brindis con axa; cuando comparten la coca; adivinan; curan u otras situaciones coma las que hemos descrito. El termino misa quiere decir “con franjas de dos colores” simboliza atracción y oposición (como la de los jugadores

del partido). Parece que es como los simbolismos de interpretación supernatural en los que interviene la tensión. Este mismo termino es también la quechuizacion de la palabra española mesa (el mueble) e idéntica al termino español misa (la ceremonia católica). Desde el punto de vista andino la consonancia semántica con el termino español “mesa” es factible y de hecho las mesas como muebles hechos por ellos mismos, son usadas en Q’ero solamente para rituales. La triple homonimia también puede explicar la tendencia nativa (para angustia de los mestizos y de la inquisitorial corona colonial) de describir a sus propios especialistas de tratar con los poderes extraordinarios como el cura o sacerdote católico español. Un termino nativo de estos especialistas es misayuh que significa la persona que tiene manipula usando la tela con bandas o misa, tal vez ayudados por sus cualidades simbólicas. Existen pampa misayuh así como el alto misayuh que puede ser traducido popularmente como los que operan con o sin mesa respectivamente. Otra casualidad semántica que puede ser importante para el sincretismo es el verbo español curar, la raíz de la cual es homónima con la palabra española que significa sacerdote. El cuidadoso estudio de Nachtigall (1966) de los rituales de Moquegua concluye que los rituales del pastoreo andino están fundamentalmente basados en el simbolismo agrario, indicando que en el pastoreo nunca jugo rol dominante o independiente en la economía andina. Los rituales familiares que todavía se desarrollan en Q’ero parecen sugerir lo contrario, por que el simbolismo del pastoreo puede ser foco del interés primario del interés consciente de algunos rituales nativos. 2.- los rituales nativos familiares del p’alchasqa y el axata uxuchichis están integrados de alguna forma como las fiestas tradicionales de los carnavales y de Santiago respectivamente, del calendario de la Iglesia Católica. Estas fiestas a su vez tienen gran difusión en los andes. Probablemente fueron resaltados y sincretizados con rituales nativos que aproximadamente coinciden con la fase de mayor adecuación de la iglesia colonial bajo el gobierno de Toledo. Con

era el haber obligado a un campesino un mismo día a tener que subir hasta una cumbre nevada para traer . que es el día que señala el calendario de la iglesia y el momento adecuado de la celebración indígena. El axa uxuchichis es visto como el Santiago de Q’ero. que por lo general es mas tarde. aunque se le pueda festejar hasta dos meses después del 25 de julio. Uno muy sonado fue cortarles las trenzas. El pp’alchasqa es visto como un preludio separado de los carnavales. Hasta 1963 el territorio de grupo que sirve como base para estas líneas fue parte de una hacienda de un controvertido personaje cusqueño llamado Luis Ángel Yábar Palacios. Sin lugar a dudas este. Otro hecho que los mismos Q’ero contaban. lo que es negado con vergüenza aunque en verdad es casi lo mismo. mientras que todos los runa (la gente) festejan a Santiago en una fecha posterior.frecuencia los q’ero usan nombres del calendario de la iglesia para nominar a sus rituales familiares. en un rapto de ira de su cuñado que también tenia propiedades en esa zona. que orgullosamente ostentaban. este alto grado de tradicionalidad guarda correspondencia con su marcado aislamiento que se ve favorecido con la ausencia de una carretera y por practicar un escaso comercio. Alguna vez fue apodado por la revista Caretas como el “azote” de Q’eros por los abusos que El y sus familiares solían cometer entre los miembros de este grupo. En Q’ero se supone que solamente que los Kastyanu (castellano) o Misti lo hacen el 25 de julio. No obstante en la actualidad se han vuelto mas móviles y muchos de ellos visitan con bastante frecuencia la ciudad del Cusco para ofrecer los servicios que hemos mencionado. y cuando es celebrado tardíamente por los cholos de fuera. OSSIO A. especialmente en presencia de extraños. LOS Q’EROS DEL CUZCO JUAN M. que es la fiesta comunal que se desarrolla inmediatamente después en el centro ritual. con mas frecuencia mucho mas después.

Los niños. durante el ceremonial.hielo a fin de refrescar a la esposa de Yábar Palacios y luego. enviarlo a la zona de la ceja de la montaña para que cosechara choclos con el propósito de satisfacer los antojos de la susodicha. Collpacocho. Cuando ya se es muy anciano y se tiene gran experiencia. Herbakunka. Chaupipuñuna. En los convites. Las unidades residenciales dominantes son las estancias las cuales se distribuían como en siete caseríos. en aquellos contextos. . Kochamoqo. Collpapampa. un cargo prácticamente terminal es el de “fiscal de la iglesia”. Si el alcalde sale a miccionar los alguaciles deben imitarlo aunque no tengan deseos y al regresar soplar una vez mas sus conchas marinas. La que nosotros investigábamos era la que formaba parte del núcleo de la hacienda de Luis Ángel Yábar Palacios. nunca los varones se mezclan con las mujeres. Antes del matrimonio. Chuwa – Chuwa. por ejemplo. los deberes con la comunidad son de corte religioso. Las mujeres que cumplen este cometido son llamadas “quelloneras” mientras que sus equivalentes masculinos “estandartes”. El numero total que vi fue de diez por cada sexo portando una cruz con su bandera y flanqueados a cada costado por un niño o joven los que conformaban un grupo de tres. bajo la dirección del mencionado fiscal. La razón de ser diez es por el número de auspiciadores de las celebraciones de semana santa. con algunas prácticas rituales. deben rezar el martes de Semana Santa en cada una de las cuatro capillas pequeñas que rodean a la capilla pidiendo misericordia al señor con el fin de que para el próximo ciclo agrícola no falten las lluvias. Según Webster los Q’ero conforman varias comunidades que se distribuyen en una extensión de varias comunidades abarcando 1700 km 2. que fue en el que pernoctamos. a penas cumplido el encargo. Yahua Cancha. Su obligación consiste en enseñarle a los niños las oraciones que se rezan en las celebraciones religiosas que se celebran en el ciclo anual y cumplir. Un poco mayores desempeñan otras funciones como portar estandartes para las celebraciones que se desarrollan desde el Miércoles santo hasta el Domingo de Resurrección.

se comportan como los hombres. Posteriormente en 1981 regrese a Q’ero con Peter Getzels con el mismo fin de conocer mas de religión andina. Elegido – Vocación 1.la idea de este trabajo nació en el curso de investigación de religión en los Andes. cuando Juan Víctor Núñez del Prado me invito a trabajar en un proyecto sobre la iglesia andina. afecto. Los Apu son seres sobrenaturales que habitan en las entrañas de los cerros. Esta basado en trabajos realizados en 1979 en el mes de agosto. que es una de las tres que atienden en un año y para la cual preparan una serie de festejos con viandas especiales que terminan en la Pascua o Domingo de Resurrección con un banquete y borrachera generalizada. LOS PAQO EN Q’ERO WASHINGTON ROZAS ALVAREZ Karpay (iniciación) – por el rayo. Se manifiesta a los hombres con apariciones en las rocas como en Qoyllorit’i y Wanka. pero algunos que se escaparon sobrevivieron con el nombre de “Soqa”. Este dios creo en el pasado los “Gentiles” y “Machulas”.. Son el símbolo en la vida ideal . las plantas y los animales. intimidad. Creo al hombre. tienen deseo y necesidad de alimentos. Después les envió un castigo divino exterminándolos.Finalmente no quiero concluir estas líneas sin antes referirme a la celebración de Semana Santa. tienen cólera y castigan. bebidas. respeto.

el porvenir. La Pachamama y los Hombres. se especializan en curandería y pastoreo. Su autoridad proviene d una iniciación con la que ingresa a una institución jerarquizada. Los altumesayuq que tienen jerarquía como en el cuadro numero uno tienen nombres para ser diferenciados en la categoría que ellos desempeñan. se manifiesta que una nueva vida y un tiempo regenerador para los Runa. el retorno a una nueva vida en base al pasado. Los Oficiantes En el cuadro numero uno se ve el grupo de los paqo que son especialistas religiosos que ofician el culto.y son virtuosos. Los santos cristianos están en la misma posición que los Apu. Es femenina y se comporta igual que una mujer. Santiago a las Llamas y Alpacas y San Antonio a los chanchos. Cada santo recibe ofrendas de Despacho. Esta al cuidado de los sembríos y se le recuerda con los primeros bocados de chicha y licor y ofrendándole el Despacho. Son milagrosos y se especializan en el pastoreo. Así . son hasta superiores a ella. Cuando es olvidad se encoleriza y castiga inclusive volviendo estéril la tierra. Según la cosmovisión andina Ynkary es el futuro. San Juan cuida las ovejas y caballos. San Marcos al ganado vacuno. con la diferencia que viven en Hanaq pacha. 2. El futuro se hará presente en el tiempo del Dios Espíritu Santo cuando Inkarrey regrese mas poderoso. Cada santo esta al cuidado de un animal de cría. son ungidos para celebrar las ceremonias. En las fiestas de Natividad Y Asunta fuera de la región Q’ero se celebran ferias agropecuarias donde se las recuerda ofrendándoles misas y cargos. donde cumplen con los roles establecidos por la religión y organizan el culto para la comunidad. poderosos. hacen milagros. La Pachamama se encarga de la agricultura y vive en las entrañas de las tierras de cultivo. Son los intermediarios entre el Apu. misas y cargos. Las vírgenes desempeñan igual papel que la Pachamama porque cuidan también de los sembríos.

solucionar problemas de manera milagrosa y lograr comunicarse con el Apu. el maestro conduce al neófito al escenario sagrado de Hualla Hualla es una apacheta o puerto que da paso a Quincemil o Maldonado. El karpay o iniciación permite adquirir tres poderes. Por esta razón el Paqo elabora el winqiqe. determina en las hojas las enfermedades. el neófito busca la iniciación para se paqo. cigarrillos. convirtiéndose en watoq y luego en hampeq. que son en primer lugar el munayniyoq como poder sobrenatural. Su poder concede la suficiente fuerza sobrenatural como para trabajar . un qoñi runa (hombre elegido por el rayo). vino. licor. velas paga al maestro con dinero o con una llama o alpaca. el Rayo puede presentarse. donde esta el objeto perdido o quien es el culpable del robo y pronosticar el futuro y la suerte. Para recibir la iniciación. unas de las cosas que mas desean tener. cayendo muy cerca de el. Después de dos días de ayuno sin probar sal o condimento. el neófito que consagra como watoq. También cuando el runa se halla en cualquier lugar como su chacra o cuidando sus animales de cría. entonces se sentirá elegido. el paqo puede curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu. Según el pensamiento andino. coca. Después que durante varios años se tuvo un largo aprendizaje de la vida profana. El trabajo en la agricultura y el pastoreo requieren de mucha energía.tenemos que los dos últimos son clasificados como Atun Cheqaq (la gran verdad) y Atum Aqulleq (el gran conocedor). Con él. es la fuerza suficiente para trabajar. Fueron conocidos en Q’ero cuando trabajábamos con Juan Víctor Núñez Del Prado. comprando despachos. correspondían al altumesayuq con dos santowara y al altumesayuq con tres santowara. Después de este acontecimiento procederá a buscar un maestro para recibir el karpay que es la iniciación. Una vez que aprendió a ver la coca. el winqiqe llank’ay es un amuleto confeccionado por elementos que se encuentran en el despacho. o poder de trabajo. El segundo poder es llank’ay.

mandón.con rapidez y facilidad. carnavales. Pagar el dinero al maestro. las illamesales so piedras de formas caprichosas. dos alpacas. agricultura y resolver los problemas de la vida cotidiana. En Hualla Hualla el maestro con el neófito preparan la ofrenda. dos ovejas que sean machos y hembras por sus servicios. Santiago. Finalmente el tercer poder es el yachay o poder de la sabiduría. Las exigencias del Apu que deben cumplirse son: a. El paqo debe ser sabio en decisiones y acertar correctamente sin equivocaciones. Lo mismo es para el cargo del uywakamayoq. San Juan. para que le bendigan con su mano derecha y le acepten como nuevo paqo. Desempeñar los cargos políticos de alguacil. fiscal. . sobre medicina. Cumplir los cargos religiosos en pascua. alcalde. 3. Pagar al Maestro con dos llamas. contador. Antes de pasar por la consagración del Atun Karpay para recibir el altumesayuq. b. También vienen a ser la garantía de paqo. suert. Son otorgados por el Apu como signo de aceptación para recibir el Karpay (iniciación) para altumesayuq. 2. El maestro realiza el saminchay (bendición) para la presentación a los Apu Awsangate y a Santiago (rayo). Natividad. debe tener bastante experiencia en agricultura. Finalmente el maestro enciende tres cirios y tiende su mesal para dar mas fuerza a la ceremonia. El cargo de Araiwa es muy importante. Trabajara con la ayuda de un paqo en el cuidado de los cultivos. el que vigila y pastorea los camélidos del pueblo. Asunta y Qoyllorit’i donde baila de ukuku. el paqo debe cumplir con otros mandamientos del Apu de la siguiente manera: 1. La sabiduría consiste en tener conocimientos. de lo contrario será mal visto por la sociedad. son también denominados estrella.

Elaborar chicha de maíz amarillo. qochas. se aislara a un lugar silencioso a meditar y recordar lo que aprendió sobre los secretos sagrados. Llamad genéricamente en los andes: Kamaq Cuando una persona logra el contacto místico. En el caso de las mujeres solo llegan a ser maicha o hampeq. los espíritus de las lagunas y el mar. Tendrá abstinencia sexual esos días. PAQO La mística es el proceso por el cual. los ritos y ceremonias que conciernen al culto. . coñac. Para la consagración del atun karpay del altumesayuq una semana antes el paqo ayunara. las waqa. y los mallki. el kausay de la tierra y el sol que además tienen la propiedad de guardar la memoria de nuestros ancestros personales. desarrolla un nuevo poder personal. en que se concentra de forma especial el kausay o energía vital. que usualmente en el occidente se llama carisma. 4. “socosani” y velas. 5.3. empero se conoce de mujeres paqo que se consagraron hasta altumesayuq como la de una anciana que vivió en Q’ero muchos años atrás y otra que vive actualmente en H’apu. el ser humano se eleva y perfecciona con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural. Preparar el fiambre para quince días aproximadamente. coca. Comprar cigarrillos. Los hombres son los únicos autorizados para llegar a ser paqo. los seres de diferentes tipos. licor. condimentos ni alcohol. vino. SIGUIENDO LAS HUELLAS DE LOS Q’EROS EN EL MUNDO MÍSTICO DE LOS ANDES AMERICO YÁBAR ZEBALLOS Los Apu son los espíritus personales de todas las montañas. no probando sal. despachos.

munay y yachay respectivamente. pero para lograrlos es menester primeramente. el paqo andino debe ser al mismo tiempo un experto en entrar en contacto con lo sobrenatural y en traer de regreso el poder personal traído de la experiencia. Tal es el oficio Paqo y ello explica por magia y mística están intrínsecamente ligadas en los andes. En este arte andino todas las energías vitales se conocen genéricamente como Kausay. Para nosotros estos dos asuntos son sin duda importantes. debíamos cumplir el papel de Chakaruna. Estos se llaman: Uran Nawi. Esta es una diferencia fundamental de énfasis. es decir. . Sonqo Ñawi y Kunka Ñawi . que son los ojos de los poderes: Khusay. Y que efectivamente el causa y esta en todas partes. entre la tradición andina y otras tradiciones espirituales. de hombre puente. Una cosa es creer que todo esta vivo y una muy distinta es “verlo” y “sentirlo”. Considerándose que una sin otra estarían cuando menos incompletas. Para otros. el llankay’. traer a este mundo y hacer actuar en él. La difícil tarea que tiene que cumplir un paqo andino con un discípulo occidental es la de enseñarle a ver que no es lo mismo que mirar. y enseñar a otras personas a hacer lo mismo. tierno y apasionado. bondades y dones. lo sobrenatural. aproximadamente como cariño. Khuya Hampeq Khuyaq puede ser traducido. el afán fundamental es el de la trascendencia ultra terrena o el entrar en estados individuales e individualistas. Según nuestro maestro mas importante Benito Qoriwaman Vargas. sus fuerzas. el munay y el yachay. Siendo su misión usar sus poderes en solucionar los problemas de la vida diaria de el y otras personas. Quienes sin dejar de ver el mundo de una forma pudiéramos también verlo de otra. Este último tipo se utiliza aplicándolas sobre los cuatro centros que regulan el kausay. dentro de las que se encuentran el Khusay. los Mistiq Paqo. Ilank’ay. dentro de la vida de todos los días.Desde este tipo de cosmovisión. Qospo Ñawi.

órgano de la universidad de Cusco. Fue de importancia muy especial la compañía de don Simon Qespe. “El ayllu de QqerosPaucartambo”. Mas Alla. Fuimos 12 expedicionarios: Oscar Núñez del Prado (que fue el gestor). de la redacción de la Prensa (diario que auspicio la expedición) y Malkon Burke. A mediados del año 1955 efectuamos un viaje a Q’ero. Luis Barred Murillo. 1923. El Pueblo de los Viudos y los Wachipaires (de Ayllu de Qqeros). N°38. oriental Mario de la Cordillera Moscoso. de algunas revistas Norteamericanas. setiembre 1922. Revista Universitaria. Luis. Luis. 4750. llamada tupay. que se desenvuelve entre el terapeuta y la entidad personal que causa el mal. Yábar Palacios. Oriental Josafat de Roel los Andes. año XI. además de los tres excelentes guía. los periodistas Demetrio Túpac Yupanqui. señores Sosa. Revista Mensual Literario-Cientifica. En los años de 1922 y 1923 aparecieron las dos primeras publicaciones referenciales a Q’ero. un paraje situado en la vertiente Ballón. Cusco. julio. UN NUEVO MITO DE FUNDACION DEL IMPERIO EFRAÍN MOROTE BEST Preliminar. inteligente indígena de Q’ero que guio a los expedicionarios. Manuel Chávez Escobar Pineda. N°6. Demetrio Roca Wallparimanchi. pp3-26. Yábar Palacios.De manera que el trabajo terapéutico es entendido como una confrontación. Vease. año II. Ambas están fuertemente influenciadas por la fantasía del autor. 1. arrieros de oficio. de la villa de Paucartambo. Los Malditos. 2. pp. Quespe fue .

El antiguo caudal de la narración recibió denominaciones geográficas. en casa del patrón. que no tenían con quien “conversar” y entonces para darles compañía. Don Luis Ángel Yábar. Un día que estaba Warmi patapi (en copula) se le acerco el zorzal (chiwaco) y le hurto los primeros granos que después fructificaron y se extendieron por todo el mundo. junto con una veintena de sus paisanos. Ruwal o Tayta Orqo) 3. nombre de plantas y animales. habitantes de cavernas y pequeñas chulpas. Qollari por su parte también contribuyo a la edificación de ese nuevo mundo. El mito ha recibido. El Mito Inkari y Kollarí fueron dos hermanos. El era el único poseedor del maíz. . etc. conversando durante los eclipses y enfermando a hombres y mujeres. Fue en ese instante que comenzó la fiera interposición de los Ñaupa-Machu en la obra de Inkarí. hechura de los espiritus de montañas (Auki. allí trabajaba. se conjuraron contra Inkarí. el maíz hubiera dado choclo en cada nudo. Si no lo hubiera hecho. uno de los dos hermanos comenzó su peregrinaje civilizador. Lo hizo inconscientemente. les saco las costillas falsas (sullk’a waqtan) y forjo con ellas a las dos primeras vírgenes. Tiempos después. Ruwal se dio cuenta de que los hombres estaban solos. 1. todo el tallo hubiese estado cubierto de vainas de habas y las panojas habrían dado granos de arroz. una barreta de oro que llevaba consigo. seres que hasta ahora siguen reviviendo en las noches. Vino de las tierras altas. como no podía ser de otra manera las influencias del nuevo mundo que edifico la conquista. origen bíblico de la mujer. provenientes de la cultura extra continental. lugar muy importante que conduce a la altiplanicie del Titikaka. Tanto el uno como el otro. y desde allí camino por diferentes lugares arrojando en todas direcciones. Estos adoradores de Luna. cruzo La Raya.encontrado en Paucartambo.

con la significación actual. ni quechua. El mito sostiene el origen común de las ramas aborígenes Quecua y Qolla. que pongan cuidado todos en la énfasis de la sílaba final. Qolla es un vocablo probadamente antiguo. tienen mucha dificultad en admitir la combinación ey al final de la sílaba. de seguro. al pronunciar el nombre de Inkari y también. Es cosa sabia que muchas veces. La vibración de la letra “r” es fenómeno extraño a Q’ero y lo es mas el énfasis de las silabas finales. la perdurabilidad y persistencia de ciertos hechos de la cultura se producen con más fuerza en las áreas periféricas y no en el núcleo de mayor densidad. al igual que el uso de los términos Qolla e Inka para denominarlas. habladas en regiones NE del Perú de hoy. en cambio quechua o qheshwa para denominar a los pobladores de las tierras bajas y a la lengua runa-simi. Muy importante es el hecho de que las formas dialectales de la Lengua General. así como Rey se vuelve “r”. 2. Se agrega a esto que tanto el vocabulario Quechua como el Castellano incorporado a él. no alcanza a extenderse. hasta antes de la sexta década del siglo XVI en que se publica el primer estudio básico sobre la Lengua General de los Indios del Perú. 3. sino Inka. Qolla-Rey. . es tan reciente. Es pues admisible que tanto el pueblo invasor como su nombre tomaran el nombre de Inka.Inclusive es probable que la propia denominación de los dos personajes básicos del fenómeno correspondiera a muy recientes combinaciones de los vocablos en castellanos y nativos. no se llamen ni runa-simi. Resultaba muy significativo que algunos informadores impriman una notable vibración de la “r”. Estaríamos pues en camino a demostrar que los dos nombres correspondes a superposiciones de vocablos nativos y castellanos: Inka-Rey. El mito sostiene el éxodo civilizador de la rama Inka desde la altiplanivie puneña. “Wawqey” (hermano mío) se vuelve (wawqí) en su pronunciación practica.

el poseedor del maíz. para otros lugares del imperio que crece. La piedra se torna sustancia plástica cuando toca el cuerpo de Inkarí. el primer cultivador del precioso grano. la de su pensamiento. acompañados del sociólogo francés Francois Bourricaud. por encargo de la . queda impreso en la mente el recuerdo de la construcción sobre el agua. y desciende por las orillas del Vilcanota buscando un lugar apropiado para establecerse. que mas tarde. al igual que esta la plaza de armas del Cusco y la propia Catedral. el mito asigna como tal existencia. hacia octubre de 1956 viajaron a la zona de Puquio (en el departamento de Ayacucho) los profesores José María Arguedas y Josefat Roel Pineda. Así. En esta empresa es ayudado por Qollarí. El modela las piedras porque de acuerdo a leyendas existentes en la propia zona conoce los secretos de la yerba usada por un ave para ahuecar los peñones de los barrancos donde vive.El héroe cruza la raya. 11. Por fin. La geografía vence al héroe y le señala sus condiciones. la de sus posaderas y genitales de Corralpata. Hecha la fundación y construidos algunos edificios sobre cimientos desecados con notable esfuerzo. alcanzando nuestro tiempo y buen número de construcciones hechas ya bajo el imperio del cristianismo. importante lugar divisorio. Parece que los ñawpa-machu son nada mas ni nada menos que los pobladores pre-incas de vastas zonas andinas en los momentos de la invasión civilizadora venida del altiplano. etc. que le es arrebatado durante el acto de la generación que fecundiza el mundo y sienta las bases sustantivas de la cultura. Se imprime las huellas de sus pies en Santa Clara. junto al rio Q’ero. 4. un contenido lítico a la obra de Inkarí. El héroe resulta el introductor de la agricultura. Su recorrido es largo y por momentos se aleja del eje oteando diferentes direcciones. no resulta sorprendente que las plazas de armas de Cajamarca y Ayacucho estén ubicadas sobre lagunas.

No cupo en la pampa de Qelqata. Creemos que la versión no debe ser prescindida en este estudio y por eso la damos en su forma Castellana. para que durara el tiempo. Y en el osqonta pequeño amarro al padre sol. el grande. La barreta se lanzo hacia dentro. Bueno después de cuanto he dicho. cuando hubo amarrado al viento. En la pampa de Qellqata esta hirviendo el vino. Dicen que el Qata pudo haber sido el Cusco. si Dios da su asentimiento. para que durara el día. el grande. Las arrió hacia las alturas. ¿Cuál será tan lejana distancia? Los de la generación viviente no lo sabemos. con un azote. Se mudo hasta donde esta el Cusco. A devolver a nosotros. “si podrá caber el Cusco” diciendo. No ha regresado hasta ahora. Desde la cabeza esta creciendo hacia dentro. A devolver. Su padre dice que fue el padre sol. diciendo. En este viaje de investigación recogieron una valiosa versión del mito de Inkarrí. “no quepo”. El Inka de los españoles apreso a Inkarrí. A fin de que Inkarrí pudiera hacer lo que tenia que hacer. cuando ya el trabajo estaba terminado. . Inkarrí. arrojo una barreta de oro desde la cima de Osqonta. Inkarrí encerró al viento en el osqonta. solamente: “MITO DE INKARRÍ” (traducción). dicen que Inkarrí fue hijo de mujer salvaje. El rey Inka tuvo tres mujeres. La antigua generación. Inkarrí arrió a las piedras con su azote. Dicen que solo la cabeza de Inkarrí existe. ordenándolas. que la hemos obtenido merced a la gentileza de Gabriel Escobar Moscoso. La obra del Inka esta en Aqnu. la chicha y el agua ardiente. Después. cuando este completo su cuerpo. Después fundo una ciudad. Aquella mujer salvaje pario a Inkarrí que fue engendrado por el dios sol. No sabemos donde. ordenándolas. Dicen que esta creciendo hacia los pies. su igual. Entonces volverá. anterior a Atahualpa la conocía.universidad mayor de San Marcos y del conservatorio nacional de música.

. y como ya lo tenemos dicho había 58 braceros. hablantes del quechua. un promedio de 181 días anuales sobre la base convencional de una remuneración de 30 soles oro con diez centavos. en cambio del usufructo de pequeños campos y de pastos para alimentar animales que casi nunca pasan la decena. La enorme distancia. muy grises: paredes de barro y pizarras. Los demás eran mujeres y niños. Parece que las tierras de Q’ero no sedujeron a los primeros españoles. son también la “mesa” en que se vela a los cadáveres. Los Q’eros estuvieron en manos de patrones de diverso carácter y muy varios sentimientos. colocados a inmediaciones de frio fogón sirven una o dos veces al año para la molienda del Wiñapu o maíz germinado para la chicha y de rato en rato. lo poco halagador del clima y una connatural pobreza de las tierras debieron haber influido para este fenómeno que no resulta muy explicable en la época germinal del coloniaje. los 58 peones de campo entregaban 10 498 de trabajo en el curso de cada año.Pero no sabemos. De entre ellos. En torno a la Hacienda – Wasi se dispone muchas chozas de indígenas. Todas son grises. fuera de otras muchas actividades que no han podido ser debidamente calculadas. por su irregularidad. puertas y candados (püti o sullo) de madera. (Información de Don Mateo Garriiazo. El censo preliminar que práctico quien escribe estas líneas arrojo la cifra de 234 habitantes. techos de paja envejecida. Dos batanes de piedra juntos. si Dios a de convenir en que vuelva. todos ellos analfabetos y monolingües. Parece que nunca tuvieron una actitud hostil hacia ellos y en los últimos años del presente siglo aceptaron como algo proveniente de la fatalidad el trabajar. cabecilla de Ayllu de Chaupi). De esta manera. Es que esta son la casa de fiesta y solo cuando llega ella. o se hace un viaje. están habilitadas. paredes interiores ennegrecidas por el humo de las fiestas.

No es dueño de la tierra y paga bien caro su usufructo. todo relato mítico o legendario refleja la inclinación hacia el uso de modalidades idiomáticas dubitativas y remisión al testimonio de terceras personas del plural. La papa es tan valiosa que no se la desperdicia en ningún caso. Las semillas sembradas un año y que no germinaron por alguna causa. El mundo espiritual del hombre de Q’ero tiene un contenido de gran densidad. una comida poco apetecible por gente de nuestra cultura alimenticia. conforme suelen decir. maestra de la testilería de muchas provincias de Cusco. . La profusión de otros colores se debe a la influencia de la zona de Lawramarka. primando en ellos la presentación de un lago o sol y de un Chüncho. muy aciago para todos. Hasta hace algunos años usaron largas trenzas (los varones). 155 familias con un total de 83 miembros. Las cosas modernas sucedieron antes o después de la fecha en que les cortaron los cabellos. de acuerdo a la experiencia común. arrojadas por el patrón. Paralelamente. en forma excepcionalmente esquematizada. son desenterradas para la preparación del Ismu (cosa podrida). pero sigue siendo un hito histórico en la memoria de la comunidad. El decorado alcanza alrededor de 15 motivos diferente. azul y el verde muy oscuro. El corte de las trenzas fue ordenado por los patrones mestizos. Casi toda su dieta gira entorno a las papas y a las conservas deshidratadas que de ella se hace. Ellas fueron un ponderado distintivo de su alcurnia Inka.En el último lustro han abandonado la hacienda. La vida del hombre de Q’ero es muy semejante a la de centenares de miles de indígenas de la sierra del Perú. Su arte se limita al tejido sobre bases coloriticas limitadas al rojo. Cultiva papas como elemento sustantivo. Parece que todo lo que aconteció después fue.

Las objetivaciones de la zona no difieren sustancialmente de las existentes en toda la región andina del sur y aumentan un tanto con algunas expresiones de tipo selvático. alma (1 vez).La música esta vinculada con las canciones y las pocas danzas. ir: 1 vez). kinto (cuento. allí misma o en el “wako” (lugar tremendamente despoblado) vive juaniquillo. De un relato literario del tema del viaje del Zorro al Cielo. un demonio en forma de perro dueño de los metales. ringo alqo (perro gringo: 1 vez). Los conocimientos médicos están relacionados con las objetivaciones. la viruela (muru o qhapaq onqoy. pasay (pasar. gran enfermedad) es un hombre ciego de la región qheshwa. estos dos ejemplos dan idea del estado del quechua en el hablar familiar y en la parla literaria. yastán kani (estoy muy mal: 1 vez). wapu (guapo. De una violenta recriminación familiar de 23 minutos. Los instrumentos son casi exclusivamente membranofonos y aerófonos de caña. tantuta (tanto: 1 vez). carajo (4veces). oponecuy (oponerse: 1 vez). monte (1 vez). pueden medirse a través de las siguientes referencias: 1. lo que representaría un 7. burla (1 vez). atrevido: 1 vez). en este orden: waley (valer : cuatro veces). En las cascadas (phawsi) vive la sirena anchancho. La etiología determina la existencia de seres que hacen enfermar. ser de variadas formas que canta al enrojecer del sol de la tarde. junto (todo. cabal: 1 vez). hay 9 palabras castellanas. los machu (viejos) matan por consunción. 2. Los niños que mueren sin bautizo se vuelven “tuwende” (duende). No nos puede ver y solo nos da la enfermedad cuando oímos sus . La calidad del quechua actual y la de los impactos del castellano en él. murmuración: 1 vez). nombres de animales (1 vez). con las consiguientes justificaciones de los recriminados. Los espíritus del monte “agarran” a los espíritus de los hombres. se uso 15 palabras castellanas.70%. narrado en 117 palabras (en registro magnetofónico). inferno (infierno): una vez.

etc. incluyen noticias practicas sobre constelaciones una de las cuales llamada “qoto” (siete cabrillas) determina el tiempo de siembra de las papas. fiestas o el tiempo en que les cortaron los cabellos. El personaje oye el sonido y produce la enfermedad. granos. Las distancias se miden por días de viaje. que el hijo último (chanaqo) hereda la casa. tuvo su origen cuando tres hermanos perezosos marcharon al cielo desnudos (esto pasa también en Sallaq). estrella vieja) es juzgada una mujer liviana que no duerme dos noches seguidas en el mismo lecho. las gentes dicen que le agradan el vino. las herramientas de labranza y las mujeres la vajilla. El hijo varón recibe mayor herencia que la mujer porque esta es uywanalla (solamente de mantener). una vez realizado el matrimonio formal: la separación de los convivientes se puede producir por las siguientes causales: por . De noche rige el canto del gallo y la posición de los astros. Piedrecitas. hay que darle algo de eso para que pase sin producir daño. Los que hemos pasado la viruela transitamos por los caminos produciendo un sonido especial ( taqláq. por ejemplo.. y quipus sirven de ayuda. Venus. se pone los alimentos junto a los primeros enfermos. muy llenos de leyendas.pasos o nos oye él.taqláq) en cambio los que nunca la hemos sufrido pasamos diciendo chinlín…chinlín. el agua ardiente y las comidas dulces. Como funciona el matrimonio de prueba (sirvinacuy) la herencia solo se entrega en calidad de anticipo de legitima. Los conocimientos matemáticos son fundamentales. por la posición del sol y las horas de alimento y trabajo. Es de notar. El año se calcula por épocas de cultivo y los periodos mayores por alcaldes. El cuerpo humano es unidad de mediadas pequeñas de longitud y de capacidad. Sirio (paya chäska. que toma tres nombres diferentes. si largas. si cortas. los varones. dedos. Los conocimientos astronómicos.

sitios sin aliento vital. son hombres que fueron destrozados por un rayo y recompuestos por otro. que puede ser tanto el padre eterno. Fue allá cierta vez. muchas veces fueron en vida. que viven los últimos fragmentos del mito de Inkari. el zorro. La fuerza de la caída fue tremenda. se los puede ver empujando bloques de nieve hacia las cimas. También suele caminar por los lugares que son Waqo. tuvo que usar de una larga soga hecha de paja. tan esquemáticamente señalado. por el descuido en la atención de los animales o del hogar y por castigos corporales (makanaquy). Las deficiencias o imperfecciones de este mundo se debe a él. La figura del antiguo Dios creador ha sido sustituida por un vago señor que se llama Taitacha (padre). etc. para comer las frías cenizas de los fogones. Algunos espíritus vuelven de las tierras de volcán hacia las cumbres nevadas para trepar sus resbaladizos taludes. por falta de aseo de la mujer. palacios y fortalezas. . A medio cielo sostuvo una trivial disputa con los loros que le cortaron la cuerda. Hay quienes pueden invocar a los espíritus de los montes. se llaman Alto Misayoq. Cristo o cualesquier santo de las jerarquías católicas. Es en este ambiente natural y cultural. en alas del cóndor. Por las noches se oyen sus gritos de dolor y a los oblicuos rayos del sol. Allí buscan las cabañas abandonadas por los pastores.celos mutuos (tumpanacuy). así nacieron todos los zorros del mundo. el héroe fundador. El cuerpo del zorro se hizo pedazos que se dispersaron hasta 7 quebradas. Formalizando el matrimonio no se concibe la separación de los cónyuges. Kukuchi o Condenaro se llaman estos desgraciados seres que. La literatura oral admite el viaje de ciertos animales hacia las estepas del cielo. patrones de haciendas y dueños de indios. Terminados los quehaceres volvió el cóndor pero el zorro solo y hambriento sin alas para volver. Este padre omnisciente fue reiteradamente engañado por cierta ave en los momentos de la configuración inicial del mundo de aquí. Esta ave es el pito (hakäjllo: colaptes puna) que resulta ser la misma que conoció la yerba (qächu) con que los antiguos peruanos disolvían las piedras para la construcción de sus templos.

Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya. 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí. el Antisuyo. el limite entre Puno y Cusco. desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco.LOS CIEGOS: VISION DE LA IDENTIDAD DEL RUNA EN LA IDEOLOGIA DE INKARRÍ . Finalmente. El siguiente relato fue contado por un Paqo. creando los dioses de la tierra. enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir. muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias. Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio. Tuvieron una pelea con ondas. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer. forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu. Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza. El Collasuyo. que es el territorio de Qollarí. y Qollarrí vino del lado de las Qollas. cae sobre un lago. enseña a los hombres como plantarlas. En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. Inkarrí extrae las papas. De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero. Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”. Identificando los conceptos de creador y héroe cultural. Qollarri .QOLLARRÍ PETER GETZELS Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno.

Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna. envía a sus hijos en que serán poderosos. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española. enseñando a los runa como vivir. En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación. por lo que este creo el sol. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo. fuente de poderes creativos. En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate. una montaña sagrada.trae la coca. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa. Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”. siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa. La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. Se narra un Pachacuti que es violento. con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear). Este relato describe la inversión. La luna era su sol. en una batalla con los chilenos o españoles. les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a . El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla. un dios superior a los Ñawpa Machu). Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos. a los reinos selváticos de la jungla. El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. habas y calabazas. rocotos. o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo. Es descrito ayudando a su gente los Runa. también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu. el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre. seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner. fue proscrita en la oscuridad. 1978). En un relato de Upis. En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa.

que algunas veces son descritos como mestizos. el oro era abundante y su gente rica. Aparece sobre un caballo blanco. Inakarrí escapo o fue muerto. pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”. notan rápidamente que están en desventaja. las riendas del caballo son Amarus. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. llena de Riqueza frutos y coca. Como anoté.Upispata. Pero. no será un hijo de Inkarrí. Cuando Inkarrí creo el universo. Dentro hay tesoros de oro y plata. armados y listos para la batalla. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate. creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí. “cuando partió”. quien creo todo. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva. En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí. Por supuesto que los españoles aceptan. lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu. Pero son muertos solamente por un momento. Camino como un rey en Sacsaywaman. llegan en gran numero. para diversión de todos los que estaban allí. con poncho de vicuña. el joven Apu Awsangate. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual. lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. Con un solo rayo mata a todos los españoles. en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate. lo emboscaron como a Atahualpa. Están armados solamente con ondas. por su plata y oro. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda. continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la . surge de una abertura de la montaña. Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. Si una de sus mujeres diera a luz. Temen que todo este perdido.

será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá. Inkarrí volverá. La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes. pero perdieron su tiempo”. Siwiral Paititi esta “dentro del monte. Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad. seriamos como reyes. prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. no en el valle. Varios investigadores (e. Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000. Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido. sino dentro. 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo). comprendía desde el tiempo .g. Se ha tratado de encontrarlo con aviones. un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles. (Urbano. GOW. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto. En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá. De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. 1976:187-188). tendríamos incontables cantidades de dinero. Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus. podríamos encorralar rocas como lo asía él.codicia de los españoles. Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad. que se consideraba que era la iglesia. en el interior del cerro. Nadie puede encontrarlo donde vive. les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido. La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero. con lo que se considera se completara la edad.

o dios YAYA es la edad de los Machu. 1976. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”. donde también concurren los Q’ero. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i. el tercer periodo fue considerado de Dios. dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero. aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar. . aunque adyacente a él. cuando huyeron los Ñawpa Machu. Sallnow. que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista. Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva. Gow. ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta. Para la posterior clarificación del poder de esta identidad. 1969). Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí. los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios. Lo son porque son pobres como los Q’ero. 1982. que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis. Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. Ramirez. Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa.de Adán al nacimiento de Cristo. 1974. el espíritu santo. 1974. los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado. Pacchanta mas bien los de Lauramarca. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo. el periodo asociado con Dios el Hijo. los Inca Runa como los Q’ero y Chilca.

Usamos unku. a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. de los Runa. con posibilidades de crear un potencial revolucionario. los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla. Más bien irónicamente. Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. que están estrechamente relacionados con los ch’unchus. por tanto. que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero. “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”. la clase mestiza. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla. En último análisis. se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. recapitula las identidades tanto del pasado como del presente. la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera. parece que la ideología funciona en sentido contrario.los ch’unchus siempre vencen en el combate. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí.En la fiesta de Qoyllur Rit’i. Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”. la ideología de Inkarrí aísla a los Runa . Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí. que simbolizan a los qollas. Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí. Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas. La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí. porque son los vestidos que usaba Inkarrí”. cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. los ricos comerciantes del altiplano por tanto. El baile. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”.

con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra. el amante con su amada”. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte. Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo. Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos. puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”. La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace. Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente.de Q’ero. Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente. manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo. 1980: 163 – 164). Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”. Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos. Más bien de acuerdo a Marx. de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza. o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. Es mas. sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas. los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región. Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas. como la confluencia poderosa de dos ríos. se vuelve una fuerza conservadora. Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt. Así yanantin. algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas. .

la selva. por que en su mundo el sol era la luna. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles. aunque subsisten en un reino diferente al del Inca. la hermana. que estaban estrechamente identificados con los incas. el caos. lo cercano. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. lo femenino y el lado izquierdo. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca. por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven. Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio. Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. asociado con el hermano mayor que es el Rey. Hanan entonces es visto como el superior. Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho. 1976: 179). Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose . Urin esta generalmente definido por la noche. los Runa se han ocultado bajo tierra. Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa. Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra. Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz. cultivando y cuidando sus rebaños. Urin.En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow.

Los dos primeros fueron los Runa. Juan. motivadas por una indagación iniciada en 1979. El material de este trabajo procede de dos estadas en Q’ero en agosto de 1973 y agosto de 1983. Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores. los Misti y los más jóvenes los españoles. lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos UN MITO DE ORIGEN COLONIAL. por no encontrar otra denominación adecuada para un grupo de especialistas religiosos que tienen funciones de carácter sacerdotal y que están adscritos a una organización jerarquizada. .1979 y 1981) Esta investigación me revelo la existencia en los Andes de pueblos o “naciones” – utilizando el apelativo vernáculo – que revisten un carácter de “´pueblo oráculo”. los dos siguientes. su hermana Eva en segundo lugar. a la que en su momento llame “iglesia andina actual”. sobre la existencia de organizaciones jerarquizadas e institucionalizadas de especialistas religiosos andinos. UNA PROFESIA Y UN PROYECTO NACIONAL JUAN V. Produjeron seis hijos. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí. en la cual participa a través de periodos de aprendizaje e iniciación ritual institucionalizados (Núñez del Prado. NUÑEZ DEL PRADO B.en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate. Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero. La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia.

el ascenso a las nieves del Sinak’ara. en Q’oillorit’i. como por ejemplo la participación en la procesión. apartado. el itinerario ritual y cíclico de adoraciones. coincidieron en señalar a Q’ero como el lugar de residencia del Kuraq Akulleq. registrado por Oscar Núñez del Prado. con estatus y rol especial. por oposición al resto de naciones indígenas. (iniciación andina) 1. los especialistas religiosos que entrevistamos a lo largo de nuestro trabajo. estos hombres se denominan a si mismos Q’ero. 1981) En segundo lugar. Coincidieron en señala que Q’ero era el lugar apropiado para realizar el “servicio” (aprendizaje y entrenamiento previo para recibir la iniciación en cualquiera de los grados de Alto-Misa) y muchos de ellos había estado allá. se mantienen aparte de las actividades del conjunto de peregrinos. y por encima de ellos se ubica el Kuraq Akulleq como un estamento superior del grado único (Núñez del Prado. titulo que se le da al especialista religioso andino de mayor poder y jerarquia 1. La estructura de la iglesia andina consta de tres elementos y siete grados: el estamento mas bajo denominado Pampa Misa que consta de tres grados. La atribución referida se manifiesta de diversas maneras: en primer lugar. por uno o mas periodos previos a la recepción de su Karpay. señala que Q’ero fue el primer . uno de los mas importantes santuarios andinos del sur del Perú. y que se consideran depositarios de la capacidad colectiva de acceso especial a lo sobrenatural. esta valoración externa esta corroborada por una autovaloración según la cual. y distante del asignado al común de “naciones”. el estamento denominado Alto Misa que también consta de tres grados. llegan al santuario un día después de iniciada la festividad. diferente.“pueblo sacerdotal” o “pueblo separado”. En tercer lugar. a las que denominan Qheswa. etc. los Q’ero ocupan un lugar especial. Juan. El mito de Inkarrí. Y solo realizan su rito de adoración en el templo cuando todos los demás peregrinos se han marchado.

aquí en Q’ero había un regimiento de Incas. una proporción mayoritaria de los adultos están capacitados para desempeñar las funciones de pampa – misa. derrotaron a ese ultimo regimiento inca. donde repusieron su fuerza y poder” Por eso se llama este lugar “Weracocha Pampa” porque solo hasta allí llegaron los españoles y por eso los Q’ero somos diferentes. Corroboramos la existencia de un paqo (nombre genérico que se da a los especialistas religiosos) de sexo femenino en plena actividad. realizar “pago” a la pacha mama y a los Apu. (Núñez del Prado. dos de los cuales eran aspirantes a ala sucesión del Kuraq Akulleq en actuales funciones que era miembro del Ayllu Q’ero Totorani.asentamiento constituido por los Incas y que fue poblado por el primogénito Phiwi wawa de Inkarrí y Qollarrí. puesto que hasta entonces. Puesto que eran Alto Misayoq. los empezaron a perseguir hasta los lugares mas lejanos. caso sumamente peculiar para nosotros. cuando lo normal en otros pueblos andinos. es que solo hay dos o cuatro especialistas como máximo. pues somos descendientes de . que pudieron escapar gracias a sus poderes. Finalmente. se fueron a refugiar a la cumbre de las montañas. solo se levantaron dos hombres. estaba limitada a los varones. perteneciente a la nación Q’ero. 1957:5) En cuarto lugar en Q’ero. tales como adivinar en la coca. Estos llegaron y en una terrible batalla. “cuando los españoles llegaron y derrotaron a los Incas. Oscar. pudimos constatar la existencia de por lo menos tres Alto-Misayoq solo dentro del Ayllu de Hatun Q’ero. habíamos creído que el contacto con lo sobrenatural en términos de especialidad. Un regimiento de españoles los empezó a perseguir desde Willka Kunka Q’asa (nombre del abra por donde se atraviesa la cordillera oriental en el viaje de Paucartambo a Q’ero) hasta llegar al lugar denominado Weracocha Pampa (la planicie de los blancos) donde decidieron resistir a los españoles.. presidir y ejecutar el complicado ritual de Santiago (denominación que se da el ritual de fertilidad de llamas y alpacas) etc.

El relato que hemos presentado sanciona adecuadamente y proporciona sustento ideológico. a saber: el movimiento del Taqui Onqoy del siglo XVI y el movimiento nacional Inca del siglo XVIII (Núñez del Prado. Al ser portadores y depositarios de este mito los Q’ero demuestran ser autoconscientes de la aureola de prestigio que las demás “naciones” andinas les reconocen. En nuestra opinión. los que todavía tenían munay porque no habían desobedecido a Dios se volvieron Alto Misayoq. para la población andina del área del cusco. Por ultimo el Alto Misayoq hace su aparición en la mitología Q’ero vinculado a la época de la conquista. Juan. el factor religioso ha sido fundamental en la conservación de una identidad andina hasta nuestros días. los Q’ero son considerados colectivamente como una elite étnica. a la reivindicación de los Q’ero de cierto grado de privilegio frente al resto de las “naciones” andinas. les ganaron y persiguieron. así como que el origen histórico del sacerdote andino actual (Alto Misayoq) esta relacionado incuestionablemente al movimiento profético del siglo XVI que conocemos como el Taqui Onqoy (Millones. Cuando empezó la época de Dios Hijo (dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los incas. En resumen. los relatos referidos a las épocas anteriores no mencionan tal personaje Estos señalamientos de orden cualitativo tienen correspondencia con ciertos hechos históricos. en el terreno del pode sobrenatural. la elite inca que sobrevive y vence es una elite religiosa.esos dos altos Misayoq que vencieron a los españoles. Es importante señalar que la elite española. 1983). es una elite simplemente militar. así como el vehículo fundamental de las dos grandes respuestas andinas a la dominación española. rol que ellos enfatizan y asumen conscientemente. . los Incas se escondieron en sitios alejados como Q’ero o se convirtieron en perros. por eso también somos verdaderos Incas y somos munayniyuq (con munay). 1973). como el surgimiento de la religiosidad sincrética andina como un resultado de la conquista (Marzal 1979).

En este tiempo los Inca que tienen la apariencia de perros. nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con Taitanchis (nuestro padre). yanq’ainioq y yachainioq. Ese será el fin de este mundo (kunanpacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaipacha). los Chanawawakuna son ustedes. que son los descendientes de los Incas. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir Ayninakuichis (interés bien recíprocamente). como nosotros (los Q’ero9) y los Alto Misayoq. Entonces empezando por los Kuraq (Mayores) que son los Phiwi darán el munay a los Chaupi Y a los Chana. porque Dios ya no esta enojado. pero todavía no podemos mover las piedras como los incas porque hemos perdido el lloq’e. Los Chaupiwawakuna que ahora son los Qheswa Runa Kuna (los otros campesinos indígenas) y los “Mozo Runa Puna” (andinos en proceso de aculturación). respeto y hermandad . Los Mistirunakuna que son hijos de los españoles.Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los Phiwi Wawa Kuna. Son hijos de los Runa que servían a los Inca. han de recuperar su forma porque Dios a de ordenar que los respeten y ya no los persigan. los “españolkuna” que son los españoles que todavía están llegando y los “gringokuna” (extranjeros rubios en general). Finalmente los Chana darán el yachay a los Phiwi y a los Chaupi. porque todavía los hijos de Dios están peleados. entonces todos los hijos de Dios seremos iguales porque todos sin distinción seremos al mismo tiempo munaynioq. Por esta época los Chaupiwawakuna y los Phiwiwawacuna están sirviendo a los Chanawawakuna pero no va a ser siempre así. este tiempo ya se esta acabando (Dios Churi Timpu) ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” ( la época del espíritu santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. porque nadie vivirá del trabajo de otro. todos ellos son Llank’aynioq (poseedores del yank’ay). Después los Chaupi darán el llank’ay A LOS Phiwi y a los Chana. donde habrá abundancia. todos ustedes son yachainiyoq (poseedores del yachay) y por eso saben leer y escribir. tranquilidad. por eso es que saben trabajar la tienda y hacer negocios. Todo los Piwi Wawa somos Munaynioq (poseedores del munay). Será mejor que en el tiempo de los Inca.

puesto innegablemente la población del Perú procede en su composición primaria de los sobrevivientes de la elite Inca. Los procesos de mestizaje y mayor complejización han sido incorporados para mayor exactitud al considerar entre los Chana a los Mistikuna descendientes de los conquistadores. y al incluir dentro de los Chawpi no solo a los Qheshuakuna sino también a los Mosokuna aculturados inmigrantes de las ciudades. Este ancestro era un subrayado institucionalmente hasta finales del siglo XVIII. y que ante todo. los “españolkuna”. Por otra parte. porque dice que Dios (Taitanchis) ya le esta hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. la población andina. sino también podemos ser enriquecidos por ella. Dicen que ya esta muy cerca la época del Espíritu Santo. Como parte de un contexto mayor. ubica el presente como una coyuntura de transformación social acelerada. . así mismo. españoles no peruanos y los “gringokuna”. en un sentido que por su autenticidad contribuirá a forjar la aun inexistente identidad nacional peruana. de la masa popular andina. con suma claridad el transito de la conquista. debe ser simplemente una de las expresiones de una dinámica mas general que con mayor o menor nitidez se presenta en todo el segmento social andino. vincula este hecho a una completa transformación social el que el papel dirigente es asumido por el grupo hispánico en sustitución de la elite Inca anterior. que se diferencia por su origen étnico tanto como por su patrimonio cultural básico. Identifica. Presenta el universo social como constituido por tres tipos sociales. Este ejemplo nos invita hacia una actitud mas humilde en la que no solo podremos enriquecer la tradición de los andes. cuenta con la capacidad que le ha sido legada por una civilización original y creativa para conducir por si misma su destino. Liga la nueva época a la “Época del Dios Hijo” y la asocia a la profunda transformación religiosa. de los conquistadores hispánicos. al afirmar la inminencia de la llegada de la “Época del Dios Espíritu Santo”. Esta distinción es objetiva.entre todos los hijos de Dios. que se opera a partir de la presencia de la predicación cristiana en América. asociándolo con la aparición en escena del nuevo factor étnico cultural occidental.

que podrían ser los Qéro actuales. Jesús Lara así como el cronista Garcilaso traen luz sobre el origen y migración de los Chúnchus. 2) Wiracocha. 11) Pullto. 8) Muru Inti. SILVERMAN-PROUST Informaciones preliminares en muestran que los motivos textiles del Ayllu de Q’ero en particular y en general de la sierra del Cusco. En segundo termino los motivos revelan evidencias de influencias culturales externas en el pasado histórico (de antes de la invasión) y de las rutas migratorias. 7) Saraqocha. la que podría coincidir con las definiciones de Holguín y Cusihuaman. 6) Intilloqsimushan. funcionan como componentes que transmiten conceptos y valores culturales a las siguientes generaciones. De igual manera en una aldea tradicional habrá evidencias de alguna influencia cultural exterior contemporánea en los tipos de motivos. 10) Chili. 3) Hatun Inti. 14) Inti qocha. en una cultura oral. Mientras los motivos cambiaran de forma a través del tiempo los conceptos permanecerán iguales. 5) Intichinkapusan. 13) Puntas. En esta época la gente que no estaba incorporada al imperio Inca era considerada “incivilizada” por tanto salvaje. los motivos textiles. que sirven para separar la tradición textil de otros ayllus aunque estén cercanamente relacionados como el caso de Asaroma. Lara indica . 9) Ichu Inti. 12) Candonga. Jesús Lara (1978:77) indica que Ch’unchu fueron gente de guerra que vivió a lo largo de los limites superiores del rio madre de Dios y que fue conquistada por Túpac Yupanqui Inca. son de función multidimensional. En primer lugar. A la tradición textil Q’ero pertenecen los siguientes motivos contemporáneos: 1) Chúnchu. Se postula que todas las definiciones son acertadas que se refieren a diferente etapas de la migración de gente llamada Ch’unchu. En Q’ero hay un numero limitado de motivos que son tejidos en colores específicos. 4) Pilluta.MOTIVOS TEXTILES EN Q’ERO GAIL P.

el Tono. (a falta de un alfabeto). Se encuentra en las áreas aisladas de la sierra un elemento que es la antítesis de la música coral. La música de los Q’ero no debe ser considerada como típica de la sierra quechua sino mas bien como un índice de sus aspectos primitivos. durante el reino de Túpac Inca Yupanqui. Wiracocha En resumen. mientras el origen de los Q’ero actuales rueda como un tema de especulación.que Ch’unchu usado como adjetivo se refiere a una “persona que no es civilizada. Su presencia en los tejidos sirve para transmitir e infundir sus significados a las generaciones Q’ero. pero no explica porque incorporaron este motivo en su tradición textil. A veces no logran mantener . parecería indicar que por lo menos los Q’ero sabían acerca de los Ch’unchu. Wiraqocha es un dios de la jerarquía religiosa Inca y también se le encuentra simbólicamente en las ceremonias de fertilidad contemporánea de Q’ero. como lo hacen todos los motivos textiles tradicionales. desde el Cusco a Puno. En el caso de Wiraqocha las creencias religiosas son reforzadas mientras que el motivo Ch’unchu sirve para “recordar” su origen a las generaciones futuras de Q’ero. Se manifiesta en la incapacidad de dos o mas músicos de ponerse de acuerdo para tocar o cantar una melodía. MUSICA DE LA SIERRA DEL PERU JOHN COHEN Estas grabaciones fueron realizadas durante los meses de julio y agosto de 1964. su presencia en Q’eros es importante para explicar su migración histórica desde la selva hasta un poblado. Si el Ch’unchu no es encontrado como motivo textil o no esta representado en otra tradición cultural de la sierra. a un salvaje” El hecho de que el motivo textil llamado Ch’unchu por los Q’eros sea definido como una persona que vive e la sierra o como un habitante de la selva. Se necesita mas investigación arqueología y etnográfica en comunidades del lado oriental de los Andes.

pero no se ajustan necesariamente a las definiciones occidentales de armonía o contrapunto. Esta cualidad de heterofonia. Durante una ceremonia en Q’eros. canala4A) 3. hay una tendencia a preferir en las tonalidades usadas un intervalo definido. No obstante el hecho de que las melodías sean bastante similares y limitadas. En estos casos. Es necesario tener conciencia de esta “coloración cuando se quiere apreciar la música de Sudamérica para oídos que han sido desarrollados bajo dictados de la música occidental. Este factor se encuentra lo suficientemente frecuente como para considerarlo seriamente como un hecho de “independencia” musical mas bien que de cualquier deficiencia musical. Hay ejemplos sorprendentes de un potencial pensamiento colectivo como por ejemplo. de énfasis rítmico y de ornamentación hacen rica esta música. bajo la dirección de un profesor oficial. o independencia musical se encuentra en otras áreas de música primitiva en muchas partes del mundo. en las bandas de antaras de la región del lago Titicaca. El efecto total de algunos instrumentos tocados en conjunto es ciertamente musical.la misma medida o no coinciden sus notas finales con las del comienzo de una frase melódica. . de textura instrumental. fueron capaces de cantar en unisonó las mismas canciones en que sus padres no pudieron ponerse de acuerdo. Niños de escuela. Detalles de inflexión. una flauta toca una melodía mientras una mujer canta una melodía diferente (lado dos. una conexión de interpretaciones de tales melodías sirve para demostrar las variedades en colorido de la música indígena. La existencia de la independencia no significa que la música primitiva del peru sea incapaz de lograr unidad colectiva entre músicos. Esta es una cualidad que se pasa fácilmente por alto cuando se observa música de tales limitaciones estrictas. canal 6D) 4. en la región remota y aislada de Q’eros. En algunos centros urbanos perviven vestigios del hábito primitivo según el cual dos o mas individuos tocan en diferentes tonalidades. Canciones enteras se interpretan en paralelas de cuartas o quintas (lado dos.

La vida es dura para los habitantes y lo saben. Bajo la influencia del alcohol las mujeres desplegaron. Conceptos de superstición y diferenciación sexual se introducen en mucha música peruana. El nombre local para estas Antaras es Canchi Sipas o “siete años una mujer sin casarse”. Los niños son raras veces tratados de forma diferente de los adultos. Hay algunas vacas y gallinas. Vale considerar la . forman una barrera que ha dejado a los residentes de Q’eros sin contacto general con la mayoría de los grupos Inca alrededor del área cusqueña. el factor mas importante es el aislamiento de sus vecinos justo al otro lado de la montaña. Sin embargo. una relación hacia sus hombres que no tenían nada de sumisa.Los tipos melódicos predominantes encontrados en la sierra son quechua basados en modos pentafónicos y generalmente descendientes en su uso de la escala. A pesar de que hay que considerar los habitantes de Q’eros como parte de la comunidad cultural general de los indios de la sierra. No parece haber juegos o un rol especial para los niños. mas bien comienzan desde muy tiernos a contribuir a la subsistencia familiar. la segunda no se toca y tiene muchos tabúes. No hay una concepción de trabajo como algo separado del ciclo vital. Los cuyes viven en las casas y proveen una fuente de alimentación. a excepción de un pequeño tambor (tinya) usado para acompañar canciones. A los instrumentos se les atribuye ser masculinos o femeninos. En Q’eros donde las antaras son de doble hilera. Toda la música primitiva del Perú no es necesariamente rítmica en carácter. A veces. especialmente durante fiestas. Mucho de su actividad se centraliza alrededor de los animales: usan la lana para tejer vestimentas. nótese que en ningún caso las mujeres tocaban instrumento musical alguno. las llamas como bestias transportadoras de las papas para trueque. de 19 000 pies. ayudando en los campos o custodiando los animales y a los bebes. pero en minoría. cuando el animal muere se come su carne. los excrementos como elementos para el fuego de la cocina. Las altas montañas que se elevan hasta el nevado Hualyatani.

todo el dedaje se hace en grupos de dos. distantes menos de 5 millas. Se dice que muchos de estos instrumentos se tocan en conjunto durante la fiesta. Los indios serranos vecinos más cercanos son los Jajacalla. Hay por lo menos tres diferentes tipos de música representados por tres tipos de flauta. en su estudio aquí insertado. pero no es la misma tonalidad. Escobar. El profesor Roel afirma que los Q’ero no conocen el calendario y se orientan con decir “el año en que se canto tal o cual melodía de carnaval”. es decir. Se da la impresión de que la flauta representa una síntesis de lo esencial de la melodía. Un factor que musicalmente separa a los Q’eros de otros grupos de la sierra es que aquellos no tienen instrumentos de música. que se producen descubriendo los orificios uno tras otro. como lo evidencia la inclusión de su música en este álbum. 2) los dos inferiores cubiertos. dando la posibilidad de ejecutar cuatro notas en esta flauta: 1) los cuatro orificios cubiertos. no obstante ser de la misma raza. que viven precisamente al otro lado del cerro. Cada tubo individual representa suerte en una diferente fase de la vida. 3) los dos superiores cubiertos. Mas bien. Por otra parte. Aparentemente. La mayoría de las melodías ejecutadas por esta flautas no tienen sino 3 ó 4 notas. o escala. Es posible que en los tiempos de la preconquista hayan estado igualmente aislados del centro Inca. pero estas no corresponden a las notas individuales. da la relación “mensual” de sus fiestas. Hay mucha superstición relacionada con este instrumento. Esta es la única forma en que la flauta se usa. dos dedos conjuntamente cubren dos agujeros a la ves.suposición de que su separación geográfica los ha tenido siempre apartados del centro de la cultura Inca del Cusco. informo que la superstición y los tabúes acerca de este instrumento eran tan fuertes que nadie quiso tocarlos para él. este hecho ha disminuido durante los diez años posteriores. La segunda hilera de carrizos nunca se toca. El nombre Q’ero en 1955. 4) los cuatro agujeros descubiertos. pero mas cerca a .

TRADICION Y MODERNIZACION EN LA MUSICA DE LAS DOS PRINCIPALES FESTIVIDADES DE Q’EROS: QOYLLURIT’I (CONCORPUS CHRISTI) Y CARNAVAL HOLLY WISSLER Primera parte: El cambio musical en Q’eros: Qoyllurit’i y Corpus Christi. música e instrumentos marcadamente diferentes de sus propios rituales musicales autóctonos y de sus flautas de caña laboriosamente talladas a mano. . 25). Es aquí. Además de estas celebraciones intercomunitarias. los habitantes de Q’ero. durante la celebración del señor de Qoyllurit’i el lugar ¿donde y cuando? La gente de Q’eros de súbito se ven expuestas de manera masiva a danzas andinas contemporáneas. Originalmente un peregrinaje y modesta festividad anual a la cual asistían vecinos provenientes de las pequeñas comunidades pastorales locales. La celebración de Qoyllurit’i ha experimentado grandes cambios en las ultimas décadas. por ello mas fácilmente en contacto con Cusco. riéndose un tanto irrisoriamente de las melodías limitadas y la forma de cantar a lo bajo.Paucartambo y Ocongate. una ves al año llevan a cabo su ardua caminata nocturna hasta el santuario del Señor de Qoyllurit’i para participar en la tradicional celebración y festividad en el seno de las grandes montañas nevadas donde miles de peregrinos – en engalanada danza y canto – expresan su profunda devoción a los dioses de la montaña y a una antigua imagen de Jesús pintada en una piedra situada en el interior de la iglesia católica. Les tocamos grabaciones de las canciones y melodías para flauta de los Q’eros y las reconocieron inmediatamente. Luego grabamos la música Jajacalla y la diferencia es aparente (Canal 6.

Esta decisión de designar acordeonistas de cada anexo para la representación equitativa indica la conciencia comunitaria y la conexión entre los seis anexos de Q’eros. en lugar de la idea del sistema capitalista de propiedad privada introducido por los españoles. . Esta danza fue compuesta y creada a mediados del siglo XX por personas que pertenecían a la clase media instruida y educada de la ciudades de Cusco y Paucartambo.hoy en día el “festival” cuenta con decenas de millares de bailarines. Este compartir comunal del acordeón se halla mas a fin con el sistema económico pre conquista del ayllu. Aquí me refiero al hecho que ellos han adoptado el huayno para la actuación ritual. A mediados de los años 1990 la comunidad de Q’eros decidió envía un segundo grupo de danza a Qoyllurit’i. el acordeón así mismo seria poseído de igual manera. una danza folclórica en la cual se representan los comerciantes mercaderes y pastores del altiplano. que la comunidad de Q’eros había estado solicitando la donación de un acordeón durante cuatro años. Mientras yo a menudo me encontraba sintiendo el viento o frio o me ponía un poco hambrienta o “aburrida”. y esta actuación es nueva para los Q’ero. Así como toda la tierra de Q’eros se posee comunalmente. músicos. Igualmente tuve la oportunidad de escuchar el son de huaynos durante una prolongada sesión de juerga en la noche de Corpus Christi. Víctor solo quería persistir y continuar. o reciprocidad del parentesco y obligaciones.sentimientos indicativos de mi estilo de vida lujosa . el Qhapaq qolla. pero solo cuando ellos expresaron su deseo a una habida etnomusicóloga finalmente les fue concebido.. turistas y observadores. Esta era la primera ves en la historia musical Q’eros que recibirían un instrumento urbano para complementar sus flautas indígenas y tambores. Yo supe después.

así que el acordeón es simplemente una extensión de esta danza recientemente adoptada. porque pidieron el acordeón. a un peregrinaje de mucha influencia urbana. ¿Por qué era importante para los Q’eros adquirir un acordeón? Cmo mencione anteriormente en las ultimas cuatro décadas Qoyllurit’i a pasado de ser una festividad pastoril predominantemente local. es el cambio en el vestido. la adquisición del acordeón llega mucho mas profundamente que el simple problema de volumen y “buena voz”. particularmente entre los . los acordeones y teclados con amplificación. Muchos creen que cuando mas fuerte y alto toca un grupo mayor será su suerte de ser escuchados por el Señor de Qoyllurit’i. era natural que quisieran utilizar la instrumentación habitual del acompañamiento.Yo encuentro la dedicación musical de Victor y su auto motivación excepcionales para un hombre que. Sin embargo. desde que los Q’ero ya habían adoptado la danza de Qhapaq qolla. Otro signo de modernización de Q’eros. El Qoyllurit’i de hoy presencia la actuación simultanea de aproximadamente 200 grupos de danzas acompañados por instrumentos que van desde la orquesta típica hasta las bandas de instrumentos metálicos de viento. la respuesta simplemente fue “por que da buena voz”. Además del problema de volumen. se ha vuelto casi imposible para las comparsas de Q’eros poder ser escuchadas entre las bandas. Cuando le pregunte a Víctor. La imagen de Cristo venerado en la piedra sagrada. tanto por otros grupos como para su expresión al Señor de Qoyllurit’i. y mas recientemente teclados Casio a pila conectados a megáfonos para una mayor ampliación. Hay una competición tacita entre los grupos de danzas de ser escuchados. como cualquier otro en Q’eros intenta sobrevivir de la mejor forma posible en el duro ambiente andino. dado que su acompañamiento para ambas comparsas son dos flautas y dos tambores (quenas para el Qhapaq qolla y Pitus para el Wairi Ch’unchu). además de la adopción de un instrumento y danza urbana. con nuevas danzas e instrumentos como parte de este proceso de modernización. El problema de “volumen” y “ser escuchado” se ha vuelto crucial. y a otros en Q’ero. Es apenas uno de muchos ejemplos del proceso de modernización de Q’eros.

Dicen que es así debido a que las personas de Cusco se reirán y dirán ¡Q’eros! ¡Q’eros!. Este cambio de vestir. director de cine y experto textil John Cohen cuyo primer viaje a Q’eros dedicado a investigar su música y textiles lo llevo a cabo en 1956. La adopción de formas de danza y música contemporánea son parte de la negociación cultural de Q’eros. me informaron que la mayoría de las canciones ya no se realiza. es una elección consiente y activa por parte de Q’eros. que históricamente ha discriminado a la gente indígena andina. Explicaron que la generación mas joven siente vergüenza de su música e instrumentos indígenas. esta vergüenza deriva inevitablemente del prejuicio externo y ha sido interiorizada e incorporada en su modo de ser. su respuesta fue “el acordeón es un arma con la que Q’eros puede encarar al mundo externo”. el reemplazo del plástico por los cuencos y tazas de madera y arcilla. venta de sus textiles y ceremonias espirituales (despacho) en la economía turística de Cusco. ambos comentaron que solo algunos miembros de la generación mas joven están aprendiendo la música tradicional de Q’eros. Esta incorporación les otorga voz autorizada dentro de la presente estructura de poder. Cuando toque las grabaciones de las canciones del culto de animales de Q’eros hechas por John Cohen en 1964. Tratando el tema de acordeón con el músico. Agregaron que las personas mas jóvenes no tocan con el mismo entusiasmo como lo hacia su generación cuando estaban creciendo. Agustín Machaca Flores y Francisco Quispe Machacca. considerando que cuando eran jóvenes todos lo aprendían y tocaban. mas bien que son consideradas como canciones “de sus abuelos”.hombres mas jóvenes. al igual que la tienen de la vestimenta tradicional Q’eros. Un ejemplo grafico es una escena en el documental de John Cohen de 1990 titulado “El Carnaval de Q’eros”. de hegemonía urbana de la festividad . En una reciente discusión respecto a la música con que mis compadres de Q’eros. así como la adopción de danza música e instrumento nuevo. Acercándose a la ciudad grande de Cusco los Q’ero cambian su vestimenta tradicional por pantalones y camisas usados en ésta. para pactar una identidad digna y participar en una sociedad urbana.

o en muchas de las músicas del mundo. y tocado en una heterofonia muy cercana. Durante el carnaval escuche muchos tocando juntos en intervalos de segundas en mayor o menor. El uso de ritmo de cumbia es común en la actuación de Qolla y un indicador directo de influencia urbana. lo que se prioriza es el ritmo estricto y coordinado con los bailarines. lo cual en términos musicales occidentales seria disonante y no deseable. o superposición de líneas melódicas que se aproximan al tocar en ritmo unísono.de Qoyllurit’i. efectuaron rondas y visitas a diversos hogares . Durante toda esta interacción. En la noche después de efectuados los rituales diarios. las comparsas. También note que en su acompañamiento tocaban el ritmo de cumbia que proviene directamente del popular género urbano denominado música chicha. El aprendizaje inicial de acordeón de Víctor en el cual priorizo el ritmo por sobre el tono apoya esta observación. El detalle no solo es que los Q’ero se han visto expuestos a actuaciones sotisficadas de Kapac qolla en Qoyllurit’i. note la indiferencia en ambas partes. de forma tal que representa una progresión natural para los Q’ero querer desempeñarse también como sus vecinos. permitiéndoles participación mas digna y mantener su identidad en medio de la inevitable modernización. y realmente no parecía importarles que yo estuviera mostrándoles lo contrario. y para que los danzantes bailen bien. No mostraban molestia por estar tocando en dos claves separadas. el ritmo coordinado y melodía de los músicos deben tomar precedencia por sobre elementos como la “afinación”. En la actuación de Qhapaq qolla. si vamos al caso. La afinación estricta es una estructura europea occidental. acompañadas de amigos y familia. y no es una prioridad en la música andina indígena. sino que sus vecinos también han representado durante años con éxito el Qolla en el punto de encuentro de Ancasi. Por lo tanto tocando en claves separadas como escuche con Antonio y los músicos tocando quena no representaba un inconveniente o problema. Esto tiene sentido dado que los músicos son esencialmente acompañantes.

hay mucha expresión individual como ya he indicado. En una canción. La combinación cautivante de simplicidad melódica y extrema intensidad de entrega vocal me toco profundamente. un cantante puede agregar variación a la línea melódica agregando ornamentación y cambiando ligeramente la melodía o alargando o cortando el ritmo de una frase. Había gran variedad de música tocada simultáneamente. bailando vigorosamente hombre a hombro. e incluso huaynos populares como Valicha en las quenas. En un momento dado. El resultado es la superposición de cantar y tocar disonante que no se alinea creando así una textura heterofónica rica y densa. como en el caso en la actuación musical de Qoyllurit’i. las canciones de Qolla. Estaban cantando Phallcha. a menudo cayéndose los unos a los otros o en el suelo. decidí sentarme con un grupo de mujeres a un lado del cuarto para descansar. Yo solo había escuchado este estilo de canción en las grabaciones de música de Q’eros hechas en 1964 por John Cohen. Inmediatamente me volví absorta escuchando un estilo de cantar que jamás antes había oído en vivo. y fue esa noche que supe que tendría que volver para el carnaval en Q’eros y poder así escuchar y averiguar mas acerca de aquel tipo de canto EL MANTENIMIENTO DE LA TRADICION MUSICAL: PHALLCHAY. Yo estaba anonadada por el numero de personas embriagadas apiñadas en una casa.para la danza y festejo general. mientras los hombres y mujeres bailaban al ritmo de esta diversidad de música y la casa se hallaba intensamente atestada y calurosa. Esta disconformidad de pulso métrico. que se encuentran en el disco compacto del Smith Sonian “MOUNTAIN MUSIC OF PERU”. afinación . CARNAVAL Y TINKUY La ejecución de la canción principal de carnaval por parte de hombres y mujeres provenientes de los seis anexos en Hatun Q’ero durante el martes y miércoles es comunitaria e individualista al mismo tiempo. Mientras que todos los hombres y mujeres ejecutan la música al mismo tiempo. como la música del Ch’unchu en los pitus y tambores. la canción de carnaval de Q’eros del año 2004. es decir que no hay “especialistas”.

Su pena era profunda y su tristeza colmada e impregnaba ritual. pero estaba agudamente consiente de que mi perdida era algo agridulce comparada con las de Juan y Víctor. Juan y Víctor lloraban mientras cantaban. Isaac se hallaba situado en el centro como jefe d familia con sus dos desconsolados hijos. también comencé a llorar. Juana y Víctor. donde la muerte es parte de la vida cotidiana. a ambos lados. probablemente podrían haber sido evitadas. ya que cada miembro de una familia es necesario para cuidar y mantener el hogar. los terrenos y los animales. La perdida de ellos es trágica y se encuentra de repente privados de gran parte de lo que fue su vida. Esta tragedia de la muerte súbita de dos jóvenes es indicativa de la forma severa y dura de subsistencia básica en Q’eros. los hijos. para estar junto a Víctor en la casa del padre de ambos. Aquí estaban de dar a punto uno de los rituales mas sagrados del año y la mitad de la familia dolorosamente ida para siempre. Pasados unos días se dio cuenta de que sus alpacas no se estaban acostumbrando y adecuando a los pastos del nuevo valle y se vio obligada a regresar con la familia de su esposo en Chuwa Chuwa. en ningún momento fue olvidada la canción . además de ser una perdida económica muy severa. Súbitamente. muertes que en el mundo urbano con atención moderna. al igual que mis arrieros Mario y Raimundo. La mañana del lunes de Phallchay. nos encontramos todos en el Mullucancha parados en hilera ante los animales de la familia. Había perdido a mis padres. No solamente representan una perdida en el corazón. prestos a dar inicio al ritual del Phallchay. Aun así. todos comenzaron a llorar. Yo. fallecidos el año anterior. Esto es un ejemplo grafico de cuan dependientes son las personas de sus animales para el sustento. Los animales dictaminaron donde debía residir la viuda adolorida. Juana regreso a Challmachimpana desde el anexo de Chuwa Chuwa. de manera incontrolable. donde había estado viviendo con la familia de su esposo.y ejecución unificada constituye el rasgo inusual y singular de una actuación de los Q’eros pukllay takiy.

este reconocimiento de la quinta en la música se sabe que es bastante universal. de forma tal que generalmente hay una textura soplada de canto. Al contrario. La quinta es el primer armónico después de la octava en la serie de armónicos. Yo estaba atónita ante este uso de la canción. o a veces todas juntas en un amplio unísono.con su sentimiento de perdida. En otras palabras. recordando el pasado. con integración continua de la vida cotidiana y una expresión – a todo nivel – de ella. como lo descubrió el matemático griego Pitágoras en el siglo VI a. sino en cualquier sonido. Por medio del canto fueron capaces de desahogarse y completar el ritual al mismo tiempo. pero no están cantando individualmente. La expresión de pena y especialmente de cólera. y por su canto entre accesos de cólera. cantar y bailar es una forma de desfogarse de su rutina cotidiana de supervivencia. El tocar de pinkullus de los hombres es mucho más .c. mirando al centro y rodeando a los hombres. no solo en la música. compartiendo con sus congéneres y compañeros de comunidad durante los dos principales festivales de carnaval y Corpus Christi. Estas canciones no se hallan separadas en una forma meramente de “actuación” o ritual. Las canciones están estructuradas en tres notas. a ira es mas “del momento” y no meditativa. llegando a este punto. La pose y compostura de las mujeres es contrastada por los hombres que efectúan una danza de fuerte pisotear y zapateo mientras tocan sus pinkullus en el centro de la habitación. Al tiempo que la pena es a menudo reflexiva. o sea una liberación y alivio necesarios. el recurso de expresión de su perdida. Más bien. las predominantes son la tónica y la quinta (ambos en línea melódica y en cadencia armónica cuando el Pinkullu termina en la quinta y la voz en la tónica). desde la simple comunicación hasta las mas profundas emociones humanas e ira. a través de la música me revelo la naturaleza holística de las canciones de Q’eros. ya hay un cantar coordinado. Pienso que la extrema intensidad de beber. Las mujeres frecuentemente cantan en grupos de tres o cuatro. la canción era el mecanismo. las mujeres se paran en línea en el borde de la habitación. En las casas.

Bailan en parejas (influencia originalmente europea) a diferencia de la tradicional formación separada entre hombres y mujeres como carnaval. sentadas junto al fogón. me respondieron.individualista que el cantar de las mujeres. un pequeño árbol de Queñua decorado con serpentinas y globos. o anterior. de modo que todas las características de tinkuy parecen responder a influencias externas. la generación joven del tiempo presente nunca ha conocido esta práctica más antigua. Cada anexo trae consigo su propio mallki. es decir. tocan mas para si mismos. tinkuy significa un encuentro. No pude evitar pensar como esta ejecución musical refleja su comportamiento social. por lo general. Este detalle de danzar alrededor de un mallki es hallado en otras partes del Perú como Apurímac. “porque nos gusta”. extrovertidos y móviles. El tinkuy esta basado en influencia externa de Q’eros. Esto constituye un ejemplo mas de modernización por parte de la generación mas joven. Las mujeres son. en este caso por parte de dos grupos opuestos con el objetivo de danzar en un paso alto o de montaña. mas introvertidas. y bajando al monte a traer su cosecha de maíz. viajando al mercado en Tinki u Ocongate. mas bien lo relaciona con los tiempos de su padre. tras descender de los cuatro tinkuys. en torno al cual danzan. Para comprender este ritual es necesario mirar hacia el pasado. cuando fuimos a la Casa Comunal en Challmachimpana. Víctor me dijo que no recuerda el tinkuy en el transcurso de su vida. del tinkuy. Los hombres son más independientes. Tal como lo da a entender la palabra quechua. las parejas mas jóvenes . Efectivamente. en grupos. Cundo indague respecto a la razón por la cual retenían o continuaban usando la indumentaria de Ocongate para estas ocasiones. evidenciado por la indumentaria proveniente de Ocogate que visten los participantes (los jóvenes solteros y solteras distinguiéndose por las coloridas borlas adornando sus ch’ullus y polleras) y las grabaciones de música popular que tocan. cocinando y cuidando de los niños. Por lo tanto.

donde se reúnen para las celebraciones católicas o tomar decisiones de interés común. Los Q’ero parecen estar extremadamente consientes de su singularidad. En este piso conocido como Hatun Q’ero. Finalmente. y a Guido Núñez del Prado Santander y Jaime Arias por su ayuda con términos musicales. nos es dado presenciar en Q’eros la coexistencia de la tradición musical de antaño lado a lado con la modernización musical. formado por viviendas de uso temporal. Una mujer dijo que cantaban “Inca Takiy”. Edith F. . rehusando acceso a gente que no paga. Hubo muchos casos cuando al preguntarles acerca del carnaval y el significado que para ellos tiene. Igualmente agradezco a mi profesora de Quechua. Igualmente están comenzando a solicitar donaciones a cambio de presenciar el carnaval y tomar fotografías. quiero expresar mi gratitud a mi compadre Víctor Flores Salas por su colaboración musical y generosidad de espíritu.continuaron bailando con mucha motivación al ritmo de carnavales populares grabados en casetes hasta las tempranas horas de la madrugada. Las semillas de esta auto percepción positiva provienen en parte inevitablemente. del impacto exterior como por ejemplo el primer estudio académico realizado por el Dr. Así. se encuentra el centro ceremonial. me respondieron “estamos perpetuando las costumbres de nuestros abuelos”. cultivan casi un centenar de variedades de papas y decenas de otros tubérculos como el elluku (Ullucus tuberosus). por su diligente transcripción y traducción de letras de canciones y diálogos de metraje del video. CAMBIOS En la qeshwa. por su dedicada labor en la traducción de este articulo de Ingles a Castellano. Zevallos A. el añu (Trapaeolum tuberosum). Deseo expresar mi especial agradecimiento a Alberto Miori S. la oka (Oxalis tuberosa). Oscar Núñez del Prado con la universidad del Cusco y de otros estudios que continúan llevándose a cabo en la actualidad. la región intermedia por debajo de los 3900 msnm.

que les sirve de centro de actividades. a partir del cual incursionan en el centro histórico. Para controlar la ciudad. Ahora la gente citadina solicita los servicios de los Q’ero para que efectúen estas ceremonias. Esta capacidad es la que ha permitido sobrevivir en este nuevo y complejo universo. como los paqo. son las ofrendas para las divinidades. Es un magnifico ejemplo de la capacidad y habilidad de los Q’ero. han adquirido una casa en el Cusco. o como se llame.El sentido de La Vida Los arariwa trabajan en estrecha colaboración con otros especialistas. Los “despacho”. Esta creciente demanda impulsa a varones y mujeres Q’ero a ofrecer estos servicios. . que luego se incinera. missakuy. para ajustarse y usar el mundo externo.” Muchos de los Q’ero están en evidente proceso de aprendizaje. pero lucen como altos especialistas a ojos urbanos. aunque con propósitos propios de la vida de la ciudad. La ciudad nuevo piso ecológico Los Paqo Q’ero han logrado renombre en el mundo externo. que son sacerdotes con poder para convocar a las divinidades. incluso colocando avisos en las puertas de sus alojamientos anunciando “Se realizan pagos. termina con la preparación de un paquete con “comida” del grado de los dioses. Razón interior. En correspondencia les entregan ofrendas para mantener relaciones óptimas. casi siempre lejano y agresivo. como de la gente andina en general. especialmente urbano. donde consideran que tienen habilidades y conocimientos especiales para oficiar las ceremonias a la Pachamama y a los Apu. el nuevo piso ecológico que se añade a los tradicionales. “alcanzo”. “pagapu” haywarisqa. donde ofrecen sus servicios a los cusqueños y turistas.

Pucara. Accesibilidad Los accesos a las comunidades de la <Nacion Q’ero> se dan por caminos de herradura y trochas carrozables. se manifiesta en la dicotpmia de << adaptación y resistencia >>. Quico. Caracterización de las comunidades de la <Nación Q’ero> Características Generales. Comprende ocho comunidades campesinas: Hatun Q’ero.27% de la superficie regional y el 14. esto quiere decir que han asimilado estratégicamente todo aquello que es útil y conservan lo tradicional adaptándolo a . Qéro Totorani.95% de la provincia de Paucartambo. Ocupan una superficie de 941.POSIBILIDADES DE UN ETNODESARROLLO EN LAS COMUNIDADES DE LA “NACION QÉRO” FLORENTINO CHAMPI CCASA 1. Japu. dicho territorio es ocupado por 628 familias. Organización Comunal La organización comunal de los Q’ero es dinámica. Quincemil-Puerto Maldonado). dista 26 km. Q’achupata y Kallakancha. Marcachea. y una población aproximada de 3. (Variación de la carretera Urcos.786 habitantes para el 2004.02 km2 que representa el 1. y el segundo de la localidad de Ch’ectaq’ucho a Quico 17 km. el primero parte de la capital provincial de Paucartambo hasta K’allakancha.

el comercio de los productos agrícolas y ganaderos es una actividad complementaria.los cambios. Lo anterior nos introduce a desmificar a los Q’ero. haciendo compatible lo endógeno y lo exógeno de sus organizaciones. por ende. que para muchos siguen siendo comunidades tradicionales que no hay que contaminar. ofreciéndose en las agencias de turismo. es el manejo racional de diferentes pisos ecológicos con que cuentan. Los Q’ero como cualquier otra comunidad andina esta interrelacionada con la sociedad mayor. Actividades Económicas La dinámica económica de dichas comunidades difiere de una de otras. Se expresa en la oferta de estos servicios para realizar rituales fuera de sus comunidades especialmente en la ciudad de Cusco. A nivel económico. Todo ello induce a las instituciones y organizaciones identificadas con las poblaciones indígenas a generar nuevas estrategias de interrelación que beneficie a los Q’ero superando su aislamiento y empobrecimiento voluntario. esto quiere decir que la producción mayor es para el autoconsumo. pero comprensible por la carencia de recursos económicos. Otros de los medios para conseguir recursos económicos es la practica de ritos de la espiritualidad andina. Infraestructura y Servicios sociales Otra de las limitaciones es la dispersión de la comunidad en sectores y anexos. la universidad o cualquier lugar público en situaciones muchas veces denigrantes. pero lo que las diferencia del resto de comunidades andinas. pero por su alojamiento y abandono involuntario de la sociedad mayor. Los productos comercializados no están destinados a generar dividendos sino para relacionarse con la sociedad mayor y aliviar sus necesidades básicas. pero la realidad es diferente. mantenerlas como en un <museo vivo>. tema por cierto discutible. con el mercado pero en condiciones desventajosas. por ejemplo de los pisos ecológicos como parte importante de su actividad .

en casa deshabitadas o en su defecto tienen que desplazarse a distancias que fluctúan de 5 a 20 km. Perspectivas de Etnodesarrollo en Q’ero La dirección regional de INC del Cusco. razón por la que en los últimos años se ha construido otra infraestructura en Munay T’ica. Prueba de ello es que. suficientes. por las . siendo la comunidad mas poblada. Paucartambo no cuenta con puestos de salud. Salud Los servicios de salud se caracterizan por deficientes e insuficientes. a pesar de concentrar buena parte de la población. para ello previamente ha realizado un Diagnostico Integral de las Comunidades de la <nación Q’ero> en sus diferentes dimensiones. En el caso de Hatun Q’ero solo cuenta con 24 alumnos. y por ende del país. dichas practicas se sienten amenazadas por la presencia constante de congregaciones religiosas que no comparten las practicas por su posición sectaria pues la consideran como paganas. mediante el <Proyecto Q’ero>. el resto del tiempo las viviendas están abandonadas. tomando como base la cultura – el mismo que se denomina como etnodesarrollo. lo que limita una atención cercana a la población beneficiaria. se comportan como extirpadores de idolatrías del siglo XXI. Teniendo en cuenta que en la actualidad la <Nación Q’ero> es uno de los pueblos mas aislados y empobrecidos de la regio Cusco. Similar problema ocurres en Q’ero Totorani. razón por la cual los niños que asisten a las escuelas. Actividades Culturales Sin embargo. permanecen huérfanos de protección familiar. la carencia de recursos humanos y logísticos.económica cotidiana. tiene el propósito de elaborar una propuesta de desarrollo alternativo. En estas comunidades la población se concentra en el poblado principal solo para las asambleas y fiestas importantes de la comunidad.

Es decir. En los últimos años la influencia de agentes externos – especialmente <negociantes de la cultura andina> . falsos sacerdotes andinos – se ha degenerado la practica de la espiritualidad andina. sobre todo aquellos componentes de la cultura que deben ponerse en juego para identificar las necesidades. Se ha podido observar la mercantilización de las practicas espirituales. Adicionalmente. como de los ajenos de los que pueden apropiarse. La iniciativa surge teniendo en cuenta que las políticas de estado. en la universidad o simplemente en algún lugar publico de la ciudad del Cusco. aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura. potencialidades quiere rico implementadas cultural y sus inconsultamente con la población. los problemas y las aspiraciones de la propia sociedad e intentar satisfacerlas. supuestamente beneficiaria. arraigada en el sur del Perú. Altomisayoq y otras jerarquías propias de la escatología religiosa andina. iglesias y otras organizaciones que tienen alguna presencia en la zona. el objetivo mayor es proponer el etnodesarrollo. resolverlas y cumplirlas. la “Nación Q’ero” es considerada como uno de los pueblos mas representativos de la etnia Quechua. han implementado asimilacionista menospreciando experiencia e las de programas Esto de su y proyectos. desconociendo y conocimientos milenarios. entendido como el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para construir un futuro. como los practicantes inescrupulosos del <turismo místico>. las ONG.características peculiares de su realidad y respetuosos de su identidad cultural. comprometiendo inclusive a gran parte de los especialistas o sacerdotes andinos conocidos en nuestro medio como: Paqo-QhawaqPampamisayoq. La clave del desarrollo alternativo en esta perspectiva es la capacidad de decisión del propio grupo social tanto sobre recursos. Este hecho es preocupante toda vez que son practicas . decir acervo con enfoque integracionista. genuinos herederos de la cultura Incaica. en las agencias de turismo.

sagradas del mundo andino. practicadas en lugares y fechas especificas con orientación a la relación armónica del hombre con la madre naturaleza. .

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