Q’ERO

,
el último ayllu inka

Homenaje a Óscar Núñez del Prado y a la expedición científica de la UNSAAC a la nación Q’ero en 1955.

INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DIRECCIÓN REGINAL DEL CUSCO.

UNIVERSIDAD

NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES.

PROLOGO Dentro de este último y vastísimo campo de acción, se empezó a abordar con el rigor y respeto que se merece el tema indígena. ¿Y por qué un proyecto como éste para los Q’ero? Porque son el testimonio mas genuino, la expresión más autentica de las raíces del devenir histórico de los quechuas peruanos. Este ícono de nuestra cultura, como es de conocimiento publico, constituye un gran atractivo y destino turístico mundial, lo cual a su vez atrae muchos intereses de carácter económico casi siempre en conflicto con la sacralidad del mismo. Un considerable numero de turistas llega a este destino recorriendo el camino inca, asistidos por los eufemísticamente llamados porteadores que no son sino indios comuneros de Willoq, Patakancha y otras comunidades, quienes en realidad son los verdaderos herederos de los incas creadores y constructores de Machu Picchu y todas las demás maravillas que conocemos. Así estos herederos están de parias y cargadores, situación que en el fondo grafica una africanización de los quechuas. Los q’eros ya se encuentran viviendo en los pueblos jóvenes de la ciudad del Cusco. En los últimos años hay un despoblamiento o migración forzada de sus comunidades, la pobreza los expulsa o determinados meses bajan de su tierra para hacer “pagos a la tierra” sobre todo en el mes de agosto, adivinan mediante

la coca a cambio de una propina de cincuenta céntimos o un sol, desvirtuando asi su cultura. Entonces ante esta situación nos preguntamos: ¿más que mantener a estas comunidades q’eros como museos vivientes, como actualmente muchos lo quieren así, no seria mejor incluirlos y hacerlos participes de un proceso de etnodesarrollo? Para responder en parte a la anterior interrogante nos propusimos construir una carretera que partiendo de la comunidad de Kallacancha llegue hasta Hatun Q’ero. Esta vía en pleno proceso de construcción. Con esto buscamos contribuir al surgimiento del nuevo Q’ero que acceda armoniosamente a la modernidad, a la lengua integradora del castellano mediante la educación bilingüe intercultural (que no existe en la actualidad), pero que al mismo tiempo se mantiene orgulloso de sus profundas raíces culturales, dentro de ellas su idioma y su religiosidad. La carretera también promocionara el turismo vivencial y el denominado turismo místico, los cuales si se cuida que sean gestionados por los mismos Q’eros, podría constituirse en una fuente de ingresos económicos. Mediante el proyecto queremos también promover la formación de centros artesanales en la comunidad para propiciar la producción y venta de la artesanía autentica de Q’ero. En la actualidad, mediante el sistema imitativo se produce en cantidad cierta “artesanía” para el turismo, con ello se atenta contra su autenticidad. Con este proyecto acariciamos la utopía de instalar una radioemisora Q’ero, que salga al aire desde las montañas del ande en su autentico idioma y que constituya un puente cultural que coadyuve a construir sociedades en una relación horizontal, intercultural, que se respeten mutuamente. PRESENTACION “Si la ciencia del hombre no sirve para mejorar las condiciones de vida del hombre concreto, ¡No sirve para nada! Pero, mal se puede mejorar lo que no se a comprendido previamente” En 1949, durante una fiesta en Paucartambo, observo la presencia de unos hombres, que pese a compartir la humilde pobreza de los demás campesinos,

De allí para adelante hacer una expedición a Q’ero se convirtió en un propósito firme. era también muestra viva y lacerante de un sistema social arcaico e inhumano. L a expropiación planteaba a loa Q’ero el problema de una nueva relación con el mundo exterior que antes se había realizado a través del hacendado. fruto de su esfuerzo comunitario para cubrir el precio de la hacienda. en aquel año. quedaba enteramente a merced de la explotación del hacendado feudal. los Q’ero además estaban obligados a realizar otros servicios personales que en total abarcaban entre ciento ochenta a doscientos cincuenta días de trabajo personal en exclusivo beneficio del hacendado. al mismo tiempo. . institución colonial abolida por Bolívar en 1824. Se consiguió la fundación y reconocimiento oficial de una escuela Q’ero la organización de la actividad económica colectividad.guardaban una compostura de dignidad inusual. por ella grupos de Q’ero eran alquilados por el patrón a otros hacendados de Cusco. Este propósito se plasmo en 1955 gracias al auspicio de Don Pedro Beltrán director del diario La Prensa en Lima. pero. era un pueblo como pocos consiente de su prosapia andina y custodio de invalorables testimonios de supervivencia cultural de nuestra vieja civilización. desposeído de su tierra y disminuido en su estatuto político. Q’ero presentaba una paradoja importante por un lado. estaban todavía obligados a ala realización de la mita. los problemas de Q’ero no quedaron olvidados. ellos recibían solamente veinte centavos de sol para su subsistencia diaria. en 1955. se consiguió la expropiación de la hacienda en el año 1963. en el que el hombre del ande. mientras el patrón cobraba del otro hacendado el salario legal. la apertura y conducción de una cuenta bancaria donde los Q’ero acumulaban dinero. los Q’eros como muchos otros campesinos. Oscar asumió la responsabilidad de asesorarlos y respaldarlos dedicando todo el tiempo necesario para acompañarlos en los largos trámites y gestiones que ahora debían a empezar a realizar. Se relaciono con ellos y vino a saber que eran los habitantes de la entonces hacienda Q’ero. Pese a la inusitada actividad y consagración que requiere el programa de Kuyo Chico.

. Ello dio lugar a una ininterrumpida serie de acciones de defensa permanente de los derechos de Q’ero y abrió para ellos la perentoria necesidad de frecuentes viajes a la ciudad de Cusco. accedió a ello subrayando que solo lo hacia por la consideración que le tenia a Oscar y por que ya era hijo suyo. Unos días antes yo había tenido una entrevista con Andrés Espinoza. yo fui recomendado por un “Altu Mesayoq” de grado inferior. su actitud cambio totalmente. ya se tratase de rescatistas. burócratas estatales y otros buscadores de lucro y clientelaje. quejas oficiales y demás tramites. cada uno a su manera y estilo. Andrés me trato con displicencia y prácticamente se negó a recibirme formalmente. sin embargo. Cuando días después fui a visitarlo con Oscar. Con tal motivo la casa de Oscar se convirtió en el hospedaje obligado y consejería en la ciudad de Cusco. yo lo recuerdo como una de las escenas con mas contenido humano que haya presenciado en mi vida entera. La toma de la posesión de la tierra demoro aun tres años más. condición que aun tiene en la actualidad. enganchadores. hombre que ostenta el rango de “Kuraq Akulleq” máxima dignidad en la jerarquía de los especialistas religiosos andinos y que era miembro de una comunidad vecina llamada Totorani. pero cuando se produjo en 1968. Andrés lo recibió con un abrazo llamándolo hermano y cuando Oscar le manifestó que yo estaba interesado en entrevistarlo y conversar con él.Es así que la expropiación de la hacienda fue seguida de una verdadera invasión de gente que querían aprovecharse de los Q’ero. para la realización de sus reclamos.

No apoyaron el proyecto y lo que es peor. al acrecentamiento del conocimiento y que hacer permanente de la vida . el incidente adquiere características anecdóticas. Entendiéndola como vocación por la búsqueda de la verdad. trataron de impedirlo. Por tanto no tenían obligaciones lectivas. planea escribir la historia de la antropología en el Cusco. del Tawantinsuyo como modelo para construir la sociedad del futuro. Contra lo que se podía suponer. que es una veta sobre la que Tamayo Herrera ha hecho la mejor contribución (1980).¿POR QUÉ Q’ERO? JORGE A. FLORES OCHOA Es la antropología que tomo del indigenismo su espíritu altamente revolucionario del momento. Al no lograrlo trataron de castigar a los investigadores. para que vigilara a profesores universitarios ocupados en peligrosa tarea de la investigación científica. enviado por la autoridad política del Cusco. puesto que era la búsqueda del cambio inspirado en lo andino. Era un miembro de la policía de investigaciones. los obstáculos vinieron de las autoridades universitarias. de los símbolos andinos como referencia ideológicas y de acción. Sabemos que Gabriel Escobar. A medio camino se le incorporo un nuevo integrante. Después de tres décadas. otro de los distinguidos antropólogos cusqueños. cedieron y se doblegaron a las presiones políticas ilegitimas de aquel momento. que estamos seguros será un valioso aporte a la historia de las ideas científicas. Las autoridades universitarias no estuvieron a la altura de las circunstancias.que vencer tienen realmente la inquietud de la investigación. Recuérdese que los profesores utilizaron sus vacaciones de medio año. pero refleja el tipo de obstáculos que tenia –y tiene aun. Buen comienzo para una investigación que en cualquier otra universidad del mundo hubiese sido considerada actividad prioritaria.

así como el ritual. tomo a Inkari como símbolo. Esto confirma nuestra idea de la investigación. Recuerdes que el gobierno militar del general Velasco Alvarado. las actividades económicas. Había condiciones de trabajo serviles. Se comprobó que el interés central o foco cultural a una comunidad andina de agricultores. el prestigio y el rango. así inicio Oscar Núñez del Prado lo que después seria su principal que hacer en la antropología. Q’ero era una actividad cautiva. en especial del parentesco. Q’ero a impreso huella en la historia de la antropología cusqueña y peruana. disociador y franca afrenta a los derechos de los señores hacendados. podía ser el pastoreo de alpacas y llamas. la residencia y los movimientos espaciales entre los diferentes pisos altitudinales. Comenzó una campaña tenaz. para cumplir con las diferentes labores productivas. Tomando otros aspectos concretos. el liderazgo. Concepción diferente a ala de los burócratas de ayer y hoy. El hito es importante por que desde entonces son todavía limitados los aportes significativos que se han hecho al conocimiento científico del hombre y la cultura andina. La actividad ganadera podía condicionar la estructura social. cuando proponer la expropiación de una hacienda en beneficio de sus colonos resultaba subversivo. El interés científico se convirtió pronto en la acción y el compromiso. No olvidemos que estamos hablando de 1955 y años siguientes. ayer y hoy. crueldad y explotación. el alegato científico o el enfrentamiento personal.académica del profesor universitario. A pesar de todo la campaña tuvo éxito. que excedían límites inimaginables de abuso. podemos resaltar que fue Efraín Morote Best quien hallo en Q’ero la primera versión del mito Inkari. que comenzaron a pagar sin la colaboración de misiones o programas de asistencia que ahora abundan hasta para lo superfluo. que trato de utilizar para identificar su movimiento social y político. valiéndose de todos los recursos disponibles. es más bien . Estaba cercada y sometida al férreo y brutal control de la Hacienda. desde el uso de la prensa hasta la gestión parlamentaria. Se transfirió la hacienda a los Q’ero.

que conjuntamente con los ayllos de pastores de camélidos y agricultores de productos básicos para su alimentación como papas y maíz . así como también ubicamos la antigua Q’ero Llaqta.600 msnm se encuentra el ayllo Hatun Q’ero. los ayllos: de Kallakancha. que a la fecha esta abandonada y los campesinos Q’ero . donde con mucha frecuencia visitan los campesinos . a la altura de 3. Mollomarska. Ubicación En este territorio paucartambino y en las cercanías de los picos nevados y laderas de empinados cerros. que exige dosis de inspiración creadora con mucho de sacrificio y vocación. mas cercano de la zona de los Q’ero. EL PASADO ARQUEOLOGÍA DE HATUN Q’ERO AYLLO LUIS BARREDA MURILLO Antecedentes Luego de recoger informaciones de campesinos aprendimos sobre los antepasados de los Q’ero a los cuales ellos llaman “Macho Wasikuna”. una de las áreas de resistencia y defensa de la cultura andina. es la capital de la provincia de Paucartambo. y la llaman “Macho Q’ero”. Kiko. Hapo. actual. Qachupata. Qollpacucho. Crusipata.obra personal. generalmente llamados de los Q’ero. guardan respeto . quehacer cotidiano. Markachea. que constituye a mi juicio. ocupan estos territorios. El centro poblado. Totorani y Chuwachuwa.

pero para ellos constituye un orden racional. puerta de madera. construidos rústicamente.Q’ero así como también ahora los vemos caminar por las calles principales y alrededores del Cusco donde inclusive han comprado una casa cerca de San Sebastián. o pago a la tierra. con excepción de los recintos que posiblemente cumplieron la función de viviendas. Estos mismos patrones se observan en los conjuntos arqueológicos del área. Patrones Arquitectónicos de los Q’ero Como en todas las llaqtas andinas. se observa aparente caos o desorden en la distribución de los terrenos para las construcciones. no tuvieron puertas. y un sistema de seguridad empleando el clásico. con techos de paja. En esta ocasión danzan y cantan al compas de la música ejecutada en flautas verticales que tienen cuatro orificios. Testimonio arqueológico Siendo el Apu Wamanripa uno de los Apus que merece mucha veneración por parte de los campesinos de la zona y durante sus festividades. por cuyos servicios son remunerados. y de forma rectangular. actualmente. Muchos de estos campesinos se ofrecen a familias cusqueñas para realizar ceremonias de ofrendas a la Pacha Mama. y por otro lado siguiendo un patrón de técnicas arquitectónicas. y que sigue el acondicionamiento del parentesco. sino simplemente vanos de acceso. . los sacerdotes Q’ero le hacen sus ceremonias y le pagan con ofrendas. Y desde que se introdujo un centro de educación primaria. que les sirve como albergue temporal . ósea que los familiares construyen sus casa cerca de las viviendas de los padres. unidos con mortero de barro. muchos de sus hijos hablan también castellano y su idioma nativo que es el quechua. y las llaman Lawata. muros de piedra. Puti o candado de madera y además cerca al canal de agua.

que estaban construyendo andenes a semejanza a los que construyeron los inkas en Pisaq. una serie de andenes. Luis Yabar. y en el mismo Tambo. relacionados con la producción de papas. los actuales indios Q’ero no tenían experiencia. en el departamento de Cusco. en razón . Estos andenes se encontraban en abandono. y lograron hacer rellenos de tierras transportadas de varios sitios de Paucartambo. que en ese momento detentaba la propiedad de las tierras donde viven los indios Q’ero. y en dicha obra habían avanzado en la construcción de una decena de muros de contención. cubiertos por arbustos silvestres. nos invito a visitar el sector de su casa hacienda. conectados con canales de riego. quien nos recomendó recoger toda la información suficiente como para conocer por primera vez. El guía nos explico que el señor Nazario Zamata es el único de los habitantes de Q’ero que tiene cabello largo y con el cual se hace una trenza y que hace algunos . nueces y variedades de maíz. al día siguiente visitamos con algunos miembros de la expedición. que en su huerto realizaba raros injertos frutales. al mismo tiempo. la casa hacienda del Sr. Nos recibió muy atentamente y nos deseo muy buena suerte en nuestro viaje de estudio. para ver la forma como dirigía los trabajos a un grupo de una decena de indios Q’ero. También nos dijo que su hacienda la conocían los pobladores de Paucartambo como Manicomio Azul. Hatun Tambo Wasikuna Oscar Núñez. noticia que nos intereso mucho. Observe que en la construcción de andenes. y que los destinaria para hacer una serie de experimentos agrícolas. y gran parte de los muros de contención colapsados. cerca de Macho Q’ero y en el sector del camino de Hatun Tambo. En este sector de Hatun Q’ero Llaqta. la continuidad del funcionamiento de un Tambo de de la época Inka. y se sometían a la dirección del patrón señor Yabar.Los Q’ero y los andes Al llegar a Paucartambo.

conjuntamente con el doctor Manuel Chávez Ballón. sin mortero de tierra. las inclemencias del clima que están destruyendo paulatinamente todo el conjunto de Mach Q’ero Llaqta. Hatun Macho Q’ero Llaqta Es un conjunto arquitectónico prehispánico. tenían trenzas. y que un día el patrón entro en cólera aduciendo que eran indios sucios. Los actuales habitantes de Hatun Q’ero Ayllo no saben explicarse las razones por las que quedaron abandonados los sitios arqueológicos.años. bien unidas. arqueólogo de la expedición. que media más de tres metros de alto y que en parte tenia forma de zigzag. Se trataba de un muro de contención construido con piedras grandes. . donde encontramos. cercano a la actual Hatun Q’ero Llaqta (poblado antiguo de los Q’ero). ordenando que se corten la trenza sin mayor explicación y en caso contrario los botaría de su hacienda. una serie de recintos circulares y rectangulares. A pocos metros de ese lugar. construida con piedras canteadas unidas con mortero de barro. profundamente emocionado. eran dos plataformas y nadie nos pudo dar informe del nombre. pulguientos y piojosos. el doctor Chavez. de toda la hierba silvestre que cubría gran parte. y mostrando el deterioro por el abandono. todos los indios Q’ero. me llamo para que le ayudara a limpiar un muro de piedras grandes.

posiblemente el exceso de lluvias de verano es el obstáculo principal. la respuesta fue simplemente que ahí era yanqa wako. . pero en el monte tropezamos con la dificultada que la gran mayoría de vegetales no tiene nombre y por otra parte. La vegetación. el llaulli es un magnifico combustible y se deja desarrollarse en los vallados de las chacras. grupo de montañas que aparecen azules a la distancia. de otro modo todavía: el anti ecúmene. por lo visto sin éxito. si había camino. Preguntamos en Kius Pampa a nuestro acompañante. si alguna vez había intentado explorar. que animales había en el bosque. mas alla de estas empieza el país Q’ero. Hubo pues que escoger de alguna forma un vegetal asociado a la cultura de los habitantes y que fuera espontaneo al mismo tiempo. es decir valió de vida animal y humana. para determinarlos. Era deseable escoger el vegetal no cultivado de mayor frecuencia. el llaulli y la khunkuna. En el cuadro de niveles es necesario explicar porque se escogió precisamente el cedro. no contábamos con un botánico en el personal de expedición. El cedro se utiliza en la construcción de puentes y habitaciones en el monte. el khunkuna es el pasto de los auquénidos. donde indudablemente se ha ensayado la agricultura.EL MEDIO RECONOCIMIENTO GEOGRAFICO DE Q’ERO MARIO ESCOBAR MOSCOSO “La roquería del halcón”. el monte: Puskero El único dominio del hombre es el camino y las pampas.

Las casas en las cabeceras de los valles se llaman Haton Wasi (casa grande). junto a chacras de la misma inclinación mencionada. a veces tardábamos mas de media hora para hacer el recorrido. de Puskero a Q’ero y de aca a Qollapa Kucho. La actividad humana se desenvuelve así al compas de una marcha continua. porque la habitación no alcanza los 2 metros de largo y 1. pegadas a las pendientes. Actividad tan agotadora y absorbente requiere de una sistematización que existe de hecho y se manifiesta en la denominación de la vivienda a los diferentes niveles. Y no se finja escepticismo. acá las casas reciben el nombre de Llaqta Wasi (casa de la ciudad). en asociación con estas casas se encuentran las llamadas Taqe Wasi (casa granero). entre dos habitaciones a 100 metros una de la otra. es decir Q’ero es el centro político de la región donde se dictan las disposiciones del hacendado y de las autoridades .50 metros de ancho.La población y los hechos de la ocupación La población de Q’ero se agrupa en 52 familias y comprende 211 habitantes. se duerme con las piernas dobladas y los pies al borde de la cocina. Estos datos fueron conseguidos por el Dr. en la que se deja el fuego ardiendo toda la noche. siendo el promedio por familia 4 miembros. tienen dos entradas laterales y la parte delantera descubierta. Oscar Núñez del Prado. para atemperar la habitación. aunque se les puede encontrar en Q’ero. hacemos la aclaración para no cansar confusiones). En Puskero la habitación es una choza con arma de palos y cubiertas de hojas o corteza de cedro. Qochamoqo. Chuwa Chuwa y Lawarkancha. por falta de costumbre de caminar en estas “ calles”. hemos visto ya cómo son centros de la vida domestica y agrícola y ganadera. quien hizo un censo por el procedimiento de la interrogación a las personalidades notables de la comunidad y confrontando los datos repetidamente con otras personas. entre las entradas y la parte descubierta queda la cocina. mas las caminatas a casa del hacendado en Paucartambo. son mas elaboradas que las chozas de Q’ero. que parece rodaderos y repisas (el nombre de las calles para la senda de Puskero nos corresponde. No hay palabras para ponderar el espectáculo de las habitaciones pegadas a pendiente de 50° de inclinación.

Natividad. Se realiza la tala de bosque y el deshierbe en Puskero. Preparación de los terrenos para papas. Sobre la marcha se arreglan el camino y los puentes y se construyen nuevos si fueron destruidos por las corrientes o las lluvias. es decir la Pascua De Resurrección. Santiago. La cosecha en la parte baja de Puskero. Mayo. Junio. Febrero. La cosecha en la parte alta de Puskero. Setiembre. Segundo deshierbe de las chacras de Puskero. Niño quepan. Deshierbe en las chacras de Puskero. es la etapa que nos toco presenciar. Q’ero es. Es la única oportunidad en que beben hasta embriagarse. por ultimo. Se bautiza a los niños. Cuaresma. Agosto. que va marcando los meses por las fiestas religiosas correspondientes: Enero. Siembra de papas en Puskero. El Corpus.propias de la comunidad. Asunción. la fiesta de los Reyes Magos. vemos el ciclo de actividades según el calendario de los indígenas. Octubre. o sea la fiesta de las cruces. “Espiritu”. pues. son albergues construidos rápida y provisionalmente. es decir. El corpus de Santiago. una comunidad de nomadismo sistemático. Rosario. La única fiesta celebrada por los Q’eros. Rit’i Wayriq. Para mayor claridad. Marzo. . Se lleva a cabo la siembra en Puskero. Julio. Carnaval. A mediados de mes toda la gente ya esta concentrada en Q’ero para el aporque en las chacras de papas. Nuevamente en Puskero. Abril. que van hasta Ocongate a la capilla de Qoyllor Rit’i (nuestra señora de las nieves). Aporque de las chacras en los altos valles. Al volver a Q’ero la alegría se manifiesta en canciones y danzas. en Puskero las casa se llaman Monte Wasi (casa del bosque). “Cruz”. para defender los choclos nacientes de los osos.

fruto de una larga experiencia. corre convergente hasta unirse con el Qollpak’ucho. la agricultura es la actividad mas importante de Q’ero.400 metros. Diciembre. que corresponde al predominio de la roca en que se ha formado. El Chuwa Chuwa. Trasquila de los auquénidos. Si predomina la pizarra el suelo se llama yana allpa. Según se puede observar. Si predomina el granito el suelo se llama Aqo allpa. Un sabio conocimiento. Toca el barbecho de los terrenos destinados a la “miska” de papas. La navidad. que constituye un territorio que en conjunto muestra la forma de un abanico medio abierto. hace posible un sistema de cultivo que arranca a la tierra el mayor fruto posible dentro de las circunstancias geográfico sociales de Q’ero. literalmente tierra de arena. tierra rica.Noviembre. Nuestras observaciones las limitamos a lo que hoy es la hacienda Q’ero. La celebración de todos los santos y difuntos. literalmente tierra negra. con su vértice dirigido al oriente cuyo extremo se halla sobre una altitud de 1. El cultivo de la tierra se basa en una clasificación de suelos. tierra pobre que es necesaria abonar. formando un macizo triangular sobre el que se asienta el poblado de ocupación transitoria de . AMBIENTE Y SUBSISTENCIA UNA CULTURA COMO RESPUESTA DE ADAPTACION AL MEDIO ANDINO OSCAR NUÑEZ DEL PRADO El área de Q’ero. se destina generalmente a los cultivos de los indígenas. Niño. propiamente dicha. Santos. de grano fino y untuoso al tacto destinado mayormente a los cultivos de los hacendados.

en el que el trafico esta reglamentado para verificar los cruces de viajeros en Kiuspampa. Cada unidad de estas puede albergar una mas o mas parejas conyugales. recolección y beneficio de las papas de gran altura o ruk’i. Siendo este también el recinto principal. . se realiza en él todas las ceremonias y ritos de fertilidad así como también las celebraciones de tipo familiar. hasta encontrar laderas y pendientes menos abruptas en el que el bosque se hace cada ves mas tupido. dejando a su paso escarpados en el que la vegetación va haciéndose gradualmente mas densa y elevada. Todas las familias de Q’ero tienen una casa en la “población”. que ahora se desliza con mas ímpetu y luego de recibir las aguas de Akamayo y el Marnthuni se precipita en forma rápida y encajonada. y hacia el oeste un grupo de construcciones conocidas como “La casa hacienda”. El poblado de este lugar es compacto con sus 68 casa agrupadas en torno a un manantial. Es la zona boscosa que se halla comprendida entre los 1. Comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones públicas.200 metros de altitud y cuyo centro de asiento es Pushkero. el almacenamiento de las cosechas y productos de los otros niveles. pues.Q’eroy la casa hacienda. El poblado es de ocupación estrictamente temporal. consistente en el pastoreo y cuidado de las llamas y alpacas y la siembra. al que conduce un camino de cerca de 30 kilómetros. dependiendo de la forma como se integra la familia en cada caso. que se utilizan como depósitos para las cosechas del propietario. vinculada a los periodos agrícolas del sector o como un lugar de concentraciones en las fiestas y cambio de autoridades. lo cierto es que constituye la base de operaciones para atender las labores de este nivel.400 y los 1. de una sola vía para llamas. sirve frecuentemente como una estación de transito al tercer nivel de actividad al que los indígenas dan la denominación de “monte” . Unidas las dos vertientes forman el rio Q’ero. o tienen una entre dos o tres familias emparentadas.

por estar al lado oriental de la cordillera andina tiene en toda su extensión algo que le es común. parco en su trato. por lo menos en tres variedades . le permite observar e identificar varios astros vinculados a su mitología y creencias. el paisaje y los recursos naturales son completamente diferentes en los tres niveles indicados cuyos centros de ocupación se hallan cerca de 60 kilómetros uno del otro.60 metros para los varones y 1. Desconfía extremadamente del blanco o del mestizo pero no demuestra hostilidad hacia él. ingenuo y franco al mismo tiempo. efectuando labores desde la simple bayeta a las formas mas complejas de pallata y el watayo el uso de hilos torcidos en diferentes sentidos para impermeabilizar las telas y comunicarles una decoración al tornasol.Tanto la altitud como el clima. Es de mentalidad clara y vivaz. da a la región una fisonomía peculiar sumamente rocosa y de tierras casi desnudas y empobrecidas por la erosión. una de las culaes se asemeja mucho a aquellos khipus encontrados por Max Uhle en Kutusuma en el año de 1895 y que se exhiben en la universidad de Pensilvania. sino que esta reservada para muy señaladas oportunidades. y es la excesiva humedad que unida al gran declive del terreno y una conformación de cañones profundos. salvo la gran expansión del tórax que hace armonía con las pantorrilla que parece estirarse por músculos nervudos en una estatura media de 1. Guarda un conjunto de conocimientos que incluyen el manejos de los Khipus o registros de anudaduras. pero sumamente hospitalario con el viajero. Es severo en su conducta. La chicha no es su bebida cotidiana..55 para las mujeres. sin embargo. El Hombre Una complexión mas bien delgada y esbelta. Su observación del mundo sideral. . especialmente las vinculadas a los ritos de fertilidad del ganado. En sus tejidos muestra una cantidad de recursos y técnicas. habla poco y se siente mortificado cuando se le quiere hacer repetir lo que ha dicho.

se sirve más o menos a las 10 de la mañana. el chapti que da el rojo. el hatun ch-illka. especie de manta sumamente fina. La llaqolla. y una o dos polleras de bayeta azul. que consiste en chupe. . en el primer descanso de la labor. comprende un conjunto de piezas de las que muchas son auténticamente incaicas. pero en ausencia de ella la hace el marido para sus hijos. La cabeza se cubre con un ch’ullu cuyo tipos mas antiguo tiene sus labores solo con la combinación de colores naturales de lana. todavía existe en su función incaica ceremonial. en ella solo se toma el kharmu que consiste ya sea en una porción de maíz tostado o una porción de chuño hervido. La comida es casi siempre preparada por la mujer. Hasta cerca de quince años. especie de sopa. Colores sumamente firmes y resistentes.La tintorería continua usando un procedimiento a base de Qollpa y algunas hierbas con que consigue algunos colores. llevaban los hombres la cabellera en largas trenzas. La segunda que recibe un nombre de hallpay. con que se cubre la cabeza. como el K’huchu K’huchu que da un verde pasto. su traje lleno de colorido profusamente decorado con motivos que en su mayor parte son geométricos y figurativos. Se hacen cuatro comidas diarias: la primera denominada Tutapa. con el que se obtiene un amarillo anranjado. La mujer viste un aymilla que va cubierta por dos o tres llicllas cortas. que al decir de ellos los ostentaban como un símbolo de su estirpe inca. hasta que cayeron en las tijeras del patrón que las hizo cortar empleando la fuerza. aunque esta siendo desplazada por una montera circular casi plana. aproximadamente a las 6 de la mañana. quienes muchas veces se quedan completamente solos salvo aquellos que son muy pequeños que la madre puede llevarlos a horcajadas en sus espaldas. ya sea de moraña o chuño. cuyo ruedo se adorna con un luyro de pallay. y la llumach’illka con que obtiene un negro profundo. con trozos de llama o de cordero y un sancochado de papas. el waqra waqra que produce un amarillo brillante.

esos “ñaupa” no han muerto. la luz provenía solamente de la luna y una vez que el Roal hizo salir el sol. Sin embargo. La carne se utiliza una sola vez al día. moroya. Tienen sus categorías de acuerdo a la elevación de las cumbres que ocupan. chuño o khaya (oca deshidratada) y una porción de papas sancochadas. Después fue creado el hombre actual. ya sea de papas. las gentes que vivieron entonces (ñaupa) se deshidrataron y quedaron en los lugares a los que fueron a a esconderse de sus rayos. al despertar del universo (kay pacha illariypi). También los Apus tienen sus ganados que son las vicuñas . pudiendo ser en una de las tres comidas principales. cuya jurisdicción alcanza regiones enormes de dominio. son enriquecidas con algunas hierbas cogidas del campo o con una variedad de coles gigantes que se cultiva en el área. La ultima comida. pues la habilidad culinaria de la mujer se limita a tres o dos potajes que cambian de posición durante el día y que.La tercera comida se toma mas o menos a las 12 del día cuando el sol se coloca en el cenit y puede consistir en un chupe o lawa( mazamorra) con queso o con leche. Es posible que los Roas y Apus tengan necesidades parecidas a las de los hombres. Mundo Espiritual Los espíritus de las montañas ocupan el primer plano en el mundo religioso. los venados y los cóndores. esparciendo en el aire algo de comida y bebida que sopla hacia el lugar en el que se encuentran. Al amanecer del mundo. dioses tutórales. que toma el nombre senay. poco antes de dormir y consiste en un chupe y papas sancochadas. es posible que tengan sed y tengan hambre. siguen viviendo y controlan los actos de los humano sobretodo en relación con las normas de fidelidad conyugal en las . cuyo menú tiene una monotonía extraordinaria. Al Roal o Gran Espíritu Creador se lo identifica con el Ausangate. a veces. que gobiernan y rigen la vida de las áreas próximas a su ubicación. se hace entre las 6 y las 7 de la tarde. es el jefe de los espíritus de las montañas y de El dependen los Apu. y por eso se les hace Phuku.

que en las noches son guardados en corrales construidos de lajas de piedras próximos a las viviendas. Ganadería El pastoreo se hace de forma desordenada. pues el total pecuario de la población Q’ero cuenta solamente con 855 alpacas. San Isidro. generalmente con los alto-misayoq y los paqo que siendo los brujos de mayor categoría. teniendo que atravesar un paso. De otro lado. La concebida. 115 vacunos. no así de los espíritus de los arboles a los que se le da el nombre de Árbol. que se halla cerca a los 5600 mts. igual que los arboles y las rocas. y en ella existen las imágenes de Santiago. 916 llamas. Llegados al lugar bailan entre las nieves las danzas del ukuku y el tataku. pero no se sabe que los arboles puedan conversar con otros seres distintos. La Virgen del Carmen y un Crucificado. existe en el poblado una capilla que fue levantada cuando fue propietario de la hacienda monseñor Benigno Yabar. 1442 ovejas. Las montañas conversan entre si. y para ello viajan los Q’eros por Heach. Las rocas también tienen espíritu.apalla. Los Roal y los Apus pueden hablar con las personas. los invocan y consiguen que ellos se reúnan para dar consejos a los hombres por medio de quienes los conjuraron. cuya custodia se halla encomendada al Capillayoq. pero muchos también carecen de nombre. salvo la ocasión que se celebra la fiesta de Qhoyllurit’i (nieve de estrellas) que se celebra junto a las nieves del Ausangate. debido tal ves a que las cifras que alcanza el ganado no requieren de tal precaución.que por cualquier devaneo amoroso extramatrimonial pueden producir la mas terrible de las enfermedades. la soq’a. Dentro de este otro aspecto de la religión podemos decir que hay indiferencia. Labrador. Es posible que esta fiesta sea la celebración india más grande en todo el Perú. pero no se sabe sus nombres. . 111caballares. sin tomar previsión para la distribución anual de los pastos.

Agricultura La agricultura es la principal actividad del Q’ero y descansa en un profundo y acucioso conocimiento de los suelos. Nomadismo Parece que en ningún otro aspecto de la vida de Q’ero influye mas el medio ambiente geográfico que en su constante movilidad entre los tres niveles que en . se considera tierra pobre y es precisa abonarla con el guano de los corrales traído en llamas de la parte alta. sino. el hombre ha encontrado en la ganadería el medio por el cual mantiene una unidad cooperativa compacta. En Q’ero. no solo entre los miembros de la familia nuclear. las tierras cultivables quedan a los lados del rio hasta alcanzar la pendiente de los cerros. rica y adecuada para el cultivo de tubérculos. En la parte alta del Área. A diferencia de la mayor parte de los grupos quechua que conocemos.Tal vez el aspecto más importante de la ganadería se halla en la función de cohesión familiar que desempeña. Así la que se halla sobre un basamento de granito y es de estructura arenosa. La tierra que tienen una base de Pizarra y es untuosa al tacto y de color negro se reputa de buena calidad. siendo también susceptible de abonamiento. El suelo de Q’ero esta sobre la grava fluvioglaciar y es considerada tierra de calidad mediana. es apropiado para el cultivo del maíz y se denomina aqho-allpa. entre varias unidades de base conyugal que muestran una tendencia hacia la familia extensa. en que la tierra es la que vincula más fuertemente a los parientes. Los distintos tipos de cultivos generalmente se vinculan a las diferentes clases de suelo hacha de acuerdo a la composición que tienen. por no se propietario de las tierras.

pues. se tarda de uno a tres días. a través de los aspectos examinados. sin contar los periodos en que los hombres salen del área por exigencia de las condiciones que deben prestar a la hacienda. parece ser en gran parte una respuesta ostensible al medio en el que actúa el hombre. cercanos a la cordillera de Vilcanota. tiempo y actividad. que la cultura Q’ero. WEBSTER La región de Q’ero esta ubicada aproximadamente 90 kilómetros al este de Cusco. pues.que distribuye sus campos de actividad. la presencia misma del hombre. como ejemplos. Al cruzar algunos pasos de la cordillera de Aya Kachi el . encontramos a la familia en la primera semana de enero. UNA COMUNIDAD QUECHUA INDIGENA EN LA EXPLOTACION DE MULTIPLES ZONAS ECOLOGICAS STEVEN S. dando termino a la siembra del maíz. sobre los francos orientales de un grupo extenso de picos glaciales. Se puede llegar a Q’ero partiendo desde los pueblos de Ocongate o de Pucartambo. Y. no hay mas que señalar el itinerario de cambios que sufre en altitud . o a la dirección de los surcos como una adaptación a la necesidad del menor esfuerzo en el uso del aparato artefactual acondicionado. Su mundo espiritual tan fuertemente influido por los hechos de la naturaleza. Viajando a caballo o a pie. El are mira directamente hacia los tributarios altos de la cuenca del Amazonas de esta parte del Perú. que pareciendo una respuesta perfectamente condicionada al medio. plantea tal vez severos problemas al estudio de la biología andina. por ultimo. en la adaptación sociocultural de los pueblos que habitan la altura. nos ofrecen la tremenda influencia de la geografía de esta región. debido al clima húmedo. Vemos así. las técnicas agrícolas determinadas de la topografía y en las que notamos la ausencia de riego.

500 metros de altura hasta la jungla de las montaña.400 metros de altura. en la convergencia de los valles. Los Q’ero están establecidos en doce pueblos que se hallan en cuatro de estos valles. donde hay once villorios que tienen de cuatro a cuarenta casas mas o menos dispersas. que comienza cerca de los 200 metros de altitud. En otras palabras. Ninguno de estos poblados puede ser tomado por si mismo como una comunidad. Cada uno de los Q’ero tiene un domicilio principal en una de las cuatro cabeceras superiores de los valles. Sus cuarenta y dos grandes casas de piedra con techo de paja. aunque dispersa en cuatro valles. que es por donde la comunicación se hace mas fácil. porque sus lazos de interdependencia con los otros son también extensivos. se puede enfrentar tanto la neblina que haciende continuamente de la montaña. El otro extremo de la región Q’ero esta bajo la influencia de los cuatro valles tributarios a cerca de 40 kilómetros de distancia y a 2. Cinco de ellos son más grandes que el resto. Este no es el caso en aquellos pasos que conectan a Q’ero con las regiones adyacentes y las comunicaciones son menos decisivas para la supervivencia de la comunidad. aunque la interacción con las regiones indígenas adyacentes es frecuente. La interdependencia social y económica de la región es manifiesta tan pronto como una cruza los tres altos pasos que cortan las cumbres entre los valles tributarios: los poblados mas grandes están ubicados precisamente donde los pasos cruzan los valles superiores. El villorrio central y mas grande de Q’ero esta ubicado a 3.300 metros de altura.noroeste. por . social y política es fuerte entre estos doce poblados y disminuye apreciablemente fuera de los 4 valles donde los Q’ero están utilizados. por la corriente están desiertas. el grado de dependencia económica. una formación espectacular de valles que descienden desde los picos y glaciales de 5. se puede decir que los Q’ero en si mismo forman una comunidad aparte. o. cuando se esta en camino a las chacras de la montaña y durante las fiestas colectivas. Son ocupadas únicamente cuando se debe de hacer un trabajo en los alrededores. De otro lado. Estos villorios están ubicados entre los 4.100 metros de altitud.000 y 4. Hay cerca de 350 Q’ero viviendo bastante dispersos en los doce poblados de la región. en los momentos de claridad. rituales o las asambleas.

las cosechas y los rebaños determinan su residencia en localidades lejanas y dispersas. Los Q’ero cultivan diversidad de productos y cuidan diversidad de animales. porque es la única bestia de carga con eficacia y capacidad para transportar las cosechas de maíz desde las montaña. La región en total mantiene éxito como una comunidad socioeconómica a través de la explotación de múltiples zonas ecológicas y la interdependencia funcional entre los valles adyacentes. Aquí hay de cuarenta a cincuenta chozas dispersas. solo de carácter temporal. La comunidad puede ser caracterizada como trashumante. que es la mas baja de la región. Esta parte. porque en cualquier momento la estación. y de hecho es así. de manera importante en la elaboración de los vestidos de uso local. lo que ha originado que los villorios de la partes altas del valle sean los sitios de constante residencia en el cuidado continuo que requieren los rebaños de alpacas.debajo de los villorrios de altura. tiene definido su potencial de productividad. que como se ha dicho esta habitada solo de forma temporal. La llama a mas de ser una fuente principal de proteína es también el animal de carga mas importante. además de cada uno de los cuatro valles.400 metros mas abajo y a 25 kilómetros del poblado central de Hatun Q’ero. hechas de caña . como de acuerdo a las afirmaciones de los Q’ero de su autosuficiencia económica. esta a 1. La alpaca en Q’ero es considerada el símbolo principal de riqueza y esta varia considerablemente entre las familias. Pero la residencia fuera de los villorios de los valles es considerada por los Q’ero y de hecho lo es. La diversificación es requerida tanto por el medio ambiente natural. Este animal juega papel preponderante en la ecología de los Q’ero. así como el productor de lana que es usada. que son ocupadas solo durante el periodo que requiere el cuidado de las cosechas de al tura. De acuerdo a los Q’ero. cada tipo en función de uno o de pocos nichos ecológicos. a través de abismos sobre estremecedores puente de palos y tortuosos senderos. Cada una de las cuatro zonas ecológicas. mientras cruzan hacia los extremos de la región. .

por lo que esta zona es inconveniente para la producción de papas comestibles. El cultivo de maíz es llevado a cabo.800 y 4. Las papas son la comida principal de todo el año. En razón que las alpacas y los tubérculos de altitud media son cruciales en la economía de los Q’ero. Estos últimos todavía no han ganado suficiente poder autónomo.La llamas son mucho mas tolerantes a la variedad de pastos y los terrenos escabrosos que las alpacas y pueden ser pastoreadas con menos cuidados. que se destinan a la elaboración de moraya y chuño. donde están más a mano para poderlas usar en el transporte de los tubérculos y los abonos entre las chacras y los domicilios de altura. por medio de la humedad y la deshidratación con el frio de las heladas. Entre los 3. en lodosa y densa vegetación y enfrentamiento con los terribles seres sobrenaturales que habitan en la jungla. Es importante notar que la estructura política de la comunidad es dual compuesta por el varayoc y los funcionarios subordinados al sistema gubernamental de la provincia. El viaje a las zonas de cultivo comprende por lo menos 25 kilómetros por senderos sobre precipicios. El prestigio que estos líderes gozan .000 metros de altura. Por lo general permanecen sin atención y a medias altitudes. Sin embargo. esta área es usada para la producción de ciertas variedades de papas amargas. o en los cambios temporales de residencia. la adaptación económica de la comunidad necesariamente abarca el manejo de estas dos zonas altitudinales muy diversas. es decir que la máxima altitud factible para las papas esta cerca de la altura mínima para el pastoreo eficiente de los rebaños de alpacas. Es conveniente anotar que las zonas de producción de papas y las de pastoreo de alpacas son complementarias. por lo que no llama a sorpresa que se hayan desarrollado tantas variedades. el suelo cultivable disminuye considerablemente de calidad y se producen heladas con más frecuencia. al igual que los varayoc solo derivan su legitimidad de un sistema de poder indígena de ancianos y especialistas en lo sobrenatural. constituye casi el 80% de todo lo que consumen. a pesar de las severas dificultades que exige.

Chavez ballon . la ocupación o la riqueza del comercio. a lo largo del flanco nororiental de las cordilleras de Vilcabamba. Vilcanota. Pienso que no hay duda de que estas comunidades cerradas características. que les aseguraban un buen control de los productos de diferentes zonas ecológicas. Carabaya. pero sospecho que ellos están mucho mas dispersos en las comunidades remotas del Perú. han establecido relaciones comerciales regulares con las otras zonas ecológicas. con probabilidad antecede a la dominación del imperio Inca. de otro lado. tal ves ahora ellas no pueden ser vistas como tales. que son fundamentales para los estatus de los mestizos. los Lupaqa de Puno. La independencia socioeconómica de los Q’ero así como de la multitud de otras comunidades indígenas contemporáneas. al tiempo del contacto tenían un bien establecido complejo de colonias distantes. Tal vez estas comunidades indígenas no fueron campesinas bajo el régimen de los incas. Con evidencia adicional y algo de especulación. Murra muestra que la comunidad Q’ero se desplaza físicamente para mantener el control de la variedad de nivele ecológicos. Las comunidades indígenas ecológicamente comparables a los Q’ero son numerosas en la ceja de la montaña. especialmente del sur. Urubamba. Su investigación ha revelado que los Chupachu de Huánuco y.no esta basado en la educación formal. Desde aquel tiempo ellas han continuado realizando acomodaciones nominales a las culturas dominantes de la época colonial y finalmente de la republicana. en una mayor sofisticada escala política. y de igual modo. Estos breves párrafos de indigenismo pueden parecer llamativos y sorprendentes. donde ellos ya han perdido el control directo sobre los recursos. son en parte reacción positiva a la dominante y explotadora cultura mestiza de la sierra. al norte del lago Titicaca). se puede elaborar este modelo evolucionario. las comunidades contemporáneas de Alto Marañón y Chawpiwaranqa del departamento de Huánuco. Aricoma y Apolobamba (esta área forma una línea escabrosa que corre desde la vecindad de Machu Picchu hasta el limite con Bolivia.

integrada por 8 ayllus. De esos 8 ayllus vamos a tomar como tipo el Hatun Q’ero. ha establecido la diversidad de zonas ecológicas en una cercanía tal que da facilidades de explotación a la misma comunidad. De manera similar la investigación que realiza Glynn Custred en la provincia de Chumbivilcas del cusco. en el área de Ayapata en Puno. EL MAIZ Q’ERO COMO SOLUCION A ALGUNOS PROBLEMAS DE ALIMANTACION DE LA CEJA DE SELVA OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Q’ero se encuentra en las ultimas estribaciones de la cordillera en la provincia de Paucartambo. Puno. el ciclo de explotación agrícola de una comunidad de diversas zonas ecológicas. para adquirir los otros artículos de primera necesidad. Se ha desarrollado un nivel de estructura sociopolítica mas compleja. ha revelado una interdependencia entre comunidades de diferentes zonas ecológicas. con otras comunidades de las zonas ecológicas mas baja. Es la zona de asentamiento que nosotros conocemos como la nación Q’ero. pero aquí se lleva a cabo un complejo comercio. del departamento de Cusco. que llegan a puntos tan lejanos como el Cusco. Tal ves la rápida caída de la alta cordillera en la cuenca del Alto Amazonas en esta región. Aquí el comercio esta facilitado por numerosas caravanas de llamas. Además sostiene que sistemas similares son practicados en la provincia de Carabaya. como en el caso de Q’ero. Tal vez en ultimo caso las distancias escarpadas de alta puna han hecho necesario el complejo económico interdependiente de las comunidades separadas. Flores Ochoa ha encontrado en Paratía. . especialización en pastoreo de camélidos. Estas comunidades no son cerradas y la estructura social esta diversificada.a descrito brevemente.

Por el contrario Natchigal argumenta que los elementos del complejo pastoril . WEBSTER DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGIA UNIVERSIDAD DE AUCKLAND En este aspecto parece que ha sido Flores Ochoa (1968.116 ff. cuero. cueros y tejidos hechos de lana por tubérculos. sangre y transporte de sus rebaños de llamas y alpacas y virtualmente no cultivan ninguna parte de su territorio. el hacendado no vivía allí y manipulaba la hacienda a través de los propios Q’eros que tenían la obligación de ir hasta el propio Paucartambo y el daba allí sus ordenes o infringía los castigos que él creía conveniente. cereales y otros abastecimientos producidos en las comunidades con cultivos de los valles bajos de la región (1968:131). en base a perturbaciones similares pero sugiere que el balanceo de la evidencia implica un origen aborigen (1968: 147148). hicimos nuestro asentamiento para la investigación. Los pastores de Paratía comercian carne seca. este modo de subsistencia pudo haberse originado entre los aborígenes refugiados y retirados a remotas y menos codiciadas regiones. combustible. debido al hecho de que si bien fue hacienda. 142-3) el primero en reconocer la importancia de estos datos.por considerarse el mas importante. Señala que en Paratía. La región Q’ero ha mantenido su tradicionalidad. por azares de la suerte. Flores Ochoa acepta la posibilidad de que. y después de la invasión o en lugares de pastoreo aislados de las comunidades de cultivadores. situado en la puna de la provincia de Lampa. carene. Es un ayllu al que se le da mas jerarquía dentro de todos los otros y además es el lugar en que. al oeste del Lago Titicaca. diría yo. obtienen lana. EL PASTOREO EN Q’ERO STEVEN S.

Por el contrario las ovejas son mucho más vulnerables al frio. en todas las situaciones prácticas y esta limitada sol por la creencia. de que las mujeres son ritualmente profanas y de que no son tan fuertes físicamente como los varones. En sus intentos de averiguar la naturaleza de mi país. 198) Ahora es claro. Aunque las mujeres están aparte en la mayor parte de las ocasiones rituales y excluidas de tener acceso a los oficios políticos formales. Sin embargo aunque los Q’ero han obtenido títulos legales de sus tierras. porque los animales en cualquier lugar son un recurso potencialmente expandible. además son mas propensas a extraviarse y al pánico.andino indican desarrollo originado entre los cultivadores como empresa complementaria interrumpida solo en tiempos recientes (1966b. 1958:19). discutiendo luego las posibilidades de criarlos. requiriendo atención extra y ser encerradas en los corrales cada noche. Las llamas y las alpacas comen mejor en las altas zonas mas frías. a los predadores y a los parásitos intestinales. mientras que la tierra siempre es de cantidad limitada. es un ecosistema humano viable en los andes centrales del sur. El pastoreo es considerado la estrategia superior. son abiertamente consultadas y ocasionalmente se han convertido en chamanes de gran reputación. esto no ha tenido importancia en la formación del estatus social por el papel clave jugado por los rebaños (Núñez del Prado dice lo contrario. la influencia de las mujeres en el sistema de autoridad del grupo domestico esta coordinado con el de varones de edad equivalente. que el pastoreo del ganado autóctono. gracias a las evidencias proporcionadas por Flores Ochoa y Nachtigall. . no penetran a través de su fino denso pellejo. Consideran que los rebaños son el principal determinante del estatus social. sin dependencia directa del cultivo. por tanto se transmiten sus parásitos. siempre trataban primero de preguntar acerca de los camélidos que había y se sorprendían de los que no hubieran. defecan y pastorean al azar. donde las infecciones de los parásitos dermales son disminuidas y las precipitaciones frecuentemente semi-solidas. Su pellejos es afectado por las precipitaciones heladas. En cualquier caso.

con frecuencia puede ceder la ventaja que goza en virtud de su influencia y la ambigüedad del jure contrapesada de hecho por la reciprocidad asimétrica entre los pares afines. El insulto.Aunque se supone que la reciprocidad entre las familias en alianza al final es balanceada. Solamente las personas con seguro estatus en la comunidad. encarando al agresor con ojos brillantes. amenazas violentas. Con frecuencia estas situaciones se presentan en matrimonios matrilocales. La personalidad estereotipada del hombre inquieto esta asociada con los poderes que derivan de su relación intima con ciertos espíritus y deidades. mientras que el líder que depende de la dignidad y reserva es llamado unuruna (hombre de agua en el sentido de calma y tranquila estabilidad). De otro lado un patrón de comportamiento bastante diferente y aparentemente incompatible obtiene respeto más por medio del temor que de la estima. Cuando la familia de la esposa es la mas rica. obtienen respeto por su comportamiento impredecible e independiente. en fingida intención de conseguir compostura. Algunos individuos bastante influyentes en la comunidad. pero debido a las desventajas honrosas para la familia que recibe a la esposa. con frecuencia por belicosos enfrentamientos con los otros líderes en las actuaciones publicas. Estos poderes son negados por quienes se consideran los poseen. arriesgan una radical separación de comportamiento corriente. son los seres . que nunca es recompensada de manera formal por esta perdida. ventajosos para la familia que da la esposa. la familia que la recibe se convierte virtualmente en sirviente. En situaciones practicas incluso cuando la familia que recibe a la esposa es la parte mas rica. Los Apu. especialmente si la residencia esta cerca. estos arreglos rara ves se llevan acabo entre los vecinos del mismo valle. el hombre que se complace con la belicosidad y la impredecibilidad es con frecuencia llamado manan qasi runachu (hombre inquieto). temblores y tartamudeos. deidades identificadas con las cumbres de los cercanos glaciales. el desprecio o las crisis pueden inducir a estos individuos a cóleras escasamente controladas. en realidad pone de manifiesto estatus diferenciales asimétricos.

chalasqa. Sin embargo se piensa de manera general que no son efectivas para los animales de origen europeo ni para los misti. los auki son seres identificados con las tierras de menor prominencia de los alrededores. p’ukukuy) . Núñez del Prado 1970). incluso cuando el número de sus propios rebaños no sea mayor en comparación con los de otras regiones. Las decoraciones de los vestidos también sirven como ofrendas a los espíritus y deidades. que representan animales de los rebaños (también Mishkin 1946:427. especialmente las colinas y los promontorios. Cuando el cordón de la medula espinal de un animal esta rígido. los pedidos que se le hacen por lo general están relacionados con la riqueza. Fuera de su región cultural. ofrendas que se incineran (k’intuskaqa. infusiones con medicinas de plantas silvestres nativas. así como la aplicación directa de sahumerios. la prosperidad de los rebaños y la familia. son los seres identificados con los amuletos de piedra. . qollapsa) y las ofrendas (nisaqa. sus habitantes son poseedores de poderes temibles sobre el comportamiento así como la riqueza de los lamoides. se extiende su cabeza hacia la salida del sol. las libaciones (t’inka. como a los camélidos. indígenas). Las técnicas de curación son los rituales ya mencionados. para facilitar su reencarnación en el rebaño y la interioridades de los animales muertos son examinados para ver el futuro del rebaño (Núñez del Prado 1968:252) Algunos chamanes de la comunidad han viajado por bastantes lugares. Estas mismas técnicas curativas o preventivas se aplican a los hombres (runa. y en las señales de los bordes de los caminos. por algunas alpacas o llamas que aumentan su propio hato. cambiando sus habilidades en la curación de los rebaños de las otras comunidades. Estas son recolectadas en los pasos y en las crestas que son regiones santificadas.supernaturales que son fuente de estos poderes. puñusqa) son los rituales usados para propiciar o lograr ayudas de las fuerzas benefactoras. La adivinación (watusqa). y khuya.

es la falta de mas análisis relacionados de manera especifica con la adaptación pastoril y sus implicancias en la organización social. facilitan la movilidad. incluso en las etnografías que fundamentan este modo de adaptación. Las comidas especiales como la kanka. secada al sol). en todos los casos parece estar determinada por las necesidades del pastoreo antes que por las del cultivo o el comercio. No es en nomadismo lo que caracteriza al pastoreo del sur de los andes centrales. chuñu y la k’ancha (maíz tostado). Esto me lleva a pensar que la ausencia de control sobres los recursos estratégicos de varias zonas de diferentes alturas. En la región cultural de los Q’ero. en las relaciones políticas. y el qhonke (carne asada. Los individuos están jerarquizados de acuerdo a estatus determinados de manera importante por la riqueza de los rebaños.El Pastoreo Comparativo en el área. Las comunidades que tienen recursos más limitados en clase o cantidad por sus necesidades están más expuestas a la anexión y explotación. Por ultimo se puede especular que le hábitat del puna la ubicación del centro ceremonial es intermedia entre las exigencias del pastoreo y los requerimientos del cultivo. La ubicación del domicilio principal. en consecuencia será una relación política estratificada integrada en base regional. Son también las mas predispuestas a desarrollar especialistas en el comercio regional. En la rápida construcción de los campamentos no so necesarios ni los corrales ni los utensilios del domicilio de la basa. sino una flexibilidad y frecuente trashumancia entre los establecimientos temporales. es la causa principal de la campesinización y aculturación en los andes centrales del sur. . el ch’arki. cortes parecidos en los ecosistemas de las comunidades se relaciona con diferentes grados de ajustes a influencias externas. El principal freno a la comparación fructífera del pastoreo en los andes centrales del sur.

LA VIVENCIA INCA ACTUAL
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO

El objeto del trabajo cuyo resumen ofrecemos no es realmente el de presentar descubrimientos de importancia estrictamente arqueológica sino el de ofrecer a vuestra consideración una pequeña muestra de la forma como es posible integrar simultáneamente trabajos de Arqueología y Etnología, a la para que abordamos un determinado tema, que en el presente caso es el de la vivienda Inca actual. El hecho puede considerarse desde dos puntos de vista: el de las construcciones antiguas utilizadas en la actualidad con ligeras modificaciones, y el de construcciones modernas en cuya estructura superviven elementos antiguos. Para tales consideraciones, hemos elegido básicamente dos pueblos cuyas condiciones conviene describirlas del modo mas breve; ellos son: la Q’ero y Ollantaytambo. El primero se ubica en la región nororiental de la provincia de Paucartambo del departamento del Cusco, a una distancia de más de 220 kilómetros de la ciudad imperial y cobija un total de 394 habitantes. Para el presente objeto nos referimos a las viviendas existentes en solo dos niveles en los que las edificaciones son de una consistencia mas perdurable, el primer nivel a una altura de 4500 metros, es la zona residencial o de mayor permanencia del año, conformado por varios agrupamientos de casas y el segundo, a 3300 metros ofrece una unidad compacta de 68 construcciones reunidas en torno de un manantial y que comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones publicas y hacia el oeste, un grupo de construcciones conocidas con el nombre de “La Casa Hacienda”. Este sector es de ocupación estrictamente temporal vinculado a ceremonias de cambio de autoridad, celebración de fiestas o como un lugar de estacionamiento para las migraciones temporales entre la selva y la cordillera.

El otro pueblo es el de Ollantaytambo, un distrito de la provincia de Urubamba, ubicado en dirección noroccidental de la ciudad del Cusco a 68 kilómetros por ferrocarril y 75 por carretera. El poblado se encuentra a 2760 msnm y tiene 3140 habitantes en cifra estimada. Se haya atravesado por el rio Patakancha, a más o menos 500 metros antes de su desembocadura en el Vilcanota. Tiene por el noroeste las famosas fortalezas de Ollantaytambo y el Inti-Watana, además de un conjunto de graneros o Qolqas y andenerías de cultivo. Por el Este y Sureste los escarpados de Pin kuyuna, en que se levantan los conjuntos conocidos con los nombres de “Las Prisiones” o “las Escuelas” así como las llamadas “Horcas”, que a nuestro juicio no son sino conjuntos de Qolqas o Graneros y Atalayas bien ubicadas. Por el sur limita al poblado el rio Vilcanota que correen dirección sureste, noroeste; y por el norte los escarpados del Vandolista. Al frente del Vilcanota se encuentran las empinadas montañas de Coqpaqaya, Wakarumiyoq, Charcawaya y Yanaqaqa, lugar este en que se sitúan las antiguas canteras incaicas que muestran bloques gigantescos de piedra labrada esparcidos a lo largo del camino de Ollantaytambo. Guardan al valle y al poblado que es, posiblemente, unas de las pocas ciudadelas incaicas en actual uso, con características que revelan su enorme importancia militar. Es de advertir que en la actualidad los cuatro canales traen abundante agua que circula por todo este barrio del poblado y se la usa en todos los menesteres domésticos.

EL KHIPU MODERNO
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Una de las primeras y mejores descripciones se debe al Inca Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales Cap. VIII). Sin embargo parece que sus apreciaciones han estado muy influenciadas por el deseo de mostrar la cultura de sus antecesores como un sistema mas complejo de lo que en realidad tuvo; es así como, a pesar de que insiste repetidamente en el Khipu no era sino un método para llevar la

contabilidad del imperio, no ha podido sustraerse a la tentación de querer hacerlo aparecer a veces, como un sistema de escritura. Gran numero se suposiciones se han basado en el hecho de que Fernando de Montesinos fue informado de una tradición, dice que en el reinado de Huanacauri Pirhua, el tercero de los antiguos reyes del Perú se conoció el uso de letras y el arte de escribir en hojas de plátano y que el rey 81 Túpac Cauri Pachacuti, prohibió el uso de pergaminos de plátano e introdujo las cuerdas anudadas, y concordando con esta afirmación se genero la suposición de que una cultura de alto desarrollo como la Inca debió haber tenido algún sistema de escritura, pero frente a tales conjeturas, los hechos se pronuncian en forma negativa. Gracias a los estudios de Max Uhle, E. Nordenskiöld y Leland Locke, gran parte de las fantasías creadas en torno al Khipu, han sido desvirtuadas y hoy resultaría un tanto ingenuo y pueril que un historiador o estudioso de la cultura peruana pudiera seguir pensando que el Khipu constituyo un sistema de escritura incaico. Consideraciones: El Khipu ha sobrevivido y existe todavía, a pesar de la supersticiosa y terrible persecución que hicieron los españoles por considerarlos instrumentos en los que se guardaban los recuerdos de practicas y ceremonias idolátricas, por lo cual miles de ejemplares fueron quemados públicamente por los distintos funcionarios colonizadores. Pese a esta saña, su uso ha llegado a imponerse, en cierto modo, en aquellos lugares como los de Paucartambo, el hacendado español tuvo que avenirse a utilizarlo como un sistema adecuado para llevar mejor control de la explotación del nativo. No podemos concluir categóricamente sobre si la continuación del uso del Khipu se debió a que el español quiso aprovechar también el uso de este elemento de la cultura Inca para hacer mas efectivo su dominio, o que si su uso fue impuesto por la razón de que no siendo conocidos por los indígenas ningún sistema de escritura, requerían algún medio para conservar su contabilidad en sus relaciones con los españoles. De todos modos lo cierto no es solo que actualmente el Khipu existe, sino que el funciona francamente en las

relaciones entre los indígenas con los mestizos y ocupa verdaderamente un lugar importante como auxiliar de la administración de las haciendas.

RITOS DEL GANADO
STEVEN S. WEBSTER Los Ritos cíclicos estacionales de la familia. Los Q’ero diferencian entre los rituales estacionales en los que participa toda la comunidad y los que son celebrados por cada familia. La distinción se establece, algunas veces, entre el llahata puxllay (fiesta del pueblo, por ejemplo en el centro ritual) y el wayq’o o p’amilla puxllay (fiesta familiar) en los lugares aislados, que son comprendidos en este significado. Los tres ritos familiares están organizados alrededor de la invocación y la fertilidad del ganado en dos oportunidades y el tercero con el resguardo y la conducta apropiada con los muertos recientes. Estos rituales son el p’alchay o de fertilidad de las alpacas; el axata uxuchichis o de la fertilidad de las llamas y el Santos o almata mañasqa que es Todos los Santos o pedido de alma, respectivamente. Estos rituales se han sincretizado algo con celebraciones del calendario católico colonial y contemporáneo, pero se distinguen fácilmente aspectos predominantes que aparentemente no tienen antecedentes en influencias exógenas. Un error en el desarrollo del ritual puede muy bien ser causa de que el rebaño merme; de mala salud o de muerte en la familia. 1.- este tipo de tejido aunque rustico y llano comparado con el los otros de los Q’ero, que son muy espectaculares por su decoración, es usado como piso o mantel en casi todas las oportunidades de rituales: como comidas especiales rituales; brindis con axa; cuando comparten la coca; adivinan; curan u otras situaciones coma las que hemos descrito. El termino misa quiere decir “con franjas de dos colores” simboliza atracción y oposición (como la de los jugadores

del partido). Parece que es como los simbolismos de interpretación supernatural en los que interviene la tensión. Este mismo termino es también la quechuizacion de la palabra española mesa (el mueble) e idéntica al termino español misa (la ceremonia católica). Desde el punto de vista andino la consonancia semántica con el termino español “mesa” es factible y de hecho las mesas como muebles hechos por ellos mismos, son usadas en Q’ero solamente para rituales. La triple homonimia también puede explicar la tendencia nativa (para angustia de los mestizos y de la inquisitorial corona colonial) de describir a sus propios especialistas de tratar con los poderes extraordinarios como el cura o sacerdote católico español. Un termino nativo de estos especialistas es misayuh que significa la persona que tiene manipula usando la tela con bandas o misa, tal vez ayudados por sus cualidades simbólicas. Existen pampa misayuh así como el alto misayuh que puede ser traducido popularmente como los que operan con o sin mesa respectivamente. Otra casualidad semántica que puede ser importante para el sincretismo es el verbo español curar, la raíz de la cual es homónima con la palabra española que significa sacerdote. El cuidadoso estudio de Nachtigall (1966) de los rituales de Moquegua concluye que los rituales del pastoreo andino están fundamentalmente basados en el simbolismo agrario, indicando que en el pastoreo nunca jugo rol dominante o independiente en la economía andina. Los rituales familiares que todavía se desarrollan en Q’ero parecen sugerir lo contrario, por que el simbolismo del pastoreo puede ser foco del interés primario del interés consciente de algunos rituales nativos. 2.- los rituales nativos familiares del p’alchasqa y el axata uxuchichis están integrados de alguna forma como las fiestas tradicionales de los carnavales y de Santiago respectivamente, del calendario de la Iglesia Católica. Estas fiestas a su vez tienen gran difusión en los andes. Probablemente fueron resaltados y sincretizados con rituales nativos que aproximadamente coinciden con la fase de mayor adecuación de la iglesia colonial bajo el gobierno de Toledo. Con

especialmente en presencia de extraños. Otro hecho que los mismos Q’ero contaban. OSSIO A. era el haber obligado a un campesino un mismo día a tener que subir hasta una cumbre nevada para traer . con mas frecuencia mucho mas después. Uno muy sonado fue cortarles las trenzas. mientras que todos los runa (la gente) festejan a Santiago en una fecha posterior. LOS Q’EROS DEL CUZCO JUAN M. En Q’ero se supone que solamente que los Kastyanu (castellano) o Misti lo hacen el 25 de julio. El axa uxuchichis es visto como el Santiago de Q’ero. lo que es negado con vergüenza aunque en verdad es casi lo mismo. El pp’alchasqa es visto como un preludio separado de los carnavales. en un rapto de ira de su cuñado que también tenia propiedades en esa zona. Hasta 1963 el territorio de grupo que sirve como base para estas líneas fue parte de una hacienda de un controvertido personaje cusqueño llamado Luis Ángel Yábar Palacios. Sin lugar a dudas este. aunque se le pueda festejar hasta dos meses después del 25 de julio. que por lo general es mas tarde. que es la fiesta comunal que se desarrolla inmediatamente después en el centro ritual. que es el día que señala el calendario de la iglesia y el momento adecuado de la celebración indígena.frecuencia los q’ero usan nombres del calendario de la iglesia para nominar a sus rituales familiares. y cuando es celebrado tardíamente por los cholos de fuera. No obstante en la actualidad se han vuelto mas móviles y muchos de ellos visitan con bastante frecuencia la ciudad del Cusco para ofrecer los servicios que hemos mencionado. que orgullosamente ostentaban. Alguna vez fue apodado por la revista Caretas como el “azote” de Q’eros por los abusos que El y sus familiares solían cometer entre los miembros de este grupo. este alto grado de tradicionalidad guarda correspondencia con su marcado aislamiento que se ve favorecido con la ausencia de una carretera y por practicar un escaso comercio.

Kochamoqo. por ejemplo. enviarlo a la zona de la ceja de la montaña para que cosechara choclos con el propósito de satisfacer los antojos de la susodicha. nunca los varones se mezclan con las mujeres. Un poco mayores desempeñan otras funciones como portar estandartes para las celebraciones que se desarrollan desde el Miércoles santo hasta el Domingo de Resurrección. Collpacocho. La que nosotros investigábamos era la que formaba parte del núcleo de la hacienda de Luis Ángel Yábar Palacios. los deberes con la comunidad son de corte religioso. Chuwa – Chuwa. Yahua Cancha. . Los niños. Las mujeres que cumplen este cometido son llamadas “quelloneras” mientras que sus equivalentes masculinos “estandartes”. Chaupipuñuna. Las unidades residenciales dominantes son las estancias las cuales se distribuían como en siete caseríos. Su obligación consiste en enseñarle a los niños las oraciones que se rezan en las celebraciones religiosas que se celebran en el ciclo anual y cumplir. La razón de ser diez es por el número de auspiciadores de las celebraciones de semana santa. Cuando ya se es muy anciano y se tiene gran experiencia. en aquellos contextos. con algunas prácticas rituales. El numero total que vi fue de diez por cada sexo portando una cruz con su bandera y flanqueados a cada costado por un niño o joven los que conformaban un grupo de tres. un cargo prácticamente terminal es el de “fiscal de la iglesia”. Antes del matrimonio. Según Webster los Q’ero conforman varias comunidades que se distribuyen en una extensión de varias comunidades abarcando 1700 km 2. Collpapampa. a penas cumplido el encargo. Herbakunka. En los convites.hielo a fin de refrescar a la esposa de Yábar Palacios y luego. durante el ceremonial. deben rezar el martes de Semana Santa en cada una de las cuatro capillas pequeñas que rodean a la capilla pidiendo misericordia al señor con el fin de que para el próximo ciclo agrícola no falten las lluvias. Si el alcalde sale a miccionar los alguaciles deben imitarlo aunque no tengan deseos y al regresar soplar una vez mas sus conchas marinas. que fue en el que pernoctamos. bajo la dirección del mencionado fiscal.

la idea de este trabajo nació en el curso de investigación de religión en los Andes.Finalmente no quiero concluir estas líneas sin antes referirme a la celebración de Semana Santa. tienen deseo y necesidad de alimentos. respeto. Elegido – Vocación 1. las plantas y los animales. Esta basado en trabajos realizados en 1979 en el mes de agosto. Después les envió un castigo divino exterminándolos. tienen cólera y castigan. Se manifiesta a los hombres con apariciones en las rocas como en Qoyllorit’i y Wanka. intimidad. Son el símbolo en la vida ideal . pero algunos que se escaparon sobrevivieron con el nombre de “Soqa”. Este dios creo en el pasado los “Gentiles” y “Machulas”. que es una de las tres que atienden en un año y para la cual preparan una serie de festejos con viandas especiales que terminan en la Pascua o Domingo de Resurrección con un banquete y borrachera generalizada. bebidas.. Los Apu son seres sobrenaturales que habitan en las entrañas de los cerros. cuando Juan Víctor Núñez del Prado me invito a trabajar en un proyecto sobre la iglesia andina. Posteriormente en 1981 regrese a Q’ero con Peter Getzels con el mismo fin de conocer mas de religión andina. Creo al hombre. LOS PAQO EN Q’ERO WASHINGTON ROZAS ALVAREZ Karpay (iniciación) – por el rayo. afecto. se comportan como los hombres.

poderosos. Los altumesayuq que tienen jerarquía como en el cuadro numero uno tienen nombres para ser diferenciados en la categoría que ellos desempeñan. Los Oficiantes En el cuadro numero uno se ve el grupo de los paqo que son especialistas religiosos que ofician el culto. La Pachamama y los Hombres.y son virtuosos. Según la cosmovisión andina Ynkary es el futuro. La Pachamama se encarga de la agricultura y vive en las entrañas de las tierras de cultivo. Es femenina y se comporta igual que una mujer. Cada santo esta al cuidado de un animal de cría. son ungidos para celebrar las ceremonias. donde cumplen con los roles establecidos por la religión y organizan el culto para la comunidad. con la diferencia que viven en Hanaq pacha. 2. San Juan cuida las ovejas y caballos. En las fiestas de Natividad Y Asunta fuera de la región Q’ero se celebran ferias agropecuarias donde se las recuerda ofrendándoles misas y cargos. hacen milagros. Cada santo recibe ofrendas de Despacho. Esta al cuidado de los sembríos y se le recuerda con los primeros bocados de chicha y licor y ofrendándole el Despacho. Las vírgenes desempeñan igual papel que la Pachamama porque cuidan también de los sembríos. se especializan en curandería y pastoreo. Son milagrosos y se especializan en el pastoreo. Santiago a las Llamas y Alpacas y San Antonio a los chanchos. Los santos cristianos están en la misma posición que los Apu. Son los intermediarios entre el Apu. Su autoridad proviene d una iniciación con la que ingresa a una institución jerarquizada. Cuando es olvidad se encoleriza y castiga inclusive volviendo estéril la tierra. el porvenir. San Marcos al ganado vacuno. misas y cargos. son hasta superiores a ella. el retorno a una nueva vida en base al pasado. se manifiesta que una nueva vida y un tiempo regenerador para los Runa. El futuro se hará presente en el tiempo del Dios Espíritu Santo cuando Inkarrey regrese mas poderoso. Así .

solucionar problemas de manera milagrosa y lograr comunicarse con el Apu. el winqiqe llank’ay es un amuleto confeccionado por elementos que se encuentran en el despacho. el neófito busca la iniciación para se paqo. Después de este acontecimiento procederá a buscar un maestro para recibir el karpay que es la iniciación. un qoñi runa (hombre elegido por el rayo). donde esta el objeto perdido o quien es el culpable del robo y pronosticar el futuro y la suerte. velas paga al maestro con dinero o con una llama o alpaca. Para recibir la iniciación. es la fuerza suficiente para trabajar. Por esta razón el Paqo elabora el winqiqe. Una vez que aprendió a ver la coca. También cuando el runa se halla en cualquier lugar como su chacra o cuidando sus animales de cría. o poder de trabajo. el neófito que consagra como watoq. El segundo poder es llank’ay. Según el pensamiento andino. coca. unas de las cosas que mas desean tener. el paqo puede curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu. vino. El trabajo en la agricultura y el pastoreo requieren de mucha energía. cayendo muy cerca de el. Después de dos días de ayuno sin probar sal o condimento. comprando despachos. El karpay o iniciación permite adquirir tres poderes. determina en las hojas las enfermedades. el Rayo puede presentarse. correspondían al altumesayuq con dos santowara y al altumesayuq con tres santowara. Después que durante varios años se tuvo un largo aprendizaje de la vida profana. Con él. licor. convirtiéndose en watoq y luego en hampeq. cigarrillos. Su poder concede la suficiente fuerza sobrenatural como para trabajar . que son en primer lugar el munayniyoq como poder sobrenatural. el maestro conduce al neófito al escenario sagrado de Hualla Hualla es una apacheta o puerto que da paso a Quincemil o Maldonado.tenemos que los dos últimos son clasificados como Atun Cheqaq (la gran verdad) y Atum Aqulleq (el gran conocedor). Fueron conocidos en Q’ero cuando trabajábamos con Juan Víctor Núñez Del Prado. entonces se sentirá elegido.

las illamesales so piedras de formas caprichosas. Finalmente el tercer poder es el yachay o poder de la sabiduría. Antes de pasar por la consagración del Atun Karpay para recibir el altumesayuq. dos alpacas. Pagar al Maestro con dos llamas. El paqo debe ser sabio en decisiones y acertar correctamente sin equivocaciones. b. el que vigila y pastorea los camélidos del pueblo. de lo contrario será mal visto por la sociedad. La sabiduría consiste en tener conocimientos. Cumplir los cargos religiosos en pascua. El cargo de Araiwa es muy importante. debe tener bastante experiencia en agricultura. Desempeñar los cargos políticos de alguacil. En Hualla Hualla el maestro con el neófito preparan la ofrenda. fiscal. contador. 2. Santiago. alcalde.con rapidez y facilidad. También vienen a ser la garantía de paqo. Natividad. para que le bendigan con su mano derecha y le acepten como nuevo paqo. agricultura y resolver los problemas de la vida cotidiana. Las exigencias del Apu que deben cumplirse son: a. El maestro realiza el saminchay (bendición) para la presentación a los Apu Awsangate y a Santiago (rayo). . sobre medicina. dos ovejas que sean machos y hembras por sus servicios. Son otorgados por el Apu como signo de aceptación para recibir el Karpay (iniciación) para altumesayuq. San Juan. el paqo debe cumplir con otros mandamientos del Apu de la siguiente manera: 1. son también denominados estrella. carnavales. Finalmente el maestro enciende tres cirios y tiende su mesal para dar mas fuerza a la ceremonia. mandón. 3. Lo mismo es para el cargo del uywakamayoq. Pagar el dinero al maestro. suert. Asunta y Qoyllorit’i donde baila de ukuku. Trabajara con la ayuda de un paqo en el cuidado de los cultivos.

se aislara a un lugar silencioso a meditar y recordar lo que aprendió sobre los secretos sagrados. los espíritus de las lagunas y el mar. despachos. . Llamad genéricamente en los andes: Kamaq Cuando una persona logra el contacto místico. En el caso de las mujeres solo llegan a ser maicha o hampeq. SIGUIENDO LAS HUELLAS DE LOS Q’EROS EN EL MUNDO MÍSTICO DE LOS ANDES AMERICO YÁBAR ZEBALLOS Los Apu son los espíritus personales de todas las montañas. qochas. que usualmente en el occidente se llama carisma. Tendrá abstinencia sexual esos días. 4. “socosani” y velas. los ritos y ceremonias que conciernen al culto. licor. vino. Preparar el fiambre para quince días aproximadamente. los seres de diferentes tipos. empero se conoce de mujeres paqo que se consagraron hasta altumesayuq como la de una anciana que vivió en Q’ero muchos años atrás y otra que vive actualmente en H’apu. coca. y los mallki. Comprar cigarrillos. Los hombres son los únicos autorizados para llegar a ser paqo. desarrolla un nuevo poder personal. el ser humano se eleva y perfecciona con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural. PAQO La mística es el proceso por el cual.3. condimentos ni alcohol. no probando sal. Elaborar chicha de maíz amarillo. 5. las waqa. Para la consagración del atun karpay del altumesayuq una semana antes el paqo ayunara. coñac. el kausay de la tierra y el sol que además tienen la propiedad de guardar la memoria de nuestros ancestros personales. en que se concentra de forma especial el kausay o energía vital.

Una cosa es creer que todo esta vivo y una muy distinta es “verlo” y “sentirlo”. aproximadamente como cariño. Quienes sin dejar de ver el mundo de una forma pudiéramos también verlo de otra. el afán fundamental es el de la trascendencia ultra terrena o el entrar en estados individuales e individualistas. Sonqo Ñawi y Kunka Ñawi . Tal es el oficio Paqo y ello explica por magia y mística están intrínsecamente ligadas en los andes. Y que efectivamente el causa y esta en todas partes. En este arte andino todas las energías vitales se conocen genéricamente como Kausay. bondades y dones. Según nuestro maestro mas importante Benito Qoriwaman Vargas. munay y yachay respectivamente. de hombre puente. Ilank’ay. sus fuerzas. es decir. los Mistiq Paqo. Estos se llaman: Uran Nawi. Para nosotros estos dos asuntos son sin duda importantes. .Desde este tipo de cosmovisión. dentro de la vida de todos los días. tierno y apasionado. lo sobrenatural. La difícil tarea que tiene que cumplir un paqo andino con un discípulo occidental es la de enseñarle a ver que no es lo mismo que mirar. pero para lograrlos es menester primeramente. entre la tradición andina y otras tradiciones espirituales. Khuya Hampeq Khuyaq puede ser traducido. Qospo Ñawi. y enseñar a otras personas a hacer lo mismo. el llankay’. Considerándose que una sin otra estarían cuando menos incompletas. el paqo andino debe ser al mismo tiempo un experto en entrar en contacto con lo sobrenatural y en traer de regreso el poder personal traído de la experiencia. dentro de las que se encuentran el Khusay. Siendo su misión usar sus poderes en solucionar los problemas de la vida diaria de el y otras personas. que son los ojos de los poderes: Khusay. Para otros. Este último tipo se utiliza aplicándolas sobre los cuatro centros que regulan el kausay. el munay y el yachay. debíamos cumplir el papel de Chakaruna. traer a este mundo y hacer actuar en él. Esta es una diferencia fundamental de énfasis.

julio.De manera que el trabajo terapéutico es entendido como una confrontación. los periodistas Demetrio Túpac Yupanqui. Demetrio Roca Wallparimanchi. de la villa de Paucartambo. Luis. de la redacción de la Prensa (diario que auspicio la expedición) y Malkon Burke. que se desenvuelve entre el terapeuta y la entidad personal que causa el mal. oriental Mario de la Cordillera Moscoso. año XI. Yábar Palacios. Revista Universitaria. 2. Luis Barred Murillo. En los años de 1922 y 1923 aparecieron las dos primeras publicaciones referenciales a Q’ero. 1923. N°6. 1. llamada tupay. inteligente indígena de Q’ero que guio a los expedicionarios. El Pueblo de los Viudos y los Wachipaires (de Ayllu de Qqeros). Revista Mensual Literario-Cientifica. Yábar Palacios. A mediados del año 1955 efectuamos un viaje a Q’ero. Los Malditos. Luis. pp. Fue de importancia muy especial la compañía de don Simon Qespe. Cusco. UN NUEVO MITO DE FUNDACION DEL IMPERIO EFRAÍN MOROTE BEST Preliminar. 4750. Manuel Chávez Escobar Pineda. Ambas están fuertemente influenciadas por la fantasía del autor. un paraje situado en la vertiente Ballón. además de los tres excelentes guía. Fuimos 12 expedicionarios: Oscar Núñez del Prado (que fue el gestor). Quespe fue . arrieros de oficio. N°38. setiembre 1922. “El ayllu de QqerosPaucartambo”. Vease. órgano de la universidad de Cusco. Oriental Josafat de Roel los Andes. Mas Alla. señores Sosa. pp3-26. año II. de algunas revistas Norteamericanas.

Vino de las tierras altas. como no podía ser de otra manera las influencias del nuevo mundo que edifico la conquista. hechura de los espiritus de montañas (Auki. el maíz hubiera dado choclo en cada nudo. Lo hizo inconscientemente. Fue en ese instante que comenzó la fiera interposición de los Ñaupa-Machu en la obra de Inkarí. seres que hasta ahora siguen reviviendo en las noches. y desde allí camino por diferentes lugares arrojando en todas direcciones. . nombre de plantas y animales. habitantes de cavernas y pequeñas chulpas. uno de los dos hermanos comenzó su peregrinaje civilizador. El Mito Inkari y Kollarí fueron dos hermanos.encontrado en Paucartambo. Tanto el uno como el otro. allí trabajaba. que no tenían con quien “conversar” y entonces para darles compañía. provenientes de la cultura extra continental. en casa del patrón. conversando durante los eclipses y enfermando a hombres y mujeres. junto con una veintena de sus paisanos. Don Luis Ángel Yábar. El era el único poseedor del maíz. todo el tallo hubiese estado cubierto de vainas de habas y las panojas habrían dado granos de arroz. El mito ha recibido. etc. Estos adoradores de Luna. origen bíblico de la mujer. se conjuraron contra Inkarí. 1. El antiguo caudal de la narración recibió denominaciones geográficas. Qollari por su parte también contribuyo a la edificación de ese nuevo mundo. Ruwal se dio cuenta de que los hombres estaban solos. Tiempos después. Un día que estaba Warmi patapi (en copula) se le acerco el zorzal (chiwaco) y le hurto los primeros granos que después fructificaron y se extendieron por todo el mundo. Ruwal o Tayta Orqo) 3. lugar muy importante que conduce a la altiplanicie del Titikaka. cruzo La Raya. Si no lo hubiera hecho. les saco las costillas falsas (sullk’a waqtan) y forjo con ellas a las dos primeras vírgenes. una barreta de oro que llevaba consigo.

tienen mucha dificultad en admitir la combinación ey al final de la sílaba. El mito sostiene el origen común de las ramas aborígenes Quecua y Qolla. 2. ni quechua. Resultaba muy significativo que algunos informadores impriman una notable vibración de la “r”. habladas en regiones NE del Perú de hoy. es tan reciente. 3. la perdurabilidad y persistencia de ciertos hechos de la cultura se producen con más fuerza en las áreas periféricas y no en el núcleo de mayor densidad. Muy importante es el hecho de que las formas dialectales de la Lengua General. . en cambio quechua o qheshwa para denominar a los pobladores de las tierras bajas y a la lengua runa-simi.Inclusive es probable que la propia denominación de los dos personajes básicos del fenómeno correspondiera a muy recientes combinaciones de los vocablos en castellanos y nativos. Es cosa sabia que muchas veces. sino Inka. hasta antes de la sexta década del siglo XVI en que se publica el primer estudio básico sobre la Lengua General de los Indios del Perú. Se agrega a esto que tanto el vocabulario Quechua como el Castellano incorporado a él. así como Rey se vuelve “r”. al igual que el uso de los términos Qolla e Inka para denominarlas. Estaríamos pues en camino a demostrar que los dos nombres correspondes a superposiciones de vocablos nativos y castellanos: Inka-Rey. La vibración de la letra “r” es fenómeno extraño a Q’ero y lo es mas el énfasis de las silabas finales. al pronunciar el nombre de Inkari y también. El mito sostiene el éxodo civilizador de la rama Inka desde la altiplanivie puneña. Qolla-Rey. de seguro. Qolla es un vocablo probadamente antiguo. no se llamen ni runa-simi. con la significación actual. Es pues admisible que tanto el pueblo invasor como su nombre tomaran el nombre de Inka. “Wawqey” (hermano mío) se vuelve (wawqí) en su pronunciación practica. no alcanza a extenderse. que pongan cuidado todos en la énfasis de la sílaba final.

acompañados del sociólogo francés Francois Bourricaud. queda impreso en la mente el recuerdo de la construcción sobre el agua. por encargo de la . Así. el poseedor del maíz. no resulta sorprendente que las plazas de armas de Cajamarca y Ayacucho estén ubicadas sobre lagunas. que le es arrebatado durante el acto de la generación que fecundiza el mundo y sienta las bases sustantivas de la cultura. un contenido lítico a la obra de Inkarí. Hecha la fundación y construidos algunos edificios sobre cimientos desecados con notable esfuerzo. la de sus posaderas y genitales de Corralpata. 11. La geografía vence al héroe y le señala sus condiciones. 4. el primer cultivador del precioso grano. el mito asigna como tal existencia. El modela las piedras porque de acuerdo a leyendas existentes en la propia zona conoce los secretos de la yerba usada por un ave para ahuecar los peñones de los barrancos donde vive. junto al rio Q’ero. etc. Se imprime las huellas de sus pies en Santa Clara. En esta empresa es ayudado por Qollarí. importante lugar divisorio. para otros lugares del imperio que crece. La piedra se torna sustancia plástica cuando toca el cuerpo de Inkarí. y desciende por las orillas del Vilcanota buscando un lugar apropiado para establecerse. Por fin. alcanzando nuestro tiempo y buen número de construcciones hechas ya bajo el imperio del cristianismo.El héroe cruza la raya. El héroe resulta el introductor de la agricultura. hacia octubre de 1956 viajaron a la zona de Puquio (en el departamento de Ayacucho) los profesores José María Arguedas y Josefat Roel Pineda. Parece que los ñawpa-machu son nada mas ni nada menos que los pobladores pre-incas de vastas zonas andinas en los momentos de la invasión civilizadora venida del altiplano. al igual que esta la plaza de armas del Cusco y la propia Catedral. que mas tarde. Su recorrido es largo y por momentos se aleja del eje oteando diferentes direcciones. la de su pensamiento.

dicen que Inkarrí fue hijo de mujer salvaje. La obra del Inka esta en Aqnu. Dicen que el Qata pudo haber sido el Cusco. A fin de que Inkarrí pudiera hacer lo que tenia que hacer. Desde la cabeza esta creciendo hacia dentro. para que durara el día. la chicha y el agua ardiente. . Inkarrí arrió a las piedras con su azote. Después. cuando este completo su cuerpo. No cupo en la pampa de Qelqata. La barreta se lanzo hacia dentro. A devolver a nosotros. Se mudo hasta donde esta el Cusco. el grande. “si podrá caber el Cusco” diciendo. El rey Inka tuvo tres mujeres. No sabemos donde. Entonces volverá. Creemos que la versión no debe ser prescindida en este estudio y por eso la damos en su forma Castellana. solamente: “MITO DE INKARRÍ” (traducción). “no quepo”. ordenándolas. El Inka de los españoles apreso a Inkarrí. Inkarrí encerró al viento en el osqonta. cuando hubo amarrado al viento. diciendo. que la hemos obtenido merced a la gentileza de Gabriel Escobar Moscoso. Dicen que esta creciendo hacia los pies. el grande. No ha regresado hasta ahora. En este viaje de investigación recogieron una valiosa versión del mito de Inkarrí. Aquella mujer salvaje pario a Inkarrí que fue engendrado por el dios sol. ordenándolas. si Dios da su asentimiento. Después fundo una ciudad. Dicen que solo la cabeza de Inkarrí existe. cuando ya el trabajo estaba terminado. para que durara el tiempo. Inkarrí. su igual. A devolver. anterior a Atahualpa la conocía. Su padre dice que fue el padre sol. Bueno después de cuanto he dicho.universidad mayor de San Marcos y del conservatorio nacional de música. La antigua generación. Las arrió hacia las alturas. Y en el osqonta pequeño amarro al padre sol. arrojo una barreta de oro desde la cima de Osqonta. con un azote. ¿Cuál será tan lejana distancia? Los de la generación viviente no lo sabemos. En la pampa de Qellqata esta hirviendo el vino.

De esta manera. Parece que nunca tuvieron una actitud hostil hacia ellos y en los últimos años del presente siglo aceptaron como algo proveniente de la fatalidad el trabajar. techos de paja envejecida. De entre ellos. Los demás eran mujeres y niños. están habilitadas. Es que esta son la casa de fiesta y solo cuando llega ella. En torno a la Hacienda – Wasi se dispone muchas chozas de indígenas.Pero no sabemos. La enorme distancia. y como ya lo tenemos dicho había 58 braceros. los 58 peones de campo entregaban 10 498 de trabajo en el curso de cada año. paredes interiores ennegrecidas por el humo de las fiestas. puertas y candados (püti o sullo) de madera. muy grises: paredes de barro y pizarras. Todas son grises. por su irregularidad. en cambio del usufructo de pequeños campos y de pastos para alimentar animales que casi nunca pasan la decena. todos ellos analfabetos y monolingües. si Dios a de convenir en que vuelva. Los Q’eros estuvieron en manos de patrones de diverso carácter y muy varios sentimientos. Dos batanes de piedra juntos. hablantes del quechua. colocados a inmediaciones de frio fogón sirven una o dos veces al año para la molienda del Wiñapu o maíz germinado para la chicha y de rato en rato. El censo preliminar que práctico quien escribe estas líneas arrojo la cifra de 234 habitantes. cabecilla de Ayllu de Chaupi). . (Información de Don Mateo Garriiazo. Parece que las tierras de Q’ero no sedujeron a los primeros españoles. o se hace un viaje. un promedio de 181 días anuales sobre la base convencional de una remuneración de 30 soles oro con diez centavos. son también la “mesa” en que se vela a los cadáveres. fuera de otras muchas actividades que no han podido ser debidamente calculadas. lo poco halagador del clima y una connatural pobreza de las tierras debieron haber influido para este fenómeno que no resulta muy explicable en la época germinal del coloniaje.

pero sigue siendo un hito histórico en la memoria de la comunidad.En el último lustro han abandonado la hacienda. Su arte se limita al tejido sobre bases coloriticas limitadas al rojo. La profusión de otros colores se debe a la influencia de la zona de Lawramarka. No es dueño de la tierra y paga bien caro su usufructo. Paralelamente. El decorado alcanza alrededor de 15 motivos diferente. Las semillas sembradas un año y que no germinaron por alguna causa. La vida del hombre de Q’ero es muy semejante a la de centenares de miles de indígenas de la sierra del Perú. una comida poco apetecible por gente de nuestra cultura alimenticia. Parece que todo lo que aconteció después fue. 155 familias con un total de 83 miembros. son desenterradas para la preparación del Ismu (cosa podrida). Hasta hace algunos años usaron largas trenzas (los varones). Ellas fueron un ponderado distintivo de su alcurnia Inka. Casi toda su dieta gira entorno a las papas y a las conservas deshidratadas que de ella se hace. en forma excepcionalmente esquematizada. todo relato mítico o legendario refleja la inclinación hacia el uso de modalidades idiomáticas dubitativas y remisión al testimonio de terceras personas del plural. Cultiva papas como elemento sustantivo. El mundo espiritual del hombre de Q’ero tiene un contenido de gran densidad. El corte de las trenzas fue ordenado por los patrones mestizos. arrojadas por el patrón. La papa es tan valiosa que no se la desperdicia en ningún caso. conforme suelen decir. maestra de la testilería de muchas provincias de Cusco. de acuerdo a la experiencia común. azul y el verde muy oscuro. muy aciago para todos. Las cosas modernas sucedieron antes o después de la fecha en que les cortaron los cabellos. . primando en ellos la presentación de un lago o sol y de un Chüncho.

burla (1 vez). ringo alqo (perro gringo: 1 vez). cabal: 1 vez). kinto (cuento. los machu (viejos) matan por consunción. con las consiguientes justificaciones de los recriminados.70%. atrevido: 1 vez). en este orden: waley (valer : cuatro veces). oponecuy (oponerse: 1 vez). Los instrumentos son casi exclusivamente membranofonos y aerófonos de caña. 2. wapu (guapo. Las objetivaciones de la zona no difieren sustancialmente de las existentes en toda la región andina del sur y aumentan un tanto con algunas expresiones de tipo selvático. Los niños que mueren sin bautizo se vuelven “tuwende” (duende). la viruela (muru o qhapaq onqoy. La calidad del quechua actual y la de los impactos del castellano en él. De una violenta recriminación familiar de 23 minutos. narrado en 117 palabras (en registro magnetofónico). lo que representaría un 7. ir: 1 vez). se uso 15 palabras castellanas. junto (todo. murmuración: 1 vez). tantuta (tanto: 1 vez). carajo (4veces). pasay (pasar. De un relato literario del tema del viaje del Zorro al Cielo. Los conocimientos médicos están relacionados con las objetivaciones. hay 9 palabras castellanas. yastán kani (estoy muy mal: 1 vez). No nos puede ver y solo nos da la enfermedad cuando oímos sus . ser de variadas formas que canta al enrojecer del sol de la tarde. monte (1 vez). estos dos ejemplos dan idea del estado del quechua en el hablar familiar y en la parla literaria. gran enfermedad) es un hombre ciego de la región qheshwa. un demonio en forma de perro dueño de los metales. alma (1 vez). Los espíritus del monte “agarran” a los espíritus de los hombres. En las cascadas (phawsi) vive la sirena anchancho. inferno (infierno): una vez. nombres de animales (1 vez). pueden medirse a través de las siguientes referencias: 1.La música esta vinculada con las canciones y las pocas danzas. La etiología determina la existencia de seres que hacen enfermar. allí misma o en el “wako” (lugar tremendamente despoblado) vive juaniquillo.

dedos.taqláq) en cambio los que nunca la hemos sufrido pasamos diciendo chinlín…chinlín. Piedrecitas. estrella vieja) es juzgada una mujer liviana que no duerme dos noches seguidas en el mismo lecho. que el hijo último (chanaqo) hereda la casa. que toma tres nombres diferentes. Los conocimientos astronómicos. el agua ardiente y las comidas dulces. El cuerpo humano es unidad de mediadas pequeñas de longitud y de capacidad. Es de notar. El hijo varón recibe mayor herencia que la mujer porque esta es uywanalla (solamente de mantener). las herramientas de labranza y las mujeres la vajilla. Las distancias se miden por días de viaje. tuvo su origen cuando tres hermanos perezosos marcharon al cielo desnudos (esto pasa también en Sallaq). y quipus sirven de ayuda. fiestas o el tiempo en que les cortaron los cabellos. De noche rige el canto del gallo y la posición de los astros. incluyen noticias practicas sobre constelaciones una de las cuales llamada “qoto” (siete cabrillas) determina el tiempo de siembra de las papas. El año se calcula por épocas de cultivo y los periodos mayores por alcaldes. si cortas. Los que hemos pasado la viruela transitamos por los caminos produciendo un sonido especial ( taqláq. muy llenos de leyendas. Los conocimientos matemáticos son fundamentales. El personaje oye el sonido y produce la enfermedad. granos.. por la posición del sol y las horas de alimento y trabajo. etc. las gentes dicen que le agradan el vino. una vez realizado el matrimonio formal: la separación de los convivientes se puede producir por las siguientes causales: por . Sirio (paya chäska. los varones. hay que darle algo de eso para que pase sin producir daño. Venus. Como funciona el matrimonio de prueba (sirvinacuy) la herencia solo se entrega en calidad de anticipo de legitima. se pone los alimentos junto a los primeros enfermos. por ejemplo.pasos o nos oye él. si largas.

por el descuido en la atención de los animales o del hogar y por castigos corporales (makanaquy). se llaman Alto Misayoq. Cristo o cualesquier santo de las jerarquías católicas. . son hombres que fueron destrozados por un rayo y recompuestos por otro. patrones de haciendas y dueños de indios. El cuerpo del zorro se hizo pedazos que se dispersaron hasta 7 quebradas. sitios sin aliento vital. Terminados los quehaceres volvió el cóndor pero el zorro solo y hambriento sin alas para volver.celos mutuos (tumpanacuy). Hay quienes pueden invocar a los espíritus de los montes. Formalizando el matrimonio no se concibe la separación de los cónyuges. También suele caminar por los lugares que son Waqo. palacios y fortalezas. el zorro. por falta de aseo de la mujer. se los puede ver empujando bloques de nieve hacia las cimas. Esta ave es el pito (hakäjllo: colaptes puna) que resulta ser la misma que conoció la yerba (qächu) con que los antiguos peruanos disolvían las piedras para la construcción de sus templos. muchas veces fueron en vida. Las deficiencias o imperfecciones de este mundo se debe a él. Kukuchi o Condenaro se llaman estos desgraciados seres que. La literatura oral admite el viaje de ciertos animales hacia las estepas del cielo. en alas del cóndor. para comer las frías cenizas de los fogones. La fuerza de la caída fue tremenda. que viven los últimos fragmentos del mito de Inkari. Allí buscan las cabañas abandonadas por los pastores. La figura del antiguo Dios creador ha sido sustituida por un vago señor que se llama Taitacha (padre). el héroe fundador. etc. Este padre omnisciente fue reiteradamente engañado por cierta ave en los momentos de la configuración inicial del mundo de aquí. Fue allá cierta vez. Por las noches se oyen sus gritos de dolor y a los oblicuos rayos del sol. tan esquemáticamente señalado. Algunos espíritus vuelven de las tierras de volcán hacia las cumbres nevadas para trepar sus resbaladizos taludes. A medio cielo sostuvo una trivial disputa con los loros que le cortaron la cuerda. Es en este ambiente natural y cultural. así nacieron todos los zorros del mundo. tuvo que usar de una larga soga hecha de paja. que puede ser tanto el padre eterno.

el limite entre Puno y Cusco.LOS CIEGOS: VISION DE LA IDENTIDAD DEL RUNA EN LA IDEOLOGIA DE INKARRÍ . 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí. Identificando los conceptos de creador y héroe cultural. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer. creando los dioses de la tierra. cae sobre un lago. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”. Qollarri . De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. enseña a los hombres como plantarlas. En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco. y Qollarrí vino del lado de las Qollas. Finalmente. El siguiente relato fue contado por un Paqo. Inkarrí extrae las papas. forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero. El Collasuyo. el Antisuyo. El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno. Tuvieron una pelea con ondas. Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio. Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos. muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias. Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza. que es el territorio de Qollarí.QOLLARRÍ PETER GETZELS Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir.

En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación. una montaña sagrada. En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa. Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos. El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla. seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner. enseñando a los runa como vivir. también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. 1978). en una batalla con los chilenos o españoles. rocotos. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española. les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a . Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna.trae la coca. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. fue proscrita en la oscuridad. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo. o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo. mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu. El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual. envía a sus hijos en que serán poderosos. La luna era su sol. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa. el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre. fuente de poderes creativos. a los reinos selváticos de la jungla. En un relato de Upis. por lo que este creo el sol. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa. siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. Se narra un Pachacuti que es violento. habas y calabazas. En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate. un dios superior a los Ñawpa Machu). La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. Es descrito ayudando a su gente los Runa. Este relato describe la inversión. Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear). Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”.

surge de una abertura de la montaña. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. el joven Apu Awsangate. con poncho de vicuña. Pero. En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí. las riendas del caballo son Amarus. lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu. llena de Riqueza frutos y coca. Dentro hay tesoros de oro y plata. llegan en gran numero. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. “cuando partió”. lo emboscaron como a Atahualpa. pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”. Con un solo rayo mata a todos los españoles. Inakarrí escapo o fue muerto. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. Están armados solamente con ondas. por su plata y oro. Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate. en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate. Pero son muertos solamente por un momento. para diversión de todos los que estaban allí. Por supuesto que los españoles aceptan. quien creo todo. lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. Camino como un rey en Sacsaywaman. no será un hijo de Inkarrí. notan rápidamente que están en desventaja. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda. Temen que todo este perdido. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva. creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí. continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la . Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual. Como anoté.Upispata. Aparece sobre un caballo blanco. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo. Si una de sus mujeres diera a luz. Cuando Inkarrí creo el universo. armados y listos para la batalla. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. el oro era abundante y su gente rica. que algunas veces son descritos como mestizos.

sino dentro. Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. seriamos como reyes. (Urbano. GOW. 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. tendríamos incontables cantidades de dinero. Siwiral Paititi esta “dentro del monte. Inkarrí volverá. Varios investigadores (e. Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus. Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000. Nadie puede encontrarlo donde vive.g. les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido. podríamos encorralar rocas como lo asía él. con lo que se considera se completara la edad. un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto. Se ha tratado de encontrarlo con aviones. prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. comprendía desde el tiempo . Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles. Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido. En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá. De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad. pero perdieron su tiempo”. que se consideraba que era la iglesia. La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre. La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero. en el interior del cerro. será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo).codicia de los españoles. 1976:187-188). no en el valle. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes.

. el tercer periodo fue considerado de Dios. ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta. Sallnow. Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa. 1969). Lo son porque son pobres como los Q’ero. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa. cuando huyeron los Ñawpa Machu. 1974. aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall. Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios. que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis. Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva. 1974. que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. los Inca Runa como los Q’ero y Chilca. Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí. el periodo asociado con Dios el Hijo. dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre. los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado. Gow. Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i. o dios YAYA es la edad de los Machu. Ramirez. Pacchanta mas bien los de Lauramarca. el espíritu santo. 1982. 1976. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”. aunque adyacente a él. Para la posterior clarificación del poder de esta identidad.de Adán al nacimiento de Cristo. los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar. donde también concurren los Q’ero.

El baile. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla. la ideología de Inkarrí aísla a los Runa . con posibilidades de crear un potencial revolucionario.En la fiesta de Qoyllur Rit’i. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero. Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas. Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí. los ricos comerciantes del altiplano por tanto. Más bien irónicamente. Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”. por tanto. Usamos unku. los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla. La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí. se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. la clase mestiza. Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. recapitula las identidades tanto del pasado como del presente. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”. Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica. “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”. porque son los vestidos que usaba Inkarrí”. cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. que simbolizan a los qollas.los ch’unchus siempre vencen en el combate. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí. que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos. En último análisis. de los Runa. que están estrechamente relacionados con los ch’unchus. parece que la ideología funciona en sentido contrario. la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera.

Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas. Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt. se vuelve una fuerza conservadora. La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza. o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte. Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente. 1980: 163 – 164). Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos. como la confluencia poderosa de dos ríos. los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región. Así yanantin. con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra.de Q’ero. Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin. . un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”. Más bien de acuerdo a Marx. manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo. Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos. el amante con su amada”. Es mas. Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente. Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo. puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”. algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas. sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas.

Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose . lo cercano. aunque subsisten en un reino diferente al del Inca. Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. Urin esta generalmente definido por la noche. el caos. Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho. lo femenino y el lado izquierdo. Hanan entonces es visto como el superior. por que en su mundo el sol era la luna. Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz. asociado con el hermano mayor que es el Rey. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca. Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. cultivando y cuidando sus rebaños. la selva.En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow. por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven. que estaban estrechamente identificados con los incas. 1976: 179). Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio. Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva. los Runa se han ocultado bajo tierra. Urin. la hermana. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles. El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa. Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados.

motivadas por una indagación iniciada en 1979. NUÑEZ DEL PRADO B. su hermana Eva en segundo lugar. .1979 y 1981) Esta investigación me revelo la existencia en los Andes de pueblos o “naciones” – utilizando el apelativo vernáculo – que revisten un carácter de “´pueblo oráculo”. La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia. los Misti y los más jóvenes los españoles. los dos siguientes. Los dos primeros fueron los Runa. sobre la existencia de organizaciones jerarquizadas e institucionalizadas de especialistas religiosos andinos. en la cual participa a través de periodos de aprendizaje e iniciación ritual institucionalizados (Núñez del Prado. Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero. Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores.en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate. Juan. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí. UNA PROFESIA Y UN PROYECTO NACIONAL JUAN V. por no encontrar otra denominación adecuada para un grupo de especialistas religiosos que tienen funciones de carácter sacerdotal y que están adscritos a una organización jerarquizada. El material de este trabajo procede de dos estadas en Q’ero en agosto de 1973 y agosto de 1983. Produjeron seis hijos. a la que en su momento llame “iglesia andina actual”. lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos UN MITO DE ORIGEN COLONIAL.

Y solo realizan su rito de adoración en el templo cuando todos los demás peregrinos se han marchado. registrado por Oscar Núñez del Prado. los Q’ero ocupan un lugar especial. a las que denominan Qheswa. por uno o mas periodos previos a la recepción de su Karpay. señala que Q’ero fue el primer . etc. apartado. La atribución referida se manifiesta de diversas maneras: en primer lugar. (iniciación andina) 1.“pueblo sacerdotal” o “pueblo separado”. llegan al santuario un día después de iniciada la festividad. y distante del asignado al común de “naciones”. estos hombres se denominan a si mismos Q’ero. Coincidieron en señala que Q’ero era el lugar apropiado para realizar el “servicio” (aprendizaje y entrenamiento previo para recibir la iniciación en cualquiera de los grados de Alto-Misa) y muchos de ellos había estado allá. con estatus y rol especial. por oposición al resto de naciones indígenas. uno de los mas importantes santuarios andinos del sur del Perú. titulo que se le da al especialista religioso andino de mayor poder y jerarquia 1. el itinerario ritual y cíclico de adoraciones. y por encima de ellos se ubica el Kuraq Akulleq como un estamento superior del grado único (Núñez del Prado. 1981) En segundo lugar. En tercer lugar. La estructura de la iglesia andina consta de tres elementos y siete grados: el estamento mas bajo denominado Pampa Misa que consta de tres grados. diferente. y que se consideran depositarios de la capacidad colectiva de acceso especial a lo sobrenatural. se mantienen aparte de las actividades del conjunto de peregrinos. el estamento denominado Alto Misa que también consta de tres grados. el ascenso a las nieves del Sinak’ara. los especialistas religiosos que entrevistamos a lo largo de nuestro trabajo. esta valoración externa esta corroborada por una autovaloración según la cual. como por ejemplo la participación en la procesión. El mito de Inkarrí. coincidieron en señalar a Q’ero como el lugar de residencia del Kuraq Akulleq. en Q’oillorit’i. Juan.

asentamiento constituido por los Incas y que fue poblado por el primogénito Phiwi wawa de Inkarrí y Qollarrí. cuando lo normal en otros pueblos andinos. 1957:5) En cuarto lugar en Q’ero. aquí en Q’ero había un regimiento de Incas. Finalmente. los empezaron a perseguir hasta los lugares mas lejanos. Puesto que eran Alto Misayoq. realizar “pago” a la pacha mama y a los Apu. derrotaron a ese ultimo regimiento inca. “cuando los españoles llegaron y derrotaron a los Incas. tales como adivinar en la coca. que pudieron escapar gracias a sus poderes. habíamos creído que el contacto con lo sobrenatural en términos de especialidad. una proporción mayoritaria de los adultos están capacitados para desempeñar las funciones de pampa – misa. solo se levantaron dos hombres. caso sumamente peculiar para nosotros. Estos llegaron y en una terrible batalla. estaba limitada a los varones. es que solo hay dos o cuatro especialistas como máximo. Corroboramos la existencia de un paqo (nombre genérico que se da a los especialistas religiosos) de sexo femenino en plena actividad. se fueron a refugiar a la cumbre de las montañas. Oscar. perteneciente a la nación Q’ero. donde repusieron su fuerza y poder” Por eso se llama este lugar “Weracocha Pampa” porque solo hasta allí llegaron los españoles y por eso los Q’ero somos diferentes. Un regimiento de españoles los empezó a perseguir desde Willka Kunka Q’asa (nombre del abra por donde se atraviesa la cordillera oriental en el viaje de Paucartambo a Q’ero) hasta llegar al lugar denominado Weracocha Pampa (la planicie de los blancos) donde decidieron resistir a los españoles. pudimos constatar la existencia de por lo menos tres Alto-Misayoq solo dentro del Ayllu de Hatun Q’ero. (Núñez del Prado.. dos de los cuales eran aspirantes a ala sucesión del Kuraq Akulleq en actuales funciones que era miembro del Ayllu Q’ero Totorani. pues somos descendientes de . presidir y ejecutar el complicado ritual de Santiago (denominación que se da el ritual de fertilidad de llamas y alpacas) etc. puesto que hasta entonces.

la elite inca que sobrevive y vence es una elite religiosa. los relatos referidos a las épocas anteriores no mencionan tal personaje Estos señalamientos de orden cualitativo tienen correspondencia con ciertos hechos históricos. . así como el vehículo fundamental de las dos grandes respuestas andinas a la dominación española. En resumen. Cuando empezó la época de Dios Hijo (dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los incas. Es importante señalar que la elite española. Juan. En nuestra opinión. los que todavía tenían munay porque no habían desobedecido a Dios se volvieron Alto Misayoq. así como que el origen histórico del sacerdote andino actual (Alto Misayoq) esta relacionado incuestionablemente al movimiento profético del siglo XVI que conocemos como el Taqui Onqoy (Millones. como el surgimiento de la religiosidad sincrética andina como un resultado de la conquista (Marzal 1979). 1983). es una elite simplemente militar. los Incas se escondieron en sitios alejados como Q’ero o se convirtieron en perros. para la población andina del área del cusco. rol que ellos enfatizan y asumen conscientemente. en el terreno del pode sobrenatural. Por ultimo el Alto Misayoq hace su aparición en la mitología Q’ero vinculado a la época de la conquista. el factor religioso ha sido fundamental en la conservación de una identidad andina hasta nuestros días. a la reivindicación de los Q’ero de cierto grado de privilegio frente al resto de las “naciones” andinas. El relato que hemos presentado sanciona adecuadamente y proporciona sustento ideológico. a saber: el movimiento del Taqui Onqoy del siglo XVI y el movimiento nacional Inca del siglo XVIII (Núñez del Prado. 1973). les ganaron y persiguieron. los Q’ero son considerados colectivamente como una elite étnica. por eso también somos verdaderos Incas y somos munayniyuq (con munay). Al ser portadores y depositarios de este mito los Q’ero demuestran ser autoconscientes de la aureola de prestigio que las demás “naciones” andinas les reconocen.esos dos altos Misayoq que vencieron a los españoles.

Ese será el fin de este mundo (kunanpacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaipacha). porque todavía los hijos de Dios están peleados. Los Mistirunakuna que son hijos de los españoles. En este tiempo los Inca que tienen la apariencia de perros. han de recuperar su forma porque Dios a de ordenar que los respeten y ya no los persigan. pero todavía no podemos mover las piedras como los incas porque hemos perdido el lloq’e. Todo los Piwi Wawa somos Munaynioq (poseedores del munay). todos ustedes son yachainiyoq (poseedores del yachay) y por eso saben leer y escribir.Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los Phiwi Wawa Kuna. Entonces empezando por los Kuraq (Mayores) que son los Phiwi darán el munay a los Chaupi Y a los Chana. Después los Chaupi darán el llank’ay A LOS Phiwi y a los Chana. este tiempo ya se esta acabando (Dios Churi Timpu) ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” ( la época del espíritu santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. porque nadie vivirá del trabajo de otro. como nosotros (los Q’ero9) y los Alto Misayoq. Los Chaupiwawakuna que ahora son los Qheswa Runa Kuna (los otros campesinos indígenas) y los “Mozo Runa Puna” (andinos en proceso de aculturación). Son hijos de los Runa que servían a los Inca. tranquilidad. Por esta época los Chaupiwawakuna y los Phiwiwawacuna están sirviendo a los Chanawawakuna pero no va a ser siempre así. los “españolkuna” que son los españoles que todavía están llegando y los “gringokuna” (extranjeros rubios en general). porque Dios ya no esta enojado. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir Ayninakuichis (interés bien recíprocamente). todos ellos son Llank’aynioq (poseedores del yank’ay). Será mejor que en el tiempo de los Inca. respeto y hermandad . entonces todos los hijos de Dios seremos iguales porque todos sin distinción seremos al mismo tiempo munaynioq. los Chanawawakuna son ustedes. nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con Taitanchis (nuestro padre). por eso es que saben trabajar la tienda y hacer negocios. donde habrá abundancia. yanq’ainioq y yachainioq. que son los descendientes de los Incas. Finalmente los Chana darán el yachay a los Phiwi y a los Chaupi.

así mismo. asociándolo con la aparición en escena del nuevo factor étnico cultural occidental. los “españolkuna”. españoles no peruanos y los “gringokuna”.entre todos los hijos de Dios. que se diferencia por su origen étnico tanto como por su patrimonio cultural básico. Como parte de un contexto mayor. puesto innegablemente la población del Perú procede en su composición primaria de los sobrevivientes de la elite Inca. Liga la nueva época a la “Época del Dios Hijo” y la asocia a la profunda transformación religiosa. y al incluir dentro de los Chawpi no solo a los Qheshuakuna sino también a los Mosokuna aculturados inmigrantes de las ciudades. en un sentido que por su autenticidad contribuirá a forjar la aun inexistente identidad nacional peruana. y que ante todo. Esta distinción es objetiva. vincula este hecho a una completa transformación social el que el papel dirigente es asumido por el grupo hispánico en sustitución de la elite Inca anterior. de la masa popular andina. Este ancestro era un subrayado institucionalmente hasta finales del siglo XVIII. Presenta el universo social como constituido por tres tipos sociales. sino también podemos ser enriquecidos por ella. la población andina. Este ejemplo nos invita hacia una actitud mas humilde en la que no solo podremos enriquecer la tradición de los andes. Dicen que ya esta muy cerca la época del Espíritu Santo. debe ser simplemente una de las expresiones de una dinámica mas general que con mayor o menor nitidez se presenta en todo el segmento social andino. de los conquistadores hispánicos. ubica el presente como una coyuntura de transformación social acelerada. cuenta con la capacidad que le ha sido legada por una civilización original y creativa para conducir por si misma su destino. Los procesos de mestizaje y mayor complejización han sido incorporados para mayor exactitud al considerar entre los Chana a los Mistikuna descendientes de los conquistadores. que se opera a partir de la presencia de la predicación cristiana en América. . Identifica. porque dice que Dios (Taitanchis) ya le esta hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. Por otra parte. con suma claridad el transito de la conquista. al afirmar la inminencia de la llegada de la “Época del Dios Espíritu Santo”.

3) Hatun Inti. En esta época la gente que no estaba incorporada al imperio Inca era considerada “incivilizada” por tanto salvaje. En Q’ero hay un numero limitado de motivos que son tejidos en colores específicos. funcionan como componentes que transmiten conceptos y valores culturales a las siguientes generaciones. 2) Wiracocha. 8) Muru Inti. SILVERMAN-PROUST Informaciones preliminares en muestran que los motivos textiles del Ayllu de Q’ero en particular y en general de la sierra del Cusco. Jesús Lara así como el cronista Garcilaso traen luz sobre el origen y migración de los Chúnchus.MOTIVOS TEXTILES EN Q’ERO GAIL P. Se postula que todas las definiciones son acertadas que se refieren a diferente etapas de la migración de gente llamada Ch’unchu. 4) Pilluta. 14) Inti qocha. la que podría coincidir con las definiciones de Holguín y Cusihuaman. que sirven para separar la tradición textil de otros ayllus aunque estén cercanamente relacionados como el caso de Asaroma. 13) Puntas. 9) Ichu Inti. que podrían ser los Qéro actuales. 11) Pullto. los motivos textiles. Lara indica . En primer lugar. son de función multidimensional. Jesús Lara (1978:77) indica que Ch’unchu fueron gente de guerra que vivió a lo largo de los limites superiores del rio madre de Dios y que fue conquistada por Túpac Yupanqui Inca. En segundo termino los motivos revelan evidencias de influencias culturales externas en el pasado histórico (de antes de la invasión) y de las rutas migratorias. 12) Candonga. 6) Intilloqsimushan. De igual manera en una aldea tradicional habrá evidencias de alguna influencia cultural exterior contemporánea en los tipos de motivos. en una cultura oral. 10) Chili. A la tradición textil Q’ero pertenecen los siguientes motivos contemporáneos: 1) Chúnchu. 5) Intichinkapusan. 7) Saraqocha. Mientras los motivos cambiaran de forma a través del tiempo los conceptos permanecerán iguales.

su presencia en Q’eros es importante para explicar su migración histórica desde la selva hasta un poblado. Se manifiesta en la incapacidad de dos o mas músicos de ponerse de acuerdo para tocar o cantar una melodía. a un salvaje” El hecho de que el motivo textil llamado Ch’unchu por los Q’eros sea definido como una persona que vive e la sierra o como un habitante de la selva. Se necesita mas investigación arqueología y etnográfica en comunidades del lado oriental de los Andes. En el caso de Wiraqocha las creencias religiosas son reforzadas mientras que el motivo Ch’unchu sirve para “recordar” su origen a las generaciones futuras de Q’ero. MUSICA DE LA SIERRA DEL PERU JOHN COHEN Estas grabaciones fueron realizadas durante los meses de julio y agosto de 1964. durante el reino de Túpac Inca Yupanqui. Wiraqocha es un dios de la jerarquía religiosa Inca y también se le encuentra simbólicamente en las ceremonias de fertilidad contemporánea de Q’ero. pero no explica porque incorporaron este motivo en su tradición textil. parecería indicar que por lo menos los Q’ero sabían acerca de los Ch’unchu. A veces no logran mantener . como lo hacen todos los motivos textiles tradicionales. La música de los Q’ero no debe ser considerada como típica de la sierra quechua sino mas bien como un índice de sus aspectos primitivos.que Ch’unchu usado como adjetivo se refiere a una “persona que no es civilizada. Su presencia en los tejidos sirve para transmitir e infundir sus significados a las generaciones Q’ero. mientras el origen de los Q’ero actuales rueda como un tema de especulación. Si el Ch’unchu no es encontrado como motivo textil o no esta representado en otra tradición cultural de la sierra. desde el Cusco a Puno. Wiracocha En resumen. el Tono. (a falta de un alfabeto). Se encuentra en las áreas aisladas de la sierra un elemento que es la antítesis de la música coral.

Esta cualidad de heterofonia. fueron capaces de cantar en unisonó las mismas canciones en que sus padres no pudieron ponerse de acuerdo. una conexión de interpretaciones de tales melodías sirve para demostrar las variedades en colorido de la música indígena.la misma medida o no coinciden sus notas finales con las del comienzo de una frase melódica. El efecto total de algunos instrumentos tocados en conjunto es ciertamente musical. Canciones enteras se interpretan en paralelas de cuartas o quintas (lado dos. . una flauta toca una melodía mientras una mujer canta una melodía diferente (lado dos. En algunos centros urbanos perviven vestigios del hábito primitivo según el cual dos o mas individuos tocan en diferentes tonalidades. La existencia de la independencia no significa que la música primitiva del peru sea incapaz de lograr unidad colectiva entre músicos. En estos casos. o independencia musical se encuentra en otras áreas de música primitiva en muchas partes del mundo. bajo la dirección de un profesor oficial. hay una tendencia a preferir en las tonalidades usadas un intervalo definido. canala4A) 3. Niños de escuela. en la región remota y aislada de Q’eros. Esta es una cualidad que se pasa fácilmente por alto cuando se observa música de tales limitaciones estrictas. Hay ejemplos sorprendentes de un potencial pensamiento colectivo como por ejemplo. pero no se ajustan necesariamente a las definiciones occidentales de armonía o contrapunto. Durante una ceremonia en Q’eros. Detalles de inflexión. de énfasis rítmico y de ornamentación hacen rica esta música. de textura instrumental. No obstante el hecho de que las melodías sean bastante similares y limitadas. canal 6D) 4. Este factor se encuentra lo suficientemente frecuente como para considerarlo seriamente como un hecho de “independencia” musical mas bien que de cualquier deficiencia musical. en las bandas de antaras de la región del lago Titicaca. Es necesario tener conciencia de esta “coloración cuando se quiere apreciar la música de Sudamérica para oídos que han sido desarrollados bajo dictados de la música occidental.

Los tipos melódicos predominantes encontrados en la sierra son quechua basados en modos pentafónicos y generalmente descendientes en su uso de la escala. cuando el animal muere se come su carne. pero en minoría. forman una barrera que ha dejado a los residentes de Q’eros sin contacto general con la mayoría de los grupos Inca alrededor del área cusqueña. Los cuyes viven en las casas y proveen una fuente de alimentación. de 19 000 pies. mas bien comienzan desde muy tiernos a contribuir a la subsistencia familiar. Hay algunas vacas y gallinas. Las altas montañas que se elevan hasta el nevado Hualyatani. a excepción de un pequeño tambor (tinya) usado para acompañar canciones. A pesar de que hay que considerar los habitantes de Q’eros como parte de la comunidad cultural general de los indios de la sierra. A los instrumentos se les atribuye ser masculinos o femeninos. la segunda no se toca y tiene muchos tabúes. una relación hacia sus hombres que no tenían nada de sumisa. El nombre local para estas Antaras es Canchi Sipas o “siete años una mujer sin casarse”. A veces. Vale considerar la . La vida es dura para los habitantes y lo saben. Sin embargo. ayudando en los campos o custodiando los animales y a los bebes. Toda la música primitiva del Perú no es necesariamente rítmica en carácter. especialmente durante fiestas. los excrementos como elementos para el fuego de la cocina. No hay una concepción de trabajo como algo separado del ciclo vital. el factor mas importante es el aislamiento de sus vecinos justo al otro lado de la montaña. Mucho de su actividad se centraliza alrededor de los animales: usan la lana para tejer vestimentas. Conceptos de superstición y diferenciación sexual se introducen en mucha música peruana. nótese que en ningún caso las mujeres tocaban instrumento musical alguno. las llamas como bestias transportadoras de las papas para trueque. No parece haber juegos o un rol especial para los niños. Los niños son raras veces tratados de forma diferente de los adultos. En Q’eros donde las antaras son de doble hilera. Bajo la influencia del alcohol las mujeres desplegaron.

Hay mucha superstición relacionada con este instrumento. Un factor que musicalmente separa a los Q’eros de otros grupos de la sierra es que aquellos no tienen instrumentos de música. que se producen descubriendo los orificios uno tras otro. Mas bien. Es posible que en los tiempos de la preconquista hayan estado igualmente aislados del centro Inca. Por otra parte. dando la posibilidad de ejecutar cuatro notas en esta flauta: 1) los cuatro orificios cubiertos. El nombre Q’ero en 1955. como lo evidencia la inclusión de su música en este álbum. dos dedos conjuntamente cubren dos agujeros a la ves. Aparentemente. Escobar. Se dice que muchos de estos instrumentos se tocan en conjunto durante la fiesta. La mayoría de las melodías ejecutadas por esta flautas no tienen sino 3 ó 4 notas. o escala. es decir. pero estas no corresponden a las notas individuales. 2) los dos inferiores cubiertos. 4) los cuatro agujeros descubiertos. distantes menos de 5 millas. en su estudio aquí insertado. pero no es la misma tonalidad. El profesor Roel afirma que los Q’ero no conocen el calendario y se orientan con decir “el año en que se canto tal o cual melodía de carnaval”. Cada tubo individual representa suerte en una diferente fase de la vida. pero mas cerca a . La segunda hilera de carrizos nunca se toca. este hecho ha disminuido durante los diez años posteriores. que viven precisamente al otro lado del cerro.suposición de que su separación geográfica los ha tenido siempre apartados del centro de la cultura Inca del Cusco. no obstante ser de la misma raza. Se da la impresión de que la flauta representa una síntesis de lo esencial de la melodía. da la relación “mensual” de sus fiestas. 3) los dos superiores cubiertos. Los indios serranos vecinos más cercanos son los Jajacalla. Esta es la única forma en que la flauta se usa. informo que la superstición y los tabúes acerca de este instrumento eran tan fuertes que nadie quiso tocarlos para él. Hay por lo menos tres diferentes tipos de música representados por tres tipos de flauta. todo el dedaje se hace en grupos de dos.

Es aquí. Originalmente un peregrinaje y modesta festividad anual a la cual asistían vecinos provenientes de las pequeñas comunidades pastorales locales. una ves al año llevan a cabo su ardua caminata nocturna hasta el santuario del Señor de Qoyllurit’i para participar en la tradicional celebración y festividad en el seno de las grandes montañas nevadas donde miles de peregrinos – en engalanada danza y canto – expresan su profunda devoción a los dioses de la montaña y a una antigua imagen de Jesús pintada en una piedra situada en el interior de la iglesia católica. 25). por ello mas fácilmente en contacto con Cusco. Además de estas celebraciones intercomunitarias. los habitantes de Q’ero. Les tocamos grabaciones de las canciones y melodías para flauta de los Q’eros y las reconocieron inmediatamente. La celebración de Qoyllurit’i ha experimentado grandes cambios en las ultimas décadas.Paucartambo y Ocongate. durante la celebración del señor de Qoyllurit’i el lugar ¿donde y cuando? La gente de Q’eros de súbito se ven expuestas de manera masiva a danzas andinas contemporáneas. riéndose un tanto irrisoriamente de las melodías limitadas y la forma de cantar a lo bajo. Luego grabamos la música Jajacalla y la diferencia es aparente (Canal 6. música e instrumentos marcadamente diferentes de sus propios rituales musicales autóctonos y de sus flautas de caña laboriosamente talladas a mano. TRADICION Y MODERNIZACION EN LA MUSICA DE LAS DOS PRINCIPALES FESTIVIDADES DE Q’EROS: QOYLLURIT’I (CONCORPUS CHRISTI) Y CARNAVAL HOLLY WISSLER Primera parte: El cambio musical en Q’eros: Qoyllurit’i y Corpus Christi. .

Aquí me refiero al hecho que ellos han adoptado el huayno para la actuación ritual.sentimientos indicativos de mi estilo de vida lujosa . en lugar de la idea del sistema capitalista de propiedad privada introducido por los españoles. A mediados de los años 1990 la comunidad de Q’eros decidió envía un segundo grupo de danza a Qoyllurit’i. Yo supe después.hoy en día el “festival” cuenta con decenas de millares de bailarines. el acordeón así mismo seria poseído de igual manera. pero solo cuando ellos expresaron su deseo a una habida etnomusicóloga finalmente les fue concebido. el Qhapaq qolla. Este compartir comunal del acordeón se halla mas a fin con el sistema económico pre conquista del ayllu. Igualmente tuve la oportunidad de escuchar el son de huaynos durante una prolongada sesión de juerga en la noche de Corpus Christi. Mientras yo a menudo me encontraba sintiendo el viento o frio o me ponía un poco hambrienta o “aburrida”. o reciprocidad del parentesco y obligaciones. Así como toda la tierra de Q’eros se posee comunalmente.. que la comunidad de Q’eros había estado solicitando la donación de un acordeón durante cuatro años. y esta actuación es nueva para los Q’ero. . turistas y observadores. Víctor solo quería persistir y continuar. músicos. Esta era la primera ves en la historia musical Q’eros que recibirían un instrumento urbano para complementar sus flautas indígenas y tambores. Esta danza fue compuesta y creada a mediados del siglo XX por personas que pertenecían a la clase media instruida y educada de la ciudades de Cusco y Paucartambo. Esta decisión de designar acordeonistas de cada anexo para la representación equitativa indica la conciencia comunitaria y la conexión entre los seis anexos de Q’eros. una danza folclórica en la cual se representan los comerciantes mercaderes y pastores del altiplano.

y mas recientemente teclados Casio a pila conectados a megáfonos para una mayor ampliación. La imagen de Cristo venerado en la piedra sagrada. El Qoyllurit’i de hoy presencia la actuación simultanea de aproximadamente 200 grupos de danzas acompañados por instrumentos que van desde la orquesta típica hasta las bandas de instrumentos metálicos de viento. y a otros en Q’ero. tanto por otros grupos como para su expresión al Señor de Qoyllurit’i. además de la adopción de un instrumento y danza urbana. Cuando le pregunte a Víctor. particularmente entre los . a un peregrinaje de mucha influencia urbana.Yo encuentro la dedicación musical de Victor y su auto motivación excepcionales para un hombre que. desde que los Q’ero ya habían adoptado la danza de Qhapaq qolla. Sin embargo. dado que su acompañamiento para ambas comparsas son dos flautas y dos tambores (quenas para el Qhapaq qolla y Pitus para el Wairi Ch’unchu). era natural que quisieran utilizar la instrumentación habitual del acompañamiento. El problema de “volumen” y “ser escuchado” se ha vuelto crucial. los acordeones y teclados con amplificación. se ha vuelto casi imposible para las comparsas de Q’eros poder ser escuchadas entre las bandas. Otro signo de modernización de Q’eros. ¿Por qué era importante para los Q’eros adquirir un acordeón? Cmo mencione anteriormente en las ultimas cuatro décadas Qoyllurit’i a pasado de ser una festividad pastoril predominantemente local. así que el acordeón es simplemente una extensión de esta danza recientemente adoptada. con nuevas danzas e instrumentos como parte de este proceso de modernización. como cualquier otro en Q’eros intenta sobrevivir de la mejor forma posible en el duro ambiente andino. Es apenas uno de muchos ejemplos del proceso de modernización de Q’eros. la adquisición del acordeón llega mucho mas profundamente que el simple problema de volumen y “buena voz”. porque pidieron el acordeón. la respuesta simplemente fue “por que da buena voz”. Muchos creen que cuando mas fuerte y alto toca un grupo mayor será su suerte de ser escuchados por el Señor de Qoyllurit’i. es el cambio en el vestido. Hay una competición tacita entre los grupos de danzas de ser escuchados. Además del problema de volumen.

Esta incorporación les otorga voz autorizada dentro de la presente estructura de poder. esta vergüenza deriva inevitablemente del prejuicio externo y ha sido interiorizada e incorporada en su modo de ser. director de cine y experto textil John Cohen cuyo primer viaje a Q’eros dedicado a investigar su música y textiles lo llevo a cabo en 1956. Este cambio de vestir. me informaron que la mayoría de las canciones ya no se realiza. Agregaron que las personas mas jóvenes no tocan con el mismo entusiasmo como lo hacia su generación cuando estaban creciendo. La adopción de formas de danza y música contemporánea son parte de la negociación cultural de Q’eros. su respuesta fue “el acordeón es un arma con la que Q’eros puede encarar al mundo externo”. Agustín Machaca Flores y Francisco Quispe Machacca. así como la adopción de danza música e instrumento nuevo. Un ejemplo grafico es una escena en el documental de John Cohen de 1990 titulado “El Carnaval de Q’eros”. el reemplazo del plástico por los cuencos y tazas de madera y arcilla.hombres mas jóvenes. Tratando el tema de acordeón con el músico. Explicaron que la generación mas joven siente vergüenza de su música e instrumentos indígenas. para pactar una identidad digna y participar en una sociedad urbana. es una elección consiente y activa por parte de Q’eros. ambos comentaron que solo algunos miembros de la generación mas joven están aprendiendo la música tradicional de Q’eros. Acercándose a la ciudad grande de Cusco los Q’ero cambian su vestimenta tradicional por pantalones y camisas usados en ésta. al igual que la tienen de la vestimenta tradicional Q’eros. mas bien que son consideradas como canciones “de sus abuelos”. de hegemonía urbana de la festividad . Dicen que es así debido a que las personas de Cusco se reirán y dirán ¡Q’eros! ¡Q’eros!. En una reciente discusión respecto a la música con que mis compadres de Q’eros. venta de sus textiles y ceremonias espirituales (despacho) en la economía turística de Cusco. considerando que cuando eran jóvenes todos lo aprendían y tocaban. Cuando toque las grabaciones de las canciones del culto de animales de Q’eros hechas por John Cohen en 1964. que históricamente ha discriminado a la gente indígena andina.

o superposición de líneas melódicas que se aproximan al tocar en ritmo unísono. En la noche después de efectuados los rituales diarios. Durante toda esta interacción. lo cual en términos musicales occidentales seria disonante y no deseable.de Qoyllurit’i. el ritmo coordinado y melodía de los músicos deben tomar precedencia por sobre elementos como la “afinación”. Esto tiene sentido dado que los músicos son esencialmente acompañantes. note la indiferencia en ambas partes. En la actuación de Qhapaq qolla. y para que los danzantes bailen bien. y tocado en una heterofonia muy cercana. sino que sus vecinos también han representado durante años con éxito el Qolla en el punto de encuentro de Ancasi. La afinación estricta es una estructura europea occidental. de forma tal que representa una progresión natural para los Q’ero querer desempeñarse también como sus vecinos. y realmente no parecía importarles que yo estuviera mostrándoles lo contrario. No mostraban molestia por estar tocando en dos claves separadas. las comparsas. permitiéndoles participación mas digna y mantener su identidad en medio de la inevitable modernización. Durante el carnaval escuche muchos tocando juntos en intervalos de segundas en mayor o menor. y no es una prioridad en la música andina indígena. Por lo tanto tocando en claves separadas como escuche con Antonio y los músicos tocando quena no representaba un inconveniente o problema. lo que se prioriza es el ritmo estricto y coordinado con los bailarines. o en muchas de las músicas del mundo. También note que en su acompañamiento tocaban el ritmo de cumbia que proviene directamente del popular género urbano denominado música chicha. El uso de ritmo de cumbia es común en la actuación de Qolla y un indicador directo de influencia urbana. El aprendizaje inicial de acordeón de Víctor en el cual priorizo el ritmo por sobre el tono apoya esta observación. efectuaron rondas y visitas a diversos hogares . El detalle no solo es que los Q’ero se han visto expuestos a actuaciones sotisficadas de Kapac qolla en Qoyllurit’i. acompañadas de amigos y familia. si vamos al caso.

que se encuentran en el disco compacto del Smith Sonian “MOUNTAIN MUSIC OF PERU”. como en el caso en la actuación musical de Qoyllurit’i. En un momento dado.para la danza y festejo general. es decir que no hay “especialistas”. Mientras que todos los hombres y mujeres ejecutan la música al mismo tiempo. mientras los hombres y mujeres bailaban al ritmo de esta diversidad de música y la casa se hallaba intensamente atestada y calurosa. Yo solo había escuchado este estilo de canción en las grabaciones de música de Q’eros hechas en 1964 por John Cohen. decidí sentarme con un grupo de mujeres a un lado del cuarto para descansar. la canción de carnaval de Q’eros del año 2004. La combinación cautivante de simplicidad melódica y extrema intensidad de entrega vocal me toco profundamente. En una canción. un cantante puede agregar variación a la línea melódica agregando ornamentación y cambiando ligeramente la melodía o alargando o cortando el ritmo de una frase. e incluso huaynos populares como Valicha en las quenas. hay mucha expresión individual como ya he indicado. las canciones de Qolla. CARNAVAL Y TINKUY La ejecución de la canción principal de carnaval por parte de hombres y mujeres provenientes de los seis anexos en Hatun Q’ero durante el martes y miércoles es comunitaria e individualista al mismo tiempo. Esta disconformidad de pulso métrico. afinación . como la música del Ch’unchu en los pitus y tambores. Inmediatamente me volví absorta escuchando un estilo de cantar que jamás antes había oído en vivo. El resultado es la superposición de cantar y tocar disonante que no se alinea creando así una textura heterofónica rica y densa. Yo estaba anonadada por el numero de personas embriagadas apiñadas en una casa. y fue esa noche que supe que tendría que volver para el carnaval en Q’eros y poder así escuchar y averiguar mas acerca de aquel tipo de canto EL MANTENIMIENTO DE LA TRADICION MUSICAL: PHALLCHAY. Había gran variedad de música tocada simultáneamente. Estaban cantando Phallcha. bailando vigorosamente hombre a hombro. a menudo cayéndose los unos a los otros o en el suelo.

La mañana del lunes de Phallchay. La perdida de ellos es trágica y se encuentra de repente privados de gran parte de lo que fue su vida. Juana regreso a Challmachimpana desde el anexo de Chuwa Chuwa. Pasados unos días se dio cuenta de que sus alpacas no se estaban acostumbrando y adecuando a los pastos del nuevo valle y se vio obligada a regresar con la familia de su esposo en Chuwa Chuwa. Los animales dictaminaron donde debía residir la viuda adolorida. Aquí estaban de dar a punto uno de los rituales mas sagrados del año y la mitad de la familia dolorosamente ida para siempre. prestos a dar inicio al ritual del Phallchay. fallecidos el año anterior. muertes que en el mundo urbano con atención moderna. los hijos. nos encontramos todos en el Mullucancha parados en hilera ante los animales de la familia. Esto es un ejemplo grafico de cuan dependientes son las personas de sus animales para el sustento. Juan y Víctor lloraban mientras cantaban. todos comenzaron a llorar. Su pena era profunda y su tristeza colmada e impregnaba ritual. de manera incontrolable. No solamente representan una perdida en el corazón. donde la muerte es parte de la vida cotidiana. pero estaba agudamente consiente de que mi perdida era algo agridulce comparada con las de Juan y Víctor. Aun así. Había perdido a mis padres. en ningún momento fue olvidada la canción . donde había estado viviendo con la familia de su esposo. para estar junto a Víctor en la casa del padre de ambos. probablemente podrían haber sido evitadas. Esta tragedia de la muerte súbita de dos jóvenes es indicativa de la forma severa y dura de subsistencia básica en Q’eros. también comencé a llorar. Juana y Víctor.y ejecución unificada constituye el rasgo inusual y singular de una actuación de los Q’eros pukllay takiy. a ambos lados. Yo. Súbitamente. además de ser una perdida económica muy severa. Isaac se hallaba situado en el centro como jefe d familia con sus dos desconsolados hijos. ya que cada miembro de una familia es necesario para cuidar y mantener el hogar. al igual que mis arrieros Mario y Raimundo. los terrenos y los animales.

este reconocimiento de la quinta en la música se sabe que es bastante universal. pero no están cantando individualmente. desde la simple comunicación hasta las mas profundas emociones humanas e ira. Más bien. ya hay un cantar coordinado. llegando a este punto. Las mujeres frecuentemente cantan en grupos de tres o cuatro. a través de la música me revelo la naturaleza holística de las canciones de Q’eros. En las casas. cantar y bailar es una forma de desfogarse de su rutina cotidiana de supervivencia. o a veces todas juntas en un amplio unísono. las mujeres se paran en línea en el borde de la habitación. En otras palabras. La expresión de pena y especialmente de cólera. no solo en la música. a ira es mas “del momento” y no meditativa. Estas canciones no se hallan separadas en una forma meramente de “actuación” o ritual. las predominantes son la tónica y la quinta (ambos en línea melódica y en cadencia armónica cuando el Pinkullu termina en la quinta y la voz en la tónica). Al tiempo que la pena es a menudo reflexiva. como lo descubrió el matemático griego Pitágoras en el siglo VI a. sino en cualquier sonido. o sea una liberación y alivio necesarios. el recurso de expresión de su perdida. de forma tal que generalmente hay una textura soplada de canto. y por su canto entre accesos de cólera. Las canciones están estructuradas en tres notas.con su sentimiento de perdida.c. La pose y compostura de las mujeres es contrastada por los hombres que efectúan una danza de fuerte pisotear y zapateo mientras tocan sus pinkullus en el centro de la habitación. Pienso que la extrema intensidad de beber. mirando al centro y rodeando a los hombres. compartiendo con sus congéneres y compañeros de comunidad durante los dos principales festivales de carnaval y Corpus Christi. Al contrario. la canción era el mecanismo. El tocar de pinkullus de los hombres es mucho más . con integración continua de la vida cotidiana y una expresión – a todo nivel – de ella. Por medio del canto fueron capaces de desahogarse y completar el ritual al mismo tiempo. La quinta es el primer armónico después de la octava en la serie de armónicos. recordando el pasado. Yo estaba atónita ante este uso de la canción.

Cundo indague respecto a la razón por la cual retenían o continuaban usando la indumentaria de Ocongate para estas ocasiones. Tal como lo da a entender la palabra quechua. tras descender de los cuatro tinkuys. Bailan en parejas (influencia originalmente europea) a diferencia de la tradicional formación separada entre hombres y mujeres como carnaval. Las mujeres son. “porque nos gusta”. o anterior. viajando al mercado en Tinki u Ocongate. en torno al cual danzan. Efectivamente. extrovertidos y móviles. por lo general. cocinando y cuidando de los niños. en grupos. Por lo tanto. mas bien lo relaciona con los tiempos de su padre. sentadas junto al fogón. en este caso por parte de dos grupos opuestos con el objetivo de danzar en un paso alto o de montaña. es decir. de modo que todas las características de tinkuy parecen responder a influencias externas. Víctor me dijo que no recuerda el tinkuy en el transcurso de su vida. la generación joven del tiempo presente nunca ha conocido esta práctica más antigua. Para comprender este ritual es necesario mirar hacia el pasado. tocan mas para si mismos. Los hombres son más independientes. No pude evitar pensar como esta ejecución musical refleja su comportamiento social. Esto constituye un ejemplo mas de modernización por parte de la generación mas joven. Cada anexo trae consigo su propio mallki. El tinkuy esta basado en influencia externa de Q’eros. me respondieron. cuando fuimos a la Casa Comunal en Challmachimpana.individualista que el cantar de las mujeres. del tinkuy. tinkuy significa un encuentro. un pequeño árbol de Queñua decorado con serpentinas y globos. y bajando al monte a traer su cosecha de maíz. Este detalle de danzar alrededor de un mallki es hallado en otras partes del Perú como Apurímac. las parejas mas jóvenes . mas introvertidas. evidenciado por la indumentaria proveniente de Ocogate que visten los participantes (los jóvenes solteros y solteras distinguiéndose por las coloridas borlas adornando sus ch’ullus y polleras) y las grabaciones de música popular que tocan.

Oscar Núñez del Prado con la universidad del Cusco y de otros estudios que continúan llevándose a cabo en la actualidad. Edith F. . formado por viviendas de uso temporal. En este piso conocido como Hatun Q’ero. quiero expresar mi gratitud a mi compadre Víctor Flores Salas por su colaboración musical y generosidad de espíritu. Una mujer dijo que cantaban “Inca Takiy”. la oka (Oxalis tuberosa). por su dedicada labor en la traducción de este articulo de Ingles a Castellano. Los Q’ero parecen estar extremadamente consientes de su singularidad. CAMBIOS En la qeshwa. nos es dado presenciar en Q’eros la coexistencia de la tradición musical de antaño lado a lado con la modernización musical. Zevallos A. Las semillas de esta auto percepción positiva provienen en parte inevitablemente. Igualmente agradezco a mi profesora de Quechua. rehusando acceso a gente que no paga. donde se reúnen para las celebraciones católicas o tomar decisiones de interés común. del impacto exterior como por ejemplo el primer estudio académico realizado por el Dr. cultivan casi un centenar de variedades de papas y decenas de otros tubérculos como el elluku (Ullucus tuberosus). por su diligente transcripción y traducción de letras de canciones y diálogos de metraje del video. Igualmente están comenzando a solicitar donaciones a cambio de presenciar el carnaval y tomar fotografías.continuaron bailando con mucha motivación al ritmo de carnavales populares grabados en casetes hasta las tempranas horas de la madrugada. el añu (Trapaeolum tuberosum). se encuentra el centro ceremonial. la región intermedia por debajo de los 3900 msnm. Hubo muchos casos cuando al preguntarles acerca del carnaval y el significado que para ellos tiene. Finalmente. Así. y a Guido Núñez del Prado Santander y Jaime Arias por su ayuda con términos musicales. me respondieron “estamos perpetuando las costumbres de nuestros abuelos”. Deseo expresar mi especial agradecimiento a Alberto Miori S.

“pagapu” haywarisqa. Esta creciente demanda impulsa a varones y mujeres Q’ero a ofrecer estos servicios.El sentido de La Vida Los arariwa trabajan en estrecha colaboración con otros especialistas. casi siempre lejano y agresivo. La ciudad nuevo piso ecológico Los Paqo Q’ero han logrado renombre en el mundo externo. o como se llame. pero lucen como altos especialistas a ojos urbanos. son las ofrendas para las divinidades. a partir del cual incursionan en el centro histórico. donde ofrecen sus servicios a los cusqueños y turistas. incluso colocando avisos en las puertas de sus alojamientos anunciando “Se realizan pagos.” Muchos de los Q’ero están en evidente proceso de aprendizaje. Para controlar la ciudad. donde consideran que tienen habilidades y conocimientos especiales para oficiar las ceremonias a la Pachamama y a los Apu. termina con la preparación de un paquete con “comida” del grado de los dioses. que son sacerdotes con poder para convocar a las divinidades. el nuevo piso ecológico que se añade a los tradicionales. “alcanzo”. Los “despacho”. Ahora la gente citadina solicita los servicios de los Q’ero para que efectúen estas ceremonias. que luego se incinera. missakuy. como de la gente andina en general. En correspondencia les entregan ofrendas para mantener relaciones óptimas. han adquirido una casa en el Cusco. aunque con propósitos propios de la vida de la ciudad. . Razón interior. como los paqo. especialmente urbano. para ajustarse y usar el mundo externo. Esta capacidad es la que ha permitido sobrevivir en este nuevo y complejo universo. que les sirve de centro de actividades. Es un magnifico ejemplo de la capacidad y habilidad de los Q’ero.

Qéro Totorani. Comprende ocho comunidades campesinas: Hatun Q’ero. se manifiesta en la dicotpmia de << adaptación y resistencia >>.95% de la provincia de Paucartambo. Ocupan una superficie de 941. Pucara. (Variación de la carretera Urcos.POSIBILIDADES DE UN ETNODESARROLLO EN LAS COMUNIDADES DE LA “NACION QÉRO” FLORENTINO CHAMPI CCASA 1. Organización Comunal La organización comunal de los Q’ero es dinámica. Marcachea. Q’achupata y Kallakancha. y el segundo de la localidad de Ch’ectaq’ucho a Quico 17 km. dicho territorio es ocupado por 628 familias.786 habitantes para el 2004. Quincemil-Puerto Maldonado). esto quiere decir que han asimilado estratégicamente todo aquello que es útil y conservan lo tradicional adaptándolo a . el primero parte de la capital provincial de Paucartambo hasta K’allakancha.27% de la superficie regional y el 14.02 km2 que representa el 1. Caracterización de las comunidades de la <Nación Q’ero> Características Generales. Accesibilidad Los accesos a las comunidades de la <Nacion Q’ero> se dan por caminos de herradura y trochas carrozables. dista 26 km. Japu. Quico. y una población aproximada de 3.

los cambios. mantenerlas como en un <museo vivo>. por ejemplo de los pisos ecológicos como parte importante de su actividad . Otros de los medios para conseguir recursos económicos es la practica de ritos de la espiritualidad andina. es el manejo racional de diferentes pisos ecológicos con que cuentan. Actividades Económicas La dinámica económica de dichas comunidades difiere de una de otras. por ende. pero la realidad es diferente. Infraestructura y Servicios sociales Otra de las limitaciones es la dispersión de la comunidad en sectores y anexos. pero lo que las diferencia del resto de comunidades andinas. Los Q’ero como cualquier otra comunidad andina esta interrelacionada con la sociedad mayor. esto quiere decir que la producción mayor es para el autoconsumo. pero comprensible por la carencia de recursos económicos. Los productos comercializados no están destinados a generar dividendos sino para relacionarse con la sociedad mayor y aliviar sus necesidades básicas. la universidad o cualquier lugar público en situaciones muchas veces denigrantes. Todo ello induce a las instituciones y organizaciones identificadas con las poblaciones indígenas a generar nuevas estrategias de interrelación que beneficie a los Q’ero superando su aislamiento y empobrecimiento voluntario. haciendo compatible lo endógeno y lo exógeno de sus organizaciones. Se expresa en la oferta de estos servicios para realizar rituales fuera de sus comunidades especialmente en la ciudad de Cusco. Lo anterior nos introduce a desmificar a los Q’ero. que para muchos siguen siendo comunidades tradicionales que no hay que contaminar. con el mercado pero en condiciones desventajosas. pero por su alojamiento y abandono involuntario de la sociedad mayor. el comercio de los productos agrícolas y ganaderos es una actividad complementaria. tema por cierto discutible. A nivel económico. ofreciéndose en las agencias de turismo.

razón por la cual los niños que asisten a las escuelas. dichas practicas se sienten amenazadas por la presencia constante de congregaciones religiosas que no comparten las practicas por su posición sectaria pues la consideran como paganas. Prueba de ello es que. tiene el propósito de elaborar una propuesta de desarrollo alternativo. y por ende del país. Perspectivas de Etnodesarrollo en Q’ero La dirección regional de INC del Cusco. En estas comunidades la población se concentra en el poblado principal solo para las asambleas y fiestas importantes de la comunidad. lo que limita una atención cercana a la población beneficiaria. razón por la que en los últimos años se ha construido otra infraestructura en Munay T’ica. permanecen huérfanos de protección familiar. en casa deshabitadas o en su defecto tienen que desplazarse a distancias que fluctúan de 5 a 20 km. En el caso de Hatun Q’ero solo cuenta con 24 alumnos. mediante el <Proyecto Q’ero>. a pesar de concentrar buena parte de la población. tomando como base la cultura – el mismo que se denomina como etnodesarrollo. Similar problema ocurres en Q’ero Totorani. Teniendo en cuenta que en la actualidad la <Nación Q’ero> es uno de los pueblos mas aislados y empobrecidos de la regio Cusco. suficientes. la carencia de recursos humanos y logísticos. siendo la comunidad mas poblada.económica cotidiana. el resto del tiempo las viviendas están abandonadas. Salud Los servicios de salud se caracterizan por deficientes e insuficientes. por las . se comportan como extirpadores de idolatrías del siglo XXI. para ello previamente ha realizado un Diagnostico Integral de las Comunidades de la <nación Q’ero> en sus diferentes dimensiones. Actividades Culturales Sin embargo. Paucartambo no cuenta con puestos de salud.

los problemas y las aspiraciones de la propia sociedad e intentar satisfacerlas. falsos sacerdotes andinos – se ha degenerado la practica de la espiritualidad andina. Este hecho es preocupante toda vez que son practicas . en las agencias de turismo. En los últimos años la influencia de agentes externos – especialmente <negociantes de la cultura andina> . han implementado asimilacionista menospreciando experiencia e las de programas Esto de su y proyectos. genuinos herederos de la cultura Incaica. resolverlas y cumplirlas. como de los ajenos de los que pueden apropiarse. en la universidad o simplemente en algún lugar publico de la ciudad del Cusco. iglesias y otras organizaciones que tienen alguna presencia en la zona. potencialidades quiere rico implementadas cultural y sus inconsultamente con la población. supuestamente beneficiaria.características peculiares de su realidad y respetuosos de su identidad cultural. el objetivo mayor es proponer el etnodesarrollo. aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura. Se ha podido observar la mercantilización de las practicas espirituales. las ONG. decir acervo con enfoque integracionista. entendido como el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para construir un futuro. desconociendo y conocimientos milenarios. Altomisayoq y otras jerarquías propias de la escatología religiosa andina. Adicionalmente. comprometiendo inclusive a gran parte de los especialistas o sacerdotes andinos conocidos en nuestro medio como: Paqo-QhawaqPampamisayoq. como los practicantes inescrupulosos del <turismo místico>. sobre todo aquellos componentes de la cultura que deben ponerse en juego para identificar las necesidades. La clave del desarrollo alternativo en esta perspectiva es la capacidad de decisión del propio grupo social tanto sobre recursos. la “Nación Q’ero” es considerada como uno de los pueblos mas representativos de la etnia Quechua. La iniciativa surge teniendo en cuenta que las políticas de estado. Es decir. arraigada en el sur del Perú.

sagradas del mundo andino. . practicadas en lugares y fechas especificas con orientación a la relación armónica del hombre con la madre naturaleza.