Q’ERO

,
el último ayllu inka

Homenaje a Óscar Núñez del Prado y a la expedición científica de la UNSAAC a la nación Q’ero en 1955.

INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DIRECCIÓN REGINAL DEL CUSCO.

UNIVERSIDAD

NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES.

PROLOGO Dentro de este último y vastísimo campo de acción, se empezó a abordar con el rigor y respeto que se merece el tema indígena. ¿Y por qué un proyecto como éste para los Q’ero? Porque son el testimonio mas genuino, la expresión más autentica de las raíces del devenir histórico de los quechuas peruanos. Este ícono de nuestra cultura, como es de conocimiento publico, constituye un gran atractivo y destino turístico mundial, lo cual a su vez atrae muchos intereses de carácter económico casi siempre en conflicto con la sacralidad del mismo. Un considerable numero de turistas llega a este destino recorriendo el camino inca, asistidos por los eufemísticamente llamados porteadores que no son sino indios comuneros de Willoq, Patakancha y otras comunidades, quienes en realidad son los verdaderos herederos de los incas creadores y constructores de Machu Picchu y todas las demás maravillas que conocemos. Así estos herederos están de parias y cargadores, situación que en el fondo grafica una africanización de los quechuas. Los q’eros ya se encuentran viviendo en los pueblos jóvenes de la ciudad del Cusco. En los últimos años hay un despoblamiento o migración forzada de sus comunidades, la pobreza los expulsa o determinados meses bajan de su tierra para hacer “pagos a la tierra” sobre todo en el mes de agosto, adivinan mediante

la coca a cambio de una propina de cincuenta céntimos o un sol, desvirtuando asi su cultura. Entonces ante esta situación nos preguntamos: ¿más que mantener a estas comunidades q’eros como museos vivientes, como actualmente muchos lo quieren así, no seria mejor incluirlos y hacerlos participes de un proceso de etnodesarrollo? Para responder en parte a la anterior interrogante nos propusimos construir una carretera que partiendo de la comunidad de Kallacancha llegue hasta Hatun Q’ero. Esta vía en pleno proceso de construcción. Con esto buscamos contribuir al surgimiento del nuevo Q’ero que acceda armoniosamente a la modernidad, a la lengua integradora del castellano mediante la educación bilingüe intercultural (que no existe en la actualidad), pero que al mismo tiempo se mantiene orgulloso de sus profundas raíces culturales, dentro de ellas su idioma y su religiosidad. La carretera también promocionara el turismo vivencial y el denominado turismo místico, los cuales si se cuida que sean gestionados por los mismos Q’eros, podría constituirse en una fuente de ingresos económicos. Mediante el proyecto queremos también promover la formación de centros artesanales en la comunidad para propiciar la producción y venta de la artesanía autentica de Q’ero. En la actualidad, mediante el sistema imitativo se produce en cantidad cierta “artesanía” para el turismo, con ello se atenta contra su autenticidad. Con este proyecto acariciamos la utopía de instalar una radioemisora Q’ero, que salga al aire desde las montañas del ande en su autentico idioma y que constituya un puente cultural que coadyuve a construir sociedades en una relación horizontal, intercultural, que se respeten mutuamente. PRESENTACION “Si la ciencia del hombre no sirve para mejorar las condiciones de vida del hombre concreto, ¡No sirve para nada! Pero, mal se puede mejorar lo que no se a comprendido previamente” En 1949, durante una fiesta en Paucartambo, observo la presencia de unos hombres, que pese a compartir la humilde pobreza de los demás campesinos,

institución colonial abolida por Bolívar en 1824. estaban todavía obligados a ala realización de la mita. Pese a la inusitada actividad y consagración que requiere el programa de Kuyo Chico. era un pueblo como pocos consiente de su prosapia andina y custodio de invalorables testimonios de supervivencia cultural de nuestra vieja civilización. quedaba enteramente a merced de la explotación del hacendado feudal. en el que el hombre del ande. mientras el patrón cobraba del otro hacendado el salario legal. Q’ero presentaba una paradoja importante por un lado. al mismo tiempo. era también muestra viva y lacerante de un sistema social arcaico e inhumano. Se consiguió la fundación y reconocimiento oficial de una escuela Q’ero la organización de la actividad económica colectividad. Oscar asumió la responsabilidad de asesorarlos y respaldarlos dedicando todo el tiempo necesario para acompañarlos en los largos trámites y gestiones que ahora debían a empezar a realizar. . fruto de su esfuerzo comunitario para cubrir el precio de la hacienda. desposeído de su tierra y disminuido en su estatuto político. en aquel año. De allí para adelante hacer una expedición a Q’ero se convirtió en un propósito firme. Este propósito se plasmo en 1955 gracias al auspicio de Don Pedro Beltrán director del diario La Prensa en Lima. se consiguió la expropiación de la hacienda en el año 1963. L a expropiación planteaba a loa Q’ero el problema de una nueva relación con el mundo exterior que antes se había realizado a través del hacendado.guardaban una compostura de dignidad inusual. pero. por ella grupos de Q’ero eran alquilados por el patrón a otros hacendados de Cusco. la apertura y conducción de una cuenta bancaria donde los Q’ero acumulaban dinero. Se relaciono con ellos y vino a saber que eran los habitantes de la entonces hacienda Q’ero. ellos recibían solamente veinte centavos de sol para su subsistencia diaria. los problemas de Q’ero no quedaron olvidados. en 1955. los Q’eros como muchos otros campesinos. los Q’ero además estaban obligados a realizar otros servicios personales que en total abarcaban entre ciento ochenta a doscientos cincuenta días de trabajo personal en exclusivo beneficio del hacendado.

pero cuando se produjo en 1968. enganchadores. Andrés me trato con displicencia y prácticamente se negó a recibirme formalmente. ya se tratase de rescatistas. condición que aun tiene en la actualidad. Cuando días después fui a visitarlo con Oscar. su actitud cambio totalmente. Unos días antes yo había tenido una entrevista con Andrés Espinoza. yo fui recomendado por un “Altu Mesayoq” de grado inferior. Con tal motivo la casa de Oscar se convirtió en el hospedaje obligado y consejería en la ciudad de Cusco.Es así que la expropiación de la hacienda fue seguida de una verdadera invasión de gente que querían aprovecharse de los Q’ero. . para la realización de sus reclamos. sin embargo. quejas oficiales y demás tramites. burócratas estatales y otros buscadores de lucro y clientelaje. yo lo recuerdo como una de las escenas con mas contenido humano que haya presenciado en mi vida entera. Andrés lo recibió con un abrazo llamándolo hermano y cuando Oscar le manifestó que yo estaba interesado en entrevistarlo y conversar con él. La toma de la posesión de la tierra demoro aun tres años más. cada uno a su manera y estilo. hombre que ostenta el rango de “Kuraq Akulleq” máxima dignidad en la jerarquía de los especialistas religiosos andinos y que era miembro de una comunidad vecina llamada Totorani. accedió a ello subrayando que solo lo hacia por la consideración que le tenia a Oscar y por que ya era hijo suyo. Ello dio lugar a una ininterrumpida serie de acciones de defensa permanente de los derechos de Q’ero y abrió para ellos la perentoria necesidad de frecuentes viajes a la ciudad de Cusco.

trataron de impedirlo. Por tanto no tenían obligaciones lectivas. Era un miembro de la policía de investigaciones. que estamos seguros será un valioso aporte a la historia de las ideas científicas. planea escribir la historia de la antropología en el Cusco. al acrecentamiento del conocimiento y que hacer permanente de la vida . Buen comienzo para una investigación que en cualquier otra universidad del mundo hubiese sido considerada actividad prioritaria. enviado por la autoridad política del Cusco. Recuérdese que los profesores utilizaron sus vacaciones de medio año. de los símbolos andinos como referencia ideológicas y de acción. Después de tres décadas. Las autoridades universitarias no estuvieron a la altura de las circunstancias. que es una veta sobre la que Tamayo Herrera ha hecho la mejor contribución (1980).que vencer tienen realmente la inquietud de la investigación. Contra lo que se podía suponer. para que vigilara a profesores universitarios ocupados en peligrosa tarea de la investigación científica. cedieron y se doblegaron a las presiones políticas ilegitimas de aquel momento. el incidente adquiere características anecdóticas. puesto que era la búsqueda del cambio inspirado en lo andino. A medio camino se le incorporo un nuevo integrante. Entendiéndola como vocación por la búsqueda de la verdad. Al no lograrlo trataron de castigar a los investigadores. FLORES OCHOA Es la antropología que tomo del indigenismo su espíritu altamente revolucionario del momento. Sabemos que Gabriel Escobar. los obstáculos vinieron de las autoridades universitarias. pero refleja el tipo de obstáculos que tenia –y tiene aun. otro de los distinguidos antropólogos cusqueños. No apoyaron el proyecto y lo que es peor. del Tawantinsuyo como modelo para construir la sociedad del futuro.¿POR QUÉ Q’ERO? JORGE A.

La actividad ganadera podía condicionar la estructura social. en especial del parentesco. podía ser el pastoreo de alpacas y llamas. cuando proponer la expropiación de una hacienda en beneficio de sus colonos resultaba subversivo. Q’ero era una actividad cautiva. así inicio Oscar Núñez del Prado lo que después seria su principal que hacer en la antropología. Recuerdes que el gobierno militar del general Velasco Alvarado. A pesar de todo la campaña tuvo éxito. ayer y hoy. la residencia y los movimientos espaciales entre los diferentes pisos altitudinales. el prestigio y el rango. No olvidemos que estamos hablando de 1955 y años siguientes. para cumplir con las diferentes labores productivas. el liderazgo. Q’ero a impreso huella en la historia de la antropología cusqueña y peruana. disociador y franca afrenta a los derechos de los señores hacendados. Esto confirma nuestra idea de la investigación. Se comprobó que el interés central o foco cultural a una comunidad andina de agricultores. Tomando otros aspectos concretos. que trato de utilizar para identificar su movimiento social y político. que excedían límites inimaginables de abuso.académica del profesor universitario. el alegato científico o el enfrentamiento personal. crueldad y explotación. Se transfirió la hacienda a los Q’ero. Comenzó una campaña tenaz. Concepción diferente a ala de los burócratas de ayer y hoy. las actividades económicas. desde el uso de la prensa hasta la gestión parlamentaria. así como el ritual. El interés científico se convirtió pronto en la acción y el compromiso. Había condiciones de trabajo serviles. Estaba cercada y sometida al férreo y brutal control de la Hacienda. es más bien . podemos resaltar que fue Efraín Morote Best quien hallo en Q’ero la primera versión del mito Inkari. que comenzaron a pagar sin la colaboración de misiones o programas de asistencia que ahora abundan hasta para lo superfluo. El hito es importante por que desde entonces son todavía limitados los aportes significativos que se han hecho al conocimiento científico del hombre y la cultura andina. valiéndose de todos los recursos disponibles. tomo a Inkari como símbolo.

actual. que a la fecha esta abandonada y los campesinos Q’ero . generalmente llamados de los Q’ero. así como también ubicamos la antigua Q’ero Llaqta. Kiko. EL PASADO ARQUEOLOGÍA DE HATUN Q’ERO AYLLO LUIS BARREDA MURILLO Antecedentes Luego de recoger informaciones de campesinos aprendimos sobre los antepasados de los Q’ero a los cuales ellos llaman “Macho Wasikuna”. ocupan estos territorios. guardan respeto . Mollomarska. a la altura de 3.obra personal. una de las áreas de resistencia y defensa de la cultura andina. quehacer cotidiano. que conjuntamente con los ayllos de pastores de camélidos y agricultores de productos básicos para su alimentación como papas y maíz . Ubicación En este territorio paucartambino y en las cercanías de los picos nevados y laderas de empinados cerros. que exige dosis de inspiración creadora con mucho de sacrificio y vocación. Crusipata. Qachupata. Qollpacucho. los ayllos: de Kallakancha. que constituye a mi juicio. Hapo. Totorani y Chuwachuwa. es la capital de la provincia de Paucartambo. El centro poblado. mas cercano de la zona de los Q’ero. y la llaman “Macho Q’ero”. donde con mucha frecuencia visitan los campesinos . Markachea.600 msnm se encuentra el ayllo Hatun Q’ero.

y un sistema de seguridad empleando el clásico. y las llaman Lawata. y que sigue el acondicionamiento del parentesco. unidos con mortero de barro. que les sirve como albergue temporal . se observa aparente caos o desorden en la distribución de los terrenos para las construcciones. Puti o candado de madera y además cerca al canal de agua. puerta de madera. . y por otro lado siguiendo un patrón de técnicas arquitectónicas. Estos mismos patrones se observan en los conjuntos arqueológicos del área. Patrones Arquitectónicos de los Q’ero Como en todas las llaqtas andinas. ósea que los familiares construyen sus casa cerca de las viviendas de los padres. Y desde que se introdujo un centro de educación primaria. Muchos de estos campesinos se ofrecen a familias cusqueñas para realizar ceremonias de ofrendas a la Pacha Mama. Testimonio arqueológico Siendo el Apu Wamanripa uno de los Apus que merece mucha veneración por parte de los campesinos de la zona y durante sus festividades. no tuvieron puertas. los sacerdotes Q’ero le hacen sus ceremonias y le pagan con ofrendas. En esta ocasión danzan y cantan al compas de la música ejecutada en flautas verticales que tienen cuatro orificios. con techos de paja. o pago a la tierra. muchos de sus hijos hablan también castellano y su idioma nativo que es el quechua. construidos rústicamente. y de forma rectangular. muros de piedra.Q’ero así como también ahora los vemos caminar por las calles principales y alrededores del Cusco donde inclusive han comprado una casa cerca de San Sebastián. pero para ellos constituye un orden racional. con excepción de los recintos que posiblemente cumplieron la función de viviendas. por cuyos servicios son remunerados. sino simplemente vanos de acceso. actualmente.

relacionados con la producción de papas. la continuidad del funcionamiento de un Tambo de de la época Inka. y que los destinaria para hacer una serie de experimentos agrícolas. y en dicha obra habían avanzado en la construcción de una decena de muros de contención. una serie de andenes. que estaban construyendo andenes a semejanza a los que construyeron los inkas en Pisaq. conectados con canales de riego. Hatun Tambo Wasikuna Oscar Núñez. En este sector de Hatun Q’ero Llaqta. noticia que nos intereso mucho. Luis Yabar. en razón . y se sometían a la dirección del patrón señor Yabar. los actuales indios Q’ero no tenían experiencia.Los Q’ero y los andes Al llegar a Paucartambo. que en ese momento detentaba la propiedad de las tierras donde viven los indios Q’ero. quien nos recomendó recoger toda la información suficiente como para conocer por primera vez. También nos dijo que su hacienda la conocían los pobladores de Paucartambo como Manicomio Azul. en el departamento de Cusco. y gran parte de los muros de contención colapsados. nos invito a visitar el sector de su casa hacienda. Nos recibió muy atentamente y nos deseo muy buena suerte en nuestro viaje de estudio. al día siguiente visitamos con algunos miembros de la expedición. y en el mismo Tambo. Observe que en la construcción de andenes. El guía nos explico que el señor Nazario Zamata es el único de los habitantes de Q’ero que tiene cabello largo y con el cual se hace una trenza y que hace algunos . cubiertos por arbustos silvestres. la casa hacienda del Sr. que en su huerto realizaba raros injertos frutales. Estos andenes se encontraban en abandono. cerca de Macho Q’ero y en el sector del camino de Hatun Tambo. para ver la forma como dirigía los trabajos a un grupo de una decena de indios Q’ero. nueces y variedades de maíz. y lograron hacer rellenos de tierras transportadas de varios sitios de Paucartambo. al mismo tiempo.

construida con piedras canteadas unidas con mortero de barro. conjuntamente con el doctor Manuel Chávez Ballón. tenían trenzas. arqueólogo de la expedición. sin mortero de tierra. me llamo para que le ayudara a limpiar un muro de piedras grandes.años. Hatun Macho Q’ero Llaqta Es un conjunto arquitectónico prehispánico. pulguientos y piojosos. . profundamente emocionado. todos los indios Q’ero. el doctor Chavez. ordenando que se corten la trenza sin mayor explicación y en caso contrario los botaría de su hacienda. eran dos plataformas y nadie nos pudo dar informe del nombre. bien unidas. que media más de tres metros de alto y que en parte tenia forma de zigzag. cercano a la actual Hatun Q’ero Llaqta (poblado antiguo de los Q’ero). Los actuales habitantes de Hatun Q’ero Ayllo no saben explicarse las razones por las que quedaron abandonados los sitios arqueológicos. A pocos metros de ese lugar. de toda la hierba silvestre que cubría gran parte. donde encontramos. una serie de recintos circulares y rectangulares. las inclemencias del clima que están destruyendo paulatinamente todo el conjunto de Mach Q’ero Llaqta. Se trataba de un muro de contención construido con piedras grandes. y que un día el patrón entro en cólera aduciendo que eran indios sucios. y mostrando el deterioro por el abandono.

el llaulli y la khunkuna. es decir valió de vida animal y humana.EL MEDIO RECONOCIMIENTO GEOGRAFICO DE Q’ERO MARIO ESCOBAR MOSCOSO “La roquería del halcón”. . de otro modo todavía: el anti ecúmene. para determinarlos. si alguna vez había intentado explorar. si había camino. por lo visto sin éxito. Hubo pues que escoger de alguna forma un vegetal asociado a la cultura de los habitantes y que fuera espontaneo al mismo tiempo. posiblemente el exceso de lluvias de verano es el obstáculo principal. que animales había en el bosque. Preguntamos en Kius Pampa a nuestro acompañante. no contábamos con un botánico en el personal de expedición. el khunkuna es el pasto de los auquénidos. el llaulli es un magnifico combustible y se deja desarrollarse en los vallados de las chacras. El cedro se utiliza en la construcción de puentes y habitaciones en el monte. pero en el monte tropezamos con la dificultada que la gran mayoría de vegetales no tiene nombre y por otra parte. La vegetación. Era deseable escoger el vegetal no cultivado de mayor frecuencia. donde indudablemente se ha ensayado la agricultura. la respuesta fue simplemente que ahí era yanqa wako. grupo de montañas que aparecen azules a la distancia. En el cuadro de niveles es necesario explicar porque se escogió precisamente el cedro. mas alla de estas empieza el país Q’ero. el monte: Puskero El único dominio del hombre es el camino y las pampas.

en la que se deja el fuego ardiendo toda la noche. mas las caminatas a casa del hacendado en Paucartambo. Y no se finja escepticismo. Oscar Núñez del Prado. pegadas a las pendientes. entre dos habitaciones a 100 metros una de la otra. es decir Q’ero es el centro político de la región donde se dictan las disposiciones del hacendado y de las autoridades . a veces tardábamos mas de media hora para hacer el recorrido. son mas elaboradas que las chozas de Q’ero. acá las casas reciben el nombre de Llaqta Wasi (casa de la ciudad). entre las entradas y la parte descubierta queda la cocina. Las casas en las cabeceras de los valles se llaman Haton Wasi (casa grande). para atemperar la habitación. se duerme con las piernas dobladas y los pies al borde de la cocina. aunque se les puede encontrar en Q’ero. quien hizo un censo por el procedimiento de la interrogación a las personalidades notables de la comunidad y confrontando los datos repetidamente con otras personas. junto a chacras de la misma inclinación mencionada. por falta de costumbre de caminar en estas “ calles”. de Puskero a Q’ero y de aca a Qollapa Kucho. tienen dos entradas laterales y la parte delantera descubierta. que parece rodaderos y repisas (el nombre de las calles para la senda de Puskero nos corresponde. Qochamoqo. No hay palabras para ponderar el espectáculo de las habitaciones pegadas a pendiente de 50° de inclinación. porque la habitación no alcanza los 2 metros de largo y 1.50 metros de ancho.La población y los hechos de la ocupación La población de Q’ero se agrupa en 52 familias y comprende 211 habitantes. Chuwa Chuwa y Lawarkancha. en asociación con estas casas se encuentran las llamadas Taqe Wasi (casa granero). Actividad tan agotadora y absorbente requiere de una sistematización que existe de hecho y se manifiesta en la denominación de la vivienda a los diferentes niveles. hacemos la aclaración para no cansar confusiones). Estos datos fueron conseguidos por el Dr. En Puskero la habitación es una choza con arma de palos y cubiertas de hojas o corteza de cedro. siendo el promedio por familia 4 miembros. La actividad humana se desenvuelve así al compas de una marcha continua. hemos visto ya cómo son centros de la vida domestica y agrícola y ganadera.

. Junio. A mediados de mes toda la gente ya esta concentrada en Q’ero para el aporque en las chacras de papas. Rosario. Nuevamente en Puskero. Natividad. Se bautiza a los niños. Octubre. es decir. Santiago. una comunidad de nomadismo sistemático. Abril. “Espiritu”. Segundo deshierbe de las chacras de Puskero. Al volver a Q’ero la alegría se manifiesta en canciones y danzas. La única fiesta celebrada por los Q’eros. Q’ero es.propias de la comunidad. Preparación de los terrenos para papas. La cosecha en la parte alta de Puskero. por ultimo. son albergues construidos rápida y provisionalmente. Siembra de papas en Puskero. Carnaval. Setiembre. Niño quepan. Aporque de las chacras en los altos valles. Rit’i Wayriq. pues. Se realiza la tala de bosque y el deshierbe en Puskero. Sobre la marcha se arreglan el camino y los puentes y se construyen nuevos si fueron destruidos por las corrientes o las lluvias. vemos el ciclo de actividades según el calendario de los indígenas. La cosecha en la parte baja de Puskero. Marzo. Para mayor claridad. que van hasta Ocongate a la capilla de Qoyllor Rit’i (nuestra señora de las nieves). Agosto. Deshierbe en las chacras de Puskero. para defender los choclos nacientes de los osos. El corpus de Santiago. la fiesta de los Reyes Magos. Febrero. Se lleva a cabo la siembra en Puskero. Asunción. El Corpus. Mayo. es la etapa que nos toco presenciar. que va marcando los meses por las fiestas religiosas correspondientes: Enero. o sea la fiesta de las cruces. en Puskero las casa se llaman Monte Wasi (casa del bosque). Cuaresma. Es la única oportunidad en que beben hasta embriagarse. “Cruz”. es decir la Pascua De Resurrección. Julio.

El cultivo de la tierra se basa en una clasificación de suelos. El Chuwa Chuwa. corre convergente hasta unirse con el Qollpak’ucho. Diciembre. Nuestras observaciones las limitamos a lo que hoy es la hacienda Q’ero. se destina generalmente a los cultivos de los indígenas. La celebración de todos los santos y difuntos. AMBIENTE Y SUBSISTENCIA UNA CULTURA COMO RESPUESTA DE ADAPTACION AL MEDIO ANDINO OSCAR NUÑEZ DEL PRADO El área de Q’ero. Niño. hace posible un sistema de cultivo que arranca a la tierra el mayor fruto posible dentro de las circunstancias geográfico sociales de Q’ero. que corresponde al predominio de la roca en que se ha formado. con su vértice dirigido al oriente cuyo extremo se halla sobre una altitud de 1. Santos. que constituye un territorio que en conjunto muestra la forma de un abanico medio abierto. Trasquila de los auquénidos. de grano fino y untuoso al tacto destinado mayormente a los cultivos de los hacendados. tierra pobre que es necesaria abonar. Según se puede observar. literalmente tierra negra. formando un macizo triangular sobre el que se asienta el poblado de ocupación transitoria de . tierra rica. propiamente dicha. fruto de una larga experiencia. Si predomina el granito el suelo se llama Aqo allpa.Noviembre. la agricultura es la actividad mas importante de Q’ero. Toca el barbecho de los terrenos destinados a la “miska” de papas. La navidad.400 metros. literalmente tierra de arena. Un sabio conocimiento. Si predomina la pizarra el suelo se llama yana allpa.

al que conduce un camino de cerca de 30 kilómetros. vinculada a los periodos agrícolas del sector o como un lugar de concentraciones en las fiestas y cambio de autoridades. El poblado de este lugar es compacto con sus 68 casa agrupadas en torno a un manantial. Siendo este también el recinto principal. pues. lo cierto es que constituye la base de operaciones para atender las labores de este nivel.Q’eroy la casa hacienda. que se utilizan como depósitos para las cosechas del propietario.400 y los 1. Cada unidad de estas puede albergar una mas o mas parejas conyugales. y hacia el oeste un grupo de construcciones conocidas como “La casa hacienda”. El poblado es de ocupación estrictamente temporal. o tienen una entre dos o tres familias emparentadas. de una sola vía para llamas. se realiza en él todas las ceremonias y ritos de fertilidad así como también las celebraciones de tipo familiar. dejando a su paso escarpados en el que la vegetación va haciéndose gradualmente mas densa y elevada. Comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones públicas.200 metros de altitud y cuyo centro de asiento es Pushkero. recolección y beneficio de las papas de gran altura o ruk’i. . en el que el trafico esta reglamentado para verificar los cruces de viajeros en Kiuspampa. Unidas las dos vertientes forman el rio Q’ero. el almacenamiento de las cosechas y productos de los otros niveles. hasta encontrar laderas y pendientes menos abruptas en el que el bosque se hace cada ves mas tupido. sirve frecuentemente como una estación de transito al tercer nivel de actividad al que los indígenas dan la denominación de “monte” . consistente en el pastoreo y cuidado de las llamas y alpacas y la siembra. que ahora se desliza con mas ímpetu y luego de recibir las aguas de Akamayo y el Marnthuni se precipita en forma rápida y encajonada. Todas las familias de Q’ero tienen una casa en la “población”. dependiendo de la forma como se integra la familia en cada caso. Es la zona boscosa que se halla comprendida entre los 1.

sino que esta reservada para muy señaladas oportunidades. una de las culaes se asemeja mucho a aquellos khipus encontrados por Max Uhle en Kutusuma en el año de 1895 y que se exhiben en la universidad de Pensilvania.. especialmente las vinculadas a los ritos de fertilidad del ganado. Desconfía extremadamente del blanco o del mestizo pero no demuestra hostilidad hacia él. La chicha no es su bebida cotidiana. pero sumamente hospitalario con el viajero. El Hombre Una complexión mas bien delgada y esbelta.55 para las mujeres. habla poco y se siente mortificado cuando se le quiere hacer repetir lo que ha dicho. le permite observar e identificar varios astros vinculados a su mitología y creencias. efectuando labores desde la simple bayeta a las formas mas complejas de pallata y el watayo el uso de hilos torcidos en diferentes sentidos para impermeabilizar las telas y comunicarles una decoración al tornasol. por estar al lado oriental de la cordillera andina tiene en toda su extensión algo que le es común. . Su observación del mundo sideral.60 metros para los varones y 1.Tanto la altitud como el clima. por lo menos en tres variedades . parco en su trato. sin embargo. Es severo en su conducta. Es de mentalidad clara y vivaz. da a la región una fisonomía peculiar sumamente rocosa y de tierras casi desnudas y empobrecidas por la erosión. y es la excesiva humedad que unida al gran declive del terreno y una conformación de cañones profundos. ingenuo y franco al mismo tiempo. Guarda un conjunto de conocimientos que incluyen el manejos de los Khipus o registros de anudaduras. salvo la gran expansión del tórax que hace armonía con las pantorrilla que parece estirarse por músculos nervudos en una estatura media de 1. En sus tejidos muestra una cantidad de recursos y técnicas. el paisaje y los recursos naturales son completamente diferentes en los tres niveles indicados cuyos centros de ocupación se hallan cerca de 60 kilómetros uno del otro.

pero en ausencia de ella la hace el marido para sus hijos. Se hacen cuatro comidas diarias: la primera denominada Tutapa. La comida es casi siempre preparada por la mujer. con el que se obtiene un amarillo anranjado. el waqra waqra que produce un amarillo brillante. en el primer descanso de la labor. La llaqolla. La segunda que recibe un nombre de hallpay. comprende un conjunto de piezas de las que muchas son auténticamente incaicas. en ella solo se toma el kharmu que consiste ya sea en una porción de maíz tostado o una porción de chuño hervido. especie de sopa. hasta que cayeron en las tijeras del patrón que las hizo cortar empleando la fuerza. cuyo ruedo se adorna con un luyro de pallay. aunque esta siendo desplazada por una montera circular casi plana. que consiste en chupe.La tintorería continua usando un procedimiento a base de Qollpa y algunas hierbas con que consigue algunos colores. y una o dos polleras de bayeta azul. el hatun ch-illka. La cabeza se cubre con un ch’ullu cuyo tipos mas antiguo tiene sus labores solo con la combinación de colores naturales de lana. con que se cubre la cabeza. como el K’huchu K’huchu que da un verde pasto. su traje lleno de colorido profusamente decorado con motivos que en su mayor parte son geométricos y figurativos. quienes muchas veces se quedan completamente solos salvo aquellos que son muy pequeños que la madre puede llevarlos a horcajadas en sus espaldas. ya sea de moraña o chuño. La mujer viste un aymilla que va cubierta por dos o tres llicllas cortas. todavía existe en su función incaica ceremonial. llevaban los hombres la cabellera en largas trenzas. especie de manta sumamente fina. . que al decir de ellos los ostentaban como un símbolo de su estirpe inca. se sirve más o menos a las 10 de la mañana. y la llumach’illka con que obtiene un negro profundo. Hasta cerca de quince años. aproximadamente a las 6 de la mañana. con trozos de llama o de cordero y un sancochado de papas. Colores sumamente firmes y resistentes. el chapti que da el rojo.

Al amanecer del mundo. esos “ñaupa” no han muerto. poco antes de dormir y consiste en un chupe y papas sancochadas. pudiendo ser en una de las tres comidas principales.La tercera comida se toma mas o menos a las 12 del día cuando el sol se coloca en el cenit y puede consistir en un chupe o lawa( mazamorra) con queso o con leche. a veces. son enriquecidas con algunas hierbas cogidas del campo o con una variedad de coles gigantes que se cultiva en el área. es posible que tengan sed y tengan hambre. La carne se utiliza una sola vez al día. esparciendo en el aire algo de comida y bebida que sopla hacia el lugar en el que se encuentran. y por eso se les hace Phuku. La ultima comida. es el jefe de los espíritus de las montañas y de El dependen los Apu. cuyo menú tiene una monotonía extraordinaria. Tienen sus categorías de acuerdo a la elevación de las cumbres que ocupan. moroya. que gobiernan y rigen la vida de las áreas próximas a su ubicación. Es posible que los Roas y Apus tengan necesidades parecidas a las de los hombres. dioses tutórales. Mundo Espiritual Los espíritus de las montañas ocupan el primer plano en el mundo religioso. los venados y los cóndores. pues la habilidad culinaria de la mujer se limita a tres o dos potajes que cambian de posición durante el día y que. cuya jurisdicción alcanza regiones enormes de dominio. También los Apus tienen sus ganados que son las vicuñas . la luz provenía solamente de la luna y una vez que el Roal hizo salir el sol. siguen viviendo y controlan los actos de los humano sobretodo en relación con las normas de fidelidad conyugal en las . ya sea de papas. Al Roal o Gran Espíritu Creador se lo identifica con el Ausangate. al despertar del universo (kay pacha illariypi). las gentes que vivieron entonces (ñaupa) se deshidrataron y quedaron en los lugares a los que fueron a a esconderse de sus rayos. que toma el nombre senay. chuño o khaya (oca deshidratada) y una porción de papas sancochadas. se hace entre las 6 y las 7 de la tarde. Sin embargo. Después fue creado el hombre actual.

De otro lado. pero no se sabe sus nombres. teniendo que atravesar un paso. los invocan y consiguen que ellos se reúnan para dar consejos a los hombres por medio de quienes los conjuraron. 111caballares. 1442 ovejas. pero muchos también carecen de nombre. generalmente con los alto-misayoq y los paqo que siendo los brujos de mayor categoría. no así de los espíritus de los arboles a los que se le da el nombre de Árbol. Las montañas conversan entre si. y para ello viajan los Q’eros por Heach. pues el total pecuario de la población Q’ero cuenta solamente con 855 alpacas. sin tomar previsión para la distribución anual de los pastos. que en las noches son guardados en corrales construidos de lajas de piedras próximos a las viviendas. y en ella existen las imágenes de Santiago. pero no se sabe que los arboles puedan conversar con otros seres distintos. La concebida. . Es posible que esta fiesta sea la celebración india más grande en todo el Perú. Labrador. San Isidro. salvo la ocasión que se celebra la fiesta de Qhoyllurit’i (nieve de estrellas) que se celebra junto a las nieves del Ausangate. Las rocas también tienen espíritu. 115 vacunos.apalla. Ganadería El pastoreo se hace de forma desordenada. la soq’a. La Virgen del Carmen y un Crucificado. Dentro de este otro aspecto de la religión podemos decir que hay indiferencia. Los Roal y los Apus pueden hablar con las personas. debido tal ves a que las cifras que alcanza el ganado no requieren de tal precaución. Llegados al lugar bailan entre las nieves las danzas del ukuku y el tataku.que por cualquier devaneo amoroso extramatrimonial pueden producir la mas terrible de las enfermedades. que se halla cerca a los 5600 mts. existe en el poblado una capilla que fue levantada cuando fue propietario de la hacienda monseñor Benigno Yabar. cuya custodia se halla encomendada al Capillayoq. igual que los arboles y las rocas. 916 llamas.

Nomadismo Parece que en ningún otro aspecto de la vida de Q’ero influye mas el medio ambiente geográfico que en su constante movilidad entre los tres niveles que en . las tierras cultivables quedan a los lados del rio hasta alcanzar la pendiente de los cerros. En la parte alta del Área. Los distintos tipos de cultivos generalmente se vinculan a las diferentes clases de suelo hacha de acuerdo a la composición que tienen. por no se propietario de las tierras. no solo entre los miembros de la familia nuclear. En Q’ero. Así la que se halla sobre un basamento de granito y es de estructura arenosa. A diferencia de la mayor parte de los grupos quechua que conocemos. Agricultura La agricultura es la principal actividad del Q’ero y descansa en un profundo y acucioso conocimiento de los suelos. rica y adecuada para el cultivo de tubérculos. sino. La tierra que tienen una base de Pizarra y es untuosa al tacto y de color negro se reputa de buena calidad.Tal vez el aspecto más importante de la ganadería se halla en la función de cohesión familiar que desempeña. el hombre ha encontrado en la ganadería el medio por el cual mantiene una unidad cooperativa compacta. El suelo de Q’ero esta sobre la grava fluvioglaciar y es considerada tierra de calidad mediana. se considera tierra pobre y es precisa abonarla con el guano de los corrales traído en llamas de la parte alta. entre varias unidades de base conyugal que muestran una tendencia hacia la familia extensa. siendo también susceptible de abonamiento. es apropiado para el cultivo del maíz y se denomina aqho-allpa. en que la tierra es la que vincula más fuertemente a los parientes.

pues. la presencia misma del hombre. en la adaptación sociocultural de los pueblos que habitan la altura. como ejemplos. Se puede llegar a Q’ero partiendo desde los pueblos de Ocongate o de Pucartambo. Viajando a caballo o a pie. plantea tal vez severos problemas al estudio de la biología andina. WEBSTER La región de Q’ero esta ubicada aproximadamente 90 kilómetros al este de Cusco. sobre los francos orientales de un grupo extenso de picos glaciales. o a la dirección de los surcos como una adaptación a la necesidad del menor esfuerzo en el uso del aparato artefactual acondicionado. que pareciendo una respuesta perfectamente condicionada al medio. encontramos a la familia en la primera semana de enero. debido al clima húmedo. las técnicas agrícolas determinadas de la topografía y en las que notamos la ausencia de riego. a través de los aspectos examinados. por ultimo.que distribuye sus campos de actividad. Su mundo espiritual tan fuertemente influido por los hechos de la naturaleza. parece ser en gran parte una respuesta ostensible al medio en el que actúa el hombre. Al cruzar algunos pasos de la cordillera de Aya Kachi el . Vemos así. no hay mas que señalar el itinerario de cambios que sufre en altitud . que la cultura Q’ero. nos ofrecen la tremenda influencia de la geografía de esta región. tiempo y actividad. pues. sin contar los periodos en que los hombres salen del área por exigencia de las condiciones que deben prestar a la hacienda. Y. UNA COMUNIDAD QUECHUA INDIGENA EN LA EXPLOTACION DE MULTIPLES ZONAS ECOLOGICAS STEVEN S. se tarda de uno a tres días. cercanos a la cordillera de Vilcanota. El are mira directamente hacia los tributarios altos de la cuenca del Amazonas de esta parte del Perú. dando termino a la siembra del maíz.

por .400 metros de altura.300 metros de altura. aunque la interacción con las regiones indígenas adyacentes es frecuente. en los momentos de claridad. Sus cuarenta y dos grandes casas de piedra con techo de paja. rituales o las asambleas. donde hay once villorios que tienen de cuatro a cuarenta casas mas o menos dispersas. por la corriente están desiertas. que comienza cerca de los 200 metros de altitud. Hay cerca de 350 Q’ero viviendo bastante dispersos en los doce poblados de la región. Este no es el caso en aquellos pasos que conectan a Q’ero con las regiones adyacentes y las comunicaciones son menos decisivas para la supervivencia de la comunidad. aunque dispersa en cuatro valles.500 metros de altura hasta la jungla de las montaña. porque sus lazos de interdependencia con los otros son también extensivos. Cinco de ellos son más grandes que el resto.noroeste. En otras palabras.000 y 4. Los Q’ero están establecidos en doce pueblos que se hallan en cuatro de estos valles. Cada uno de los Q’ero tiene un domicilio principal en una de las cuatro cabeceras superiores de los valles. se puede enfrentar tanto la neblina que haciende continuamente de la montaña. se puede decir que los Q’ero en si mismo forman una comunidad aparte. el grado de dependencia económica. una formación espectacular de valles que descienden desde los picos y glaciales de 5. que es por donde la comunicación se hace mas fácil. o. Son ocupadas únicamente cuando se debe de hacer un trabajo en los alrededores. en la convergencia de los valles. Estos villorios están ubicados entre los 4. De otro lado. Ninguno de estos poblados puede ser tomado por si mismo como una comunidad. La interdependencia social y económica de la región es manifiesta tan pronto como una cruza los tres altos pasos que cortan las cumbres entre los valles tributarios: los poblados mas grandes están ubicados precisamente donde los pasos cruzan los valles superiores. El otro extremo de la región Q’ero esta bajo la influencia de los cuatro valles tributarios a cerca de 40 kilómetros de distancia y a 2.100 metros de altitud. El villorrio central y mas grande de Q’ero esta ubicado a 3. social y política es fuerte entre estos doce poblados y disminuye apreciablemente fuera de los 4 valles donde los Q’ero están utilizados. cuando se esta en camino a las chacras de la montaña y durante las fiestas colectivas.

de manera importante en la elaboración de los vestidos de uso local. como de acuerdo a las afirmaciones de los Q’ero de su autosuficiencia económica. La comunidad puede ser caracterizada como trashumante.400 metros mas abajo y a 25 kilómetros del poblado central de Hatun Q’ero. Aquí hay de cuarenta a cincuenta chozas dispersas. solo de carácter temporal. La alpaca en Q’ero es considerada el símbolo principal de riqueza y esta varia considerablemente entre las familias. mientras cruzan hacia los extremos de la región. así como el productor de lana que es usada. cada tipo en función de uno o de pocos nichos ecológicos. La diversificación es requerida tanto por el medio ambiente natural. Cada una de las cuatro zonas ecológicas. y de hecho es así. porque es la única bestia de carga con eficacia y capacidad para transportar las cosechas de maíz desde las montaña. que como se ha dicho esta habitada solo de forma temporal. lo que ha originado que los villorios de la partes altas del valle sean los sitios de constante residencia en el cuidado continuo que requieren los rebaños de alpacas.debajo de los villorrios de altura. tiene definido su potencial de productividad. porque en cualquier momento la estación. Los Q’ero cultivan diversidad de productos y cuidan diversidad de animales. Pero la residencia fuera de los villorios de los valles es considerada por los Q’ero y de hecho lo es. Este animal juega papel preponderante en la ecología de los Q’ero. La región en total mantiene éxito como una comunidad socioeconómica a través de la explotación de múltiples zonas ecológicas y la interdependencia funcional entre los valles adyacentes. además de cada uno de los cuatro valles. las cosechas y los rebaños determinan su residencia en localidades lejanas y dispersas. que es la mas baja de la región. esta a 1. hechas de caña . a través de abismos sobre estremecedores puente de palos y tortuosos senderos. Esta parte. De acuerdo a los Q’ero. La llama a mas de ser una fuente principal de proteína es también el animal de carga mas importante. . que son ocupadas solo durante el periodo que requiere el cuidado de las cosechas de al tura.

Las papas son la comida principal de todo el año.000 metros de altura. El cultivo de maíz es llevado a cabo. El viaje a las zonas de cultivo comprende por lo menos 25 kilómetros por senderos sobre precipicios.La llamas son mucho mas tolerantes a la variedad de pastos y los terrenos escabrosos que las alpacas y pueden ser pastoreadas con menos cuidados. es decir que la máxima altitud factible para las papas esta cerca de la altura mínima para el pastoreo eficiente de los rebaños de alpacas. Sin embargo. por medio de la humedad y la deshidratación con el frio de las heladas. donde están más a mano para poderlas usar en el transporte de los tubérculos y los abonos entre las chacras y los domicilios de altura. Por lo general permanecen sin atención y a medias altitudes. o en los cambios temporales de residencia. que se destinan a la elaboración de moraya y chuño. Es importante notar que la estructura política de la comunidad es dual compuesta por el varayoc y los funcionarios subordinados al sistema gubernamental de la provincia. el suelo cultivable disminuye considerablemente de calidad y se producen heladas con más frecuencia.800 y 4. la adaptación económica de la comunidad necesariamente abarca el manejo de estas dos zonas altitudinales muy diversas. Entre los 3. al igual que los varayoc solo derivan su legitimidad de un sistema de poder indígena de ancianos y especialistas en lo sobrenatural. El prestigio que estos líderes gozan . Es conveniente anotar que las zonas de producción de papas y las de pastoreo de alpacas son complementarias. a pesar de las severas dificultades que exige. en lodosa y densa vegetación y enfrentamiento con los terribles seres sobrenaturales que habitan en la jungla. Estos últimos todavía no han ganado suficiente poder autónomo. En razón que las alpacas y los tubérculos de altitud media son cruciales en la economía de los Q’ero. constituye casi el 80% de todo lo que consumen. por lo que no llama a sorpresa que se hayan desarrollado tantas variedades. por lo que esta zona es inconveniente para la producción de papas comestibles. esta área es usada para la producción de ciertas variedades de papas amargas.

Su investigación ha revelado que los Chupachu de Huánuco y. Las comunidades indígenas ecológicamente comparables a los Q’ero son numerosas en la ceja de la montaña. Tal vez estas comunidades indígenas no fueron campesinas bajo el régimen de los incas. Murra muestra que la comunidad Q’ero se desplaza físicamente para mantener el control de la variedad de nivele ecológicos. pero sospecho que ellos están mucho mas dispersos en las comunidades remotas del Perú. y de igual modo. Desde aquel tiempo ellas han continuado realizando acomodaciones nominales a las culturas dominantes de la época colonial y finalmente de la republicana. Vilcanota. especialmente del sur. a lo largo del flanco nororiental de las cordilleras de Vilcabamba. La independencia socioeconómica de los Q’ero así como de la multitud de otras comunidades indígenas contemporáneas. de otro lado. han establecido relaciones comerciales regulares con las otras zonas ecológicas. Chavez ballon . al tiempo del contacto tenían un bien establecido complejo de colonias distantes. donde ellos ya han perdido el control directo sobre los recursos. con probabilidad antecede a la dominación del imperio Inca. la ocupación o la riqueza del comercio. las comunidades contemporáneas de Alto Marañón y Chawpiwaranqa del departamento de Huánuco. se puede elaborar este modelo evolucionario. al norte del lago Titicaca). tal ves ahora ellas no pueden ser vistas como tales. que les aseguraban un buen control de los productos de diferentes zonas ecológicas. Aricoma y Apolobamba (esta área forma una línea escabrosa que corre desde la vecindad de Machu Picchu hasta el limite con Bolivia. son en parte reacción positiva a la dominante y explotadora cultura mestiza de la sierra.no esta basado en la educación formal. los Lupaqa de Puno. Pienso que no hay duda de que estas comunidades cerradas características. que son fundamentales para los estatus de los mestizos. Con evidencia adicional y algo de especulación. en una mayor sofisticada escala política. Carabaya. Urubamba. Estos breves párrafos de indigenismo pueden parecer llamativos y sorprendentes.

que llegan a puntos tan lejanos como el Cusco. pero aquí se lleva a cabo un complejo comercio. . integrada por 8 ayllus. EL MAIZ Q’ERO COMO SOLUCION A ALGUNOS PROBLEMAS DE ALIMANTACION DE LA CEJA DE SELVA OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Q’ero se encuentra en las ultimas estribaciones de la cordillera en la provincia de Paucartambo. Además sostiene que sistemas similares son practicados en la provincia de Carabaya. especialización en pastoreo de camélidos. Aquí el comercio esta facilitado por numerosas caravanas de llamas. para adquirir los otros artículos de primera necesidad. Flores Ochoa ha encontrado en Paratía. ha revelado una interdependencia entre comunidades de diferentes zonas ecológicas. Estas comunidades no son cerradas y la estructura social esta diversificada. con otras comunidades de las zonas ecológicas mas baja. Se ha desarrollado un nivel de estructura sociopolítica mas compleja. Es la zona de asentamiento que nosotros conocemos como la nación Q’ero. De esos 8 ayllus vamos a tomar como tipo el Hatun Q’ero. como en el caso de Q’ero. De manera similar la investigación que realiza Glynn Custred en la provincia de Chumbivilcas del cusco. Puno. ha establecido la diversidad de zonas ecológicas en una cercanía tal que da facilidades de explotación a la misma comunidad. Tal ves la rápida caída de la alta cordillera en la cuenca del Alto Amazonas en esta región. Tal vez en ultimo caso las distancias escarpadas de alta puna han hecho necesario el complejo económico interdependiente de las comunidades separadas. del departamento de Cusco. el ciclo de explotación agrícola de una comunidad de diversas zonas ecológicas.a descrito brevemente. en el área de Ayapata en Puno.

hicimos nuestro asentamiento para la investigación. el hacendado no vivía allí y manipulaba la hacienda a través de los propios Q’eros que tenían la obligación de ir hasta el propio Paucartambo y el daba allí sus ordenes o infringía los castigos que él creía conveniente. Los pastores de Paratía comercian carne seca. combustible. y después de la invasión o en lugares de pastoreo aislados de las comunidades de cultivadores. obtienen lana. cueros y tejidos hechos de lana por tubérculos. cuero. Por el contrario Natchigal argumenta que los elementos del complejo pastoril . debido al hecho de que si bien fue hacienda. diría yo. este modo de subsistencia pudo haberse originado entre los aborígenes refugiados y retirados a remotas y menos codiciadas regiones.por considerarse el mas importante. situado en la puna de la provincia de Lampa. por azares de la suerte. al oeste del Lago Titicaca. carene. Es un ayllu al que se le da mas jerarquía dentro de todos los otros y además es el lugar en que. EL PASTOREO EN Q’ERO STEVEN S.116 ff. La región Q’ero ha mantenido su tradicionalidad. 142-3) el primero en reconocer la importancia de estos datos. WEBSTER DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGIA UNIVERSIDAD DE AUCKLAND En este aspecto parece que ha sido Flores Ochoa (1968. cereales y otros abastecimientos producidos en las comunidades con cultivos de los valles bajos de la región (1968:131). Señala que en Paratía. sangre y transporte de sus rebaños de llamas y alpacas y virtualmente no cultivan ninguna parte de su territorio. en base a perturbaciones similares pero sugiere que el balanceo de la evidencia implica un origen aborigen (1968: 147148). Flores Ochoa acepta la posibilidad de que.

donde las infecciones de los parásitos dermales son disminuidas y las precipitaciones frecuentemente semi-solidas. Consideran que los rebaños son el principal determinante del estatus social.andino indican desarrollo originado entre los cultivadores como empresa complementaria interrumpida solo en tiempos recientes (1966b. Sin embargo aunque los Q’ero han obtenido títulos legales de sus tierras. porque los animales en cualquier lugar son un recurso potencialmente expandible. además son mas propensas a extraviarse y al pánico. sin dependencia directa del cultivo. 198) Ahora es claro. En sus intentos de averiguar la naturaleza de mi país. Aunque las mujeres están aparte en la mayor parte de las ocasiones rituales y excluidas de tener acceso a los oficios políticos formales. requiriendo atención extra y ser encerradas en los corrales cada noche. Por el contrario las ovejas son mucho más vulnerables al frio. mientras que la tierra siempre es de cantidad limitada. . Su pellejos es afectado por las precipitaciones heladas. esto no ha tenido importancia en la formación del estatus social por el papel clave jugado por los rebaños (Núñez del Prado dice lo contrario. no penetran a través de su fino denso pellejo. a los predadores y a los parásitos intestinales. la influencia de las mujeres en el sistema de autoridad del grupo domestico esta coordinado con el de varones de edad equivalente. es un ecosistema humano viable en los andes centrales del sur. de que las mujeres son ritualmente profanas y de que no son tan fuertes físicamente como los varones. discutiendo luego las posibilidades de criarlos. en todas las situaciones prácticas y esta limitada sol por la creencia. En cualquier caso. Las llamas y las alpacas comen mejor en las altas zonas mas frías. siempre trataban primero de preguntar acerca de los camélidos que había y se sorprendían de los que no hubieran. por tanto se transmiten sus parásitos. 1958:19). defecan y pastorean al azar. El pastoreo es considerado la estrategia superior. que el pastoreo del ganado autóctono. son abiertamente consultadas y ocasionalmente se han convertido en chamanes de gran reputación. gracias a las evidencias proporcionadas por Flores Ochoa y Nachtigall.

Con frecuencia estas situaciones se presentan en matrimonios matrilocales. El insulto. en realidad pone de manifiesto estatus diferenciales asimétricos. en fingida intención de conseguir compostura. la familia que la recibe se convierte virtualmente en sirviente. amenazas violentas. especialmente si la residencia esta cerca. son los seres . arriesgan una radical separación de comportamiento corriente. el desprecio o las crisis pueden inducir a estos individuos a cóleras escasamente controladas. En situaciones practicas incluso cuando la familia que recibe a la esposa es la parte mas rica. el hombre que se complace con la belicosidad y la impredecibilidad es con frecuencia llamado manan qasi runachu (hombre inquieto). deidades identificadas con las cumbres de los cercanos glaciales. Los Apu. con frecuencia puede ceder la ventaja que goza en virtud de su influencia y la ambigüedad del jure contrapesada de hecho por la reciprocidad asimétrica entre los pares afines. De otro lado un patrón de comportamiento bastante diferente y aparentemente incompatible obtiene respeto más por medio del temor que de la estima. Solamente las personas con seguro estatus en la comunidad. mientras que el líder que depende de la dignidad y reserva es llamado unuruna (hombre de agua en el sentido de calma y tranquila estabilidad). Cuando la familia de la esposa es la mas rica. La personalidad estereotipada del hombre inquieto esta asociada con los poderes que derivan de su relación intima con ciertos espíritus y deidades. Estos poderes son negados por quienes se consideran los poseen. encarando al agresor con ojos brillantes.Aunque se supone que la reciprocidad entre las familias en alianza al final es balanceada. estos arreglos rara ves se llevan acabo entre los vecinos del mismo valle. obtienen respeto por su comportamiento impredecible e independiente. temblores y tartamudeos. ventajosos para la familia que da la esposa. Algunos individuos bastante influyentes en la comunidad. con frecuencia por belicosos enfrentamientos con los otros líderes en las actuaciones publicas. pero debido a las desventajas honrosas para la familia que recibe a la esposa. que nunca es recompensada de manera formal por esta perdida.

para facilitar su reencarnación en el rebaño y la interioridades de los animales muertos son examinados para ver el futuro del rebaño (Núñez del Prado 1968:252) Algunos chamanes de la comunidad han viajado por bastantes lugares. Las técnicas de curación son los rituales ya mencionados. Sin embargo se piensa de manera general que no son efectivas para los animales de origen europeo ni para los misti. Estas mismas técnicas curativas o preventivas se aplican a los hombres (runa. qollapsa) y las ofrendas (nisaqa. especialmente las colinas y los promontorios. y en las señales de los bordes de los caminos. Estas son recolectadas en los pasos y en las crestas que son regiones santificadas. infusiones con medicinas de plantas silvestres nativas. . así como la aplicación directa de sahumerios. chalasqa. La adivinación (watusqa). indígenas). los auki son seres identificados con las tierras de menor prominencia de los alrededores. son los seres identificados con los amuletos de piedra. Núñez del Prado 1970). puñusqa) son los rituales usados para propiciar o lograr ayudas de las fuerzas benefactoras. Fuera de su región cultural. por algunas alpacas o llamas que aumentan su propio hato. las libaciones (t’inka. ofrendas que se incineran (k’intuskaqa. como a los camélidos. que representan animales de los rebaños (también Mishkin 1946:427. p’ukukuy) . cambiando sus habilidades en la curación de los rebaños de las otras comunidades. los pedidos que se le hacen por lo general están relacionados con la riqueza. la prosperidad de los rebaños y la familia.supernaturales que son fuente de estos poderes. sus habitantes son poseedores de poderes temibles sobre el comportamiento así como la riqueza de los lamoides. se extiende su cabeza hacia la salida del sol. y khuya. Las decoraciones de los vestidos también sirven como ofrendas a los espíritus y deidades. Cuando el cordón de la medula espinal de un animal esta rígido. incluso cuando el número de sus propios rebaños no sea mayor en comparación con los de otras regiones.

en las relaciones políticas. La ubicación del domicilio principal. Son también las mas predispuestas a desarrollar especialistas en el comercio regional. Por ultimo se puede especular que le hábitat del puna la ubicación del centro ceremonial es intermedia entre las exigencias del pastoreo y los requerimientos del cultivo. sino una flexibilidad y frecuente trashumancia entre los establecimientos temporales. incluso en las etnografías que fundamentan este modo de adaptación. chuñu y la k’ancha (maíz tostado). cortes parecidos en los ecosistemas de las comunidades se relaciona con diferentes grados de ajustes a influencias externas. Esto me lleva a pensar que la ausencia de control sobres los recursos estratégicos de varias zonas de diferentes alturas. en consecuencia será una relación política estratificada integrada en base regional. facilitan la movilidad. En la rápida construcción de los campamentos no so necesarios ni los corrales ni los utensilios del domicilio de la basa. Los individuos están jerarquizados de acuerdo a estatus determinados de manera importante por la riqueza de los rebaños. En la región cultural de los Q’ero. y el qhonke (carne asada. Las comunidades que tienen recursos más limitados en clase o cantidad por sus necesidades están más expuestas a la anexión y explotación. secada al sol). No es en nomadismo lo que caracteriza al pastoreo del sur de los andes centrales. el ch’arki. en todos los casos parece estar determinada por las necesidades del pastoreo antes que por las del cultivo o el comercio. Las comidas especiales como la kanka.El Pastoreo Comparativo en el área. El principal freno a la comparación fructífera del pastoreo en los andes centrales del sur. es la falta de mas análisis relacionados de manera especifica con la adaptación pastoril y sus implicancias en la organización social. . es la causa principal de la campesinización y aculturación en los andes centrales del sur.

LA VIVENCIA INCA ACTUAL
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO

El objeto del trabajo cuyo resumen ofrecemos no es realmente el de presentar descubrimientos de importancia estrictamente arqueológica sino el de ofrecer a vuestra consideración una pequeña muestra de la forma como es posible integrar simultáneamente trabajos de Arqueología y Etnología, a la para que abordamos un determinado tema, que en el presente caso es el de la vivienda Inca actual. El hecho puede considerarse desde dos puntos de vista: el de las construcciones antiguas utilizadas en la actualidad con ligeras modificaciones, y el de construcciones modernas en cuya estructura superviven elementos antiguos. Para tales consideraciones, hemos elegido básicamente dos pueblos cuyas condiciones conviene describirlas del modo mas breve; ellos son: la Q’ero y Ollantaytambo. El primero se ubica en la región nororiental de la provincia de Paucartambo del departamento del Cusco, a una distancia de más de 220 kilómetros de la ciudad imperial y cobija un total de 394 habitantes. Para el presente objeto nos referimos a las viviendas existentes en solo dos niveles en los que las edificaciones son de una consistencia mas perdurable, el primer nivel a una altura de 4500 metros, es la zona residencial o de mayor permanencia del año, conformado por varios agrupamientos de casas y el segundo, a 3300 metros ofrece una unidad compacta de 68 construcciones reunidas en torno de un manantial y que comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones publicas y hacia el oeste, un grupo de construcciones conocidas con el nombre de “La Casa Hacienda”. Este sector es de ocupación estrictamente temporal vinculado a ceremonias de cambio de autoridad, celebración de fiestas o como un lugar de estacionamiento para las migraciones temporales entre la selva y la cordillera.

El otro pueblo es el de Ollantaytambo, un distrito de la provincia de Urubamba, ubicado en dirección noroccidental de la ciudad del Cusco a 68 kilómetros por ferrocarril y 75 por carretera. El poblado se encuentra a 2760 msnm y tiene 3140 habitantes en cifra estimada. Se haya atravesado por el rio Patakancha, a más o menos 500 metros antes de su desembocadura en el Vilcanota. Tiene por el noroeste las famosas fortalezas de Ollantaytambo y el Inti-Watana, además de un conjunto de graneros o Qolqas y andenerías de cultivo. Por el Este y Sureste los escarpados de Pin kuyuna, en que se levantan los conjuntos conocidos con los nombres de “Las Prisiones” o “las Escuelas” así como las llamadas “Horcas”, que a nuestro juicio no son sino conjuntos de Qolqas o Graneros y Atalayas bien ubicadas. Por el sur limita al poblado el rio Vilcanota que correen dirección sureste, noroeste; y por el norte los escarpados del Vandolista. Al frente del Vilcanota se encuentran las empinadas montañas de Coqpaqaya, Wakarumiyoq, Charcawaya y Yanaqaqa, lugar este en que se sitúan las antiguas canteras incaicas que muestran bloques gigantescos de piedra labrada esparcidos a lo largo del camino de Ollantaytambo. Guardan al valle y al poblado que es, posiblemente, unas de las pocas ciudadelas incaicas en actual uso, con características que revelan su enorme importancia militar. Es de advertir que en la actualidad los cuatro canales traen abundante agua que circula por todo este barrio del poblado y se la usa en todos los menesteres domésticos.

EL KHIPU MODERNO
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Una de las primeras y mejores descripciones se debe al Inca Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales Cap. VIII). Sin embargo parece que sus apreciaciones han estado muy influenciadas por el deseo de mostrar la cultura de sus antecesores como un sistema mas complejo de lo que en realidad tuvo; es así como, a pesar de que insiste repetidamente en el Khipu no era sino un método para llevar la

contabilidad del imperio, no ha podido sustraerse a la tentación de querer hacerlo aparecer a veces, como un sistema de escritura. Gran numero se suposiciones se han basado en el hecho de que Fernando de Montesinos fue informado de una tradición, dice que en el reinado de Huanacauri Pirhua, el tercero de los antiguos reyes del Perú se conoció el uso de letras y el arte de escribir en hojas de plátano y que el rey 81 Túpac Cauri Pachacuti, prohibió el uso de pergaminos de plátano e introdujo las cuerdas anudadas, y concordando con esta afirmación se genero la suposición de que una cultura de alto desarrollo como la Inca debió haber tenido algún sistema de escritura, pero frente a tales conjeturas, los hechos se pronuncian en forma negativa. Gracias a los estudios de Max Uhle, E. Nordenskiöld y Leland Locke, gran parte de las fantasías creadas en torno al Khipu, han sido desvirtuadas y hoy resultaría un tanto ingenuo y pueril que un historiador o estudioso de la cultura peruana pudiera seguir pensando que el Khipu constituyo un sistema de escritura incaico. Consideraciones: El Khipu ha sobrevivido y existe todavía, a pesar de la supersticiosa y terrible persecución que hicieron los españoles por considerarlos instrumentos en los que se guardaban los recuerdos de practicas y ceremonias idolátricas, por lo cual miles de ejemplares fueron quemados públicamente por los distintos funcionarios colonizadores. Pese a esta saña, su uso ha llegado a imponerse, en cierto modo, en aquellos lugares como los de Paucartambo, el hacendado español tuvo que avenirse a utilizarlo como un sistema adecuado para llevar mejor control de la explotación del nativo. No podemos concluir categóricamente sobre si la continuación del uso del Khipu se debió a que el español quiso aprovechar también el uso de este elemento de la cultura Inca para hacer mas efectivo su dominio, o que si su uso fue impuesto por la razón de que no siendo conocidos por los indígenas ningún sistema de escritura, requerían algún medio para conservar su contabilidad en sus relaciones con los españoles. De todos modos lo cierto no es solo que actualmente el Khipu existe, sino que el funciona francamente en las

relaciones entre los indígenas con los mestizos y ocupa verdaderamente un lugar importante como auxiliar de la administración de las haciendas.

RITOS DEL GANADO
STEVEN S. WEBSTER Los Ritos cíclicos estacionales de la familia. Los Q’ero diferencian entre los rituales estacionales en los que participa toda la comunidad y los que son celebrados por cada familia. La distinción se establece, algunas veces, entre el llahata puxllay (fiesta del pueblo, por ejemplo en el centro ritual) y el wayq’o o p’amilla puxllay (fiesta familiar) en los lugares aislados, que son comprendidos en este significado. Los tres ritos familiares están organizados alrededor de la invocación y la fertilidad del ganado en dos oportunidades y el tercero con el resguardo y la conducta apropiada con los muertos recientes. Estos rituales son el p’alchay o de fertilidad de las alpacas; el axata uxuchichis o de la fertilidad de las llamas y el Santos o almata mañasqa que es Todos los Santos o pedido de alma, respectivamente. Estos rituales se han sincretizado algo con celebraciones del calendario católico colonial y contemporáneo, pero se distinguen fácilmente aspectos predominantes que aparentemente no tienen antecedentes en influencias exógenas. Un error en el desarrollo del ritual puede muy bien ser causa de que el rebaño merme; de mala salud o de muerte en la familia. 1.- este tipo de tejido aunque rustico y llano comparado con el los otros de los Q’ero, que son muy espectaculares por su decoración, es usado como piso o mantel en casi todas las oportunidades de rituales: como comidas especiales rituales; brindis con axa; cuando comparten la coca; adivinan; curan u otras situaciones coma las que hemos descrito. El termino misa quiere decir “con franjas de dos colores” simboliza atracción y oposición (como la de los jugadores

del partido). Parece que es como los simbolismos de interpretación supernatural en los que interviene la tensión. Este mismo termino es también la quechuizacion de la palabra española mesa (el mueble) e idéntica al termino español misa (la ceremonia católica). Desde el punto de vista andino la consonancia semántica con el termino español “mesa” es factible y de hecho las mesas como muebles hechos por ellos mismos, son usadas en Q’ero solamente para rituales. La triple homonimia también puede explicar la tendencia nativa (para angustia de los mestizos y de la inquisitorial corona colonial) de describir a sus propios especialistas de tratar con los poderes extraordinarios como el cura o sacerdote católico español. Un termino nativo de estos especialistas es misayuh que significa la persona que tiene manipula usando la tela con bandas o misa, tal vez ayudados por sus cualidades simbólicas. Existen pampa misayuh así como el alto misayuh que puede ser traducido popularmente como los que operan con o sin mesa respectivamente. Otra casualidad semántica que puede ser importante para el sincretismo es el verbo español curar, la raíz de la cual es homónima con la palabra española que significa sacerdote. El cuidadoso estudio de Nachtigall (1966) de los rituales de Moquegua concluye que los rituales del pastoreo andino están fundamentalmente basados en el simbolismo agrario, indicando que en el pastoreo nunca jugo rol dominante o independiente en la economía andina. Los rituales familiares que todavía se desarrollan en Q’ero parecen sugerir lo contrario, por que el simbolismo del pastoreo puede ser foco del interés primario del interés consciente de algunos rituales nativos. 2.- los rituales nativos familiares del p’alchasqa y el axata uxuchichis están integrados de alguna forma como las fiestas tradicionales de los carnavales y de Santiago respectivamente, del calendario de la Iglesia Católica. Estas fiestas a su vez tienen gran difusión en los andes. Probablemente fueron resaltados y sincretizados con rituales nativos que aproximadamente coinciden con la fase de mayor adecuación de la iglesia colonial bajo el gobierno de Toledo. Con

No obstante en la actualidad se han vuelto mas móviles y muchos de ellos visitan con bastante frecuencia la ciudad del Cusco para ofrecer los servicios que hemos mencionado. El pp’alchasqa es visto como un preludio separado de los carnavales. Uno muy sonado fue cortarles las trenzas. especialmente en presencia de extraños. lo que es negado con vergüenza aunque en verdad es casi lo mismo. en un rapto de ira de su cuñado que también tenia propiedades en esa zona. era el haber obligado a un campesino un mismo día a tener que subir hasta una cumbre nevada para traer . OSSIO A. mientras que todos los runa (la gente) festejan a Santiago en una fecha posterior. que orgullosamente ostentaban. este alto grado de tradicionalidad guarda correspondencia con su marcado aislamiento que se ve favorecido con la ausencia de una carretera y por practicar un escaso comercio. LOS Q’EROS DEL CUZCO JUAN M. Otro hecho que los mismos Q’ero contaban. que por lo general es mas tarde. y cuando es celebrado tardíamente por los cholos de fuera. aunque se le pueda festejar hasta dos meses después del 25 de julio. En Q’ero se supone que solamente que los Kastyanu (castellano) o Misti lo hacen el 25 de julio. Hasta 1963 el territorio de grupo que sirve como base para estas líneas fue parte de una hacienda de un controvertido personaje cusqueño llamado Luis Ángel Yábar Palacios. con mas frecuencia mucho mas después. que es el día que señala el calendario de la iglesia y el momento adecuado de la celebración indígena. que es la fiesta comunal que se desarrolla inmediatamente después en el centro ritual. El axa uxuchichis es visto como el Santiago de Q’ero.frecuencia los q’ero usan nombres del calendario de la iglesia para nominar a sus rituales familiares. Sin lugar a dudas este. Alguna vez fue apodado por la revista Caretas como el “azote” de Q’eros por los abusos que El y sus familiares solían cometer entre los miembros de este grupo.

Cuando ya se es muy anciano y se tiene gran experiencia. enviarlo a la zona de la ceja de la montaña para que cosechara choclos con el propósito de satisfacer los antojos de la susodicha.hielo a fin de refrescar a la esposa de Yábar Palacios y luego. El numero total que vi fue de diez por cada sexo portando una cruz con su bandera y flanqueados a cada costado por un niño o joven los que conformaban un grupo de tres. La que nosotros investigábamos era la que formaba parte del núcleo de la hacienda de Luis Ángel Yábar Palacios. En los convites. Chuwa – Chuwa. que fue en el que pernoctamos. bajo la dirección del mencionado fiscal. un cargo prácticamente terminal es el de “fiscal de la iglesia”. con algunas prácticas rituales. Un poco mayores desempeñan otras funciones como portar estandartes para las celebraciones que se desarrollan desde el Miércoles santo hasta el Domingo de Resurrección. Collpapampa. Las unidades residenciales dominantes son las estancias las cuales se distribuían como en siete caseríos. Herbakunka. Chaupipuñuna. Las mujeres que cumplen este cometido son llamadas “quelloneras” mientras que sus equivalentes masculinos “estandartes”. a penas cumplido el encargo. Antes del matrimonio. Los niños. La razón de ser diez es por el número de auspiciadores de las celebraciones de semana santa. por ejemplo. Según Webster los Q’ero conforman varias comunidades que se distribuyen en una extensión de varias comunidades abarcando 1700 km 2. Yahua Cancha. los deberes con la comunidad son de corte religioso. Kochamoqo. deben rezar el martes de Semana Santa en cada una de las cuatro capillas pequeñas que rodean a la capilla pidiendo misericordia al señor con el fin de que para el próximo ciclo agrícola no falten las lluvias. durante el ceremonial. en aquellos contextos. . nunca los varones se mezclan con las mujeres. Su obligación consiste en enseñarle a los niños las oraciones que se rezan en las celebraciones religiosas que se celebran en el ciclo anual y cumplir. Si el alcalde sale a miccionar los alguaciles deben imitarlo aunque no tengan deseos y al regresar soplar una vez mas sus conchas marinas. Collpacocho.

tienen cólera y castigan. Elegido – Vocación 1. afecto. Creo al hombre. Se manifiesta a los hombres con apariciones en las rocas como en Qoyllorit’i y Wanka. cuando Juan Víctor Núñez del Prado me invito a trabajar en un proyecto sobre la iglesia andina. respeto. Son el símbolo en la vida ideal . LOS PAQO EN Q’ERO WASHINGTON ROZAS ALVAREZ Karpay (iniciación) – por el rayo.la idea de este trabajo nació en el curso de investigación de religión en los Andes. Esta basado en trabajos realizados en 1979 en el mes de agosto. Este dios creo en el pasado los “Gentiles” y “Machulas”. las plantas y los animales. tienen deseo y necesidad de alimentos. intimidad.. Los Apu son seres sobrenaturales que habitan en las entrañas de los cerros. bebidas. se comportan como los hombres. pero algunos que se escaparon sobrevivieron con el nombre de “Soqa”. Después les envió un castigo divino exterminándolos. que es una de las tres que atienden en un año y para la cual preparan una serie de festejos con viandas especiales que terminan en la Pascua o Domingo de Resurrección con un banquete y borrachera generalizada.Finalmente no quiero concluir estas líneas sin antes referirme a la celebración de Semana Santa. Posteriormente en 1981 regrese a Q’ero con Peter Getzels con el mismo fin de conocer mas de religión andina.

Son los intermediarios entre el Apu. La Pachamama se encarga de la agricultura y vive en las entrañas de las tierras de cultivo. poderosos. 2. La Pachamama y los Hombres. donde cumplen con los roles establecidos por la religión y organizan el culto para la comunidad. Cada santo esta al cuidado de un animal de cría. se especializan en curandería y pastoreo. se manifiesta que una nueva vida y un tiempo regenerador para los Runa. Los Oficiantes En el cuadro numero uno se ve el grupo de los paqo que son especialistas religiosos que ofician el culto. Esta al cuidado de los sembríos y se le recuerda con los primeros bocados de chicha y licor y ofrendándole el Despacho. el retorno a una nueva vida en base al pasado. En las fiestas de Natividad Y Asunta fuera de la región Q’ero se celebran ferias agropecuarias donde se las recuerda ofrendándoles misas y cargos. son hasta superiores a ella. misas y cargos.y son virtuosos. hacen milagros. San Juan cuida las ovejas y caballos. San Marcos al ganado vacuno. Cada santo recibe ofrendas de Despacho. Las vírgenes desempeñan igual papel que la Pachamama porque cuidan también de los sembríos. El futuro se hará presente en el tiempo del Dios Espíritu Santo cuando Inkarrey regrese mas poderoso. Su autoridad proviene d una iniciación con la que ingresa a una institución jerarquizada. Cuando es olvidad se encoleriza y castiga inclusive volviendo estéril la tierra. Santiago a las Llamas y Alpacas y San Antonio a los chanchos. Así . Son milagrosos y se especializan en el pastoreo. con la diferencia que viven en Hanaq pacha. Los santos cristianos están en la misma posición que los Apu. Es femenina y se comporta igual que una mujer. el porvenir. Según la cosmovisión andina Ynkary es el futuro. Los altumesayuq que tienen jerarquía como en el cuadro numero uno tienen nombres para ser diferenciados en la categoría que ellos desempeñan. son ungidos para celebrar las ceremonias.

tenemos que los dos últimos son clasificados como Atun Cheqaq (la gran verdad) y Atum Aqulleq (el gran conocedor). solucionar problemas de manera milagrosa y lograr comunicarse con el Apu. licor. o poder de trabajo. Una vez que aprendió a ver la coca. coca. Con él. un qoñi runa (hombre elegido por el rayo). El karpay o iniciación permite adquirir tres poderes. convirtiéndose en watoq y luego en hampeq. Para recibir la iniciación. el neófito busca la iniciación para se paqo. es la fuerza suficiente para trabajar. cayendo muy cerca de el. Fueron conocidos en Q’ero cuando trabajábamos con Juan Víctor Núñez Del Prado. El trabajo en la agricultura y el pastoreo requieren de mucha energía. comprando despachos. Según el pensamiento andino. cigarrillos. determina en las hojas las enfermedades. Después de este acontecimiento procederá a buscar un maestro para recibir el karpay que es la iniciación. el winqiqe llank’ay es un amuleto confeccionado por elementos que se encuentran en el despacho. Después que durante varios años se tuvo un largo aprendizaje de la vida profana. el maestro conduce al neófito al escenario sagrado de Hualla Hualla es una apacheta o puerto que da paso a Quincemil o Maldonado. donde esta el objeto perdido o quien es el culpable del robo y pronosticar el futuro y la suerte. el Rayo puede presentarse. velas paga al maestro con dinero o con una llama o alpaca. entonces se sentirá elegido. También cuando el runa se halla en cualquier lugar como su chacra o cuidando sus animales de cría. Por esta razón el Paqo elabora el winqiqe. Su poder concede la suficiente fuerza sobrenatural como para trabajar . vino. el paqo puede curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu. que son en primer lugar el munayniyoq como poder sobrenatural. El segundo poder es llank’ay. Después de dos días de ayuno sin probar sal o condimento. correspondían al altumesayuq con dos santowara y al altumesayuq con tres santowara. el neófito que consagra como watoq. unas de las cosas que mas desean tener.

dos ovejas que sean machos y hembras por sus servicios. San Juan.con rapidez y facilidad. para que le bendigan con su mano derecha y le acepten como nuevo paqo. carnavales. suert. . mandón. son también denominados estrella. Antes de pasar por la consagración del Atun Karpay para recibir el altumesayuq. Desempeñar los cargos políticos de alguacil. Lo mismo es para el cargo del uywakamayoq. dos alpacas. fiscal. Santiago. el que vigila y pastorea los camélidos del pueblo. 2. Son otorgados por el Apu como signo de aceptación para recibir el Karpay (iniciación) para altumesayuq. Finalmente el tercer poder es el yachay o poder de la sabiduría. El paqo debe ser sabio en decisiones y acertar correctamente sin equivocaciones. Trabajara con la ayuda de un paqo en el cuidado de los cultivos. debe tener bastante experiencia en agricultura. También vienen a ser la garantía de paqo. las illamesales so piedras de formas caprichosas. de lo contrario será mal visto por la sociedad. agricultura y resolver los problemas de la vida cotidiana. sobre medicina. contador. En Hualla Hualla el maestro con el neófito preparan la ofrenda. 3. alcalde. Las exigencias del Apu que deben cumplirse son: a. Cumplir los cargos religiosos en pascua. El maestro realiza el saminchay (bendición) para la presentación a los Apu Awsangate y a Santiago (rayo). Natividad. el paqo debe cumplir con otros mandamientos del Apu de la siguiente manera: 1. Asunta y Qoyllorit’i donde baila de ukuku. Pagar el dinero al maestro. El cargo de Araiwa es muy importante. Finalmente el maestro enciende tres cirios y tiende su mesal para dar mas fuerza a la ceremonia. La sabiduría consiste en tener conocimientos. Pagar al Maestro con dos llamas. b.

Llamad genéricamente en los andes: Kamaq Cuando una persona logra el contacto místico. Elaborar chicha de maíz amarillo. coca. no probando sal. Tendrá abstinencia sexual esos días. despachos. en que se concentra de forma especial el kausay o energía vital. que usualmente en el occidente se llama carisma. se aislara a un lugar silencioso a meditar y recordar lo que aprendió sobre los secretos sagrados.3. Preparar el fiambre para quince días aproximadamente. 5. el kausay de la tierra y el sol que además tienen la propiedad de guardar la memoria de nuestros ancestros personales. Para la consagración del atun karpay del altumesayuq una semana antes el paqo ayunara. condimentos ni alcohol. PAQO La mística es el proceso por el cual. coñac. Comprar cigarrillos. 4. el ser humano se eleva y perfecciona con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural. las waqa. los espíritus de las lagunas y el mar. los seres de diferentes tipos. desarrolla un nuevo poder personal. Los hombres son los únicos autorizados para llegar a ser paqo. los ritos y ceremonias que conciernen al culto. y los mallki. SIGUIENDO LAS HUELLAS DE LOS Q’EROS EN EL MUNDO MÍSTICO DE LOS ANDES AMERICO YÁBAR ZEBALLOS Los Apu son los espíritus personales de todas las montañas. vino. En el caso de las mujeres solo llegan a ser maicha o hampeq. qochas. empero se conoce de mujeres paqo que se consagraron hasta altumesayuq como la de una anciana que vivió en Q’ero muchos años atrás y otra que vive actualmente en H’apu. . licor. “socosani” y velas.

Desde este tipo de cosmovisión. Esta es una diferencia fundamental de énfasis. que son los ojos de los poderes: Khusay. Estos se llaman: Uran Nawi. el paqo andino debe ser al mismo tiempo un experto en entrar en contacto con lo sobrenatural y en traer de regreso el poder personal traído de la experiencia. traer a este mundo y hacer actuar en él. sus fuerzas. Sonqo Ñawi y Kunka Ñawi . Para otros. Una cosa es creer que todo esta vivo y una muy distinta es “verlo” y “sentirlo”. En este arte andino todas las energías vitales se conocen genéricamente como Kausay. dentro de la vida de todos los días. lo sobrenatural. el munay y el yachay. Según nuestro maestro mas importante Benito Qoriwaman Vargas. La difícil tarea que tiene que cumplir un paqo andino con un discípulo occidental es la de enseñarle a ver que no es lo mismo que mirar. bondades y dones. de hombre puente. Y que efectivamente el causa y esta en todas partes. Siendo su misión usar sus poderes en solucionar los problemas de la vida diaria de el y otras personas. debíamos cumplir el papel de Chakaruna. munay y yachay respectivamente. aproximadamente como cariño. entre la tradición andina y otras tradiciones espirituales. es decir. Khuya Hampeq Khuyaq puede ser traducido. Quienes sin dejar de ver el mundo de una forma pudiéramos también verlo de otra. Considerándose que una sin otra estarían cuando menos incompletas. tierno y apasionado. Este último tipo se utiliza aplicándolas sobre los cuatro centros que regulan el kausay. . Para nosotros estos dos asuntos son sin duda importantes. los Mistiq Paqo. Qospo Ñawi. pero para lograrlos es menester primeramente. el afán fundamental es el de la trascendencia ultra terrena o el entrar en estados individuales e individualistas. Ilank’ay. y enseñar a otras personas a hacer lo mismo. el llankay’. dentro de las que se encuentran el Khusay. Tal es el oficio Paqo y ello explica por magia y mística están intrínsecamente ligadas en los andes.

los periodistas Demetrio Túpac Yupanqui. julio. En los años de 1922 y 1923 aparecieron las dos primeras publicaciones referenciales a Q’ero. Fuimos 12 expedicionarios: Oscar Núñez del Prado (que fue el gestor). pp3-26. órgano de la universidad de Cusco. Quespe fue . arrieros de oficio. “El ayllu de QqerosPaucartambo”. N°38. Demetrio Roca Wallparimanchi. Cusco. Yábar Palacios. 1923. señores Sosa. Los Malditos. de la villa de Paucartambo. El Pueblo de los Viudos y los Wachipaires (de Ayllu de Qqeros). Revista Universitaria. Revista Mensual Literario-Cientifica. Ambas están fuertemente influenciadas por la fantasía del autor.De manera que el trabajo terapéutico es entendido como una confrontación. Mas Alla. A mediados del año 1955 efectuamos un viaje a Q’ero. 4750. año II. inteligente indígena de Q’ero que guio a los expedicionarios. Luis Barred Murillo. además de los tres excelentes guía. Manuel Chávez Escobar Pineda. 2. Luis. que se desenvuelve entre el terapeuta y la entidad personal que causa el mal. UN NUEVO MITO DE FUNDACION DEL IMPERIO EFRAÍN MOROTE BEST Preliminar. pp. 1. N°6. de la redacción de la Prensa (diario que auspicio la expedición) y Malkon Burke. Fue de importancia muy especial la compañía de don Simon Qespe. Yábar Palacios. oriental Mario de la Cordillera Moscoso. año XI. Luis. de algunas revistas Norteamericanas. llamada tupay. Vease. Oriental Josafat de Roel los Andes. setiembre 1922. un paraje situado en la vertiente Ballón.

Tanto el uno como el otro. El mito ha recibido. como no podía ser de otra manera las influencias del nuevo mundo que edifico la conquista. en casa del patrón. etc. El era el único poseedor del maíz. provenientes de la cultura extra continental. . Ruwal o Tayta Orqo) 3. hechura de los espiritus de montañas (Auki. Tiempos después. les saco las costillas falsas (sullk’a waqtan) y forjo con ellas a las dos primeras vírgenes. se conjuraron contra Inkarí. Lo hizo inconscientemente. que no tenían con quien “conversar” y entonces para darles compañía. Vino de las tierras altas. lugar muy importante que conduce a la altiplanicie del Titikaka. Don Luis Ángel Yábar. seres que hasta ahora siguen reviviendo en las noches. Un día que estaba Warmi patapi (en copula) se le acerco el zorzal (chiwaco) y le hurto los primeros granos que después fructificaron y se extendieron por todo el mundo. Ruwal se dio cuenta de que los hombres estaban solos.encontrado en Paucartambo. origen bíblico de la mujer. habitantes de cavernas y pequeñas chulpas. Si no lo hubiera hecho. todo el tallo hubiese estado cubierto de vainas de habas y las panojas habrían dado granos de arroz. Fue en ese instante que comenzó la fiera interposición de los Ñaupa-Machu en la obra de Inkarí. allí trabajaba. El antiguo caudal de la narración recibió denominaciones geográficas. cruzo La Raya. uno de los dos hermanos comenzó su peregrinaje civilizador. junto con una veintena de sus paisanos. el maíz hubiera dado choclo en cada nudo. Estos adoradores de Luna. conversando durante los eclipses y enfermando a hombres y mujeres. y desde allí camino por diferentes lugares arrojando en todas direcciones. nombre de plantas y animales. 1. El Mito Inkari y Kollarí fueron dos hermanos. una barreta de oro que llevaba consigo. Qollari por su parte también contribuyo a la edificación de ese nuevo mundo.

Estaríamos pues en camino a demostrar que los dos nombres correspondes a superposiciones de vocablos nativos y castellanos: Inka-Rey. 2. hasta antes de la sexta década del siglo XVI en que se publica el primer estudio básico sobre la Lengua General de los Indios del Perú. sino Inka. así como Rey se vuelve “r”. Se agrega a esto que tanto el vocabulario Quechua como el Castellano incorporado a él. al pronunciar el nombre de Inkari y también. Resultaba muy significativo que algunos informadores impriman una notable vibración de la “r”. al igual que el uso de los términos Qolla e Inka para denominarlas. 3. “Wawqey” (hermano mío) se vuelve (wawqí) en su pronunciación practica. de seguro. . La vibración de la letra “r” es fenómeno extraño a Q’ero y lo es mas el énfasis de las silabas finales. la perdurabilidad y persistencia de ciertos hechos de la cultura se producen con más fuerza en las áreas periféricas y no en el núcleo de mayor densidad. no alcanza a extenderse. Qolla-Rey. con la significación actual. Muy importante es el hecho de que las formas dialectales de la Lengua General.Inclusive es probable que la propia denominación de los dos personajes básicos del fenómeno correspondiera a muy recientes combinaciones de los vocablos en castellanos y nativos. habladas en regiones NE del Perú de hoy. en cambio quechua o qheshwa para denominar a los pobladores de las tierras bajas y a la lengua runa-simi. que pongan cuidado todos en la énfasis de la sílaba final. ni quechua. El mito sostiene el éxodo civilizador de la rama Inka desde la altiplanivie puneña. no se llamen ni runa-simi. es tan reciente. Es cosa sabia que muchas veces. Es pues admisible que tanto el pueblo invasor como su nombre tomaran el nombre de Inka. El mito sostiene el origen común de las ramas aborígenes Quecua y Qolla. tienen mucha dificultad en admitir la combinación ey al final de la sílaba. Qolla es un vocablo probadamente antiguo.

Su recorrido es largo y por momentos se aleja del eje oteando diferentes direcciones. Por fin. El héroe resulta el introductor de la agricultura. 11. importante lugar divisorio. no resulta sorprendente que las plazas de armas de Cajamarca y Ayacucho estén ubicadas sobre lagunas. queda impreso en la mente el recuerdo de la construcción sobre el agua. Parece que los ñawpa-machu son nada mas ni nada menos que los pobladores pre-incas de vastas zonas andinas en los momentos de la invasión civilizadora venida del altiplano. el poseedor del maíz. junto al rio Q’ero. y desciende por las orillas del Vilcanota buscando un lugar apropiado para establecerse. para otros lugares del imperio que crece. La piedra se torna sustancia plástica cuando toca el cuerpo de Inkarí. el mito asigna como tal existencia. alcanzando nuestro tiempo y buen número de construcciones hechas ya bajo el imperio del cristianismo. Se imprime las huellas de sus pies en Santa Clara. un contenido lítico a la obra de Inkarí. el primer cultivador del precioso grano. la de sus posaderas y genitales de Corralpata. 4. etc. al igual que esta la plaza de armas del Cusco y la propia Catedral. La geografía vence al héroe y le señala sus condiciones. El modela las piedras porque de acuerdo a leyendas existentes en la propia zona conoce los secretos de la yerba usada por un ave para ahuecar los peñones de los barrancos donde vive. En esta empresa es ayudado por Qollarí. acompañados del sociólogo francés Francois Bourricaud. que le es arrebatado durante el acto de la generación que fecundiza el mundo y sienta las bases sustantivas de la cultura. Así. que mas tarde. por encargo de la . Hecha la fundación y construidos algunos edificios sobre cimientos desecados con notable esfuerzo. hacia octubre de 1956 viajaron a la zona de Puquio (en el departamento de Ayacucho) los profesores José María Arguedas y Josefat Roel Pineda.El héroe cruza la raya. la de su pensamiento.

A devolver. cuando este completo su cuerpo. Su padre dice que fue el padre sol. el grande. “no quepo”. Inkarrí arrió a las piedras con su azote. cuando hubo amarrado al viento. Inkarrí. para que durara el tiempo. la chicha y el agua ardiente. No ha regresado hasta ahora. Dicen que solo la cabeza de Inkarrí existe. Dicen que esta creciendo hacia los pies. Aquella mujer salvaje pario a Inkarrí que fue engendrado por el dios sol. En la pampa de Qellqata esta hirviendo el vino. anterior a Atahualpa la conocía. Inkarrí encerró al viento en el osqonta. el grande. Y en el osqonta pequeño amarro al padre sol. No cupo en la pampa de Qelqata. con un azote. solamente: “MITO DE INKARRÍ” (traducción). El rey Inka tuvo tres mujeres. Desde la cabeza esta creciendo hacia dentro. No sabemos donde. Se mudo hasta donde esta el Cusco. “si podrá caber el Cusco” diciendo. cuando ya el trabajo estaba terminado. que la hemos obtenido merced a la gentileza de Gabriel Escobar Moscoso. ¿Cuál será tan lejana distancia? Los de la generación viviente no lo sabemos. Entonces volverá. Dicen que el Qata pudo haber sido el Cusco. Bueno después de cuanto he dicho. ordenándolas. La antigua generación. su igual. ordenándolas. El Inka de los españoles apreso a Inkarrí. La obra del Inka esta en Aqnu. Después. La barreta se lanzo hacia dentro. En este viaje de investigación recogieron una valiosa versión del mito de Inkarrí. para que durara el día. A fin de que Inkarrí pudiera hacer lo que tenia que hacer. arrojo una barreta de oro desde la cima de Osqonta. Creemos que la versión no debe ser prescindida en este estudio y por eso la damos en su forma Castellana. . diciendo. Después fundo una ciudad. A devolver a nosotros. Las arrió hacia las alturas. si Dios da su asentimiento. dicen que Inkarrí fue hijo de mujer salvaje.universidad mayor de San Marcos y del conservatorio nacional de música.

o se hace un viaje. fuera de otras muchas actividades que no han podido ser debidamente calculadas. todos ellos analfabetos y monolingües. Es que esta son la casa de fiesta y solo cuando llega ella. Parece que nunca tuvieron una actitud hostil hacia ellos y en los últimos años del presente siglo aceptaron como algo proveniente de la fatalidad el trabajar. La enorme distancia. Los Q’eros estuvieron en manos de patrones de diverso carácter y muy varios sentimientos. son también la “mesa” en que se vela a los cadáveres. un promedio de 181 días anuales sobre la base convencional de una remuneración de 30 soles oro con diez centavos. puertas y candados (püti o sullo) de madera. Parece que las tierras de Q’ero no sedujeron a los primeros españoles. cabecilla de Ayllu de Chaupi). techos de paja envejecida. hablantes del quechua. y como ya lo tenemos dicho había 58 braceros. Los demás eran mujeres y niños. colocados a inmediaciones de frio fogón sirven una o dos veces al año para la molienda del Wiñapu o maíz germinado para la chicha y de rato en rato. De entre ellos. muy grises: paredes de barro y pizarras. los 58 peones de campo entregaban 10 498 de trabajo en el curso de cada año. paredes interiores ennegrecidas por el humo de las fiestas.Pero no sabemos. En torno a la Hacienda – Wasi se dispone muchas chozas de indígenas. Dos batanes de piedra juntos. . en cambio del usufructo de pequeños campos y de pastos para alimentar animales que casi nunca pasan la decena. por su irregularidad. lo poco halagador del clima y una connatural pobreza de las tierras debieron haber influido para este fenómeno que no resulta muy explicable en la época germinal del coloniaje. El censo preliminar que práctico quien escribe estas líneas arrojo la cifra de 234 habitantes. De esta manera. Todas son grises. están habilitadas. (Información de Don Mateo Garriiazo. si Dios a de convenir en que vuelva.

Parece que todo lo que aconteció después fue. muy aciago para todos. Las semillas sembradas un año y que no germinaron por alguna causa. Cultiva papas como elemento sustantivo. No es dueño de la tierra y paga bien caro su usufructo. todo relato mítico o legendario refleja la inclinación hacia el uso de modalidades idiomáticas dubitativas y remisión al testimonio de terceras personas del plural. Hasta hace algunos años usaron largas trenzas (los varones). en forma excepcionalmente esquematizada. arrojadas por el patrón. pero sigue siendo un hito histórico en la memoria de la comunidad. La vida del hombre de Q’ero es muy semejante a la de centenares de miles de indígenas de la sierra del Perú. azul y el verde muy oscuro. . La profusión de otros colores se debe a la influencia de la zona de Lawramarka. Su arte se limita al tejido sobre bases coloriticas limitadas al rojo. El corte de las trenzas fue ordenado por los patrones mestizos. primando en ellos la presentación de un lago o sol y de un Chüncho. una comida poco apetecible por gente de nuestra cultura alimenticia. maestra de la testilería de muchas provincias de Cusco. son desenterradas para la preparación del Ismu (cosa podrida). La papa es tan valiosa que no se la desperdicia en ningún caso. conforme suelen decir. Ellas fueron un ponderado distintivo de su alcurnia Inka.En el último lustro han abandonado la hacienda. El decorado alcanza alrededor de 15 motivos diferente. Casi toda su dieta gira entorno a las papas y a las conservas deshidratadas que de ella se hace. Paralelamente. 155 familias con un total de 83 miembros. El mundo espiritual del hombre de Q’ero tiene un contenido de gran densidad. Las cosas modernas sucedieron antes o después de la fecha en que les cortaron los cabellos. de acuerdo a la experiencia común.

ser de variadas formas que canta al enrojecer del sol de la tarde. alma (1 vez). Los niños que mueren sin bautizo se vuelven “tuwende” (duende). En las cascadas (phawsi) vive la sirena anchancho. Los espíritus del monte “agarran” a los espíritus de los hombres. allí misma o en el “wako” (lugar tremendamente despoblado) vive juaniquillo. oponecuy (oponerse: 1 vez). los machu (viejos) matan por consunción. burla (1 vez). cabal: 1 vez). atrevido: 1 vez). monte (1 vez).La música esta vinculada con las canciones y las pocas danzas. La calidad del quechua actual y la de los impactos del castellano en él. De un relato literario del tema del viaje del Zorro al Cielo. gran enfermedad) es un hombre ciego de la región qheshwa. Las objetivaciones de la zona no difieren sustancialmente de las existentes en toda la región andina del sur y aumentan un tanto con algunas expresiones de tipo selvático. ringo alqo (perro gringo: 1 vez). tantuta (tanto: 1 vez). inferno (infierno): una vez. pueden medirse a través de las siguientes referencias: 1. nombres de animales (1 vez). murmuración: 1 vez). La etiología determina la existencia de seres que hacen enfermar. 2. hay 9 palabras castellanas. un demonio en forma de perro dueño de los metales. pasay (pasar. narrado en 117 palabras (en registro magnetofónico). wapu (guapo. No nos puede ver y solo nos da la enfermedad cuando oímos sus . junto (todo. estos dos ejemplos dan idea del estado del quechua en el hablar familiar y en la parla literaria. ir: 1 vez). De una violenta recriminación familiar de 23 minutos. Los instrumentos son casi exclusivamente membranofonos y aerófonos de caña.70%. se uso 15 palabras castellanas. en este orden: waley (valer : cuatro veces). kinto (cuento. lo que representaría un 7. yastán kani (estoy muy mal: 1 vez). con las consiguientes justificaciones de los recriminados. carajo (4veces). Los conocimientos médicos están relacionados con las objetivaciones. la viruela (muru o qhapaq onqoy.

una vez realizado el matrimonio formal: la separación de los convivientes se puede producir por las siguientes causales: por . hay que darle algo de eso para que pase sin producir daño. Los que hemos pasado la viruela transitamos por los caminos produciendo un sonido especial ( taqláq. granos. El cuerpo humano es unidad de mediadas pequeñas de longitud y de capacidad. Los conocimientos astronómicos.. por ejemplo.pasos o nos oye él. De noche rige el canto del gallo y la posición de los astros. Las distancias se miden por días de viaje. Piedrecitas. El año se calcula por épocas de cultivo y los periodos mayores por alcaldes. el agua ardiente y las comidas dulces. se pone los alimentos junto a los primeros enfermos. incluyen noticias practicas sobre constelaciones una de las cuales llamada “qoto” (siete cabrillas) determina el tiempo de siembra de las papas. las herramientas de labranza y las mujeres la vajilla. Como funciona el matrimonio de prueba (sirvinacuy) la herencia solo se entrega en calidad de anticipo de legitima. que el hijo último (chanaqo) hereda la casa. si largas. por la posición del sol y las horas de alimento y trabajo. que toma tres nombres diferentes. Los conocimientos matemáticos son fundamentales. si cortas. Es de notar. etc. El personaje oye el sonido y produce la enfermedad. Venus. y quipus sirven de ayuda. muy llenos de leyendas. los varones. El hijo varón recibe mayor herencia que la mujer porque esta es uywanalla (solamente de mantener).taqláq) en cambio los que nunca la hemos sufrido pasamos diciendo chinlín…chinlín. dedos. las gentes dicen que le agradan el vino. Sirio (paya chäska. estrella vieja) es juzgada una mujer liviana que no duerme dos noches seguidas en el mismo lecho. tuvo su origen cuando tres hermanos perezosos marcharon al cielo desnudos (esto pasa también en Sallaq). fiestas o el tiempo en que les cortaron los cabellos.

celos mutuos (tumpanacuy). etc. se los puede ver empujando bloques de nieve hacia las cimas. Cristo o cualesquier santo de las jerarquías católicas. La figura del antiguo Dios creador ha sido sustituida por un vago señor que se llama Taitacha (padre). El cuerpo del zorro se hizo pedazos que se dispersaron hasta 7 quebradas. muchas veces fueron en vida. Esta ave es el pito (hakäjllo: colaptes puna) que resulta ser la misma que conoció la yerba (qächu) con que los antiguos peruanos disolvían las piedras para la construcción de sus templos. por el descuido en la atención de los animales o del hogar y por castigos corporales (makanaquy). así nacieron todos los zorros del mundo. Hay quienes pueden invocar a los espíritus de los montes. A medio cielo sostuvo una trivial disputa con los loros que le cortaron la cuerda. La fuerza de la caída fue tremenda. en alas del cóndor. Allí buscan las cabañas abandonadas por los pastores. tuvo que usar de una larga soga hecha de paja. el héroe fundador. Es en este ambiente natural y cultural. Este padre omnisciente fue reiteradamente engañado por cierta ave en los momentos de la configuración inicial del mundo de aquí. . que viven los últimos fragmentos del mito de Inkari. Por las noches se oyen sus gritos de dolor y a los oblicuos rayos del sol. Las deficiencias o imperfecciones de este mundo se debe a él. por falta de aseo de la mujer. patrones de haciendas y dueños de indios. el zorro. sitios sin aliento vital. Fue allá cierta vez. Algunos espíritus vuelven de las tierras de volcán hacia las cumbres nevadas para trepar sus resbaladizos taludes. Kukuchi o Condenaro se llaman estos desgraciados seres que. se llaman Alto Misayoq. tan esquemáticamente señalado. También suele caminar por los lugares que son Waqo. para comer las frías cenizas de los fogones. palacios y fortalezas. La literatura oral admite el viaje de ciertos animales hacia las estepas del cielo. que puede ser tanto el padre eterno. son hombres que fueron destrozados por un rayo y recompuestos por otro. Formalizando el matrimonio no se concibe la separación de los cónyuges. Terminados los quehaceres volvió el cóndor pero el zorro solo y hambriento sin alas para volver.

Finalmente. que es el territorio de Qollarí. forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu. El Collasuyo. Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza. 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero.QOLLARRÍ PETER GETZELS Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. creando los dioses de la tierra. Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”. Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya. el Antisuyo. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer. Identificando los conceptos de creador y héroe cultural. enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir. y Qollarrí vino del lado de las Qollas. Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. Qollarri . El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno.LOS CIEGOS: VISION DE LA IDENTIDAD DEL RUNA EN LA IDEOLOGIA DE INKARRÍ . enseña a los hombres como plantarlas. De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias. Tuvieron una pelea con ondas. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos. En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. el limite entre Puno y Cusco. Inkarrí extrae las papas. El siguiente relato fue contado por un Paqo. desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco. cae sobre un lago.

En un relato de Upis. seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española. por lo que este creo el sol. también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. La luna era su sol. una montaña sagrada. Se narra un Pachacuti que es violento. habas y calabazas. Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna. Es descrito ayudando a su gente los Runa. un dios superior a los Ñawpa Machu). enseñando a los runa como vivir. envía a sus hijos en que serán poderosos. fuente de poderes creativos. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa. el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre. La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa. Este relato describe la inversión. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo.trae la coca. En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate. El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla. les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a . En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa. En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación. Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”. rocotos. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear). Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos. o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo. 1978). El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual. fue proscrita en la oscuridad. a los reinos selváticos de la jungla. en una batalla con los chilenos o españoles. mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu.

el joven Apu Awsangate. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. Camino como un rey en Sacsaywaman. surge de una abertura de la montaña. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. Cuando Inkarrí creo el universo. quien creo todo. “cuando partió”. Pero. Si una de sus mujeres diera a luz. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo. que algunas veces son descritos como mestizos. En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. Como anoté. lo emboscaron como a Atahualpa. el oro era abundante y su gente rica. notan rápidamente que están en desventaja. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate. por su plata y oro. Con un solo rayo mata a todos los españoles. continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la .Upispata. Temen que todo este perdido. Pero son muertos solamente por un momento. Aparece sobre un caballo blanco. no será un hijo de Inkarrí. Por supuesto que los españoles aceptan. las riendas del caballo son Amarus. para diversión de todos los que estaban allí. armados y listos para la batalla. Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. llegan en gran numero. Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual. creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí. Inakarrí escapo o fue muerto. Dentro hay tesoros de oro y plata. en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva. llena de Riqueza frutos y coca. lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. Están armados solamente con ondas. Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu. con poncho de vicuña. pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”.

Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá. sino dentro. De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. Varios investigadores (e. tendríamos incontables cantidades de dinero. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes.g. Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000. La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero. les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido.codicia de los españoles. Nadie puede encontrarlo donde vive. GOW. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo). Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus. un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles. con lo que se considera se completara la edad. Inkarrí volverá. 1976:187-188). comprendía desde el tiempo . Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad. Se ha tratado de encontrarlo con aviones. podríamos encorralar rocas como lo asía él. en el interior del cerro. Siwiral Paititi esta “dentro del monte. (Urbano. no en el valle. 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre. que se consideraba que era la iglesia. Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido. pero perdieron su tiempo”. En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá. Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad. prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. seriamos como reyes.

el tercer periodo fue considerado de Dios. el periodo asociado con Dios el Hijo. . Gow. Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios. Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista. 1982. cuando huyeron los Ñawpa Machu. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar. el espíritu santo. 1974. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre. que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis. dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero. Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa. los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta. 1969). los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado. que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. Sallnow. o dios YAYA es la edad de los Machu. Ramirez. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i. Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí. Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva. aunque adyacente a él.de Adán al nacimiento de Cristo. Para la posterior clarificación del poder de esta identidad. aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall. Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. Pacchanta mas bien los de Lauramarca. donde también concurren los Q’ero. los Inca Runa como los Q’ero y Chilca. 1974. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa. Lo son porque son pobres como los Q’ero. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo. 1976. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”.

la ideología de Inkarrí aísla a los Runa .En la fiesta de Qoyllur Rit’i. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí. que están estrechamente relacionados con los ch’unchus. En último análisis. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero. Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí. de los Runa. porque son los vestidos que usaba Inkarrí”. parece que la ideología funciona en sentido contrario. se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica. Usamos unku. la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera. que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos. La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí. a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. que simbolizan a los qollas. Más bien irónicamente. recapitula las identidades tanto del pasado como del presente. la clase mestiza. los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla. con posibilidades de crear un potencial revolucionario. Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas. El baile. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla.los ch’unchus siempre vencen en el combate. los ricos comerciantes del altiplano por tanto. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”. “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”. por tanto. cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”.

La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. como la confluencia poderosa de dos ríos. Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos. Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos. Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente. de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza. o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas. algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas. un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace. Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin. Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo. Así yanantin. Es mas. manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo. Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt. . se vuelve una fuerza conservadora. Más bien de acuerdo a Marx.de Q’ero. los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región. con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”. 1980: 163 – 164). Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente. Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas. el amante con su amada”. puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”.

Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. la selva. Urin. Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose .En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow. lo femenino y el lado izquierdo. asociado con el hermano mayor que es el Rey. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles. la hermana. Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. por que en su mundo el sol era la luna. que estaban estrechamente identificados con los incas. Urin esta generalmente definido por la noche. el caos. Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio. Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra. Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. los Runa se han ocultado bajo tierra. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva. cultivando y cuidando sus rebaños. Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. Hanan entonces es visto como el superior. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz. lo cercano. aunque subsisten en un reino diferente al del Inca. 1976: 179). por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven. Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca.

motivadas por una indagación iniciada en 1979. en la cual participa a través de periodos de aprendizaje e iniciación ritual institucionalizados (Núñez del Prado. UNA PROFESIA Y UN PROYECTO NACIONAL JUAN V. Juan. Produjeron seis hijos. a la que en su momento llame “iglesia andina actual”. Los dos primeros fueron los Runa. Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero.1979 y 1981) Esta investigación me revelo la existencia en los Andes de pueblos o “naciones” – utilizando el apelativo vernáculo – que revisten un carácter de “´pueblo oráculo”. La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia. sobre la existencia de organizaciones jerarquizadas e institucionalizadas de especialistas religiosos andinos. .en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate. Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores. El material de este trabajo procede de dos estadas en Q’ero en agosto de 1973 y agosto de 1983. los Misti y los más jóvenes los españoles. los dos siguientes. lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos UN MITO DE ORIGEN COLONIAL. por no encontrar otra denominación adecuada para un grupo de especialistas religiosos que tienen funciones de carácter sacerdotal y que están adscritos a una organización jerarquizada. NUÑEZ DEL PRADO B. su hermana Eva en segundo lugar. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí.

como por ejemplo la participación en la procesión. La estructura de la iglesia andina consta de tres elementos y siete grados: el estamento mas bajo denominado Pampa Misa que consta de tres grados. La atribución referida se manifiesta de diversas maneras: en primer lugar.“pueblo sacerdotal” o “pueblo separado”. los Q’ero ocupan un lugar especial. esta valoración externa esta corroborada por una autovaloración según la cual. los especialistas religiosos que entrevistamos a lo largo de nuestro trabajo. El mito de Inkarrí. Y solo realizan su rito de adoración en el templo cuando todos los demás peregrinos se han marchado. En tercer lugar. con estatus y rol especial. el estamento denominado Alto Misa que también consta de tres grados. Coincidieron en señala que Q’ero era el lugar apropiado para realizar el “servicio” (aprendizaje y entrenamiento previo para recibir la iniciación en cualquiera de los grados de Alto-Misa) y muchos de ellos había estado allá. a las que denominan Qheswa. el ascenso a las nieves del Sinak’ara. uno de los mas importantes santuarios andinos del sur del Perú. titulo que se le da al especialista religioso andino de mayor poder y jerarquia 1. señala que Q’ero fue el primer . Juan. y por encima de ellos se ubica el Kuraq Akulleq como un estamento superior del grado único (Núñez del Prado. y distante del asignado al común de “naciones”. llegan al santuario un día después de iniciada la festividad. por oposición al resto de naciones indígenas. por uno o mas periodos previos a la recepción de su Karpay. y que se consideran depositarios de la capacidad colectiva de acceso especial a lo sobrenatural. estos hombres se denominan a si mismos Q’ero. 1981) En segundo lugar. diferente. etc. el itinerario ritual y cíclico de adoraciones. se mantienen aparte de las actividades del conjunto de peregrinos. en Q’oillorit’i. apartado. coincidieron en señalar a Q’ero como el lugar de residencia del Kuraq Akulleq. registrado por Oscar Núñez del Prado. (iniciación andina) 1.

realizar “pago” a la pacha mama y a los Apu. pudimos constatar la existencia de por lo menos tres Alto-Misayoq solo dentro del Ayllu de Hatun Q’ero. presidir y ejecutar el complicado ritual de Santiago (denominación que se da el ritual de fertilidad de llamas y alpacas) etc. Corroboramos la existencia de un paqo (nombre genérico que se da a los especialistas religiosos) de sexo femenino en plena actividad. “cuando los españoles llegaron y derrotaron a los Incas. (Núñez del Prado. es que solo hay dos o cuatro especialistas como máximo. puesto que hasta entonces. Estos llegaron y en una terrible batalla. Oscar. dos de los cuales eran aspirantes a ala sucesión del Kuraq Akulleq en actuales funciones que era miembro del Ayllu Q’ero Totorani. caso sumamente peculiar para nosotros. se fueron a refugiar a la cumbre de las montañas. Finalmente. Puesto que eran Alto Misayoq. estaba limitada a los varones. aquí en Q’ero había un regimiento de Incas. derrotaron a ese ultimo regimiento inca. una proporción mayoritaria de los adultos están capacitados para desempeñar las funciones de pampa – misa.asentamiento constituido por los Incas y que fue poblado por el primogénito Phiwi wawa de Inkarrí y Qollarrí. habíamos creído que el contacto con lo sobrenatural en términos de especialidad. Un regimiento de españoles los empezó a perseguir desde Willka Kunka Q’asa (nombre del abra por donde se atraviesa la cordillera oriental en el viaje de Paucartambo a Q’ero) hasta llegar al lugar denominado Weracocha Pampa (la planicie de los blancos) donde decidieron resistir a los españoles. perteneciente a la nación Q’ero. donde repusieron su fuerza y poder” Por eso se llama este lugar “Weracocha Pampa” porque solo hasta allí llegaron los españoles y por eso los Q’ero somos diferentes. los empezaron a perseguir hasta los lugares mas lejanos. cuando lo normal en otros pueblos andinos. pues somos descendientes de . tales como adivinar en la coca. solo se levantaron dos hombres.. que pudieron escapar gracias a sus poderes. 1957:5) En cuarto lugar en Q’ero.

los Incas se escondieron en sitios alejados como Q’ero o se convirtieron en perros. así como el vehículo fundamental de las dos grandes respuestas andinas a la dominación española. Es importante señalar que la elite española. es una elite simplemente militar. la elite inca que sobrevive y vence es una elite religiosa. los Q’ero son considerados colectivamente como una elite étnica. Cuando empezó la época de Dios Hijo (dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los incas. el factor religioso ha sido fundamental en la conservación de una identidad andina hasta nuestros días.esos dos altos Misayoq que vencieron a los españoles. En nuestra opinión. 1983). En resumen. Por ultimo el Alto Misayoq hace su aparición en la mitología Q’ero vinculado a la época de la conquista. Al ser portadores y depositarios de este mito los Q’ero demuestran ser autoconscientes de la aureola de prestigio que las demás “naciones” andinas les reconocen. por eso también somos verdaderos Incas y somos munayniyuq (con munay). rol que ellos enfatizan y asumen conscientemente. así como que el origen histórico del sacerdote andino actual (Alto Misayoq) esta relacionado incuestionablemente al movimiento profético del siglo XVI que conocemos como el Taqui Onqoy (Millones. Juan. El relato que hemos presentado sanciona adecuadamente y proporciona sustento ideológico. 1973). los que todavía tenían munay porque no habían desobedecido a Dios se volvieron Alto Misayoq. para la población andina del área del cusco. les ganaron y persiguieron. . los relatos referidos a las épocas anteriores no mencionan tal personaje Estos señalamientos de orden cualitativo tienen correspondencia con ciertos hechos históricos. a saber: el movimiento del Taqui Onqoy del siglo XVI y el movimiento nacional Inca del siglo XVIII (Núñez del Prado. en el terreno del pode sobrenatural. a la reivindicación de los Q’ero de cierto grado de privilegio frente al resto de las “naciones” andinas. como el surgimiento de la religiosidad sincrética andina como un resultado de la conquista (Marzal 1979).

Entonces empezando por los Kuraq (Mayores) que son los Phiwi darán el munay a los Chaupi Y a los Chana. Son hijos de los Runa que servían a los Inca.Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los Phiwi Wawa Kuna. como nosotros (los Q’ero9) y los Alto Misayoq. yanq’ainioq y yachainioq. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir Ayninakuichis (interés bien recíprocamente). Los Mistirunakuna que son hijos de los españoles. porque todavía los hijos de Dios están peleados. los Chanawawakuna son ustedes. Los Chaupiwawakuna que ahora son los Qheswa Runa Kuna (los otros campesinos indígenas) y los “Mozo Runa Puna” (andinos en proceso de aculturación). En este tiempo los Inca que tienen la apariencia de perros. Después los Chaupi darán el llank’ay A LOS Phiwi y a los Chana. pero todavía no podemos mover las piedras como los incas porque hemos perdido el lloq’e. los “españolkuna” que son los españoles que todavía están llegando y los “gringokuna” (extranjeros rubios en general). Finalmente los Chana darán el yachay a los Phiwi y a los Chaupi. todos ellos son Llank’aynioq (poseedores del yank’ay). Todo los Piwi Wawa somos Munaynioq (poseedores del munay). porque Dios ya no esta enojado. donde habrá abundancia. respeto y hermandad . tranquilidad. Será mejor que en el tiempo de los Inca. que son los descendientes de los Incas. Por esta época los Chaupiwawakuna y los Phiwiwawacuna están sirviendo a los Chanawawakuna pero no va a ser siempre así. nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con Taitanchis (nuestro padre). porque nadie vivirá del trabajo de otro. Ese será el fin de este mundo (kunanpacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaipacha). por eso es que saben trabajar la tienda y hacer negocios. todos ustedes son yachainiyoq (poseedores del yachay) y por eso saben leer y escribir. han de recuperar su forma porque Dios a de ordenar que los respeten y ya no los persigan. este tiempo ya se esta acabando (Dios Churi Timpu) ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” ( la época del espíritu santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. entonces todos los hijos de Dios seremos iguales porque todos sin distinción seremos al mismo tiempo munaynioq.

que se opera a partir de la presencia de la predicación cristiana en América. debe ser simplemente una de las expresiones de una dinámica mas general que con mayor o menor nitidez se presenta en todo el segmento social andino. y al incluir dentro de los Chawpi no solo a los Qheshuakuna sino también a los Mosokuna aculturados inmigrantes de las ciudades. al afirmar la inminencia de la llegada de la “Época del Dios Espíritu Santo”.entre todos los hijos de Dios. porque dice que Dios (Taitanchis) ya le esta hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. Este ejemplo nos invita hacia una actitud mas humilde en la que no solo podremos enriquecer la tradición de los andes. Los procesos de mestizaje y mayor complejización han sido incorporados para mayor exactitud al considerar entre los Chana a los Mistikuna descendientes de los conquistadores. sino también podemos ser enriquecidos por ella. Identifica. puesto innegablemente la población del Perú procede en su composición primaria de los sobrevivientes de la elite Inca. Esta distinción es objetiva. Liga la nueva época a la “Época del Dios Hijo” y la asocia a la profunda transformación religiosa. . cuenta con la capacidad que le ha sido legada por una civilización original y creativa para conducir por si misma su destino. así mismo. asociándolo con la aparición en escena del nuevo factor étnico cultural occidental. Este ancestro era un subrayado institucionalmente hasta finales del siglo XVIII. en un sentido que por su autenticidad contribuirá a forjar la aun inexistente identidad nacional peruana. y que ante todo. Por otra parte. vincula este hecho a una completa transformación social el que el papel dirigente es asumido por el grupo hispánico en sustitución de la elite Inca anterior. ubica el presente como una coyuntura de transformación social acelerada. la población andina. Presenta el universo social como constituido por tres tipos sociales. españoles no peruanos y los “gringokuna”. Dicen que ya esta muy cerca la época del Espíritu Santo. Como parte de un contexto mayor. de los conquistadores hispánicos. los “españolkuna”. de la masa popular andina. con suma claridad el transito de la conquista. que se diferencia por su origen étnico tanto como por su patrimonio cultural básico.

en una cultura oral. 2) Wiracocha. 14) Inti qocha. 5) Intichinkapusan. En Q’ero hay un numero limitado de motivos que son tejidos en colores específicos. 4) Pilluta. 12) Candonga. En primer lugar. En esta época la gente que no estaba incorporada al imperio Inca era considerada “incivilizada” por tanto salvaje. 6) Intilloqsimushan. 8) Muru Inti. funcionan como componentes que transmiten conceptos y valores culturales a las siguientes generaciones. A la tradición textil Q’ero pertenecen los siguientes motivos contemporáneos: 1) Chúnchu. Jesús Lara así como el cronista Garcilaso traen luz sobre el origen y migración de los Chúnchus.MOTIVOS TEXTILES EN Q’ERO GAIL P. que sirven para separar la tradición textil de otros ayllus aunque estén cercanamente relacionados como el caso de Asaroma. 3) Hatun Inti. Se postula que todas las definiciones son acertadas que se refieren a diferente etapas de la migración de gente llamada Ch’unchu. los motivos textiles. son de función multidimensional. la que podría coincidir con las definiciones de Holguín y Cusihuaman. De igual manera en una aldea tradicional habrá evidencias de alguna influencia cultural exterior contemporánea en los tipos de motivos. Jesús Lara (1978:77) indica que Ch’unchu fueron gente de guerra que vivió a lo largo de los limites superiores del rio madre de Dios y que fue conquistada por Túpac Yupanqui Inca. 11) Pullto. Mientras los motivos cambiaran de forma a través del tiempo los conceptos permanecerán iguales. 13) Puntas. 9) Ichu Inti. 7) Saraqocha. En segundo termino los motivos revelan evidencias de influencias culturales externas en el pasado histórico (de antes de la invasión) y de las rutas migratorias. que podrían ser los Qéro actuales. Lara indica . SILVERMAN-PROUST Informaciones preliminares en muestran que los motivos textiles del Ayllu de Q’ero en particular y en general de la sierra del Cusco. 10) Chili.

durante el reino de Túpac Inca Yupanqui. pero no explica porque incorporaron este motivo en su tradición textil. el Tono. MUSICA DE LA SIERRA DEL PERU JOHN COHEN Estas grabaciones fueron realizadas durante los meses de julio y agosto de 1964. (a falta de un alfabeto). En el caso de Wiraqocha las creencias religiosas son reforzadas mientras que el motivo Ch’unchu sirve para “recordar” su origen a las generaciones futuras de Q’ero. parecería indicar que por lo menos los Q’ero sabían acerca de los Ch’unchu. Se necesita mas investigación arqueología y etnográfica en comunidades del lado oriental de los Andes. Su presencia en los tejidos sirve para transmitir e infundir sus significados a las generaciones Q’ero. su presencia en Q’eros es importante para explicar su migración histórica desde la selva hasta un poblado. como lo hacen todos los motivos textiles tradicionales. Se manifiesta en la incapacidad de dos o mas músicos de ponerse de acuerdo para tocar o cantar una melodía. Si el Ch’unchu no es encontrado como motivo textil o no esta representado en otra tradición cultural de la sierra. a un salvaje” El hecho de que el motivo textil llamado Ch’unchu por los Q’eros sea definido como una persona que vive e la sierra o como un habitante de la selva. Se encuentra en las áreas aisladas de la sierra un elemento que es la antítesis de la música coral. Wiracocha En resumen. Wiraqocha es un dios de la jerarquía religiosa Inca y también se le encuentra simbólicamente en las ceremonias de fertilidad contemporánea de Q’ero. mientras el origen de los Q’ero actuales rueda como un tema de especulación. La música de los Q’ero no debe ser considerada como típica de la sierra quechua sino mas bien como un índice de sus aspectos primitivos.que Ch’unchu usado como adjetivo se refiere a una “persona que no es civilizada. desde el Cusco a Puno. A veces no logran mantener .

Esta es una cualidad que se pasa fácilmente por alto cuando se observa música de tales limitaciones estrictas. Hay ejemplos sorprendentes de un potencial pensamiento colectivo como por ejemplo. Detalles de inflexión. o independencia musical se encuentra en otras áreas de música primitiva en muchas partes del mundo. de énfasis rítmico y de ornamentación hacen rica esta música. En algunos centros urbanos perviven vestigios del hábito primitivo según el cual dos o mas individuos tocan en diferentes tonalidades. Canciones enteras se interpretan en paralelas de cuartas o quintas (lado dos. bajo la dirección de un profesor oficial. en la región remota y aislada de Q’eros. en las bandas de antaras de la región del lago Titicaca. . de textura instrumental.la misma medida o no coinciden sus notas finales con las del comienzo de una frase melódica. La existencia de la independencia no significa que la música primitiva del peru sea incapaz de lograr unidad colectiva entre músicos. Esta cualidad de heterofonia. Es necesario tener conciencia de esta “coloración cuando se quiere apreciar la música de Sudamérica para oídos que han sido desarrollados bajo dictados de la música occidental. En estos casos. No obstante el hecho de que las melodías sean bastante similares y limitadas. canala4A) 3. una conexión de interpretaciones de tales melodías sirve para demostrar las variedades en colorido de la música indígena. canal 6D) 4. El efecto total de algunos instrumentos tocados en conjunto es ciertamente musical. una flauta toca una melodía mientras una mujer canta una melodía diferente (lado dos. Niños de escuela. Este factor se encuentra lo suficientemente frecuente como para considerarlo seriamente como un hecho de “independencia” musical mas bien que de cualquier deficiencia musical. Durante una ceremonia en Q’eros. hay una tendencia a preferir en las tonalidades usadas un intervalo definido. pero no se ajustan necesariamente a las definiciones occidentales de armonía o contrapunto. fueron capaces de cantar en unisonó las mismas canciones en que sus padres no pudieron ponerse de acuerdo.

No parece haber juegos o un rol especial para los niños. Mucho de su actividad se centraliza alrededor de los animales: usan la lana para tejer vestimentas. No hay una concepción de trabajo como algo separado del ciclo vital. Bajo la influencia del alcohol las mujeres desplegaron. los excrementos como elementos para el fuego de la cocina. Sin embargo. las llamas como bestias transportadoras de las papas para trueque. el factor mas importante es el aislamiento de sus vecinos justo al otro lado de la montaña.Los tipos melódicos predominantes encontrados en la sierra son quechua basados en modos pentafónicos y generalmente descendientes en su uso de la escala. ayudando en los campos o custodiando los animales y a los bebes. Hay algunas vacas y gallinas. mas bien comienzan desde muy tiernos a contribuir a la subsistencia familiar. Vale considerar la . de 19 000 pies. Los cuyes viven en las casas y proveen una fuente de alimentación. A veces. una relación hacia sus hombres que no tenían nada de sumisa. a excepción de un pequeño tambor (tinya) usado para acompañar canciones. Conceptos de superstición y diferenciación sexual se introducen en mucha música peruana. forman una barrera que ha dejado a los residentes de Q’eros sin contacto general con la mayoría de los grupos Inca alrededor del área cusqueña. El nombre local para estas Antaras es Canchi Sipas o “siete años una mujer sin casarse”. Los niños son raras veces tratados de forma diferente de los adultos. la segunda no se toca y tiene muchos tabúes. En Q’eros donde las antaras son de doble hilera. pero en minoría. A los instrumentos se les atribuye ser masculinos o femeninos. Toda la música primitiva del Perú no es necesariamente rítmica en carácter. cuando el animal muere se come su carne. nótese que en ningún caso las mujeres tocaban instrumento musical alguno. especialmente durante fiestas. A pesar de que hay que considerar los habitantes de Q’eros como parte de la comunidad cultural general de los indios de la sierra. Las altas montañas que se elevan hasta el nevado Hualyatani. La vida es dura para los habitantes y lo saben.

La mayoría de las melodías ejecutadas por esta flautas no tienen sino 3 ó 4 notas. Aparentemente. Por otra parte. Se da la impresión de que la flauta representa una síntesis de lo esencial de la melodía.suposición de que su separación geográfica los ha tenido siempre apartados del centro de la cultura Inca del Cusco. 3) los dos superiores cubiertos. 4) los cuatro agujeros descubiertos. pero no es la misma tonalidad. Cada tubo individual representa suerte en una diferente fase de la vida. no obstante ser de la misma raza. que viven precisamente al otro lado del cerro. da la relación “mensual” de sus fiestas. 2) los dos inferiores cubiertos. dos dedos conjuntamente cubren dos agujeros a la ves. El profesor Roel afirma que los Q’ero no conocen el calendario y se orientan con decir “el año en que se canto tal o cual melodía de carnaval”. La segunda hilera de carrizos nunca se toca. Escobar. es decir. dando la posibilidad de ejecutar cuatro notas en esta flauta: 1) los cuatro orificios cubiertos. Es posible que en los tiempos de la preconquista hayan estado igualmente aislados del centro Inca. distantes menos de 5 millas. informo que la superstición y los tabúes acerca de este instrumento eran tan fuertes que nadie quiso tocarlos para él. El nombre Q’ero en 1955. Esta es la única forma en que la flauta se usa. Hay por lo menos tres diferentes tipos de música representados por tres tipos de flauta. Hay mucha superstición relacionada con este instrumento. Un factor que musicalmente separa a los Q’eros de otros grupos de la sierra es que aquellos no tienen instrumentos de música. o escala. pero mas cerca a . Los indios serranos vecinos más cercanos son los Jajacalla. Se dice que muchos de estos instrumentos se tocan en conjunto durante la fiesta. todo el dedaje se hace en grupos de dos. como lo evidencia la inclusión de su música en este álbum. que se producen descubriendo los orificios uno tras otro. este hecho ha disminuido durante los diez años posteriores. pero estas no corresponden a las notas individuales. en su estudio aquí insertado. Mas bien.

Es aquí. durante la celebración del señor de Qoyllurit’i el lugar ¿donde y cuando? La gente de Q’eros de súbito se ven expuestas de manera masiva a danzas andinas contemporáneas. Originalmente un peregrinaje y modesta festividad anual a la cual asistían vecinos provenientes de las pequeñas comunidades pastorales locales. Además de estas celebraciones intercomunitarias. Luego grabamos la música Jajacalla y la diferencia es aparente (Canal 6. música e instrumentos marcadamente diferentes de sus propios rituales musicales autóctonos y de sus flautas de caña laboriosamente talladas a mano. . por ello mas fácilmente en contacto con Cusco. TRADICION Y MODERNIZACION EN LA MUSICA DE LAS DOS PRINCIPALES FESTIVIDADES DE Q’EROS: QOYLLURIT’I (CONCORPUS CHRISTI) Y CARNAVAL HOLLY WISSLER Primera parte: El cambio musical en Q’eros: Qoyllurit’i y Corpus Christi.Paucartambo y Ocongate. los habitantes de Q’ero. riéndose un tanto irrisoriamente de las melodías limitadas y la forma de cantar a lo bajo. una ves al año llevan a cabo su ardua caminata nocturna hasta el santuario del Señor de Qoyllurit’i para participar en la tradicional celebración y festividad en el seno de las grandes montañas nevadas donde miles de peregrinos – en engalanada danza y canto – expresan su profunda devoción a los dioses de la montaña y a una antigua imagen de Jesús pintada en una piedra situada en el interior de la iglesia católica. Les tocamos grabaciones de las canciones y melodías para flauta de los Q’eros y las reconocieron inmediatamente. 25). La celebración de Qoyllurit’i ha experimentado grandes cambios en las ultimas décadas.

Este compartir comunal del acordeón se halla mas a fin con el sistema económico pre conquista del ayllu. Aquí me refiero al hecho que ellos han adoptado el huayno para la actuación ritual.hoy en día el “festival” cuenta con decenas de millares de bailarines. . una danza folclórica en la cual se representan los comerciantes mercaderes y pastores del altiplano. Víctor solo quería persistir y continuar.. Así como toda la tierra de Q’eros se posee comunalmente. pero solo cuando ellos expresaron su deseo a una habida etnomusicóloga finalmente les fue concebido. Esta era la primera ves en la historia musical Q’eros que recibirían un instrumento urbano para complementar sus flautas indígenas y tambores. Esta decisión de designar acordeonistas de cada anexo para la representación equitativa indica la conciencia comunitaria y la conexión entre los seis anexos de Q’eros. Mientras yo a menudo me encontraba sintiendo el viento o frio o me ponía un poco hambrienta o “aburrida”. músicos.sentimientos indicativos de mi estilo de vida lujosa . o reciprocidad del parentesco y obligaciones. Igualmente tuve la oportunidad de escuchar el son de huaynos durante una prolongada sesión de juerga en la noche de Corpus Christi. A mediados de los años 1990 la comunidad de Q’eros decidió envía un segundo grupo de danza a Qoyllurit’i. Esta danza fue compuesta y creada a mediados del siglo XX por personas que pertenecían a la clase media instruida y educada de la ciudades de Cusco y Paucartambo. Yo supe después. que la comunidad de Q’eros había estado solicitando la donación de un acordeón durante cuatro años. y esta actuación es nueva para los Q’ero. el acordeón así mismo seria poseído de igual manera. en lugar de la idea del sistema capitalista de propiedad privada introducido por los españoles. el Qhapaq qolla. turistas y observadores.

y a otros en Q’ero. Es apenas uno de muchos ejemplos del proceso de modernización de Q’eros. se ha vuelto casi imposible para las comparsas de Q’eros poder ser escuchadas entre las bandas. la adquisición del acordeón llega mucho mas profundamente que el simple problema de volumen y “buena voz”. los acordeones y teclados con amplificación. ¿Por qué era importante para los Q’eros adquirir un acordeón? Cmo mencione anteriormente en las ultimas cuatro décadas Qoyllurit’i a pasado de ser una festividad pastoril predominantemente local. es el cambio en el vestido. La imagen de Cristo venerado en la piedra sagrada. Cuando le pregunte a Víctor. con nuevas danzas e instrumentos como parte de este proceso de modernización. Hay una competición tacita entre los grupos de danzas de ser escuchados.Yo encuentro la dedicación musical de Victor y su auto motivación excepcionales para un hombre que. Muchos creen que cuando mas fuerte y alto toca un grupo mayor será su suerte de ser escuchados por el Señor de Qoyllurit’i. la respuesta simplemente fue “por que da buena voz”. El problema de “volumen” y “ser escuchado” se ha vuelto crucial. tanto por otros grupos como para su expresión al Señor de Qoyllurit’i. porque pidieron el acordeón. dado que su acompañamiento para ambas comparsas son dos flautas y dos tambores (quenas para el Qhapaq qolla y Pitus para el Wairi Ch’unchu). así que el acordeón es simplemente una extensión de esta danza recientemente adoptada. El Qoyllurit’i de hoy presencia la actuación simultanea de aproximadamente 200 grupos de danzas acompañados por instrumentos que van desde la orquesta típica hasta las bandas de instrumentos metálicos de viento. además de la adopción de un instrumento y danza urbana. Otro signo de modernización de Q’eros. desde que los Q’ero ya habían adoptado la danza de Qhapaq qolla. como cualquier otro en Q’eros intenta sobrevivir de la mejor forma posible en el duro ambiente andino. Sin embargo. era natural que quisieran utilizar la instrumentación habitual del acompañamiento. particularmente entre los . a un peregrinaje de mucha influencia urbana. Además del problema de volumen. y mas recientemente teclados Casio a pila conectados a megáfonos para una mayor ampliación.

el reemplazo del plástico por los cuencos y tazas de madera y arcilla. de hegemonía urbana de la festividad . Este cambio de vestir. director de cine y experto textil John Cohen cuyo primer viaje a Q’eros dedicado a investigar su música y textiles lo llevo a cabo en 1956. La adopción de formas de danza y música contemporánea son parte de la negociación cultural de Q’eros. para pactar una identidad digna y participar en una sociedad urbana. Explicaron que la generación mas joven siente vergüenza de su música e instrumentos indígenas. venta de sus textiles y ceremonias espirituales (despacho) en la economía turística de Cusco. Agustín Machaca Flores y Francisco Quispe Machacca. Acercándose a la ciudad grande de Cusco los Q’ero cambian su vestimenta tradicional por pantalones y camisas usados en ésta. ambos comentaron que solo algunos miembros de la generación mas joven están aprendiendo la música tradicional de Q’eros.hombres mas jóvenes. su respuesta fue “el acordeón es un arma con la que Q’eros puede encarar al mundo externo”. considerando que cuando eran jóvenes todos lo aprendían y tocaban. Agregaron que las personas mas jóvenes no tocan con el mismo entusiasmo como lo hacia su generación cuando estaban creciendo. Cuando toque las grabaciones de las canciones del culto de animales de Q’eros hechas por John Cohen en 1964. En una reciente discusión respecto a la música con que mis compadres de Q’eros. Un ejemplo grafico es una escena en el documental de John Cohen de 1990 titulado “El Carnaval de Q’eros”. Tratando el tema de acordeón con el músico. así como la adopción de danza música e instrumento nuevo. Dicen que es así debido a que las personas de Cusco se reirán y dirán ¡Q’eros! ¡Q’eros!. Esta incorporación les otorga voz autorizada dentro de la presente estructura de poder. mas bien que son consideradas como canciones “de sus abuelos”. me informaron que la mayoría de las canciones ya no se realiza. es una elección consiente y activa por parte de Q’eros. al igual que la tienen de la vestimenta tradicional Q’eros. que históricamente ha discriminado a la gente indígena andina. esta vergüenza deriva inevitablemente del prejuicio externo y ha sido interiorizada e incorporada en su modo de ser.

No mostraban molestia por estar tocando en dos claves separadas. efectuaron rondas y visitas a diversos hogares . El detalle no solo es que los Q’ero se han visto expuestos a actuaciones sotisficadas de Kapac qolla en Qoyllurit’i. el ritmo coordinado y melodía de los músicos deben tomar precedencia por sobre elementos como la “afinación”. lo cual en términos musicales occidentales seria disonante y no deseable. sino que sus vecinos también han representado durante años con éxito el Qolla en el punto de encuentro de Ancasi. las comparsas. permitiéndoles participación mas digna y mantener su identidad en medio de la inevitable modernización. lo que se prioriza es el ritmo estricto y coordinado con los bailarines. acompañadas de amigos y familia. y realmente no parecía importarles que yo estuviera mostrándoles lo contrario. Por lo tanto tocando en claves separadas como escuche con Antonio y los músicos tocando quena no representaba un inconveniente o problema. El aprendizaje inicial de acordeón de Víctor en el cual priorizo el ritmo por sobre el tono apoya esta observación. La afinación estricta es una estructura europea occidental. Durante toda esta interacción. o en muchas de las músicas del mundo. y para que los danzantes bailen bien. Durante el carnaval escuche muchos tocando juntos en intervalos de segundas en mayor o menor. de forma tal que representa una progresión natural para los Q’ero querer desempeñarse también como sus vecinos. y no es una prioridad en la música andina indígena. En la actuación de Qhapaq qolla. o superposición de líneas melódicas que se aproximan al tocar en ritmo unísono.de Qoyllurit’i. note la indiferencia en ambas partes. En la noche después de efectuados los rituales diarios. y tocado en una heterofonia muy cercana. Esto tiene sentido dado que los músicos son esencialmente acompañantes. El uso de ritmo de cumbia es común en la actuación de Qolla y un indicador directo de influencia urbana. si vamos al caso. También note que en su acompañamiento tocaban el ritmo de cumbia que proviene directamente del popular género urbano denominado música chicha.

afinación . decidí sentarme con un grupo de mujeres a un lado del cuarto para descansar. Yo estaba anonadada por el numero de personas embriagadas apiñadas en una casa. como en el caso en la actuación musical de Qoyllurit’i. Mientras que todos los hombres y mujeres ejecutan la música al mismo tiempo. como la música del Ch’unchu en los pitus y tambores. Yo solo había escuchado este estilo de canción en las grabaciones de música de Q’eros hechas en 1964 por John Cohen. que se encuentran en el disco compacto del Smith Sonian “MOUNTAIN MUSIC OF PERU”. hay mucha expresión individual como ya he indicado. bailando vigorosamente hombre a hombro. Había gran variedad de música tocada simultáneamente.para la danza y festejo general. Esta disconformidad de pulso métrico. En una canción. Estaban cantando Phallcha. CARNAVAL Y TINKUY La ejecución de la canción principal de carnaval por parte de hombres y mujeres provenientes de los seis anexos en Hatun Q’ero durante el martes y miércoles es comunitaria e individualista al mismo tiempo. e incluso huaynos populares como Valicha en las quenas. la canción de carnaval de Q’eros del año 2004. y fue esa noche que supe que tendría que volver para el carnaval en Q’eros y poder así escuchar y averiguar mas acerca de aquel tipo de canto EL MANTENIMIENTO DE LA TRADICION MUSICAL: PHALLCHAY. La combinación cautivante de simplicidad melódica y extrema intensidad de entrega vocal me toco profundamente. En un momento dado. Inmediatamente me volví absorta escuchando un estilo de cantar que jamás antes había oído en vivo. es decir que no hay “especialistas”. El resultado es la superposición de cantar y tocar disonante que no se alinea creando así una textura heterofónica rica y densa. un cantante puede agregar variación a la línea melódica agregando ornamentación y cambiando ligeramente la melodía o alargando o cortando el ritmo de una frase. las canciones de Qolla. mientras los hombres y mujeres bailaban al ritmo de esta diversidad de música y la casa se hallaba intensamente atestada y calurosa. a menudo cayéndose los unos a los otros o en el suelo.

La mañana del lunes de Phallchay. Súbitamente. de manera incontrolable. a ambos lados. también comencé a llorar. además de ser una perdida económica muy severa. Isaac se hallaba situado en el centro como jefe d familia con sus dos desconsolados hijos. Aquí estaban de dar a punto uno de los rituales mas sagrados del año y la mitad de la familia dolorosamente ida para siempre. para estar junto a Víctor en la casa del padre de ambos. Esto es un ejemplo grafico de cuan dependientes son las personas de sus animales para el sustento. donde había estado viviendo con la familia de su esposo. Aun así. fallecidos el año anterior. Juana y Víctor. Yo. muertes que en el mundo urbano con atención moderna. Había perdido a mis padres. Su pena era profunda y su tristeza colmada e impregnaba ritual. La perdida de ellos es trágica y se encuentra de repente privados de gran parte de lo que fue su vida. Juana regreso a Challmachimpana desde el anexo de Chuwa Chuwa. probablemente podrían haber sido evitadas. Esta tragedia de la muerte súbita de dos jóvenes es indicativa de la forma severa y dura de subsistencia básica en Q’eros. Pasados unos días se dio cuenta de que sus alpacas no se estaban acostumbrando y adecuando a los pastos del nuevo valle y se vio obligada a regresar con la familia de su esposo en Chuwa Chuwa. los terrenos y los animales.y ejecución unificada constituye el rasgo inusual y singular de una actuación de los Q’eros pukllay takiy. nos encontramos todos en el Mullucancha parados en hilera ante los animales de la familia. Los animales dictaminaron donde debía residir la viuda adolorida. todos comenzaron a llorar. al igual que mis arrieros Mario y Raimundo. prestos a dar inicio al ritual del Phallchay. los hijos. No solamente representan una perdida en el corazón. pero estaba agudamente consiente de que mi perdida era algo agridulce comparada con las de Juan y Víctor. en ningún momento fue olvidada la canción . Juan y Víctor lloraban mientras cantaban. ya que cada miembro de una familia es necesario para cuidar y mantener el hogar. donde la muerte es parte de la vida cotidiana.

En otras palabras. pero no están cantando individualmente. ya hay un cantar coordinado. En las casas. cantar y bailar es una forma de desfogarse de su rutina cotidiana de supervivencia. La expresión de pena y especialmente de cólera.c. desde la simple comunicación hasta las mas profundas emociones humanas e ira. no solo en la música. como lo descubrió el matemático griego Pitágoras en el siglo VI a. o a veces todas juntas en un amplio unísono. a ira es mas “del momento” y no meditativa. las mujeres se paran en línea en el borde de la habitación. Estas canciones no se hallan separadas en una forma meramente de “actuación” o ritual. la canción era el mecanismo. Al tiempo que la pena es a menudo reflexiva.con su sentimiento de perdida. Yo estaba atónita ante este uso de la canción. o sea una liberación y alivio necesarios. las predominantes son la tónica y la quinta (ambos en línea melódica y en cadencia armónica cuando el Pinkullu termina en la quinta y la voz en la tónica). a través de la música me revelo la naturaleza holística de las canciones de Q’eros. Por medio del canto fueron capaces de desahogarse y completar el ritual al mismo tiempo. el recurso de expresión de su perdida. este reconocimiento de la quinta en la música se sabe que es bastante universal. Las canciones están estructuradas en tres notas. con integración continua de la vida cotidiana y una expresión – a todo nivel – de ella. Pienso que la extrema intensidad de beber. Más bien. recordando el pasado. compartiendo con sus congéneres y compañeros de comunidad durante los dos principales festivales de carnaval y Corpus Christi. Las mujeres frecuentemente cantan en grupos de tres o cuatro. La pose y compostura de las mujeres es contrastada por los hombres que efectúan una danza de fuerte pisotear y zapateo mientras tocan sus pinkullus en el centro de la habitación. de forma tal que generalmente hay una textura soplada de canto. llegando a este punto. sino en cualquier sonido. El tocar de pinkullus de los hombres es mucho más . La quinta es el primer armónico después de la octava en la serie de armónicos. Al contrario. mirando al centro y rodeando a los hombres. y por su canto entre accesos de cólera.

Esto constituye un ejemplo mas de modernización por parte de la generación mas joven. Este detalle de danzar alrededor de un mallki es hallado en otras partes del Perú como Apurímac. en torno al cual danzan. “porque nos gusta”. por lo general. y bajando al monte a traer su cosecha de maíz. Cada anexo trae consigo su propio mallki. Víctor me dijo que no recuerda el tinkuy en el transcurso de su vida. viajando al mercado en Tinki u Ocongate. Cundo indague respecto a la razón por la cual retenían o continuaban usando la indumentaria de Ocongate para estas ocasiones. me respondieron. un pequeño árbol de Queñua decorado con serpentinas y globos. mas introvertidas. cuando fuimos a la Casa Comunal en Challmachimpana. evidenciado por la indumentaria proveniente de Ocogate que visten los participantes (los jóvenes solteros y solteras distinguiéndose por las coloridas borlas adornando sus ch’ullus y polleras) y las grabaciones de música popular que tocan. Bailan en parejas (influencia originalmente europea) a diferencia de la tradicional formación separada entre hombres y mujeres como carnaval. la generación joven del tiempo presente nunca ha conocido esta práctica más antigua. Para comprender este ritual es necesario mirar hacia el pasado. tocan mas para si mismos. sentadas junto al fogón. Por lo tanto. de modo que todas las características de tinkuy parecen responder a influencias externas.individualista que el cantar de las mujeres. las parejas mas jóvenes . cocinando y cuidando de los niños. Efectivamente. mas bien lo relaciona con los tiempos de su padre. tinkuy significa un encuentro. del tinkuy. extrovertidos y móviles. Los hombres son más independientes. No pude evitar pensar como esta ejecución musical refleja su comportamiento social. o anterior. en este caso por parte de dos grupos opuestos con el objetivo de danzar en un paso alto o de montaña. es decir. Las mujeres son. tras descender de los cuatro tinkuys. Tal como lo da a entender la palabra quechua. El tinkuy esta basado en influencia externa de Q’eros. en grupos.

Deseo expresar mi especial agradecimiento a Alberto Miori S. la oka (Oxalis tuberosa). Oscar Núñez del Prado con la universidad del Cusco y de otros estudios que continúan llevándose a cabo en la actualidad. Una mujer dijo que cantaban “Inca Takiy”. Igualmente agradezco a mi profesora de Quechua. se encuentra el centro ceremonial. el añu (Trapaeolum tuberosum). donde se reúnen para las celebraciones católicas o tomar decisiones de interés común. quiero expresar mi gratitud a mi compadre Víctor Flores Salas por su colaboración musical y generosidad de espíritu. Edith F. formado por viviendas de uso temporal. la región intermedia por debajo de los 3900 msnm. Zevallos A. cultivan casi un centenar de variedades de papas y decenas de otros tubérculos como el elluku (Ullucus tuberosus).continuaron bailando con mucha motivación al ritmo de carnavales populares grabados en casetes hasta las tempranas horas de la madrugada. por su diligente transcripción y traducción de letras de canciones y diálogos de metraje del video. y a Guido Núñez del Prado Santander y Jaime Arias por su ayuda con términos musicales. Los Q’ero parecen estar extremadamente consientes de su singularidad. rehusando acceso a gente que no paga. Las semillas de esta auto percepción positiva provienen en parte inevitablemente. del impacto exterior como por ejemplo el primer estudio académico realizado por el Dr. Hubo muchos casos cuando al preguntarles acerca del carnaval y el significado que para ellos tiene. Finalmente. Así. Igualmente están comenzando a solicitar donaciones a cambio de presenciar el carnaval y tomar fotografías. CAMBIOS En la qeshwa. nos es dado presenciar en Q’eros la coexistencia de la tradición musical de antaño lado a lado con la modernización musical. . me respondieron “estamos perpetuando las costumbres de nuestros abuelos”. En este piso conocido como Hatun Q’ero. por su dedicada labor en la traducción de este articulo de Ingles a Castellano.

Esta capacidad es la que ha permitido sobrevivir en este nuevo y complejo universo. Para controlar la ciudad. casi siempre lejano y agresivo. aunque con propósitos propios de la vida de la ciudad. “alcanzo”. Esta creciente demanda impulsa a varones y mujeres Q’ero a ofrecer estos servicios. donde consideran que tienen habilidades y conocimientos especiales para oficiar las ceremonias a la Pachamama y a los Apu. que son sacerdotes con poder para convocar a las divinidades. o como se llame. el nuevo piso ecológico que se añade a los tradicionales. “pagapu” haywarisqa. como los paqo. especialmente urbano. a partir del cual incursionan en el centro histórico. Es un magnifico ejemplo de la capacidad y habilidad de los Q’ero. incluso colocando avisos en las puertas de sus alojamientos anunciando “Se realizan pagos. que les sirve de centro de actividades. para ajustarse y usar el mundo externo. Razón interior.El sentido de La Vida Los arariwa trabajan en estrecha colaboración con otros especialistas. . han adquirido una casa en el Cusco. que luego se incinera.” Muchos de los Q’ero están en evidente proceso de aprendizaje. La ciudad nuevo piso ecológico Los Paqo Q’ero han logrado renombre en el mundo externo. donde ofrecen sus servicios a los cusqueños y turistas. missakuy. como de la gente andina en general. Ahora la gente citadina solicita los servicios de los Q’ero para que efectúen estas ceremonias. termina con la preparación de un paquete con “comida” del grado de los dioses. Los “despacho”. son las ofrendas para las divinidades. En correspondencia les entregan ofrendas para mantener relaciones óptimas. pero lucen como altos especialistas a ojos urbanos.

Organización Comunal La organización comunal de los Q’ero es dinámica. Qéro Totorani.786 habitantes para el 2004. y una población aproximada de 3. Quincemil-Puerto Maldonado).02 km2 que representa el 1. Quico.27% de la superficie regional y el 14. Caracterización de las comunidades de la <Nación Q’ero> Características Generales. y el segundo de la localidad de Ch’ectaq’ucho a Quico 17 km. Pucara. Marcachea. el primero parte de la capital provincial de Paucartambo hasta K’allakancha. se manifiesta en la dicotpmia de << adaptación y resistencia >>. dicho territorio es ocupado por 628 familias. esto quiere decir que han asimilado estratégicamente todo aquello que es útil y conservan lo tradicional adaptándolo a . (Variación de la carretera Urcos.95% de la provincia de Paucartambo. Q’achupata y Kallakancha. Accesibilidad Los accesos a las comunidades de la <Nacion Q’ero> se dan por caminos de herradura y trochas carrozables. Ocupan una superficie de 941. Japu. Comprende ocho comunidades campesinas: Hatun Q’ero.POSIBILIDADES DE UN ETNODESARROLLO EN LAS COMUNIDADES DE LA “NACION QÉRO” FLORENTINO CHAMPI CCASA 1. dista 26 km.

Se expresa en la oferta de estos servicios para realizar rituales fuera de sus comunidades especialmente en la ciudad de Cusco. pero la realidad es diferente. la universidad o cualquier lugar público en situaciones muchas veces denigrantes. por ejemplo de los pisos ecológicos como parte importante de su actividad . pero por su alojamiento y abandono involuntario de la sociedad mayor. pero comprensible por la carencia de recursos económicos. Actividades Económicas La dinámica económica de dichas comunidades difiere de una de otras. ofreciéndose en las agencias de turismo. con el mercado pero en condiciones desventajosas. mantenerlas como en un <museo vivo>. Infraestructura y Servicios sociales Otra de las limitaciones es la dispersión de la comunidad en sectores y anexos. es el manejo racional de diferentes pisos ecológicos con que cuentan. haciendo compatible lo endógeno y lo exógeno de sus organizaciones. por ende. tema por cierto discutible. Otros de los medios para conseguir recursos económicos es la practica de ritos de la espiritualidad andina. esto quiere decir que la producción mayor es para el autoconsumo. A nivel económico. el comercio de los productos agrícolas y ganaderos es una actividad complementaria. pero lo que las diferencia del resto de comunidades andinas. Todo ello induce a las instituciones y organizaciones identificadas con las poblaciones indígenas a generar nuevas estrategias de interrelación que beneficie a los Q’ero superando su aislamiento y empobrecimiento voluntario.los cambios. Lo anterior nos introduce a desmificar a los Q’ero. Los Q’ero como cualquier otra comunidad andina esta interrelacionada con la sociedad mayor. que para muchos siguen siendo comunidades tradicionales que no hay que contaminar. Los productos comercializados no están destinados a generar dividendos sino para relacionarse con la sociedad mayor y aliviar sus necesidades básicas.

tomando como base la cultura – el mismo que se denomina como etnodesarrollo. Salud Los servicios de salud se caracterizan por deficientes e insuficientes. permanecen huérfanos de protección familiar. siendo la comunidad mas poblada. por las . a pesar de concentrar buena parte de la población. razón por la que en los últimos años se ha construido otra infraestructura en Munay T’ica. Prueba de ello es que. Paucartambo no cuenta con puestos de salud. el resto del tiempo las viviendas están abandonadas. Similar problema ocurres en Q’ero Totorani. Teniendo en cuenta que en la actualidad la <Nación Q’ero> es uno de los pueblos mas aislados y empobrecidos de la regio Cusco. mediante el <Proyecto Q’ero>. en casa deshabitadas o en su defecto tienen que desplazarse a distancias que fluctúan de 5 a 20 km.económica cotidiana. Perspectivas de Etnodesarrollo en Q’ero La dirección regional de INC del Cusco. Actividades Culturales Sin embargo. se comportan como extirpadores de idolatrías del siglo XXI. dichas practicas se sienten amenazadas por la presencia constante de congregaciones religiosas que no comparten las practicas por su posición sectaria pues la consideran como paganas. En estas comunidades la población se concentra en el poblado principal solo para las asambleas y fiestas importantes de la comunidad. la carencia de recursos humanos y logísticos. razón por la cual los niños que asisten a las escuelas. En el caso de Hatun Q’ero solo cuenta con 24 alumnos. lo que limita una atención cercana a la población beneficiaria. suficientes. para ello previamente ha realizado un Diagnostico Integral de las Comunidades de la <nación Q’ero> en sus diferentes dimensiones. tiene el propósito de elaborar una propuesta de desarrollo alternativo. y por ende del país.

Altomisayoq y otras jerarquías propias de la escatología religiosa andina. La clave del desarrollo alternativo en esta perspectiva es la capacidad de decisión del propio grupo social tanto sobre recursos. potencialidades quiere rico implementadas cultural y sus inconsultamente con la población. genuinos herederos de la cultura Incaica. el objetivo mayor es proponer el etnodesarrollo. las ONG. Adicionalmente. aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura. en las agencias de turismo. los problemas y las aspiraciones de la propia sociedad e intentar satisfacerlas. han implementado asimilacionista menospreciando experiencia e las de programas Esto de su y proyectos. Se ha podido observar la mercantilización de las practicas espirituales. decir acervo con enfoque integracionista. falsos sacerdotes andinos – se ha degenerado la practica de la espiritualidad andina. iglesias y otras organizaciones que tienen alguna presencia en la zona. En los últimos años la influencia de agentes externos – especialmente <negociantes de la cultura andina> . comprometiendo inclusive a gran parte de los especialistas o sacerdotes andinos conocidos en nuestro medio como: Paqo-QhawaqPampamisayoq. Es decir. arraigada en el sur del Perú. desconociendo y conocimientos milenarios. Este hecho es preocupante toda vez que son practicas . resolverlas y cumplirlas. como de los ajenos de los que pueden apropiarse. la “Nación Q’ero” es considerada como uno de los pueblos mas representativos de la etnia Quechua. como los practicantes inescrupulosos del <turismo místico>. entendido como el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para construir un futuro. sobre todo aquellos componentes de la cultura que deben ponerse en juego para identificar las necesidades. supuestamente beneficiaria. La iniciativa surge teniendo en cuenta que las políticas de estado. en la universidad o simplemente en algún lugar publico de la ciudad del Cusco.características peculiares de su realidad y respetuosos de su identidad cultural.

practicadas en lugares y fechas especificas con orientación a la relación armónica del hombre con la madre naturaleza.sagradas del mundo andino. .

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