Q’ERO

,
el último ayllu inka

Homenaje a Óscar Núñez del Prado y a la expedición científica de la UNSAAC a la nación Q’ero en 1955.

INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA DIRECCIÓN REGINAL DEL CUSCO.

UNIVERSIDAD

NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES.

PROLOGO Dentro de este último y vastísimo campo de acción, se empezó a abordar con el rigor y respeto que se merece el tema indígena. ¿Y por qué un proyecto como éste para los Q’ero? Porque son el testimonio mas genuino, la expresión más autentica de las raíces del devenir histórico de los quechuas peruanos. Este ícono de nuestra cultura, como es de conocimiento publico, constituye un gran atractivo y destino turístico mundial, lo cual a su vez atrae muchos intereses de carácter económico casi siempre en conflicto con la sacralidad del mismo. Un considerable numero de turistas llega a este destino recorriendo el camino inca, asistidos por los eufemísticamente llamados porteadores que no son sino indios comuneros de Willoq, Patakancha y otras comunidades, quienes en realidad son los verdaderos herederos de los incas creadores y constructores de Machu Picchu y todas las demás maravillas que conocemos. Así estos herederos están de parias y cargadores, situación que en el fondo grafica una africanización de los quechuas. Los q’eros ya se encuentran viviendo en los pueblos jóvenes de la ciudad del Cusco. En los últimos años hay un despoblamiento o migración forzada de sus comunidades, la pobreza los expulsa o determinados meses bajan de su tierra para hacer “pagos a la tierra” sobre todo en el mes de agosto, adivinan mediante

la coca a cambio de una propina de cincuenta céntimos o un sol, desvirtuando asi su cultura. Entonces ante esta situación nos preguntamos: ¿más que mantener a estas comunidades q’eros como museos vivientes, como actualmente muchos lo quieren así, no seria mejor incluirlos y hacerlos participes de un proceso de etnodesarrollo? Para responder en parte a la anterior interrogante nos propusimos construir una carretera que partiendo de la comunidad de Kallacancha llegue hasta Hatun Q’ero. Esta vía en pleno proceso de construcción. Con esto buscamos contribuir al surgimiento del nuevo Q’ero que acceda armoniosamente a la modernidad, a la lengua integradora del castellano mediante la educación bilingüe intercultural (que no existe en la actualidad), pero que al mismo tiempo se mantiene orgulloso de sus profundas raíces culturales, dentro de ellas su idioma y su religiosidad. La carretera también promocionara el turismo vivencial y el denominado turismo místico, los cuales si se cuida que sean gestionados por los mismos Q’eros, podría constituirse en una fuente de ingresos económicos. Mediante el proyecto queremos también promover la formación de centros artesanales en la comunidad para propiciar la producción y venta de la artesanía autentica de Q’ero. En la actualidad, mediante el sistema imitativo se produce en cantidad cierta “artesanía” para el turismo, con ello se atenta contra su autenticidad. Con este proyecto acariciamos la utopía de instalar una radioemisora Q’ero, que salga al aire desde las montañas del ande en su autentico idioma y que constituya un puente cultural que coadyuve a construir sociedades en una relación horizontal, intercultural, que se respeten mutuamente. PRESENTACION “Si la ciencia del hombre no sirve para mejorar las condiciones de vida del hombre concreto, ¡No sirve para nada! Pero, mal se puede mejorar lo que no se a comprendido previamente” En 1949, durante una fiesta en Paucartambo, observo la presencia de unos hombres, que pese a compartir la humilde pobreza de los demás campesinos,

los Q’eros como muchos otros campesinos. . en 1955. al mismo tiempo. fruto de su esfuerzo comunitario para cubrir el precio de la hacienda. De allí para adelante hacer una expedición a Q’ero se convirtió en un propósito firme. Oscar asumió la responsabilidad de asesorarlos y respaldarlos dedicando todo el tiempo necesario para acompañarlos en los largos trámites y gestiones que ahora debían a empezar a realizar. por ella grupos de Q’ero eran alquilados por el patrón a otros hacendados de Cusco. ellos recibían solamente veinte centavos de sol para su subsistencia diaria.guardaban una compostura de dignidad inusual. los Q’ero además estaban obligados a realizar otros servicios personales que en total abarcaban entre ciento ochenta a doscientos cincuenta días de trabajo personal en exclusivo beneficio del hacendado. mientras el patrón cobraba del otro hacendado el salario legal. estaban todavía obligados a ala realización de la mita. era un pueblo como pocos consiente de su prosapia andina y custodio de invalorables testimonios de supervivencia cultural de nuestra vieja civilización. en el que el hombre del ande. Q’ero presentaba una paradoja importante por un lado. se consiguió la expropiación de la hacienda en el año 1963. los problemas de Q’ero no quedaron olvidados. L a expropiación planteaba a loa Q’ero el problema de una nueva relación con el mundo exterior que antes se había realizado a través del hacendado. en aquel año. institución colonial abolida por Bolívar en 1824. Se relaciono con ellos y vino a saber que eran los habitantes de la entonces hacienda Q’ero. desposeído de su tierra y disminuido en su estatuto político. era también muestra viva y lacerante de un sistema social arcaico e inhumano. Se consiguió la fundación y reconocimiento oficial de una escuela Q’ero la organización de la actividad económica colectividad. pero. quedaba enteramente a merced de la explotación del hacendado feudal. la apertura y conducción de una cuenta bancaria donde los Q’ero acumulaban dinero. Pese a la inusitada actividad y consagración que requiere el programa de Kuyo Chico. Este propósito se plasmo en 1955 gracias al auspicio de Don Pedro Beltrán director del diario La Prensa en Lima.

ya se tratase de rescatistas. yo fui recomendado por un “Altu Mesayoq” de grado inferior. hombre que ostenta el rango de “Kuraq Akulleq” máxima dignidad en la jerarquía de los especialistas religiosos andinos y que era miembro de una comunidad vecina llamada Totorani. Andrés me trato con displicencia y prácticamente se negó a recibirme formalmente. burócratas estatales y otros buscadores de lucro y clientelaje. pero cuando se produjo en 1968. condición que aun tiene en la actualidad. Ello dio lugar a una ininterrumpida serie de acciones de defensa permanente de los derechos de Q’ero y abrió para ellos la perentoria necesidad de frecuentes viajes a la ciudad de Cusco. quejas oficiales y demás tramites. accedió a ello subrayando que solo lo hacia por la consideración que le tenia a Oscar y por que ya era hijo suyo. La toma de la posesión de la tierra demoro aun tres años más. su actitud cambio totalmente. para la realización de sus reclamos.Es así que la expropiación de la hacienda fue seguida de una verdadera invasión de gente que querían aprovecharse de los Q’ero. Unos días antes yo había tenido una entrevista con Andrés Espinoza. Con tal motivo la casa de Oscar se convirtió en el hospedaje obligado y consejería en la ciudad de Cusco. Cuando días después fui a visitarlo con Oscar. yo lo recuerdo como una de las escenas con mas contenido humano que haya presenciado en mi vida entera. . enganchadores. sin embargo. Andrés lo recibió con un abrazo llamándolo hermano y cuando Oscar le manifestó que yo estaba interesado en entrevistarlo y conversar con él. cada uno a su manera y estilo.

Después de tres décadas. Era un miembro de la policía de investigaciones. Buen comienzo para una investigación que en cualquier otra universidad del mundo hubiese sido considerada actividad prioritaria. pero refleja el tipo de obstáculos que tenia –y tiene aun. FLORES OCHOA Es la antropología que tomo del indigenismo su espíritu altamente revolucionario del momento. trataron de impedirlo. enviado por la autoridad política del Cusco. al acrecentamiento del conocimiento y que hacer permanente de la vida . Al no lograrlo trataron de castigar a los investigadores. que estamos seguros será un valioso aporte a la historia de las ideas científicas. para que vigilara a profesores universitarios ocupados en peligrosa tarea de la investigación científica.¿POR QUÉ Q’ERO? JORGE A. cedieron y se doblegaron a las presiones políticas ilegitimas de aquel momento. puesto que era la búsqueda del cambio inspirado en lo andino. del Tawantinsuyo como modelo para construir la sociedad del futuro.que vencer tienen realmente la inquietud de la investigación. Entendiéndola como vocación por la búsqueda de la verdad. Las autoridades universitarias no estuvieron a la altura de las circunstancias. Por tanto no tenían obligaciones lectivas. otro de los distinguidos antropólogos cusqueños. de los símbolos andinos como referencia ideológicas y de acción. Recuérdese que los profesores utilizaron sus vacaciones de medio año. los obstáculos vinieron de las autoridades universitarias. el incidente adquiere características anecdóticas. planea escribir la historia de la antropología en el Cusco. No apoyaron el proyecto y lo que es peor. Contra lo que se podía suponer. Sabemos que Gabriel Escobar. A medio camino se le incorporo un nuevo integrante. que es una veta sobre la que Tamayo Herrera ha hecho la mejor contribución (1980).

Esto confirma nuestra idea de la investigación. Concepción diferente a ala de los burócratas de ayer y hoy. Comenzó una campaña tenaz. el alegato científico o el enfrentamiento personal. disociador y franca afrenta a los derechos de los señores hacendados. Q’ero era una actividad cautiva. No olvidemos que estamos hablando de 1955 y años siguientes. A pesar de todo la campaña tuvo éxito. tomo a Inkari como símbolo. la residencia y los movimientos espaciales entre los diferentes pisos altitudinales. Q’ero a impreso huella en la historia de la antropología cusqueña y peruana. que trato de utilizar para identificar su movimiento social y político. Tomando otros aspectos concretos. crueldad y explotación. que comenzaron a pagar sin la colaboración de misiones o programas de asistencia que ahora abundan hasta para lo superfluo. que excedían límites inimaginables de abuso. las actividades económicas. el liderazgo. el prestigio y el rango. Recuerdes que el gobierno militar del general Velasco Alvarado. ayer y hoy. valiéndose de todos los recursos disponibles. El hito es importante por que desde entonces son todavía limitados los aportes significativos que se han hecho al conocimiento científico del hombre y la cultura andina. es más bien . así inicio Oscar Núñez del Prado lo que después seria su principal que hacer en la antropología. podemos resaltar que fue Efraín Morote Best quien hallo en Q’ero la primera versión del mito Inkari. Había condiciones de trabajo serviles. así como el ritual. en especial del parentesco. cuando proponer la expropiación de una hacienda en beneficio de sus colonos resultaba subversivo. para cumplir con las diferentes labores productivas. Se comprobó que el interés central o foco cultural a una comunidad andina de agricultores. Estaba cercada y sometida al férreo y brutal control de la Hacienda. Se transfirió la hacienda a los Q’ero. El interés científico se convirtió pronto en la acción y el compromiso. La actividad ganadera podía condicionar la estructura social. podía ser el pastoreo de alpacas y llamas.académica del profesor universitario. desde el uso de la prensa hasta la gestión parlamentaria.

es la capital de la provincia de Paucartambo. Markachea. una de las áreas de resistencia y defensa de la cultura andina. Kiko. Totorani y Chuwachuwa. Crusipata. generalmente llamados de los Q’ero. Mollomarska. ocupan estos territorios. que constituye a mi juicio.obra personal. que exige dosis de inspiración creadora con mucho de sacrificio y vocación. Hapo. donde con mucha frecuencia visitan los campesinos . quehacer cotidiano. mas cercano de la zona de los Q’ero. Qachupata. El centro poblado. EL PASADO ARQUEOLOGÍA DE HATUN Q’ERO AYLLO LUIS BARREDA MURILLO Antecedentes Luego de recoger informaciones de campesinos aprendimos sobre los antepasados de los Q’ero a los cuales ellos llaman “Macho Wasikuna”. que a la fecha esta abandonada y los campesinos Q’ero . los ayllos: de Kallakancha. así como también ubicamos la antigua Q’ero Llaqta. actual. Qollpacucho.600 msnm se encuentra el ayllo Hatun Q’ero. Ubicación En este territorio paucartambino y en las cercanías de los picos nevados y laderas de empinados cerros. que conjuntamente con los ayllos de pastores de camélidos y agricultores de productos básicos para su alimentación como papas y maíz . guardan respeto . y la llaman “Macho Q’ero”. a la altura de 3.

o pago a la tierra. y las llaman Lawata. actualmente. con techos de paja. Testimonio arqueológico Siendo el Apu Wamanripa uno de los Apus que merece mucha veneración por parte de los campesinos de la zona y durante sus festividades. Estos mismos patrones se observan en los conjuntos arqueológicos del área. Muchos de estos campesinos se ofrecen a familias cusqueñas para realizar ceremonias de ofrendas a la Pacha Mama. ósea que los familiares construyen sus casa cerca de las viviendas de los padres. Puti o candado de madera y además cerca al canal de agua. Patrones Arquitectónicos de los Q’ero Como en todas las llaqtas andinas. sino simplemente vanos de acceso. puerta de madera. que les sirve como albergue temporal . construidos rústicamente. y que sigue el acondicionamiento del parentesco. y un sistema de seguridad empleando el clásico. unidos con mortero de barro. Y desde que se introdujo un centro de educación primaria. . no tuvieron puertas. los sacerdotes Q’ero le hacen sus ceremonias y le pagan con ofrendas. muchos de sus hijos hablan también castellano y su idioma nativo que es el quechua. y por otro lado siguiendo un patrón de técnicas arquitectónicas. y de forma rectangular.Q’ero así como también ahora los vemos caminar por las calles principales y alrededores del Cusco donde inclusive han comprado una casa cerca de San Sebastián. muros de piedra. con excepción de los recintos que posiblemente cumplieron la función de viviendas. pero para ellos constituye un orden racional. se observa aparente caos o desorden en la distribución de los terrenos para las construcciones. por cuyos servicios son remunerados. En esta ocasión danzan y cantan al compas de la música ejecutada en flautas verticales que tienen cuatro orificios.

nueces y variedades de maíz. y se sometían a la dirección del patrón señor Yabar. en el departamento de Cusco. y en dicha obra habían avanzado en la construcción de una decena de muros de contención. cubiertos por arbustos silvestres. relacionados con la producción de papas. quien nos recomendó recoger toda la información suficiente como para conocer por primera vez. y lograron hacer rellenos de tierras transportadas de varios sitios de Paucartambo. nos invito a visitar el sector de su casa hacienda. la casa hacienda del Sr.Los Q’ero y los andes Al llegar a Paucartambo. Estos andenes se encontraban en abandono. y en el mismo Tambo. y que los destinaria para hacer una serie de experimentos agrícolas. cerca de Macho Q’ero y en el sector del camino de Hatun Tambo. Nos recibió muy atentamente y nos deseo muy buena suerte en nuestro viaje de estudio. al mismo tiempo. los actuales indios Q’ero no tenían experiencia. que estaban construyendo andenes a semejanza a los que construyeron los inkas en Pisaq. Observe que en la construcción de andenes. El guía nos explico que el señor Nazario Zamata es el único de los habitantes de Q’ero que tiene cabello largo y con el cual se hace una trenza y que hace algunos . noticia que nos intereso mucho. También nos dijo que su hacienda la conocían los pobladores de Paucartambo como Manicomio Azul. la continuidad del funcionamiento de un Tambo de de la época Inka. y gran parte de los muros de contención colapsados. Luis Yabar. al día siguiente visitamos con algunos miembros de la expedición. una serie de andenes. que en ese momento detentaba la propiedad de las tierras donde viven los indios Q’ero. Hatun Tambo Wasikuna Oscar Núñez. que en su huerto realizaba raros injertos frutales. En este sector de Hatun Q’ero Llaqta. en razón . para ver la forma como dirigía los trabajos a un grupo de una decena de indios Q’ero. conectados con canales de riego.

y mostrando el deterioro por el abandono. las inclemencias del clima que están destruyendo paulatinamente todo el conjunto de Mach Q’ero Llaqta. ordenando que se corten la trenza sin mayor explicación y en caso contrario los botaría de su hacienda. construida con piedras canteadas unidas con mortero de barro. conjuntamente con el doctor Manuel Chávez Ballón. . Hatun Macho Q’ero Llaqta Es un conjunto arquitectónico prehispánico. profundamente emocionado. arqueólogo de la expedición. donde encontramos. una serie de recintos circulares y rectangulares. Los actuales habitantes de Hatun Q’ero Ayllo no saben explicarse las razones por las que quedaron abandonados los sitios arqueológicos. eran dos plataformas y nadie nos pudo dar informe del nombre. el doctor Chavez. tenían trenzas. bien unidas. me llamo para que le ayudara a limpiar un muro de piedras grandes. Se trataba de un muro de contención construido con piedras grandes. pulguientos y piojosos. cercano a la actual Hatun Q’ero Llaqta (poblado antiguo de los Q’ero). que media más de tres metros de alto y que en parte tenia forma de zigzag. y que un día el patrón entro en cólera aduciendo que eran indios sucios. sin mortero de tierra. todos los indios Q’ero. de toda la hierba silvestre que cubría gran parte.años. A pocos metros de ese lugar.

EL MEDIO RECONOCIMIENTO GEOGRAFICO DE Q’ERO MARIO ESCOBAR MOSCOSO “La roquería del halcón”. La vegetación. Era deseable escoger el vegetal no cultivado de mayor frecuencia. la respuesta fue simplemente que ahí era yanqa wako. que animales había en el bosque. El cedro se utiliza en la construcción de puentes y habitaciones en el monte. es decir valió de vida animal y humana. Preguntamos en Kius Pampa a nuestro acompañante. por lo visto sin éxito. mas alla de estas empieza el país Q’ero. Hubo pues que escoger de alguna forma un vegetal asociado a la cultura de los habitantes y que fuera espontaneo al mismo tiempo. posiblemente el exceso de lluvias de verano es el obstáculo principal. el monte: Puskero El único dominio del hombre es el camino y las pampas. En el cuadro de niveles es necesario explicar porque se escogió precisamente el cedro. el llaulli y la khunkuna. el khunkuna es el pasto de los auquénidos. . pero en el monte tropezamos con la dificultada que la gran mayoría de vegetales no tiene nombre y por otra parte. para determinarlos. si había camino. no contábamos con un botánico en el personal de expedición. si alguna vez había intentado explorar. donde indudablemente se ha ensayado la agricultura. de otro modo todavía: el anti ecúmene. el llaulli es un magnifico combustible y se deja desarrollarse en los vallados de las chacras. grupo de montañas que aparecen azules a la distancia.

son mas elaboradas que las chozas de Q’ero. mas las caminatas a casa del hacendado en Paucartambo. junto a chacras de la misma inclinación mencionada. Oscar Núñez del Prado. La actividad humana se desenvuelve así al compas de una marcha continua. Actividad tan agotadora y absorbente requiere de una sistematización que existe de hecho y se manifiesta en la denominación de la vivienda a los diferentes niveles. es decir Q’ero es el centro político de la región donde se dictan las disposiciones del hacendado y de las autoridades . entre las entradas y la parte descubierta queda la cocina. siendo el promedio por familia 4 miembros. que parece rodaderos y repisas (el nombre de las calles para la senda de Puskero nos corresponde. en asociación con estas casas se encuentran las llamadas Taqe Wasi (casa granero).La población y los hechos de la ocupación La población de Q’ero se agrupa en 52 familias y comprende 211 habitantes. Estos datos fueron conseguidos por el Dr. en la que se deja el fuego ardiendo toda la noche. No hay palabras para ponderar el espectáculo de las habitaciones pegadas a pendiente de 50° de inclinación. En Puskero la habitación es una choza con arma de palos y cubiertas de hojas o corteza de cedro. para atemperar la habitación. a veces tardábamos mas de media hora para hacer el recorrido. de Puskero a Q’ero y de aca a Qollapa Kucho. aunque se les puede encontrar en Q’ero. Qochamoqo. tienen dos entradas laterales y la parte delantera descubierta. se duerme con las piernas dobladas y los pies al borde de la cocina.50 metros de ancho. porque la habitación no alcanza los 2 metros de largo y 1. quien hizo un censo por el procedimiento de la interrogación a las personalidades notables de la comunidad y confrontando los datos repetidamente con otras personas. pegadas a las pendientes. hemos visto ya cómo son centros de la vida domestica y agrícola y ganadera. por falta de costumbre de caminar en estas “ calles”. Las casas en las cabeceras de los valles se llaman Haton Wasi (casa grande). acá las casas reciben el nombre de Llaqta Wasi (casa de la ciudad). Y no se finja escepticismo. entre dos habitaciones a 100 metros una de la otra. hacemos la aclaración para no cansar confusiones). Chuwa Chuwa y Lawarkancha.

Segundo deshierbe de las chacras de Puskero. “Espiritu”. Para mayor claridad. . Es la única oportunidad en que beben hasta embriagarse. Cuaresma. El corpus de Santiago. Natividad.propias de la comunidad. que van hasta Ocongate a la capilla de Qoyllor Rit’i (nuestra señora de las nieves). La cosecha en la parte alta de Puskero. Asunción. que va marcando los meses por las fiestas religiosas correspondientes: Enero. Santiago. es la etapa que nos toco presenciar. Marzo. Sobre la marcha se arreglan el camino y los puentes y se construyen nuevos si fueron destruidos por las corrientes o las lluvias. Al volver a Q’ero la alegría se manifiesta en canciones y danzas. “Cruz”. Nuevamente en Puskero. para defender los choclos nacientes de los osos. pues. Mayo. Febrero. A mediados de mes toda la gente ya esta concentrada en Q’ero para el aporque en las chacras de papas. la fiesta de los Reyes Magos. Octubre. es decir. Julio. Preparación de los terrenos para papas. Q’ero es. Aporque de las chacras en los altos valles. Abril. Niño quepan. La cosecha en la parte baja de Puskero. vemos el ciclo de actividades según el calendario de los indígenas. Se realiza la tala de bosque y el deshierbe en Puskero. La única fiesta celebrada por los Q’eros. es decir la Pascua De Resurrección. Se lleva a cabo la siembra en Puskero. o sea la fiesta de las cruces. Rit’i Wayriq. Agosto. en Puskero las casa se llaman Monte Wasi (casa del bosque). Deshierbe en las chacras de Puskero. Rosario. Setiembre. son albergues construidos rápida y provisionalmente. El Corpus. Siembra de papas en Puskero. Junio. una comunidad de nomadismo sistemático. por ultimo. Se bautiza a los niños. Carnaval.

400 metros. Según se puede observar. que corresponde al predominio de la roca en que se ha formado. Toca el barbecho de los terrenos destinados a la “miska” de papas. La navidad. tierra rica. Diciembre. literalmente tierra negra. fruto de una larga experiencia. El cultivo de la tierra se basa en una clasificación de suelos. Santos. propiamente dicha. tierra pobre que es necesaria abonar. literalmente tierra de arena. Si predomina el granito el suelo se llama Aqo allpa. formando un macizo triangular sobre el que se asienta el poblado de ocupación transitoria de . corre convergente hasta unirse con el Qollpak’ucho. de grano fino y untuoso al tacto destinado mayormente a los cultivos de los hacendados. hace posible un sistema de cultivo que arranca a la tierra el mayor fruto posible dentro de las circunstancias geográfico sociales de Q’ero. la agricultura es la actividad mas importante de Q’ero. Trasquila de los auquénidos. Un sabio conocimiento. que constituye un territorio que en conjunto muestra la forma de un abanico medio abierto. AMBIENTE Y SUBSISTENCIA UNA CULTURA COMO RESPUESTA DE ADAPTACION AL MEDIO ANDINO OSCAR NUÑEZ DEL PRADO El área de Q’ero. Si predomina la pizarra el suelo se llama yana allpa. con su vértice dirigido al oriente cuyo extremo se halla sobre una altitud de 1. La celebración de todos los santos y difuntos.Noviembre. se destina generalmente a los cultivos de los indígenas. Nuestras observaciones las limitamos a lo que hoy es la hacienda Q’ero. El Chuwa Chuwa. Niño.

dependiendo de la forma como se integra la familia en cada caso. el almacenamiento de las cosechas y productos de los otros niveles. vinculada a los periodos agrícolas del sector o como un lugar de concentraciones en las fiestas y cambio de autoridades. y hacia el oeste un grupo de construcciones conocidas como “La casa hacienda”. Cada unidad de estas puede albergar una mas o mas parejas conyugales. recolección y beneficio de las papas de gran altura o ruk’i.Q’eroy la casa hacienda. dejando a su paso escarpados en el que la vegetación va haciéndose gradualmente mas densa y elevada. Todas las familias de Q’ero tienen una casa en la “población”. se realiza en él todas las ceremonias y ritos de fertilidad así como también las celebraciones de tipo familiar. Unidas las dos vertientes forman el rio Q’ero. sirve frecuentemente como una estación de transito al tercer nivel de actividad al que los indígenas dan la denominación de “monte” . El poblado de este lugar es compacto con sus 68 casa agrupadas en torno a un manantial. en el que el trafico esta reglamentado para verificar los cruces de viajeros en Kiuspampa. de una sola vía para llamas.200 metros de altitud y cuyo centro de asiento es Pushkero. Es la zona boscosa que se halla comprendida entre los 1. Comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones públicas. Siendo este también el recinto principal. lo cierto es que constituye la base de operaciones para atender las labores de este nivel. consistente en el pastoreo y cuidado de las llamas y alpacas y la siembra. hasta encontrar laderas y pendientes menos abruptas en el que el bosque se hace cada ves mas tupido. que se utilizan como depósitos para las cosechas del propietario. que ahora se desliza con mas ímpetu y luego de recibir las aguas de Akamayo y el Marnthuni se precipita en forma rápida y encajonada.400 y los 1. . pues. al que conduce un camino de cerca de 30 kilómetros. o tienen una entre dos o tres familias emparentadas. El poblado es de ocupación estrictamente temporal.

el paisaje y los recursos naturales son completamente diferentes en los tres niveles indicados cuyos centros de ocupación se hallan cerca de 60 kilómetros uno del otro. En sus tejidos muestra una cantidad de recursos y técnicas. pero sumamente hospitalario con el viajero. Desconfía extremadamente del blanco o del mestizo pero no demuestra hostilidad hacia él. le permite observar e identificar varios astros vinculados a su mitología y creencias. Es severo en su conducta. efectuando labores desde la simple bayeta a las formas mas complejas de pallata y el watayo el uso de hilos torcidos en diferentes sentidos para impermeabilizar las telas y comunicarles una decoración al tornasol. por estar al lado oriental de la cordillera andina tiene en toda su extensión algo que le es común. por lo menos en tres variedades . parco en su trato. especialmente las vinculadas a los ritos de fertilidad del ganado. Su observación del mundo sideral. da a la región una fisonomía peculiar sumamente rocosa y de tierras casi desnudas y empobrecidas por la erosión. El Hombre Una complexión mas bien delgada y esbelta. habla poco y se siente mortificado cuando se le quiere hacer repetir lo que ha dicho. ingenuo y franco al mismo tiempo. La chicha no es su bebida cotidiana.Tanto la altitud como el clima. sino que esta reservada para muy señaladas oportunidades. . sin embargo. Guarda un conjunto de conocimientos que incluyen el manejos de los Khipus o registros de anudaduras. salvo la gran expansión del tórax que hace armonía con las pantorrilla que parece estirarse por músculos nervudos en una estatura media de 1.. una de las culaes se asemeja mucho a aquellos khipus encontrados por Max Uhle en Kutusuma en el año de 1895 y que se exhiben en la universidad de Pensilvania. y es la excesiva humedad que unida al gran declive del terreno y una conformación de cañones profundos.60 metros para los varones y 1.55 para las mujeres. Es de mentalidad clara y vivaz.

en ella solo se toma el kharmu que consiste ya sea en una porción de maíz tostado o una porción de chuño hervido. con el que se obtiene un amarillo anranjado. como el K’huchu K’huchu que da un verde pasto. el waqra waqra que produce un amarillo brillante. aunque esta siendo desplazada por una montera circular casi plana. su traje lleno de colorido profusamente decorado con motivos que en su mayor parte son geométricos y figurativos. y una o dos polleras de bayeta azul. todavía existe en su función incaica ceremonial. La segunda que recibe un nombre de hallpay. con que se cubre la cabeza. hasta que cayeron en las tijeras del patrón que las hizo cortar empleando la fuerza. llevaban los hombres la cabellera en largas trenzas. especie de manta sumamente fina. La mujer viste un aymilla que va cubierta por dos o tres llicllas cortas. el hatun ch-illka. en el primer descanso de la labor. que consiste en chupe. aproximadamente a las 6 de la mañana. con trozos de llama o de cordero y un sancochado de papas. quienes muchas veces se quedan completamente solos salvo aquellos que son muy pequeños que la madre puede llevarlos a horcajadas en sus espaldas.La tintorería continua usando un procedimiento a base de Qollpa y algunas hierbas con que consigue algunos colores. La cabeza se cubre con un ch’ullu cuyo tipos mas antiguo tiene sus labores solo con la combinación de colores naturales de lana. Colores sumamente firmes y resistentes. La llaqolla. y la llumach’illka con que obtiene un negro profundo. pero en ausencia de ella la hace el marido para sus hijos. se sirve más o menos a las 10 de la mañana. el chapti que da el rojo. Hasta cerca de quince años. especie de sopa. que al decir de ellos los ostentaban como un símbolo de su estirpe inca. cuyo ruedo se adorna con un luyro de pallay. La comida es casi siempre preparada por la mujer. ya sea de moraña o chuño. . comprende un conjunto de piezas de las que muchas son auténticamente incaicas. Se hacen cuatro comidas diarias: la primera denominada Tutapa.

cuya jurisdicción alcanza regiones enormes de dominio. que toma el nombre senay. Es posible que los Roas y Apus tengan necesidades parecidas a las de los hombres. Sin embargo. chuño o khaya (oca deshidratada) y una porción de papas sancochadas. al despertar del universo (kay pacha illariypi). siguen viviendo y controlan los actos de los humano sobretodo en relación con las normas de fidelidad conyugal en las . pudiendo ser en una de las tres comidas principales. moroya. Tienen sus categorías de acuerdo a la elevación de las cumbres que ocupan. Al amanecer del mundo. y por eso se les hace Phuku. se hace entre las 6 y las 7 de la tarde. Después fue creado el hombre actual. ya sea de papas. También los Apus tienen sus ganados que son las vicuñas . esos “ñaupa” no han muerto. dioses tutórales. los venados y los cóndores.La tercera comida se toma mas o menos a las 12 del día cuando el sol se coloca en el cenit y puede consistir en un chupe o lawa( mazamorra) con queso o con leche. las gentes que vivieron entonces (ñaupa) se deshidrataron y quedaron en los lugares a los que fueron a a esconderse de sus rayos. la luz provenía solamente de la luna y una vez que el Roal hizo salir el sol. es posible que tengan sed y tengan hambre. son enriquecidas con algunas hierbas cogidas del campo o con una variedad de coles gigantes que se cultiva en el área. Al Roal o Gran Espíritu Creador se lo identifica con el Ausangate. cuyo menú tiene una monotonía extraordinaria. esparciendo en el aire algo de comida y bebida que sopla hacia el lugar en el que se encuentran. a veces. La ultima comida. es el jefe de los espíritus de las montañas y de El dependen los Apu. poco antes de dormir y consiste en un chupe y papas sancochadas. pues la habilidad culinaria de la mujer se limita a tres o dos potajes que cambian de posición durante el día y que. Mundo Espiritual Los espíritus de las montañas ocupan el primer plano en el mundo religioso. que gobiernan y rigen la vida de las áreas próximas a su ubicación. La carne se utiliza una sola vez al día.

La concebida. pero no se sabe que los arboles puedan conversar con otros seres distintos. Ganadería El pastoreo se hace de forma desordenada. y en ella existen las imágenes de Santiago. los invocan y consiguen que ellos se reúnan para dar consejos a los hombres por medio de quienes los conjuraron. San Isidro. generalmente con los alto-misayoq y los paqo que siendo los brujos de mayor categoría. la soq’a. cuya custodia se halla encomendada al Capillayoq. pero muchos también carecen de nombre. La Virgen del Carmen y un Crucificado. Las rocas también tienen espíritu. 916 llamas. existe en el poblado una capilla que fue levantada cuando fue propietario de la hacienda monseñor Benigno Yabar.que por cualquier devaneo amoroso extramatrimonial pueden producir la mas terrible de las enfermedades.apalla. 111caballares. pero no se sabe sus nombres. y para ello viajan los Q’eros por Heach. De otro lado. Dentro de este otro aspecto de la religión podemos decir que hay indiferencia. 1442 ovejas. sin tomar previsión para la distribución anual de los pastos. que en las noches son guardados en corrales construidos de lajas de piedras próximos a las viviendas. Los Roal y los Apus pueden hablar con las personas. debido tal ves a que las cifras que alcanza el ganado no requieren de tal precaución. que se halla cerca a los 5600 mts. Es posible que esta fiesta sea la celebración india más grande en todo el Perú. teniendo que atravesar un paso. Llegados al lugar bailan entre las nieves las danzas del ukuku y el tataku. Labrador. salvo la ocasión que se celebra la fiesta de Qhoyllurit’i (nieve de estrellas) que se celebra junto a las nieves del Ausangate. 115 vacunos. Las montañas conversan entre si. . no así de los espíritus de los arboles a los que se le da el nombre de Árbol. pues el total pecuario de la población Q’ero cuenta solamente con 855 alpacas. igual que los arboles y las rocas.

En la parte alta del Área. el hombre ha encontrado en la ganadería el medio por el cual mantiene una unidad cooperativa compacta. Agricultura La agricultura es la principal actividad del Q’ero y descansa en un profundo y acucioso conocimiento de los suelos. Así la que se halla sobre un basamento de granito y es de estructura arenosa. El suelo de Q’ero esta sobre la grava fluvioglaciar y es considerada tierra de calidad mediana.Tal vez el aspecto más importante de la ganadería se halla en la función de cohesión familiar que desempeña. en que la tierra es la que vincula más fuertemente a los parientes. entre varias unidades de base conyugal que muestran una tendencia hacia la familia extensa. las tierras cultivables quedan a los lados del rio hasta alcanzar la pendiente de los cerros. por no se propietario de las tierras. sino. rica y adecuada para el cultivo de tubérculos. se considera tierra pobre y es precisa abonarla con el guano de los corrales traído en llamas de la parte alta. Nomadismo Parece que en ningún otro aspecto de la vida de Q’ero influye mas el medio ambiente geográfico que en su constante movilidad entre los tres niveles que en . En Q’ero. Los distintos tipos de cultivos generalmente se vinculan a las diferentes clases de suelo hacha de acuerdo a la composición que tienen. A diferencia de la mayor parte de los grupos quechua que conocemos. La tierra que tienen una base de Pizarra y es untuosa al tacto y de color negro se reputa de buena calidad. siendo también susceptible de abonamiento. es apropiado para el cultivo del maíz y se denomina aqho-allpa. no solo entre los miembros de la familia nuclear.

Y. dando termino a la siembra del maíz. que la cultura Q’ero. Al cruzar algunos pasos de la cordillera de Aya Kachi el . a través de los aspectos examinados. la presencia misma del hombre. se tarda de uno a tres días. Viajando a caballo o a pie. El are mira directamente hacia los tributarios altos de la cuenca del Amazonas de esta parte del Perú. Vemos así.que distribuye sus campos de actividad. tiempo y actividad. sin contar los periodos en que los hombres salen del área por exigencia de las condiciones que deben prestar a la hacienda. como ejemplos. pues. parece ser en gran parte una respuesta ostensible al medio en el que actúa el hombre. encontramos a la familia en la primera semana de enero. en la adaptación sociocultural de los pueblos que habitan la altura. que pareciendo una respuesta perfectamente condicionada al medio. UNA COMUNIDAD QUECHUA INDIGENA EN LA EXPLOTACION DE MULTIPLES ZONAS ECOLOGICAS STEVEN S. Se puede llegar a Q’ero partiendo desde los pueblos de Ocongate o de Pucartambo. debido al clima húmedo. por ultimo. WEBSTER La región de Q’ero esta ubicada aproximadamente 90 kilómetros al este de Cusco. cercanos a la cordillera de Vilcanota. pues. o a la dirección de los surcos como una adaptación a la necesidad del menor esfuerzo en el uso del aparato artefactual acondicionado. las técnicas agrícolas determinadas de la topografía y en las que notamos la ausencia de riego. nos ofrecen la tremenda influencia de la geografía de esta región. sobre los francos orientales de un grupo extenso de picos glaciales. plantea tal vez severos problemas al estudio de la biología andina. no hay mas que señalar el itinerario de cambios que sufre en altitud . Su mundo espiritual tan fuertemente influido por los hechos de la naturaleza.

Este no es el caso en aquellos pasos que conectan a Q’ero con las regiones adyacentes y las comunicaciones son menos decisivas para la supervivencia de la comunidad. Ninguno de estos poblados puede ser tomado por si mismo como una comunidad. De otro lado. El otro extremo de la región Q’ero esta bajo la influencia de los cuatro valles tributarios a cerca de 40 kilómetros de distancia y a 2. aunque la interacción con las regiones indígenas adyacentes es frecuente. una formación espectacular de valles que descienden desde los picos y glaciales de 5. Hay cerca de 350 Q’ero viviendo bastante dispersos en los doce poblados de la región.noroeste. cuando se esta en camino a las chacras de la montaña y durante las fiestas colectivas. que es por donde la comunicación se hace mas fácil. Sus cuarenta y dos grandes casas de piedra con techo de paja. que comienza cerca de los 200 metros de altitud.300 metros de altura. donde hay once villorios que tienen de cuatro a cuarenta casas mas o menos dispersas. en los momentos de claridad. La interdependencia social y económica de la región es manifiesta tan pronto como una cruza los tres altos pasos que cortan las cumbres entre los valles tributarios: los poblados mas grandes están ubicados precisamente donde los pasos cruzan los valles superiores. Son ocupadas únicamente cuando se debe de hacer un trabajo en los alrededores. porque sus lazos de interdependencia con los otros son también extensivos. Cada uno de los Q’ero tiene un domicilio principal en una de las cuatro cabeceras superiores de los valles. aunque dispersa en cuatro valles. En otras palabras.100 metros de altitud. rituales o las asambleas. Cinco de ellos son más grandes que el resto.500 metros de altura hasta la jungla de las montaña. El villorrio central y mas grande de Q’ero esta ubicado a 3. se puede decir que los Q’ero en si mismo forman una comunidad aparte. Los Q’ero están establecidos en doce pueblos que se hallan en cuatro de estos valles. por . el grado de dependencia económica. social y política es fuerte entre estos doce poblados y disminuye apreciablemente fuera de los 4 valles donde los Q’ero están utilizados.000 y 4. por la corriente están desiertas.400 metros de altura. en la convergencia de los valles. o. se puede enfrentar tanto la neblina que haciende continuamente de la montaña. Estos villorios están ubicados entre los 4.

Esta parte.400 metros mas abajo y a 25 kilómetros del poblado central de Hatun Q’ero. Este animal juega papel preponderante en la ecología de los Q’ero. La diversificación es requerida tanto por el medio ambiente natural. La comunidad puede ser caracterizada como trashumante. que son ocupadas solo durante el periodo que requiere el cuidado de las cosechas de al tura. Pero la residencia fuera de los villorios de los valles es considerada por los Q’ero y de hecho lo es. La llama a mas de ser una fuente principal de proteína es también el animal de carga mas importante. Aquí hay de cuarenta a cincuenta chozas dispersas. tiene definido su potencial de productividad. La alpaca en Q’ero es considerada el símbolo principal de riqueza y esta varia considerablemente entre las familias. hechas de caña . Los Q’ero cultivan diversidad de productos y cuidan diversidad de animales. De acuerdo a los Q’ero. lo que ha originado que los villorios de la partes altas del valle sean los sitios de constante residencia en el cuidado continuo que requieren los rebaños de alpacas. y de hecho es así. cada tipo en función de uno o de pocos nichos ecológicos. a través de abismos sobre estremecedores puente de palos y tortuosos senderos. . solo de carácter temporal. mientras cruzan hacia los extremos de la región. esta a 1. además de cada uno de los cuatro valles. porque en cualquier momento la estación. las cosechas y los rebaños determinan su residencia en localidades lejanas y dispersas. como de acuerdo a las afirmaciones de los Q’ero de su autosuficiencia económica. porque es la única bestia de carga con eficacia y capacidad para transportar las cosechas de maíz desde las montaña. Cada una de las cuatro zonas ecológicas.debajo de los villorrios de altura. así como el productor de lana que es usada. que como se ha dicho esta habitada solo de forma temporal. La región en total mantiene éxito como una comunidad socioeconómica a través de la explotación de múltiples zonas ecológicas y la interdependencia funcional entre los valles adyacentes. que es la mas baja de la región. de manera importante en la elaboración de los vestidos de uso local.

800 y 4. Por lo general permanecen sin atención y a medias altitudes. es decir que la máxima altitud factible para las papas esta cerca de la altura mínima para el pastoreo eficiente de los rebaños de alpacas. En razón que las alpacas y los tubérculos de altitud media son cruciales en la economía de los Q’ero. por lo que esta zona es inconveniente para la producción de papas comestibles. constituye casi el 80% de todo lo que consumen. El viaje a las zonas de cultivo comprende por lo menos 25 kilómetros por senderos sobre precipicios.000 metros de altura. Es conveniente anotar que las zonas de producción de papas y las de pastoreo de alpacas son complementarias. El prestigio que estos líderes gozan . o en los cambios temporales de residencia.La llamas son mucho mas tolerantes a la variedad de pastos y los terrenos escabrosos que las alpacas y pueden ser pastoreadas con menos cuidados. el suelo cultivable disminuye considerablemente de calidad y se producen heladas con más frecuencia. esta área es usada para la producción de ciertas variedades de papas amargas. Estos últimos todavía no han ganado suficiente poder autónomo. que se destinan a la elaboración de moraya y chuño. Entre los 3. la adaptación económica de la comunidad necesariamente abarca el manejo de estas dos zonas altitudinales muy diversas. Es importante notar que la estructura política de la comunidad es dual compuesta por el varayoc y los funcionarios subordinados al sistema gubernamental de la provincia. Sin embargo. a pesar de las severas dificultades que exige. por lo que no llama a sorpresa que se hayan desarrollado tantas variedades. Las papas son la comida principal de todo el año. donde están más a mano para poderlas usar en el transporte de los tubérculos y los abonos entre las chacras y los domicilios de altura. por medio de la humedad y la deshidratación con el frio de las heladas. en lodosa y densa vegetación y enfrentamiento con los terribles seres sobrenaturales que habitan en la jungla. El cultivo de maíz es llevado a cabo. al igual que los varayoc solo derivan su legitimidad de un sistema de poder indígena de ancianos y especialistas en lo sobrenatural.

Las comunidades indígenas ecológicamente comparables a los Q’ero son numerosas en la ceja de la montaña. son en parte reacción positiva a la dominante y explotadora cultura mestiza de la sierra.no esta basado en la educación formal. Con evidencia adicional y algo de especulación. Estos breves párrafos de indigenismo pueden parecer llamativos y sorprendentes. Urubamba. las comunidades contemporáneas de Alto Marañón y Chawpiwaranqa del departamento de Huánuco. Murra muestra que la comunidad Q’ero se desplaza físicamente para mantener el control de la variedad de nivele ecológicos. Carabaya. tal ves ahora ellas no pueden ser vistas como tales. a lo largo del flanco nororiental de las cordilleras de Vilcabamba. al tiempo del contacto tenían un bien establecido complejo de colonias distantes. Su investigación ha revelado que los Chupachu de Huánuco y. la ocupación o la riqueza del comercio. con probabilidad antecede a la dominación del imperio Inca. Vilcanota. Chavez ballon . pero sospecho que ellos están mucho mas dispersos en las comunidades remotas del Perú. se puede elaborar este modelo evolucionario. Desde aquel tiempo ellas han continuado realizando acomodaciones nominales a las culturas dominantes de la época colonial y finalmente de la republicana. que les aseguraban un buen control de los productos de diferentes zonas ecológicas. Pienso que no hay duda de que estas comunidades cerradas características. de otro lado. y de igual modo. en una mayor sofisticada escala política. Aricoma y Apolobamba (esta área forma una línea escabrosa que corre desde la vecindad de Machu Picchu hasta el limite con Bolivia. especialmente del sur. al norte del lago Titicaca). Tal vez estas comunidades indígenas no fueron campesinas bajo el régimen de los incas. han establecido relaciones comerciales regulares con las otras zonas ecológicas. que son fundamentales para los estatus de los mestizos. La independencia socioeconómica de los Q’ero así como de la multitud de otras comunidades indígenas contemporáneas. los Lupaqa de Puno. donde ellos ya han perdido el control directo sobre los recursos.

Tal ves la rápida caída de la alta cordillera en la cuenca del Alto Amazonas en esta región. integrada por 8 ayllus. con otras comunidades de las zonas ecológicas mas baja. que llegan a puntos tan lejanos como el Cusco. Además sostiene que sistemas similares son practicados en la provincia de Carabaya. Se ha desarrollado un nivel de estructura sociopolítica mas compleja. . De manera similar la investigación que realiza Glynn Custred en la provincia de Chumbivilcas del cusco. como en el caso de Q’ero. De esos 8 ayllus vamos a tomar como tipo el Hatun Q’ero. EL MAIZ Q’ERO COMO SOLUCION A ALGUNOS PROBLEMAS DE ALIMANTACION DE LA CEJA DE SELVA OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Q’ero se encuentra en las ultimas estribaciones de la cordillera en la provincia de Paucartambo. Aquí el comercio esta facilitado por numerosas caravanas de llamas. ha revelado una interdependencia entre comunidades de diferentes zonas ecológicas. pero aquí se lleva a cabo un complejo comercio. en el área de Ayapata en Puno. Estas comunidades no son cerradas y la estructura social esta diversificada. ha establecido la diversidad de zonas ecológicas en una cercanía tal que da facilidades de explotación a la misma comunidad. Tal vez en ultimo caso las distancias escarpadas de alta puna han hecho necesario el complejo económico interdependiente de las comunidades separadas. para adquirir los otros artículos de primera necesidad. el ciclo de explotación agrícola de una comunidad de diversas zonas ecológicas. Es la zona de asentamiento que nosotros conocemos como la nación Q’ero. especialización en pastoreo de camélidos.a descrito brevemente. del departamento de Cusco. Flores Ochoa ha encontrado en Paratía. Puno.

cueros y tejidos hechos de lana por tubérculos. combustible. diría yo. el hacendado no vivía allí y manipulaba la hacienda a través de los propios Q’eros que tenían la obligación de ir hasta el propio Paucartambo y el daba allí sus ordenes o infringía los castigos que él creía conveniente. y después de la invasión o en lugares de pastoreo aislados de las comunidades de cultivadores.por considerarse el mas importante. este modo de subsistencia pudo haberse originado entre los aborígenes refugiados y retirados a remotas y menos codiciadas regiones. carene. Los pastores de Paratía comercian carne seca. Es un ayllu al que se le da mas jerarquía dentro de todos los otros y además es el lugar en que. EL PASTOREO EN Q’ERO STEVEN S. sangre y transporte de sus rebaños de llamas y alpacas y virtualmente no cultivan ninguna parte de su territorio. WEBSTER DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGIA UNIVERSIDAD DE AUCKLAND En este aspecto parece que ha sido Flores Ochoa (1968. obtienen lana. situado en la puna de la provincia de Lampa.116 ff. hicimos nuestro asentamiento para la investigación. cereales y otros abastecimientos producidos en las comunidades con cultivos de los valles bajos de la región (1968:131). 142-3) el primero en reconocer la importancia de estos datos. La región Q’ero ha mantenido su tradicionalidad. Señala que en Paratía. al oeste del Lago Titicaca. Por el contrario Natchigal argumenta que los elementos del complejo pastoril . en base a perturbaciones similares pero sugiere que el balanceo de la evidencia implica un origen aborigen (1968: 147148). cuero. Flores Ochoa acepta la posibilidad de que. debido al hecho de que si bien fue hacienda. por azares de la suerte.

por tanto se transmiten sus parásitos. El pastoreo es considerado la estrategia superior. mientras que la tierra siempre es de cantidad limitada. discutiendo luego las posibilidades de criarlos. 1958:19). la influencia de las mujeres en el sistema de autoridad del grupo domestico esta coordinado con el de varones de edad equivalente. gracias a las evidencias proporcionadas por Flores Ochoa y Nachtigall. en todas las situaciones prácticas y esta limitada sol por la creencia. es un ecosistema humano viable en los andes centrales del sur. En sus intentos de averiguar la naturaleza de mi país. son abiertamente consultadas y ocasionalmente se han convertido en chamanes de gran reputación. Aunque las mujeres están aparte en la mayor parte de las ocasiones rituales y excluidas de tener acceso a los oficios políticos formales. En cualquier caso. siempre trataban primero de preguntar acerca de los camélidos que había y se sorprendían de los que no hubieran.andino indican desarrollo originado entre los cultivadores como empresa complementaria interrumpida solo en tiempos recientes (1966b. Las llamas y las alpacas comen mejor en las altas zonas mas frías. . de que las mujeres son ritualmente profanas y de que no son tan fuertes físicamente como los varones. Su pellejos es afectado por las precipitaciones heladas. Sin embargo aunque los Q’ero han obtenido títulos legales de sus tierras. que el pastoreo del ganado autóctono. requiriendo atención extra y ser encerradas en los corrales cada noche. porque los animales en cualquier lugar son un recurso potencialmente expandible. Por el contrario las ovejas son mucho más vulnerables al frio. a los predadores y a los parásitos intestinales. esto no ha tenido importancia en la formación del estatus social por el papel clave jugado por los rebaños (Núñez del Prado dice lo contrario. 198) Ahora es claro. no penetran a través de su fino denso pellejo. además son mas propensas a extraviarse y al pánico. defecan y pastorean al azar. donde las infecciones de los parásitos dermales son disminuidas y las precipitaciones frecuentemente semi-solidas. Consideran que los rebaños son el principal determinante del estatus social. sin dependencia directa del cultivo.

deidades identificadas con las cumbres de los cercanos glaciales. Estos poderes son negados por quienes se consideran los poseen. estos arreglos rara ves se llevan acabo entre los vecinos del mismo valle. pero debido a las desventajas honrosas para la familia que recibe a la esposa. ventajosos para la familia que da la esposa. con frecuencia por belicosos enfrentamientos con los otros líderes en las actuaciones publicas. arriesgan una radical separación de comportamiento corriente. con frecuencia puede ceder la ventaja que goza en virtud de su influencia y la ambigüedad del jure contrapesada de hecho por la reciprocidad asimétrica entre los pares afines. el hombre que se complace con la belicosidad y la impredecibilidad es con frecuencia llamado manan qasi runachu (hombre inquieto). Solamente las personas con seguro estatus en la comunidad. especialmente si la residencia esta cerca. Algunos individuos bastante influyentes en la comunidad. De otro lado un patrón de comportamiento bastante diferente y aparentemente incompatible obtiene respeto más por medio del temor que de la estima. En situaciones practicas incluso cuando la familia que recibe a la esposa es la parte mas rica. El insulto. son los seres . que nunca es recompensada de manera formal por esta perdida. encarando al agresor con ojos brillantes. Los Apu. mientras que el líder que depende de la dignidad y reserva es llamado unuruna (hombre de agua en el sentido de calma y tranquila estabilidad).Aunque se supone que la reciprocidad entre las familias en alianza al final es balanceada. amenazas violentas. La personalidad estereotipada del hombre inquieto esta asociada con los poderes que derivan de su relación intima con ciertos espíritus y deidades. en realidad pone de manifiesto estatus diferenciales asimétricos. temblores y tartamudeos. Con frecuencia estas situaciones se presentan en matrimonios matrilocales. en fingida intención de conseguir compostura. la familia que la recibe se convierte virtualmente en sirviente. obtienen respeto por su comportamiento impredecible e independiente. Cuando la familia de la esposa es la mas rica. el desprecio o las crisis pueden inducir a estos individuos a cóleras escasamente controladas.

qollapsa) y las ofrendas (nisaqa. cambiando sus habilidades en la curación de los rebaños de las otras comunidades. Estas mismas técnicas curativas o preventivas se aplican a los hombres (runa. Sin embargo se piensa de manera general que no son efectivas para los animales de origen europeo ni para los misti. La adivinación (watusqa). como a los camélidos. Núñez del Prado 1970). indígenas). así como la aplicación directa de sahumerios. p’ukukuy) . para facilitar su reencarnación en el rebaño y la interioridades de los animales muertos son examinados para ver el futuro del rebaño (Núñez del Prado 1968:252) Algunos chamanes de la comunidad han viajado por bastantes lugares. Las decoraciones de los vestidos también sirven como ofrendas a los espíritus y deidades. Estas son recolectadas en los pasos y en las crestas que son regiones santificadas. sus habitantes son poseedores de poderes temibles sobre el comportamiento así como la riqueza de los lamoides. infusiones con medicinas de plantas silvestres nativas. y khuya. los pedidos que se le hacen por lo general están relacionados con la riqueza. las libaciones (t’inka. los auki son seres identificados con las tierras de menor prominencia de los alrededores. que representan animales de los rebaños (también Mishkin 1946:427. . Cuando el cordón de la medula espinal de un animal esta rígido. especialmente las colinas y los promontorios. Las técnicas de curación son los rituales ya mencionados. por algunas alpacas o llamas que aumentan su propio hato. puñusqa) son los rituales usados para propiciar o lograr ayudas de las fuerzas benefactoras. la prosperidad de los rebaños y la familia. ofrendas que se incineran (k’intuskaqa. incluso cuando el número de sus propios rebaños no sea mayor en comparación con los de otras regiones. Fuera de su región cultural. son los seres identificados con los amuletos de piedra.supernaturales que son fuente de estos poderes. chalasqa. se extiende su cabeza hacia la salida del sol. y en las señales de los bordes de los caminos.

cortes parecidos en los ecosistemas de las comunidades se relaciona con diferentes grados de ajustes a influencias externas. sino una flexibilidad y frecuente trashumancia entre los establecimientos temporales. el ch’arki. en consecuencia será una relación política estratificada integrada en base regional. En la rápida construcción de los campamentos no so necesarios ni los corrales ni los utensilios del domicilio de la basa. facilitan la movilidad. secada al sol). es la falta de mas análisis relacionados de manera especifica con la adaptación pastoril y sus implicancias en la organización social. Las comidas especiales como la kanka. En la región cultural de los Q’ero. Esto me lleva a pensar que la ausencia de control sobres los recursos estratégicos de varias zonas de diferentes alturas. . y el qhonke (carne asada. El principal freno a la comparación fructífera del pastoreo en los andes centrales del sur. Son también las mas predispuestas a desarrollar especialistas en el comercio regional. Por ultimo se puede especular que le hábitat del puna la ubicación del centro ceremonial es intermedia entre las exigencias del pastoreo y los requerimientos del cultivo. en las relaciones políticas.El Pastoreo Comparativo en el área. Las comunidades que tienen recursos más limitados en clase o cantidad por sus necesidades están más expuestas a la anexión y explotación. en todos los casos parece estar determinada por las necesidades del pastoreo antes que por las del cultivo o el comercio. incluso en las etnografías que fundamentan este modo de adaptación. es la causa principal de la campesinización y aculturación en los andes centrales del sur. No es en nomadismo lo que caracteriza al pastoreo del sur de los andes centrales. La ubicación del domicilio principal. Los individuos están jerarquizados de acuerdo a estatus determinados de manera importante por la riqueza de los rebaños. chuñu y la k’ancha (maíz tostado).

LA VIVENCIA INCA ACTUAL
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO

El objeto del trabajo cuyo resumen ofrecemos no es realmente el de presentar descubrimientos de importancia estrictamente arqueológica sino el de ofrecer a vuestra consideración una pequeña muestra de la forma como es posible integrar simultáneamente trabajos de Arqueología y Etnología, a la para que abordamos un determinado tema, que en el presente caso es el de la vivienda Inca actual. El hecho puede considerarse desde dos puntos de vista: el de las construcciones antiguas utilizadas en la actualidad con ligeras modificaciones, y el de construcciones modernas en cuya estructura superviven elementos antiguos. Para tales consideraciones, hemos elegido básicamente dos pueblos cuyas condiciones conviene describirlas del modo mas breve; ellos son: la Q’ero y Ollantaytambo. El primero se ubica en la región nororiental de la provincia de Paucartambo del departamento del Cusco, a una distancia de más de 220 kilómetros de la ciudad imperial y cobija un total de 394 habitantes. Para el presente objeto nos referimos a las viviendas existentes en solo dos niveles en los que las edificaciones son de una consistencia mas perdurable, el primer nivel a una altura de 4500 metros, es la zona residencial o de mayor permanencia del año, conformado por varios agrupamientos de casas y el segundo, a 3300 metros ofrece una unidad compacta de 68 construcciones reunidas en torno de un manantial y que comprende una capilla con un pequeño espacio abierto a manera de plazoleta para las reuniones publicas y hacia el oeste, un grupo de construcciones conocidas con el nombre de “La Casa Hacienda”. Este sector es de ocupación estrictamente temporal vinculado a ceremonias de cambio de autoridad, celebración de fiestas o como un lugar de estacionamiento para las migraciones temporales entre la selva y la cordillera.

El otro pueblo es el de Ollantaytambo, un distrito de la provincia de Urubamba, ubicado en dirección noroccidental de la ciudad del Cusco a 68 kilómetros por ferrocarril y 75 por carretera. El poblado se encuentra a 2760 msnm y tiene 3140 habitantes en cifra estimada. Se haya atravesado por el rio Patakancha, a más o menos 500 metros antes de su desembocadura en el Vilcanota. Tiene por el noroeste las famosas fortalezas de Ollantaytambo y el Inti-Watana, además de un conjunto de graneros o Qolqas y andenerías de cultivo. Por el Este y Sureste los escarpados de Pin kuyuna, en que se levantan los conjuntos conocidos con los nombres de “Las Prisiones” o “las Escuelas” así como las llamadas “Horcas”, que a nuestro juicio no son sino conjuntos de Qolqas o Graneros y Atalayas bien ubicadas. Por el sur limita al poblado el rio Vilcanota que correen dirección sureste, noroeste; y por el norte los escarpados del Vandolista. Al frente del Vilcanota se encuentran las empinadas montañas de Coqpaqaya, Wakarumiyoq, Charcawaya y Yanaqaqa, lugar este en que se sitúan las antiguas canteras incaicas que muestran bloques gigantescos de piedra labrada esparcidos a lo largo del camino de Ollantaytambo. Guardan al valle y al poblado que es, posiblemente, unas de las pocas ciudadelas incaicas en actual uso, con características que revelan su enorme importancia militar. Es de advertir que en la actualidad los cuatro canales traen abundante agua que circula por todo este barrio del poblado y se la usa en todos los menesteres domésticos.

EL KHIPU MODERNO
OSCAR NUÑEZ DEL PRADO CASTRO Una de las primeras y mejores descripciones se debe al Inca Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales Cap. VIII). Sin embargo parece que sus apreciaciones han estado muy influenciadas por el deseo de mostrar la cultura de sus antecesores como un sistema mas complejo de lo que en realidad tuvo; es así como, a pesar de que insiste repetidamente en el Khipu no era sino un método para llevar la

contabilidad del imperio, no ha podido sustraerse a la tentación de querer hacerlo aparecer a veces, como un sistema de escritura. Gran numero se suposiciones se han basado en el hecho de que Fernando de Montesinos fue informado de una tradición, dice que en el reinado de Huanacauri Pirhua, el tercero de los antiguos reyes del Perú se conoció el uso de letras y el arte de escribir en hojas de plátano y que el rey 81 Túpac Cauri Pachacuti, prohibió el uso de pergaminos de plátano e introdujo las cuerdas anudadas, y concordando con esta afirmación se genero la suposición de que una cultura de alto desarrollo como la Inca debió haber tenido algún sistema de escritura, pero frente a tales conjeturas, los hechos se pronuncian en forma negativa. Gracias a los estudios de Max Uhle, E. Nordenskiöld y Leland Locke, gran parte de las fantasías creadas en torno al Khipu, han sido desvirtuadas y hoy resultaría un tanto ingenuo y pueril que un historiador o estudioso de la cultura peruana pudiera seguir pensando que el Khipu constituyo un sistema de escritura incaico. Consideraciones: El Khipu ha sobrevivido y existe todavía, a pesar de la supersticiosa y terrible persecución que hicieron los españoles por considerarlos instrumentos en los que se guardaban los recuerdos de practicas y ceremonias idolátricas, por lo cual miles de ejemplares fueron quemados públicamente por los distintos funcionarios colonizadores. Pese a esta saña, su uso ha llegado a imponerse, en cierto modo, en aquellos lugares como los de Paucartambo, el hacendado español tuvo que avenirse a utilizarlo como un sistema adecuado para llevar mejor control de la explotación del nativo. No podemos concluir categóricamente sobre si la continuación del uso del Khipu se debió a que el español quiso aprovechar también el uso de este elemento de la cultura Inca para hacer mas efectivo su dominio, o que si su uso fue impuesto por la razón de que no siendo conocidos por los indígenas ningún sistema de escritura, requerían algún medio para conservar su contabilidad en sus relaciones con los españoles. De todos modos lo cierto no es solo que actualmente el Khipu existe, sino que el funciona francamente en las

relaciones entre los indígenas con los mestizos y ocupa verdaderamente un lugar importante como auxiliar de la administración de las haciendas.

RITOS DEL GANADO
STEVEN S. WEBSTER Los Ritos cíclicos estacionales de la familia. Los Q’ero diferencian entre los rituales estacionales en los que participa toda la comunidad y los que son celebrados por cada familia. La distinción se establece, algunas veces, entre el llahata puxllay (fiesta del pueblo, por ejemplo en el centro ritual) y el wayq’o o p’amilla puxllay (fiesta familiar) en los lugares aislados, que son comprendidos en este significado. Los tres ritos familiares están organizados alrededor de la invocación y la fertilidad del ganado en dos oportunidades y el tercero con el resguardo y la conducta apropiada con los muertos recientes. Estos rituales son el p’alchay o de fertilidad de las alpacas; el axata uxuchichis o de la fertilidad de las llamas y el Santos o almata mañasqa que es Todos los Santos o pedido de alma, respectivamente. Estos rituales se han sincretizado algo con celebraciones del calendario católico colonial y contemporáneo, pero se distinguen fácilmente aspectos predominantes que aparentemente no tienen antecedentes en influencias exógenas. Un error en el desarrollo del ritual puede muy bien ser causa de que el rebaño merme; de mala salud o de muerte en la familia. 1.- este tipo de tejido aunque rustico y llano comparado con el los otros de los Q’ero, que son muy espectaculares por su decoración, es usado como piso o mantel en casi todas las oportunidades de rituales: como comidas especiales rituales; brindis con axa; cuando comparten la coca; adivinan; curan u otras situaciones coma las que hemos descrito. El termino misa quiere decir “con franjas de dos colores” simboliza atracción y oposición (como la de los jugadores

del partido). Parece que es como los simbolismos de interpretación supernatural en los que interviene la tensión. Este mismo termino es también la quechuizacion de la palabra española mesa (el mueble) e idéntica al termino español misa (la ceremonia católica). Desde el punto de vista andino la consonancia semántica con el termino español “mesa” es factible y de hecho las mesas como muebles hechos por ellos mismos, son usadas en Q’ero solamente para rituales. La triple homonimia también puede explicar la tendencia nativa (para angustia de los mestizos y de la inquisitorial corona colonial) de describir a sus propios especialistas de tratar con los poderes extraordinarios como el cura o sacerdote católico español. Un termino nativo de estos especialistas es misayuh que significa la persona que tiene manipula usando la tela con bandas o misa, tal vez ayudados por sus cualidades simbólicas. Existen pampa misayuh así como el alto misayuh que puede ser traducido popularmente como los que operan con o sin mesa respectivamente. Otra casualidad semántica que puede ser importante para el sincretismo es el verbo español curar, la raíz de la cual es homónima con la palabra española que significa sacerdote. El cuidadoso estudio de Nachtigall (1966) de los rituales de Moquegua concluye que los rituales del pastoreo andino están fundamentalmente basados en el simbolismo agrario, indicando que en el pastoreo nunca jugo rol dominante o independiente en la economía andina. Los rituales familiares que todavía se desarrollan en Q’ero parecen sugerir lo contrario, por que el simbolismo del pastoreo puede ser foco del interés primario del interés consciente de algunos rituales nativos. 2.- los rituales nativos familiares del p’alchasqa y el axata uxuchichis están integrados de alguna forma como las fiestas tradicionales de los carnavales y de Santiago respectivamente, del calendario de la Iglesia Católica. Estas fiestas a su vez tienen gran difusión en los andes. Probablemente fueron resaltados y sincretizados con rituales nativos que aproximadamente coinciden con la fase de mayor adecuación de la iglesia colonial bajo el gobierno de Toledo. Con

Otro hecho que los mismos Q’ero contaban. El pp’alchasqa es visto como un preludio separado de los carnavales. lo que es negado con vergüenza aunque en verdad es casi lo mismo. El axa uxuchichis es visto como el Santiago de Q’ero. En Q’ero se supone que solamente que los Kastyanu (castellano) o Misti lo hacen el 25 de julio. con mas frecuencia mucho mas después. Alguna vez fue apodado por la revista Caretas como el “azote” de Q’eros por los abusos que El y sus familiares solían cometer entre los miembros de este grupo. Uno muy sonado fue cortarles las trenzas. aunque se le pueda festejar hasta dos meses después del 25 de julio. Hasta 1963 el territorio de grupo que sirve como base para estas líneas fue parte de una hacienda de un controvertido personaje cusqueño llamado Luis Ángel Yábar Palacios. Sin lugar a dudas este. y cuando es celebrado tardíamente por los cholos de fuera. especialmente en presencia de extraños. en un rapto de ira de su cuñado que también tenia propiedades en esa zona. que por lo general es mas tarde. mientras que todos los runa (la gente) festejan a Santiago en una fecha posterior. OSSIO A. era el haber obligado a un campesino un mismo día a tener que subir hasta una cumbre nevada para traer . este alto grado de tradicionalidad guarda correspondencia con su marcado aislamiento que se ve favorecido con la ausencia de una carretera y por practicar un escaso comercio. LOS Q’EROS DEL CUZCO JUAN M. que orgullosamente ostentaban. que es la fiesta comunal que se desarrolla inmediatamente después en el centro ritual.frecuencia los q’ero usan nombres del calendario de la iglesia para nominar a sus rituales familiares. No obstante en la actualidad se han vuelto mas móviles y muchos de ellos visitan con bastante frecuencia la ciudad del Cusco para ofrecer los servicios que hemos mencionado. que es el día que señala el calendario de la iglesia y el momento adecuado de la celebración indígena.

Su obligación consiste en enseñarle a los niños las oraciones que se rezan en las celebraciones religiosas que se celebran en el ciclo anual y cumplir. Según Webster los Q’ero conforman varias comunidades que se distribuyen en una extensión de varias comunidades abarcando 1700 km 2. Collpacocho. en aquellos contextos. Herbakunka. Las unidades residenciales dominantes son las estancias las cuales se distribuían como en siete caseríos. El numero total que vi fue de diez por cada sexo portando una cruz con su bandera y flanqueados a cada costado por un niño o joven los que conformaban un grupo de tres. Los niños. En los convites. deben rezar el martes de Semana Santa en cada una de las cuatro capillas pequeñas que rodean a la capilla pidiendo misericordia al señor con el fin de que para el próximo ciclo agrícola no falten las lluvias. los deberes con la comunidad son de corte religioso. con algunas prácticas rituales. bajo la dirección del mencionado fiscal. Un poco mayores desempeñan otras funciones como portar estandartes para las celebraciones que se desarrollan desde el Miércoles santo hasta el Domingo de Resurrección. Antes del matrimonio. Chaupipuñuna. . Yahua Cancha. nunca los varones se mezclan con las mujeres. un cargo prácticamente terminal es el de “fiscal de la iglesia”. que fue en el que pernoctamos. La que nosotros investigábamos era la que formaba parte del núcleo de la hacienda de Luis Ángel Yábar Palacios. Collpapampa.hielo a fin de refrescar a la esposa de Yábar Palacios y luego. a penas cumplido el encargo. enviarlo a la zona de la ceja de la montaña para que cosechara choclos con el propósito de satisfacer los antojos de la susodicha. Si el alcalde sale a miccionar los alguaciles deben imitarlo aunque no tengan deseos y al regresar soplar una vez mas sus conchas marinas. Las mujeres que cumplen este cometido son llamadas “quelloneras” mientras que sus equivalentes masculinos “estandartes”. Kochamoqo. durante el ceremonial. Cuando ya se es muy anciano y se tiene gran experiencia. por ejemplo. Chuwa – Chuwa. La razón de ser diez es por el número de auspiciadores de las celebraciones de semana santa.

la idea de este trabajo nació en el curso de investigación de religión en los Andes. Se manifiesta a los hombres con apariciones en las rocas como en Qoyllorit’i y Wanka.Finalmente no quiero concluir estas líneas sin antes referirme a la celebración de Semana Santa. las plantas y los animales. afecto. Son el símbolo en la vida ideal . Esta basado en trabajos realizados en 1979 en el mes de agosto. Creo al hombre. intimidad. Después les envió un castigo divino exterminándolos. que es una de las tres que atienden en un año y para la cual preparan una serie de festejos con viandas especiales que terminan en la Pascua o Domingo de Resurrección con un banquete y borrachera generalizada. respeto. Los Apu son seres sobrenaturales que habitan en las entrañas de los cerros. tienen cólera y castigan. LOS PAQO EN Q’ERO WASHINGTON ROZAS ALVAREZ Karpay (iniciación) – por el rayo. bebidas. Elegido – Vocación 1. se comportan como los hombres. Posteriormente en 1981 regrese a Q’ero con Peter Getzels con el mismo fin de conocer mas de religión andina.. Este dios creo en el pasado los “Gentiles” y “Machulas”. cuando Juan Víctor Núñez del Prado me invito a trabajar en un proyecto sobre la iglesia andina. pero algunos que se escaparon sobrevivieron con el nombre de “Soqa”. tienen deseo y necesidad de alimentos.

Los Oficiantes En el cuadro numero uno se ve el grupo de los paqo que son especialistas religiosos que ofician el culto. En las fiestas de Natividad Y Asunta fuera de la región Q’ero se celebran ferias agropecuarias donde se las recuerda ofrendándoles misas y cargos. el retorno a una nueva vida en base al pasado. Así . 2. se especializan en curandería y pastoreo.y son virtuosos. San Juan cuida las ovejas y caballos. Santiago a las Llamas y Alpacas y San Antonio a los chanchos. El futuro se hará presente en el tiempo del Dios Espíritu Santo cuando Inkarrey regrese mas poderoso. el porvenir. San Marcos al ganado vacuno. Esta al cuidado de los sembríos y se le recuerda con los primeros bocados de chicha y licor y ofrendándole el Despacho. Cada santo esta al cuidado de un animal de cría. con la diferencia que viven en Hanaq pacha. donde cumplen con los roles establecidos por la religión y organizan el culto para la comunidad. La Pachamama se encarga de la agricultura y vive en las entrañas de las tierras de cultivo. Según la cosmovisión andina Ynkary es el futuro. Cada santo recibe ofrendas de Despacho. Cuando es olvidad se encoleriza y castiga inclusive volviendo estéril la tierra. Su autoridad proviene d una iniciación con la que ingresa a una institución jerarquizada. Son milagrosos y se especializan en el pastoreo. poderosos. Los altumesayuq que tienen jerarquía como en el cuadro numero uno tienen nombres para ser diferenciados en la categoría que ellos desempeñan. Los santos cristianos están en la misma posición que los Apu. se manifiesta que una nueva vida y un tiempo regenerador para los Runa. Son los intermediarios entre el Apu. son ungidos para celebrar las ceremonias. La Pachamama y los Hombres. Las vírgenes desempeñan igual papel que la Pachamama porque cuidan también de los sembríos. misas y cargos. Es femenina y se comporta igual que una mujer. hacen milagros. son hasta superiores a ella.

Por esta razón el Paqo elabora el winqiqe. el maestro conduce al neófito al escenario sagrado de Hualla Hualla es una apacheta o puerto que da paso a Quincemil o Maldonado. cigarrillos. Para recibir la iniciación. el Rayo puede presentarse.tenemos que los dos últimos son clasificados como Atun Cheqaq (la gran verdad) y Atum Aqulleq (el gran conocedor). entonces se sentirá elegido. El segundo poder es llank’ay. Una vez que aprendió a ver la coca. determina en las hojas las enfermedades. Después de dos días de ayuno sin probar sal o condimento. El karpay o iniciación permite adquirir tres poderes. licor. o poder de trabajo. También cuando el runa se halla en cualquier lugar como su chacra o cuidando sus animales de cría. cayendo muy cerca de el. Después que durante varios años se tuvo un largo aprendizaje de la vida profana. convirtiéndose en watoq y luego en hampeq. El trabajo en la agricultura y el pastoreo requieren de mucha energía. el neófito que consagra como watoq. el neófito busca la iniciación para se paqo. vino. el winqiqe llank’ay es un amuleto confeccionado por elementos que se encuentran en el despacho. que son en primer lugar el munayniyoq como poder sobrenatural. Después de este acontecimiento procederá a buscar un maestro para recibir el karpay que es la iniciación. correspondían al altumesayuq con dos santowara y al altumesayuq con tres santowara. Según el pensamiento andino. es la fuerza suficiente para trabajar. el paqo puede curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu. comprando despachos. Su poder concede la suficiente fuerza sobrenatural como para trabajar . Con él. Fueron conocidos en Q’ero cuando trabajábamos con Juan Víctor Núñez Del Prado. un qoñi runa (hombre elegido por el rayo). solucionar problemas de manera milagrosa y lograr comunicarse con el Apu. donde esta el objeto perdido o quien es el culpable del robo y pronosticar el futuro y la suerte. velas paga al maestro con dinero o con una llama o alpaca. coca. unas de las cosas que mas desean tener.

El paqo debe ser sabio en decisiones y acertar correctamente sin equivocaciones. de lo contrario será mal visto por la sociedad. Pagar el dinero al maestro. Son otorgados por el Apu como signo de aceptación para recibir el Karpay (iniciación) para altumesayuq. alcalde. dos alpacas. Antes de pasar por la consagración del Atun Karpay para recibir el altumesayuq. Las exigencias del Apu que deben cumplirse son: a. Finalmente el tercer poder es el yachay o poder de la sabiduría. Desempeñar los cargos políticos de alguacil. carnavales. sobre medicina. . debe tener bastante experiencia en agricultura. 2. El maestro realiza el saminchay (bendición) para la presentación a los Apu Awsangate y a Santiago (rayo). fiscal. son también denominados estrella.con rapidez y facilidad. 3. Asunta y Qoyllorit’i donde baila de ukuku. el paqo debe cumplir con otros mandamientos del Apu de la siguiente manera: 1. Finalmente el maestro enciende tres cirios y tiende su mesal para dar mas fuerza a la ceremonia. mandón. Lo mismo es para el cargo del uywakamayoq. Pagar al Maestro con dos llamas. agricultura y resolver los problemas de la vida cotidiana. b. suert. Santiago. las illamesales so piedras de formas caprichosas. para que le bendigan con su mano derecha y le acepten como nuevo paqo. contador. San Juan. También vienen a ser la garantía de paqo. dos ovejas que sean machos y hembras por sus servicios. Cumplir los cargos religiosos en pascua. El cargo de Araiwa es muy importante. Natividad. La sabiduría consiste en tener conocimientos. el que vigila y pastorea los camélidos del pueblo. Trabajara con la ayuda de un paqo en el cuidado de los cultivos. En Hualla Hualla el maestro con el neófito preparan la ofrenda.

que usualmente en el occidente se llama carisma. despachos. coca. Preparar el fiambre para quince días aproximadamente. Elaborar chicha de maíz amarillo. Tendrá abstinencia sexual esos días. SIGUIENDO LAS HUELLAS DE LOS Q’EROS EN EL MUNDO MÍSTICO DE LOS ANDES AMERICO YÁBAR ZEBALLOS Los Apu son los espíritus personales de todas las montañas. 4. Los hombres son los únicos autorizados para llegar a ser paqo. Comprar cigarrillos. vino. . qochas. en que se concentra de forma especial el kausay o energía vital. Llamad genéricamente en los andes: Kamaq Cuando una persona logra el contacto místico. el ser humano se eleva y perfecciona con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural. los espíritus de las lagunas y el mar. y los mallki. desarrolla un nuevo poder personal. se aislara a un lugar silencioso a meditar y recordar lo que aprendió sobre los secretos sagrados. empero se conoce de mujeres paqo que se consagraron hasta altumesayuq como la de una anciana que vivió en Q’ero muchos años atrás y otra que vive actualmente en H’apu. “socosani” y velas. En el caso de las mujeres solo llegan a ser maicha o hampeq. no probando sal. coñac. Para la consagración del atun karpay del altumesayuq una semana antes el paqo ayunara. los seres de diferentes tipos. el kausay de la tierra y el sol que además tienen la propiedad de guardar la memoria de nuestros ancestros personales. las waqa. condimentos ni alcohol.3. los ritos y ceremonias que conciernen al culto. PAQO La mística es el proceso por el cual. 5. licor.

debíamos cumplir el papel de Chakaruna. el munay y el yachay. Sonqo Ñawi y Kunka Ñawi . que son los ojos de los poderes: Khusay. Una cosa es creer que todo esta vivo y una muy distinta es “verlo” y “sentirlo”. bondades y dones. Ilank’ay. el afán fundamental es el de la trascendencia ultra terrena o el entrar en estados individuales e individualistas. sus fuerzas. los Mistiq Paqo. dentro de las que se encuentran el Khusay. munay y yachay respectivamente.Desde este tipo de cosmovisión. La difícil tarea que tiene que cumplir un paqo andino con un discípulo occidental es la de enseñarle a ver que no es lo mismo que mirar. Estos se llaman: Uran Nawi. traer a este mundo y hacer actuar en él. dentro de la vida de todos los días. Para nosotros estos dos asuntos son sin duda importantes. de hombre puente. tierno y apasionado. Considerándose que una sin otra estarían cuando menos incompletas. Qospo Ñawi. . lo sobrenatural. y enseñar a otras personas a hacer lo mismo. entre la tradición andina y otras tradiciones espirituales. el llankay’. el paqo andino debe ser al mismo tiempo un experto en entrar en contacto con lo sobrenatural y en traer de regreso el poder personal traído de la experiencia. aproximadamente como cariño. Tal es el oficio Paqo y ello explica por magia y mística están intrínsecamente ligadas en los andes. Siendo su misión usar sus poderes en solucionar los problemas de la vida diaria de el y otras personas. Este último tipo se utiliza aplicándolas sobre los cuatro centros que regulan el kausay. Para otros. Según nuestro maestro mas importante Benito Qoriwaman Vargas. Quienes sin dejar de ver el mundo de una forma pudiéramos también verlo de otra. En este arte andino todas las energías vitales se conocen genéricamente como Kausay. es decir. Khuya Hampeq Khuyaq puede ser traducido. Esta es una diferencia fundamental de énfasis. Y que efectivamente el causa y esta en todas partes. pero para lograrlos es menester primeramente.

4750. un paraje situado en la vertiente Ballón. Yábar Palacios. Yábar Palacios. UN NUEVO MITO DE FUNDACION DEL IMPERIO EFRAÍN MOROTE BEST Preliminar.De manera que el trabajo terapéutico es entendido como una confrontación. 2. oriental Mario de la Cordillera Moscoso. órgano de la universidad de Cusco. Luis. Luis. A mediados del año 1955 efectuamos un viaje a Q’ero. año II. N°38. 1. señores Sosa. Quespe fue . N°6. El Pueblo de los Viudos y los Wachipaires (de Ayllu de Qqeros). pp. los periodistas Demetrio Túpac Yupanqui. además de los tres excelentes guía. de algunas revistas Norteamericanas. llamada tupay. Oriental Josafat de Roel los Andes. Revista Universitaria. Revista Mensual Literario-Cientifica. arrieros de oficio. 1923. “El ayllu de QqerosPaucartambo”. Manuel Chávez Escobar Pineda. Fuimos 12 expedicionarios: Oscar Núñez del Prado (que fue el gestor). En los años de 1922 y 1923 aparecieron las dos primeras publicaciones referenciales a Q’ero. Mas Alla. Vease. Demetrio Roca Wallparimanchi. Fue de importancia muy especial la compañía de don Simon Qespe. inteligente indígena de Q’ero que guio a los expedicionarios. Luis Barred Murillo. julio. pp3-26. de la redacción de la Prensa (diario que auspicio la expedición) y Malkon Burke. de la villa de Paucartambo. Los Malditos. año XI. Ambas están fuertemente influenciadas por la fantasía del autor. Cusco. setiembre 1922. que se desenvuelve entre el terapeuta y la entidad personal que causa el mal.

uno de los dos hermanos comenzó su peregrinaje civilizador. nombre de plantas y animales. Tiempos después. todo el tallo hubiese estado cubierto de vainas de habas y las panojas habrían dado granos de arroz. junto con una veintena de sus paisanos. allí trabajaba. provenientes de la cultura extra continental. 1. Fue en ese instante que comenzó la fiera interposición de los Ñaupa-Machu en la obra de Inkarí.encontrado en Paucartambo. lugar muy importante que conduce a la altiplanicie del Titikaka. seres que hasta ahora siguen reviviendo en las noches. habitantes de cavernas y pequeñas chulpas. como no podía ser de otra manera las influencias del nuevo mundo que edifico la conquista. Don Luis Ángel Yábar. El era el único poseedor del maíz. Un día que estaba Warmi patapi (en copula) se le acerco el zorzal (chiwaco) y le hurto los primeros granos que después fructificaron y se extendieron por todo el mundo. una barreta de oro que llevaba consigo. conversando durante los eclipses y enfermando a hombres y mujeres. Ruwal o Tayta Orqo) 3. Estos adoradores de Luna. Qollari por su parte también contribuyo a la edificación de ese nuevo mundo. les saco las costillas falsas (sullk’a waqtan) y forjo con ellas a las dos primeras vírgenes. el maíz hubiera dado choclo en cada nudo. Lo hizo inconscientemente. El Mito Inkari y Kollarí fueron dos hermanos. se conjuraron contra Inkarí. Ruwal se dio cuenta de que los hombres estaban solos. origen bíblico de la mujer. Si no lo hubiera hecho. El antiguo caudal de la narración recibió denominaciones geográficas. El mito ha recibido. en casa del patrón. que no tenían con quien “conversar” y entonces para darles compañía. Vino de las tierras altas. cruzo La Raya. hechura de los espiritus de montañas (Auki. Tanto el uno como el otro. y desde allí camino por diferentes lugares arrojando en todas direcciones. . etc.

3. Se agrega a esto que tanto el vocabulario Quechua como el Castellano incorporado a él. la perdurabilidad y persistencia de ciertos hechos de la cultura se producen con más fuerza en las áreas periféricas y no en el núcleo de mayor densidad. ni quechua. Es pues admisible que tanto el pueblo invasor como su nombre tomaran el nombre de Inka. El mito sostiene el origen común de las ramas aborígenes Quecua y Qolla. Muy importante es el hecho de que las formas dialectales de la Lengua General. La vibración de la letra “r” es fenómeno extraño a Q’ero y lo es mas el énfasis de las silabas finales. habladas en regiones NE del Perú de hoy. hasta antes de la sexta década del siglo XVI en que se publica el primer estudio básico sobre la Lengua General de los Indios del Perú. en cambio quechua o qheshwa para denominar a los pobladores de las tierras bajas y a la lengua runa-simi. tienen mucha dificultad en admitir la combinación ey al final de la sílaba. de seguro. . Estaríamos pues en camino a demostrar que los dos nombres correspondes a superposiciones de vocablos nativos y castellanos: Inka-Rey. que pongan cuidado todos en la énfasis de la sílaba final. al pronunciar el nombre de Inkari y también. sino Inka. no se llamen ni runa-simi. 2. Resultaba muy significativo que algunos informadores impriman una notable vibración de la “r”. Qolla-Rey. Es cosa sabia que muchas veces. con la significación actual. El mito sostiene el éxodo civilizador de la rama Inka desde la altiplanivie puneña. al igual que el uso de los términos Qolla e Inka para denominarlas. Qolla es un vocablo probadamente antiguo. no alcanza a extenderse. así como Rey se vuelve “r”.Inclusive es probable que la propia denominación de los dos personajes básicos del fenómeno correspondiera a muy recientes combinaciones de los vocablos en castellanos y nativos. es tan reciente. “Wawqey” (hermano mío) se vuelve (wawqí) en su pronunciación practica.

etc. importante lugar divisorio. junto al rio Q’ero. La piedra se torna sustancia plástica cuando toca el cuerpo de Inkarí. acompañados del sociólogo francés Francois Bourricaud. alcanzando nuestro tiempo y buen número de construcciones hechas ya bajo el imperio del cristianismo. no resulta sorprendente que las plazas de armas de Cajamarca y Ayacucho estén ubicadas sobre lagunas. La geografía vence al héroe y le señala sus condiciones. queda impreso en la mente el recuerdo de la construcción sobre el agua. la de su pensamiento. por encargo de la . 4. y desciende por las orillas del Vilcanota buscando un lugar apropiado para establecerse. la de sus posaderas y genitales de Corralpata. que le es arrebatado durante el acto de la generación que fecundiza el mundo y sienta las bases sustantivas de la cultura. hacia octubre de 1956 viajaron a la zona de Puquio (en el departamento de Ayacucho) los profesores José María Arguedas y Josefat Roel Pineda. un contenido lítico a la obra de Inkarí. Se imprime las huellas de sus pies en Santa Clara. el mito asigna como tal existencia. para otros lugares del imperio que crece. Así. El héroe resulta el introductor de la agricultura. Su recorrido es largo y por momentos se aleja del eje oteando diferentes direcciones. Hecha la fundación y construidos algunos edificios sobre cimientos desecados con notable esfuerzo. En esta empresa es ayudado por Qollarí. Parece que los ñawpa-machu son nada mas ni nada menos que los pobladores pre-incas de vastas zonas andinas en los momentos de la invasión civilizadora venida del altiplano. Por fin. al igual que esta la plaza de armas del Cusco y la propia Catedral. El modela las piedras porque de acuerdo a leyendas existentes en la propia zona conoce los secretos de la yerba usada por un ave para ahuecar los peñones de los barrancos donde vive.El héroe cruza la raya. el poseedor del maíz. 11. que mas tarde. el primer cultivador del precioso grano.

dicen que Inkarrí fue hijo de mujer salvaje. Dicen que el Qata pudo haber sido el Cusco. con un azote. La barreta se lanzo hacia dentro. cuando hubo amarrado al viento. A devolver a nosotros. Inkarrí. El rey Inka tuvo tres mujeres. “si podrá caber el Cusco” diciendo. Las arrió hacia las alturas. solamente: “MITO DE INKARRÍ” (traducción). En este viaje de investigación recogieron una valiosa versión del mito de Inkarrí. La obra del Inka esta en Aqnu. Inkarrí arrió a las piedras con su azote. Dicen que solo la cabeza de Inkarrí existe. Inkarrí encerró al viento en el osqonta. Su padre dice que fue el padre sol. diciendo. Bueno después de cuanto he dicho. su igual. para que durara el día. No cupo en la pampa de Qelqata. Aquella mujer salvaje pario a Inkarrí que fue engendrado por el dios sol. En la pampa de Qellqata esta hirviendo el vino. el grande. la chicha y el agua ardiente. Creemos que la versión no debe ser prescindida en este estudio y por eso la damos en su forma Castellana. Dicen que esta creciendo hacia los pies. Desde la cabeza esta creciendo hacia dentro. el grande. que la hemos obtenido merced a la gentileza de Gabriel Escobar Moscoso. No sabemos donde. si Dios da su asentimiento. para que durara el tiempo. Se mudo hasta donde esta el Cusco.universidad mayor de San Marcos y del conservatorio nacional de música. No ha regresado hasta ahora. ordenándolas. anterior a Atahualpa la conocía. ordenándolas. ¿Cuál será tan lejana distancia? Los de la generación viviente no lo sabemos. La antigua generación. cuando ya el trabajo estaba terminado. cuando este completo su cuerpo. A fin de que Inkarrí pudiera hacer lo que tenia que hacer. A devolver. Y en el osqonta pequeño amarro al padre sol. Después. . Después fundo una ciudad. Entonces volverá. El Inka de los españoles apreso a Inkarrí. arrojo una barreta de oro desde la cima de Osqonta. “no quepo”.

Todas son grises. colocados a inmediaciones de frio fogón sirven una o dos veces al año para la molienda del Wiñapu o maíz germinado para la chicha y de rato en rato. Es que esta son la casa de fiesta y solo cuando llega ella. En torno a la Hacienda – Wasi se dispone muchas chozas de indígenas. si Dios a de convenir en que vuelva. hablantes del quechua. fuera de otras muchas actividades que no han podido ser debidamente calculadas. cabecilla de Ayllu de Chaupi). De entre ellos. por su irregularidad. Los Q’eros estuvieron en manos de patrones de diverso carácter y muy varios sentimientos. en cambio del usufructo de pequeños campos y de pastos para alimentar animales que casi nunca pasan la decena. Parece que las tierras de Q’ero no sedujeron a los primeros españoles. Parece que nunca tuvieron una actitud hostil hacia ellos y en los últimos años del presente siglo aceptaron como algo proveniente de la fatalidad el trabajar. lo poco halagador del clima y una connatural pobreza de las tierras debieron haber influido para este fenómeno que no resulta muy explicable en la época germinal del coloniaje. son también la “mesa” en que se vela a los cadáveres. un promedio de 181 días anuales sobre la base convencional de una remuneración de 30 soles oro con diez centavos. techos de paja envejecida.Pero no sabemos. Los demás eran mujeres y niños. El censo preliminar que práctico quien escribe estas líneas arrojo la cifra de 234 habitantes. La enorme distancia. puertas y candados (püti o sullo) de madera. paredes interiores ennegrecidas por el humo de las fiestas. están habilitadas. Dos batanes de piedra juntos. muy grises: paredes de barro y pizarras. De esta manera. todos ellos analfabetos y monolingües. (Información de Don Mateo Garriiazo. los 58 peones de campo entregaban 10 498 de trabajo en el curso de cada año. y como ya lo tenemos dicho había 58 braceros. . o se hace un viaje.

primando en ellos la presentación de un lago o sol y de un Chüncho. El corte de las trenzas fue ordenado por los patrones mestizos. . Casi toda su dieta gira entorno a las papas y a las conservas deshidratadas que de ella se hace. No es dueño de la tierra y paga bien caro su usufructo. Parece que todo lo que aconteció después fue. Las cosas modernas sucedieron antes o después de la fecha en que les cortaron los cabellos. de acuerdo a la experiencia común.En el último lustro han abandonado la hacienda. Paralelamente. El mundo espiritual del hombre de Q’ero tiene un contenido de gran densidad. maestra de la testilería de muchas provincias de Cusco. La vida del hombre de Q’ero es muy semejante a la de centenares de miles de indígenas de la sierra del Perú. azul y el verde muy oscuro. Ellas fueron un ponderado distintivo de su alcurnia Inka. muy aciago para todos. 155 familias con un total de 83 miembros. La profusión de otros colores se debe a la influencia de la zona de Lawramarka. en forma excepcionalmente esquematizada. El decorado alcanza alrededor de 15 motivos diferente. conforme suelen decir. pero sigue siendo un hito histórico en la memoria de la comunidad. todo relato mítico o legendario refleja la inclinación hacia el uso de modalidades idiomáticas dubitativas y remisión al testimonio de terceras personas del plural. Su arte se limita al tejido sobre bases coloriticas limitadas al rojo. una comida poco apetecible por gente de nuestra cultura alimenticia. La papa es tan valiosa que no se la desperdicia en ningún caso. Hasta hace algunos años usaron largas trenzas (los varones). son desenterradas para la preparación del Ismu (cosa podrida). Las semillas sembradas un año y que no germinaron por alguna causa. Cultiva papas como elemento sustantivo. arrojadas por el patrón.

carajo (4veces). con las consiguientes justificaciones de los recriminados. Los espíritus del monte “agarran” a los espíritus de los hombres. monte (1 vez). la viruela (muru o qhapaq onqoy. alma (1 vez). ir: 1 vez). ringo alqo (perro gringo: 1 vez). junto (todo. estos dos ejemplos dan idea del estado del quechua en el hablar familiar y en la parla literaria. narrado en 117 palabras (en registro magnetofónico). Los instrumentos son casi exclusivamente membranofonos y aerófonos de caña. los machu (viejos) matan por consunción. De una violenta recriminación familiar de 23 minutos. allí misma o en el “wako” (lugar tremendamente despoblado) vive juaniquillo. hay 9 palabras castellanas. lo que representaría un 7. atrevido: 1 vez). De un relato literario del tema del viaje del Zorro al Cielo.La música esta vinculada con las canciones y las pocas danzas. oponecuy (oponerse: 1 vez). cabal: 1 vez). pueden medirse a través de las siguientes referencias: 1. ser de variadas formas que canta al enrojecer del sol de la tarde. Las objetivaciones de la zona no difieren sustancialmente de las existentes en toda la región andina del sur y aumentan un tanto con algunas expresiones de tipo selvático. un demonio en forma de perro dueño de los metales. La etiología determina la existencia de seres que hacen enfermar. inferno (infierno): una vez. No nos puede ver y solo nos da la enfermedad cuando oímos sus . burla (1 vez). murmuración: 1 vez).70%. wapu (guapo. en este orden: waley (valer : cuatro veces). kinto (cuento. yastán kani (estoy muy mal: 1 vez). La calidad del quechua actual y la de los impactos del castellano en él. Los niños que mueren sin bautizo se vuelven “tuwende” (duende). En las cascadas (phawsi) vive la sirena anchancho. tantuta (tanto: 1 vez). nombres de animales (1 vez). gran enfermedad) es un hombre ciego de la región qheshwa. pasay (pasar. Los conocimientos médicos están relacionados con las objetivaciones. 2. se uso 15 palabras castellanas.

por la posición del sol y las horas de alimento y trabajo. los varones. El personaje oye el sonido y produce la enfermedad. De noche rige el canto del gallo y la posición de los astros.taqláq) en cambio los que nunca la hemos sufrido pasamos diciendo chinlín…chinlín. y quipus sirven de ayuda. se pone los alimentos junto a los primeros enfermos. que toma tres nombres diferentes. El hijo varón recibe mayor herencia que la mujer porque esta es uywanalla (solamente de mantener). Como funciona el matrimonio de prueba (sirvinacuy) la herencia solo se entrega en calidad de anticipo de legitima. granos. tuvo su origen cuando tres hermanos perezosos marcharon al cielo desnudos (esto pasa también en Sallaq). Es de notar. estrella vieja) es juzgada una mujer liviana que no duerme dos noches seguidas en el mismo lecho. si cortas. Los que hemos pasado la viruela transitamos por los caminos produciendo un sonido especial ( taqláq. hay que darle algo de eso para que pase sin producir daño. El año se calcula por épocas de cultivo y los periodos mayores por alcaldes. si largas. dedos. Piedrecitas. Las distancias se miden por días de viaje. Sirio (paya chäska. el agua ardiente y las comidas dulces.pasos o nos oye él. las herramientas de labranza y las mujeres la vajilla. fiestas o el tiempo en que les cortaron los cabellos. etc. por ejemplo. El cuerpo humano es unidad de mediadas pequeñas de longitud y de capacidad.. las gentes dicen que le agradan el vino. Venus. incluyen noticias practicas sobre constelaciones una de las cuales llamada “qoto” (siete cabrillas) determina el tiempo de siembra de las papas. muy llenos de leyendas. Los conocimientos matemáticos son fundamentales. una vez realizado el matrimonio formal: la separación de los convivientes se puede producir por las siguientes causales: por . que el hijo último (chanaqo) hereda la casa. Los conocimientos astronómicos.

Algunos espíritus vuelven de las tierras de volcán hacia las cumbres nevadas para trepar sus resbaladizos taludes. Allí buscan las cabañas abandonadas por los pastores. Kukuchi o Condenaro se llaman estos desgraciados seres que. Cristo o cualesquier santo de las jerarquías católicas. por falta de aseo de la mujer. palacios y fortalezas. que viven los últimos fragmentos del mito de Inkari. así nacieron todos los zorros del mundo. que puede ser tanto el padre eterno. muchas veces fueron en vida. Por las noches se oyen sus gritos de dolor y a los oblicuos rayos del sol. etc. Fue allá cierta vez. A medio cielo sostuvo una trivial disputa con los loros que le cortaron la cuerda. Las deficiencias o imperfecciones de este mundo se debe a él. También suele caminar por los lugares que son Waqo. en alas del cóndor. Este padre omnisciente fue reiteradamente engañado por cierta ave en los momentos de la configuración inicial del mundo de aquí. Esta ave es el pito (hakäjllo: colaptes puna) que resulta ser la misma que conoció la yerba (qächu) con que los antiguos peruanos disolvían las piedras para la construcción de sus templos. Formalizando el matrimonio no se concibe la separación de los cónyuges. Es en este ambiente natural y cultural. se los puede ver empujando bloques de nieve hacia las cimas. tan esquemáticamente señalado. Hay quienes pueden invocar a los espíritus de los montes. para comer las frías cenizas de los fogones. son hombres que fueron destrozados por un rayo y recompuestos por otro. por el descuido en la atención de los animales o del hogar y por castigos corporales (makanaquy). el héroe fundador. patrones de haciendas y dueños de indios. La figura del antiguo Dios creador ha sido sustituida por un vago señor que se llama Taitacha (padre). . Terminados los quehaceres volvió el cóndor pero el zorro solo y hambriento sin alas para volver. el zorro. tuvo que usar de una larga soga hecha de paja. sitios sin aliento vital. La literatura oral admite el viaje de ciertos animales hacia las estepas del cielo.celos mutuos (tumpanacuy). La fuerza de la caída fue tremenda. se llaman Alto Misayoq. El cuerpo del zorro se hizo pedazos que se dispersaron hasta 7 quebradas.

el limite entre Puno y Cusco. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos. que es el territorio de Qollarí. cae sobre un lago. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer. En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza. enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero. Tuvieron una pelea con ondas. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”. creando los dioses de la tierra. El Collasuyo. 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí. enseña a los hombres como plantarlas. Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio. desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco.LOS CIEGOS: VISION DE LA IDENTIDAD DEL RUNA EN LA IDEOLOGIA DE INKARRÍ . el Antisuyo. Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya. Finalmente. Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. El siguiente relato fue contado por un Paqo. Qollarri . El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno. De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. Identificando los conceptos de creador y héroe cultural. forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu. y Qollarrí vino del lado de las Qollas. muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias.QOLLARRÍ PETER GETZELS Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. Inkarrí extrae las papas.

En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate. enseñando a los runa como vivir. o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo. rocotos. un dios superior a los Ñawpa Machu). envía a sus hijos en que serán poderosos. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española. por lo que este creo el sol. Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna. con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear). mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu. Es descrito ayudando a su gente los Runa. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa. les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a . Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo. Se narra un Pachacuti que es violento. siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. La luna era su sol. a los reinos selváticos de la jungla. el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre. Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa. Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos. El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla. una montaña sagrada. La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. Este relato describe la inversión. en una batalla con los chilenos o españoles. 1978). fuente de poderes creativos. En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa. El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual.trae la coca. En un relato de Upis. fue proscrita en la oscuridad. también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. habas y calabazas. seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner.

Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. no será un hijo de Inkarrí. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo. creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí. Pero son muertos solamente por un momento. Inakarrí escapo o fue muerto. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. para diversión de todos los que estaban allí. pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”. Con un solo rayo mata a todos los españoles. “cuando partió”. las riendas del caballo son Amarus. surge de una abertura de la montaña. Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual. Aparece sobre un caballo blanco. En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí.Upispata. armados y listos para la batalla. llegan en gran numero. notan rápidamente que están en desventaja. Camino como un rey en Sacsaywaman. en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate. por su plata y oro. lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. Por supuesto que los españoles aceptan. Si una de sus mujeres diera a luz. llena de Riqueza frutos y coca. continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la . lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda. Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. Temen que todo este perdido. Pero. Como anoté. Cuando Inkarrí creo el universo. que algunas veces son descritos como mestizos. Están armados solamente con ondas. lo emboscaron como a Atahualpa. quien creo todo. el joven Apu Awsangate. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. Dentro hay tesoros de oro y plata. el oro era abundante y su gente rica. con poncho de vicuña.

Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000. les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido. 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. con lo que se considera se completara la edad. podríamos encorralar rocas como lo asía él. 1976:187-188).g. Nadie puede encontrarlo donde vive.codicia de los españoles. un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá. (Urbano. no en el valle. Se ha tratado de encontrarlo con aviones. que se consideraba que era la iglesia. Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad. sino dentro. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo). De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá. pero perdieron su tiempo”. Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad. GOW. Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus. seriamos como reyes. en el interior del cerro. La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre. comprendía desde el tiempo . Siwiral Paititi esta “dentro del monte. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto. Varios investigadores (e. Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido. Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles. tendríamos incontables cantidades de dinero. Inkarrí volverá. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes. La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero.

el espíritu santo. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”. ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta. los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. Lo son porque son pobres como los Q’ero. 1976.de Adán al nacimiento de Cristo. Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios. Ramirez. Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista. 1974. que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis. Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí. 1982. Para la posterior clarificación del poder de esta identidad. cuando huyeron los Ñawpa Machu. donde también concurren los Q’ero. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre. Sallnow. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa. los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar. aunque adyacente a él. el tercer periodo fue considerado de Dios. 1974. los Inca Runa como los Q’ero y Chilca. el periodo asociado con Dios el Hijo. o dios YAYA es la edad de los Machu. Pacchanta mas bien los de Lauramarca. que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall. . Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo. Gow. dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero. Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i. 1969).

Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. Usamos unku. Más bien irónicamente. que están estrechamente relacionados con los ch’unchus. parece que la ideología funciona en sentido contrario. con posibilidades de crear un potencial revolucionario. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero. la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera. Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí. por tanto. Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí. la ideología de Inkarrí aísla a los Runa . Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”. La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí. que simbolizan a los qollas. de los Runa. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”. El baile. La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí. En último análisis. recapitula las identidades tanto del pasado como del presente. los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla. porque son los vestidos que usaba Inkarrí”. los ricos comerciantes del altiplano por tanto. “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”. que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos. la clase mestiza. Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica.En la fiesta de Qoyllur Rit’i. cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla.los ch’unchus siempre vencen en el combate.

Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin. Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos. los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región. Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente. Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt. puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”. el amante con su amada”. Más bien de acuerdo a Marx. se vuelve una fuerza conservadora. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte. . Así yanantin. Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas. un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace.de Q’ero. Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo. como la confluencia poderosa de dos ríos. La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza. o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo. Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos. con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”. Es mas. algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas. sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas. 1980: 163 – 164). Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente.

Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz. El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven. la selva. asociado con el hermano mayor que es el Rey. lo femenino y el lado izquierdo. lo cercano. cultivando y cuidando sus rebaños. Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. la hermana. 1976: 179). Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose . Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva. aunque subsisten en un reino diferente al del Inca. Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio. Urin. por que en su mundo el sol era la luna.En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow. los Runa se han ocultado bajo tierra. Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. Hanan entonces es visto como el superior. Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra. Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho. Urin esta generalmente definido por la noche. el caos. que estaban estrechamente identificados con los incas. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles.

. en la cual participa a través de periodos de aprendizaje e iniciación ritual institucionalizados (Núñez del Prado.en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate. UNA PROFESIA Y UN PROYECTO NACIONAL JUAN V. El material de este trabajo procede de dos estadas en Q’ero en agosto de 1973 y agosto de 1983. lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos UN MITO DE ORIGEN COLONIAL. los dos siguientes. por no encontrar otra denominación adecuada para un grupo de especialistas religiosos que tienen funciones de carácter sacerdotal y que están adscritos a una organización jerarquizada. su hermana Eva en segundo lugar. Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores. motivadas por una indagación iniciada en 1979. sobre la existencia de organizaciones jerarquizadas e institucionalizadas de especialistas religiosos andinos. NUÑEZ DEL PRADO B. Los dos primeros fueron los Runa. Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero. Juan.1979 y 1981) Esta investigación me revelo la existencia en los Andes de pueblos o “naciones” – utilizando el apelativo vernáculo – que revisten un carácter de “´pueblo oráculo”. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí. a la que en su momento llame “iglesia andina actual”. La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia. Produjeron seis hijos. los Misti y los más jóvenes los españoles.

con estatus y rol especial. estos hombres se denominan a si mismos Q’ero. a las que denominan Qheswa. La estructura de la iglesia andina consta de tres elementos y siete grados: el estamento mas bajo denominado Pampa Misa que consta de tres grados. se mantienen aparte de las actividades del conjunto de peregrinos. Coincidieron en señala que Q’ero era el lugar apropiado para realizar el “servicio” (aprendizaje y entrenamiento previo para recibir la iniciación en cualquiera de los grados de Alto-Misa) y muchos de ellos había estado allá. como por ejemplo la participación en la procesión. en Q’oillorit’i. por uno o mas periodos previos a la recepción de su Karpay. y que se consideran depositarios de la capacidad colectiva de acceso especial a lo sobrenatural. En tercer lugar. uno de los mas importantes santuarios andinos del sur del Perú. llegan al santuario un día después de iniciada la festividad. los Q’ero ocupan un lugar especial. y por encima de ellos se ubica el Kuraq Akulleq como un estamento superior del grado único (Núñez del Prado. señala que Q’ero fue el primer . el itinerario ritual y cíclico de adoraciones.“pueblo sacerdotal” o “pueblo separado”. El mito de Inkarrí. 1981) En segundo lugar. el ascenso a las nieves del Sinak’ara. los especialistas religiosos que entrevistamos a lo largo de nuestro trabajo. Juan. y distante del asignado al común de “naciones”. titulo que se le da al especialista religioso andino de mayor poder y jerarquia 1. (iniciación andina) 1. Y solo realizan su rito de adoración en el templo cuando todos los demás peregrinos se han marchado. por oposición al resto de naciones indígenas. etc. registrado por Oscar Núñez del Prado. coincidieron en señalar a Q’ero como el lugar de residencia del Kuraq Akulleq. apartado. esta valoración externa esta corroborada por una autovaloración según la cual. La atribución referida se manifiesta de diversas maneras: en primer lugar. el estamento denominado Alto Misa que también consta de tres grados. diferente.

dos de los cuales eran aspirantes a ala sucesión del Kuraq Akulleq en actuales funciones que era miembro del Ayllu Q’ero Totorani. los empezaron a perseguir hasta los lugares mas lejanos. aquí en Q’ero había un regimiento de Incas. pues somos descendientes de . 1957:5) En cuarto lugar en Q’ero. cuando lo normal en otros pueblos andinos. solo se levantaron dos hombres. Oscar. donde repusieron su fuerza y poder” Por eso se llama este lugar “Weracocha Pampa” porque solo hasta allí llegaron los españoles y por eso los Q’ero somos diferentes. tales como adivinar en la coca. puesto que hasta entonces. derrotaron a ese ultimo regimiento inca. caso sumamente peculiar para nosotros. Finalmente. (Núñez del Prado. “cuando los españoles llegaron y derrotaron a los Incas. presidir y ejecutar el complicado ritual de Santiago (denominación que se da el ritual de fertilidad de llamas y alpacas) etc. Corroboramos la existencia de un paqo (nombre genérico que se da a los especialistas religiosos) de sexo femenino en plena actividad. Estos llegaron y en una terrible batalla.. es que solo hay dos o cuatro especialistas como máximo. una proporción mayoritaria de los adultos están capacitados para desempeñar las funciones de pampa – misa. Puesto que eran Alto Misayoq. realizar “pago” a la pacha mama y a los Apu. Un regimiento de españoles los empezó a perseguir desde Willka Kunka Q’asa (nombre del abra por donde se atraviesa la cordillera oriental en el viaje de Paucartambo a Q’ero) hasta llegar al lugar denominado Weracocha Pampa (la planicie de los blancos) donde decidieron resistir a los españoles. que pudieron escapar gracias a sus poderes. se fueron a refugiar a la cumbre de las montañas. habíamos creído que el contacto con lo sobrenatural en términos de especialidad. pudimos constatar la existencia de por lo menos tres Alto-Misayoq solo dentro del Ayllu de Hatun Q’ero. estaba limitada a los varones.asentamiento constituido por los Incas y que fue poblado por el primogénito Phiwi wawa de Inkarrí y Qollarrí. perteneciente a la nación Q’ero.

los Incas se escondieron en sitios alejados como Q’ero o se convirtieron en perros. los Q’ero son considerados colectivamente como una elite étnica. como el surgimiento de la religiosidad sincrética andina como un resultado de la conquista (Marzal 1979). en el terreno del pode sobrenatural. el factor religioso ha sido fundamental en la conservación de una identidad andina hasta nuestros días. En nuestra opinión. para la población andina del área del cusco. por eso también somos verdaderos Incas y somos munayniyuq (con munay). Es importante señalar que la elite española. así como que el origen histórico del sacerdote andino actual (Alto Misayoq) esta relacionado incuestionablemente al movimiento profético del siglo XVI que conocemos como el Taqui Onqoy (Millones. Juan. los que todavía tenían munay porque no habían desobedecido a Dios se volvieron Alto Misayoq. a la reivindicación de los Q’ero de cierto grado de privilegio frente al resto de las “naciones” andinas. 1973). . rol que ellos enfatizan y asumen conscientemente. los relatos referidos a las épocas anteriores no mencionan tal personaje Estos señalamientos de orden cualitativo tienen correspondencia con ciertos hechos históricos. 1983). Cuando empezó la época de Dios Hijo (dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los incas. a saber: el movimiento del Taqui Onqoy del siglo XVI y el movimiento nacional Inca del siglo XVIII (Núñez del Prado. así como el vehículo fundamental de las dos grandes respuestas andinas a la dominación española. Por ultimo el Alto Misayoq hace su aparición en la mitología Q’ero vinculado a la época de la conquista. El relato que hemos presentado sanciona adecuadamente y proporciona sustento ideológico. les ganaron y persiguieron. Al ser portadores y depositarios de este mito los Q’ero demuestran ser autoconscientes de la aureola de prestigio que las demás “naciones” andinas les reconocen. En resumen. la elite inca que sobrevive y vence es una elite religiosa. es una elite simplemente militar.esos dos altos Misayoq que vencieron a los españoles.

pero todavía no podemos mover las piedras como los incas porque hemos perdido el lloq’e. los “españolkuna” que son los españoles que todavía están llegando y los “gringokuna” (extranjeros rubios en general). todos ustedes son yachainiyoq (poseedores del yachay) y por eso saben leer y escribir. han de recuperar su forma porque Dios a de ordenar que los respeten y ya no los persigan. donde habrá abundancia. Será mejor que en el tiempo de los Inca. Todo los Piwi Wawa somos Munaynioq (poseedores del munay). porque Dios ya no esta enojado. En este tiempo los Inca que tienen la apariencia de perros. Son hijos de los Runa que servían a los Inca. tranquilidad. Entonces empezando por los Kuraq (Mayores) que son los Phiwi darán el munay a los Chaupi Y a los Chana. Los Chaupiwawakuna que ahora son los Qheswa Runa Kuna (los otros campesinos indígenas) y los “Mozo Runa Puna” (andinos en proceso de aculturación). porque nadie vivirá del trabajo de otro. yanq’ainioq y yachainioq. Finalmente los Chana darán el yachay a los Phiwi y a los Chaupi. entonces todos los hijos de Dios seremos iguales porque todos sin distinción seremos al mismo tiempo munaynioq. Después los Chaupi darán el llank’ay A LOS Phiwi y a los Chana. Los Mistirunakuna que son hijos de los españoles.Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los Phiwi Wawa Kuna. respeto y hermandad . Por esta época los Chaupiwawakuna y los Phiwiwawacuna están sirviendo a los Chanawawakuna pero no va a ser siempre así. como nosotros (los Q’ero9) y los Alto Misayoq. todos ellos son Llank’aynioq (poseedores del yank’ay). porque todavía los hijos de Dios están peleados. los Chanawawakuna son ustedes. este tiempo ya se esta acabando (Dios Churi Timpu) ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” ( la época del espíritu santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir Ayninakuichis (interés bien recíprocamente). Ese será el fin de este mundo (kunanpacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaipacha). por eso es que saben trabajar la tienda y hacer negocios. nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con Taitanchis (nuestro padre). que son los descendientes de los Incas.

españoles no peruanos y los “gringokuna”. asociándolo con la aparición en escena del nuevo factor étnico cultural occidental. cuenta con la capacidad que le ha sido legada por una civilización original y creativa para conducir por si misma su destino. que se opera a partir de la presencia de la predicación cristiana en América. Presenta el universo social como constituido por tres tipos sociales. sino también podemos ser enriquecidos por ella. Dicen que ya esta muy cerca la época del Espíritu Santo. en un sentido que por su autenticidad contribuirá a forjar la aun inexistente identidad nacional peruana. vincula este hecho a una completa transformación social el que el papel dirigente es asumido por el grupo hispánico en sustitución de la elite Inca anterior. así mismo. debe ser simplemente una de las expresiones de una dinámica mas general que con mayor o menor nitidez se presenta en todo el segmento social andino.entre todos los hijos de Dios. . porque dice que Dios (Taitanchis) ya le esta hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. Por otra parte. la población andina. Esta distinción es objetiva. los “españolkuna”. Este ancestro era un subrayado institucionalmente hasta finales del siglo XVIII. con suma claridad el transito de la conquista. de los conquistadores hispánicos. puesto innegablemente la población del Perú procede en su composición primaria de los sobrevivientes de la elite Inca. Identifica. y al incluir dentro de los Chawpi no solo a los Qheshuakuna sino también a los Mosokuna aculturados inmigrantes de las ciudades. Como parte de un contexto mayor. al afirmar la inminencia de la llegada de la “Época del Dios Espíritu Santo”. Los procesos de mestizaje y mayor complejización han sido incorporados para mayor exactitud al considerar entre los Chana a los Mistikuna descendientes de los conquistadores. Liga la nueva época a la “Época del Dios Hijo” y la asocia a la profunda transformación religiosa. de la masa popular andina. Este ejemplo nos invita hacia una actitud mas humilde en la que no solo podremos enriquecer la tradición de los andes. ubica el presente como una coyuntura de transformación social acelerada. que se diferencia por su origen étnico tanto como por su patrimonio cultural básico. y que ante todo.

11) Pullto. 13) Puntas. 4) Pilluta. A la tradición textil Q’ero pertenecen los siguientes motivos contemporáneos: 1) Chúnchu. En segundo termino los motivos revelan evidencias de influencias culturales externas en el pasado histórico (de antes de la invasión) y de las rutas migratorias. 14) Inti qocha. son de función multidimensional. Jesús Lara (1978:77) indica que Ch’unchu fueron gente de guerra que vivió a lo largo de los limites superiores del rio madre de Dios y que fue conquistada por Túpac Yupanqui Inca. SILVERMAN-PROUST Informaciones preliminares en muestran que los motivos textiles del Ayllu de Q’ero en particular y en general de la sierra del Cusco. Se postula que todas las definiciones son acertadas que se refieren a diferente etapas de la migración de gente llamada Ch’unchu. 7) Saraqocha. En esta época la gente que no estaba incorporada al imperio Inca era considerada “incivilizada” por tanto salvaje. 3) Hatun Inti. Lara indica . 10) Chili. 8) Muru Inti. que sirven para separar la tradición textil de otros ayllus aunque estén cercanamente relacionados como el caso de Asaroma.MOTIVOS TEXTILES EN Q’ERO GAIL P. 6) Intilloqsimushan. 12) Candonga. En primer lugar. que podrían ser los Qéro actuales. 2) Wiracocha. funcionan como componentes que transmiten conceptos y valores culturales a las siguientes generaciones. la que podría coincidir con las definiciones de Holguín y Cusihuaman. 9) Ichu Inti. en una cultura oral. En Q’ero hay un numero limitado de motivos que son tejidos en colores específicos. 5) Intichinkapusan. Mientras los motivos cambiaran de forma a través del tiempo los conceptos permanecerán iguales. De igual manera en una aldea tradicional habrá evidencias de alguna influencia cultural exterior contemporánea en los tipos de motivos. los motivos textiles. Jesús Lara así como el cronista Garcilaso traen luz sobre el origen y migración de los Chúnchus.

Se necesita mas investigación arqueología y etnográfica en comunidades del lado oriental de los Andes. Wiraqocha es un dios de la jerarquía religiosa Inca y también se le encuentra simbólicamente en las ceremonias de fertilidad contemporánea de Q’ero. (a falta de un alfabeto). La música de los Q’ero no debe ser considerada como típica de la sierra quechua sino mas bien como un índice de sus aspectos primitivos. Se manifiesta en la incapacidad de dos o mas músicos de ponerse de acuerdo para tocar o cantar una melodía. En el caso de Wiraqocha las creencias religiosas son reforzadas mientras que el motivo Ch’unchu sirve para “recordar” su origen a las generaciones futuras de Q’ero. desde el Cusco a Puno. el Tono. como lo hacen todos los motivos textiles tradicionales. MUSICA DE LA SIERRA DEL PERU JOHN COHEN Estas grabaciones fueron realizadas durante los meses de julio y agosto de 1964. Wiracocha En resumen. a un salvaje” El hecho de que el motivo textil llamado Ch’unchu por los Q’eros sea definido como una persona que vive e la sierra o como un habitante de la selva. Si el Ch’unchu no es encontrado como motivo textil o no esta representado en otra tradición cultural de la sierra. Se encuentra en las áreas aisladas de la sierra un elemento que es la antítesis de la música coral. mientras el origen de los Q’ero actuales rueda como un tema de especulación. durante el reino de Túpac Inca Yupanqui. pero no explica porque incorporaron este motivo en su tradición textil.que Ch’unchu usado como adjetivo se refiere a una “persona que no es civilizada. A veces no logran mantener . Su presencia en los tejidos sirve para transmitir e infundir sus significados a las generaciones Q’ero. su presencia en Q’eros es importante para explicar su migración histórica desde la selva hasta un poblado. parecería indicar que por lo menos los Q’ero sabían acerca de los Ch’unchu.

la misma medida o no coinciden sus notas finales con las del comienzo de una frase melódica. Hay ejemplos sorprendentes de un potencial pensamiento colectivo como por ejemplo. Niños de escuela. El efecto total de algunos instrumentos tocados en conjunto es ciertamente musical. . Canciones enteras se interpretan en paralelas de cuartas o quintas (lado dos. una flauta toca una melodía mientras una mujer canta una melodía diferente (lado dos. Este factor se encuentra lo suficientemente frecuente como para considerarlo seriamente como un hecho de “independencia” musical mas bien que de cualquier deficiencia musical. La existencia de la independencia no significa que la música primitiva del peru sea incapaz de lograr unidad colectiva entre músicos. hay una tendencia a preferir en las tonalidades usadas un intervalo definido. una conexión de interpretaciones de tales melodías sirve para demostrar las variedades en colorido de la música indígena. bajo la dirección de un profesor oficial. canal 6D) 4. Esta cualidad de heterofonia. En estos casos. Durante una ceremonia en Q’eros. fueron capaces de cantar en unisonó las mismas canciones en que sus padres no pudieron ponerse de acuerdo. Esta es una cualidad que se pasa fácilmente por alto cuando se observa música de tales limitaciones estrictas. Detalles de inflexión. Es necesario tener conciencia de esta “coloración cuando se quiere apreciar la música de Sudamérica para oídos que han sido desarrollados bajo dictados de la música occidental. o independencia musical se encuentra en otras áreas de música primitiva en muchas partes del mundo. No obstante el hecho de que las melodías sean bastante similares y limitadas. pero no se ajustan necesariamente a las definiciones occidentales de armonía o contrapunto. de énfasis rítmico y de ornamentación hacen rica esta música. en las bandas de antaras de la región del lago Titicaca. en la región remota y aislada de Q’eros. de textura instrumental. canala4A) 3. En algunos centros urbanos perviven vestigios del hábito primitivo según el cual dos o mas individuos tocan en diferentes tonalidades.

Vale considerar la . a excepción de un pequeño tambor (tinya) usado para acompañar canciones. Hay algunas vacas y gallinas. No hay una concepción de trabajo como algo separado del ciclo vital. una relación hacia sus hombres que no tenían nada de sumisa. A veces. mas bien comienzan desde muy tiernos a contribuir a la subsistencia familiar. Los cuyes viven en las casas y proveen una fuente de alimentación. cuando el animal muere se come su carne. Bajo la influencia del alcohol las mujeres desplegaron. Conceptos de superstición y diferenciación sexual se introducen en mucha música peruana. La vida es dura para los habitantes y lo saben. Las altas montañas que se elevan hasta el nevado Hualyatani. En Q’eros donde las antaras son de doble hilera. El nombre local para estas Antaras es Canchi Sipas o “siete años una mujer sin casarse”. forman una barrera que ha dejado a los residentes de Q’eros sin contacto general con la mayoría de los grupos Inca alrededor del área cusqueña. A los instrumentos se les atribuye ser masculinos o femeninos. los excrementos como elementos para el fuego de la cocina. la segunda no se toca y tiene muchos tabúes. nótese que en ningún caso las mujeres tocaban instrumento musical alguno. A pesar de que hay que considerar los habitantes de Q’eros como parte de la comunidad cultural general de los indios de la sierra. Toda la música primitiva del Perú no es necesariamente rítmica en carácter. el factor mas importante es el aislamiento de sus vecinos justo al otro lado de la montaña. de 19 000 pies. especialmente durante fiestas. ayudando en los campos o custodiando los animales y a los bebes. No parece haber juegos o un rol especial para los niños. Los niños son raras veces tratados de forma diferente de los adultos. las llamas como bestias transportadoras de las papas para trueque. pero en minoría.Los tipos melódicos predominantes encontrados en la sierra son quechua basados en modos pentafónicos y generalmente descendientes en su uso de la escala. Mucho de su actividad se centraliza alrededor de los animales: usan la lana para tejer vestimentas. Sin embargo.

que se producen descubriendo los orificios uno tras otro. o escala. Un factor que musicalmente separa a los Q’eros de otros grupos de la sierra es que aquellos no tienen instrumentos de música. 3) los dos superiores cubiertos. Hay mucha superstición relacionada con este instrumento. Es posible que en los tiempos de la preconquista hayan estado igualmente aislados del centro Inca. Se da la impresión de que la flauta representa una síntesis de lo esencial de la melodía. como lo evidencia la inclusión de su música en este álbum. Se dice que muchos de estos instrumentos se tocan en conjunto durante la fiesta. Esta es la única forma en que la flauta se usa. distantes menos de 5 millas. La mayoría de las melodías ejecutadas por esta flautas no tienen sino 3 ó 4 notas. La segunda hilera de carrizos nunca se toca. en su estudio aquí insertado. Mas bien. pero mas cerca a . Hay por lo menos tres diferentes tipos de música representados por tres tipos de flauta. pero estas no corresponden a las notas individuales. El profesor Roel afirma que los Q’ero no conocen el calendario y se orientan con decir “el año en que se canto tal o cual melodía de carnaval”. El nombre Q’ero en 1955. 4) los cuatro agujeros descubiertos.suposición de que su separación geográfica los ha tenido siempre apartados del centro de la cultura Inca del Cusco. Aparentemente. todo el dedaje se hace en grupos de dos. pero no es la misma tonalidad. dando la posibilidad de ejecutar cuatro notas en esta flauta: 1) los cuatro orificios cubiertos. Cada tubo individual representa suerte en una diferente fase de la vida. Escobar. Por otra parte. no obstante ser de la misma raza. informo que la superstición y los tabúes acerca de este instrumento eran tan fuertes que nadie quiso tocarlos para él. es decir. 2) los dos inferiores cubiertos. da la relación “mensual” de sus fiestas. Los indios serranos vecinos más cercanos son los Jajacalla. este hecho ha disminuido durante los diez años posteriores. que viven precisamente al otro lado del cerro. dos dedos conjuntamente cubren dos agujeros a la ves.

. Además de estas celebraciones intercomunitarias. Luego grabamos la música Jajacalla y la diferencia es aparente (Canal 6. 25). por ello mas fácilmente en contacto con Cusco. música e instrumentos marcadamente diferentes de sus propios rituales musicales autóctonos y de sus flautas de caña laboriosamente talladas a mano. Les tocamos grabaciones de las canciones y melodías para flauta de los Q’eros y las reconocieron inmediatamente. TRADICION Y MODERNIZACION EN LA MUSICA DE LAS DOS PRINCIPALES FESTIVIDADES DE Q’EROS: QOYLLURIT’I (CONCORPUS CHRISTI) Y CARNAVAL HOLLY WISSLER Primera parte: El cambio musical en Q’eros: Qoyllurit’i y Corpus Christi. los habitantes de Q’ero. una ves al año llevan a cabo su ardua caminata nocturna hasta el santuario del Señor de Qoyllurit’i para participar en la tradicional celebración y festividad en el seno de las grandes montañas nevadas donde miles de peregrinos – en engalanada danza y canto – expresan su profunda devoción a los dioses de la montaña y a una antigua imagen de Jesús pintada en una piedra situada en el interior de la iglesia católica. Es aquí. durante la celebración del señor de Qoyllurit’i el lugar ¿donde y cuando? La gente de Q’eros de súbito se ven expuestas de manera masiva a danzas andinas contemporáneas.Paucartambo y Ocongate. Originalmente un peregrinaje y modesta festividad anual a la cual asistían vecinos provenientes de las pequeñas comunidades pastorales locales. riéndose un tanto irrisoriamente de las melodías limitadas y la forma de cantar a lo bajo. La celebración de Qoyllurit’i ha experimentado grandes cambios en las ultimas décadas.

en lugar de la idea del sistema capitalista de propiedad privada introducido por los españoles. y esta actuación es nueva para los Q’ero. . el Qhapaq qolla. Esta era la primera ves en la historia musical Q’eros que recibirían un instrumento urbano para complementar sus flautas indígenas y tambores. Esta danza fue compuesta y creada a mediados del siglo XX por personas que pertenecían a la clase media instruida y educada de la ciudades de Cusco y Paucartambo. Así como toda la tierra de Q’eros se posee comunalmente.. Víctor solo quería persistir y continuar. Este compartir comunal del acordeón se halla mas a fin con el sistema económico pre conquista del ayllu. el acordeón así mismo seria poseído de igual manera. Aquí me refiero al hecho que ellos han adoptado el huayno para la actuación ritual.hoy en día el “festival” cuenta con decenas de millares de bailarines. o reciprocidad del parentesco y obligaciones. Yo supe después. pero solo cuando ellos expresaron su deseo a una habida etnomusicóloga finalmente les fue concebido. músicos.sentimientos indicativos de mi estilo de vida lujosa . Esta decisión de designar acordeonistas de cada anexo para la representación equitativa indica la conciencia comunitaria y la conexión entre los seis anexos de Q’eros. una danza folclórica en la cual se representan los comerciantes mercaderes y pastores del altiplano. que la comunidad de Q’eros había estado solicitando la donación de un acordeón durante cuatro años. Igualmente tuve la oportunidad de escuchar el son de huaynos durante una prolongada sesión de juerga en la noche de Corpus Christi. Mientras yo a menudo me encontraba sintiendo el viento o frio o me ponía un poco hambrienta o “aburrida”. A mediados de los años 1990 la comunidad de Q’eros decidió envía un segundo grupo de danza a Qoyllurit’i. turistas y observadores.

la adquisición del acordeón llega mucho mas profundamente que el simple problema de volumen y “buena voz”. particularmente entre los . es el cambio en el vestido. además de la adopción de un instrumento y danza urbana. y mas recientemente teclados Casio a pila conectados a megáfonos para una mayor ampliación. Hay una competición tacita entre los grupos de danzas de ser escuchados. Además del problema de volumen. era natural que quisieran utilizar la instrumentación habitual del acompañamiento. tanto por otros grupos como para su expresión al Señor de Qoyllurit’i. con nuevas danzas e instrumentos como parte de este proceso de modernización. así que el acordeón es simplemente una extensión de esta danza recientemente adoptada. porque pidieron el acordeón.Yo encuentro la dedicación musical de Victor y su auto motivación excepcionales para un hombre que. ¿Por qué era importante para los Q’eros adquirir un acordeón? Cmo mencione anteriormente en las ultimas cuatro décadas Qoyllurit’i a pasado de ser una festividad pastoril predominantemente local. El Qoyllurit’i de hoy presencia la actuación simultanea de aproximadamente 200 grupos de danzas acompañados por instrumentos que van desde la orquesta típica hasta las bandas de instrumentos metálicos de viento. desde que los Q’ero ya habían adoptado la danza de Qhapaq qolla. como cualquier otro en Q’eros intenta sobrevivir de la mejor forma posible en el duro ambiente andino. Cuando le pregunte a Víctor. Otro signo de modernización de Q’eros. la respuesta simplemente fue “por que da buena voz”. los acordeones y teclados con amplificación. dado que su acompañamiento para ambas comparsas son dos flautas y dos tambores (quenas para el Qhapaq qolla y Pitus para el Wairi Ch’unchu). Sin embargo. La imagen de Cristo venerado en la piedra sagrada. El problema de “volumen” y “ser escuchado” se ha vuelto crucial. Es apenas uno de muchos ejemplos del proceso de modernización de Q’eros. Muchos creen que cuando mas fuerte y alto toca un grupo mayor será su suerte de ser escuchados por el Señor de Qoyllurit’i. se ha vuelto casi imposible para las comparsas de Q’eros poder ser escuchadas entre las bandas. y a otros en Q’ero. a un peregrinaje de mucha influencia urbana.

considerando que cuando eran jóvenes todos lo aprendían y tocaban. el reemplazo del plástico por los cuencos y tazas de madera y arcilla. que históricamente ha discriminado a la gente indígena andina. de hegemonía urbana de la festividad . Tratando el tema de acordeón con el músico. director de cine y experto textil John Cohen cuyo primer viaje a Q’eros dedicado a investigar su música y textiles lo llevo a cabo en 1956. En una reciente discusión respecto a la música con que mis compadres de Q’eros. Cuando toque las grabaciones de las canciones del culto de animales de Q’eros hechas por John Cohen en 1964. Esta incorporación les otorga voz autorizada dentro de la presente estructura de poder. su respuesta fue “el acordeón es un arma con la que Q’eros puede encarar al mundo externo”. Acercándose a la ciudad grande de Cusco los Q’ero cambian su vestimenta tradicional por pantalones y camisas usados en ésta. Un ejemplo grafico es una escena en el documental de John Cohen de 1990 titulado “El Carnaval de Q’eros”. La adopción de formas de danza y música contemporánea son parte de la negociación cultural de Q’eros. así como la adopción de danza música e instrumento nuevo. Agustín Machaca Flores y Francisco Quispe Machacca. Agregaron que las personas mas jóvenes no tocan con el mismo entusiasmo como lo hacia su generación cuando estaban creciendo. mas bien que son consideradas como canciones “de sus abuelos”. Este cambio de vestir. Dicen que es así debido a que las personas de Cusco se reirán y dirán ¡Q’eros! ¡Q’eros!. para pactar una identidad digna y participar en una sociedad urbana. ambos comentaron que solo algunos miembros de la generación mas joven están aprendiendo la música tradicional de Q’eros. es una elección consiente y activa por parte de Q’eros. me informaron que la mayoría de las canciones ya no se realiza. al igual que la tienen de la vestimenta tradicional Q’eros. Explicaron que la generación mas joven siente vergüenza de su música e instrumentos indígenas. esta vergüenza deriva inevitablemente del prejuicio externo y ha sido interiorizada e incorporada en su modo de ser.hombres mas jóvenes. venta de sus textiles y ceremonias espirituales (despacho) en la economía turística de Cusco.

La afinación estricta es una estructura europea occidental. si vamos al caso. En la noche después de efectuados los rituales diarios. Durante toda esta interacción. y no es una prioridad en la música andina indígena. No mostraban molestia por estar tocando en dos claves separadas. efectuaron rondas y visitas a diversos hogares . de forma tal que representa una progresión natural para los Q’ero querer desempeñarse también como sus vecinos. las comparsas. y tocado en una heterofonia muy cercana. sino que sus vecinos también han representado durante años con éxito el Qolla en el punto de encuentro de Ancasi. y realmente no parecía importarles que yo estuviera mostrándoles lo contrario. También note que en su acompañamiento tocaban el ritmo de cumbia que proviene directamente del popular género urbano denominado música chicha. acompañadas de amigos y familia.de Qoyllurit’i. note la indiferencia en ambas partes. y para que los danzantes bailen bien. o superposición de líneas melódicas que se aproximan al tocar en ritmo unísono. el ritmo coordinado y melodía de los músicos deben tomar precedencia por sobre elementos como la “afinación”. lo que se prioriza es el ritmo estricto y coordinado con los bailarines. Por lo tanto tocando en claves separadas como escuche con Antonio y los músicos tocando quena no representaba un inconveniente o problema. En la actuación de Qhapaq qolla. El uso de ritmo de cumbia es común en la actuación de Qolla y un indicador directo de influencia urbana. lo cual en términos musicales occidentales seria disonante y no deseable. Esto tiene sentido dado que los músicos son esencialmente acompañantes. Durante el carnaval escuche muchos tocando juntos en intervalos de segundas en mayor o menor. permitiéndoles participación mas digna y mantener su identidad en medio de la inevitable modernización. El aprendizaje inicial de acordeón de Víctor en el cual priorizo el ritmo por sobre el tono apoya esta observación. El detalle no solo es que los Q’ero se han visto expuestos a actuaciones sotisficadas de Kapac qolla en Qoyllurit’i. o en muchas de las músicas del mundo.

Inmediatamente me volví absorta escuchando un estilo de cantar que jamás antes había oído en vivo. mientras los hombres y mujeres bailaban al ritmo de esta diversidad de música y la casa se hallaba intensamente atestada y calurosa. hay mucha expresión individual como ya he indicado. Yo solo había escuchado este estilo de canción en las grabaciones de música de Q’eros hechas en 1964 por John Cohen. La combinación cautivante de simplicidad melódica y extrema intensidad de entrega vocal me toco profundamente. bailando vigorosamente hombre a hombro. Yo estaba anonadada por el numero de personas embriagadas apiñadas en una casa. Había gran variedad de música tocada simultáneamente. Mientras que todos los hombres y mujeres ejecutan la música al mismo tiempo. El resultado es la superposición de cantar y tocar disonante que no se alinea creando así una textura heterofónica rica y densa. En un momento dado. En una canción. es decir que no hay “especialistas”. decidí sentarme con un grupo de mujeres a un lado del cuarto para descansar. la canción de carnaval de Q’eros del año 2004. e incluso huaynos populares como Valicha en las quenas. las canciones de Qolla. que se encuentran en el disco compacto del Smith Sonian “MOUNTAIN MUSIC OF PERU”.para la danza y festejo general. Estaban cantando Phallcha. un cantante puede agregar variación a la línea melódica agregando ornamentación y cambiando ligeramente la melodía o alargando o cortando el ritmo de una frase. Esta disconformidad de pulso métrico. y fue esa noche que supe que tendría que volver para el carnaval en Q’eros y poder así escuchar y averiguar mas acerca de aquel tipo de canto EL MANTENIMIENTO DE LA TRADICION MUSICAL: PHALLCHAY. a menudo cayéndose los unos a los otros o en el suelo. como la música del Ch’unchu en los pitus y tambores. CARNAVAL Y TINKUY La ejecución de la canción principal de carnaval por parte de hombres y mujeres provenientes de los seis anexos en Hatun Q’ero durante el martes y miércoles es comunitaria e individualista al mismo tiempo. afinación . como en el caso en la actuación musical de Qoyllurit’i.

Aun así. Los animales dictaminaron donde debía residir la viuda adolorida. Pasados unos días se dio cuenta de que sus alpacas no se estaban acostumbrando y adecuando a los pastos del nuevo valle y se vio obligada a regresar con la familia de su esposo en Chuwa Chuwa. muertes que en el mundo urbano con atención moderna. La perdida de ellos es trágica y se encuentra de repente privados de gran parte de lo que fue su vida. para estar junto a Víctor en la casa del padre de ambos. Juan y Víctor lloraban mientras cantaban. también comencé a llorar. probablemente podrían haber sido evitadas. Esta tragedia de la muerte súbita de dos jóvenes es indicativa de la forma severa y dura de subsistencia básica en Q’eros. Su pena era profunda y su tristeza colmada e impregnaba ritual. Isaac se hallaba situado en el centro como jefe d familia con sus dos desconsolados hijos. Aquí estaban de dar a punto uno de los rituales mas sagrados del año y la mitad de la familia dolorosamente ida para siempre. donde la muerte es parte de la vida cotidiana. No solamente representan una perdida en el corazón. Juana regreso a Challmachimpana desde el anexo de Chuwa Chuwa. Súbitamente. Esto es un ejemplo grafico de cuan dependientes son las personas de sus animales para el sustento. de manera incontrolable. además de ser una perdida económica muy severa. ya que cada miembro de una familia es necesario para cuidar y mantener el hogar. Juana y Víctor. La mañana del lunes de Phallchay. pero estaba agudamente consiente de que mi perdida era algo agridulce comparada con las de Juan y Víctor. nos encontramos todos en el Mullucancha parados en hilera ante los animales de la familia.y ejecución unificada constituye el rasgo inusual y singular de una actuación de los Q’eros pukllay takiy. Yo. Había perdido a mis padres. al igual que mis arrieros Mario y Raimundo. los hijos. fallecidos el año anterior. en ningún momento fue olvidada la canción . a ambos lados. los terrenos y los animales. todos comenzaron a llorar. donde había estado viviendo con la familia de su esposo. prestos a dar inicio al ritual del Phallchay.

mirando al centro y rodeando a los hombres. sino en cualquier sonido. Pienso que la extrema intensidad de beber. La quinta es el primer armónico después de la octava en la serie de armónicos. este reconocimiento de la quinta en la música se sabe que es bastante universal. de forma tal que generalmente hay una textura soplada de canto. la canción era el mecanismo. desde la simple comunicación hasta las mas profundas emociones humanas e ira. La expresión de pena y especialmente de cólera. a través de la música me revelo la naturaleza holística de las canciones de Q’eros. no solo en la música.con su sentimiento de perdida. pero no están cantando individualmente. llegando a este punto. Las canciones están estructuradas en tres notas. En otras palabras. La pose y compostura de las mujeres es contrastada por los hombres que efectúan una danza de fuerte pisotear y zapateo mientras tocan sus pinkullus en el centro de la habitación. compartiendo con sus congéneres y compañeros de comunidad durante los dos principales festivales de carnaval y Corpus Christi. el recurso de expresión de su perdida. con integración continua de la vida cotidiana y una expresión – a todo nivel – de ella. Al contrario. El tocar de pinkullus de los hombres es mucho más . ya hay un cantar coordinado. cantar y bailar es una forma de desfogarse de su rutina cotidiana de supervivencia. las mujeres se paran en línea en el borde de la habitación. Estas canciones no se hallan separadas en una forma meramente de “actuación” o ritual. Por medio del canto fueron capaces de desahogarse y completar el ritual al mismo tiempo.c. las predominantes son la tónica y la quinta (ambos en línea melódica y en cadencia armónica cuando el Pinkullu termina en la quinta y la voz en la tónica). En las casas. Al tiempo que la pena es a menudo reflexiva. y por su canto entre accesos de cólera. como lo descubrió el matemático griego Pitágoras en el siglo VI a. o a veces todas juntas en un amplio unísono. Yo estaba atónita ante este uso de la canción. a ira es mas “del momento” y no meditativa. Las mujeres frecuentemente cantan en grupos de tres o cuatro. recordando el pasado. Más bien. o sea una liberación y alivio necesarios.

Este detalle de danzar alrededor de un mallki es hallado en otras partes del Perú como Apurímac. Cundo indague respecto a la razón por la cual retenían o continuaban usando la indumentaria de Ocongate para estas ocasiones. cocinando y cuidando de los niños. mas introvertidas. El tinkuy esta basado en influencia externa de Q’eros. en este caso por parte de dos grupos opuestos con el objetivo de danzar en un paso alto o de montaña. cuando fuimos a la Casa Comunal en Challmachimpana. extrovertidos y móviles. Las mujeres son. tinkuy significa un encuentro.individualista que el cantar de las mujeres. Esto constituye un ejemplo mas de modernización por parte de la generación mas joven. Tal como lo da a entender la palabra quechua. tocan mas para si mismos. la generación joven del tiempo presente nunca ha conocido esta práctica más antigua. evidenciado por la indumentaria proveniente de Ocogate que visten los participantes (los jóvenes solteros y solteras distinguiéndose por las coloridas borlas adornando sus ch’ullus y polleras) y las grabaciones de música popular que tocan. en grupos. es decir. las parejas mas jóvenes . Víctor me dijo que no recuerda el tinkuy en el transcurso de su vida. No pude evitar pensar como esta ejecución musical refleja su comportamiento social. mas bien lo relaciona con los tiempos de su padre. “porque nos gusta”. Los hombres son más independientes. y bajando al monte a traer su cosecha de maíz. tras descender de los cuatro tinkuys. Bailan en parejas (influencia originalmente europea) a diferencia de la tradicional formación separada entre hombres y mujeres como carnaval. de modo que todas las características de tinkuy parecen responder a influencias externas. viajando al mercado en Tinki u Ocongate. del tinkuy. un pequeño árbol de Queñua decorado con serpentinas y globos. o anterior. Efectivamente. por lo general. sentadas junto al fogón. Por lo tanto. me respondieron. en torno al cual danzan. Para comprender este ritual es necesario mirar hacia el pasado. Cada anexo trae consigo su propio mallki.

Igualmente agradezco a mi profesora de Quechua. Una mujer dijo que cantaban “Inca Takiy”. Edith F. En este piso conocido como Hatun Q’ero. quiero expresar mi gratitud a mi compadre Víctor Flores Salas por su colaboración musical y generosidad de espíritu. donde se reúnen para las celebraciones católicas o tomar decisiones de interés común. por su dedicada labor en la traducción de este articulo de Ingles a Castellano. la región intermedia por debajo de los 3900 msnm. y a Guido Núñez del Prado Santander y Jaime Arias por su ayuda con términos musicales. Igualmente están comenzando a solicitar donaciones a cambio de presenciar el carnaval y tomar fotografías. Los Q’ero parecen estar extremadamente consientes de su singularidad. se encuentra el centro ceremonial. el añu (Trapaeolum tuberosum). rehusando acceso a gente que no paga. del impacto exterior como por ejemplo el primer estudio académico realizado por el Dr. me respondieron “estamos perpetuando las costumbres de nuestros abuelos”. Deseo expresar mi especial agradecimiento a Alberto Miori S. Hubo muchos casos cuando al preguntarles acerca del carnaval y el significado que para ellos tiene. Finalmente. formado por viviendas de uso temporal. cultivan casi un centenar de variedades de papas y decenas de otros tubérculos como el elluku (Ullucus tuberosus). Las semillas de esta auto percepción positiva provienen en parte inevitablemente. Zevallos A. Oscar Núñez del Prado con la universidad del Cusco y de otros estudios que continúan llevándose a cabo en la actualidad. la oka (Oxalis tuberosa). . CAMBIOS En la qeshwa. Así.continuaron bailando con mucha motivación al ritmo de carnavales populares grabados en casetes hasta las tempranas horas de la madrugada. por su diligente transcripción y traducción de letras de canciones y diálogos de metraje del video. nos es dado presenciar en Q’eros la coexistencia de la tradición musical de antaño lado a lado con la modernización musical.

termina con la preparación de un paquete con “comida” del grado de los dioses. aunque con propósitos propios de la vida de la ciudad. missakuy. son las ofrendas para las divinidades. o como se llame.El sentido de La Vida Los arariwa trabajan en estrecha colaboración con otros especialistas. a partir del cual incursionan en el centro histórico. el nuevo piso ecológico que se añade a los tradicionales. Los “despacho”. Esta creciente demanda impulsa a varones y mujeres Q’ero a ofrecer estos servicios. como de la gente andina en general. “pagapu” haywarisqa. como los paqo. donde ofrecen sus servicios a los cusqueños y turistas. Para controlar la ciudad. La ciudad nuevo piso ecológico Los Paqo Q’ero han logrado renombre en el mundo externo. para ajustarse y usar el mundo externo. pero lucen como altos especialistas a ojos urbanos. Es un magnifico ejemplo de la capacidad y habilidad de los Q’ero. donde consideran que tienen habilidades y conocimientos especiales para oficiar las ceremonias a la Pachamama y a los Apu. especialmente urbano. Esta capacidad es la que ha permitido sobrevivir en este nuevo y complejo universo. han adquirido una casa en el Cusco. casi siempre lejano y agresivo.” Muchos de los Q’ero están en evidente proceso de aprendizaje. Razón interior. incluso colocando avisos en las puertas de sus alojamientos anunciando “Se realizan pagos. . “alcanzo”. que son sacerdotes con poder para convocar a las divinidades. Ahora la gente citadina solicita los servicios de los Q’ero para que efectúen estas ceremonias. que luego se incinera. que les sirve de centro de actividades. En correspondencia les entregan ofrendas para mantener relaciones óptimas.

Quincemil-Puerto Maldonado). Pucara. Comprende ocho comunidades campesinas: Hatun Q’ero.POSIBILIDADES DE UN ETNODESARROLLO EN LAS COMUNIDADES DE LA “NACION QÉRO” FLORENTINO CHAMPI CCASA 1. dista 26 km.02 km2 que representa el 1. Accesibilidad Los accesos a las comunidades de la <Nacion Q’ero> se dan por caminos de herradura y trochas carrozables. Quico. Organización Comunal La organización comunal de los Q’ero es dinámica. dicho territorio es ocupado por 628 familias. Caracterización de las comunidades de la <Nación Q’ero> Características Generales. y una población aproximada de 3. Marcachea.786 habitantes para el 2004.95% de la provincia de Paucartambo. Japu. esto quiere decir que han asimilado estratégicamente todo aquello que es útil y conservan lo tradicional adaptándolo a . el primero parte de la capital provincial de Paucartambo hasta K’allakancha. Qéro Totorani. (Variación de la carretera Urcos.27% de la superficie regional y el 14. Ocupan una superficie de 941. Q’achupata y Kallakancha. y el segundo de la localidad de Ch’ectaq’ucho a Quico 17 km. se manifiesta en la dicotpmia de << adaptación y resistencia >>.

es el manejo racional de diferentes pisos ecológicos con que cuentan. A nivel económico. esto quiere decir que la producción mayor es para el autoconsumo. con el mercado pero en condiciones desventajosas. por ende. pero comprensible por la carencia de recursos económicos. la universidad o cualquier lugar público en situaciones muchas veces denigrantes. tema por cierto discutible. pero lo que las diferencia del resto de comunidades andinas. Otros de los medios para conseguir recursos económicos es la practica de ritos de la espiritualidad andina. Infraestructura y Servicios sociales Otra de las limitaciones es la dispersión de la comunidad en sectores y anexos. que para muchos siguen siendo comunidades tradicionales que no hay que contaminar. Se expresa en la oferta de estos servicios para realizar rituales fuera de sus comunidades especialmente en la ciudad de Cusco. mantenerlas como en un <museo vivo>.los cambios. por ejemplo de los pisos ecológicos como parte importante de su actividad . Lo anterior nos introduce a desmificar a los Q’ero. ofreciéndose en las agencias de turismo. pero por su alojamiento y abandono involuntario de la sociedad mayor. Los Q’ero como cualquier otra comunidad andina esta interrelacionada con la sociedad mayor. Todo ello induce a las instituciones y organizaciones identificadas con las poblaciones indígenas a generar nuevas estrategias de interrelación que beneficie a los Q’ero superando su aislamiento y empobrecimiento voluntario. el comercio de los productos agrícolas y ganaderos es una actividad complementaria. Los productos comercializados no están destinados a generar dividendos sino para relacionarse con la sociedad mayor y aliviar sus necesidades básicas. pero la realidad es diferente. Actividades Económicas La dinámica económica de dichas comunidades difiere de una de otras. haciendo compatible lo endógeno y lo exógeno de sus organizaciones.

tomando como base la cultura – el mismo que se denomina como etnodesarrollo.económica cotidiana. la carencia de recursos humanos y logísticos. a pesar de concentrar buena parte de la población. En estas comunidades la población se concentra en el poblado principal solo para las asambleas y fiestas importantes de la comunidad. dichas practicas se sienten amenazadas por la presencia constante de congregaciones religiosas que no comparten las practicas por su posición sectaria pues la consideran como paganas. Salud Los servicios de salud se caracterizan por deficientes e insuficientes. lo que limita una atención cercana a la población beneficiaria. para ello previamente ha realizado un Diagnostico Integral de las Comunidades de la <nación Q’ero> en sus diferentes dimensiones. razón por la cual los niños que asisten a las escuelas. y por ende del país. mediante el <Proyecto Q’ero>. por las . en casa deshabitadas o en su defecto tienen que desplazarse a distancias que fluctúan de 5 a 20 km. tiene el propósito de elaborar una propuesta de desarrollo alternativo. razón por la que en los últimos años se ha construido otra infraestructura en Munay T’ica. Similar problema ocurres en Q’ero Totorani. Prueba de ello es que. Paucartambo no cuenta con puestos de salud. permanecen huérfanos de protección familiar. el resto del tiempo las viviendas están abandonadas. Perspectivas de Etnodesarrollo en Q’ero La dirección regional de INC del Cusco. Actividades Culturales Sin embargo. suficientes. Teniendo en cuenta que en la actualidad la <Nación Q’ero> es uno de los pueblos mas aislados y empobrecidos de la regio Cusco. se comportan como extirpadores de idolatrías del siglo XXI. En el caso de Hatun Q’ero solo cuenta con 24 alumnos. siendo la comunidad mas poblada.

en las agencias de turismo. como de los ajenos de los que pueden apropiarse. iglesias y otras organizaciones que tienen alguna presencia en la zona. arraigada en el sur del Perú. En los últimos años la influencia de agentes externos – especialmente <negociantes de la cultura andina> . Este hecho es preocupante toda vez que son practicas . Altomisayoq y otras jerarquías propias de la escatología religiosa andina.características peculiares de su realidad y respetuosos de su identidad cultural. La iniciativa surge teniendo en cuenta que las políticas de estado. los problemas y las aspiraciones de la propia sociedad e intentar satisfacerlas. genuinos herederos de la cultura Incaica. Es decir. como los practicantes inescrupulosos del <turismo místico>. el objetivo mayor es proponer el etnodesarrollo. han implementado asimilacionista menospreciando experiencia e las de programas Esto de su y proyectos. comprometiendo inclusive a gran parte de los especialistas o sacerdotes andinos conocidos en nuestro medio como: Paqo-QhawaqPampamisayoq. entendido como el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para construir un futuro. decir acervo con enfoque integracionista. desconociendo y conocimientos milenarios. la “Nación Q’ero” es considerada como uno de los pueblos mas representativos de la etnia Quechua. resolverlas y cumplirlas. en la universidad o simplemente en algún lugar publico de la ciudad del Cusco. potencialidades quiere rico implementadas cultural y sus inconsultamente con la población. La clave del desarrollo alternativo en esta perspectiva es la capacidad de decisión del propio grupo social tanto sobre recursos. aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura. las ONG. supuestamente beneficiaria. Adicionalmente. sobre todo aquellos componentes de la cultura que deben ponerse en juego para identificar las necesidades. Se ha podido observar la mercantilización de las practicas espirituales. falsos sacerdotes andinos – se ha degenerado la practica de la espiritualidad andina.

practicadas en lugares y fechas especificas con orientación a la relación armónica del hombre con la madre naturaleza.sagradas del mundo andino. .

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