Está en la página 1de 94

UNIVERSIDAD AUTÓNOMA INDÍGENA DE MÉXICO

MECANISMOS INSTITUCIONALES PARA LA CONSTRUCCIÓN DE LA LEGITIMIDAD INTERCULTURAL Y SU INTERPRETACIÓN EN LOS ESTUDIANTES EL CASO DE LA UNIVERSIDAD AUTÓNOMA INDÍGENA DE MÉXICO

TESIS
QUE PARA OBTENER EL TÍTULO DE

LICENCIADO EN SOCIOLOGÍA RURAL

PRESENTA

GERMAN LEYVA VALDEZ

DIRECTOR DE TESIS DR. ERNESTO GUERRA GARCÍA

Los Mochis, Sinaloa, 2013

ÍNDICE

DATOS BIOGRÁFICOS

DEDICATORIA .

AGRADECIMIENTOS .

RESUMEN .

SUMMARY .

la interculturalidad se convirtió en un discurso obligado en la educación de México y el resto de América Latina. Fue creada en 2001 y su sede principal se encuentra ubicada en la comunidad de Mochicahui. como parte del complejo entramado sociopolítico generado por la entrada del neoliberalismo. El Fuerte. Se considera intercultural porque en un sentido estricto y de acuerdo a los lineamientos de la CGEIB. también se constituyó una red nacional que engloba a estas instituciones de educación superior. cuenta con validez oficial y patrimonio propio. buscando propiciar relaciones armónicas entre los distintos grupos y preparar a los estudiantes indígenas y no indígenas para incorporarse al mercado laboral global. Sinaloa. una institución de educación superior. cuyo objetivo principal es atender a jóvenes indígenas y mestizos de escasos recursos económicos. el organismo oficial del gobierno mexicano para dirigir las acciones y formular las políticas en este rubro.INTRODUCCIÓN Planteamiento del problema A partir de la última década del siglo XX. Una de estas universidades es la Universidad Autónoma Indígena de México (UAIM). ubicada en el norte del Estado de Sinaloa. sin que esto implique el abandono de su lengua materna y su cosmovisión identitaria. asimismo. Por lo que nacen las llamadas universidades interculturales adscritas por la Coordinación de Educación Intercultural y Bilingüe (CGEIB). principalmente a raíz de los movimientos indígenas que reivindicaban sus derechos y a que el Estado asoció estos conflictos político-sociales con las diferencias culturales. la UAIM busca dar cabida a la diversidad lingüística. . étnica y cultural del país.

simulando la reivindicación cultural a través del elogio de la vestimenta (los trajes típicos). la danza y la música sin modificar mucho las relaciones sociales y el fortalecimiento de la identidad cultural. hasta la construcción consensada del currículo) sin que se propicie un efecto adverso como la asimilación cultural de un grupo a otro. principalmente los que provenían del sur del país. con el fin de lograr la aceptación y el reconocimiento de sus prácticas educativas ante ellos. Esto viene a poner en entredicho si estos mecanismos constituyen la manera correcta para atender la diversidad cultural o funcionan para legitimar el carácter intercultural de la Universidad Autónoma Indígena de México ante sus estudiantes. En este caso la legitimidad al interior de la institución resulta necesaria para obtener el respaldo de los sujetos a quienes va dirigida la política educativa . debe favorecer la creación de mecanismos y espacios necesarios para la generación del diálogo y las relaciones armónicas (desde la formación y sensibilidad docente hacia las diferencias culturales. y las “tutorías”. pues se observa qué sólo se incluyen en alguna medida aspectos folclóricos de las culturas. Con ello. se hace referencia a la manera en que la universidad logra generar imaginarios sociales en los estudiantes sobre la noción que de interculturalidad impregna en su discurso.Por ello. Partiendo de una perspectiva sociológica. Algunos ejemplos de estos mecanismos son los “Nidos de lengua”. pero son originados a partir del discurso intercultural oficial y en los hechos la realidad es distinta. Por otro lado. se ha observado la existencia de menos estudiantes indígenas en la matrícula de la universidad. se pretende analizar los mecanismos institucionales utilizados por la UAIM para legitimar su discurso intercultural a través de las actividades de su vida académica que implementan los directivos hacia los estudiantes y la interpretación que de la interculturalidad estos últimos hacen.

. En primer lugar. resulta de vital importancia analizar como esa multiplicidad de formas de ver la interculturalidad algunas veces difiere del concepto oficializado con el que la universidad dirige sus políticas institucionales. En ese sentido. donde cada cultura la entiende de acuerdo a su cosmovisión y espacio social. con el fin de dar lugar a interpretaciones positivas con respecto a la filosofía de la universidad. porque dada la diversidad cultural que se concentra en los estudiantes de la UAIM la interculturalidad dista mucho de ser un concepto unívoco y se define de manera polisémica.Pregunta general ¿Cómo son los mecanismos que le dan legitimidad a la Universidad Autónoma Indígena de México como institución intercultural ante sus estudiantes? Preguntas específicas ¿Qué criterios se tomaron en cuenta para diseñar e implementar estos mecanismos? ¿Cuál es la especificidad de los mecanismos que emplea para formar en la interculturalidad? ¿Cuál es la interpretación que sobre la interculturalidad tienen los estudiantes de la UAIM de acuerdo con lo que estos mecanismos construyen? Justificación La investigación propuesta responde únicamente a intereses académicos sin pretender ser referente alguno para posteriores decisiones que vayan relacionadas con el funcionamiento de la Universidad Autónoma Indígena de México. Obedece a tres aspectos fundamentales. lo que trae consigo la creación de mecanismos por parte de la institución para legitimar su carácter intercultural frente a la comunidad estudiantil a partir de la construcción de significados objetivos.

Objetivo general Analizar los mecanismos institucionales que emplea la UAIM para construir su legitimidad como universidad intercultural ante la comunidad estudiantil Objetivos específicos . Lo que serviría para ampliar el debate académico y la literatura existente sobre la relación entre educación e interculturalidad que sirva de apoyo para investigaciones posteriores. no sólo de manera incluyente. Este trabajo puede contribuir a entender mejor la influencia que el contexto externo tiene en la creación de las universidades interculturales y la elaboración del discurso educativo que determina el rumbo que dichas escuelas deben tomar en la formación de los estudiantes y las reivindicaciones culturales de cada grupo étnico. que van más allá de un plano educativo y se sitúan en lo político. sino que fuera acorde a su contexto sociocultural y sus aspiraciones étnicas. En último término. por estar enmarcada en un problema social más amplio como lo es la atención a la diversidad cultural por parte del sistema educativo mexicano. y en particular sobre la UAIM. lo que le da una mayor notabilidad e importancia a la investigación. existe muy poca investigación sobre la legitimación de la interculturalidad en las universidades interculturales. es importante recalcar que la UAIM surgió ante las demandas de las comunidades indígenas de Sinaloa y del país por acceder a la educación superior. y desde una perspectiva teórica. La UAIM representa una respuesta a estas demandas.En segundo lugar.

de modo que los problemas de significado. que el interés está centrado en la observación y comprensión del caso más que en la comprobación o experimentación de hipótesis. Por lo contrario. . ni mucho menos medir sus prácticas educativas. Identificar el proceso en el que se construye la interculturalidad al interior del claustro universitario. 2012). partiendo de que son inconmensurables y no se pueden juzgar mediante los mismos paradigmas. citado en Romero. se ven envueltas continuamente en procesos de cambio que las van diferenciando unas de otras y que exige adoptar enfoques menos rígidos que no se dirijan a la obtención de datos duros. ya que esto implicaría una visión más cuantitativa y estática acerca de la realidad vivida en cada una de ellas. se ha considerado que estas instituciones y en particular la UAIM. Metodología La metodología de la presente investigación es de carácter cualitativo.  Analizar los criterios que dan origen a los mecanismos para la legitimidad intercultural. No se busca establecer leyes generales para el estudio de la legitimidad en las universidades interculturales. es decir. sino buscar una interpretación sobre su significado y la comprensión del entorno donde éstos han surgido. sino de romper con esa tradición determinista de la ciencia occidental donde las teorías científicas pasan a convertirse en las herramientas inquebrantables y a la vez legitimantes del conocimiento.  Comparar las formas de interpretación que sobre la interculturalidad tienen los estudiantes en relación a lo establecido por la institución. El punto de partida es que no basta con identificar las causas de los fenómenos. Para ello. comunicación y traducción adquieren una relevancia inmediata y central para las teorías científicas” (Menéndez. se parte de una visión de la ciencia “como una empresa interpretativa.

. Esto alude a que el contexto. Al respecto. el científico social es objeto y sujeto de estudio. lo que ha ocasionado divisiones entre los científicos que defendían uno u otro enfoque. teoría crítica). Siguiendo esta línea es que se ha seleccionado al método etnográfico debido a la complejidad del objeto de estudio y por qué es un método que permite lograr una comprensión profunda de su naturaleza sin excluir al investigador de él. por lo que lo micro y lo macro van interrelacionados y ambos no se contraponen sino que son distintos niveles de realidad y cuando se separan únicamente es de acuerdo a los objetivos que se persigan. que le permite acceder a un número mayor de espacios informativos que siendo un investigador externo no le estarían permitidos. Martínez (1998) nos dice que “lo cualitativo no se opone a lo cuantitativo. sin que se considerara la posibilidad de que la reconstrucción de la realidad no es totalmente objetiva ni subjetiva y que a diferencia de las ciencias naturales. 1998). lo que le convierten en un observador cotidiano de su situación y en un actor dentro de sus procesos. el investigador también está expuesto a la influencia que el discurso institucional ejerce en los estudiantes y también ha forjado parte de su carácter en las interacciones que ha establecido con el resto de la comunidad estudiantil. 2010). A fin de cuentas. en las ciencias sociales ha predominado el dualismo metodológico entre explicar (positivismo. “El etnógrafo debe acceder al escenario en el que se encuentran los miembros y en el que se provocan las situaciones culturales que quiere investigar” (Murillo y Martínez. la función y el significado de los actos humanos no se puede encuadrar en una sola explicación sin antes buscar las circunstancias externas que los producen. especialmente donde sea importante. funcionalismo) y comprender (hermenéutica. sino que lo implica e integra.“Esto significa que la ciencia occidental tiene postulados y propuestas que podrán ser modificados en la medida en que nuevos hechos contradigan las consecuencias derivadas de ellos” (Martínez. La principal cuestión es que quien esto escribe forma parte de la comunidad estudiantil de la UAIM y se encuentra inmerso dentro de la vida y las experiencias de la Institución. Por mucho tiempo.

de lo que va a preocuparse es de indagar cómo los distintos actores humanos construyen y reconstruyen la realidad social mediante la interacción con los restantes miembros de su comunidad y para ello será indispensable tener en cuenta la interpretación que ellos mismos hacen de los porqués y para qué de sus acciones y de la situación en general ” (Angus. En nuestra tradición académica el oficio de indagador social ha tenido dos vertientes: una apunta hacia la distancia. “El rasgo fundamental es la interpretación. las creencias. sino que abarca también la distribución y apropiación de los roles que se establecen a veces entre los mismos estudiantes dentro del aula.” . una villa. que como tal puede desfigurarse en diversas formas y modos. 1987).” (Murillo y Martínez. 2010). Hammersley. etc. De acuerdo con Guber (2001): “Una etnografía es en primer lugar. Se podría decir que es una reacción contra las investigaciones de corte o positivista o un modo de completarla. citado en Romero.” Kottak (2006) dice que “la Etnografía es el estudio de primera mano de un entorno cultural local. el etnógrafo estudia el comportamiento local. consiste en trabajar en estrecha colaboración con la gente local. un argumento acerca de un problema teórico social y cultural suscitado en torno a cómo es para los nativos de una aldea. costumbres. La etnografía ha sido utilizada desde finales de los años 70 y ha empezado a desarrollarse en los 80 en la zona de Gran Bretaña. 2012). la elaboración de los planes educativos y la reproducción del “currículum oculto”. 1986. las actividades económicas. Woods. la vida social. Smith. ya no son sólo importantes los resultados de la educación sino también cómo llevarla a cabo y cómo se desarrolla.Galindo menciona que “la investigación es una relación social. Toda escuela interpretativa. Erikson. ya que no se limita únicamente a la transmisión de conocimientos entre el docente y el alumno. otra hacia la militancia” (Galindo. El ámbito educativo es sumamente complejo. entre otras. Lo que hace ver que se presenta una variedad de situaciones cuya explicación puede ser dada usando el método etnográfico. 1997. “Coincide su aparición con un cambio también en las preocupaciones educativas. las políticas y la religión. 1986. Estados Unidos y Australia principalmente.

“documentar lo no documentado”. De acuerdo a esta investigación. además de que no sólo se limita a la descripción sino también a la búsqueda de datos. entonces. si es tomado en cuenta para comprender algunos puntos importantes. siendo uno de los pilares fundamentales de la antropología por mucho tiempo. “La etnografía no es una simple técnica sino una estrategia metodológica que permite obtener información empírica en el espacio en donde se desenvuelven los acontecimientos estudiados. no de la escuela. Nunca se concibe que la institución estudiada se encuentre aislada del exterior. sus actitudes. sus motivaciones. sus conflictos y el desarrollo de su personalidad. si bien muchos de los conceptos provienen de ciencias demasiado empíricas. Al decir de Gunter Dietz (2003): “El estudio etnográfico de aquello que se denomina educación intercultural.” El investigador lejos de manipular a sus informantes. o concretamente del . es drama vivo. aprende mucho más de ellos. todo lo contrario. sus respuestas. debe partir. Marvin Harris (1996) afirmó que la etnografía nos ayuda la cultura o el lenguaje como un todo ordenado. sus resultados en un texto que describe densamente la especificidad del lugar” (Rockwell. aunque no constituya nuestro problema de investigación. tratan de adecuarse a la particularidad del estudio y no se aplican estrictamente como son definidos en otras disciplinas. sin embargo. 1994). 1987). sus intereses. no se hablaba de un método hasta que Malinowski en Inglaterra y Franz Boas en Estados Unidos lo definieron con mayor claridad y lo propusieron como método de investigación social. La etnografía es un método que había sido empleado desde hace tres siglos atrás. estableciéndose una relación dialógica donde los papeles entre etnógrafo y objeto de estudio no están tan verticales y la observación es la técnica prioritaria para elaborar una buena etnografía. permitiendo así una elaboración cualitativa del contexto escolar estudiado.El investigador trata de presentar una fotografía clara acerca de un grupo social y el etnógrafo sólo se convierte en el portavoz de sus informantes y no únicamente se limita a la descripción sino también a la introyección (Geertz. sino también a comprender a los actores individuales.

el documento expone un primer capítulo donde se abordan aspectos teóricos sobre los mecanismos de legitimidad. un segundo capítulo donde se contextualiza la Universidad Autónoma Indígena de México y un tercer capítulo donde se exponen los resultados del trabajo de campo realizado. sino del Estado nación que genera y articula sus instituciones educativas. Finalmente se exponen las conclusiones y los anexos.salón de clase. .” Además de la presente introducción donde se exponen los fines de la investigación.

Estructura de un cuerpo natural o artificial. así como buscar un significado unívoco que se adapte a todas las perspectivas científicas y se convierta en la base para fundamentar modelos teóricos homogéneos. . se definen los conceptos principales y los conceptos secundarios. que si bien en un principio no han sido mencionados. m. 2012). lo que lo vuelve un término complejo de definir y explicar. Conjunto de las partes de una máquina en su disposición adecuada. Para este caso. El Diccionario de la Real Academia De la Lengua Española (DRAE) presenta cuatro definiciones de mecanismo: “1. durante el transcurso de la investigación han emergido producto de la relación que guardan con el tema estudiado.2.4. se emplea involuntariamente para describir ciertas situaciones. la psicología y en alguna medida a la sociología. proceso (sucesión de fases)” (DRAE. aludiendo a los factores que la generaron y sin distinguir el contexto científico en el que se está utilizando.CAPÍTULO I LOS MECANISMOS DE LEGITIMIDAD Para poder abordar cualquier tema de investigación se necesita definir los conceptos centrales con los que se va a trabajar y la literatura existente sobre los mismos. Además que en ocasiones. Si bien este concepto tiene sus orígenes en las ciencias duras como la física y la química. y combinación de sus partes constitutivas. es evidente que ha sido trasladado a otras disciplinas como la filosofía. m. pues era usado para predecir casuísticamente los fenómenos naturales (mecanicismo).3. puesto que no es definido de una sola manera ni empleado en una sola ciencia. m.1 Mecanismo El concepto de mecanismo es polisémico. Medios prácticos que se emplean en las artes. m. 1.

la forma en que los define implicaba pensar de manera determinista los fenómenos sociales. el concepto de mecanismo hace referencia a brindar una explicación de alcance intermedio que no pretenda ser de validez universal. “un microproceso que explica cómo. Otro que ha dado una definición de mecanismo desde la perspectiva de la sociología analítica es Filippo Barbera (2006)quien afirma que un mecanismo es básicamente “un proceso causal a través del cual un fenómeno particular es generado”.En la psicología se entiende mecanismo como “estrategias psicológicas inconscientes puestas en juego por diversas entidades para hacer frente a la realidad y mantener la autoimagen” (BOE. En la sociología. Merton (1980) define los mecanismos sociales como “procesos sociales que tienen consecuencias designadas para partes designadas de la estructura social” y sostiene que la sociología debe “identificar los mecanismos sociales” y “descubrir cómo surgen estos mecanismos de manera que podamos también explicar por qué los mecanismos no operan eficazmente o no surgen en algunos sistemas sociales” (Merton. Merton quien trataba de ubicar un punto intermedio entre las leyes universales y la descripción de los hechos. más precisamente. 2012). 2007). ya que daba por hecho que estos mecanismos ya estaban dados naturalmente y no eran construidos socialmente. existe un término que se conoce como mecanismo social. 1980). . 2006). Aunque Merton fue uno de los primeros en trasladar el concepto hacia la sociología. o. un mecanismo es “una entidad o proceso cuya principal característica es la producción regular de cierto comportamiento” (Gerring. el macrofenómeno observado se genera”(Barbera. Se distingue que este enfoque busca dar explicaciones causales y de nueva cuenta permea la idea de que el entorno social es una entidad llena de relaciones funcionales entre variables. ya que en ciencias sociales este modelo de explicación es insuficiente por lo impredecibles que son los fenómenos sociales. en ciertos contextos. Para la filosofía. el cual fue introducido a la sociología después de la Segunda Guerra Mundial por Robert K. Sin embargo.

fácilmente identificables. da lugar a generalizaciones que aspirarían a convertirse en leyes generales dentro de la epistemología de las ciencias sociales. Coleman (1986) y Elster (2005). también presentan sus nociones de mecanismos desde la sociología clásica y al igual que las demás conceptualizaciones. también coinciden en nombrarlos como procesos que dan origen y provocan ciertos efectos en un fenómeno. asimismo. el no analizar la especificidad del contexto en el que surgen estos mecanismos. su definición concreta de mecanismos se refiere a que “son entidades y actividades organizadas de manera que sean productiva de los cambios regulares de principio o puesta a punto de terminar” (Darden y Graver.En una postura similar. El hecho de identificar el mecanismo que origina o favorece el suceso de cierto fenómeno no significa que se esté dando una explicación general de causa-efecto. Jon Elster (2005) es claro al asumir una postura que se aleja de buscar explicaciones a través de leyes universales y concluye que “los mecanismos son modelos causales ampliamente utilizados. Con esto. pero que algunas veces son invisibles al análisis de lo social o difíciles de encontrar por parte del investigador. ni tampoco que ese mecanismo opere de forma similar en todos los contextos. . 2005). y que nos permiten explicar. Otros autores como Boudon (1979). Darden y Craver (2000) afirman que los mecanismos “pretenden explicar como un fenómeno se produce o cómo funciona el proceso de algunos significativos”. por lo contrario. 2005). ya que estos son específicos. es evidente que en cierta medida todos coinciden al concebir a los mecanismos como si fuesen un conjunto de estructuras ocultas que al actuar de una determinada manera provocan la aparición de cierto fenómeno. 2000). se hace referencia que el ubicar los mecanismos que dan legitimidad a una Universidad Intercultural no significa que sean aplicables al resto de las demás universidades de este tipo. mas no predecir” (Elster. que por lo general aparecen en condiciones desconocidas y con consecuencias indeterminadas. “La explicación por medio de mecanismos opera cuando y porque podemos reconocer un patrón causal en particular que es identificable a través de las circunstancias que rodean al hecho observado y que además puede proporcionar una respuesta inteligible a la pregunta: ¿por qué ese individuo hizo aquello?” (Elster. Tratando de resumir un poco cada uno de los conceptos presentados.

ya que se pasaría a hablar de entidades cuyo funcionamiento pretende ser objetivo en relación al mundo subjetivo de los individuos donde no existe un orden de ideas formalmente establecido. . la legitimidad se refiere a la justificación ética y jurídica en que un régimen de gobierno logra ser considerado válido y correcto y que remite a la idea de que las decisiones que toma son las únicas posibles. principalmente en la teoría política que lo encuadra como uno de los componentes fundamentales para que un determinado Estado o gobernante pueda ejercer su poder en la sociedad civil. para entender el concepto de mecanismo en esta investigación. antes bien. además que no son determinados desde posiciones fácticas. ya que actúan a favor de obtener un resultado. Asimismo. 1. más que entender los mecanismos como procesos o causas. Por el contrario. El concepto de legitimidad no se puede considerar polisémico como el de mecanismo y es más aplicable en ciencias sociales que en cualquier otra disciplina. por lo que estos mecanismos no controlan instrumentalmente las acciones y están sujetos a los vaivenes de las dinámicas sociales cotidianas. se trata de ubicarlos como construcciones sintéticas que tienen el fin de generar ciertos resultados que no necesariamente son los esperados. aunque en otro sentido si lo sean. no se parte de un enfoque mecanicista ni mucho menos causal. Siguiendo a José López Hernández (2009): “La justificación del origen del poder y también de su ejercicio continuado es lo que se representa con el concepto de legitimidad y legitimación. Lo anterior no implica que los actores tengan que nombrar a esos constructos explícitamente como “mecanismos”. sino creados intencionalmente por actores que se encuentran involucrados en una determinada posición y buscan controlar ciertas situaciones. se entiende que los mecanismos mencionados no provienen de una realidad naturalmente dada e inevitablemente irreversible.” En esta línea. se trata de evitar lo mayormente posible caer en generalizaciones universales y se busca una visión de contexto. respectivamente. Además.2 Legitimidad. es preciso asociarlo con el concepto de institución y legitimidad.Si bien en este trabajo se retoman estas definiciones.

Tal “licencia sociológica se apoya en la amplia aplicación del término para comprender fenómenos en los que una institución requiere ser considerada justa y necesaria por diversos grupos sociales y. Para este trabajo. la de ser tratada prácticamente como tal y mantenida en una proporción importante” (Weber. En un sentido comprensivo habría que revisar dentro del entramado social y la jerarquía de una institución. Ese orden legítimo mencionado. Una relación social que se oriente por la creencia de que existe un orden legítimo. esto es. La legitimidad se va construyendo a medida que una institución puede mostrar credibilidad en el cumplimiento de la función para la cual ha sido creada. no se concibe la legitimidad en relaciones políticas de dominación. La legitimidad significa. tiene el efecto práctico −nada despreciable− de asegurar con mayor efectividad empírica el acatamiento de dicho orden. que sus preceptos sean obedecidos” (Álvarez. está obligado a crear imágenes de la realidad que sean internalizadas y aceptadas por los actores objetivamente. 2010). para ello. lo que involucra una serie de acciones y valores que habrán de considerarse los adecuados entre los miembros que la dirigen para construir un orden de ideas dominantes que aseguren su permanencia. 2002). quien la asoció a la dominación y al análisis político de la sociedad. expresados en su reglamento y su filosofía.Uno de los precursores en el concepto y estudio de la legitimidad que ha influido en la mayor parte de los estudiosos del tema es Max Weber. sin que implique que sean las correctas o las únicas que existen. weber también encontró un concepto que se refería a “un orden válido. sino de autoridad académica. sobre todo. quienes crean estas imágenes y quienes las aceptan como tal. Desde la perspectiva weberiana “la legitimidad de una dominación debe considerarse sólo como una probabilidad. 1974). la creencia en la legitimidad. pero sí las que la mayoría conoce. un orden orientado por máximas de acción que se consideran obligatorias o modelos de conducta.” (Martínez-Ferro. Habermas (1999) pone un ejemplo al afirmar que la ideología ha sido el mecanismo más efectivo para que el capitalismo a pesar de ser un sistema económico basado en una . Para que exista la legitimidad se requiere un orden legítimo. realmente. por lo que se busca darle otro giro al concepto trasladándolo de la política al contexto en el que se encuentra una institución educativa como la UAIM.

creencias y definiciones”. 2006). trata de explicar las formas y las acciones que el Estado lleva a cabo para atribuirse legitimidad y expandir su autoridad a partir de implantar la creencia de que su existencia es necesaria para la convivencia humana. cuando una institución tiene legitimidad garantiza la posibilidad de seguir existiendo. Al igual que la definición de Weber. “Las personas son influenciadas porque creen que las decisiones tomadas por otras personas u organizaciones legitimadas son correctas o apropiadas y deben ser seguidas” (Zelditch. ya que implica que esta se ajuste al sistema de creencias y valores imperantes. Habermas también hace alusión a un contexto político. 1999). Habermas presenta su concepto de legitimidad y afirma que “legitimidad significa que la pretensión que acompaña a un orden político de ser reconocido como correcto y justo no está desprovista de buenos argumentos. De manera más específica. 2001). “La legitimidad es capaz de crear un sentimiento de obligación en las personas permitiendo que las organizaciones más legitimadas consigan ganarse el consentimiento voluntario de los agentes externos” (Tyler.desigual distribución de la riqueza obtenga la lealtad de grandes mayorías. pero a diferencia de Weber. Asimismo. correctas o apropiadas dentro de algún sistema socialmente construido de normas. Legitimidad significa el hecho del merecimiento de reconocimiento por parte de un orden político” (Habermas. valores. ya que ofrece una aproximación teorica para analizar la influencia que lo externo ejerce en lo interno y la interacción entre lo macro y lo micro. Suchman (1995) define la legitimidad como “la percepción generalizada o asunción de que las actividades de una entidad son deseables. la de Habermas también es aplicable al estudio de las dinámicas de una institución. que puede ser de tipo político o académico. . un orden legítimo merece el reconocimiento. En este sentido. existe otro concepto de legitimidad elaborado desde la Teoría Institucional. el principal reto de cualquier institución es lograr el reconocimiento de los agentes que la integran y quienes son objeto de su existencia pues a partir de la creencia en su autoridad es que se puede ejercer el poder.

” Es decir. Es importante comprender que la legitimación tiene un elemento tanto cognoscitivo como normativo. La legitimación justifica el orden institucional adjudicando dignidad normativa a sus imperativos prácticos. por esa razón el concepto adecuado para el análisis es el que proviene de la Teoría Institucional. sin que esto pueda ser observado o percibido directamente por la Institución. ocurre un buen número de dinámicas que afectan cuestiones cualitativas y abstractas que no se pueden sopesar y evaluar con parámetros cuantitativos de resultados. en este caso sus estudiantes. .Esto significa que la legitimidad no es un aspecto que venga dado por sí solo. el término de “mecanismos de legitimación” es una expresión usada no muy claramente. Esto se refiere a que la búsqueda de legitimidad interna de una Universidad Intercultural como la UAIM. valores. percepciones y modos de conducta). únicamente se contempla la legitimidad al interior de la UAIM y hacia un tipo de los muchos actores que la componen. conocimiento. sino que es un proceso que se va construyendo continuamente y que puede ser en el ámbito externo e interno. agente o incluso a alguna política pública. La legitimidad es producto de la legitimación. lineamientos institucionales. puede afectar la cosmovisión identitaria y cultural de sus estudiantes o incluso provocar aculturación silenciosa. pues en el transcurso en el que una institución se legitima. pues no se encuentra contemplado dentro de sus lineamientos y marco normativo.2 Mecanismos de legitimación No existe una conceptualización uniforme y aceptada como la oficial dentro de las ciencias sociales. De ahí que se pudiera realizar alguna tipología para clasificarla y retomarse en estudios posteriores. que es algo más que el acto de legitimar una institución o un sistema de creencias. De acuerdo con Berger y Luckman (2001) “La legitimación "explica" el orden institucional atribuyendo validez cognoscitiva a sus significados objetivados. códigos y documentos rectores) y el subjetivo (creencias. Para este estudio. la legitimación de una institución se da en los dos planos: el objetivo (normas. 1.para el estudio de las instituciones sociales y se refiere a todo el conjunto de entidades que otorgan el debido sentido y legitimidad a una institución.

“La institucionalización comprende por lo tanto varias formas de mecanismos de legitimación social que incluyen no sólo cambios en las agendas económicas y políticas. tanto internos como externos. Bourdieu nos dice que los mecanismos de legitimación son: “los que aseguran la reproducción del capital económico y del capital cultural. sino procesos de negociación entre las distintas instancias de poder” (Rott. citado en Criado. 1990) siendo que este último se remonta a una acción realizada por cualquier institución u organismo en un contexto de competencia donde lo que se busca es ganar ciertos beneficios en relación a otras instituciones de su misma naturaleza. 2004). lo moral. 2011). hasta los textos. contemplados o extemporáneos. a través de acciones y de reacciones aparentemente anárquicas. hechos y los reglamentos normativos que actúan a favor de construir certezas irrefutables y significados homogéneos y colectivos implícitos en el imaginario social de algún grupo u organización y que sirvan para mantener una pléyade de ideas dominantes. en ocasiones se confunde con el de estrategia. En su análisis del sistema educativo y la reproducción cultural. el mecanismo funciona como un dispositivo o instrumento apropiado para desencadenar ciertos procesos y conducir una serie de hechos continuamente hacia la consecución de un fin y puede depender de muchos y variados factores. pero estructuradas. es decir. es decir aquello que debe ser considerado bueno o malo por una sociedad. desde los discursos. et.al. . De ahí que se reconozca que en una estrategia existan mecanismos de legitimación y éstos utilicen estrategias para lograr su propósito. . o cambios conceptuales donde se modifica –el caso de las constituciones y leyes–. por su parte. (Crozier y Friedberg. e inmersas en circuitos de intercambios legitimantes cada vez más largos y más complejos” (Bourdieu. de redes de agentes y de instituciones a la vez concurrentes y complementarias.Dada la ambigüedad del término. Los mecanismos de legitimación guardan una relación estrecha con los regímenes políticos y las instituciones. Esto nos da a entender que los mecanismos de legitimación pueden referirse a múltiples cosas. procesos. Una estrategia es propiamente una acción para cumplir con objetivos dependientes de una serie de decisiones.

En este caso. pueden variar dependiendo los intereses que se persiguen y pueden ser modificados con el tiempo. para mantener y dar credibilidad a un estado de cosas que se pudiesen encontrar en varios contextos (político. así como instaurar un sistema de creencias y percepciones simbólicas irrefutables que se amolde a sus intereses y sirva para establecer patrones homogéneos que sean funcionales con las políticas con las cuales se vaya a dirigir. El discurso es otro concepto fundamental para comprender el sentido indeterminado de las prácticas sociales. con el fin de crear la certeza de que el carácter intercultural de la Universidad es innegable y las políticas que esta implementa son estrictamente necesarias y eficazmente correctas. debido a que crean apreciaciones e imágenes distintas de la realidad entre los diversos actores donde se encuentran. lo que significa que si un mecanismo ya no es viable para construir la legitimidad de una institución.4 Discurso y discurso intercultural. A todos los elementos que contribuyan a conseguir ese propósito.Lo anterior hace referencia a que los mecanismos de legitimación pueden ser todos los elementos que intervienen directa e indirectamente a consolidar la legitimidad y el poder de una persona o institución. 1. laboral. aquello que actúa como significante de algunos hechos que ocurren en la sociedad o bien. La interculturalidad se convierte en el punto de partida y el parámetro cuya definición no se pueda poner en tela de juicio. histórico.). Asimismo. ya que es muy difícil percibirlos con claridad. social. De acuerdo a los fines de esta investigación. puede ser sustituido por otro o simplemente ya no ser utilizado. se les puede definir como mecanismos de legitimación Los mecanismos de legitimación requieren de un análisis minucioso y profundo para ser identificados y lograr hacer una clasificación coherente de ellos. pues a partir de ella se va construyendo la legitimidad. considerándolo uno de los principales detonantes de legitimidad por parte de quien lo enuncia y de quien lo recibe y asume . educativo. se ha enmarcado el discurso alrededor de la interculturalidad (discurso intercultural). etc. una universidad intercultural como la UAIM tiene la necesidad de crear una visión colectiva y única sobre la interculturalidad que se instaure en el imaginario social de todo su claustro universitario y en específico de sus estudiantes. que los hacen pasar desapercibidos.

El concepto de discurso es polisémico y proviene del campo de la lingüística. una de las más comunes es la de Michel Foucault. Su objetivo principal es entender al discurso como práctica enunciada considerada en función de sus condiciones sociales de producción. por lo que la emergencia de ciertos discursos está regida por sistemas de exclusión y control “Mostrar que en un discurso [. sin embargo. 1993) definió el discurso como “cualquier secuencia lingüística más extensa que la oración”. De todas las visiones existentes en el análisis del discurso. lo que trata de presentar este autor no es un concepto estructurado de discurso sino una visión que conciba a éste como una práctica social que persigue ciertos fines y que actúa a favor de ciertas clases sociales.como propio. que lo abordan como una construcción sintáctica. que son fundamentalmente condiciones institucionales. donde se han elaborado la mayor parte de sus definiciones y modelos teóricos para su estudio. y en cierta medida Jacques Derrida. Pecheux y Robin... ideológicas. El discurso es más que una serie de enunciados y se puede convertir en el mecanismo más eficaz para configurar cotos de poder y dominación. sino sólo aquellas que lo sitúen en una perspectiva sociológica y multimodal.] hay reglas de formación de objetos (que no son las reglas de utilización de las palabras). Saussure (citado en Laclau. No es la intención dar muchas definiciones sobre el discurso. además que otorga valor a ciertas actitudes o conocimientos y desvaloriza otros comportamientos imponiendo pesos ponderados entre unos y otros. Posteriormente el término ha migrado a las ciencias de la comunicación y en alguna parte a las ciencias sociales. Desde la perspectiva de Foucault (1970) el discurso es “aquellas verdades o prácticas que se toman por descontado y que. culturales e histórico-coyunturales. y faciliten entender el uso que se le da a los discursos y las características con las que son emitidos. reglas de formación de conceptos (que no son las leyes de la sintaxis) y reglas de formación de teorías (que no son ni deductivas ni . que lo utilizan como un referente insoslayable que puede ayudar a explicar algunos fenómenos. forman los objetos de los que hablan” Se ha criticado a Foucault por su falta de sistematicidad en la definición de discurso. de forma sistemática.

Un discurso busca crear regímenes de verdad que den voz y presencia a quien los emite. Foucault utilizó el concepto de “posiciones de sujeto” (1989) para referirse a este aspecto Dependiendo de la cantidad de veces que se repita algún sustantivo o concepto y el grado de apoyo que tenga por parte de una instancia legitimadora como lo es el Estado o alguna organización. objeto evidente y específico de la disciplina. por qué se percibe bajo un aspecto determinado y se analiza a un nivel determinado. el cómo se establecen las relaciones con los pueblos indígenas en un contexto multicultural y la forma en que se ofrecen propuestas pedagógicas pertinentes. de ahí que para decodificar lo mayormente posible un discurso. el asunto será desentrañar de qué manera. por qué una palabra se utiliza con un significado determinado en una frase determinada” (Foucault 1989). se crea un modelo de Universidad. el análisis de éste no puede ignorar ningún aspecto. uno de los discursos dominantes es justamente el de la interculturalidad. para el caso de la política educativa intercultural mexicana. utilizadas a través de una práctica discursiva en un momento dado. citado en Menéndez. pues es una estructura que atraviesa por una red de actores e instituciones hasta llegar a su destinatario final que puede interpretarlo de acuerdo al contexto en el que se encuentre. 2010). ya que un discurso no se elabora con el fin de permanecer oculto entre un grupo de actores. es pertinente estudiar su genealogía y reproducción.retóricas). se deba recurrir a diversas estrategias. Desde esta perspectiva se inscribe el análisis del discurso a partir de un enfoque multimodal. Siguiendo la línea de Foucault. 2012) que se representan a partir de las actualizaciones efectivas de los diferentes sistemas de opciones que permiten . ese concepto pasará a convertirse en discurso. Estas reglas. además de estudiar el discurso. sino para controlar y dominar un conjunto de prácticas sociales determinadas. explican por qué se ve (u omite) algo. desde este marco interpretativo. “El discurso. Debido a esa complejidad que el discurso encierra. es una simultaneidad de modos (Jewitt y Kress.” (Huerta. “Por ejemplo. Dicho enfoque ha surgido recientemente en los estudios del discurso como una respuesta a los vacíos teóricos que algunas veces eran evidentes al momento de analizar algún discurso.

conformarlos. El discurso adquiere un matiz integrador. y como ésta definición produce variaciones en los diversos contextos en que es tomado como referencia para ser llevado a la práctica. y en un mismo escenario adquiere distintos niveles de comprensión. . este discurso tiene una multimodalidad de aspectos. Se puede situar en este análisis el discurso intercultural. En el análisis del discurso multimodal se está obligado a contemplar las aportaciones de varias disciplinas. que constituye uno de los puntos nodales en la vida de la institución objeto de esta investigación. Puesto que es importante decir que este discurso no es originado naturalmente. la multimodalidad es una característica inherente y necesaria para el AD simplemente porque el discurso es una unidad básicamente multimodal” (Menéndez. a su vez. cualquier) lenguaje es siempre potencial de significado que se describe. como la antropología. en múltiples discursos. Por ello. discursos específicos para casos específicos. sino que obedecen al contexto en el que éste se relaciona con el receptor y los fines que se persigan. ya que puede migrar de lo político a lo educativo. etc. En esta línea. Analizar el discurso intercultural lleva a cuestionamientos acerca de cómo se define lo intercultural. para estudiar un fenómeno discursivo que va más allá de lo lingüístico e implica analizar también al emisor que lo ha creado. es decir. aquellos que le dan los que se dedican a teorizar sobre su aplicación y aquellos a los que impacta una vez ya puesto en práctica. el discurso intercultural pasa a convertirse. sintagmáticamente (lo que da cuenta de su estructura) y estratégicamente (lo que da cuenta de su uso)” (Menéndez. 2012). “Esto supone necesariamente considerar que un (i. donde se entiende que sus características sintácticas no son producidas únicamente por el emisor.. 2012). explica e interpreta desde tres puntos de vista complementarios: i) paradigmáticamente (lo que da cuenta de su sistema). Desde este punto de vista.e. sino que responde a un campo de lucha en el que se encuentra el Estado y los movimientos sociales de los grupos étnicos. la sociología y los estudios culturales.

. principalmente latinoamericanos y europeos. producto del descontento hacia los Estados Nacionales y el proyecto homogeneizador de Occidente. aunque una interacción dada puede ser experimentada de forma diferente.En base a las interpretaciones que cada parte implicada elabora.5 Interculturalidad En los últimos veinte años. la producción. Todos estos elementos juegan un papel esencial en su apropiación e interpretación “El diseño y el discurso también juegan su rol en la interpretación. destacando con mayor fuerza en los ámbitos educativo y político. Esto ha hecho de ella un paradigma emergente en el siglo XXI y ha provocado que se vuelva un aspecto primordial en la agenda pública de muchos Estados. el discurso intercultural requiere de un nivel de comprensión homogéneo que lo haga funcional y pueda ser llevado a generar una semiótica social que sirva para construir el estatus quo de un sujeto u organización ante una comunidad de actores donde pretende intervenir o erigirse como líder. a la manera en que estaba destinado” (Kress. que se refiere a la organización de la expresión y emisión del mismo y su distribución. El discurso intercultural dista mucho de ser amorfo y obedece a una serie de pasos como son el diseño. Cabe aclarar. 1. Significante y significado están en constante interrelación y entretejen una red compleja para llevar a cabo tal discurso. que el origen de la interculturalidad como paradigma se encuentra vinculado y relacionado en gran medida a las luchas de reivindicación étnica que después de la Segunda Guerra Mundial surgieron con fuerza en el mundo. el medio que permite entender el discurso dentro de su contexto. es decir. y un discurso dado puede ser interpretado de forma diferente. 2011). la interculturalidad se ha convertido en un término que ha servido como base para la instrumentación de políticas públicas. donde se han iniciado acalorados debates y discusiones en torno a la necesidad de su ejecución y los beneficios que podría traer en la atención a la diversidad cultural. ahí se encuentran una variedad de recursos semióticos que son aprovechados para extender el discurso más allá del sitio donde se ha producido.

. estas luchas adquirieron matices locales y obligaban a pensar en soluciones contextuales que acabaran con la colonización cultural y social y a su vez buscar la aceptación e inclusión de todos los sujetos que por su origen étnico y cultural eran considerados minorías. a esto se le conocería como multiculturalismo. pues no sólo demandaban ser agentes activos del sistema económico. cuya validez era igual de inconmensurable y legítima como la de la cultura dominante y eso desafiaba al esencialismo que hasta entonces había tenido como misión ocultar la diversidad cultural a partir de una construcción uniforme de las diferencias Muchas corrientes emergieron (desde el multiculturalismo hasta el interculturalismo).que por muchos años había borrado a las culturas originarias y las había mantenido al margen de todo programa de desarrollo por considerarlas arcaicas y subalternas a los modos de vida occidentales. Estos sucesos pusieron en entredicho la configuración monocultural del mundo y se convirtieron en la evidencia de que dentro de un Estado-nación coexistían diversos grupos humanos portadores de una cultura propia. En los países anglosajones se originó una corriente cuya principal característica consistía en empoderar a las llamadas minorías que eran constituidas por inmigrantes y que exigían la atribución de derechos que como ciudadanos les corresponderían. haciendo referencia a los enfoques que cada región empleaba para hacer frente a este asunto que acabaría convirtiéndose en un problema para aquellos que aspiraban a seguir perpetuando regímenes hegemónicos. lo que implicó que todos los esfuerzos por parte de estos Estados se encaminaran a lograr su asimilación y desaparición con el fin de seguir ostentando su hegemonía. sino que su inclusión respetase y tomase en cuenta su pertenencia cultural y desde ahí intervenir en el plano político para decidir el destino de su situación. la verdadera razón eran las diferencias culturales y desde ahí había que pensar en otras alternativas que no reflejaran la crudeza del modelo asimilacionista y segregacionista. por lo que atribuyeron que más que las condiciones socioeconómicas de precariedad en que se encontraban los grupos subordinados. En cada parte del mundo.

la cual sería legitimada por los organismos internacionales que intervenían en la mayor parte de la economía mundial a través de convenios y modificaciones constitucionales en los países miembros. los cuales tenían que ver con reconocer las aspiraciones de los grupos étnicos a asumir sus condiciones de vida desde sus propias cosmovisiones identitarias. era que únicamente hacía énfasis en la diferencia. que estos modelos se instauran en la educación pública como eje político para influir en las demás instituciones sociales.Una de las críticas más fuertes y radicales que se le hizo a este modelo. . puesto que está sujeto a los vaivenes sociales del contexto donde se produce. aparecería la interculturalidad como una propuesta para superar el multiculturalismo y en base a ella se generaría una serie de propuestas encaminadas a una nueva gestión de la diversidad cultural. Por lo que el abordar la temática de la diversidad cultural se convirtió en un referente obligado para los promotores de la globalización. Posteriormente. y el segundo. Siguiendo a Pascual Ortega (2012): “podemos observar dos elementos que resaltan la emergencia del concepto de interculturalidad: el primero. donde un gran número de países se comprometieron a apoyar y hacer cumplir con los objetivos que ahí se presentaban. Un claro ejemplo de esto fue la firma del Convenio 169 de la OIT.” No existe una precisión exacta en el origen del concepto de interculturalidad. este marco jurídico para instaurar la interculturalidad surgió en una época donde se declaraba el deceso del estado de bienestar y un nuevo orden mundial nacía bajo el discurso neoliberal de la globalización y la integración económica internacional que prometía el inicio de una era donde la interrelación humana y el contacto cultural serían esenciales para alcanzar la abundancia que prometía el capitalismo. como una evolución de los modelos de gestión de la diversidad. quienes tuvieron que buscar la manera de extender su pensamiento sin poner en primer plano la hegemonía occidental. no se convirtió en el detonante principal del concepto de interculturalidad. Aunque este nuevo orden mundial fue significativo. sino que fue una articulación entre las luchas sociales que habían mantenido grupos étnicos y minorías de inmigrantes y la idea occidental de democracia. Además. pero no promovía el diálogo cultural e indirectamente fomentaba la atomización y la segregación cultural.

de la región de Río Negro. una proposición ingenua. solo que históricamente estas relaciones no han sido de colaboración. “El término interculturalidad aparece reiteradamente en documentos y discursos oficiales educativos. pero la definición que se le da en muchas ocasiones resulta . relaciones que han tenido y tienen carácter intercultural. podemos decir que todo lo social es intercultural” (Giebeler. ya que a veces aparece como sustantivo de ciertas acciones y en otras como calificativo. Pese a la importancia que ha adquirido. dos lingüistas antropólogos venezolanos.Para Molina Chávez (s/a) el concepto de interculturalidad aparece en Alemania en 1979. y es claro al decir que la interculturalidad es una característica natural de la humanidad que ha existido desde sus orígenes. son los primeros en definir el concepto de interculturalidad. en Venezuela. a través de los encuentros entre diferentes civilizaciones. un discurso. en el ámbito de la migración. Siguiendo a Mato. donde “la expansión europea ha dado lugar al establecimiento de relaciones entre pueblos y civilizaciones diversas. El término en sí está bastante abierto para muchas posibilidades de interpretación. Otros autores como López. En cambio. 2010). Parece como una olla para llenarla con una gran diversidad de ideas. en la primera mitad de los años 70. una directriz o un principio normativo para esconder ciertas asimetrías sociales a partir de unificar las diferencias. “En los países latinoamericanos. actualmente la interculturalidad resulta algo ambigua y poco clara y es posible encontrar más incertidumbres que certezas a la hora de abordarla. Esta divergencia sobre el origen exacto de la interculturalidad genera un sinfín de definiciones que se encuadran en casos particulares y le otorgan una multiplicidad de significados que lo han vuelto un concepto analítico aplicable para el actor o la institución que lo genera. la idea de la Interculturalidad está más desarrollada y presente en el debate étnico y no tanto en el ámbito de la migración. 2005). para aplicarlo al tema educativo y utilizarlo para describir sus experiencias con los indígenas arahuacos.Hurtado Quiroz (2005) afirman que Mosonyi y González. Daniel Mato (2005) presenta otra posición al respecto. Tal es el caso del continente americano. Cierto es que su poliedridad la llena de aristas y no se logra identificar nítidamente si lo intercultural es un ideal. conceptos y prácticas. sino principalmente de dominación” (Mato.

impreciso y con significados verdaderamente heterogéneos. observarse mutuamente y conocerse cada vez mejor. presentan la interculturalidad como una forma de convivencia e interrelación cultural. Por otro lado. Se habla de ciudadanía común y diferenciada” (Malgesini y Giménez. Puesto que es complicado y tedioso enumerar cada una de sus definiciones. las demás definiciones. etc. “la interculturalidad. se centra en el contacto y la interacción. en la mutua influencia. de exclusión. la última es la que hace mención al contexto globalizador de las relaciones culturales. . dependerán de la manera en que sea concebida y conceptualizada. existen conceptualizaciones más críticas que se sitúan más allá de la simple convivencia armónica entre los diversos grupos. el sincretismo. interpretaciones y definiciones. 2010). una relación de intercambio positivo y convivencia social entre actores culturalmente diferenciados. El problema principal radica en que la interculturalidad es un concepto polisémico. y parecen ignorar las diversas dimensiones que el concepto puede tener. entenderse mutuamente. Al definir la interculturalidad pueden perseguirse diversos fines. esto es. dicho de otra forma. política e ideológica de la revolución tecnológica de las comunicaciones y los transportes. refiriéndose un poco a la manera y el escenario en el que los diferentes grupos se ven forzados a interactuar. si es necesario tratar de encontrar algunas semejanzas en cuanto a sus pretensiones y alcances. que tiene múltiples significados. incluso como un ideal a alcanzar. no sin ser menos apropiadas. ya sean funcionales. la interacción sociocultural en el contexto de la globalización económica. 2000). el encuentro entre culturas. políticos.” Desde el punto de vista de Albrecht (2002). el mestizaje cultural. Y los mecanismos que se utilicen para llevarla a la práctica. De las definiciones presentadas. Según Carlos Giménez Romero (2009): “la interculturalidad es una relación de armonía entre las culturas. Incluso su conceptualización puede variar de periodo en periodo y de acuerdo con los diferentes contextos e intereses que se pretendan” (Guerra y Sandoval. de dominación. sociales.” “La noción de interculturalidad introduce una perspectiva dinámica de la cultura y de las culturas.

es innegable que todos hacen énfasis en las relaciones de distintas culturas entre sí y asumen la construcción de un “nosotros” y un “otros”. ello implica una visión distinta de la alteridad y de aquellos contextos sociales más extensos y lejanos a nosotros mismos” (Peregrino y Nieves. cada grupo social es una forma de vida. lejos de entenderse como valor absoluto. Si se busca encontrar cuestiones afines en los conceptos sobre interculturalidad. adquiere múltiples significados en relación a la perspectiva social desde la cual se define y de los sujetos que lo construyen. conlleva un posicionamiento político.“La interculturalidad es un concepto que pone en crisis las percepciones de la realidad construida bajo el proyecto de la modernidad occidental. una pregunta que se inscribe en la lógica de . En tanto significante. “la interculturalidad como un significante que. social y cultural frente a la realidad social” (Sartorello. sino en cuanto referente de significados históricamente y políticamente producidos. así como el llamado a evolucionar en una manera de coexistir pacíficamente y eliminar los conflictos que pudieran suscitarse y que implica relaciones entre seres humanos que tienen formas diferentes de ver el mundo. Sartorello presenta un buen análisis sobre el término al decir que. implica reconocernos con una forma de vida distinta al otro. a partir de los juicios que una cultura tiene sobre otra y en una tendencia esencialista. producto de esa interrelación. aun sin citar a una gran mayoría de ellos. Definir la interculturalidad. coinciden en que la interculturalidad es una perspectiva adecuada para profundizar en las raíces del problema de la convivencia que ha existido desde hace muchos siglos. es decir. La interculturalidad implica mirar la multiplicidad de formas de vida de los grupos sociales. Asimismo es mirarse a uno mismo. ya que es una pregunta muy “occidental”. 2007). Entonces lo intercultural al no encontrarse unívoca y estrictamente delimitado nos plantea que es una multiplicidad de voces que buscan articular distintos proyectos de alteridad y esboza también que el problema de definir la interculturalidad radica en pretender apegarse a una única definición como punto de partida. no puede entenderse como un concepto neutro. o que ésta se haga monoculturalmente. Además. es decir. 2010). De acuerdo con Fornet-Betancourt (2007): “La definición de lo intercultural puede significar una pregunta cuya universalidad no deba darse por supuesto sin más. por lo tanto.

pero también puede funcionar como una promesa mentirosa” (Giebeler. sobre todo en la educación. Uno de los autores que ha sido un estudioso crítico sobre el tema. no ubicando los elementos que la construyen. es que han surgido varios paradigmas que la revitalizan y la han intentado llevar a la práctica. etc. y manifestarse en forma de discurso.la cultura científica de Occidente en tanto que cultura basada en gran p arte en el “arte” del saber definir y clasificar. que es una de las áreas donde la interculturalidad ha tenido un papel relevante. pues. En este sentido. Han sido muchas las propuestas y pretensiones de muchos teóricos de enumerar distintas concepciones de interculturalidad explícitas e implícitas en discursos y prácticas diversas. es . y en todos los países se usa para denominar procesos de inclusión. es preciso acudir a un contrasentido y verla de manera inversa. propuesta teórica.6 Paradigmas de la interculturalidad Concluyendo que la interculturalidad no es un concepto acabado y no es aplicable de igual manera a todas las realidades. la pregunta por la definición de lo intercultural podría conllevar una cierta violencia para otras culturas que no le dan al momento de la definición conceptual la centralidad que le otorga la cultura científica que ha configurado el mundo occidental. ideal. “Eso se puede interpretar también como una posibilidad para los científicos: el mismo término es un gran ramo de flores que nos da la tarea de reconstruir el significado dentro de tal concepto […] podría ser una palabra útil. sino que puede tomar una estructura líquida que se adapte a las características de esa realidad. sino aquellos que la deconstruyen y desvelan la naturaleza de sus propósitos. Conviene revisar la propuesta teórica y el tejido de estos paradigmas para identificar como es que algunas propuestas y acciones en nombre de la interculturalidad pueden cobrar vigencia.. 1. y que tampoco tiene una forma fija.” Desde esta lógica. para lograr entender los fines que se persigan al concebir la interculturalidad tanto como significante o significado. 2010). como praxis o retórica.

a los dictámenes del sistema-mundo-moderno-colonial. 2010): “es perfectamente compatible con la lógica del modelo neo-liberal existente” que reconoce la diferencia. (citado en Walsh. Supone un instrumento de reivindicación muy ingenuo. Tal y como dice Tubino. pero sin poner en entre dicho las condiciones sociales en que coexisten estos grupos. Interculturalidad Funcional.el peruano Fidel Tubino (2005) quien distingue dos corrientes fundamentales: la interculturalidad funcional y la interculturalidad crítica. es decir. Se le ha denominado interculturalidad funcional porque ha emergido y ha sido pensada desde el aparato oficial del Estado. para ser llevada de manera vertical hacia el resto de la sociedad y que a final de cuentas termina siendo utilitaria al sistema imperante pues va encaminada a la reproducción de ciertos hábitos que puedan resultar ajenos al pensamiento capitalista. Otro aspecto que resalta es que la interculturalidad aparece desligada de los movimientos sociales y los campos políticos de lucha que los grupos minoritarios vienen construyendo. Lo que indica que existe un pensamiento positivista que sigue arraigado en Occidente y que mira externamente todo lo que se encuentre fuera de sus límites epistemológicos. Este paradigma distingue a la interculturalidad en su forma más básica. y sin cuestionar las relaciones de dominación que pueden invisibilizarse a través de relaciones coercitivas del poder. a la vez. sustentando su producción y administración dentro del orden nacional.” . el cambio de imaginario social y las dinámicas de discriminación hacia estos grupos se dará “ipso facto” en un proceso natural de ósmosis social. y los pueblos indígenas y afromestizos en Latinoamérica. a partir de lograr una construcción positiva en las relaciones entre culturas diversas y algunas veces contrapuestas. pero no son radicales para especular sobre su transformación. pues aspira a que con el sólo hecho de acudir a la retórica de la inclusión en algunos sectores de la sociedad. neutralizándola y vaciándola de su significado efectivo. que son legitimadas por quienes detentan la hegemonía. y volviéndola funcional a este orden y. tal es el caso de los inmigrantes africanos y asiáticos en Europa y los países anglosajones.

Para diferenciarse del multiculturalismo. promover la aceptación de las diferencias y la generación del diálogo entre los diferentes. con el que a veces suele confundirse. no logran romper con la subalternización a la cultura hegemónica. Con esto se cae en el reduccionismo de observar sólo los aspectos folclóricos de los grupos humanos y concebirlos como entes fijos en los embates del tiempo y la historia. por un lado. la interculturalidad deja de ser una aspiración para convertirse en una estrategia que encierra un doble discurso. Las intenciones ocultas que se ciernen en este paradigma se refieren principalmente a disminuir las tensiones entre los conflictos de los grupos y movimientos sociales que pugnan por un fortalecimiento identitario.En este sentido. no especifica ni delimita a qué tipo de desarrollo se refiere ni de dónde proviene esa idea. y por otro. esta perspectiva fortalece el ideal de la igualdad en la diversidad sin que ello implique integración. incapaces de modificar su propio destino y de relacionarse con otras identidades ajenas a la suyas y evolucionar a nuevas maneras de vivir y códigos simbólicos de interpretación sobre su realidad que abran a paso a significados más profundos del mundo. seguir continuando con los imperativos de la acumulación de riqueza en desmedro de la desposesión de una mayoría de personas que son obligadas a buscar alternativas de supervivencia que aunque les ayudan a sobrellevar su situación. todos nos merecemos aspirar a un mismo esquema de existencia que sea universalmente legítimo. evitando que la estructura social vigente se vea afectada. Para hacer válida esta utopía. sin embargo. 1995). los interculturalistas funcionales han construido conceptos de cultura estáticos e irreductibles a una serie diversificada de “pautas accionales. independientemente de su explícita función delimitadora” (Brunner. y propone que todos estén en las mismas condiciones para alcanzar el “desarrollo”. Dada esta ambigüedad. la interculturalidad funcional desvía los ideales de otros modelos alternativos de vida a la creencia de que a pesar de ser diferentes culturalmente. Interculturalidad Crítica . cognitivas y emotivas que un grupo genera y transmite de generación en generación.

Para que el diálogo sea real. sino que las asuma como constitutivas de la democracia y construya relaciones nuevas a partir del empoderamiento de quienes históricamente fueron considerados inferiores. O. etc. que condicionan actualmente el intercambio franco entre las culturas de la humanidad. sino que se asume como un proyecto político radical de cambio. el interculturalismo crítico se caracteriza por buscar trascender el esencialismo y por cuestionar abiertamente la estructura social y las relaciones de poder existentes. un diálogo sobre los factores económicos.Este paradigma surgió en Latinoamérica y ha cobrado mucha fuerza en los últimos 10 años.en las estructuras coloniales del poder como reto. la interculturalidad no se limita únicamente a los grupos dominados sino que procura que se convierta en un principio rector para todos los miembros de una sociedad. A diferencia del anterior paradigma.” Mientras el paradigma funcional habla de interculturalidad para unos cuantos. “Por tanto. es necesario exigir que el diálogo entre las culturas sea. en primer lugar. para aquellos que son considerados diferentes. militares. y que no toma en consideración la asimetría de poder que hoy reina en el mundo. por un discurso de crítica social. es decir. sino por cuestionarnos cuáles son las condiciones existentes de diálogo. políticos. para el paradigma crítico. Esta exigencia se hace hoy imprescindible para que no caigamos en la ideología de un diálogo descontextualizado. propuesta. para en base a ello ir construyendo otro tipo de pensamiento que no busque subsumir las diferencias a la idea de la igualdad. La interculturalidad no se limita a algunos ámbitos de la vida social. Por eso no hay que comenzar por el diálogo. para ser más precisos. lo que pasa. proceso y proyecto. su proyecto es implosionar -desde la diferencia. necesariamente. Siguiendo a Tubino (2005): “La asimetría social y la discriminación cultural no permiten un diálogo intercultural auténtico. que se limita a favorecer los intereses creados de la civilización dominante. es re-conceptualizar y . ya que ha impregnado ideológicamente muchas luchas a favor de derechos y legislaciones nacionales que den validez jurídica y legal a todo ese universo de conocimientos ancestrales e identidades de los grupos originarios que han permanecido desvaloradas desde hace muchos siglos. es necesario hacer visibles las causas del no diálogo.

como el hecho de querer igualar las diferencias con la sola interacción cultural. generalmente hacia el lado funcional e instrumental. a la vez y siempre. En síntesis. pero también evitar utopías demasiado irreales.re-fundar estructuras sociales. con inclusión de los blancos-criollos-mestizos y blanqueados occidentalizados” (Walsh. 2010). pero una relación que. “La relación entre sociedad y cultura indígena y sociedad y cultura urbana es una relación intercultural. epistémicas y de existencias. prácticas y modos culturales diversos de pensar. porque la tendencia es ir a otro lado. 2004). Los interculturalistas críticos toman en cuenta que más que una bandera para conseguir ciertos beneficios. ni se ponga en medio algún interés. el foco problemático de la interculturalidad no reside solamente en las poblaciones indígenas y afro. En estas palabras. y retomar la idea de que el concepto aunque es de reciente uso. Hablar de la interculturalidad como de una relación horizontal. la interculturalidad debe ser una pauta de vida. la interculturalidad no se idealice como la única posible vía para transformar escenarios. Por ello. Posiciones como la de Jorge Gasché (2004) son el fiel reflejo de que la interculturalidad debe servir para romper barreras que impiden la creación de nuevas cosmovisiones. se combina con la relación de dominación/sumisión […] no podemos pensar la interculturalidad sin la dominación/sumisión. La interculturalidad no es algo que hay que crear en el futuro. y aunque no tienen el mismo peso ponderado. puede ubicarse desde mucho tiempo atrás a partir de observar un poco la historia y analizarla detenidamente desde una postura descolonizadora. que ponen en escena y en relación equitativa lógicas. Es esencial que para conseguir los fines que persigue. sino en todos los sectores de la sociedad. la interculturalidad existe ahora y ha existido en América desde la Conquista” (Gasché. los dos se . Por eso. se resume que la utopía de alcanzar la interculturalidad debe sustentarse en circunstancias reales y verosímiles. Se busca salir del discurso y asentarse en la praxis. no es más que un eufemismo para disfrazar relaciones verticales. como algunos teóricos lo asumen. ambos paradigmas son representados de acuerdo a los objetivos de los grupos que los impulsan. el paradigma crítico representa una opción subversiva que vulnera las fronteras de lo objetivo y trastoca el orden subjetivo al proponer un cambio de “habitus” en la conciencia de las personas. actuar y vivir.

continúa acentuando una visión relativista del diferente. es el de la educación. 1. el enfoque integracionista. “La escuela. citado en Diez. donde se han implementado muchos programas cuyos objetivos aluden al tratamiento positivo de la diversidad cultural. . se le otorga a la educación una gran importancia para buscar el cambio social y se le considera una práctica llena de valores positivos que inciden en las cosmovisiones de los individuos y en cierto sentido persiste la creencia de que a través de la escuela se pueden revertir situaciones negativas y disminuir tensiones entre colectivos humanos.7 Educación e interculturalidad. estos modelos son: el esencialismo. se debe en gran medida que al igual que la interculturalidad. 2004). a través de la naturalización de las diferencias culturales y una mirada estática y ahistórica de las identidades” (Novaro. como espacio de interacción social. el enfoque asimilacionista. Sin embargo. el enfoque compensatorio y el enfoque multicultural. El hecho de que se considere la educación como el medio más adecuado para promover la convivencia intercultural. Entonces.complementan y sería impensable uno sin el otro a pesar de que existan dudas y contradicciones. uno de los sectores donde ha resonado con más fuerza la idea y el concepto de interculturalidad. diversos enfoques para su implementación Como ya se mencionó en anteriores apartados. a lo largo de la historia la escuela ha sido una instancia negadora de la diversidad y la reproductora de procesos e ideologías homogeneizadoras que han coadyuvado a perpetuar regímenes de desigualdad dentro de las mismas naciones y territorios. la pregunta acerca de lo que representa la educación intercultural cobra vigencia y abre el debate a otras interrogantes: ¿De qué hablamos entonces cuando nos referimos a la educación intercultural? ¿Es el enfoque necesario de acuerdo a la época actual? Antes de responder estas interrogantes se requiere analizar algunos enfoques educativos que funcionaron como antecedente para el origen de esta educación.

como el hecho de que los estudiantes pertenecientes a grupos socioculturales diferentes se encuentran sometidos y colonizados. presentan los jóvenes de las minorías. por lo tanto. la juventud perteneciente a las minorías debería recibir un tipo especial de educación de acuerdo con sus capacidades inferiores.El esencialismo es quizá uno de los enfoques más propagados en la educación de la mayoría de las naciones industrializadas que por muchos años han estado impulsando una economía global y un Estado monocultural. . el enfoque asimilacionista pretendió igualar a la población. 1998). manifestando. lo que debería llevarse a cabo era una política de asimilación para facilitar la integración de los alumnos de minorías étnicas o culturales” (Molina. después toma caminos diferentes al hacerse cargo la burocracia educativa” (Mc. están retrasados en su evolución lingüística. 2004). bajo el argumento de que las diferencias culturales impedían la cohesión social y fomentaban las desigualdades sociales. incluso.Laren. tanto en inteligencia como en sus habilidades para acceder y desenvolverse en el mundo laboral” (Banks. “Según los educadores que definen estas propuestas. “Esta tendencia denominada esencialista trata de explicar de manera causal la desigualdad racial en función de las diferencias biológicas y culturales que. la superioridad de unos frente a otros (Bueno. 2004). Junto con el neoliberalismo. Por su parte. razón por la cual fracasan en la escuela” (Guerra. la educación compensatoria busca reducir algunas desigualdades que se presentan en la escuela. obligando a las personas a abandonar sus identidades particulares e inmiscuirse en un modelo de desarrollo “y que. A su vez. citado en Guerra. “Este enfoque integracionista nace en la época de los sesenta ligado al movimiento de los Derechos Civiles como respuesta a las fallas en los programas educativos dirigidos por las administraciones Kennedy y Johnson. 2003). nació un enfoque educativo que pretendía integrar a todos los individuos a las instituciones oficiales que alimentaban el discurso del consenso y la igualdad de oportunidades en el marco de una nueva sociedad que se erigía como la dominante. en consecuencia. cognitiva y social. se dice. 2002). “Estos educadores manifiestan que los jóvenes de las minorías padecen una privación cultural y que. las cuales se conceptualizan como determinantes de la jerarquía de clases y de grupos raciales.

se presentan muchas dificultades para llegar a una respuesta coherente. el enfoque de educación multicultural nace mediante la presión de las minorías étnicas de Estados Unidos y Europa. 2004). “Pero a pesar de que autores como Bueno. En último término. que en muchas ocasiones no se sabe si su origen es monocultural o el adjetivo intercultural corresponde o no a instaurar acciones innovadoras en las prácticas educativas que trasciendan las fronteras de la escuela. “La educación intercultural suele ser delimitada como aquella referida a programas compensatorios y prácticas educativas destinadas fundamentalmente a mejorar el rendimiento educativo de poblaciones étnicas y culturales minoritarias. así como las sutiles formas de discriminación que aparecen en el mercado laboral” (Guerra. . Se caracteriza porque intenta hacer un tratamiento de las diferencias culturales sin proponer un nuevo prototipo de comunicación.“Uno de los problemas fundamentales de las políticas compensatorias es que se enfocan más en las carencias familiares de los estudiantes de clases menos favorecidas y. además. no se piensa en que la escuela tiene carencias evidentes respecto del etiquetaje que realiza de aquello que es deficiente y de lo que no lo es” (Poveda. 2001). que tienen que ver más en que algunas veces la EI no aparece con una definición clara tendiendo a confundirse con los demás enfoques educativos. quienes aspiraban a tener el mismo nivel de oportunidades tanto educativas como laborales que la población mayoritaria poseía. (citado en Guerra. Colateralmente. Ahora. La imagen de la movilidad social se popularizó en los años sesenta y se convirtió en una aspiración que todos estaban dispuestos a adoptar. en cambio. debido a que el hecho de buscar una justificación para su implementación presenta una multiplicidad de aspectos a considerar. las críticas comenzaron a darse en los noventa porque este tipo de educación suele pasar por alto las complejas relaciones sociales y políticas que se establecen en la escolaridad. volviendo a la pregunta sobre la importancia de la educación intercultural (EI). 2004) mencionan que en realidad existe una falsa polémica entre la educación multicultural y la emergente educación intercultural que se origina más bien por problemas de semántica. 1991). puede preparar a los alumnos del grupo mayoritario para aceptar y aprender las culturas y experiencias de los grupos minoritarios” (Aguado Odina.

ya que la educación intercultural puede apoyar discursos y no reconocer otras acciones que lograran presentarse. como el conjunto de los procesos educativos (comprendidos sus fundamentos y resultados) caracterizados por la coexistencia de niños (y también de adultos) de diferentes orígenes y medios culturales. someter a los individuos a procesos de aculturación y asimilación. más que prescribiendo soluciones o recetas. a través del intercambio y el diálogo. De ahí que los actos educativos interculturales conllevan una ambivalencia. “El concepto de interculturalidad.” Sales (1997). por lo que no deja de tener algún tinte de utópica y dependerá de las condiciones políticas que se establezcan para ser llevada a cabo. esto es. es un término dotado de contenido semántico en los . que podría ser todo lo que se transmita y ocurra al interior de la escuela y cree percepciones benévolas entre los actores que intervienen en ella. puede ser incoherente entre lo que dice y lo que hace y sus promotores pueden empeñarse en resaltar algunas cuestiones. dando espacio a la diversidad.” Al igual que en la conceptualización de la interculturalidad. 2002) la EI […] “puede entenderse como una relación interpersonal. partiendo del reconocimiento y respeto a la diversidad. que la interculturalidad adquiere matices insospechados. hace referencia a la dimensión democrática de la EI y al concepto de ciudadanía como referente principal de los programas de EI que entiende como: […] “un modelo educativo que propicia el enriquecimiento cultural de los ciudadanos. puesto que está enmarcada en consignas ideológicas acerca de lo que debe ser formalmente una sociedad plural y la convivencia de sus miembros. en la participación activa y crítica para el desarrollo de una sociedad democrática basada en la igualdad.Para Claudia Briones (2002). la EI es aquella que “persigue el reconocimiento y el diálogo entre culturas diferentes. es decir. tampoco existe un consenso en la definición de la educación intercultural. y su versión como educación intercultural en contextos educativos formales. y lo que ocurre a nivel macro y fuera del contexto escolar y que no depende de las decisiones que se tomen en el ambiente escolar. la tolerancia y la solidaridad.” Para Mitter (citado en Ytarte. Además. como el hecho de preponderar aspectos semióticos de la cultura y en otro sentido.

Para ese entonces se formó “Service Bureau for Intercultural Education” en 1934. prestaba poca importancia a la discriminación y al racismo legalizado por las instituciones políticas. La educación intercultural en el contexto anglosajón. el enfoque europeo con intensa participación de España y el enfoque latinoamericano. En base a ello. Sin embargo. El país que más ha contribuido al desarrollo de este enfoque es Estados Unidos. se retoma la noción de que la educación intercultural es incompleta sino se asume que se alimenta de un discurso pedagógico legitimado por el orden imperante y sujeto a las fuerzas sociales. aparece el “Intergroup Education Movement” (Movimiento de Educación Intergrupal) que tuvo una función muy similar al Buro de Educación Intercultural aunque sin asumir tantas medidas institucionales y presentando una postura más radical. “Cabe señalar sin embargo.espacios y tiempos que enmarcan y contextualizan su enunciación” (Cavalcanti-Schiel. 2007). 2011). Por ello es preciso ubicar el campo semántico en el que se construye su horizonte de conocimiento Es preciso partir de tres enfoques fundamentales que de acuerdo a la bibliografía consultada son los de mayor influencia en el mundo: el enfoque anglosajón de mayor arraigo en los Estados Unidos y Canadá. desde que en los años veinte apareciera por primera vez el término de “educación intercultural. el cual era un servicio institucional que se encargaba de promover la eliminación de los prejuicios interraciales hacia los grupos minoritarios y la aceptación de sus diferencias a partir del desarrollo de materiales educativos. Posteriormente. en los años cincuenta surgieron movimientos en todo el mundo que pugnaban por los derechos de las poblaciones de inmigrantes tanto de los Estados Unidos como de Europa. que todo este trabajo venía de la mano de los académicos blancos que apoyaban la causa” (Antolínez.” A partir de ahí. .

sin tener en cuenta los procesos de socialización identitaria y la construcción de la individualidad cultural de cada sujeto. pero sin perder el discurso de la nacionalidad y la identidad nacional. ni siquiera se pensaba en que los distintos grupos pudiesen relacionarse. pero siguió reproduciendo el individualismo y la competencia entre los grupos culturales. la educación cambio de rostro hacia una perspectiva inclusiva. Aquí la noción de interculturalidad es difusa y se aplica más el término de multiculturalismo. sino en incluirlos de manera compensatoria y de ahí conducirlos al aprendizaje del idioma dominante. pero ahora más allá del plano educativo.Banks (citado en Antolínez. La educación intercultural en el contexto europeo La educación intercultural en Europa tiene influencia del multiculturalismo de los Estados Unidos y Canadá y de la orientación intercultural francófona. 2011) plantea que “en todas las sociedades. lo que motivó a los grupos minoritarios a buscar la autonomía y a exigir el respeto a sus culturas. Sin embargo. siguió permeando la postura de empoderar a algunos grupos y concederles ciertas concesiones. a . se comienza a tomar conciencia de la situación de exclusión y discriminación histórica y de la incoherencia con los principios de las sociedades democráticas en las que se encuentran. Se comenzaron a incluir los primeros contenidos étnicos en los currículos educativos y nació la idea de construir escuelas autosegregatorias con el fin de empoderar a los grupos. A pesar de que muchas corrientes filosóficas como la filosofía de la liberación y el posestructuralismo francés tuvieron gran influencia en los Estados Unidos. Entonces. continuando con antiguos tabúes sobre la diversidad cultural. yendo a la abolición de las estructuras burocráticas e institucionales que reproducían la discriminación. desde los afroamericanos en Estados Unidos y las Primeras Naciones en Canadá.” Un gran factor de influencia fue la descolonización de la mayoría de los países de África. lenguas e identidades.

desarrolla acciones educativas de carácter compensador dirigidos a los “inmigrantes” y a las “minorías étnicas. elabora programas educativos para promover la tolerancia. También. sin tomar en cuenta que son tres elementos difíciles de explicar tanto para los científicos sociales como para los docentes. pero sin explicar con claridad cuál es el estilo de sociedad que se busca. 2006). el Consejo de Europa ha ido adoptando diferentes estrategias de multiculturalismo o pedagogía intercultural.diferencia de los países anglosajones. en muchas universidades importantes de la Unión Europea se han instalado cursos de posgrado que han incrementado el discurso intercultural y procuran llevarlo hacia todos los sectores sociales posibles.” Impera el criterio cultural de atribuir cualidades supramundanas al hecho de que en el aula se transmitan valores que fomenten el respeto. La mayoría de ellas estaban dirigidas exclusivamente a los hijos de familias migrantes de los países miembros y consistían en una serie de acciones básicas: organizar una enseñanza acelerada del idioma de acogida. argumentando que son esenciales para mejorar en la convivencia humana y apuntando a una visión de futuro. la iniciativa de entender las diferencias culturales no surge desde los mismos grupos minoritarios. el antirracismo y la convivencia. sino de los docentes que observaron imposibilidades en su trabajo dentro del aula. “Desde principios de los setenta. género y clase que pudieran presentarse. El enfoque intercultural europeo no va destinado a modificar totalmente esquemas de discriminación y exclusión. . sino que trata de promover la aceptación de la diversidad cultural y el combate a la xenofobia y la búsqueda de un nuevo concepto de cultura. Además. haciendo hincapié en las dificultades lingüísticas de los inmigrantes provenientes en gran parte de África y Asia.” De otro. según el uso del término en unos contextos u otros. desde una orientación de formación o educación ética. mantener una enseñanza de la lengua y cultura de origen y ampliar la información a las familias sobre las oportunidades de educación y formación” (Valle. la tolerancia y la convivencia y que estos servirán para transformar las asincronías de etnia. se ha acentuado mucho en observar únicamente los comportamientos positivos. la educación intercultural en Europa: “De un lado. Siguiendo a Ytarte (2002).

” . En el contexto latinoamericano. las castas más altas de la pirámide social iniciaron con la construcción del Estado-nación. El conseguir la independencia política de Europa no representó el fin de la colonización. pues si bien la élite europea fue expulsada. durante periodos de tiempo aparecieron programas bilingües que establecían la importancia de formar a los indígenas en su lengua materna. pero con la influencia de las estructuras coloniales y estableciendo regímenes de dominación y buscando aniquilar a los pueblos indígenas y afromestizos.reconocía el uso diferenciado de los idiomas en conflicto y recurría al uso transitorio de los idiomas indígenas. el proceso de colonización se siguió conservando y reproduciendo.La educación intercultural en el contexto latinoamericano. por lo menos para facilitar la apropiación de un idioma europeo así como del código escrito en éste. De esta manera. López (2011) afirma que “. pero ahora internamente.. Estos movimientos fueron interpretados por los Estados de Latinoamérica como un peligro para la estabilidad social y la identidad nacional. Tras muchos años de un sistema educativo monocultural. pues no se puede dejar de lado que esta parte del mundo presenta la característica peculiar de haber estado colonizada por naciones europeas durante más de tres siglos lo que dio lugar a un sincretismo cultural muy visible entre los habitantes originarios y occidente donde se formaron muchas castas interraciales. la educación intercultural se vincula con los pueblos indígenas y originarios y no con las minorías de inmigrantes. además que se encuentra en un campo de lucha más complejo debido a que desde hace más de un siglo se han sostenido y articulado diversos movimientos sociales en la base de estas comunidades y que han llevado por fin ir más allá de la simple inclusión en la cultura dominante y exigir la autonomía para hacerse cargo de su propio proyecto civilizatorio.. pero como puente para que posteriormente adquirieran la lengua hegemónica y se integraran a los modos de vida urbanos. creando instituciones asimiladoras entre las que figuraba la escuela y la Iglesia. a diferencia del contexto anglosajón y europeo.

2002). Guatemala. contraponiéndose a la definición de la educación intercultural como un “diálogo armónico entre culturas” (Zúñiga y Gálvez. la interculturalidad se caracteriza por buscar el empoderamiento de los sectores más desfavorecidos y se concibe que es la única forma de lograr algunas condiciones de igualdad. principalmente en países como México. muchas de estas iniciativas han sido respaldadas por actores externos como organizaciones civiles y no gubernamentales y los líderes naturales de las regiones que han actuado subrepticiamente a favor de impulsar escuelas tanto de nivel básico como superior donde los únicos que intervienen son los grupos involucrados. pues mientras unos esperaban que resultara en la trascendencia cultural étnica. En Latinoamérica. “Estas posturas indican una crítica respecto de la mirada idílica con que se define el encuentro entre culturas en el norte de nuestro continente. Aunque no han tenido el reconocimiento jurídico necesario. . Ecuador. Los dos paradigmas de la interculturalidad ya citados adquieren presencia en el contexto latinoamericano. la educación intercultural ha tenido una gran influencia liberadora donde pedagogos como Freire han marcado un gran hito en el arte de educar. pero con la diferencia de que estas propuestas educativas provienen de dos vertientes: la que proviene de los sistemas de enseñanza nacionales y la que ha emergido en el seno de los grupos étnicos que lo encuadran como un componente fundamental de su autonomía tanto cultural como política.Es a partir de las dos últimas décadas del siglo XX que este sistema empieza a resultar obsoleto para sus destinatarios que ya no únicamente hacen referencia a lo lingüístico. Bolivia. Lo anterior volvería más ininteligible el asunto. pues la educación bilingüe pasaría a convertirse en educación bilingüe intercultural y generaría una serie de expectativas. Sin embargo. Colombia y Perú se han creado escuelas y universidades bajo el esquema de lo intercultural. sino que buscan que sus saberes. En este plano. otros buscaban encaminarla a lograr el control social de la diversidad y la estrategia para detener y revertir los conflictos étnicos. creencias y valores tradicionales sean incluidos en los currículos escolares y tomados en cuenta en la vida social.

el país consiguió su independencia. tras tres siglos de la etapa colonial. En la primera etapa puede observarse la aniquilación brutal de las culturas prehispánicas por parte de los españoles. el cual fue implantado por la casta criolla que se había erigido en un principio como la . Ello la ha vuelto en los últimos años un campo de investigación muy amplio para las ciencias sociales y la investigación educativa. La aparición de la interculturalidad y la educación intercultural en México. porque el respeto mutuo entre las culturas no puede darse independientemente del resto de las condiciones sociales. El análisis de la educación intercultural en México debe de empezar con un bosquejo de la historia del país que puede dividirse en tres etapas: a) la etapa de la conquista y colonización europea. el cual estaba inspirado en un Estado-Nación homogéneo y monocultural con tintes occidentales y cristianos. b) los primeros años de vida independiente y c) la época posrevolucionaria del siglo XX Y los albores del siglo XXI.” El entorno adverso ha provocado que la interculturalidad se convierta en una sarta de concesiones que se negocian: en un extremo la identidad nacional que ha construido la élite que controla el poder y en el otro. pero fueron borrados del proyecto político que se empezó a construir. 1. el enclave civilizatorio intracultural que defienden los pueblos indígenas y afromestizos. donde los mecanismos utilizados fueron la evangelización católica y el despojo de sus territorios originales a través de la encomienda y la subordinación política a la Corona Española que pretendieron desaparecer todo rasgo cultural anterior a la conquista y la colonización y que dio lugar a un choque entre dos mundos del que emergieron nuevas categorías raciales como el mestizaje y todo el cúmulo de castas que se formaron producto de ese encuentro. aunque ha sido muy similar a la del resto de América Latina presenta algunas particularidades que la vuelven sumamente compleja y que no escapan al análisis crítico de sus antecedentes.Al respecto.8 La educación intercultural en México. Ulteriormente. No puede haber un reconocimiento armónico desde la educación mientras estructuralmente se vive en condiciones sumamente asimétricas y desiguales. Proceso en el cual los pueblos indígenas tuvieron una activa participación. Diez (2004) advierte que “La educación intercultural de manera aislada no puede establecer relaciones armónicas.

Sin embargo. para los indígenas del país. la imposición de los intereses españoles y el impedimento al máximo posible de la presencia española en los pueblos indios. A pesar de estar situadas en diferentes periodos de la historia mexicana. estas etapas no les han traído cambios positivos en el sentido del reconocimiento a sus particularidades políticas. el desarrollo del proyecto mestizo blanco mexicano . Aquí la idea del Estado-Nación estuvo inspirado en la Revolución Francesa donde se concebía que Estado y Nación eran una misma entidad que requería un ordenamiento político que defendiera la tesis de “la igualdad de los ciudadanos ante la ley”. Además que el positivismo también ejerció una profunda influencia en los que detentaban el poder al aceptar el fundamentalismo del evolucionismo cultural que hacía énfasis en la búsqueda de una civilización única y culturalmente deseable. considerando todo lo demás como arcaico y atrasado. una vez más los pueblos indígenas serían ignorados puesto que en esta nueva era se hizo el llamado a la unificación cultural del país en la nombrada “cultura nacional” que en este caso se refería al mestizaje de todo México y la eliminación de los modos de vida de los pueblos indígenas por considerarlos atrasados y como impedimento al progreso del país.dominante y que después dejaría su lugar a la casta mestiza en la segunda mitad del siglo XIX. por lo que la élite que gobernaba en su intento por llevar a cabo dicho fundamentalismo sólo consiguió imitar burdamente el modo de vida europeo. 2) la segunda (1847 – 1853) correspondiente a una invasión administrativa. principalmente francés. Para Maldonado (2002). económicas y culturales. “los pueblos indios en México han enfrentado tres conquistas 1) la primera en 1522 a través de una intrusión genocida de destrucción de la dinámica propiamente india. A esto se le conocería como “indigenismo”. coartando la reorganización india lograda en los siglos XVII y XVIII. y estuvo plasmado en un conjunto de acciones y políticas que el mismo Estado diseñó para acabar con la lengua y la cultura de los indígenas y convertirlos hacia un estilo de vida urbano y occidental. La última etapa tiene que ver con el fin de la dictadura porfirista a principios del siglo XX y el inicio del corporativismo que pretendía que cumplir con los ideales de la Revolución Mexicana y que daría vida a distintas instituciones como los sindicatos y los partidos políticos.

y predicaba el .y su penetración en los pueblos indios y 3) la tercera. es decir. La base de esta concepción se encuentra en el ideal de una cultura mexicana monolítica y coherente. la imposición de un proyecto mexicano y la acción masiva de saqueadores y agentes ideologizadores. “La metodología que se empleaba fue considerada avanzada para la época. para que posteriormente éstos pasaran a la castellanización completa. El ILV fue pionero en la alfabetización de los indígenas en su lengua materna. para ello. se ha tratado de incorporar a los indígenas a la sociedad moderna. es la primera experiencia en la educación popular para la población indígena y que fue apoyado por el antropólogo neoleonés Moisés Sáenz. que pretendían lograr la mayor alfabetización posible de la población y en especial de los indígenas. la política oficial del Estado ha sido claramente de integración cultural. se empezaron a realizar traducciones de la Biblia protestante. se iniciaron las labores del Instituto Lingüístico de Verano (ILV) en 1935. el ILV fue duramente criticado debido a que destruía muchas prácticas sociales de las comunidades. sobre la cual deberían converger todas las demás culturas” (Olivé. porque favorecía la alfabetización en la lengua materna en lugar de la castellanización obligatoria” (Garma. a través del etnocidio. primordialmente el tequio. que fue traído a México por el clérigo norteamericano William Cameron Townsend y aunque tenía fines religiosos pues pretendía expandir el protestantismo en el país. quien ya había sido subsecretario de Educación Pública en 1925 y había impulsado un departamento de asuntos indígenas en el gobierno cardenista. a partir de 1 950. inicia a principios del siglo XX las llamadas “Misiones Culturales” al mando de José Vasconcelos.” “A lo largo del siglo XX y hasta hace más o menos 15 o 20 años. la destrucción de los restos de las culturas. Empeñado el Estado en conseguir la integración cultural. Un punto muy importante es que Vasconcelos defendía el ideal de una cultura nacional mestiza muy cercana al pensamiento griego y cristiano y que él mismo denominaba “raza cósmica. 2004).” Para ello. Tras algunos años de presencia. s/a).

Por muchos años. con la creación de la Dirección General de Educación Indígena (DGEI) cambió su nombre a educación bilingüe bicultural. la Independencia y la modernidad han podido homogeneizar e integrar a los pueblos indígenas al proceso de acumulación de capital. 2007). 2007). de esta manera. lo que se conoció como educación bilingüe. en 1978. “Se trata de mexicanizar al indio y el indio deberá dejar de ser lo que es para integrarse a la nación mexicana. la Colonia. pues aunque sí logró transformaciones en la identidad de algunos indígenas.” .individualismo de la sociedad norteamericana. se crea el Instituto Nacional Indigenista (INI). como un ciudadano más. es el mexicano" (Aguirre. uno de sus principales impulsores lo expresaba abiertamente: "el fin del indigenismo mexicano no es el indígena. Gonzalo Aguirre Beltrán. en la última década se evidenció su crisis y fracaso. En 1948. ya que los indios siguen siendo una realidad inobjetable. que serviría para asimilar a los indígenas al mestizaje utilizando como puente el castellano y la retórica de buscar el rescate de sus tradiciones y lenguas nativas. la mayoría de estos pueblos se resistió a la colonialización interna por parte de las estructuras estatales. citado en Korsbaek y Sámano. pero sin abandonar su identidad y costumbres propias. Si bien esta política persistió por muchos años. Como menciona Sandoval (2001): “Ni la Conquista. provocando que se frenaran las luchas políticas de los indígenas para ser reconocidos por el Estado. México es más que una nación mestiza. la educación superior indígena estuvo encaminada a la formación de profesores y la antropología se convirtió en su piedra angular para que pudieran concretarse dichos propósitos. producto del indigenismo” (Korsbaek y Sámano. después del Congreso de Pátzcuaro y a través de este organismo se dirigirían una serie de acciones encaminadas a lograr que los indígenas emigraran a las ciudades y aprendieran el modo de vida de urbano para que posteriormente regresasen a su comunidad de origen a reproducir lo que habían aprendido. Posteriormente. La clave de su supervivencia como cultura y sociedad se basó en gran parte a que se apropiaron de elementos del mundo occidental que les fueron útiles. Se fundaron las normales rurales con el fin de formar maestros indígenas que castellanizaran sus propias comunidades.

sumado a todo ello. los Acuerdos de San Andrés pactados entre el gobierno Mexicano y el EZLN. México ha reconocido su pluralidad cultural. así como las semejanzas y diferencias que guardan con las universidades . México a pesar de ser un Estado-Nación. la desaparición del INI y la creación de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) en 2003. de no ser así. Con la creación de la CGEIB en 2001. pero en la praxis el Estado nunca se mostró benevolente para que esto se cumpliera. A diferencia de muchos países latinoamericanos. está compuesto por una multiculturalidad de grupos étnicos cuyas aspiraciones eran distintas al proyecto de identidad nacional impuesto. Teniendo como marco jurídico el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). y uno de ellos fue que a pesar de los esfuerzos por borrar la diversidad. que en sentido discursivo otorgaban autonomía a las comunidades indígenas para que decidieran sus propias formas de control territorial. surgió una nueva modalidad en el Sistema Educativo Nacional como una propuesta que sustituiría a la ya conocida educación bilingüe bicultural y a la cual se le nombró educación bilingüe intercultural. político y económico. estas universidades han generado una polémica acerca de las funciones que pretenden desempeñar y los cambios sociales que se desea que éstas provoquen. con la entrada del neoliberalismo como directriz del desarrollo y la aparición del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). pero no ha trascendido del Estado-Nación monocultural. al que México se adscribió en 1990 y que dio lugar a la reforma constitucional del artículo 2do donde se reconocía la diversidad cultural del país y unos años más tarde la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas por parte de la ONU en 2001. ya que se evidenciaron aspectos que por muchos años los anteriores gobiernos mexicanos habían ocultado. y en este sentido aún falta dar un paso fundamental como lo hicieron Bolivia y Colombia. se estaría incurriendo en prácticas neoindigenistas que a pesar de no invocar a la homogenización identitaria.En los años noventa. Desde su surgimiento. la palabra interculturalidad ha sesgado una parte de la educación pública y además ha trascendido el nivel de educación básica puesto que se han creado instituciones educativas para el nivel superior denominadas Universidades Interculturales. provocan una aculturación silenciosa bajo el ensalzamiento de la diversidad y la pluriculturalidad. el indigenismo institucionalizado únicamente pudo mantenerse en la retórica.

no se limitan exclusivamente a ellos. Al decir de la interculturalidad “no existe más que como ideal de interacción y de contacto entre culturas diferentes en condiciones de equidad” (Schmelkes. a diferencia del indigenismo.convencionales. pues aún están en proceso de consolidación. La interculturalidad pretende ser una cualidad intencionada y susceptible de ser provocada en los contextos educativos. sino que se habla de una “interculturalidad para todos” que busca englobar a toda la población del país en dicha política. y por ello debemos considerarla como un proceso de reciente construcción. “Aunque esta experiencia de Universidades Interculturales es Nueva en México. La interculturalidad aparece en México (como en muchos países europeos y latinoamericanos). pues se ha dicho que aunque su prioridad son los estudiantes indígenas. 2006). lo que nos remite a la interrogante de que probablemente todo este conjunto de acciones pudiesen representar una nueva forma de esencialismo. como un ideal a alcanzar y se entiende como “la posibilidad de que las diferentes culturas que hay en una sociedad puedan entrar en contacto. No es el caso de este estudio analizar en profundidad el funcionamiento de las Universidades Interculturales. la tónica no es la asimilación de una cultura a otra. y la elaboración de un currículo flexible y pertinente para la diversidad cultural. hace referencia a la promoción de una aceptación de las diferencias en la escuela y una convivencia proactiva que hace mucho hincapié en el respeto y en lograr una igualdad entre los estudiantes. en términos equitativos. como no lo habían podido lograr antes. El discurso educativo de la diversidad cultural en México. Aquí. sino más bien la política indigenista se ha transformado en una especie de retórica política y cultural que manifiesta un interés (por momentos exagerado) en la supervivencia cultural de los pueblos indígenas. se pueden vislumbrar énfasis que reflejan políticas indigenistas anteriores. relacionarse e interactuar. principalmente en lo referente a formación del personal docente que en la mayoría de los casos han resultado insensibles a las condiciones de los estudiantes indígenas. además que presentan ciertas problemáticas. A pesar de que ahora se . cuando la cultura mayoritaria fue impuesta deliberadamente con la intención de lograr homogeneidad cultural” (Velasco. 2010).

sino que también existen propuestas independientes que están desligadas de los lineamientos oficiales y en consonancia con los movimientos sociales que han surgido en el seno de los pueblos indígenas para reivindicar sus derechos. El paradigma en el que se sustentan es el de la interculturalidad crítica y procuran no caer en contradicciones discursivas ni hacer hincapié en los aspectos folclóricos. como declara. que contrastan enormemente con las iniciativas oficiales. “Para estas propuestas. El Estado les ha negado el reconocimiento a estas propuestas. sino pretenden que la cultura y la educación se conviertan en los pilares fundamentales para optar por una actitud crítica sobre la realidad social e iniciar las transformaciones pertinentes y atacar el colonialismo ideológico y político que legitima la homogenización cultural. Sin embargo. 2011). ya que éstas se han opuesto a seguir los criterios oficiales en el fin de cumplir con las metas y fines que se han fijado como proyectos visionarios de cambio social y autonomía. se mantiene la idea de formar estudiantes que intervendrán en el desarrollo de los pueblos y sus regiones. “En este caso la ESI [Educación Superior Intercultural] se define como un dispositivo político que se moviliza en la arena de lucha donde se dirime el conflicto frente al Estado. y se caracteriza por la presencia de mecanismos de dominación objetivos y subjetivos así como el ejercicio de relaciones de dominación y subordinación históricas . la propuesta educativa intercultural en México no solamente se limita a lo que estipulan la DGEI y la CGEIB. pues no pretende. lo que las convierte en acciones desde abajo y para las comunidades. sino que es engañosa y maniquea.agregue el tema de la competitividad de los recursos humanos calificados para el mundo globalizado. la cultura indígena y se vincularán con el servicio a las comunidades” (Mena. sino mantener la hegemonía de la cultura mayoritaria bajo un discurso envolvente que resulta funcional para el mantenimiento de las relaciones de dominación que prevalecen actualmente y que descalifican y denigran a las otras culturas y les restan posibilidades para mantenerse y para desarrollarse como opciones integrales importantes para la vida de las personas que han nacido bajo su abrigo” (Velasco. la interculturalidad que promueve el Estado en la educación no sólo es deliberadamente parcial y limitada. fomentarán la investigación sobre la lengua. 2010). lograr una relación equitativa y respetuosa entre culturas.

así como toda una gama de autores que propugnan por un giro decolonial y antieurocentrista y que considere a la interculturalidad como un proceso natural e inherente a las sociedades humanas. Estas propuestas son: la educación autónoma zapatista. antropológicas y filosóficas que han surgido a raíz de la teoría de la dependencia.” Más que un proyecto educativo.y actuales entre dos proyectos de sociedad alternos: el indígena y el no indígena” (Bertely. que han sido las que han abierto un parteaguas en la lucha por la autonomía étnica. Los actores que intervienen en el proceso educativo son elegidos en asambleas populares y generalmente son personas que tienen un arraigo muy profundo en el lugar donde desempeñan su labor. los promotores de educación zapatistas han decidido suprimirlo de su glosario educativo y si bien la mayor parte de sus contenidos curriculares se centran en aspectos endógenos tanto de su entorno inmediato como de su lucha permanente por alcanzar los objetivos plasmados en el Acuerdo de San Andrés. manifestándolo en prácticas de exclusión. no se limitan exclusivamente a eso. asimismo. representa una forma de vida. puesto que son los mismos habitantes de las comunidades y las bases de apoyo quienes controlan la política educativa y los tipos de conocimiento que se van a incluir en el currículo. La educación autónoma zapatista se configura en el seno de las comunidades y pueblos que se encuentran bajo la influencia del EZLN en Chiapas. destacan fundamentalmente tres. también articulan . 2011). incomprensión e intolerancia hacia los estudiantes que ni siquiera conoce. sin embargo. comparten un marco sociocultural común y se les denomina “promotores” para diferenciarlos de la figura del maestro que se encuentra ajeno al contexto cultural y tiene una visión desde afuera. y se le denomina “la otra educación. pero en condiciones de dominación/sumisión. pareciera ser que son proyectos improvisados sin ningún fundamento teórico o científico. se fundamentan en posiciones muy críticas del interculturalismo latinoamericano y en posiciones sociológicas. De las muchas propuestas independientes. Por todo lo que implica el concepto de interculturalidad. Por las circunstancia en las que han surgido. la Unión de Maestros de la Nueva Educación para México (UNEM) y la Universidad Intercultural de los Pueblos del Sur.

la resistencia activa (UNEM. es una iniciativa de profesores oficiales de la SEP y educadores independientes que buscan un cambio fundamental en la instrumentación de políticas para la diversidad cultural. la toma de acuerdo. sino en proponer nuevas alternativas para construir una democracia participativa y una educación emancipadora.representan el filtro para realizar un proceso de articulación y . Esta constante lucha y permanencia. la solidaridad. como síntesis de estos valores. pero facilitando el ejercicio del poder educativo por las instancias legítimas de decisión y representación política de los pueblos” (Baronnet. la integridad del mundo vivo. 2009). el respeto.conocimientos que se están produciendo en otras partes del mundo y que contribuyen a mejorar su sistema de vida. 2010). les estén apoyando a través de varias maneras. En sus propias palabras: “Una nueva educación que se asume como intercultural porque pretende articular los conocimientos indígenas con los conocimientos científicos desarrollados por el mundo occidental. La interculturalidad se encuentra implícita en la cotidianidad sin ser tomada retóricamente como punto de partida y sí en un sentido de dignidad que les ayude a mejorar sus relaciones intraculturales con las del resto del mundo entendiendo que aunque se tengan aspiraciones propias. sin buscar metas estándares internacionales en materia de resultados. entre otros. la palabra. de lo indígena. la UNEM. “La educación autónoma cuestiona la política de educación indígena nacionalmente centralizada. el trabajo. económicas y políticas. que la Secretaría de Educación Pública y los maestros oficiales nunca consideraron digno de formar parte de la educación escolarizada. la cooperación y. pero que realiza esta articulación a partir de lo propio. de lo que nunca se ha enseñado en la escuela. Por su parte. ningún ideal social debe realizarse vulnerando y destruyendo los propósitos civilizatorios de las demás sociedades. pero apelando a configurar nuevas relaciones sociales que no se limiten al intercambio de simples elementos culturales. subfinanciada y discriminadora. les ha valido a los zapatistas que muchas organizaciones no gubernamentales de México y el mundo. Es así que los valores positivos que norman la vida de los pueblos y sociedades indígenas –como son. que no sale en los libros de texto oficiales.

. Considera que una de las cuestiones fundamentales es revalorar los conocimientos nativos de los pueblos indígenas sin que implique estar en contra de la epistemología occidental. de acuerdo a su calendario socioecológico. por ello. todo lo contrario. la UNISUR busca el empoderamiento de intelectuales indígenas.contrastación intercultural. Su visión de la cultura no es totalmente neutra y asume una posición importante en los reclamos culturales de los pueblos. en la propuesta educativa de la UNEM y educadores independientes. la UNISOR ha construido sus planteamientos y se ha establecido en tres puntos diferentes del Estado de Guerrero y además atiende al grupo afromestizo que por muchos años ha estado relegado de las políticas oficiales. realizan las comunidades indígenas en su entorno sociocultural y que. productivas. sino para transformar las asimetrías que todavía se siguen reproduciendo socialmente y mantener la lucha por la libertad de elegir esquemas de vida que les sean propicios y alternativos (mas no opuestos) al sistema capitalista y neoliberal imperante. Estos valores constituyen los criterios que permiten al maestro integrar los conocimientos científicos a los conocimientos indígenas que se desprenden de las actividades sociales. asimismo. Implica ir más allá del simple debate de la interculturalidad e introducirse en el pensamiento crítico latinoamericano y la ecología de saberes que ha planteado De Sousa (2009). constituyen la base para construir el conocimiento escolar” (UNEM. visibilizar los tipos de conocimiento que por bastante tiempo han sido subvalorados. es importante tomar a las comunidades como marco de referencia. concibe la idea de construir la interculturalidad haciendo frente al sistema de dominación imperante y develando las condiciones sociales de producción de las prácticas educativas homogenizantes. La UNISUR. De una forma muy parecida a las anteriores propuestas. pero no a través de concesiones políticas que sirvan para instaurar la visión de los vencidos o la percepción de la igualdad social. 2009). Sus contenidos curriculares parten de una visión estratégica de la cultura como el medio de sobrevivencia y emancipación de los pueblos y la articulación del medio local con la globalización y la solidaridad en las luchas con otros pueblos del mundo. rituales y creativas que.

parte de esas condiciones adversas.En la opinión de sus propios promotores: “la propuesta de interculturalidad que se gesta desde la UNISUR no desconoce las condiciones de subalternidad en que se construyeron los pueblos originarios desde la Colonia hasta nuestros días. Hay muchas propuestas independientes de educación intercultural en el país. recoja los aportes de las culturas originarias que se construyen en el país y sustentaron la reproducción y la continuidad de los pueblos originarios aun en las condiciones de rechazo y abandono en que se les mantuvo por siglos” (UNISUR. 2007). que luchan por tener reconocimiento oficial y obedecen a un contexto particular. El hecho de hacer mención de estas tres propuestas no significa que únicamente sean las existentes. que recupere la matriz cultural y de saberes y conocimientos de éstas y que en íntimo diálogo con el pensamiento de otras culturas que componen el pensamiento universal. para proponer un diálogo intercultural distinto al que promueve el grupo hegemónico. Es más. para el cual la interculturalidad es una relación de culturas y de buenas voluntades. . 2007). si se les ha excluido de este trabajo es por motivos de espacio y no en demérito de su contenido. porque le interesa que no se develen los mecanismos de sujeción que produce dicha subalternidad” (UNISUR. Por tanto su alternativa de educación es una propuesta “por parte de los propios sujetos […] que parta del interior de las mismas comunidades. es decir una interculturalidad donde no hay intereses ni el ejercicio del poder de un grupo sobre otro.

Este instituto funcionaba como extensión de la Universidad de Occidente y sus objetivos eran similares al otrora Departamento de Etnología. se divide su historia en varias etapas donde cada una de ellas presenta sus matices correspondientes. Su objetivo principal era crear proyectos de investigación acordes con la problemática étnica de la región.CAPÍTULO II LA UNIVERSIDAD AUTÓNOMA INDÍGENA DE MÉXICO.E. El primer antecedente del surgimiento de la UAIM se remonta a la creación del Departamento de Etnología. en 1984 pasa a convertirse en el Instituto de Antropología. Para este caso. UN BOSQUEJO DE SU HISTORIA Al igual que muchas instituciones de educación superior. pues ya se había conseguido la vieja casa de la familia Cázarez-Heredia para instalar su centro académico. y que han contribuido a forjar directa e indirectamente su actual funcionamiento institucional y su inserción nacional en el ámbito de las Universidades Interculturales.). apoyado por el primer rector de la Universidad de Occidente Julio Ibarra Urrea y seis entusiastas activistas comunitarios: el licenciado Salvador Robles Quintero (Q. y de acuerdo a los objetivos de este estudio. Humberto Galaviz Armenta y el ingeniero Manuel de Jesús Valdez Acosta que consiguieron la simpatía de los miembros del Club SYAM (Club Solidaridad y Ayuda Mutua) y los residentes de Mochicahui. el licenciado Joaquín Vega Acuña.1 Los orígenes 1982-2001.D. Frente a la necesidad de ampliar el marco investigativo. en especial al grupo lingüístico yolem´me que engloba a las etnias mayo del norte de Sinaloa y sur de Sonora y yaquis de Sonora. Sinaloa para que dicho instituto fuera ubicado en esa comunidad. El Fuerte.P. el antropólogo Jesús Ángel Ochoa Zazueta. pero yendo más allá en el . el cual se encontraba en la ciudad de Los Mochis y era dirigido por el antropólogo Jesús Ángel Ochoa Zazueta. la Universidad Autónoma Indígena de México tiene una historia envuelta en una serie de dinámicas variadas que van más allá de la esfera educativa y atraviesan la esfera social y política. Arizona y Baja California Sur. por ello. 2. en 1982 por la Universidad de Occidente. se vuelve necesario ubicar la presencia de distintos mecanismos que han configurado el carácter intercultural de la UAIM.

la reanimación étnica y ofrecer más opciones educativas a la población indígena de la zona y que fueran acordes con la situación económica y social que privaba en la región. el proyecto se fue extraviando en el desinterés. en su mayoría de la etnia yolem´me mayo y algunos mestizos. la etnóloga María Guadalupe Escamilla Hurtado y el químico Antonio José Reis Álvez. dicho instituto empezaría su segunda etapa.rescate de las tradiciones culturales nativas. La oferta educativa estaba compuesta por tres licenciaturas: Sociología Rural. tras la salida de Ochoa Zazueta. Sin embargo. a partir de 1991. transformadas en una oficina de prácticas folklóricas irregulares. las investigaciones realizadas por el Instituto de Antropología obtuvieron tres premios nacionales: el de etnología Fray Bernardino de Sahagún. “Sin embargo. el interés por el proyecto se había perdido durante más de 10 años y la propuesta de reanimar a las etnias de la región estaba olvidada en la memoria educativa y gubernamental. el Instituto de Antropología se encontraba reducido a un museo de artesanías folclóricas y una bodega de archivos muertos. Después de Ochoa. Algo destacable. es que durante este período. la socióloga María León Castro. Un suceso muy importante para la reapertura del Instituto de Antropología y ulteriormente la creación de la Universidad Autónoma Indígena de México y que . dejando de tener vigencia hasta que prácticamente se suspendió. 1999). asumieron la dirección del proyecto respectivamente. ya con la posibilidad de incorporar más elementos innovadores en su propuesta educativa. el ofrecer programas educativos para los pueblos indígenas quedó en un segundo plano ya que se tenían muchas dudas sobre los resultados que pudieran obtenerse. ese mismo año. quedando las instalaciones. ya que ahora únicamente se limitaría a realizar investigación antropológica. Cultura Popular y Desarrollo Comunitario y se aceptaron a los primeros estudiantes de la localidad. de los cuales egresaron dos generaciones. el de arqueología Alfonso Caso ofrecido por el INAH/SEP y el Nacional de Rescate del patrimonio Cultural otorgado por el INI/SEP. el instituto cambió de nombre y se convirtió ahora en el nuevo Instituto de Investigaciones Sociales y Antropológicas. con lamentable desperdicio de los recursos humanos que se estaban formando. En 1986. En 1999. sin mayor pretensión ni trascendencia” (UAIM. desmanteladas.

Ochoa Zazueta fue automático pues había sido comisionado para diseñar el proyecto debido a su trayectoria en el estudio de las culturas originarias. ahora ocupaban puestos públicos y académicos. Joaquín Vega Acuña estaba al frente de la Comisión para la Atención de las Comunidades Indígenas de Sinaloa. Inspirado en las experiencias anteriores. fue la llegada del licenciado Juan S. Tal como lo decía Ochoa Zazueta en su primer informe de labores: “Se ha postulado que no hay mejor legado político a la sociedad nacional y a sus respectivas expresiones étnicas que una universidad destinada a la atención sistemática y cuidadosa del problema y los rezagos educativos de sus recursos humanos. la intención del gobernador Millán era mantener una política social sensible hacia las comunidades indígenas. principalmente mestizos y yolem´me mayo de la localidad. La UAIM tiene como destinatarias a las comunidades indígenas de México y como sus titulares del beneficio. el regreso del Dr. y algunos de sus colaboradores más cercanos que anteriormente habían participado en las gestiones y la promoción del instituto. y el 21 de marzo se reabrieron las instalaciones incorporando programas educativos y de investigación y se matricularon los primeros 350 estudiantes. Ante ese escenario favorable. y Manuel de Jesús Valdez Acosta se desempeñaba como Coordinador General Académico de la Universidad de Occidente. Millán a la gubernatura del Estado. Humberto Galaviz Armenta fungía como Presidente del Ayuntamiento de El Fuerte. “La Universidad Autónoma Indígena de México. Es pues una respuesta concreta con beneficiarios definidos. es una institución pensada en la estrategia de un programa de gobierno” (UAIM.representa el primer factor político de influencia. . de los cuales 35 eran facilitadores educativos. por lo que se tuvo que contratar personal iniciando con una planta de 65 trabajadores. y mantenían una relación estrecha con el Secretario de Educación. 2003). 2003). el licenciado José Antonio Malacón Díaz. a sus hijos” (UAIM. ya que era uno de los compromisos de su campaña que después le permitiría ganar reconocimiento ante ellas debido a que ningún otro gobierno había buscado un acercamiento directo con estos grupos.

Algo que contrastaba era el hecho de que a pesar que los programas educativos estaban principalmente dirigidos a resolver las necesidades y revitalizar la identidad étnica de los grupos indígenas, la mayoría de los facilitadores educativos que habían sido contratados de tiempo completo eran mestizos y tuvieron que recibir una breve capacitación sobre desarrollo humano y el método educativo que se pretendía implementar, pues aún no existía de manera formal sino en un sentido ideológico y dogmático para ser llevado a la práctica. “Al mismo tiempo, Valdez y un grupo de colaboradores, con base en experiencias educativas que habían tenido en otras instituciones e influidos por técnicas constructivistas, de desarrollo humano y de pedagogía crítica, comenzaron, junto con Ochoa, a diseñar un método educativo que superara lo aprendido y proporcionara un sello distintivo a la institución. La idea era generar un modelo con mayor libertad, basado en el aprendizaje más que en la enseñanza, autogestivo, sin aulas ni maestros y resaltando la importancia de la relación del estudiante con la construcción del conocimiento” (Guerra, 2012). Ante la idea de tener una escuela diferente, el entusiasmo era evidente entre estudiantes y facilitadores educativos a pesar del poco presupuesto de la institución y lo limitado de la infraestructura, pues no había acceso a internet y la biblioteca únicamente disponía de pocos ejemplares, sumándole a que los facilitadores tenían atrasos en sus pagos. La situación se confundía entre el sueño y la realidad; por un lado, las demandas de los pueblos indígenas para acceder a la educación superior pese al abandono y exclusión al que estaban sometidos, y por el otro, la posibilidad de tener una escuela que además de brindarles la oportunidad de tener una profesión, fuera sensible a la reivindicación de sus pautas culturales. Lejos quedaba el sacrificar la cultura originaria para insertarse en la llamada sociedad global. Como parte de una propuesta del equipo de campaña de Juan S. Millán, Ochoa y un grupo de colaboradores elaboraron el documento “Mochicahui, Nuevas fronteras”, el cual estaba sustentado en teorías antropológicas y de desarrollo social cuya propuesta consistía en formar profesionales críticos con su entorno regional y competitivos en el mercado laboral, además, se plasmaba el funcionamiento del innovador modelo

educativo y se justificaba la razón de una institución educativa para atender a los grupos étnicos del noroeste del país. A partir de este documento, y con la creación de la Universidad Autónoma Indígena de México se dirigiría un programa importante de apoyo a las comunidades indígenas y rurales del Estado de Sinaloa. “De esta forma un grupo de especialistas en etnología y etnoeducación, realizaron la propuesta del programa MOCHICAHUI: NUEVAS FRONTERAS fincado en la conciencia de que la tradición cultural nativa es responsabilidad de la etnia y la preparación de los indígenas para acceder a la complejidad de la cultura occidental, del Estado y que siendo visiones de la misma realidad, aunque justificadamente oficialmente estimuladas, podrían corresponder a tareas distintas” (UAIM, 1999). Un vistazo al citado documento permite comprender que la iniciativa no provenía directamente de las comunidades indígenas de la región, sino de mestizos que mantenían una visión antropológica sobre las etnias fundamentadas en buenas intenciones cuyo entramado político permitía su favorable impulso y ganar aceptación ante la población objetivo y si bien ponía en evidencia las relaciones asimétricas y de dominación cultural en Sinaloa y en el país, a través de la teoría de las zonas intermedias que se entendía por la polarización provocada por el desarrollo del capital y los esfuerzos por parte del Estado para borrar las diferencias culturales. Aun así, la interculturalidad se iría tejiendo a partir de una visión de la cultura hegemónica que mantenía el poder, pues estaba basada en estudios realizados por ciencias occidentales que miraban a las culturas indígenas desde afuera. Además, hacía énfasis en los indígenas y los mestizos eran mencionados en segundo término, mostrando más interés en que los primeros tuvieran un acercamiento con la cultura occidental que les permitiera a partir de ahí fortalecer su identidad y salvaguardar su cultura y etnicidad, por lo que quedaba claro a quienes era destinado el proyecto, pero era necesario darle funcionalidad y no caer en procesos de exclusión. Pese a todo, “Mochicahui, Nuevas Fronteras” representó una nueva manera de observar a las culturas indígenas, partiendo de una posición moderna y dejando de lado la visión arcaica de los antropólogos indigenistas que partían de encontrar elementos precolombinos en estos grupos que no correspondían al sincretismo en el que se había

enmarcado su cultura desde la llegada de los españoles al continente americano y la independencia del país en el siglo antepasado. De esta manera, “Mochicahui, Nuevas Fronteras” contribuyó a legitimar una institución que sin declararse intercultural ya manifestaba procesos emergentes de lo que a futuro sería toda una corriente educativa.

2.2 La experiencia del Instituto de Antropología Universidad

Para el ciclo 2000-2001, la institución ya tenía matriculados a 720 estudiantes y se había contratado a más personal para atender la demanda. Frente a las diferencias de opinión sobre el destino del instituto, este se había separado de la Universidad de Occidente y había cambiado su nombre a Instituto de Antropología Universidad, precisamente por su negativa a seguir las políticas de la SEP y por la intención de continuar con el modelo educativo que se estaba diseñando. Ya para entonces se habían recibido estudiantes provenientes de las etnias ch´ol, mam, zoque, tzeltal, tzotzil, mazahua, zapoteco y mixteco, provenientes del sur del país, gracias a la promoción que había hecho la encargada de la Dirección para la Atención de los Pueblos Indígenas, Xóchitl Gálvez. En noviembre de 2001, la institución recibió la visita de Silvia Schmelkes quien fungía como la encargada de la Coordinación de Educación Intercultural y Bilingüe (CGEIB) quien señalo los puntos fuertes y débiles del Instituto y dio varias recomendaciones para reforzar su funcionamiento: : 1) conseguir recursos para que los estudiantes pudieran vivir dignamente en la universidad, 2) contar con recursos para el internet y la biblioteca, favoreciendo así un modelo más congruente con énfasis en el aprendizaje, 3) elaborar un plan de desarrollo del personal, 4) revisar el carácter de indígena de la institución, 5) diseñar un proceso de seguimiento y evaluación del modelo educativo y 6) definir criterios claros de calidad (Guerra, 2012). En esta visita el modelo educativo había sido visto de manera positiva, y mucho de sus elementos serían retomados después para la creación de todo el modelo de las Universidades Interculturales que posteriormente sería oficializado y legitimado por el

3 Nacimiento de la UAIM y primer rectorado Después de las gestiones pertinentes. siendo considerado su fundador oficial el licenciado Juan S. Congreso de Sinaloa que daba validez oficial a la Ley Orgánica de la Universidad Autónoma Indígena de México. “Se había declarado que la Universidad Autónoma Indígena de México era una institución pública de educación superior con personalidad jurídica y patrimonio propio con domicilio en Mochicahui y con capacidad para establecer dependencias educativas en el Estado de Sinaloa y fuera de él si así lo requiriera para el logro de sus propósitos ” (Valdez. . Jesús Ángel Ochoa Zazueta fue nombrado primer rector de la institución quien sería uno de los principales pioneros de su filosofía institucional inicial. 2. convirtiéndose en el centro educativo con mayor diversidad del país. por iniciativa y promoción de un organismo gubernamental como la Comisión Nacional para la Atención de las Comunidades Indígenas (CDI) llegaron nuevos estudiantes de grupos étnicos de estas regiones. con la esperanza de contar con estudios profesionales. el 5 de diciembre de 2001 fue aprobado el decreto 724 del H.Estado. Por lo que el instituto tuvo que adaptar de manera intempestiva las condiciones necesarias para recibirlos dignamente y darles un lugar dentro del claustro universitario. 2001). Por ello. De nuevo el factor político aparecía y lo que en un principio únicamente se había pensado y diseñado para la población indígena del noroeste del país se había extendido hacia el centro y el sureste del mismo porque aprovechando las políticas institucionales de no exclusión. Millán Lizárraga quien como gobernador había metido la iniciativa de ley al congreso. esto vislumbraba una seria preocupación por parte de la SEP acerca de la implantación de una universidad cuyos objetivos eran diferentes a los de las escuelas convencionales y se saliera del rumbo que el Estado tenía trazado en su agenda para los pueblos indígenas.

la reflexión sobre el pasado histórico y la práctica de la técnica y la ciencia. culturales. Alentar un nacionalismo con los más altos deberes patrióticos. Desarrollar proyectos ecológicos. preferencias políticas y cualquier otro rasgo de segregación que las culturas generan. nacionalista. laica y excelente. sino también incidir en el desarrollo de las comunidades rurales donde la educación sería el medio más eficaz para alcanzar el desarrollo social y la trascendencia cultural de los pueblos. credos.  Mejorar continuamente los sistemas y métodos educativos congruentes con la equidad y la democracia.Dentro de su deber ser y hacer la UAIM no sólo debía impartir educación en sus distintas modalidades: licenciatura. especialidad y posgrado. gratuita. económicos y sociales que conlleven al aprendizaje y la mejora de las condiciones de la sociedad en general. así como la admiración por el producto de la inteligencia.   Atender las aspiraciones de educación superior procedentes de las comunidades indígenas del país.   Legar el propósito de investigar para aprender y de conocer para descubrir el camino a la libertad y a la conciencia. 2002). el respeto a la pluriculturalidad. fincada en el cariño a la vida comunitaria y a las tradiciones familiares para la realización plena de la gente. la devoción a la justicia. Nuestra misión es propiciar oportunidades de crecimiento personal y profesional a través de conformar alternativas de vida y carrera para cada uno de los miembros de la familia universitaria (UAIM. conceptualizando lo mexicano como producto del crisol lugareño y étnico. 2002). los eventos sociales del desarrollo equitativo y la problemática regional y del país. acorde con los entornos locales y en referencia al ámbito global. sostenible en las comunidades a través de ofrecer una educación universitaria crítica. Expresamente su misión y visión eran: Es visión de la Universidad Autónoma Indígena de México propiciar el desarrollo integral. soportada en una autoestima valorada y en la construcción de su propia felicidad (UAIM. pensando en su factible interculturalidad. Aspirar a la universalidad del conocimiento y su divulgación sin distinciones de razas. .   Estar comprometidos con la democracia. sexos.

su misión y visión eran un buen mecanismo para legitimar una interculturalidad que aún era incipiente en cuanto a paradigma educativo y que apenas era un proyecto nuevo en la agenda pública. Por lo que la primera administración optó por considerar este enfoque como sociointercultural puesto que no se limitaba a la simple relación entrecultural. Tanto el modelo educativo como la misión y visión fueron la primera legitimización institucional de la UAIM y era para ir contracorriente de la pedagogía moderna y las políticas oficiales de la educación para indígenas. la UAIM tenía al igual que todas las instituciones. Aquí la interculturalidad aún no aparecía como el eje rector del funcionamiento institucional. Un detenimiento minucioso en la misión y visión originaria de la institución permite observar que esta alimentaba una filosofía libertaria que a pesar de estar inmersa en un complejo escenario político ponía las cartas sobre la mesa acerca de la situación de exclusión y abandono que había prevalecido por muchos años en las comunidades indígenas del estado y del país. sino como actores de su autodesarrollo a través de sus egresados cuyo empoderamiento sería el conocimiento mismo. sino que consideraba las jerarquías y las condiciones en que se encontraba cada una de las culturas con respecto a la sociedad hegemónica dominante y la necesidad de revertir las condiciones de exclusión . que les permitiría integrarse a la sociedad global no como subordinados sino como competidores con las mismas ventajas que cualquier otra persona no indígena pudiera tener. Si bien. pues no podía escapar a las exigencias del sistema educativo oficial que se sustentaban en la racionalidad de la economía mundial y las políticas neoliberales. a través del rescate y la práctica de los valores culturales de cada comunidad en donde el programa esté inmerso. era una aspiración que se pretendía alcanzar a partir de un análisis minucioso de la realidad social en aras de modificar ciertas asimetrías. pero que partía de una concepción innovadora sobre el papel de las comunidades indígenas no como receptores. Generar proyectos de investigación que generen nuevos conocimientos que propicien el desarrollo de las comunidades y provoquen bienestar en sus habitantes. una connotación políticogubernamental.  Propiciar el desarrollo humano de la sociedad.

los mecanismos para legitimar la interculturalidad se daban al interior de la institución a través de sus políticas institucionales y su filosofía. pretendía ser la mejor institución en la materia proponiendo aspectos y un modelo que en otros casos hubiera sido impensable aunque desafiaran a la política indigenista oficial. “sino que también podría traer efectos nocivos al impulsar un movimiento de asimilación y aculturación sin precedentes en detrimento de los pueblos indígenas” (Guerra. citado en Guerra.y subordinación existentes a través de fortalecer la identidad étnica sin que significara caer en etnocentrismos y prejuicios entreculturales. Hasta aquí.4 Los vaivenes del primer rectorado: rupturas y contradicciones La uaim se sitúa en un proyecto ambicioso dentro de la educación para indígenas. Se parte de que tanto estudiantes y docentes están sujetos a las fuerzas de la sociedad. de tal manera que resulta imposible pretender aplicar los criterios convencionales en el proceso educativo. 2009). a las de su propia cultura y a las de las relaciones entre las culturas. “La primera administración de la UAIM concebía la educación intercultural no sólo como un enfoque ingenuo al querer pretender que las culturas sean vistas en la práctica con un peso semejante en las relaciones entreculturales al interior de la institución (Corona. 2009)”. ya que éstos resultan más una imposición cultural que un acuerdo colectivo Tanto la interculturalidad como la sociointerculturalidad son conceptos que en ocasiones suelen confundirse debido a que los dos representan una opción para abordar la diversidad cultural. la sociointerculturalidad da un paso adelante al no ignorar las relaciones hegemónicas que la sociedad dominante establecía para reproducir su poder. aunque constituyera una buena opción para atender la diversidad cultural. 2. Propiamente la intención no era construir una universidad que funcionara de acuerdo a la política de la CGEIB ni que se llamara asimismo universidad intercultural. . y sin limitarse a la simple interrelación positiva de elementos autóctonos.

Además. y las extensiones en Tijuana y Mexicali que desde un principio habían sido contempladas. A largo plazo. del cual la CGEIB era su depositario. un grupo de promotores educativos propusieron la creación de una Universidad Indígena de carácter nacional. muchos de estos proyectos quedarían en el olvido debido a una serie de cambios que se suscitaron en cuanto a las políticas de educación superior y al interior de la misma institución. ya que coincidentemente inició en un periodo en el que las políticas públicas gubernamentales tuvieron la clara intención de modificar la gestión de las instituciones tradicionales. sino la aparición un tanto difusa hasta entonces. la Unidad Chiapas. . de un discurso interculturalista sobre la educación de los pueblos indígenas por parte del Estado. “La gestión de la Universidad tuvo muchos problemas desde un principio. la extensión Etchojoa en Sonora. la evaluación y la selección del alumnado a través de exámenes estandarizados de admisión. Estado de México. en Tila. Sinaloa. lo que contrastaba con el modelo educativo alternativo de la UAIM. propuesta que fue vista positivamente por el rector y los directivos quienes trabajaban en cumplir los planes de crecimiento institucional. en las que también se recrudecieron las complicaciones vinculadas con la obtención de presupuesto” (Guerra. la Unidad Mazahua en San Felipe del Progreso.Por esta razón. Dentro de los planes futuros de crecimiento se tenía proyectado abrir una extensión en Sinaloa de Leyva. Es preciso mencionar estos cambios para entender más adelante la configuración organizacional de la UAIM. Para esos días ya se estaba remodelando un edificio en Los Mochis que sería destinado al Centro de Investigación y Posgrado y que además serviría como la Unidad Los Mochis que tenía la finalidad de atender preferentemente a los estudiantes mestizos. los cuales provocarían que la legitimación de la interculturalidad sirviera para categorizar a la universidad dentro de las Instituciones de Educación Superior (IES) y se convirtiera en la garantía necesaria para obtener presupuesto por parte del gobierno federal. Las exigencias de las políticas neoliberales se enmarcaban primordialmente en la planeación. no fue únicamente lo relacionado a los criterios institucionales y la retórica eficientista oficial. 2004).

pues los funcionarios de la UAIM se negaban a aplicar sus criterios. se plasmaba parte de la cosmovisión de los pueblos indígenas y la cultura occidental. Aunque este documento pudiera parecer irrelevante puesto que fue rechazado por las instancias evaluadoras del PIFI. hizo una visita a la Universidad en abril de 2002 (Robles. contando con 16 jóvenes que venían de Nicaragua. 2002) donde manifestó una postura positiva de total apoyo social y económico que sólo quedó en palabras. no de manera tan explícita pero si de manera implícita. situación que se complicó ante la falta de presupuesto y la crisis económica que empezaba a padecer la Institución. pues no hay evidencia de que éste haya llegado a la administración rectoral. pues consideraban que de hacerlo estarían yendo contra la esencia original con la había surgido la Universidad. . con el fin de cubrir los requisitos que establecía el Programa Integral de Fortalecimiento Institucional (PIFI). no entendieron que se trataba de una propuesta educativa fincada en otro tipo de relaciones y filosofía y se guiaron según sus criterios empresariales de la calidad y la eficiencia y es que en el documento. El entonces presidente de México. lo cual posteriormente desencadenaría a largo plazo el que se gestaran una serie de cambios en los primeros mecanismos de legitimidad como el modelo educativo y la misión y visión. Para acceder al financiamiento público en agosto de 2002 la Universidad presentó un documento a la Subsecretaría de Educación Superior. Los directivos que evaluaron el PIFI.El destino de la Institución derivó en un debate con la SEP. Algunas de las razones que los evaluadores adujeron para argumentar su veredicto se referían a la modificación de los mecanismos que la sociointerculturalidad había hecho suyos y que nunca fueron aceptados por los organismos estatales en su condición pura:  El modelo educativo en el que se basa la propuesta tiene serias dificultades de sustento teórico y de filosofía educativa. al igual que los de la CGEIB. en él se plasmaba la esencia pura del tipo de Universidad al que se aspiraba y la filosofía sociointercultural que promovía. Para septiembre de 2002 la matrícula de estudiantes se había incrementado. así como también una idea contraria a la universidad de que debe constituirse toda institución de educación superior. Vicente Fox Quezada.

670 y 758) […].  Los dictaminadores están de acuerdo con los propósitos de equidad en el servicio educativo que animan a esta institución. la UAIM presuponía un debate teórico entre la sociointerculturalidad versus interculturalidad. consolidada y atendiendo a los principios prescritos por el Artículo 3º Constitucional en el sentido que los contenidos educativos deben estar fundados en el conocimiento científico y validado universalmente. Por esto mismo consideramos que esta población debe tener acceso a educación superior de alta calidad. sobre todo el dirigido a satisfacer las necesidades de educación superior de uno de los grupos más vulnerables de la sociedad mexicana.  Algunos de los proyectos contradicen el espíritu del modelo educativo que se pretende explicar. El problema era entre los principales actores políticos y educativos. cuya efectividad no ha sido experimentada con anterioridad. como lo es la población indígena. ambos paradigmas: la sociointerculturalidad y la interculturalidad surgieron desde la iniciativa mestiza. se trata de una mezcla confusa de pretendidas concepciones cognoscitivas de avanzada. ya que se trata de incorporar a estudiantes de origen indígena a tareas productivas equívocas y que no son propias de las universidades públicas. los mecanismos de legitimación que existían hasta ese momento se habían gestado desde relaciones intraculturales.  Tiene problemas de concepción de misión contrarias a la que debe ser la naturaleza de una Universidad [sic]. debate que era llevado más allá de la epistemología hasta el terreno de los hechos sociales donde se disputaba la legitimidad interna respaldada por el claustro universitario y las comunidades indígenas frente a la legitimidad externa y oficial del aparato estatal neoliberal. . el desarrollo de proyectos ecológicos como el bioparque (p. los indígenas representaron el tipo ideal de cada paradigma. Esto hace muy riesgoso la fundación de una universidad con estas ideas. por ejemplo. Además de quedarse sin presupuesto durante el resto de ese año. no entre los grupos étnicos.Lejos de parecer un modelo fundado en el conocimiento científico y basado en las leyes racionales y lógicas.

sin embargo.5 Segundo rectorado: La UAIM como institución intercultural del Estado de Sinaloa Tras el conflicto interno que se había provocado por la crisis económica de la institución y la salida de Ochoa. garantizando una enseñanza de acuerdo al contexto y las aspiraciones sociales?” (Baronnet.C. . ya que el presidente de la Junta Ejecutiva Joaquín Vega Acuña tuvo que dejar el cargo para ocupar su nuevo puesto como presidente del Partido Revolucionario Institucional (PRI) en Sinaloa. pues además de las presiones estatales para adoptar la interculturalidad. fueron estas mismas circunstancias las que le harían modificar su primer perfil planteado. Si bien la UAIM había surgido por coincidencias políticas y en un periodo de alternancia política en México. un grave conflicto se suscitó entre estudiantes. el 3 de noviembre de 2004 el M. La crisis que se dio en la universidad durante este periodo fue de carácter político tanto en la esfera interna como externa. 2012). 2. por lo que ahora sus mecanismos de legitimación estarían al mando de fuerzas externas y se enmarcarían a configurar el discurso intercultural en los actores involucrados. Ronaldo Gonzales Valdez. al interior de la misma. Para ese entonces. ese nombramiento generaba esperanzas a una institución que se encontraba en la incertidumbre de seguir existiendo. facilitadores y directivos y que terminaría con la renuncia del rector Jesús Ángel Ochoa Zazueta. pues junto con él venía la aplicación del presupuesto que meses antes había sido aprobado para solucionar los problemas económicos en el resto del año y los demás años siguientes. Este entorno facilitaría las nuevas condiciones para efectuar cambios en el proyecto original de universidad. de nueva cuenta el factor político hizo su aparición. quedando en su lugar el Lic. José Concepción Castro Robles fue nombrado rector de la Universidad Autónoma Indígena de México. hay que distinguir entre ambos tipos de política: partidista y gubernamental. Tras un periodo de rectores interinos entre los que sobresalen los nombres de Manuel de Jesús Valdez Acosta y Roberto Ángel Airola Beltrán.“¿Hasta qué punto se puede hablar de una propuesta „étnica‟ cuando está elaborada „para indígenas‟ y no por ellos mismos en un proceso participativo.

su modelo educativo se iría convirtiendo continuamente en más presencial y grupal. estas recomendaciones introducían a la UAIM a buscar la legitimación del discurso intercultural cuya política estaría contextualizada al noroeste de México.” Estas reformas fueron los antecedentes de lo que a la larga serían los primeros mecanismos para institucionalizar y legitimar una interculturalidad que por ser . Como puede observarse. b) rediseñar los procesos educativos tomando en cuenta la producción editorial de la CGEIB. cayendo prácticamente en la docencia que anteriormente se había tratado de evitar. Castro Robles recibió las recomendaciones pertinentes por parte de la CGEIB. c) reforzar la investigación en lengua y cultura. estas recomendaciones eran: a) orientar a la institución hacia la interculturalidad en los documentos rectores. sistematización de las tutorías.Unos cuantos días después de su nombramiento como rector. la UAIM pasara a formar parte de las Universidades Interculturales. integración de los programas educativos a tres áreas del conocimiento: a) económico administrativas. para que luego de ser cumplidas. b) sociales y humanidades y c) ingenierías y tecnológicas. d) mantener el enfoque flexible y centrado en el estudiante y e) crear los Consejos Social y de Vinculación y de Desarrollo Institucional. Estatuto General y a la reglamentación en general. mayor contratación de facilitadores de tiempo parcial y la adecuación del modelo educativo hacia lo presencial a través de talleres obligatorios. mejoramiento en infraestructura física y equipamiento. Pero este no sería el único cambio. mejoramiento de los indicadores educativos. cambios en el tronco común. para quitarle su carácter nacional que ya la identificaba como la IES con la mayor diversidad cultural del país. Siguiendo a Guerra (2004). y se pretendía que la Universidad fuera evaluada por los CIEES para cumplir con los indicadores de capacidad y competitividad. 2) una organizacional en el que se propusieron diferentes estructuras de acuerdo con la CGEIB y 3) una normativa que comprendía las propuestas de cambios a la Ley Orgánica. Volviendo a Guerra (2004): “Las anteriores metas estarían enmarcadas en 3 reformas estructurales que cambiarían parcialmente la fisonomía de la UAIM: 1) una académica en la que se incluyeron la revisión y actualización de los planes y programas de estudio.

mundo)” (CGEIB. Algunos de los principales principios de este enfoque creado por la CGEIB son: Reducir las desigualdades y diferencias entre los distintos grupos de la población.apologética de las reivindicaciones culturales de los pueblos indígenas en un sentido ideal y hasta ingenuo pues la concibe como “la relación entre culturas desde posiciones de igualdad” (Schmelkes. De esta manera. en relación con la cultura nacional. nación. 2005). únicamente se puede dar de “facto” si se reconocen las diferencias y se intercambian los conocimientos entre distintas culturas sin discutir el entramado social en el que cada una de ellas se encuentra y limitándose únicamente al aspecto cultural. • Desarrollar estrategias para fortalecer el bilingüismo oral y escrito. fue acogida de manera positiva por la mayor parte del claustro universitario. re-creación e investigación para las culturas de los pueblos originarios de México. • Ofrecer una educación de calidad para todos los sectores de la población. y fortalecer la comunicación. comunidad en general). padres de familia. docentes. Volviendo al debate teórico entre la sociointerculturalidad y la interculturalidad. en un proceso de complementación de los conocimientos construidos y compartidos con otros sujetos y otras dimensiones de desarrollo (comunidad. “El propósito central de este enfoque consiste en aprovechar las diferencias. • Promover el desarrollo del currículo orientado hacia la interculturalidad por medio de la participación de los actores involucrados en la relación formativa (estudiantes. se pueden generar expectativas positivas acerca de la interacción entrecultural debido a que se pasan por alto otras esferas de la vida social como la económica. . la segunda concibe que las relaciones positivas entre culturas. 2003). entidad. • Promover la generación de un espacio de expresión. tanto en la lengua nacional como la originaria. región. • Promover un proceso de tránsito necesario entre una realidad multicultural y la construcción de la interculturalidad. la política y la ideológica.

Sin embargo. el hecho de que ambos no habían sido creados por iniciativa de los indígenas y provenían de una iniciativa político partidista que en el primer caso había sido por un candidato al Gobierno Estatal y el segundo. Al adoptar el enfoque intercultural promovido por la CGEIB. Ya se ha mencionado en páginas anteriores que la UAIM nació al margen de la creación del modelo educativo intercultural de la CGEIB y que por lo tanto fue una institución pionera en este tipo de educación sin que propiamente se reconociera a sí misma como intercultural. un vistazo al modelo. debido a que ahora tenía que encaminar cada una de sus acciones al cumplimiento de estos principios. la noción de comunidad y de su papel en la construcción de una nueva realidad. 2005). • Promover la perspectiva de la acción intercultural en espacios educativos a través de la definición de una vocación formativa regional y del establecimiento de un diálogo intercultural orientado a beneficiar a las poblaciones que las sustentan (CGEIB. se fundamentaba en teorías científicas que en este caso no eran antropológicas. que proponían la construcción de una interculturalidad cuya principal misión fuera el acercamiento de las culturas indígenas con el modo de vida occidental. permite darnos cuenta que al igual que “Mochicahui. Nuevas Fronteras”. un acercamiento más directo permite observar que tanto “Mochicahui. puesto que asumía la categoría de intercultural que era avalada por el Estado. Sin embargo. Por esta razón. la UAIM daba un cambio en su política institucional. como el “modelo educativo intercultural” comparten ciertas similitudes. a partir del enfoque educativo intercultural. sino educativas. por ejemplo. • Rescatar. Nuevas Fronteras”. por . el primer mecanismo de legitimidad como institución intercultural de la UAIM lo representó el mismo modelo educativo de las universidades interculturales en México. el cual había sido creado para homologar las acciones de todas aquellas instituciones que tuvieran como foco de atención primaria a los pueblos indígenas.• Reconocer las contribuciones de las culturas de origen que pudieran ser incorporadas y aprovechadas para promover el proceso formativo orientado hacia la comprensión del vínculo entre la utilidad del saber científico y la aplicación del conocimiento tradicional.

social y cultural. Lo que indica que lejos de radicalizar su política educativa. Por obviedad. 1999). desarrollo y consolidación de lenguas y culturas originarias para estimular una comunicación pertinente de las tareas universitarias con las comunidades del entorno” (CGEIB. sería la afiliación de la Universidad al grupo de Universidades Interculturales de la CGEIB. la UAIM sufrió un proceso de refuncionalización como una IES diseñada para la diversidad cultural. Al decir de Mochicahui. . el modelo educativo intercultural: “La misión de la Universidad Intercultural es promover la formación de profesionales comprometidos con el desarrollo económico. el Dr. pasarían a modificarse y se implementarían otro tipo de mecanismos. particularmente. fomentar la difusión de los valores propios de las comunidades. que la situó en lograr el reconocimiento y apoyo por parte de los organismos que hacían operativa dicha política. así como abrir espacios para promover la revitalización. cuyo objetivo principal sería darle legitimidad al modelo intercultural y la construcción de la interculturalidad al interior de la institución ante la comunidad estudiantil. normalmente ocultan sus orígenes obligados por el ambiente en que se desenvuelven y difícilmente regresan a sus pueblos nativos para coadyuvar al desarrollo de los mismos. 2005). siendo que una de las principales preocupaciones y que está plasmada en nuestros programas es precisamente que nuestros egresados se integren a sus comunidades de origen para promover su desarrollo integral” (UAIM. Su formalización se llevó a cabo en una reunión en la Ciudad de México en la que el 12 de octubre del 2005. revalorar los saberes de los pueblos indígenas y propiciar un proceso de síntesis con los avances del conocimiento científico.la Presidencia de la República y sobre todo que su misión formal era prácticamente similar. Ernesto Guerra García firmaría el convenio definitivo. Y por otro lado. Uno de estos mecanismos. de los pueblos indígenas del país. los primeros mecanismos con los que UAIM se legitimaba como una universidad cuyo propósito era atender las necesidades educativas y culturales de los grupos indígenas. Nuevas Fronteras: “Lo peor de todo es que las personas indígenas que raramente se encuentran inscritos en alguna Universidad o Institución de educación superior.

Culiacán. Distrito Federal. se contaba con la presencia de titulares académicos que provenían de los estados de: Chiapas. Jalisco. pero como una manera de avisar . Oaxaca. aún no incorporaba totalmente muchos de los elementos que el enfoque intercultural operativo proponía. Estado de México. En su mayoría. Al mismo tiempo. Sonora. Chihuahua. Hidalgo. pues si bien se había constituido como universidad intercultural en un sentido formal. Ahome. se empezó a aplicar el examen CENEVAL para estudiantes de nuevo ingreso sin todavía aplicar criterios de selección. Concordia. San Ignacio. Tal como se encuentra plasmado en el primer informe de Castro Robles. Para ese entonces.Esta afiliación a la CGEIB permitiría a la UAIM estar expuesta a toda modificación que se hiciese con respecto a sus programas educativos y políticas institucionales. A inicios de 2006 se inició la construcción de un edificio nuevo para las actividades académicas. Nayarit. 2011). Mocorito y Mazatlán. ya que su nombre contrastaba con el de las demás universidades interculturales y hacía parecer que tenía un carácter nacional. Ernesto Guerra García y que fue bautizado con el nombre de Centro Intercultural para el Aprendizaje (CIPA). los cuales tenían que ver principalmente con el cambio de misión y visión y la adecuación de los contenidos curriculares según los criterios delimitados por este organismo. Sinaloa. Choix. Guanajuato. los demás grupos étnicos minoritarios le dieron distinción a la Institución y la proyectaron como única dentro de su categoría. Durango y dentro del Estado de Sinaloa provenían de los siguientes municipios: El Fuerte. Badiraguato. Guasave. Cosalá. Otro mecanismo fue el agregar la frase “Institución intercultural del Estado de Sinaloa” seguida del nombre de la Universidad. Escuinapa. sin embargo. estos estudiantes eran mestizos y yolemes (véase Guerra. obra que fue dirigida por el arquitecto Luis Olea a partir de los primeros esbozos que había realizado el Dr. Guerrero. Este mecanismo sirvió para contextualizar el área de influencia que tendría la UAIM. la UAIM se posicionaba como la Universidad Intercultural con mayor diversidad étnica del país y con presencia de algunas etnias de Venezuela y Nicaragua.

se creó la Red de Universidades Interculturales (Redui). sucederían un par de acontecimientos externos que estarían relacionados en torno a la interculturalidad en México. la nueva misión y visión se volvieron más organizacionales y acordes a la vez con los fines del . pues esto coincidía con el cambio de poderes presidenciales en México y dependía de las decisiones que el nuevo mandatario tomara con el rumbo de la educación intercultural. Lejos de lo anterior. lo que ayudaría todavía mucho más a ésta a legitimarse ante la comunidad estudiantil y convertirse en un sello distintivo que podría ser usado para adquirir capital social y político dentro de las IES y las Universidades Interculturales a través de acciones conjuntas como el intercambio de información y la realización de proyectos de investigación cuya temática estuviese relacionada con la interculturalidad. 2011). donde estuvieron presentes especialistas de las Universidades interculturales de México y América Latina y se discutieron temáticas acerca de la educación superior indígena y la necesidad de sistematizar el conocimiento indígena e incluirlo en los planes y currículos escolares. se abrió una nueva unidad académica en el municipio de Choix y se configuró la nueva misión y visión institucional que en nada tenía que ver con la anterior esencia sociointercultural y la filosofía libertaria que una vez la Institución había adoptado como identidad. “A través de esta red se pretendía no sólo establecer un mecanismo que permitiera un mayor enlace y comunicación entre las Universidades Interculturales sino aumentar la fuerza de negociación para con las Instituciones Nacionales tomadoras de decisiones y proveedoras de fondos” (Guerra. El primero de ellos fue una reunión convocada por la UNAM a través de su programa “México. a la cual la UAIM se integró desde ese momento. lo que preocupó en alguna medida a los rectores de estas universidades debido a las condiciones con las que podría obtenerse el presupuesto ante el Gobierno Federal. Fernando Salmerón. Nación Multicultural”. El segundo acontecimiento fue la salida de Sylvia Schmelkes como directora de la CGEIB y sustitución en el cargo por el Dr. Luego de la incorporación a la Redui.que la Universidad estaría en concordancia con los criterios oficiales y convencionales de la educación en México y de modificar en un mediano plazo el modelo educativo. El 13 de octubre de 2006. Antes de terminarse el segundo periodo rectoral.

De esta manera. 2. los discursos a través de su legitimidad institucional confieren autoridad a las voces que serán las que interpreten y participen en las negociaciones de la política educativa. así como difundir y extender sus servicios. solidaria. Todo ello encaminado a la construcción de una sociedad más justa. egresados socialmente reconocidos. Visión La Universidad Autónoma Indígena de México es una institución intercultural con programas educativos acreditados. orientar la investigación a la solución de problemas sociales relevantes. 2010). trajo consigo que en febrero de 2011 asumiera la rectoría el Lic. libre y humana. el cambio de gobernador en Sinaloa. así como el paradigma de conocimiento científico que la sustenta” (Huerta.modelo educativo intercultural y el sistema de educación superior mexicano principalmente en el aspecto de la vinculación con las comunidades rurales e indígenas. “Es decir. cuerpos académicos consolidados que generan y aplican el conocimiento a la solución de problemas sociales relevantes. críticos y comprometidos con el desarrollo sustentable de las comunidades.6 Rectorado actual Como ya ha sido un factor muy común. Guadalupe Camargo . sistemas y procesos administrativos certificados. la nueva misión y visión delimitaron el carácter de una universidad que para asegurar su reconocimiento y apoyo por parte del Estado tuvo que rediseñarse siguiendo una serie de parámetros y donde la interculturalidad pasó a convertirse en un sistema de planificación institucional destinado a regirse bajo un discurso cuyo marco interpretativo es formal y legítimamente correcto debido a que los actores que lo han generado cuentan con una cuota de poder. La nueva misión y visión de la UAIM quedó resumida en: Misión La Universidad Autónoma Indígena de México es una institución intercultural del estado de Sinaloa que tiene como misión: propiciar la formación integral de profesionales competentes. que en los últimos años de este rectorado se volvió un discurso muy redundante.

no ha manifestado encaminar su gestión por otra dirección que las ya trazadas y definidas por la CGEIB.2 MAME Fuente: Elaborado por el Dr.1 2 5 2 NAHUALT OTOMÍ PEMON PIAPOCO PIAROA RARAMURI TARAHUMARA TEPEHUANO 0. La matrícula durante este periodo se distribuía de la siguiente forma: Tabla nº 1: Composición étnica de los Titulares académicos. . UAIM en el ciclo 2010 2011. facilitadores educativos y titulares académicos tomaron las instalaciones buscando la solución de inconformidades laborales.5 1 2 2 2 2 1 0.1 5 0. Apenas unos cuantos meses de haber asumido la rectoría se presentó un conflicto en el que yoremes.6 2 TOTONACA TRIQUE TZELTAL TZOTZIL YAQUI ZAPOTECO ZOQUE 0.Orduño. La presencia de titulares académicos de origen mestizo fue mayoritaria.8 MAZATECA 0.5 MISKITA 0.3 KAKCHIKEL 5 2 6 KARIÑA KICHWA KUMIAI 2.2 MIXE 1 2 MIXTECA MOCHO 1.5 JUA'KI 0.5 1 0. que consiste en la enseñanza de las lenguas indígenas a los titulares académicos a través de sus mismos hablantes. Otro aspecto a destacar es la creación del programa “Nidos de lenguas”. En su administración se ha incrementado el personal administrativo y la ampliación de las instalaciones en cada una de las unidades de la UAIM.6 MAYAGNA 1 MAZAHUA 0. los yoremes representan el porcentaje más alto y los estudiantes del sur y el resto del país se reparten el resto del porcentaje.7 0. Esto hace ver que la Universidad ha seguido un poco las recomendaciones de la CGEIB y se ha contextualizado preferentemente en la región de Sinaloa. quien ha tomado una Institución en condiciones más estables y por lo tanto. Grupo Étnico % 41 Grupo Étnico % Grupo Étnico % Grupo Étnico % Grupo Étnico % MAYO-YOREME CHAIMA CHANC CHATINA CHINANTECA CHOL CORA GUARIJIO HUICHOL 4 MAYA 1 0.1 0.1 0. con base a datos del departamento escolar UAIM 2011. Francisco Romero Leyva.5 MAM 0.1 0. y dentro de los estudiantes pertenecientes a un grupo étnico.6 0.

algunas cuestiones aún no pueden ser analizadas hasta que no transcurra otro periodo de tiempo y se puedan percibir más claramente sus efectos. quienes lo han apoyado con la dotación de material didáctico e informativo. los primeros mecanismos de legitimación de la interculturalidad en la UAIM fueron de carácter interno y dogmático. Por el corto tiempo que tiene esta administración y en relación al tiempo en que se ha iniciado esta investigación. Por lo que el Departamento de Lengua y Cultura ha representado otro mecanismo que le ha dado legitimidad y proyección a la UAIM como Universidad Intercultural perteneciente a la Red de Universidades Interculturales. Este departamento se ha limitado a promover el folclor regional y ha contado con la simpatía del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) y la misma CGEIB. el Taller de Música. Sin embargo. se puede observar que la UAIM desde un principio no procuró legitimarse como una Universidad Intercultural desde una posición indigenista (aunque su origen lo . y son característicos en una etapa en la cual la Institución apenas emergía en la escena educativa. fueron importantes en la creación de la UAIM y en gran medida sirvieron como antecedentes a todo el modelo posterior de educación intercultural de la CGEIB. así como con recursos para que lleve a cabo sus funciones. A partir ese programa se ha creado el Departamento de Lengua y Cultura que apoya al Grupo de danza Folclórica. De acuerdo a toda la línea histórica de la Institución que aún poco más de diez años de su fundación continúa en proceso de transformación y en el replanteamiento de su teoría universitaria. Por lo cual resulta algo complicado identificarlos debido a que ha transcurrido un periodo de tiempo desde su implementación. los talleres de pintura. tallado de madera y elaboración de arte en bule y el Grupo de Danza Yoreme “Yorem Giapsi” (Corazón de Yoreme). los “Nidos de Lenguas” han sido un programa alternativo a esta instancia y han involucrado a los titulares académicos aunque la iniciativa no provenga específicamente de ellos. Resumiendo Tratando de resumir.Si bien ya existía un Centro de Lenguas Nacionales y Extranjeras que en sentido estricto tenía esta función sustantiva de promover la enseñanza de las lenguas indígenas.

porque si bien puede variar la concepción de la interculturalidad de un periodo a otro. los mecanismos podrían permanecer estáticos. Posteriormente. sin embargo. así como mecanismos de carácter más simbólico como su lema y su escudo que rechazaban la no inclusión y concebían la interculturalidad como una relación natural entre varios grupos culturales distintos que estaban sujetos a procesos de sujeción y dominio entre sí. esos mecanismos serían retomados como punto de partida para construir un tipo ideal de universidad fincado en otro tipo de discurso sobre la diversidad cultural. por lo que requieren un detenimiento más acucioso. ni tampoco aspiraba a convertirse en una Institución Educativa convencional. su modelo educativo y su filosofía libertaria. Dentro de esos mecanismos de legitimación que procuraban la trascendencia y originalidad de la UAIM en el escenario de las IES. que una etnografía puede abarcar. desde su fundación. pueden ubicarse en primera instancia. en ese devenir del tiempo han ido apareciendo nuevos mecanismos que merecen ser explicitados con más detalle. podría convertirse en la maquinaria perfecta para seguir razonando y reproduciendo lo ya conocido. Todo lo contrario. El análisis histórico ayuda en gran medida. la Universidad fue diseñada con una fuerte carga simbólica para ser diferente a todas las universidades que atendieran tanto a estudiantes indígenas como no indígenas.hiciese parecer) o interculturalista funcional. pero es insuficiente para dilucidar los mecanismos de legitimación intercultural en la UAIM. . y lo que antes legitimaba y justificaba un orden de ideas original y en otro momento impensable.

Sin embargo. también atienda al conjunto de visiones que se esconden en todos los actores que se encuentran sujetos a su propia faena y podrían ser la clave para comprender en una microscópica parte lo intrincado de la vida social. es necesario que el investigador social en lugar de empeñarse por explicar racionalmente el origen de cierto fenómeno en la sociedad bajo los cánones de su metodología. “todos los fuegos el fuego” y todos los mundos el mundo. Frente a la vista de todo lo que circunda la cotidianidad. Trascender el sentido común ha sido el objetivo de todas las disciplinas científicas. siempre tiene que existir una voz que describa los hechos sin manifestar alguna carga ideológica. Debido a esto. aunque se empeñe en buscar la mayor objetividad posible termina sucumbiendo en alguna medida de una carga de subjetividad por parte del investigador. que también es juez y parte de la realidad que estudia y que ante las pretensiones de escapar de ella no logra evitar que sus juicios se empapen de todo el conjunto de cosas que observa y trata de describir. Por lo tanto. sea quien sea el que realice cualquier trabajo de investigación que tenga que ver con una colectividad de personas difícilmente podrá decir que todos los hechos que identifican no aplican para él. Parafraseando a Cortázar.CAPÍTULO III TRABAJO DE CAMPO Todo trabajo científico de las ciencias sociales. lo que resulta absolutamente imposible. y un gran acción se convierta en un mínimo paso y viceversa. para poder lograr eso se necesita que el ser humano deje de ser un animal simbólico y deje de crear su propia historia. Es precisamente esa capacidad de crear historia lo que hace que cada obra social pueda ser interpretada de varios modos y le de pluralidad a la existencia. muchos de los trabajos que se presentan en la academia son sometidos a una dura (por momentos ruda) crítica y en ocasiones descalificados por considerarse que carecen de rigor metodológico. Bien podría inventarse un estudiante imaginario para . según el enfoque y las teorías que el científico maneje. en una opinión particular. y en el caso específico de las ciencias sociales para encontrar cierta dosis de objetividad.

al norte de Sinaloa. pero se manifiesta en expresiones cotidianas que rayan en el asombro.describir lo que sucede en la UAIM. La primera referencia que tenemos de los objetos y que constituye el primer paso para acercarse a ellas. Esa característica proporciona una información previa acerca de la naturaleza de las cosas y origina las primeras representaciones e interrogantes.” Al mismo tiempo. Todo comienza cuando el rótulo de un edificio colonial de principios del siglo pasado. ¿por qué Universidad Autónoma Indígena de México? Si las universidades se encuentran en las ciudades. Difícilmente esta fotografía puede decir algo. pero de todos modos estaría sometida a crítica su veracidad y representaría un esfuerzo ingenuo para deslindarse de responsabilidades teóricas y metodológicas. pero es fácil interpretar que genera muchas interrogantes en el imaginario de muchos estudiantes que aspiran a ingresar a la Institución o de algún transeúnte que pase alrededor. una puerta de madera se encuentra abierta y se observa a muchos jóvenes que salen a la calle. Además de la fachada. ¿por qué en un pueblo tan Antiguo como Mochicahui? ¿Acaso los indígenas deben tener su propia universidad? ¿Qué podrán enseñar en una universidad de ese tipo? ¿O acaso ya se les hizo justicia a los indios después de tantos años de ser discriminados? ¿Tendrá buen nivel académico esa escuela? ¿Cómo indígena que soy estoy obligado a asistir a esa universidad? Estas son sólo algunas de las muchas preguntas que pudiesen surgir al respecto y que obedecen a una situación particular de los estudiantes que año tras año esta institución recibe. la alegría o el enfado. viene a sumarse la cuestión. son las palabras con que se nombran y construyen su significado. si provoca la idea prematura de que se tratará de un tipo de experiencia educativa distinta a todas. Sobre todo porque generalmente cualquiera esperaría encontrarse con un campus lleno de aulas y áreas verdes que abarcara un buen número de metros cuadrados y campos deportivos. Lo que es innegable es que si bien la UAIM no es una universidad de renombre. que se encuentra por una calle de Mochicahui. anuncia: “Universidad Autónoma Indígena de México” y con letras más pequeñas “Institución Intercultural del Estado de Sinaloa. y eso se debe al mismo nombre de la Institución y a que se corre la voz de que . lo cual no puede ser abarcado en este estudio.

la Universidad está llena de “chiapanecos” y “oaxacos,” que son los términos despectivos con los que la comunidad de Mochicahui y algunos estudiantes de Sinaloa se refieren a los estudiantes provenientes del centro y sur del país y que en los inicios de la Universidad llegaron a ser mayoría. Esto ha fomentado actitudes de racismo e ideas preconcebidas entre el mismo claustro universitario acerca del comportamiento de estos jóvenes, que algunas veces se manifiestan en actitudes intolerantes e irrespetuosas. Otro aspecto destacable es que la UAIM ofrece servicios de hospedaje y alimentación gratuitos que ninguna otra universidad de la región ofrece, los cuales ejercen una gran influencia para que muchas personas tanto indígenas como no indígenas se decidan a emigrar de sus lugares de origen y obtener educación superior. Aunque no todos gozan de los beneficios del hospedaje y alimentación gratuitos ya que tienen un cupo limitado, algunos rentan habitaciones en casas familiares de Mochicahui y costean sus propios gastos de alimentación. De ahí que estos servicios sean determinantes para que casi la totalidad de ellos (nosotros) compartan (compartamos) la opinión de que aunque provengan de distintos Estados de la República, y unos cuantos hablen alguna lengua indígena; son originarios del área rural y de escasos recursos económicos, por lo que difícilmente hubiesen podido acceder a un espacio en cualquier universidad. La UAIM tampoco aplica exámenes de admisión y tras ser rechazados por otras escuelas, esto también se convierte en un factor clave para el ingreso de alumnos que han visto dicha universidad como su única y última opción, independientemente de lo atractivo que pudiese resultar la oferta educativa. Aun así, lo anterior no alcanza a decir todavía mucho sobre la legitimidad de la UAIM, y mucho menos sobre su carácter de intercultural, puesto que de antemano el calificativo de indígena causa otra idea sobre la Institución y el hecho de que existan estudiantes de diversas partes del país tampoco es suficiente, ya que muchas universidades de la región también comparten esa característica y además, algunas únicamente ofrecen el servicio de hospedaje, con la excepción de que estas si hacen examen de admisión para seleccionar el número de alumnos que serán matriculados. Un acercamiento a la página web de la UAIM, permite observar detenidamente que debajo del nombre formal se encuentra una frase que ninguna otra universidad de la

región tiene y que dice: “Institución Intercultural del Estado de Sinaloa”, al tiempo que también puede leerse más abajo “Universida Kaytat Cha´ka Yolem´mia Imi Mexicopo” “Institución Náu Küra Yoremia Sinaloa Päliapo”. Estas son las respectivas traducciones en lengua yoreme-mayo del nombre de la Universidad y la frase que la sigue. Posteriormente, se lee el lema “Toda la gente, todos los pueblos” y su traducción de igual manera en yoreme-mayo “Simen yoemia, simen pa?lia yolem´mem”, y se puede mirar la imagen de un danzante de venado por un lado y la puerta del edificio central por el otro, la cual se encuentra abierta como haciendo una invitación a que entren todos aquellos que lo deseen, manifestando a través de este simbolismo una identidad institucional inclusiva y no excluyente. Se menciona la página web porque representa el primer acercamiento de los estudiantes con la Universidad y es un mecanismo clave en la generación de imaginarios sobre la interculturalidad. A primera vista, el nombre de “Universidad Autónoma Indígena de México” puede causar la impresión de que la UAIM es de carácter nacional y exclusivamente para indígenas, pero la imagen de un danzante de venado es característica de la etnia yoreme mayo que habita el norte de Sinaloa, seguido de “Institución Intercultural del Estado de Sinaloa”. Desde aquí ya se crean dos binomios correspondientes: indígena-intercultural y de México-de Sinaloa; los cuales se contraponen y confunden al mismo tiempo, puesto que lo indígena no es lo mismo que lo intercultural, pero a su vez el adjetivo “intercultural” manifiesta que lo indígena también tiene cabida en la Institución, aunque no es exclusivamente lo único que debe prevalecer. El binomio indirectamente desvía la percepción de que la población indígena sea la depositaria y el eje de la política institucional. El segundo binomio, se refiere a la contextualización de la oferta educativa en la UAIM, pero también crea la contradicción acerca de su carácter; al hacer referencia en principio a un sentido nacional y posteriormente delimitarlo únicamente al Estado de Sinaloa, aludiendo a una visión más local que puede rayar en la apreciación de que esta universidad únicamente está focalizada a los estudiantes de este estado, y que contrasta

con su lema de “Toda la gente, todos los pueblos”, el cual no especifica a que contexto se está refiriendo ni hasta donde abarca su campo de acción como institución educativa. Ambos binomios tienen cierta complejidad en el sentido de que no se logra comprender con exactitud, hasta donde llega lo indígena y hasta donde lo intercultural, o hasta qué grado lo indígena está contenido dentro de lo intercultural; y en qué medida la UAIM es nacional o regional, evidente es que lo indígena y lo intercultural aparecen en el mismo campo semántico y con una fuerte carga de similitud. “Sin embargo, en su conceptualización, podemos atestiguar la continua asociación de lo intercultural con lo indígena” (Walsh, 2010). “La cuestión entonces es por qué no llamarlas “indígenas” en vez de „interculturales‟. Al parecer, la comprensión de lo intercultural aún sigue estando centrada en el indígena; aunque existe el reconocimiento de que la educación intercultural es para todos, su propuesta fácilmente termina siendo poco más que la incorporación de asignaturas relacionadas a la diversidad lingüística y cultural” (Walsh, 2010). De acuerdo con lo ya expuesto en el capítulo anterior, esta frase pegada al nombre tiene una razón y una historia que encierra un sinfín de relaciones sociales y políticas de la Universidad con otros actores e instituciones y que ya fueron explicadas y narradas brevemente, a lo cual no tiene sentido repetirlas de nuevo, pues la interculturalidad está siendo tomada como categoría analítica y método de estudio propio. Por ello, se reconoce a la frase “Institución Intercultural del Estado de Sinaloa” como el primer mecanismo de legitimación de la interculturalidad, en tanto que va creando y definiendo las reglas del juego institucional y asimismo ayuda a configurar las primeras perspectivas cognitivas acerca de las actitudes y comportamientos que se deben tener al interior de la Institución, es decir; como debe de comportarse la mayoría del claustro universitario en relación a lo que se espera de una universidad de ese tipo. Se obtiene la primera impresión sobre la UAIM por parte de los estudiantes, quienes internalizan la idea de la interculturalidad y se apropian de ella. Son diversas las opiniones, pero coinciden en que son guiadas de acuerdo a lo reflejado en el nombre de la Universidad Autónoma Indígena de México y su identidad personal y étnica. “-¿Tú no sabías qué la UAIM era una Institución Intercultural?”

con lo que se establecen órdenes de conocimiento a través de una representación de que lo “intercultural”. a decir verdad no. “-Yo la tenía como Universidad Autónoma Indígena de México. por lo que puede interpretarse que eso de alguna manera influye para que ellos decidan matricularse como estudiantes en la Universidad. el cual apunta en dos direcciones. aunque no se conozca con precisión su significado. coinciden en hacer el señalamiento de que la noción acerca de lo intercultural no pasa desapercibido.” (Estudiante UAIM). físico. antes de que me viniera yo para acá no sabía que era intercultural. esto se concibe como capital simbólico. lo que viene a incrementar el capital social de la institución y le confiere legitimidad. que decía que era „Institución Intercultural del Estado de Sinaloa‟” (Estudiante UAIM). entonces dije yo ¿cuál es la finalidad de esa Universidad? Me llamó mucho la atención porque decía „Universidad Intercultural‟ y luego mencionaba la palabra „indígena‟. junto con el escudo y el lema universitarios. cultural. puede ser un aditivo importante para que se vayan construyendo visiones positivas acerca de la UAIM y se fomente un sentido acerca de la importancia de que los grupos indígenas sean incluidos en el sistema educativo y se refuerce su identidad cultural. con decirte que yo vivía muy cerca y no sabía cuál era la esencia de esta Universidad… porque yo tenía dos compañeros que ya estaban estudiando aquí. llegando acá fue cuando supe que era „intercultural‟.“-Sí lo sabía. o . de tipo económico. Desde la teoría de Bourdieu. La primera se refiere a reafirmar la pertenencia a la CGEIB. porque yo sé algunas cosas” (Estudiante. porque cuando consulté la página de la UAIM ahí mismo… ahí fue donde me di cuenta en el lema. es decir “ cualquier “propiedad” (que se puede poseer). me metí a la página y ahí miré que decía „Institución Intercultural del Estado de Sinaloa‟. y lo primero que se me vino a la mente fue: „¿puras personas que hablan la lengua mayo?‟ decía yo. Hay otra voz que afirma: “No. UAIM). y la segunda es de tipo subjetivo y se refiere al valor que la comunidad estudiantil pueda otorgarle a la cuestión de la interculturalidad. antes de entrar a la UAIM no había escuchado la palabra „intercultural‟. Las tres voces. aunque son historias de vida distintas. pero en sí. Este primer mecanismo de legitimación puede clasificarse dentro del campo de lo simbólico.

1985). Por ello. como en una película en donde las imágenes pueden proveer la acción. Se hace mención a ese punto. que puede llegar a ser percibido por otros agentes sociales (personas. El video procura ser atractivo y llamar la atención. ya que otro elemento que ayuda a entender la legitimidad de la UAIM y de igual manera influye en su capital simbólico. es muy posible que la música codifique la acción o las imágenes codifiquen la emoción” (Kress y Van Leeuwen. ya que su contenido semiótico es articulado con un lenguaje formal y normativo. 1987). Es decir. los sonidos sincronizados un sentido de realismo. pero recalcando y enfocando la atención en momentos y lugares significativos de la Institución. y a la vez conferirle algún tipo de “valor” no solo económico o monetario” (Bourdieu. y los medios para sincronizar los elementos a través de un ritmo común” (Van Leeuwen. donde el proceso de edición suple el „código de integración‟. utilizando diversas estrategias de publicidad y promoción que ayudan a dar crédito sobre su existencia y la función que desempeña. Pues se parte de “la idea de que diferentes formas en los textos multimodales están estrictamente restringidas y enmarcadas a tareas específicas.social. y en los que. El video también ofrece un acercamiento ideal de la vida y las dinámicas organizacionales internas a través de un abanico de imágenes y escenas que no pueden escapar al análisis del discurso multimodal. por lo tanto. 2011). no tiene una existencia real. es un video promocional en el que se presenta cada aspecto universitario y su deber ser institucional. 1987). cuyas categorías de percepción son de tal naturaleza que les permiten conocerla (distinguirla) y reconocerla. la mayoría de las instituciones educativas se dedican a incrementar el valor de su capital simbólico. pues “los principios comunes de semiótica operan de forma cruzada. grupo de iguales). “El capital simbólico sólo existe en la medida que es percibido por los otros como un valor. . La multimodalidad permite observar más detenidamente el cambio de una escena a otra y en parte distinguir el mensaje de cada una de ellas. sino un valor efectivo que se basa en el reconocimiento por parte de los demás de un poder a ese valor” (Bourdieu. de ahí que inicie con una presentación donde el menú de sonidos crean una estética similar a la que se utiliza para publicitar los lugares turísticos. la música una capa de emoción y así.

. Nayarit. Aquí se observa una vez más la contradicción entre el carácter nacional y estatal de la UAIM. apareciendo en un mosaico ilustrado que crea la certeza de que la UAIM es un campo educativo donde las etnias son un atractivo con el mismo peso ponderado que la oferta educativa y el modelo educativo y al mismo tiempo esto funciona para darle notoriedad en relación a otras universidades de Sinaloa. una imagen extendida del mapa de la República Mexicana ilumina la escena. manifiesta un elogio por la diversidad de los demás estados. lo que da cabida a creencias de que entre más diversidad cultural tenga la Institución. 2011). Asimismo se van entrecruzando escenas donde se observa a varios estudiantes realizando actividades laborales para un grupo de personas de la comunidad. Durango y el Estado de México. En el principio del video aparece el nombre de la UAIM y se hace énfasis en la puerta que se encuentra dibujada en su escudo. Coahuila. a partir de ahí aparecen las imágenes y se empieza con una presentación formal de la Universidad. la vuelve más interesante y atractiva. Sonora. anunciándose su afiliación a la REDUI y la CGEIB y su misión y visión. Chihuahua. y se vuelve a mencionar cada una de las etnias a las que pertenecen algunos estudiantes. Las escenas siguen transcurriendo intercaladas de la misma manera. reafirmando la legitimidad de la interculturalidad en la diversidad y la multiculturalidad. Baja California. Chiapas. “Así validan no sólo al lenguaje como sistema semiótico. Aguascalientes. al mismo tiempo que la voz en-off dice claramente que se atienden a estudiantes indígenas y de escasos recursos económicos que provienen de los Estados de Sinaloa. siendo esto suficiente para convencer al público de que es un centro escolar comprometido con la sociedad. Jalisco.En base a lo que se dice en el video se crea deliberadamente un significado a través de varios recursos disponibles para los usuarios. Posteriormente. sino a todos aquellos sistemas que ofrezcan recursos para la creación de significados” (Van Leeuwen. Oaxaca. quienes son activos y no solo reproducen significados sino que los crean. ya que si bien se sigue promocionando como una institución intercultural de Sinaloa. Aparece una secuencia de fotografías que presentan a varios estudiantes entrelazados entre sí y portando trajes típicos de algunos grupos indígenas.

así como su acreditación curricular por parte de los Comités Interinstitucionales para la Evaluación de la Educación Superior (CIEES) y su incorporación reciente al sistema de competencias. a la vez que promueve el rescate de las lenguas nacionales en sus “nidos de lenguas”. Más adelante. muchas lenguas han coexistido incluso en estados de dominación y colonización profunda. y establecen un puente entre las culturas en un marco de respeto intercultural. aunque no es propiamente un mecanismo. sino un elemento finito de ella y su complejidad. con el fin de mostrar una visión vanguardista y actual que la sitúe como competitiva dentro del entorno educativo globalizado. ante otras instancias políticas. y las lenguas nacionales son mencionadas en un segundo término. en el lapso 5:30. pues sólo así podrá tenderse ese “puente” que automáticamente conduce a un entorno armónico e intercultural. donde su especificidad sirva para presentar una identidad institucional multicultural. pero se ignora el contexto sociocultural en el que una lengua se reproduce y coexiste con una identidad colectiva y una visión del mundo. La lengua no representa la totalidad de una cultura. la UAIM impulsa el estudio del idioma inglés. la UAIM busca construir una diferenciación propia. sino en lo social y cultural. A través de esta estrategia. dando así gran importancia a las competencias lingüísticas como una poderosa herramienta de las capacidades gestoras. es una estrategia que le permite alcanzar legitimidad a la UAIM y posicionarse como una universidad socialmente necesaria no únicamente en el ámbito educativo. con las culturas originarias.El elogio a la diversidad. cuando puede escucharse: “Para hacer frente a la globalización. representando una ambivalencia: la de una universidad en sintonía con la racionalidad del occidente globalizado y a su vez. con profesores altamente calificados y certificados. se observa que se le concede más importancia al inglés. puesto que se formaron variantes lingüísticas e idiolectos dentro . el video continúa mencionando cada programa educativo ofertado y la infraestructura con la que cuenta. Llama la atención la última parte. Desde hace siglos.” Analizando detenidamente el fragmento. Por un momento se hace alusión a la idea de que se les está haciendo un favor a las culturas indígenas con el hecho de “rescatar sus lenguas” y a través de la enseñanza del inglés llevarlas al “mundo globalizado”.

como lo demuestran las antiguas políticas de la educación bilingüe en México. aún a pesar de adoptar la lengua dominante que implicaba un cambio sustancial en sus formas de vida.de los propios grupos étnicos. 2011). “Sin embargo. . que siguieron prolongando el sincretismo cultural y en cierta medida el “puente entre las culturas” servía para ocultar procesos etnofágicos y de aculturación. genera estrategias de reconocimiento de la diversidad aplicada a la intervención educativa y que corren el riesgo de „etnificar‟ la diversidad cultural de sus objetivos originales” (Dietz y Mateos. Resulta un tanto paradójico. “Tratar a las minorías [los indígenas] como „especies en peligro de extinción‟ (Vertovec. promover el rescate de una lengua y al mismo tiempo incentivar la enseñanza de otra. la legitimidad del modelo intercultural no logra legitimar ninguna lengua de los pueblos indígenas. La noción de interculturalidad en la UAIM es reduccionista cuando pretende equipararse con el concepto de diversidad. “Para el caso mexicano. Con ello. 1998) y designar políticas orientadas exclusivamente a su „conservación‟. este símbolo se ve alterado ya que se observa que la tendencia es hacia el decremento del monolingüismo nativo y el incremento del bilingüismo con el español e incluso del abandono de la lengua madre” (Sandoval. clase social y cultura. la „solución‟ bilingüe a menudo resulta simplificante al equiparar y confundir la diversidad lingüística con la diversidad cultural. y de las cuales las ciencias sociales como la antropología y la sociología no han podido dar explicaciones claras. la permanencia de su marco lingüístico se debió a sus reivindicaciones étnicas y culturales. esta arbitrariedad metodológica produce la patología de considerar que lo intercultural se refiere a la simple transferencia de símbolos y pautas culturales entre los grupos. sólo explicaciones basadas en indicadores de etnia. Desde otro punto de vista. como parte del proyecto que ellos tenían para sí mismos. se corre el riesgo de reificar los fenómenos interculturales reduciéndolos a una mera suma aditiva de diferentes culturas en contacto” (Dietz y Mateos. 2011). y no a un proceso social más complejo donde el ethos sociocultural de los sujetos es sometido a crítica en el momento en que interaccionan con otros actores y grupos. 2002).

existe una divergencia entre lo que está formalmente establecido dentro del funcionamiento de las universidades interculturales. Bajo este influjo interculturalizado suceden una múltiple gama de acciones . pudiera ser importante que la UAIM impulsara un proyecto para impulsar la lengua materna. la permanencia o la pérdida de una lengua no recae dentro de su ambiente organizativo.Para la UAIM. usando la interculturalidad como la clave de su éxito. el problema está en cómo es que un proyecto de esta naturaleza verdaderamente ayudará a las propias lenguas habladas en las comunidades” (Meza y Sandoval et. si no ponen cuidado y menoscaban esta problemática. y para cualquier institución educativa. “Pero la UAIM y cualquier institución intercultural aun sin proponérselo. pues dentro del orden legítimo de la Institución. sea o no intercultural. pueden acelerar procesos etnofágicos con la correspondiente desaparición de las lenguas maternas. la responsabilidad del rescate. 2010). El problema lingüístico es más complejo de lo que se piensa y debe constituir uno de los principales temas a discutir. las dinámicas internas que resultan y lo que los estudiantes desean para sí mismos y su etnia. Es decir. Con el video promocional. donde no se observa una participación directa de las comunidades indígenas.. la UAIM pretende mostrarse como la mejor alternativa etnoeducativa para los indígenas.al. pues el campo de toda institución es restringido y nada más se limita a un reconocimiento formal y discursivo por parte de las autoridades universitarias. quienes utilizan todo ello a su favor en la elaboración de las políticas educativas internas.