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LA MANO DE ORUNMILA AWOFAKA Y EL IKOFA DE ORUNMILA.

LA MANO DE ORUNMILA AWOFAKA Y EL IKOFA DE ORUNMILA. El fundamento mas importante en la vida de una persona es la mano de Orunmila, esta ceremonia se efectúa con mínimo 4 Babalawos. Es un proceso que dura 3 días y durante los mismos se requiere del aleyo (creyente), cierto grado de preparación espiritual y física con el fin de que pueda recibir adecuadamente los sagrados fundamentos. Para la mujer recibir si IKOFA representa el ritual mas elevado por el que pueda pasar dentro de la religión en relación a Ifa. Para el hombre puede representar el primer paso para llegar a consagrarse como Babalawo algún día. Una de las fases más importantes de este ceremonial, además de poseer el poder del santo mayor es el día del ITA. Ita es la lectura del porvenir, lo que va a ocurrir durante toda su vida. Orunmila le advierte por medio del oráculo de Ifa e interpretado por los babalawos, todo lo malo que le puede pasar en la vida y le alerta de lo bueno que pueda llegar. Para que por medio de los ebboses marcados por el usted combata y se libre de las fuerzas negativas y atraiga a su vida todo lo bueno que el santo puede hacerle llegar, siempre que usted así lo desee.

IKOFA O AWOFAKA DE ORUNMILA: Se le debe pasar la mano a menudo, cada 21 o 45 días; con un poquito de manteca de corojo, un tin de miel en caso de haber cometido una falta contra el, el aliento de la persona y se le encienden 2 velas (se le puede pasear de vez en cuando). El saludo a Orunmila debe ser colocando las manos en el suelo y se dice “ORUNMILA IBORU- IBOYA- IBOCHICHE”, de igual manera el saludo es igual para el Padrino y al Oyugbon (2do Padrino). Cuando una (1) de las semillas (Ikin que representa a Orunmila) se cayese al suelo, tiene que ser recogida con la boca para que vea que fue accidental y no se ofenda o resienta. ADDIMUSES PARA ORUNMILA Coco abierto, con dos (2) velas, frutas y muchos dulces finos, las comidas no pueden ser cocidas en aceite, tienen que ser cocinadas en manteca de corojo, siempre se ponen múltiplos de dos (2) y se debe probar delante de Orunmila antes de ponérselas.- Algunas comidas, gallinas, bistec de filete, arroz con camarones, pescado ahumado.

Los Ancestros Miguel fue ahijado de Bernabé Menocal, Babá Ejìogbe, Ifábi Mayesi Orunmìla, su Oyugbona lo fue Eulogio Gutierrez "Tata Gaitán”, Ogundá Fún. Sus abuelos de Ifá fueron: Ifá omí, Ogunda Tetura y Olugere, Oyekún Meyì, dos de los precursores de Ifá en Cuba.

Bernardo Rojas. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas. Addé Shiná trabajó Ifá junto a Tata Gaitán (Oggunda Fún) que vivia en Palo Blanco No. esclavo que residió en La Habana hasta principios del siglo XX. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. que hasta los Años 1950 eran bailadas por los Ancianos Babalawos. Ño Remigio Herrera Adeshiná Obara Meyi.Maestro y padre Ramón Febles awo Ogbe Tua ahijado de Ño Carlos Adebí awo Ojuani Boká. Alternó su culto entre Calimete provincia de Matanzas y los poblados de Guanabacoa y Regla donde abrió una casa de culto y entre sus primeros ahijados estuvieron Bernabé Menoscal. ese negro de gran habilidad religiosa que fué el fundador de "La Regla de Ifá". Eshúbí. Eulogio Gutiérrez. logró su libertad en el ingenio Calimete de Matanzas. Tata Gaitán Ogunda Fún. sagrada orden de los Babaláwos. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaron las CARETAS DE OLOKUN. Maestro de ceremonias. es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera. . donde vivió un número de años. 35 Guanabacoa y que además fué consagrado por Luguere.

JoséAsunción Villalonga Ogundamasa. heredando las deidades mayores de su padrino y bajo la tutela de Tata Gaitán asume la dirección de la Letra del Año. tenían como Oyurbona a Oluguere. LA OYUGBONA . Adeshina muere en el año 1906 y Bernardo Rojas se convierte en su sucesor. Villalonga.Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina. se cuenta por parte de algunos investigadores que el trajo un secreto de Olofi y que fundó una rama independiente. otro negro que llega a Cuba en 1860. Fueron estos algunos de los primeros babalawos en continuar en Cuba el culto de la Regla de Ifá. Tata Gaytán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos que con anterioridad mencionamos y participando igualmente: Secundino Crucet Osaloforbeyo. Bernabé Menocal Baba Ejiogbe. QuintínLecón García Oturaniko. En el año 1902 y por problemas de salud de Adeshina.

su función es la de asistir a la madrina o padrino en las ceremonias. 1960). sea ceremonia de consagración de Ifa u Osha (Si esta es la Regla de la Casa). los dos cocos o dos Obi Kola enteros. Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación. El término quiere decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi. Muchas veces a las Oyugbonas no se les da el lugar o el merito que se merecen. también el significado literal en Yoruba es: El que vigila el camino. Funciones y deberes de la Oyugbona: El Iyawo va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona. A continuación sobre lo que lo que es una Oyugbona y para poder apreciar bien su labor. a partir de la ceremonia en el Bodun. por lo que veo la necesidad de escribir sobre el tema para que pudieran ver. lo que es. . ¿Qué es la Oyugbona? La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. • Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo. no antes. • Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó. • Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación. a través de Ifa. Olodumare. y la importancia que tiene en nuestras vidas religiosas. ya que es llamada o llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifa en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).Este segmento esta dedicado a todos los que han sido Oyugbona en algún momento. a preguntar si la persona puede ser su Oyugbona para el neófito o futuro Iyawo. con el plato. y debe tener en mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia de Ifa. 2 velas y el derecho. La Oyugbona es tal.

y de que no falte ningún detalle. identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas. ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. y como se puede ver tiene mucha responsabilidad en sus hombros. no las puede delegar. • De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas del Iyawo y quien rogará la cabeza. . se puede considerar como una religión monoteísta. para eso es Oyugbona. LOS ORISHAS Los Yorubas nombraron. y no es algo que se debe tomar a la ligera. ya que es en la que descansa la iniciación. • Debe estar en el cuarto de iniciación. ya que si lo vemos en cierta forma es quien mas tiene que ver con ese Iyawo en muchos aspectos.• Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo. tanto en el bodun de Ifa como fuera de este. • Finalmente la Oyugbona es una persona muy importante. es regla tocarle al de la Oyugbona. que pueda escapar a otros. al menos que el padrino decida otra cosa. y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Es la persona encargada de llevar al Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha. sea de Osha o Ifa. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua. pero las principales que le tocan. Puede delegar en Otros. no obstante su diversidad de deidades. asistirlo todos los días en el Bodun. En muchas casas. Tiene que estar pendiente de todo lo que suceda en el cuarto. • Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. funciones triviales. sin embargo. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias. • En Ifa es la encargada de enseñarle el camino del conocimiento con su padrino. Acomoda a los Orishas para el cumpleaños del ahijado. Debe estar pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. después que se le toca al ángel de la guarda del padrino.

escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. . cada una con un poder específico. es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos. existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba. Shango. de acuerdo a como se veneren. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. aunque se le invoca y se le pide su bendición. el dios de trueno. el dios de hierro y la tecnología moderna. la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo. Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere. donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico. que no llega a ser el Dios supremo. se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro. Algunos Orishas importantes son Eshu. En resumen. de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. su alma entra en el reino de los antepasados desde donde. quien rige el destino. junto con varios centenares de deidades menores. aunque al final sus características esenciales son las mismas. El Dios supremo Yoruba. Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana. y Oggun.sin embargo. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba. no obstante la multiplicidad de deidades.

7. 16. San josé obrero. 11. 6. 3. Inle. Iroko. La purísima concepción. Santa eduvigis. Agayu. 4. 5. 13. Dada(obañeñe). San rafael y San roque. Elegua. Santa bárbara. San lucas. Santa filomena. Santa ana y la Virgen del camino. Ibeyis o jimaguas. La virgen del carmen. Aguena. Santa catalina y Santa rita de casia. 8. San joaquín. Las mercedes. 9. El ángel de la guarda. Elefuro. Santa lucía. Babalu-aye. San Antonio de padua. Santa lucía. Igui.Eshu. San Lázaro. 15. Jesús crucificado. 12. Elle cosun. Oba nani. . San Cristóbal. Nana buruku.1. San cosme y San damián. 14. San ramón nonato y nuestra señora del rosario. el santísimo sacramento. 10. Eledda. Shango. San benito de palermo y el santo niño de atocha. Obbatala. El ánima sola. 2.

San bartolomé. 19. 22. Orunmila. San norberto. . Satanás. 23. Jesucristo. Oguidai. Olorun. San roberto. San francisco de asís. 28. Orula. Oggun chibiriki. Olosi. Oshun. Caridad del cobre.17. 30. San miguel arcángel. San jorge. Espíritu santo. Oke. 20. El santísimo sacramento. Oshumare. Olokun. Gran poder de dios. 29. Orisha oko. Olofin. 25. San juan. La virgen de regla. San pedro. Olodumare. Obba moro. Oshosi. San antonio abad. 31. 21. Oggun. Oduduwa. 18. 26. San humberto. 27. 32. Santiago apóstol. San isidro labrador. San bartolomé. 24. San pablo. Jesús nazareno.

Yewa. 34. santa clara de asís y Santa rosa de lima. 38. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen. compuestos solamente de cocos. denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales. San josé. nuestra señora de Montserrat. Osagriñan. 35. Oya. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía. San julián. Nuestra señora de los desamparados. 37. Inle. La virgen de regla. Osun.33. 36. LOS ORISHAS GUERREROS Descripción: Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Osain. La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los . 39. San juan bautista. Es solamente elEshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su función fundamental. San antonio abad y San silvestre. Yemaya.

esto es el baño de hierbas y otras sustancias donde se lavaran y sacramentarán a los 4 guerreros (EshuEleggua. Ceremonia de entrega de los guerreros. miel de abejas y velas. palomas. Oshosi tuto. mas los símbolos y receptáculos establecidos. Luego se procede a hacer Ossaín. Estos sacrificios van acompañados de aguardiente. Preparación de los Orishas guerreros: Eshu-Eleggua tiene muchos caminos (se dice que 201).secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo. Oggún. . Oshosi y Osun. Para entregar a los guerreros se arrodilla al aleyo o iniciado en una estera frente a su padrino. entre otros secretos. Ariku baba Wa. Luego se prepara el mismo. lo cual lleva una piedra (ota) y yefá de Orunmila. El padrino derrama agua rezando: Omi tuto. Si Elegguá desea hablar con el iniciado a través de una ceremonia de adivinación o Ita. Oshosi y Osun). ile tuto. A Elegguá se le ofrece gallo. a Oggún. Omo tutu (nombre del aleyo) Elegba tuto. Luego de mezclados estos ingredientes. Tuto Laroye. Osun tuto. entonces es preciso inmolarle un animal cuadrupedo (Todos los Orishas para que hablen en Ita se le debe haber inmolado un animal cuadrupedo. Encima de la cabeza lleva entizados una pluma de loro. manteca de corojo. rematados por la firma de Ifá. en el caso de Eleggua es chivo). es por ello que se impone antes de recibirlo una consulta con el Babalawo para determinar cual es. Luego del lavatorio se procede a la inmolación de los animales. se cementan en forma de cabeza humana y se le agregan como ojos y boca cauries (caracoles). Oggun tuto.

comenzando por Elegua. mayugba Orun. Los guerreros se atienden los lunes. Es importante que Osun no puede tambalearse ni caerse. babaloshas que cubre mi ilé. ponerle en su receptáculo. ase mi ya toba. mientras se le da la bendición. etc. A los guerreros se les pide. Hay muchas casas religiosas que ofrecen un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa. Oshosi y Osun. Igba e tonú bogbo elco de ara onú (se mientan todos los familiares de religión y de sangre fallecidos Luego de finalizado este rezo en Yoruba se entregan los Orisha Oddé. ayugba iku embelese Olodumare. y luego en este orden Oggun. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa. caramelos. ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro. clavos o herraduras.Moyugba Olofin. Ase mi oyubonacan. suerte y . Ya en la casa Elegua. pitos y en el de Oggun. Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar mas alto que la cabeza del dueño. que pueden haber sido en el caso de Elegua. se les enciende una vela y se les rocia aguardiente de su boca. Lugar en la casa de los guerreros. Luego el ahijado se levanta y saluda a su padrino chocandose los respectivos hombros opuestos. Además de las especificaciones del padrino. en general se les pone a Elegua dinero y chucherias. mientras se esta haciendo esto. ase mi oluwo y todos los ori s'iro oloshas. Ase mi iyare. en ese caso se debe contactar al padrino rapidamente. salud. se les pone jicaras o vasitos con cafe y agua. Atención a los guerreros. Tambien se untan con manteca de corojo.

desenvolvimiento. No habla por el Diloggún y no va a estera. es el que . Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Trabaja directamente con Orunla. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. quienes lo cargan y entregan. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Según Ifá tiene 201 caminos. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos. ESHU Descripción de Eshu. no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. no es aconsejable pedirle el mal para ninguna persona. Rige las manifestaciones de lo malévolo. comúnmente denominados Los Guerreros. Eshu es un Orisha. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. del grupo de los Orisha Oddé.

Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo. todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. pero en nada más se asemeja. Familia de Eshu. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. ELEGUA Quién es Elegua? . si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús. Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. pero de ninguna forma es así. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. La pareja Elegua . Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila. Además.

Su número es el 3. va a estera el día del itá de Osha y habla por eldiloggún. Su mano de caracoles es la mayor. cuidando el ilé de quien lo posee. Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. sus colores el rojo y el negro. El es el primero de los guerreros junto a Oggún. a los que se le llama Los Guerreros. Es el portero de la sabana y el monte. Ganó suficientes privilegios de parte deOlofin. estos son también el número de sus caminos. nada lo detiene.Oshosi y Osun. Es un Osha que se asienta. ya que consta de 21. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú.Elegua es la protección primera. es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. Dueño absoluto de los caminos y el destino. se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. . ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Es la vista que sigue un camino. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí). El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda.

Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé. todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. A Ogun le pertenecen los metales. ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Se asienta en Yoko Osha. es el regente de . el tórax. Oggun. Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar. En la naturaleza está simbolizado por el hierro.Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.Se saluda ¡Laroyé Elegua! OGGUN Quién es Oggun? Oggun es el Orisha que representa la fortaleza. Este grupo lo conforman Eleguá. donde están todos los órganos vitales. el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. comúnmente denominados Los Guerreros.

Sus colores son el morado o verde y negro. Este grupo lo conformanEleguá. Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú. Oshosi y Osun. la justicia y con los perseguidos. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras. Se relaciona con la cárcel. Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Oggún. Orisha cazador por excelencia. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. de las guerras. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para). Se le considera mago y brujo.los herreros. Aguanilé! OSHOSI Quién es Oshosi? Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé. . A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio). vigía de los seres humanos. El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. comúnmente llamadosLos Guerreros.

Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Oggún y Oshosi. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro. ni se sube. siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Se saluda ¡Oshosi Odde Mata ! OSUN Descripción de Osun: Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé. Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala. Es el vigilante. Orunla se apoya en Osun.literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé. no tiene caminos. salvo que se reciba como Orisha Olorí. es decir que se asiente o se separa de Ogguncuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza. Osun junto con Eleguá. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Este Orisha no se asienta. El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor . comúnmente llamadosLos Guerreros junto a Eleguá. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. la vigilia. su otá (piedra) se recoge allí. Oshosi vive con Oggun. Osun guarda una relación especial con Orunmila. el guardián.

OBATALA Quién es Obatala? Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra. si el que lo posee fallece. Cuando Osun se tambalea o cae solo. OSHAS DE CABECERA Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha (hacer santo). que no importa cual sea el angel de la guarda. los Oshas de cabecera siempre deben recibirse. Como creador es regidor de . es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Es decir.permanezca vivo. Su número es el 8 y sus múltiplos. Osun es el mensajero deObbatala y Olofin. es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Se saluda ¡Maferefún Osun!. por eso son llamados Oshas de Fundamento. Osun se tumba y se debe ir con su dueño. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio).

blanco y puro. la ira. Sus sacerdotes se llaman Oshabí. de los pensamientos y de la vida humana. Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Obbatalá es el Osha que se le consagra. principalmente de la cabeza. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia. Se saluda ¡Jekúa Babá! OSHUN Quién es Oshun? . Obatala es el dueño de los metales blancos. es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Obbatala fue un Irunmole. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga. también la soberbia. sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada. lo magnánimo y superior. el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.todas las partes del cuerpo humano. Este Orisha gusta de todo lo limpio. convertido en Orisha por sus errores. dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza.Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. paz y calma al mundo.

En África su mensajero es el cocodrilo. Nigeria. los adornos corporales y el dinero. En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland. También habló con Olofin. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. . Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. el amor y la feminidad. al norte hacia el río Nilo. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. alegre. cuando Olokun mando el diluvio. Fue la segunda esposa de Shangó. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Está relacionada con las joyas. Es protectora de las gestantes y las parturientas. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé). sufrida y triste. Es la apetebí de Orunmila. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa. la sensualidad humana y lo relativo a ella. aunque es en la ciudad de Osogbo. la delicadeza. se representa como una mujer bella. Oshun es la Orisha del agua dulce. por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. sonriente pero interiormente es severa. especie de buitre. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores. Su nombre proviene del Yorùbá Osún.Oshun es un Osha y está en el grupo de losOshas de cabecera. Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Fue Yemayáquien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Es la única que llega a donde estáOlofin para implorar por los seres de la tierra. la finura.

Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. patrona de Cuba. Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!. debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. luego se traslado a territorio Tapa. Se recibe como Orisha tutelar. En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre. en Abeokutá. YEMAYA Quién es Yemaya? Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí. Iyá Omo Aiyé.Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Su número es el 5 y sus múltiplos. la fertilidad y la maternidad. Ibadán y . en el territorio Nupe.

Orisha de la . es adivina por excelencia.Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Representa la intelectualidad. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo . Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Yemaya cuando castiga es inflexible. Reina de Abeokutá. le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa! SHANGO Quién es Shango? Shango es un Osha guerrero. Su color es el azul y sus tonalidades. por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Ella es dueña de las aguas y el mar.Shaki. la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar. Su número es el 7 y sus múltiplos. excepto Yemaya Okute que come con Oggun. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Come siempre junto a Shango. Se dice que todos somos hijos de ella. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí. fuente de toda la vida. En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre).

la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó. donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Wemileres. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá. la intensidad de la vida. Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. la fuerza viril. . del baile y la música. los truenos. es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. representa la necesidad y la alegría de vivir. Ilú Batá o Bembés. Luego de que se hizo rey. acabó con los enemigos de Shango. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun. los rayos y el fuego. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. la danza. Shango terminó con su vida ahorcándose. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba. dueño de los tambores Batá. pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. la belleza masculina. la pasión. esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga.justicia. la inteligencia y las riquezas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra. quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos. la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Se saluda ¡Kaó Kabiesilé. la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre. teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango. Shango come primero cuando se corona este Orisha. Sus colores son el rojo y blanco. aunque algunos le adjudican el 4. Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real. sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza. de acuerdo al calendario santoral católico. aunque el viernes también es popular. el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé. ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Shango fue el primer awó. que la hacen los babalawos. Shango Alufina! OYA . luego de arrepentirse se convirtió en Orisha. Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Su día de la semana es el sábado. Ossaín es el padrino de Shango. por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos.Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora. Shango significa revoltoso. Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga. este vive con Shango. Su número es el 6 y sus múltiplos. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe.

Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres. la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Junto con Eleguá.Mesá: nueve). Propicia los temporales. los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. La bandera. Su culto es de territorio Tapa. la divinidad de la muerte. nacida en Ira. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando . por ser esta madre de 9 de ellos. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Es además la Orisha del Río Níger.Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Representa la reencarnación de los antepasados. antiguamente llamado Oya. Vive en la puerta de los cementerios. el mundo de los muertos.Quien es Oya Oya es un Osha y está muy relacionada conIkú. las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña . Kosso y Òyó. En la naturaleza está simbolizado por la centella. por sus 9 afluentes.Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos .

marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. el magma. Es el gigante de la Osha. la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. de carácter belicoso y colérico. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá! AGGAYU Quien es Aggayu Sola. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza. Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán. Su culto proviene de tierra Arará y Fon. la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.Àlá: . las de un ras de mar. la fuerza de un terremoto. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. En lo humano se representa por un barquero en el río. el interior de la tierra. Su color es el rojo vino.So:voz . sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Orisha del fuego. Su número es el 9 y sus múltiplos. Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos. Vive en la corriente del río. Es el báculo de Obbatala.se asienta como Orisha tutelar. Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto . Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra. Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís. Su número es el 9 y sus múltiplos. la viruela. las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano). el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. se hace Shangócon oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Representa las afecciones de la piel. territorio de los Tapa. Si se coloca a la cabeza. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Sale de noche. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní ! BABALU AYE Quién es Babalu Aye? Babalú Ayé es el Orisha de la lepra. Su nombre viene del Yorùbá . las enfermedades contagiosas. especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.Cubrir). su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días. Su culto viene de Dahomey (Benin). Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará. Rey de Nupe.

Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica! . En otras si se realiza la coronación. se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé. en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua. pues es su tabú. se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia. Su número es el 17 y sus múltiplos.Babàlúaíyé (padre del mundo). En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe conNaná Burukú. En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado. Su color es el morado obispo. por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. se recibe su receptáculo y atributos. en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras.

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