El presente tema de estudio que vamos a desarrollar a continuación, consiste en una introducción a los problemas filosóficos que plantea

la investigación contemporánea lo que se denomina ciencias cognitivas, respecto al estudio de la mente. Todo ello aprovechando las investigaciones de una de las principales corrientes filosóficas del siglo veinte, la fenomenología, la cual, ha sido una de las más interesadas en crear un método propio para el estudio del fenómeno de la conciencia, desde la perspectiva de la primera persona, es decir, desde la introspección. Para poder entender con más claridad cuales van a ser las mayores dificultades a las que nos vamos a enfrentar, deberíamos aclarar cual es la diferencia entre las dos formas de entender el fenómeno de la conciencia que a lo largo del siglo veinte han separado y en cierta manera enfrentado, la investigación de las ciencias cognitivas por un lado, y de las diferentes fenomenologías, por otro. Una de las principales divergencias, consiste en el diferente estatuto ontológico que se le asigna a la conciencia desde las dos perspectivas nombradas. El origen de la perspectiva fenomenológica se vislumbra en el intento de Edmund Husserl de fundar una nueva ciencia, que a lo largo del siglo veinte nunca se llegó a explicitar ni desarrollar de una manera definida, pero que en su origen partía de un intento de negar las tendencias psicologistas en el fundamento de las matemáticas. A lo largo de sus estudios esta separación fue creciendo en un intento de escapar de cualquier postura empirista en la fundamentación del conocimiento. El fin era crear una filosofía científica, proponiendo un conocimiento del contenido de la conciencia, que mediante una suspensión del juicio y subsiguiente examen, nos liberara de cualquier prejuicio, error y falsedad previos. El objetivo era realizar una reducción fenomenológica, que mediante una suspensión del juicio (epoché) nos permitiera escapar de nuestra conciencia habitual del mundo, que suele dar por hecha la realidad tal y como nuestras creencias, convicciones infundadas o costumbres nos muestran. Cuando esta reducción fenomenológica se lleva a cabo, lo que nos queda es la conciencia pura, es decir, la conciencia que sabe que el mundo no es independiente ni objetivo, respecto a nuestras creencias y opiniones; en definitiva que no es independiente de cualquier acto de nuestra conciencia.

el mundo es un fenómeno. del sujeto del conocimiento. o introspectivo. por lo tanto. Este método no llegó nunca a pasar de ser un examen fenomelógico instrospectivo. para que este conocimiento no resulte engañoso. para convertirse en un método efectivo que pudiera crear esa esperada filosofía científica que Husserl defendía. y lo que podemos conocer del mundo no son hechos en sí mismos. que no se puede separar de la conciencia. que deberían ponerse entre paréntesis. frente a los cuales es necesario una explicación adecuada de sus causas. Los supuestos de las ciencias cognitivas se han mantenido a lo largo del siglo veinte cercanos a un positivismo. basado en unos hechos dados. no es posible un estudio en tercera persona. que nos garantice la objetividad de lo que está pasando ahí fuera. unas estructuras comunes al conocimiento. ya que está mediado por ella. prejuicios y hábitos. por lo tanto. para conocer el mundo. porque la conciencia no es únicamente una entidad psicológica. dando por hecho. Para poder crear una ciencia rigurosa según un fenomenólogo. En conclusión. sino que hay una realidad esencial. . sino que son los hechos mediados por preconcepciones. hay que conocer el sujeto. Podemos ver que la fenomenología se ha topado con la conciencia. que es necesario estudiar y clarificar.Por lo tanto. nada tiene que ver con el observador. podríamos sintetizar esta explicación de esta manera: el sujeto hace el mundo. pero si que marca una separación entre dos formas de entender el diseño de la ciencia. dependiendo de la ontología del mundo desde la cual se parta. habría que analizar las estructuras internas que son comunes a todos los sujetos. Esta concepción que funciona muy bien en el mundo de la física (desde donde podemos postular un observador externo. a la hora de afrontar un conocimiento científico riguroso. nos encontramos la diferencia fundamental entre un estudio fenomenológico y un estudio científico puramente positivista. o pretendidamente objetivo de la realidad que pueda dejar de lado un estudio en primera persona. que eso que pasa ahí fuera). y por tanto no hay una realidad objetiva que es susceptible de ser estudiada sin tener en cuenta que el observador forma parte de ella. como condición de posibilidad del conocimiento. En este punto.

dejando de lado la experiencia que todos tenemos de la conciencia. sostiene que es posible realizar un estudio de la conciencia desde la tercera persona. Por lo tanto. uno de los grandes problemas a los que se enfrentan las ciencias cognitivas. . desde la perspectiva de una tercera persona. Dennett niega que haya un conocimiento al que sólo se pueda tener acceso de una manera subjetiva. siempre han sido atajados inevitablemente desde una lógica que intentaba reducir el fenómeno de la conciencia a sus causas físicas. que hay una explicación mecanicista que da cuenta de la interacción de las partículas materiales.Por eso. es decir. es decir. pero para Dennet. Es decir. ¿cómo es posible que nos propongamos investigar la conciencia donde no podemos experimentarla?. se intentaba estudiar una cosa. Una vez que aceptamos esta hipótesis. se limitaría a esos elementos de la experiencia en primera persona llamados qualia. En el mundo no podemos encontrar la conciencia en ninguna parte. De esta se sigue. respecto a los qualia. Daniel Dennett. monista. llegando a negar la existencia real de esa experiencia interna que todos tenemos. las descripciones en tercera persona. que son irreductibles a la objetivación. Por lo tanto. Partiendo de una ontología. y por lo tanto debería de ser posible una descripción mecánica y finita de ese proceso de interacción. la única parte de la subjetividad que podemos considerar objetiva es la comunicable (intersubjetiva). radica en la inseparabilidad de separar observador y observado en el estudio de la conciencia. esos elementos son irrelevantes. un algoritmo. Lo objetivo y lo subjetivo se funden en la intersubjetividad. son susceptibles de ser explicadas y estudiadas. que no podíamos experimentar más que en primera persona. algo que Turing llamó computación. Frente a este problema uno de los filósofos de la mente más importantes de los últimos tiempos. L Los intentos para desentrañar el misterio de la conciencia. por lo tanto. atomista y materialita. La ignorancia residual que tendríamos sobre el estudio de la conciencia. más que en nuestra propia experiencia. es posible obtener una descripción final del algoritmo de la mente. Dennet acepta una hipótesis funcionalista. llegando incluso a tener una actitud llamada eliminativista.

los fenomenólogos tradicionales afirman. y dado que la ciencia es. de la que no. Thomas Nagel o Colin McGinn que consideran que debe de haber algo inmaterial que constituya el lugar de la conciencia. lo no matematizable. Contra esta explicación. dado que es una dimensión subjetiva? ¿Es objetivable todo lo que sucede en nuestra conciencia o sólo una parte? Dennet rebate la existencia de los qualia y afirmando que esta diferenciación entre los actos de una máquina y lo que ocurre en un cerebro humano es una ilusión. Esta ciencia es llamada hetero-fenomenología. afirma que es posible una ciencia objetiva de la conciencia. pues utiliza el método fenomenológico de la introspección. lo no conceptualizable. para separar la parte susceptible de ser descrita en tercera persona. y que la mente sólo es accesible en primera persona. Pero. debemos aceptar que es muda al respecto de los qualia. y todo qualia tendrá un grado de existencia. no existiría lo inefable. a causa de la herencia recibida a través de un proceso evolutivo y de un entorno cultural determinado. pues los fenómenos mentales sólo existen para los que los experimentan. es decir. . ¿hasta donde podemos darnos cuenta de la misma con objetividad.En este sentido podemos acercar este argumento a la afirmación hegeliana “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. una actividad en tercera persona. cualquier teoría de la conciencia formulada en tercera persona será incompleta. ya que los qualia sólo son un complejo idiosincrásico de disposiciones y reacciones. un complejo químico estructurado de una forma determinada. Aunque no puede ser incorporada en un reporte externo. Por lo tanto Dennet. Y de mi experiencia en primera persona simplemente no puedo equivocarme. que esta explicación no puede decirnos nada al respecto de la naturaleza subjetiva de la experiencia consciente. por definición. Pero frente a esta concepción materialista hay filósofos como David Chalmers. donde prevalece el contenido mental sobre la conciencia. la fenomenología subjetiva de nuestra conciencia es una innegable realidad de nuestra experiencia en primera persona. cuando se trata de nuestra propia conciencia. es decir. de nuestros qualia. Por lo tanto. en tanto que podamos dar cuenta de él desde la tercera persona.

la heterofenomenología no es un estudio que sólo apele a los datos físicos. en el que propone una realidad unificada entre el sentido y el acontecimiento (dos caras de una misma moneda). es decir. Uno de los modelos neuronales actualmente más aceptados para explicar la conciencia es la idea del “espacio de trabajo global”. Desde el intento de reducir los fenómenos mental-intencionales a fenómenos físicos o conductuales. fundamental en los estudios fenomenológicos de la conciencia. Uno de ellos es el de Deleuze en su lógica del sentido. y en segundo lugar como se pueden explicar tales experiencias en primera persona. sino que en las filosofías continentales podemos encontrar ejemplos de inmanentismo entre el ente que se presenta (fenómeno) y el sentido. sino que también tiene en cuenta la subjetividad. pero como una descripción psicológica. desde posturas monistas o inmanentes que superaban dualidades cartesianas o platónicas. pero de esa información sólo se actualiza un parte determinada que coincide con lo que denominamos conciencia. hasta incluso. La intencionalidad. la negación de la existencia de los fenómenos mentales que hemos visto anteriormente. según la cual. podemos encontrar varias perspectivas respecto al problema de la intencionalidad. e implica que los estados mentales son estados intencionales. a partir de los datos aportados por el sujeto. intencional. las redes neuronales actúan a un nivel inconsciente. . que la conciencia siempre es conciencia-de. Pero dentro de esta tendencia. Este giro no sólo se ha dado en las filosofías analíticas. Uno de los mayores problemas para los partidarios de la instrospección .Pero como hemos dicho anteriormente. y parte de esta afirmación: “Toda creencia o deseo lo es de algo”. es una tesis de Brentano. persona o heterofenomenológicos. es el de si las experiencias en primera persona tienen una incidencia ontológica propia o si sólo son fenómenos secundarios referidos a una realidad más originaria. En esta tesis se funda la fenomenología de Husserl. a las explicaciones que nos proporcionan los estudios en tercera El problema de la intencionalidad A lo largo del siglo veinte hemos asistido a una nueva forma de interpretas la conciencia.

algo no representable. deberíamos partir de los elementos que la descripción fenomenológica en tercera persona nos ofrecen. Aún así. es una vivencia. el método toma nota de las experiencias en primera persona. pero a su vez esos estados en muchos casos. El método heterofenomenológico reconoce la existencia de estados mentales caracterizables de forma intencional. la semántica a la sintaxis. . frente a una filosofía que considera que los hechos ya están interpretados en una precomprensión que dotaría a la conciencia la capacidad de ser una máquina de sentido. es decir. en datos traducibles para el lenguaje científico de la neurociencia. aceptando por el momento que es un mundo intencional y racional. En este punto volvemos a la heterofenomenología. Para poder interpretar correctamente lo que pretende la heterofenomenología. Desde el análisis fenomenológico de Husserl la conciencia es algo experimentable. antes que una regla. las descripciones de los fenomenólogos son del mayor interés. El relato obtenido nos muestra una vivencia subjetiva. Para un fenomenólogo el modelo computacional no reduciría la intencionalidad. que nos enfrenta a un análisis que traduzca estos contenidos llenos de significación subjetiva. sino que la obviaría. para tener una información relativa a la esfera introspectiva. que se dedica a describir lo que el sujeto relata sobre su mundo interno. Una de las explicaciones procedentes de teorías de la mente computacionales. A diferencia del análisis conductista el heterofenomenólogo no desprecia desde el principio los estados mentales cualitativos o qualia. Por lo tanto. Desde esta perspectiva. es decir. el vivenciar se contempla como un acto. por eso es algo que se experimenta como un acontecer.En este punto los proyectos naturalistas de explicación de la conciencia se enfrentan al problema de cómo insertar la intencionalidad dentro del proceso de las relaciones causales del mundo. De ahí la separación entre una filosofía positivista que considera que hay hechos puros representables. ¿Pero es posible reducir el fenómeno del sentido desde un sistema formal de reglas?. Por eso cada símbolo o estructura semiótica es ya un ser experimentado. tienen un estatuto ontológico equiparable al de las ilusiones. intentan reducir los estados mentales intencionales a unas reglas de procesamiento sintáctico. tal y como se experimentan desde dentro. pero el método intenta evitar un exceso de subjetividad introduciendo la perspectiva de un observador externo.

Con el tiempo. En ella se pretende mostrar un naturalismo radical pero sin caer en el reductivismo. es el experimento mental de La habitación China que pasamos a recordar a continuación. : Imaginemos que meten en una habitación algunos símbolos chinos. que fuera de la habitación se realizan preguntas en perfecto chino y se reciben respuestas en perfecto chino. sin caer en postulados metafísicos. hermenéuticas. como post estructuralistas. Este problema se plantea como un reto que en este sentido conecta a la filosofía analítica con filosofía continental. La persona que está dentro de la habitación no tiene ni idea de chino. indistinguibles de las de un hablante chino. sin saber nada de su contenido. e intentan explicar el fenómeno de la conciencia dentro de la inmanencia. pero intentan tratar ese fenómeno que no se puede explicar del todo mediante la ciencia. los programadores perfeccionan los manuales de instrucciones y tú te conviertes en un experto combinador de garabatos (en todo este tiempo no has aprendido el significado de esos garabatos). sin caer en la separación metafísica entre dos sustancias. junto con nuevas instrucciones para mandar fuera de la habitación ciertas combinaciones de símbolos chinos ante la entrada de nuevos símbolos. Así que. han realizado una fuerte crítica a la metafísica. A finales del siglo veinte las tradiciones continentales. De hecho. los "programadores" de este experimento llaman a los símbolos que entran en la habitación "preguntas" y a los que salen (combinados por ti) "respuestas". la explicación del fenómeno del sentido. Uno de los intentos de demostrar que el sentido. que supere la dualidad cartesiana mente-cuerpo. podemos enfrentar la extraña postura de Searle. Este reto consiste explicar el sentido como algo inmanente. no se puede explicar simplemente a partir de unas reglas sintácticas. Estas filosofías no niegan los estudios de la neurociencia y tampoco desprecian la heterofenomenología. es decir. o la parte semántica del lenguaje. que roza la aporía. se sostiene un monismo y simultáneamente niega el reductivismo. aunque desde fuera de la . el sistema llega a ser tan eficaz. es decir. Ha estado manipulando símbolos en base a su forma.Problemas y críticas a la heterofenomenología Frente a la visión computacionista de Dennet. Supongamos que fuera de la habitación. tanto fenomenológicas.

La sintaxis no es suficiente para la semántica. Por lo tanto podemos manipular símbolos en base a su forma. 2. Como vemos. Veamos entonces a qué conclusión nos lleva esto: 1. a la mente humana y la inteligencia artificial. pero esto no hace que conozcamos su contenido. 4. china 5. ¿Como comprender una ciencia que intenta dar una explicación válida del mundo. si a cambio de objetivar el conocimiento. La mente humana tiene contenidos semánticos. etc. Y es importante señalar que la crítica searleana no depende del progreso tecnológico. Por lo tanto. ordenadores más potentes. sólo a la forma. Un programa de ordenador manipula símbolos en base a su forma o sintaxis. sino que tiene que ver con la definición misma de "ordenador digital" o "programa". 3. Es decir. sin tener en cuenta el contenido semántico de éstos. Y todo esto con algo tan aparentemente inocente como una "habitación china ". habría una irreductibilidad de la conciencia. es decir.habitación da la sensación de que dentro hay un hablante chino. la verdad es que no tiene ni idea de lo que está haciendo. cuando tengamos mejores medios. sino que es autoconciencia. al eliminar la posibilidad de crear verdadera inteligencia mediante programas de ordenador. Así pues no se podrían situar en un lugar ontológico similar. el argumento de Searle . No es una cuestión que se pueda resolver en un futuro. niega la condición de posibilidad de lo que hace posible el conocimiento. si se acepta. o conciencia de sí. El conocimiento debería adoptar nuevas premisas para poder entender esta dimensión en la que la conciencia no es sólo apertura al mundo y computación. es materia que sería capaz de desdoblarse y captarse a si misma desde fuera. y un fracaso a la hora de dar una explicación basada en un funcionamiento puramente mecánico y causal. ni un programa de ordenador puede ser una mente. la autoconciencia? . es devastador para la inteligencia artificial. Y esto es precisamente lo que hace un ordenador: no atiende al contenido de los símbolos. La mente humana no funciona como un programa de ordenador.

la capacidad que tenemos los humanos de crear lenguaje. Los lenguajes artificiales. . Y a esto lo podríamos llamar. Así pues. Pero una concepción de la materia que escape de ese mecanicismo. porque se desconocen las características y el comportamiento del objeto a estudiar. a un algoritmo le dejan insatisfecho. que podrían llegar a crear un razonamiento perfecto. en filosofía del lenguaje. es tal vez demasiado estrecha y tal vez uno de los mayores escollos que tiene que superar el pensamiento científico en este momento. el sentido es una dimensión que brota del lenguaje y a su vez. parte de unas premisas llenas de preconcepciones. los elementos que podrían ser susceptibles de computación. pueden mostrar una coherencia total. El problema llega. y eso es lo que se entiende por libertad. creando la capacidad de interactuar con el medio y adoptando una continua reestructuración interna. no se puede reducir a él. es importante introducir dentro de una ontología materialista. sobre el tipo de ontología y epistemología que deberíamos aplicar. Ontología. al igual que hace la informática. la amplitud de miras que nos podría embarcar en una consideración diferente del carácter y el comportamiento de la propia materia. porque se parte de presupuestos ontológicos que predisponen el estudio de estas entidades hacia una determinada metodología. basado en una lenguaje cerrado. al contrario que la aleatoriedad ( a la que se atribuye una analogía de la capacidad creadora en las máquinas). La autoconciencia es una capacidad de perturbación de un mecanismo. es decir. dejan de ser elementos pasivos. Me refiero.Searle mantiene un punto de vista naturalista a pesar de que las explicaciones que reducen los fenómenos cualitativos de la conciencia. Mediante esta capacidad creadora. Un materialismo totalmente mecanicista tal vez resulta impotente para explicar la conciencia y su relación con el cerebro. a unas reglas sintácticas que regulen el comportamiento de los signos. y epistemología. de regenerarlo y modificarlo a través de nuestra experiencia personal. dentro de la cual. basado en que las cosas son elementos aislados que mantienen una relación puramente causal. han cerrado su universo de discurso de tal manera. Esta es una de las razones por la cual. cada elemento se define en relación al conjunto de los elementos. Por eso un estudio basado en la analogía entre la mente artificial y el cerebro humano. cuando las experiencias pueden llegar a modificar los elementos del lenguaje. para convertirse en generadores de reglas.

Aquí es donde está una de las fallas argumentativas más difíciles de superar y es lo que hace que a pesar de los esfuerzos por crear máquinas con un funcionamiento muy parecido al cerebro humano. y que consiste en lo que Kant intentó superar en sus antinomias. dejando de lado una parte irreductible que parece formar parte de un mundo tan subjetivo. de la elección y de la responsabilidad. estas no sean aún capaces de generar esa experiencia que emerge de la conciencia. Por esta causa el método heterofenomenológico. Esta experiencia es la que ha posibilitado y fundamentado la filosofía y en cierta manera el derecho y la ciencia modernas. entonces el conocimiento de la conciencia también se puede objetivar. Por eso. y es donde la ciencia puede llegar hasta el nivel de contradecir sus propios . se muestra impotente por si mismo para obtener algún tipo de conocimiento entre el vínculo mentecerebro. dentro da la que todos los elementos de un sistema causal interaccionan entre sí. y que nos enfrenta al ser humano en el tiempo. la libertad y le determinación eran igualmente plausibles . que pierde la capacidad de ser autoreflexivo. mediante las cuales. en el transcurrir en el que se ve inmerso del que tiene la vivencia de la libertad. es una vía intermedia que pone en relación la experiencia de la introspección. Entonces se podrían crear mecanismos capaces de generar una conciencia propia. y entramos en la indiferenciación entre el mecanismo de un humano y el mecanismo de una máquina. Si todo el conocimiento del mundo se puede objetivar.Una última reflexión filosófica sobre los temas tratados A pesar de esta carencia de las ciencias cognitivas. con el método propio de las ciencias cognitivas. Pero esta alternativa de la heterofenomenología. Y es un problema desde el cual se pone en juego todo el sentido de la filosofía y que Husserl ya entrevió a principios de siglo. el método introspectivo de la fenomenología. La fenomenología plantea salidas para una experiencia humana que contradice tantas veces a los estudios científicos. El problema es que esa objetivación siempre va a ser estudiada desde una conciencia que debería formar parte de esa red causal. por tener una importancia mínima en la comprensión de este vínculo. el conocimiento de ese mecanismo es a su vez un mecanismo. que se podría incluso llegar a despreciar. a pesar de ser contradictorias. nos introduce dentro de un problema filosófico mucho más grande que el que intentaba resolver.

y que determina según lo que pongas en esa incógnita. . guiando la acción. De la misma manera. ni una ciencia. La emergencia del sentido brota de las aporías a las que se enfrenta la experiencia continuamente y frente a las cuales la lógica y el lenguaje formalizado no tienen nada más que ratificar su propio sinsentido. Que el mundo sea de una manera o otra. nos invita a aceptar que nuestro conocimiento forma parte de un mundo inmanente. y al estudio de la propia conciencia. liberador. no influye a la lógica. que se despliega en la dotación de sentido por parte de los humanos. si comprendemos que no hay una explicación unívoca. que todo sea de una manera o de otra. Este arma hermenéutica aporta una nueva dimensión al conocimiento científico. en los que se pone de manifiesto un absurdo o una aporía. lo que quiere decir realmente que es así porque le ha dado ese sentido. o la investigación científica. hacia una x sin nombre que da nombre a todo lo demás. la lectura. para mostrarnos que la libertad. es el porvenir y en concreto lo incierto y desconocido por excelencia: la muerte. incluso llegar a una aporía irremediable. Kant decía que hay que postular la existencia de otras entidades para asegurar el fin de nuestra existencia vital. es un acto creativo. pero que este mundo ha sido desde el principio el generador de la propia libertad por medio de la ficción. La posición nietzscheana. La lógica solo es la parte del lenguaje que todos podemos entender. Nietzsche fue más allá de los postulados que necesitaban actos de fe. En los límites de la ciencia podemos encontrar las paradojas que nos muestran el origen del sentido. acabada ni fundamentada. Cuando alguien habla de que algo es así por lógica. Los lenguajes cerrados están cerrados en fronteras que nos muestran un detenimiento en nuestra capacidad creativa. Ahí surge el sentido que no se agota en sí mismo. sino que emana desde lo absurdo hacia el resto. pero con la lógica no se puede entender nada más que lo que ya entendemos. Por eso las regiones del lenguaje a partir de las cuales se desarrolla la creación y el sentido.fundamentos. La libertad puede compaginarse perfectamente con la necesidad de un mundo meramente mecánico. son accidentes de la propia lógica. la incógnita a la que se enfrenta una vida y tira de ella dotándola de sentido.

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