El presente tema de estudio que vamos a desarrollar a continuación, consiste en una introducción a los problemas filosóficos que plantea

la investigación contemporánea lo que se denomina ciencias cognitivas, respecto al estudio de la mente. Todo ello aprovechando las investigaciones de una de las principales corrientes filosóficas del siglo veinte, la fenomenología, la cual, ha sido una de las más interesadas en crear un método propio para el estudio del fenómeno de la conciencia, desde la perspectiva de la primera persona, es decir, desde la introspección. Para poder entender con más claridad cuales van a ser las mayores dificultades a las que nos vamos a enfrentar, deberíamos aclarar cual es la diferencia entre las dos formas de entender el fenómeno de la conciencia que a lo largo del siglo veinte han separado y en cierta manera enfrentado, la investigación de las ciencias cognitivas por un lado, y de las diferentes fenomenologías, por otro. Una de las principales divergencias, consiste en el diferente estatuto ontológico que se le asigna a la conciencia desde las dos perspectivas nombradas. El origen de la perspectiva fenomenológica se vislumbra en el intento de Edmund Husserl de fundar una nueva ciencia, que a lo largo del siglo veinte nunca se llegó a explicitar ni desarrollar de una manera definida, pero que en su origen partía de un intento de negar las tendencias psicologistas en el fundamento de las matemáticas. A lo largo de sus estudios esta separación fue creciendo en un intento de escapar de cualquier postura empirista en la fundamentación del conocimiento. El fin era crear una filosofía científica, proponiendo un conocimiento del contenido de la conciencia, que mediante una suspensión del juicio y subsiguiente examen, nos liberara de cualquier prejuicio, error y falsedad previos. El objetivo era realizar una reducción fenomenológica, que mediante una suspensión del juicio (epoché) nos permitiera escapar de nuestra conciencia habitual del mundo, que suele dar por hecha la realidad tal y como nuestras creencias, convicciones infundadas o costumbres nos muestran. Cuando esta reducción fenomenológica se lleva a cabo, lo que nos queda es la conciencia pura, es decir, la conciencia que sabe que el mundo no es independiente ni objetivo, respecto a nuestras creencias y opiniones; en definitiva que no es independiente de cualquier acto de nuestra conciencia.

basado en unos hechos dados. habría que analizar las estructuras internas que son comunes a todos los sujetos. podríamos sintetizar esta explicación de esta manera: el sujeto hace el mundo. Podemos ver que la fenomenología se ha topado con la conciencia. ya que está mediado por ella. el mundo es un fenómeno. que deberían ponerse entre paréntesis. por lo tanto. a la hora de afrontar un conocimiento científico riguroso. y lo que podemos conocer del mundo no son hechos en sí mismos. Esta concepción que funciona muy bien en el mundo de la física (desde donde podemos postular un observador externo. del sujeto del conocimiento. para que este conocimiento no resulte engañoso. En conclusión. dependiendo de la ontología del mundo desde la cual se parta. hay que conocer el sujeto. sino que son los hechos mediados por preconcepciones. para convertirse en un método efectivo que pudiera crear esa esperada filosofía científica que Husserl defendía. no es posible un estudio en tercera persona. En este punto. Para poder crear una ciencia rigurosa según un fenomenólogo. nada tiene que ver con el observador. Los supuestos de las ciencias cognitivas se han mantenido a lo largo del siglo veinte cercanos a un positivismo. por lo tanto. sino que hay una realidad esencial. y por tanto no hay una realidad objetiva que es susceptible de ser estudiada sin tener en cuenta que el observador forma parte de ella. unas estructuras comunes al conocimiento. que eso que pasa ahí fuera). que nos garantice la objetividad de lo que está pasando ahí fuera. Este método no llegó nunca a pasar de ser un examen fenomelógico instrospectivo. frente a los cuales es necesario una explicación adecuada de sus causas. que no se puede separar de la conciencia. para conocer el mundo. que es necesario estudiar y clarificar. o introspectivo. o pretendidamente objetivo de la realidad que pueda dejar de lado un estudio en primera persona.Por lo tanto. como condición de posibilidad del conocimiento. pero si que marca una separación entre dos formas de entender el diseño de la ciencia. nos encontramos la diferencia fundamental entre un estudio fenomenológico y un estudio científico puramente positivista. dando por hecho. . prejuicios y hábitos. porque la conciencia no es únicamente una entidad psicológica.

se intentaba estudiar una cosa. siempre han sido atajados inevitablemente desde una lógica que intentaba reducir el fenómeno de la conciencia a sus causas físicas. llegando a negar la existencia real de esa experiencia interna que todos tenemos. que no podíamos experimentar más que en primera persona. Es decir. radica en la inseparabilidad de separar observador y observado en el estudio de la conciencia. respecto a los qualia. es posible obtener una descripción final del algoritmo de la mente.Por eso. es decir. por lo tanto. desde la perspectiva de una tercera persona. ¿cómo es posible que nos propongamos investigar la conciencia donde no podemos experimentarla?. dejando de lado la experiencia que todos tenemos de la conciencia. un algoritmo. Dennet acepta una hipótesis funcionalista. sostiene que es posible realizar un estudio de la conciencia desde la tercera persona. llegando incluso a tener una actitud llamada eliminativista. que son irreductibles a la objetivación. pero para Dennet. Lo objetivo y lo subjetivo se funden en la intersubjetividad. la única parte de la subjetividad que podemos considerar objetiva es la comunicable (intersubjetiva). L Los intentos para desentrañar el misterio de la conciencia. La ignorancia residual que tendríamos sobre el estudio de la conciencia. Una vez que aceptamos esta hipótesis. atomista y materialita. son susceptibles de ser explicadas y estudiadas. es decir. esos elementos son irrelevantes. Por lo tanto. Por lo tanto. Frente a este problema uno de los filósofos de la mente más importantes de los últimos tiempos. En el mundo no podemos encontrar la conciencia en ninguna parte. Partiendo de una ontología. Dennett niega que haya un conocimiento al que sólo se pueda tener acceso de una manera subjetiva. las descripciones en tercera persona. y por lo tanto debería de ser posible una descripción mecánica y finita de ese proceso de interacción. monista. que hay una explicación mecanicista que da cuenta de la interacción de las partículas materiales. De esta se sigue. algo que Turing llamó computación. . Daniel Dennett. más que en nuestra propia experiencia. se limitaría a esos elementos de la experiencia en primera persona llamados qualia. uno de los grandes problemas a los que se enfrentan las ciencias cognitivas.

un complejo químico estructurado de una forma determinada. Pero frente a esta concepción materialista hay filósofos como David Chalmers. no existiría lo inefable. para separar la parte susceptible de ser descrita en tercera persona. ya que los qualia sólo son un complejo idiosincrásico de disposiciones y reacciones. dado que es una dimensión subjetiva? ¿Es objetivable todo lo que sucede en nuestra conciencia o sólo una parte? Dennet rebate la existencia de los qualia y afirmando que esta diferenciación entre los actos de una máquina y lo que ocurre en un cerebro humano es una ilusión. de la que no. debemos aceptar que es muda al respecto de los qualia. cuando se trata de nuestra propia conciencia. Y de mi experiencia en primera persona simplemente no puedo equivocarme. Aunque no puede ser incorporada en un reporte externo. Thomas Nagel o Colin McGinn que consideran que debe de haber algo inmaterial que constituya el lugar de la conciencia. ¿hasta donde podemos darnos cuenta de la misma con objetividad. pues los fenómenos mentales sólo existen para los que los experimentan. en tanto que podamos dar cuenta de él desde la tercera persona. y que la mente sólo es accesible en primera persona. a causa de la herencia recibida a través de un proceso evolutivo y de un entorno cultural determinado. Por lo tanto. lo no matematizable. es decir. afirma que es posible una ciencia objetiva de la conciencia. Por lo tanto Dennet. una actividad en tercera persona. es decir. Esta ciencia es llamada hetero-fenomenología. la fenomenología subjetiva de nuestra conciencia es una innegable realidad de nuestra experiencia en primera persona. y todo qualia tendrá un grado de existencia. cualquier teoría de la conciencia formulada en tercera persona será incompleta. Contra esta explicación.En este sentido podemos acercar este argumento a la afirmación hegeliana “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. lo no conceptualizable. Pero. los fenomenólogos tradicionales afirman. por definición. pues utiliza el método fenomenológico de la introspección. que esta explicación no puede decirnos nada al respecto de la naturaleza subjetiva de la experiencia consciente. de nuestros qualia. . y dado que la ciencia es. donde prevalece el contenido mental sobre la conciencia.

pero de esa información sólo se actualiza un parte determinada que coincide con lo que denominamos conciencia. En esta tesis se funda la fenomenología de Husserl. a las explicaciones que nos proporcionan los estudios en tercera El problema de la intencionalidad A lo largo del siglo veinte hemos asistido a una nueva forma de interpretas la conciencia. Desde el intento de reducir los fenómenos mental-intencionales a fenómenos físicos o conductuales.Pero como hemos dicho anteriormente. podemos encontrar varias perspectivas respecto al problema de la intencionalidad. según la cual. es una tesis de Brentano. a partir de los datos aportados por el sujeto. fundamental en los estudios fenomenológicos de la conciencia. persona o heterofenomenológicos. pero como una descripción psicológica. Uno de ellos es el de Deleuze en su lógica del sentido. desde posturas monistas o inmanentes que superaban dualidades cartesianas o platónicas. sino que en las filosofías continentales podemos encontrar ejemplos de inmanentismo entre el ente que se presenta (fenómeno) y el sentido. en el que propone una realidad unificada entre el sentido y el acontecimiento (dos caras de una misma moneda). es el de si las experiencias en primera persona tienen una incidencia ontológica propia o si sólo son fenómenos secundarios referidos a una realidad más originaria. que la conciencia siempre es conciencia-de. intencional. Este giro no sólo se ha dado en las filosofías analíticas. Uno de los mayores problemas para los partidarios de la instrospección . la negación de la existencia de los fenómenos mentales que hemos visto anteriormente. las redes neuronales actúan a un nivel inconsciente. hasta incluso. y en segundo lugar como se pueden explicar tales experiencias en primera persona. sino que también tiene en cuenta la subjetividad. Uno de los modelos neuronales actualmente más aceptados para explicar la conciencia es la idea del “espacio de trabajo global”. y parte de esta afirmación: “Toda creencia o deseo lo es de algo”. . la heterofenomenología no es un estudio que sólo apele a los datos físicos. Pero dentro de esta tendencia. es decir. La intencionalidad. e implica que los estados mentales son estados intencionales.

El relato obtenido nos muestra una vivencia subjetiva. que nos enfrenta a un análisis que traduzca estos contenidos llenos de significación subjetiva. que se dedica a describir lo que el sujeto relata sobre su mundo interno. . algo no representable. antes que una regla. el método toma nota de las experiencias en primera persona. es decir. el vivenciar se contempla como un acto. para tener una información relativa a la esfera introspectiva. es una vivencia. las descripciones de los fenomenólogos son del mayor interés. Desde el análisis fenomenológico de Husserl la conciencia es algo experimentable. ¿Pero es posible reducir el fenómeno del sentido desde un sistema formal de reglas?. la semántica a la sintaxis. Aún así. Para poder interpretar correctamente lo que pretende la heterofenomenología. pero el método intenta evitar un exceso de subjetividad introduciendo la perspectiva de un observador externo. frente a una filosofía que considera que los hechos ya están interpretados en una precomprensión que dotaría a la conciencia la capacidad de ser una máquina de sentido. Para un fenomenólogo el modelo computacional no reduciría la intencionalidad. tal y como se experimentan desde dentro. sino que la obviaría. intentan reducir los estados mentales intencionales a unas reglas de procesamiento sintáctico. Por eso cada símbolo o estructura semiótica es ya un ser experimentado. en datos traducibles para el lenguaje científico de la neurociencia. pero a su vez esos estados en muchos casos. por eso es algo que se experimenta como un acontecer. Por lo tanto. es decir. Desde esta perspectiva. El método heterofenomenológico reconoce la existencia de estados mentales caracterizables de forma intencional. De ahí la separación entre una filosofía positivista que considera que hay hechos puros representables. A diferencia del análisis conductista el heterofenomenólogo no desprecia desde el principio los estados mentales cualitativos o qualia. En este punto volvemos a la heterofenomenología.En este punto los proyectos naturalistas de explicación de la conciencia se enfrentan al problema de cómo insertar la intencionalidad dentro del proceso de las relaciones causales del mundo. Una de las explicaciones procedentes de teorías de la mente computacionales. aceptando por el momento que es un mundo intencional y racional. tienen un estatuto ontológico equiparable al de las ilusiones. deberíamos partir de los elementos que la descripción fenomenológica en tercera persona nos ofrecen.

e intentan explicar el fenómeno de la conciencia dentro de la inmanencia. indistinguibles de las de un hablante chino. Uno de los intentos de demostrar que el sentido. es el experimento mental de La habitación China que pasamos a recordar a continuación. han realizado una fuerte crítica a la metafísica. o la parte semántica del lenguaje. pero intentan tratar ese fenómeno que no se puede explicar del todo mediante la ciencia. la explicación del fenómeno del sentido.Problemas y críticas a la heterofenomenología Frente a la visión computacionista de Dennet. sin saber nada de su contenido. Así que. que supere la dualidad cartesiana mente-cuerpo. que fuera de la habitación se realizan preguntas en perfecto chino y se reciben respuestas en perfecto chino. que roza la aporía. Este problema se plantea como un reto que en este sentido conecta a la filosofía analítica con filosofía continental. sin caer en postulados metafísicos. aunque desde fuera de la . junto con nuevas instrucciones para mandar fuera de la habitación ciertas combinaciones de símbolos chinos ante la entrada de nuevos símbolos. no se puede explicar simplemente a partir de unas reglas sintácticas. es decir. Este reto consiste explicar el sentido como algo inmanente. podemos enfrentar la extraña postura de Searle. : Imaginemos que meten en una habitación algunos símbolos chinos. los programadores perfeccionan los manuales de instrucciones y tú te conviertes en un experto combinador de garabatos (en todo este tiempo no has aprendido el significado de esos garabatos). como post estructuralistas. Estas filosofías no niegan los estudios de la neurociencia y tampoco desprecian la heterofenomenología. A finales del siglo veinte las tradiciones continentales. se sostiene un monismo y simultáneamente niega el reductivismo. es decir. Ha estado manipulando símbolos en base a su forma. los "programadores" de este experimento llaman a los símbolos que entran en la habitación "preguntas" y a los que salen (combinados por ti) "respuestas". sin caer en la separación metafísica entre dos sustancias. De hecho. En ella se pretende mostrar un naturalismo radical pero sin caer en el reductivismo. Con el tiempo. el sistema llega a ser tan eficaz. Supongamos que fuera de la habitación. La persona que está dentro de la habitación no tiene ni idea de chino. hermenéuticas. tanto fenomenológicas.

china 5. La mente humana tiene contenidos semánticos. 4. Por lo tanto. Es decir. habría una irreductibilidad de la conciencia. sino que tiene que ver con la definición misma de "ordenador digital" o "programa". el argumento de Searle . Un programa de ordenador manipula símbolos en base a su forma o sintaxis. Por lo tanto podemos manipular símbolos en base a su forma. al eliminar la posibilidad de crear verdadera inteligencia mediante programas de ordenador. La sintaxis no es suficiente para la semántica. o conciencia de sí. y un fracaso a la hora de dar una explicación basada en un funcionamiento puramente mecánico y causal. ni un programa de ordenador puede ser una mente. sin tener en cuenta el contenido semántico de éstos. sólo a la forma. es materia que sería capaz de desdoblarse y captarse a si misma desde fuera. ordenadores más potentes. es decir.habitación da la sensación de que dentro hay un hablante chino. etc. Así pues no se podrían situar en un lugar ontológico similar. la autoconciencia? . si a cambio de objetivar el conocimiento. a la mente humana y la inteligencia artificial. 2. La mente humana no funciona como un programa de ordenador. si se acepta. cuando tengamos mejores medios. Y es importante señalar que la crítica searleana no depende del progreso tecnológico. Veamos entonces a qué conclusión nos lleva esto: 1. 3. sino que es autoconciencia. ¿Como comprender una ciencia que intenta dar una explicación válida del mundo. No es una cuestión que se pueda resolver en un futuro. pero esto no hace que conozcamos su contenido. niega la condición de posibilidad de lo que hace posible el conocimiento. la verdad es que no tiene ni idea de lo que está haciendo. Y esto es precisamente lo que hace un ordenador: no atiende al contenido de los símbolos. El conocimiento debería adoptar nuevas premisas para poder entender esta dimensión en la que la conciencia no es sólo apertura al mundo y computación. es devastador para la inteligencia artificial. Como vemos. Y todo esto con algo tan aparentemente inocente como una "habitación china ".

La autoconciencia es una capacidad de perturbación de un mecanismo. es decir. Mediante esta capacidad creadora. la capacidad que tenemos los humanos de crear lenguaje. basado en una lenguaje cerrado. . cada elemento se define en relación al conjunto de los elementos. El problema llega. parte de unas premisas llenas de preconcepciones. creando la capacidad de interactuar con el medio y adoptando una continua reestructuración interna. los elementos que podrían ser susceptibles de computación. Un materialismo totalmente mecanicista tal vez resulta impotente para explicar la conciencia y su relación con el cerebro. porque se parte de presupuestos ontológicos que predisponen el estudio de estas entidades hacia una determinada metodología. Me refiero. la amplitud de miras que nos podría embarcar en una consideración diferente del carácter y el comportamiento de la propia materia. dentro de la cual. en filosofía del lenguaje. porque se desconocen las características y el comportamiento del objeto a estudiar. y eso es lo que se entiende por libertad. al contrario que la aleatoriedad ( a la que se atribuye una analogía de la capacidad creadora en las máquinas). basado en que las cosas son elementos aislados que mantienen una relación puramente causal. cuando las experiencias pueden llegar a modificar los elementos del lenguaje. sobre el tipo de ontología y epistemología que deberíamos aplicar. han cerrado su universo de discurso de tal manera. Y a esto lo podríamos llamar. pueden mostrar una coherencia total. Pero una concepción de la materia que escape de ese mecanicismo. al igual que hace la informática.Searle mantiene un punto de vista naturalista a pesar de que las explicaciones que reducen los fenómenos cualitativos de la conciencia. de regenerarlo y modificarlo a través de nuestra experiencia personal. es importante introducir dentro de una ontología materialista. que podrían llegar a crear un razonamiento perfecto. Los lenguajes artificiales. no se puede reducir a él. Por eso un estudio basado en la analogía entre la mente artificial y el cerebro humano. y epistemología. dejan de ser elementos pasivos. el sentido es una dimensión que brota del lenguaje y a su vez. Así pues. es tal vez demasiado estrecha y tal vez uno de los mayores escollos que tiene que superar el pensamiento científico en este momento. Esta es una de las razones por la cual. a un algoritmo le dejan insatisfecho. Ontología. para convertirse en generadores de reglas. a unas reglas sintácticas que regulen el comportamiento de los signos.

entonces el conocimiento de la conciencia también se puede objetivar. de la elección y de la responsabilidad. Por esta causa el método heterofenomenológico. Y es un problema desde el cual se pone en juego todo el sentido de la filosofía y que Husserl ya entrevió a principios de siglo. dentro da la que todos los elementos de un sistema causal interaccionan entre sí. que se podría incluso llegar a despreciar. Si todo el conocimiento del mundo se puede objetivar. a pesar de ser contradictorias. en el transcurrir en el que se ve inmerso del que tiene la vivencia de la libertad. que pierde la capacidad de ser autoreflexivo. Esta experiencia es la que ha posibilitado y fundamentado la filosofía y en cierta manera el derecho y la ciencia modernas. es una vía intermedia que pone en relación la experiencia de la introspección. estas no sean aún capaces de generar esa experiencia que emerge de la conciencia. por tener una importancia mínima en la comprensión de este vínculo. y que nos enfrenta al ser humano en el tiempo. el método introspectivo de la fenomenología. y es donde la ciencia puede llegar hasta el nivel de contradecir sus propios . y que consiste en lo que Kant intentó superar en sus antinomias. Aquí es donde está una de las fallas argumentativas más difíciles de superar y es lo que hace que a pesar de los esfuerzos por crear máquinas con un funcionamiento muy parecido al cerebro humano. el conocimiento de ese mecanismo es a su vez un mecanismo. Pero esta alternativa de la heterofenomenología. El problema es que esa objetivación siempre va a ser estudiada desde una conciencia que debería formar parte de esa red causal. y entramos en la indiferenciación entre el mecanismo de un humano y el mecanismo de una máquina. dejando de lado una parte irreductible que parece formar parte de un mundo tan subjetivo. mediante las cuales. nos introduce dentro de un problema filosófico mucho más grande que el que intentaba resolver. la libertad y le determinación eran igualmente plausibles . La fenomenología plantea salidas para una experiencia humana que contradice tantas veces a los estudios científicos. con el método propio de las ciencias cognitivas. Por eso. se muestra impotente por si mismo para obtener algún tipo de conocimiento entre el vínculo mentecerebro. Entonces se podrían crear mecanismos capaces de generar una conciencia propia.Una última reflexión filosófica sobre los temas tratados A pesar de esta carencia de las ciencias cognitivas.

Kant decía que hay que postular la existencia de otras entidades para asegurar el fin de nuestra existencia vital. en los que se pone de manifiesto un absurdo o una aporía. para mostrarnos que la libertad. nos invita a aceptar que nuestro conocimiento forma parte de un mundo inmanente. que todo sea de una manera o de otra. pero con la lógica no se puede entender nada más que lo que ya entendemos. si comprendemos que no hay una explicación unívoca. Nietzsche fue más allá de los postulados que necesitaban actos de fe. ni una ciencia. y al estudio de la propia conciencia. Ahí surge el sentido que no se agota en sí mismo. no influye a la lógica. Cuando alguien habla de que algo es así por lógica. La libertad puede compaginarse perfectamente con la necesidad de un mundo meramente mecánico. y que determina según lo que pongas en esa incógnita. que se despliega en la dotación de sentido por parte de los humanos. Que el mundo sea de una manera o otra. sino que emana desde lo absurdo hacia el resto. o la investigación científica. la incógnita a la que se enfrenta una vida y tira de ella dotándola de sentido. pero que este mundo ha sido desde el principio el generador de la propia libertad por medio de la ficción. es el porvenir y en concreto lo incierto y desconocido por excelencia: la muerte. lo que quiere decir realmente que es así porque le ha dado ese sentido. liberador. la lectura. La posición nietzscheana.fundamentos. . La lógica solo es la parte del lenguaje que todos podemos entender. incluso llegar a una aporía irremediable. guiando la acción. son accidentes de la propia lógica. Los lenguajes cerrados están cerrados en fronteras que nos muestran un detenimiento en nuestra capacidad creativa. En los límites de la ciencia podemos encontrar las paradojas que nos muestran el origen del sentido. Este arma hermenéutica aporta una nueva dimensión al conocimiento científico. La emergencia del sentido brota de las aporías a las que se enfrenta la experiencia continuamente y frente a las cuales la lógica y el lenguaje formalizado no tienen nada más que ratificar su propio sinsentido. es un acto creativo. De la misma manera. Por eso las regiones del lenguaje a partir de las cuales se desarrolla la creación y el sentido. hacia una x sin nombre que da nombre a todo lo demás. acabada ni fundamentada.

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