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Daniel Medvedov

Polimecánica educativa http://librodenotas.com

TRATADO DE ARTES MARCIALES


PACHIPAKUATAICHI

Madrid
2009
Polimecánica educativa ∼ por Daniel Medvedov

En el siglo XXI, como en cualquier otro nuevo milenio,


todos deberíamos empezar por ser originales: necesitamos crear otras ciencias y otras
artes.
He aquí la Polimecánica Educativa, un nuevo sistema de
re-conocimiento que propone el re-conocerse a si mismo y
no respetar las opiniones de los demás. Esta sección dejó de actualizarse en agosto de
2007.

Pachipakuataichi, Artes marciales polimecánicas

He dado clases de análisis de la firma a los militares de


Venezuela, por allí, por los años 2000. Me ha sorprendido
el modo en que ellos consideraban a los civiles, entre los
cuales, a Dios gracias, me cuento. No obstante soy un
artista “marcial”, o sea, “militar”, por lo que es Marte dios
de los guerreros. Para los militares, los civiles son unos
perfectos imbéciles: no saben nada de armas, de pistolas,
de revólveres, de tanques o de aviones de guerra. Es
cierto, pero los militares están a años luz de lo que es la
verdadera postura marcial. Míralos: su cara de muñecos
confianzudos, su modo de caminar, su manera de sentarse,
su entera fisonomía, muestran la pobre capacidad de
enfrentarse a una situación de peligro si no cargasen su
pistola de reglamento. Esa imagen es general, uno que otro
resalta entre ellos, para hacer honor a la diferencia. Para

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mí, las artes militares modernas son un disparate, un juego
infantil de la muerte.
No hay nada que me interese en su mundo helado,
artificial, simplón y desasistido de la más mínima
compostura. Para un joven de hoy, las artes militares
modernas se traducen en juegos de computadoras y
guilindajos coloreados pegados por todas partes en el
uniforme. “Uniforme’- esta es la palabra que le
corresponde. En cambio, la sutileza del movimiento de la
energía del Tai Chi, la suavidad y firmeza de sus posturas,
el giro helicoidal del Pa Kua y la explosión devastadora
del Pa Chi Chuan, son motivos de estudio para aquellos
que entienden algo del poder que puede alcanzar el cuerpo
humano. Un tratado de artes marciales modernas debe
incluir, obligatoriamente, las técnicas de ataque y defensa
del PaChiPaKuaTaiChi, el arte marcial completo, que los
chinos y los japoneses han preservado a través de los años.
Claro, en el mundo de los gimnasios y de las escuelas hay
muchos paracaidistas, gente que nada tiene que decir,
muchos de ellos sujetos a un no sé qué de la tradición de
las espadas y de los palos de madera. No denigro de la
espada, ojo, es un objeto de contemplación de máxima
sutileza. Pero de allí a prestarle más importancia a los
ejercicios “de armas” que al verdadero combate cuerpo a
cuerpo, hay una gran distancia. Hay que observar con
mucho respeto la dignidad de las peleas entre los animales.
Allí está envuelto un saber natural de los saltos, giros y
caídas que los humanos deberían aprender y emular.
Tampoco se debería imitar a los monos, dragones, osos,
grullas o serpientes, puesto que esta monería es una
ridiculez. Nos basta con ser humanos y no hay elemento
somático más sutil y más poderoso que una mano humana.

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Por otra parte, contemplando y reflexionando sobre las
llamadas artes marciales de “full contact” o “vale todo”
me doy cuenta cuan rebajada se percibe la naturaleza
humana en ese tipo de peleas. ¡Ni siquiera los gallos son
tan inelegantes! El practicante de artes marciales debe
buscar como palito de romero a un maestro ilustrado para
empezar verdaderamente a estudiar algo que se parezca,
aún de lejos, a la técnica, ciencia y arte del combate
polimecánico. No se dejen impresionar por las patadas:
combatir con los pies no es de humanos, es vulgar,
ridículo, y no tiene ningún sentido darle una patada en la
cara aún al más despreciable enemigo que te está
atacando. Los caballeros de antaño tenían reglas muy
estrictas en cuanto al protocolo del combate. Tenías que
ser armado caballero para tener derecho a combatir. Eso no ha
dejado de ser válido hoy en día, sigue siendo un requisito, puesto
que la vulgaridad es campante en las calles de la ciudad.

Hay que estudiar mucho, practicar desde niño, caerse, levantarse


con arte, girar, saltar, ser tan pesado como una montaña y tan
ligero como una pluma de águila. Eso se alcanza con noches de
práctica y mucho esmero y dedicación. Hay mudras que aprender,
gestos que perfeccionar, posturas que descubrir, miradas que
entender.

Aprovecho aquí para agradecer a mis maestros, a Eugen


Prodescu, mi primer guía de Gimnasia Olímpica en la Escuela
Nacional de Educación Física de Rimnicul Vilcea, en Rumanía,
Su Yu Chang, bajo cuya ala estudié muchos años en Venezuela,
su Maestro y a la vez mío, el llamado “abuelo” de la escuela Wu
Tang, el Rey del Pa Chi Chuan, Liu Yuen Chiao.

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No me olvido del maestro Nan Huai Chin, y para todos ellos, mi
cariño y agradecimiento. Hay que recordar las fuentes de donde
uno ha bebido pero, a la vez, y este es, tal vez, el más importante
de los puntos de este escrito, no debemos comportarnos como
alumnos de nuestros maestros, como tampoco debemos invocar
ser hijos de nuestros padres. Ya hemos crecido, hay que madurar,
ahora eres un hombre, una mujer, tal vez, un individuo hecho y
derecho, con todos tus poderes y potestades. Sé original, querido
hermano, pero deja de lamer las suelas de tu maestro. Emancípate,
sé libre, autónomo, independiente. No seas ridículo, nombrando
cada vez a tu maestro. Eso es como decir una y otra vez que eres
hijo de fulano, o de mengano. Ya has crecido, ahora es tiempo de
caminar por tus propios medios y conocimientos. Después de la
madurez, debes trabajar en tu despertar, puesto que tal vez aun
estés dormido. Y luego, con modestia y moderación, espera el
regalo de la iluminación, puede que te caiga como un rayo, si eres
agraciado por la bella energía.

A todos los amigos con-céntricos y también a los ex-céntricos,


saludos.

Daniel Medvedov, Ta Yi Li, Yu Shin Sai, PaChiPaKuaTaiChi, Wu Tang, Almateria, 1000Arepas .

El combate consiste tanto en la defensa como


en el ataque. El hecho de que te defiendas no
quiere decir que no estás combatiendo. Ten
presente este lema como meta de tu práctica
e ilustración. Sin maestro eres un palo hueco,
no vales nada, eres un pobre
inútil. Además, al maestro hay que recordarlo
siempre, aunque no es necesario nombrarlo

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como un loro cada vez que tienes ocasión de
mostrar tu arte.
Un artista marcial es como Odiseo: versado en
la palabra, en la meditación y en la acción.
Debes empezar a pasearte por los textos
antiguos como la Odisea, la Epopeya de
Guilgamesh, el “Tratado de las Cinco Ruedas”
de Myiamoto Musashi, los libros de William
Scott Wilson, mi amigo, el Kalévala y mucho
quemarte las pestañas leyendo los cuatro
volúmenes del “Viaje Hacia el Oeste” de Wu
Cheng En, “El Imperio de los Topos” de
William Horwood, con su título original
“Duncton Wood’, “Yogasutra” de Patanjali y
los libros de Tolkien. Estudia ajedrez, para
saber qué es la estrategia y la táctica y cómo
puedes emplearlas en contra de tus propios
defectos y debilidades.
Un tratado de artes marciales consiste en un
texto que pueda evocarte y sugerirte los
pasos que debes dar para alcanzar tu meta de
ser un artista marcial.
Antes que todo, el pensamiento.
No necesitas pensar. Lo que necesitas es
“saber”.
El que “sabe”, no piensa, ya que “sabe” lo que
tiene que hacer y cómo actuar.
Tu palabra debe ser de oro, franca, luminosa,
clara, escueta. Tu mirada dice mucho acerca
de tu estado
interno de la energía. No obstante, la mirada
es una consecuencia, un efecto de tu práctica,
no es una meta para seguir. Olvídate de la

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mirada: algún día tendrás una mirada de
artista marcial, pero, mientras tanto, practica,
estudia, guarda silencio. El más poderoso de
los ejercicios de las artes marciales es el
guardar silencio. Para ello necesitas
concentrarte. El presente es un motivo
suficiente para ser considerado punto de
concentración.
Así cambiarás el estado de distracción en un
estado de atención, de alerta, de claridad
contemplativa.
Un tratado de Artes Marciales no te enseñará
golpes o no sé qué secreto para atacar a tus
enemigos. Te revela lo que debes buscar y
cómo debes estudiar. He aquí otro libro
interesante :”El Conde Lucanor” de Don Juan
Manuel y, ahora me recuerdo, el propio
Quijote, el libro de Cervantes. Hay mucho que
aprender enfilando tu luz sobre sus páginas.
Para concentrarte, necesitas, antes que todo,
congelar tu diálogo interno.
Basta ya de preguntas y respuestas en el
balbuceo personal de tus dudas y
consideraciones.
Es obligatorio saber un Mantra y un Mudra.
Tal vez no te son familiares estas dos palabras
pero con un poco de investigación llegarás a
estar informado sobre sus detalles. Esto no se
recibe por correo, ni se compra en la farmacia,
hay que buscar un maestro. ¿Y dónde se
encuentran los maestros?

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El maestro como tal no es un nivel, o una
categoría, es un mero oficio. Tienes derecho
de nombrar y llamar “maestro” a quien tú
quieres, pero habría que
estar atento. Poco a poco, con el método de
ensayo y error, encontrarás a tu maestro.
Puedes tener varios maestros, nadie te
impide. Entre la gente de clase no hay celos
infundados.
El mudra es una suerte de castillo digital que
ayuda inmensamente a la concentración. Por
otra parte, el Mantra es una palabra, o una
frase que debe ser repetida conscientemente,
sin perder su sentido en la rueda alucinante
de la repetición.
Un maestro que no tiene mantras para sus
discípulos y mudras para enseñar no está
versado en la ciencia de la concentración. Los
maestros zen saben todos estos detalles de la
práctica pero la mayoría están medio perdidos
en su propio viaje. Por lo tanto, debes
observar que el maestro sea independiente,
que no esté atado a ninguna persona, escuela
o religión. Debe ser un tipo con estilo,
elegante en sus pensamientos, palabras y
acción. No sé dónde decirte que se
encuentran ese tipo de personas. Es un asunto
de destino personal.
Si te toca tener un maestro ilustrado, lo
encontrarás pronto, poco después de tu
intención de encontrar uno. Si no te toca,
pues, espera, hay para todos. Depende de la
profundidad de tu búsqueda. Mientras tanto,

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tu preparación debe consistir en estar atento
a tu respiración y cambiar de manera
categórica el ritmo de la inspiración y de la
espiración. Eso consiste en lo siguiente: debes
espirar siempre, puesto que el cuerpo no
necesita tanto del aire de la inspiración.
Automáticamente y de modo natural y
espontáneo, el organismo inspira, sin
necesidad de tu ayuda. Pero es más difícil
para el cuerpo expulsar el aire, sin tu ayuda,
pues, espira, saca todo y quédate un poco en
el vacío de esta bella práctica. Otros puntos
importantes en el comienzo son los siguientes:
la lengua debe estar continuamente “colgada”
en el paladar y la saliva que se genera la
tienes que tragar para moderar los jugos
gástricos estomacales. Ni que hablar que hay
que comer poco.

Luego, el hueso sacro debe estar


continuamente hacia adelante, para que la
columna vertebral se transforme en una “C” y
deje de tener la forma de “S”. Las rodillas
tienen que estar ligeramente
flexionadas, para que la energía somática
viaje por todo el cuerpo. La barbilla hacia
atrás hará que las vértebras cervicales se
alineen y así la energía no estará cortada en el
cuello.
Por lo pronto, sería necesario que te informes
con esmero acerca de la medicina china, y
aprender los trayectos de los meridianos,

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conocer puntos importantes del cuerpo y
saber la teoría de los cinco elementos, datos
para el diagnóstico y demás temas de la
acupuntura.
Un artista marcial no es sólo un guerrero:
recuerda que el dios de las artes marciales
chinas,
Kuan Kung, esta representado con una espada
y con un libro. El artista marcial es, a la vez,
un calígrafo, un pintor y un médico, un
terapeuta.
Por tanto, tus tres materias de estudios se
repartirán el tiempo entre la caligrafía, la
medicina y la educación física.
Uno de los métodos más eficaces para
avanzar es empezar a prestar atención al arte
de las caídas: cómo poner las manos, cómo
mirar, cómo tener la
cabeza en las caídas laterales, dorsales o
frontales. Esa materia de estudio es trivial
pero necesita de práctica prolongada. Las
caídas no son solamente físicas: hay caídas
afectivas también y son aún más peligrosas.
Intenta pasar desapercibido mientras
practicas tus cosas.
Guarda un bajo perfil, no necesitas pavonearte
con tus movimientos marciales.
Máxima atención debes prestar a tus
excrementos ¡Parece una broma! Pues sí, tus
excrementos y la hora en la cual vas a defecar
son importantes: debe ser en la mañana,
entre las cinco y las siete, la hora del intestino
grueso y de sus movimientos peristálticos. La

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medicina occidental no tiene idea de esos
detalles. Estudia el ciclo de la energía en el
cuerpo, durante veinticuatro horas gira por
todos los meridianos unas cincuenta veces.
Hay una hora del pulmón, entre las tres y
cinco de la mañana, en el alba y su nombre
secreto es “la hora del elixir”. Estudia también
los libros de Paracelso, un sabio médico con
profundos conocimientos de la fisiología.
De Paracelso aprenderás que la primera saliva
de la mañana, luego de enjuagarte los dientes
, es una medicina natural muy poderosa. Su
nombre secreto es “momia”, ¿Te suena?
Ahora recuerdo otro bello libro, el famoso
Gargantúa y Pantagruel de Rebeláis, no te lo
pierdas. Rebeláis fue uno de los más eruditos
médicos de su época y su libro genial
tiene muchos secretos entre las líneas.
Familiarízate con la caída de los objetos y con
el arte de lanzar, tirar, arrojar cosas y las en
el aire. Al comienzo puedes practicar con
pelotas de distintos tamaños pero luego usa
objetos diversos, como sillas, pequeños
muebles, palos y demás.
Esta práctica te va a abrir las puertas de las
leyes del espacio y de la forma.
La manera de hacer el puño es crucial: debe
ser un puño vacío, no necesitas cerrarlo.
Lamentablemente, esto se enseña de tú a tú,
no lo podrás entender nunca a través de la
escritura.
Poco a poco me recordaré de otros detalles
importantes en el camino. La medicina

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más poderosa para los momentos en los
cuales te sientes enfermo, cansado, sin poder
y decaído, es el silencio y la concentración.
Observa que no digo “meditación”, ya que la
meditación es una consecuencia de la práctica
de concentración, no es en ella misma una
práctica. Una vez acostumbrado a
concentrarte y luego de adquirir el estado de
concentración de tu ser en el presente,
estarás meditando automáticamente.
Hay distintos tipos de manifestación de la
energía natural, el poder de los elementos.
Tienes que observar la energía del mar y de
los lagos, es distinta pero, a la vez, parecida.
La energía de la montaña es extraordinaria:
desde lejos se ve inamovible, llena de quietud
y silencio, pero al entrar dentro de sus límites,
un sinnúmero de ruidos y sonidos llenan tus
oídos. En cambio, el mar es tan dinámico en lo
externo, pero tan calmado cuando
penetras en sus profundidades.

El rayo es la unión del sonido del trueno y de


la luz
fulgurante del relámpago: ¡Esa es la rapidez!
Es como romper un palo de madera, como el
sonido de las dos palmas de tu mano
golpeándose. El fuego es tan lleno de
movimiento, vacío por fuera, tanto que le
puedes pasar la mano por las llamas sin
quemarte, pero tan lleno por dentro,
¡Tan denso y perseverante!
A su vez, el cielo es abierto como el sonido

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AAA y tan extenso, sin limites, infinito y
eterno.

El viento es suave, penetra en todo los


resquicios, llega hasta el horizonte, en un
instante. ¿De dónde viene el viento? –me
pregunta mi niña y yo cierro los labios, no es
un secreto que se puede ventilar en una
respuesta casual. Ella lo sabrá en su debido
momento, estoy seguro.
Luego, el agua, tan humilde, tan modesta,
siempre buscando lo de abajo, la base,
tomando con tolerancia y bella adaptación, la
forma de todo recipiente. El agua es fluida,
pero puede ser avasallante como la lluvia,
manantial, cascada, fuente artesia, o río
turbado!
Me ha quedado la tierra, los barrancos, las
cuevas y los valles, tan generosos, vacíos,
receptivos como nada. Esas ocho modalidades
de la manifestación de la energía deben ser
motivo de estudio y contemplación intensa del
artista marcial. Cada una tiene una puerta
secreta y cuando esa puerta se abra,
conocerás a cabalidad de lo que estoy
hablando.

El sonido de cada una de las ocho energías,


digamos mejor el “son”, es distinto: ya sabes
el sonido de cielo, te faltarían los otros siete.
He aquí el son de la tierra – MMM, el son de la

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montaña –DDD, el son del agua - I I I, el son
del viento - HHH (JJJ), el son del rayo - GGG, el
son del fuego -LLL, el son del mar - BBB.
Combinados con el son del cielo tendrás aquí
los ocho sones de la energía:
MAMA, DADA, IAIA, HAHA, GAGA, LALA, BABA,
AAAA.

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Continuará . . ., como el cielo.

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Daniel Medvedov OsaMayor
TA YI LI
Yu Hsin Sai
1000Arepas
Dante Carbonela

TAI * CHI
ANTI-ALZHEIMER

Teoría, filosofía y estética de un sistema milenario

2009
Holmes Place Madrid,
La Moraleja

A mis amigos de Miami,


Don William Scott Wilson y Dr. Justin Newman,

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En recuerdo de nuestros encuentros

TAI CHI ANTI-ALZHEIMER 2009

Introducción

Escribo este pequeño libro para los practicantes


de Tai Chi, del siglo XXI, un sistema milenario
que goza, hoy día, del interés y respeto de miles
de personas. Estamos en el umbral del tercer
milenio. ¡Que curioso deporte el Tai Chi Chuan!
He adoptando una postura a vuelo de pájaro;
muchos preguntan acerca del estilo, otros se
interesan en el número de movimientos y muchos
mas, solo intentan comprender de que se trata, al
ver una persona moviéndose suavemente en el
espacio. El libro trata de posturas, filosofía,
poética del movimiento y semántica, punto harto
difícil de aclarar, entre los mismos practicantes.
He tenido la suerte de estudiar con tres grandes
maestros internacionales, conocidos y apreciados
por todos: el Maestro Su Yu Chang, el Gran
Maestro Liu Yuen Chiao y el Maestro Zen, Nan
Huai Chin.
De cada uno de ellos he recibido el permiso
internacional de enseñar este arte, la técnica y la
ciencia de “lo Sublime “.
Son ya mas de treinta anos desde cuando vivo “en
“ y “con” el Tai Chi Chuan. He dado clases en el

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Parque del Este de Caracas por mas de veinte anos
y luego me traslade a Barcelona, España, donde
fui instructor de Tai C en los Gimnasios Olimpics
de Val d’Hebron y Guinardo. En 2004 viaje a
Miami, invitado por Acting for All Inc., donde
ensene Tai Chi en el Arts & Minds Center, de
Coconut Grove. Actualmente, soy instructor de
Tai Chi en Holmes Place de la Moraleja, el
“Health Club” mas conocido de Madrid.
He nacido en Rumania y allí fui educado en los
deportes desde niño, en la Escuela Nacional de
Educación Física de Ramnicul Valcea, al borde de
Transilvania.

No puedo dejar de recordar con cariño a mi


maestro y profesor de Gimnasia, Don Eugen
Prodescu, en aquellos anos, uno de los mas
conocidos entrenadores de gimnasia olímpica del
país. He recibido la Medalla de Oro en Gimnasia,
en Rumania (1967) y la Medalla de Plata (1968),
en certámenes nacionales.

En 1977 gano el Primer Lugar en el Internacional


de Artes Marciales de Aruba, las Antillas
Holandeses y el Primer Lugar en el Internacional
de Artes Marciales Oskarate de Caracas (1978).
En 1981 viajo a China, Taiwan, donde estudio con
el Gran maestro Liu Yuen Chiao y con el Maestro
Zen Nan Huai Chin. Ya desde 1976 empecé a

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estudiar Artes Marciales en Caracas, con el
Maestro Su Yu Chang, estudios que duraron casi
dos décadas.
En 1991, varios alumnos ( el primero fue Richard
Strauss, actualmente en Boston) me reconocen
como guía y maestro y desde entonces recibo
discípulos en la iniciación Almateria, mi propio
sistema de enseñanza y autognosis.
Esta es la breve historia de mis pasos por el
camino.
Una persona no puede sostener que sabe “algo”,
por más que haya estudiado, leído o practicado
aquello que dice que “sabe”. Es posible que no
haya entendido nada de lo que ha estudiado. Tal
vez no haya comprendido nada de lo que ha leído
y, lo que es aun mas gracioso, quizás ha
practicado erróneamente todo lo que acaso le han
ensenado. Por tanto, los maestros no son
responsables de los despropósitos de sus
discípulos. Debo aclarar aquí que el concepto de
“maestro” no es una categoría que se alcanza con
el estudio o con la práctica.

El maestro es un guía elegido y reconocido


como tal por un buscador, o por varios, y en el
camino de las andanzas, este guía sugiere, evoca,

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muestra y propone los senderos trazados por el
mismo o por otros, para ilustrar y acompañar en su
camino, a los buscadores. Por lo tanto, el
magisterio es un oficio, no un nivel.
Es muy posible que los maestros que, por
fortuna, nos haya tocado encontrar, sean
mediocres. Pero ello no importa: eres tú el
buscador y, como tal, debes encontrar lo que
buscas, usando todos los medios a tu alcance.
¡Adelante!, ¡El camino es tuyo!

Temática

ORIENTACIÓN Y POLARIZACIÓN
BALANCE
EL MUNDO SAGITAL DEL TAI CHI
LA ROSA DE LOS VIENTOS Y EL PA KUA
ANIMALES
ENERGÍA NATURAL DE LOS FENÓMENOS
LA MANO DE TAI CHI
EL PUNO DE TAI CHI
LOS PASOS DE TAICHI
POSTURAS DEL POEMA CIRCULAR
EXPLOSIÓN, GIROS Y FLUIDEZ –
PACHIPAKUATAICHI
MIRADA
DINÁMICA DE LAS NUBES
ESTRELLAS Y CONSTELACIONES
LOS 64 HEXAGRAMAS POSTURAS
LOS 384 MOVIMIENTOS

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ARITMOLOGIA DEL TAICHI
FENG SHUI Y TAI CHI
EL ESPACIO FRECUENTADO
COMIENZO DEL MUNDO
EL POEMA CIRCULAR
EL CICLO DEL CAMBIO
TAI CHI, MODELO TEÓRICO
COMBATE: ATAQUE Y DEFENSA
CONSIDERACIONES FILOSÓFICAS
BALÍSTICA DE LOS OBJETOS
CAÍDAS CONTROLADAS
ENERGÍA DE LA MONTANA
ENERGÍA DEL ABISMO
ENERGÍA DEL AGUA
ENERGÍA DEL VIENTO
ENERGÍA DEL RAYO
ENERGÍA DEL FUEGO
ENERGÍA DEL MAR
ENERGÍA DEL CIELO
MEDITACIÓN, CONTEMPLACIÓN,
CONCENTRACIÓN
MEDICINA CHINA
CALIGRAFÍA
PINTURA ZEN
ARMAS E IMPLEMENTOS
POSTURA CORPORAL
LA VÍA LÁCTEA
EL BOXEO CON LA SOMBRA
SONIDOS MUSCULARES
LA MÚSICA DE LAS ESFERAS

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LA HORA DEL ELIXIR
RESPIRACIÓN ALMATERIA
LA ALQUIMIA CORPORAL
CRISOLEDAD
TAI CHI: SISTEMA UNIVERSAL DE LA
DINÁMICA CORPORAL
EL CONTACTO CON LOS OBJETOS DEL
DIARIO CONVIVIR
TAI CHI: TODA LA VIDA
EL BAILE DEL LABERINTO
ESTILOS DEL TAI CHI
YIN, YANG
LA ORACIÓN DEL TAI CHI
CALISTENIA
EL SALUDO UNIVERSAL DEL TAI CHI
EL TIEMPO DEL TAICHI: UN INSTANTE SIN
DURACIÓN
EL TAI CHI Y LOS NIÑOS
EL TAI CHI Y LOS ANCIANOS
¿Que es el Alzheimer?

La practica interna del PA KUA

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El Pa Kua es un arte marcial muy complejo:
se refiere a la capacidad continua de girar
y de cambiar la dirección horaria y
antihoraria del giro. Siempre, se retorna a
un punto neutro para cambiar la postura de
las manos, posturas que solo son ocho,
cada una con la energía de un animal
especifico, o de un fenómeno natural:

UNICORNIO-TIERRA
OSO-MONTANA
SERPIENTE-AGUA
FÉNIX-VIENTO
DRAGÓN-TRUENO, RELÁMPAGO, RAYO
HALCÓN-FUEGO
MONO-MAR
LEÓN-CIELO

Cada postura es continuada durante ocho


círculos, caminando cuatro círculos en
sentido horario y cuatro en sentido
antihorario. Antes que todo hay que
polarizarse, es decir tomar como referencia
al sur.
Luego se regresa a un punto cero, o neutro y
se pasa a la postura siguiente, en el orden
de los trigramas, empezando con Tierra,
luego siguiendo con Montana, Agua y Viento,
-las cuatro posturas pasivas, Yin.

Siguen cuatro posturas activas, Yang:

Trueno, Fuego, Mar, Cielo y se finaliza, con


las manos en alto, regresando al centro de
si mismo.

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Todas esas ocho posturas tienen tres
estados,(interno, medio y externo), en total
24.
Esa es la teoría del PaKua pero en la
practica, la fluidez de
los movimientos helicoidales es tan
intrincada para los que observan el
movimiento desde fuera, que parece
un solo giro. Entonces, cada uno de los ocho
movimientos tiene tres fases, adentro, en el
medio y afuera. Es verdaderamente asombroso
como los antiguos han creado este sistema.
El nuestro viene de KUNG PAO TIEN por la via
del maestro LIU YUEN CHIAO.
Para empezar, se camina en circulo con el
paso de Mar, o paso de Mono, que es uno de
los ocho pasos del Pa Kua,pero con el paso
de Mono se camina todo el circulo del Tai
Chi, en las dos direcciones, horaria y
antihoraria, tomando el sur como referencia,
o sea polarizarte al comienzo con la
cara hacia el Sur, y desde allí comenzar los
giros. En principio, el Pa Kua usa la
energía helicoidal del Viento, un enrollarse
y desenrollarse como hacen los Cocodrilos al
ser atrapados, es esa precisa energía
giratoria, parece hasta cómico. Luego, la
energía de los toreros de España es la
imagen mas clara de lo que puede ser el
Pa Kua.

Los toreros dejan pasar, se enfrentan,


se devuelven, muestran la espalda, dan la
cara y luego se retiran, es un verdadero
encanto. Las manos son como nubes
huracanadas y el cuerpo es como una montaña
giratoria. Creo que el Pa Kua es el arte mas

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sutil del cuerpo humano, y estar interesado
en ello sugiere un estado muy elevado de la
practica marcial. Camina, camina sin cesar,
así se calientan los testículos, y
la sensación de una energía interna que
surge de la base, desde el punto Huy Yin del
perineo, te va a mostrar que algo se ha
abierto en el cuerpo. La mirada se dirige
hacia el centro virtual del circulo caminado
y en los giros se mira, como de reojo, hacia
el lugar de las manos, hacia atrás, hacia la
derecha y hacia la izquierda. Luego, de
nuevo, caminando sin cesar - de hecho, ese
caminar tiene una melodía secreta, es como
un deslizarse sobre una ola de mar, es como
la ola se extiende sobre la arena de la
playa, una ola detrás de la otra, sin cesar.
Todo eso me parece pura poesía del
movimiento.
Adelante, estudioso del Pa Kua, no es nada
complicado, hay que acceder e intimar con
esa energía del Pa Kua en la práctica
diaria. El estado interno de la energía es
de firmeza lapidaria, marcada por la
suavidad externa del viento y hay
que evitar, tanto la dureza, como la
blandura. En las muñecas esta la energía del
Pa Kua.

Mira con dignidad, recuerda el modo de


mirar del maestro Liu, era una postura
especial, la cabeza un poco retirada hacia
atrás, con el mentón erguido, como si fueras
observando un pajarito sentado en su hombro.
El secreto de esto es pensar que tienes,

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continuamente, ese pajarito contigo, sentado
en uno de tus hombros.

LA PRÁCTICA INTERNA DEL PA CHI CHUAN

Por el Maestro Daniel Medvedov

El estilo Pa Chi es una técnica, un arte,


una ciencia del movimiento.
El practicante debe ser capaz de actuar
instantáneamente en el manejo explosivo de
la energía.
Si en Pa Kua Chuan la energía es giratoria y
helicoidal, así como en el Tai Chi hay
fluidez y suavidad, con la excepción del
estilo
El estilo Pa Chi es una técnica, un arte,
una ciencia del movimiento.
El practicante debe ser capaz de actuar
instantáneamente en el manejo explosivo de
la energía.

Si en Pa Kua Chuan la energía es giratoria y


helicoidal, así como en el Tai Chi hay
fluidez y suavidad, con la excepción del
estilo Chen, donde el celebre Puño de Pan Ku
ejerce una función explosiva también, en el
Pa Chi la cadena secuencial de los
movimientos es continuamente explosiva.

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El paso del Oso se presenta como un paso de
montaña y su práctica constante debe ser
simultánea con el movimiento de las palmas y
de los puños.
Según el Maestro Liu Yuen Chiao, lo más
importante es el ECO. Se trata de una cierta
espera, luego del golpe firme en el suelo,
para que la energía alcance el plano
superior de las manos. Por tanto, la
práctica de los movimientos, comenzando con
el esquema Hsiao Pa Chi debe hacerse en un
ambiente interior sonoro. Es como un golpe
de tambor que debe oírse internamente y su
eco tiene que dejarse manifestar unos
segundos posteriores.
Por otra parte, hay que practicar la llamada
”mirada lateral del Pa Chi” que es un modo
de mantener, tanto los hombros como el
cuello y la cabeza, en una línea casi
oblicua, con respecto al plano del cuerpo.
Eso se adquiere de modo natural, con la
práctica, pero es bueno tenerlo en cuenta
continuamente.
El encadenamiento de los movimientos debe
tener una melodía, que comienza aún antes de
todo desplazamiento y se termina después del
saludo final.

Si el practicante es capaz de “cantar”


internamente el esquema, ha alcanzado ya el
plano de la energía. Lo que me impresionó de
Ricardo fue precisamente este estado y la
capacidad de comunicarlo en el exterior.
En la mañana, así como lo hacia el maestro
Liu, vamos a ponernos los zapatos en la
postura de Pa Chi.
Cuando nos levantamos de una silla, vamos a

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esperar un momento en el aire, en la postura
de montaña y lo mismo debe ocurrir al
sentarse.
Cuando agarramos algún objeto trivial,
aprovecharemos el toque energético del Pa
Chi y lo mismo hay que hacer al poner un
vaso sobre la mesa.
Estos detalles nos ayudarán a estar imbuidos
de esa fuerza sutil y explosiva que sólo se
puede comprender en el marco de las artes
marciales internas.
La mirada no debe ser enfocada hacia ningún
objeto o persona, al menos que tengamos la
intención de hacerlo específicamente.
La respiración debe ser dirigida
continuamente hacia el estado de
“expiración” ya que la inspiración es
automática, lo que no ocurre con la
expiración.
El practicante debe estar en la situación de
“explotar” la energía en cualquier momento y
no debería necesitar de un instante de
acumulación del Chi para luego proyectarlo.
El Chi esta allí, como un arco armado con la
flecha en la cuerda, listo para partir.
De mi parte, les transmito a todos los
augurios de buena fortuna, tanto en su
práctica diaria con el Sifu, como en la
actividad del diario convivir.
Con el cariño de nuestros Maestros presentes
y ausentes, les saluda:

Daniel Medvedov, Ta Yi Li.

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