Africa y la Filosofía Griega Entre 5.000 y 2.000 años a.c.

, Egipto era el principal centro de desarrollo cultural, en los terrenos de las ciencias y la tecnología. Se considera que fueron cuatro los sistemas cosmológicos o escuelas que allí se desarrollaron : 1.- la Escuela de Heliópolis, 2.- la Escuela de Hermópolis, 3.- la Escuela de Tebas y 4.- la Escuela de Menfis. Es esta última, la Escuela de Menfis, con la identificación de los cinco elementos (fuego o "Atum", agua o Nun", el aire o Shu", lo infinito o "Huk" y el caos y orden o "Tefnut") y su teoría sobre la inmortalidad del alma, la que servirá de base para los posteriores desarrollos del pensamiento filosófico griego. Por otra parte, Creta es considerada como la cuna de la cultura helénica. Pero ¿quienes eran los cretenses?. Hacia el 2.500 a.c., una gran sequía arrasó el sahara y obligó a muchos pueblos a desplazarse hacia el mediterraneo. Los hallazgos arqueológicos encontrados en Creta y Sudán que indican la unidad en el tipo de población negra de ambos lugares, parecen reforzar la teoría de que grupos de la población negra que ocupó las costas del Mediterraneo se establecieron en la isla de Creta. La sociedad que aquí desarrollaron estaba intimamente relacionada con la egipcia con quienes comerciaban y se relacionaban. Hacia el año 1.400 a.c. Creta fue invadida por tribus consideradas bárbaras, del norte de Grecia. Puede que esta sea la razón por la que los primitivos griegos eran llamados por otros pueblos vecinos, etíopes. Esta ascendencia africana en los primeros filósofos griegos es fácilmente identificable en todos ellos. Así, Tales, tras estudiar durante años en Egipto, desarrolla sus teorías en torno al agua como el elemento origen de todo. Anaximandro, discípulo de aquel, en cambio, parte de lo infinito como origen de la creación. Anaxímenes, siguiendo a sus profesores egipcios, defenderá el aire como elemento fundamental, mientras que Heráclito lo hará con el fuego. Pitágoras, que estudió durante 22 años con los sacerdotes egipcios llevará a Grecia las ideas de un universo matemático y la idea de la transmigración de las almas, al igual que lo hace Orfeo. La defensa que Jenófanes hace de la teoría de dios único tiene su origen en Egipto. Esta influencia de las enseñanzas recibidas de Egipto sobresalen igualmente, en Parménides, Anaxágoras, Demócrito, Zenón, Demócrito o Platón, quienes estudiaron durante años en Egipto antes de desarrollan sus ideas en Grecia. FILOSOFÍA MUSULMANA La islámica representa uno de las tradiciones filosóficas más importantes en el mundo y dada su implantación en el norte del continente africano y, cada vez más, en zonas subsaharianas, es obligado hacer una referencia a las aportaciones de los filósofos africanos a la filosofia procedente o relacionada con el Islam. Aunque desde los primeros tiempos del Islam, surgen debates filosóficos relacionados con la religión, no será hasta el tercer siglo de la Hégira, cuando se funda la Escuela musulmana de escolástica, estrechamente relacionada con la tradición helenística y las tendencias neoplatónicas. Son considerados como pertenecientes a esta escuela nombres de trascendencia universal y procedencia tan variada como el iraní Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (864-930), el turco Abu Alí al-Husayn ibn Sina, "Avicena" (980-1037), el persa Omar al-Khayyam (1039-1123), el murciano Ibn `Arabi (1165-1240), el zaragozano Ibn Badja, "Avempace" o el tunecino Ibn Khaldun. Estos filósofos musulmanes son el eslabón indispensable entre el pensamiento de la Edad Antigua y la especulación moderna, al lograr reconciliar el monoteísmo, que es la principal contribución del antiguo mundo semítico, con la filosofía griega, que era la contribución primaria del antiguo mundo indoeuropeo. Esta inmensa aportación realizada durante varios siglos puede considerarse que acaba con el filósofo de Al Andalus, Ibn Rushd, "Averroes", (1126-1198), cuya influencia en el pensamiento europeo, especialmente en Francia, perdurará a través del Medievo y el Renacimiento hasta la Ilustración. Esta corriente filosófica, ligada al Islam, permanecerá estancada durante siglos sobresaliendo algunas excepciones, como es el caso del iraní Mulla Sadra (Sadr al-Din Shirazi) que a finales del siglo XVI abre las puertas a la conocida como Escuela Trascendentalista y que pretende sintetizar las cuatro ramas de la filosofía islámica : la escuela peripatética (masha'i), el iluminismo (ishraqi), la escuela nóstica (irfani) y la teológica (kalam) en una filosofía coherente. Tras este largo silencio filosófico llegará las revoluciones científicas y tecnológicas europeas con el consiguiente periodo colonial que desde el norte de Africa hasta indonesia somete al mundo musulmán al gobierno de los paises europeos. Las transformaciones materiales que suponen los tiempos modernos crean contradicciones en las formas de vida tradicionales que se reflejan en el pensamiento de los

un muntu. Husain Muruwah. Sadiq J. Abdallah Laroui. los metales. o la fuerza creadora. salvaguardar y reforzar esta fuerza es kupanda.) y los escolásticos (Sulyman Dunya. 2. Salamah Musa. y finalmente. visible o invisible. y a menudo las conclusiones son divergentes con las propuestas iniciales de Tempels.). Así. Dios. a continuación. Los seres humanos (vivos y que vivieron). disminuida e incluso destruida. Sayyid Qutb. la posición del evento. En la filosofía Bantú-Ruandesa encontramos el "Muntu" : el hombre. la persona. El kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí mismas sino que pueden ser dirigidas por el muntu: los animales. etc. 4. La Fuerza Creadora al dar la fuerza vital al resto de los seres lo hace con diferentes rangos en función del ser y los seres de mayor rango pueden influir en el reforzamiento. en absoluto hay una uniformidad en los principios filosóficos que rigen la vida de los mismos. la forma. El "muntu". Muhammad Abid alJabri. el "Hantu" : el lugar. Mohamed Arkoun. y el materialismo (Qasim Amin. Taha Husain. no puede representar una forma fuera de su autor. en los espíritus creados. Ntu es que la fuerza universal que se manifiesta en todo lo que existe.) y marxismo (Muhammad 'Amarah. en los demás esa fuerza vital habría sido creada por el primero. Ali 'Abd al-Raziq. El mundo depende en la norma de conducta que favorezca o desfavorezca eel equilibrio. Como ejemplo. el inventor. El Nommo es la energía vital que nace con cada vida humana y que le proporciona su inteligencia. 3. . la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización. Esta Fuerza Vital está presente en la fuerza creadora o Dios. las piedras. Éste sólo estará completo cuando los que lo engendraron le en un nombre.filósofos y surgen corrientes enfrentadas entre el islamismo (Abbas Mahmud al-‘Aqqad. de lado de los que se han alejado del Islam. Hasan al-Turabi. pero no es suficiente para producir un nuevo ser humano completo. Un concepto presente en la filosofía bantú. de Placide Tempels. el "Kuntu": el cuando. etc. La raíz común a estos cuatro elementos es el "ntu". la armonía entre estas fuerzas interrelacionadas. mientras que la disminución de la misma es kufwa. el asunto. Los objetos inanimados. Todas las experiencias de la vida estarían conducidas por este concepto. Rachid Ghannoushi. Antes de esto sigue siendo un kintu. Esta fuerza vital puede ser reforzada. es considerada como el inicio de los estudios contemporaneos sobre los sistemas filosóficos africanos. a continuación se presentan algunos de los principios filosóficos que Tempels consideraba como fundamentales en los pueblos bantús que estudió. Según él. las plantas. la fuerza vital. en el medio. en el último nivel de la fuerza vital. etc. al-'Azm. la persona viva o difunta es la unica criatura que tiene la capacidad del" Nommo". El hantu que contiene espacio y tiempo. el "Kintu": el objeto. disminución o desaparición de su propia fuerza vital y de los seres con fuerza vital inferior. después. Todos ellos son " bintus" (plural de kintu).) del lado de los que mantienen el Islam como fuente de sus reflexiones. del muntu. Aunque estos estudios se han desarrollado mucho en los últimos cincuenta años. en los seres humanos (vivos y difuntos). Hasan Hanafi. en los animales. su fuerza vital desaparecería y no continuaría existiendo en el mundo de los muertos. Pero con una diferencia entre Dios y el resto: mientras que el primero posee la fuerza vital por sí mismo. Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y sus diferentes origenes y relaciones a lo largo de la historia. Zaki Nagib Mahmud. la fuerza que le proporciona la capacidad de la palabra. disminuir y anular su propia fuerza vital y la de los seres de inferior fuerza vital. Los seres animados no humanos. la idea fundamental de la ontología bantú es bumi. los seres humanos (vivos o difuntos) estarían a la cabeza de esa jerarquía y tendrían la capacidad de aumentar. etc. es finalmente la fuerza gracias a la cual cada existencia está en movimiento continuo. etc. la víctima de la situación. FILOSOFÍA BANTÚ La publicación en 1945 de La Philosophie Bantoue. en la actual República Democrática del Congo. después. el artesano de la situación (persona viva o difunta). y la muerte es kufwididila. en la cumbre de todo lo que existe. exponemos algunas de las características más generales en el caso de los pueblos bantús de Ruanda. pero también en otras filosofías africanas. es la idea de la armonía entre todos los cuatro elementos que componen la existencia: 1. la cosa. las plantas y los seres materiales. y si muriera. el autor. Tayyib Tizayni. Muhammad al-Bahi. El kuntu también contiene la fuerza de las formas pero tal fuerza no es autónoma. Farah Antun. es decir.

Creen que el universo es una creación natural y social. en el centro de todas las cosas. Por esto. El okra es la esencia de la vida de cada persona y portador de su destino. Nyame (Dios). los fundamentos que rigen la metafísica akan. o causas espirituales que afectan al sunsum y se manifiesta sísicamente en el honam. na onwuee . Esta idea de que el espíritu de la persona puede dejar el cuerpo durante el sueño no es exclusivo del pensamiento akan sino que está muy extendido en muchos pueblos africanos.FILOSOFÍA AKAN A partir de la Cosmología Akan podemos descubrir los principios filosóficos . le ponen de nombre Kojo (si es niño) o Adjoa (si es una niña) porque ése es el nombre del alma de un difunto que aparece en el mundo físico ese día de la semana. En este caso.Cuando el ser humano se muere. mientras que el sunsum puede abandonar el cuerpo para viajar libremente e incluso. así como la relación entre el pueblo Akan con Dios y su Creación. es quien define las características psicológicas de una persona. COSMOLOGÍA AKAN Los Akan creen que el universo fue creado por un Ser Supremo a quien conocen con los nombres de Oboadee (Creador). En ésta. es decir. Su diferencia con el okra es más manifiesta durante el sueño. El Ser Supremo. Nyame. los Akan dicen Nipa wu a. por ejemplo un lunes. el ser humano está compuesto por tres elementos : okra. Los Akan creen que la creatividad humana influye positiva o negativamente sobre el Universo. Creador). El pensamiento religioso Akan es esencialmente teocéntrico. afectando al honam. que suele traducirse como el espíritu de la persona. su alma no muere. . los que viven y los que nacerán. sus actitudes hacia Dios y su Creación. su enfermedad puede tener causas físicas. suele traducirse como el alma humana. Los Akan creen que el Ser Supremo es un ser espiritual e indestructible (hye anhye). Con esta visión. El universo se desarrolla a traves de los que ya han muerto. Odomankoma (Infinito. los tratamientos para curar la enfermedad física no tendrán efectos si previamente no se cura sus causas espirituales. periodo durante el cual el okra permanece dentro de la persona como lo demuestra la permanencia del honhom. surge de la vida y la muerte. etc. Es parte del Ser Supremo por lo que tiene un carácter divino. los Akan acostumbran reflejar mediante símbolos sus creencias sobre Dios. Este alma del ser humano nunca perece. El alma se reencarna. El honam es el cuerpo físico de la persona Cuando una persona enferma. o más concretamente. comparable al alma de otros sistemas filosóficos. La creación social se manifiesta a través de las instituciones sociales y los artículos inventados o creados por el hombre. Su manifestación física es el honhom o respiración. Por eso. con el Ser Supremo. Cuando un niño o una niña nace. es anterior a la existencia de la persona y sigue existiendo tras la muerte de ésta. sunsum y honam. Ananse Kokuroko (El Gran Diseñador). El Ser Supremo en su lucha con la muerte cuenta con el antídoto para el veneno de la muerte con el que se vuelve inmortal. El Ser Supremo pone parte de su ser espiritual en los seres humanos para crear el alma humana ( kra). El sunsum. es la parte espiritual que desaparece con la muerte y es el portador del carácter y personalidad de su portador. puede relacionarse con el sunsum de otras personas.

de la Limpieza y de la Buena Fortuna ASASE YE DUR Símbolo de la Vitalidad y de la Energia NYAME DUA Símbolo de la Fuerza Espiritual.MUESTRAS DE SÍMBOLOS DE LA COSMOLOGIA AKAN GYE NYAME ABODE SANTAAN HYE ANHYE EXCEPTO DIOS LA TOTALIDAD DEL UNIVERSO ETERNIDAD Símbolo de la Omnipotencia y Omnipresencia de Dios ADWERA Símbolo del Universo (la Creacion Natural y la Creacion Social) AWIA REPUE Símbolo de la Inmortalidad de Dios y del Alma Humana KERAPA AGUA DE LA VIDA SOL NACIENTE SANTIDAD Símbolo de la Santidad. de la Riqueza y de la Autoridad LA MUERTE MATÓ DIOS ALTAR de DIOS Símbolo de la Presencia de Dios. de su Protección y de Lugar santo Símbolo de la Invencibilidad de la Muerte y del Poder de Dios sobre ella . de la Santidad y de la Buena Suerte OWUO KUM NYAME LA TIERRA ES PODEROSA Símbolo del Poder.

asigna a Orinansla. Alusi. la formación del cuerpo físico de una persona. Alusi son fuerzas sobrenaturales que a veces asumen los atributos de los seres humanos. para coexistir en armonía y favorecer su multiplicación y evolución. no es un espíritu ni tiene ninguna forma física pero influye en nuestro mundo.BIRIBI WO SORO OSIADAN NYAME Muchos de estos símbolos pueden verse tanto en la arquitectura. sanguijuela. por una deidad Ogun. Por ejemplo. y "Ori" o la cabeza interna. personalizada en Chi Okike. pueden convertirse en un nna-mmuo o una nne-mmuo. de los antepasados. En los últimos años han sido adoptados por la iconografía de otras religiones com es el caso de los católicos que los utilizan en los templos. y los brazos. el Constructor FILOSOFÍA IGBO Para entender la base de la filosofía Igbo. en la pintura. vampiro o algún otro espíritu del mal. los huesos. piernas. En la cosmogonía yoruba esta concepción se explica de la siguiente manera: Primero. Es la fuerza creadora de todo lo visible y lo invisible. pueden convertirse en un ekwensu. y se compone de Ulukpu (las nubes). Las fuerzas que nos ayudan o perjudican en nuestras vidas y las fuerzas físicas del universo. especie de sirena maligna. de las Aspiraciones en la vida DIOS. compuesta de Mmadu (los seres humanos). la tierra. EL CONSTRUCTOR. los músculos y los órganos principales. los altares o las vestimentas litúrgicas HAY ALGO EN LOS CIELOS Símbolo de la Esperanza. etc. en un amaosu. es la fuerza de donde emanan todas las demás fuerzas. Okike o la Fuerza Creadora. Así Orinansla moldea el pecho. Cada comunidad suele respetar y venerar a una de estas fuerzas o deidades. Uwa es nuestro mundo. Ajala. es necesario entender el concepto Igbo del Cosmos. Una vez Ara. el cuerpo físico. o espíritu maligno. Todas estas fuerzas y componentes de cada fuerza están interrelacionados y en armonía entre si. la existencia de una concepción tripartita de la persona: "Ara" o cuerpo físico. está satisfactoriamente compuesto. Mmuo y Uwa. manos. o cometieron pecados imperdonables. cuando un hombre o una mujer han sido negativas para los suyos. se dice que Olodumare le proporciona el Emi (alma) y la respiración divina de la vida. Éste es el mundo en el que vivimos. como en los objetos de la casa. "Emi" o mente-alma. Dios Creador. FILOSOFÍA YORUBA Tradicionalmente. Símbolo de Dios. Chineke está alejado de la percepción de los humanos. una deidad de la Creación. bordados en la ropa. por razones definidas. un espíritu protector de su familia y su comunidad. en una owummiri. Ala. Este Cosmos contiene cuatro fuerzas interrelacionadas: Okike. o la fuerza de la Naturaleza. Cuando muere un hombre o una mujer que han llevado una vida de personas buenas con los suyos y su comunidad. Ofia (los bosques. En cambio. Onwa (la luna). se dice que Olodumare. Mmuo son los espíritus de los que vivieron. se compone de dos partes distintas: Igwe y Ala: Igwe es el firmamento.etc…. La cabeza física y el cerebro serían compuestos por otra deidad. Alaigwe (los planetas) e Ikuku (los vientos). Este Emi sería el proveedor de las facultades . y la fuerza de la Naturaleza controla incluso las actividades de espíritus buenos y malos que de vez en cuando intentan dirigir erradamente el destino de seres humanos. dios del hierro. los Yoruba han sostenido. entre los diferentes componentes de la tierra se da una coexistencia constructiva que asegura la no extinción en el futuro de la cadena alimenticia. Anumanu (los animales). o Dios de la Creación. El Cosmos es entendido como un espacio infinito de seres visibles y invisibles. todas ellas han sido puestas por esta Fuerza Suprema. la vegetación) y Mmiri (el agua).

. de forma completa o al menos extensa. ética. Etnofilosofía. Sabiduría Filosófica. Todos ellos tienen un punto de vista universalista de la filosofía. que si por ejemplo un filósofo africano trabajara estuviera inmerso en debates sobre la epistemología de Platón. se cree que otra divinidad. si la posible única teoría política basara en el socialismo africano tradicional. Por otra parte. Lo que caracterizaría a esta tendencia son los asuntos de que tratan a mitad de camino de las ideologías y la filosofía. Aunque hay muchos trabajos parciales que desde hace años vienen realizándose sobre análisis filosóficos de la tradición oral. Sostienen que la filosofía debe tener el mismo significado en todas las culturas. sabiduría filosófica. Ejemplos de filósofos nacionalista-ideológicos serían Kwame Nkrumah. Han defendido que una verdadera y significante libertad debe ser acompañada por una verdadera liberación mental y un retorno. Hountondji. la filosofía africana es la filosofía hecha por filósofos africanos si está en el área de lógica. nacionalista-idológica y filosofía profesional. a través de proverbios. Después de que se ha añadido el Emi al Ara (cuerpo físico). de lo que son realmente pensamientos filosóficos... Odera Oruka y Benjamín Ewuku Oguah. Filosofía Profesional. termina el proceso proporcionándole la cabeza interna esencial a Ara llamado Ori que es el portador del destino de una persona y su personalidad. es decir pensamientos ajenos aceptados sin reflexionar sobre ellos. no queda otra solución que recurrir a la tradición oral. a un humanismo africano genuino y auténtico.Se refiere a la filosofía desarrollada por africanos de un tipo específico de actividad intelectual (el examen crítico de problemas fundamentales) aplicada a la realidad africana. Filosofía nacionalista-ideológica. y Leopold Senghor. sus trabajos se calificarían como filosofía africana. Según esta escuela. por lo que parece deducirse que la persona no dispone del llamado "libre albedrío". Ajala. ni la evolución de las mismas.No muy diferente de la etnofilosofía.Se basa en la recopilación de las creencias encontrada en las culturas africanas. de un caso de filosofía política profesional...mentales. aún no existe ningún trabajo que. Es decir. estudio de la diferentes cosmogonías y análisis de los cuentos y leyendas que conforman el pensamiento. o historia de filosofía. haya recuperado. Estos escritores intentan crear una nueva y. A través de estas recopilaciones tratan de encontrar sistemas de creencias compartidos. Julius Nyerere. es decir conclusiones de la reflexión nacida de la observación y experincias propias. Parten de que sólo algunos miembros de una comunidad alcanzan un nivel particularmente alto de conocimiento y comprensión de los principios filosóficos que gobiernan la vida de sus propias comunidades. ni las relaciones entre ellas. La traición oral yoruba dice que este Ori es puesto en la persona y no es elegido por ella. Ejemplos de filósofos profesionales son Wiredu. FILOSOFÍA CONTEMPORANEA Suelen distinguirse cuatro tendencias en la filosofía africana: etnofilosofía. . metafísicas. en este caso se trabaja en la recopilación de las creencias de ciertos miembros especiales de una comunidad. no es fácil separar lo que son meras creencias. Bodunrin. .. Esta tradición oral.Podríamos hablar tambien. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Teniendo en cuenta la casi inexistencia de textos escritos de donde poder reconstruir una historia de las escuelas filosóficas africanas. recopilado y sistematizado una historia de las corrientes filosóficas existentes o desaparecidas en Africa. Kwame Gyekye. siempre que posible y deseable. los comportamientos y las actitudes de las diferentes sociedades africanas conlleva grandes dificultades para la obtención de datos científicamente comprobables y con extensión suficiente para ser considerados como normas filosóficas de un determinado colectivo.

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