Este trabajo representa un breve y comprimido resumen de las ideas sobre algunos puntos capitales de la Antropología filosófica y que

aparecen a principios del año 1929. ¿Qué es el hombre y cuál es su puesto en el ser?” Los largos esfuerzos que se han hecho, abordando el problema por todos los lados posibles, se han concentrado en la composición de esta obra. Para conocer las etapas de la evolución se especifica en la vida afectiva humana, sobre la relación del hombre con la filosofía de la historia y la sociología. Sobre la relación del hombre, el saber y la cultura. Las opiniones sobre las posibilidades evolutivas del hombre. Los problemas de antropología filosófica han llegado actualmente en Alemania a ocupar el centro de la preocupación filosófica y aun más allá del círculo profesional de la filosofía también los biólogos, médicos, psicólogos y sociólogos trabajan en bosquejar una nueva imagen de la estructura esencial del hombre. Los problemas que el hombre se plantea acerca de sí mismo han alcanzado en la actualidad el máximo punto que registra la historia. En el momento en que el hombre se ha confesado que tiene menos que nunca un conocimiento riguroso de lo que es, sin que le espante ninguna respuesta posible a esta cuestión, parece haberse alojado en él un nuevo denuedo de veracidad; el denuedo de plantearse este problema esencial de un modo nuevo, sin sujeción consciente a una tradición teológica, filosófica y científica, el denuedo de desenvolver una nueva forma de la conciencia y de la intuición de sí mismo, aprovechando a la vez los ricos tesoros de saber especializado, que han labrado las distintas ciencias del hombre. Resumen: El puesto del hombre en el cosmos (1928) es el fruto de la intención de Scheler de volver a pensar cuál es la esencia del hombre y su relación con el mundo. De inmediato éxito, la obra se convirtió en punto de referencia de la corriente que, más tarde, se llamó Antropología filosófica moderna. La idea de la paz perpetua y el pacifismo, conferencia pronunciada en Berlín en 1927, plantea la cuestión de la guerra y el militarismo y también el tema de si el hombre es fundamentalmente un ser animal y, por tanto, agresivo, o por el contrario, un ser cultural y social.

Con este título Max Scheler pondrá, de manera impensada, punto final a su obra filosófica. El ensayo El puesto del hombre en el cosmos tendrá el definido propósito de ubicar el ser del hombre en la totalidad de los entes, o del cosmos, como señala el título de la obra que consideramos. Su labor de pensador fue incesante y su mente se consumía de modo continuo en la producción de nuevas, originales y agudas ideas. Su pérdida adquirió el carácter de lo irreparable. Y cargó de estupor y aflicción al mundo filosófico. Todas sus obras lo señalaban como uno de los más egregios pensadores de su época. Heinemann lo ha denominado el más grande animal philosophicum de su tiempo. El contenido de su pensamiento sólo con dificultad, podía tener parangón. Scheler echaba mano de su capacidad de destacarse en las grandes concepciones y en los pensamientos menudos. Las ideaciones fundamentales alternaban con inigualadas visiones de asuntos parciales. Su especulación se apoyaba en un saber entero de la historia de la filosofía. Incluso, a la distancia, se lo adivinaba como si fuera la intensidad de una "hoguera filosófica" en ignición. Una de sus peculiaridades es desarrollar sus ideas en contraste y confrontación con las ajenas. Nunca temió corregirse y con frecuencia el viraje de sus creencias le acarreó críticas cargadas de agresividad. La intensidad de su actividad intelectual se clarifica cuando conocemos la ampliación y reelaboración a que sometía sus libros, frecuentemente. Sus ideas se suceden como superponiéndose, y llevando al lector, de modo obligado, a diferenciar y separar por su cuenta, lo que se le da de un modo apretado y sin solución de continuidad. Índice [ocultar]

1 Biografía y obras

en el año 1928. Múnich. desde el inicio. . conducido a una "logique du coeur". Este desenlace puso la rúbrica a una vida consagrada a desarrollar las posibilidades del desenvolvimiento del concepto pascaliano de "ordre du coeur". que enseñó en la Universidad de su ciudad natal. corresponde a la última obra del filósofo Max Scheler (n. desde 1919. a poco de iniciar sus actividades de profesor. Murió súbita y prematuramente a los 54 años. "El puesto del hombre en el cosmos". fue uno de los colaboradores del Anuario editado y dirigido por Husserl. fecha de la aparición de la obra que nos ocupa. En las otras recorrió los grados inferiores de la docencia. poco después se vinculó a la fenomenología. 1874). en la universidad de Colonia y en la de Jena. Solamente en Colonia fue titular.En este movimiento. Fue en Francfort donde la muerte lo sorprendió.           2 Propósito de esta obra 3 Concepción religiosa 4 Concepción griega 5 Concepción naturalista 6 Heidegger y Scheler 7 Desarrollo biopsíquico 8 Naturaleza específica de lo humano 9 Panteísmo de Scheler 10 Hombre:asceta de la vida 11 Bibliografía 12 Véase también Biografía y obras El título que ahora nos ocupa. Primeramente influido por Euken.

Toda comprensión de las ideas de cuño scheleriano. son tres los tópicos esenciales: empatía o participación afectiva. deben apoyarse en sus ideas sobre la teoría de los valores y en sus ideas sobre el ser del hombre recogidas en "El puesto del hombre en el cosmos". o en casi todas. siempre habían sido abordados problemas parciales de la naturaleza humana. Es desde 1922 cuando Max Scheler ha de centrar su meditación en torno de una posible obra total sobre el hombre. o sea de contenidos éticos y no de meras formas éticas. de modo más directo y esencial. De esta manera. Con estos dos últimos trabajos se diferencia del psicologismo de Nietzsche y [Ludwig Klages]. cuya aparición Scheler anunciaba para 1929. En la totalidad de sus obras. estudiándolo en todos sus aspectos. que vio la luz en primera edición en el Anuario de Husserl. Lo ético es lo esencial de la obra. Propósito de esta obra Entre todos los problemas filosóficos. Los antecedentes de estos enfoques se hallaban en Lotze y Brentano. el problema del hombre es el que más preocupó a Scheler. "El puesto del hombre en el cosmos" sería una especie de anticipo de una obra fundamental que no pudo concretar.y teísta. "Las formas del saber y la sociedad". lo caracterizó una posición cristiana -era de origen judío .En la época de su madurez de pensamiento. A este período pertenecen sus obras sobre Ética. . No sólo establece y fundamenta una ética material. (1913-1916). pero al mismo tiempo se detiene en la doctrina general de los valores. empero. sentimientos de amor y odio y percepción del yo ajeno. sino que arremete contra el formalismo ético kantiano. De igual modo combate el empirismo ético y toda forma de relativismo y psicologismo. En "Naturaleza y formas de la simpatía". Otros trabajos serán "Sociología del saber". debían aparecer en una programada "Antropología filosófica". Muchos contenidos meramente propuestos en estos dos últimos trabajos. es obra inalienable de Scheler. En este trabajo se establece una característica: la manera dialogal de su pensamiento. El desarrollo. En estos asuntos se postula que más allá de lo psicológico en la vida emocional existen ciertas formas irreductibles a cualquier contenido psicofísico. El formalismo en la ética y La ética material de los valores. Este libro debe ser conectado con "El resentimiento en la moral" y "Naturaleza y formas de la simpatía".

Scheler dirá que nunca el problema del hombre ha ocupado tanto a la filosofía. es el de definir al hombre. separadas y aparentemente inconciliables. . A propósito de esta cuestión. determinar su esencia y su "lugar" entre todos los entes del universo. sino en una investigación nueva y singular. la que se sostuvo en filosofía desde la antigüedad griega entendiendo al hombre como animal provisto de "razón". En este orden de cosas el mundo occidental ha tenido a su alcance tres concepciones del hombre no comunicadas entre sí.de 1926. aquello que hace del hombre un ente de posición enteramente diferenciada en el concierto de la totalidad. Hecho que pone en descubierto un extendido interés sobre el tema.disciplina ésta cuya constitución había sido perseguida preocupación de toda su vida. y agregará que al mismo tiempo. y la actual. -que conserva algo del tono oral o coloquial de la conferencia de la cual proviene (pronunciada en Darmstadt en abril de 1927).El designio que lo guía en esta última obra de antropología filosófica. La preocupación del filósofo busca hurgar no en estas concepciones estereotipadas de la historia occidental. nunca el hombre se ha sentido tan perplejo ante la naturaleza de su ser esencial. durante el siglo XIX. Concepción religiosa Nada mejor que seguir al mismo Scheler para dar una sinopsis de esta concepción que opera en el hombre europeo.. apelando con ingente curiosidad a todos los saberes científicos y filosóficos sobre el asunto. Y a todas las más importantes tradiciones religiosas. Sus ideas al respecto las hallamos en La idea del hombre y la historia. o concepción científica de raíz biologista o darwiniana que lo ve como un ápice superdiferenciado de la evolución orgánica. en especial la judeocristiana. como quedó apuntado. El mismo título de su libro fue usado con frecuencia en la historia de la filosofía con idénticas palabras-. La proveniente de la tradición religiosa judeo-cristiana con su hipótesis creacionista.

restablecerá la relación filial con Dios. y que pretende dar una autonomía imposible. desde San Agustín hasta Santo Tomás. Esta antropología revelada se prolongará y dominará de manera fundamental en la Edad Media. pasará a ser en San Agustín y en todo el pensamiento cristiano. Ambos vivían en un estado paradisíaco en el que todo les era dado o concedido. puesto que el conocimiento de sí mismo parte de cuando se conoce uno mismo en Cristo. Jesús. La máxima socrática del "conócete a ti mismo". como actitud de soberbia que no se subordina a Dios. por lo cual la condición humana posee un sitio privilegiado en la totalidad de la creación. que había sido entendida como la característica esencial del hombre por el pensamiento griego. Dios y hombre. ha de conseguir para el hombre la redención. En sus líneas fundamentales esta concepción se encuentra en el Génesis. a la pérdida del paraíso. en cuerpo y en alma. de toda la naturaleza. Aquí el hombre es entendido como un ser dotado de razón. un elemento merecedor de sospechas. es una creación de un Dios personal. Ese pecado llevó a la caída. es la griega. hasta Pascal (siglo XVII). Además.y. Jesucristo. .La concepción judeo-cristiana no es. y de la gracia divina. la pareja primitiva. que lo ha conformado a su imagen y semejanza. según el relato del Génesis. De Adán y Eva. descienden todos los hombres. porque puede conducir por el camino de la tentación y el subsecuente pecado. con su venida y su sacrificio. un resultado de la filosofía o de la ciencia. Allí el hombre. La razón humana. puntualizada en la obra de Scheler que acabamos de mencionar. Según la doctrina cristiana. La racionalidad diferencia al hombre del resto de los animales y lo encumbra por encima de toda la naturaleza. de la inmortalidad. Un homo sapiens. en los tiempos modernos. Concepción griega La segunda concepción clásica sobre el hombre. la divinidad entregó a los hombres el dominio y la posesión de los animales y del resto de las criaturas. entendida como examen racional de la propia condición va a ser criticada por esta antropología. obviamente. Así fue hasta que el hombre pecó violentando la voluntad divina.

Por este motivo el hombre es un ser en el cual anida una chispa de la divinidad. pero no han faltado filósofos o teólogos. operando sobre la naturaleza. sino de grado . Puede obrar libremente y escoger y puede. Para esta concepción no hay una racionalidad como facultad separada. para muchos filósofos griegos. propiamente. No hay entre el hombre y los demás animales diferencias de esencia. también. y específica del ser humano. cuyo cerebro posibilita una inteligencia técnica. El alma o el espíritu no son entidades autónomas y están vinculadas a la materia. Kant. es entendido como parte del logos divino. Esta idea proviene del naturalismo de sesgo positivista o pragmático y ha de recibir un impulso decisivo a partir de la teoría de la evolución de Charles Darwin. Y es mediante esta razón que el hombre puede enseñorearse con el conocimiento de todos los seres: la divinidad. son las del hombre. Y con algunas variaciones las hallamos en Sócrates. Hegel. vida humana. como Santo Tomás. Estas nociones son las que más han predominado en Occidente. Esta segunda antropología parece distante de la primera. con mayor complejidad. [editar] Concepción naturalista La tercera noción del hombre lo ha de caracterizar como homo faber.El agente específico que separa al hombre de todo el resto de los entes. Todo contacto con la realidad opera mediante los órganos de los sentidos. y a sí mismo. ha de decir que entre un mono y Edison. Así Scheler. es la razón o logos. El logos humano. la totalidad de los objetos del mundo. Cuando Sócrates estima que una existencia humana sin autoexamen no vale la pena de ser vivida. que han tratado de aproximarlas. transformarla por los artificios de la técnica. Descartes. Platón.. Dotado de instintos es un animal más. Uniendo o buscando unir a Aristóteles con la concepción cristiana. El hombre es poseedor de un . para esta concepción.. Aristóteles. está señalando que al margen de la razón no hay. sólo hay variaciones cuantitativas. Las mismas características del reino animal.

son algunos de los más egregios sostenedores de este pensamiento. Comte. De acuerdo con lo . se abre o patentiza al hombre y sólo al hombre en un vínculo inextricable e inescindible. es el mundo. aunque de modo tangencial y muy ciertamente lejano. Hume. Lo que las cosas y los otros son lo deben a la "comprensión". en sentido análogo y contrapuesto. Esta comprensión puede ser pre-ontológica cuando opera inconscientemente. de esta palabra. Darwin. Si en la obra de Scheler el hombre está caracterizado por su "condición espiritual de persona -que en modo alguno es cosa o sustancia. También hallamos a Carlos Marx. dentro del cual las cosas tienen para el hombre un sentido. aludirá al sitio en que el ser en tanto tal y en su totalidad -por ello la traducción más difundida del vocablo en español es "ser-ahí"(Dasein) -. en la que el hombre y el mundo son dos componentes no separables. pero distantes de una obra o tratado excepcional y señero de 1927. quien valoraba a Scheler de modo particular. Heidegger y Scheler Los aportes del filósofo que nos ocupa son novedosos en relación con las tres concepciones analizadas. y pareja cosa cabe decir. Bacon.vinculada con un mundo objetivado". para "Ser y tiempo". "Ser y Tiempo"de Martin Heidegger. adverbio alemán equivalente a nuestro "allí" o "aquí". Y el da como partícula o prefijo.idioma. Y comprensión es la manera de dar sentido a todas las cosas y a los otros existentes. El conjunto de cosas que están abarcadas por el "horizonte" de la comprensión. o conjunto de señales y está posibilitado de manejar útiles e instrumentos por la complejidad de su sistema nervioso. con su materialismo dialéctico y su materialismo histórico. de cada existente. Esta comprensión traza un "horizonte" específicamente humano. que se caracterizará por ser una estructura de "ser-en-el-mundo" (in-der-Welt-sein). y ontológica cuando es el resultado consciente de una búsqueda. El hombre es comprensión. Dasein será aquí el nombre de la existencia.en torno del ser del hombre. Para el que sabe o puede leer entre líneas en la antropología de Scheler ya se prenuncian. en la de Heidegger se iniciará un periplo metafísico -aun con la recusación misma del autor. temas heideggerianos.

Mundo en Heidegger es siempre un mundo de sentido. [editar] Desarrollo biopsíquico En la obra de Scheler se registra el decurso de los grados crecientes del desarrollo biopsíquico. El hombre se caracteriza por ser esencialmente apertura. De ambos elementos están desprovistas las cosas ya mencionadas. ni sensación o representaciones. En la carta el hombre en tanto existencia es considerado como "pastor del ser". el mundo no es un gran recipiente cósmico donde se hallarían colocados los distintos [entes]. En esta obra y en este parágrafo. El segundo grado agrega al primer conato. No está cerrado como las cosas. pero no se verbaliza como en la carta. psicología y biología. el instinto. y puede vincularse o comprender a las cosas. de modo especial. El hombre puede tener intimidad consigo mismo. Su orientación fundamental se dirige a la conservación de la vida y la de la especie. . el "sitio" del ser que el existir es. el de la memoria asociativa. Y también como lugar en donde mora el lenguaje. Conjunto de sentido determinado por una cierta "comprensión".dicho. en pensadores y poetas. Perfilado como innato y hereditario. Dicho en fórmula sucinta: el núcleo esencial del hombre es la patentización del ser y el alojamiento del lenguaje. corresponde a los animales inferiores. mediante el cual el ser adviene y se revela. Y juntamente con el tercer nivel. vinculado a cierta forma de reflejo condicionado. En Carta sobre el humanismo se tocan estas cuestiones de manera más explícita que en el §10 de "Ser y tiempo". En él no hay conciencia. Que sintetizan en sí los tres niveles mencionados. El primer grado es el del "impulso afectivo". se deslinda la "existencia" humana de toda antropología. con sus respectivas características. que lo revela. Es un psiquismo amorfo que apenas despunta y es el que corresponde al reino vegetal. Sirva esta interpolación para confrontar dos posiciones que luego han de gravitar en todo el siglo XX.

ante los requerimientos del mundo circundante. hombre es tanto como ser espiritual. Scheler dirá que si los cuatro grados corresponden al hombre. Scheler preferirá. o "persona". es decir "objetividad". Así. Es libre. como sostenía Descartes. Decir "espíritu". Está abierto al mundo.Pero esta estricta supresión de la diferencia entre cuerpo y alma deja en pie. y menos una sustancia localizada en ninguna parte del cuerpo. A todas estas diferencias el hombre añade la conciencia de sí. asimismo. pero en diferente magnitud. pero ya es capaz de "elegir" entre lo útil y lo agradable. Ese mundo le ofrece resistencias y a través de ellas se constituyen los "objetos".en el mundo de los valores. la palabra "espíritu". por la cual puede objetivarse a sí mismo y a todas sus vivencias psíquicas. La propiedad fundamental del ser espiritual es la libertad total ante la presión de lo orgánico. Es un ser con "mundo" -posición emparentada. En cuanto a los griegos -afirmará Scheler-. con la de Heidegger. Cabe señalar que Scheler rechaza el dualismo cartesiano. Alma y cuerpo son caras de un mismo ente. Todos los animales superiores y el hombre congregan en sí los cuatro grados analizados. cuanto por los resultados de las más recientes indagaciones de la biología. pero también a los animales superiores. sin afectarla. está todavía condicionada por los impulsos. en cierto modo. En esta instancia se torna casi obligado recordar a Aristóteles en el decurso creciente de esta gradación de los entes desde lo inanimado al ser del hombre. habrá que encontrar el quid que diferencie al hombre de los otros reinos. la distancia radical entre la "vida" y el "espíritu".El cuarto grado o nivel es el psiquismo de la inteligencia asociativa. El alma no es una sustancia. hallaron esa diferencia "cualitativa" en la "razón" o logos. y lo hace no sólo por razones filosóficas. por la que lo estrictamente humano puede captar intuitivamente las esencias de todos los seres y vivir instalado solamente él. en cambio. . Naturaleza específica de lo humano Ahora bien.

y ser espiritual. Así Scheler dirá que Dios se está "haciendo" desde el primer principio de las cosas. en definitiva. De esta manera la totalidad de la realidad no es más que un único ser en movimiento. Tal vocablo apunta a señalar que el sujeto que lo porta es determinado por el modo de ser de los objetos mismos. Y omnipotente en su espiritualidad. en el mismo acto en que el hombre se contempla fundado en Él". Así. cada vez más se va replegando sobre sí. el cual. se ha invertido dinámicamente en sentido opuesto a lo que acontece con el animal. Estima que la relación humana con el principio del universo consiste en que tal principio "se aprehende inmediatamente y se realiza en el hombre mismo. de Hegel y de otros muchos: el Ser primordial adquiere conciencia de sí mismo en el hombre. toda acción o reacción. ha seguido el devenir de la Idea hegeliana.subjetiva. Cuanto adolezca de carencia de interés. se recoge en el hombre. el trato con la realidad exterior. dice Scheler la evolución biopsíquica ha comenzado como impulso indeterminado. no le es . ha salido al mundo y ha vuelto sobre sí en la auto-conciencia antropológica (salvando las distancias y distintas connotaciones. y con él están relacionados todos los impulsos y las representaciones sensibles. es sólo un centro parcial del impulso y del espíritu del ser existente por sí. para estos impulsos.El "recogimiento" y la "reflexión" son prerrogativas humanas. De este modo. que extrovertiéndose de sí en la materia y en lo orgánico. Panteísmo de Scheler Al iniciar este artículo dijimos que Scheler. paulatinamente y por grados. En los animales. Con la palabra espíritu. Tal espíritu es el punto de llegada en el que la totalidad se hace consciente de sí. en quien cobra conciencia de sí. De lo inorgánico a lo orgánico. Es la vieja idea de Spinoza. hasta arribar a la absoluta Identidad consigo misma). abrazó el panteísmo. como ser vivo. en la postrera etapa de su vida. tanto inferiores como superiores. se nombra el sitio que al hombre le corresponde entre la totalidad de todos los entes del universo. el que. Niega asimismo todo supuesto teísta de un Dios espiritual y personal. provienen de un específico estado fisiológico de su sistema nervioso. incluyendo la "inteligencia". La fuerza de este movimiento sigue una marcha de abajo hacia arriba. y de lo orgánico al hombre.

) En este sentido ve también Sigmund Freud en el hombre el represor de sus impulsos -en su obra Más allá del principio del placer-. Y sólo porque es esto. según dictamina Scheler." . Hombre:asceta de la vida En el hombre. sea centro de resistencia a sus particulares apetitos o repulsiones. Por ella puede reprimir y someter los propios impulsos invitados por los estímulos. un reino ideal del pensamiento. el hombre es el ser que sabe decir no.. El estadio de lo humano sobrepasa este nivel y no sólo se caracteriza por ser persona sino por ser el punto de arriba de un proceso total y metafísico. Rehusarles el alimento de la respuesta de su conducta. la energía -latente en los impulsos reprimidos-. existe como un hiato separador entre la excitación externa y la respuesta conductual que le es propia.. que dice siempre sí a la realidad."dado". sublimándola. con frase de inevitable reminiscencia cristiana. el eterno protestante contra toda mera realidad(. Llegando a ser de este modo un "asceta de la vida". Ese hiato está representado por la voluntad o libertad. y por otra parte. Dicho con sus palabras: "Comparado con el animal. en tanto y en cuanto. el asceta de la vida. puede canalizar. puede el hombre edificar sobre el mundo de su percepción. y lo que le es dado lo es sólo. en cambio. hacia el espíritu que habita en él. incluso cuando la teme y rehuye.

Max Scheler y su filosofía 3.El puesto del hombre en el cosmos Enviado por carlos alberto vargas 1. Lo particular del hombre 6. Bibliografía INTRODUCCIÓN El hombre siempre será el ser más digno de estudio. cuál sería esa diferencia que tendría éste con el reino vegetal. por el mero hecho de que es el único capaz de autoestudiarse. y especialmente en su obra el puesto del hombre en el cosmos. luego procedí mostrando. según el autor. y con el reino animal. según Max Scheler? Por eso realicé mi investigación sobre esta obra. Conclusiones 7. El hombre y el mundo 5. Para poder llevar a cabo este objetivo tuve que ubicar a Max Scheler dentro de su propio contexto histórico. Este título me llamó mucho la atención y surgió en mí esta pregunta ¿Cuál será el puesto del hombre en el cosmos. Biografía de Max Scheler 4. qué tiene de común el hombre con los demás seres vivos y cuál es la diferencia existente . donde paulatinamente lo fui desarrollando. se preocupó por la cuestión antropológica. Max Scheler fue consciente de esto y por ello durante toda su vida. pues los demás seres no tienen tal facultad. precisamente con ese mismo objetivo: descubrir en qué puesto ubicaba este filósofo al hombre dentro del cosmos. Introducción 2. y así mirar qué lo había llevado a hacer filosofía y especialmente a escribir esta obra. Con este objetivo inicié mi investigación.

entre ellos. lo cual explica su natural sensibilidad para los problemas y dramas íntimos. que significa lo que la vida humana tiene de peculiar frente a la vida vegetal y animal. Hijo de un campesino bávaro y de una mujer judía. Max creció en un ambiente desagradable de un matrimonio lleno de conflictos. pues vida en él recubre el término griego bios. pretende ir a las cosas mismas. es necesario ubicar a su autor: Max Scheler. por abstracta que se quiera. El encuentro en Halle de Max con Husserl. también fue decisivo para su filosofía. Esta influencia fue durante su estadía en Berlín. donde se ve la necesidad de una nueva visión del hombre en la cual. su filosofía es integral. con el fin de descubrir cuál era realmente el puesto del hombre en el cosmos. donde encontró a O. Eucken es conocido como un filósofo vitalista. pero el término es ambiguo. método que utiliza Scheler para llegar a la esencia del cosmos. pero no se puede hablar de éste como su maestro. sin supuestos previos. quien manejaba una filosofía de la vida. el pensamiento recoge ese reto y procura dar una solución con el bagaje intelectual que le aporta su época y con todas las conquistas y posibilidades que le ofrece el pasado recuperado. sin desconocer su enraizamiento en la vida natural. Cuando inició su formación superior tuvo encuentros con personas que influyeron fuertemente en su pensamiento. alcance su libertad."[1] BIOGRAFÍA DE MAX SCHELER Max Ferdinand Scheler nació en Munich. el 22 de agosto de 1874 y murió el 19 de mayo de 1928. Luego pasó a Jena. pues Husserl es el padre de la fenomenología. por eso llega a la esencia. y ésta se ve claramente en la obra que estoy tratando: el puesto del hombre en el cosmos. Scheler lo oyó. dentro de estos personajes está Dilthey. por lo cual abrazaron dicha religión. profesor suyo en la misma ciudad. el cual llama cosa a todo lo que está patente a la conciencia. desarrollado por Husserl. éste lo que hace es mostrarla y esclarecerla. Liebmann. Eucken. Este método. Quien merece ser llamado maestro de Scheler es R. dentro de su propio contexto histórico. pues "Ninguna filosofía. MAX SCHELER Y SU FILOSOFÍA Para proceder con la investigación de la obra: El puesto del hombre en el cosmos. puede separarse del mundo en el que surge…Toda época plantea al intelectual determinados problemas y de un modo dado. La .

Este método puede ir a la esencia porque no parte de supuestos ni de prejuicios. b) el criterio de verdad y certeza es la evidencia.fenomenología tiene tres puntos bases: a) su punto de partida es la vivencia. y así sucesivamente llega a su esencia. distingue al hombre de otros seres . que le ofrecía la posibilidad de aclarar sus ideas que traía desde sus estudios en Jena. a las que no estaba dispuesto a renunciar. c) el procedimiento metodológico concreto es la reducción. una actitud ante la vida y ante la realidad. es decir. Scheler. a su parecer. más allá de un método puramente intelectual. es decir. sino que cuando lo conoció en 1901 tenía ya formadas muchas de sus convicciones filosóficas. parte de lo que le ofrece la cosa a primera vista y coloca lo que va descubriendo de ese ente entre paréntesis. según él. Cabe aclarar que Scheler no fue nunca discípulo de Husserl. a partir de este método. definida esencialmente como intencionalidad. descubre lo esencial del hombre. desde el primer despertar de mi conciencia filosófica. me han ocupado de un modo más directo y esencial que todas las demás cuestiones de la filosofía. es el espíritu como lo veremos más adelante."[3] Es claro que Max tiene como eje central de su filosofía el estudio del hombre. y lo estudia desde una visión integral: "le interesa la concreción íntegra del hombre. LA FILOSOFÍA DE MAX SHELER El despertar de Scheler al mundo de la filosofía está caracterizado por el problema antropológico. pues lo estudia desde lo más patente y así paulatinamente profundiza en él hasta llegar a su verdadera esencia que. de este modo sirve como arma crítica frente a otras actitudes distintas. pues este método no parte de prejuicios. pero lo desarrolla teniendo en cuenta cuál es la relación que éste tiene con los demás seres naturales y trata de mirar qué es aquello que lo caracteriza. pues él mismo lo expresa de forma directa: "Las cuestiones: "¿Qué es el hombre y cuál es su puesto en el ser?". tiene una mirada crítica con respecto a lo que han dicho los demás de esa cosa acerca de la cual se está reflexionando. le interesa tratar de aquello que. presente en la intuición esencial. Una de las originalidades de la concepción scheleriana de la fenomenología es hacer de ella. si se acercó a la fenomenología fue porque ésta se le presentó como un método seguro y fecundo. que lo hace diferente.

la filosofía última de Scheler. pues es en ella donde él se hace y por lo tanto donde éste adquiere su obrar moral. y representa la época más importante del filósofo. que este segundo grupo de su filosofía tiene que ver con el obrar. a la aplicación en el campo axiológico. es el eterno insatisfecho. El escrito central aquí es "El formalismo en la ética y la ética material del valor". ya que la persona no es. es antropológica. que su pensamiento madura. el primer grupo no tiene mucha importancia."[5] Vemos. pues afirma que definirla como sustancia equivale a cosificarla. porque ésta es el proceso en el que el hombre se hace y este carácter inadecuado de su ser radica en su origen metafísico. se hace. llevarlo más allá de lo que Husserl pretendía: "su gran aportación fue desarrollar la fenomenología más allá del angosto campo de la conciencia y de la lógica. es decir. y es considerado por los estudiosos como su segunda filosofía. como mero método intelectual. Se puede afirmar. Aquí trata principalmente la persona.vivos pero en conexión de lo que tiene de común con ellos. En esta etapa de su filosofía pasa del problema fenomenológico. que es lo predominante durante este periodo del filósofo. pero ¿con qué fin? Con el fin de identificar el por qué el obrar del hombre dentro del cosmos es tan diferente al de las demás realidades existentes. por la separación que su carácter específico impone en esa comunidad. proyectándola sobre el ámbito de los sentimientos y de la ética. descubrió que lo podía "trascender". cuando ella es esencialmente dinámica. . de donde depende del hombre llegar a ser persona. siempre quiere ser más. y tratarlo de manera que pueda ser reconocido. En esta etapa tiene mucho que ver la cultura. La cultura determina fuertemente al hombre. El tercer grupo. Pero a medida que estudiaba y profundizaba este método. con la acción. es decir. que está entre los años 1906-1920. una de las obras clásicas y decisivas del siglo XX . pues apenas estaba empezando su pensamiento. pero es necesario aclarar que en esta filosofía Scheler trata principalmente el problema fenomenológico y utiliza este método para aplicarlo a sus ideas. a concebirla como algo estático e inerte. partiendo de lo común. donde rechaza aquel concepto que la reduce a todo carácter sustancial."[4] Su filosofía ha sido dividida en tres grupos. ya que el hombre por mucho que alcance a ser. pues. a partir de esto.

por el hecho de no contar con una obra central. la esencia del hombre. y para hacer esto utiliza el método fenomenológico. el producto de una conferencia en la que Scheler anticipó algunos de los grandes temas de aquellas obras que estaba preparando. Desde aquí decimos que El . la cual es. lastimosamente falleció y sólo nos dejó el legado de su visión general con respecto a su último pensamiento. El tercer grupo representa los escritos desarrollados entre los años 1921-1928. una introducción a los temas que tenía el pensador en proyecto. sus notoria lagunas. es la importancia que le da Scheler a los factores vitales. pero ahora lo resalta mucho más. lo que implica una visión metafísica de la realidad. Es ahora cuando la cuestión antropológica adquiere su madurez. aunque como lo dije arriba. El puesto del hombre en el cosmos esclarece en parte este problema. que esta obra es una visión general. pues. año de su muerte. Esto explica su carácter fragmentario. que tengo entre las manos hace años y que aparecerá a principios del año 1929.Se podría resumir entonces que Max Scheler hace su tratado antropológico en relación con el problema axiológico y viceversa. es toda una introducción al proyecto que pensaba realizar. pero sin embargo es considerada por muchos pensadores como antropología filosófica. Este último grupo se caracteriza por el intento de llegar a una concepción global del mundo y de la realidad. y el mismo autor lo expresa en el prólogo de dicha obra: "Este trabajo representa un breve y comprimido resumen de mis ideas sobre algunos puntos capitales de la antropología filosófica."[6] Max Scheler muestra esta obra como un resumen de todos sus proyectos con respecto al estudio del hombre. o sea. El puesto del hombre en el cosmos es. El rasgo característico de esta época. en razón de que es en éste donde se encuentra ubicada la obra a tratar: El puesto del hombre en el cosmos. originalmente. los innumerables pasajes oscuros. es decir. la obra que aclara un poco el último pensamiento de Scheler. y resulta mucho más difícil caracterizarlo por algo en especial. como en el segundo grupo. han dicho los grandes estudiosos. con el fin de descubrir el puesto del hombre dentro del mundo. Me detendré un poco más en el tercer grupo. hasta el punto de que algunos llegaron a confundirlo como un vitalista. con el hombre como centro. no es que él se hubiera olvidado de esta cuestión.

Paulatinamente he llegado a la obra a tratar durante esta investigación. Scheler dice que: "es un impulso dirigido íntegramente hacia afuera. para indicar que a ésta le falta totalmente el anuncio retroactivo de los estados orgánicos a un centro. en su último pensamiento. ni posee libertad."[7] . No está de por más recordar que esta obra es una introducción a lo que Max Ferdinand Scheler pretendía desarrollar. simplemente está condicionado por su medio. éste sólo posee dos estados que son una mera "dirección hacia" y "desviación de". Estas cuestiones son las tratadas durante la obra El puesto del hombre en el cosmos. EL HOMBRE Y EL MUNDO Como lo dije anteriormente la principal preocupación de Scheler es mostrar cuál es el puesto del hombre en el cosmos. asociaciones. donde hace una especie de niveles. voy a describir de manera rápida lo que nos propone Scheler en este primer capítulo. es decir. Se ha visto también que esta obra está ubicada en el tercer grupo de su filosofía. partiendo del más bajo. se pudo ver que para poder llegar aquí se hizo necesario un recorrido breve por la vida de su autor. órganos sensibles. En el impulso afectivo no están aún diferenciadas la sensibilidad y la tendencia. pero hace énfasis que incluso el grado más ínfimo de lo psíquico es común al hombre. qué es lo que tiene de común con los demás seres vivos. esto se puede ver claramente en el primer capítulo de la obra. IMPULSO AFECTIVO Es el grado menor de lo psíquico y es el único que posee la planta. en ella no existe sensaciones. caracterizado por el profundo deseo de descubrir cuál es el lugar del hombre en el mundo. para cumplir este propósito. pero también qué es lo que lo caracteriza. Por eso llamo extático al impulso afectivo de la planta. que implica siempre una dirección sobre algo. La planta está adaptada al medio que la circunda. parte exponiendo qué tiene de común el hombre con los demás seres vivos. que nunca pudo llevarse a cabo por la inesperada realidad de la muerte. él.puesto del hombre en el cosmos fue el "anteproyecto". Para justificar lo anteriormente dicho.

La planta no tiene conciencia. El instinto. y esto es un fenómeno primordial de la vida. a esto es lo que Max Scheler llama principio del éxito y del error. MEMORIA ASOCIATIVA Ésta "debemos atribuirla únicamente a los seres vivos. hay que definirlo como conducta del ser vivo. está de antemano en el animal. por último se podría decir que la conducta no depende del número de ensayos que haga el animal para afrontar determinada situación. por ser una palabra tan oscura. reproducir y morir. Este tercer grado también está en el hombre. ésta es innata y hereditaria. de tal manera que se puede decir que este grado psíquico no es ajeno al hombre. pues no hay sensación. representación. o sea sale a flote en el momento de la acción. Este grado psíquico es aprehendido por el animal ya sea porque lo vea o lo experimente. en segundo lugar. El instinto. no. pues. donde éste se torna esclavo del hábito. es una cadena donde una especie se trasmite de generación en generación dicha actitud inconscientemente. . en cambio si tuvo fracaso. ya que muchas veces éste actúa intuitivamente. INSTINTO ANIMAL Esta es la segunda forma psíquica esencial. Max dice que este primer grado también pertenece al hombre. como tercera característica tenemos que la conducta instintiva siempre está dirigida al servivio de la especie. la cual tiene cinco características: en primer lugar. debe ser con cierto ritmo. lozana. en cuarto lugar. en aquel intento donde el animal tuvo éxito él lo va a volver a repetir. Pero algo muy importante es que ésta posee la expresión: marchita. o sea. sobre todo en la vejez. crecer. es momentáneo. en definitiva. la conducta instintiva se presenta como una conducta con sentido. su existencia se reduce a nacer. autoadiestramiento. tras de la cual no esté este impulso. es decir. Pero cabe anotar que la memoria asociativa son hábitos. percepción." [8] La memoria asociativa depende del número de ensayos o pruebas que haga el animal. cuya conducta se modifica lenta y continuamente en forma útil a la vida. o cuando el mismo hombre adiestra al animal. en forma dotada de sentido. y simplemente es una repetición de actitudes. pobre.

sino que en algunos casos hay auténticas acciones inteligentes. en esta obra dedica un capítulo entero para esclarecer cuál es entonces la diferencia que existe entre el hombre y el animal. según Scheler. según expresión que nos place usar. Scheler afirma que la diferencia reside en "el nuevo principio que hace del hombre un hombre."[10] Un ser espiritual se va a distinguir del animal."[11] . estudiando dichas investigaciones. como para el individuo. una simple diferencia: el "automovimiento" que posee el ser humano. Estudiando los resultados alcanzados por Wolfgong Vohler. una acción. acerca de los chimpancés. qué es aquello que tiene de común el hombre con los demás seres vivos. es ajeno a todo lo que podemos llamar vida… es un principio que se opone a toda vida en general… Esa palabra es espíritu. por eso él. Scheler dice: "Las experiencias han demostrado claramente. independiente de ensayos y que es una acción totalmente nueva tanto para la especie. pues ésta se muestra a la vista. que las acciones de los animales no pueden explicarse todas por instintos y procesos asociativos. porque éste es libre frente al mundo que lo rodea. la denomina "práctica" porque su objetivo siempre será un acto. LO PARTICULAR DEL HOMBRE EL ESPÍRITU COMO CARACTERÍSTICA NETAMENTE DEL HOMBRE En el capítulo anterior traté de describir de manera general. donde pone los objetos circundantes a su servicio para alcanzar su meta.INTELIGENCIA PRÁCTICA Scheler llama inteligencia práctica a aquella forma de comportamiento de un ser vivo. No presenta un capítulo para explicar cuál es la diferencia que hay entre el reino vegetal y el hombre. que los chimpancés se valían de los elementos de su alrededor para alcanzar su objetivo. Pero hay algo que inquieta fuertemente y es que este autor atribuyó a los animales inteligencia en algunos de sus actos. la planta no tiene la libertad de desplazarse por sí misma de un lugar a otro. es más "está abierto al mundo. Resulta obvio que este grado psíquico se nota claramente en la vida cotidiana del hombre. a mi juicio."[9] Afirma esto porque comprobó. semejante ser espiritual tiene mundo.

el cual le ayuda al hombre a objetivar el mundo. y en la medida en que éste quiera más. reorientarlos en la dirección de instancias espirituales o ponerlos al servicio de estos. ve. a diferencia del hombre que. todo lo que éste puede aprehender se encuentra limitado por lo que lo circunda. como lo diría Danilo Cruz: "En el hombre actúan los impulsos vitales como en el animal.En cambio el animal está condicionado por el medio. y así decimos que es el eterno insatisfecho. es un ser abierto en medida ilimitada. pero no sabe que oye o que ve. porque él es actualidad pura. el que da su peculiar puesto dentro del cosmos. que siempre va a querer más. pero él no es esclavo de ellos sino que."[12] El espíritu. sabe que sabe. y. Desde lo anterior se pudo ver claramente que el espíritu posee tres características principales: la objetivación. no puede ser parte de ese mismo mundo. sea cual sea. es decir. hace objeto la resistencia del impulso. pero no autoconciencia. el oye. tiene autoconciencia. lo mas admirable aún. es el espíritu. por el contrario. como ocurre en la vida moral. pero no puede objetivarse. el espíritu puede objetivar el mundo. como persona. pero a Scheler le va a preocupar fuertemente . es decir. Se ha mostrado que el elemento característico del hombre. puede poner todo aquello que le ofrecen los sentidos en dudas. se le van a abrir sus horizontes y nunca hallará el límite. puede negarlos o frenarlos. La diferencia entre el animal y el hombre básicamente es la siguiente: "Para el animal. de eso que le ofrece la realidad sensible. gracias al espíritu. en cambio el animal tiene conciencia. la vida humana aunque no escapa de estos condicionamientos…tiene la capacidad e independencia para trascender el mundo circundante. En el hombre hay una característica netamente humana: la libertad. la autoconciencia y la actualidad. en cambio el hombre tiene la capacidad de elegir y puede decir "no". la conducta se encuentra demarcada por los impulsos biológicos y los objetos con los cuales se relaciona en el entorno físico."[13] El animal siempre le va a decir "sí" a la realidad. no puede ir mas allá de lo meramente inmanente. es dueño de su propia conducta.

con respecto a los inferiores. pero ahora bien. Se puede decir que estos dos atributos se complementan. una vez que la liquidación del imperio guillermino arrambló con los antiguos sueños políticos de Scheler y otros muchos. no tiene autodirección. pero incapaz de controlar en la práctica la situación.¿Cuál es el origen del espíritu? ¿Dónde nace? Y estas cuestiones lo llevan a expresar su doctrina del impulso y espíritu. de fuerza originaria. que lo vitaliza. sino mediante las fuerzas de los inferiores. es pura energía. totalmente desorientado. IMPULSO Y ESPÍRITU Scheler empieza afirmando que el espíritu carece de fuerza propia. pues. Resulta un poco extraño cómo lo inferior da fuerza a lo superior. característica principal del hombre. el proyecto. los va a coordinar. Entonces aquí entra en juego el espíritu que dota de dirección al impulso. pero dotado de un gran poder efectivo. entonces aquí entra en juego precisamente el espíritu. mas no tiene fuerzas para llevarlo a cabo. Esta disociación entre el espíritu y el . que tiene como función orientar los impulsos. para que así se pueda ejecutar el proyecto de la voluntad. depende del impulso. Toda forma superior del ser es. y no se realiza mediante sus propias fuerzas. un socialismo ayuno de cultura. pero sin dirección alguna. Frente a ella. el impulso es ciego. lo superior es impotente. le da fuerza. relativamente inerte. quien dice que Scheler se vio influenciado por la realidad que lo circundaba: En el marco de la república weimaniana."[14] Desde aquí puede surgir la siguiente pregunta: ¿Qué llevó a Max Scheler a plantear la doctrina del impulso y el espíritu? La respuesta a esta inquietud la da Antonio Pintor. el filósofo observó la presencia de una burguesía bien formada culturalmente. lo inferior es poderoso. pero ante éste está el poderoso impulso o energía impulsiva. En cambio el impulso. y el impulso que da energía al espíritu. el espíritu es propiamente el que tiene la voluntad. pero Max dice que "Originariamente. cómo el espíritu. dictado por el espíritu.

empleando esta energía para unas obras moralmente aceptadas. a partir de la realidad de su país. es decir. debe ser atacado indirectamente. de tal forma que el impulso que se presenta como malo. hay que compaginarlos.[15] Es de gran importancia ver cómo influye el contexto en la forma de filosofar. pues en Scheler se ve un caso concreto. son una unidad. EL ESPÍRITU ES SUPERIOR A LOS PROCESOS VITALES Cuando Scheler llega al problema del alma y el cuerpo lo presenta como dos dimensiones que se integran en el hombre. sin control. No se puede hablar de una guerra entre estos dos atributos.poder es para Scheler una de las dos "enfermedades alemanas" y es necesario compaginarlas. una úlcera gástrica puede estar condicionada por influencias psíquicas tanto como por procesos físico-químicos. pudo hacer una interpretación con respecto al hombre. lucha entre ellos. los considera como un mismo proceso vital. una totalidad en el ser humano. que es muy común en lo cotidiano y Scheler mismo lo admite: "Con arreglo a nuestra experiencia. rechaza cualquier monismo o dualismo que se tenga con respecto a la visión del hombre. yo sólo voy a tomar uno. donde no se entiende lo físico sin lo psíquico y viceversa."[16] Es notorio que para este filósofo lo físico-psíquico. esto es lo que Scheler llama sublimación del espíritu. de tal modo que se vitalice el espíritu y se espiritualice el impulso. Se debe de tener cierta estrategia para que no haya guerra. Para comprobar esta afirmación propone unos ejemplos muy sencillos. esto es lo que pretende mostrar Scheler en la doctrina de impulso y espíritu. pero muy aptos para su justificación. alma-cuerpo. Es interesante en el comentario de Pintor Ramos la palabra "compaginarlos". él. Él ofrece una visión totalmente integral de lo fisiológico y lo psíquico. pues de hacerlo se estaría dando pie a que las potencias impulsivas sigan por su propia dirección. ciegas. .

el cual. El hombre reconoce que su centro está más allá de lo que puede observar y esto le ocurre cuando se descubre como un ser abierto al mundo y en el momento cuando toma conciencia de que no depende del medio como los animales. de un ser trascendente. en él surge un deseo de un ser que esté más allá de lo puramente inmanente. cuando hace de ella su objeto. por satisfacer esta necesidad. cuando se reconoce como un ser distinto a las demás realidades existentes. existe. que sólo alcanza la divinidad perfecta en el final del proceso evolutivo. Desde lo anterior se puede concluir que el hombre tiene la necesidad de Absoluto. Esto surge precisamente cuando el hombre se interroga por sí mismo.[17] Para Scheler el hombre es el lugar donde se realiza lo divino. mas Scheler rechaza aquella visión donde el hombre. se refugia en la religión y especialmente rechaza el judaísmo y el cristianismo. porque no posee fuerza originaria. además de estas dos dimensiones mencionadas anteriormente. es por tanto un Dios en camino. El espíritu sólo depende del proceso vital cuando solicita una actividad. Dios es un ser que se está haciendo. los cuales están sometidos a lo espacio-temporal. que lleva a cabo estos dos modos de consideración. es superior a los procesos psicofísicos. como ser vivo. pero en sus demás casos es independiente. En Scheler. finito. debe ser por necesidad superior al alma y al cuerpo. Llega entonces a la conclusión de que "para nosotros la relación del hombre con el principio del universo consiste en que este principio se aprehende inmediatamente y se realiza en el hombre mismo. por lo tanto. y ser espiritual. EL HOMBRE COMO SER ABIERTO AL ABSOLUTO Cuando el ser humano se aleja de la naturaleza. es sólo un centro parcial del impulso y del espíritu del "Ser existente por sí"". infinito e ilimitado por excelencia. él va orientado hacia él. y se hace en el hombre. pues.Tomando lo psíquico y lo físico como dos aspectos del mismo proceso vital. . el espíritu. limitado. por medio de su espíritu. que no tiene ni tiempo ni espacio. es decir. entonces el espíritu.

aunque parezca extraño. también es cierto que entre ellos existe una gran diferencia y ésta precisamente reside en que el hombre tiene espíritu y. lo más admirable aún. sus profesores. con su sencillez. gracias a éste. al proponer como explicación el ejemplo de la gastritis. Me di cuenta que el hombre. tiene de común con las plantas el impulso afectivo y con los animales el instinto. pero este autor. objetiva las demás realidades que existen. es un ser abierto al Absoluto. si bien es cierto que tiene algo de común con las plantas y los animales. me hizo comprender que en el hombre hay una sola actividad humana y que ésta es unitariamente psico-orgánica. Comprobé que el hombre tiene mucho de común con los demás seres vivos.CONCLUSIONES Pude descubrir cómo el contexto histórico condiciona todo pensamiento de un filosofo. pues en muchas de sus actitudes es exactamente igual a las plantas y a los animales. ya que en su forma de filosofar influyó mucho su ambiente familiar. la memoria asociativa y la inteligencia práctica. pues tenía grandes dudas sobre este tema. tiene autoconciencia. . sus amigos y la misma realidad de su país. pues en Max Scheler se comprueba esta afirmación. es libre y. Algo que me enriqueció mucho fue como planteó Scheler la unidad del alma y del cuerpo.

Scheler postula el principio del espíritu. esto es ninguna relación característica del hombre como tal con el fondo del universo. Murió en Francfort en 1928. el amor. La persona es el centro activo en que el espíritu se manifiesta dentro de las esferas del ser finito y que se diferencia de los centros funcionales de "vida" que considerados por dentro se llaman centros anímicos. Una de sus obras principales es: "El formalismo en la ética y la ética material". ni metafísica alguna del hombre. la veneración. y no podrían ser alcanzados. Fue uno de los colaboradores iniciales del anuario editado por Husserl a partir de 1913. Recorrió los grados inferiores de la docencia universitaria en Jena y Munich. Diferencia esencial entre el hombre y el animal. comprende también una determinada especie de intuición de fenómenos primarios o esencias y además una determinada clase de actos emocionales y volitivos. Para los griegos el principio fundamental que caracterizaba al hombre como tal. que comprende la razón. Con respecto a la diferencia del hombre y el animal Scheler sostiene que la esencia del hombre y su puesto singular están muy por encima de lo que llamamos inteligencia y facultad de elegir. aunque imaginásemos esas facultades acrecentadas cuantitativamente incluso hasta el infinito. como ser: la bondad. porque el animal posee ya inteligencia y son por tanto partidarios de la teoría designada con el nombre de homo faber y no conocen ninguna clase de ser metafísico. Después de varios años ocupó la cátedra titular en colonia ( 1919). era la capacidad de razonar. siendo para Scheler un concepto insuficiente y muy limitado. pero que junto al pensar ideas. Capítulo II. etc.Libro: "El Puesto del Hombre en el Cosmos" Autor: Max Scheler (Resumen) Max Scheler es un filósofo nacido en Munich en el año 1875. . Las teorías representadas por Darwin niegan que haya una última diferencia entre el hombre y el animal. Para caracterizar al hombre como tal.

forman una sola estructura exclusiva del hombre. audición. Conocimiento Ideatorio. la conciencia de sí y la facultad y posibilidad de convertir en objeto la primitiva resistencia al impulso. olfato. . de la vida. en el lado psíquico. Scheler sostiene que el origen de las conductas y reacciones de los animales se debe a un estado fisiológico de su sistema nervioso. la independencia. La objetividad en el ser humano es la categoría mas formal del lado lógico del espíritu. Los animales no poseen la categoría de "cosa" y "sustancia". al cual están coordinados. las funciones psicofísicas de su visión. independiente de que la persona lo tenga o no. Un ser espiritual se relaciona con el medio circundante: -La conducta es motivada por la pura manera de ser de un complejo intuitivo . libertad o autonomía esencial frente a los lazos y a la presión de lo orgánico. éste es "libre frente al mundo circundante". está abierto al mundo. etc. porque les falta un centro desde el cual poder referir a un mismo núcleo de realidad. Uno de los actos espirituales es "el acto de la ideación" que consiste en dar cuenta de lo que es un fenómeno en general. . por lo tanto el recogimiento. en este caso tomar el medicamento adecuado. tanto los animales de organización superior como los de inferior.Entre las características esenciales del espíritu tenemos. esto implica que no sólo puede elevar el "medio" a la dimensión de "mundo" y hacer de las "resistencias" "objetos" sino que puede también convertir en objetiva su propia constitución fisiológica y psíquica y cada una de sus vivencias psíquicas. Por ejemplo un dolor de cabeza. Capítulo III. modificación que el hombre vive como valiosa en sí y definitiva. a diferencia de un acto. a una misma cosa concreta. de inteligencia técnica que se limita a resolver el problema. reprime libremente un impulso o libera uno reprimido. -Este ser.Modifica la objetividad de una cosa. los impulsos y la percepción sensible.

En la relación entre la vida y el espíritu. que estos viven en independencia frente al hombre. Los impulsos vitales pueden penetrar o no en las leyes del espíritu y en la estructura de las ideas y valores. Además el hombre puede edificar "sobre" el mundo de su percepción. un reino ideal del pensamiento y por otra parte canalizar la energía de sus impulsos hacia el espíritu. lo superior es impotente. sosteniendo que no hay una "organización racional" constante. porque puede reprimir y someter sus impulsos a diferencia del animal que siempre dice "sí" a lo que le ofrece la realidad. sino que ésta está sometida en principio al cambio de la historia. Scheler afirma. sino mediante las fuerzas de las inferiores. de la valoración. Una característica del espíritu en su estado originario es que. El hombre es un asceta de la vida. sino que tenga esencia a priori o que sea capaz de adquirirla. Sólo es constante la razón misma. Scheler critica a Kant con respecto a la esencia del hombre. como lo sostenía Kant. Toda fuerza superior no se realiza mediante sus propias fuerzas. Así la vida es posible gracias a las materias y fuerzas del mundo inorgánico. vemos que el espíritu puede lograr fuerza mediante el proceso de la sublimación. "el espíritu en su forma pura" carece originariamente de todo poderío. en el transcurso de esta .Lo que constituye la nota fundamental del espíritu es la facultad de separar la "existencia" y la "esencia. En la ordenación primaria que existe entre las formas superiores e inferiores del ser. etc. o represión de los impulsos y simultánea sublimación. como disposición y facultad de producir y configurar formas siempre nuevas del pensamiento y de la intuición. fuerza o actividad. Por lo tanto lo esencial del hombre no es que tenga conocimientos. En cuanto a la relación de las "plantas y animales" con el universo. Para que este adquiera el más mínimo grado de actividad a de agregársele ese ascetismo. si bien el animal depende mucho mas de la existencia de las plantas que éstas de aquel. sostiene que originariamente lo inferior es poderoso. La vida animal no significa una ganancia sino una pérdida puesto que el animal no posee una forma directa de alimentación como las plantas.

es realizada por otro. que son ciegos para las ideas y las formas que constituyen los puntos de acción inferiores del impulso. puede decirse. Ej. . Un impulso a la supervivencia. por un segundo principio. lo mas poderoso en el mundo son los centros de fuerza del mundo inorgánico. En lo referente a la esencia y regiones esenciales en la configuración del Universo. que la forma superior del ser.penetración y compenetración en el individuo y en la historia pueden los impulsos prestar fuerza al espíritu. también originariamente propio del ser primigenio: el principio que llamamos impulso o fantasía impulsiva y creadora según los casos. Según la teoría de Scheler.

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