¿Quilates perdidos?

-Philosophical Counselling and Chiang Tzu´s Philosophy of love- Relevancia de la filosofía oriental para el asesoramiento filosófico Sofistas: Antiphon of Rhamnous – Philosophical Counsellor- Parménides: The Pre-Socratic Parmenides and Philosophical ‘Practice’? - Las cuatro muertes de Diógenes el perro - On Becoming and Being Hospitable: The Modern Socratic Dialogue and the Hospitality Industry - Philosophical Midwifery from Problems of Addiction to the Anagogic Level - Plato’s Theory of Love: Rationality as Passion - La Asesoría Filosófica en el legado de Platón y Aristóteles - Los antiguos médicos del alma - Epicteto:Volumen II the flexible mind: Cultivation Epictetus andFilosofía Contemporánea Philosophical reframing - Christian Practice and Way of Life - Nasrudin: Nasruddin Hodja, a master of the negative way - Thomas Hobbes: La cesión estratégica -René Descartes, Philosophical Counsellor of Elisabeth -Filosofía moderna española:

Entre Historia y Orientación Filosófica

José Barrientos Rastrojo - Jess Flemming - Monica Cavallé Cruz -Trevor Curnow - Gerhard Stamer - Roxana Kreimer Bernard Roy - Pierre Grimes - Lydia Amir - Claudio Altisen - Montserrat Martín - Antti Mattila - Sussan Robbins -Oscar Brenifier - Godofredo J. Chillida Mejías Sarah Ellenbog e Jorge Díaz - Mariano Betés de Toro -David O´Donaghue Helve Svare - Neri Pollastri - Dean Pickard - Shlomit Schuster - Sarah Ellenbogen - Francisco Barrera Rodríguez - Eduardo Rodríguez - Rayda Guzmán González - Manuel Jesús López Baroni - Ramón Queraltó Moreno - Gabriela n Berti - Ricardo Aranovich - Julia Taviel de Andrade

José Barrientos Rastrojo

hilosohers as hilosophical ratitioners
(La Orientación Filosófica en la Historia del Pensamiento)

(Volume II)
José Barrientos Rastrojo
(Coord.)

Ediciones X-XI

Primera edición: Octubre de 2006. ISBN de la obra completa: 84-611-2664-5 ISBN: 84-611-2665-3

Edita:

Asociación de Estudios Humanísticos y Filosofía Práctica X-XI

Diseño Portada e Interior de la Obra: José Barrientos Rastrojo. © José Barrientos Rastrojo, 2006 www.josebarrientos.net Pueden solicitarse copias gratuitas de la edición de esta obra en los siguientes correos electrónicos consultas@josebarrientos.net y orientadorfilosofico@hotmail.com El contenido parcial o total de esta obra podrá copiarse o distribuirse libremente siempre que no se modifiquen sus contenidos, se solicite permiso al dueño del copyright y se haga referencia a la fuente de la misma.

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series y subjetividad. BILDUNG. Filosofía Moderna I I Camus y la resignificación de la existencia Eduardo D.INDICE Introuducción v ¿QUILATES PERDIDOS? José Barrientos Rastrojo DESDE LA LA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA LOGOTERAPIA DE VIKTOR FRANKL Francisco Barrera 113 113 e a KANT AND PHILOSOPHICAL COUNSELING 1. 133 133 19 19 Historia. NUEVAS TECNOLOGÍAS Y FILOSOFÍA PRÁCTICA Ramón Queraltó Moreno 2. Berti 151 ERICH FROMM Y EL CONDICIONAMIENTO CULTURAL DEL INDIVDUO Manuel Jesús López Baroni 151 31 31 THE EROS OF WISDOM. NOTAS SOBRE CÓMO ORIENTARNOS CON OCTAVIO PAZ Julia Taviel Andrade DEL PENSAR ZAMBRANISTA A LA FILOSOFÍA POIÉTICA EN LA CONSULTA FILOSÓFICA 201 201 WITTGENTEIN AND PC Sarah Ellenbogen José Barrientos Rastrojo 103 103 207 207 4 . entre Foucault y Deleuze Gabriela I. Amir C o n t e m From Hegel to Improvisation On the method issue in Philosophical Consultation Neri Pollastri r 11 11 á n p o Rayda Guzmán G. AND PC Dean Pickard 47 47 F i l o s o f í a 165 165 PRAGMATISMO SOCIAL. F i l o s o f í a C o n t e m p o r á n e a Husserl y la Orientación Filosófica José Barrientos Rastrojo 175 175 75 75 ORTEGA Y GASSET. Rodríguez 121 PRÁCTICA FILOSÓFICA Y HERMENÉUTICA FILOSÓFICA 121 Helge Svare Soren Kierkegaard and the Practice of Philosophy Lydia B. ORIENTADOR Ricardo Aranovich PHILOSOPHICAL COUNSELING AND THE I AND THOU Shlomit C. Schuster 187 187 91 91 2.

En el Sur. los proyectos de ASEPRAF también avanzan (cursos de prácticas. la situación es igual de prolífica: colaboraciones con asociaciones de fibromialgia. En Barcelona se afianza un Máster en Orientación Filosófica en la Universidad. vinos y cafés filosóficos. se abren tés filosóficos e incluso he oido que se ha desarrollado un Vino Filosófico. filosóficas. talleres filosóficos. La AFPC y otros orientadores de forma individual llevan adelante este proyecto común. todo ha tornado en una evanescencia cruel. cursos en la facultad desde hace casi 5 años. Con las prisas acampa en nosotros la falta de descanso y un desasosiego que nos altera.José Barrientos Rastrojo (coord) Introducción ¿Quilates perdidos? Quien no tiene proyectos no tiene futuro La filosofía no sirve para nada… para nada más que para aprender a vivir José ORTEGA Y GASSET ¡Qué fría es la vida que no se relaciona. consultas individuales. al de Julia en Verano Azul contemplando el atardecer mientras llegan Tito y el Piraña con un griterio que la levanta de su descanso estético. más de un lustro después de que una conciencia despierta y con proyectos desarrollase la primera tesis doctoral en Canadá sobre la disciplina… hoy. más de una década después de que Ran Lahav y Lou Marinoff iniciasen el Primer Congreso Mundial de Prácticas Filosóficas. cafés filosóficos. En Madrid. decíamos. casi diez años después de que el segundo publicase su bestseller Más Platón y menos Prozac. Es cierto. Hoy. publicación de la Revista Internacional de Filosofía Práctica. publicación de las actas del congreso Iberoamericano. que no busca el calor de la amistad! Lucio Anneo SÉNECA Afirmaba Peter Raabe en la introducción a un manual de Orientación Filosóficva que esta nueva profesión servía para ayudarnos a adaptarnos a un mundo que nos roba nuestro asiento vital. gabinetes de Orientación Filosófica como Aletheia o Logos). desarrollo de Experto Universitario de 5 . de forma silente pero progresiva nuestro país empieza a cambiar de la mano de la Orientación Filosófica y de parte de las diversas prácticas filosóficas que se desarrollan en toda España. La imagen calmosa de nosotros en una tarde de playa pertenece a un trasunto trasnochado.

Marinoff. Hacía depender Ortega y Gasset el futuro personal de los proyectos. A veces ésta no es suficiente porque no cuenta con el beneplácito de la amistad. La amistad ha sido otro de los elementos que han transido la coordinación de este libro. Kant. Husserl. se está haciendo ambiciosa. Amir. el encuentro y la amistad. Extremadura. Galicia. que han trabajado durante años en el campo de la filosofía práctica y/o orientación filosófica y. La satisfacción es un concepto que procede de un trabajo cumplido. Si tuviéramos que completar el currículum profesional de estos dos volúmenes no lo dejaríamos en mal lugar al conocer la currícula de la autoría de los diversos artículos. no le sirve una actitud de anorexia intelectiva. Son pensadores. Esto supone que más de un 70% de las comunidades autónomas de España ya cuenta con los servicios de Orientadores Filosóficos formados para desarrollar su profesión. se aproximará al futuro desde la autoridad que le dan los actos y la reflexión pausada de sus éxitos y errores. Entre los artículos dispuestos en este volumen contamos con contribuciones de orientadores de diversas partes del mundo y también de diversos rincones de España. Pero la Orientación Filosófica no ceja. Cuando este proyecto nació apenas ocupaba en el pensamiento poco más de unas cien páginas y unos ocho ó diez artículos. especialista en los autores sobre los que han 1 En el momento presente tengo constancia de actividades vinculadas a nuestro campo en Andalucía. Si esto es así. Principado de Asturias. Islas Baleares. o de miopía conceptual que nos conmine a ser una disciplina y un estudio de segundo orden. Porque sólo haciéndose consciente de qué es y qué ha sido podrá establecer qué desea ser. La Rioja. Si bien hace un lustro nuestras actividades se movían del lado de la ilusión hoy pueden hacerlo desde la exigencia y la seriedad con que han sido escritos los artículos que leerán a continuación.Philosophers as Philosophical Pratitioners Filosofía Práctica y Orientación Filosófica en la Universidad e incluso el grupo ETOR consiguió arribar a buen puerto con la realización del Octavo Congreso Mundial de Filosofía Práctica. Madrid y Valencia. hemos de sonreir cuando alzamos la mirada a nuestro alrededor y vemos la labor de todos aquellos filósofos comprometidos en este proyecto común. Raabe. un movimiento con un fundamento teórico necesario. Hoy son más de treinta artículos en dos volúmenes que hospedan a los filósofos prácticos más conocidos y reconocidos. como decíamos. elemento esencial según los clásicos para una vida feliz. El adulto con ilusiones es un iluso. Islas Canarias. puesto que quien no tiene proyectos no posee un futuro. La Filosofía Práctica es ante todo una acción. la Orientación Filosófica no deja nunca de sorprendernos. Por todo ello ahora es el momento de avanzar con mayor seguridad. No obstante. La Orientación Filosófica es ya una realidad práctica en nuestro país 1 . No quiere cualquier tipo de futuro. además. si se me permite la metáfora. Lahav. Ortega y Gasset o María Zambrano guardan en sus escritos respuestas para nuestras vidas y conflictos cotidianos. el anciano con esperanzas ha perdido la cordura (yo me pregunto si no será el mundo quien ha perdido la razón cuando cree tales cosas…). dicen. Ellos nos han hablado de cómo Descartes. Castilla la Mancha. Cataluña. Gutcknecht y los presidentes de las principales asociaciones nacionales se dieron cita en aquel encuentro para el trabajo. La respuesta personal a mi llamamiento colma mi esperanza dentro un mundo contemporáneo dónde la perdida de ella y de la ilusión se defienden como síntomas de maduración (¡cruel psicología evolutiva!). 6 .

Para Ortega el objetivo de la filosofía era aprender a vivir. Este libro puede ser un primer paso en la comprensión de nuestras capacidades creativas y su aplicación en nuestras vidas. concepto de los románticos hoy tergiversado). una obra para darle tiempo a su lectura y disfrutar a través de ella. pues ¿de qué nos sirve el tiempo si no somos consciente de él? ¿de qué nos sirve la vida si no hacemos acopio de ella? Sabemos que la filosofía nos ayuda a aprender a vivir porque abre respuestas al mayor de todos los enigmas. la filosofía también nos enseña a vivir porque nos ayuda a disfrutar del instante (carpe diem. Éste no es un trabajo sólo para profesionales sino una obra para que profundicen también aquellos que no se han acercado nunca a la filosofía pero que encuentran en sus vidas una necesidad a la que ni siquiera saben nombrar. José Barrientos Rastrojo Sevilla. En definitiva. Me habló de la historia oficial y de aquella que había transitado por sus investigaciones. Hace algunos años me encontré en las prácticas de Enfermería a un catedrático de historia retirado. Las conversaciones personales con cada uno de ellos ha hecho posible el encuentro con sus intereses filosóficos particulares y esto gestó la posibilidad de brindar al público un material que confiamos sea de utilidad a estudiosos de la disciplina y a no iniciados. Séneca. pero su aspecto era insulto a su incardinación en aquella ala del hospital. La Orientación Filosófica se ha tejido durante años con la fibra ilusionada de los sueños. -¿Y eso para que sirve? – se rascó la calva con gesto hipocrático – ¿No es más práctico ser enfermero? Al cabo de los años. el instante para desvelar que más allá de la filosofía oficial hay pensadores en China que tienen mucho que decirnos sobre el amor al igual que lo hiciera Platón siglos más tarde. otro de nuestros filósofos universales aseveraba que la filosofía no nos pide nuestro tiempo sino que es ella la que nos proporciona tiempo. Ahora bien. No andaba mal encaminado nuestro filósofo más universal. Rápidamente entablamos un fecundo dialogo.José Barrientos Rastrojo (coord) escrito. estrujar el día para arrancarle todo aquello que pueda contribuir a nuestra felicidad y a nuestro deseo de conocer la verdad. -¡Filosofía!.dijo sorprendido -¿Filosofía Pura? ¿Eso quieres estudiar? Se giró pensativo como recordando a algún familiar o algún estudiante que había dejado de ser correligionario suyo por una decisión tan absurda como la mía. un momento para curiosear a través de los diversos casos de orientación filosófica planteados o en las cartas entre la una reina y un filósofo de principios de la modernidad. extraer de él todas sus posibilidades. después de ver miles de noticias en televisión o de leer sobre la situación social pienso si ya la pregunta de aquel excatedrático sencillamente queda fuera de lugar. Octubre de 2006 7 . una apuesta por el entendimiento mutuo a través de la hermeneútica. Estaba en la UCI. Esa fibra hoy se cotiza al alza y empieza a venderse a precio de oro. Yo en aquella época simultáneaba con dificultad dos carreras y estaba deseoso por acabar Enfermería para implicarme totalmente en Filosofía.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 8 .

FILOSOFÍA MODERNA II 9 .José Barrientos Rastrojo (coord) 1.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 10 .

On the contrary. p. taugt aber nicht für die Praxis). “in Kant’s moral philosophy the idea of duty is presented in such a harsh light that all beauty is frightened away” 2 . had been the result of an intense passion. a number of those I have spoken with. Proceedings of the Sixth International Conference on Philosophy in Practice (ed. that it is too harsh or absolute. and his theory of judgement as found in his Critique of pure reason and also in other texts such as his Anthropology 3 and On the common saying 4 . Now he lived with his second wife. A man visited me and wanted to talk about his marriage. Metaforer i filosofi. ”Kant´s Theory of Bildung and its Relevance for Philosophical Practice” (presentado en el 7th International Conference on Philosophical Practice) y ” Kant og kroppen”. According to Shiller. relative to his epistemology. "John" had been married one time before and had a son from this earlier marriage. but it is of no use in practice (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein. De entre su más de doce artículos destacan algunos de ellos por su viculación con el trabajo de Kant: ”Kants pragmatiske antropologi og den første kritikkens transcendentalfilosofi” . Kant’s theory of experience interpreted in the context of his theory of the embdied mind).José Barrientos Rastrojo (coord) Helge Svare se doctoró en filosofía con una tesis sobre el pensamiento de Kant (In situ corpori. 7 ff. he told me. 3 2 11 . Focus will be placed at his ethics as found in his ethical works. Livet er en reise. 2. Entre sus libros destacan Filosofi per livet (con Henning Herrestad). vitenskap og dagligliv y Philosophy in Society. or relative to his ethics. Noruega. Anthropology from a pragmatic point of view (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht). such as his Groundwork of the metaphysics of morals from 1785. In the following I will argue that Kant. Norway Abstract Among the philosophical counselors I have spoken to. with whom he had no children. Their justification my be either. claims that they find Kant difficult to use or irrelevant or they may even have taken an explicit stance against his philosophy. Friedrich Schiller's old criticism seems still to sum up the general attitude towards Kant's ethics. few if any have announced that they seek inspiration in Kant in their work as counselors. The quote is taken from the essay “On Grace and Dignity” reprinted in Chadwick (1992) vol. Junto a sus estudios de filosofía ha estudiado en las Facultades de Pedagogía y Matemáticas en Oslo. also among philosophers.) KANT AND PHILOSOPHICAL COUNSELING Helge Svare Oslo. The second marriage. far from being irrelevant. is a philosopher who has much to offer the philosophical counselor. Trabaja como Orientador Filosófico desde 1998. that it is too abstract. 4 On the common saying: That may be correct in theory. Ethics Let me introduce the section about Kant's ethics with a case-story.

After several years of such negotiations. 6 Ak IV: 421. The wife had a large family of aunts. «as I did this for you. how should each partner relate to the interests and demands of the other? Introducing these questions and the perspective implied by them. are today established by a process in which the partners agree on the principles on which their union is to rest. on the other hand. where I refer. and for no other reason. Rather.Philosophers as Philosophical Pratitioners And as they had both been carried into matrimony on the wings of love. 1989) as well as her earlier work. The ideal is that these transactions should create a balance between what each part offers relative to what he gains. of course. one should search for principles that all rational beings can approve of. however. In the case of this marriage. However. this is how I think most people in love feel. And he felt that their way of living together made none of them really happy. except. So. And to regulate the life of two loving spouses no principles are necessary. I think. what was traded was favours and concessions Whenever the man gave his wife’s interests priority over his own. I recommend especially Onora O'Neill's essays collected in her Constructions of Reason (Cambridge: Cambridge University Press. they had never really discussed what their marriage should be like. or at least. so it was not the joy of finding the answers that created the effect. For a further discussion of the nature of Kant's ethics. published under the name of Onora Nell). Characteristic of this model is that agents look at each other as partners with distinctive interests that they seek to satisfy through a series of trade transactions. or how conflicts should be resolved. References to Kant's work cite the volume and page number of the Academy Edition (Ak). The exception is the Critique of pure reason. to the pagination of the original "A" (1781) and "B" (1787) editions. you must now do that for me». the passions that bring spouses together do not as a rule prevent conflicts from emerging in a marriage. uncles and cousins who meant a lot to her. on what principles it should rest. as we all know. This is what lies behind his famous claim that we should act from duty. it was the perspective 5 Kant also demands that the principle is followed from the insight into its rightness alone. 1975. he felt that he had earned the right to be repaid at some later point. there is no guarantee that this balance will actually occur. Their negotiations too often led to compromises that were far below the ideal for both of them. and vice versa. 12 . he felt he had to struggle with his wife to get enough time to do this. According to Kant. One of the conflicts in this particular marriage related to the elder son. constant negotiations were required of the type. He was not immediately capable of answering the questions as such. she delighted in arranging various kinds of get-togethers for them. is quite ordinary. had a strange effect on John. as is customary. however. and then follow these principles 5 . those established my marriage law. The wife found her husband far too generous in financing his studies. and she took it for granted that her husband joined her at these events. also. if none. Acting on Principle (New York: Columbia University Press. In Kant's own terminology: "Act only on that maxim whereby thou canst at the same time will that it should become a universal law" 6 . By questioning John I learned that they handled their conflicts according to what I will call the «commercial model». which addresses the question of how Kant's categorical imperative can actually be applied to specific actions. Inspired by the idea here expressed. so to speak. Why should they? They are in love. John felt exhausted. This. What is a good marriage like? To which principles should such a marriage conform? How is it right to live together as man and wife? For instance. Consequently. had some hobbies which mean a lot to him and which he wanted to cultivate. except from love itself. this man and his partner. He. to find out what is right. Few marriages. Another conflict related to how they both used their time. I asked the man visiting me what general principles he thought should apply to the partners of a relationship like the one he was in.

conforming to what both wanted. On the other hand. others may easily react in a similar way. and also. should not forget that just principles may serve both as an answer to emotional distress. It would simply feel like the right thing to do to both of them. settle the cases for them in advance. because the principles would then. and in part also independent of. According to Freud. something imposed on him from without. My experience is that most people have a deep longing for justice and fairness both in their own lives and in the world in general. or as a victory on behalf of one partner that would have to be compensated for at a later point. 13 . and during my first two sessions with John I spent some time listening to him talking about his feelings. giving room for emotions in a conversation does not exclude talk about principles. that is. included philosophical counsellors. that principles existed that were not merely the result of momentary compromises. To give room for the feelings of a guest is. and often the cause of deep tensions. However. if such principles could be found in the field of marriage. this repression may also be 7 Due to the strong influence of this paradigm within Western culture. each session having lasted roughly one hour each. is actually the morality of our society or our parents which in a process of internalization have become what in Freudian terminology is called the super-ego. if he and his wife could agree on which principles were the right ones. Central to this new perspective was the idea that it was possible to search for general principles for how to live together in a marriage. then not only would it dramatically reduce the number of negotiations he and his wife would have to involve in. John suggested that he would discuss the question with his wife. It was possible to search for principles that were right in a more general. namely the emotional distress produced in each spouse by the fact that the other failed to see and acknowledge his or her needs. The central question was now not «What is right for me?» or «What is right for you?». what we perceive as our inner voice of conscience. telling me that our last conversation had helped him a step further. they are able to endure personal hardship or loss without experiencing loss of meaning in their lives. This was a perspective radically opposed to the one found within the model by which he had so far been living. morality is something foreign to the individual. a colleague once responded that by letting the conversation focus on principles. John also realised that. or short-lived balances in an ongoing power-struggle. I think. when events take place according to their ideas of justice. demands and desires. so to say.. and that he now did not feel the need for any more sessions for a while. To therapists belonging to the psycho-dynamic tradition it may seem strange and even contra-productive to introduce the notion of ethical principles in a conversation with a person struggling with a life-problem 7 . Listening to this story. then to act according to them would not feel as yet another dull compromise. When their sense of justice is challenged. According to this tradition. those counsellors who are principally interested in dealing with emotions. ethical sense. but simply «What is right?» in a general sense. After a few days he then phoned me. they can be hurt in a way that is deeper than.e. a good thing. Also. Also according to Freud.José Barrientos Rastrojo (coord) implied by the questions I posed him. because it was the right thing. Thus there was no time to further investigate which principles might be the right ones in this case. we blocked ourselves from seeing what the real problem was. the actual pain inflicted on them. i. this super-ego is often the cause of deep traumas. However. and even more significantly. and as the source of deep human feelings. so some psycho-dynamic therapists have also maintained. as these principles were felt by each partner to be right. The insight here suggested occurred towards the end of the third session I had with John. Moreover. In societies where individuals are repressed.

I do not deny that what we perceive as our inner voice of conscience may sometimes function in the way just suggested and also that talk about ethical principles may sometimes have the form of a rhetoric that may in fact be part of a power-play where one part openly or obscurely seek an illegitimate influence over another part. and genuinely human. most essential is perhaps the idea that there do in fact exist ethical principles. not something artificially implanted in the client or guest from without. I think. does not alienate them from themselves. having confronted her aggressively whenever there had been a problem. And she accepted their verdict.Philosophers as Philosophical Pratitioners carried one by the super-ego of the individual. they are not heterogenous. On the contrary. and that she was really a despicable person. perhaps the growing tendency of our time to give priority to self-expression and selfassertion may be seen as one such consequence. principles for what is right in a general sense.e. is that it have no room for the idea that there are legitimate forms of ethics which does not function in this repressive way. strengthening the repressive super-ego of his client or his guest. It expresses something deeper. A woman. came to see me shortly after her divorce. I will not here try to develop the consequences of such a view. No wonder. It should not be hard. she had failed to live up to. I asked here to consider whether her ex-husband and parents had followed this principle. that in a close relationship. I perceive the deep longing for justice that I so often recognize in those coming to my practice." she answered 8 . coming. And even if this is perhaps not in accordance with Kantian ethics in an more orthodox sense. i. however. when it is given an interpretative monopoly. a counsellor introducing the notion of ethical principles in a conversation may easily occur dubious or even dangerous. originating within the individual himself. "Well. After a short reflection she contended that they had not. she was deeply depressed. from our parents or from society at large. In Kant's own terms.. more sombre consequences. still. "I should have been more patient. At the time she started seeing me. is that the moral principles that we ought to seek. In the course of our conversations at some point I asked her about the ethical standards that.e. thus. a central task by which the individual is confronted in Kant's ethics. also. She felt she had failed her ethical standards. The required principles have their origin deep within the individual. i. perhaps. that have their origin in the individual. each member should be attentive and patient towards the other. I asked here to try to specify the general principle that was implied by this claim. Actually. As a general rule. is not those based in influence exerted from without. thereby inflicting more pain on him and preventing him from finding a way to a less repressed existence. I think one should always start by listening and giving the guest the room to develop her narrative. according to her narrative. Her parents had also always been quick in passing 8 Please notice that I do not recommend that one start the conversation with such a question. they are not derived from something that is different from the individual. Her ex-husband had actually been notorious in his lack of attention and patience. Inviting people to reflect on their moral principles in a Kantian sense. How Kant Kantian ethics help us in the present case? The first thing it may be worth noticing. 14 . Actually." she answered. according to Kant. "Ann". as evidence that Kant's basic intuition is here true. Still. but autonomous. such reflections may also help them escape the power-struggles in which they are entangled. through his talk about principles. Ann told me that both her ex-husband and her parents blamed her for the divorce. just as her exhusband and parents claimed. is to learn to distinguish those principles that are really autonomous from those that are not. the principle is. How do we know that he is not. This longing for justice is. it allows them to become more of what they real are.. that within the context here suggested. The problem with the above perspective. then. to see others.

As my conversation with Ann ended. 9 Such a person deserves to be called stupid in the proper sense of the term. due to the social situation she was in. it contains a number of essential marks of such a reflection. is first discovered by a reflection 9 10 Ak VIII: 275. without listening to her side of the story. requesting that in the future they should listen more to her part of the story before passing their judgements. A 133/B 172. perhaps. for instance. and some more hypothetical. both before and after her marriage. In such cases an ethical reflection like the one suggested above has a liberating potential. Judgement Kant's theory of judgement is found. that the principle should be perceived as universal. to which Kant ascribes a most central significance in his epistemology. the question of whether her ex-husband and parents had followed the principle that they had accused her of breaking. by testing it to different scenarios. and whether it could pass as general. some taken from her own experience. In the continuing process we also discussed how the principle should best be formulated in a general sense. However. the transcendental categories. even if not explicitly saying so. and also. In this case the process also became more destructive due to the fact that Ann was a person with a strong moral sense. she had for the mast part acted according to the ethical ideals that she found to be morally right. The introduction to the transcendental deduction of the categories in the Critique of pure reason is an example. To pass a judgement is. does not count as an ethical reflection in the orthodox Kantian sense. For instance. and thus seems to give priority to the concept. and to have a good judgment is something Kant values highly. she had confronted her parents. she no longer accepted the others' image of her as a despicable person. for example. Even if this is. she had still not gathered the courage to confront her ex-husband.José Barrientos Rastrojo (coord) judgements on her behaviour. relative to the behaviour of the others. Kant also draws a sombre picture of the person who lacks this capacity. Most importantly. however. in the Critique of pure reason and also in other texts such as his Anthropology and On the old saying. however. The perspective of general right and justice that it establishes helps the suppressed person see her situation in a more objective light. Kant concludes 10 Even if Kant sees a judgment to involve the capacity to decide how a certain concept should be used in a particular case. according to Kant. As is here made clear. Ann's story is a good example of a case in which a group of persons uses a quasiethical rhetoric in order to suppress a person by passing judgements which according to their form appear to be moral. to decide how a certain concept should be used in a particular case. and very roughly. All the theoretical knowledge of the world is of no help to such a person: … there can be theoreticians who can never in their lives become practical because they are lacking in judgment. physicians or jurists who did well during their schooling but who are at a loss when they have to give an expert opinion. 15 . a certain lack of reflexivity. she did not see how the others made her their victim. perhaps. implies. The reflection also gives directions regarding how to deal with the situation. On the contrary. Her self-esteem and self-confidence had grown by the insight that. he also sometimes discusses the relation between concept and judgement in another way.

A 66ff/B 91ff. 13 Ak IX: 503.e. Cf.Philosophers as Philosophical Pratitioners on our actual judgements 11 . I think. 14 Nelson (1965). why should we do this. expected to be published in the winter 2005-2006. again means that we may clarify a persons conceptual framework by focusing on the actual judgments he is making. is that in passing a judgement. and whenever an example is given. ein Handbuch zu Vorlesungen. and the concept of a brother. the same procedure may be used relative to all kinds of concept. we may ask. Conversing. For instance. The Jäsche logic (Immanuel Kants Logik. 15 For a further discussion of Kant's theory of judment relative to practice and concepts. exemplifies how. 16. also Svare (2004). a concept that is not only implied by the judgment.g. What within the Neo-Socratic dialogue is called regressive abstraction. Kant's point. Thus. One also speaks. when I say that I am younger than my older brother. but is also what made the judgment possible in the first place. besides Socrates and/or Plato. An example of how this may be done. what does it say about how a god friend is?" Now.B. is part of the conceptual framework making this judgment possible 15 . moreover. cf. and asking him to reflect in them. and finally make them so familiar to us that it costs us great effort to think them in abstraction Thus. which may be of relevance in a philosophical counseling session. or being younger than. we may ask. generally expressed. The concepts was in this case moral principles. until we gradually come to cognize them through experiments and long use of our powers. 12 11 16 . has already been given. why this is so. we already testify of having a concept.. even if. Jäsche). hrsg. what concept of a good friend is implied by this judgment: "If this judgment hold. because he ignores me when we are together with his girlfriend". a version of what Kant is here pointing at: When we pass a judgment. 14 is. The story about Ann. von G. however without knowing grammar. The general idea here expressed is the reason. 12 a parallel point is expressed like this: The exercise of our own powers also takes place according to certain rules which we first follow without being conscious of them. In his Logic. even though he is not conscious of them 13 . my forthcoming book Body and practice in Kant (Dordrecht: Springer). Cf. this judgment alone implies that I possess the concept of age. for example. These concepts. having the form of a judgment . with a person complaining that his friend is not a good friend. and he who speaks without knowing it actually does have a grammar and speaks according to rules. i. "He is not a good friend. general grammar is the form of a language as such. why Nelson Goodman mentions Kant as one source of inspiration in the development of the Neo-Socratic dialogue. for instance. when asked we may not be able to immediately specify what this concept is. or how can it help our guests? I would like to answer this question by summing up what I perceive to be also one of the basic Kantian insights: Concepts matter because they direct our lives. staring out from the negative judgments she passed on herself (echoing the judgments of her ex-husband and parents) we moved on to the concepts lying behind them. however. e. our judgment point to a concept that has directed the judgment. roughly.

Leonard. tr. 7 ff. “On Grace and Dignity” in Immanuel Kant: Critical assessments. "On the Common Saying: That May Be Correct in Theory. O'Neill. Berlin: Georg Reimer/Walter de Gruyter. vol. Acting on Principle. Friedrich. 1965. 2. New York: The Bobbs-Merill Company. 2003. Onora. 1900– (The Akademy Edition). Gregor. O'Neill.José Barrientos Rastrojo (coord) Bibliography Works by Kant German Immanuel Kants gesammelte Schriften. Cambridge: Cambridge University Press." in The Cambridge edition of the works of Immanuel Kant. 17 . P. New York: Dover Publications. The Hague: Martinus Nijhoff.W. Nelson. Gregor. Gruyer and A. ed. Trondheim: Norwegian University of Science and Technology. Constructions of Reason. 273-309. New York: Columbia University Press.Chadwick. Selected Essyas. London: Routledge. 1974. Ruth F. ed. but it is of no Use in Practice. Robert S. and tr. 1998. ed. Cambridge: Cambridge University Press. Critique of pure reason. Other Works Schiller. Onora. Svare. "The Socratic Method" in Socratic Method and Critical Philosophy. English Anthropology from a pragmatic point of view. tr. p. 29 volumes. Cambridge: Cambridge University Press. Mary J. 1992. Königliche Preussische Akademie der Wissenschaften/Deutsche Akademie der Wissenschaften. Hartman and Wolfgang Schwarz. 1974. Helge. tr and ed. In situ corpori: Kant's theory of experience interpreted in the context of his theory of the embodied mind. Practical philosophy. 1996. 1989. Logic. Wood. Mary J. 1975.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 18 .

in my opinion. in his early assays Gerd Achenbach affirms that Philosophische Praxis has not a single and definite method. From Hegel to Improvisation On the method issue in Philosophical Consultation Neri Pollastri Florencia . Raabe. Especialista en el pensamiento de Hegel. Café Philo.where. Theory and Practice. pretentious. sure. the sessions between a philosopher and one or more people requiring his professional performance. Ha publicado dos libros. that each activity of practical philosophy philosophical consultation 17 . according the Italian linguistic use. how could be possible teaching this matter. Philosophical Counseling. Italia One of the most discussed issues in Philosophical Practice concerns its “method”. Westport. because every possible method of this type would be in contrast with the openness of the relation between practitioner and counselee. But. publicación italiana dedicada a la orientación filosófica. Actualmente es el director de Phronesis. What does it means? Basically. En 2005 empezó un módulo de educación sobre Orientación Filosófica en la Universidad Ca' Foscari de Venecia. in particular reference with the way in which the method issue is treated in Hegel’s philosophy . it is often noted. uno sobre la filosofía hegeliana y otro sobre orientación filosófica: L’assoluto eternamente in sé cangiante. because the last can 19 . So. siendo su tesis de licenciatura La filosofia della natura di Hegel nell’odierno dibattito di filosofia della scienza. As well known. 2001. that is: philosophical practice is essentially philosophy. I use this locution rather “philosophical practice”. the method issue is very complex and its clarification requires a great number of distinctions.José Barrientos Rastrojo (coord) Neri Pollastri es miembro fundador y presidente de la Associazione Italiana di Counseling Filosofico (AICF). Interpretazione olistica del sistema hegeliano y Il pensiero e la vita. is not an approach without a good defined method only a casual and confused way to work? And finally . With the words “philosophical consultation” I mean. En 2008 dirigirá el 10th Internacional Conference on Philosophical Practice en Italia.Roma. Praeger.as often claims Peter Raabe 16 . philosophy in group or in 16 17 Cfr. if it would have no method? Actually. Philosophical consultation is “pure” philosophy Beginning to treat this issue. P. we can find some useful answers for our perplexities. according with the original approach of Gerd Achenbach. I limit myself to affirm my personal conception (at least partially shared in the international movement). In this essay I want try to specify some of those. is it possible to conduct a session of philosophical practice without a method at all? More generally. philosophy for children. we need at first to find an agreement about an important question: what is philosophical practice? To answer ultimately at this question would be impossible and.

“Filosofia: la ricerca come modo vivere” (“Philosophy: the research as a way of life”). he do it only as late and “extern” effect of an unique aim: philosophizing. some other. speculating and writing essays and books. because it seems to disregard the importance of solving his own problems has for the couselee. in the second field they are more concrete and concern individual problems. 19 It could be the case of some its variant. If we accept basically this conception about the core of philosophical consultation. Socratic Dialogue’s aim is to reach a consensual shared view about an issue. sometimes it dissolves them. without any presuppositions and dogmatic assumptions 18 .using psychological skills. here I want only say. that is a behavior directed to solve problems and to have an effect in the external world. which are suited for those not philosophical purposes. several practices. philosophy is a reflective behavior. 2004. just these I prefer naming “philosophical counseling”. philosophical consultation is. tools and approach . it does not solve them. once in agreement on the meaning.are more hybrid and less philosophical than “philosophische Praxis”/philosophical consultation. I think “solving” personal problem is not a philosophical affair: philosophy “handles” problems. Il pensiero e la vita. Accordingly.that is the original concept of Achenbach’s “Philosophische Praxis” . the names can be substitute. as Wittgenstein said. just this is the most important aspect that philosophy has to offer to modern people: it is not a technical-instrumental behavior. Some of those have in fact particular and definite goals: for example. because having the intentional aim to “help” counselee solving emotional problem. 18 I have tried to demonstrate philosophically this idea in Pollastri. Maybe. it is also useful to distinguish between two different kind of philosophical practices. Besides. the only actually “pure” philosophical practice. in academic philosophy it is conduct by a philosopher. although this doesn’t remove dignity to the other practices: they are less “purely philosophical” and just thereby can rightly admit extra-philosophical skills and methods. modes and matters of this research are different in academic and in practical philosophy: in the first field they are more abstract and concern universal issues. This is not the case of philosophical consultation 19 . and so on. maybe.where every “external” goal (included the goals in the visitor mind when he comes to the philosopher) remains relatively “out” of the process and can receive answer only as “collateral effects” of the only proper goal: philosophizing. not philosophical techniques and methods. The controversy is complex and requires a more large debate. More precisely. because this last can allude to some eclectic practices. free exploration conduct freely in every possible direction. particularly in Chapter III. directed to rearrange the internal world of the people is doing it. To achieve those goals. whereas in practical philosophy it is conduct by a philosopher (or. together with other philosophers. our method issue in it became now the issue of method in philosophy: that is one of most discussed issues in the history of western philosophy itself. 20 . Guida alla consulenza e alle pratiche filosofiche. Obviously.Philosophers as Philosophical Pratitioners organization . an expert in philosophy) together with a people usually not trained in philosophy. Milano. which . Furthermore. in my opinion. Obviously. N. beside philosophical attitude and skills. and rather “philosophical practice”. I understand that this conception could be not accepted by all philosophical practitioners and consultants. that is philosophizing. Nevertheless the approach is and remains the same. Decision Making’s one is to solve a counselee’s dilemma. Apogeo. Philosophy for Children purpose is obtaining some pedagogical effects on children. but also in this cases. each practice adopts. that is it changes the way of thinking and understanding problems. This core is research. up to transform them in “not-anymore-problems”. In my opinion. that in each activity of this kind is at work the same core-approach used by every philosopher in thinking. confuse “philosophische Praxis” with the other.has as core the practice of philosophy.

José Barrientos Rastrojo (coord) Has philosophy a method? This question has its roots already in ancient Greek philosophy, exactly in the passage from Socrates to Plato 20 . Socrates has not a defined “method”, although we can identify its method studying and analyzing Plato’s works, where Socrates is protagonist, naming it “elenctic method”. It is interesting to note, Socrates never treats in his dialogues the method issue: he limits himself to use that method. Why? I mean - on the tracks of Gregory Vlastos 21 - because to identify, define and schematize his method would involve pauperizing it. This affirmation could seem curious: is not clarity always an advantage? No, in my opinion, because in some cases clarity is a simplification of complexity of reality. One of such cases is human being. Strictu sensu, a method is an algorithm, a scheme to apply as such every time, in spite of the change of matter and situation. A method is a sure form, at which one can address in case of insecurity. It is a way to reduce complexity, very useful in practical activity. It is a standard way to face the life. Just so, is it a good way to face the life as a whole? It does not seem to me. The character of life as a whole is just complexity and one must face just complexity: reducing it, is pauperizing it. So, the only way we have to pauperize not the method is to define not it, to leave it open for reflecting every time. This is what Socrates does. As Gregory Vlastos explain very well, Socrates needs to define not his method, because his intention is to leave the dialogue partner alone, in front of the openness of the problem treated. Everyone must find his solution by self, without schemes and reductions of complexity. Everyone must search by and in himself, must prove the solution in his life, in his sensibility, in his emotions too. Life, sensibility, emotions are singular, exclusive, personal: they are irreducible at a scheme. A defined method risks to put them out of game of philosophical research, to reduce philosophy to a only rational, pure logical affair. On the contrary, philosophy is for Socrates a large and complex enterprise, including reflection on strange, extrarational human aspects, he calls “divine madness”: myths, religions, emotions, desires. Each part of human being must be thought, analyzed, proved in philosophy and this would be impossible using a “closed” method. Hegelian critics of “method” In Hegel we can find something similar. There are several studies aiming to define the “hegelian method” in simple and univocal terms, but everyone is not capable to dealing the complexity and richness of hegelian way to philosophy. Usually, they reduce it to an empty and unusable scheme - i.e. “thesis-antithesis-synthesis”. This happens because each “method” one can extrapolate by hegelian works is - if thought as a formal method necessarily longitudinal (or linear), whereas the proceed of Hegel is always transverse linking every time the matter he is treating with other matters and other fields of human knowledge and, more generally, of human being - and circular - coming finally back to the beginning, to contemplate once again it, just as the structure of reflecting thinking, the essence of philosophy. For example, the philosophical exploration of a concept as “Space” (treated in Philosophy of Nature) is related by Hegel to concepts as “Being” (treated in Science of Logic) and “Natural Qualities” (treated in Philosophy of Spirit and first element of human
I have treated this problem in the already quoted volume Pollastri, N. Il pensiero e la vita. Cf. Vlastos, G. Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge, Cambridge University Press, 1991; Vlastos, G., Socratic Studies, Cambridge, Cambridge University Press, 1994.
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Philosophers as Philosophical Pratitioners “soul”). It is not possible to reconnect this way to proceed to a schematized “method”, because it includes a plurality of possible methods, which come from various philosophical fields: dialectics, hermeneutics, philosophy of language, philosophy of history, sciences, etc. Besides, this way to proceed includes every “method” one can discovers (and even creates) during philosophical investigation. So, philosophizing means for Hegel to research without to define one precise methodology, that is to look at the “things themselves”, leaving they unveil their complexity, their meaning, their relations. This conception can seems today unsatisfactory: how is it possible to do something without to know (and to define) how we will work? The same kind of dissatisfaction is appeared in philosophical practice field, when some practitioners had valued insufficient the Achenbach’s “methodological” characterization in “Der Philosoph als Praktiker”:
In Philosophische Praxis it is first and definitely a question of bringing what is presented as the “thing itself”, an account usually fruitful: the “thing itself” shows itself contradictory and it begins to move and to develop itself - it becames “dialectical”. But it only happens, if one resigns to interrogate the teller or to attack him by questions as: What do you say it with? What do you say it for? Why you say it? That is, if one doesn’t want “discover” something “behind” him, rather one is interested at what the other says 22 .

Indeed, this objection is the consequence of our modern culture, in which every action is thought as a means for a goal: we have a defined objective and we need some tools to get it. A tool of those is a method. In philosophy it goes in different way: we have not a defined objective, usually we have a problem to explore, but nothing well defined to reach. Everything is and must be in discussion, including each presupposed goals. So, Hegel can affirms that «wanting to know before knowing is absurd» 23 , as «wanting to teach swimming, before to risk entering in the water» 24 . Doesn’t have Hegel a “method” at all? Trying to answer such question, it’s easy to realize that also for Hegel the “method” is something different from what we mean nowadays: in fact, it is not a pre-established tool, a formal algorithm reusable each time on different matters; on the contrary it is something that springs from the philosophical research itself. Just for this, Hegel doesn’t define his “method” before the construction of his philosophical system, but he starts the philosophizing and produces “methodological” considerations only after having had the research itself going on. So, only toward the conclusion of the Science of Logic Hegel is able to affirm:
the method can initially seem the simple way of knowing, (...) the movement of the concept itself, whose nature is already known, but formerly by now with the meaning that the concept is everything and that its movement is the universal absolute activity, the movement that determines and realizes itself 25 .

The movement of the concept is therefore for Hegel the method itself of philosophy. So, coherently with his idea of a research practice able to act without a previous determination of a method, in the first parts of his work he can develop a sort of “experience on the things themselves”, justified by the fact that, taking the decision to reflect conceptually upon reality - that is, to do philosophical research - and assuming a
Achenbach, G. “Der Philosoph als Praktiker”, in Achenbach, G. Philosophische Praxis, Köln, Dinter, 1981, p. 9. 23 Hegel, G.W.F. Encyclopedia of Philosophical Sciences, § 10. 24 Hegel, G.W.F. Encyclopedia of Philosophical Sciences, § 10. 25 Hegel, G.W.F. Science of Logic, III, 2.
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José Barrientos Rastrojo (coord) definite starting point, we are in any case forced by the concepts in examination to proceed in a well determined direction. Against method? We will not be able to solve our problem, I mean, if we don’t clarify the term “method”. If we search in philosophical dictionary, we can find some definitions and distinctions. A method is
«a group of prescriptions related to the carrying out of an activity in optimal way, (...) a concept (...) historically tied up above all to the problem of acquisition of certainty in cognitive field» 26 .

He has
«two fundamental meanings: 1° every research or orientation of research; 2° a particular technique of research. The first meaning is not distinguished from “investigation” or “doctrine”. The second meaning is more narrow and points out an ordered procedure of investigation, repeatable and self-correctable, that guarantees the attainment of valid results» 27 .

The same font assigns at the first meaning the “hegelian method”, so as the “experimental method” and the “geometric method”, and it assigns at the second meaning the “sillogistic method” and «in general, those designate particular procedures of investigation and control» 28 . But it adds: «in modern and contemporary use, the second meaning prevails» 29 , although every doctrine could always «be considered under the aspect of its procedural order and in such a way called “method”» 30 . These definitions show us the complexity of the method issue, which has produced a great and unfinished diatribe in philosophy during the second part of 20th century 31 . This complexity influences the method issue in philosophical practice, where the question was already faced by Ran Lahav. In “Is Philosophical Counseling that different from Psychotherapy?” 32 he draws a distinction between three meanings of the term “method”: - «as a recipe, (…) a sequence of instructions which specify precisely how something is to done»; - «as a under-specified skeleton, (…) a procedure which specifies some aspects of a task, while leaving others unspecified»; - «a basis of variations, (…) a procedure which one is supposed to approximate in a rough manner, but not necessarily to follow exactly» 33 . Lahav notes, in philosophical practice it is unusual to employ methods in the first sense, but it is possible using methods in both the other senses. Besides he affirms that «methods are tools which one can choose, use, and modify» 34 . As Gerd Achenbach already observed,
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Enciclopedia Garzanti di filosofia, Milano, Garzanti, 19833, p. 594. Abbagnano, N. Dizionario di filosofia, Torino, U.T.E.T., 1971, p. 581. 28 Ibid. 29 Op. cit., p. 582. 30 Ibid. 31 Beginning with neoempirism to K.R. Popper and his criticist - particularly Paul K. Feyerabend, well noted just by his important book Against Method - the method issue has pervaded the philosophical reflection in the next century, in philosophy of science, but in hermeneutics too. 32 In “Zeitschrift für Philosophische Praxis”, 1/94. 33 Lahav, R. Is Philosophical Counseling that different from Psychotherapy?, p. 34. 34 Ibid.

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Philosophers as Philosophical Pratitioners this happens particularly in philosophy, because the philosophers «don’t want to take any method for granted. They believe that the role of philosophical practice is questioning and doubting every presupposition, and from this they conclude that it cannot accept any method» 35 . In general, we can affirm that philosophy has methods, but it has not one method: too much rich the history and the content of philosophy, to reduce its proceed to a simple “methodological” and technical action. Philosophy has certainly a multiplicity of methods to use if the reflection and the theoretical elaboration of philosophizing itself demonstrates their importance in any particular case; but philosophy has not a single, definite method, that characterizes it specifically. Philosophy is a free exploration in conceptual world, creative reflection on being, it is an attitude, a way of stay ahead of things, of problems - to stay in front of life. The hegelian “method” Going back to hegelian philosophy after our short clarification about the term “method”, we can affirm that the hegelian one is not a “scientific” method, rather it is a way to philosophizing, that is inseparable by the intention to do a philosophical work and by the beginning of that enterprise - the “Absolute beginning”. I don’t want here to explain the meaning of this complex hegelian passage 36 ; I will only give some indications to promote a better understanding of it. Before to begin the building of his philosophical system, Hegel rightly raise the question about its starting point. Since his intention in philosophy is to realize a “rational reconstruction” of the knowledge previously assumed without examination and proofs, he is obligated to say and repeat much more that a right beginning must have no presuppositions - because otherwise the philosophical enterprise has already assumed something before having proved it. Hegel says:
we have to do nothing else to receive what is in front of us, excluding all the reflections and opinions we already have 37 .

To do it, the only way is looking at the beginning “in itself”, without reference to nothing else, without definitions or specifications; but the only thing we can think without any reference to something else is pure “being”; thereby Hegel accepts it as the beginning of philosophy. Note as, whit this strange argumentation, Hegel poses radically in action the Socratic way to philosophizing: our entire knowledge is suspended, because we have previously assumed it in immediate, pre-philosophical way; we know, to know nothing, to must proving every parts of our pre-philosophical knowledge; so, we have to move from an empty concept. Only after, thanks our rational and philosophical work, we can gradually fill that emptiness. How is it possible? As I have said, our knowledge is by Hegel not “rejected”, but only “suspended”. Hegel is clear on this point, when he affirms:
Philosophy cannot remotely have the idea to contradict these propositions of immediate knowledge: (…) it must be happy to see affirmed and demonstrated, that its propositions are also facts of consciousness and thereby they correspond with the experience. The Ibid. To have much more indications on it, cf. Pollastri, N. L’assoluto eternamente in sé cangiante. Interpretazione olistica del sistema hegeliano, Napoli, La Città del Sole, 2001, pp. 44 sg. 37 Hegel, G.W.F. Science of Logic, Doctrine of Being, “What must one begin the science with?”
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24

Hegel uses also a wide range of methods. says Heidegger). Encyclopedia of philosophical sciences. but he uses also suggestions coming from history of philosophy. literature. re-define them. This is the “sense” of hegelian dialectic: it “puts” in word a concept. 38 In such a way. in agreement on the “examined life” required by Socratic teaching. the method of Logic is not the same of the Naturphilosophie one. We must now wonder. then it tries to define the meaning of concept through the explicitation of the meaning of its opposite (rationality is thinking by difference. In fact. confers unity to such multiplicity of skills. 25 . that is fixed up in the logic reconstruction. so as logical. and it appears more his personal “style” to philosophizing. and in Geistphilosophie it is another else. that is presupposed in its content. It is strictly related to the (philosophical) intention to rearrange our knowledge. and we shall have a worldview “examined”.the structure of the previous reconstruction of logic. a “rational rebuilding” of knowledge. through the redefinition of words and concepts and the individuation of new sense connections. we are able to redefine the concept of Nature.already explicit . the only employed “method” is “looking at the things themselves”: we look at them.the form of knowledge. As is simple to understand. that is through a redefinition of terms. hegelian “method” is more an attitude than a method in narrow sense of the term.W. this work is made at first through logic-argumentative standard (this is what happens in the Logic). we have pointed out above. rhetorical. What philosophy must do is to modify . but it uses also of a sort of “program”. obviously accepting every enrichment the philosophical work can add also in content. according Hegel is a reorganization of the suspended knowledge. analogical and hermeneutical ones.José Barrientos Rastrojo (coord) difference between immediate knowledge and philosophy is only this: (…) it antagonizes philosophy. we can affirm that. we shall have made explicit the content we have previously assumed implicitly.F. G. In the two sections of Realphilosophie the rational reconstruction is not only based on the dialectics of the terms. 38 Hegel. it also redefines in the same way the term correlated with it. The haphazard component is increased by the fact. because several possible new definitions and the decision to choose one or another has always a bit of aleatory. concepts and meanings. define the thing we are called in play for the first definition and finally we arrange our system of concepts and words coherently. but it changes in the different fields. At the end. the hegelian “method” in neither only one. To conclude shortly. But this process of redefinition already pragmatically uses of a content of knowledge (in agreement with the Apel’s ideas on this matter). then reflect on them. scientific knowledge. Furthermore. than a new “method”. it is never “algorithmic”. where Nature is already explicitly presupposed and can assume an important role in the new understanding of the spirit itself. In this activities. Analogously in the redefinition of the concept of Spirit. the patrimony of knowledge we presuppose is never the same for two people and changes also for a person with the passage of time and the growing of personal experiences of life. etc. § 64. To obtain such a result. the sense of philosophical enterprise. finally. His particular “scheme” of method. This happens because. which has its result and includes . at the end of that first part of philosophical understanding of knowledge. that can function as model and guide. in accordance with our previous affirmations. that does it creative. what is the meaning of this “style” and how we can assume it in our activity of philosophical consultation.in accordance with rational principles springing out of the enterprise itself . so.

it is impossible to explain improvisation relating it (that is reducing it) to one method. rather it has a well definite logic.by which I mean both the variation between people and plasticity within each person . improvisation is not a casual behaviour. (…) a procedure which one is supposed to approximate in a rough manner.to increase continuously . Just for this. In such a way. to judge it as “improvisation”. a large number of abilities and skills. 1997. McCall affirms: Because of the extraordinary plasticity of human nature . depending to their musical expressed content and degree. in Van Der Wlist. Not incidentally. acts and plays.Philosophers as Philosophical Pratitioners “Method”. but it is an “art”. For the same reason. who want improvise needs essentially not one method. He point out that. 70-71. to judge it as “jazz” or “music dance of south India”. Recently. that are doing improvised music: «basis of variations. an Italian philosopher.as we have pointed out above. introducing by the player. Leusden. In fact.the practical philosopher working with people is always and in every instance improvising 40 . has explored the implications of the “art of improvising”.) Perspectives in Philosophical Practice. but to have in spare when it is useful. Usually. improvisation and wisdom We have noted as Ran Lahav. p. the quality of the performance is determined by the contemporary “high” presence of both aspects. In such a way. because it must be always possible to pick some fundamental element of tradition in the play. Bologna. Suoni inauditi. but. not to apply necessarily or all together. the capacity to listen his partners in playing and to respond them appropriately.an attitude to improvise. analyzing jazz music 41 . styles. or something other. R. “Job for Philosophers: Philosophical Inquiry . even though it can appear paradoxically . McCall. (ed. describes one of them as the way used by players. Speaking about the philosophical practice. 34. rather he needs to possess: a great knowledge . even though is always possible to value after the action what was “wrong”. rather readapting it at the particular chances in which he lives. He doesn’t arrive to compare improvisation with philosophizing (he explore its affinity with the communicative behaviour). not linear. etc. W. and . including at one hand the intention to do it. notwithstanding. “Is Philosophical Counseling that different from Psychotherapy?”. Davide Sparti. it is impossible to “program” (in narrow sense of the term) improvisation. nevertheless he get to some interesting conclusions. 2004. or even to learn a simple “know how”. pp. 39 40 Lahav.of musical themes.Origin and Development”. 41 Sparti. classic. but not necessarily to follow exactly» 39 . it is also impossible to value what is “right” for improvisation before doing it. it is a practice one can learn studying in depth and detail the musical tradition at which one refers his own music (jazz. and then reproducing it in his performance. C. improvising means to produce both a perpetuation and a (sometimes radical) regeneration of the musical tradition: this two aspects are related one to each other in a not linear way. distinguishing some possible meanings of the “method” concept. 26 . or personal. Lahav is not alone to think and to propose this “method” to understand the Philosophical Practice’s one: previously Catherine McCall had recall the same concept.).. to establish a definite schema to act. etc. at the same time. but not simply applying it or conserving it exactly in its original form. McCall argues that philosophical practice has not a defined “method” and that is not a science. or some definite techniques. Il Mulino. at another hand safeness and serenity to accept the risks involved by this kind of practice. expressive forms. because the complexity and richness of the possible model and techniques at which it can refer. it must be there something new. folk.above all . D.

Practicing philosophy we need to have studied the history of philosophy and to continue studying it more and more. before to promote them to the counselee. unifying as a philosophical “style” the plurality of techniques and skills. hegelian approach has also some aspect specifically own as the particular view of concept tri-partition . The “movement of concept”. we need safeness and serenity to engage in this hazardous and risky challenge. we cannot reduce our practice to a schematic “method”.but formerly it is always possible (and due) to put them philosophically under discussion and eventually to modify them. It can be useful to note that safeness and serenity. rather we must try to help them to produce something news in their worldview (new concepts. we assume improvisation as the “method” . the most interesting part of his philosophy for our topic. the same philosophical property of knowledge and skills. We have here not the space to speak exhaustively about this complex part of Hegel’s thinking. by means of the same skills and tools. has several similitude with the “method” of improvisation. and both point out as the most fundamental purpose of philosophical practice: it is not surprising that the philosophical consultant need already to possess them personally. hegelian approach . few things we have said changes now.” He points out that the “natural soul” has in 27 . we must recall that Hegel is moving by the intention to reconstruct rationally (that is philosophically) the human knowledge at his age available about human being and that he is beginning from the results of his late research on logic and nature. we need be able to pick the reference of this tradition in the concrete life experiences we encounter and must face.being a global form to philosophizing . The “Philosophy of Subjective Spirit” and its meaning in Philosophical Consultation To find in Hegel’s work a more concrete example. we can affirm that. if we compare it with the “method” to improvise applying to philosophical consultation. like if the observation would be an “experience on the things themselves”. and specifically a “philosophy of psychology”. are just part of what Lahav calls wisdom.José Barrientos Rastrojo (coord) If. empty concept of Spirit he has reached at the end of Philosophy of Nature. Furthermore. during his philosophizing. because the complexity of the men we meet and of their lives. of all philosophy). and so on. like all philosophers also Hegel was improvising. he distinguishes in “natural”. in one sense. requires in fact the same attitude to research without any preordained views and purposes. But also in this case.has for subject matter the whole content of human knowledge to reconstruct.in sense of “style” or “way to do” . knowledge and experiences which one must possess. therefore he move here from the general. Hegel defines the first content of Spirit as “Soul”. producing by the “experience on the things themselves”. but we can observe some its important aspects. “sentient” and “real. maybe. finally. His philosophical rearranged knowledge had defined the sense connection for those matters. First. new perspectives. we can observe as his “method”. In other words. and we can look at his work as an example for our work in philosophy and philosophical consultation. the same “obliquity” in searching suggestions and meanings. Looking ad that concept of Spirit.of philosophical consultation (and. because there he has developed a philosophy of human being. Achembach names Lebenskönnerschaft. new sense connections). we see that the last usually has for subject matter only the issues bringing by the visitor. two absolutely decisive element in attitude to improvise. Obviously. the issues must be posed in a more large contest. following the suggestions of Lahav and McCall. Returning to Hegel. we can look at his Philosophy of Subjective Spirit including in Encyclopedia of Philosophical Sciences.

which are reducing when the man is much more educated. These last ones are more deeply treated in Zusatz of § 395. G. according to the kind) and the difference between the sleep state and the vigil one (individual. because perceived by everyone in relation to himself). After the “natural qualities”. . It is important to underline that. They differ among themselves for physicalmaterial aspects.. Sensation is defined as the form of the dull restlessness of the spirit in its individuality deprived of consciousness and intellect. It is shaped by the alternate passage from the world of indeterminateness (sleep) to the determinateness one (vigil). therefore they are defined natural. originated by differences of the places where the men are living.W.F. This a little enigmatic expression tries as a matter of fact to point out that in sensation the concepts of subject and object are not present. . § 400. however not achieved through activity and behavior) and character (what distinguishes the men after education). where they are further distinguished into three parts: dispositions the individual doesn't get with his own activity (talent and genius). temperament (quick. valid for everybody but in different way. 44 Op.. yet: one cannot distinguish himself from what he feels and is “really” own. Hegel treats the “natural changes”.Philosophers as Philosophical Pratitioners itself its own determinations as qualities.. cit. phlegmatic. cit.) although in such form it is dull: it is set. therefore. 45 Ibid. not as objects. the sexual difference (particular. § 399 Zusatz. but they have entirely space-time nature.at the same time. These qualities are distinguished in: . thanks to the quoted circularity of the hegelian system the contemporaneous influence of the spiritual constructions on his corporeality. the content of sensation and him are one 42 43 Hegel. character. Following. Op. hot tempered. (. but its authentic specificity is that everything is in sensation. of the seasons. They cause in the men: the elapsing of ages (universal. aspects of human being produced by its natural constitution. like the natural “determinations”. talent. in which every determination is still immediate 44 ..race differences (or “local spirits”). § 395. the last are different for every individual. Such qualities characterize spiritually the men. melancholy.influences of the climatic differences. 28 . of the day times. the second to all those people living together in the same. «the way of the different temperament. this philosophical reconstruction of the concepts is able to regard the influence of the bodily aspects on the human psychological and spiritual constitution and . also the natural “changes” are always produced by the causal action of nature on the human spirit. physiognomy and other dispositions and idiosyncrasies» 42 . specific area of the world. by the medium of the corporeal and space-time human constitution.individual natural determinations. as what I more properly have of mine 45 . which cause the different distribution of the determinations among the men: the first ones are common to all people. Encyclopedia of Philosophical Sciences. Regardless its obvious limits (due to the age of the hegelian writing). which cause in the spirit “confused dispositions” and dependence. Hegel introduces the conclusive component of the natural soul: the sensation 43 . valid for all human individuals).

and therefore indirectly also the origin of what is produced “inside”... the hegelian conception allows to understand and to articulate the essential role playing by the natural determinations (that is the physics ones. called patterns. This is very important both for a philosophical consultation “concept”. but are actually produced by the external ones: it is the external sensation itself to produce the mood. an improvising musician usually employs also some “tools”. we never can loose definitely. This last aspects conducts us back to the “improvisation method” previously discussed.it clarifies in which way spiritual structure as concept and theory can influence and produce moods. Beginning from the concrete aspects. tied up to the body) in creating psychological. then. Through the symbolic nature of the affections. it explains how moods end emotional states contribute to produce spiritual structures. similarly. born inside the spirit and which will become corporeal only later. but its “form” is instinctive and “raw”. fused in the “sensation form”. because they are just the only external motive producing “content”. conducing philosophically after the Socratic suspension of knowledge. After these observations and the following. the spiritual simpathies become something well known 49 . rather must always re-examine more and more. 49 Op.) because it immediately weaves with this last one an inside meaning (although without intervention of the conscious intelligence). its sense articulation is different and simpler than the one it will assume in the more developed forms of the spirit: it is almost a “not-articulation”. Such net is composed of two different types of sensations: the external ones.constitute in the natural soul a sort of “net” of connections. acute hegelian clarification of the inner sensations. and for its concrete debating process. of reflective thinking) . becoming articulated step by step in developing of spirit 46 . in which the structure of the spirit is shaping.«single and transitory determinations. that is to the process one can realize during a philosophical consultation. In such a way.) determined by outside. that is whose corporeity (Leiblichkeith) is determined by something external» and then made internal by being remembered. hegelian view clears in which way every corporeal affections (characters and sexual differences. 46 29 . because shows the complex interrelation of thinking. For the second. and the inner ones. § 401 Zusatz. mutations in the substance of soul» 47 . These last ones are what we normally define moods (Stimmung) 48 . emotional and spiritual structures of the man. to precise and “to fill” together him..José Barrientos Rastrojo (coord) and only one thing. etc. emotions and even modify the forms of perception (an anticipation of what in the 20th century was named “theory laden” view of experience). (. abilities and knowledge before pointed out. § 402.) are decisive to develop emotional states. For the first. 48 Ibid.. in the sensation the whole content of the spirit is already present. it is possible to draw some important conclusions. (. 47 Op. In other words. is something similar to the process of the worldview rebuilding. racial and individual qualities. by relationships among moods produced by the outside. cit. finally thanks the circularity of hegelian thinking (and. Together the skills. it provides a large and (relative) open “basis” to discuss personal problems with the counselee. cit. including concept and logical ones.. emotion and body. This is significant for us. Through this meaning the external sensation becomes something symbolic. which «we receive through the senses. generally. which are very similar to the Lahav’s named “basis for In can be useful anticipate a note: such developing. in which they are put each other in relationship. the sensations ..

and not only “simply use” to read the person in front of us . saving coherence. one can use as pattern. because the “music” both partner are “playing” is for the counselee’s no less than the harmony of his own life. and so on) and it prevents a flattening of this same work on a mere psychological treatment (because every psychological knowledge can and must be doubted and subject to the philosophical re-examination with the counselee). For example. Just for this is so much important using an “improvising method”: because the counselee needs to find the right tone and melody. To summarize in conclusion. until to produce actually philosophical conceptions. theory. but it allows also to criticize them and . he has the right to judge the quality of the performance. as the relation with the sentimental partner in a marriage. Despite of his practicing and training. They are general and indefinite models to play. suited to the kind of music he want play. is not necessary to take for granted concepts as “self” or “consciousness”. to the partner. the philosopher is and must remain only an expert “partner” in playing (that is. knowledge and abilities.the need to adapt it at the concrete reality of the person one have ahead during the consultation. he must learn to play and to compose “instantly”. they allow him to improvise. taking hegelian view as an “improvising pattern” gives to the philosophical consultant spaces to work in dialogue both safe. remaining inside a general and safe framework. it leaves the freedom to criticize and debate every concept.briefly.above all. leaving every freedom and choose responsibility to the other. their emotion about belief. . view and issue. on the other hand.Philosophers as Philosophical Pratitioners variations”. on the contrary. in dialogue).if it is the case . In other words. “sensation” or “emotion”. This last aspect is certainly the most important gain of this approach. and to modify or rearrange the pattern itself. in a way better suited for him. to the public and to his actually mood . to open to the existential experiences of each individual. “desire” or “effort”. . it is always possible to discuss them with the counselee and to rearrange them.the more recent developing of human knowledge. taking care to remember his failure (caused by the age of its redaction) and the subsequent necessity to update it in light of: . “improvising” a philosophical discussion with a counseling employing this pattern allows to use all psychological conceptual determinations we normally utilize to understand human being. one can hypothesizes to change the ordinary concept of “self” to enlarge it to include particular relations with other. and even the concepts couple of “subject” and “object” (that also Hegel introduces in the thematic process only successively). 30 .to rename them from a philosophical point of view. since in philosophical consultation the counselee autonomy and responsibility are essential. since on one hand it prevents his activity with the counselee from being only an abstract conceptual “theorizing” (allowing. the essential fact. value and life experiences.as normally in psychological approach. Hegelian “plan” of “philosophy of psychology” is something similar: it is a general and open structure. included their particular biographies. and free. This is a powerful way to go far from a psychological dialogue to radically philosophical reflections. but their openness and vagueness allows him to adapt his performance to the concrete situation. with full philosophical dignity. that just the counselee must choose the way in which the pattern has to be filled. In such a way. philosophically.

Last but not least. Ha publicado decenas de artículos sobre la disciplina en todo el mundo y sus últimos libros tratan sobre la vinculación del humor y la Orientación Filosófica. I exemplify through some cases how his authorship can be helpful in philosophical practice. dealing as they do with the psychology of human ideas and experience. en Practical Philosophy. as well as on the community and human society generally. Kierkegaard admired Socrates’ maieutic method of teaching through discussion. which might be relevant for philosophical practice. both writing literary works and also presenting his own original analysis of the arts. He aimed to follow this ideal of the teacher who causes truth to be born in another. Profesora Invitada en la Universidad de Maryland. Despite holding a Christian view of existence. His works are psychological works. They are also philosophical works. containing profound philosophical analysis. I. Israel In this paper I consider the relevance of 19th century Danish philosopher Soren Kiekergaard to philosophical practice. etc. he explores the psychological and intellectual perspectives of a number of views of life. he is what he states himself to be in his The Point of View for My Work as an Author: a religious writer. is correct. Soren Kierkegaard and the Practice of Philosophy Lydia B. Reason in Practice. Main Tenets of Kierkgeaard’s Thought Kierkegaard’s authorship contains different disciplinary types of material. en la Universidad de Edimburgo. Finally. Kierkegaard does his best to distance his person and views from his readers in the bulk of his authorship. Ha colaborado en diversos medios internacionales de difusión sobre Orientación Filosófica: International Journal of Applied Philosophy. but does 31 . Second. Amir Tel-Aviv. each inviting the reader to consider whether Kierkegaard’s description and assessment of the various possible goals. and the path to them. en la Universidad de Helsinki. He uses a series of pseudonyms for that purpose. the main tenets of his thought. first. He is besides an important literary figure. Ha participado en todas las ediciones del Congreso Internacional de Filosofía Práctica. Instead of explaining in his works how he understands the world. I introduce. I present its possible contribution to philosophical practice. while further developing my introduction of Kierkegaard’s thought. Common to all the views is the notion of goals in life and their effect on the human personality.José Barrientos Rastrojo (coord) Lydia Amir es profesora en la Universidad de Tel-Aviv.

in The Point of View for My Work as an Author. Kierkegaard emphasizes the Christian life as the highest. He urges the believer to look for the content of Christianity in the New Testament rather than in the institution of the Church. but wishes to help them realize what they have. The individual is urged to measure the Christianity of the Church establishment by considering whether it measures up to what is called for by strict New Testament ideality. cannot be trusted and. which. just as one cannot take the previous pseudonymous works as direct expressions of what the author thinks. Kierkegaard as a master of indirect communication wishes to help people free themselves of the immediate. too. is Christianity expressed as a historical sociopolitical institution. is greatly ameliorated by a thorough study of the entire authorship. Christianity requires the human being to struggle constantly against the immediate or the phenomenal world.…one of the most original ideas in many centuries [Augustine proposed something similar (L. on the other hand. to ameliorate the impression of being a religious author. as representative of paganism. That is. it is as much directed to himself. Works apparently written directly to the reader are by this means distanced from him. Alongside the non-religious pseudonymous works. as he declares in his Journals: “…my idea. he does not teach Christianity directly. Kierkegaard is extremely hostile to the historical spread of Christianity as “Christendom” in which thousands have been. as the forerunner of Christianity. and that I was the one… The category for deploying Christianity does not suit Christendom. 32 . they argue. Kierkegaard’s authorship thus presents a many-faceted mode of question-and-answer that resembles Socrates’ method and the Platonic Socrates’ ultimate goal of the good.Philosophers as Philosophical Pratitioners not have any claim on truth. This problem. in which religion and Christianity are made to take a place subordinate to Philosophy. the true. Therefore. nor does he specifically ask the reader to renounce his immediate life and believe in God. the direct commentary on an authorship is really just another from of indirect communication. Although he attempts to hide his personal viewpoint behind his pseudonyms. in the main. VIII A 42) His discussion with others takes place through the authorship.A. and the beautiful. In contradistinction to Hegelianism. He makes a sharp distinction between Christianity (Christendommen) and Christendom (Chritenheden). is that Christianity needed an expert in maieutics. Christendom. he published religious discourses under his own name. For. he published nonreligious or “aesthetic” pieces alongside these. they take a non-authoritative aspect. Only the total renunciation of the finite prepares man for the religious leap by the help of which the existence of the Absolute will be revealed. which becomes Kierkegaard’s version of Socrates’ Athenian marketplace. consider them as ironic. It must be also noted that when he wrote some larger religious works toward the end of his life. enrolled into the Church as institution without proper reference to living Christianly according to the New Testament. point. therefore.)]. Quite the contrary. one cannot trust the commentary on the authorship as a genuine expression of the author’s own view and aims. so. For Kierkegaard that truth is the religious life. and still are. Especially in the writings of his last years.” (J. he makes it clear that he is one “without authority” and that although the discourse is directed to the individual reader. One can note that although he here writes under his own name. it is clear in his authorship that he regards Christianity as the highest religion to which the Greek world. the basis of my life . Some scholars think that Kierkegaard’s words regarding his authorship as a product of a religious writer. and perhaps also the problem of the indirect pseudonymous authorship as a whole. for it takes as its point of departure the notion that people have the highest good. and Judaism. point to his religious themes. Here it is maieutics which is suitable. and the most original ever expressed in Danish.

In his authorship. against the fundamental structure of the human psyche. Kierkegaard also speaks of the possibility of damnation in his authorship. Humans are biologically part of the animal kingdom. the dwelling place of God.José Barrientos Rastrojo (coord) and especially of the pseudonymous material. but also to the fact that Kierkegaard himself is many-sided as a thinker. This second synthesis develops through the exercise of moral choice. they have a God-created potentiality for spiritual eternal life. and should. (1) First. albeit not in the sense of being a Cartesian body-mind dualist. He was not only a committed Christian but also one trained for the ministry. To the extent that a choice is made to actualize the potential. This is something that can be too easily overlooked. the life lived for the gratification of the senses. Kierkegaard is a dualist. between necessity (the factors of heredity and environment over which one has no control) and freedom (to act). given that he expounded the psychology of a wide range of views of life in his authorship. is not a separate realm but the state of isolated personal despair of the person who willfully rejects God. especially when his view of life is embedded in an authorship of such complexity. humans can experience anxiety and despair. Kierkegaard’s writings appear to be a vast field awaiting the tools of competing schools of thought.. The right path is clearly that of the ethical-religious existence. even though he emphasized that one must hold the truth of Christianity by faith. there can. Eternity is the realm of actual transcendence. He believes the realm of existence to consist of the world of temporality (i. their views form a clear presentation of Kierkegaard’s view of the nature and purpose of human life.e. (2) Second. space-time as we experience it in our daily life) and the realm of eternity. Each human being is born into the world with the potentiality of becoming an authentic person. but instead of forming a contradictory picture. Because the individual is located in this bipolar situation with a foot in temporality and at least a potential foot in the eternal realm. the goal of humans who can relate to God both in this world and after death. Despite Kierkegaard’s untraditional approach to speaking about Christianity. (3) Nevertheless. although different pseudonyms have different perspectives on life. he had a very definite understanding of the way things are. (5) My own position is that Kierkegaard’s authorship can be read as a whole as long as one is sensitive to the ways in which the various characters and pseudonyms speak for themselves alone. with the aid of self-awareness and self-knowledge. important aspects of human existence.” where particular religious propositions seem opposed to what the human mind conceives to be possible. and does not homogenize them. they all work together to illustrate that the aesthetic life. Kierkegaard describes the condition of the human self as a synthesis or combination of body (physical biology) and psyche or soul which has in addition potentiality for eternal life. however. To understand the basic aim of Kierkegaard’s writings. Hell. Kierkegaard believed that the Christian view of the world is the factually correct one. cannot ultimately work because it is against nature. Careful study of the authorship does reveal a number of underlying ideas Kierkegaard wishes us to grasp. The phenomenon of despair is a feature of human misrelationship to the eternal. notably the nature and structure of the human psyche. This is due not only to the prolixity and inventiveness of scholars. however. arise an already implicit second synthesis between the temporal and the eternal elements in a person nature. but unlike animals. 33 . Faith in the rightness of the Christian way of life is in light of the fact of not being able to be objectively certain that God exists. If we add his self-proclaimed irony (4) and the pseudonymity of much of his authorship. it is important to show what his own private assumptions about the world were. Modern scholarship has devised a variety of ways to read Kierkegaard’s authorship. It is also even what Kierkegaard calls “against the understanding. are expounded upon by all pseudonyms.

Kierkegaard’s famous doctrine of the “stages on life’s way” embodies this religious theology. then.” Kierkegaard explores the difficulties surrounding life according to the demands of strict religiousness through other characters. “blessedness”. real morality must be based on some form of eternal value that transcends the community. a life that builds up individual and community existence in terms of both temporal and spiritual goods. 1999. He describes various forms of morality in his writings. those elements of environment and heredity that cannot ultimately be changed. Morality (Saedelighed) is his term for any code of behavior based solely on temporal values. a supple term that for him embraces “happiness”.Philosophers as Philosophical Pratitioners The balanced human person is the one who centers his or her life on the eternal. gives up even the morally good things of the world. Louis Pojman rightly write. The immature person with problems is the one who makes the realm of temporality the goal of life. the two Climacus pseudonyms explore an ethical-religiosity that. outside ethics. Self-centeredness lies at the heart of what Kierkegaard labeled the “aesthetic” way of life. The reader is invited by each of Kierkegaard’s pseudonyms to consider whether Kierkegaard’s description and assessment of the various possible goals. 35) Despite holding a traditional Christian view of existence. Instead of pontificating in his works about how he understand the world. Kierkeggard does his best to distance his person and his views from his readers in the bulk of the authorship. and on God. or God. and thus be master of. p. the Judge is not allowed to represent a religious position. A person can do this by making temporal pleasures the most important thing in life. a man who espouses a mild form of Christian altruism. what Kierkeggard terms Salighed. on eternal values. and authentic selfhood is realizing that telos. There can be no relationship with the eternal. Johannes Climacus and AntiClimacus are examples of fictional figures who fathom the intellectual and psychological depths of religious and Christian religious life. even if the person concerned is seemingly practicing some form of religiosity. if he is correct in his negative assessment of the human predicament of living solely for temporal goals. Although a Christian. on eternity. “eternal happiness”. the stages also envision a particular goal for human existence.” (Pojman. to what extent is Kierkegaard correct about the cure? 34 . As accounts of human emotional life with a religious teleology. Kierkegaard’s main ethicist is judge Williams. Kierkegaard presents us with a number of aesthetes or pleasure seekers. Also. however. as opposed to a strict totally altruistic religious life of “dying to the world. Or he or she may defiantly try to alter. The movement towards spiritual life occurs only through choosing to live a moral existence. Finally. from the amoral person who has never reflected about the rightness of following instinct to the one who has deliberately chosen this way of life in despite of ethics. that in Kierkeggard’s philosophy the human being “has an essence. He does not regard “morality” as genuinely moral because personal egocentricity is replaced merely by purely materialistic codes of self-preservation of the society in question. For Kierkegaard. Whereas Judge Williams explores ethicalreligiosity in terms of fighting personal self-centeredness. a telos. such as marriage and prospering in the community. for the sake of the eternal. the entire authorship invites the reader to consider to what extent. (6) he explores the psychological and intellectual perspectives of a number of views of life. in which a person lives a godly life in society. because (although he mentions the possibility of ethical dilemma and religious renunciation) he espouses a world-affirming religiosity. and the path to them is correct. Kierkegaard’s assessment of the human predicament is correct. if at all.

For Kierkegaard. such theologically derived metaphors are applied to the path of the religious individual. on despair and anxiety How one can make a transition from moods to emotions. therefore. a wife. The self is not a static “something”. integration. To be a self is to be engaged in a dynamic process. literally to a “following after” Christ. and “alien” or foreigner” in the world. who is called to “imitate”. and stability is also theologically oriented. this part in two: first. p. Other images include characterizations of the self as a “stranger”. a “wayfarer” or “pilgrim”. Kierkegaard sums up in his categories of the “stages” or “spheres” (Stadier) of existence: the aesthetics. necessitating. Michael Plekon lists some of the “kinetic metaphors” that erupt in Kierkegaard’s language for the self: it is variously described as a “wandered”. the stages also envision a particular goal for human existence. Good (religious) literature on moods and emotions. and “emigrant” consigned to “restlessness” in existence. 1980. the task of human existence is in large part that of sorting out the complex chaos of one’s emotional life – the problematic of moods – into a life that is characterized rather by the consistency and stability of emotions.José Barrientos Rastrojo (coord) II. I present the less obvious. a leg. one involving a journey or progress of one’s moods and emotions on the way to self-clarification. relevant features of his thought for philosophical practice. religious. Moreover. what Kierkegaard terms Salighed. (Plekon. I have divided. this goal of continuity. accordingly. I present the prima facie relevance of Kierkegaard’s authorship to philosophical practice. for Kierkegaard. Excellent spiritual literature Whoever is interested in the soul’s spiritual pilgrimage will find inspiring and consoling words in Kierkegaard’s authorship. a more thorough presentation. Both sections require elaborating and expanding the tenets presented in the first part of the paper. some salient features of his thought stand to mind immediately while others are less obvious. Prima facie relevance and its dangers 1. a “traveler” and a “seeker”. ethical. the prima facie relevant features prove on further elaboration to embody dangers for philosophical practice as a liberal enterprise. Kierkegaard also visualizes human existence as a “journey” or “way”. A. possessed or lost like “an arm. from chaos to continuity. The concept of stages is best seen within the context of Kierkegaard’s larger purpose of providing an account of human moods and emotions and the quest for continuity and unity in one’s existence – what Kierkegaard calls “the eternal”. Kierkegaard’s Relevance to Philosophical Practice When coming to assess Kierkegaard’s possible relevance to philosophical practice. But. Second. In this transition from moods to emotions a dominant theme is that of attaining a unity in one’s life. As accounts of human emotional life with a religious teleology. 349). though more potent. what Kierkegaard deems “becoming a self before God”. in particular the Christian. a supple 35 . Kierkegaard’s famous doctrine of the “stages on life’s way” embodies this religious teleology. Similarly. five dollars. and within the religious sphere a “natural” religiosity (Religiousness A) and Christianity (Religiousness B). etc” (SUD 33). Kierkegaard’s anthropological contemplation results in a dynamic vision of the self on pilgrimage (“stages on life’s way”) that stands in marked contrast to traditional metaphysical “substantive” visions of the self. from sin to blessedness. and which for him is grounded finally in the relationship to God as the source and goal of one’s existence. 2.

incorporates the concepts of guilt and suffering. Kierkegaard. as one who is earnestly oriented toward the task and gift of relating to God. The humorist has an idea of what the higher life might be but fails to get there. 2005b). it carries strong overtones of “task” and “striving”. “eternal happiness”. Concerned not only with “feelings”. However. but falls short of Christianity for he lacks the capacity for repentance. Indirect Communication and the Comic Another important aspect of Kierkegaard’s philosophy is its emphasis on the “maieutic relationship”. 2005a. First. despair and anxiety (see Amir. humor for the religious person. is interrelated with the second important feature of Kierkegaard’s philosophy: the strategy of constructing a framework in which the move into Christian faith is shown (albeit directly) to be eminently reasonable. it is important that she realizes. 15). The role of the comic in Kierkegaard’s maieutics might also be frowned at. That is. as the humorist embodies the highest world-view before religion and the last terminus a quo before the religious life: humor. (7) At this point we might despair of making any use of Kierkegaard’s writings if we are not Christian or at least religious. 2007). that these are imbued with Christian meanings. the liberal philosopher might be at odd with a Kierkegaard who knows the truth. The process of Christologizing ordinary secular concepts. The philosophical practitioner might appreciate an authorship that deals philosophically with psychological concepts. infusing them with a potency they did not appear to have at first glance. for Kierkegaard. The problem for the liberal philosopher begins when Kierkegaard argues that the aim of the maieutic relationship is to deceive the other into the truth. with a maieutics which accordingly takes the form of an indirect communication of someone who knows better. his concept of humor is consciously christologized. there are less obvious features of his 36 . While Kierkegaard’s thoughts on humor and its relationship with suffering are profound and interesting. 2002. Kierkegaard contends that the truth. Kierkegaard’s construction of a Christian philosophy or. The goal is anything but hedonistic. Maeutics. Furthering our understanding of Kierkegaardian maieutics. In his journals he defines it as enabling the reader “to stand alone – by another’s help” (JP 1: 650.Philosophers as Philosophical Pratitioners term that for him embraces “happiness”. with satire and caricature subsumed under humor. 3. “blessedness”. and therefore true earnestness is a mixture of jest and earnestness. 2006. uses it in maieutics as a sign of true superiority in the issue of the good life. My sympathy for humor and my use of it are known (Amir. including emotional transformation. and tries to help him get rid of it. The recipient of the communication would then have to decipher the message alone. it turns into a theory of indirect communication. he consciously develops Christian ideas out of the rudiments of secular concepts. however. This seems especially relevant to philosophical practice and innocuous enough. which is inwardness. That is. Once again. Finally. cannot be taught directly. sect. His treatment of “dread” and “despair” in The Concept of Anxiety and The Sickness Unto Death are good examples of this strategy. who knows that the other lives in illusion. such as moods and emotions. which presents new problems if we want to emulate them in philosophical practice. However. moreover. the comic is a necessary ingredient for the maieutic relationship: irony for the ethicist. it aims at the transformation of a person. as he puts it. as the knot of the serious and the comical will not be untangled otherwise. “a Christian epistemology” involves two interesting features. rather. Moreover. the guilt it involves might be at odds with non-religious philosophers' views. only the person whose inwardness matches the communicator’s subjectivity will understand what he is talking about.

or arcane realms of knowledge. In the task of cleansing the glass of vision. and ultimately his Godrelationship. this tradition postulates that the prior condition of “ill health” includes. dangers inherent in thinking and second. Unraveling them might reveal Kierkegaard to be an invaluable friend of the practice of philosophy. salvation as a search for truth becomes then a search for wholeness and unity over time. philosophy as a “way”. B. and recognizes that this kind of thinking is both a clarification of intellectual confusion and a passion desiring a better way of life. first. it manifests itself in the treatment of Christianity as a doctrine requiring mental assent or dissent on the part of the existing individual. For this reason. Philosophical practitioners may be sympathetic to this critique. Philosophical and religious reflection in this tradition are not specialties of some. The personal and human element in philosophical reflection and in ethico-religious existence is necessarily sacrificed. 37 . In Kierkegaard’s opinion. a two-fold problem. this tendency is evidenced in the attempt to understand existence in objective. Kierkegaard’s diagnosis of the diseases of philosophical and theological reflection is not only a general critique of reflection’s dangers. Diseases of reflection. 27) the diagnosis might be relatively mild (a person lives in misunderstanding or error) or it may be of a deeper spiritual malady (sin). not as a subject. was in danger of being undermined. but also the character or tone of one’s imaginative and affective life. writing at the culmination of modernity. 29). Therefore. 28). social criticism of Philosophy and Theology: Kierkegaard is part of a long tradition in the West which sees human life. they rob the human being of his self-understanding. Hegelianism and “Christendom”. 1996. For Kierkegaard. p. For this tradition. indicating not only thought and intellectual activity. namely. his development as a self. These are both expressions of a tendency to conceive existence and existential problems in terms of knowledge. p. In the case of Hegel. the diagnosis of disease and deliverance from it. philosophy is a way of wisdom and even spiritual rebirth. a tradition stemming from Socrates and continued in Christianity. but as a “way” (Gouwens. In the case of Christendom. as Kierkegaard puts it. (8) It involves self-analysis and self-examination as a necessary part of “coming to the truth”. including the philosophical and religious understanding of life. As David Gouwens notes (1996. in terms of illness and health. traditional terms. this tradition of philosophy and religious reflection as a spiritual discipline. (9) To further this purpose it is necessary to combat two factors that undermine the human being’s quest for authentic existence. which epitomize in his own day the speculative thinkers who exemplify the platonic movement. but exercises in a discipline aimed at coming to wisdom. 1996. related to. He sees in Hegel and Danish Hegelianism. especially in its Greek origins. Gouwens rightly emphasizes that Kierkegaard saw philosophy. the particular institutionalization and professionalization of philosophy and theology in the modern age. “Reflection” is a broad term for Kierkegaard. In either case.José Barrientos Rastrojo (coord) philosophy that are especially relevant to the general enterprise of philosophical counseling. a spiritual self as well as at an intellectual via disciplinae. but also “a social critique of how philosophy and theology are done in the modern age” (Gouwens. or matters of technical expertise alone. diseases of “reflection”. Features of Kierkegaard’s philosophy that are especially relevant to the general enterprise of philosophical practice 1. p. at least as far as philosophy is concerned.

270-1). By this act. In existence or in “existential dialectics”. In contrast to Hegelian dialectics. in making it. Emphasis on existence rather than on abstract thought Drawing heavily on Hegelian categories and dialectical methods. It functions very much like a border guard. because as soon as thought begins to control the real it translates it into the sphere of the possible. In more precise terms this happens because consciousness makes clear its concern about the decisive contradiction. This means that thought is penetrated by a radical uncertainty. p. This is a contradiction between “the infinite and the finite. Kierkegaard shows how this reality becomes a problem for thought by concerning himself with the further question as to how far the thinking ego is interested in the reality of its own existence. Here the point is that he cannot simply take cognizance of his own specific and characteristic existence. As soon as the reflecting subject performs this act of self-awareness. Any replacement for Hegelian philosophy must take this uncertainty as its starting point. and in so doing affirms itself. In itself Kierkegaard concedes that Hegel’s speculative construction of the realm of essence and the nature of the categories within it may well be correct. It does not thereby become the ideal ego but neither does it remain the empirical ego. which results in a contradiction between the inner and the outer (CUP 89). existential dialectics places a strict limitation upon the activity and competence of thought. however. pp. it automatically differentiates itself as such as a subject from its empirical reality as object. 1959. in the literal sense of the Latin “inter-esse.Philosophers as Philosophical Pratitioners 2. but in which it is his business to remain.” As soon as the immediately existing ego attains consciousness of itself this immediacy is suspended by the new awareness of a contradiction between the ideal and the real. The difficulty about Hegel’s system is that he cannot reach reality by thinking. by which it becomes aware of itself as existent and so wins reality.” (CUP 313H). Since thought no longer corresponds to reality. there is no guarantee of knowing whether that which is thought is an actual expression of existence. With relentless persistence the ego is pinned down to this position with no possibility of escape into the bypaths of speculation” (Diem. the position is rather that as the ego. which is interested in its own existence. Kierkegaard turned Hegel “outside-in”. It does not make this differentiation without keen interest: rather. it is a mediator between the two. To “finitude/infinite”. The Hegelian dialectic is transposed from the sphere of essence to that of individual human existence. and consciousness/unconsciousness” (SUD 29). as Alastair Hannay succinctly put it (Hannay. allowing thought to press forward to its legitimate boundaries. thought may be legitimately employed in the clarification of existential issues but must stop short 38 . But this is precisely in this middle term that reality lies. the eternal and the becoming” (CUP 89). every implicit aspect of which is unfolded. it is the principle of contradiction and not that of identity between thought and being that is valid (CUP. As soon as Kierkegaard’s pseudonyms begin characterizing this essential contradiction between the ideal and the real. in this “interesse” as a mediating activity. 1982. Therefore. from which the subjective thinker does not have to abstract. That is. Another wording for the “temporal and eternal” is “psyche and body” (CA 85). One of Kierkegaard’s pseudonyms phrases it thus: “Existence involves a tremendous contradiction. his philosophical anthropology emerges. but stopping it from encroaching on existence itself. 22). it measures the empirical subject against a conceptual ideal subject. the ego becomes conscious of itself as an existing ego. This essential contradiction has far reaching consequences for any attempt to comprehend existence. 19-53). Hermann Diem rightly maintains that “Kierkegaard’s whole existential dialectic circles around this attainment of self-consciousness by the ego. This is fundamentally its sole and ever recurrent theme. Anti-Climacus adds “possibility/necessity.

In this sense. 3. This concept can then be employed by the individual to interpret and comprehend his own individual humanity. That is. Kierkegaard describes the means by which this is carried out as “subjective reflection”. subjective thought moves in two directions. however. Existential dialectics. subjective reflection is a reformulation of the Socratic dictum “know thyself”. By means of the first movement. the individual achieves an understanding of his own humanity. the individual acquires the concepts with which to understand himself. that is. it makes the movement of objective reflection. within existence and the strictures which existence places upon the human being. and imagination. abstract thought is employed to obtain a conception of existence and of the categories that make it up. For existential dialectics is concerned also with bringing about a reconciliation between thought and being. namely that of abstract thought. The right relationship between abstract thought and existing: A possible paradigm for philosophical practice Yet. Kierkegaard writes. that is. it does so only in conjunction with these non-intellectual elements. In existence. it not only provides the human being with the wherewithal with which to interpret his own existence. existential dialectics entails the reduction of the status of thought. in the case of the passage quoted above. Subjective reflection. First. 39 . it bends objective reflection back on itself and applies it to existence. the subjective thinker has conversely to understand the abstract concretely. feeling. then does not explain existence but helps the human being to become aware of crucial existential issues. Secondly. A dialectical movement is thus established between existence. proceeds not away from but towards existence. Abstract thought turns from concrete men to consider man in general. subjective reflection has an “ethical” function. although thought plays an important role on the human being’s existence. namely away from existence to the abstract and essential. While abstract thought seeks to understand the concrete abstractly.José Barrientos Rastrojo (coord) of absorbing these issues unto itself and reducing them to its categories. unlike its objective counterpart. A circular movement is created in which thought first moves away from existence but is then turned back and applied to its point of origin. abstract thought provides the existing individual with a concept of humanity. It is the process by which the individual comes to achieve a greater understanding of himself. That is. Thus. Furthermore. by applying the abstract concept of humanity to himself. subjective reflection provides the existential individual with the means with which to understand his own personal existence. abstract thought is important if one uses it rightly in order to clarify intellectual confusion and to serve the passion of desiring a better way of life. (CUP 315) Thus whereas objective reflection only moves in one direction. the innermost personal being. the abstract conception of existence. It is called “subjective” because it turns towards the “subjectivity”. (CUP 314-16) Secondly. First. but also provides him with the means with which to develop and improve this existence. It does this. the subjective thinker seeks to understand the abstract determination of being human in terms of this particular human being. The significance of this is twofold. namely the existence of the individual human being. It is concerned not with establishing a speculative system but with applying the categories of abstract thought to the concrete existence of the individual human being. and the existential application of this conception. By making the second movement of subjective reflection. thought finds that it exists alongside such categories as will. of the single individual. then. Consequently.

anxiety.to be reached only through Kierkegaard’s view of Christianity. the existing individual brings about an identity between thought and being.Philosophers as Philosophical Pratitioners For Kierkegaard the categories of objective reflection are not only forms of thought but are also possibilities. Kierkegaard’s general framework for philosophical practice has to be amended to suit liberal goals. That is. His maieutics. This division is overcome by the existing individual positing an identity between them in his own personal existence. but are also possibilities for action. Nonetheless. and even humor are christologized. p. the necessary contradiction in life.man’s telos . the ethical stage is short-lived for any form of morality is inferior to Christian ethics. Kierkegeaard’s concept of subjective reflection might be considered as a paradigm for philosophical practice. some of his ideas are very potent. they are given Christian meanings. etc. 1993. the different life-views embodied in the stages and the way in which they contradict each other. which serve one truth . and any religion is inferior to Christianity including established Christianity which is a gross misrepresentation of Christianity. as I view it: abstract thought in the service of individual life. chap. For example. Moreover. As a precursor of existentialism. an identity can be created. Kierkegaard holds that the process of abstraction employed by abstract thought results in an object or aspect of reality being transferred ab esse ad posse (see Law. the identity between thought and being which is reached in moments of passion is worth striving for. and therefore the necessary role the comic plays in it. I have argued elsewhere how the movement from the individual and concrete to the general and abstract. is one the main assets of philosophical practice (Amir. Kierkegaard’s psychological analysis is also consciously biased: his concepts of the self. By attempting to live according to his conception of what existence truly is. But these conceptual possibilities form not only the basis for thought. and which makes legitimate use of deception in order to dissipate illusion. one should be aware that Kierkegaard’s philosophy is consciously biased. 3). for living is characterized by striving and not by reaching a “result”. For philosophical practitioners who love Kierkegaard but do not share all of his ideas. 37). This identity is short-lived. is a dangerous tool to be emulated in philosophical practice. If the individual discovers that his existence does not correspond to his abstract conception of what existence ideally is. The intellectual and ethical functions of this dialectic do define philosophical practice’s main goal. using the stages as leading to his own view of Christianity as the sole answer to the human predicament: the aesthetic stage is doomed to failure. The question now arises as to how this dialectical process of subjective reflection results in the overcoming of the contradiction between thought and being that existence brings about. In other cases. he is compelled to “act” to restructure his existence so that it corresponds to this conception. however. the tendency we all have for the aesthetic and for self-deception. if the counselee is in search of spiritual growth and the counselor is a convinced Christian. This is necessary in order to transform an external reality into a thinkable from. through his application of the categories of objective reflection (thought) to his own existence (being). of despair. Kierkegaard does supply us with a general framework for philosophical practice. 2003. 40 . In conclusion of this part I would say that Kierkegaard’s philosophy can be applied simplicitas to philosophical practice. and back. that is.

including “by the most subtle of all deceptions …thinking” (ibid. avoids the impact the question has for her. it is despair. Such a “fantasy-existence” as A’s. is that she should note how she faces the temptations of over-intellectualizing these very personal issues. The author argues…”) By turning the question of immortality into an abstract question about humanity in general. Reverend. Reviewing Kierkegaard’s literary production prior to Unscientific Concluding Postscript. described in the first volume of Either/Or as the papers of A. While avoiding seeing them through Kierkegaard’s religious interpretation. The fantastic thinker depicted in The Sickness unto Death is a person whose knowledge is not matched by self-knowledge. and that these temptations are forms of ethical-religious evasion. isn’t it the counselor’s work to disclose such a possibility? Or should she go along with intellectual discussions about ethics without ever addressing the question of the client’s own moral outlook and integrity in implementing this outlook? The aesthete’s despair or boredom The fantastic thinker is one form of the aesthetic life. the intellectual. it is no existence.who wants to increase his knowledge while shunning self-knowledge. Confronted with various life-views and concrete exemplars of human lives. Climacus argues. At its maximum. One of the frequent visitors of the consultation is the aesthete. The fantastic thinker Kierkegaard often deals with abstract concepts by presenting the reader with concrete exemplars of human lives. By the way. Some of us would not adopt his conclusions about those life-views. For this reason. on issues such as death. through a form of psychologically subtle self-deception.José Barrientos Rastrojo (coord) III. Some Specific Uses of Kierkegaard in Philosophical Practice Reading Kierkegaard is an almanac for the philosophical practitioner.Kierkegaard’s fantastic thinker .). This sometimes confronts the counselor with some unsettling questions. Kierkegaard’s pseudonym Climacus insists that we need to be brought to see that. but 41 . Kierkegaard sharpens our understanding of specific life-views. gratitude to God. In Unscientific Concluding Postscript. If self-deception is to be combated in philosophical counseling. The central message to Climacus’ intellectual reader. then. have we read that new book comparing attitudes to immortality amongst the ancient Greeks and the Egyptians? Absolutely fascinating. as an existing individual human being. dealing with each life-view's problems remains an original joint enterprise of both counselor and counselee. the possibility of a subtle psychological self-deception raises some questions. immortality. This is highly relevant to philosophical practice. One of the types of persons who may be attracted to philosophical counseling is the intellectual . (“Interesting sermon on how I need to confront my own death. specifically they’re being inherently unsatisfying for falling short of the Christianly religious. Let me give some examples of the problems as well as the benefits that identifying Kierkegaard’s types in philosophical practice might bring. is no existence at all. While one may argue that philosophical practitioners should provide intellectual services without pointing to psychological elements in the counsellee’s quest. Consequently. we should resist our intellectual inclinations to think about these issues in abstract terms and acknowledge them as questions which need to be engaged on a first-person level. and marriage. This process is helpful later in recognizing familiar philosophical types in the consultation. A defers the call existence makes on him by various forms of self-deception. Kierkegaard’s pseudonym Climacus views A as presenting “an existence-possibility that cannot attain existence” (CUP 253H). It “run[s] aground on time. the practitioner finds himself undergoing a process of philosophical counseling.

marriage. Through this and other pseudonyms. In contradistinction to the aesthetic “hidenness”. A “mixed” couple of counsellees. and that “by enduring the despair the individual would win himself” (CUP 258H). Couple Counseling: The Aesthete and the Ethicist One of the most fruitful ideas to be found in Kierkegaard’s authorship is his theory of stages or spheres of life. one an ethicist and the other an aesthete. The life of the aesthete is disjoined. 1993.Philosophers as Philosophical Pratitioners “existence-possibility oriented towards existence” (ibid. Kierkegaard makes us think about the crucial issue of the possible limitation of philosophical practice. what has philosophy to offer when a counselee seeks change. even if the change is as concrete as stopping to be a possibilitylover and beginning to be a ready-to-get-married-to-one-girl person? I have argued elsewhere (Amir.). as exemplified in “the most profound form of life’s disclosure”. Most people remain in one of the forms of the aesthetic stage all their life. 2004b) that the issue of change in philosophy should be given more attention. We all encounter such aesthetes: Romantic lovers in love with love instead of a woman. He publicly exhibits those ethical projects to which he has committed himself. First. Thus. Climacus objects to the Judge presenting things as if he “found himself …immanently” (CUP 257-8H) in or through despair. One does not climb the stages chronologically. put another way. p. Moreover. or. fragmentary episodes. the ethical stage is depicted as a life-view of duty and openness. it is incommensurable with the ethical stage. 14). what has philosophy to offer when one is in despair? More generally. However. C. Kierkegaard helps us understand these life-views and the misery they bring along. holding on to different talents which are never actualized instead of choosing one profession. Kierkegaard convinces us that despair cannot be conquered by will. of women instead of one woman. following a choice. Climacus further allows himself to express the view that there is a problem with the ethical life as Either/Or portrays it. Various contemplated possibilities become. What is significant about the ethicist Judge Vilhelm portrayed there is that he “has despaired” (CUP 253H) and “has chosen himself” (CUP 254H). for he might get a clearer vision of his predicament without receiving any tool for getting rid of it. even less so necessarily. Second. to eternal youth instead of choosing responsibility. since he doubts that the ethical self has the resources within itself necessary to conquer despair. that philosophical counseling might be frustrating for a counselee. the proof of the existence of God (Pojman. The aesthetic stage is depicted as a life-view whose main criterion of the good life is pleasure and whose main tool are possibilities. manifest in an actual human life. As such. discovering and articulating their respective life-views gives coherence to their experiences. we should not disregard the unsettling insight that despair cannot be conquered by will. they might for the first time understand the coherence of the other’s life-view. Climacus views this as being fundamentally mistaken. The ethicist chooses himself and by the public manifestation of its choice. the ethicist distinguishes himself the aesthete by becoming open. Third. We might think that philosophical counseling would help the aesthete to choose and thereby begin his ethical life. This depends upon holding that self-discovery is ultimately a matter of will. in this section he introduces the religious: “It is in this moment of decision that the individual needs divine assistance” (CUP 258H). that this very fact is the proof of our being depending on God. a 42 . according to which selfhood inheres in developing a coherent narrative unity in a life. the Judge’s view is predicated on self-sufficiency. Is it true? If it is. While we might reject Kierkegaard’s religious interpretation of despair. might enormously benefit from a discussion of Kierkegaard stages or spheres. for the first time.

6). Poole. (Albany: SUNY. (10) Notes (1) Julia Watkin gives the following example: in The Concept of Anxiety. see Gouwens. Garf. 1985. his or her sufferings in fact indicate that he or she is on the right path. Roberts puts it. “no writer has so painstakingly tried to preclude his readers’ collapsing writer and works together and thereby transmogrifying the works into autobiography or memoir” (“Historical introduction”. p. (2001. 1989). p. has independent existence. 3-19. Living with difference is a viable option when deference follows. (9) On the development of a vocabulary of self-fulfillment in modernity and its conflicts with a “disengaged reason” of instrumentalism. pp.José Barrientos Rastrojo (coord) respect for the other might grow out of his new capacity for expressing himself and what matters to him coherently. (4) For Kierkegaard’s self-proclaimed irony. Canada. 1986. Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (Cambridge. see Charles Taylor. She argues that here the voice of Kierkegaard himself is clearly heard (Watkin. (6) As Robert C. Roger Poole remarks. unraveling the basic controversy that gives birth to so many disputes about details might ameliorate the relationship in that there are no more reasons to fight. passim). as well as helpful in giving them invaluable tools for finding a better match in the future. (5) For competing schools of thought about Kierkegaard. but at least. see Gouwens’ excellent analysis (1996. however. though their differences might never be resolved and the gap between them might now seem wider. Even the struggling. including those that he feels afflict the practice of philosophy and theology. 64). Philosophy. (3) This view is expounded by various scholars. see Finn Thorbjon Hansen’s paper presented at The North American Conference in Philosophical Counseling. For a detailed exposition of the latter view see Poole (1993). i. As the scholars and translators Howard and Edna Hong observe. in Fear and Trembling and Repetition. For Kierkegaard’s diagnostic reflections on the self.. and not the Greek fate. Ottawa. pp. For a view on Kierkegaardian humor as especially relevant for philosophical counseling. The aesthete A is an unhappy if talented man. Sylvia Walsh (1994. (2) Johannes the Seducer is so clearly indicated as an example of one living wrongly. spiritually speaking. that this clear view is reached at the price of “reducing …the sheer incompatibility of the pseudonymous’ views” (1998. p. November 2002. Judge Williams is the picture of civic contentment. Kierkegaard stands in a different philosophical and theological tradition. suffering religious believer is on the right path. see first chapter of my forthcoming manuscript. However. 1). Kierkegaard’s concern is with the reader’s coming to understand other matters rather than understanding Kierkegaard as Kierkegaard (Roberts. 7). Humor and the Human Condition. Finally. 1998). one more concerned with “self-purification” than with “self-fulfillment”. 1998. chap. p. Saint Paul University. 1996. Departing is also an option. 2001. see Cross. one bound to come to a bad end. the couple knows what the basic “misunderstanding” is all about. Julia Watkin. in particular the diseases of “reflection”. Some couples find this knowledge liberating from guilt. 2007). MA: Harvard University Press. Kierkegaard’s non-Christian pseudonym Vigilius Haufnienssis speaks about the gate as the object of the ancient Greek’s anxiety but allows that only the Christian God. (8) This is explored in Connell.e. 43 . xi)] (7) For Kierkegaard on humor and irony. 8-10). 2002.

. 1. References Kierkegaard’s writings and abbreviations: Soren Kierkegaards Samlede Vaerker. 14-25. Jose Ordonez Garcia. NJ: Princeton University Press. pp. 2005a). Concluding Unscientific Postscript. ed. Kierkegaard’s Writings. The Sickness Unto Death. Kierkegaard. Thomte in collaboration with Albert B. Hong and Edna H. mainly expounded in his Works of Love. NJ: Princeton University Press. and trans. Amir. Works of Love. Lydia B. 1980).). Hong and others. Hong. (Sevilla: Fenix. B.. “ Rationality as Passion: Plato’s Theory of Love”. Hong. The Point of View for My Work as an Author. 14 vols. trans. (Princeton. Soren. Soren. Swenson and Walter Lowrie. J. "Philosophical Practice: A Method and Some Cases”. Howard V. Concluding Unscientific Postscript. 2004b. edit. Practical Philosophy: The Journal of Philosophical Practitioners. 1988). 1992). Hong and Edna H. Soren. Amir. Francisco Macera Garfia. pp. Other references Amir. L. in The Point of View. A. edit.Philosophers as Philosophical Pratitioners (10) Also of interest are Kierkegaard’s view on love. Anderson. NJ: Princeton University Press. Lange. trans. Amir. 18 and n. n. trans. Fear and Trembling and Repetition. and trans. Soren. Hong and Edna H. Soren. Vol. (Princeton. and trans. tr. Heiberg. International Journal of Philosophical Practice. n. 1985). 1901). [SUD] Kierkegaard. [WL] Kierkegaard. 2002. [CA] Kierkegaard. 1998). 2. Soren. NJ: Princeton University Press. David F. (Princeton. Soren. Kierkegaard. Practical Philosophy: The Journal of Philosophical Practitioners. Vol. 3. and trans. edit. I have elaborated elsewhere on his view (Amir.. (Bloomington and London: Indiana University Press. (Collins: London." Dialogo Emotional y Etico – Una tarea para los orientadores filosoficos?” La Filosofia a las puertas del tercer milenio. Vol. Lydia B. by Howard V. Amir. Soren. Soren. 2004a.. NJ: Princeton University Press.. Hong. Hong. Drachman. n. translated in this book). Amir. Lydia B. 3. edit. [CUP H] Kierkegaard. Lydia B. Hong. (Princeton. Kierkegaard. (Princeton. O. 2004a. International Journal of Philosophical Practice.. Hong and Edna H. pp. and trans. Vol. Soren. and Edna H."Three Questionable Assumptions of Philosophical Counseling”. Humiliation and Humility: Humor as a Virtue”. 7). ed. which is highly reminiscent of Plato’s theory of love (Cf. n. The Concept of Anxiety.. 2001. 1. and trans. NJ: Princeton University Press. "The Affective Aspect of Wisdom: Some Conceptions of Love of Humanity and their Use in Philosophical Practice”. Lydia B. by Howard V. 1987). and H. Amir. 2001. R. Jose Barrientos Rastrojo. 1962). [EO] Kierkegaard. “Pride. n. Hong. NJ: Princeton University Press). 2003. Hong and Edna H. 1941). Howard V. 26 vols. (Princeton. Howard V. Stages on Life’s Way. 1967-78). 7. 6-14. [CUP] Kierkegaard. 36-41. Practical Philosophy: The Journal of Philosophical Practitioners. edit. 6. and Edna H. 4. 2 vols. [JP] Kierkegaard. (Princeton. Hong and Edna H. NJ: Princeton University Press. [SLW] Kierkegaard. Journals and Papers. (Princeton. Hong. trans. Soren. NJ: Princeton University Press. Lydia B. Hong. 44 . Either/Or. (Copenhagen: Gyldendalske Boghandel Forlag. Hong and Edna H. 1. (eds. (Princeton. 1980). 1. by Howard V. by Howard V. p. Vol. pp. Howard V. by Howard V. 103126.

1. Humor and the Human Condition. Diem. 2005b..). Kierkegaard: The Indirect Communication. in D. (Albany: SUNY. in The Cambridge Companion to Kierkegaard. 1998).. Roberts. Hansen. Roger “The Unknown Kierkegaard: Twentieth-century Receptions”. (eds. Joakim. pp. Watkin. “ Morality. 1.C. Faith. Saint Paul University. 1: “Authorship and Authenticity: Kierkegaard and his Pseudonyms”. “The Role of Humor in Self-Education: Handling Moral Conflicts with a Smile”.. Philosophy”. Lydia B.). George. rev. Walsh. 1993). Kierkegaard as Negative Theologian. 2001). (ed. Kierkegaard: Critical Assessment of Leading Philosophers. Ottawa. 125-153. S. November 2002. Marino (Cambridge and New York: Cambridge University Press. Cross. Kierkegaard: The Arguments of the Philosophers. Historical Dictionary of Kierkegaard’s Philosophy. Kierkegaard as Religious Thinker. Roger. 48-75. (San Francisco and London and Bethesda: International Scholars Publication. Robert C. pp. n. 1986). Julia. 1994). Connell. Sylvia. (University Park: Pennsylvania State University Press. Conway and K. 2007) (forthcoming). 1980. F. Taylor. P. Lydia B. “Neither Either nor Or: The Perils of Reflexive Irony”. “Why the Ethic Behind Philosophical Counseling Must Be Humoristic in a Kierkegaardian Sense”. To Be One Thing: Personal Unity in Kierkegaard’s Thought. Louis. 346-69. 43-57. (eds. Charles.) Alastair Hannay and Gordon D. Marino (Cambridge: Cambridge University Press. Ga. paper presented at The North American Conference in Philosophical Counseling. Gouwens. 1998). Amir. (London and New York: Routledge. 1996). (Cambridge and New York: Cambridge University Press. Pojman. Reason and History: Rethinking Kierkegaard Philosophical Fragments (Macon. 1985. Thorbjorn Hansen (ed. Canada. Gover. vol. Living Poetically: Kierkergaard’s Existential Aesthetics.: Mercer University Press. ed. E. 2002). Amir. “The Eyes of Argus”. Law. “’Anthropological Contemplation’: Kierkegaard and Modern Social Theory”. Alastair. pp. Kierkegaard’s Dialectic of Existence. 45 . (Edinburgh and London: Oliver and Boyd. (eds. Finn Thorbjon. 1982. Copenhagen: Danish University of Education Press. 1989. Garff. Herman. (Charlottesville: The University Press of Virginia. Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (Cambridge.. 2006 (forthcoming). 1959). Thought 55. 1991). David R. in The Cambridge Companion to Kierkegaard. MA: Harvard University Press. David J. Homo Risibile: Philosophy. Poole. Herman Knight. Andrew.) Alastair Hannay and Gordon D. pp. Lydia B. Hannay. The Journal of the American Philosophical Practitioners Association. trans. Psychology. 1993). 1999). Pool. vol. in Philosophical Practice – A Question of Bildung.José Barrientos Rastrojo (coord) Amir. (Oxford: Clarendon Press. Michel. (Maryland: The Scarecrow Press. Plekon. Kierkegaard’s Philosophy of Religion.) Ted Honderich (London and New York: Routledge and Kegan Paul.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 46 .

47 . love or passion for wisdom. first paragraph. and former head instructor. Babich (Fordham/Georgetown) & D. W. philosophical hermeneutics. Clarendon Press. philein is often interchangeable with the verb form of eros. Pickard graduated from the University of California. His most recent published works include: "Nietzsche. The degree to which inquiry is not radical inquiry and mere problem solving. Long Beach where he was nominated to the Graduate Dean's List. 1989. the resource of the best 50 For 51 those unfamiliar with this rich term. It will be argued that insofar as any counseling is truly philosophical. the identity of philosophical counseling. but equally. AND PHILOSOPHICAL COUNSELING1 California. from the Claremont Graduate University where he received two fellowships. Philosophy is an activity of the heart that compels the highest intellectual honesty and integrity which is centered in philosophical counseling on the lived experience of the counselee’s radical inquiry in the search for meaning.A. it is not philosophical inquiry. whether and to what extent it is a matter of Bildung. recieved an M. of the USKL. The question we confront. and in our current conference. B. Bildung.Winter. see A. Allison (SUNY) . & Truth" in New Nietzsche Studies. He was selected for a Liberty Fund Grant & colloquium on human experience of liberty in 1998. Estados Unidos Dean Pickard This is a conference on philosophical counseling. It is the most risky of all journeys but the most rewarding in terms of the integrity and autonomy it bestows As a “physician of the soul. from C. THE EROS OF WISDOM. He is professor of philosophy and humanities at Pierce College and is adjunct professor at California State University. This paper will discuss the mutually implicative relationship between philosophy as radical inquiry. critical thinking.” so to speak. The philosophical journey is not a journey to safety or solutions. The term philosophy can be translated as either friend of wisdom or lover of wisdom. eros. and received his Ph. since philos often means both lover or friend in Greek. 51 This eros is manifest in philosophical vigilance and the creative and critical skills that arise from this vigilance. Pickard began his training in the martial arts in 1965. I use the term eros as Plato does in the Symposium. Oxford. Northridge. and creativity are paramount for the philosophical counselor. The identity of philosophy will be presented as radical inquiry that arises from the eros of wisdom. the integrity of the philosophical counseling experience must arise from the counselor’s demonstrated eros for wisdom (cannot refuse the call of Sophia). Price. and philosophical counseling . Love and Friendship in Plato and Aristotle . Riverside with a BA. eds.U. The verb. 1997. Emancipation. cum Laude.S.D. Phi Beta Kappa. 50 must therefore begin with the question of philosophy itself. so it is unavoidably a conference on philosophy.José Barrientos Rastrojo (coord) Dean Pickard is the founder. see Part II below page 10. BILDUNG. He has had several book reviews published and has written two textbooks on philosophy. studying Japanese Shorin-ryu while attending college. selected for Who's Who Among America's Teachers. For an extended analysis.

the eros of seeing. by taking its own principles for granted. The Eros of Wisdom A. Each of these revolutions has led to more radical inquiry revealing the unsustainability of previous philosophical presuppositions. And then there is Wittgenstein’s famous quip that philosophy is “the disease for which it was supposed to be the cure” because instead of greater clarity. treats meaning and truth as givens which are simply to be accepted in their givenness.” (“Philosophy. Heidt.P. it is really encouraging us to betray intelligence itself. like that something or someone who enters our lives unexpectedly and changes everything. It aims at understanding in general. it often leads to greater obscurity. It is no coincidence that Bildung. is at the heart of Gadamer’s philosophical hermeneutics as the means to self-understanding and so. A primary goal of philosophy is seen to be clarity as well as selfunderstanding of the individual thinker. It is an exercise of rational autonomy that refuses to take things for granted and attempts to uncover assumptions and presuppositions that underlie our thinking. Gerd Achenbach calls philosophy “suffering from normality…questionable regulatives which…become routine…everything which considers itself ‘true’ and which therefore wants to abolish all further questioning. They have led to what has become known as the “linguistic turn” and beyond this. being driven to question. Philosophical Practice. Philosophical hermeneutics is the attempt to understand understanding itself. In the Throe of Wonder. (What is Philosophy. Essays on Philosophical Counseling. what we can call the hermeneutic turn.) Philosophy has been variously defined as “an unusually persistent attempt to think clearly. being caught up in the eros of inquiry. C. The hermeneutical turn goes to the very root (and thus is most radical in its revelation) of the possibility of any meaning whatsoever. undermines everything it touches. But when commonsense tries to restrict the scope of wonder by appealing to the given. Press of America. of seeing through our habitual and unexamined assumptions. 52 Philosophers have notoriously diverse opinions on what philosophy is or ought to be. self-formation. For how can it be intelligent to impose restrictions on rational inquiry? And how are we to become fully engaged by the spirit of inquiry if we repress without question the drive to wonder which animates and sustains it? To be fully rational requires surrendering unconditionally to the throe of wonder instead of clinging to the given. (See. pp. In the past two centuries there have been successive “revolutions” in philosophy from which there is no turning back. 2001. Miller says it appears to be madness to relentlessly question the apparently self-evident truths of common sense rationality. for example. 4-22) 53 See Jerome Miller. It is normative rather than merely descriptive. This leads common sense to criticize as irrational the whole process of being seized by wonder. and Psychotherapy. We can never go back… nor would we want to once we have been caught in the throe of radical questioning. unlike other disciplines which strive to understand some particular topic and achieve specialized knowledge. what we thought we knew. What is Philosophy? eds. The question that confronts us is how the eros of wisdom and the process of selfunderstanding at the heart of philosophy is especially manifest in philosophical hermeneutics and thus should be at the very heart of philosophical counseling. unless that eros remains confined inside the presuppositions of everyday practice. But there is some consensus that philosophy is at least a process of inquiry that includes a relentless examination and criticism of fundamental concepts and inferences. Philosophy as Radical Inquiry What is this passion for seeing that has been named philo-sophia? 52 It robs us of our comfortable truths. It attempts to keep us vigilant in the task of taking our own horizons of meaning and understanding into account in all genuine attempts to understand something or someone.” since the very questions we ask set the parameters of what an answer could be. Press. provides the most appropriate model for philosophical counseling . Ragland & S. 1992.” “the art of questioning” and more penetratingly. Univ.Philosophers as Philosophical Pratitioners philosophical understanding available must be put to the service of the counselee. Yale Univ. At the same time it returns us to the seminal normative question of what it is to live a good human life. in fact do most people habitually avoid this radical questioning that Plato called divine madness? 53 Why risk one’s meaningfulness. Why would anyone want to engage in this? Why would a counselee want to be subjected to such a process of radical inquiry? Why is the unexamined life not worth living? Why. p. Philosophia. it means 48 . especially in the works of Gadamer. “questioning the question itself. “But common sense rationality. philosophical or otherwise. it will be argued. I. SUNY Press.” in Lahav and Tillmans. 73). 1995.

56 For an excellent phenomenology of these primordial experiences and their relation to philosophy as radical questioning. we do not read them to find answers to philosophical questions. The second. Though seemingly at odds. These are not what are essential to allowing oneself to be cast into the abyss of the unknown instead of trying to find a way to secure oneself from that vertiginous possibility. or the experience of falling in love. Spring. The first aims at knowing and understanding for its own sake. In the Throe of Wonder. a sense of being connected in some way or other. a scientific paradigm shift. His goal is to promote philosophy as an art of living and enlarge it. strictly speaking they are not philosophy. Hume and Kant as philosophy. Radical inquiry operates at the boundary between the known and the unknown. One is theoretical. To do philosophy is to recognize one’s own ignorance. sustained skilled thinking. According to Plato: Philosophy engenders an awakening realized after long preparation "suddenly. Philosophy is a process of radical inquiry that is not merely intellectual but inquiry driven by matters of the heart. in New Nietzsche Studies. 4-5) 54 Both Plato and Aristotle tell us that philosophy begins in wonder.” draws us into radical inquiry. For a lengthy critical review of this book see Dean Pickard. meaningful awareness possible are the primordial experiences of wonder. whether by the practice of philosophy or the vicissitudes of life. To be a lover of wisdom. 1589. aside from the impact on the philosophical practitioner. the other more spiritual or existential. and anguish. It presupposes that one already has a known world and sense of identity. (Univ. which.José Barrientos Rastrojo (coord) oneself so completely? The answer to this. Hamilton & Cairns.” (The Collected Dialogues of Plato. SUNY Press. If we turn to these writings in a way that is appropriate to philosophy. It is a kind of undoing in which we risk ourselves. Aristotle. meaning-making beings. 137-144.) 55 See Alexander Nehemas. and to be motivated to radical inquiry by this. The review is favorable toward Nehamas’s account of Socratic irony. 56 For a philosopher or lover of wisdom. is to be caught up in this turn itself.. as Augustine calls it. horror. interpreting. 1992. that it requires the utmost in patience and careful. 2000. and the questions of how to live. Letters: VII p. amazement at the ordinary world we take for granted. 1998. our meaningfulness in the service of self-understanding.” (pp." a realization that "is generated in the soul and at once becomes self-sustaining. Any theory is an attempt to form and explain a world. These writings are the by-product and trace of the love or passion for wisdom. No human can live without a sense of the ordinary. but to be drawn into the dialectic of philosophical inquiry. They are by-products of philosophy. 54 Sophia is the most demanding mistress who teaches us that passion alone is utterly destructive to this pursuit. care of the self. this yearning and distension of the soul. a sense of being at home in the world that can be overturned. The Art of Living: Socratic Reflections from Plato to Foucault. has everything to do with Bildung. is a manifestation of our basic condition as vulnerable. awe. 49 . eds. but exposes serious flaws in his account of Nietzsche that were also present in his previous Nietzsche: Life As Literature. as in a religious conversion. this overturning is not merely a shift of understanding or transformation within a world of meaning and is not turning from one world of meaningfulness to another. pp. there is nothing mutually exclusive in these two approaches and Nehamas sees them as complimentary. There have been two approaches to philosophy in the lineage from Socrates: one has been a theoretical pursuit for its own sake and the other has been a means to living a better human life 55 For Socrates philosophy aimed at virtue. and what kind of person one should and can become. like a blaze kindled by a leaping spark. Berkeley. a desire to understand and improve oneself that can transform who one is. The most profound manifestations of this basic vulnerability that make conscious. to not know where one is. of California Press. which includes but does not reduce to logical reasoning. all of which are experiences of the opening or loss of meaning. The possibility of having one’s world overturned. to inquire radically. when it is caught in “the throe of wonder. It is this eros. any belief is a kind of holding on to a world. which he calls “aestheticist. Though we habitually refer to the writings of such figures as Plato.” uses inquiry in the service of self-creation. as we shall see. Nehamas notes two branches in the tradition of Socrates. see Jerome Miller.

Recent philosophy has become increasingly sensitive to this phenomenological starting point and has recognized that it is fundamentally linguistic and interpretive. Prf. Univ. which is the mystery of intelligibility. Microfilm International Dissertation Information Service. such that this commonality can serve as a basis for understanding the general phenomenon of the eros of wisdom and radical questioning? This commonality is that we are beings who live in our meanings and our felt sense of being here. with doors left open. 59 I do not agree with Heidegger’s account of Nietzsche as the last great metaphysician of the Will to Power. by which we can abstract and distance things and be aware of time and what is beneficial. with reservations. and meaning. a challenge.) 58 It is especially with Nietzsche that the question of interpretation comes more fully into view.”(Daybreak. Schmidt. Plato’s Cratylus and Aristotle in On Interpretation. deeply. to become slow. 57 50 . It is commitment. with delicate eyes and fingers. language. This being-in-the-world is always our starting point. Pref. language. Aristotle defines humans not as the rational animal but as the animal with logos.” What Paul Ricoeur For example. can only be asked in the context of the question “Who is it that questions?” What is the condition of the questioner in particular and what. The Linguistic Turn The question of philosophy itself. We turned a corner in epistemology and metaphysics with Hume and Kant and then completed Kant’s revolution in Nietzsche turning away from epistemology and metaphysics to the question of interpretation. this does not mean the end of metaphysics. meaning.” 59 We are now “postmodern. When the ordinary becomes strange and wondrous. nor can philosophy arrive at any. ed. to always be in a condition of finitude that allows us to inquire at all. The mystery presents itself at every moment. eros itself. However. to radical inquiry and this turning itself that distinguishes the love of wisdom. Transformation. to become still. 1992). Ann Arbor. it immediately opens us to the question of why things are as they are or appear to be or why they ought to be one way rather than another. there will be metaphysics. that there is anything at all. Lawrence K. is common to all who question. p. the known presents a puzzle. undermining virtually all assumptions that played a role in previous philosophy. Philosophy as radical questioning is the ultimate risk of our meaning and a confrontation with our deep vulnerability. Nietzsche’s quip: “As long as there is grammar. is an impenetrable enigma. “Philology is that venerable art which demands of its votaries one thing above all: to go aside. just a deep realization about its source. As Heidegger says. only we do not notice it in the flow of the ordinary. the word. to take time. he ushered in a revolution in philosophy.e. It is always there. Nietzsche was a philologist and so was highly trained in matters of language and interpretation. 10. 2000. (See Gadamer’s remarks regarding this in “Boundaries of Language” Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. 58 Philosophy is now Post Kantian. Post Nietzschean. The impetus for this. if anything. In philosophy. MI. Lexington Books. 57 in the past two centuries the question of language. the question of radical questioning. 5). i. thinking is always already underway. philosophy can begin. Philosophy is a confrontation with the mystery of being.Philosophers as Philosophical Pratitioners philosophy. looking cautiously before and aft. Against the new scientism Nietzsche warns that there are no uninterpreted facts-in-themselves but also admonishes traditional theology and philosophy for falsifying facts by unskillful interpretations (Daybreak. what it is to have horizons. There are many things wrong with this view (See Dean Pickard. the mystery before which all inquiry must be humbled by the wonder and awe that is our spiritual core of unknowing. But combined with his deep interest in philosophy and his literary gifts. The best we can do is become aware of our horizons of meaning and more fundamentally. Nietzsche. to read slowly. In Politics. and Postmodernity. come what may. and interpretation has come increasingly to the center of philosophy.. though much of philosophy has been the pursuit of theoretical understanding. 5. B. There are no presuppositionless starting points for philosophy. Though early philosophers were aware of the central importance of language in what we think and say about anything.

As Günter Figal nicely puts it Any attempt to distance oneself from language can only take place in language and. Press. Mohr [Paul Siebeck]. 3. Language is not an object of thought that one can hold at a distance and observe. 1996 283-87). pp. Meaningful experience is never utterly captured in language. reality. 243) Quoting from Davidson’s 1996 article “The Folly of Trying to Define Truth” (Journal of Philos. but never occurs outside the context of linguisticality. 60-61).” 64 Our experience of speaking is our way of grasping the phenomenon of language itself. One can scarcely clarify satisfactorily what language is by clarifying the structure of an assertion or some Gadamer too easily follows Heidegger here instead of his usual powerful culling and appropriation of Heidegger. graphemes. p 6. 2000. 63 Hans-Georg Gadamer. knowledge. Nor does the indefinablitiy of truth imply that the concept is mysterious. Anglo-American analytic philosophy and continental phenomenology and hermeneutics. 64 Quoted by Istvan Feher in “On the Hermeneutic Understanding of Language: Word.” they are recognizing what Gadamer has developed further in his notion of linguisticality (Sprachlichkeit). XX. by relating it to other concepts like belief. 1980). The Art of Living. 51 . either contradicts itself or must be limited to very elementary and isolated phenomena. for example. historical. The very term is ambiguous.” 63 Language is not merely one more phenomenon that occurs in the world and is studied in our science of linguistics." has freed us from earlier misconceptions about truth. Lawrence K. Literal discourse aims at literal. Gesammelte Werke.) Religion became metaphysical and theoretical. or any given content and certainly cannot be explained in any theoretical deep structure. and interpretation. There is no privileged access to truth. But truth has nothing to do with the sacred. Vol. It is impossible to approach the sacred through truth. “What language is. language. 60 But this has also unfortunately detached us from a sense of the sacred. Schmidt. 273) quoted in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. and Subject Matter. "Reflections On The Legacy of Kurt Goedel: Mathematics. 61 See. (Tubingen: J. truth was sacred and the sacred was truth (Plato and Christianity. 10. Schmidt. accordingly. and ethics are now posed in the context of the question of meaning. ed. To fail to distinguish these different uses of language is to invite a conflict between them as in the controversy over creationism and other pseudo debates. There is a massive literature on undecidability. the “diagonal problem” and other forms of the “halting problem” that reveals this. Bd. Spring 1989. p. 62 Questions of truth. Nehamas argues that Davidson’s view of truth “is roughly the position I am here attributing to Nietzsche. Mathematics: The Loss of Certainty. is the most hidden of anything that humans can contemplate. But this does not mean that we can say nothing revealing about it: we can. (Oxford: Oxford Univ. 60 Even in the "pure" sciences of mathematics and logic the idea of certainty and closure is obsolete. see Morris Kline. 1985-95. p. something one believed in. truth as the security of absolute orientation. This is because in the Western religious/intellectual tradition truth became most important. No.B.C. 93.” or Quine tells us that “We can only talk about what we say there is. It is the yearning for and pursuit of truth that has everything to do with it. at least truth in the literal.” Philosophers as seemingly unrelated as Nietzsche and Donald Davidson have now been recognized as having very similar views on truth. we made the now famous “linguistic turn. only occurs for language users.” (fn. 243). Conversation. Postmodernism. 2000. “Truth is an indefinable concept. or untrustworthy” (fn. factual truth. conceptual truth. Skepticism. When Wittgenstein says “The limits of my language are the limits of my world. 62 Alexander Nehemas." in The Philosophical Forum. theoretical sense.. 61 In both major contemporary traditions. and action.José Barrientos Rastrojo (coord) named the "hermeneutic of suspicion. ambiguous. the truths of reason. Lexington Books. ed. conceptual.” in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. Lawrence K. For an historical overview of this development by an eminent mathematician. Eros and its expression in mythos were subordinated to logos. Lexington Books. that all meaningfulness arises in the context of language use. Language cannot be reduced to phonemes. desire. and hence deceives us into thinking that in knowing its phenomenological aspects we can understand it. “The linguisticality of our experience of the world is prior to everything that is known as an entity and is spoken of. Gadamer says. cause. John Kadvany. for example. Poetical and symbolic discourse aim at a felt sense of what is most significant and important. certainty and non ambiguity.

and Subject Matter. 2002.. Lexington Books. I began to think. science. the only possibility for bringing into the open language’s “own being” is to take the perspective of a speaker…” 65 From the standpoint of hermeneutics. was a blank without past. then. afterward to reflect on what I knew and understood. Conversation.No thematization could encompass. I did not know that I am. ed. joy.” in Robert Dostal. 2000. present. …My inner life. Therefore. pp. yet conscious time of nothingness.) It is the development of self-awareness through language and concept use that opens up meaningfulness. Anne Sullivan. and all the emotions. (The World I Live In. “The Boundaries of Language”(1985) and “Towards a Phenomenology of Ritual and Language” (1992). and the blind impetus. or future without hope or anticipation.” 66 This is what separates hermeneutics from Anglo-American philosophy of language that initially made language an object of study prepared for analysis by mathematical. 68 65 52 . value judgments.” as Heidegger calls it. “due to the linguistic constitution of all things. 66 Istvan Feher. I was eager to know. Then consciousness first existed for me… It was the awakening of my soul that first rendered my senses their value. 2000) For the sake of brevity and because it will suffice for my argument. or that I lived or acted or desired. To recognize the beneficial implies a distancing from one’s own position and a sense of the temporal. Humans alone have the freedom to distance themselves from the constraints of nature. and properties. 60-61). 1908. in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. names. Schmidt.” in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. Lawrence K. or evaluate the whole breadth of the linguistic universe and bring it. The fundamental form of such distancing. without wonder or joy or faith…I was not conscious of any change or process going on in me…When I learned the meaning of “I” and “me” and found that I was something. Philosophical Hermeneutics As we shall see in what follows. any philosophy of language would never be able to take into consideration this constitution itself. Language is the very condition of such a study or any meaningfulness at all in philosophy. 68 The epistemological divisions of absolutism vs Günter Figal. Without language there is a kind of consciousness that is exhibited in animal behavior. “The Doing of the Thing Itself. It is only in this context that abstract expectations.Philosophers as Philosophical Pratitioners other isolated kind of sentence. ed.67 The remarkable example of Helen Keller (who was both blind and deaf from infancy) bears this out. Lexington Books. philosophical hermeneutics reveals the untenability of both objectivism and relativism. “Language in a Hermeneutic Ontology. I was carried along to objects and acts by a certain blind natural impetus. according to Gadamer. she says: Before my teacher came to me. and all aspects of personhood and interpersonal relations arise. is questioning. as a whole. Thought made me conscious of love. in our being with another in the world. into our view. vanished forever. religion. A question implies a direction of meaning. Cambridge Univ. Lawrence K. I lived in a world that was no-world.” and Hans-Georg Gadamer. The Cambridge Companion to Gadamer. I had neither will nor intellect. Yet such distancing can only occur in human interaction. Schmidt. I did not know that I knew nothing. (See Lawrence Schmidt. which had before driven me hither and thither at the dictates of my sensations. “On the Hermeneutic Understanding of Language: Word. then to understand. their cognizance of objects. As an educated adult reflecting on the time before she was brought into language through a method of touch by her teacher. according to Istvan Feher. 67 Following Aristotle Gadamer says understanding “the beneficial” distinguishes human language from animal communication.. I will lump objectivism and absolutism together and subjectivism and relativism together under the terms objectivism and relativism repectively. qualities. p 105-106. measure.. Press. logical means. I cannot hope to describe adequately that unconscious. ed. or common sense understandings of the world. C. but not meaningfulness or “worlding.

that is. the false belief that we can somehow have a grasp of truth and reality that is separate and independent of language. Understanding must approach itself from its own nearness or not at all. and linguistically. This was an attempt to provide a rigorous objective method of investigation appropriate to the human and social sciences. rather than seeing science as a powerful interpretive process guided by the value of objectivity. A major difference. not a logical product of propositions. fallibility. It is the failure of epistemological and metaphysical theories to explain truth and reality via either of these strategies together with a much more acute awareness of language and meaning that has opened up a path for and required a radical shift in our understanding of understanding that has developed in philosophical hermeneutics. all meaning is interpretive and always moves in what Heidegger calls a hermeneutical circle. not something outside the interpretive process. whereas hermeneutics does not. All understanding. not something “out there. which in turn changes our sense of the whole.” Gadamer focuses on what the text or 69 linguisticality to something outside linguiticality. 72 Philosophical hermeneutics begins with the recognition of our undeniable condition of finitude. It is a product of highly skilled interpretation that leads to understanding. To recognize this one must not do what we habitually do in epistemological and methodological approaches to understanding. Philosophical hermeneutics is not a denial of objectivity and its value. Understanding is a product of life. That whole meaning constantly changes due to the malleability of the meaning of its particulars. One cannot get beyond 53 . This objectivity is predicated on the false notion that there is a standpoint outside our situatedness from which we can come to know things as they are independently of our situatedness. uncertainty. This approach assumes an objectively correct interpretation of a text or any meaning. One of the central problems of such theories is the failure to sufficiently recognize that these theories are themselves species of the interpretive hermeneutical process basic to all language and linguisticality. This is a form of scientism or objectivism. 72 Thus philosophical hermeneutics is to be distinguished from methodological hermeneutics developed by Dilthey and others from the tradition of biblical hermeneutics of the 16th and 17th centuries. There is no fixed starting point of meaning. that is from within the hermeneutical circle and from the standpoint of a speaker.” Truth is an achievement. of the normative value and descriptive adequacy of our claims about ourselves and the world. 71 This is obviously a Wittgensteinian way of putting it and reflects one of the many points of convergence between philosophical hermeneutics.71 The particular facts and events of our world are interpretable because of a kind of unconscious or partly conscious sense of its whole meaning. But it is a denial of objectivism. 70 Meaning is made possible by already employed language and interpretation. Things only makes sense in an already operating “language game” or system which is only possible because of an already existing whole way of life and set of human practices. Philosophical hermeneutics is at the forefront of this recognition and is a rigorous attempt to understand understanding.José Barrientos Rastrojo (coord) relativism or subjectivism vs objectivism are false dichotomies. as we shall see below. a precondition for any understanding whatsoever. it is an interpretive process that reflexively recognizes itself to be interpretive. but there is no methodology that gets us to this “outside. The term hermeneutical circle refers to the circle of meaning of the whole meaning system and its reciprocal relation to any particular element in that system. Both sides of this dichotomy are inappropriate and inadequate ways of making sense of what it is to make sense of things. the view that reality and truth can be achieved guided by the assumption that the methods of science can provide independently objective truth. Truth is not something in itself. is always already under way and constantly mutating. There are better or worse interpretations. and his followers. Wittgenstein. however. but is productive of meaning. which is to isolate propositions and attempt to establish their truth value through inferential processes in order to achieve objectivity. 70 This is not a vicious circle. is that Wittgenstein’s contextualism lends itself to relativism. 69 What distinguishes recent philosophical understanding of the world since Nietzsche is the increasing awareness of its reflexivity.

Truth and Method. one has some standpoint. but is the inescapable condition and openness for any meaningfulness at all.” (Gadamer. far more than his judgments. Cambridge Univ. 2002. 73 He significantly advances philosophical hermeneutics through the idea of prejudices as the very horizons of possible meaningfulness. 74 It was the aim of the Enlightenment to overcome prejudice that blinds us to clear thinking and achieve truth through algorithmic methodologies of certainty. All understanding is practical.Philosophers as Philosophical Pratitioners person has to say. and with ourselves. pulled constantly by “the inauthenticity of the they” and the demands of an always already meaningful world. but develops this beyond its phenomenological perceptual meaning to include cultural and linguistic awareness. nor are there any rules for understanding. We do not choose freely to come into existence nor control it. linguistic and personal situatedness. 2nd revised ed.” (TM 389) 77 Robert Dostal. “What one understands makes a difference in what one does. The fact that a human is situated is not in his or her control. constitute the initial directedness of our whole ability to experience. He uses Husserl’s notion of horizon.” And “The prejudices of the individual. That there is an intelligible world of regularity in experience. with another. rather than on achieving a final and correct interpretation. 73 54 . It is something Facticity refers to our situatedness and finitude and our concernful engagement in the world (things matter to us) in which we project beyond the meaning of what is present to us (live in our possibilities). Prejudices are the biases of our openness to the world. The hermeneutical circle is productive of knowledge. He draws on the dialectic of Plato and the dialectic of Hegel as the model of how understanding advances. The dialogic event of understanding is a “fusion of horizons. but an event in which one’s horizons are transformed. and a horizon of understanding within which it emerged. 3. Practical application is not an external. and all action arises in the context of and is inseparable from one’s understanding. and all interpretation takes place in the medium of a language that allows the object to come into words and yet is at the same time the interpreter’s own language. and makes use of Heidegger’s radical historicity (facticity). Press. Any method only operates within linguisticality. 2002. Gold does not have an atomic weight of 79 independently of the interpretive frame that has permitted such an assertion of knowledge. 75 “The historicity of our existence entails that prejudices. Understanding does not arise due to some methodology. Such rule-likeness is only read off any standpoint after the fact. question and answer in spoken conversation. Understanding is not something we do.” The fusion of horizons is the interpretive interaction with the tradition we inherit. Gadamer develops his thinking from Hegel’s recognition of the basic condition of historicity. All understanding arises from our cultural. The Cambridge Companion to Gadamer. not reductive to it.” Aristotle never gives rules for phronesis. 75 Gadamer always grounds his work in the direct phenomenological observation of communication and understanding in human life. The practical application of knowledge is inherent in the very understanding of something. Rather. The experience of understanding is not mere knowledge.” 77 Gadamer calls this “effective historical consciousness. Continuum. That truth is not merely propositional but rather indicates an understanding of something.. some horizon that arises out of life experience and linguisticality and makes it possible to understand the world at all. Gadamer sees that prejudice not only has this negative feature that was to be overcome. 76 The Aristotelian concept of phronesis (practical reasoning or wisdom) is central to Gadamer’s development of hermeneutical understanding. in the literal sense of the word. We are in the midst of beings as a whole. A successful interpretation lets the truth of the text emerge. after the fact. use of understanding that is somehow independent of understanding. 74 Prejudices are the horizons of our understanding of anything and constitute our openness into the world of meaning. ed. p. He is guided by Plato in the model of dialogue. with other people. 276-77) 76 “All understanding is interpretation. pp. constitute the historical reality of his being. is the starting point for any interpretive methodology. We are always explicitly or implicitly in dialogue with our tradition. and with ourselves as we come to understand anything. The having of a horizon or standpoint precedes any rule-like procedures. some matter of concern.

Further. Unlike Habermas’s untenable universality of an ideal communication moment. 19. only world oriented to language.Winter. However. 78 We can put ourselves in a position to allow or promote understanding. See Dean Pickard : “Nietzsche. such as Habermas’s transcendentally necessary conditions of communication.” (Jean Grondin. 1993. xiv 78 55 . Lawrence K. #1. pp. 80 Habermas dismisses Derrida and other “postmodernists” for committing a “performative contradiction” wherein the preconditions of the act of speaking contradicts what is being claimed by them. There is no “preverbal” world [subjective or objective]. 1986. Habermas’s own attempt to develop an ethics grounded in transcendental conditions of speech itself leads to a performative contradiction. the logic founded on the concept of judgment [in which Statements are taken out of their context and given truth value]. But understanding is an event. & Truth” in New Nietzsche Studies. Winter. 1994. It is more like an awakening. Rather. his so-called “necessary conditions” are an artifact of the basic condition of reflexivity in the interpretive process. (SUNY). True experience surprises us. V. Cambridge Univ. press. though never entirely successfully. 18. with the ontological status of such propositions. 79 The universal claim of philosophical hermeneutics is not a propositional claim to the certainty of an ahistorical universal truth. confounds our expectations and opens new horizons to us. 80 The lived hermeneutic event of understanding is determined by linguisticality which does not reduce to any particular human language but is the basis for all of them.” Hans-Georg Gadamer “Boundaries of Language” in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. The idea was used and developed further by Heidegger in his analysis of Dasein. Gadamer recognized it as the universal source of our basic hermeneutical condition as interpreting beings. pp 1-20. a happening. hermeneutics looks to the larger context of rhetoric in living language as the very condition and source of all logic and reasoning. than an intellectual process. Yale Univ.” the statement. rather than an activity. 84 Grondin. McGill-Queen’s Univ.” is Augustine’s way of referring to that felt sense of yearning that needs to be expressed but surpasses any linguistic expression we can give it. p. it is that which strives to be externalized in spoken language. 2002.José Barrientos Rastrojo (coord) that happens to us. Gadamer tells us that “Language is realized not in statements but as conversation” 83 that emerges from the impulse toward the word. For Hermeneutics. over and above the ease of a purely technical control of it. Introduction to Philosophical Hermeneutics. Introduction to Philosophical Hermeneutics.. our civilization developed a corresponding logic. that all understanding occurs within an historically situated shared linguistic horizon. p.. an experience of beauty. This is the uniquely hermeneutic dimension of language. the world which is always to be put in words. xv) 82 Gadamer says. Hermeneutics cannot and does not attempt to stand outside this condition to make pronouncements. “At the beginning of generic logic stands the advance work of language “The capacity for understanding is a reception. 15-16. which. Press. though cognitive and intellectual processes are involved.. with diligence. 85-109. and "The Problem of Reflexivity in Habermasian Universalism. 82 Propositions were seen as the core of language and the bearers of truth. the proposition “is something secondary and derivative." Auslegung. the universal claim of hermeneutics is based on a descriptive phenomenology of the felt impetus to language and the experience of communication and understanding. Schmidt. Emancipation. not an action. 2000. ed.1997. Lexington Books. Rather than the metaphysical and logical priority assigned to propositions. 79 See Gadamer’s The Relevance of the Beautiful and Other Essays. p. 83 Ibid.” Jean Grondin The Philosophy of Gadamer. it reveals a universal human condition or predicament. p. The history of philosophy has been largely concerned with the truth value of propositions. Rather. namely. including the methods of science. It is the classical logic of judgment. Externalized language is the site of a struggle which must be heard as such. 81 This term “inner word. Press. The term does not refer to any “private or psychological inner world existing prior to its verbal expression. “Following the extreme preference for the “apophansis. and the concepts contained in them.” 84 In contrast with the belief that propositions correspond to something called reality which can be penetrated with the use of logic in reasoning. 15. pp. in the sense of pathos. can be fully expressed in the proposition.. The common root of all language and the universality of the hermeneutic condition is found in the experiential “impulse towards the word” or “verbum interius” 81 in the ontological structure of human being in the world.Hermeneutics looks to understand what the understanding is.

Reflexivity has no end as we attempt to move outward to any final limit or perspective that will logically entail what has made any perspective possible. Lexington Books. the famous "Halting Problem" in logic is a way of demonstrating by means of a reductio ad absurdum argument that there is no program that can algorithmically determine if something is an algorithm. Hans-Georg Gadamer. The use of pure or formal logic has logically demonstrated that no propositional claim can be both consistent with what has inferentially led to it and bring to closure that inferential series!!! In other words. i. p. and others has ironically demonstrated formally that no formal system can achieve both closure or completeness and logical consistency. Church.C. beyond our linguisticality by such means." It bridges something abstract and precise with something concrete and vague in human thought. Such a set would itself be infinite but could never include itself in the set. but the diagonal sequence of these sequences is left over and does not correspond to a natural number. Continuum. limits and rules by which our thinking about all this is guided.e. 1985-95. Bd. Lawrence K. This appeal to a phenomenologically based universality of finitude and linguisticality separates Gadamer’s project from Derrida’s deconstruction and what is often meant by postmodernism in which universality is denied altogether as a form of logocentrism (Derrida). no closure. 2nd Revised Edition. Mohr [Paul Siebeck].e. What is exciting to logicians is that Church's Thesis is taken to be an apriori result for all human thought. however. 273) quoted in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. deciding if something is an algorithm. of making sense of things within horizons of meaningfulness. We had high expectations that we could gain access to something called truth or reality beyond our finitude. but not one we should expect too much from. i. An algorithmic procedure is an entirely mechanical and finite procedure carried out according to a precise set of rules. So the set of denumerably infinite sequences of zeros and ones cannot be put into a one-toone correspondence with the natural numbers and is hence not denumerable. Likewise.e. 86 85 56 . if we assume there is such a program then it turns out by self-contradiction that there can be no such program. is not itself an algorithmic task. Schmidt. and no logically demonstrable foundation for logic itself. no formal algorithmic system for accessing something called reality or Truth. All the vertical and horizontal sequences can be accounted for. But the universality of philosophical hermeneutics is not a form of absolutism Hans-Georg Gadamer. ed. Gesammelte Werke. The belief in such grounding is an artifact of the wonderful and highly productive experiment from Aristotle onward with the logic of propositions. It just undermines the illusions of there being some rationally objective stance one can take to ground any claims with finality through logic. 10. also depends reflexively on the very structure. 87 The assumption that propositional logic could capture and reveal some truth beyond itself by which to ground itself has been overturned by this most startling finding in the philosophy of logic. Truth and Method. nonetheless. Logic cannot prove anything that does not depend upon something else that is not provable. i. 87 The famous logical problem of decidability demonstrates the basic reflexive nature of language and meaning. would always generate an additional infinite sequence that is not indexed by the algorithmic procedure. It cannot show anything conclusively other than the reflexive demonstration of its own limitation!! This in no way diminishes the value of logical consistency. (Tubingen: J.. Even the philosophy of logic and mathematics in the works of Goedel. a logic we should not dismiss. Such expectation now can only arise out of our hermeneutical naiveté.Philosophers as Philosophical Pratitioners itself. 2002.B.” 85 “The linguisticality of our experience of the world is prior to everything that is known as an entity and is spoken of.. it is a truth of human thought not arrived at by empirical evidence. there is no certainty. This is the problem of being able to say of any (not a) particular thing that it belongs in a class or not by means of an algorithmic procedure..” 86 Logic and reasoning only have their life and power in this context which cannot be ignored. The "diagonal problem" of the set of infinite sets (denumerably infinite sequences of zeros and ones) demonstrates the problem of decidability. But the fascination and addiction to method based on assumptions of objectivism pervades our civilization today. There can be no closure.. The very recognition of this feature of human thought. p 6. 436. The Halting Problem indicates something fundamental about the logical laws by which we guide thinking and a fundamental insight about the nature of human thought: It is fundamentally a creative and intuitive task which can operate and self-regulate by algorithmic thought only "after the fact. So. Hermeneutical ontology is an ontology of the universal human experience of understanding. 2000.

any awareness at all. To argue that truth must be one or the other is a false dilemma. Argument is a powerful tool in the hands of a skilled hermeneuticist as it was in the hands of Socrates or any other great philosopher. Only by supposing absolute truth possible and using it as a criterion could an opinion be judged merely relative. But this view is based on assumptions about truth and propositional knowledge that are undermined by philosophical hermeneutics. 88 57 . It is very ironic then.Historicism denies its own historicity. but not a sufficient condition. appeal to regularity. Even if we appeal to the logic of non contradiction. 11) 89 There are other alternatives. though it can be highly valuable. The problem of relativism arises only if we presuppose absolute truth as a possibility and makes sense only in the context of supposedly failed absolutism. Logic is parasitic on language and is a distillation and a (not the) refinement of the ability to recognize regularity in making sense of things. consistency.. any logical procedures. is not relativistic. such as the various forms of American pragmatism and Nietzsche’s view of truth. which. Rather. namely that truth must be grounded in some form of absolutism or objectivism or that truth is ultimately a product of propositional logic. is not a final arbiter. absolute. Logic. Both relativism and absolutism are denials of fallibility and finitude. supratemporal. as hermeneutics does.. does not logically entail relativism. metaphysical truth. Hermeneutics is the realization of the impossibility of absolute knowledge in the condition of finitude and historicity. Philosophical hermeneutics does not finally defeat absolutism and relativism through such reflexive argumentation or by presenting an alternative theory of truth. but not finally based on the strength of the best argument. and anomaly indicates the inescapable linguisticality that is the background or context for any claims. The term anomaly itself does not imply something primarily logical. eternal return. They are expressions of either hubris and/or a deep desire to escape our condition of finitude and fallibility. But as we well know.” 90 Nietzsche’s whole philosophy can only be grasped if one is able to appreciate the rhetorical uses of logic and his purposeful use of self-contradictory or self-undermining notions such as perspectivism. p. consistent. both due to impatience and an “indecent craving for truth.José Barrientos Rastrojo (coord) nor is its recognition of historicity an avowal of relativism. as it is in Habermas. including but not reducible to logical consistency that we have at a given time is a genuine alternative to absolutism and relativism. 90 "The philosophical achievement of hermeneutics lies perhaps less in having solved the problem of historicism than in its departure from it. Introduction to Philosophical Hermeneutics. Contradiction in logic grows out of the recognition of regularity in experience against which anomaly and inconsistency can be recognized. It negates relativism and historicism by [reflexively] folding it back on itself showing its own historicity--that is its secret dependence on metaphysics: the dogmatic thesis of historicism that everything is relative can be made meaningful only against the horizon of a nonrelative. and rigorous interpretative view. Falliblism. since making sense is not finally a matter of logic but rather the larger linguistic life from which logic grows and by which it is made possible. Nor is Nietzsche’s thinking a form of subjectivism which Nietzsche rejects along with objectivism as childish and unrigorous. 89 But appeal to logic. the idea that truth is the best and most coherent. is part of the rigor that is a necessary condition for things making sense in hermeneutics. Logical inconsistency and self-contradiction can be a sign that something has gone wrong in one’s thinking. Grondin. the use of irony and self-contradiction can be used to powerfully expose things that logic alone cannot. that a main criticism of philosophical hermeneutics. absolutism and relativism are not genuine contradictories. Philosophical hermeneutics is an appeal to rigor and careful critical thinking. (J. especially from analytic philosophers. is that it is itself a form of relativism. It dissolves them in the undeniable awareness and immediacy of finitude and historicity 88 Truth is neither relative nor absolute. contrary to Alan Bloom’s mistaken reading of Nietzsche. used negatively as a kind of undoing or undermining of our views. Relativism itself is an attempt to stand outside history and make an absolutist claim that all truth is relative. So to logically undermine absolutism.

14 95 Ibid. 93 Gadamer. 2nd revised ed. One does not have a sense of oneself and one’s possibilities without this movement away from the narrow horizons of the particularity of immediate awareness. 2002. not the individual. certainly could not be.” However.e. But the excellence achieved is a model and incentive for our own pursuit of our possibilities collectively and individually. which in ancient Greece emphasized one’s individuality always in relation to the collective. education.” 93 Such movement away from particularity is movement away from oneself “keeping oneself open to what is other—to other. and that ideal was the pattern towards which Greek educators as well as Greek poets.” 95 It is only in making it one’s own that autonomy is approached. The Greeks “were the first to recognize that education means deliberately molding human character in accordance with an ideal… It starts from the ideal. But this model is not to be copied. Bildung always requires training in abstraction out of one’s own immediate stance. stands man as an ideal. By these and other strategies Nietzsche shows the self-referential or reflexive nature of reason and language. this was a consciously pursued ideal.”94 This movement away from and return to one’s particularity is the movement toward authentic individuality and autonomy. truth remains a matter of vigilance and of horizon…The horizon of language cannot be overtaken but it can at least be enlarged. It is in such a consciousness that what Hegel calls “recognition” of the other (a vulnerable human being to whom things matter) and amor fati. McGill-Queen’s Univ. Univ. 91 Jean Grondin. Continuum. It is the bringing forth of a flourishing human being. Gadamer says “Bildung…requires sacrificing particularity for the sake of the universal…. distancing from the immediacy of desire. 91 II. rather than just abstractly known. We are of a vastly different milieu. and the ubermensch. and the exacting demand of a universal. Truth and Method.Philosophers as Philosophical Pratitioners As Jean Grondin puts it For human beings. Bildung At the center of Gadamer’s concern to understand understanding and to engender an awareness of the universality of the hermeneutic condition is the idea of Bildung. 13) 94 Ibid. to be sure. But it does not become one’s own until it is lived in one’s own particularity. Press. xxii-xxiii. alienation. according to Gadamer. Michigan. Ann Arbor. The Greek precursor to the German Bildung is Paideia. and philosophers always looked …“The Greek mind owes its superior strength to the fact that it was deeply rooted in the life of the community. p.. i. Transformation. Finitude is always invited to a constant exercise of judgment and vigilance. 14 58 . As Werner Jaeger says. 92 Werner Jaeger. which means culture. of what can be achieved in human life. Paideia: The Ideals of Greek Culture. p. 1939. and Postmodernity. The Philosophy of Gadamer. 113. artists. just as Socrates provides a model for us individually.” 92 The Greeks provide a model for us culturally. p. 1992. Volume 1: Archaic Greece: The Mind of Athens. for example. Above man as a member of a horde. of personal need and private interest. “what constitutes the essence of Bildung is clearly not alienation as such. Microfilm International Dissertation Information Services. learning about the “Golden Rule” versus making it ones own because one’s horizons have been radically altered in a genuine understanding of what this principle tries to express. And it is the pursuit of this possibility that each of us is that is central in philosophical counseling Drawing on Hegel. Gadamer says “In Bildung that by which and through which one is formed becomes completely one’s own. more universal points of view. and character development. and man as a supposedly independent personality. Press. 2003. Nietzsche. but the return to oneself (emphasis added)—which presupposes alienation. (p. Oxford Univ. There is an extensive discussion of this in Dean Pickard.

i. The two are inseparable and reciprocal. The problem of theory and practice dissolves with philosophical hermeneutics. This reciprocality is.e. toward the right people. molding the individual according to an ideal such that reason can play its most powerful role in human ethical communal life. which in turn sets the necessary condition for a human being to achieve his or her own creative autonomy (and for Aristotle the final telos of pure contemplation for its own sake). p. According to Aristotle: “It is the mark of an educated mind to expect that degree of precision in each department which the nature of the subject allows: …while a specialist can make judgments as to his own particular subject it requires a person of all-round education to form competent judgments about things in general. Bildung is nothing fixed or measurable. history. They are mutually implicative and dialectically inseparable. with reference to the right objects. Cambridge Univ. is what is appropriate and best.. itself. the condition of finitude in historicity and linguisticality. 3. Aristotle’s phronesis is invoked here. The Cambridge Companion to Gadamer. 59 . Reason alone cannot produce virtue.“ 98 For Aristotle. Gadamer rightly sees that Bildung is both a necessary condition for the autonomy and ability necessary to engage in the radical inquiry of philosophical hermeneutics and is equally an inescapable outcome of such radical inquiry since philosophical hermeneutics takes us to the highest universality. definitely an advance over what has prevailed in Anglo-American philosophy where such thinking is typically relegated to literature. and this is characteristic of excellence. on the other hand is normative in that a developed consciousness uses the expanded horizons of hermeneutical awareness in the service of living. a reflection of the hermeneutical circle that hermeneutics discloses in its inquiry into understanding and meaning. Philosophical hermeneutics is a descriptive phenomenology of the experience of understanding that engenders an awareness of the horizons that make understanding possible. Book 2. a reflective awareness of the universal condition of finitude and linguisticality. This is the “effective historical consciousness” Gadamer speaks of in which “what one understands makes a difference in what one does…All understanding is practical. and in the right way. David Blacker fleshes out this relationship of philosophical hermeneutics and Bildung as its normative dimension in a critique of contemporary education. It is a universal sense. Critical ability without the ethical virtues gives rise to mere cleverness governed only by the particularity of desire. Press. It takes paideia or Bildung.. The ability to respond “at the right times. phronesis is an intellectual virtue but only in its integral connection to virtue. 2002. Education is too often governed by what he calls “the cult of efficiency” in which the student is seen as 96 97 Ibid.that surpasses all of the natural sciences. or anthropology. with the right aim. “The cultivated consciousness has in fact more the character of a sense. But theoretical philosophy has suffered from over dependence on the logic of propositions and a fascination with logical clarity at the expense of a broader hermeneutic rigor and practical engagement.José Barrientos Rastrojo (coord) “reconciliation” (the overcoming of alienation from the other and from oneself) can take place. p.” 96 The “cultivated consciousness” of Bildung is an ability to apply this universal “common sense” or reasonableness to any concrete situation. 99 Robert Dostal. 1094b-1095a. 98 Nichomachean Ethics. Bildung.” 97 It is the ability to grasp the concrete circumstances in their infinite variety from a distance. 17 Nichomachean Ethics..” 99 This is the connection that Nehamas would like to have achieved between theoretical philosophy and the art of living. It has labored under the misconception that it can pursue its inquiry without taking into consideration the conditions of its own possibility. 1106b21-3.. Book 1. But he gave theoretical philosophy an equal and separate status with philosophy as a spiritual practice. ed.

’ Neither approach takes the other person seriously as someone with whom to enter into genuine dialogue. It can be observed in the externally-administered ‘smooth front of popular opinion’ which suppresses questions on the societal scale. “Hermeneutics and Social Science. a tool — even a large and unwieldy one like the public — cannot itself assign the ends of its own endeavors. 102 Gadamer. Methodologies of the natural science have their power in their narrowness. the authentic and edifying dialogue enabled by language “always involves rising to a higher universality that overcomes not only our own particularity but also that of the other. p. ‘Public opinion” has surfaced as an object of study and is consequently vulnerable to technical manipulation. Methodologies of science and instrumentalism have become the dominant model for approaching life but cannot go to the heart of what it is to be human (nor can religious mythologies turned into ideologies). Blacker sees the drive for efficiency in education as a symptom of a larger malaise. In both cases. 60 . 314. They must serve a much broader and cultivated awareness of our condition for which hermeneutical rigor is not only appropriate. Scientism.’” Nor is it a means to better democracy and a more just society.” which presents beings — even human being — as a “standing reserve. “Hermeneutics and Social Science.’ schooling as job training or ‘retooling. the other is judged in advance without these prejudices themselves being put into play. according to Gadamer.’ 103 In such a situation.Philosophers as Philosophical Pratitioners a “product or ‘human resource. the view that the methods of science are the best or only path to understanding 100 101 Ibid. Misapplication of exactitude to the study of anything human or social is a failure to recognize these limits. Rather. 366. where one claims to know the other in advance.” 100 Blacker contrasts the edifying dialogue of Bildung with 1) “an experience of the other that objectifies her from some ‘neutral’ vantage point” via the instrumentalization of contemporary social science or 2) “conversely. in their exactitude of mathematization.” 101 Blacker further draws on Gadamer to show how the instrumentalization of society is manifest in the wider social context. Science is highly valuable to us. education as Bildung is an end in itself. In contrast. as the commitment to rigorous method has in this century finally been carried over from the natural into the human sciences and from there into political life. 104 The powerful guiding normative hermeneutical perspective of Bildung and its “good sense” is lost. 6. p. Truth and Method. 314 104 Blacker. a most dangerous situation has developed. 6. Such exactitude is highly valuable so long as we recognize its limits. a failure in good sense. See also Truth and Method.’ and education as the ‘key to our competitiveness. seems ever-smoother as ‘[e]ven the opinions which form the patterns of social life and constitute the normative conditions for solidarity are today dominated to a great extent by the technical and economic organizations within our civilization. 103 Gadamer.” in Cultural Hermeneutics. nor for guiding society as a whole. Modern technology is seen as “the most “extreme danger. p. the public has itself become instrumentalized. But one can be scientific without being scientistic. a failure in Bildung. though these are more noble ends for which education is supposed to be a means. The exactitude and theoretical explanation in the natural sciences cannot be a model for the essentially interpretive studies of human beings and culture.” in Cultural Hermeneutics.’ 102 In other words. the deeper questions concerning the ends a society or culture sets itself disappears from the view of this public. Gadamer. Gadamer calls this “the main problem facing our civilization. to her very ‘subjective core. 305. but necessary.” or as means for ends which have somehow always already been “decided. the instumentalization of culture that Gadamer following Heidegger warns of.

For Gadamer. That journey is not a quick fix. Bildung. is “radically undogmatic.. Hermeneutical openness only arises in the very challenging journey toward Bildung. is a kind of hubris that is the mark of a lack of Bildung. if one may say so. in the sense of high culture. in which the ideal is never to stop learning… The truly educated person — the true “hemeneuticist” — then." or if he did not yet know the answer to the "main question": which calling? A higher kind of human being.. “What the Germans Lack”.. The achievement of Bildung is a developed human being. 107 This gives support to the contemporary idea of “life long learning. 5. Truth and Method. a child. 107 Twilight of the Idols.1) 61 . It must also be emphasized. “What the Germans Lack”. but to gain control of all the inhibiting. 108 It is only through education in the strong sense of Bildung. one can be religious and participate in the mystery that we honor in our mythologies without becoming religiously ideological and dogmatic.as if something would be lost if the young man of twenty-three were not yet "finished. That is the first preliminary schooling for spirituality: not to react at once to a stimulus. the education of the spirit that engenders something like Nietzsche's powerfully ethical sovereign individual. 3. for Nietzsche. a second innocence made possible by both the death of God (traditional Truth) and a different implementation of the human propensity to aktiv Vergessenheit “active forgetting” (GM II. What Nietzsche said of his own time is even more relevant today. requires excellence in learning: One must learn to see. one is. Education was marked by: an indecent haste. It is never too late for Bildung. 7. 108 Twilight of the Idols.” 105 As Blacker says. Learning to see--accustoming the eye to calmness. and political dogmas. is “a never-ending process of openness and a perpetual fusion of horizons. scientific.” 106 This requires the ability to suspend judgment and a powerful attitude of openness to having ones truths and habits of mind overturned through careful and sustained inquiry. not a matter of the degrees and diplomas of contemporary cybernetic mass education conspicuous for its mediocrity and specialization. 109 In On the Genealogy of Morals.. even among the real scholars of philosophy.. which is essentially the definition of philosophia. arising through dialogue. 20a).José Barrientos Rastrojo (coord) in every field of inquiry. True education. that Nietzsche’s “Great Health” is made more likely.. one must learn to speak and write: the goal in all three is a noble culture. Just as one can be scientific without being scientistic. Learning to think: in our schools one no longer has any idea of this…even in the universities. excluding instincts. a human being who has undergone extensive intellectual and moral self-discipline and lives in the openness and distancing of radical hermeneutical inquiry that undermines all religious. a kind of “zweiter Unschuld”( (GM). 355. to patience. that this “hermeneutical openness” is not the common conception of being “open minded” a kind of self-congratulation for escaping the worst forms of narrow mindedness. the eros of wisdom. he does not even think of "finishing": At thirty. learning to go around and grasp each individual case from all sides. “the truly educated person is so “dialogically sensitive” that the mere presence of the other (perhaps even to mind only) can help break up her biases and enlarge her vision. 109 105 106 Gadamer. p.takes time. the true meaning of education. And it is always too early to have finished. postponing judgment.. p. Blacker. as is religious dogmatism. II. Nietzsche writes of the possibility of a “Great Health”. to letting things come up to it. one must learn to think.” provided it is the pursuit of genuine Bildung and not just developing hobbies or an escape from boredom. a beginner. however.

which make them more genuinely their own. 13. which Jopling is rightly concerned to avoid. but neither does it warrant or require us to move to a realist or objectivist stance as Jopling assumes. the possibility of seeing through the selfdeceptive fictions that sustain us in the face of the challenge and struggle of life. chronophobia (fear of time). I chose this article because it is quite convincing with regard to what it warns us about: That interpretive free rein on the part of the counselee.” 110 Jopling challenges the view that the counselee’s autonomy should be paramount and argues that the approaches of Lehav and Achenbach. In fact. The Issue of Truth versus Autonomy in Philosophical Counseling Lest I be faulted for not engaging first hand in the debate among philosophical counselors and speaking too much from a distance. almost nothing escaped unscathed when Socrates got hold of it. and exercise vigilance in what we called in Part I above the constant “turning” of philosophy that never arrives at truths. insecurity. uncertainty and from life itself. The overcoming of such motives is troped in the transforming idea of eternal recurrence and its post nihilistic correlates.” as Nietzsche says).Philosophers as Philosophical Pratitioners Bildung. it appears that Jopling is arguing against a straw man here. These are signifiers of a possible type of consciousness. which are no longer turned into truths. This forgetting. even in a non intrusive manner. an attitude of both humility and confidence and a love of life. the possibility of living without the motive of revenge. the übermensch and the attitude of amor fati. the counselor is just as much at the center of the journey and his creativity and critical interpretive skill and horizons of understanding are just as decisive in what takes place. then in its strongest sense is a philosophical attitude and engagement. He seems to be which serves life and health. This is finally what the philosophical counseling experience is about. None of this entails relativism. Vol. He was convinced only that the process of inquiry itself was of immense value. in Society for Applied Philosophy. Nor did Socrates subscribe to any dogmatically held conviction. a way of living in which we have a radically different relationship to our past and our beliefs. p. This does not entail that one accepts or finds acceptable anything the counselee says. an attitude or spirit of philosophy. philosophical. their approach is that of the Socratic midwife. undermine the distinction between self-knowledge and self-deception. aided by the skills of the counselor. to see them as such. this “second innocence’ is not a literal forgetting of one’s past but a rebirth in which the significance of our past is radically transformed. It is a transformation in attitude toward life. I think this is what Lehav and Achenbach are attempting to remain true to. “Convictions are prisons. amor fati (to love one’s fate and “become who your are. an attitude that goes beyond any perspective. III. I will discuss an article by David Jopling in order to apply some of the ideas discussed so far. 304. Lehav’s and Achenbach’s approaches are in fact very counselee centered in showing respect to the counselee’s autonomy and attempting to allow the counselee to come to his or her own insights. has potential abuse. “The price of respect for the client’s autonomy may be the flourishing of self-deception and self-illusion. 1996. no. “Philosophical Counseling. which is to fully embrace one’s finitude. Truth. It is the possibility of overcoming the desperate desire for permanence. overcoming the desire for salvation from suffering. In fact. It is both the ability and desire (eros) to constantly set aside one’s prejudices. whatever particular problems and issues it may address along the way. 3. However. Socrates never subscribed to the “anything goes” view. which he calls “anti-realist” and “skeptical” respectively. 62 . It is what makes philosophical counseling . and Self-Interpretation. 110 David Jopling.. only tentative insights in the service of a way of being in the world. in the name of unobstructed autonomy. However. If Lahav and Achenbach were making the autonomy of the counselee mean that anything the counselee comes up with is equally acceptable.” says Nietzsche. just because it is the counselee who is at the center of the journey. this would be nothing but a form of subjectivist relativism and would deserve Joplin’s criticism. which is always one's own life.

” (p. then the integrity of the philosophical counseling experience has been completely compromised. But his failure to distinguish such license as a failure in autonomy instead of calling it the “free rein of autonomy” is misleading and leaves us unclear how far his concern and criticism applies to Lahav and Achenbach. The worship of facts is the greatest impediment to understanding. 63 . It would be a very odd sort of autonomy that would lead to the self-serving naïve self-deception and illusion Jopling speaks of. There is perhaps a conceptual confusion at work here. Jopling’s concern about this is right on the money. When one has the facts. the abstract and the particular.” The result he fears is that there is “no determinate factual core—no fact of the matter—which places independent constraints on the ways in which clients engaged in philosophical counseling work out fundamental practical questions. Press. In philosophical hermeneutics. A Collection of Critical Essays. there is a denouement of the rift between theory and practice. one has nothing yet of truth. ed. More troubling. has taken precedence over the aesthetic. 1971). A or not A. in the first place. as well. When 111 112 Zarathustra: On the Way of the Creator Francis Cornford. and personal. 2 vols. however. and a rigorous “education of desire. namely a conception of truth based on the logic of propositions. Nietzsche’s distinction between “freedom for” and “freedom from” is helpful here. A Theory of Justice (Cambridge: Belknap Harvard Univ. 1971). "The doctrine of Eros in Plato's Symposium. “once interpretive free rein is granted in the name of autonomy. Another way to make the distinction is the distinction between liberty and license which has been used by Rawls 113 and many others since Kant and Rousseau. It is not yet the “freedom for” of genuine autonomy that requires facing oneself. The counselee frequently may need “frank feedback” if only in the form of powerfully undermining questions." in Gregory Vlastos. If the counselee is given license by the counselor or takes that license unchecked. then criterological free rein is a close step behind…why should personal. Genuine autonomy is impossible without some level of Bildung or self-formation that is arrived at only through rigorous self-questioning and vigilance against illusion and self-deception.” 112 The counselee who abuses the counseling process to merely arrive at comforting illusions and self-deception has really not exercised any autonomy. He would guard against compromising the philosophical counseling experience by appeal to what is “objectively true or false” and what is “more objectively grounded. Overcoming these dichotomies is one of its great contributions. a completely untenable view once its presuppositions and implications are exposed.José Barrientos Rastrojo (coord) unaware of the false dichotomy of relativism and objectivism and that neither view is tenable or desirable.. The solution to the rampant irresponsibility of relativism that rightly concerns Jopling is not to be solved by ignoring the fundamental insights of philosophical hermeneutics and pressing forward with objectivism. 2:121 113 John Rawls. being hard on oneself. it is not a matter of one taking precedence over the other. 302) Given what we have said in Parts I and II above. (New York: Doubleday Anchor. the aesthetic and the rational. a kind of weakness and unreadiness for the task of self-formation and true autonomy.302) Joplin tips his hand when he says. practical. Plato. the universal and the personal. There is no freedom without responsibility. is Jopling’s response to how to maintain the integrity of the philosophical counseling experience. In fact the problem in the history of philosophy has been just the reverse. And the counselor who allows or promotes this is an impediment to such genuine autonomy. 111 Freedom from is merely an escape from a yoke. pragmatic and aesthetic considerations take precedence over truth-value in working out fundamental practical questions? (p. Simple factual truth is necessary but not sufficient to understanding and self-understanding.

factual truth. how to construct them from the phenomena of experience. of course.. One must judge what the facts are. The Bible is seen by Augustine as a book of spiritual transformation that must be read in a much richer and figurative manner for it to be able to have its potentially profound effect. Postmodern Ethics. This will likely sound completely ridiculous to modern ears at first. Is an event a fact? If so.” Following Ambrose. That judgment itself is not a matter of mere facts. 116 114 A literal reading of the Bible utterly destroys its “truth. is notoriously slippery. Gadamer is a champion of the most rigorous thinking. and I suspect Achenbach and Lehav are trying to guard against. 114 It is necessary to adequately interpret the facts and not get them so wrong as to distort what we are trying to understand. it would seem to need a beginning. 1993. Augustine warns us that reading the Bible literally borders on blasphemy (see Chapters 11-13 in Augustine’s My Confessions). which ones are most relevant. 116 For example. for example. Rather he will render a truer account that will reveal the inner character of the man. Jopling has not sufficiently made the “hermeneutic turn. Until one begins to realize that the most profound breakthroughs in what we understand is often not based on mere facts. There are different kinds of truth.. Gadamer’s work being the one at issue in this paper. any fact is itself the product of an interpretive process. This isn’t genuine philosophy.” I sympathize with his concern for the truth and am equally distressed with the perverse forms of ‘postmodernism” that have come to dominate many university departments. buried under the demand for “truth. Further. Literal discourse aims at literal. nor is it simply arrived at by appeal to facts. etc. To read it literally reduces it to absurdity and its rich spiritual message is lost. First of all. the writer of fiction must remain “true” to what is to be revealed. authenticity. All of this is a failure in responsibility. Poetical and symbolic discourse aim at a felt sense of what is most significant and important. when there are sufficient facts for making claims. namely truth. so he will not focus on them. 115 There are no facts without interpretation. Of course. versus literal descriptive discourse. but there are many others. To fail to distinguish these different uses of language is to invite a conflict between them as in the controversy over creationism and other pseudo debates. at giving him or her interpretive license. that everyone already knows the mere facts of Alexander the Great’s life. This is why fiction in the form of literature is much more revealing of the truth of important human experiences than mere documentary. But a literal factual account of anything to do with the richness of human life is poor indeed. Oxford: Blackwell.. you could never give a sufficient list of the facts of any matter that would exhaust the issue. conceptual. a failure in Bildung.Philosophers as Philosophical Pratitioners Plutarch tells us in One Hundred Great Lives. Zygmunt Bauman. Jopling is quite right that truth matters and that the philosophical counseling process is not aimed at making the counselee feel good about him or herself. how to arrange and understand the significance of the facts. 115 The relation between fact and event. middle and end. more 64 . and an arena for mere expression and self-justification. Understanding IS interpretation and there are no uninterpreted facts. not to mention the absurdity of individual and cultural relativism that has become widespread in society at large. shows how the overcoming of traditional views of truth actually makes room for a greater autonomy. But understanding does not reduce to the facts.” The term “truth” is ambiguous. A basic distinction in what we do in language use is helpful: The distinction between symbolic. as Nietzsche rightly says. which initiates the hermeneutical turn of the twentieth century. is indeterminant and solely a matter of good judgment which depends on what is at issue. But there are powerfully authentic forms of postmodernism as well. But the conception of truth he is suggesting in place of this license and the illusion and self-deception it can lead to. mythopoeic discourse. Misuse of facts is destructive to this end. And there is no interpretation outside linguisticality. an account that is no doubt partly creative license on the part of Plutarch in order to reach something more important than the facts. This. Both an “event” and a “fact” are products of skillful interpretation that warrant assent. is exactly the kind of philosophical prejudice that Gadamer. rigorous to the point that he has seen through the poorly thought out assumptions of much of previous philosophy.

Martin Heidegger tells us that: genuinely ethical engagement in the world than ever before.” 117 IV. Letters: VII. To truly live such an awareness. Philosophical hermeneutics has brought us finally to the point of embracing this finitude without remorse. amor fati as Nietzsche calls it. and Bildung Philosophical hermeneutics provides a model for philosophical counseling because it centers on conversation and genuine dialogue as the model of understanding. Philosophical Counseling. A genuine dialogue is one in which each partner puts his or her prejudices or horizons into view. Presumably the goal of philosophical counseling is to contribute to the well-being of the individual. except for historical perspective and interest. Kantian. eds. Hamilton & Cairns. Unlike science. This is not to say that these philosophical outlooks have not been extremely important. it is incumbent upon the counselor to do the same with regard to objectivism and absolutism. but because both these views violate our manifest finitude. then it is incumbent upon counselors to engage the counselee with the most important philosophical breakthroughs as much as if the counselee believed that the world is flat. objectivist. or flourishing.José Barrientos Rastrojo (coord) I agree with Jopling that it is incumbent upon the counselor to challenge any views the counselee has that are based on either moral or epistemological relativism. But equally. It is very likely that the counselee already has epistemological absolutist. Utilitarian. many previous philosophers were engaged in radical enquiry with the hope of finding a “solution” to their finitude in the security of some truth or method. Being human. to embody it. Philosophical hermeneutics is the later development in a series of revolutions in philosophy that have gradually overturned the Platonic. This was essentially what Nietzsche was saying. means that it operates in one’s conscious and unconscious activities. 117 The Collected Dialogues of Plato. In others words. and risks them in the service of expanding his or her horizons of understanding. As Plato says. not theoretical. as well. Aristotelian. the experience of finitude. and believes that certainty in any form exists. Philosophical Hermeneutics. 1590-91. lived in fear of going over the edge and the counselor rightly and responsibly suggested otherwise. At the center of the pursuit of well-being or flourishing is the task of self-understanding. If the counselee is unaware of linguisticality as the very context of all issues that might be raised. Not because they are “false” in some final logical or objectivist sense. a thinker’s “most serious interests have their abode somewhere in the noblest region of the field of his activity. (and often to find that subsequent interpretations have been misappropriations). which is also the central task of philosophical hermeneutics. 65 . in philosophy we return again and again to these sources… not for answers but for their initial philosophical impetus and radical questioning. But we can do this now from a more hermeneutically aware standpoint. and Analytic approaches. but phenomenological and inconsistent with experience at its most universal. Cartesian. The violation is not merely logical. the appeal is practical and experiential. suspends them. A philosophical counselor would be remiss in her role if she were either unaware of philosophical hermeneutics or were to merely present philosophical hermeneutics as one among many epistemological views. or relativistic assumptions since these have dominated the way our civilization has thought about truth. One’s thinking is not what is finally at stake. which is concerned with the production of knowledge under prevailing paradigms and so finds it useless to return to science of past ages. what Aristotle called eudaimoneia. pp. even loving this fate. that there is no certainty even in formal systems such as mathematics or pure logic.

So the core of philosophical counseling would be a movement toward greater hermeneutical awareness and the ethical good sense of phronesis in the process of Bildung. of making each Dasein. accessible to…itself. all of which. the necessary preparation of an individual for the radical inquiry of philosophy that engenders a genuine ethical awareness. this most radical question of limits and finitude and its implications. if it is an auth`entic process and truly one’s own. John Macquarrie. Harper. It is a movement made possible by the process of Bildung that overcomes alienation and moves toward integrity. the most widely expressed ethical principle in human societies. the very meaning context of a meaningful world in which the meaningful experience of an emotion or a physical sensation arises is itself subject to rupture. recognizing the other as oneself. Ethical awareness begins with recognition of our commonality. Conflict of interpretations is inevitable but the humility engendered by philosophical hermeneutics makes it difficult to dismiss this most basic status of all vulnerable. An understanding of the universal limits in which understanding is possible provides the basis for an ethical awareness that does not depend upon the rules of reason or religious faith. toward greater authenticity and autonomy. arises from the eros of wisdom. instrumentalism. of going back to the self-alienation with which Dasein is oppressed. interpreting being. fallible. a return to what is his or her own potential by virtue of being a communal. and a way of achieving a genuine universality sought after in the expression of the many versions of the Golden Rule. self-identity. There is an integral relation between 1) Bildung. 118 Martin Heidegger. 118 In becoming accessible to oneself through the radical inquiry of hermeneutics. thinking.Philosophers as Philosophical Pratitioners Hermeneutics has the task of informing. it will address in some way or other. and autonomy. 2) philosophical hermeneutics which is the most radical of inquiries because it reveals the most basic condition of finitude and the limits of meaning. 66 . Edward Robinson. the very spiritual core of the individual. This is the question of limits. This basic vulnerability is not merely physical or emotional. horror. Philosophical hermeneutics is the descriptive phenomenology and radical hermeneutical inquiry that discloses something universal about the human condition that has the most profound implications for the normative question of how to live. This is the reciprocity of Kant. 1962. The normative dimension of philosophical hermeneutics centers on the recognition of other people as sharing our same basic condition as vulnerable. interpreting beings to whom things matter. the recognition of the other (Anerkennung) in Hegel. feeling. a vulnerable being operating within horizons of a meaningful world. which is radical questioning carried out by the counselor and counselee in the process of selfformation or Bildung. There is an ethical demand in the recognition of the other as linguistical because to be a linguistical being is to already be a being to whom things matter. It is subject to the rupture of wonder. In hermeneutics the possibility is of Dasein’s becoming and being for itself understandingly. linguistical beings. Being and Time eds. Rather. Insofar as philosophical counseling is philosophical. rather than an object and a means in the production process. and is thus the normative dimension of philosophical hermeneutics. in its being. and mere specialization. It is a movement away from narrow self-interest. p 119. system of economic exchange and consumption that is the flow of everyday life. valuing. and 3) philosophical counseling. it becomes possible for the individual to begin the process of reconciliation.

with “truth” about what we take to be important. nothing to live for. That core is our vulnerability. not this or that interpretation. that there is something rather than nothing that shows itself in intelligible ways. this presence. There are no foundations for our claims about truth. At this deepest level they are the opening or the loss of my world. and personal finite experience make possible. We lose our integrity when we lose our connection to that core opening that keeps us humble and honest. and our vulnerability that is universal and unites us. sorrow. truths. It is not loss of life that is most threatening. and personal narratives. an interpretation within finite temporary horizons of understanding and that is why truth matters because these truths are interpretations with which to meet the challenge of our finitude. But we bury it under our interpretations and miss the “being there”.José Barrientos Rastrojo (coord) anguish. which is more fundamental than what we have made of it in our religious. fear. patterns. metaphysical. Out of our insecurities and need. but more ominously. We confuse importance. These primordial experiences. that things mean something. this cuts us off from our spiritual and ethical core. i. All other experiences are possible only as meaningful experiences within the horizons of my world. is always a meaningful presence or “there” for us. Seeing through what we think we know and seeing into our basic condition is a kind of undoing that takes us to the core of our humanness. We create enemies out of “difference” that threatens our habits.e. which are the basis for all the more surface emotions. and vulnerability. It is this shared condition of “being there”. They give us our openness to everything. and sciences is that there is anything at all.” The world is meaningfulness that always shows itself in a concrete immediate way. The great mystery that we try to penetrate with language in our religions. the basic feature of being for us: that it is immediate and concrete in a “there” and we further interpret (explain and abstract) from this given into all our “stories. common sense. not this or that meaning that we call “truth. But even more mysterious than the fact that there is something there for us and that we are always making something of it. Things only show up as interpreted within the horizons that our language. Questioning the very meanings that make a human life possible is what makes it worth living according to Socrates. it is the deep need to have such connectedness that is basic. uncertainty. and goals. namely that things matter. of meaningfulness. and reality. Ironically. Meaning-giving is most primordial. are not merely experiences of physical pleasure or pain or emotional joy. but are also the limits of our understanding and are the source of much of our conflict.” This is the basic feature of meaningfulness. The worst thing that can happen to a human being is that nothing matters… THAT matters so deeply that there is total anguish. But we can see this “showing up” itself without getting caught in the meanings. is that there is a ”there. our casting the world in terms of good and bad. but loss of meaningfulness. the presence of anything. knowledge. culture. but there is this universal condition. we can say something about it. Whatever commitments or leaps of faith we make. truth becomes most important without any awareness that this is what has happened. The horizons of our awareness are our inhibiting and our enabling limits. the “truths” that enable this showing up.” 67 . etc. What matters is always a meaning. scientific. We fail to see that there is something more basic than truth. rather than the “what” that is most primordial and provides the most basic ethical communality. philosophies. and can matter to us at all. good and evil. and awe. It keeps refreshing that initial opening we call wonder that makes the world ever new. that things matter deeply to us.. It is a kind of sophisticated innocence or cultivated naiveté. that it is the “mattering” itself.

” The problem solving approach to philosophical counseling is indicative of a mind set that one also finds in contemporary medicine. the eros of wisdom is made his or her own. let alone have any chance of bringing this ideal to life in mass education? How does one go about authentic dialogue in philosophical counseling when the counselee. If we are genuinely engaged in our own process of self-overcoming. something governed by a desire for efficiency and results? Philosophical counseling as Bildung is certainly open to anyone and therefore is not elitist. could come up with something like philosophical counseling. There is no “solution” to vulnerability. The problem is that today even this kind of movement toward Bildung we call philosophical counseling seeks an identity in methodology so as to seem respectable and legitimate in the context of a society almost completely inured to specialization.Philosophers as Philosophical Pratitioners Only a civilization steeped in a cultural ideal of Paideia or Bildung. in every thing. the counselee is in-spired. in every person. Living the good life was not simply addressing problems that became manifest. perhaps most. 68 . equanimity. 119 But unlike a contemporary physician who treats symptoms. This core condition and motivation is revealed in the universality of the hermeneutical condition and pursued in the practice of hermeneutical awareness. provides a model and indispensable resource for philosophical counseling. But autonomy that remains ignorant of its own most basic core condition and motivation is no genuine autonomy. with an awareness by only a small minority that something else much more fundamental and important has been forgotten. the philosophical counselor must be drawn by the eros of wisdom to journey with the counselee as far as possible to his or her spiritual core. Golden Sufi Center Publishing. no matter how buried it has become. The so-called tools of much of philosophical inquiry. come to philosophical counseling to engage in “problem solving. The question is courage and integrity with which one gives shape to one’s life. Instead. The doctor treats symptoms (in philosophical counseling. 1999. Philosophical hermeneutics. That would be to address the surface instead of the underlying spiritual condition of the person. methodology. In contrast. methodological and controlled. therefore. But only those who are already disposed to Bildung and the intense self-examination and radical inquiry involved will be drawn to it. we can be deeply sensitive and evocative of this in others as a midwife or facilitator who finds wonder in the counselee with whom we share this moment. that core of deep vulnerability and finitude. seeks something other than the radical unknowing of philosophy. In the Dark Places of Wisdom. There is something sacred here. thought 119 See Peter Kingsley. but is the path to our spiritual core. and virtue. and utilitarian instrumentalist thinking. Suffering with this or that issue or problem is not to be overcome through a solution or resolution. The ancient philosophical facilitator (counselor) provided guidance in the process of spiritual rebirth for those who were ready for this journey. conceptual analysis. and political or religious dogmatic ideology on the other. seeks something much more instrumental. a deep respect and awe for the mystery that presents itself in every moment. How does one “market” Bildung today. We suffer from a kind of schizophrenia of scientism or instrumentalism on the one hand. ancient Western practical or spiritual philosophy treated any particular problem in the context of the general human pursuit of spiritual wholeness. many people. Many of those who tend to approach philosophical counseling as problem solving agree that the pursuit and exercise of the counselee’s autonomy is paramount. argument analysis. Rather than merely being helped to address particular problems by the critical thinking skills of the counselor. who is steeped in cybernetic mass culture. “issues” or “problems”). balance.

This hunger or yearning is basic to our finitude and vulnerability and underlies the particular issues or problems presented by the counselee.” most centrally addresses. Seeing these life problems in the larger context that Bildung permits. Gadamer argues against the possibility or desirability of a neutral. as well. The counselor is a catalyst for self-understanding and for movement toward authenticity. are not genuinely philosophical without the attitude of the eros of wisdom which knows that it does not know. non prejudicial standpoint from which to “evaluate” the other. People come to philosophical counseling not just to deal with issues but because they are caught in their meanings. But this does not mean that one can. one must maintain — at least initially — an attitude of “openness” to the other.” The sooner the counselee comes to realize the fundamental hermeneutical task of self-understanding. and that we live in our meanings. as a “physician of the soul. Philosophical counseling is not treating a patient (a passive term) under some therapeutic model. The encouragement for someone to take such a journey from the ordinary to the extraordinary space of eros for wisdom is not found in society at large and certainly not in mass education. seeing them hermeneutically). strive to eliminate one’s own prejudices. The fact that a counselee comes to philosophical counseling shows some readiness for this journey. making what was other for the counselee his or her own.José Barrientos Rastrojo (coord) experiments. This is where the educative aspect of Bildung is most important. It is hard to market the most risky thing a human can do. understanding in Gadamer’s sense does not arise by being “swept up” by the other. The following quote from Blacker summarizing Gadamer could be a candidate for a philosophical counseling “Hippocratic Oath”: if one desires truly to understand. But it may take considerable preparation to actually undertake the riskiest and most significant parts of the journey. Philosophical counseling is journeying with another human being (the counselee) in his or her process of Bildung or self-formation. (and in its most radical form. and comfort that cannot always be deflected by narrow self-interest and the flow of the ordinary. Every counseling session is inescapably movement toward the counselor’s own self-understanding. There is a hunger for moving toward that spiritual core of vulnerability that is not always satisfied with religious ideologies or scientistic instrumentalism. It has little or nothing to offer as long as one remains in the cocoon of the ordinary with all its distractions and pushes and pulls. etc. but is carried out with the counselee as a fusion of horizons. or even ought to. To engage in philosophy appears ludicrous to most people at first glance. the sooner he will be empowered to open those meanings to reinterpretation and re appropriation. security. as one might be by a charismatic orator. It is not operating under any theory that explains behavioral or psychological illness. The counselor is just as open to revelation and transformation in this process. Indeed. that there are no uninterpreted facts. Pop psychologies and new age approaches point to such a journey but often only give the client a new kind of attachment or feel good technique or belief. This is the opening for philosophical counseling. It is what the philosophical counselor. According to Epictetus: “It is not what happens that bothers people. The interpretive challenge is to maintain simultaneously the attitude of 69 . on the contrary. but what they make it mean.. one must attempt to bracket one’s prejudices and attend to the substantive truth claims of the text or person. There is something basic to the human spirit that rises up against habit. recognizes its own finitude and linguisticality which are the very conditions for entering into dialogue and using any philosophical tools at all. opens to the counselee the possibility of the highest form of autonomy.

The more this is in place. p. Pedagogically there is a tremendous amount of preparation necessary for the autonomy of Bildung. the less preparation the counseling process will require. The worst wrongs have been carried out under this paradigm of morality. Nietzsche has challenged most of the assumptions of Modernity. which is supposedly aimed at protecting the individual. deeply committed to Bildung or Paideia and the examined life as the path to genuine autonomy. He presents an ethical ideal based on the achievement of authenticity in the individual rather than one based on moralities of external demands. one’s own prejudices to rise to the surface so as to ‘put them at play. Bildung is the normative dimension of philosophical hermeneutics and philosophical counseling is one form of putting this into practice. 2 70 . His ideal of ethics of sovereign individuality. has been the real source of moralities). Genuine dialogue presupposes that one already has adult skills of thinking critically and a reasonably well-developed world view. Then it requires the attitude of openness Gadamer constantly emphasizes. Rather than obligation. individual autonomy and authenticity. Genuine ethics comes from within. which is a readiness to allow what is alien and contrary a provisional validity in light of one’s own finitude and ignorance. Nietzsche's ethics begins with the concrete achievement of the individual as the very basis of any ethics (and if Nietzsche's genealogy is on the mark. Genuine ethics can only arise out of genuine autonomy. The assumption or faith of modernity since Descartes was that through reason we could find an indubitable foundation for truth. which is a preparation for adulthood and authentic dialogue. Pedagogical preparation for participation in genuine dialogue is itself usually not dialogical. as actually a lack of trust in the individual and merely a disguised attempt to control her! For Nietzsche. Bildung). The good sense in how to live that arises from Paideia or Bildung has been replaced in modernity by the search for an algorithm for morality. The irony of Nietzsche's ethics is that it sees morality. self-formation that is very lengthy and takes a great deal of investment by society in the individual. descriptive enterprise. is built on a conception of Bildung and provides a deeply ironic undermining of the search for moral truths. the demand of faith or reason imposed by society. put forth in On the Genealogy of Morals. in order to promote the authentic individuality upon which genuine ethics depends. Morality is a demand that comes from without. while holding fast to the ideal of emancipation. especially.’ 120 Part of the task of philosophical counseling is to prepare the counselee for the journey of radical inquiry. Bildung is a genuine confrontation with our finitude that enlarges us and brings a greater awareness of our ethical engagement in the world. In Nietzsche we find a powerful alternative. The failure of any such algorithm for morality had a backlash in the absurdity of moral relativism. this genuine ethics is based on respect for actually 120 Blacker.Philosophers as Philosophical Pratitioners openness toward the text or person while also permitting.” Ethics is not following a rule in order to do what is right. This is an achievement of Bildung. as best one can. we must trust the individual (once we have given her the means to achieve autonomy. i. Genuine ethics comes from the “good sense” which arises in Bildung. There is a major difference between adult education as a form of Bildung and pedagogy. the education of children. Philosophical counseling is not a neutral. The core of Nietzsche’s writing is the idea of the possibility of a fundamental transformation in consciousness and an ideal of Bildung that makes this possible. It is deeply normative. moral truth.e. not servitude to any moral “ought. Many thought (and some still do) that Kant or Mill supplied this in the categorical imperative or in the principle of utility.

Human beings cannot live without some fixity of meaning. left with an unbridgeable gap between people and cultures. it is an achievement that must guide any and all use of methodology. Rather. any metaphysical or epistemological commitments to objectivism or relativism. insofar as it is truly philosophical. fallibility. an enigmatic model of integrity and virtue. The possibility that becomes the motivating impetus in one’s life is to love one's life with honesty and without illusion. etc. valuers who judge and to whom things matter. The point is not to copy Socrates. This ethical awareness is not guided by a set of rules or laws. & Truth” in New Nietzsche Studies. Emancipation. It is ironic because it is in the pursuit of truth that we free ourselves from truth and the eros of wisdom begins to arise. It is always deeply self-questioning and non dogmatic. it is a matter of hermeneutic skill. But as Nehamas rightly points out. not truth. is ultimately divisive. however. an interpretation.1997. It is always open to powerful reinterpretation and reappropriation. renewal. He presents a model with no formula for its achievement. But that is exactly what the selfformation of Bildung requires. any absolutes. is a transformative awakening of the counselee that opens up the possibility of living authentically. (SUNY). a high ideal to which each of us aspires with only ourselves to finally work this out in our own unique particularity from our own genuine autonomy. but by an engagement with others as beings like ourselves who value and judge out of their deep vulnerability. There is a shared fraternity: However divided we may be by our "truths. realism or anti realism. in so far as it is truly philosophical. If there is any doubt such a life can be lived. an awareness of our basic condition as meaning making interpreting beings that have a basic ethical engagement in the world. Socrates provides a model. 71 . not method or truth. pp. At the center of this is the deep commitment to radical inquiry. It is based on respect for life and its diversity." however imperfect the generality of concepts is in conveying the uniqueness of our lived felt experience to each other. beings to whom things matter. rather than on moral law and conformity. vitality. the great transformation that is possible to everyone is to realize that one's “past” is not fixed. but to be inspired by the excellence of his life to find that same level of excellence in our own. not by falsifying it.Winter. There is something universal here but nothing rule-like. One’s “past” is a meaning. passion for the examined life and not merely the belief but the experience that it truly does make life worth living. Ultimately. I think the main goal of philosophical counseling. a high example of paideia or Bildung and the examined life. Hermeneutics engenders an awareness of the universality of our shared condition without appeal to any dogmas.José Barrientos Rastrojo (coord) achieved sovereign individuality and recognizes this potential for self-overcoming in others. courage. This achievement 121 This view of Nietzsche’s genuine ethics is developed in D. Pickard. truth. 121 This movement toward such a transformation and sovereign individuality is the raison d’etre of philosophical counseling. Philosophy finally engenders an attitude. who live in the horizons of their meanings. nothing that can be won through methodology. but by truly facing and embracing it with amor fati via a new attitude engendered by seeing through the "truths" we cling to. Philosophical counseling should engage the counselee in the hermeneutical task of self-understanding. As Nietzsche tells us. we are all esteemers. Socrates comes to us full blown. We are not. 85-109. and vigilance. in other words. But any "truth" though it usually is an attempt to unify. the Great Health. Philosophical counseling should evoke a sense of wonder and possibility. It is only when we have come to terms with our past that we are free to create our future. whatever incommensurability of meaning there surely is between cultures and individuals. and finitude. “Nietzsche. who struggle with our vulnerability.

Rather. such as ideological and dogmatic truths. To keep our faces toward change and behave like free spirits is strength undefeatable. hedonistic life styles. and from all the psychological ploys and escapes. myths of salvation. power. it does not exist in nature. Virginia Woolf: Always look life in the face. Life is either a daring adventure. then… know it for what it is. blame. 72 . nor do the children of men as a whole experience it. I would like to end with a couple of favorite quotes that express succinctly the attitude or vigilance. Helen Keller: Security is mostly a superstition. and condemnation. To recognize our deep vulnerability and that this is the mysterious source of all that matters is not to be liberated from this condition. and finally… love it for what it is. courage. future. health. Nietzsche: What was at stake in all philosophizing hitherto was not at all 'truth' but something else--let us say.Philosophers as Philosophical Pratitioners must be worked out in the struggle of the particularity of our own confrontation with finitude that is not to be overcome or escaped. growth. and eros that I believe the philosophical counseling experience should engender. it provides an opening for becoming liberated from our aversion to this vulnerability. fully embraced. Avoiding danger is no safer in the long run than outright exposure. but rather. or nothing. victim mentality. life.

73 .1. FENOMENOLOGÍA. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. 2.José Barrientos Rastrojo (coord) 2.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 74 .

J. en Madrid. Portugal.. F.ORDÓÑEZ GARCÍA. No podría obviarse la línea estoica en relación a contenidos dentro de la consulta de filosofía. un nexo de disciplinas científicas.José Barrientos Rastrojo (coord) José Barrientos Rastrojo es Orientador Filosófico y miembro fundador del Grupo ETOR. en Quarteira (Portugal) en el 1er. miembro directivo del Título de Experto Universitario de Orientación Filosófica (Universidad de Sevilla). Sevilla. (2ª edición de 2005 en Ediciones Idea). Leonor Villegas. Págs. esto es. Organizador del I Congreso Iberoamericano para el asesoramiento y la Orientación Filosófica (Sevilla. Barrientos cuenta con más de una treintena de publicaciones sobre Orientación Filosófica en España y en el extranjero (Argentina. Pero. Abril 2006) y con Ran Lahav el 1st International “Sophia” Retreat on Contemplative Philosophy (Cádiz. el método específicamente filosófico 1. le fue concedida la única beca nacional de investigación del CSIC para el área de Filosofía. En el año 2005. etc…) y es autor del manual Introducción al Asesoramiento y la Orientación Filosófica. La filosofía a las puertas del tercer milenio. Junio de 2005). Ha dirigido el VIII Congreso Internacional del Filosofía Práctica (Sevilla. y ante todo. En 2006 presentó el trabajo de investigación “Analítica de la Orientación Filosófica desde el Pensamiento Crítico” previo a la defensa de tesis doctoral. almas de APAEF “Fenomenología” designa una ciencia. “Recogiendo el balón que nos lanza una compañera eterna” en BARRIENTOS RASTROJO. Fénix Editora. J. – MACERA GARFIA. a un tiempo. en el Centro de Profesores de Sevilla. no podríamos olvidar la fenomenología y la hermenéutica 122 . “fenomenología” designa un método y una actitud intelectual: la actitud intelectual específicamente filosófica. R. la constitución de la estructura de la consulta. Desde la parte formal. 35-41. HUSSERL Y LA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA Un acercamiento irreverente José Barrientos Rastrojo1 Sevilla. 2005. Es uno de los creadores del Grupo de Investigación Universitario “Filosofía Aplicada a la vida cotidiana” (HUM 025). Ambas líneas se encuentran interrelacionadas y han contribuido al modo en que el Orientador Filosófico ha de manejarse en la “escucha” al consultante. La visión del aprendiz. Curso Ibérico de Orientación Ética y Filosófica y en Guadalajara (México) en el 1er. Ha impartido clases en la Universidad de Sevilla. Italia. Abril 2004). Además. México. España Dedicado al trabajo y la ilusión de Jorge Dias. Tiago Pita y Antonio Fragoso. Diplomado Virtual de Orientación Filosófica. Su tramado práctico lo justifica. la fenomenología ha estado en la base 122 Respecto a la fenomenológica consúltese en este libro el artículo de Rayda Guzmán o GUZMÁN GONZÁLEZ. En medio del armazón de artículos que constituye esta obra considero imprescindible el encuentro entre Orientación Filosófica y ciertos autores. Estados Unidos. 75 .

putrefacción” o “podredumbre”. Edmundo Husserl nació en 1859. A mi entender una diferencia entre psicología y orientación filosófica es que la psicología estudia y trabaja con estructuras del pensamiento y la orientación filosófica con 123 Debido a esta ausencia. se infiere que puto señala una entidad de adopción. ¿por qué una puta no es una madre adoptiva? Todos conocemos el valor denotativo de la palabra puta 125 . muy distinto al de prostituta. Afirmando esta significación podríamos decir que Husserl fue el mesías filosófico que purificó a las María Magdalenas del pensamiento para rescatar de ellas lo que quedaba de pureza. Lejos de referirse a partido político alguno viene a reseñar la situación del padre de Jesús de Nazareth 124 : un padre putativo. decidí asumir la tarea personalmente. es decir. Heidegger y la radicalización de la fenomenología. 125 Junta a nuestra significación hay que añadir que puta. Punto dos. Ortega y Gasset y la vuelta al mundo de la vida. c. María Zambrano y su apertura de visión filosófico poética. En todos estos casos el diccionario nos ofrece dos significados: “hedor.P. como muchos sabrán. pues. Crítica de un pensamiento “puteado”. una paternidad en segundo grado. la necesidad de un capítulo que aterrizase en el pensamiento fenomenológico de Husserl. Desgraciadamente no se han presentado en todos los casos buenos artículos en la línea que sugerí al iniciar este proyecto 123 . con la humildad del aprendiz y la responsabilidad del autor. Sin embargo. De este modo. Era el puteamiento que había alcanzado el pensamiento en relación con la realidad. La aplicación y uso del método fenomenológico en la orientación filosófica.Philosophers as Philosophical Pratitioners de gran parte de pensadores del siglo XX: Gadamer y su alusión a los prejuicios. Era necesario volver a las cosas mismas. Si lo trasladamos a la filosofía. su naturaleza de segundo orden sobre el que basaban sus consideraciones. 76 . He resumido en tres los puntos de utilidad: a. un pensamiento puteado de la realidad sería un pensamiento que adoptaría a la realidad en segundo orden. b. me dirijo al lector para profundizar con él en aquellas ideas de la fenomenología que pueden resultar de interés para nuestra disciplina. De aquí. un padre que adopta a un hijo como suyo propio. Merleau Ponty. fetidez. junto a otros grupos de prostitutas como las hetairas. de las siglas P. es decir. Crítica a un pensamiento “puteado”. Si acudimos nuevamente al latín nos encontramos con la palabra puteo. desde el primer momento. De aquí el sentido denotativo de puta. 2. constituían el cosmos de un quehacer en Grecia para las mujeres. en un momento en que el pensamiento positivista encontraba la satisfacción de sus mayores esperanzas. había algo que al alemán no le olía bien. putidus o putor-putoris. por así decir. Si pater putativo es un padre adoptivo. etc… He aquí. El nombre de Pepe procede. Adosé a mi ilusión la esperanza de disponer de conocimientos suficientes para poner los puntos y las comas en el pensamiento fenomenológico sin confundirlas y establecer su relación con nuestra disciplina. Punto uno. un pensamiento sobre la realidad y no un pensamiento en o desde la realidad. 124 De aquí que a los que nos llamamos José se nos denomine también Pepe. Fenomenología en acción.

Así se había reducido. o al menos subsumido. Sevilla. Decíamos que a Husserl algo le olía mal en el endiosamiento de la psicología. 2. anulada todos sus productos. – MACERA GARFIA. o la posibilidad de argüir en pro de algún tipo de pensamiento más allá de la psique humana. 126 Cfr. La psicología había puteado todo conocimiento puesto que era producto de la psique del individuo. 239-256. J. Págs. era un mero producto de la mente psicológica de la persona. esta evolución se plasmaría en todo conocimiento. La historia. Eran de segundo orden. Por tanto hay dos consecuencias: B1. el pensamiento se hacía dependiente (en todo momento. La lógica de Husserl era aplastante.ORDÓÑEZ GARCÍA. Ahora bien. La misma psicología de la época husserliana era dependiente de la época en que se fraguaba. Todo saber se filtraba por las condiciones psíquicas del pensador. La filosofía a las puertas del tercer milenio. Positivo para la psicología. uno de los productos de la mente humana era la misma psicología. La evolución de la psique produciría una evolución en sus productos. . Incluso la lógica se hizo deudora de las estructuras de pensamiento. ¿Cuál era la salida? Encontrar un conocimiento autónomo y no dependiente de la psique humana (ni del hombre). En la época husserliana esto se había confundido. B2. J. Por tanto la misma psicología se invalidaba como un mero producto accesorio y dependiente de su época. En consecuencia se caía en un escepticismo sin opciones. “Hacia el agujero negro invertido. Negativo (y autodestructivo) para la psicología. los contenidos de pensamiento a las estructuras de pensamiento. b. el discurso psicológico era es sí mismo autodestructivo y los contenidos del mismo quedaba en un acusado relativismo que se autoviolentaba al destituir sus fundamentos como verdaderos. 77 . El filtro humano dejaba de ser mero filtro para constituirse en elemento necesario y configurador de la realidad.José Barrientos Rastrojo (coord) los contenidos del pensamiento 126 . Olían mal al no permitir una prístina relación del pensamiento con la realidad. lugar y persona) de las estructuras de pensamiento que lo generaban. La psicología quedaba como madre de todas las ciencias puesto que de ella se derivaba el pensamiento y de él todas y cada una de las ciencias. eo ipso. Por ende. social o histórica del momento. Esto provocaba dos consecuencias: a. ¿Psicología versus Orientación Filosófica?” en BARRIENTOS RASTROJO. Por tanto. 2005. las letras dependían en cada época de las psiques que la había pensando. Todos estos pensamientos estaban puteados porque: 1. F. Al invalidarse la psicología de una época quedaba. BARRIENTOS RASTROJO. Fénix Editora. Si todo pensamiento depende de la psique que lo crea quiere decir que todo conocimiento es dependiente de un individuo (el dueño de esa psique). las ciencias. saltemos. Así todo conocimiento dependía de la evolución psiquica personal. Con ello. Un conocimiento inválido mañana implica que no es verdadero (entendiendo la verdad en un sentido absoluto). En el centro de esta situación se encontraba el psicologismo. Ahora. Esta dependencia la hacía inválida para el futuro. ¿Era posible? Tiempo al tiempo. J.

Por ello. El puteo al que sometía a todo conocimiento la psicología era secundado por las ciencias naturales (naturalismo) y en la historia (historicismo). Barcelona. La sitiación era idéntica con la matemática. 78 . 2000. ¿Puede haber casos en que la psique. Probablemente hizo acopio de sus conocimientos de matemáticas y lógica para apercibirse de que existían estructuras de contenidos de pensamiento que eran ajenas a la psique que las pensase. Desde luego historia. Empieza la crítica de Husserl. tanto para un niño de 6 años.Philosophers as Philosophical Pratitioners Concretando. Todo intento psicologista termina siendo una argumentación por lo que es el pensamiento el lugar por antonomasia desde el que parten los demás. Si llevásemos hasta sus últimas consecuencias el historicismo. la naturaleza o la historia se superpongan a la filosofía? Sin duda alguna. La lógica siempre era la misma. 128 No obstante la lógica o la matemática seguirían siendo las mismas. La última palabra. Otra cuestión sería ver cómo se daría el acceso a ese tipo de conocimientos. queda invalidado llevado a sus últimas conseciuencias. Además. hemos de advertir que no es la historia la que tiene la última palabra en un planteamiento consciente y (más o menos) libre. la lógica no había evolucionado con el pertinente desarrollo histórico de la psique humana. un caso letal de cáncer en sus últimos estadios o el trance de un judio en un campo de refugiados de la II Guerra Mundial. naturaleza y psicología afectan a nuestro acceso al pensamiento. NAGEL. Ésta última era una reflexión en torno a la psique que se dirigía según reglas de pensamiento lógico 127 . No obstante. La disertación doctoral de Husserl trató sobre la naturaleza del número. El psicologismo había degradado el pensamiento a escepticismo y subjetivismo desfondado. Gedisa. se hacía derivar al conocimiento y la capacidad de generarlo de la coyuntura histórica y sociocultural de cada época. como un adulto de 30. La multiplicación de dos por tres resultaba siempre seis en cualquier rincón del universo. Había pensamientos que eran ajenos a cualquier tipo de psique que los pensase. En los tres casos. incluyendo la psicología. habita el pensamiento en sí mismo una cierta objetividad que lo eleva como última palabra a pesar de las influencias exteriores. En el segundo caso. Sin negar la influencia del dato histórico en la generación y modelación del conocimiento. la capacidad de razonar puede verse impedida hasta extremos en los que no es posible articular un pensamiento razonable 128 . La conclusión de que de premisas válidas es imposible derivar conclusiones falsas se acogía a la validez anterior. afirmaríamos que éste es resultado de su época y. Otra cuestión es el caso del pensamiento vital que es el que nos interesa. El golpe de florín vendría al aplicar esto a diversas ciencias. un anciano de 90 y un marciano que procediese de la galaxia Orión. Sin embargo. como en el caso del psicologísmo. T. hay que saber diferenciar entre la promoción de la historia del alzamiento de ciertas categorías conceptuales y la ilusión de que sea la historia la única que cree esos conceptos. Estamos hablando de la lógica y la matemática. tampoco la matemática. Imaginemos el caso de un psicótico. Cfr. En muchos pensamientos esa influencia se elimina casi totalmente como si el pensamiento perteneciese a un campo distinto al de la vida. como he indicado 127 Thomas Nagel apunta a que la última palabra humana siempre la tiene el pensamiento.

132 El “jolgorio” sería digno de una novela de Wells. Imaginemos que mañana una colonia de Plutón que vivía enterrada en su núcleo llega a la Tierra 132 . entitativo. la labor del orientador filosófica es recomendable siempre que se conserven unos mínimos de libertad personal que permitan razonar y modificar. de lo que le aparece (o va aparienciéndole) a sus sentidos y resto de percepciones? El lector podría argüir que esto es como responder a si hay vida extraterrestre más allá de la tierra. Ideas I. El planteamiento de la fenomenología no es el de la búsqueda de la realidad en el sentido. El principio de todos los principios de Husserl y. 3. 244-247. Husserl se percató de que para el sujeto no existe otro mundo que aquel que se nos abre desde el fenómeno 131 . Fenomenología en acción. tocable. J. de la fenomenología reza: Que toda intuición en que se da algo originariamente es un fundamento de derecho del conocimiento. Si nos atenemos a la nomenclatura kantiana que distingue noúmeno y fenómeno. &24. el fenómeno es la suma de la realidad y de la estructuración ordenadora humana. 2. 79 . En este sentido la respuesta a ambas preguntas esgrimidas (extraterrestres y fenomenología) es la misma: “No lo sé”. en su realidad corpórea) en la “intuición”. “real-absoluto”. que todo lo que se nos brinda originariamente (por decirlo así. Introducidos en la línea discursiva de Husserl comprenderemos que sus razones no son argumentativas sino constatadoras. Hoy no podemos constatar que exista vida en una galaxia lejana a la nuestra. hay que tomarlo simplemente como se da. la pregunta fenomenológica no es óntica u ontológica según hemos aseverado. Pensemos por un momento: ¿Hay mundo más allá del fenómeno. 131 El concepto de fenomenología inició su andadura como Lambert quien en su Novum Organum lo definió como la “doctrina de la apariencia” o del “verdadero conocimiento sensible” frente a la “doctrina de la verdad”. “Hacia el agujero negro…”. de lo dado. digámoslo así. por añadidura. BARRIENTOS RASTROJO. 133 Téngase presente que hablamos de si es posible percatarse de ello no de si existe. la conducta o las preconcepciones del mundo del consultante. En la pregunta extraterrestre se abre una posibilidad de la que no participa la pregunta fenomenológica. A lo que tendría que responder que son dos preguntas diferentes. Tiempo de preguntar por la pregunta fenomenológica: ¿Es posible apercibirse 133 de algo más allá de lo que aparece? Dos respuestas: 1. si es necesario. Por ello. Si aparece entra dentro del campo del aparecer y por tanto será fenómeno en tanto en cuanto aparezca. de lo que nos aparece? Tic tac tic tac. Un fenómeno o aparece o no es fenómeno. Págs. Husserl se quedó con el segundo. Vuelva a preguntárselo: ¿Hay mundo más allá del fenómeno. E. pero también sólo dentro de los límites en que se da 130 Husserl nunca fue un ontólogo. En Kant. HUSSERL. Si no aparece es imposible que nos apercibamos de ello. 129 130 Cfr. De hecho la misma expresión fenómeno-que-no-aparece es un contrasentido. dejando de ser “fenómeno-que-no-aparece”. En tal caso se habría constatado la posibilidad de que hubiera extraterrestres fuera de nuestro planeta.José Barrientos Rastrojo (coord) en otros lugares 129 .

La fenomenología es algo más que una pared más de la casa que separa habitaciones. J. llevado a la fama massmediática por la película protagonizada por Russell Crowe. BARRIENTOS RASTROJO. presidente de la Asociación Española de Fenomenología de quien disfruté sus clases de Metafísica en Sevilla. la fenomenología es la que ayuda a producir un acercamiento al consultante. Un tratamiento psiquiátrico-farmacológico hubiera intentando eliminar las “alucinaciones”. En este punto no puedo dejar de recordar al profesor César Moreno. El por qué puede ser descriptivo y no violentar la esencia de la fenomenología. uno necesita hacer preguntas. Hemos de tener presente en la consulta filosófica que cada persona es un mundo novedoso diferente a todo lo anterior. Pero tal identificación negaría la existencia de todo aquello que está puera de nuestro ámbito perceptivo. Ni siquiera sabemos a qué se referiría la pregunta.: “Del pensar zambranista a la Filosofía Poiética en la consulta filosófica” en este mismo volumen. T. la pregunta de un “¿por qué?” si este no responde a estas prerrogativas descriptivas. La fenomenología precipita el hecho de que afirmemos lo que dice el consultante desde sus propias categorías. “Orientación Racional: Una aplicación real del Critical Thinking a la Orientación Filosófica” en Actas del I encuentro Portugués de Filosofía Práctica. Es fácil etiquetar a diversas personas con diagnósticos de cariz psicológico. pero éstas han de ser del tipo “¿Qué?”. Cada vez que etiquetamos o inferimos más allá de las palabras del consultante cerramos su mundo para imponer el nuestro 137 . 138 John Nash. la fenomenología nos obliga a la patentización de lo que dice el consultante en tanto en cuanto lo dice. 135 Cfr. de modo independiente a que pueden sufrir trastornos psicológicos. LEBON. La razón es que es un trabajo por el que se intenta describir (o acceder a la descripción) de lo que le sucede al consultante. Los “por qués” pueden facilitar la apertura de mundo dentro de la consulta sin implicar un juicio de la misma. Hemos de hacer epojé (poner entre paréntesis) todas aquel pensamiento de índole puteada que aparezca en nuestra mente. Londres. no juzgar. “¿Cuándo?” y “¿Cómo?” en lugar de preguntas “¿Por qué?” (la fenomenología no está intentando explicar cosas” 136 . Él nos preguntaba si un guijarro en el fondo del río Guadalquivir que no había visto nadie existía o no. hemos de promover esa apertura desde el primer contacto. Hay más. Lisboa (Portugal). 2001. Entendemos en cualquier caso que la esencia de las primeras fases de la Orientación Filosófica es fenomenológica y descriptiva por lo que negamos. Si cae abajo este fundamento se desmorona con ella el edificio o crea graves deficiencias que crean ruina en el mismo. ¿Qué utilidad trae todo esto en nuestro campo de trabajo? Como Orientadores Filosóficos. 137 Cfr. sufrió un proceso psicótico que le provocaba alucinaciones. Esto hace que en el caso John Nash 138 se pueda seleccionar en muchos casos entre un psiquiatra como un Orientador Filosófico para tratar el caso. Recordemos que trabajamos en Orientación Filosófica con individuos que son capaces de razonar y solucionar conflictos. Un tratamiento filosófico-fenomenológico le habría ayudado a vivir con ellas. BARRIENTOS RASTROJO. si no lo hemos pércibido cómo podemos decir que existe.Philosophers as Philosophical Pratitioners La pregunta ahora sería más radical. Cfr. Wise Therapy. 136 En mi opinión no hay ningún problema a la hora de preguntar por los “por qués” de una situación. ¿Si no aparece es real? 134 Ahí queda la pregunta para filósofos o pensadores curiosos. 134 80 . 2006 (en prensa). Para Lebon. con Lebon. Aquí si había un verdadero conflicto puesto que si identificamos el fenómeno con el ser el guijarro no es. Ahora bien. J. Tim Lebon ha explicado en Wise Therapy 135 que uno de los muros de carga de la disciplina es la Fenomenología. Por eso “para investigar el significado personal minuciosamente. Continuum.

si el enfermo no puede percibir táctilmente su alucinación es que no es real. como en el final de la película de Nash. etc… Éstas no se niegan sino que se ponen este paréntesis. en que ve individuos “no reales” como la del psiquiatra que no los ve. Si la fenomenología se abre como la ciencia de la experiencia de la conciencia es porque permite acceder a experiencias de conciencia. Por ejemplo. alucinaciones. Hemos de aceptar el fenómeno como se nos da. El fenómeno. El fenomenólogo admite que toda intuición en que se da algo originariamente es un fundamento de derecho del conocimiento. Desde aquí. lo decíamos antes. Ahora bien. es todo lo que como realidad. así llamada. a pesar de la afección psíquica. la fenomenología avanza una serie de pasos en un método con tres reducciones que son de utilidad en nuestro trabajo de orientadores. El tratamiento psiquiátrico-farmacológico hubiera intentado eliminarlas. Esto supone acceder a esa experiencia sin mediar interpretaciones psicologistas. lo que trabajaremos es el modo en que tratemos ese conflicto para resolverlo o disolverlo. ayudarle a vivir con esa particularísima apertura de mundo. psicosis. Una posibilidad podría ser eliminar esa alucinación (y se derivaría a diversas terapias “psi”). Vayamos a la última parte del principio husserliano. Por tanto. Puede hacerlo porque le genera un conflicto en su vida particular. Otras. afirmando su visión (su mundo) como la verdadera 139 . pero siendo consciente de sus límites. La fenomenología se define como la ciencia de la experiencia de la conciencia. Otra posibilidad es afincarse en una verdad empírica. En un primer estadio de la consulta hemos de acercarnos en máximo grado a esta concepción de mundo. Así. ¿Cómo trabajaría? El psicótico no llegaría a la consulta del orientador filosófico para que le elimine su alucinación. La razón reside en concepciones distintas de la enfermedad. El psiquiatra. el orientador filosófico ha de admitir su campo fenomenológico (repetimos siempre que éste no le impida razonar) a pesar de esta. En la consulta esta conciencia pertenece a un individuo y no puede constituirse como conciencia de todos. Esto quiere decir que tan válida es su percepción. El intento de imposición de esa visión sobre el orientador debe hacer estimar al orientador la posibilidad de derivar a otro especialista. Estas fronteras son la afirmación de que ese fenómeno pertenece al consultante y no a nosotros. En el caso de algunos psicóticos esta percepción podría ser posible. 139 81 . pero también sólo dentro de los límites en que se da. historicistas. así llamadas. La apertura de mundo del otro ha de ser respetada dentro de la orientación. Si alguien desea imponernos su propia apertura de mundo se vulnera la definición fenomenológica. un Orientador Filosófico le habría ayudado a vivir con esas. Filosóficamente la cuestión es que es tan válida su verdad (fenomenológicamente) como la de cualquiera.José Barrientos Rastrojo (coord) Suponiendo que Nash podía tomar decisiones razonables. Desde un punto de vista de una verdad compartida esto sería correcto siempre que se admita la verdad como consenso. Esto permite dar voz al consultante por encima de cualquier otra consideración o ciencia. identificar el fenómeno con la realidad única y válida para todos es quebrar a la misma fenomenología. al intentar eliminar la percepción “psicótica” del paciente lo que hace es imponer su apertura de mundo a la del psicótico.

perspectivas son una apertura de mundo que depende del significado que demos al acto. ¿cuál es más real? Desde la fenomenología admitiremos que las dos. La apertura de mundo explícita del momento no estaba más allá de un significado que se nos antojaba aplastante: la sensación de euforia contenida. No hay individuo que pueda estudiarse en abstracto. 4. Pensemos en la intuición que teníamos del mundo cuando. por así decirlo. su perspectiva del objeto. la de decepción porque esperábamos “algo más”. por unos bárbaros inmisericordes. la de incertidumbre por lo que aconteciese luego o la de quedar absorvido por el acto mismo. Para Husserl lo que está más allá de la conciencia pero que aparece como fenómeno es cierto en tanto que es fenómeno. todavía tímidos e intentando aparentar importancia. cándidos e inocentes dimos el primer beso. novia. Preliminares. 82 . no existe conciencia sin objeto. algunas técnicas orientales por la que el sujeto desaparece). Por consiguiente todo objeto lo es de una conciencia. o la superación de su dicotomía. entre otras del sujeto que besa. Ahora se abre una fisura si preguntamos ¿cuál es la percepción auténtica? Es más si confrontamos nuestra percepción del primer beso con el de la expareja de nuestra. Cada una de esas. Todo sujeto lo es de un objeto. Supone una re-presentación del mundo que no tien que coincidir con la de otras personas. Consecuencia del planteamiento fenomenológico es la íntima intersección entre objeto y sujeto. No hay objeto sin sujeto (pensemos en el ejemplo del guijarro en el fondo del Guadalquivir). Si bien Descartes había quedado en un solipsismo con el que la certeza sólo alcanzaba al cogito. Cada una es deudora de muchas condiciones. en la anulación de la propia conciencia (la muerte. sin descanso. Por eso no hay “realidad” sin sujeto (ya veremos que tampoco hay sujeto sin realidad o fenómeno). Para Descartes la res extensa puede ser una mera ilusión o un engaño. a nuestro primer amor. ahora. Resumamos. Imaginémonos treinta años después. quizás. Aplicación y uso del método fenomenológico en la consulta de Orientación filosófica.Philosophers as Philosophical Pratitioners 4. sujeto y objeto. todo sujeto es una apertura de mundo. la no-vida y. ¿Cuál es la condición del objeto desde la fenomenología? La de ser deudora de un sujeto. Por otra parte. Husserl puede afirma aquello que llega a la conciencia. Reside aquí el concepto de intencionalidad que ha transido la fenomenología. Hospedados en el puro fenómeno (y habiendo puesto entre paréntesis todo lo que queda más allá de él) sujeto y objeto se correlacionan en una unidad que no admite duda. Detengámonos en ese instante. De hecho. sólo puede haber un momento en que una conciencia pueda no estar referida a un sujeto. Todo sujeto se encuentra incardinado en un mundo. por así llamarlas. cuando llevamos veinticinco casados y damos un beso a nuestra esposa como reclamo a nuestra desatención añadiendo a ello que le somos infieles 140 . Por eso. El hecho puede ser el mismo pero la re-presentación del acto es distinta. 140 Añadamos además la situación de que ella sufre el síndrome del así llamado por José Ordóñez “torohombre”. Conciencia.1. Ni siquiera en el sueño dejamos de tener un contenido de conciencia. aquellos que se convierten en contenidos de conciencia. De hecho cada objeto es totalmente nuevo si el sujeto ha cambiado puesto que cada sujeto crea. Desde el mismo momento en que despertamos a la vida nuestra conciencia es asaeteada.

Tenerife. 2005. J. 4. Ahora bien. Lo que es significativo en las consultas de filosofía es que en lugar de clasificar las situaciones problemáticas de los visitantes como complejos (psicológicos) o desviaciones. No implica su negación sino su mera desactivación de determinadas interpretaciones de segundo orden. Si esto lo trasladamos a nuestro campo de interés. que saque desde él la realidad (mejor el fenómeno) que da razones de esa incongruencia fenomenológica. 43-55. Esta aceptación fenomenológica no ha de referirse en la consulta exclusivamente al ámbito del habla sino del lenguaje total. 35. Págs. Por eso. 1999. un camino para alcanzar la esencia virgen del mismo y una guía para evitar caer en los errores de los pensamientos puteados anteriores. puesto que se sustantiviza la nada. todo sujeto lo es de objetos y. nuestra decisión de no incluirlos (activarlos) en nuestro programa durante la primera instalación hace que no sean funcionales. Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. es decir. Tales elementos permanecerán en el archivo de instalación del programa. Un individuo que afirme indiferencia ante un problema pero que muestre indicios físicos de lo contrario presenta dos formas de darse contradictorias. Cfr. repetimos. Nadie diría que determinadas funciones no instaladas no se incluyen en el programa (aunque algunos podrían pensarlo si no han asistido al proceso de instalación). Reducciones fenomenológicas. no aparecerá).José Barrientos Rastrojo (coord) La frase “no pienses en nada” es un contrasentido. intuimos una verdad que resonó con timbre germano. BARRIENTOS RASTROJO. no categorizable. alguien ante el que no cabe etiquetaje alguno. todo objeto lo es de un sujeto o no será (en el sentido fenomenológico. estas afirmaciones son de índole totalmente fenomenológica: cada consultante es una apertura de mundo distinta que ha de aceptarse fenomenológicamente. Si instalando un programa en nuestro ordenador elegimos la configuración personalizada habrá elementos que activaremos para su instalación y otros que desactivaremos. el orientador filosófico considera su situación como única y por esa razón no será considerada en base a generalizaciones o reducciones 142 Para Achenbach cada individuo es totalmente nuevo. Ediciones Idea. Sin duda alguna. S. 142 SCHUSTER. An alternative to counselling and psychotherapy. podemos reactivarlos en el futuro. establecer interpretaciones personales o “científicas” en relación a tal incongruencia es volverse a saltar el planteamiento fenomenológico de la consulta. Obviar el comportamiento en favor de “lo que dice” es negar la perspectiva fenomenológica. a su vez. Praeger Publishers.C. “piensa en la nada” también.2. p. Husserl establece tres reducciones o epojes que constituyen un método de acercamiento al fenómeno. La epoje conforma un modo de poner entre paréntesis elementos de la realidad.: Philosophy Practice. Sin embargo. ¿Cómo actuar? Preguntándole y dejándole que se explique. Después de lo expuesto las reducciones fenomenológicas serán fácilmente comprensibles. 141 83 . Esta vez no se trataba de Husserl sino de Gerd Achenbach 141 . Westport/CT/London.

y efectuar nuestras descripciones dentro del marco de esta abstención Se trata de mantenernos fijado en lo dado. Igualmente se trataría de ir variando el fenómeno y evaluar la posibilidad de que el fenómeno conservara su esencia inicial. o despertador será de utilidad o aumentará el valor del aparato pero no responde a la esencia del teléfono. antropológicos e incluso filosóficos. Abstenernos por completo de juzgar acerca de las doctrinas de toda filosofía anterior. “Yo le dije que no sólo la toleraría sino que intentaría ayudarla. 99. 143 Cfr. J. Un método para saber qué es esencial y qué no lo es en un fenómeno es el “método de las variaciones eidéticas”. En el caso de que el consultante no consiga abrirse ayudarle mediante preguntas. Se trata de ir eliminando (y adosando) características a un fenómeno y ver cómo éste desaparece y aparece. Se hace paréntesis de los contenidos psicológicos. En este sentido podemos decir que se ha hecho epoje de esas funciones. Resulta más importante para el orientador no quedar con sus inferencias sino promover la mera descripción del mundo de conciencia del consultante. 84 . No se niegan sino que nos atenemos a que sea el consultante quien abra su mundo desde él mismo.Philosophers as Philosophical Pratitioners sencillamente no se han instalados. Piénsese la relación que esto tiene con la orientación filosófica. El surrealismo trabajo con esta idea. Introducción al asesoramiento y la orientación… Pág. Si este aparato se define por su capacidad para planchar ropa. El objetivo es alcanzar la esencia del fenómeno más allá de todo lo accesorio. BARRIENTOS RASTROJO. No seguir teorías de disciplinas que construyen sobre realidad. Si el teléfono tiene juegos. Entre sus variaciones hizo planchas con chinchetas en su zona inferior. a. Estas preguntas pueden servir además de acicate en nuestro intento fenomenológico. Reducción eidética. Reducción fenomenológica o filosófica. Señalé que no estaba allí para juzgarla y que sospechaba que todas las decisiones que había tomado (incluso aquellas que consideraba que habían sido erróneas) probablemente las llevó a cabo porque pensaba que estaba haciendo lo correcto” 143 b. La actuación de Peter Raabe ante una de sus consultantes mira en esta dirección fenomenológico-descriptiva: Trudy es una clienta que después de contar su problema al profesor norteamericano le preguntó si él podría tolerar a alguien con una vida tan terrible como la suya. Se trataba de desvelar si lo que estaba sintiendo una joven que vino a verme era amistad o amor de pareja. Forma parte de la esencia de un teléfono servir para llamar a personas que se encuentran a cierta distancia. Esto es esencial en una primera fase de la orientación. Si hemos inferido algo del físico comportamental o gestual del consultante habría que preguntarle por ello. sociales. Esta reducción es de gran provecho en casos de requerirse una clarificación conceptual. conexión WAP. ¿sigue siendo una plancha un aparato que no puede planchar? En una de mis consultas hice un trabajo semejante.

ha de atenerse a la ex-plicación del fenómeno manifestado por el consultante. la universalidad de los “fenómenos” en el sentido especial y amplificado de la fenomenología. un yo y un mundo. vida en la que y por la que el mundo existe para mí (…). Finalmente desglosamos las características esenciales del amor 144 . El primero se centra en la apertura de mundo fenomenológica que ofrece el consultante y en el conflicto que alberga. 3. Tales ítems son también aplicables al trabajo grupal promoviendo el compromiso del grupo hacia una actitud fenomenológica. Luego evaluamos cuáles de esos edificios podían obviarse sin que se nos cayese el edificio de la amistad. otras aportaciones de utilidad de la fenomenología a la consulta. 85 . Construimos el “edifico de la amistad a través de sus ladrillos”. es decir: 144 Parte de este caso puede encontrarse en BARRIENTOS RASTROJO. Evaluamos la posibilidad de denominar a cada uno de ellos amor. es mi vida pura con sus vivencias puras y sus objetos intencionales. El fenómeno es admitido dentro de los límites en que se da. 5. En lo que sigue resumimos en una serie de guiones las aplicaciones fenomenológicas en la orientación: 1. es decir. Eliminamos aquellos casos que no considerábamos amor. 2. Avances y aplicaciones de la fenomenología en la Orientación Filosófica. el segundo focaliza su labor en la determinación de aquellas estructuras psíquicas que afectan al paciente y e su modificación. sobre todo en sus primeros estadios. la consulta del filósofo frente a la del psicólogo. Esto se refiere tanto a su ex-plicación verbal como no verbal. J. Reducción trascendental. “Orientación Racional: Una aplicación real del Critical Thinking a la Orientación Filosófica” en Actas del I encuentro Portugués de Filosofía Práctica. en mío. por el contrario y por ello mismo. c. Esta actitud natural es la que separa un “mundo del afuera” y un “mundo del adentro”. La consulta filosófica.José Barrientos Rastrojo (coord) Empezamos a incluir elementos que suponíamos esenciales para la amistad. nunca se había desarrollado un trabajo que aplicase los conceptos esenciales de la misma a la consulta. con Descartes diríamos una “res cogitans” y una “res extensa”. o mejor. Lisboa (Portugal). En esta humilde aportación hemos señalado. Cuando haya una incongruencia dentro de dos manifestaciones fenomenológicas no pasar a un pensamiento puteante (o sea de segundo orden) sino mantenerse en la virginidad de la descripción. y desarrollado. Se pone entre paréntesis la actitud natural. Se puede decir también que la epojé es el método radical y universal por el cual yo me aprehendo como puro yo. para mí que soy sujeto que medita. o definido. ¿Qué queda cuando se hace epojé de esta dicotomía? Lo que. A lo sumo se había justificado esta necesidad por la ineludible impronta fenomenología que ha de acompañar a todo orientador filosófico: la de aternerse a lo dado. se convierte en nuestro. Admitir un planteamiento fenomenológico en la consulta no implica afirmar una ceguera cognitiva. con la vida de conciencia pura que me es propia. Se ha admitido que la fenomenología es uno de los nudos gordianos de la Orientación Filosófica. Con el concepto de amor analizamos varios casos de supuesto amor. El modo de quedar ahí es mediante la pregunta del orientador al consultante. Éste ha sido un elemento que ha distanciado. No obstante. 2006 (en prensa).

que hemos puesto entre paréntesis. así denominada. el método que supera un pensamiento puteado. Ediciones Altaya. -Invitación a la fenomenología. en grado extremo. -La idea de la fenomenología. Mediante la reducción trascendental podemos ayudar al consultante a entender que la distancia entre lo que pensamos y la. sociales. Tecnos. -“Orientación Racional: Una aplicación real del Critical Thinking a la Orientación Filosófica” en Actas del I encuentro Portugués de Filosofía Práctica. Barcelona. Pero.Philosophers as Philosophical Pratitioners a. J. 1986. A veces. un nexo de disciplinas científicas. Tenerife. 86 . – MACERA GARFIA. Lo que realmente existe. Madrid. -Problemas fundamentales de la fenomenología. Madrid. antropológicas que. ¿Psicología versus Orientación Filosófica?” en BARRIENTOS RASTROJO. Fénix Editora. Lisboa (Portugal). es una construcción más sobre la realidad. derivando a otro profesional. Alianza. y ante todo. Barcelona. auténtica realidad. “fenomenología” designa un método y una actitud intelectual: la actitud intelectual específicamente filosófica. 7. 1996. como la consulta debe finalizar en ese punto. en franca incapacidad para resolver su conflicto. Sevilla. Paidós. podrían ser necesario recurrir a esas otras aperturas de mundo buscando una “fenomenología compartida”. Por último: “Fenomenología” designa una ciencia. a un tiempo. ORDÓÑEZ GARCÍA. Afirmaremos la posibilidad de que la apertura de mundo del consultante se encuentre dinamitada por estructuras psíquicas. Ediciones Altaya. F. 5. en una persona con capacidad para razonar y adaptarse a la realidad. “Hacia el agujero negro invertido.: Investigaciones lógicas. 2005. Por ende la perspectiva fenomenológica. -Meditaciones cartesianas. El método de las variaciones eidéticas en sus dos modalidades puede ser usado como medio de clarificación conceptual y de fijación fenomenológica. Madrid. Existen realidades. 1998. Bibliografía sobre Orientación Filosófica BARRIENTOS RASTROJO. 1982 -La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología transcendental. Bibliografía sobre Husserl HUSSERL.E. FCE. 2006 (en prensa). J. Barcelona. 1995. Ediciones Idea. impiden razonar al consultante. J. b. 2005. hemos de pensar en desactivar el planteamiento fenomenológico. el método específicamente filosófico. No existen las etiquetas personales en la orientación sino aperturas de mundo propias que prorrumpen hacia el infinito. más allá de la “apertura de mundo” del consultante. Cuando la “apertura de mundo” del consultante no muestre consistencia racional y el individuo manifieste una incapacidad para razonar. -Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. La filosofía a las puertas del tercer milenio. 1999. es la “propia apertura de mundo”. la actitud de aquel que queda en la descripción y aceptación de lo dado. 6. 4.

LEBON. R. Wise Therapy.José Barrientos Rastrojo (coord) GUZMÁN GONZÁLEZ. Fénix Editora. 2005. Londres.. La filosofía a las puertas del tercer milenio. 2001. T. 87 . Sevilla. F. “Recogiendo el balón que nos lanza una compañera eterna” en BARRIENTOS RASTROJO. – MACERA GARFIA. Continuum. J.ORDÓÑEZ GARCÍA. J.

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José Barrientos Rastrojo (coord) 2. PERSONALISMO.2. 89 .

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also as an Israeli sociologist and philosopher. Schuster* Israel The manner in which Buber narrates his life in “Autobiographical Fragments” poses the question to what degree encounters played a role in Buber's life and the formation of his thought. he became particularly interested in Jewish studies and politics. namely Hasidism and Zionism. While commenting on Buber’s autobiographical life I analyze the origins of Buber's philosophy. and elucidate the “fundamental encounters” in his life.José Barrientos Rastrojo (coord) Shlomit C. Schuster has been philosophical counsellor since 1989. and later works of Buber. He came to Jerusalem where he lived and worked until his death in 1965. as a philosophy of 91 . another subtitle for this essay could be “All Actual Life is Encounter. Likewise the authentic dialogue Buber proposes among philosophers. She has written two books on philosophical counselling: Philosophy Practice: An Alternative to Counseling and Psychotherapy (1999). and the general public remains a novelty and a rare item. Martin Buber was born in Vienna in 1878. his universal and mystical-theological treatment and analysis of human relationships. Zurich. and later in life. Buber was born more then a century ago. He understands I and Thou. sociologists. and The Philosopher's Autobiography: A Qualitative Study (2001). I and Thou. Jewish. He wrote extensively. Also he became well known for his translation of the Hebrew Bible to German. and his attempts to heal and transcend the divide between the Jewish and Christian cultures and religions. where she is president of Center Sophon. other professionals.” I accentuate through my meeting with Maurice Friedman the importance of the I and Thou encounter for philosophical counseling and philosophical psychoanalysis. In 1938 he left Europe to escape the Nazis. yet his philosophy addresses the essential questions and dilemmas of people today. Israel. In From Mysticism to Dialogue. theologians. Now she lives in Jerusalem. After studying philosophy and sociology in Vienna. Buber is known as an Austrian. Martin Buber's Transformation of German Social Thought. She has written also several articles on philosophical counseling and psychoanalysis and other topics. Paul Mendes-Flohr considers that Buber moved away from his early mystical and religious interests. Consequently. His profound and radical insights into human communication and relationships are more than ever of paramount importance for resolving the continuing crisis and inadequacies in psychotherapeutic and psychoanalytic treatment. Leipzig. remains his most outstanding work. therapists. and Berlin. PHILOSOPHICAL COUNSELING AND THE I AND THOU: A PHILOSOPHICAL AUTOBIOGRAPHICAL NARRATIVE Shlomit C.

but unlike Nietzsche’s dead God. or just to respond to his talk. or even philosophical knowledge of “Thou” is considered unattainable. A variant of the sentence "All actual life is encounter" I saw for the first time when years ago I read a newspaper advertisement announcing a lecture "All Real Living is Meeting.” Professor Maurice S. and open for all kinds of interpretations.Philosophers as Philosophical Pratitioners interpersonal life in which the constituting factor of the individual is a meta-sociological. Buber did not accept all interpretations of his conceptualization of human relationships as equally right. Some understand his unconventional and unorthodox interpretations of Judaism and the Bible as a secular form of faith in God. When they sang of what they thus named. I must be content with impressions" (The Philosophy of Martin Buber. and ethereal realms of spiritual being. art. I went to that lecture with no idea what eminence Friedman had as a Buber scholar. the Friedmans--Maurice and 92 . at the Hebrew Union College in Jerusalem. unlike the superficial encounters I had with some professional philosophers. that these autobiographies can be a true Socratic challenge to examine one’s life. The lecture was fascinating. this theophany is only phonological in its appearance. the narrated "actual life" of philosophers. Buber finds that each person may encounter Thou differently. much in Buber's use and meaning of "Thou" is largely left undefined." but does not presents a dogmatic paradigm for his thought: "I have never succeeded in grasping a metaphysical totality and accordingly in building a metaphysical system. However. Friedman was particularly interested in a new form of philosophizing I had become involved in. nature. 704). I choose this sentence as subtitle for this essay for several reasons: For the last 15 years. God is merely an echo. giving the public chances to question him. the universe. Friedman would present this lecture on March 1. a voice. The sentence "All actual life is encounter" appears in the first part of I and Thou (62). a presence. In a reply to critics he clarifies and sharpens his "metaphysical impressionism. responding and comforting. In response. sociological. God disappeared. the founder of the philosophical practice and counseling movement. theoretical knowledge concerning “Thou” depletes it. At the other hand. Art and Social Philosophy. “Thou” expands unto all existence. Friedman impressed me with his kind and inviting manners. The ad also announced Friedman as the visiting 1987-88 Senior Fullbright Lecturer at the Hebrew University of Jerusalem. Encountering these paper-lives taught me. his thoughts on psychotherapy. and some ideas of Gerd B. After the lecture I introduced myself and talked about my interest in Buber's philosophy as a kind of psychotherapy. Although “Thou” is present with the I when an I-Thou dialogue occurs." The subtitle of the lecture was “Buber's Philosophy of Dialogue and its Implications for Education. After that initial meeting. Buber’s reappears. Surely. that is philosophical counseling or philosophical practice.” used to address one’s fellow human being directly.” Objective theological. Psychotherapy. Buber considered all religions exiled from absolute truth and in anticipation of a new and final revelation: the disclosure of a “faceless image” of God. and what beneficial aftermath that first of March would have for my life ahead. Buber's idea of religion was that of a liberal philosopher and a nonobservant Jew. they still meant You: the first myths were hymns of praise" (123). the identity of Thou (or “You” in Walter Kaufmann’s translation of I and Thou) may change from person to person: "Men have addressed their eternal You by many names. “Thou” has not the same meaning as the ordinary language first person singular “you. As with Baruch Spinoza's use of the word God. a dialogical principle. Soon parallels were found between Buber’s philosophy. I have been studying philosophical autobiographies. Achenbach. “Thou” then becomes “It.

I confess. The title “Autobiographical Fragments. or might even have been considered out of reach. and three appendixes. to put it in demotic speech. the Friendmans returned to their home in the US.José Barrientos Rastrojo (coord) Aleen--invited me several times during their 1987-88 stay in Jerusalem. the textual body is fragmented: it consists of 17 short narrative sections. and fully came to appreciate the tremendous contribution he made to Buberian studies. These editors--Phillip A. or strangers.” From a Buberian perspective. This does not mean that Buber was uninfluenced by the intellectual currents of his time” (xviii). Daniel: Dialogues of Realization. (Excuse the incidental paradoxical wordplay in “this was it. The Philosophy of Martin Buber. Achieving such conceptual wholeness might have appeared to him only possible in the fleeting encounter with his Thou. This was not merely talking about encounters. Hasidism and Modern Man. The incentive for Buber’s “Autobiographical Fragments” was a request by the editors of the Library of Living Philosophers to contribute an essay about his life and work for a newly projected volume. Particularly the three volumes biography Martin Buber’s Life and Work is an outstanding achievement for which Friedman rightly received the National Jewish Book Award in 1985. 93 . Buber opposed reductionist psychoanalytical and psychological tendencies. I had done some graduate courses on Buber. obviously. Still. Schilpp and Maurice Friedman--noted in their introduction to the volume a difference between Buber’s essay and the other autobiographical essays in the series: “[these stories] tell us not of intellectual influences and developments but of events that had decisive influence on Buber’s personal life and through this on his thought. friends. which I like to examine further. in The Words Sartre writes: “I was prepared at an early age to regard literature a passion” (44). The narratives were placed in a chronological order and others were composed around these. Buber had already published some sections of “Autobiographical Fragments” as the integral contents of books such as Between Man and Man.) Since then. the "eternal Thou" is temporary and has to make place for reflections from an It perspective. it is only through the research I did for writing this essay that I finally encountered all of Friedman's writings (so far!) more profoundly. but was close in his psychological understandings to psychosynthesis.” It may show that a synthesis of his life and thought was still ahead. Buber accepted this challenge. this was it. but meeting with the Friedmans was my real introduction to the world of Buber. similar to Gestalt psychology’s use of it. I-It opposes I-Thou in dialogues. yet the I-Thou dialogue between us continues. These events and Buber's sentence "All actual life is encounter" made me aware of the potentials of the I-Thou meeting. which were all written over different periods in Buber’s life. and Kampf um Israel. This seems to me a proper observation. and of the different qualities meetings can obtain within human encounters. But. Or is the title mainly suggestive for the text’s structure and manner of composition? Certainly. Perhaps Buber believed that presenting a life-synthesis as a public written statement was impossible. From this perspective it might not have been an incident that Buber called his autobiographical essay “Autobiographical Fragments.” and how this text has been composed are worth ruminating on. For example. this was. Is it possible to see Buber’s autobiography as a collation of “fundamental meetings”? A kind of “fundamental project” story such as Sartre describes in his various life writings and that illuminates Existential psychoanalysis? The fundamental projects that Sartre described in his own autobiography and the biographies of Flaubert and Genet are all framed in encounters with family.

Gnostics. Whatever bore witness to these elements. 156). Buber chose not to include all. parts of Buber’s major philosophical writings are often autobiographical or personal. parts of an infrastructure of human relationships. turning it into a small but a distinctive book by adding a new introduction and a comprehensive bibliography to it. as merely individuals. more was needed to give birth to the writer within him. one in one united. and thus his sole motivation to leave out many other sections that comment on his life and work was to achieve brevity. and including these as well in “Autobiographical Fragments” could have been appropriate. characteristic portions of a greater total. and their place in the body of the text or the appendix. Often I suggested the fragment in the first place. However. Did I know what famous writers had died of hunger?” (The Words. then Buber responded. or more precisely. . The extent to which the Sartre family takes Jean-Paul’s calling serious. Christian heretics and saints. he accumulated concrete and abstract knowledge of the history and essence of the dialogical relationship he later described in I-Thou. Friedman republished “Autobiographical Fragments” separately under the title Meetings. and others. but as universal singulars. but this he did not express explicitly so. . can be measured by the grandfather’s forewarning to the boy not just to become a writer. Genet’s “original crisis”–-which functions as a corner stone in the writer’s fundamental projects--occurs when Genet is observed. nevertheless these confessions express his interest in the great mystics of East and West. bare in bare doth shine. “is caught” in the act of theft. Buber’s interest in hearing the human voice says Thou. that was understood. and Chinese and Jewish sages. but to choose teaching as second profession: “I would be a writer. In the introduction to Meetings Friedman describes his own role and influence in the creation of “Autobiographical Fragments”: “Martin Buber and I together selected the personal anecdotes for the “Autobiographical Fragments” and ordered them according to chronology. Perhaps Buber considered briefness a quality of syntheses. whatever bore the marks of the Word. it is only then that Sartre is authorized for his writer’s mandate (The Words. 23). causes him to reject “all 94 . [but] I had to know exactly what I was in for: literature did not fill a man’s belly. as if Buber required a Thou to become I. Sartre does not describe himself. Sufies. but rather because in them the power of experience. It is only through consciously encountering the other that Genet experiences himself as “himself-for-others” (Saint Genet. Buber’s ecstatic confessions are not a description of his own experiences.Philosophers as Philosophical Pratitioners Although Sartre at an early age showed signs to have been born to write. the will to utter the ineffable. When during a social occasion a family friend proclaims “the child will be a writer. Or maybe the conciseness of “Autobiographical Fragments” gives expression to an aspect that Buber accentuated in his Ecstatic Confessions: The Heart of Mysticism. I believe that over the many years in which Buber collected mystical testimonies of ancient Indian holy men.” and Sartre’s mother and grandfather later privately confirm the proclamation to the child. One may regard Ecstatic Confessions as a prototype self-narration.” This phrase obviously presents the synthesis par excellence. 154). by choosing a quotation of Meister Eckhart as its epigraph: “Wordless is the one thing which I have in mind. Gustave Flaubert. Neoplatonists. seemed to me worthy of inclusion” (xxxi). Buber remarkably and explicitly states in his foreword to Ecstatic Confessions that these confessions “have not been collected for the sake of either a definition or an evaluation. Actor and Martyr. and the vox humana have created a memorable unity. possibly because he deemed the stories he excluded as not characteristic for his own amalgamated view of his life and work. In other cases he selected the fragment or wrote it for the first time” (4). Indeed. significance. deciding whether he was willing to include it and if so in what fullness or with what omissions. . Jean Genet.

. Buber attributes his early intellectual development to his grandparents’ influence on him. she will never come back. Buber describes his father as a man concerned with the social and personal welfare of the workers on his estate. but his parents and grandparents never told the child anything about what had happened. but no question passed his lips” (AF 3). The child Buber lived at his grandparents’ home till the age of fourteen. the sort of reportage that describes the experience as an event in the context of causality. and a few sentences further. is characteristic of all communication between people. Buber perceives that the absence of a close relationship with his mother. It seems to me that Buber might have applied similar considerations in the creation of “Autobiographical Fragments” (AF hereafter). issues not from the power of experience as it continues to affect the speaker but from recapitulation and reflection” (Ecstatic Confessions. that is. “The child itself expected to see his mother again soon. Buber gets to know a bit more about his mother’s disappearance through a several years older neighborhood girl under whose guardianship he often spent afternoons: “I cannot remember that I spoke of my mother to my older comrade. The first four sections of the autobiographical text are about Buber’s childhood. She introduced Buber to her life of the mind and the cultural heroes dwelling there: i. objectifies it. . but also that I cherished no doubt of the truth of the spoken words” (AF 3). But I hear still how the big girl said to me: ‘No. his parents. He daily meets him. darkened again” (AF 6). and the absence of unrestrained. His grandmother Adele had a great passion for reading. Translating these phrases raises in him an authentic philosophical wonder concerning language: “What does it mean and how does it come about that one ‘explains’ something that was written in one language through something that one is accustomed to say in another language? The world of the Logos and the Logoi opened itself to me. Throughout the description of his childhood Buber switches back and forth from the first person singular “I” to a detached observational form. Buber also insists that a biographical context for the voices he captures would be unnecessary for his purpose. Schiller. as well with that of the Jewish community of Lemberg.” Buber believes that what he learned throughout his life about genuine meeting became possible only through those moments of true disclosure by his guardian and playmate. It seems to Buber that when his grandmother talks to people. and many others. darkened. Buber describes these memories as early moments that “have exercised a decisive influence on the nature and direction of my thinking” (AF 3). possibly a “Thou” view. honest communication between him and other members of his family. social. brightened. He calls this unhappy aspect of human interaction “Vergegnung” or “mismeeting. “At that time I had been brought to my grandparents on my father’s side near Lvov” (AF 3). For example. and often helps the elderly man with translating some obscure phrases from old France to German. the growing boy learned something that he had not learned from any of the many authors that he read” (AF 7).José Barrientos Rastrojo (coord) treatment of ecstatic experience from a psychological point of view. Buber describes his grandfather as a true philologist. she does that differently from how others speak: “when she at times addressed someone. she really addressed him” (AF 5). which is not concerned with the circumstances of life but with human communication. xxxiii). another’s perspective.’ I know that I remained silent. Jean Paul. A distinct influence on Buber’s later understanding of interpersonal relationships seems to have been his father’s relationships to 95 . while his father adds to the emotional.e. and spiritual aspects of the boy’s education: “Accompanying him . Buber’s parents separated. and communication of thoughts. writing. reflection. At the age of fourteen. and grandparents.

I believe that the meeting with Herzl lead to the crystallization of Buber’s own charisma. The young Buber understands the rebbe’s task as a fundamental relationship of 96 . and Nietzsche--through reading philosophy books. Although a part of the Jewish minority at his school. but he is unable to understand in what way: “The ground tone of my life was obvious modified in some manner and through that my thinking as well” (AF 14-15). Buber describes how severely this affected him: “The teacher and the Polish students crossed themselves. Buber ascribes to this obligatory worship the particular kind of relationship he had the rest of his life with all people “who have faith with roots of its own” (AF 8).Philosophers as Philosophical Pratitioners others: his father “understood no other help than that from person to person. and he practiced it” (AF 7). he spoke the Trinity formula. his visits to the Burgtheater are more than entertainment. strongly affects him. when studying in Leipzig. the language of music. the ‘rightly’ spoken human word that I received into myself. he experienced the horse as really other. There he did not encounter the caring relationships which he. Buber’s relationships with his peer group at school is another break down of communication. where he has a first experience of what he later would name “Thou. And. Eight long years he experienced himself as an object in a religious ceremony. but “it was the word. During these hours of dramatic leisure. Bach has an especially powerful influence on him. “Autobiographical Fragments” includes Buber’s meetings with Theodor Herzl during the Sixth Zionist Congress in 1903. we Jews stood silent and unmoving. Unlike Buber’s unhappy encounter with Christian religiousness at school. Kant. he becomes a regular visitor of the concert hall. Until one might sit down again. Buber is critical of Herzl’s political influence and power. The summer after Buber started to attend school. in the most real sense” (AF 14). yet the animal let him approach: “[it] confided itself to me. Though on the one hand he compares the centralist place of the rebbe with that of a dictator. he recalls in a positive fashion the holiday visits with his father to the Hasidic rabbis of Sadagora. he is favorable impressed with their creation of “genuine community and genuine leadership” (AF 20). but thereafter his father sent him to the Franz Joseph Gymnasium. had felt at his home. he spends at his grandparents’ estate.” While striking gently the neck of the horse he was particularly fond of. He describes the atmosphere at school to mirror the social climate at that period between the peoples of the Austro-Hungarian empire: “mutual tolerance without mutual understanding” (AF 8). placed itself elementally in the relation of Thou and Thou with me” (AF 10). nevertheless. Buber questioned Herzl’s attitude concerning the relationship between “the cause” and “the person”: was there a place in Herzl’s Zionist vision for the other as person? Buber answered this question himself through his own utopian and humanistic Zionism and IThou philosophy. he has to attend daily Christian morning prayers. He finds Herzl’s influence--and political charisma in general--a “dark” determinant. it was not the play in front of his eyes that particularly fascinate him.” He had been tutored privately till the age of ten. Later. The last sections of “Autobiographical Fragments” are about Buber’s religious development. on the other. if one may label his spiritual evolution as such. and they prayed aloud together. which I relate to role models Buber had observed in rabbinical and Hasidic circles. Other “fundamental encounters” are during his teenage years when he meets “the philosophers”--mainly Plato. our eyes glued to the floor” (AF 8). during his student days in Vienna. an additional “mismeeting. A new language. even to the extent that he believes Bach to have influenced his thoughts.

but understanding. the prophet has spoken it presumptuously.” The three short appendixes attached to the end of the narrative part of the autobiography. and interpreting it. There a prophet says that when “a prophet speaks in the name of the Lord. in spite of what he considered a degeneration of dialogical principles. So much exceptional that he identifies the “religious experience” with what he calls the “experience of otherness. Here he traces the origins of I and Thou to the literature of the Hasidic tradition. What the subjects “God. and would finally be “lighting a way into the lightning-pierced darkness of mystery itself” (AF 25). that causes the Orthodox dialogue partner to agree with Buber in the end.” “Scripture.’ confessed Buber in a striking personal comment in 97 . He met the person nevertheless. a lifestyle he found typical for the century he lived in. But what he describes as a conversion is really the actualization of the task of responsibility he felt for the world. A particular unfortunate meeting had triggered the conversion: Buber had not really been available for dialogue when somebody asked to meet with him. it is the unspoken. He describes the essence of all spiritual work to exist in real encounters and relationships of genuine reciprocity with all creatures. Buber adhered to his utopian philosophy of I and Thou. if the word does not come to pass or come true. the intangible interaction.” and “prophecy” meant to Buber. Buber retells his debate with an observant Jew about some verses from the Book of Samuel. Though the “eternal worlds” of words and spirituality seem pure. Yet. For Buber no objective criterion exists for discovering if the Biblical prophets did hear voices or saw visions that were truly God’s. He believed this degeneration in humanistic values to have been caused by philosophical positions that people universalized. Synchronously Buber rids himself of all appearances of religiosity–-he gave it up or it gave up on him. This incident prompted the radical change in his life. More than Buber’s arguments. and Daniel. a concern that stands central in most humanist religions. It is only by faith that people can perceive something of the divine. but he was not fully absorbed in the encounter. that is a word that the Lord has not spoken. are literary and abstract discussions of Buber’s intellectual development in dialogical philosophy. In the final section of the narrative. the Judeo-Christian Orthodox and Fundamentalist views on prophecies remain focused on that pragmatic Biblical view presented in Deuteronomy 18: 22. I find particularly interesting that Buber’s final meditation in “Autobiographical Fragments” is about love and a personally felt demand to love others. and finds the dialogical principle emerging in some of his early writings such as The Legend of the Baal-Shem. a moral agility he first observed among the Hasidic rabbis. Religion becomes everything: “all that is lived in its possibility of dialogue” (AF 26). translating. Nevertheless. The divine Word can comfort and strengthen people. I find nowhere so clearly described as in his fragmented life narrative. during his childhood and teen years religion had remained peripheral and even exceptional.” Buber describes that as a child he experienced sometimes exceptional states of consciousness in which suddenly something familiar would become cryptic. Friedman shows that “to love” became a vocation for Buber already at an early age: “‘I knew from the time that I was young. It seems as if only in the narration of the origins of the I-Thou relationship he can reveal the essence of these matters with extreme translucency. can only be done with fear and trembling. usually.” Afterwards it seemed to him that he had failed the person in a way that was beyond rectification. the meeting was “mismeeting.José Barrientos Rastrojo (coord) responsibility and care for the world. Buber also experienced a type of conversion. Buber prefers the real world which consist of less pure “tousle-heads and goodfor-nothings” (AF 38). Buber claims here that the prophet Samuel misunderstood God.

Marc Van den Bossche. Paul A. and Novalis. Buber is quite self-conscious about his personal development and his intellectual origins. when read in the context of his major works. Schilpp. Ed. 348). Leibniz. he strongly merges the conscious with unconscious aspects in human encounters. Buber then concludes that “the highest moment of relation would be what we call unconscious. but not in the usual sense.was published as "The Autobiography of I and Thou: A Philosophical Psychoanalysis" in 2004. Vol. a decision. Buber derives the first part of the title of this collection from the heading of the speech he gave at the ceremonial occasion in which he received the Dutch “Erasmus prize” in 1963. Besides the dispersed autobiographic statements and those collected in “ Autobiographical Fragments. 1902-1965. and his life. goes forth to God’” (Ibid. Ill: Open Court. Buber also believed that “‘Whoever goes in truth to meet the world. Buber finds that we “cannot say anything about the unconscious in itself. Kierkegaard. The autobiographical essays and incidental personal statements prove that meeting fellow human beings-–but even more: all of existence--was extremely important to Buber. Yet. Martin. pp. 1902-1965 contains. Acknowledgments: I owe much to Professor Maurice S. Buber thought that this collection could also have been entitled “a witness. An earlier and shorter version of this paper has been translated into Dutch and has been published in Zinsneden. Thus. 1945-1965. and Feuerbach. His festive address summarizes the essentials of the humanist tradition. The English version of this paper -. Nicholas Cusanus. he considers that the unconscious may affect living.” since it contains only that what appears to him at the end of his life to be “a survival-worthy expression of an experience. Budel: Uitgeverij Damon (2003). References: Buber.” Eds. horror and evil” (Martin Buber’s Life and Work: The Later Years. Friedman to whom I dedicate this essay in honor of his outstanding contribution to Buberian studies. 1967. I wish him many more good years and additional dialogical communications and activities. The Philosophy of Martin Buber. Precursors mentioned are Erasmus. then the relationship between two persons would mean the relationship between two nondivided existences” (168-169).). 98 . A Believing Humanism: My Testament. 15. and his own contribution to it.” there is another autobiographical collection entitled A Believing Humanism: My Testament. “Autobiographical Fragments. La Salle. ‘that I was destined to love the world. a feeling. also an article on the unconscious.” and that the unconscious may have “more influence in the interhuman than the conscious” (169). 1. perhaps not incidentally. yes even of a dream” (27). The narration of the fractioned story of his life. and Maurice Friedman. displays that “fundamental encounters” significantly influenced his development. It is never given to us” (156). it is a philosophical perspective in which he includes the views of Plotinus. He believes that if “the unconscious is that part of the existence of a person in which the realms of body and soul are not dissociated. 133-142. Buber’s view of the unconscious has very little in common with that of great psychoanalysts such as Freud and Jung.with some changes-. in the Journal of the Society for Existential Analysis. 3-39. his philosophy.’ But to love the world means to be ready to meet the real world with all its uncanniness. Did he allow for possible unconscious elements in his development as well? This is the case.Philosophers as Philosophical Pratitioners the midst of an essay on Hasidism.

Martin. Sartre. Ed. Saint Genet. Sartre. New York: Syracuse University Press. Jean-Paul. 1989. The Philosophy of Martin Buber. Paul A. Buber.: Open Court. Ecstatic Confessions: The Heart of Mysticism. New York: Dutton. Trans. Trans. Martin Buber’s Life and Work: The Later Years. Maurice. New York: Charles Scribner's Sons. Buber. From Mysticism to Dialogue. Martin. Walter Kaufmann. 1990. New Jersey: Humanities Press International. Paul. Schilpp. New York: Mentor Books. 1970. Paul Mendes-Flohr. Maurice Friedman. 1945-1965. La Salle. Eds. Maurice Buber. Jean-Paul. Detroit: Wayne State University Press. 1963. Martin. 1996. 1902-1965. I and Thou. A Believing Humanism: My Testament. and Maurice Friedman. Friedman. Ill: Open Court. 1983. Martin..José Barrientos Rastrojo (coord) Buber. 1964. Meetings. Actor and Martyr. 99 . New York: George Braziller. 1973. The Words. 1967. Ill. La Salle. Martin Buber's Transformation of German Social Thought. Friedman. Ed. Mendes-Flohr.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 100 .

3. FILOSOFÍA ANALÍTICA. 101 .José Barrientos Rastrojo (coord) 2.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 102 .

he critiques his earlier view and argues instead that language is meaningful by virtue of a community’s agreement on how to use it.José Barrientos Rastrojo (coord) Sara Ellenbogen is a Visiting Scholar at Boston University. according to which language is meaningful by virtue of representing what it is about. to ‘untie the knots in our thinking” (Philosophical Remarks: 1). “I don´t know my way about”’(P.I. leading us to the realization that what appear to be philosophical problems are merely confusions about language. #255). but an activity”(T# 4. #309). She is the author of Wittgenstein’s Account of Truth (SUNY Press: 2003). In this mature work.112). USA This article examines the relevance of some of the later Wittgenstein’s remarks on meaning to some philosophical counsellors’ remarks on diagnosis and treatment of clients. henceforth. For Wittgenstein. if possible. She has work on differrents articles and conferences on philosophical counselling as “Esoteric Metaphysics in Philosophical Counseling” Now. Wittgenstein’s view of meaning shifted over the course of his career -. Primarily a philosopher of language. P.I. v. This impression is partly due lo the fact that. his conception of philosophy itself did not change: in the Tractatus he writes. “Philosophy is not a body of doctrine. i. Ludwig Wittgenstein is one whose work seems most relevant to philosophical counselling.i. showing snippets of dialogue. how one might respond to the questions and objections posed by an imaginary interlocutor.. In a broad sense.).. the Tractatus Logico-Philosophicus outlines the “picture theory” of meaning. WITTGENTEIN AND PHILOSOPHICAL COUNSELLING Sarah Ellenbogen Boston. the Philosophical Investigations. to stimulate someone to thoughts of his own” (P. I also examine the relationship between Wittgenstein’s everyday and academic philosophizing and explore what a Wittgensteinian counselling sesston might look like. Ellenbogen is Philosophical Counselor in Boston.e. He tell us that his aim in philosophy is “to show the fly the way out of the fly-bottle" (P. But. Wittgenstein saw his philosophy as therapy. and the philosopher’s role is that of a guide. “a philosophical problem has the form.I.1. in the tradition of Plato. WITTGENSTEIN AND PHILOSOPHICAL COUNSELLING Among western philosophers. he does so by showing us. And in the preface to the Philosophical Investigations: “I should not like my writing to spare other people the trouble of thinking. #123). If we look at Wittgenstein’s life as 103 . “the philosopher’s treatment of a question is like the treatment of an illness”(Philosophical Investigations. however..his first work.

(who had remarked. and memoirs. I explore what the Philosophical Investigations can teach the philosophical counselor and client. As he remarked. letters. and if it does not improve your thinking about the important questions of everyday life. That is what makes him into a philosopher”(Zettel # 455). but Schuster has given a noteworthy one: unlike many mental health practitioners.. with the results of commanding a clearer view -. Nonetheless several of the themes and methods from the Philosophical Investigations --Wittgenstein’s anti-theoretical stance. “A philosopher is not a citizen of any community of ideas.what is the use of studying philosophy if all that it does for you is enable you to talk with some plausibility about some abstruse questions of logic. In the first part of this paper. In a sense this is true. we can probably assume that he would have approved of philosophical counselling. authentic life. and holding his world view of the moment up to critical examination was a way of attempting to do this. etc. #66) -. thus. his work on meaning has no direct bearing on philosophical counse1ing. Indeed. One reason why philosophy in the sense of critical thinking was so important to Wittgenstein was that he saw it freeing us from prejudices and. i.. if it does not make you more conscious than any…journalist in the use of the DANGEROUS phrases such people use for their own ends’3. Another reason why Wittgenstein valued philosophy was that it was important to him to lead a moral. Some philosophical counselors have suggested that.have applications to philosophical counseling. The mental health practitioner tends to approach new clients armed with various theories through which she interprets complaints. The latter are not necessarily the result of conceptual confusions and thus cannot always be solved by linguistic analysis. but look!”(P.Philosophers as Philosophical Pratitioners a whole. For we can apply the same injunction -. documented in journals. the philosophical counselors attempt to understand the nature or source of the client’s problem is not based on an a priori understanding of it. analytical thinking was something that everyone can and should try to do in their everyday lives.e.I. So Wittgenstein’s goal in philosophical counseling would not be to dissolve problems but to look and see what they are. enabling us to think independently. He famously remarked to Norman Malcolm. Achenbach has accused most therapists of creating illusive realities by interpreting questions or problems exclusively in terms of a 104 . for there is a disanalogy between personal problems and philosophical problems. And the question “What picture might be holding me captive?” can be as useful a heuristic for the client as Wittgenstein thought it was for the philosopher.. off the cuff.in assessing clients labeled with the same diagnosis that Wittgenstein asks us to apply to instances of things labeled with the same general tem.“Don’t think.. “What would a Wittgensteinian counselling session look like?’ I How is the philosophical counselor’s approach different from the psychotherapist’s? Many answers to the question can be given. that an attempt to assassinate Hitler would be incompatible with the British ‘national character)”. For while Wittgenstein frequently dissuaded students from pursuing academic careers in philosophy. his injunction to look at how we actually use language and his goal of liberating us from misleading pictures . he felt that philosophy in the sense of critical. by ‘showing the fly the way out of the fly-bottle’. I then discuss some parallels between Wittgenstein’s everyday philosophizing and formal philosophizing and address the question. as Wittgenstein’s therapy remains on a purely conceptual level.and again.

when we look at our use of word game’. let us look at how the tendency to interpret questions and complaints in light of theory comes into play.I. and for particular purposes7. Wittgenstein would urge us to be wary of reifying conditions through classification. there must be one thing. For example.José Barrientos Rastrojo (coord) specific theory6. To see this. But if the context of the anxiety is an essential part of the experience so that all such experiences have no one thing in common. #66). the sui generis story the clients tells her. and ask questions aimed at commanding a clearer view of this context. what guides her in her questioning is not theory. As 1 will argue.. many of her questions would be motivated by this assumption: see might ask what it feels like lo him. Thus. we find that the procedures we coil by this general term have no one thing in common (P. which he terms a “family resemblance concept” as opposed to a concept with sharp boundaries. but let us remember that criteria are constructed. Consequently. the philosophical counselor sees them client as a particular individual. Does each client’s experience of anxiety have one thing in common? There are of course. he bad been enrolled in a gradual program in philosophy and had taken a leave of absence to make money. how long he has felt that way. He goes on lo say that he has recently moved from the city where his business partners live and has lessened his involvement in his business. The mental health therapist. in her haste lo diagnose and arrive air a treatment plan. he does not know how this change will affect his relationships with his business partners. Now he wants to change the focus and find a way of incorporating his philosophical interests into his life. and is considering hiring a lawyer. not as example of a general paradigm. Thus. might be tempted to assume that the basic problem is anxiety based on John’s disclosure of this symptom. we should not assume that because there is one word. and ask our questions accordingly. To see this consider the following case study: John is a forty year old husband and father of a small child and an independently wealthy co-owner of a business. the philosophical counselor’s focus gives her a more accurate view of the client’s problem than that of the therapist whose focus is on matching symptoms and theory. Mental health professionals often want to diagnose problems by classifying them. This is usually done via labels for persons who exhibit or describe similar symptoms. He comes for a consultation and says. and going on this hypothesis. He lists numerous worries arising from the change: he does not know how to spend his new free time. he worries about the fact that “these were always friendships based on utility’. it is not instructive to classify a client this way based on this symptom. e. anxiety. By contrast. And Wittgenstein’s family resemblance argument provides a justification for the philosophical counselor’s stance. if he has 105 . “1 guess my problem is anxiety. but the client’s own remarks.g. He asks us to look and see whether each instance of what goes by the same general term really does have something in common. when a client describes a symptom. decided lo get a terminal masters degree in philosophy. he had then become very interested and successful at finance. We gain a more accurate understanding of the client’s problem if we treat the meaning of anxiety as embedded within a context. I feel anxious a lot of the lime”. he seems easier to understand by thinking of him as an “anxious person or as suffering from anxiety disorder. criteria of anxiety. and made finance the focus of his life. Earlier in life.

This case study shows how Wittgenstein’s caveat. be has a plan for coming up with one. desires. will try to understand the problem not by classifying it. but merely apparent problems -. what can be or she learn from Wittgenstein’s Investigations? We have seen that one goal in the questioning process is to get the client lo begin self-questioning. This has enabled her lo be of more assistance lo him than the psychologist would have been: if John has not come up with a plan with The counselor. philosophical ones. for if lay in our language and Language seemed to repeal itself lo us inexorably”(P. etc. Thus. In fact. etc. He remarks of the view that words are meaningful by virtue of representing -which bad produced seemingly unsolvable. what does he want his role in the business to be? given that be does not need to work. When he says. Now Wittgenstein might describe the situation by saying that the client is in the grip of a picture. because the philosophical counselor has resisted the urge lo interpret via a definition or a label. attentive lo one of Wittgenstein’s favorite slogans “I’ll show you differences”. For example. she has been able lo recognize the problem not as anxiety. “Not entirely”. we can move toward solving it. but by learning more about the client as an individual with a particular set of values. not by agreement on Their use within a language (P. it is helpful for her lo ask herself questions designed to uncover a hidden assumption. but as the need to formulate a plan. bow he has gotten over it before. she will remark that most people don’t like being in transition. 106 . of course. But what kinds of questions are often the most helpful for a client to ask herself? Here is one possibility: often a client perceives herself as facing an unresolvable problem or dilemma because of an unconcious (hence. toward the end of self-discovery. “do not assume that each thing called X has one thing in common”. But without first recognizing her initial assumption.Philosophers as Philosophical Pratitioners felt that way in the past. But the point applies equally lo personal problems that are of a conceptual nature: if we identify an assumption underlying a dilemma.and she will ask whether John has a clear goal or vision of how he wants his life lo be. how could he go about discovering activities that he would want to be involved in? Attempting to answer these questions and exchanging ideas with the counselor helps John lo begin to solve the problem for himself. #115). the problem is only unresolvable if one assumes what the client has assumed. but that anxiety lessens when we are clear just what we want lo bring about -. And we could not gel outside it. #272). unexamined) assumption she has made. the inverted spectrum hypothesis that one section of mankind might have one sensation of red and another sensation another is shown to rest on the false assumption that sensation words have meaning by virtue of (private) reference. The problems that Wittgenstein dissolves by revealing the picture for what it is are.“A picture held us captive. provides a justification for the philosophical counselor’s attention lo individual differences. Thus. By contrast. eventually he will ask himself the same sorts of questions. II Turning now lo The philosophical counsellee. the client cannot view her problem in any other way. when a client appears to be “trapped” by a conceptual problem which paralyzes her ability to act. Thus.I. the philosophical counsellor. does he want lo leave it entirely or remain involved part-time for the sake of his child? What does he value more: The extra money or extra time? What are some things he might want lo do? If he does not know.I. she will probe lo gel him to ask himself questions that would clarify this for him: for example. The following case study documented by Ran Lahav clarifies this point.

I. what has the most meaning for her. Upon questioning her further. the question is whether the client prefers to make an arbitrary choice or remain in an undecided situation. he might try to get the client to see things in a new way by showing him. As introspective as he was discontented. he looks for the underlying causes of confusions about language (which. That is. rather than making a decision. In his private life. According to this picture. In the latter. I cast a sidelong glance at my private sensation. In many ways.P. Wittgenstein analyzed his own problems and those of his friends as rigorously as be analyzed linguistic problems. developing an ethical world view. she thinks that there is an objectively right answer to the question. because of her age. In other words. Thus. The client feels some initial tear at the prospect of making au unjustified choice. she is feeling pressured lo make a choice. For many years. But some of the tear is lessened by the realization that if there is no objective truth about what she should do. tie uses of analogies designed to reveal the absurdity of some view to which the reader is committed (Compare this remarks in the private language argument. i. tie works lo uncover the root source of instances of discontent (which he often diagnoses as moral failure). the problem is au epistemic one: That of finding a ready-made truth. The counselor identifies this picture lo the client and encourages her to critically examine her assumption That there is a right choice. he argues. Wittgenstein was concerned with human problems. Lahav’s case study shows that the Wittgensteinian question.José Barrientos Rastrojo (coord) A female “eternal student and amature artist in her thirties comes for counselling “tortured” by her inability to choose a career path. She makes several remarks such as “I don´t know what I ought to do” which suggest that on some level. the human condition. and living in accordance with it. And in both his philosophical writing and his personal writing. as it were. result from inattention to its use). any choice that the client makes will ultimately be an arbitrarily chosen preference. by recognizing and ridding herself of the picture that there is such an objective truth. his journal entries and letters are of a piece with what he wrote for a wider audience: in the former. several Themes from his later work are applicable to philosophical counseling. however. through 107 . the client is able lo make a choice by reflecting on what sorts of things she desires most. there is also no possibility of making a mistake. In virtue oh what could any given choice be objectively right? the counselor points out that no real answer lo this can be given because at some point justifications come lo an end. now. in order lo sat to myself: ‘I know all right what I mean by it”’ . the client is waiting for a criterion to tell her what to do rather than creating or developing her own personal criteria for choosing among career paths.#274). Thus. "It is as if when 1 uttered the word. she has been following three without being ask to decide on one and.e. and what can be most fulfulling for her. As a counsellor. the counselor learns that she is indeed committed lo a picture according to which there is an already existing truth about what she should do. therefore. “What picture might be holding me captive?” is as useful in identifying false dilemmas in life as it is in philosophy of language8 III I have argued that while Wittgenstein focused on meaning rather than on human problems. She cannot choose because no such external criterion is revealed to her. Wittgenstein might well have addressed the client in much the same way in which be addressed the reader who be felt was confused..

but here they have been arrived at by an inquiry into the meaning that our thoughts about reality can have for us. and laid it open lo evaluation. Or. Wittgenstein’s method and goal in philosophizing “in life" were the same as his method and goal in philosophizing “as work”: he wanted lo clarify our world views lo us 50 that we could evaluate them and. the answer is likely to be that life seems pointless in light of death because be is not living purposefully: he has not chosen or created a purpose. rationally choose whether lo accept or reject them. Wittgenstein replied: “Suppose you were sitting in a room. life will become extinct... The goal is to put the counsellee in the space of asking. contrary lo first impressions. IV Wittgenstein’s value for philosophy as a way of life makes him seem a forerunner of philosophical counselling. be lacks goals and/or the faith that he might attain them. to live courageously or “in good faith” -. ‘That door is black! That door is black!‘ After a bit you could easily begin lo feel miserable about it. But because his philosophy concerned linguistic problems. I have argued that. it can seem barely relevant lo treating human problems. “Life seems to me. “Why am 1 attaching a distressing meaning lo something that others can think of without distress? Why does it have this meaning for me in particular?” In the case of the student.. and saying to yourself somberly over and over again.in other words. explained lo Wittgenstein. the sun will cool down. Second. to make life meaningful by acting as though his choices matter These are existentialist ideas. be frees us from prejudices so that we can consciously choose our assumptions. This is surely one thing that Wittgenstein bad in mind when he remarked lo Malcolm that studying philosophy should also be useful in everyday life. and to feel that it was the blackness of the door that was the melancholy fact which had produced your gloom”10.Philosophers as Philosophical Pratitioners images and analogies. And this inquiry has been sparked by an image that has revealed the counselees current world view to him. Wittgenstein’s ideas and methods are applicable to diagnosis and intervention. So the purpose of the analogy is to get the counselee to ask himself whether his distress does result from what he is attributing it to. it does have much lo contribute to philosophical counselling.at it. You sit and stare. to put the point another way. for which he felt that Wittgenstein’s philosophy was responsible. and it will all be as if life bad never been”. This story suggests that Wittgenstein would have approached philosophical counselling as he approached philosophical writing: he enables us lo change our ways of seeing by revealing to us our world views or world pictures. In a few years I shall have ceased to exist.. how he is seeing things right now. Thus. the challenge for him is to create purpose by making choices.pointless and futile.. thereby. And it´s no consolation that human life will go on. In cacti case.rather.. impressing on your mind its total blackness. The following story of an actual “quasi-counselling” session that Wittgenstein conducted bears this out: a student in a mood of deep depression. First. it is the meaning we attach to it.in time. 108 ..Part of the point of Wittgenstein’s reply is surely that sometimes what we think is causing our distress is not actually what is causing it -. facing a door which was completely black.

Schuster. p. 5. Op cite. Ludwig Wittgenstein: The Duty of Genius (London: 1990). Monk. “Using Analytic Philosophy in Philosophical Counselling”. K. Ran. ed. 10. Ludwig Wittgenstein: The Duty of Genius (London: Vintage: 1990). the psychiatric community might formulate a criterion of anxiety for a particular purpose.José Barrientos Rastrojo (coord) NOTES 1. see Canfield’s Wittgenstein: Language and World. vol 30. The Journal of Applied Philosophy.. 1993. 4. 9. 1993. “What Do I Mean When I Say Philosophical Counselling”. Ludwig Wittgenstein: The Man and His Philosophy. 69.I.. According to Drury. Ran. no. 3.They knew they had nothing of value lo say” Yet “Wittgenstein never advised anyone lo give up philosophy. this was partly because “Wittgenstein had a horror of what Schopenhauer called ‘professorial philosophy by philosophy professors: people who have to go on talking when. (Amherst: University of Massachusetts Press. p.geocthes. See Monk´s discussion of Wittgenstein’s correspondence with Engleman in which Wittgenstein atributes his misery to his own “baseness and rottenness” (Ludwig Wittgensteins: The Duty of Genius.. Journal of Applied Philosophy voL. p. 109 . 6. Wittgenstein. if by that is meant thinking about first principies and ultimate problems”.geocities. 53. 1981). note 4. “What Do 1 Mean When 1 Say Philosophical Counselling”. 2. Shlomit. ‘. 1953). 424. Ray. Shlomit.com. Op cite. p.10.. BIBLIOGRAPHY Lahav.philosophical problems arise when language goes on a holiday” (P. note 4. 8. no. as accessed 5/11/2005. download from webpage bllp://www. Monk. Schuster. #38). download from http: / /www. 7. Lahav. Compare the remark. Fann (Humanities Press: New Jersey: 1956). Ray. 185. “Using Analytic Philosophy in Philosophical Counselling”. 3. For example. 2. See Ludwig Wittgenstein: The Man and His Philosophy. For a discussion of Wittgenstein’s concept of a criterion. 5/11/2005. a larger community might employ another criterion.T. Philosophical Investigations (Oxford. Ludwig.com.

110 . 1967). Tractatus Logico-Philosophicus (London: 1961) Philosophical Grammar (Oxford: 1974). Zettel (Oxford. The Blue and Brown Books (Oxford: 1958).Philosophers as Philosophical Pratitioners Philosophical Remarks (Oxford: 1964).

EXISTENCIALISMO FILOSOFÍAS DEL SENTIDO.4.José Barrientos Rastrojo (coord) 2. Y 111 .

José Barrientos Rastrojo (coord) 112 .

Orientador Filosófico. desde una perspectiva racional en el plano consciente.Frankl para el desarrollo de una intervención individual o grupal. y de un modo conceptual y no simbólico…” (3). LA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA DESDE LA LOGOTERAPIA DE VIKTOR FRANKL Francisco Barrera Sevilla. haciéndose cargo de sí. Vivir con conflictos del alma. Universidad de Sevilla. Doctorando. Asociación Andaluza de afectados por la Fibromialgia. esencialmente: La Intención Paradójica. 1 Fundamentos filosóficos de la logoterapia. Miembro fundador junto a José Barrientos de Vino Filosófico y fue organizador en 2004 de las IV Jornadas Medicina-Filosofía. al tiempo que se toman prestadas técnicas e instrumentos de la logoterapia.José Barrientos Rastrojo (coord) Francisco Barrera.R (Educación. la Derreflexión y el Diálogo Socrático. El objeto por tanto de este artículo es avanzar sobre una forma de “terapia”(2) asumida por los orientadores filosóficos del grupo ETOR que mantiene su estructura en la búsqueda de “una resignificación y resituación de la vida en conflicto. Ha sido uno de los organizadores del I Congreso Iberoamericano y de habla hispana de asesoramiento y orientación filosófica. Miembro de la Asociación de Estudios Humanísticos y Filosofía Práctica X-XI. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Sevilla. Sin entrar muy a fondo en los orígenes de la logoterapia y en la estructura que soporta su increíble edificio tengo que hacer necesariamente unas mínimas referencias para ubicarnos en el tema que nos toca. Miembro del grupo E. como la conciencia de tener una tarea en la vida” Viktor FRANKL Partiendo de las pautas del método ETOR (1) para la orientación filosófica se pretende en este trabajo un encuentro con las herramientas de la logoterapia de V. Actualmente desarrolla investigación sobre tanato-ética y Cuidados Paliativos en Andalucía y desarrolla un trabajo filosófico con AFIBROSE. 113 . Esta “fusión” implementa la calidad de la intervención y ofrece al terapeuta líneas de trabajos de suma utilidad. Tratamiento y Orientación Racional). desarrollado programas de gestión para empresas públicas y locales.O.T. España (*) “No hay nada en el mundo que capacite tanto a una persona para sobreponerse a las dificultades externas y a las limitaciones internas. Ha participado como profesor en los cursos de libre configuración de la Universidad de Sevilla.

la fenomenología de Husserl.”. en el “sentido. la llamada de atención de Sartre a una responsabilidad para atender nuestra propia vida. ni el poder. para asumir nuestra libertad de decidir y ser responsables de nuestro futuro. son efectos de alcanzar un fin. ante los demás y ante la vida que le llevará al encuentro de “Motivos para su existir”.Sin duda alguna el nexo entre las psicoterapias humanistas y el existencialismo es evidente. es decir. La integración del encuentro de Martin Buber. Este fenómeno es conocido como “neurosis noógena”. detecta y diagnostica lo que podemos definir como “Vacío Existencial”. además de una responsabilidad ante sí mismo. de un sentido que sea motivado por su persona misma. Así que tendremos que tener muy a la vista este término porque es esencial en el objetivo de la logoterapia. La logoterapia participa en algunas de sus líneas de pensamiento de los fundamentos de la filosofía existencial. La logoterapia no “trata”. propósito. Es el perfecto caldo de cultivo para vivir “conflictos del alma”. En este punto el ser humano corre el peligro de emplear estrategias de autodestrucción para llenar el vacío de la propia “conciencia disminuida”. confluyen en los planteamientos de la logoterapia de Krankl. aquella que supera el Psicoanálisis de Freud y la Psicología Individual de Adler no es otra cosa que un tratamiento psicoterapéutico inaugurado por el psiquiatra vienés Víctor E. y el hombre para el psiquiatra vienés es una unidad tridimensional. Jasper…Todos los autores coinciden con la idea de un existencialismo fenomenológico tomando como centro a la persona existente. Hay quienes huyen del término “humanista”. realmente. encontrar la idea por la cual quiero vivir y morir”. “acompaña” a las personas que viven conflictos existenciales provocados por una falta de sentido en sus vidas o la necesidad de determinados valores. Sin duda alguna el hombre es minimizado y desplazado por la tecnología.José Barrientos Rastrojo (coord) La llamada Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia. es decir. no el fin mismo. con una serie de instrumentos y herramientas que veremos más adelante. Entre los pensadores que inspiraron la obra de VíKtor Frankl nos encontramos con Heidegger.. Los dos últimos siglos no ha sido sencillos. Uno de los aspectos diferenciadores de esta psicoterapia con las existentes es que desborda tanto el área de las Ciencias de la Conducta y se adentra tanto en el área de Humanidades y en la propia Filosofía que se desmarca totalmente de aquellas psicoterapias que se reducen en sus bases a la fisiología y al comportamiento. significado. provocando en el paciente una reacción de búsqueda .” Alcanzar el fin es en realidad una razón para ser feliz”. ya que aparece en ese momento una pérdida de valores. El inicio del XXI marca una acusada ausencia de significado de la propia existencia. Binswanger. propósito…” de la existencia del hombre. ideales. Frankl basándose esencialmente en el “logos”. 114 . Max Scheler. Kierkegaard. una unidad antropológica de cuerpo. que podemos entenderla en consecuencia como una búsqueda del “sentido. La logoterapia. psique y espíritu. Frankl la dimensión espiritual del hombre es su verdadero motor. significado. Para el Dr. La logoterapia no es una excepción. que siendo ontológicamente diferentes forman una unidad profunda. costumbres. la atención que Binswanger y otros psicólogos existencialistas prestan al descubrir a su cliente su “visión del mundo”. Frankl subraya que la orientación en la vida es el sentido y no el placer. Kierkegaard nos recuerda que “Hay que encontrar una verdad que puede ser una verdad para mi.

José Barrientos Rastrojo (coord) Esta neurosis no es otra cosa que una pérdida de sentido existencial y el hombre es libre ante ella, le compete un grado de libertad. Hay una coincidencia total en el pensamiento de Krankl y el de aquellos psicoterapeutas existencialistas que afirman que puedes deshacerte de los síntomas con un buen número de técnicas pero que tarde o temprano tendrás que enfrentarte a la realidad del “Dasein”. El sentido de la vida se descubre a través de la conciencia, en busca de la trascendencia. La Logoterapia va más allá incluso del análisis existencial o el ontoanálisis, dado que es más que un mero análisis de la existencia o del ser, e implica más que un simple análisis de su sujeto. A la logoterapia le concierne simultáneamente el “ontos” y el “logos”. No es solo terapia, es una filosofía de la vida. El sentido de la vida puede encontrarse de tres maneras. Por lo que damos a la vida (obras creativas), por lo que tomamos del mundo (experiencia y valores) y por como nos enfrentamos ante un destino que es ineludible (enfermedad incurable, sufrimiento). La logoterapia se planta hacer del paciente un ser consciente de su realidad y de las responsabilidades que le supone el ser consciente de ella, la labor del logoterapeuta consiste en ampliar y abrir al máximo la visión del paciente para aumentar su consciencia de sí mismo y de su ser en el mundo. La concurrencia con la labor del orientador filosófico es máxima. 2 Técnicas y Herramientas. Confluencias e Implementación. La logoterapia establece las líneas por las que las personas inician la búsqueda de un sentido que otorgue a su vida un significado. El proceso de tratamiento está constituido por cuatro fases, (Autodistanciamiento de síntomas, modificación de actitudes, autotrascendencia y búsqueda/orientación al sentido ) enlazadas progresivamente; su finalidad es conducir al cliente hacia la autotrascendencia. Las técnicas empleadas son: La Intención Paradójica, Derreflexión y Diálogo Socrático La Intención Paradójica moviliza la capacidad de autodistanciamiento,y su objetivo es acabar con la ansiedad anticipatorio que refuerza el síntoma ( fobias obsesivas, problemas para dormir, tics…etc). La Intención Paradójica va acompañada no pocas veces de un gran sentido del humor. No podemos olvidar que se trata de provocar justo lo que se teme. De esta forma el miedo patológico es sustituido por un deseo paradójico provocando que el síntoma desaparezca. La Derreflexión refuerza la capacidad de la autotrascendencia( capacidad de salir de uno mismo (Superar la situación, Saltar el obstáculo) y amplía el campo de visión de la persona para reducir o eliminar la tendencia neurótica a la hiperreflexión y a la hiperintención. El Diálogo Socrático moviliza la voluntad de sentido. Durante el diálogo existencial-analítico se identifican nuevas posibilidades hacia el descubrimiento del sentido, metas, proyectos y tareas significativas aplicables a la experiencia concreta, y todo ello apoyado en la mayéutica, es decir desde un cuestionamiento profundo de lo significativo en el mundo del paciente.

115

José Barrientos Rastrojo (coord)

Método ETOR Oír Escuchar Tratar Derivar

LOGOTERAPIA Autodistanciamiento de síntomas (Intención Paradójica) Modificación de actitudes (Diálogo Socrático) Autotrascendencia (Derreflexión) Búsqueda/Orientación al sentido (Diálogo Socrático)

HERRAMIENTAS DE LOGOTERAPIA DE USO EN ORIENTACION FILOSÓFICA
HERRAMIENTAS

Intención Paradójica

Derreflexión

Diálogo Socrático

Tratar*

Tratar*

Oír* Escuchar* Tratar*

Estas herramientas, de una enorme utilidad mejoran ostensiblemente los resultados en los pasos metodológicos de la Orientación planteada por ETOR. Son herramientas casi diseñadas a la medida para el conocimiento del mundo del “otro”, o para la “deconstrucción” (Modificación de Actitudes). De gran ayuda en las primeras sesiones de orientación es la Intención Paradójica, sobre todo en algunos casos en los que el paciente viene superado por su ansiedad y sus fobias.

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José Barrientos Rastrojo (coord) 3. Cuidadora de familiar Terminal. Un caso de aplicación de logoterapia en Orientación Filosófica. Mujer de 40 años, casada con dos hijos, buen nivel de vida. Diplomada universitaria sin ejercer su profesión. Se dedica con agrado a las labores del hogar además de realizar gestiones administrativas en una de las empresas de su marido. Ingresó en el servicio de urgencias de un hospital público con un ataque de pánico y algo de desorientación, aunque ubicada y consciente. Este ingreso se produce un mes después del fallecimiento de su padre, de quien fue cuidadora en el último año de una enfermedad Terminal que concluyó con cinco meses de cuidados paliativos. Dos medes en un centro especializado de paliativos y tres meses en la casa paterna donde finalmente falleció. La mujer fue diagnosticada de una crisis de ansiedad y se derivó a su Centro de Salud donde el médico de cabecera no estimó necesaria la intervención de otros profesionales, pasando a tratarla durante un periodo de tres meses con antidepresivo y ansiolítico. En el primer mes de tratamiento la consultante manifiesta que no solo no mejoraba su malestar sino que a pesar de los fármacos no conseguí dormir y sentía un mayor estado de ansiedad a lo largo del día. Simultáneamente se presentan en la consultante disturbios agarafóbicos y crisis de pánico de menor intensidad que la que le llevó al servicio de urgencias y que define como “…una necesidad de salir corriendo, por un segundo no sabría decir donde me encuentro, el corazón me galopa y siento un miedo horrible, pienso que me estoy volviendo loca…” Sin abandonar el tratamiento farmacológico, cuatro meses después de iniciado, decide buscar ayuda en un orientador filosófico, si bien anteriormente había consultado a un psiquiatra que coincidió con el diagnóstico de urgencias y que mimetizó el tratamiento del médico de cabecera. Antidepresivo y 1 mg de diazepam cada 8 horas durante dos meses. La paciente nos llega derivada y con bastante recelo, poco convencida de encontrar soluciones a sus problemas. En esos momentos se encontraba cercana a una depresión severa, no comía y tenía serias dificultades para salir de casa. Tras la aplicación del Logotest (4) se encontró que vivía en esos momentos una baja realización de sentido. La paciente es una persona de ideas liberales, no religiosa, activa, dispuesta al compromiso, y hasta ese momento había constituido el motor de su familia para llevar adelante los cuidados de su padre en los últimos momentos. A pesar de sus “miedos” a todo entorno médico se integró perfectamente en el equipo paliativo domiciliario y realizaba actividades que precisaban el uso de material especializado. En la primera fase del proceso la relación paciente-terapeuta no fue fácil. Mantenía grandes silencios y no abordaba directamente aquello que le preocupaba. Cuatro sesiones más tarde comenzó a confiar en el terapeuta deshaciéndose de una enorme carga emocional por la pérdida de su padre, con quién durante el último tramo de su enfermedad había profundizado aún más sus excelentes relaciones. En esta primera fase hubo que reforzar la Intención Paradójica para evitar determinadas actitudes fóbicas (Visitar la habitación del fallecido, iniciar los preparativos para el aseo…etc. Sentía la necesidad de mimetizar la forma de vida que acompañó los últimos meses de vida con su padre. ¿Una manera de hacerlo presente ? . En la segunda fase la paciente inició un proceso de cambio de actitudes. Comenzó a comer y cuidar algo más su aspecto. El “acompañamiento” del terapeuta no obstante necesitó de una mayor apertura por parte de la paciente, quien a finales de esta etapa

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José Barrientos Rastrojo (coord) comenzó una fase de autocrítica por el abandono al que había sometido a sus hijos durante ese periodo. Esta nueva vía de trabajo hizo que el terapeuta plantease una sesión de diálogo socrático con los miembros de su unidad familiar. Finalizada esta segunda etapa la paciente seguía con problemas para dormir aunque su agarafobia había cedido notablemente. Se forzaron en plena calle dos situaciones de intención paradójica y comenzó un entrenamiento para ridiculizar sus miedos a salir sola que fueron reforzando su autocontrol. En la tercera fase la paciente ofreció señales inequívocas de trascender aquel estado y comenzó a apuntar hacia la cuarta fase dado que esbozó reiteradamente objetivos para asegurar su dedicación. Fue necesario reforzar esta etapa con Derreflexión . Su aprendizaje en el equipo multidisciplinar de paliativos le planteó realizar estudios sobre este tema e incluirse en voluntariados. Aquí encontró el verdadero sentido a lo ocurrido, al tiempo que reforzó como sus objetivos existenciales mayores espacios para compartir con su madre, esposo e hijos a los que quería “recuperar” . Asumió la enseñanza que desde el sufrimiento le ofreció su padre y reforzó su quebrantada autoestima. Durante tres meses más mantuvo sesiones que reforzaron actitudes para superar sus fobias.

4. A manera de conclusión Unas breves líneas para reiterarme en la excelencia de la “fusión” metodológica de la orientación filosófica con la logoterapia y especialmente con el uso de esas herramientas de precisión creadas por el psiquiatra vienés Viktor Frankl. En encuentro de estas dos “terapias” no debe de quedar ahí. La investigación debe continuar desde todas aquellas propuestas que centran la atención en el -paciente, cliente u orientado-, tanto da. El encuentro con el diálogo existencial-analítico en cualquiera de sus formas de presentación solo puede enriquecer este trabajo que cree en la capacidad del consultante para autodirigir su propio proceso, el proceso de orientar su vida, de darle un sentido a su existencia.

Citas (1) Educación, Tratamiento y Orientación Racional. Método ETOR. Método para ayudar al cliente a situarse y hacerse cargo en el mundo. (2) En logoterapia deberíamos traducir ese término como “acompañamiento, servicio de ayuda”. (3) BARRIENTOS RASTROJO, José. Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. De la discusión a la comprensión. Sevilla. Ediciones X-XI. 2004. Pág.142. Bibliografía BARRIENTOS RASTROJO, José. Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. De la discusión a la comprensión. Sevilla. Ediciones X-XI. 2004. BOBBIO, Norberto. El existencialismo. México. FCE. 1998

118

Madrid. Ante el Vacío Existencial: Hacia una humanización de la psicoterapia. Ante el Vacío Existencial: Hacia una humanización de la psicoterapia. KREIMER. Carl. Filosofía para la vida cotidiana. FRANKL. Carl. el enfermo y el filósofo. Anarres. 2005. Herder 1990. Barcelona.José Barrientos Rastrojo (coord) CAVALLÉ. 2002 LAGRE. FCE. Oberón 2002. ROGERS. Barcelona.. La voluntad de sentido . Viktor E. 119 . Viktor E. Viktor E. La psicoterapia al alcance de todos . Barcelona. La esfera de los libros. Barcelona. Herder 1990. Madrid. 1994. Psicoanálisis y Existencia: De la psicoterapia a la Logoterapia. México. Buenos Aires Almagesto. 1990. Paidós 1979. Viktor E. Filosofía como terapia. La sabiduría recobrada. FRANKL. LUCAS. FRANKL. El médico. Buenos Aires. Elizabeth. FRANKL. Herder. FRANKL. Buenos Aires. Psicoterapia centrada en el cliente. . Logotest para la medición de la realización. Roxana. Paidós 1972. Artes del Buen Vivir. Herder 1986. Buenos Aires. 1996 ROGERS. El proceso de convertirse en persona. Viktor E. Jacqueline. Mónica.

José Barrientos Rastrojo (coord) 120 .

que es castigado por “los dioses” a rodar una piedra hasta la cima de una montaña por toda 121 . Argentina Suele suceder que las decoraciones se derrumben. su temprana orfandad. la temática del absurdo que atraviesa su obra de juventud. Desde hace 21 años ejerce la actividad docente en el nivel Terciario y Universitario. centrándonos particularmente en su ensayo “el Mito de Sísifo”. su tuberculosis de la adolescencia. se sobrepondrá a todo ello presentándose como un “enamorado de la vida”. para generar en los participantes una disposición hacia la revisión y el cambio creativo de la propia existencia. La continuación es la vuelta inconsciente a la cadena o el despertar definitivo. con el tiempo. Ocupó cargos de gestión en la educación no formal y a distancia y fue Rector en el Nivel Medio y Superior. la comida. marcado desde pequeño por el sufrimiento y las necesidades. su compromiso político. o sea. su participación como periodista en la resistencia francesa durante la II Guerra Mundial. el sueño y lunes. Foro Internacional para la Orientación Filosófica. Sólo que un día se alza el por qué y todo comienza con esa lasitud teñida de asombro. su congruencia moral. Partimos primero de una breve biografía que destaca su origen argelino (que lo constituyó en un pied-noir. la consecuencia: suicidio o restablecimiento Albert Camus. Analizamos este personaje arquetípico. cuatro horas de oficina o de fábrica. el tranvía. martes. pero inicia al mismo tiempo el movimiento de la conciencia. El Mito de Sísifo. tomar el tranvía.José Barrientos Rastrojo (coord) Eduardo Daniel Rodríguez nace en Buenos Aires en el año 1957. Comienza: esto es lo importante. La lasitud está al final de una vida maquinal. “un francés de segunda”). su infancia pobre. Levantarse. Al final del despertar viene. jueves. Desde aquí abordamos. miércoles. “los muros absurdos” En este artículo queremos acercar al ámbito de la filosofía práctica a uno de los exponentes del existencialismo francés que nos resulta particularmente significativo: Albert Camus. La despierta y provoca la continuación. la comida. en una segunda parte. cuatro horas de trabajo. Veremos como nuestro personaje. En los últimos diez años me dedicó particularmente a la formación filosófica de Consultores psicológicos (counselors) y Filosóficos de varios Institutos de reconocida trayectoria. Camus y la resignificación de la existencia Eduardo Daniel Rodríguez Buenos Aires. viernes y sábado con el mismo ritmo es una ruta que se sigue fácilmente durante la mayor parte del tiempo. Últimamente ha sumado a su actividad docente la divulgación de la filosofía para todo público a través de Cafés filosóficos o Talleres organizados en diversos Centros Culturales e Instituciones. Destaca su trabajo con el Instituto Holos. su militancia por la defensa de lo humano. Actualmente es miembro de FIACOF.

sin otro destino que el de la propia claudicación frente a toda forma de poder que se sobrepone sobre él: el estado. Ese sin sentido Camus lo expresará con una categoría que se le atribuye: la del “hombre absurdo”. nos debemos un primer acercamiento a la persona del autor. pero se convertirá en un periodista de la resistencia al escribir desde la clandestinidad en el periódico Combat. incluso la de aquellas cadenas interiores que nosotros mismos nos llegamos a poner. aquella afirmación entiendo que se corrobora. Para mí. Pero Sísifo. Su obra de aquella época de juventud. sin proyecto.. Sin embargo. 122 . como Prometeo. desafiando a los dioses que le imponen el peor castigo: hacer rodar hasta la cima de una montaña una roca que siempre volverá a caer.. dará el paso que lo singulariza. Camus y la resignificación de la existencia Hace algunos años y hablando de la filosofía sin más. llevará este sello. se sobrepone a este “destino”. Es que la misma vida de Camus se convierte en un testimonio indubitable cuando pensamos nuestra disciplina como el marco para una relación de ayuda o para llevar a cualquier interlocutor a una vida examinada. Sísifo rompe los marcos epocales de la misma tradición griega y del propio tiempo de Camus para elevarse a una problemática cuasi universal. las ideologías asesinas o las maquinarias de guerra.José Barrientos Rastrojo (coord) la eternidad. Representa la exaltación de lo humano por sobre toda forma de opresión.. Finalmente presentamos de que modo Sísifo. Es que tiene apenas unos meses cuando su padre muere en la Gran Guerra y la edad de 26 años cuando los nazis ocupan Francia en 1940. Cuando hoy nos encontramos hablando de la Filosofía práctica o de la Consultoría filosófica.. de la voluntad del hombre que se afirma a sí mismo y dice no a “los dioses” que lo condenan a un trabajo sin sentido. sostuve que Camus (19131960) era para mí un autor imprescindible. Él es un claro exponente de aquellos hombres que vivieron el sin sentido de una primera mitad del siglo XX donde se despreció. ese Sísifo es uno de los símbolos más conmovedores de la resistencia. La novela "El extranjero" o el ensayo "El mito de Sísifo" nos expresan la condición del hombre sin rumbo. igual que Camus.”. allá por los años 40. creo que antes de abocarnos al análisis de esta figura arquetípica. la condición humana. probablemente como nunca antes. pasando a ser uno de los escritores más reconocidos del medio después de la liberación de París. Es cierto que no podrá combatir en el frente de batalla por la tuberculosis que lo aqueja desde la adolescencia. levanta “su roca” (símbolo de todo aquello que nos aplasta) y resignifica su existencia al asumirla de un modo protagónico. Camus pertenece a aquella generación que podríamos llamar de los “huérfanos de la Primera Guerra Mundial” y “la carne de cañón de la Segunda.

hablará del fútbol. de su tío. Albert y su hermano mayor. lo hicieron aduciendo: “su clara 1 “El primer hombre” es una novela seudo-autobiográfica inconclusa que Camus llevaba en su portafolio el 4 de enero de 1960. de su abuela violenta. Su padre. al modesto barrio de Belcourt. 123 . era un obrero agrícola que trabajaba en una bodega mientras su madre. Lucien será movilizado en 1914 y caerá herido en la batalla del Marne (uno de los primeros enfrentamientos entre alemanes y franceses que resulta una masacre con más de 200. del maestro Germain. en la periferia de Argel. b. La viuda se trasladará entonces con sus dos hijos. esa mujer tosca y violenta que Camus describe en El Primer Hombre 1 y que veía en los nietos una nueva mano de obra para sostener la economía de una familia pobre y que cedió. una pequeña aldea del norte de Argelia que por entonces era una colonia francesa. Catherine Sintès. a los soldados argelinos que usaban polainas blancas sobre botas negras. era hija de españoles. Este término fue tomando una connotación despectiva y se hizo con el tiempo extensivo a toda la población argelina descendiente de europeos. Lucien Camus. donde trabajará como empleada doméstica y se instalarán allí en un sencillo departamento de dos ambientes para vivir junto a la rígida abuela mallorquí y un tío sordomudo. dejando atrás su destino de pied.000 muertos) para morir poco después. 2 Pied-noir significa “pies negros” y es una expresión asociada. probablemente. que debió abandonar el país al final de la guerra por la independencia. año en que se le manifestará una tuberculosis que lo marcará para siempre. del analfabetismo y mutismo de su madre (causado en parte por su escasa audición). de las travesuras con sus amigos de la infancia. Con esta entrada al Liceo (donde asistían muchachos de familias más acomodadas) empezará a cambiar su fortuna y a torcer un destino que parecía ineludible para cualquiera de su clase social.José Barrientos Rastrojo (coord) 1) Una biografía mínima de Camus a. en definitiva. del barrio pobre de Belcourt. Albert estudiará desde los 5 años en una escuela municipal y luego continuará becado como estudiante en el Liceo de Argel entre 1923 y 1930. descendiente de colonos franceses.noir 2 para alcanzar el Nobel de literatura en 1957. En ella. Ese niño. en medio de una familia de humildes trabajadores. antes de la 1ra. Guerra Mundial. día del accidente automovilístico que truncó su vida a los cuarenta y seis años. Era necesario convencer a la abuela materna de Camus (era ella quien decidía sobre los niños). La infancia Camus nace el 7 de noviembre de 1913 en Mondovi. de la muerte de su padre. pero ese salto al Liceo no sería fácil. Fue su maestro Louis Germain quien reconoció las condiciones literarias del pequeño y bregó para que éste pudiera seguir estudiando. alzará como Sísifo su propia roca por sobre la pobreza y los contratiempos de su realidad social y escribirá su apellido entre los grandes de la literatura y el pensamiento de su siglo. de su vida de la infancia. cuando en sus cálculos vislumbró como “una inversión” que Albert continuara instruyéndose. Su congruencia en los temas socio-políticos Cuando los miembros de la Academia sueca de Letras anunciaron en octubre de 1957 la entrega del Nobel de literatura a Albert Camus.

con sencilla claridad. pero sí intentó ser congruente. las prácticas stalinistas. después de tantas décadas de injusta desigualdad entre los colonos y los nativos. Él se quedó en el medio. un hombre que denunció los campos de trabajo soviéticos (cuando toda la intelectualidad francesa de izquierda callaba) y el salvajismo de las bombas atómicas norteamericanas sobre Japón (mientras la mayoría aplaudía). Por eso. aunque era de izquierda. sin que se llegara a la independencia. la inteligencia con el corazón. tratando de mediar las razones con los sentimientos. terminó muchas veces acusado de reaccionario o conservador. Propuso entonces en 1956 una idea de mínima. que al menos se respetara la vida de la población civil de uno y otro origen. Fue el precio que tuvo que pagar por su honestidad y su intransigencia que no nacía de la estrechez de ideas sino de la magnanimidad del corazón. aunque había combatido en la resistencia frente a la ocupación nazi desde el periódico Combat. Entendía que la revolución árabe tenía sus razones. según lo recuerda la crónica de ese día: “Camus. al servicio de aquellos que hacen la historia. 4 Ibídem 124 . Es lo que le pasó cuando se afilió a los 21 años al Partido Comunista argelino para alejarse poco tiempo después y terminar criticando duramente. Si ya no se podían detener las hostilidades. Y lo dejó entender en el momento en que recibió la distinción del Nobel. sino de los que la sufren’ 4 3 Tomado de un facsímil del diario Clarín (periódico argentino) del miércoles 11 de diciembre de 1957. ha esclarecido los problemas de la conciencia humana de nuestros tiempos” 3.José Barrientos Rastrojo (coord) producción que. Quizás Camus no siempre tuvo las cosas tan claras. para no traicionarse. Llama la atención la redundancia con el término “claridad”. De allí su propuesta de conformar una federación entre ambas comunidades que igualara los derechos y le permitiera a los árabes tener una cierta autonomía. Para los piednoirs era una traición y para el FLN y sus aliados. de la sección de información general. ‘por definición no se pone. O cuando tuvo que elegir entre la descolonización de Argelia. pero no conformó a ninguno de los dos bandos. pero también tenían sus razones los miles de descendientes de franceses nacidos en Argelia. por lo tanto. manifestó que el escritor desempeña un papel que ‘no lo libra de los deberes difíciles’ y que. años más tarde. pero evidentemente se quería poner énfasis en esa cualidad de un autor profundamente ético y siempre preocupado por la defensa de lo humano: un pacifista y militante inagotable contra la pena de muerte. encabezada por el Frente de Liberación Nacional (FLN) de origen islámico y apoyada por todos los progresistas de la otra orilla y la represión a los revolucionarios que a sangre y fuego se sostenía desde los intereses coloniales del Estado francés. una ingenuidad. hoy. que consistía en una tregua civil. Era lo que su corazón le dictaba a la razón y lo que su inteligencia podía proponer como alternativa para superar la intransigencia de ambos bandos. Era la propuesta de un hombre de letras y de ideas que supo siempre anteponer la defensa de lo humano por encima de los intereses de estado o de facciones.

No le importó que la izquierda lo acusara de traidor o que la derecha se aprovechara de su discurso (despojándolo de su ideología).. Porque Camus. nunca quiso dejar de ser un pied noir. pero no como el destructor de todo orden sino sólo de aquellas instituciones vaciadas ya de contenido. pero siendo ateo. el marxismo soviético. su congruencia lo llevó a sostener que “si la verdad estuviera a la derecha.. ya que trasuntaba una moral y una militancia por lo humano digna de las mejores épicas cristianas. pero luego de la polémica. pág. incomodaba a quienes hacían de la política un compromiso partidario mezquino y de la ideología sólo una postura. a pesar de su reconocimiento como periodista. Unas cuantas páginas más adelante. Buenos Aires. se convirtió en un defensor a ultranza de la vida. además de otros columnistas del grupo de la revista mensual “Les Temps Modernes”. el estado despótico fuese francés o argelino. Sartre lo acusó de ser un mero burgués y llegó a decirle: “su moral se transformó primero en moralismo. Su compromiso ético Camus. y vale como testimonio su propia vida.. En aquel momento pareció el triunfo de Sartre y del Partido Comunista. de algún modo. la opresión bajo cualquier forma que se presentara. mañana tal vez sea inmoralidad”. Su crítica feroz al stalinismo en El hombre rebelde publicado en 1951 lo llevó a un famoso enfrentamiento con uno de sus mejores amigos... Buena parte la intelectualidad francesa (que en su mayoría era de izquierda) se sumó a la crítica. Esto no hizo que Camus se retractara o desdijera. prefirió llamarse a silencio.. En esta atmósfera y a partir de esta cuestión es que se despliega la problemática del absurdo y. A todos los temas los hilvana la problemática del absurdo (a la que luego haremos referencia) que se constituyó para el autor en una verdadera clave filosófica para explicar la condición humana. a la distancia.José Barrientos Rastrojo (coord) c. siendo un hombre de izquierda.. hoy no pasa de ser literatura. Jean Paul Sartre. ahí estaría él. a pesar del éxito como escritor.. nunca llegó a ser realmente un burgués o un dandy. Juzgar que la vida vale o no vale la pena que se la viva es responder a la pregunta fundamental de la filosofía” 5.. Losada. Qué paradoja: el compromiso moral que era quizás su mayor virtud terminó siendo presentado como su mayor defecto. fue sin duda. Albert. 1980 (1ra ed. Camus nunca dejó de ser.. francesa.. Por eso militó contra la pena de muerte. el franquismo español. 2) El mito de Sísifo Se trata de un ensayo que integra un todo con otros varios trabajos que Camus escribió entre 1940 y 1941 y se publicaron en 1943 bajo el título del Mito de Sísifo. Sí. un anarquista. 13 125 . a pesar del Premio Nobel de literatura. Sísifo comenzará a rodar su piedra por siempre… 5 CAMUS.. 1943). los revolucionarios sin un código de ética. Es llamativo. tomar distancia de la política y dedicarse a uno de sus fuertes: la adaptación y dirección teatral. Hoy.” Por eso su postura molestaba. un hombre de un enorme principismo moral. En el mismo inicio nos asalta toda la sensibilidad y la preocupación de Camus: “no hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio. El Mito de Sísifo. Era también. su “resolución”. eventualmente. podríamos decir que Camus tenía la razón..

A menudo me han dicho. toda nuestra voluntad y ganas de vivir y de honrar nuestra existencia. para que ésta no pudiera reinar sobre los hombres y regresar a la curva del golfo a gozar del sol. pero apostamos a desplegar desde ese reconocimiento.. encadenar la muerte. (. labio a labio.). no tuvo demasiado trabajo en convencer a Plutón para que lo dejara regresar a vengarse de su esposa.. Sí. francesa. que no hay de que gloriarse. un enamorado de la vida Camus nos presenta varias anécdotas que nos permiten perfilar el personaje: Sísifo no tuvo reparos en pactar con el rey Asopo para conseguir agua para su ciudadela de Corinto. aunque su verdadero deseo era volver a este mundo. ese goce de la vida que no nos resignamos a perder: “Necesito estar desnudo y hundirme luego en el mar. la inmersa decoración en que la ternura y la gloria se dan cita en el amarillo y el azul" 6. 91-92.. somos unos enamorados de la vida que. hay de qué: este sol. Otra imagen nos lo presenta seduciendo y engañando a “La Muerte” a la que rodea con una cadena que la inmoviliza. Creo que Sísifo es cada uno de nosotros. y es el mismo Camus enamorado de su tierra natal que nos transmite en Bodas en Tipasa (1938) toda esa vibración y esa fuerza. a cada instante. jugamos nuestro ajedrez existencial. Aquí comprendo lo que llaman gloria: el derecho a amar sin medida.. mi corazón que brinca de juventud. aunque esto significara denunciar al mismo Júpiter y ganarse su furia. Estas son sus preocupaciones: afirmarse a cada instante en la existencia con el agua vital que canjea con Asopo.. convence a su mujer para que lo deje sin sepultura en medio de la plaza pública (un verdadero acto de impiedad). es que se nos revela nuestra más profunda aspiración de afirmarnos en la vida.. (. 1958 (1ra ed.. Esto es clarísimo en el Sísifo de Camus. Sí. Por eso la muerte figura como el “fondo” sobre el que la vida se destaca.José Barrientos Rastrojo (coord) a. ella es sólo un indicador de nuestro propio límite.. perfumado todavía por las esencias de la tierra. sin embargo. pág.Bodas. la tierra y el mar.. para permanecer vivos echando mano de esas estrategias cotidianas que desarrollamos para aventar la muerte en todas sus formas. este mar. lavarlas en él y atar sobre mi piel el abrazo por el cual suspiran. Albert. mi cuerpo con sabor a sal. Ya cercano al final. relato de “Bodas en Tipasa” . quizás más automático o inconsciente.. CAMUS. Tomado de Bodas. la arena y el mar. 6 126 . Sur. Ésta es como una plenitud a estallar en nuestra cotidianeidad con toda su luz y energía. 1938). un Sísifo astuto que se las ingenia para esquivar a la muerte y gozar de la vida.. de nuestra condición finita y mortal. en una experiencia de aceptación gozosa y gratitud. El verano .) Amo esta vida con abandono y quiero hablar de ella libremente: pues me da el orgullo de mi condición humana. desde hace tiempo. Todos estos relatos tienen un denominador común. sí. a la luz del “ser para la muerte” del que nos habla Heidegger. Buenos Aires. No queremos poner en la muerte el acento. Es que necesitaba de una coartada. Sísifo. Porque.

para Camus. Sí. recorte de nuestra libertad. por la vía de la esperanza o incluso del suicidio. pero comprende que esa plenitud es pasajera y que la felicidad nunca es definitiva. ¿Qué supone la piedra en este marco? Ella conlleva una significativa fuerza metafórica: es la carga y el castigo. “tanto por sus pasiones como por su tormento” 8... 130 9 CAMUS. condicionamiento. pág. que no puede resolverse en términos de una esperanza en el más allá. se ve el rostro crispado.. la tensión de los brazos. El Mito de Sísifo. pág... las piedras cálidas y el mar. Este absurdo responde para Camus a la tensión entre la irracionalidad de un mundo sin Dios y sin sentido previo y el anhelo de encontrar mayor claridad y respuestas para la propia existencia. El Mito de Sísifo. 16 11 CAMUS. el tormento de subir una piedra que volverá a caer irremediablemente representa hasta el paroxismo esta absurdidad de dedicarse a una actividad que nunca podrá acabarse o completarse. op. Sísifo y un trabajo absurdo Lo primero que Camus nos relata es que ”los dioses habían condenado a Sísifo a rodar sin cesar una roca hasta la cima de una montaña desde donde la piedra volvía a caer por su propio peso. cit.Bodas. relato de “El verano en Argel”. entre el actor y su decoración”10. sin ese plus de "créditos" de los juegos de playstation que permiten seguir si uno hizo lo que el sistema esperaba.. superestructura. la vida es una aventura sin retorno.. Tampoco es cuestión de aceptarlo resignadamente entregándose a una existencia anodina y conformista. lo que se entiende por destino. En la medida que la vida "no tenga salidas". cit. op. cit. él es un apasionado por la vida que se expresa en el gusto por el agua y el sol. 130 127 . El verano . Sí. Albert. cit. 121-123 10 CAMUS. con algún fundamento que no hay castigo más terrible que el trabajo inútil y sin esperanza” 7 Párrafos más adelante nos dirá que Sísifo encarna al héroe absurdo. lo que se nos pretende imponer. determinismo. pág. Por otro lado. Dirá que el sentimiento de lo absurdo se expresa como el “divorcio entre el hombre y su vida. Albert. será vivída más intensa y auténticamente. Es tal la situación. Sin embargo. sin más. de este lado de la muerte. pág. que supondría hacerle trampas a la vida y resignarse9. pero que busca razones para vivir en la consistencia que la misma vida tiene en sí misma. pág. Habían pensado. una lucidez. la mejilla pegada a la piedra. Hay una insatisfacción consciente. 129 ibídem. sin posibilidad de atajos o escapes.. Sísifo debe levantar la roca y hacerla rodar hacia la cima sabiendo que la tarea nunca tendrá fin. la seguridad enteramente humana de dos manos llenas de tierra” 11 7 8 CAMUS. Albert. ¿Qué es esto sino esa incongruencia de buscar sentidos donde no se los puede encontrar? Porque del absurdo no debe huirse como ya vimos. lo que atañe a vida cae de nuestra parte y está en nuestras manos. Albert. la ayuda de un hombro que recibe la masa cubierta de arcilla. op. op.. Tomado de Bodas. El Mito de Sísifo. de un pie que la calza. que pareciera que se confunde con su carga: “lo único que se ve es todo el esfuerzo de un cuerpo tenso para levantar la enorme piedra. hacerla rodar y ayudarla a subir una pendiente cien veces recorrida. sin ensayos.José Barrientos Rastrojo (coord) b.

Pero quizás lo que nos despertó es demasiado doloroso: una pérdida. pareciera una vía realmente inauténtica. Albert. cuando el divorcio entre al actor y su decorado es insostenible y se hace manifiesta la incongruencia. la cura. la reconciliación o la aceptación de nuestra propia vulnerabilidad. un despertar de la conciencia.. cit. creo que es bueno no abrir un juicio sobre esta actitud. ¿el por qué o el para qué? y provoca el movimiento de la conciencia. A él le interesa el Sísifo del descenso. la embriaguez de la rutina... la del despertar definitivo que supone dos vías: el “suicidio” o el “restablecimiento”. op. y dormir largamente la vida para no ver.. la oficina o la familia. La cuestión pasa por cómo enfrentar dicha situación. limita o conforma de alguna manera. martes. un abandono. Por otro. De todos modos. Por un lado. Se alza entonces la pregunta obligada: ¿qué hacemos con ella? c. aquella realidad dolorosa que se me revela resulta necesaria para encontrar los caminos de la liberación... éste es el momento de la conciencia y allí es superior a su destino y se hace más fuerte que su roca. para aquél que no quiere recaer en la vida maquinal y no encuentra otra alternativa. Es hora de considerar el relato de El Mito de Sísifo con el que empezamos nuestro trabajo y que encontramos en el capítulo titulado “Los muros absurdos”: Dice Camus allí que las decoraciones se derrumban. a la “salud” de una vida que se torna conciente de sí misma. la culpa o el pecado. porque la lucidez se hace insoportable y es preferible continuar en el sopor. todo se cae. a levantarse. el alcohol.. a esa conciencia que despierta se le hace evidente una realidad que ya no puede ocultarse más. un momento más oportuno (lo deseable sería que esto pudiera verse como una decisión personal) Camus nos habla también de otra alternativa. donde nos dejamos llevar por una especie de corriente que hace y decide por nosotros. La vida maquinal.. pero lo presenta como una cierta posibilidad. como un paso que se da hacia la emancipación. Visto así. la droga. invita al restablecimiento.. esa rutina de lunes. No es que nuestro autor auspicie el primero. aunque insuficiente. la rutina cotidiana. Sísifo. la condición mortal. el conflicto psicológico. sí. Entonces aparecen las opciones: el regreso a la rutina (que sería más de lo mismo) o un despertar definitivo que implica un salto cualitativo. y se busca el aturdimiento. de la pausa. la toma de conciencia y la resignificación de la existencia Aquella pregunta se responde para Camus durante el regreso.. la evasión. más allá de la alternativa del suicidio. miércoles que seguimos fácilmente hasta que irrumpe el cuestionamiento. Pero su propuesta está dirigida 12 CAMUS.. es lo trágico: la explotación. Suena el despertador de la existencia. El Mito de Sísifo. Volvemos a embotar la conciencia.. 131 128 . el fármaco.José Barrientos Rastrojo (coord) La roca es entonces lo que afecta nuestra existencia cotidiana y la condiciona. pág. La "hora de la conciencia"12 es la clave de este ensayo de Camus y nos enfrenta a una realidad que tiene una doble faz.. una salida auténtica que. Se hace evidente la vida maquinal que se venía llevando: la cotidianeidad de la fábrica. se ve sacudida por algún acontecimiento o situación que nos arranca de nuestro adormecimiento y estamos frente a un verdadero comienzo.. luego de ver la roca rodar ladera abajo. por el conformismo o estancamiento que supone. un fracaso. porque puede ser que no sea el momento personal para “levantarse” y haya que esperar “otra hora”.

... Sí.. op. "Para un hombre. mi realidad personal y socio-cultural y mi propia condición mundana y me hago cargo de mi propia existencia. con la certeza de aquél que ahora ha elegido. haciéndola rodar. El Mito de Sísifo.. A esto nos invita Camus. la piedra de la condición finita que nos lleva a reconocernos frágiles y mortales. No es la resignación del que baja los brazos y se entrega sino la heroicidad del que está dispuesto a resignificar su mera existencia en una existencia personal. Sísifo “hace del destino un asunto humano. en Sísifo.. pág. igual que hay que imaginarlo a Camus. yo. Hay aquí una aceptación heroica de la propia trayectoria. cit.. toda forma de autoridad que intenta aplastar lo humano reduciendo nuestra existencia a un destino impersonal) y levanta las rocas (toda aquello que recae sobre nuestras “espaldas”). se trata de volver a “estar sano”. comprender al mundo es reducirlo a lo humano. levantarse luego de la “enfermedad del alma y el cuerpo”.. ponerse de pie.. Por eso ya no es una piedra que aplasta sino que es la roca que aprendimos a cargar. su pobreza del barrio de Belcourt y su tuberculosis de la adolescencia. El Mito de Sísifo.. en una comunión intensa con lo que ella pueda donarnos de sí y nos comprometemos profundamente con una libertad que no nos resignamos a entregar. al sufrimiento. hay ahora un proyecto que se forja y no un destino que se asume sin más. se percibe un cambio casi catártico. Asumo mi situación. Ellos. llevo una roca que supone mi propia historia. como en todo aquél que alcanza ese “despertar definitivo”. Esa roca de alguna manera me constituye y sólo en la medida en que puedo levantarla y cargarla podré seguir haciendo camino.José Barrientos Rastrojo (coord) particularmente a encontrar el otro camino y utiliza un término más propio del área de la salud que de la filosofía. a la culpa. la piedra del conflicto psíquico que nos atormenta y trauma.. O nos quedamos debajo de ella o nos ponemos en marcha. Sísifo levanta las rocas: la carga de cada día que es el desafío cotidiano de nuestra condición humana. que debe ser arreglado entre los hombres”13 Ésta es mi realidad. Incluso. op. levantamos las rocas porque apostamos por la vida. Albert. 27 15 CAMUS. pág. El Mito de Sísifo. 13 14 CAMUS.. 131 CAMUS. esa energía que nos hace conscientes de nuestras decisiones y dueños de nuestros actos.. a mi propia responsabilidad. esto se hará con otra actitud. a pesar de su temprana orfandad.. Albert. tú. Él eleva a Sísifo (y en él a cada uno de nosotros) a un nuevo estadío: el del héroe que vence a los “dioses” ( es decir. haciéndose autor de su propio destino. el “restablecerse”. aunque no se trate de un giro radical y se vuelva a “la vida de todos los días”. cit.. La piedra que expresa el peso de la alienación social o la explotación económica. toda una imagen. pág. Albert.. la piedra de la culpa moral que roe nuestra conciencia. 133 129 .... sentir de nuevo esas fuerzas que responden al designio de la voluntad. Por esto “Hay que imaginarse a Sísifo dichoso” 15. 14 dirá nuestro argelino. Sí.. no puedo escapar al dolor. op. marcarlo con su sello". cit.

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José Barrientos Rastrojo (coord) 2. FILOSOFÍA HERMENEÚTICA 131 .5.

José Barrientos Rastrojo (coord) 132 .

. Vicepresidenta de la Associació de Filosofia Pràctica de Catalunya (AFPC). “El Pesimismo es siempre un falta de sinceridad(. cuestiones de método y sobre todo a qué tipo de verdad aspira.. Conversaciones con Carsten Dutt Resumen. a través de unas reflexiones que sirven a la vez como una herramienta de autoevaluación para el filósofo que asesora. El título de este trabajo obedece a la última declaración pública de Gadamer. el objeto del que trata. NADIE PUEDE VIVIR SIN ESPERANZA. Es una contribución original a la práctica que plantea problemas que aún no están resueltos ni discutidos a fondo. propongo la incorporación del diálogo hermenéutico. repitió aquella frase que en confianza hiló con Carsten Dutt: “Nadie puede vivir sin esperanza. miembro titulado y miembro de la Junta Directiva de ASEPRAF. Cursó Estudios Postdoctorales en el Cipost (Universidad Central de Venezuela). Licenciada en Filosofía Universidad Central de Venezuela. quien días antes de morir.— y una nueva esperanza!” F.. a través de una crítica a éste último y una reconstrucción justificada del primero. Finalmente..). Investiga actualmente sobre Lúdica. Así habló Zaratustra. éste sólo puede fundarse en la comprensión. además del socrático..” 133 .. (PRÁCTICA FILOSÓFICA Y HERMENÉUTICA FILOSÓFICA) Barcelona. Gadamer .José Barrientos Rastrojo (coord) Rayda María Guzmán González nace en Caracas en 1959.. Posmodernidad. Hermenéutica. España .” H. Actualmente ejerce como Filósofa Asesora en Barcelona. pues para la tarea del filósofo asesor. Este artículo posee un Apéndice que refuerza el contenido de las preguntas surgidas del desarrollo.Venezuela Rayda Guzmán González “¡En verdad. Desde esa recuperación abordaré temas de índole epistemológica tales como el lugar que ocupa la práctica dentro del corpus filosófico. Trabaja en un Máster en Práctica Filosófica de la Universidad de Barcelona. Ha publicado artículos especializados sobre Ficcionalismo. Profesora en diversas universidades venezolanas. Porque nadie puede vivir sin esperanza. Hermenéutica y Práctica Filosófica.G. Como consecuencia dedico una parte al tratamiento. Asesoramiento Filosófico y Crítica de Cine. Magíster Scientiarum Universidad Simón Bolívar. que trae salud. en un lugar de curación debe transformarse todavía la tierra! ¡Ya la envuelve un nuevo aroma.Nietzsche . Para la práctica filosófica resulta interesante y enriquecedora la recuperación de algunos conceptos claves de la hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer.

Las respuestas de Gadamer son de muchísima utilidad para los Filósofos Asesores. Se puede. no se trata de una doctrina. y ¿cómo la puedo aplicar? Siempre que es lícito. puede servirnos de fuente de inspiración y ejemplo.José Barrientos Rastrojo (coord) Introducción La Práctica Filosófica16 actual está en proceso de conformación. al método y a la condición humana. justo después de una de las sesiones plenarias del Congreso en Sevilla en el año 2004. responder. Yo propongo que todo aquel que habiendo estudiado a la filosofía y que se dedique a la práctica usando herramientas filosóficas para pensar los problemas. porque considero que la filosofía cuando interviene con la vida cotidiana lo hace de muchas maneras y no sólo como asesoramiento: también puede apoyar programas sociales. GUZMÁN Rayda. quisiera acotar lo siguiente. Como derivación de ello nos hemos dado cuenta de que el graduado o posgraduado en filosofía no está acostumbrado a llamarse a sí mismo ‘filósofo’.org. es decir. etcétera. sino que es el arte de la comprensión Prefiero usar Práctica Filosófica en vez de: asesoramiento. o sea. está haciendo filosofía y por lo tanto es un filósofo. A los Filósofos Asesores17 se le plantean muchas interrogantes originadas por: las dudas sobre sus capacidades prácticas — consecuencia de su formación académica— . hacer este ejercicio con cualquier autor de la historia de la filosofía. Traducidas estas dudas en las preguntas: ¿cuál es el papel de la filosofía como práctica?. metodológicamente hablando. los Filósofos Asesores acudimos a la tradición en la búsqueda de respuestas. el diálogo con Hans-Georg Gadamer es muy enriquecedor debido a su contemporaneidad. por tanto se han de tener como referencia los contenidos propios de la hermenéutica filosófica. A menudo insisto en la importancia que tiene para los Filósofos Asesores. 18 v. orientación. y a su trabajo siempre actualizador sobre la interpretación. El problema era poner a la filosofía como sustantivo y no como mero adjetivo. pues tocan el campo epistemológico de su ocupación. preguntas relacionadas con nuestra existencia presente. Cómo leer textos filosóficos de forma creativa en función de la Práctica Filosófica. Nussbaum o Cavallé). el leer de nuevo la historia de la filosofía en clave de Asesoramiento Filosófico18. aconsejamiento. Véase: www. ha de ser considerado un irresponsable. pese a que la disciplina que la fundamenta es la más antigua conocida. pero creo que en lo que se refiere a los métodos aplicables al Asesoramiento. 16 134 . a sus profundas raíces humanistas.es 17 El término filósofo asesor surgió de una conversación sostenida con José Barrientos. counseling. No sólo la filosofía antigua (como sostienen Haddot. y por la falta de una reflexión sobre la situación metodológica en su práctica. A partir de estas respuestas se generan las siguientes preguntas: ¿Cuál es la situación epistémica de la Práctica Filosófica en relación a la Filosofía? ¿Le es lícito un método? ¿Cuál es su objeto? ¿Cómo es la Práctica? ¿Pretende algún tipo de verdad? Si un filósofo asesor no puede plantearse estas preguntas e intentar. volver sobre los textos clásicos haciéndoles preguntas actuales. Aunque muchos ya sepan a qué me refiero cuando hablo de hermenéutica. a través de su práctica. diseñar estrategias más humanas para empresas o sencillamente divulgar el saber filosófico de manera lúdica.afpc. Ponencia impartida para ASEPRAF el 27 de Noviembre del 2004 como parte del II Curso de Formación de Asesores Filosóficos. La práctica que estoy proponiendo es de tipo hermenéutico y el diálogo y los recursos a emplear se enmarcan en este mismo ámbito.

. oscuro. de algún modo. la explicación y la traducción. entre otros. En tercer lugar.José Barrientos Rastrojo (coord) humana que va más allá de la revelación.. Los Caminos de Heidegger. Tanto el filósofo asesor como el asesorado tienen derecho a elegir en vista a dos fines: “como formación de las actitudes básicas humanas de este tipo de preferir” (areté) y “como la inteligencia de la reflexión y de la búsqueda de consejo que dirige todo actuar”20.)la hermenéutica se concentra en algo incomprensible. Más bien es un responder al desafío siempre nuevo de lo incomprensible. Siguiendo los planteamientos gadamerianos el asunto tiene dos matices: reconocer la diferencia entre el ámbito de actuación de las disciplinas psicoterapéuticas.62 135 . la misión del Asesoramiento Filosófico es optimizar. Peter Raabe. Schlomit Schuster. Este punto es tomado en cuenta por la mayoría de los filósofos asesores: Lou Marinoff. Dentro de la línea marcada por la hermenéutica gadameriana esto es muy importante. y tal vez profundo. Si un filósofo asesor no puede establecer esta relación no podrá lograr una articulación con la experiencia. por eso al final de cada ‘tema’ pongo entre corchetes la reflexión a la que se está haciendo referencia. otro. [Reflexión1]. Todo filósofo asesor ha de saber que su práctica está basada en dos acciones: la elección y la previsión. Me gustaría llamar la atención sobre aquello que sistemáticamente está a la base de esta ‘fundamentación’. En esto no hay en absoluto un hacerse dueño anticipadamente de todo lo dotado de sentido. de la explicación y de la interpretación. para de ese modo no ceder a la tentación del pensamiento positivista en nuestra práctica. extraño.”19 Esta afirmación nos puede llevar a pensar los tres sentidos clásicos de la hermenéutica: la enunciación. Lo incomprendido e incomprensible desafía a la hermenéutica y la lleva al camino del preguntar obligándola a entender. con lo social. Este es un tema clásico desarrollado ampliamente por Aristóteles en el problema de la techné. Yo me hago eco de esta distinción en la medida en que considero que se han de tener muy claramente establecidos los límites de la práctica filosófica. p 360 op. Barcelona: Herder 2002 . En segundo lugar. que debemos comprender. es decir. En primer lugar habría que distinguir entre filosofía y ciencia. Los supuestos básicos. [Reflexión 2]. Pero. Saber hasta donde llegan las disciplinas terapéuticas nos obligará a crear nuestro propio espacio de acción. 19 20 GADAMER H. Estas ‘reflexiones’ se pueden realizar o bien en grupo o bien como autoexamen. Para ello me remitiré a una explicación detallada aunque breve de los supuestos gadamerianos. la praxis supone a la prohairesis.cit. Mónica Cavallé. el Grupo Etor. sorprendentemente. p. El texto ha de ser leído como una reflexión. Ante cualquier consulta que requiere su intervención el filósofo asesor ha de tener muy claro lo siguiente: ¿Sobre qué valores hace sus elecciones? ¿Puede comprender los valores que mueven a otros? ¿Puede anticipar las consecuencias? ¿De qué manera? ¿Posee acaso algunas herramientas prospectivas? ¿Puede enseñar a otros a reflexionar de este modo? Y todas estas interrogantes se dirigen también a su integración con la polis. esto siempre es propio de la hermenéutica. Así lo define Gadamer: “(.G.

pero nos aportan un par de elementos muy ricos e interesantes para la práctica de la filosofía . no competir. También es tópico que esta palabra –que es la del filósofo– tiene un modo determinado de ser y la mayoría está de acuerdo en darle el papel protagónico al diálogo socrático. Y en segundo lugar. GUZMÁN Recogiendo el balón que nos lanza una compañera eterna. la conciencia de la vigencia histórica. Ponencia para el I Congreso iberoamericano y de habla hispana para la Orientación y el Asesoramiento Filosóficos. En resumen. Una vez terminado. la existencia de un mundo común y la igualdad entre los participantes21. Se puede mostrar la habilidad innata de cada cual. lo cual hace que éste último aparezca como una alternativa dentro de la práctica. La estructura de este diálogo es muy sencilla y copia a la estructura del juego: Los participantes son iguales. privilegiar a la mayéutica. No se puede alcanzar una comprensión de las experiencias humanas sin reparar en estos dos elementos. es cierto. [Reflexión 3]. En lo que compete a esta propuesta hago hincapié en los siguientes: el Espacio Lúdico y la conciencia de la vigencia de la historia (Wirkunsgeschichte Bewusstsein). respetando su individualidad. El juego supone además participación. las tradiciones. Un filósofo asesor ha de tener siempre presente la historia. El juego es un hecho antropológico común a casi todos los seres vivos. Hay un espacio definido para la acción. un filósofo asesor debe insistir en la búsqueda de la virtud y en la reflexión sobre ésta. Es tópico de todo el discurso sobre el Asesoramiento Filosófico que la ‘curación’ se hace por medio de la palabra. El Espacio Lúdico surge de la consideración gadameriana de buscar otros lugares para la experiencia de verdades que no tuvieran el sesgo positivista y que fueran más próximos a la existencia humana. es decir ninguno conduce a otro: juegan. es decir los valores básicos que orientan la vida. Ambos conceptos son muy amplios. Ahora bien. considero importante reparar en el ámbito sistemático de la hermenéutica. respeto a las normas. diálogo. Sevilla 2004 136 . y en tanto método. R. Todo filósofo asesor ha de tener clara conciencia de esto. se vuelve a la cotidianidad desde una experiencia catártica. Ahora bien. Sin embargo –ya lo mostraré al final– la mayéutica parte de unos presupuestos diferentes a los del diálogo hermenéutico. Es importante insistir en que el diálogo ha de sostenerse en una muy particular conciencia de la vigencia de la historia. de los grandes hechos y 21 v. A través del juego se plantea el descubrimiento del mundo y de la experiencia del ‘como sí’. es decir los propios a su praxis. pues entre ambos pueden descubrir aquello que funda las prioridades de cada uno. Entre ambos establecen las reglas y se someten a ella. ayuda a delimitar las zonas vagas de valores a fin de poder cotejar opiniones (consejos) que ayuden a definir y perfilar mejor esos valores. tales elementos conforman el tipo de diálogo que lleva adelante el filósofo asesor de formación hermenéutica es el que yo llamo diálogo hermenéutico (lúdico). está referida al papel que juegan en nuestra vida: la cultura.José Barrientos Rastrojo (coord) Teniendo en cuenta ambos fines la relación entre el filósofo asesor y el asesorado se convierte inmediatamente en un diálogo de intercambio y crecimiento mutuo. [Reflexión 4]. generando respeto mutuo. Por otra parte. pero no la historia en sentido monumental. pues en él se encuentran los conceptos claves para su comprensión y puesta en práctica. y los prejuicios. Ambos persiguen la misma meta: jugar y participar.

Deleuze Gilles. lo importante es que el filósofo asesor lo tenga claro. GADAMER H. Lógica del Sentido. 23 22 137 . Detrás de cada argumento. sus tradiciones y su cultura. Verdad y Método Sígueme. [Reflexión 5] Ahora bien.“Hermenéutica como Filosofía Práctica” en La Razón en la Época de la Ciencia”. Barcelona: Alfa. Toda persona que visita a un filósofo asesor expresa estos tres elementos sin diferenciarlos. 1976.75. la cultura en cambio suele regir sólo a los conocimientos.G. totalmente objetivo?” v. El filósofo asesor. tiempo que pasa. Pero esa pregunta está guiada por unos intereses que también deben ser develados. a diferencia de cronos que es el tiempo que se mide22. pero. las tradiciones a los tres o a alguno de los tres (por separado). Esa pregunta apunta al mundo de la vida del cliente y al ya mencionado componente histórico. o presentación de un problema o una preocupación hay una pregunta que ha buscado ser contestada. una vez explicado el modo cómo intervienen en la práctica algunos elementos de la hermenéutica filosófica de Gadamer. Se que este esquema puede someterse a consideración. Seix Barral. clarificar lo que sería importante para una persona y su mundo (conformado por estas tres instancias que son su historia vigente). Barcelona. 1971. G. Lo primero que ha de guiar el trabajo del filósofo asesor es el descubrimiento de la pregunta. Su obra principal Verdad y Método23 va justamente en contra de esas dos nociones que hasta ahora han hecho un limitado servicio al conocimiento y a la vida humana. a los valores y a sus conocimientos simultáneamente. 1977 24 GADAMER H. por su parte ha de tener clara conciencia de ello y por eso se hace necesario que él sepa qué papel juega cada uno en el mundo del asesorado. Paso a discutir dos problemas que se derivan de éste: el tratamiento y el diálogo. toda vez que Gadamer considera a la hermenéutica una praxis. sugerir una vía de trabajo desde la hermenéutica y en provecho de la práctica filosófica. pues la hermenéutica “interpreta los enunciados como respuestas a preguntas que hay que responder” 24: “¿Dónde comienza nuestro esfuerzo por comprender?” “¿Tenemos libertad de elección para ello?” “¿Somos nosotros los que tenemos aquí libertad?” “¿Es verdad que seguimos nuestra libre decisión cuando buscamos investigar o interpretar determinadas cosas?” “¿Es libre la decisión?” “¿Es un esfuerzo no compartido. Las preguntas entrecomilladas forman parte del texto completo de Gadamer. El filósofo asesor debe desarrollar su capacidad para encontrar esa pregunta. p. tiempo de duración. ya que a través del diálogo podrá entonces. siguiendo siempre las recomendaciones gadamerianas. Sin embargo. Esa historia se va descubriendo poco a poco en el trato con el asesorado y supone tener en cuenta a sus prejuicios. Preguntarse por un método hermenéutico es un contrasentido. Los prejuicios pueden regir a las creencias. yo me atrevería. “Serie. Tratamiento y Bienestar. Salamanca. Del Aîon”. Detrás de cada negación o afirmación hay una pregunta.José Barrientos Rastrojo (coord) acontecimientos sino la historia en su manifestación temporal más básica: como aíôn. Hasta qué punto se puede comprobar su incidencia en la práctica y cuáles son los beneficios.

o bien está signada por el exceso de especialización que se basa en medidas y controles standarizados. que ejercita la comprensión. GADAMER H. pues la labor hermenéutica se sostiene en lo siguiente: que no hay presupuestos inconscientes. y que promueve un lenguaje común para generar una discusión exitosa. que es limitada (no omnicomprensiva). Sus descripciones son útiles para nuestra práctica porque invitan a la reflexión sobre la salud en una sociedad modelada por la ciencia.”25 En segundo lugar. 25 26 loc. La relación que se establece con alguien que ofrece un tratamiento puede ser de dos maneras. Ahora bien. A lo arriba expuesto añadimos otra consideración que es totalmente antimetódica. básicamente porque deja espacio para la reflexión en relación con la salud. pues cada persona posee un referente inmediato de estar ‘sano’ que depende de una experiencia muy íntima. ¿cómo se puede llegar a un entendimiento que devele el sentido de esa afección? En este ámbito al filósofo asesor se la presentarán tres dilemas básicos. Para un filósofo asesor el sentido de lo patológico ha de ser recuperado como aquello que tiene que ver con los afectos: ¿qué afecta a esta persona que está frente a mí?. la confianza y el respeto. que es aquella que recupera la experiencia de vida más íntima. El Estado Oculto de la Salud.cit. tanto el filósofo asesor como su cliente han de tener en cuenta que el esfuerzo hermenéutico no requiere de una habilidad especial. Pero. que supone una vida equilibrada (para lograr el acuerdo). la comprensión. en su formación ha de hacer un intento por resemantizar o ‘revisar’ estas categorías. y la noción de armonía que genera una especie de seguridad con nuestro entorno. El segundo tiene que ver con la experiencia de salud. abiertos al conocimiento y menos aprehensivos con nosotros mismos. ya que uno de los desarrollos gadamerianos más provechosos para el filósofo asesor es el que se refiere al concepto de salud. Por eso sería conveniente redefinir el concepto de Salud. lo patológico y lo que es la enfermedad. En El Estado Oculto de la Salud26. el reconocimiento. Es propio de nuestra práctica preguntarse por lo que es normal y por lo que es patológico. por la burocratización de la vida y por la excesiva especialización. El primero se refiere a la relación entre salud y ciencia Para ello hay que tener en cuenta que el concepto de salud ha sido modelado por la ciencia. y por eso se corre el riesgo de caer en una burocratización excesiva de la vida. Gadamer tiene una aproximación muy interesante. y se propone un tratamiento basado en la conversación. Barcelona: Gedisa. 1996 138 . es inevitable que al filósofo asesor se le plantee el dilema entre lo que es normal.) a un requerimiento. El tercero se refiere a la relación médico-paciente. entre ellos la noción de bienestar que nos hacer ser emprendedores. generando hábitos rígidos y la consecuente automatización de los procedimientos que provocan una relación impersonal. no curativa. no existiría ninguna respuesta. Sin una tensión interna entre nuestras expectativas de sentido y las concepciones ampliamente difundidas y sin un interés crítico en las opiniones dominantes. Sin embargo ciertos parámetros pueden sernos de utilidad a la hora de evaluarla desde la práctica filosófica. Es el dilema de la prolongación del sufrimiento y de la standarización del tratamiento.G. O la que es más interesante para el filósofo asesor. puesto que es casi inevitable que el asesorado en algún momento nos confunda con alguien que ‘cura’.. Gadamer propone una reflexión que humaniza el sentido de estar sano. que persigue una calidad de vida muchas veces cuestionable.José Barrientos Rastrojo (coord) Por eso dice Gadamer que todos los hechos responden a una pregunta “(..

se insiste en que para orientar hay que reconocer la diferencia. hay que saber que el bienestar es algo interno que hay que comprender no comparar. a continuación me gustaría hacer algunas sugerencias concernientes a la práctica. es decir. La comprensión genera siempre autocomprensión. Barcelona. El filósofo asesor ha de hacer un esfuerzo guiado. Frente a todo lo dicho me parece que se ha de aclarar en qué consiste el esfuerzo hermenéutico del que ya he hecho mención.”27 Sin embargo será imprescindible tomar en cuenta lo dicho anteriormente pero ahora ampliado: No hay presupuestos inconscientes. En principio considero que todo filósofo asesor ha de poder diferenciar entre expectativas. La tarea de la interpretación es infinita y limitada. En segundo lugar.p. por unas preguntas básicas y por otra a través de la adquisición de una conciencia que contemple que toda interpretación o juicio que se hace respecto de la realidad está signado por la tensión entre las expectativas de sentido. Para ello hay que tener en cuenta los principios que no sólo son auténticamente hermenéuticos.cit. Sólo cuando he comprendido el sentido motivante de la pregunta puedo comenzar a buscar una respuesta. Cura. ya no sólo se trata de comprender una noción propia de bienestar sino que esa noción obedece a una instancia irreductible que es la persona. En toda comprensión prela el carácter lingüístico [Reflexión 7] Ya he tocado el tema de la salud el bienestar y solapadamente ha aparecido el tratamiento y la cura. es una respuesta a una pregunta oculta. Plural.José Barrientos Rastrojo (coord) Dicho todo esto a modo de introducción en el tema del tratamiento y el bienestar. en el sentido de cuidado y tratamiento en el sentido de atención. No se requiere ninguna habilidad especial porque es parte de nuestra praxis general. obviamente tenemos que procurar entender mejor el sentido de la pregunta. pero hay un significado especial en estas palabras que debe ser recuperado. La comprensión es siempre arriesgada. si no sabemos lo que el otro quiere saber. El Pensamiento Paralelo. porque me parece interesante dejar abierto este punto como reflexión para sopesar el método o los métodos que están a la base de la práctica del Filósofo Asesor. Todo enunciado. sino que cualquiera con sentido común los aplicaría en consulta. ya lo hemos dicho. Dice Gadamer: “Si tenemos que dar respuesta a una pregunta que no logramos entender correctamente. Y por último. Según se ve. Piados. pues todo aquel que expresa y es escuchado transita el camino de la comprensión. Hay que tratar correctamente y ello se refiere al respeto. Haré referencia a la crítica que hace De Bono28 a la Mayéutica. el método mayéutico 27 28 op. por una parte. [Reflexión 6].76 DE BONO Edward. las concepciones ampliamente difundidas y el interés crítico en la opiniones dominantes. La discusión exitosa genera una fusión de horizontes. a la compasión y sobre todo a la caridad. [Reflexión 8] Critica a la mayéutica. por lo que resulta indispensable tener conciencia siempre de la diferencia individual. concepciones e intereses. Hay que partir del hecho de que la conversación humaniza. 1995 139 . Resulta importantísimo saber que el asesoramiento Filosófico no cura ni trata. Supone una vida efectivamente equilibrada.

Sartre). Danto). desde mi experiencia considero que la adquisición de hábitos hermenéuticos es mucho más provechosa que la puesta en práctica de un método. juicio. no están siendo consideradas. creo que convendría hacer de padre de la criatura. el valor de la ficción para el conocimiento (Nietzsche. definición. es decir formar parte del proceso de creación. esto hace pensar que la mayéutica mal entendida o mal aplicada está relacionada con la opinión (doxa) y no con la adquisición y desarrollo del conocimiento (episteme). Defender la existencia de una verdad. Estas preguntas traen sobre el tapete conceptos tales como: verdad. fundados en la lógica aristotélica). 29 140 . el interés. la imaginación. y acción. el valor. igual para todos en contenido y valor. Wittgenstein. por eso. lo cual impide considerar otras posibilidades. De esta manera. su posición como partera no le ayudará. Si a esto añadimos que la complacencia y la supuesta satisfacción de que goza en el gran público. Si un Filósofo Asesor quiere ‘explorar’ con su cliente una situación determinada ante la cual también éste tiene dudas o carece de conocimiento. refutación. la apreciación del elemento nihilista en la existencia (Heidegger. antes bien. la suspensión del juicio. Además ciñe al pensamiento y a la comprensión del mundo a un esquema cerrado y promueve la falta de crítica hacia este método. Habermas. Ello remite a las siguientes cuestiones: ¿Qué verdad se está buscando? ¿Cómo se sabe si se la ha encontrado? ¿Por qué se cree que hay una verdad a encontrar? ¿Qué clase de preguntas se han de hacer? ¿Qué clase de preguntas se han de responder? ¿Cómo juzgar y utilizar las respuestas a las preguntas? ¿Cómo conducirse frente a la verdad a partir de estas preguntas?29 Dice De Bono que haciendo una evaluación del método socrático se podría concluir con que éste ha sido útil y valioso. que se puede definir como la búsqueda interminable de la verdad mediante la formulación de preguntas.José Barrientos Rastrojo (coord) tiene sus limitaciones como todos los métodos. hace que cualquier crítica sea condenada como si se tratara de una herejía (sucede lo mismo que con los sistemas dualistas de pensamiento. en determinados momentos. Deleuze). resultar perjudicial para el Asesoramiento Filosófico. fluida). la consideración respecto de las lógicas de más de dos términos (lógica difusa. Goodman. observo que detrás de la mayéutica hay un esquema racional que no es adecuado para tratar con la compleja realidad humana. Vattimo). sin embargo es limitado y es inadecuado cuando omite otros aspectos importantes del pensamiento como son la fantasía. en la medida en que lo primero posibilita la comprensión amplia de la realidad donde se pueden integrar elementos que el mismo intérprete no tiene en cuenta. las verdades operativas. el valor del diálogo (Gadamer. resumo los aspectos sobre los cuales podemos someter a crítica al método socrático (o método del pensamiento occidental tradicional). entre otros. Otras de las razones que me obligan a esta consideración es que quizá el método socrático puede. implica que todas las críticas hechas por la filosofía contemporánea en torno a la inversión del platonismo (Nietzsche. Y por último. paraconsistente. Apel. no verdad.

el método es fácil porque el alumno sigue el juego desde una lógica que sólo contempla la afirmación y la negación. La acción correcta está guiada por la posesión de conocimiento. con ello he pretendido reflexionar sobre la práctica filosófica.. “Cierto. Así es. toda vez que han defendido sus bonanzas nombre reconocidos en nuestra práctica (Achembach. Para Gadamer. las reflexiones que dejo en el Apéndice refeljan mi propia experiencia como asesora y como docente. según qué circunstancias. Cavallé. a veces. Sócrates no usaba la pregunta como herramienta de exploración. en la mayoría de los casos eran solicitudes de confirmación o de negación. Si en un diálogo platónico se responde algo así como: “posiblemente. Las razones ya han sido expuestas. ¿Qué quieres decir?”. Marinoff. El resultado puede ser una apertura a un uso más específico o idóneo de ambas habilidades (la mayéutica y la hermenéutica). Efectivamente. El modo de trabajar los materiales ha respondido al método clásico de la investigación filosófica. Breniffier. Sí se puede derivar así. ya establecida. que habría que imaginar circunstancias en la que la afirmación propuesta no se cumpla. de la experiencia de verdad. y cada uno ha hecho su apología particular. exactamente. Phillips. y eso supone un grado de imaginación y creatividad mayores. No es mi intención usar las críticas de De Bono para desvirtuar los argumentos de otros. Considero que después de esta lectura se hace necesario incorporar a la hermenéutica como uno de los ejes teóricos definitorios para la práctica filosófica. Invito a pensarlos con detenimiento. El estilo comadrona descansa sobre el supuesto de que el conocimiento está en alguna parte ya. Para Sócrates no era importante la conclusión. Pero. inacabada. lúdica. Las preguntas socráticas no son preguntas. Uso del ejemplo y del contraejemplo (método inductivo). lo cuál era imprescindible para continuar con la dinámica de la afirmación. Termino con las palabras de Gadamer: 141 .” ¿qué sucedería?. antes bien me parece interesante incluirlas en esta reflexión sobre el método y sobre la hermenéutica. el diálogo abierto en torno a las diferencias entre mayéutica y hermenéutica puede generar una discusión de sumo provecho para la Práctica Filosófica . por lo cual si alguno comete un error ello se debe a la falta de conocimiento. Gabinete Pharos). Muy cierto. no invitan a la exploración. no necesariamente. resulta un poco engorroso ponerla en entredicho. la verdad de la hermenéutica ocurre en un lugar diferente al de la verdad de la ciencia. Sí. pues. Observación Final. A continuación me limitaré a enumerar esos puntos problemáticos del método socrático. En este sentido se opone a la hermenéutica que no aspira a ‘alcanzar la verdad’ sino una verdad (provisional de la interpretación). Y por último. Por mi experiencia. el Filósofo Asesor siempre se las ve con el clásico problema de la verdad. El riesgo es que muchas veces se puede caer en la generalización o el reduccionismo. y esto no es verdad en el ámbito de la experiencia humana. puede ser. El presente trabajo ha tenido como único marco teórico privilegiado a la hermenéutica gadameriana. sino el poder preguntar y pensar. Se trata de la verdad de la comprensión: más humana.José Barrientos Rastrojo (coord) Para el filósofo asesor que sabe de la popularidad de la mayéutica en su práctica. “¿No es así? ¿No estás de acuerdo? ¿Tengo razón en esto?” Sócrates obtenía a menudo las siguientes respuestas.

Crítica. Lógica del Sentido. Los Caminos de Heidegger.G. 1989 HEIDEGGER Martin El Ser y el Tiempo. Barcelona: Alfa.UNAM. GADAMER H. p. “El Aislamiento como Autoenajenación” en Elogio de la Teoría. “Hermenéutica como Filosofía Práctica” en La Razón en la Época de la Ciencia.Barcelona: Anagrama. NIETZSCHE Friederic La Ciencia Jovial (Gaya Ciencia) Caracas: Monteavila. Barcelona: Tecnos. “Serie. México: FCE. arrojado en el ahí. 1971.cit.G. La hermenéutica de la facticidad se confronta con el enigma de que el ser-ahí. p. 1993 GADAMER H. 2004 NIETZSCHE Frederic. GADAMER H. Barcelona: Instituto de Investigaciones Filosóficas. ansiosa de lo ordenado. Barcelona: Paidós. Plural. 1985.José Barrientos Rastrojo (coord) “Esta hermenéutica no se rige por la curiosidad. 1971 DELEUZE Gilles. 1988. 1991 GOODMAN Nelson. NIETZSCHE Friederic Sobre Verdad y Mentira en Sentido Extramoral. Heidegger y la Hermenéutica. Se trata.G.60 31 30 142 . Piados. Barcelona: Taurus. Ecce Homo. a su manera. es decir hacerlo praxis. se explica a sí mismo. Barcelona. Barcelona Península. DELEUZE Gilles Nietzsche y La Filosofía. Barcelona: Anagrama 1993. Barcelona. 1976.. El Estado Oculto de la Salud. Barcelona: Herder 2002 . 1996 GADAMER H. Nietzsche. La disposición a encontrar respuestas a ellas ayudarán al desarrollo de la práctica filosófica por parte del asesor. Alfa. El Pensamiento Paralelo. de entender aquello que la vida misma da a entender. Del Aîon”. 1995 DELEUZE Gilles & GUATTARI Félix ¿Qué es la Filosofía?. Barcelona: Gedisa. La primera gran perplejidad de quien se dedica al Asesoramiento Filosófico está en cómo hacer la práctica.G. cara a algo venidero que sale al encuentro. Ya que desde un principio la filosofía fue concebida como conocimiento de la verdad “en la medida en que no fuera adquirido en el proceso anónimo del trabajo empírico-científico”31 ¿Qué diferencia al filósofo asesor de otro tipo de asesores? Elementos para la discusión → Todo filósofo asesor debe articular su conocimiento con la realidad. Apéndice (Reflexiones). Madrid: Alianza 2000. Madrid:Visor. Maneras de hacer mundos.G. 1974. VATTIMO Gianni Más Allá del Sujeto. se proyecta constantemente cara a posibilidades. Barcelona: Paidos 1989 WITTGENSTEIN Ludwig Las Investigaciones Filosóficas. “Hermenéutica como Filosofía Práctica” en La Razón en la Época de la Ciencia”. La Actualidad de lo Bello. Barcelona 1976.361 GADAMER H. de otra forma de entender.G. por ello muchos se fijan en op. A continuación presento una serie de reflexiones que se derivan de la exposición anterior. con la que se enseña el sistema de la filosofía en las cátedras. 1990 HABERMAS Jürgen Discurso Filosófico de la Modernidad. Reflexión 1 ¿Cómo se hace práctica la labor del filósofo asesor? Elementos para la discusión→. La praxis es la forma de comportarse de los seres vivientes y no se opone ni a la teoría (que es en sí una praxis) sino a la ciencia. GADAMER H. Seix Barral.”30 Bibliografía DE BONO Edward.

el filósofo asesor no puede evadir el ámbito ético. Reflexión 5 ¿Qué tipo de preguntas se formulan para descubrir los prejuicios? ¿Qué papel juegan los prejuicios en la vida de una persona? Elementos para la discusión → Definir lo que es un prejuicio: es algo que se sabe sin haber sido sometido a consideración. de paisaje humano). p. Si el filósofo es un inventor de conceptos y trabaja con ellos. es decir. anécdotas. los griegos lo llamaban doxa. Observaciones lúdicas (de la naturaleza. y no se esfuerzan en ‘inventar’. fomentar las asociaciones libres (imágenes. ¿Hay acaso otras formas de provocar experiencias de verdad? Elementos para la discusión → Considerar los diálogos creativos (Galería de Famosos). sino usándola para establecer un diálogo. Pero Gadamer advierte que una técnica aprendida no puede sustituir a la reflexión y a la decisión. no sólo a los individuos sino reflexionando continuamente los cambios sociales. en tanto que nos movemos en una realidad cambiante. abriendo su horizonte de comprensión. pero hay fases. prestando oídos a lo que acontece. Reflexión 4 ¿Cómo se inicia un diálogo hermenéutico? ¿Para qué sirve? ¿Se puede alternar con el socrático? Elementos para la discusión → Establecer las diferencias entre uno y otro. y a qué tipo de acontecimientos obedecen.. ‘crear’ o ‘investigar’ técnicas que sean auténticamente filosóficas. Y por ello es que se dice que: “ Una interpretación definitiva parece ser una contradicción en sí misma.. Lo importante en que entre los dos se definan cuales son estas fases. cómo se orienta el diálogo entre asesor y asesorado? ¿Vale el consejo? ¿Cómo se abordaría la dimensión axiológica? Elementos para la discusión → La referencia ha de ser el bien. ¿Has usado la filosofía para explicar o resolver una situación concreta? ¿Puedes describir el procedimiento? ¿Qué conceptos estaban a la base? Elementos para la discusión → Para encontrar la praxis de su teoría el filósofo asesor ha de definir muy bien: -¿Cuál es su teoría? -¿Qué método o procedimiento usa para su ‘praxis. el psicoanálisis. del arte.José Barrientos Rastrojo (coord) técnicas venidas de la psicoterapia. Como diría Gadamer: no pretendiendo tener razón. Reflexión 3 ¿Bajo estos supuestos.75 143 . para articular su experiencia? Reflexión 2 ¿ Cuál es la techné propia del filósofo asesor? ¿cuál su papel político? Elementos para la discusión → El filósofo asesor ha de estar siempre actualizándose. textos filosóficos). su praxis ha de derivar explícitamente de ellos.”32 ¿Qué ventajas o desventajas brinda la infinitud de la interpretación? ¿cómo se traduce en la práctica? Elementos para la discusión → El Asesoramiento Filosófico nunca está acabado y de ello debe ser advertido el cliente. 32 ibid.

Esto puede motivar una dirección de interés que cae bajo la competencia del sicoanalista. p. ¿cómo se haría? El filósofo asesor crece con su cliente en la medida en que ‘ambos’ participan en la búsqueda y elaboración del sentido. esperanzas e ilusiones. como dice Gadamer.78 35 loc. no enseñar un método para. motivaciones.. un ‘how to’. en el sentido de lo implícito es el objeto normal del esfuerzo hermenéutico”35 Elementos para la discusión → El diálogo también está compuesto de silencios que ayudan a conformar sentidos. Entendimiento. búsqueda de un lenguaje común Reflexión 7 ¿El Asesoramiento Filosófico debe tener en cuenta al inconsciente? Elementos para la discusión → Sustituir esta noción. 144 .cit. Lo implícito es lo que se puede interpretar. más que lo explícito. decisiones humanas.. ¿Qué papel juegan las creencias? Elementos para la discusión → Se sugiere aislar los prejuicios sociales e identificar las pautas de comportamiento no asumidas en otras ocasiones. Elementos para la discusión →¿cómo se aplica a la práctica? ¿qué preguntas o situaciones puede generar el filósofo asesor para diferenciar entre unas y otras? El trabajo del filósofo asesor es describir interpretaciones que han tenido éxito y son convincentes. por un “hacer consciente presupuestos poco claros e implicaciones que se esconden en la pregunta que se formula”33? Cuando es conveniente la intervención del psicoanalista : Elementos para la discusión → “En los pocos casos en los que la intersubjetividad comunicativa de la <comunidad de diálogo> está fundamentalmente perturbada. ¿Sirve de algo comparar tu versión de los hechos con la de otros? Elementos para la discusión → Mostrar lo que se aprende de este ejercicio: cambio de perspectiva.cit. de manera tal que uno tiene dudas acerca del sentido intencionado y común. p.cit. ¿estás de acuerdo? ¿qué tipo de diálogo se requiere? Elementos para la discusión → Ventajas del diálogo hermenéutico. La vida equilibrada se define por la tensión entre: impulsos conscientes. Elementos para la discusión → Crear unas condiciones donde la descripción ayude a la comprensión. ¿Cómo adquiere la cultura una persona? ¿Se es culto sólo porque se haya recibido una educación formal o informal? Elementos para la discusión → Lectura y discusión de “El aislamiento como autoenajenación”(Gadamer) o “El Malestar en la Cultura” (Freud) Reflexión 6 ¿Cómo identificar las expectativas de sentido con respecto de una situación? Elementos para la discusión → Poder diferenciar entre: deseos. dichas prácticas se transmiten sin cuestionamiento alguno y son respetadas por mor de su continuidad. 33 34 op.77 op.José Barrientos Rastrojo (coord) ¿Cuál es el peso de la tradición en una persona? ¿Qué tipo de planteamientos se pueden sostener sobre este hecho? Elementos para la discusión → La tradición es el reflejo de una herencia de prácticas comunes a un grupo social.”34 “El inconsciente.

Trabajamos seis sesiones seguidas por la naturaleza de la consulta. Elementos para la discusión → Ese lenguaje común muestra fecundidad en la labor o dominio del filósofo asesor sobre el asesorado. puede permitir una comunidad de comprensión. sabe que el asesorado no está aislado y que él mismo es la medida natural de su bienestar en tanto se relaciona armónicamente con sus entornos ¿Qué es tratar? Elementos para la discusión →“¿En qué consiste tratar? Por lo visto. por ejemplo. Esta es un tema que he tenido a bien conversar con otros colegas. la cuestión reside en tratar correctamente a alguien.José Barrientos Rastrojo (coord) Si “comprender es una aventura y es. más bien. El filósofo asesor ha de provocar la aparición de un lenguaje común entre él. como toda aventura. ¿Significa esto cumplir con una norma o seguir una regla? Pienso que. Gedisa. consiste en hablar al otro de buen modo.”36 Hay que reconocer la diferencia entre el filósofo asesor y el asesorado sin abrir una brecha? Elementos para la discusión → Pero esa diferencia.125 36 145 . lo llamo yo) o con referencias directas a ellos. en muchos momentos y tal como lo he venido sosteniendo en este artículo. A continuación expondré un episodio relevante de un caso atendido en la primavera del 2002. Reflexión 8 Hay que atender el modo del diálogo. Albert. la ayuda filosófica que brinda el filósofo asesor depende del hecho de que es filósofo antes que asesor y que debe su condición a su pensamiento original. Desde mi perspectiva y experiencia. el asesorado y el mundo de ambos. peligroso” Elementos para la discusión → Pensar sobre los riesgos que corre el filósofo asesor y si acaso conviene acallar sus intereses y ‘preguntas rectoras’ para encontrar los límites y dirección que fijan el interés hermenéutico. una medida o una prescripción. ello viene a desmentir la creencia de muchos de los que quieren dedicarse a esta práctica y de aquellos que quieren convertirse en sus beneficiarios. participativo con su cliente. Barcelona. Elementos para la discusión → El filósofo asesor ha de ser asertivo. en no forzarlo. Generar confianza y a la vez reconocimiento y respeto. Elementos para la discusión → Partiendo de la hermenéutica considera al todo en su relación con la parte. 1996 p. El filósofo asesor no puede dejarse llevar por la noción de normalidad. en no importunarlo con algo ni obligarlo a aceptar algo.G “El estado oculto de la salud” en El Estado Oculto de la Salud. Este episodio tuvo lugar en la penúltima consulta. de que el filósofo asesor trabajará directamente con las citas de los grandes pensadores (efecto Marinoff. GADAMER H. la pausa y el silencio Advertencia: Toda exposición de un caso es siempre sesgada. quienes han reconocido conmigo el inevitable elemento ficticio que hay en toda referencia experiencial.

Esto no concordaba con su descuidada y desgarbada figura ni con su extrema sencillez al expresarse salpicada por un fino sentido del humor. sano. Cuando me intereso por la ‘historia personal’ de alguien ello obedece al sencillo hecho de poder corroborar la certeza de mis prejuicios (véase reflexión 5). etcétera. quizá técnica. Yo asentí en señal de invitación. Se puso nervioso y me dijo “te voy a contar algo muy terrible que me sucedió”. Albert era un joven normal. No entendía que hacía esta confesión en el hilo de nuestro trabajo. “¿Por qué no?” –pregunté con toda la flema de que fui capaz. Sin embargo. sentía que algunas de sus creencias eran inoperantes para llevar adelante esta nueva etapa. La imagen y el prejuicio. Pero yo no imaginaba que había sido futbolista profesional. He aquí alguna de sus preguntas: *¿Por qué lo que hago por otros no soy capaz de hacerlo por mí? *¿Cómo puedo sacar provecho de mi experiencia como deportista? *¿Es posible que sea inferior a mis compañeros de colegio que ahora son graduados universitarios? *¿Es legítimo concentrar todas mis fuerzas en este proyecto? Estas preguntas guiaron nuestros encuentros hasta nuestra penúltima sesión. Establecí un diálogo lúdico que dejará fluir libremente su personalidad. Ese día comenzamos la sesión como siempre. Económicamente autosuficiente. El Episodio. pero para ello debía renunciar a su trabajo y enfrentar el reto de una empresa. la competencia y la disciplina. Albert solía venir con una pregunta y con noticias y decisiones referentes a su proyecto: tomar un curso. Albert es un hombre entrando en la treintena. Es muy común dejarse llevar por la imaginación y conjeturar efectos o actitudes como derivaciones de una fuerte impresión 146 . Quiero llamar la atención sobre este momento. Su problema era de índole profesional: trabajaba para una prestigiosa firma de ropa deportiva y desde hacía cosa de dos años se había ido implicando en otra actividad socialmente mejor reconocida y más satisfactoria a nivel personal. ese día se cortó en medio de nuestra conversación y se quedó pensativo. más empática con lo que le gustaba: quería promocionar eventos deportivos. Por primera vez hubo espacio para el silencio. Esta circunstancia hizo que Albert se planteara abrir su propia empresa. por qué hoy? No le preguntaría detalles sino que abriría un ámbito hermenéutico de narración. Le dije que lo más importante de lo sucedido era poderlo integrar en su experiencia de vida. Así fui creando una atmósfera de confianza. Tal como lo he acotado en el artículo. que venía de una familia pudiente y que estaba acostumbrado a los retos. soltero. los prejuicios juegan un papel importante en el establecimiento de una relación entre asesor y asesorado. ¿Por qué me lo contaba. chistes y ejemplos (véanse reflexiones 4 y 8). Albert necesitaba urgentemente reordenar su vida. Le pedí que me relatara cómo se sentía en torno al hecho. con un cierto grado de educación formal. Albert sentía que con ello recuperaba una parte de sí que había dejado de lado por motivos laborales. Los temas amorosos no le preocupaban demasiado en estos momentos: estaba solo y se sentía bien. “¿No te lo crees?” –me dijo al terminar. aprovechar tal contacto. y le aclaré que por respeto hacia él podíamos obviar los detalles.José Barrientos Rastrojo (coord) Exposición del caso. una conversación plena de malentendidos (a posta).

Creo que todos vamos por la vida marcados por nuestras vivencias y que vamos resolviendo. También se que no eres el único ser humano que ha padecido una experiencia como esa. En la última sesión. p41 147 . ¿Por qué lastima? No sé.. no es tal. no en esa experiencia traumática particular sino en el modelo cómo él había querido vivir hasta ahora toda su vida: con respuestas inmediatas y acabadas. le debía un poco de epojé. pues. y que por eso no hay 37 NIETZSCHE Frederic. que las cosas suceden porque no siempre tenemos el control total de las condiciones que nos rodean.. ¡un alma con mediasuelas. crecer e integrar las vivencias. Concluimos que cada vida es única. Se sintió acompañado. para algunos puede ser una desgracia.. e inseguridades tenían su base. que no tener respuesta era una condición humana y que la mayoría de sus dudas.. qué se derivaba de esa experiencia y cómo ese otro podía aprender de esa situación. Yo asentí y le explique que desde una perspectiva gadameriana. ¿Y para ti? Es mi vida. Igual te preguntas ¿cómo pude yo permitir que eso pasara. no tengo otra. una vida equilibrada se define por la tensión entre impulsos inconscientes. llorando. esta reacción quizá deba su origen a una comprensión limitada de la siquis humana. que los escritores trabajaban por conjeturas y que dejaban a sus personajes decidir. Supongo. – ¿Tendrás que aprender a protegerte. –¿Cómo me afecta esto a mí?– preguntó. ese dolor que cruza las almas de los transeúntes yo se que se trasmuta en satisfacción cuando lo hacemos nuestro. a cuidarte? Terminamos hablando sobre la inevitable tarea de vivir. como decía Serrat! Pero.. Que lo más importante es que podamos formular con claridad la pregunta que se genera a partir de una situación. motivaciones y decisiones.. ¿Por qué me lo cuentas ahora? Porque no estaba seguro de que lo comprenderías. Le propuse que nos imagináramos a un otro a quien le había sucedido eso y comenzamos a narrar cómo se podía sentir. Le dije que no era necesario llegar a una conclusión.. Le había beneficiado mucho comprender que el silencio era necesario. –..José Barrientos Rastrojo (coord) afectiva. aquello que comúnmente se llama el trauma. más acorde con una hermenéutica de la comprensión (véase reflexión 1). Lo que tenía claro era que debía evitar los esquemas heurísticos cerrados y establecer un tipo de esquema abierto. Hubo un largo silencio.o ¿cómo te afecta esto a ti ahora?– corregí. Madrid: Alianza 2000. y cuando eso sucede se comienza a articular el hecho con la experiencia. No quise decírtelo antes porque pensé que me tendrías lástima. Se sintió más seguro cuando se refería al otro. o a una versión acabada de los hechos. Repararía en el modo cómo Albert incorporaba este hecho a su relato de vida y me dije “Si esto fuera el verdadero problema habría aparecido antes” –pensé para mí recordando aquella sentencia nietzschena del Ecce Homo “¿por qué soy yo en absoluto tan inteligente? No he reflexionado jamás sobre problemas que no lo sean –no me he malgastado. no? No. me comentó que seguía bien. por mi propia experiencia. como una huella que queda grabada en el inconsciente. olvidando.”37 Debía dejar que Albert se expresara. que siempre está trabada en el tosco tejido de la experiencia.. Vaya... le comenté cómo funcionaba la ficción de los novelistas. Ecce Homo. – Me enseña que soy vulnerable. Entonces.

. así lo requiere.José Barrientos Rastrojo (coord) una sola versión de la realidad ni es posible vivir sin esperanza (volví a parafrasear a Gadamer): “Albert. 148 .. comprender la vida es una aventura y como toda aventura es peligroso.” Hicimos una pausa y un silencio. toda interpretación por inacabada.

SOCIEDAD. CRÍTICA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA y 149 .José Barrientos Rastrojo (coord) 2.6.

José Barrientos Rastrojo (coord) 150 .

serie y subjetividad elaborados por Michel FOUCAULT y Gilles DELEUZE. actualmente. La verdad y las formas jurídicas. aplicada a la idea de historia permite asumir un tipo de subjetividad abierta a reconfiguraciones creativas y. a partir de una reflexión (necesariamente histórica. 151 . Abstract En este trabajo me propongo pensar sobre los conceptos de historia. en tanto herramientas útiles para ser aplicadas en el marco de la asesoría filosófica. sino como una contra-memoria: materia dinámica de creación. la filosofía del arte y su relación con las nuevas tecnologías. como nueva concepción político-estética. Historia. de este modo. series y subjetividad. Cuando un filósofo asesor se enfrenta a una consulta debe arrostrar una historia y para ello sugiero trabajarla no como un monumento del ayer. en alguna de sus dimensiones) sobre situaciones dadas M. entre Foucault y Deleuze Gabriela I. Sus principales áreas de desarrollo teórico están vinculadas a la filosofía contemporánea. FOUCAULT. Las imágenes del pasado nos advierten que ya no somos lo que fuimos y. La noción de serie. España A Nilda y Mario. se está doctorando en Filosofía en la Universidad Autónoma de Barcelona y prepara su tesis sobre el llamado ‘Artivismo’. acercarnos a un pasado dinámico que se forma en el hoy. mis padres. al mismo tiempo. Berti Barcelona. La teoría como caja de herramientas quiere decir: a) que se trata de construir no un sistema sino un instrumento (…) b) que esta búsqueda no puede hacerse más que poco a poco. desarrollada por DELEUZE. colaborando con diferentes compañías de danza contemporánea. nos permiten reflexionar sobre lo que somos hoy y deseamos ser mañana. Consultoría y Desarrollo).José Barrientos Rastrojo (coord) Gabriela Berti es licenciada en Filosofía en la Universidad de Buenos Aires y ejerce como consultora filosófica en Barcelona (Filoempresa. artistas plásticos y digitales. También trabajó en al ámbito de la gestión cultural y la creación artística. Desde 2002 reside en Barcelona en donde realizó un postgrado en Estética del Arte Contemporáneo (UABFundación Joan Miro) y. que saben que el amor tiene alas.

la relación con la naturaleza.. HEIDEGGER. No obstante. 1992. no es una cronología de hechos objetivos a través de los cuales podríamos establecer una serie de relaciones causales. DELEUZE. 34. ésta adquiere la forma de una Discursos teóricos. la filosofía como práctica no se contenta con buscar un nuevo cogito que permita ver un estado de cosas.José Barrientos Rastrojo (coord) Introducción Tomando en cuenta la actual condición de la filosofía como saber teórico. Esta tiene. donde la racionalidad de los hechos se da siempre sobre un acontecer lineal entre los que es posible establecer relaciones de causa-efecto (no de mera sucesión) 38 152 . Al mismo tiempo que se forjan sistemas conceptuales. 39 En tanto formas de penetrar. GADAMER. sin la intención de enlazarlas con un sistema determinado de pensamiento. etc. creativas.40 Por otro. de tal manera. con los instrumentos creados en tantos siglos de desarrollo. cada vez con más fuerza.41 Partamos de la idea que formula FOUCAULT: entender la filosofía como una ‘caja de herramientas’. Especialmente en el Medioevo se vuelve un saber cerrado (encerrado en los claustros). parados en otro punto de vista. por un lado. se puede entender al pensamiento filosófico como un sendero para inventar posibilidades de vida. una realidad oculta a nuestros ojos. algunos pensadores contemporáneos retoman esa perspectiva práctica vinculada a la reflexión filosófica como una parte de vida misma (en tanto práctica) y no sólo como una actitud académica. la búsqueda de la felicidad o las formas armónicas de convivencia y relación dentro de la sociedad y el cosmos. su horizonte en el pensamiento griego clásico.38 donde cada uno de ellos se distribuye según reglas estrictas que los productores (o ‘detentadores de discursos’) se encargan de disponer. 42 Tal como lo planteara el positivismo histórico. la continuidad no es más que el resultado de una figuración de la evocación. la vida del político (el ciudadano que vive en la polis). también podemos ver que la filosofía es un saber práctico y vital. FOUCAULT. traeré a la memoria a filósofos como: NIETZSCHE. hay una vuelta de la mirada de una parte de la filosofía hacia la práctica. el logro de la tranquilidad del alma. en un segundo momento. existenciales. La transición del pensamiento filosófico se produce hacia un tipo de conocimiento cuantificable. Buenos Aires. M. comprender y proyectar la existencia (con todo lo que ella conlleva). Creo que hoy. entre otros. intentaron asumir el pensamiento filosófico desde las relaciones entre lo sabido y lo vivido. Una filosofía de este tipo origina discursos cuyo cometido es su conservación a través de la circulación en los espacios cerrados de las academias. Considero relevante poner de manifiesto que la práctica filosófica griega y la contemporánea (si fuera lícito hacer estas generalizaciones) no pueden reconocerse como las mismas. ya no se ‘es filósofo’ sino que se tiene ‘conocimiento filosófico’ (la filosofía pasa a ser una operación discursiva). Para la noción de ‘sociedad de discurso’ Cf. presente y futuro como sujetos que articulan esa misma historia. nos permite pensar y diseñar nuestro pasado. que no se absorbe en su lado teórico de conocimiento que persigue la verdad (así. que terminará de cristalizarse con el nacimiento de las universidades (entre los SXII y XIII).39 que sólo pueden darse sobre el juego complejo de la historia. sin cerrar el discurso sobre sí mismo. de poder. 41 Sólo por mencionar alguno de los nombres relevantes. 40 La filosofía entendida como una forma de vida hunde sus raíces en la antigüedad clásica helénica. En consecuencia. concebida como una suerte de terapéutica de distintas formas de padecimientos o conflictos: la esclavitud interior. Se forma así un tipo de ‘sociedad de discurso’. en su sentido unívoco). entre diversas prácticas: sociales. SARTRE. debemos aceptar que se trata de una actividad especulativa desarrollada por medio de diferentes sistemas de pensamiento o doctrinas reflexivas.42 Michel FOUCAULT y Gilles DELEUZE. con más de 2000 años de pensamiento filosófico ella misma resulta un magnífico dispositivo para pensar su propia amplitud histórica así. Sin embargo.FOUCAULT. pág. por y para académicos. El orden del Discurso. Tusquets. ella no preexiste. construidos con lenguajes académicos.

asimismo. las series. En este caso. En estas líneas trabajaré sobre algunas ideas de FOUCAULT y DELEUZE. dos procesos en el seno de la textualidad: despertar la pericia del asesor para explorar los espacios donde el texto queda mudo o los caminos donde el texto ha decidido no entrar. fragmentos que abren la posibilidad de un entendimiento inventivo. Paidós. es una de las tareas de filósofo asesor. 48 La primera opción es la que más ha explorado el psicoanálisis. no obstante la pregunta que nos mueve aquí es cómo interrogar filosóficamente la historia. más allá de que sea reconocido en un sintagma preexistente (que lo determina).48 Sin embargo la historia no antecede al presente. personajes conceptuales y el problema de la subjetividad (entre otros). creativo. se intercambian partículas. apuntando así a una intrínseca utilidad de la filosofía. 44 Se trata de tres conceptos fundamental en la filosofía de FOUCAULT: saber. Barcelona. todas ellas tienen en su base otra mayor: ¿Qué (nos)pasa?. Las distintas formaciones históricas distribuyen sus estratos de manera diferente en cada El acontecimiento es lo que hace que el sujeto se mueva. cambie.45 Historia Propongo que pensemos la noción de historia que presenta Michel FOUCAULT en varios de sus textos. el arte o la filosofía. 75 a 76. piense.José Barrientos Rastrojo (coord) arqueología como método para una genealogía histórica y de los discursos (considerados como acontecimientos). Cuestiones como: la historia. Paidós. en tanto texto presentado. Entonces. sino entre partes expresivas e intensivas. no es marco un estructural de los acontecimientos (historia estructural). Cuando un filósofo asesor se sienta frente a un cliente. no sólo la historia en general sino la historia individual. Lógica del sentido. también se sientan frente a él una serie de intensidades históricas. entre el pasado. M. poder y subjetividad. ellos comparten muchos puntos en común aunque se ocupen de diferentes dominios de problematicidad. Este tipo de lectura abre la posibilidad de registrar. Trad. La noción de acontecimiento la tomo de la obra de G. DELEUZE. 1989. pienso. sino de impeler la cuestión de la historia y la historicidad del(los) sujeto(s). Barcelona.43 Las obras de FOUCAULT pueden condensarse en torno a tres preguntas principales: ¿Qué puedo saber?. como mínimo. 1991.44 pero. G. los abordaré separadamente. una que se atraviesa con otras (singulares y generales). con el fin de utilizar sus ‘cajas de herramientas filosóficas’. al sujeto o a los enunciados que la expresan. se da sobre un horizonte histórico (no en una totalidad histórica)47 que. ¿Qué puedo hacer? y ¿Quién soy?. Se puede hacer una historia de cada una de ellas. presente y futuro. me permitirán pensar la práctica de la asesoría filosófica. de servirnos de la filosofía para arrostrar el pasado como un conjunto de artefactos (en tanto conceptos creados) que nos permitan pensar la actualidad. 46 La historia es una noción relevante dentro de las diferentes disciplinas de pensamiento: las ciencias. por motivos metodológicos y discursivos. MOREY. No se de trata hacer un diagnóstico del presente (ni del pasado) y contentarnos con ello. se encuentra con el del lector. así como enlazar ese texto con su propia historicidad.46 Cualquier discurso. qué (nos)pasa con aquello que sabemos. entre una y otra individualidad histórica. págs. DELEUZE Cf. de nuestra-actualidad. G. 47 Ese encuentro no es entre uno y otro individuo. Cf. 43 153 . De esta manera queda reformulada la relación entre teoría y práctica: la filosofía es un tipo de pensamiento práctico que permite reflexionar y afrontar los problemas de la actualidad. 45 Es importante destacar que éstos están íntimamente relacionados aunque. Foucault. actúe. leer en contrapunto entre las historias que se cruzan. aunque no por ello a una actividad auto referencial. con aquello que podemos hacer y con lo que somos. que pensemos la historia de un modo filosófico. DELEUZE.

G.. Las imágenes del pasado (en las que vemos que ya no somos lo que fuimos) nos permiten reflexionar sobre lo que somos hoy y lo que deseamos ser mañana (una actualización virtual). palabras. El Bergsonismo. 51 Tomo esta noción de la obra de G. separarlos. o articulación se compone de medios codificados. La historia no viene a representar la verdad de un sujeto o de un conjunto de personas.51 Acercarse a la cuestión de la historia no es saber establecer las coordenadas que permitan estudiar el pasado. que se ve forzado a diferenciarse. sustancias formadas (…) Un estrato presenta. Un estrato siempre es capaz de servir de sustrato a otro.José Barrientos Rastrojo (coord) enunciado. a DELEUZE. o de repercutir en otro. VÁZQUEZ PEREZ. en ese sentido. como si la historia de un sujeto fuera un texto escrito donde se condensa una sucesión de hechos objetivos. G. Trad. que se despliega separadamente de la cronología de la temporalidad lineal. que entran en conexión con el exterior donde se traducen. 512. por el otro con el mañana. GUATTARI. se conforma así como un texto de ficción. 1996. el desarrollo de la cuestión de la virtualidad tiene sus raíces en la filosofía de BERGSON. cosas. 1994. entre dos estratos. se producen fenómenos interestratos: transcodificaciones y pasos de medios. metafísicos o de la memoria. Y sobre todo. mezclas. Se trata. o ente dos divisiones de estratos. para que el discurso pase a formar parte de la práctica. cada uno de ellos crea un ritmo y articula sus contenidos (sin referirlos a la relación causa-efecto. La cuestión a la que me interesa aproximarme es cómo construir las imágenes del pasado y del presente de forma articulada. etc.49 De esta manera tenemos un primer paso para abordar la cuestión: se trata de una historia de estratos antes que una historia lineal. FERRERO CARRACEDO. evidentemente. pág. (…) Los estratos tienen una gran movilidad. entonces de aventurarnos. Mil Mesetas. DELEUZE. Esos estratos son capas sedimentarias simultáneas de acontecimientos. etc. "En resumen. El discurso histórico irá produciendo sus efectos de sentido en el marco de los estratos y a través de sus propias verdades específicas. romper sus límites. DELEUZE. sino más bien cómo apropiarnos de él para hacernos un presente que abra las puertas a un porvenir. a crear sus líneas de diferenciación para actualizarse. El mismo FOUCAULT dice respecto de la historia: “El sentido histórico conlleva tres usos que se oponen puntualmente a las tres modalidades platónicas de la historia. aunque no por ello se opone al concepto de realidad. Trad. Cátedra. Valencia. códigos y medios muy variados. contenidos. 49 154 . L. significado-significante). en el marco de la asesoría filosófica. no es un ajuste sin fisuras entre el sujeto y los acontecimientos. disciplinas. originario o genético -no debe alcanzar su grado de ‘madurez’ en la actualidad-). le interesa poner de manifiesto la confusión entre 'lo virtual' y 'lo posible'.50 Ahora bien. ser intempestivos. sino que ‘presenta’ una ordenación de series posibles (una entre tantas). pág. otro “Cada estrato. F. 50 La historia. acercarme a una historia que sólo puede ser actualización. un texto reescrito desde una perspectiva actual y. Uno es el uso de parodia. Madrid. abordar un pasado que únicamente puede ser pensado desde el hoy. Pre-textos. J. Fundamentalmente." Cf. Por esta vía se despliega una apuesta crítica de lo que ‘(nos)pasa’. independientemente de un orden evolutivo.” Cf. quizás la pregunta que la filosofía pueda hacer para originar el pensamiento en el marco de una asesoría ya no sea sólo pensar ‘lo que es’. expresiones. lo propio de lo virtual es existir de tal forma que sólo se actualiza diferenciándose. en un uso de la historia que nos libere de los modelos psicoanalíticos. De esta suerte la historia es una ‘contramemoria’. y destructor de realidad que se opone a la historia –reminiscencia o reconocimiento-. 102. formas y sustancias muy diversas. por un lado en relación con el ayer y. se está diferenciando (en forma sucesiva o simultánea). Lo virtual siempre se está actualizando (aunque no es trascendental. Capitalismo y esquizofrenia. es necesario quebrarlos. DELEUZE. no tiene que realizarse sino crearse (crear sus propias líneas de actualización en actos positivos). Para hablar de la historia o del presente sin objetivarlos. aunque ello no quiere decir que esté fuera de la verdad ya que se ficciona desde un conjunto de verdades.

determinando diversas series53 dentro del territorio vivencial e instalando allí lo pensable. son las herramientas que este filósofo nos ofrece para pensar y efectuar la historia ‘de otra manera’.55 nos obliga a hacer de la historia un orden activo donde no hay representación de una identidad. creación y empleo. un vacío que sólo pede ser dinamizado sobre el espacio correspondiente Cf. verificar lo que ya pasó (la historia realizada.”52 Considero fecundo retomar la noción de sentido de la historia foucaultiana ya que. ALVAREZ-URÍA. útil (en el sentido de las ‘ficciones útiles’ de las que hablaba Nietzsche). un relato verosímil. J. pág. La Piqueta. una filosofía que se limita a hacer ‘lo que es’. Trad. Un camino único que podríamos poblar de nociones como la de trauma. etc. en el pasado. inconsciente (en tanto representación de un teatro que registra el pasado en su propia clave). tampoco quiero sugerir que el asesor deba convertirse en un cartesiano extremo que ataque todas las certezas de quien se le ponga por delante. Hay varios sentidos (diferentes en cada caso) que operan en la historia. para un pensamiento no solidificado.José Barrientos Rastrojo (coord) es el uso disociativo y destructor de identidad que se opone a la historia – continuidad y tradición-. Esta manera de entender la historia nos liberar de cualquier modelo de continuidad histórica asentado sobre las bases de la identidad (en sentido hegeliano). olvidando que el tiempo no es un hilo tendido del pasado al presente. tampoco una reconstrucción retrospectiva. que no me ocupa en estas páginas). M.. el ‘uso disociativo’ y la ‘destrucción de la verdad’. dirige la mirada hacia adelante y hacia atrás. La conformación de una identidad rígida (que se constata y construye en la línea temporal de la historia) crea una especie de Sujeto-Estado. sino que marcha desplazándose por devenires y turbulencias que comportan una potencialidad de interpretación. una experiencia de pensamiento y de vida posible. sino de un tipo de narración con la que los sujetos se cuentan a sí mismos. como el búho de Minerva. integridad o monumento. historia-eternidad). 1992. desde el hoy. en el peor de los casos. sume a la actitud filosófica en un agotamiento hermenéutico reducido a un mero examen de ruinas del pasado. 26. La necesidad de estabilizar y ordenar para que la mirada contemplativa funcione (para que el búho pueda reconstruir. elementos que considero poco productivos (aunque este sería un tema de largo debate. para constatar las certezas de lo que ha ocurrido efectiva y objetivamente. es una filosofía impotente. ¿Qué puede hacer la filosofía. VARELA. qué puede hacer un filósofo asesor con una historia fundada de tal forma? Siguiendo la figura que propone Hegel a la filosofía sólo le restaría elevarse. abarcar su panorama). 54 No niego la utilidad del papel de las certezas como elementos operativos en el mundo de la vida. por lo que habilita una función activa del pasado. El pasado y la historia no se fundan en el espacio lleno (de las vivencias realizadas) sino desde el vacío de las ideas. Madrid. Pensar la vida fuera del binomio temporal pasado-presente (o del temporalatemporal. una experiencia narrativa (ficcional). incapaz de preñar el futuro sirviéndose de nuevas interpretaciones y actualizaciones del pasado. La identidad legitima el reclamo en el juego del reconocimiento. perfilando un relato persistente. que debe dar garantía de homogeneidad y permanencia a lo largo del tiempo (en el tiempo de Cronos). F. el tercero es el uso sacrificial y destructor de verdad que se opone a la historia –conocimiento-.FOUCAULT. La ‘parodia’. Sólo intento apuntar una vía operativa posible. 53 A la noción de serie me dedicaré más adelante.54 Una filosofía que sólo puede advertir o. concebible. que hace emerger una individualidad que se constituye a través de la idea de permanencia (de mismidad). 52 155 . 55 Operar en el pensamiento sobre la estría de una temporalidad lineal hace que el campo de la interpretación y la creación funcionen como un ‘cono’ que desemboca. desde su concepción. No se trata de una cronología de ideas o acontecimientos. Microfísica del poder. ésta no es una totalidad. completa y cerrada en su integridad). las preguntas o los problemas del hoy.

” Cf. De esta forma cada serie histórica delimita. como apuntaba Nietzsche.56 como plano de inmanencia en la que se inscriben una serie de elementos y acontecimientos que no tienen el carácter de una construcción necesaria. en Lógica del sentido. sino en la capacidad de agenciarnos el pasado haciendo algo nuevo. debemos aceptar que hay un tiempo sin fisuras que se aglomera en la historia. desde las inquietudes que se asumen como relevantes hoy para un mañana (el pasado se alza desde la expectación actual). las respuestas no suprimen de ningún modo las preguntas ni las colman. en la medida en que podamos aportar al cliente las herramientas de la filosofía para que construya con ellas una ficción-memoria para los problemas o preguntas del hoy. y éstas persisten a través de todas las respuestas.57 Desde esta noción de historia. crea y entrelaza estratos de la pre-historia y la pro-historia. El pasado se origina (comienza) en el presente. págs. Si aceptamos ese pasado como un todo. plegado y desplegado. encuentran allí las condiciones subsistes sin las que no tendría ningún sentido. 56 156 . La historia se construye a partir de los problemas58 que cada sujeto es capaz de formular desde el presente. híbrido. pero no son objetivaciones de una vida (proyecciones ontológicas de la historia). En consecuencia la atención pasa a los planos de consistencia y no a los planos de organización de la temporalidad (donde la única opción que nos queda es acomodar los acontecimientos a los postulados predeterminados de esa temporalidad). el único compromiso es con el futuro. No intento negar que lo acontecido esté allí. La potencia del acontecimiento es la que alerta sobre lo intempestivo. la pre-historia carece de sentido si no se articula con una pro-historia. ni de coleccionar los hechos del pasado en el museo de la memoria. Sus relaciones son inconmensurables y se da una modulación relativa entre ambos momentos de la historia. una etapa de imperfección que puede dispersarse con la adquisición de un saber. hace de la historia una cifra nueva. la consulta filosófica no puede ofrecer un saber que se extiende sobre lo ya realizado. 74 a 76. se instala en la relación entre ambas para poder pensar. identidad que se constata en una cronología pasada). Paidós. de lo Problemático”. tiempo que prorrumpe la cronología continua de los sucesos. constituye. 1989. por el contrario. el tiempo complejo. 58 Lo problemático no es una categoría subjetiva del conocimiento. separada de ella sólo se encierra en pseudo-problemas. 57 Los problemas no se emplazan en ‘lo pasado’ (pseudoproblemas). M. pero esto no indica que sean un mausoleo. “Novena Serie. siempre se traza intempestivamente desde un hoy hacia un mañana pero no hacia un ayer así.. para delimitar lo verdadero o lo falso. sino de apuntar que el presente no puede servirse de las soluciones Hablamos de pre-historia no porque la historia preexista sin ser trazada sino que es presupuesta. antes bien son materia viva de interpretación y producción. El pasado y la historia son potencias. Se trata de: “desarrollar como acontecimientos humanos las condiciones de un problema (…) Sólo se puede hablar de acontecimientos como singularidades que se despliegan en un campo de lo problemático y en la cercanía de las cuales se organizan las soluciones (. Los datos inscritos en el ayer son un potencial punto de partida de la comprensión y la interpretación. para diagnosticar sobre las ruinas del pasado sobrevolándolo como el búho de la Diosa. No se trata de criticar el pasado por la vara del ahora.José Barrientos Rastrojo (coord) de los estratos y acontecimientos que se inscriben en ellos. que hay experiencias vividas. G. la filosofía brindará así una posibilidad creativa de resonancia entre pre-historia y pro-historia. desde donde interpela el tiempo que lo precede actualizando la virtualidad contenida en él.. DELEUZE. Barcelona. Trad. MOREY. La historia se da en el engranaje heterogéneo entre la pre-historia. sólo mediante esta fábula es posible hacer una indagación o un rescate regresivo del pasado. y la articulación con una pro-historia que crea consistencia en un determinado presente y hacia un futuro posible (sin fundar identidad.) Las soluciones no suprimen los problemas sino que.

DELEUZE. MOREY. el conjunto de tiradas afirma todo el azar y no cesa de ramificarlo en cada tirada. entonces ¿No es posible hablar del pasado? ¿No hay relación alguna con él? ¿Qué hacer con la historia? La noción de serie de DELEUZE puede ofrecer un acceso hacia un sentido fecundo de la historia. en Lógica del sentido. 1989. pág. lleva en sí su propia regla. pág. volver a él para reconstruir las huellas de las acciones del presente. 79. 61 Dice DELEUZE: “1) No hay reglas preexistentes. discontinuo. la duración no encadena dócilmente estos tres momentos. la serie es la condición de posibilidad de la aparición de un Este es uno de los principales puntos de divergencia con el abordaje de la historia que hace el psicoanálisis. numéricamente distintas. el pensamiento sobre la historia solamente puede ser diferencial con y a partir del pasado.José Barrientos Rastrojo (coord) de antaño. por una parte. Cada tirada es en sí misma una serie…” Cf.59 es una perspectiva para ver el presente. está fundada sobre la idea de serie. en Lógica del sentido. organizan y dan consistencia. si son impracticables las extrapolaciones del pasado con el presente y mucho más con el futuro (aunque se trate de situaciones similares). dan un perímetro topológico a los acontecimientos. El pasado ya no es nuestro. La historia entendida de esta manera prepara para la acción. Por otra. límite y discontinuidad son conceptos que permiten y conforman un pensamiento sobre la experiencia del mundo en su condición temporal. pues el tiempo de la historia es intermitente. Barcelona. Del Juego Real”. pero todas son las formas cualitativas de un solo y mismo tirar. 60 La lógica del sentido de DELEUZE. esto no supone que nos quedemos sin estructura de análisis o sin estructura para la historicidad. 2) En lugar de dividir el azar. “Sexta Serie. como hemos manifestado anteriormente: ya no podemos acudir a un principio de regularidad histórica instalada en la inflexibilidad del tiempo continuo (sucesión de hechos hilvanada por la vida de un individuo). ontológicamente uno. Quizás. Paidós. Paidós. lejos de ser un monumento al que hay que respetar. 2) una de media duración que centra su atención en el análisis de los procesos. Las estructuras. Los acontecimientos sólo pueden darse en el marco de las series que los definen o los configuran como tales. a la hora de pensar este concepto. MOREY. Trad. Por tanto la historia no es la suma de todos los tiempos histórico: corta. Ahora bien. cada tirada inventa sus reglas. De la serialización”. en realidad. G. episodios compuestos por muchas tiradas de dados cualitativamente diferentes. DELEUZE. Son cualitativamente distintas.60 Cada historia que se presenta a un filósofo asesor. M.61 inagotables en un solo y único territorio histórico. media y larga duración. Barcelona. sino que permite hacer visible una experiencia posible. 3) Las tiradas no son pues. Serie. 57 y ss. si no hay una historia estructural. Trad. que considera que el pasado pertenece al sujeto. más próximo a una ‘historia episódica’ que opera por medio de movimientos de pura diferenciación. No obstante los tiempos de la historia no pueden condensarse. tampoco es preciso escoger uno a expensas de los otros. Cf. G. algo más que la reiteración de lo Mismo. ya que son múltiples devinientes que se efectúan a través de rupturas. es útil en tanto compromete el presente y el pasado desde lo que aún podemos hacer con él. se dispone como un collage de series. Serie Si la historia no es un todo abordable. 3) y una historia de larga duración que concluye en el análisis de lo semejante. Detengámonos en una presunción operativa para hablar de tres niveles diferentes del análisis de la historia Siguiendo la línea de la temporalidad hay: 1) una historia de corta duración que se establece en lo excepcional. Este segundo tipo de estructuras es la que caracteriza a las series. M. en un número de tiradas realmente distintas. estableciendo su referente en una realidad o estado de cosas. 59 157 . “Décima Serie. una distribución de este tipo es un límite que no deslinda u obstruye. uno de los principales interlocutores de este filósofo sea LACAN. 1989.

pág. 1993. Cada serie de acontecimientos es una singularidad. se intersecan. Hacer que las series resuenen (no que se sucedan o se correspondan). ese es el campo de acción de una asesor que opera sobre una historia episódica. Lógica del sentido. G. Cf. ya que el problema cambia su estatus o se disuelve. 113 63 Las series están constituidas por diferentes acontecimientos. como conjuntos de series móviles: la historia como multiplicidad. a favor de él y teniendo en cuenta que el porvenir no es el futuro de la historia. Sus componentes son inseparables dentro de ellas (aunque heterogéneos).64 Desde este punto de vista la discursividad no se define en ordenadas espacio-temporales referenciales sobre un estado de cosas que está ahí y que sólo hay que descubrir. organizar. Sin embargo forman un todo porque totalizan sus componentes (aunque siempre es un todo fragmentario. De tal manera que un problema que remueve una serie y sus acontecimientos. ni siquiera es utópico. ¿Qué es la filosofía? Trad. interrogar su orden. cuadricular. ordenaciones absolutas y relativas que expresan un acontecimiento y no una esencia. otra que consiste en recapitularlos. 62 158 . El trabajo del filósofo asesor no se limita a diagramar. La serie no es un instante cristalizado sino un devenir. De esta suerte favorece la búsqueda de la ‘mejor’ serie posible (operativamente hablando).62 Dispuestos sobre la noción de series y no sobre las regularidades históricas. pág. Barcelona. discurre por diferentes planos. No son meramente discursivas (referidas al enlace de proposiciones). Las series tienen un contorno irregular. es un infinito Ahora (intempestivo). No se trata de pensar el pasado. sino a una lógica de agrupación que se presenta como dispersión. cambiando de serie. devenires y conexiones actuales. En cada serie se efectúa un tipo de periodización sin referirla a una realidad objetivada. modificando sus límites. trastocando sus relaciones. pág. se trata de algo interno al acontecer mismo que se diferencia en cada jugada. no universalizante). M. un mundo.63 pero es absoluta en sí misma y relativa en la agrupación de sus fragmentos. DELEUZE. preguntar qué las hizo posibles. G. DELEUZE. un problema del cual no se vislumbra el final (su salida). Puede que nada cambie o aparezca en la historia. sino que se trata de acontecimientos singulares que se despliegan en un campo problemático (en cuyas cercanías se organizan las soluciones). T. Entonces es preciso preguntarse de qué hablar. lo histórico o lo que permanece. en ese sentido. 1989. su propia historia es zigzagueante. sus relaciones se efectúan a través de ordenadas intensivas. contiene trozos de diversas series y supone otros planos. puede dejar de existir. que los componentes de unas se conviertan en los de otras. llegar a sus límites para pensar de otro modo. Anagrama. MOREY. guiar el reajuste de las series para darles una alineación temporal. es hacerlo sobre el presente. La formulación de un problema explorado a través de la historia impone algún criterio operante que reúna la dispersión de los acontecimientos. Actuar contra el pasado recorriendo la polifonía de las series.José Barrientos Rastrojo (coord) acontecimiento. 76. Cf. Paidós. GUATTARI. cita anterior. etc. una como una efectuación dentro de la historia. podemos llegar a una idea operativa de la temporalidad: en cada serie hay una articulación problemática que la limita o clasifica. Hay dos maneras de ver los acontecimientos. pero todo cambia en el acontecimiento y los sujetos también cambiamos en ellos. Los valores de las relaciones corresponden a acontecimientos particulares y. 64 Ibíd. instalarse en ellos y pasar por sus componentes o singularidades. que existen en la medida en que se relacionan con otros. definido por la cifra de sus componentes y se articulan entre sí. Barcelona. 70. Las series se extienden hasta el infinito en varias direcciones pero nunca se crean a partir de la nada. la cohesión define la consistencia interna de una serie. son variables. KAUF. Trad. Asimismo cada una tiene una exoconsistencia (con otras series con las que tiende diferentes puentes). F.

la paradoja es hallar un acontecimiento (operativo. evidentes sólo para aquellos que las realizan y por eso es necesario interrogarlas. pero también recoge el pasado y el futuro. actúan o realizan. Madrid. como ya apunté más arriba) sino que ésta es la que se actualiza (un agenciamiento siempre en acto). 447. ni para los sujetos que la interpretan. si ésta está ya preanunciada en un juego de puzzle donde las piezas están colocadas de antemano y designan la forma de la figura a crear. DOMINGUEZ. Frente al voto de una historia que se acumula en el pasado y debe arrastrarse hasta el presente.65 Sujeto y coda “…no se trata ya de juzgar nuestro pasado en nombre de una verdad que únicamente poseería nuestro presente. acomodar las series a modo de peldaños para seguir subiendo intempestivamente en la escalera de la vida. son elementos móviles. En este sentido las soluciones no pueden suprimir los problemas. es un presente vivido para el cuerpo que actúa y padece. El Aión es el tiempo que tiene que ser captado dos veces de modo complementario. se trata de arriesgar la destrucción del sujeto de conocimiento en la voluntad. 1988. útil) que articule y comunique las series haciéndolas palpitar. si no que se distribuyen como tales en el espacio de un lanzamiento único y no repartido: distribución nómada. para ahondar en ella recurre tanto a la historia de la filosofía (los estudios sobre el bergsonismo son los más emblemáticos). es preciso encaminarse por umbrales inexplorados. pero no a causa de que sean la instancia última de lo real o el lugar escondido de la verdad. No es posible pensar la subjetividad. cita anterior. Pasado. El presente no se 66 65 159 . en tanto muestra que los ayeres no son modelos para el mañana. indefinidamente desarrollada.66 La subjetividad no es aquello por lo que trascendemos a lo largo el tiempo (no hay identidad. producir una nueva subjetividad. las respuestas no colman las preguntas. J. 67 La cuestión del tiempo insiste en toda la obra de DELEUZE especialmente vinculada al problema de la subjetividad. sino lecturas simultáneas del tiempo. Microfísica del poder Ahora bien.José Barrientos Rastrojo (coord) Si una serie es ‘mejor’ que otra anterior es porque permite crear variaciones nuevas. Gilles DELEUZE. el sujeto es el que renueva el tiempo de la historia. Trad. Los problemas (puntos singulares) que operan en cada serie están determinados por ella. que el asesor puede incitar. pág.” Cf. Aión es el tiempo presente. Las prácticas no son dobles del pensamiento: de una parte fantasmales u ocultas (por lo que habría que desocultarlas). del saber.67 Ibíd.” M FOUCAULT. si la historia no es la sedimentación del pasado y sus enunciados deben ser tratados en su singularidad de acontecimiento (como capas de efectos) la identidad no es un criterio operativo ni para la historia. sujetos experimentales en el lugar de individuos historizados. compromete a los sujetos a la acción. como a la física (conceptos como velocidad o la teoría del caos) y el cine (imagen-tiempo). La historia. La redistribución de las singularidades o metamorfosis forman una configuración histórica y cada combinación que se realice es un acontecimiento. no hay formas universales de comprensión ya que sólo hay racionalidades locales (interpeladas desde el hoy). de otra. Diferencia y Repetición. reverberaciones inexploradas. tiempo del Aión y no de Cronos. M. presente y futuro no son tres dimensiones sucesivas. “Y las diferentes tiradas no se reparten ya de acuerdo con las hipótesis que podrían llevar a efecto. Júcar Universidad. en vez de sedentaria. un instante sin espesor o extensión que se subdivide en pasado o futuro. no obstante las preguntas (puntos aleatorios). Analizar el modo de objetivación de las prácticas históricas permite poner de manifiesto que no hay conductas que se repitan de manera equivalente (patrones).

¿Qué es la filosofía?. 170 y ss. siguiendo a NIETZSCHE se trata de tomar la diferencia en su irreductible especificidad para crear nuevas formas de pensar. el sueño del futuro. modos de existencia.José Barrientos Rastrojo (coord) Las respuestas a los problemas del hoy no están tatuadas en el ayer.69 devenirotros (diferencia con uno mismo) y tan solo nos queda un ‘aire de familia’ con en ese sujeto del pasado. De esta forma el que recorre el pasado no es el sujeto sino sus manadas de personajes que pueden ir cambiando sus máscaras. DELEUZE. En este sentido sólo podemos ser diferencia. GUATTARI. permiten activar una racionalidad práctica. Cada sujeto adquiere diferentes sentidos en las series (por ejemplo. La noción de personaje conceptual que presenta DELEUZE. sin embargo en esas operaciones no se forja la acción de un mismo individuo. Trad. Paidós. agenciando sus potencias para la producción activa. G. personajes conceptuales que se mueven por las series con su propia capacidad de concentración y dispersión. ellas no están encerradas en los sedimentos de la historia. 160 . para otros es pensar los agenciamientos. resulta interesante hacer que el cliente trabaje sus propias series históricas. etc. 63 ss. 28. Para algunos pensar la filosofía es pensar las esencias (formas preexistentes que dominan la temporalidad o el pensamiento). F. relacionarse. lo que se articula. generar acontecimientos es la potencia (poder) del pensar. un límite para la serie (que entra en contacto con otras). Barcelona. en una serie-historia como hijo. 1989. pág.68 puede ser una senda fructuosa para pensar las relaciones entre las series históricas y la subjetividad. DELEUZE. Ofrecer argumentos. una práctica discursiva del pensamiento que articula la historia sin solidificarla. M. Cf. Anagrama. T. Barcelona. Trad. éstas se crean en las diferentes perspectivas. MOREY. una manera de construir mundos. como en el tiempo de Cronos. a cada instante debe imaginándolo. Lógica del sentido. en los agrupamientos de series de cada pensamiento. Sin embargo el sentido demarca un problema. crear. Ellos poseen rasgos propios que varían en cada serie.). reconocer en el pasado. ya que son el resultado de diferentes modos de estar y hacer el mundo. Desde el punto de vista del asesor que se arrostra a la historia de un sujeto en el marco de una consulta. 69 Tomo la diferencia como positividad y no como negación de lo que es. 68 Cf. G. En consecuencia pensar es también actuar frente a un manojo de problemáticas que exigen respuestas en el cambio. Esta es una forma de experiencia. Los personajes conceptuales ponen en práctica la potencia de los conceptos (que se dan en el plano del pensamiento). Así cada sujeto es el operador de sus propias series históricas. lo heterogéneo y diverso. de ningún modo un juego de identidades. La historia entendida como un operador diferencial muestra lo que ya no es un nosotros. KAUF. La historia no está poblada de semblantes eternos (objetivos) sino de diferentes personajes que se configuran sucesivamente sobre un determinado tablero (territorio temporal). El ser no tiene un modo definido (por la historia. desplegando sus problemas para pensar el devenir. el pasado –el trauma-) de ubicarse en su tiempo-espacio. etc. págs. hace jugar el pasado (pasado que constituimos y nos constituye) a favor de las necesidades actuales y hace que nos constituyamos como sujetos pensables. en otra como trabajador. no desde una subjetividad que se reconoce en lo efectuado sino como diferentes personajes conceptuales que actúan en cada serie. en la comprende en relación con el pasado. abrir perspectivas. su moral. en la manera en la que cada uno determina o articula sus elementos dándoles una posición específica. A cada serie le corresponden figuras no históricas sino tópicas y lógicas. 1993. generar sus dinamismos. pero los personajes conceptuales pueden funcionar de manera diferente en cada una de ellas porque no tienen que responder al signo de la identidad. pueden: mutar. un porvenir posible que no se agota en el cumplimiento de la racionalidad o la veracidad que marca el pasado. instalar.

qué el mismo se comportara como la Reina. desde que terminó de estudiar. su relación había sido un infierno (tal como él la recordaba). El viaje filosófico es un proceso sin fin. se atrevió a preguntar Alicia. Él mismo cumplía con esa especie de ‘condena histórica’ de la decepción. “No puedo recordar las cosas antes de que ocurran. replicó. estaba trabajando en una empresa de su profesión. etc. Sus amigos estaban separados o tenían una pareja en la que no se veían realizados en lo personal. Lo interesante de la filosofía se suscita cuando invita al pensamiento a resquebrajar las fuerzas del reconocimiento. Así hicimos presente el momento en que le leían cuentos. Alicia: “¡Nunca había oído nada parecido!”. Sus padres se habían separado cuando él era adolescente y. Después de algunas de entrevistas que permitieron ‘mapear’ su situación. porque no aspiramos a él. Cuando vino a la consulta había pasado por varios años de psicoanálisis. Había cumplido los 33 años y estaba soltero. comentó Alicia. tuvo varias parejas y siempre fracasaba en las relaciones amorosas. que hoy en día las parejas no pueden perdurar. para hacer una lectura lúdica. A los 27 años comenzó una terapia psicoanalítica por su propia cuenta. que dejó al año. Dice CARROLL: “Es el efecto de vivir al revés”. cuando recorre una terra incognita. ‘porque no tiene sentido hablar de ayer. fundamentalmente. pero también pensaba que ese era sólo un sueño. durante el tiempo que permanecieron juntos. él sostenía que su amor por la lectura nacía de ese espacio especial que se creaba cuando aparecían los libros. atónita. Martín estaba convencido que sus fracasos se debían a los patrones de comportamiento que había mamado en la relación de pareja de sus padres y de los que no podía liberarse. porque lo mejor siempre está por hacerse. El caso Martín “’Podría contarles mis aventuras… desde esta misma mañana’ dijo tímidamente Alicia.” “¡Pues vaya memoria que sólo funciona hacia atrás!. Le pregunté si conocía Alicia en el país de las maravillas y le propuse que jugáramos a crear una historia con sus personajes. Un pensamiento filosófico intempestivo nos ofrece un billete de ida. porque no hay retorno al pasado. la música (a la que se había dedicado durante una parte de su vida). no lo redimía de su sensación de naufragio emocional. le propuse retornar a su infancia pero no para revivir los recuerdos. “… pero tiene una gran ventaja: la memoria funciona en dos direcciones. explicó la Reina con amabilidad: “Al principio te mareas un poco…” “¡Vivir al revés!. 161 . no puede ser”. Alicia en el país de las maravillas Martín era ingeniero y. sino para jugar.” Lewis CARROLL. dijo la Reina “No.” “Estoy segura que la mía sólo funciona en una dirección”. manifestaba un gusto muy acentuado por la lectura y. antes que un saber que se resguarda en los sedimentos del pasado. después de la separación de sus padres recibió asistencia psicológica. replicó la Reina. ya que entonces yo era una persona distinta. Sentía ya muchas ganas de tener una relación estable con la cual hacer proyectos y compartir la vida. El problema es que ‘descubrir’ esa ‘verdad’. Tenía un círculo social bastante bueno y amplio.José Barrientos Rastrojo (coord) identidad. “¿Cuáles son las cosas que usted recuerda mejor?. a la que llegó después de terminar con una novia con la que planeaba casarse unos meses antes de que se desencadenara la ruptura. es la acción árida de un pensamiento agotado.

dijo Teedledum: ‘pero te equivocas. por supuesto. mucho menos el de mañana. retornando al pasado. pudo ser. ‘si así fue. ¡Mejor. y camina hacia lo nuevo. acontecimiento. Entonces otro personaje de Alicia. en el que. El marco conceptual al que hago referencia aquí es el expuesto anteriormente (FOUCAULT. dijo Alicia.. nos dibujó el contorno de la serie: “’Ya sé en qué estás pensando’. serie. “Sí. Madrid. no era hablarle a Martín de la historia. “Por ejemplo. ¿no te parece?. lo que no ocurrió? El juego de pensar como la Reina sirve para repatriar.70 Desde el personaje de la Reina y con su argumentación. pero como no es. y si así fuera. ella es una construcción desde el presente hacia el porvenir. pág. porque se le castigaría por algo que no ha hecho. pero yo había hecho las cosas por las que me castigaron”. la historia para crear una serie con el pasado que libere el futuro. CARROLL. Ahora está en prisión. como Alicia. una lógica que desvanece la línea de la temporalidad y reconoce que no podemos vernos para atrás. una memoria que marcha hacia adelante creando nuevas situaciones. pero que no se limita a sus contornos es lo que le permitió romper el círculo cerrado de interpretación del pasado en el que recaía una y otra vez (aferrándose en el trauma). está el pasado pero convertido en otra cosa. dijo: “Pero mucho peor al tiempo. Logró ver que su subjetividad no se define circularmente. ¡Es pura lógica!” Es ‘pura lógica’. Martín se preguntó ¿Qué pasa si invertimos la lógica de la linealidad temporal? ¿Quién es el que ‘vive al revés’. como dice la Reina? ¿El que piensa para atrás anclándose en el pasado o el que piensa para adelante. muchísimo mejor! Su voz se elevaba con cada ‘mejor’. Martín logró ver. sería. “Y ¿a que te vino bien el castigo?”. ahora”. ME Ed. siguió diciendo la Reina.” “¿Y si él no cometiese el crimen nunca?. Su subjetividad no es un todo (la identidad de una totalidad) que empieza en el pasado y termina en el futuro. reterritorializar los recuerdos. las cosas que ocurrieron dentro de un par de semanas”. Esa es la lógica que agrieta la historia-monumento y despliega el espacio permeable de las series históricas. continuó “el caso del mensajero del Rey. “Eso sería mucho mejor.’ “O por el contrario” Continuó Tweedledee. Mi trabajo como filósofa asesora. replicó la Reina. por supuesto. “Pero si no las hubieses hecho”. dijo la Reina con voz triunfante.” “Ahí te equivocas de cabo a rabo”. etc. L. personajes conceptuales. Alicia estuvo totalmente de acuerdo “Por supuesto que sería mejor”.71 Las herramientas conceptuales sobre las que pivota el asesor Cf. que el hombre de ayer no es el de hoy y.José Barrientos Rastrojo (coord) “Oh. 141-142. continuó la Reina. hasta que se convirtió en un chillido. el crimen no se ha cometido aún. Tweedledee. de su función y las diferentes interpretaciones de ella: historia lineal e identidad o historia de estratos y subjetividad. 1996.). nuevas series y posibilidades de vida. sólo podemos imaginarnos para adelante. no es así. La identidad es un proceso de desidentificación con la transformación de la memoria. contestó la Reina “¿Te han castigado alguna vez?” “Sólo por tonterías” Contestó Alicia. creo. mejor. dijo Alicia: “Ahí está la diferencia”. “entonces habría sido todavía mejor. Efectivamente la experiencia vivida con la relación de sus padres hizo una huella pero ¿por qué hacerla funcionar como un lastre? Ponerla en una serie que se intersecta con el presente. en castigo: el juicio no empieza hasta el miércoles que viene y. DELEUZE y las nociones de historia. Alicia en el País de las Maravillas. 71 70 162 . etc.

invitarlo a transitar el camino de propio de la filosofía: el pensamiento. para vislumbrar un nuevo nombre para el pasado que recobre el futuro. Filosofía Saber Teórico Saber Práctico Actividad especulativa de las sociedades de discurso Pensamiento complejo sobre la vida que se da sobre el juego de la historia Filosofía como caja de herramientas para pensar la actualidad. De esta forma. sino para que nos ejercite en los métodos.José Barrientos Rastrojo (coord) fueron la guía para incitarlo a examinar los preconceptos que operaban en sus acciones y reflexiones. las relaciones entre lo sabido y lo vivido (en tanto prácticas) Foucault Deleuze 163 . hábitos y rutinas con los que se defrauda el presente. El convite que le hice a Martín fue el de encontrarse en el pensamiento para borrar la huella. e impedirlo. no para regresar a él en melancólica contemplación. el único sentido de interrogar el ayer es obtener la respuesta siempre en el futuro.

MOREY. VARELA. 1992. Barcelona. El Bergsonismo. FERRERO CARRACEDO. Enrique LYNCH. 164 . Lógica del sentido. J. Trad. 1999. El orden del discurso. Cátedra. La verdad y las formas jurídicas. Madrid. Gilles DELEUZE. Foucault. Barcelona. 1988. Microfísica del poder. Trad. M. KAUF. Tusquets. Barcelona. Gilles DELEUZE. DOMINGUEZ. Félix GUATTARI. Madrid. Gedisa. Y ALLENDESALAZAR. VAZQUEZ PEREZ. M. Paidós. T. L. 1989. Michel FOUCAULT. otros textos afines. Trad. Anagrama. F. Júcar Universidad. Diferencia y Repetición. México. 1991. Gilles DELEUZE. Gilles DELEUZE.FOUCAULT. Trad. Barcelona. Gilles DELEUZE. Trad. J. J. Paidós. Trad. 1993. 1992. ¿Qué es la filosofía?. Paidós. M. A. Buenos Aires. Michel FOUCAULT. 1991. M. GONZÁLEZ TROYANO.José Barrientos Rastrojo (coord) Bibliografía Michel FOUCAULT. Tecnologías de Yo. ALVAREZ-URÍA. Trad. Trad. Madrid. La Piqueta. 1996. Trad.

Pg 48 165 . En efecto. “ Los deseos de los seres humanos apenas surgen ya de ellos mismos. Miembro de ETOR. Autor de diversos artículos de Orientación Filosófica publicados en la Revista ETOR. manipulando sus pensamientos. la influencia del poder sobre el pensamiento del individuo. por lo que trató de estudiar el efecto que el entorno social y cultural provoca en el inconsciente del individuo. España 1º) INTRODUCCIÓN “El miedo a la libertad” es el libro más conocido de Fromm. sino desde el “ inconsciente colectivo “ hacia la conciencia. como forma de explicar tanto el nazismo como otros fenómenos de masas. Actualmente es profesor de un curso sobre Filosofía y empresa en la Universidad de Sevilla y profesor de un Instituto de Secundaria en Alcalá de Guadaira (Sevilla). uno de sus aforismos. sin embargo. una de las preocupaciones de Fromm era extender los efectos del psicoanálisis no sólo desde el inconsciente individual hacia “ lo consciente “. Especialista en el pensamiento de Erich Fromm y en el pensamiento de García Morente. Aforismos. se halla dispersa en numerosos escritos. Dada la influencia que el marxismo tuvo en su pensamiento. sino también por estímulos interiorizados culturalmente. que se mueve no sólo por causas inconscientes de raíz familiar o por vivencias infantiles. modificando sus sentimientos.José Barrientos Rastrojo (coord) Manuel Jesús López Baroni es Licenciado y Doctorando en Filosofía. ERICH FROMM Y EL CONDICIONAMIENTO CULTURAL DEL INDIVDUO Manuel Jesús López Baroni Sevilla. y alterando su percepción de la realidad. trató de explicar desde el paradigma psicoanalítico el comportamiento humano. más bien se despiertan y gobiernan desde fuera 72“ refleja una idea exactamente idéntica a la que mantiene el 72 Fromm. En la referida obra Fromm reprocha la excesiva preocupación del psicoanálisis clásico por la infancia del individuo. Así. Licenciado en Derecho. Profesor de Filosofía de Instituto de Enseñanza Secundaria. su temática.

razonable no tiene nada que ver con razón. Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. religión o raza). Una persona egoísta puede no tener una visión deformada del mundo 76 “ ) Para él. el problema del narcisismo transferido desde el individuo al grupo es la falta de percepción de la realidad. ( El Malestar en la cultura sería la obra clave de esta postura) y no es sino otra forma de expresar que los estímulos ante los que reaccionan nuestras emociones provienen de la cultura o son aprendidas culturalmente 74. Pg 90 79 Fromm. en el sentido de En la misma línea dice From que “ Las pasiones del ser humano y sus miedos son un producto de la cultura “ Aforismos. Aforismos. consiste en transferir el narcisismo desde el individuo. le lleva a combinar a veces su optimismo rousseauniano con el más descarnado maquiavelismo. Pg 18 78 Fromm El corazón del hombre. Tales problemas. a su vez. Pg 42 73 166 . del individuo y del grupo. en Freud. Pg 72. ( “ Lo que la mayoría de la gente considera razonable es aquello sobre lo que hay acuerdo. La tesis es que la cultura 73 es la que moldea los sentimientos de los seres humanos. si no entre todos. Ahora bien. no se expresan de dentro hacia fuera. El narcisismo grupal es más difícil de reconocer que el individual. Aporta Fromm una sugerente teoría del narcisismo grupal como forma de explicar la incapacidad de autocrítica de las manifestaciones humanas tribales. sino que se condicionan desde el exterior para que el individuo los interiorice. no llegaron a ser desarrollados por Fromm. el narcisismo. Volveremos sobre el problema del narcisismo al analizar el nacionalismo. ) 75 Precisamente dice Fromm que la cultura es producto de la debilidad biológica del hombre ( El miedo a la libertad. los sentimientos. El corazón del hombre. sino con acuerdo 78 “ . dado que el narcisismo grupal es más difícil reconocer que el individual. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. quizá no tan explícitamente. El mecanismo de salvaguarda de los intereses de ambos. Pg 69 77 Fromm. la incapacidad para la crítica y la acomodación al grupo. Pg 2. que exceden a este breve estudio. De hecho. empleando para ello la cultura ( “ La función del carácter social consiste en moldear y canializar la energía humana dentro de una sociedad determinada a fin de que pueda seguir funcionando aquella sociedad “. de que el grado de narcisismo de un individuo entre dentro de los límites de lo tolerable. diferencia el narcisismo del egoísmo en el problema de la falsa percepción de la realidad que conlleva ( “ Narcisismo no es lo mismo que egoísmo. por lo menos entre un número considerable de individuos. El desconsuelo de Fromm ante la pasividad con que el individuo se deja socializar “Somos un rebaño: creemos que el camino que seguimos tiene que conducir a una meta porque vemos que todos los demás van por el mismo camino 79 “. hasta el grupo. Pues bien. nación. La idea de que nuestros miedos son producto de nuestra cultura estaba también. forman la tríada del “ deseo de decadencia77“ de evidentes reminiscencias nietszcheanas. junto al amor a la muerte y una abstracta “ fijación simbiótica incestuosa “ . Pg 50 ) 76 Fromm. lo que nos lleva al resbaladizo terreno del relativismo cultural y la cuestión de la unidad psíquica humana 75. la supervivencia del grupo depende. de forma que éstos. para la mayoría de la gente. Sapir o Whorf. a pesar de que sí fueron desarrollados por autores como Boas. ( clan.José Barrientos Rastrojo (coord) conocido antropólogo Levi Strauss sobre la influencia de la cultura en el aparato emotivo del individuo. 74 Destaca Fromm la capacidad que ha tenido el sistema capitalista para lograr que trabajen hasta el límite de sus posibilidades.

Psicoanálisis y religión . el de la fidelidad hacia el rebaño 81 “. pero. El espíritu borreguil. Pg 44 Fromm. El consenso de todos sirve como prueba dela corrección de sus ideas. Ahora bien. El arte de amar. dice “Pero es un poco difícil hablar de las teorías de Jung. que nos hacen ser como somos. asume como una realidad que determinados individuos. Fromm. La racionalización es un acuerdo entre la naturaleza gregaria y nuestra capacidad humana de pensar. El arte de escuchar. de ahí la necesidad de estudiar determinadas comunidades históricas. Fromm se encaró con una nueva forma de totalitarismo más sutil: el de los efectos de la sociedad de mercado en la psicología humana. El arte de escuchar. de modo que es difícil saber qué entendía exactamente por cualquiera de sus conceptos “. Así “La brecha abierta entre nuestra naturaleza gregaria y nuestra naturaleza humana es la base de dos clases de orientaciones: la orientación por proximidad al rebaño y la orientación mediante la razón. tienen difícil solución 80) . pero cuestiona las teorías de Jung 84. la razón no es nuestra guía principal. Puesto que aún tienen necesidad de sentir alguna individualidad.) 85“ En este breve estudio estudiaré el condicionamiento del individuo en Fromm a través de varias manifestaciones culturales. “ La supresión del veneno de la sugestión de masas desencadenará en los consumidores un síndrome de abstinencia difícil de diferenciar de los síntomas de Fromm. a menudo. porque imprimen un sello sobre las necesidades en que los caracteres de los individuos han sido moldeados82. para poder obrar de otra manera. y que simplemente sucede que sus ideas son iguales que las de la mayoría. El arte de escuchar.José Barrientos Rastrojo (coord) reconocimiento de la realidad de la naturaleza humana ( a pesar del optimismo psicoanalista sobre sus posibilidades. cuya manifestación científica es el “proceso de racionalización “como forma de justificación. La última nos obliga a hacer creer que todo cuanto hacemos puede resistir la prueba de la razón. de raíz indudablemente nietzscheana.. Viven con la ilusión de que son individualistas. 2º) LAS NECESIDADES DEL SISTEMA ECONÓMICO Eliminados los peligros de los fascismos. Pg 65 84 Así.. tal necesidad se satisface en lo relativo a diferencias menores (. “ Se ha dado mucha importancia a los factores condicionantes. Pg 128 85 Fromm. Pg 86 83 Fromm. y no se ha dado ninguna a lo que pudimos hacer para desenredarnos. Pero en cuanto somos borregos. y por este motivo tendemos a hacer creer que nuestras opiniones y decisiones irracionales son razonables. nos vemos guiados por un principio enteramente distinto. Pg 24 81 80 167 . El arte de escuchar. utilizando ese margen de libertad que todos tenemos 83 “. Fromm le da la vuelta al psicoanálisis. resulta demoledor con el común de los mortales : “ La mayoría de las gentes ni siquiera tienen conciencia de su necesidad de conformismo. de que han llegado a determinadas conclusiones como resultado de sus propios pensamiento. como los psicópatas. no con la claridad suficiente. Para él. De ahí que Fromm reproche a Freud el papel que otorga a la cultura en la represión de los instintos. es satirizado por Fromm. la sociedad moldea los sentimientos del individuo en función de las necesidades de dicha sociedad. Fromm admite la existencia de símbolos universales. Se expresaba con mucha brillantez. Pg 81 82 Fromm.

. “ se lo puede hacer odiar o cooperar. ( Sobre la desobediencia. estimulado. En efecto. o escogen cualquier otra figura materna. que : Etiológicamente. el señor Suzuki y el señor Fromm. La gente quiere cambiar de dependencias. Fromm. éste afirma que a los chinos. Cualquier ser humano es susceptible de ser “ condicionado “ . La conciencia es un salto. Pg 65 89 Así. La idea clave es que para él la gente no quiere ser autónoma. en aras de un determinado objetivo. Ayer fue el fascismo. hoy el capitalismo 88. económico en éste caso 91. hay un profundo canto al individualismo. visto desde otra perspectiva. El arte de escuchar . etc. así como optimismo hacia la naturaleza humana y desencanto ante la realidad de los hechos. a la propia persona “ Aforismos. Pg 28 ) 87 86 168 . Laos. ya que se le puede utilizar prácticamente para cualquier fin. Y esto es lo que hace funcionar la política. en sus conversaciones con Fromm. porque “ la máquina es impersonal y no creadora “. gozan de su actividad y no invierten más esfuerzos en la tecnología. Son constantes las críticas de Fromm a la sociedad de consumo como mecanismo de búsqueda de sentido o de felicidad. Erich y D T Suzuki. en el sentido de ser un instrumento del capitalismo para mejorar la productividad y no para ayudar al ser humano 87. A pesar de su raíz marxista. Pg 15 91 Precisamente. Pg 50 90 Fromm. 88 Así. O la productividad de los llamados “ dragones asiáticos “. “ ser capaz de trabajar y de responder sexualmente“. en un revelador pasaje que sigue siendo confirmado por la ciencia décadas después. sólo quieren cambiar de ente del que depender. Porque la conciencia está en constante. Budismo y psicoanálisis. Quizá sea un dato revelador que el padre del conductismo acabó prestando sus conocimientos a la incipiente publicidad que comenzaba a enseñorearse de la sociedad norteamericana. someterse o erguirse. Contrasta Fromm el espíritu de productividad inherente a nuestras sociedades de consumo con el espíritu más artesanal y laborioso del mundo oriental. pero el salto no puede significar una desconexión en sentido físico. Pg 50 En concreto. Los dos. Aforismos. Pg 48. el origen de la instrumentalización de la masa radica en el control de los estímulos que recibe el inconsciente humano. destaca Fromm cómo el hombre es enormemente maleable. anticipando la crítica al utilitarismo al que la psicología social se estaba prestando. porque precisamente en la Norteamérica de los sesenta todo el mundo responde a esa etiqueta sin que por ello dejen de estar alienados 89. convertirse en esclavo de la máquina 90“ . “ porque se ajusta perfectamente a las necesidades del sistema capitalista actual “.José Barrientos Rastrojo (coord) desintoxicación de las drogas 86“. se removerían en sus tumbas si vieran el crecimiento anual del PIB chino de los últimos años. Taiwán. o figura autoritaria. Japón. les gusta trabajar por el trabajo mismo. y a los orientales “No le gusta pensar únicamente en máquinas. esas adhesiones que se entregan por la necesidad de depender de alguien. disfrutar con el sufrimiento o con la felicidad “. En verdad la primera no funcionaría Fromm. Fromm critica el concepto de salud mental de Freud. La naturaleza de abre camino sin conciencia de sí misma y el hombre consciente surge de ella. aunque esta conlleve aumentar la producción. El arte de escuchar. la situación actual no hace sino confirmar lo que ya comentaban ambos pensadores. dice Fromm que “ La psicología se ha convertido en un instrumento importante para manipular a los otros seres humanos. Fromm reprocha a Freud que su definición de salud mental es “ una definición social. no independizarse “ . ininterrumpida comunión con el inconsciente. la conciencia fue despertada del inconsciente en algún momento del curso de la evolución.. Afirma Suzuki. a la búsqueda desde el interior hacia el exterior. con total crudeza afirma que “Muchos se casan para pasar de la madre a la esposa como sustituta. Aunque. y a los orientales en general. En el análisis del budismo que comparte con Suzuki.

95 Fromm. 3º) LAS NECESIDADES DEL NACIONALISMO Fromm da una versión psicoanalítica del nacionalismo. Erich y D T Suzuki.. Pg 16 y 18 94 En El miedo a la libertad recuerda que “ La relación entre empleado y patrón ( employer ) se halla penetrada por el mismo espíritu de indiferencia. el zen se refiere por supuesto al inconsciente que funciona siempre en nuestra conciencia 92 Actualmente se considera que en la amígdala. La consecuencia es evidente. El carácter social es reforzado por todos los medios de influencia accesibles a una sociedad: su sistema educativo. por encima de todo. Aun este deseo es algo que no es nuestro (. se halla un sentimiento de raíz psicoanalítica como es el narcisismo. El control social del individuo pasa por el control de sus emociones. halla la solución en la toma de conciencia de las “ ilusiones “ inducidas. la amígdala es previa al córtex cerebral. por lo que todo el aparato propagandístico. es decir. en la base del cerebro. no podemos hablar de ser libres ni de hacer lo que queramos. Pg 27 Fromm. Evolutivamente. o el desarrollo y crecimiento del hombre 96. que convierte al individuo en un funámbulo entre sus propios intereses y los de Fromm. Tengo toda clase de impulsos. su religión. que no siempre están bajo mi control. sus chistes. perdería su base de operación. su literatura. El amor a la vida Pg 68 97 Fromm. Pg 66 96 From. labore y consuma sin pensar demasiado 94. “ uno debe destruir ilusiones para cambiar las circunstancias que requieren de ilusión “ ( Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. sea religioso.. residen todas nuestras emociones. a la parte racional del ser humano. la producción y el consumo. citando a Marx. sus métodos familiares para criar a los niños “ ( Sobre la desobediencia. Estas ideas nos lleva a plantearnos hasta qué punto las patologías emergentes en las sociedades occidentales no son sino la consecuencia del esquizofrénico sistema de consumo. Ésta es la razón por la que el zen declara que el tao es “ la conciencia de todos los días “ . De ahí que se pregunte cuál es la finalidad de trabajar. en un grupo. Mientras vivamos en este mundo limitado. Erich y D T Suzuki. El corazón del hombre. El amor a la vida. Aun al estar solo no soy libre en absoluto. considerándolo una expresión del narcisismo grupal Entre la necesidad individual de tener una alta autoestima para sobrevivir. y es que la actuación racional del ser humano se puede ver interferida y condicionada por la actuación de la amígdala. Pg 96 98 Así. idea que es rechazada por Suzuki La libertad es otro absurdo. por su sistema emotivo. mentales y físicos. a pesar de mí mismo. vinculando directamente la salud mental y las necesidades del sistema económico en el que se vive 97 . Pg 10. político o económico. Budismo y psicoanálisis. Por eso. dice “ El carácter social representa la forma en que se moldea la energía humana para aprovecharla como fuerza productiva en el proceso social. es decir. afirmo que hablar de libertad en este mundo objetivo de limitaciones omnipresentes es una tontería 93. sus canciones.José Barrientos Rastrojo (coord) sin el último. y la necesidad de ceder ante los intereses grupales para garantizar la supervivencia del grupo. Algunos impulsos me arrastran. Es lo que llama el “ hombre autómata y el homo consumens 95 “ . ) 93 92 169 . lo que nos lleva al problema de la libertad humana. lo que limita todos mis movimientos. o cómo el carácter social es moldeado estatalmente en función de las necesidades económicas 98. irá dirigido a condicionar con estímulos la amígdala humana. Por tao. Budismo y psicoanálisis. sus hábitos y. Pg 25 ) . Vivo socialmente. La palabra inglesa employer encierra toda la historia: el propietario del capital emplea a otro ser humano del mismo modo que emplea una máquina “ Pg 126. Por ello destaca Fromm que el sujeto contemporáneo es hábilmente condicionado por la maquinaria del sistema económico para que produzca.) Por tanto.

Por ello. una especie de universalismo epicúreo en el que los seres humanos tomarían conciencia de su unidad. La otra reside en el hecho de que el narcisismo individual se transforma en narcisismo de grupo. Erich. El corazón del hombre.. La aparente contradicción es que el grado biológicamente necesario de narcisismo se reduce al grado de narcisismo que es compatible con la cooperación social. permite al grupo desarrollar esfuerzos coordinados que garanticen su supervivencia 100. sustituyen al individuo como objetos de pasión narcisista ( . El corazón del hombre. y extender la idea de narcisismo a la humanidad en sentido global. “ El arte de escuchar “ . la raza. dado que. la propia existencia de toda la humanidad 104. Es lo que se llama nacionalismo. Pg 82 102 Fromm. y causa última de todas las guerras . la nación. Está empleado en un sitio. afirma que “ teleológicamente. Ello conlleva la necesidad de la inseguridad. Puede caer en este sentimiento narcisista. Pero si puede participar de un narcisismo colectivo. conlleva una infantilización del juicio.. teme ser superado por sus compañeros. El narcisismo colectivo es el narcisismo de los pobres. la clase y la ocupación sirven para proporcionar un sentimiento de identidad “ Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. El narcisismo. sin negar la existencia irreversible de este tipo de sentimiento. ya que conlleva una idea de autodestrucción ( Narciso acaba ahogado en el lago en el que admira su belleza ) . en la medida en que el individuo se ve incapaz de enfrentarse racionalmente a los problemas que se le presenten. tal y como es expuesto por Fromm. lo que salvaguardaría. todas las cosas que les proporcionan su sensación de fuerza. El precio a pagar. que el clan. que es. Pg 192 103 “ Narciso. se conserva la energía narcisista.. puede creerse el más grande. debe callar y obedecer. la guerra. fuente de estrés. El arte de escuchar. conllevan la última expresión de esta racionalización.) Así. el poder compartir la manifestación de la fe en sus extraordinarias cualidades une a esta gente y la refuerza. De hecho. La leyenda griega indica claramente que esa clase de amor a sí mismo es una maldición. etc. combinado con una adecuada simbología y mitología. la cual murió de dolor. ¡ah¡. la religión. resalta Fromm. el poder.José Barrientos Rastrojo (coord) la comunidad a la que pertenece. no lo olvidemos. Fromm apuesta por superar el nivel grupal o de clan. Pg 58). la religión.. es que altera la percepción de la realidad. Los ricos tienen una realidad suficiente que respalde su narcisismo: el dinero..102 ” Fromm destaca cómo la raíz primigenia del mito griego del narcisismo es negativa 103. El corazón del hombre . pero arropado por el consenso de todos los miembros de su grupo.. hermoso mancebo que rechazó el amor de la ninfa Eco. y que en su forma extrema termina en autodestrucción “. ¿ qué tiene ? . quiero decir.. mejor que nadie. ¿ A quién va a impresionar ? A su hijito y a su perro. vive toda la vida azacanado . Pg 81 100 El narcisismo grupal permitiría satisfacer la necesidad de identidad (“ La nación. podemos decir que la naturaleza dotó al hombre de una gran cantidad de narcisismo a fin de permitirle hacer lo que es necesario para sobrevivir “. 99 En concreto. La combinación entre narcisismo y pobreza. como miembro de su nación. Pg 103 170 . Es decir. 101 Fromm. Todo ello sin negar una raíz evolucionista al sentimiento narcisista 99. también el hombre medio. La racionalización es la capacidad humana para justificar de forma aparentemente racional actos no racionales. El pobre. Pg 76 104 Fromm. quizá. pero el niño crece y su mujer ha aprendido también a cuidar de sí misma. Así. entonces. dificultando los juicios de valor acerca de los hechos.. a su vez. pero se usa en interés del grupo y no de la supervivencia del individuo 101 La principal objeción al narcisismo grupal es que deforma la visión de la realidad de los individuos.

Pg 40 171 . una deformación de la realidad: Mi nación es la más vigorosa.. el dolor. El hecho de que haya millones de adeptos a una religión que pueden pretender que ellos son los únicos poseedores de la verdad. el narcisismo grupal conlleva la necesidad de atribuir una imagen deformada. religiones que se manifiestan a su manera dentro del complejo entramado cultural europeo. En realidad. siendo tanto el patriotismo como la religión dos caras de la misma moneda. Fromm llega incluso a afirmar que el cristianismo no hace sino superponerse sobre otras religiones preexistentes en Europa. y ésta la halla en las regularidades y en las explicaciones de estas regularidades. Fromm la define como “ cualquier sistema de pensamiento y acción compartido por un grupo. el ser humano necesita constantemente seguridad. La religión se convertiría así en cualquier medio. se considera perfectamente normal 106 4º) LAS NECESIDADES DE LA RELIGIÓN Fromm desgaja la actitud religiosa de la idea de Dios misma. Y que esta es la fuente de que sea tan atractivo. trata de aportar seguridad al ser humano y. que le resulte grata al oído y eleve su autoestima.) Han sido convertidos a la religión cristiana. no tiene dudas. reducir el estrés ( que disminuye la energía disponible para otros menesteres ) que causan los hechos inexplicables ( la existencia. De esta forma. dice : ¿ Cuál es la situación religiosa en la sociedad contemporánea occidental ? (. Fromm. que dé al individuo una orientación y un objeto de devoción 107“ . Muchas de éstas se llaman neurosis. de los mitos. que su religión es el único camino hacia la salvación. a la vez. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. la muerte. el nacionalismo no sería sino una forma de totemismo que desde épocas prehistóricas permiten la movilización colectiva y la cohesión social. Pg 67 Fromm. pero sus viejas religiones precristianas no han sido desarraigadas en modo alguno (. sea individual. ). sea grupalmente. los mitos. la magia. Así. afirma que el narcisismo produce precisamente seguridad en la gente que lo padece. la más amante de la paz. Erich. racionalizándola y proporcionando al individuo una explicación de los hechos. Así. Ahí queda.. pero igualmente se las podría llamar 105 106 Fromm.. la denuncia al comunismo soviético por su carácter pseudorreligioso que formulara Kolakowski. objeto o ideología que satisficiera las necesidades humanas de orientación y devoción. En la línea de un concepto amplio de religión. “ Psicoanálisis y religión “ . “ Supongo que la razón de lo atractiva que resulta la persona narcisista radica en el hecho de que presenta la imagen de lo que la persona común quisiera ser: está seguro de sí mismo. la más culta.José Barrientos Rastrojo (coord) En efecto.) Si rascamos la superficie del hombre moderno. en la línea de la seguridad. sin necesidad de la idea de Dios. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. es un pensamiento bastante extendido que un individuo puede adoptar una actitud religiosa ante la vida o los objetos. la seguridad se presenta deformando la realidad que nos rodea. Erich. proporcionándole una inyección de adrenalina que permita canalizar su energía hacia objetivos grupales. siempre siente que domina la situación 105 “ De esta forma. de la historia.. la vida ... La religión. descubrimos una cantidad de formas individualizadas de religiones primitivas. Pg 71 107 Fromm. no se le considera un loco sino un ciudadano muy patriota. Lo mismo por cierto por lo que toca al narcisismo religioso. la más talentosa de las naciones. por ejemplo.

lo que varía es el envoltorio cultural que canaliza sus energías. El precio a pagar. “ El análisis de la religión no se detiene en el descubrimiento de los procesos psicológicos del interior del hombre que sirven de base a su experiencia religiosa: debe descubrir además las condiciones que determinan el desarrollo de las estructuras del carácter. el individuo se aferra a sus símbolos y dogmas en aras de satisfacer su necesidad de seguridad. Fromm soluciona la pregunta afirmando que el cristianismo simplemente. “ Psicoanálisis y religión “ . A continuación. sino en aspirar a algo más. el culto a la limpieza y así sucesivamente 108 En realidad. si observamos bien. El mérito de Fromm es no detenerse a explicar la religión sólo mediante mecanismos inconscientes del ser humano. Dios. es canalizada en el sistema económico capitalista para la maximización de la producción. Algunos sólo cambiaron de amo. de las cuales nacen las diferentes clases de experiencias religiosas 109“. La coexistencia de la actitud religiosa en sus múltiples manifestaciones es también coherente con la posición de la religión cristiana y su superposición sobre religiones preexistentes que eran monoteístas. Mucha publicidad va dirigida a crear sensación de seguridad. la competencia entre las religiones por la captación de fieles es tan solapada y feroz como la que tienen entre sí las multinacionales por captar a nuevos consumidores. bajo la apariencia del monoteísmo. en su infinita variedad de manifestaciones. Así. fetichismo. la Virgen y Jesucristo. En España. Los tipos psicológicos son los mismos. De donde hemos de deducir. afiliación o poder sobre el futuro a sus potenciales consumidores. limitación ésta del psicoanálisis freudiano. 5º) CONCLUSIONES Fromm vive los trágicos acontecimientos del siglo XX de una forma crítica y relacionando los periodos bajo el paradigma del psicoanálisis. A la vez. “ Psicoanálisis y religión “. autoritarias y humanistas.José Barrientos Rastrojo (coord) por sus nombres religiosos respectivos: adoración de los antepasados. Pg 92 172 . En la base. Fromm muestra cómo. El mismo tipo de personalidad que permite el seguidismo colectivo hacia los nazis. La lucha contra los totalitarismos no finalizó en un ser humano más libre. la complejidad de las manifestaciones religiosas humanas y su integración en un sistema económico capitalista dan como resultado paradojas realmente sorprendentes. En efecto. Pg 48 Fromm. Al presentarse como únicas fuentes de salvación 110. el cristianismo no hace sino reproducir el politeísmo prehistórico o antiguo. una vez más. habría más vírgenes que municipios. ritualismo. por ejemplo. por cuanto ambas fomentan el narcisismo grupal en la medida en que garantiza la supervivencia de dicha nación o religión. desde una perspectiva psicoanalítica. totemismo. En la cúspide. El vínculo entre nacionalismo y religión es evidente. y difícilmente será posible hallar un municipio sin una patrona y un cristo. el mundo emotivo inconsciente humano es susceptible de ser canalizado 108 109 Fromm. está el santoral. ¿ el cristianismo es politeísta o monoteísta ?. Pg 73 110 Fromm. “El corazón del hombre” . se superpone sobre una base religiosa precristiana que se manifiesta una y otra vez bajo la apariencia de los ritos cristianos. tan numeroso o más que la rica imaginación romana. de la misma forma que operan los sentimientos religiosos. es la distorsión del juicio de los hechos.

La evidencia de que las culturas. ¿ qué entidad cultural. Barcelona 1984 Fromm. 1975 Erich Fromm Psicoanálisis y religión . empezaron a descubrir el engranaje del inconsciente. Barcelona. ¿ Qué más da cómo funciona el inconsciente ? Lo importante es que funciona. Budismo y psicoanálisis . México. Psicoanálisis de la sociedad contemporánea . El amor a la vida . la situación no varió mucho.José Barrientos Rastrojo (coord) para satisfacer los requerimientos de la cultura a la que se pertenezca. marcha en la línea de los grandes maestros de la sospecha. Editorial Psique.. Por otro lado. 1947. Erich. Erich. Bastaba la evidencia empírica de que la maquinaria de las emociones funcionaba mediante el sistema del ensayo error. Erich. evolutivamente. En definitiva. por leve que sea. No hace falta que el individuo sea consciente de su inconsciente. una explicación teórica. Siglo XXI SA. Erich y D T Suzuki. Conferencias radiofónicas compiladas por Jürgen Schultz. 1979 Fromm. y sus discípulos. religión o sistema económico. 1991 Fromm. banderas. Erich. 173 . las de una religión o las de un sistema económico. Paidos SA. se trataría de amaestrar el inconsciente humano para que responda a los estímulos adecuados en las circunstancias adecuadas. Sobre la desobediencia y otros ensayos. dado que el estudio del cerebro humano está en sus inicios. los anarquistas) sucumbieron es signo de necesidad evolutiva. a lo largo de la historia de la humanidad. es suficientemente efectivo como para pararse a preguntarse por qué es efectivo. 1991 . Ediciones Paidos. Paidos SA. Paidos SA. Barcelona. para aprender a condicionar al ser humano en aras de las necesidades culturalmente impuestas. 1959 Fromm. El miedo a la libertad. Fondo de Cultura Económica. Erich. Paidós Ibérica SA. Barcelona. Basta tocar las teclas adecuadas. Buenos Aires. Es más. Tampoco ha hecho falta. el numeroso aparato simbólico cultural.. BIBLIOGRAFÍA Fromm. El arte de amar. Cuando Freud. Anatomía de la naturaleza humana. Fromm aporta una explicación que. El arte de escuchar. Erich Fromm. etc. No es deseable. patria. Estas necesidades pueden ser las de un régimen nazi o estalinista. 1979 Erich Fromm. perecerá. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. Barcelona. sin ser definitiva. númenes. 1956 Fromm. sin necesidad de un aparato teórico. Fondo de Cultura Económica España SA. Siglo XXI España SA . México 1964 Erich Fromm. va a renunciar a condicionar adecuadamente a los miembros de su grupo ? Es más. ritos. el ente cultural que renuncie a tal condicionamiento. pueblos o ideologías que renunciaron a amaestrar a sus miembros ( por ejemplo.

México 1993 Fromm. Barcelona. Selección a cargo de Rainer Funk. Su potencia para el bien y para el mal. Erich. El corazón del hombre. Fondo de Cultura Económica SA.José Barrientos Rastrojo (coord) Fromm. Aforismos y opiniones. La atracción de la vida. Paidós Ibérica SA. Erich. 2003 AVI 174 .

Madrid. Estados Unidos. por encima incluso de otros factores que hasta hace poco poseían una importancia capital. podría argumentarse que esta actitud existencial está relacionada con la profunda crisis de la razón. Tecnología y Sociedad” (Unidad Asociada al CSIC). religiosa o ideológica. Tecnología. España 1. Está incluido en Who´s who in the World desde la 14ª edición. Alemania. heredada del fin de la Modernidad. Especialista en Filosofía de la Tecnología y en Racionalidad Práctica. Tiene publicados ocho libros en España e Italia. Es éste uno de los ejes del pensamiento postmoderno en el que se llega a señalar 175 . y Valores en la Sociedad Global. Todo ello contrasta especialmente con la actitud tradicional de tan sólo hace un par de décadas donde las motivaciones teóricas poseían una importancia primordial. Director de Argumentos de Razón Técnica. Suiza y en diversos países latinoamericanos. Así.José Barrientos Rastrojo (coord) Ramón Queraltó Moreno es catedrático de Filosofía de la Universidad de Sevilla. El criterio básico de valoración de la acción lo constituye así la eficacia de la acción en cuanto a la obtención de los resultados específicos a los que va encaminada. GNE. 2004. que ha llevado a su vez a la crisis del concepto de verdad. donde ha sido profesor invitado. 2003 y Ética de la Felicidad. Este giro pragmático en las actitudes vitales puede analizarse desde múltiples perspectivas a fin de explicar sus razones. No basta sólo la intencionalidad sino la consecución efectiva de los contenidos programados. Se caracteriza esta actitud por la primacía otorgada a la consecución de los fines requeridos en el diseño de la acción proyectada. NUEVAS TECNOLOGÍAS Y FILOSOFÍA PRÁCTICA Ramón Queraltó Moreno Sevilla. Italia. PRAGMATISMO SOCIAL. Es autor de más de 70 artículos en España. La acción humana tiene valor en cuanto sirve realmente para conseguir tales o cuales fines específicos. desde un punto de vista filosófico. Entre los últimos libros destacan dos: Ética. Director del Grupo de Investigación (I+D+I) “Ciencias. Tecnos. Sevilla. Miembro electo Académie Internationale de Philosophie des Sciences. tales como las motivaciones teóricas de índole moral. EL PRAGMATISMO DEL HOMBRE CONTEMPORÁNEO Entre los rasgos que se señalan habitualmente como típicos del hombre contemporáneo destaca el de su acusado pragmatismo como actitud existencial. el Caballo de Troya al Revés.

. Rombach. VATTIMO. en esta contribución deseamos analizar el papel que pueden estar jugando el fenómeno tecnológico y la Tecnología en su conjunto en relación al giro pragmático aludido.José Barrientos Rastrojo (coord) la “debilidad” constitutiva de la razón para alcanzar un conocimiento veraz 111 . 113 A título de ejemplo nada más: “Wir haben nicht die Technik. La diferencia es capital: un instrumento es algo que se toma. Madrid. non ha natura metafisica o logica. Así. Cátedra. Technik und Verantwortung. En torno a la idea de verdad. el alcance del influjo de la Tecnología no puede ser sino máximo.A. H. arroja no pocas luces acerca de las causas del mismo. Paidos. la Tecnología condiciona las formas existenciales humanas desde su raíz. En efecto. ROVATTI. Milano. que el modelo de Vid. sino que se ha convertido en mediación del hombre frente al mundo. políticos. 1997. Il pensiero debole. Freiburg. sociales. ha generado un conjunto de nuevos problemas que demandan soluciones con enorme urgencia a fin de mantener el equilibrio social y político pertinente. Caracteriza especialmente a este tipo de sociedad haber hecho del desarrollo e innovación tecnológicos la columna vertebral desde la cual organizar la estructura social. Se considera hoy día a la Tecnología como un factor determinante de la vida humana hasta el punto de que se afirma sin rodeos que nuestra sociedad global es una sociedad tecnológica. Sin embargo. etc. se usa y se deja hasta la próxima vez que se necesite. se diría “en tiempo real”. Es más. El pensamiento débil. Si esto es así. 25-26. U. de tal modo que conforma una unidad de acción con la técnica para el desarrollo de su vida 113 . O expresado en términos más drásticos: el hombre es ya un ser-enla-técnica. 49 176 . Siendo esto así. y en consecuencia. por el contrario. morales. 1988. la edición original italiana dice exactamente: “ I l vero. Es ésta una perspectiva que ha comenzado recientemente a contemplarse. p. p. económicos. se tienda a primar a la acción sobre la teoría. frente a la presunta ineficiencia de la razón teorética se alza el poder de la razón pragmática a la que se asigna de un modo u otro la tarea de solventar los compromisos globales. y que como tendremos ocasión de comprobar. una mediación antropológica es algo que acompaña siempre ineludiblemente al ser humano en su quehacer existencial. Sachsee. dejando sentir su influencia a todos los niveles. no se trata ya de que la Tecnología se conciba como un instrumento para la realización de la existencia humana. 1972. a la eficacia real de la primera como criterio de valoración para la actitud existencial frente al mundo. por tanto. 1983. es decir. Feltrinelli. BECK: •Qué es la globalización? Falacias del globalismo. ma retorica ” . entonces no puede extrañar que ante la desconfianza en las posibilidades tradicionalmente concedidas a la razón humana. dado que dichos problemas requieren un tratamiento inmediato y sin demoras. También se ha señalado el fenómeno de la globalización como responsable de este giro hacia el pragmatismo social. P. 112 111 Cf. así como el aumento exponencial de las relaciones sociales que origina una interconexión universal de los distintos grupos sociales. Tal urgencia provoca una sospecha de inoperatividad en cuanto a la discusión teórica.. Probleme del Technik im technischen Zeitalter. No sería exagerado afirmar. sondern wir sind sie!”. la Tecnología influirá y determinará incluso la mentalidad social de nuestro tiempo y la racionalidad específica con la que el hombre y la sociedad afrontan los problemas de toda índole que se presentan. pues la caída de fronteras y límites de modo genérico que produce tal fenómeno globalizador 112 . Así. Respuestas a la globalización. G. Barcelona. por ejemplo.

p. 11. también el artículo “Cómo introducir vectores éticos eficaces en el sistema científico-tecnológico”. de analizar qué modelo de racionalidad propia se descubre en el “factum” tecnológico contemporáneo. Se trataría. El Caballo de Troya al revés. en verdad. en Seminarios de Filosofía (Santiago de Chile). quede subordinada a la investigación de los fines pragmáticos. sería como mirar “desde dentro” dicha acción. sea ésta la que sea 116 . no se trata de que a una racionalidad tecnológica no le interesen los fines teóricos sino que los hace depender de los fines pragmáticos. Formulando la interrogante sin ambages. o sea la pregunta esencialista por excelencia. etc. nº 638 (1999). la investigación de los fines teóricos del mismo.José Barrientos Rastrojo (coord) racionalidad social de nuestra época está ampliamente condicionado por la forma de racionalidad implícita en la Tecnología en su conjunto 114 . o sea. o sea. es decir. 177 . Acaso la Tecnología. obsérvese que hemos dicho subordinación y no desaparición. cap. En primer término. y conectarlo con esa actitud vital pragmática señalada en el hombre de nuestro tiempo. II. el criterio fundacional de una racionalidad tecnológica no es responder primariamente a la pregunta clásica “qué es esto?”. R. la pregunta sería: qué forma de racionalidad preside la acción tecnológica en cuanto tecnológica? Hemos descrito ya detalladamente este modelo de racionalidad tecnológica en otras contribuciones 115 . el de producir un resultado inmediato en la realidad según la acción diseñada (eficacia) con el menor coste general. Así. Esto trae como consecuencia que. 1998 Véanse nuestros trabajos Ética. de su aplicabilidad a la realidad. Esto significa que el criterio constituyente de la racionalidad tecnológica es el criterio de eficacia operativa. Arbor. como por ejemplo las tecnologías informáticas. Y esto. “para qué sirve esto?” Pero. 2003. por lo que aquí sólo daremos un resumen suficiente para los objetivos que ahora nos preocupan. 116 115 Desde un acelerador de subpartículas elementales hasta las llamadas técnicas de modificación de conducta. posee una incidencia notable para la explicación del giro pragmático objeto de la presente indagación. QUERALTÓ: “Racionalidad tecnológica y mundo futuro: la herencia de la racionalidad moderna”. e intentar poner de manifiesto los parámetros y directrices básicas a partir de los cuales opera como tal acción. pasando por una inmensa gama de productos tecnológicos “intermedios”. la dimensión tecnológica es básicamente la dimensión pragmática y no tanto la dimensión teorética. a través de su forma implícita de racionalidad. Pues. Madrid. vol. la respuesta a la pregunta “qué es esto?”. o sea. 114 Cf. como se verá en lo que sigue. 2. tecnología y valores en la sociedad global. a nivel de la estructura general del conocimiento humano. de tal modo que a un objeto tecnológico se le identifica como tal en la medida en que existe para ser operativo con la realidad. LA RACIONALIDAD TECNOLÓGICA COMO RACIONALIDAD SOCIAL. influye de manera relevante en esa mentalidad social marcada por la eficacia y el pragmatismo? El análisis así se centraría así en describir internamente la estructura de la acción tecnológica. por tanto. sino a la cuestión pragmática “para qué sirve esto?” Todo quehacer tecnológico está interesado específicamente en la vertiente aplicativa de sus productos. 221 ss. espacios cibernéticos. Hasta tal punto que la efectividad de su aplicación es “conditio sine qua non” para considerarlo tecnológico en cuanto tal. temporal y de cualquier otro tipo (operatividad). Tecnos.

nazionale a cura di A. qué mayor eficacia puede haber. es más. la racionalidad tecnológica tratará de subsumir la totalidad del mundo y entenderlo “more technologico”. pero la investigación tecnológica no busca primordialmente la descripción y explicación posible de las estructuras de lo real. etc. es decir. se derivará una segunda característica de la racionalidad tecnológica. si ha de ser fiel a su criterio constituyente. se suele caracterizar a la Tecnología como la técnica derivada e inspirada por la Ciencia. cada vez habrá “más tecnología”. ed. GALILEI. VII. De ahí que la racionalidad tecnológica subordine necesariamente la finalidad teorética del conocimiento a su finalidad pragmática. La revolución tecnocientífica. Las consecuencias sociales y antropológicas de todo ello pueden ser realmente imprevisibles 117 118 Véase el excelente libro de J. tenderá siempre a producir mayor y mejor control sobre la realidad. Afirmaba Galileo que la Ciencia “no podía sino crecer”. tanto a nivel cognoscitivo como a nivel aplicativo en sentido estricto. G. muy avanzado ya. Es esto lo que ocurre en el proceso actual. FCE. más finas. Opere. la demanda social y su propia estructura interna. En el límite. 20 vols. entonces una racionalidad tecnológica tenderá siempre a contener el máximo posible de la realidad según sus formas de realización. A. de transformación de la Ciencia en Tecnociencia 117 . por ejemplo. o sea. cobrará una importancia extraordinaria en el tema que nos ocupa. más efectivas. 178 . Favaro. vol. Y todo ello en virtud de su criterio de constitución como tal racionalidad tecnológica. G. o sea. Madrid. En otros términos: el cambio tecnológico. vid. incluido el hombre. sino que la investigación tecnológica condicionará a la investigación científica en términos de su eficacia aplicativa a lo real.. Y esto por motivos externos e internos a ella misma. sino su modificación y transformación como requisito justificativo de tal investigación. por ejemplo para el cambio tecnológico. la racionalidad tecnológica es autoexpansiva de forma indefinida. si no quiere dejar de ser racionalidad tecnológica. p. ECHEVERRIA. 62. a nivel epistemológico. de que a la Tecnología no le interese la Ciencia “pura”. Abetti. Barbera. por su propia estructura interna. que abarcar lo más posible de la realidad bajo ella misma? Expresado con otras palabras: si el criterio es el de la eficacia operativa. es decir. pudiendo arrojar algunas luces sobre el fenómeno desde su propia perspectiva. como se verá. inmediatamente. Es evidente que la Tecnología necesita del conocimiento científico. Lo que Galileo decía de la Ciencia en su momento histórico 118 .José Barrientos Rastrojo (coord) Traducido en términos más concretos: no se trata. Ésta es su tendencia intrínseca. No puede proceder de otra manera. tecnologías más sofisticadas. Por eso. pues si se persigue la eficacia operativa en primer lugar. En efecto. por ejemplo. Pues de aquí cabe ya obtener una conclusión importante. De aquí. Garbasso. al estar animado indefectiblemente desde la racionalidad tecnológica. 1929-39. Por ello. y no únicamente porque la sociedad y los seres humanos así lo demanden. la cual. Y es que. y es que éste tenderá siempre a aumentar la cantidad y la cualidad de su eficacia efectiva sobre la realidad en su conjunto. Obsérvese en este punto cómo el resultado del análisis filosófico puede concatenarse con las otras perspectivas desarrolladas por otras modalidades del saber. a saber. se cumple también ahora en la Tecnología y por motivos tal vez más imperiosos: la Tecnología no puede sino crecer. más sutiles. 2003. Firenze. el criterio de eficacia operativa. tratará de expandirse cada vez más y entender la realidad y cualquier entidad de ella de acuerdo a sus patrones de eficacia y operatividad. no sólo un incremento cuantitativo de nuevas tecnologías sino especialmente un incremento cualitativo de las mismas.

José Barrientos Rastrojo (coord) tanto en aspectos positivos como negativos 119 . De ahí la importancia decisiva de imprimir al cambio tecnológico una dirección en consonancia con los deseos lícitos de bienestar antropológico general de los seres humanos y sociedades actuales, lo cual incide directamente en dimensiones y problemáticas éticas de primera magnitud 120 . Finalmente, destacaremos un tercer rasgo conveniente al tema. Y es que la racionalidad tecnológica es obviamente una racionalidad transformadora y modificadora de la realidad, sin poder serlo de otra manera. También esto se desprende de su criterio de eficacia operativa, y de otros motivos derivados de la experiencia más inmediata. En efecto, la eficacia operativa, para ser tal, no puede “caer en el vacío” sino producir sus resultados sobre la realidad para ser identificada como ella misma. Lo contrario sería negarle la dimensión de operatividad, y con ello certificar que no estamos ante un fenómeno de racionalidad tecnológica, sino en todo caso de otra forma de racionalidad. No obstante, podría argüirse que, en última instancia, todo tipo de racionalidad responde asimismo a este carácter, pues a largo o corto plazo así se produce con los logros del conocimiento humano de modo regular. Sin entrar en demasiadas disquisiciones teóricas ahora, ya que nos desviarían de nuestro objetivo primordial, responderemos a esa posible objeción destacando una diferencia sustantiva en la racionalidad tecnológica. Y es que ésta es transformadora y modificadora de la realidad “prima facie”, o sea, que se constituye como tal para serlo y que es ése y no otro su modo específico de ser. Busca operar sobre la realidad porque sin ello no “nace” como racionalidad tecnológica. Ciertamente no ocurre así con otras formas de racionalidad, en las que sus posibles aplicaciones fácticas no suponen requisitos indispensables para su constitución, sino que llegan posteriormente en fases muy ulteriores de su desarrollo y puesta en escena. Y lo que es más, el requisito indicado no funciona como condición sin la cual no pueden ser ni siquiera concebidas como racionalidad. En cambio, ya hemos reiterado que la eficacia operativa, y además, autoexpansiva, resultan ser factores identificatorios de la racionalidad tecnológica. Por eso, no sería exagerado afirmar que la racionalidad tecnológica tiende a funcionar, utilizando un término filosófico clásico, como “voluntad de poder” (Wille zur Macht) sobre el mundo. De ahí, otra vez, que se refuerce desde aquí la comprensión de las posiciones deterministas sobre el cambio tecnológico y la presunta viabilidad del imperativo tecnológico en su versión fuerte. Otra cosa será que el mundo no ponga a su vez resistencias o condiciones de su parte y que la racionalidad tecnológica pueda con todas ellas finalmente. Lo que tendría que analizarse cuidadosamente. En conclusión, podría afirmarse que la racionalidad tecnológica constituye un claro ejemplo de racionalidad pragmática, en la que la eficacia operativa, la autoexpansión propia y la intencionalidad transformadora y modificadora de la realidad, la caracterizan de modo fidedigno como señas de identidad insoslayables. Además, se trataría de una
Sea por ejemplo a nivel del bienestar social como a nivel de otros aspectos que no podrían encuadrarse ahí, tales como un asalto a la privacidad y a la intimidad. Todo ello es puesto de manifiesto continuamente en la actualidad. Véase por ejemplo: J.A. LOPEZ CEREZO, J.L. LUJAN, Ciencia y política del riesgo, Madrid, Alianza, 2000; D. LYON, El ojo electrónico. El auge de la sociedad de la vigilancia, Madrid, Alianza, 1994; K. GERGEN, : El yo saturado. Dilemas de identidad en el mundo contemporáneo. Barcelona, Paidos, 1992; G. SARTORI, Homo Videns. La sociedad teledirigida. Madrid, Taurus, 1998; J. BUSTAMANTE, Sociedad informatizada, •sociedad deshumanizada? , Madrid, Gaia, 1993.
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Véase nuestra obra Ética, tecnología y valores..., o.c. segunda parte, p. 159 ss.

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José Barrientos Rastrojo (coord) racionalidad “fuerte” y no precisamente débil, en la medida en que sus resultados de eficacia y operatividad comprobados son requisitos que la distinguen específicamente de otras posibles formas de racionalidad. Es decir, el criterio de eficacia operativa es el núcleo identificatorio de una racionalidad tecnológica, y dicha eficacia lo es en la medida y sólo cuando son fehacientes sus logros y fines en concreto. Y es éste el modelo de funcionamiento racional que transmite la Tecnología al hombre y a la sociedad contemporáneos.

3. TECNOLOGÍA Y PRAGMATISMO SOCIAL. Por los tres rasgos establecidos es fácil de comprender cómo la racionalidad tecnológica influye decisivamente en el giro pragmático de la actitud existencial del hombre de hoy. Efectivamente, pues esos tres rasgos se retroalimentan entre ellos mismos apuntando siempre en la dirección pragmática “prima facie”. En primer lugar, la índole específica del criterio fundacional de la racionalidad tecnológica es esencialmente pragmática, o sea, primacía completa de la eficacia operativa. Pero es que, por si fuera poco, el segundo rasgo, la autoexpansión indefinida, tiende a hacer a este modelo de actuación racional una forma universal de la acción humana en su conjunto, conquistando progresivamente cualquier faceta de la misma que se presente ante ella. Dicho de otro modo: la potencia inherente a la racionalidad tecnológica que se transmite a los modelos posibles de racionalidad social es extraordinariamente absorbente. No en vano, a tal efecto se ha ideado el llamado imperativo tecnológico 121 enunciado de la siguiente manera: “todo aquello que técnicamente se pueda hacer, se va a hacer”. Sin embargo, creemos que en esta formulación se produce una cierta extrapolación indebida. Pues lo que realmente se desprende de nuestro análisis es la presencia de una potente tendencia de lo tecnológico como tal, pero no una realización de facto y sin posibles restricciones en la acción tecnológica. Es claro no obstante que el desarrollo e innovación tecnológicos a su vez está condicionado por factores sociales de diverso tipo, especialmente económicos, políticos y, recientemente, medioambientales, aunque estos últimos todavía sin la presencia efectiva que debieran poseer. De ahí que la realización tecnológica también ha de tenerlos en cuenta para alcanzar sus fines, produciéndose una integración insoslayable entre todos esos elementos 122 . Es por todo ello por lo que pensamos que el imperativo tecnológico debiera enunciarse en una versión más “débil” para ser realmente objetivo. Dicha versión sería la siguiente: “todo aquello que técnicamente pueda hacerse, tenderá a hacerse”. El matiz incluído es de decisiva importancia, porque mientras que en la primera enunciación no se deja opción para la acción humana que pudiera “corregir” la dirección de la actividad

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Cf. J. ELLUL, Le bluff technologique, Paris, Hachette, 1987; Le système technicien , Paris, Calman-Levy, 1977.

Es por eso, por ejemplo, que el determinismo tecnológico no constituye una visión del todo acertada, ya que no se dan sólo factores internos propios de la Tecnología para sus realizaciones, sino también factores externos a la misma, y entre todos ellos se produce un sistema de influencias que ha de buscar finalmente un equilibrio sistémico pertinente.

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José Barrientos Rastrojo (coord) tecnológica, en la segunda forma por el contrario sí se abre la posibilidad al influjo de las acciones e intereses humanos frente al empuje tecnológico propiamente dicho 123 . No obstante, lo que no cabe duda es que, tras lo que hemos expuesto, la Tecnología constituye un claro agente de transmisión y de mantenimiento de una actitud pragmática en la mentalidad social. Por ello, no es de extrañar que el hombre de hoy conciba, de manera consciente o inconsciente, a la Tecnología como el principal factor de resolución de sus problemas, algo así como una especie de panacea universal que puede conducirle a una especie de “mundo feliz”. Lo cual, sin duda, constituye una exageración indebida en el imaginario social, pues resulta obvio que no todos los ámbitos de la vida humana, ni mucho menos, son susceptibles ni compatibles con un “tratamiento tecnológico”, ni tampoco mediante las pautas de una racionalidad social tecnológicamente inspirada y concebida. El tercer rasgo descrito del modelo de racionalidad tecnológica remata obviamente la dirección pragmática de la mentalidad social. La cualidad de la racionalidad tecnológica como “voluntad de poder” sobre el mundo, o sea, como medio de transformación y modificación extensiva de lo real, así como su eficacia demostrada, contribuyen sobremanera a potenciar aquella mentalidad pragmática 124 . No se trata aquí de aprovechar las energías naturales en cuanto tales para producir beneficios en la vida humana, sino más bien de alterar profundamente la estructura misma de la naturaleza para potenciar el dominio del hombre sobre cualquier dimensión de lo real. Los efectos en un uno y otro caso son extraordinariamente diferentes. Un ejemplo bastará para comprenderlo: las consecuencias para la estructura de la naturaleza de la utilización de la energía eólica a través de molinos de viento son radicalmente distintas que en el caso del funcionamiento de una central hidroeléctrica que supone modificar el curso de un río mediante presas de contención con los subsiguientes impactos ecológicos, ambientales e incluso directamente sobre asentamientos humanos con cierta frecuencia. Sin duda, el establecimiento progresivo de un modelo de racionalidad inspirado tecnológicamente como forma de racionalidad social está originando importantes consecuencias sociales y culturales en nuestra época. Uno de los campos realmente relevantes en donde se aprecia esta influencia es en el campo ético, especialmente en su dimensión social. Como hemos mostrado ya en otros escritos 125 , este influjo llega incluso a Para un mayor abundamiento, véase nuestro artículo “Philosophical Patterns of Rationality and Technological Change”, en W.J. González (ed.), Science, Tecnology and Society: The Philosophical Perspective, A Coruña, Netbiblo, 2005.
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Recuérdese el conocido opúsculo de Martin Heidegger, Die Frage nach der Technik, en Vorträge und Aufsätze, Pfullingen, G. Neske, 1954; traducción española de M.E. Vázquez, La pregunta por la técnica, en Anthropos, Revista de Documentación Científica de la Cultura, Suplementos al nº 14, abril de 1989, p. 6 ss. 1954.
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A nuestras diversas contribuciones ya enunciadas en notas anteriores, pueden añadirse ahora las siguientes: “Ética y sociedad tecnológica: pirámide y retícula”, Argumentos de Razón

Técnica, vol. 5 (2002), pp. 39-83; “El Caballo de Troya al revés: diseño de una estrategía ética para la sociedad tecnológica”, en Actas III Congreso de la Sociedad de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia en España, San Sebastián, 2000; “Cambio tecnológico y metamorfosis de los valores ético-sociales”, en Actas IV Congreso de la Sociedad de Lógica..., Universidad de Valladolid, 2004; Science as Technoscience: Values and Their Measurement, Actes du Colloque de l´Académie Internationale de Philosophie des Sciences, Lecce (Italy), 2003, en prensa.

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José Barrientos Rastrojo (coord) producir un cambio en la noción central de la ética, a saber, la noción de valor. Pues, para una mentalidad pragmática fuerte, el valor se concibe principalmente como una pauta o guía para resolver problemas concretos, es decir, algo tiene valor si cumple con tal requisito. Esto significa que la justificación social del valor se llevará cabo mediante la medida oportuna de la eficacia del mismo para superar un problema o conflicto. Tal actitud en la concepción ético-social contrasta sobremanera con la actitud tradicional heredada en la que el valor se justificaba por motivos teoréticos, ya fueran de orden metafísico, religioso o incluso científico, o sea, porque sus contenidos eran dignos “por sí” de ser llevados a la práctica. Dicho en otros términos: a una justificación esencialista del valor ético se responde hoy día con una justificación pragmática de los contenidos éticos. Todo esto, y otras consecuencias ya puestas de relieve en los escritos mencionados, obviamente está produciendo un cambio ostensible en las formas tradicionales heredadas del pensamiento social, político y filosófico. Por eso, la importancia del giro pragmático constituye uno de los temas centrales de reflexión para entender las coordenadas históricoculturales de nuestro tiempo. De ahí que el análisis general de este giro pragmático en la mentalidad social contemporánea, en todas sus dimensiones antropológicas significativas, constituya una auténtica necesidad si se desea entender cómo opera y actúa en su existencia concreta el hombre contemporáneo. Lo cual constituye una base insoslayable para cualquier actividad derivada o conectada de algún modo con la filosofía práctica, el “philosophical counselling” o el “critical thinking”, pues es indispensable primero saber a qué atenernos con el hombre de hoy y no quedarse en una añoranza de lo que pensamos que “debería ser” según parámetros de la herencia de una Modernidad que en muchos de sus aspectos fundamentales ya fue sobrepasada.

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José Barrientos Rastrojo (coord) 2. 185 . FILOSOFÍA RACIOVITALISTA.7.

José Barrientos Rastrojo (coord) 186 .

Dirigió la sección de medicina basada en la evidencia de la Fundación Biblioteca Central de Medicina. frente a la incertidumbre vital. 1966). psicoterapéutico y filosófico de su especialidad. depresión. constituida por la relación entre el yo como proyecto de vida y la circunstancia. Se recorren aquí algunas de las numerosas intuiciones orteguianas. con actuación en los terrenos biológico. c) Las creencias nos sostienen. y publicado artículos sobre los distintos aspectos de su actividad. estar orientado. Tras comentar un caso y reseñar algunos aspectos metodológicos. Ha dictado seminarios universitarios y conferencias. única posibilidad de una vida plena. Participó en congresos nacionales e internacionales de psiquiatría y de filosofía. ORIENTADOR Ricardo Aranovich Buenos Aires. d) El ensimismamiento nos permite volcarnos sobre nuestra interioridad y coincidir con nosotros mismos. Argentina RESUMEN La reflexión orteguiana toma a la vida humana como su objeto. para lo cual necesita saber a qué atenerse. invalorables a la hora de asumir el compromiso de orientar: a) La vida es la realidad radical. A éste. Es autor de los libros Estrés. cualquiera que sea la forma de abordaje que se practique. 187 . ORTEGA Y GASSET. y es precursora en relacionar la filosofía con la necesidad de orientación del hombre. b) La cultura es seguridad. que son sostenidas por nosotros. y para eso la hace. Formó parte de la transformación extrahospiciaria de la psiquiatría (Argentina. Por eso recurre a la filosofía. el autor manifiesta su convicción de que esta filosofía puede ser un aporte clarificador y enriquecedor. por contraposición con las ideas. la vida no le ha sido dada hecha: debe hacérsela. Fue miembro del Comité Científico Asesor del I Congreso Iberoamericano y de Habla Hispana para el Asesoramiento y la Orientación Filosófica. e) La autenticidad es condición para que el proyecto responda a la vocación. fatiga (2000). para contrarrestar la alteración socializante que conspira contra la necesaria autenticidad. Psicoterapia y razón vital (2000) y Autenticidad y vida (2002).José Barrientos Rastrojo (coord) Ricardo Aranovich es médico psiquiatra.

».. postula que la existencia de la metafísica misma. ser significa “vivir” –por tanto– intimidad consigo y con las cosas. por lo menos. son cosas que encuentro en mi vida. V. existe para mí. antepuesto a cuanto la Metafísica o cualquiera otra ciencia o la Religión misma nos vaya a descubrir?». «La Metafísica es algo que el hombre hace y ese hacer metafísico consiste en que el hombre busca una orientación radical en su situación. pues. la vida para la inteligencia.] El Universo mismo. agrega «¿No merece la pena de que antes de que la Metafísica comience a decirnos lo que es el Universo paremos mientes en este hecho previo. yo– hacemos en nuestra vida. es justo que comencemos diciendo que en este tema. 119 (también en Obras Completas. Madrid.(3) Cuestiona la supremacía absoluta de la razón pura y de la cultura como objetivos de la vida humana. Alianza Editorial. JOSÉ ORTEGA Y GASSET * A propósito de orientación. la ciencia. Para los griegos ese dato era proporcionado por el mundo de los objetos: eso es el realismo. Para Ortega. para los modernos.. en cambio.José Barrientos Rastrojo (coord) No sabemos lo que nos pasa. «ciencia fundamental o prima philosophia». toda acción intelectual que nos pone en contacto con la realidad. T. realidad. ciencia. y las pone al servicio de la vida. Para los modernos. Superando los aspectos irracionales del vitalismo. «No es. radica en mi vida. y esto es precisamente lo que nos pasa. la cultura no tienen más realidad que la que les corresponda como utensilios para la vida. son cosas que vivo. a partir del cogito cartesiano. en el verdadero y rigoroso sentido. como detalle de ella y referido a ella. existe porque lo encuentro en mi vida. Ed. y que ésta. ser significaba “intimidad. sino al revés: la inteligencia. 93). p. un adelantado. cultura. para nosotros. y su correlato. «Vivir es el modo de ser radical: toda otra cosa y modo de ser lo encuentro en mi vida. como en otros. antepuesta o preexistente es lo que constituye a la vida como realidad radical: aquella realidad en la que radican todas las demás. es algo anterior.»(4) La razón abstracta. cuando la razón es puesta al servicio de la vida. el racionalismo. transcripción de sus clases universitarias de 1932-33.. no saber lo que nos pasa. designando a su filosofía como raciovitalismo. Ortega construye su filosofía a partir de la vida. del idealismo construye generalidades que uniforman y estrechan la vida.»(5) Y realzando esta preeminencia de la vida sobre el filosofar. Madrid. significaba “cosa”. Ortega ha sido.»(7) * En torno a Galileo. «Para mí es razón. de la vida concreta de cada uno –razón vital–. que es la que lo hace tan adecuado. humildísimo. p. [. dentro de ella. la vida concreta de cada uno como dato fundamental e indiscutible de la realidad. por medio de la cual topamos con lo trascendente. tan a propósito para la tarea de la orientación filosófica. Ortega extiende la luz de la razón a territorios a los que la razón pura no llega. “pura”. Por el contrario. 1982. el dato es la vida: «Para los antiguos. ser.»(2) Este modo de relacionar la metafísica con la necesidad humana nos muestra la característica fundamental del pensamiento orteguiano. Ya en sus “Lecciones de metafísica”(1). la particulariza y enriquece. pero irrecusable de que la Metafísica misma no es sino algo que el hombre –usted. subjetividad”.. en consecuencia.(6) Esta característica de ser anterior. el dato fundamental era el pensamiento: eso es el idealismo. se debe a la imperiosa y elemental necesidad que tiene el ser humano de estar orientado. Cuanto existe. Dios mismo. 188 . Revista de Occidente.

pero no nos es dada hecha. entre otros aspectos de la vida. en cuanto componente subjetivo de la vida. en suma un sistema absoluto. afirmarse frente a la circunstancia? ¿Cómo puede evitar ser arrollado por ésta. El modo en que la autenticidad se expresa en la vida es la vocación. De aquí que no tenga más remedio que elegir una. Esa historia. de su fidelidad a eso depende que una vida se logre o se malogre. algo que hay que hacer.»(13) Pero este proyecto es el propio de cada uno. para que un conjunto de pensamientos sea filosofía. Este fenómeno sistemático es la vida humana y de su intuición y análisis hay que partir. está constituida por la relación entre lo subjetivo y las cosas. y presionando a la circunstancia para su realización. dato fundamental y realidad radical. Y evidentemente si la elige –si elige hacer ahora esto y no lo otro– es porque ese hacer realiza algo del proyecto general de vida que para sí ha decidido. mi vida. pues. La vocación es vocación por determinada forma de vivir. notables por su claridad y precisión. movilidad y cambio. ese drama carente de fijeza. la forma de ejercer el trabajo que sea. a no reconocerlas y no reparar en que son ellas el principal recurso para lograr cierta plenitud de vida. t. Según Ortega la vida concreta de cada cual. el yo y la circunstancia se constituyen mutuamente. Este concepto reviste una importancia mayúscula. y no puede ser cualquiera. por contraposición a la llamada antropología filosófica. Para que sea posible un pensar fenomenológico sistemático hay que partir de un fenómeno que sea él por sí sistema. No es una cosa cuyo ser está fijado de una vez para siempre. «Nuestra vida. o sea que cada cual tiene una manera de afrontar la vida que le es propia. teniendo que hacer su vida ante una circunstancia que le presenta tanto aspectos favorables como desfavorables y. Y por eso no es la razón pura. No debe entenderse restrictivamente por tal a determinada inclinación hacia una profesión u oficio. pues. Merece especial consideración en una época como la actual.José Barrientos Rastrojo (coord) Me complace definir la obra orteguiana como una filosofía antropológica. ¿Cómo puede el yo. «Lo decisivo. En una reafirmación de la singularidad de la vida personal. en suma. I) es la intuición del fenómeno “vida humana” base de todo mi pensamiento»(9). eleática y naturalista quien podrá jamás entender al hombre. en la que prevalece la tendencia a disolver la propia individualidad en la anomia colectiva. Ésta suele ser un capítulo de aplicación al ser humano de un sistema general y abstracto. que se desarrolla en el tiempo. que sea. dato fundamental) soy yo (subjetividad) y mi circunstancia (mundo objetivo)»(10). pues. el proyecto debe ser auténtico. tampoco lo es. un drama..» Y en nota al pie. Iremos recorriendo esas intuiciones vitales e ilustrándolas con abundancia de citas.»(12) El hombre se encuentra. lo que tiene es historia. «En cada instante se abren ante el hombre múltiples posibilidades de ser –puede hacer esto o lo otro o lo de más allá. mi vida. pues. en ocasiones. sobre todo en el campo de la orientación filosófica. sino que es una tarea. esto. estriba en que la reacción del intelecto ante el Universo sea también universal. es no poder dar un paso sin anticipar la dirección o sentido general de cuantos va a dar en su existencia. para que su existir no sea un mero amoldarse a la realidad? Constituyendo un proyecto de vida. Ahora bien. porque historia es el modo de ser de un ente que es constitutivamente. a su hora..»(8) «. integral. agrega: «Desde 1914 (véanse mis Meditaciones del Quijote. radicalmente. lo que sintetiza en su conocida frase: «Yo (mi vida. Ortega sostiene que. frente a la liviandad con que se le enrostra a Ortega no ser un filósofo sistemático. Los 189 . mientras que Ortega asciende a las más altas cumbres del pensamiento sin despegarse de la vida concreta en la que fundamenta su filosofía. además. es la verdadera sustancia del ser humano. Esto hace que la vida. un drama.»(11) «El hombre no tiene naturaleza. ninguno de los dos es fijo y en consecuencia su relación. El vivir. Tómese nota de esto. a ignorar la singularidad y la autenticidad. esté expuesta a alternativas y acontecimientos que la caracterizan como una historia. teñirá. en Obras Completas. nos es dada –no nos la hemos dado nosotros–. amenazantes.

ser ese proyecto no es ser esa “idea”. para poder llevar adelante su proyecto de vida es que al ser humano le resulta imprescindible estar orientado. no logran arrastrar a la acción. imposible estar sin una orientación ante el problema que es su vida. entre sus varios seres posibles. “contaban” con ello. sólo vive de verdad el que vive su vocación. y también cómo creemos que somos nosotros.. precisamente porque son creencias radicalísimas se confunden para nosotros con la realidad misma – son nuestro mundo y nuestro ser–. para el hombre. ahí nos pondríamos a pensar. como sucede con las creencias.José Barrientos Rastrojo (coord) diversos proyectos «. pero no nos hacemos cuestión de que esté o no la calle.. porque las sabemos generadas por nosotros. pues. Las creencias constituyen todo aquello en lo que nos apoyamos y nos sostenemos para llevar adelante nuestra vida. En las ideas. el proyecto está en el plano de las creencias. Aunque el programa o proyecto de ser un gran financiero tiene que ser pensado en una idea. Es cómo creemos que son las cosas. “contamos” con que esté en la estación en su horario correspondiente. Recurriríamos a las ideas: “¿Qué es lo que pasa?”. Orientar significa restaurar el sistema de creencias. porque “contamos” con ella. En consecuencia. horarios. «Es decir. no podemos descansar. porque los bancos se apoderaron del dinero de los depositantes. distraerse para no oírla y estafarse a sí mismo sustituyendo su auténtico ser por una falsa trayectoria vital. y las ideas. en cuanto sometidas a la duda. Si es preciso tomar un tren.. «.»(19) Cuando una creencia caduca. En la medida en que las creencias son la realidad. Yo pienso sin dificultad esa idea y. Ante la decisión de salir a la calle nos hacemos cuestión de una serie de cosas: clima. «Esas ideas que son. Más aun. Las ideas nunca son la realidad misma.»(16) Pero al hombre lo aniquilaría la angustia frente a la incertidumbre si no contara con los recursos de la cultura. por tanto el carácter de ideas. nos llama a elegir uno de ellos y excluir los demás. en cambio. se cae nuevamente en la 190 .. sino que confundimos con la realidad misma. sino que una voz extraña. Cabe decir que no son ideas que tenemos sino ideas que somos.»(17) Ésta le proporciona al ser humano el bagaje de creencias que le son imprescindibles para desarrollar su vida con la necesaria certidumbre. se nos presentan como posibles –podemos ser uno u otro– pero uno. etcétera. Procura hacer ruido dentro de sí. que cada hombre. En cambio sólo se vive a sí mismo. de verdad. «La vida es primeramente un conjunto de problemas esenciales a que el hombre responde con un conjunto de soluciones: la cultura. estoy muy lejos de ser ese proyecto.»(15) Para esto. Entre los contenidos mentales. son también las movilizadoras de la energía de acción. Las creencias son una clase particular de ideas que no vemos como tales. Todos. de pensamientos nuestros que podrían muy bien no habérsenos ocurrido. En mi país se vivió una crisis económica cuya consecuencia fue la caída de un gobierno. Estos abrigaban la creencia de que los bancos eran un lugar seguro donde dejar su dinero. cuando éstas nos han fallado. de una forma menos rígida y más adecuada a la realidad. no se nos presentan con cariz igual. o no estuviera el tren. Este es el ingrediente más extraño y misterioso del hombre»(14). Y la voz que llama a ese auténtico ser es lo que se llama “vocación”. de lo contrario sería sólo una idea. pierden. sin embargo. por ello no tienen el carácter de contenidos particulares dentro de ésta. Pero la mayor parte de los hombres se dedica a acallar y desoír esa voz de la vocación. Si al salir no encontráramos la calle. «Es. Ortega diferencia a las ideas de las creencias. emergente de no sabemos qué íntimo y secreto fondo nuestro. ensordecerse. encuentra siempre uno que es su auténtico ser. recurrimos a las ideas para recomponer las creencias. En efecto. uno solo se nos presenta como el que tenemos que ser. conste. “creencias” constituyen el continente de nuestra vida y.»(18) La mayoría de las consultas se realizan porque se ha producido una ruptura en el sistema de las creencias. el que coincide con su verdadero “sí mismo”. nadie actúa ni se entusiasma si no lo hace en un contexto que supone real.

estas se integran al más luminoso mundo de la cultura y la razón. contemplando a éste con el máximo grado de libertad posible.. Pero «. suspender un momento la acción que amenaza con enajenarnos y con hacernos perder la cabeza. Al caer en un estado de alteración quedamos expuestos al impacto que en nosotros ejercen los acontecimientos circunstanciales. La acción es actuar sobre el contorno de las cosas materiales o de los otros hombres conforme a un plan preconcebido en una previa contemplación o pensamiento. pero sucede todo lo contrario. pues. «.. no puede ensimismarse»(20). siento o no siento. el más difundido manual de diagnóstico psiquiátrico.. desatendemos la vocación. por el contrario: «El destino del hombre es. eso es alteración.. No hay coincidencia consigo mismo sin coincidencia con la realidad. Si piensa bien encaja en sí mismo –y eso. que había ido mejorando su situación con el tiempo y que consideraba al trabajo esforzado como un valor fundamental. acción.José Barrientos Rastrojo (coord) incertidumbre.. De la crisis se sale mediante el ensimismamiento. en soledad de sí mismos. que en una presentación clínica serían de rigor. el fenómeno del pensamiento doble haz: por un lado nace como necesidad vital del individuo y está regido por la ley de la utilidad subjetiva. es la definición de la felicidad. Pero tampoco hay coincidencia consigo mismo cuando. esto es. no vacilaría en clasificar como mayor. «Tiene. no con el problema. con calma. Si piensa mal. nos sacan. entendiendo por tal. se trata solamente de recuperar una función perdida porque nuestro modo de vida la ha dejado caer. Entretanto se está en crisis. por atenernos a la realidad. En situaciones tales. No vivimos para pensar. Pertrechados con este bagaje. Porque no se trata de abstraerse de la acción. estado que dura hasta que logramos instalarnos en una nueva creencia. creo o no creo»(24). Abigail. El ensimismarse permite encontrar. por lo general más auténtica. creemos estar pensando.. sólo deseo puntualizar que el ensimismamiento puede ser fomentado y reaprendido. A los 22 años se enamoró de un hombre bastante mayor y 191 . para recogernos dentro de nosotros mismos. por otro lado consiste precisamente en una adecuación a las cosas y le impera la ley objetiva de la verdad. recurso terapéutico universal. sin íntima veracidad.»(25) «. en la duda. imprescindible para la recuperación del contacto con uno mismo. a la razón vital. Los hombres podemos «. En cambio. primariamente. »(21). las posibles soluciones. El ser humano puede ensimismarse. precisamente. Pero no es esta la ocasión para extenderse en aspectos mal llamados “técnicos”.. en pura angustia. Las preocupaciones. Al expresar las creencias. Abigail provenía de una familia inmigrante. acción no es cualquier andar a golpes con las cosas en torno.. de nosotros mismos y dificultan el verdadero pensar. el animal es pura alteración. Cuando algo nos preocupa sobremanera y lo tenemos presente todo el tiempo.»(26) Este ensimismamiento. Las técnicas no inventan nada. urge recuperar y acrecentar la capacidad de ensimismarse con serenidad. y llevarlas al nivel de concepto... o el desencanto Abigail M. Porque de lo que se trata es de tomar contacto consigo mismo.. desde luego. vive mal.»(23). problema y desazón. En honor a la confidencialidad y al espacio obviaré algunos detalles y deformaré otros.. vino a verme en medio de un estado depresivo que el DSM-IV. para pasar revista a nuestras ideas sobre la circunstancia y forjar un plan estratégico. suspender un momento la acción. que al acrecentar el contacto consigo mismo permite instalarse en una nueva certeza. sino al revés: pensamos para lograr pervivir»(22). veamos cómo se desarrollaron las consultas de Abigail. lo cual impide que nos refugiemos en nuestro interior para pensar. El hombre para vivir tiene que pensar. necesaria para la autenticidad del proyecto de vida. puede ser facilitado mediante técnicas específicas. encajar en sí mismo. o con los otros hombres: eso es lo infrahumano. «qué es lo que de verdad quiero o no quiero. las crisis son totalmente alterantes. pues. gústele o no.

con lo que tengo. Yo quiero. Cuando el paso de varios años se encargó de demostrarle que su intento era vano.. “tengo que. Tuvo que renunciar a aquel amor.”: cualquier cosa. el médico le dijo que siguiera con el embarazo porque le iba a renovar la sangre. lo que seguramente se relaciona con su disconformidad y su inquietud. Abigail fue cayendo en el estado depresivo que finalmente la traería a la consulta. Llegué yo y descalabré todo. No tenía que haber nacido. uno tiene que dejar la vida. que se interrumpió por decisión de él.. del cual emerge al aceptar que.. «. bastante idealizado. Nunca llegué a puerto.. Mi mamá me decía que fui [la consecuencia de] un forro [preservativo] pinchado. y descubriendo que ni su equilibrio ni su paz interior dependían de lo que “consiguiera”: ella “no era” sus deseos. se “dedica” a buscar ese marido como si fuera una vivienda o una ocupación. porque me parece ilustrativa de un logrado recorrido de Abigail hacia sí misma. nunca estoy segura. tenía que ser sobresaliente en el estudio y en el trabajo. “tengo que. tomaba distancia y recuperaba su autonomía emocional. ¿Dónde está el “quiero”? ¿Cómo puedo estar conforme.». Hubo de luchar contra lo que describía como el “tengo que.”. nunca tuve un lugar donde ubicarme. y se empeñó en demostrarle lo equivocado que había estado al optar por seguir con su familia...]. Aquí habría mucha tela para cortar sobre el tema de las depresiones perinatales de las madres y su influencia sobre el futuro de los hijos.. tuvieron una fugaz relación. No obstante.. lo que incrementaba su ansiedad y su urgencia por “conseguir” marido.. pero se estaba acercando peligrosamente a la edad de la menopausia. porque Abigail es también una persona muy selectiva. desde tomar una clase de pintura hasta vestirse para una reunión. se reordenen de modo más adecuado.José Barrientos Rastrojo (coord) casado... No sé por qué decidieron tenerme. su situación de ese momento. por diferentes motivos.] Nunca estuve conforme con nada [. tanto en relación con el resto del sistema de creencias y el proyecto 192 . En ellos Abigail expresaba.. He seleccionado esta historia. aunque carece de ribetes espectaculares. disfrutar del estudio o del trabajo. y aceptar que su proyecto familiar fuera algo que podría darse o no. Lloraba porque tenía que estudiar. por intensos que sean nuestros deseos. También con los hombres con los que me encuentro. siguió viéndolo. mediante la retirada interior. El recurso utilizado en este caso consistió en la realización de reiterados ejercicios de ensimismamiento. nunca busqué nada intermedio. ¿Qué es el “yo quiero”? Mi vida fue siempre “tengo que.. y de acuerdo con su ideología del esfuerzo. al verbalizar las creencias y llevarlas al nivel de concepto. Siempre fui disconforme. Nunca estuve conforme con nada. En ninguno de estos casos hubo. se convertía en pesada obligación.. Luego. nada ha obtenido hasta ahora en su vida... Llegada a este punto. si ni sé lo que quiero? [.”. en estado de relajación. con lo que soy. En el ínterin falleció el padre. Aparentemente. pierdan virulencia y nocividad. Para ello debió dejar de lado su ideología del esfuerzo. ni a nuestros esfuerzos por satisfacerlos... En repetidas oportunidades ella manifestó que lo que más le importaba en la vida era constituir una familia y tener hijos. Es oportuno reproducir aquí sus dichos en estado de relajación o ensimismamiento. por parte del consultado..”. nunca estoy conforme. pero se ha encontrado consigo misma. Estoy disconforme conmigo... Cae en un nuevo estado depresivo. ninguna interpretación del material. Así fue evolucionando hacia un mayor contacto consigo misma. llegué fuera de tiempo y lugar. de manera consecuente con la idea de que. según lo ya descrito. la circunstancia no se somete dócilmente a ellos.. y establecer otra relación consigo misma. Pero no logra encontrarlo. la observaba. que estimo podrán ilustrar algunas de las jornadas de esta anábasis hacia sí misma: «. ella. En otro momento se queja de no haberse sentido nunca integrada en su familia de origen. con independencia de su voluntad. que alejaba toda posibilidad de disfrute o entusiasmo.” Es muy probable que durante el embarazo la madre estuviera cursando un estado depresivo.

¡Gracias a Dios tengo una historia! ¡¡Tengo una historia!! ¡Tengo cosas para decir. Comprender Como vimos.. cuanto más sepa de filosofía. Hace 39 años que vengo caminando. con mi vida [. Para el caso. medir su autenticidad y apreciar en qué medida está en crisis su sistema de creencias. de la obra de don José Ortega y Gasset. no agregaría valor a este proceso. Yo creo que estoy disconforme con la vida. Debe también evitar. tanto para la tarea de orientación como para la psicoterapéutica. que no son necesariamente sus creencias personales pero tampoco son meras ideas. razón vital mediante.José Barrientos Rastrojo (coord) como con la realidad y la cultura. y bueno. Proseguimos con material aparecido más adelante: «. no con ideas diferentes..]. ¿O acaso la consulta está fuera de la vida? ¿De qué sirve retraducir una historia de vida en términos de un sistema racionalista y explicativo que la desvitaliza. pero también cuanto más rica sea su experiencia de vida. La interpretación. el rescate siguió adelante. y la amplitud abarcativa y básica de sus conceptos... 193 . que hizo que yo viviera. Quiero recapitular: me enamoré perdidamente. y despertando la comprensión. y cómo reestructurarlo del modo más afín a la autenticidad.. Tozudez en cuanto a mi relación con F. La vida no tiene explicación científica. no necesitamos de ningún modelo para comprender a los personajes. una vida. procurar la armonía con su proyecto de vida y su circunstancia. Hoy me descubrí pensando en agradecerle a mi madre el hecho de haber nacido. ¡qué bueno! Nunca más me va a pasar. Ello lo hace el más adecuado como fundamento filosófico. con lo que no viví. permiten que en él aniden armónicamente diversas formas del conocimiento. para Ortega el ser humano no posee una naturaleza fija. el orientador deberá desarrollar lo que yo llamo creencias profesionales. Dios se llevó a mi padre. ¿Por qué ha de ser distinto en la situación que nos ocupa? Serán los propios hechos.. tengo recuerdos! Bah. ¿Qué más se puede pedir que la vida?» El autor declara aquí solemnemente que la consultante no es frecuentadora.. La vida es algo mágico y absolutamente espiritual. artes y ciencias. oliendo y comiendo. en función del “sistema” que se quiera. La actualidad del pensamiento de Ortega. con lo que viví. y yo no quería vivir. y me dijeron “te toca vivir”. en su sucesión. para después poder entender lo que le ocurre? Sin duda. y la auténtica Abigail pudo expresarse.» Acá la tela para cortar es para los reencarnacionistas. resultado del entrenamiento. Yo nunca hubiese querido vivir. ¿Con qué modelo estamos en condiciones de acercarnos a ese espacio íntimo? Con el de la vida. ni siquiera lejana. el consultado estará en mejores condiciones de ayudar y orientar cuanto mayores sean su sensibilidad y sus conocimientos... Las creencias se modifican cuando se enfrentan con creencias diferentes. para poder percibir su proyecto... en lo posible. mayores su inteligencia y su capacidad de compasión y más adecuado a la tarea su propio sistema de creencias. Debemos acercarnos a él con el mayor grado de apertura y sensibilidad. viendo. aumentando la confusión y dándole al consultante la impresión de que ante todo deberá realizar un aprendizaje. «. En eso radica el talento del artista.. la vida va más allá de mí. y uno es el que es gracias a lo que le fue pasando. Es una fuerza extraña. es la propia sucesión de acontecimientos y emociones la que va conmoviendo nuestra sensibilidad. más bien lo dificultaría. puedo vivir sin esa persona. La intervención orientadora debe formularse en los términos de vida de quien la solicita. los que se explicarán por sí mismos. Cuando presenciamos una obra de teatro o leemos una novela. La gente intenta caminos que no van. como en la vida. ¡Gracias a Dios que tuve un padre al que amé con todo. No obstante. tuve que vivir. y gracias que tuve un padre al que llorar durante años! Pasan los años. y que me puso acá y me dijo “viví”.

José Barrientos Rastrojo (coord) reclutar al consultante para un sistema o método que comprometa precisamente su procurada autenticidad. No se trata en absoluto de construir una suerte de “ortodoxia” orteguiana. Nada más contrario al propio pensamiento de Ortega. Sobre la base de este esquema de acción puede recurrirse a cualquier otro filósofo que se considere que ilustrará la situación del consultado y enriquecerá su arsenal de recursos. Pero no sólo se trata de filósofos. Es posible recurrir a citas de textos de todo tipo, religiosos, literarios, políticos, a experiencias del propio orientador, etcétera; a todo aquello que permita una comprensión de su situación, y poner en palabras lo inefable de ésta. Al llevar lo que permanecía inmerso en el plano de las creencias al plano conceptual, se hace posible operar sobre ellas, y reordenarlas de modo que armonicen con el proyecto y le sumen la imprescindible energía de acción que de ellas emana. Al respecto, he encontrado muy útil preguntarme, y preguntarle al consultante: ¿Cómo está con la vida? La vida es la realidad radical, y me ha sorprendido toda la información que puede obtenerse con esta sencilla pregunta. Mediante ella podemos explicitar una suerte de ambiente vital en el que se mueve y respira el paciente, y que muchas veces es como una atmósfera sutil, que lo envuelve y que condiciona, imperceptible pero definitivamente, sus relaciones, planes, esperanzas y anhelos. «¿Qué es eso –su vida, nuestra vida, la de cada cual? Por lo visto cosa sin importancia puesto que la ciencia no se ha ocupado nunca de ella.»(27) ESQUEMA Mientras que la antropología filosófica suele ser un capítulo de una filosofía universal, la filosofía de Ortega puede definirse, contrario sensu, como una verdadera filosofía antropológica. Ortega comienza su exploración preguntándose por el significado de la necesidad que el hombre tiene de pensar filosóficamente: por qué y para qué el hombre filosofa. Las respuestas que va desgranando constituyen una insuperable reflexión sobre la vida humana. «Desde 1914 (véanse mis Meditaciones del Quijote, en Obras Completas, t. I) es la intuición del fenómeno “vida humana” base de todo mi pensamiento.»(9) Ortega responde que el hombre filosofa porque necesita estar orientado en su vida, porque ésta le ha sido dada, pero no le ha sido dada hecha; en consecuencia, debe hacérsela, y para esa tarea debe saber a qué atenerse frente al mundo como realidad o circunstancia. La vida se hace hacia adelante, y la principal preocupación del hombre es el futuro. A partir de la vida humana, Ortega crea una nueva ontología. El ser ya no son los objetos, como querían los clásicos, ni el pensamiento, como quisieron el racionalismo y su idealista consecuencia. El ser es la vida humana, dato fundamental e indudable para el comienzo de cualquier reflexión filosófica. Pero ese ser no es suficiente, no se sustenta a sí mismo. Está constituido por la relación entre el yo y la circunstancia, sin que uno pueda existir sin la otra, o viceversa. A su vez, la vida es la realidad radical porque todo lo que sucede tiene lugar en mi vida. Aun el pensar en el más allá, Dios o el fin del mundo es algo que hago yo, ahora, en mi vida. Por otra parte el yo, para no ser aniquilado por la circunstancia, debe tener indefectiblemente una consistencia propia, una forma. Eso es el proyecto de vida. El yo, afirmado en su proyecto, presiona a la circunstancia para concretarlo. La circunstancia le ofrece aspectos favorables y desfavorables, y el proyecto debe sufrir adaptaciones, pero sin perder sus rasgos esenciales, que son los que le proporcionan autenticidad. La autenticidad es una condición necesaria para que la vida sea plena: «... El hombre para vivir tiene que pensar, gústele o no. Si piensa mal, esto es, sin íntima veracidad, vive mal, en pura angustia, problema y desazón. Si piensa bien encaja en sí mismo –y eso, encajar en sí mismo, es la definición de la felicidad».(26) El hombre 194

José Barrientos Rastrojo (coord) puede establecer esa auténtica relación consigo mismo mediante el ensimismamiento, que es la capacidad de volverse hacia adentro, para conocer «... qué es lo que de verdad quiero o no quiero, siento o no siento, creo o no creo».(24) Lo opuesto al ensimismamiento es la alteración. Al estar alterados nos volcamos hacia afuera de nosotros mismos, cada vez más arrastrados por los acontecimientos y esperando soluciones “externas” que sólo aumentan la confusión, en provecho de quienes la saben explotar. El ensimismamiento facilita la tarea de orientar, al permitir que el consultante, en momentos de crisis, se afirme en la profundidad de su propio yo. Pero el hombre no sobreviviría a la perdición y el naufragio ante las cosas si no contara, además, con la cultura, que le provee una serie de soluciones preestablecidas a los problemas de la vida. «La vida es primeramente un conjunto de problemas esenciales a que el hombre responde con un conjunto de soluciones: la cultura.»(17) Ortega distingue, entre los contenidos mentales, a las ideas de las creencias. La proveedora de las creencias es la cultura. Las creencias son una clase particular de ideas, que no vemos como tales sino que las confundimos con la realidad misma. Abrigamos creencias en relación con las cosas, y también en relación con nosotros mismos. Creencia es todo aquello sobre lo cual descansamos, porque estamos seguros de que las cosas son así, desde que el sol saldrá mañana hasta que, cuando volvamos a casa, la hallaremos en su sitio, o de que, si hay un incendio, vendrán los bomberos y actuarán de manera eficiente. Por el contrario, no confundimos las ideas con la realidad, porque las sabemos producto de nuestro pensar. En consecuencia, les exigimos prueba; recurrimos a ellas cuando una o varias creencias caen, y las usamos para recomponer una realidad confiable. «... En la creencia se está, y la ocurrencia (idea) se tiene y se sostiene. Pero la creencia es quien nos tiene y sostiene a nosotros.»(28) Sin temor de equivocarnos demasiado podemos decir que toda consulta, toda necesidad de orientación, nace de un conflicto en el plano de las creencias. En la medida en que las creencias son la realidad, son también la fuente de energía para la acción. Actuamos desde la realidad, para ella y sobre ella. Las ideas nos hablan de posibilidades, pero sólo aquello que palpamos como real nos induce a la acción. Por eso el proyecto está en el plano de las creencias y, por lo tanto, nunca claramente pensado como una idea: lo percibimos en la medida en que lo vamos desarrollando. Cuando las creencias fallan se produce una crisis, sea de un individuo, de un grupo o de toda una cultura. Las crisis son alterantes; el ser humano huye de sí mismo, y espera que “ocurra” algo. Pero suele ser peor el remedio que la enfermedad. El ensimismamiento, al facilitar la coincidencia consigo mismo y la distancia reflexiva de la circunstancia, permite volver a la acción más tarde, con un plan que contemple las verdaderas necesidades y posibilidades de cada cual. La coincidencia consigo mismo es una flecha, que nace en lo más íntimo de la subjetividad pero tiene que terminar su trayectoria en un algo objetivo, trascendente. Ortega insiste repetidamente en la necesidad de que el ser humano se interiorice y busque la coincidencia consigo mismo, para neutralizar la frecuente tendencia a buscar las respuestas, ante la incertidumbre. en lo que la sociedad o “la gente” hacen o dicen. Con esto la vida se falsea cada vez más, y se vacía de significado. El ser humano tiene dos modos de estar orientado. Uno de ellos presupone una desorientación previa; luego de cuestionarse, encontrará una efectiva respuesta a la desorientación. En el otro modo, la orientación es ficticia; se la toma sin cuestionamientos del contorno social, y no supone ninguna desorientación previa. Orientar realmente es orientar hacia el sí mismo. Estando de acuerdo consigo mismo, las peripecias de la circunstancia no logran quebrar la decisión de vida que subyace en el proyecto y lo alimenta. ¿Con qué modelo nos acercamos a ese espacio íntimo? Con el de la vida. Serán los propios hechos en su sucesión los que se explicarán a sí mismos, como en la vida o en el arte.

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José Barrientos Rastrojo (coord) El pensamiento de Ortega como fundamento filosófico, tanto para la tarea de orientación como para la psicoterapéutica, permite, dentro de la amplitud abarcativa y básica de sus conceptos, incluir toda otra forma de conocimiento. No se trata en absoluto de construir una suerte de “ortodoxia” orteguiana. Sobre la base de esta concepción de Ortega, por cierto de rigurosa actualidad, es legítimo recurrir a cualquier filósofo, a citas de textos de todo tipo (religiosos, literarios, políticos...), a experiencias del propio orientador, etcétera. Debe utilizarse todo cuanto permita comprender la situación del consultante. Poniendo en palabras, mediante el ensimismamiento, lo inefable de dicha situación, se trae lo inmerso en el plano de las creencias al plano conceptual. De ese modo se puede operar sobre ellas y reordenarlas, a fin de que armonicen con el proyecto y sumen a éste la imprescindible energía de acción. Al respecto, he encontrado muy útil preguntar al consultante «¿Cómo está con la vida?», y me ha sorprendido toda la información que se obtiene con esta sencilla pregunta.
«... Vivir es, por lo pronto una revelación, un no contentarse con ser sino comprender o ver qué se es, un enterarse. Es el descubrimiento incesante que hacemos de nosotros mismos y del mundo en derredor.»(29)

NOTAS Para estas referencias se ha seguido un doble sistema, de modo que los pasajes puedan ser ubicados tanto en las Obras Completas de don José Ortega y Gasset como en los volúmenes publicados por separado. Lamentablemente, no toda la obra de Ortega ha sido editada en volúmenes sueltos; por eso no hemos podido seguir en todos los casos el procedimiento indicado. (1) Unas lecciones de Metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1981 [en adelante citada como LM]. (2) LM, p. 27; también en OC, XII, p. 26. (3) ¿Qué es filosofía? Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1966, p. 216 [en adelante: QF]. También en Obras Completas [OC], Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1961, T. VII, p. 408. (4) En torno a Galileo, Alianza, Madrid, 1982, p.112 [en adelante, ETG]; también en OC, V, p. 88. (5) Historia como sistema, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958, p. 60; también en OC, VI, pp. 46-47. (6) LM, p. 34; también en OC, XII, p. 31. (7) QF, p. 213; también en OC, VII, p. 405. (8) OC, VII, p.310. (9) OC, VIII, p. 273. (10) Meditaciones del Quijote, Alianza, Madrid, 1981; también en OC, I, p. 322. (11) ETG, p.159; también en OC, V, p.123. (12) Sobre la razón histórica, Alianza Editorial, Madrid, 1980, p.121; también en OC, XII, pp. 236-7. 196

José Barrientos Rastrojo (coord) (13) ETG, p. 175; también en OC, V, p. 137. (14) ETG, p. 176; también en OC, V, p. 137. (15) ETG, p. 177; también en OC, V, p. 138. (16) LM, p. 123; también en OC, XII, p. 98.. (17) OC, VI, p.113. (18) Ideas y Creencias, Alianza, Madrid, 1986, p. 24 [en adelante, IC]; también en OC, V, p.384. (19) Meditación de la técnica, Alianza, Madrid, 1982, p. 48; también en OC, V, p. 338. (20) OC, VII, p. 85. (21) OC, VII, p. 96. (22) OC, VII, p. 88. (23) OC, VII, p. 92. (24) ETG, p. 110; también en OC, V, p. 86. (25) El tema de nuestro tiempo, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958, p. 36; también en OC, III, p. 165. (26) ETG, p. 113; también en OC, V, p. 88. (27) LM, p. 33; también en OC, XII, p. 31. (28) IC, pg. 25; también en. OC, V, p. 384. (29) LM, p. 36; también en OC, XII, p. 33.

BIBLIOGRAFÍA 1 – José Ortega y Gasset, Obras Completas, Alianza, Madrid, 1983.. 2 – Ídem, Unas lecciones de Metafísica, Alianza, Madrid, 1981. 3 – Ídem, ¿Qué es filosofía?, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1966. 4 – Ídem, En torno a Galileo, Alianza, Madrid, 1982. 5 – Ídem, Historia como sistema, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958. – LM, p. 34 6 – Ídem, Ideas y creencias, Alianza, Madrid, 1986. 7 –Ídem, El tema de nuestro tiempo, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958. 8 – Aranovich, Ricardo, Psicoterapia y razón vital, Buenos Aires, 2000. 9 – Ídem, Autenticidad y vida, Buenos Aires, 2002.

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8 FILOSOFÍA POIÉTICA.José Barrientos Rastrojo (coord) 2. POÉTICA Y 199 .

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como realidad “que se escapa”. es decir del poema (que hablaría por si mismo. ayudando a pensar reflexionando en torno a los problemas cotidianos que nos asaltan. Su interés por el arte queda corroborado por su carrera de piano en el Conservatorio de Música de Sevilla. constituyendo de tal manera un sistema propio. España Octavio Paz. Paz va descubriendo su peculiar concepción del mundo y de la poesía originariamente en relación a la mística oriental y reflexiona acerca del lenguaje. que trata de resolver los conflictos cotidianos regresando al espíritu del filósofo antiguo. manteniendo siempre presente la eterna búsqueda del fundamento. donde ha sido alumna de filosofía en Universidad de Versailles 11. que surge en un principio en Alemania y va extendiéndose poco a poco a otro lugares de Europa y EEUU. invitando a la reflexión y orientándonos en la eterna búsqueda de la felicidad. toma una serie de rasgos específicos. primer y único premio Nóbel mexicano.José Barrientos Rastrojo (coord) Julia Taviel Andrade es licenciada y doctoranda en Filosofía. En la actualidad tranbaja en el sector de recursos humanos en una ETT. que poseería su voz propia. basada en la filosofía práctica. Su obra se adentra de algún modo en el Ser. En cada una de sus etapas poéticas. Ha realizado periodos de investigación en Francia.) ¿En qué medida Octavio Paz como poeta podría ayudarnos a hacer posible un diálogo fructífero entre la filosofía y la poesía? ¿En qué medida se enriquece la perspectiva filosófica a través de la imagen poética? Hoy día existe una corriente nueva de pensamiento. sino también una forma de saber estar en él. único y personal. siendo Dios coincidencia opositorum (vuelta a los antiguos griegos: Heráclito) así que de este modo nos dice: 201 . nos lega a través de su extensa obra no sólo una manera de entender el mundo. el universo y el amor. NOTAS SOBRE CÓMO ORIENTARNOS CON OCTAVIO PAZ Julia Taviel Andrade Sevilla. Organizadora del VIII Seminario Las tres culturas. encontrando el eje de su aspiración poética en la lucha de contrarios. al igual que muchos poetas contemporáneos a él. ¿Cómo hace esto? Fundamentalmente a través de la poesía.

sobre todo durante su estancia en Francia. de la poesía. Un ejemplo de ello podemos verlo en el personaje de Hugo Von Hoffmanstahl de La carta de Lord Changos. adopta una percepción de la realidad de algún modo en su concepción heideggeriana como realidad que se nos escapa. Este problema epistemológico de la relación palabra-mundo (que ya se había roto durante el siglo XX) deja de ser para autores como Steiner una representación del mundo. 202 . recopilando esta concepción en su obra La búsqueda del comienzo. ya que esta abriría un horizonte para el hombre en un mundo fundamentalmente basado en la técnica. aparentemente contradictorios que son el sueño y la realidad. En cada una de las etapas de su obra. siendo este instrumento de lucha contra toda opresión y tiranía. defendiendo así mismo una suerte en el sentido bello de la palabra metafísica que considera al mundo como sagrado. si podemos decirlo de este modo.José Barrientos Rastrojo (coord) Creo en la futura resolución de estos dos estados. en una suerte de realidad absoluta de “surrealidad”. Octavio Paz desborda la palabra como experiencia de realidad. la realidad se nos presentaría insondable dando lugar al darnos cuenta de la angustia y temor del estar-en-el-mundo inherentes al ser humano. como ya nos dijo Wittgenstein: “Los límites de mi mundo son los límites de mi lenguaje”. que se ve reflejada claramente en su obra. comprendiéndose así mismo al imbuirnos en su obra. de las relaciones entre el hombre y el mundo. Esto es lo que pretendo… Todo puerta abierta a creer que existe un punto certero en el espíritu en el que la vida y la muerte. Entonces tomamos la palabra como experiencia de la potencia torrencial expresiva del lenguaje que sería a su vez carencia de aquello que de la realidad se nos escapa. acercándose así al mundo de los poetas. esta inquietud por la corriente surrealista le llevaría a adentrarse en la mística oriental. lo real y lo imaginativo. El segundo Heidegger se plantea el problema acerca de qué le resta a la filosofía por hacer contestándose él mismo que no le resta nada pero que esto no agota el pensamiento. la palabra. invitando a los filósofos a tener en cuenta la sensibilidad poética. La riqueza de la realidad de Paz desborda todo concepto. que de algún modo a través del lenguaje el ser humano se hace más libre. el pasado y el futuro… En este parágrafo podemos darnos cuenta de la influencia tan profunda que el surrealismo ha causado en Paz. En cierto modo la concepción del surrealismo implicaría una teoría acerca del amor. de la vida y de la imaginación. que se siente desbordado por la realidad de tal manera que no puede afirmar ni negar nada de la realidad y por lo tanto tampoco decir nada acerca de ella ya que se da cuenta de lo que de abismático contiene el lenguaje. tanto en lo referente a la imaginación surrealista como en el movimiento que aproximaría su pensamiento al de Breton o en lo referente a la mitología azteca. A través de la obra de Paz se entiende que el lenguaje puede hacer del hombre un dios ya que de algún modo ilumina nuestra existencia.

el autor. como viaje iniciático al interior del signo. a conocernos mejor y a la resolución de conflictos interpersonales. y de ahí el nacimiento del asombro que es la realidad. No importa el poeta. del si mismo). aunque compartirían la misma experiencia de realidad. ¿en qué sentido mejoraría nuestra existencia a través del conocimiento de la obra de Octavio Paz?.José Barrientos Rastrojo (coord) Para Paz la voz poética se sustenta sobre un fondo desconocido. Octavio Paz se despega del materialismo dialéctico marxista y esta en contra de la prostitución del arte. “uno no posee la verdad la verdad le posee a uno” Sócrates. su visión de lo eterno son también mis propias visiones. ¿Qué nos transmite? esta claro. toda su obra es una sublime crítica violenta. que todo poema. ¿Qué podemos establecer en común entre la filosofía y la poesía?. transgresora de aquello que se nos aparece y conecta con lo divino. Hay en la obra de Octavio Paz una cierta simbiosis entre el concepto y la metáfora ya que toma los conceptos del filósofo y los tensa dándoles un valor y una dimensión emocional. y en la medida en que el lector se recrea en la poesía. siendo la poesía instrumento fundamental del mismo. Oráculo de Delfos. “no dice nada pero hace sentir”. En El arco y la lira reflexiona acerca del fenómeno poético y se pregunta ¿qué es la poesía? a la cual responde refiriendo la pregunta hacia otro ser: el poema ¿En qué consistiría pues la creación de un poema? ¿Cómo se comunica el decir poético? ¿Esta en relación acaso con una experiencia religiosa? ¿Es el poema anterior a la creación social? Volviendo al tema inicial. y nos ayuda a encontrar un sentido último de las cosas. le esta siendo transmitido aquello que de divino hay en el mundo. ya María Zambrano establece como el poeta se deja abarcar y sin embargo el filosofo va a la caza y captura de su realidad. haciendo de su actitud de asombro una experiencia reflexiva. de su obra se desprende indirectamente toda una filosofía de vida que puede ayudarnos y ayudarnos a ayudar saber estar en el mundo. Junto con autores como José Ángel Valente o muchos otros de la posguerra española. toda creación poética tiene una intención hermenéutica y fenomenológica de introducirse en el conocimiento. Estando sumidos en lo desconocido la poesía haría alusión al misterio sin tratar de descifrarlo. sin embargo la filosofía trataría de conquistar ese misterio para perder de este modo ese asombro inicial. cuando uno termina de leer alguna de sus obras ya no es la misma persona. aunque en poemas como 203 . como fondo insondable. es decir. hace un análisis de la percepción (“El mono gramático”. Octavio Paz convierte el arte poético en una herramienta social con una importante carga metafísica. por ejemplo en su obra “libertad bajo palabra”. respondiendo a esta pregunta responderíamos de algún modo a nuestra pregunta inicial acerca de la relación del mundo y el saber estar en él con la imagen poética. Se convierte pues en un instrumento de cambio cualitativo. El poeta utiliza la imagen y la metáfora compartiendo la misma experiencia ontológica y Octavio Paz trata de dar forma a esa experiencia dionisiaca de la realidad. en el poema.

José Barrientos Rastrojo (coord) el dedicado a Julián Ríos. “Poema circulatorio (para la desorientación general)”. pudiera parecernos todo lo contrario en una interpretación vaga: Allá sobre el camino espiral insurgencia hacia resurgencia sube a convergencia estalla en divergencia recomienza en insurgencia hacia resurgencia allá sigue las pisadas del sol sobre los pechos cascadas sobre el vientre terraza sobre la gruta negra rosa de Guadalupe Tonantzin sigue los pasos del lucero que sube baja cada alba y cada anochecer la escalera caracol que da vueltas y vueltas serpientes entretejidas sobre la mesa de lava de Yucatán ( Guillaume jamás conocistes a los mayas ((Leerte-Océan)) muchachas de Chapultepec hijo de la cingada) (Gravan en la panza de los tiburones del Golfo) el surrealismo pasó pasará por México espejo magnético síguelo sin seguirlo es llama y ama y llama allá en México no éste el otro enterrado siempre vivo bajo tu mármol merengue palacio de bellas artes piedras sepulcrales palacios municipales arzobispales presenciales por el subterráneo de la insurgencia bajaron subieron de la cueva de estalatitas a la congelada explosión del cuerzo Artaud Breton Peret Buñuel Leonora Remedios Paalen Alice Gerzo Frida Gironelle César Moro convergencia de insurgencias allá en las salas la sal as sol a solas olas allá las alas abren las salas 204 .

205 .José Barrientos Rastrojo (coord) al surrealismo NO ESTA AQUÍ allá afuera al aire libre al teatro de los ojos libres cuando lo cierras los abres no hay adentro ni afuera en el bosque de las prohibiciones lo maravilloso canta cógelo está al alcance de tu mano es el momento en que el hombre es el cómplice del rayo Cristalización aparición del deseo deseo de la aparición no aquí no allá sino entre aquí/allá.

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¿qué iba a hacer él. pues si le diese entrada. etc…) y es autor del manual Introducción al Asesoramiento y la Orientación Filosófica. La superioridad que da esperar cada noche tener una conversación eterna con la muerte le conminaba a mirarme con dureza y desvalimiento a la vez 126 ZAMBRANO. Organizador del I Congreso Iberoamericano para el asesoramiento y la Orientación Filosófica (Sevilla. Barrientos cuenta con más de una treintena de publicaciones sobre Orientación Filosófica en España y en el extranjero (Argentina. (2ª edición de 2005 en Ediciones Idea). Endymión. Diplomado Virtual de Orientación Filosófica.. Junio de 2005). Madrid.José Barrientos Rastrojo (coord) José Barrientos Rastrojo es Orientador Filosófico y miembro fundador del Grupo ETOR. tiene que cerrarse a toda justificación del poeta y tiene que alejarlo de su República. Portugal. Ha impartido clases en la Universidad de Sevilla. pues si la escuchara ya no volvería a escuchar ninguna otra. Platón el poeta.: Pensamiento y Poesía en la vida española. Es uno de los creadores del Grupo de Investigación Universitario “Filosofía Aplicada a la vida cotidiana” (HUM 025). por favor váyase y déjeme morir en paz. en el Centro de Profesores de Sevilla. España Dedicado a Ran Lahav. Curso Ibérico de Orientación Ética y Filosófica y en Guadalajara (México) en el 1er. Pág. Ha dirigido el VIII Congreso Internacional del Filosofía Práctica (Sevilla. 1996. Estados Unidos. Matilde o “¡Dejadme morir en paz!” . Luego podrá llevar rosas a mi tumba. “el divino”. en Madrid.. sino poesía? Había que elegir y nadie podía sentir con más fuerza el conflicto de quien llevaba dentro de su ser ambas posibilidades: quien era poeta por naturaleza y filósofo por decreto del destino 126 . Italia. 207 . 1. En 2006 presentó el trabajo de investigación “Analítica de la Orientación Filosófica desde el Pensamiento Crítico” previo a la defensa de tesis doctoral. M. Abril 2006) y con Ran Lahav el 1st International “Sophia” Retreat on Contemplative Philosophy (Cádiz. Platón.Si quiere ayudarme. DEL PENSAR ZAMBRANISTA A LA FILOSOFÍA POIÉTICA EN LA CONSULTA FILOSÓFICA1 José Barrientos Rastrojo Sevilla. un filósofo que ve más allá Como Ulises ante las sirenas. miembro directivo del Título de Experto Universitario de Orientación Filosófica (Universidad de Sevilla). tiene que taparse los oídos para no escuchar su música. le fue concedida la única beca nacional de investigación del CSIC para el área de Filosofía. Abril 2004). México. en Quarteira (Portugal) en el 1er. 15. En el año 2005.

Trinidad había muerto de cáncer antes de que pudiera hacer nada. todo conspiraba hacia el desafío. No había trabajado directamente con su madre pero alguna benevolencia habría intuido en alguna conversación que mantuvimos tras la muerte de Trinidad… o tal vez fuera la desesperación por encontrar a alguien que proveyera una muerte tranquila a su madre. como esqueleto a la hora de encauzar el pensamiento de la forma más ordenada). Trinidad habría supuesto un desafío para mí. se había detectado casi en la misma época que el de su madre. María Zambrano. la situación de Matilde llamó desde el principio mi atención. Como hemos indicado. Su madre muere con ochenta y cuatro años de un cáncer mamario. su pensar poético y mi filosofía poiética aplicada a la orientación filosófica eran las herramientas que disponía en esta ocasión. Matilde había intentado suicidarse. Su agonía había sido dolorosa para ella y para la familia. Dos meses antes se me había presentado un caso muy parecido. La madre de Matilde moría creyendo que eran los efectos de la edad quienes hacían su trabajo (quizás fuera cierto). confesaba Matilde. Más tarde fue su hija. una de las cuales esperaba un paciente que pasaría a planta por la tarde. la complejidad de una situación en el que el Critical Thinking sirve como herramienta aunque no como elemento resolutivo. Una semana en un retiro filosófico había bastado para que ni siquiera la primera consulta se celebrase. Como si se tratase de una broma de mal gusto. De clase media-alta. Por ello al calvario de todas las intervenciones anteriores se sumaba la situación de desesperanza ante el final de los días. la escasa motivación de la consultante. la posibilidad mutó en realidad. Me acerqué a ella. algo que. La coyuntura de su madre hizo que Matilde se asegurara de que ella no correría la misma suerte. nunca había superado. El pronóstico del cáncer era reservado. sus desgracias habían empezado tres años atrás. Matilde no era el típico caso con el que el Critical Thinking tuviera mucho que hacer (serviría. El cáncer de mama Matilde. Una habitación con dos camas. apenas le daban cuatro meses 128 . es decir. 128 Al final fueron poco más de tres meses.José Barrientos Rastrojo (coord) Matilde 127 una mujer que duplicaba ampliamente mi edad no había pasado los últimos años por una buena época. Finalmente. Por eso. Tenía dos hijos y una hija que había muerto el pasado año en un accidente automovilístico. El cáncer de mama inicial se había metastatizado por diversos órganos hasta el punto de que cualquier operación no tenía ya sentido alguno. 208 . El tiempo. En el hospital le darían el alta si las hijas podían asegurar la vigilancia. era ella quien era llamada por una voz de ultratumba. “Por si acaso” le había dicho el oncólogo. a lo sumo. Ella ha sido un motivo de reflexión personal y en lo que sigue reseñaré las partes más significativas de su proceso en la consulta como paradigma del uso de María Zambrano en una consulta de Orientación Filosófica. Una de las hijas de Matilde conocía a una de las hijas de Trinidad y le había hablado de mí. le apreté la mano que tenía libre del gotero y le dije en silencio: 127 Matilde es un nombre ficticio de una consultante que llegó a mi consulta en las circunstancias indicadas en este artículo.

Vattimo o nuestros Unamuno y Ortega y Gasset desdibujan. Tras la hegemonía franquista. en ocasiones. En 2004 se celebró el centenario de su nacimiento. 130 Entiéndase por poesía no sólo las composiciones tradicionales poéticas (los poemas) sino toda la literatura y arte que se ha infundido de un cierto carácter filosófico y viceversa. Ediciones Rueda. que muera en paz 129 . Págs. 209 . sus cauces le conducen a meandros distintos a los del madrileño: la poesía y el saber del alma. 39-41. por ejemplo. Rimas y Leyendas. Lyotard. Así. Fue la discípula por antonomasia de Ortega y Gasset y compartió su misma suerte de exilio por sus quehaceres políticos. Baltasar Gracian acompaña sus apuntes del Oráculo Manual o el Arte de la Prudencia con el relato de El criticón. Madrid. aunque sí encontrar respuestas. La costumbre personal de elaborar informes después de cada una de las consultas me ha permitido acceder a textos literales de las reuniones con Matilde. María Zambrano. la filósofa poeta. Pasó por México. 2.José Barrientos Rastrojo (coord) -Eso es lo que quiero que consigamos. Autores como Niezsche. 129 Probablemente este haya sido uno de los casos límites que he tenido hasta ahora. la escisión clara y distinta de dos disciplinas incomunicadas. BÉCQUER. Albert Camus. 1996. también el arte abstracto se posee intersecciones filosóficas 131 Cfr. existe una fundación dedicada a ella en su pueblo natal: Vélez-Málaga. Actualmente. En estos casos es dónde se prueba la posibilidad de una filosofía que no puede buscar soluciones. Heidegger.es/mzambrano/frames2. G. Cuba e Italia. Aunque la unión de ambos desarrollos nace en el panorama internacional en el siglo XX en España el vínculo proviene de antaño. Puede consultarse su página web en http://www.A. Sin embargo. María Zambrano nace en Málaga en 1904. Derrida.html Las bases filosóficas de María Zambrano entroncan con las del raciovitalismo de Ortega.ayto-velezmalaga. Filosofía y poesía 130 han encontrado en el siglo XX un peregrinaje común. Bécquer escribió ensayos de indudable valor filosófico y la rima III131 comparte dos cantos a la inspiración (musa de la poesía) y a la razón (musa de la filosofía) respectivamente. El Quijote es una obra tan leída y estudiada por filólogos como por filósofos. dos espíritus con un aire más sureños que el del filósofo madrileño. en 1984 regresa a España donde residió hasta su muerte en 1991.

Espíritu de acceso a la realidad: Don.José Barrientos Rastrojo (coord) Desgraciadamente. De hecho. Va a lo concreto uniendo realidad y sueño Heterogeneidad Respuesta (y hallazgo) Pregunta Ruptura y emancipación de lo dado Co-existencia (inmersión en el ser dado) Ser Reflejo del ser 133 Palabra. corazón – alma Va a lo real objetivo Queda en el fantasma 134 Esperanza y camino a lo seguro Evanescencia y fenómeno 132 Todo método es un “camino hacia” un objetivo. Necesita decir algo. cabeza Vivencia. 210 . el encuentro filosofía-poesía no siempre ha encontrado FILOSOFÍA Se liberó de las apariencias Unidad completa y orgullo de poder Accesible sólo a iniciados Su objeto se simplifica Visión parcelada de la realidad Asume que su verdad como la Verdad Absoluta Implica un método de acceso Espíritu de acceso a la realidad: Búsqueda Espíritu de llegada a la realidad: Descubrimiento por violencia Modelo de ser humano perseguido: Ser humano universal Toma el poder Actúa con violencia. 134 Nueva devaluación de la idea de la poesía. A la espera de una revelación sin violencia. 133 Aquí se establece la metáfora platónica por la cual el arte aparece como una copia en tercer grado de la realidad. Voluntad de poder (Modernidad) Busca la “objetividad” Unidad POESÍA Adherido a las apariencias Unidad incompleta y humildad para admitirlo Accesible a público general Su objeto no se parcela Visión total de la realidad Asume su verdad como “contenidos veritativos” No posee método 132 porque lo quiere todo y a la vez. sentimiento Intelectual. destacándose como saber serio a la filosofía y la ciencia. discurso Embriaguez. Ambos “abren mundo” en el consultante. Esto hace que toda disciplina que implique un método acertará en su objetivo aunque no atisbará la realidad en su completud. El primer grado es la Idea. Desde un punto de vista fenomenológico es tan real la objetividad como el “fantasma” del sujeto. No puede quedar a la espera Saber violento que busca (Platón). desde la fenomenología no había sino fantasma de cada sujeto. el segundo la realidad como copia de la idea. el tercero el del arte que copia la realidad. gracia Espíritu de llegada a la realidad: Nos sale al encuentro (la realidad) Modelo de ser humano perseguido: Ser humano concreto Vive en los arrabales Queda en la admiración aristotélica. Saber calmado y extático Escucha de la realidad.

-¿Se puede saber cuanto le cobras a mi familia? –sus expresiones rozaban la dureza y yo me preguntaba si era mera impostura teatral.José Barrientos Rastrojo (coord) benevolencia entre los filósofos académicos. La otra podría orientarnos en el modo de trabajar en orientación filosófica desde sus intuiciones en su análisis y síntesis posterior. 1993. Hay un grupo de ellos que conceptúan la filosofía como un tramado racionalista. pp. Madrid. 136 Aquí se intuye la radicalidad de la diferencia del Critical Thinking con un planteamiento poiético. por ir hacia delante melancolía Busca hacia delante (crea) Busca recuperar la naturaleza originaria (hacia atrás) Resultados: Busca porque se siente Resultados: Nada en la abundancia incompleto Sensación que expone: Amo y Sensación que expone: Siervo ostentación de poder Realidad conceptuada como Realidad conceptuada como problema a resolver misterio a contemplar Lucha contra lo dado para Acepta lo dado. transformando la transformarlo propia perspectiva De estos cuadros podemos seguir dos líneas de trabajo. M. Por ende todo aquel discurso que no siga un tejido argumental no será filosofía. Una. ¿no? -A veces la experiencia lleva a la muerte. M. Madrid. Pronto nos apercibimos de la ilusión de nuestra incomprensión. ZAMBRANO. Por razones de espacio y relevancia para el artículo escogeremos el segundo. en ZAMBRANO. Filosofía y poesía FCE. queda extasiado 137 Sentimiento existencial: Angustia Sentimiento existencial: Nostalgia. M “Pensamiento y poesía” en ZAMBRANO. 3. Madrid. -¿Y qué es la muerte? –tercié Fundamentalmente puede consultarse: ZAMBRANO. El hombre y lo divino. M. al principio. FCE. la analítica de la relación entre poesía y filosofía. 2001. la actitud de admiración y el “silencio sonoro”. Filosofía y poesía FCE. 2001. 135 211 . Filosofía y Poesía son más bien dos ramas de un tronco nuevo que la malagueña llamará Pensamiento Poético. M. daría material de base para el desarrollo de una tesis doctoral. luces y sombras. rechazando a la primera. p. La definición e intereses de ambos campos quedan establecidos en los cuadros que de las páginas que siguen. 13-25. un desencuentro inicial entre filosofía y poesía. “La disputa entre la Filosofía y la poesía sobre los dioses”. FILOSOFÍA Toma decisiones (ética) 136 POESÍA No toma decisiones. Matilde. -A veces es más interesante la experiencia. ZAMBRANO. Tales cuadros se han hecho basándose en aquellas partes de su obra en que establece la escisión entre ambos 135 . En el caso de María Zambrano se da. 66-77. 137 Su decisión es el disfrute de lo dado.

El carácter altivo de Matilde reaccionó a la perfección. ser un personaje por el que nos autointerpretamos son mecanismos de los que beneficiarse para alcanzar la apertura del consultante o iniciar el trabajo para que mundanice. 140 Por ello durante algún tiempo trabajé con ella con dos autores: Epícteto y Husserl. toda teoría de orientación filosófica no ha de funcionar a modo de contenidos sino de estructuras. Si consigue su objetivo. Yo le pagaré cada una de mis consultas”. Ella no quería abrir su mundo porque ella lo conceptuaba (Era su creencia) cerrado. En el caso de Matilde las barreras eran conscientes. Las teorías generales de otras disciplinas se muestran inermes ante un individuo que goza de la capacidad de razonar y el deseo de afrontar su problema. b. “Tengo que pensármelo” respondí. No podía hacerse nada si ella no reaccionaba. Reconozco que no pretendí usar argucia alguna. En palabras de Husserl: “Que toda intuición en que se da algo originariamente es un fundamento de derecho del conocimiento. Sin esto no podremos acceder a él 139 . B. la narración. tal vez. A partir de ahí las consultas fueron un verdadero desafío dialéctico. Si ella movía ficha es que quería jugar. en su realidad corpórea) en la “intuición”. A mi me daba una oportunidad socrática sin parangón. que todo lo que se nos brinda originariamente (por decirlo así. Apertura Fenomenológica 138 . pero también sólo dentro de los límites en que se da” (Ideas I § 24). El Critical Thinking es una mera estructura formal cuyo contenido y uso depende siempre del que acude a la consulta. Matilde me llamó dos semanas más tarde. Nadie está obligado a exponernos su mundo interior. Promoción de la apertura desde el fantasma. 212 . De hecho. No existen teorías generales a la hora de abordar a un consultante. Cada individuo ha de “mundanizar”. Por ello. C. hay que tomarlo simplemente como se da. De hecho llegué a renunciar. etc nos faculta a salirnos del problema para conseguir claridad en el mismo. Con frecuencia lo consigue. Atenerse al principio de intuición fenomenológica de Husserl: ir a las cosas mismas en su aparición fenoménica y no buscando interpretaciones personales sobre lo que nos cuente el consultante. No existe un mundo común a todos los individuos. sencillamente abandonaba. Desde la gracia o el don y la humildad. el cuento. no todos los problemas de la vida tienen solución. En ocasiones. Le propuse que se tomase las consultas como un juego para pasar algunos ratos del día. En otros casos hay barreras a superar. Un psicólogo. No fue fácil que aceptase el juego. Igualmente estudiamos el perspectivismo de Ortega. Acercamiento a lo concreto. Un día llegué y le dije que no estaba allí para que ella perdiera su tiempo que ya nada valía y sus hijas el dinero. Técnicas como aconsejarse a uno mismo. Soy consciente de que la Orientación Filosófica no resuelve todo los problemas humanos. 138 139 Véase en este mismo volumen mi artículo sobre Husserl y la Orientación Filosófica. Inmersión en el mundo del consultante: a. Le comenté la situación a sus hijas. no acceda a chantajes de este tipo. Si quiere que continuemos no cobrará a mis hijas.José Barrientos Rastrojo (coord) Si tuviéramos que establecer la utilidad de Zambrano para la Orientación Filosófica podríamos indicar ciertas actitudes básicas para el inicio del contacto: A. Un intento de suicidio confirmaba que el final era la única salida 140 . Cuando un consultante llega a nuestra consulta suele desear hacerlo. imaginar que somos el escritor de nuestra historia personal y buscar un final con menos conflictos. crear y ex-poner (poner fuera) su propio mundo. “Le propongo lo siguiente.

la que queremos comprender. Un planteamiento excesivamente poético nos introduce en un mundo determinado. El filósofo valoraría desde fuera y diría desde una posible posesión de la verdad: “Eso es una posible interpretación pero hay otras posibles busquémosla”. De este modo ella poseería sólo una opinión de segundo orden y nosotros la verdad por antonomasia. Queremos decir con esto que es posible que las afirmaciones de la consultante se vean como resultado de procesos que no domina. La apariencia es la re-presentación del consultante. 141 142 El filósofo ayuda a acceder a respuestas no da soluciones. ¿qué solución no trágica podía darse en su vida? Atengámonos a la separación entre filosofía y poesía para intuir las posibles respuestas 141 . Heterogeneidad frente a Unidad.: Philosophical counselling. no debe ser una escucha selectiva (en la que escuchan sólo algunos elementos y el resto las deja de lado porque cree que no son relevantes). que nos asumimos como no sujetos a esas afecciones con la verdad.José Barrientos Rastrojo (coord) D. Pág. P. es decir la presentación personal de la realidad que hace toda persona. Esta introducción no se mueve bajo la ley de una formalización clara porque la vida es cambio y sólo la razón intenta introducir orden y control en ella. Sin embargo. Hemos hablado en otro lugar acerca de esto por lo que me remito allí 142 . Filosofía procede etimológicamente de… (de acuerdo. Precisamente a ella a lo que deseamos acceder. Un objetivo que aúna a Filosofía y Poesía es la metáfora de la Luz. en mi deseo por entrar en el mundo de Matilde. 2000. Imaginemos el caso de Matilde ante un hegeliano. Theory and Practice. intenté sentir lo que significaba una vida cuya fecha de caducidad no dista más allá de un semestre. 213 . no debe ser una escucha a la defensiva (en el que el orientador escucha lo que dice su cliente como un ataque a sus propias asunciones) y no debe ser una escucha insensible (en el que se toma lo que se dice sólo en su sentido literal)” 144 F. no debe ser una escucha focalizada intencionalmente en determinados puntos que interesen al orientador (en la que el orientador se centra en oír aquellos elementos de convergencia con el cliente). Matilde en un primer momento se cernía en torno a la cuestión del tema de la “nosalida”. Si iba a morir y no había solución. Adherencia a las apariencias desde el corazón. La escucha del orientador “ no debería ser una pseudo-escucha (en la que sólo se esté a la espera de que el cliente finalice su discurso para empezar a hablar). Para nuestro estudio hemos de indicar que es crucial sentir con el consultante y eso significa conseguir la vivencia misma del consultante 143 . responda usted lector y siéntese porque vienen curvas conceptuales). 144 RAABE. Esto conduce a afirmarnos a nosotros mismos. E. La co-existencia. La metáfora de la luz.B. en la primera fase por la que nos introducimos en el mundo de la otra persona la heterogeneidad puede ser un modo de no cegarnos a ninguno de los elementos de su mundo. 134. 143 No siempre debemos ser radicales. Con frecuencia resulta indispensable la llamada al orden en la Orientación Filosófica. En este sentido resulta útil recordar el modo de escucha al que nos trasladaba Peter Raabe. Westport/CT/London. Véase mi artículo de Husserl en este mismo volumen. No obstante. conceptual y vivenciar lo que nos cuente como real. Dejamos esta cuestión para otro artículo. Para ello lo primordial es afirmar. Praeger.

Amor a la sabiduría (sin límites). 214 . Ahora bien aunemos las dos características de la filosofía que hemos encontrado: a. ¿Y en el volante de mi coche? Por supuesto ¿Y en el símbolo de mi impresora? También ¿Qué tal en el modo en que arqueo mis labios al pronunciar la vocal O? ¡Qué duda cabe! ¿Podríamos decir que entonces 145 Este nadar en la abundancia se refiere a la experiencia que tenemos cuando. Conocimiento del todo. Unidad Completa. La visión del todo elimina las diferencias que sólo acampan en lo concreto. ¿Podemos decir que hay algo de la idea de círculo platónico en el cristal de esta mesa redonda? Así es. Retomando las tablas anteriores descubrimos que entre las características de la Filosofía aparecían términos como Verdad Absoluta. descubrimos el valor de hacer algo con ella o la conminación de no movernos ante su tamaño excesivo. se reproduce y muere. tener un hijo o reclamar la defensa de los derechos humanos. nos sentimos tristes pero además descubrimos el saber sobre la tristeza. De las ontologías regionales se ocuparían las diversas ciencias de la modernidad. Objetividad. por ejemplo escuchamos una canción. Descendamos a los innumerables círculos de la realidad. Nos explicamos. La metafísica se ha alzado en el campo de la filosofía como su objeto por excelencia. En esta experiencia. La filosofía a veces ha reinvindicado una visión general de las cosas. ii. Imaginemos la idea platónica de círculo.… Estos conceptos quedan reducidos a pretensiones y resultados en el análisis de María Zambrano. Nos adscribimos al segundo punto. crece. Revísense ahora dos de las características de la poesía frente a la filosofía: i.José Barrientos Rastrojo (coord) Precisamente este amor a la sabiduría puede hacerse posible sólo si no cerramos puertas al conocimiento. Así. Siguiendo la dicotomía filosofía-poesía de la filósofa de Málaga podríamos decir que en la filosofía la “idea” de círculo es UNA y además representa el TODO de los círculos porque en ella está su esencia. b. el contenido base de la canción nos rodea ónticamente. Si un ser vivo se define por que es un individuo que nace. Amo. ha sido más el estudio de las ideas generales que de las particularidades de las ideas de cada individuo. de los pensamientos históricos generales que de las idiosincrasias periféricas. Decimos más. O bien la definición de poesía transita de modo no belicoso con el de la filosofía y por tanto no tiene sentido la dicotomía que las separa (¿a la basura con la tabla de páginas atrás y con María Zambrano?) 2. Resultados: Nada en la abundancia. De esta relación se nos plantea un dilema: 1. La poesía parece tener líneas que ayudan al desarrollo de la filosofía (entendida como amor a la sabiduría) puesto que quiere saberlo todo y además lo sabe (nada en la abundancia de contenidos 145 ). poco espacio queda para reconocer en él la experiencia vital de montarse en un coche. O bien es posible una Filosofía Poética que se distinga de la Filosofía hecha hasta Zambrano. No posee método porque lo quiere todo y a la vez. el concepto de todo en el sentido filosófico responde a un platonismo que en el planteamiento zambranista queda ciego cuando desciende a la realidad.

El TODO de la poesía es el despliegue real del círculo. 59. 2004. Por ello. por tanto.¿Cómo abrir la puerta? ¡Ya lo hice hace veinte días! 146 La doxa tenía dos sentidos en Grecia. En el filosófico se persigue y se traza una hipótesis que pretende explicar toda la realidad. -¡Ajá! ¿y ha pensado alguna vez en abrir la puerta? G. 149 Ibidem. M. El TODO de la filosofía el anhelo de atisbar la esencia del círculo. Si aceptamos una filosofía que parte de la misma experiencia. el despliegue de sus posibilidades en sus múltiples perspectivas. El segundo no cuenta con estas connotaciones peyorativas: Se trata del brillo de la realidad. ese todo al que se llega (salvo que nos atengamos a una postura fenomenológica) es distinto al todo. es el de un conocimiento no seguro opuesto al conocimiento objetivo.. En resumidas cuentas la función de la metáfora poética “es la función de definir una realidad inabarcable por la razón. Ahora bien. -La muerte es la puerta cerrada o la puerta abierta cuando detrás solo queda el abismo. Esto es lo que hace la poesía abrir perspectivas más allá del reducionismo de la filosofía. Hoy se refleja en la esfera de mi reloj. ¿Consultantes o perplejos? Matilde quedó perpleja: . 60. el todo no puede ser sino multiplicidad asistémica. que se adhiere a la apariencia. La definición es por su propia naturaleza límite.José Barrientos Rastrojo (coord) TODOS esos círculos están CONTENIDOS en la idea platónica de círculo? No. el que ha calado con más fuerza en occidente. Alianza Literatura. sistemático y necesario de la episteme. a la doxa 146 . la de la visión y la luz inteligible” 148 . 215 . limitante. La forma de acceso a la misma no puede ser otro que la vivencia. Entiéndase la diferencia entre el todo filosófico y el poético. Hannah Arendt ha trabajado este segundo sentido del conocimiento doxológico. Sino que se pretende trazar ese todo desde los contornos de la experiencia. No hay propuesta intelectual del todo. Ambas son visiones del sufrimiento pero mientras la primera. Descendiendo a la consulta. El primero. Que el lector saque consecuencias. 148 ZAMBRANO.. Los primeros lances de la misma han de estar teñidos de la metáfora del corazón y la luz: “porque la filosofía más pura se ha desenvuelto en el espacio trazado por una metáfora. 147 No hay que olvidar que estamos en una concepción de la filosofía moderna. Pág. Sin embargo. Madrid. la segunda sólo ex-plica el sufrimiento sin cerrar puertas a otras definiciones 147 . pero propicia a ser captada de otro modo” 149 -¿Y qué es la muerte? – tercié. pero mañana habrá círculos que hoy no puedo ni imaginar. El modo de acceder a este TODO poético no puede ser otro que el de la vivencia dulcificado con una suerte de anarquía. Las filosofías posteriores han sido mucho más cautas en el intento de cerrar el círculo con sus definiciones. En el siglo XX. en la postura poética se vive en el todo. Esta situación se encuentra en paralelo con la progresiva interrelación filosofía y poesía. Una cosa es la idea que tendríamos de la realidad y otra la realidad misma. Hacia un saber sobre el alma. Pág. La realidad crea un añadido que no está contenido en la idea de círculo. Suelen admitir que más allá de sus definiciones existen otras que también pueden ser válidas. el filósofo da una definición del sufrimiento y el poeta nos relata una experiencia de sufrimiento. al ser una definición es castrante. Por eso la filosofía (entiéndase la primera columna de mis tablas) no es el mismo TODO que el todo de la filosofía. al mundo y.

pero… lo hacemos con mucho estilo 150 .¿Cree que al abrió o intentó salir por la de servicio? . Muy deudora de su maestro Ortega y Gasset María Zambrano describe la situación de crisis. la ironía y el desafío fue un medio de introducirme en su mundo. puestos que “andar perplejos es estar entre varias alternativas sin decidirse por ninguna” 152 . Somos dominados por el exterior. En medio de la situación dramática que vivíamos. Vivimos en creencias que nos permiten respirar. . Se trata de un momento de inquietud existencial.: Hacia un saber… Págs 100-103.Los orientadores filosóficos no damos respuestas hacemos las preguntas y ayudamos a pensar. La oportunidad de extraer nuevas posibilidades al.José Barrientos Rastrojo (coord) . no libertadora actividad que brote de adentro. la inquietud nos embarga “más allá o en el límite de lo soportable” y nos presentamos desnudos ante la realidad. Lo más humillante que existe para un ser humano. no tomas decisión alguna porque alguien. Matilde al principio no se hico cargo de las posibilidades que le permitían su enfermedad. Decía Ortega que poseemos ideas. . De modo que estemos viviendo en una mentira sin plantearnos una crítica de las creencias. Recuerdo el caso de una joven que conocí cuando una abuela a la que quería como a su madre estaba en su último mes de agonía. Las creencias pueden suponer un lugar que obste a nuestra libertad. puede suponer un tiempo kairótico. En los instantes de crisis. Pág. Tanto la crisis como la perplejidad son instantes esenciales para poder iniciar una vida auténtica. y hemos perdido el eje sobre el que unificar los pasos por los que nos guía la vida. hasta llegar a causarnos rubor. una oportunidad de revisión de fundamentos que hay que modificar.Respóndeme tú. como si apenas se le concediera opción. Caen los cimientos fundamentales. las creencias diría Ortega. inicialmente. arrastrado. Escuchemos directamente a la malagueña: Es inquietud que nos viene de afuera. las está ya tomando todas por su cuenta. 94. Sin ese periodo de 150 Había descubierto que una de las virtudes de Matilde era una suerte de ironía al más puro estilo de Oscar Wilde. Con ayuda supo vivenciar la situación como un momento por los que estrechar lazos que nunca antes había tenido. Puro entretenimiento con poco resultado. la vida aparece al descubierto en el mayor desamparo. como si ya apenas fuese posible elegir. Instantes en la que nos sentimos perplejos. Esta dimensión de la crisis no es la habitual vivida en las consultas. es sentirse llevado y traído. ni en la muerte de su hija o en la de su madre. . 151 ZAMBRANO. una situación en el que nuestras creencias básicas se han desmoronado. Nosotros importunamos. pero vivimos en (y desde) nuestras creencias. “mal acaecido” sólo se vivencia como una forma de superar lo malo (un mal menor). M. 216 .Me ofende – le dije sarcástico. En ellos el hombre siente la vergüenza de estar desnudo y la necesidad terrible de cubrirse con lo que sea 151 . que no se toma la pena de consultarlo. Un periodo de crisis. La relación al cabo de seis consultas se había suavizado bastante – llámenos moscardones pero no despojo massmediático. así tildado.Creo que mi hija mayor les catalogaría dentro de los payados de los programas de prensa rosa. Ni ahí. 152 Ibídem. desde la óptica más pesimista.

53-77 y ZAMBRANO. Conoce.Entonces sólo queda una cosa.Claro que lo sé. -Señáleme cuánto mide un metro -Abrió sus brazos para señalarlo. 95. M. A pesar del bien que le hizo la orientación filosófica y el nuevo planteamiento al que llego gracias a las conceptualizaciones filosóficas. Eso me cegó. Editorial Cátedra. . por ende. No tiene presente su personaje. -Matilde. Me hacía preguntarme si aquel proceso servía para algo. 11-48. . 153 Podríamos aprender mucho de la comprensión de esta actitud a la luz de la lectura del estoicismo español. A Matilde le gustaba coser. Continuemos con Zambrano.: Pensamiento y poesía en la vida… Págs. No puede afrontar el riesgo de la vida. ¿Qué supone una fenomenología del perplejo para nuestra disciplina? El desvelamiento de las causas de su afección y. El secreto no es falta de conocimiento sino una desgana o un temor que lo inmoviliza. 154 ZAMBRANO. comprendió el sentido de la muerte más allá de las definiciones simples de científicos y filósofos. No estaba en un buen momento. En toda perplejidad hay deslumbramiento.José Barrientos Rastrojo (coord) espera quizás nunca podría haber generado esos lazos. .Me han dicho que me muero –creí atisbar la típica ironía en su expresión. El perplejo tiene ideas. Una tarde me retrase diez minutos por cuestiones personales. El problema es que este mundo no está hecho a mi medida. Además. Me equivoqué. Una tesitura que a mi mismo me resultaba desesperanzada.¡Vaya! Sin novedad en el frente entonces. 1992. M. se está ante un conocimiento que deslumbra y no penetra 154 Matilde pasó en varias ocasiones por momentos de auténtica desesperación. siempre vivió la “solución” (despedirse de su abuela antes de su muerte) como un mal menor. No siempre uno tiene las gafas limpias. M. ¿no? Entonces me tendió una carta con un informe médico que había exigido leer. María Zambrano hizo lecturas personales de este estoicismo español (algo diferente al estoicismo de Séneca o Marco Aurelio) en las siguiente obras: ZAMBRANO. usted sabe lo que ha de hacer. Fui a por una cinta métrica. el intento de poner remedio. -¿Está segura de que no se equivoca? Medí su apertura de brazos. Supuso un paso de maduración. Madrid. no le muestra su cara. Perplejo indica más bien sobrado de conocimiento. Hacia un saber… Pág. 217 . Algo así como un “si mi abuela tiene que morir al menos saquemos algo positivo de ello” 153 . Un primo era abogado y sabía qué podía exigir en su situación. Las últimas semanas se había dedicado a arreglar trapos y a recuperar la afición al punto (una actividad que me recordaba los trabajos de mi hermana cuando estaba en el colegio de pequeña). el peligro de decir sí o no (…). No me vengas con niñerías. Estos se incrementaron con la cercanía de la muerte. que le arrastra y saca de sí. Si la abuela hubiera muerto repentinamente de un infarto quizás le hubiera sido imposible “despedirse” de ella en vida. .: El pensamiento vivo de Séneca. Pero le falta ese último móvil que mueve a la vida. Págs. Sabía dónde estaban sus enseres. sabría definir perfectamente las alternativas ante las que enmudece. La perplejidad es una debilidad del ánimo que no proviene del conocimiento sino de la relación entre el conocimiento y el resto de la vida que queda impermeable a él.

4. Decídase a vivir la suya. dirían los griegos). En alemán el adjetivo asociado a Dichter. No obstante me gusta que sean éstos los que hablen en muchas ocasiones y no el razonamiento. Esa poiesis procede de uno de los modos de hacer de los griegos (junto a la praxis y la techné). Precisamente la conversión de todo evento conflictivo en problema frustra a aquel que busca respuesta a sus problemas y no la encuentra. Su solución. BARRIENTOS RASTROJO. En cuanto el misterio se resuelve. Desde una postura zambranista. “De la estética hedónica a la estética demiúrgico. 1961. poeta. es “dicht”. Parecería que María Zambrano optaría por la primera. una actitud diferente ante la vida. Gijón. Madrid. Madrid. De ahí que el resultado del poeta sea el poema 156 . 2003 (consúltese en http://www. Delante del hecho de la poesía cabe dos posibles situaciones: la del espectador y la del autor. tupido y sobreabundante”. BARRIENTOS RASTROJO. La rebelión de Filosofía Poiética. la adquisición de un nuevo modo de ver. El misterio pertenece al orden de lo sagrado (sagrado no es necesariamente sinónimo de religioso) y por ello no puede sino contemplarse. 157 Cfr. Cada una nos puede conducir a una actitud diferente: la estética hedónica o la estética demiúrgica 157 . La razón práctica que nos 155 Una de las actividades por las que trabajo es el de la manipulación de símbolos. -Eres un engañabobos. CSIC. El desenlace del pensar poético de María Zambrano es la del poeta. El interés desmedido por dar solución a los problemas en nuestra sociedad ha hecho desaparecer la categoría de misterio. 2003. En cualquier caso. J. b. Por su parte “-ma” es el resultado de una acción. El misterio cambia en problema. ¿qué es más importante la medida o el resultado de la costura? Recuerde una cosa. -Prefiero que me llamen ilusionista.: “La estatización poiética de la historia del hombre” en Actas del XXIX Congreso de Filósofos Jóvenes. sigo creyendo con firmeza en la utilidad del Critical Thinking. 156 No nos detenemos en exceso sobre nuestro concepto de Filosofía Poiética porque sale de las dimensiones de este trabajo.org/cfj -último acceso Enero 2005) 218 . El misterio desaparece. La poesía alemana podría remitirnos a unos versos por los que en lo poco se escancia lo mucho. Su sufijo “-sis” señalan a nombres que refieren una acción pura. El concepto « poiesis» en la filosofía griega. Si trocamos el problema por misterio en la vida el primero se desvanece. La Filosofía poiética intenta trabajar sobre la vida y esto significa que el primer paso ha de ser la vida y ésta se capta mucho mejor por símbolos que por definiciones. No por ellos nos cerramos al pensamiento. J. adjetivo que significa “denso. De hecho. E.sonrió débilmente para no perturbar su impostura dura. El fundamento ético del tercer entorno” en Actas del I congreso Iberoamericano de Ética y Filosofía Política. No resulta baladí ni inútil tal decisión. E el sur. ocurren dos cosas: a. No me reconozco un experto en ellos. Puede consultarse la siguiente obra clásica: LLEDÓ. poeta procede de la poiesis griega. respectivamente. El intento por resolverlo conduce al fracaso y la locura (por un pecado de hybris. no hay otra vida que la que hacemos nosotros 155 . No tiene sentido intentar resolver un misterio puesto que su esencia reside en su indescifrabilidad.wenceslaoroces.José Barrientos Rastrojo (coord) -Creo que se equivoca en 20 centímetros. El poeta del sur es diferente al norteño. el ser humano afirma su humildad aseverando la existencia de problemas que no tienen solución (aunque sí respuestas).

¿Qué es la Proyectualidad? La capacidad de generar a cada latido de vida proyectos. Ese misma actividad permite la salvación del individuo porque: i. si es verano. Tal proliferación supone pues una proliferación ontológica y no meramente psicológica.… ¿Reconoce aquí algo de lo dicho en los últimos párrafos? El pensar de María Zambrano se me asemeja al de una mañana en la casa de la pradera. Proliferación de perspectivas en lo dado. si bien cuenta con innumerables beneficios ha obviado con frecuencia uno de sus elementos esenciales: su frontera y límite. Por tanto no se trata sólo de diferentes visiones sobre un mismo hecho sino diversos hechos reales. Todo pensar sobre la realidad supone ya un discurso de segundo orden. Los interesados pueden pedírmelos directamente a mi email. La poiesis podría aunar los sentidos de ambas instancias: la narratividad y el hacer proyectual. Después de este affaire conceptualvivencial regresemos al texto. Cuando regrese relea las tablas del inicio.José Barrientos Rastrojo (coord) circunda. “nada en la abundancia”. ii. Recordemos que la filosofía es un amor a la sabiduría. “escucha de la realidad”. El nudo gordiano de la proyectualidad no son los proyectos que se suceden a medida que pasa la vida sino el hecho de ser una capacidad inscrita natural o artificialmente en las personas 158 . 4.Supone un conocimiento de nuevas realidades. La poiesis es una actividad con varias características 159 : 1. Conato de descanso. La acción misma de crear perspectivas es beneficiosa para la persona. el proyecto orteguiano se me antojaba excesivamente estático.Implica un pensar desde la misma realidad. tómese un refresquito antes de morirse de calor. 3. Hace algunos años hablé de Proyectualidad en un par de ponencias. ¿Ha cargado hoy su móvil? Buen momento para hacerlo. demasiado dulzón (no por ello irreal). Esto supone que el “lenguaje” usado no tiene que ser verbal. “nos sale al encuentro”. Regresemos. La Filosofía poiética pretende pensar con la realidad y no sobre la realidad. 159 No profundizaré en exceso en estos conceptos que ocupan parte de mi trabajo de investigación de tesis doctoral. 2. Esa proliferación de perspectivas es fenomenológica. Si vamos dentro de ese pensamiento se abre la posibilidad de una filosofía poiética. “embriaguez”. El 158 Por eso. 219 . Si se fijó en las categorías de la poesía podrá recordar conmigo los siguientes términos: “don y gracia”. ii. Ahora. Suponía una actividad que signaba líneas en las que no existía fin. Tengo varios artículos y talleres desarrollados sobre el tema. La Proyectualidad se me antojó falta de un elemento porque hacía poco énfasis en lo poético. Lo abre a nuevas perspectivas. Recuerdo entrañablemente los largos emails y conversaciones que intercambié con Ricardo Aranovich después de que leyera mis ponencias. Vamos finalizando lector. Se trata de filosofía poiética porque: i. En el mismo acto de creación de “perspectivas” se produce el disfrute estético del creador.

El pensamiento verbal permite que donde ayer verbalizamos una conclusión hoy verbalicemos otra porque disponemos de razones que nos han hecho cambiar argumento. Para María Zambrano la “filosofía es encontrarse a sí mismo. Me quedé paralizado. 220 . 161 ZAMBRANO. Le expliqué mi propuesta a Matilde y me respondió que entendía qué es lo que quería hacer. suena a Zambrano.Sí.. quizás perplejo. Me dijo que su madre quería hablar conmigo. ¿Cómo podríamos tener nuevas vivencias ante los mismos hechos? ¿cómo darle un nuevo mundo a nuestros consultantes cuando no se ven modificados los hechos? Ese es el fin de la Filosofía poiética. Cualquier día puedes estar en mi situación –su voz no destilaba la amargura de las primeras consultas. Matilde no había reaccionado favorablemente. la vida no espera.No –sonrió. 101. La ironía de la última frase apuntaba a senderos distintos a los de las primeras consultas.: Filosofía y Poesía… Pág. 160 Las visitas domiciliarias solían hacerlas la enfermera del centro de salud pero al menos quincenalmente acudía a casa de Matilde un médico amigo de la familia a revisar el estado de la paciente. ¿no? . . Date prisa. Así lo hice. En una de ellas. Pero el médico de atención primaria la había visitado y había aconsejado el ingreso para hacerle algunas pruebas 160 . Me respondieron que el mejor pronóstico era ya demasiado pesimista para contarlo.¿Lo has entendido tú? –me inquirió. la verdad ha de enamorar y encantar a la vida.Es cierto. llegar por fin a poseerse” 161 . Me dijo que todavía no estaba preparada. Una semana después una de las hijas me dijo que veía a su madre muy recuperada emocionalmente. . Fue el final de mis consultas. Matilde. Mi trabajo estaba acabado. antes de su ingreso había estado en el tanatorio. . Cuando a los dos días ya estaba ingresada en el hospital y los médicos aconsejaron llevársela a su casa para disfrutar de sus últimos días con los suyos. Había conseguido convencer a una de sus hijas indicándole que había quedado con una amiga en el Hospital de San Juan de Dios. Una tarde quise estar seguro de que el camino que andábamos era el correcto. Por supuesto. Me llevé a Matilde al tanatorio que está cerca de un hospital privado de los hermanos de San Juan de Dios.Un deseo.su voz era débil.¿Es eso una amenaza? . Había visto lo que allí pasaba y lo que terminaría pasando. Había preguntado a las hijas por el pronóstico médico. M. razón y vida. Sabía que no había maldad en sus palabras. ¿lo ha entendido usted? .José Barrientos Rastrojo (coord) “lenguaje” ha de plegarse a la situación y ser significativo para la misma. . Por la noche quedó inconsciente. no siempre las palabras son suficientes. Hay mucho por aprender.Decía su querida María Zambrano que para volver a unir verdad. necesitaba tiempo para asumir ciertas comprensiones.Si le soy sincero… no lo sé. Fue entonces cuando una de las hijas me llamó a casa. Y bien. Pepe.

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José Barrientos Rastrojo (coord) 222 .

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