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Cien escuelas de pensamiento

Introducción Los primeros filósofos Las cien escuelas La academia Jixia Escritura y adivinación Sima Qian. Memorias históricas Libro de las Mutaciones Yin-yang

Introducción.

El pensamiento filosófico, surgió a la vez en tres zonas distintas del mundo: Grecia, China e India, aproximadamente en el siglo –VI.

La filosofía antigua en China supone una práctica, más que una reflexión y en muchos casos es una forma de vivir, sobre todo entre confucianos y taoístas, abre, además, una perspectiva muy diferente con nuestra forma de pensar habitual. A la distancia temporal con la antigüedad, hay que añadir la distancia espacial con otra cultura.

En todas las cosas se pueden encontrar similitudes y diferencias, es cuestión de forma de ver las cosas, diría Zuang Zi, como veremos más adelante. Y ambas se dan en los modos de pensamiento oriental y occidental, entre las principales está que las lenguas en las que se expresan son muy diferentes y adaptadas al modo de pensamiento concreto de cada una de ellas. La traducción es sumamente compleja, ya que algunas ideas solo se pueden traducir de manera muy aproximada, al carecer de los conceptos apropiados. Otra dificultad añadida es que los conceptos cambian con el paso del tiempo también en la propia lengua y recoger esos cambios en otra lengua no siempre es posible.

Hay varias formas de acercarse a la filosofía no griega y a veces incompatibles entre sí, cualquier opción que se tome, estará en disputa con otras, de entrada una de las opciones no estaría ni siquiera de acuerdo en llamar filosofía a la china. Otros prefieren hablar de sabiduría o de pensamiento chino y dejar el término filosofía exclusivamente para la derivada de los griegos. Y aunque en algunos casos se dice que la misión de la filosofía es la elucidación de conceptos, no es el caso aquí, así que todo será más “borroso”, y tan correcto nos parece hablar de filosofía, pensamiento, sabiduría y tal vez otras, pero alguna había que elegir y esa es filosofía, tanto para la occidental como para la no occidental.

La filosofía china se dirige fundamentalmente a la acción, que puede ser la no-acción, el discurso es derivado de la acción, lo importante es el Tao, el discurrir natural de las cosas en un caso, los ritos en otro, las leyes o el amor universal en otros.

Los primeros filósofos. Las cien escuelas.

Los primeros filósofos chinos surgen durante la dinastía de los Zhou orientales (-770 a -256) dividida a su vez en dos periodos claramente diferenciados: Primaveras y Otoños (Chunqiu) (772 a -481) y Reinos Combatientes (Zhanguo) (-403 a -256). En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento.

Fueron unos tiempos de continuos enfrentamientos e incertidumbres, similares al periodo helenístico en Grecia y es en estos momentos cuando cobra mayor relevancia lo individual y surgen numerosas escuelas filosóficas o corrientes de pensamiento, por lo cual este periodo es conocido como el las Cien Escuelas, aunque en China se habla de escuela en un sentido diferente, porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y no tanto en torno a personas, a pesar de la importancia fundamental de algunos de sus personajes. Hasta que en el año -222 el estado Quin conquista a los demás estados y unifica China, esto limita mucho la libertad de pensamiento.

A mediados de la época de los Reinos Combatiente, destacó la conocida escuela de Jixia, una especie de academia por donde pasaron los filósofos más conocidos de la época. Estaba situada cerca de la puerta Ji y acudían seguidores de todas las escuelas.

Como en Grecia, también en China hay una filosofía de carácter social, que se ocupa de asuntos que afectan a la sociedad, como es el caso de las escuelas confucionistas, legistas o

moístas entre otras, y otra filosofía de carácter individual, con escuelas que se dedican a la liberación personal, principalmente taoístas y más tarde budistas.

Escritura y adivinación.

La escritura aparece en China a comienzos de la dinastía Shang, alrededor del año -1.400, estrechamente unida a la adivinación y se puede dividir en tres etapas diferentes:

Jiaguwen, etapa de los huesos oráculo, usada entre los siglos -XV a -X. Se han encontrado numerosas inscripciones grabadas sobre caparazones de tortugas y en huesos de animales (habitualmente omóplatos o escápulas de buey). Tenían carácter adivinatorio, mediante una práctica llamada osteomancia, primero se escribían las preguntas en el hueso o en el caparazón, luego se calentaban con un hierro candente y por último los adivinos interpretaban las grietas que se producían, y ofrecían las respuestas, a veces incluso se escribían estas respuestas en el propio caparazón. El caparazón debido a su forma redondeada, representaba al universo.

Dazhuan, etapa de los sellos, se escribe principalmente sobre vasijas de bronce, y luego sobre sellos y piedras funerarias.

Lishu, esta etapa comienza hacia el siglo -VI y dura prácticamente hasta nuestros días, sus herramientas son el pincel y la tinta y escribían generalmente sobre tiras de bambú que luego unían mediante cuerdas o en otros casos sobre seda.

Como la adivinación formaba parte de numerosas facetas de la vida, las interpretaciones a las preguntas nos informan de los más variados aspectos de la cultura de la época, así como del uso de los números. Se preguntaba por el resultado de una batalla, del curso de una enfermedad o de la bondad de las cosechas.

Para los chinos la importancia estética de la escritura era fundamental, la caligrafía se cuidaba con refinamiento. Esto unido a que los ideogramas tienen un carácter más abierto e indeterminado, dificulta notablemente los trabajos de traducción e interpretación a lenguas occidentales, como la nuestra. Básicamente se compone de ideogramas y de pictogramas.

El libro de las mutaciones (I Ching / Yijing ).

El Libro de las Mutaciones (o de los Cambios) es un libro fundamental en la cultura y el pensamiento chino, es tanto un libro de adivinación, como un libro de conocimiento e influyó decisivamente en el confucianismo y en el taoísmo.

Su antigüedad se pierde en el tiempo, pero se sabe que aproximadamente en el año -1100 fue revisado por el rey Wen Wang y luego por Zhou Gong, el duque de Zhou, se sabe también que Confucio hizo varios comentarios sobre él.

Como continuación de las labores de los consejeros y adivinos sobre huesos y caparazones de tortuga, surgen otros procedimientos de adivinación más complejos, consistentes en el uso de tallos de aquilea, mediante los cuales se procede a la interpretación de la pregunta que se formula.

El libro consta de 64 figuras, llamadas gua en chino y conocidas en occidente como “hexagramas”, compuestas por líneas enteras y líneas partidas que representan Yin y Yang. Cada hexagrama se compone de un breve y enigmático texto, una indicación y de un comentario o interpretación del mismo. En unos casos describen una situación, en otras indican una acción.

En este texto se expone uno de los elementos fundamentales de la filosofía china, el cambio constante de las cosas y de los seres, de una manera cíclica y no lineal, simbolizado por el Yin y el Yang, que refleja la concepción dinámica del mundo.

La palabra Ching (Jing) se puede traducir como texto o clásico y la palabra I (Yi), como cambio o mutación, por eso se le conoce en castellano como Libro de las Mutaciones o clásico de los cambios. Aunque originalmente I aludía a un animal, el camaleón, precisamente por su cualidad de cambiar.

Todo cambia, todo está en movimiento, nada permanece, de reminiscencias propias de Heráclito. Zhuang Zi dijo (irónicamente) a Hui Zi: Confucio, a sus sesenta años, ha mudado de opinión sesenta veces.

Yin y yang.

“Yin es lo que se volverá Yang. Yang es que se volverá Yin.”

El Yin-Yang pertenecen a una idea común de todo el pensamiento chino y que diferentes pensadores de todas las épocas han adoptado. Es una noción muy lejana a nuestro modo de pensar y difícil encontrar una traducción.

El yin y el yang simbolizan el modo en que suceden los acontecimientos en el universo. Exponen las leyes que rigen los cambios universales, en un intento por comprender la realidad. No son entidades fijas y estables, sino dinámicas e interrelacionadas, lo que es yin en ciertos aspectos puede ser yang en otros.

Yin y yang son de naturaleza contraria, pero no antagónica, sino complementaria. Todo nace y se transforma de la interacción. Indican los lados soleado y sombrío de una montaña. Representados también en la antigüedad por un dragón verde y un tigre blanco Son cualidades comunes a todos los fenómenos del universo, por eso su carácter universal. Son mutuamente dependientes, no puede existir el uno sin el otro.

Yin y yang implican cinco principios fundamentales:

Son opuestos pero en el yin hay yang y en el yang hay yin (oposición) Son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro (interdependencia) Pueden subdividirse a su vez en yin y yang (subdivisión) Se consumen y generan mutuamente Pueden transformarse en sus opuestos

En primavera prevalece el yang, asociado con el dragón verde del este. En otoño domina el yin, asociado al tigre blanco del oeste

En verano vuelve el yang, asociado al pájaro rojo del sur. En invierno domina el yin, representado por una tortuga y una serpiente, del norte.

Se encuentran en un equilibrio dinámico y asimétrico. A la preponderancia de uno le sigue la preponderancia del otro. Surgen los cambios y las transformaciones, la importancia de la mutación. Oposición, interdependencia, crecimiento - decrecimiento e intertransformación (transformación de yin en yang y de yang en yin). La noche es yin y el día es yang, pero no hay noche sin día ni viceversa, uno implica otro, al uno de sucede el otro. Se aplica a numerosas cuestiones: yin es lo oscuro, yang los claro, yin lo blando, yang lo duro, yin lo frío yang lo caliente, etc. En medicina cada cosa es yin o yang, y el tratamiento se corresponde con esta asignación. El crecimiento - decrecimiento es la expresión del cambio, crecer es ganar reforzar, decrecer es perder, debilitar. Mientras una crece la otra decrece, La predominancia temporal de uno sobre otro, y el continuo cambio en busca de la alternancia.

El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco elementos.

La historiografía china. Sima Qian

Para conocer la historia de la China antigua es fundamental la obra Shiji, o Memorias Históricas, iniciada por Sima Tan en el siglo –II y continuada por su hijo Sima Qian.

Aunque había una tradición anterior, que era la escritura de anales y crónicas. El más conocido el Chunqiu, (los Anales de Primavera y Otoño) al que se añadieron varios comentarios como el Zuozhuan. En los anales los acontecimientos se ordenan según las estaciones, por eso el nombre de anales. Era tradicional en china, ya desde muy temprano, llevar registros escritos de los sucesos más notables, anotando fechas y comentarios.

Todas las cortes chinas tenían sus propios archivos y registros elaborados por historiadores profesionales. El más importante fue Sima Qian, quien heredó el puesto de su padre Sima Tan, otros importantes fueron Ban Gu y Chen Shou.

Notas ** Para la traducción al castellano de los nombres y conceptos chinos. Reemplazó a otros sistemas de romanización más antiguos. aunque pudo mantener su puesto y continuar con su trabajo. procedente de la India. se dice Kong Fu zi. el resultado fue una obra monumental que ocupaba 130 capítulos. y ya desde pequeño se dedicó a ayudar a su padre Sima Tan. por ejemplo. o Memorias Históricas. Murió aproximadamente en el año -90. en la cual tenía acceso a todos los expedientes. . Por interceder ante el emperador Wu Di. Pinyin significa "deletreo por sonido". que era el historiador encargado de la biblioteca imperial. Nos dejó en su libro un recuento de las principales escuelas: letrados (rujia). Sima Qian heredó su puesto y empezó a escribir su gran obra sobre la historia de China. o daoísmo. cronologías. a favor de la familia de un general caído en desgracia. Nació en -145 o . moístas (mojia). es un sistema de trascripción del mandarín al alfabeto latino.La extensa obra de Sima Qian es una de las principales fuente de información sobre la vida y las obras de los filósofos antiguos. durante la dinastía Han. Es la abreviatura de Hanyu Pinyin (deletreo por sonido del idioma Han). Cuando su padre ya no pudo hacerse cargo de estas labores. legistas (fajia) y escuelas cosmológicas. hay una larga tradición en el uso de algunas palabras en el sistema anterior o en su versión latina. actualmente es norma general utilizar el sistema pinyin elaborado durante la República Popular. taoístas (daojia). En su obra. herencias y biografías. pero es más habitual decir tao o taoísmo. como el sistema Wade Giles de 1859 (modificado en 1912). escuela de los nombres (mingjia). tratados. fue condenado a la castración. El Pinyin fue aprobado en el año 1958 y adoptado como oficial por el gobierno de la República Popular China en el año 1979. excepto en los casos de términos tradicionalmente muy conocidos con la versión anterior o la versión latina. Sima Qian repasa la historia de China desde las dinastías míticas hasta su tiempo y ha ejercido una gran influencia en la historiografía posterior. el budismo en el siglo I. Recopiló numerosa información durante sus viajes. Sin embargo. Shiji. Algunas de estas escuelas perduraron durante mucho tiempo y prácticamente solo surgió una escuela nueva. pero para nosotros es más usual Confucio.135. Shiji. En la mayor parte de los casos usaremos el sistema pinyin. agrupados en cinco secciones: anales. esto unido a su trabajo en la biblioteca imperial. según el sistema pinyin se dice dao.

Fue el gran filósofo del pensamiento chino antiguo. Confucio era conocido como el que se empeña en querer salvar al mundo. no perseguir la obtención de ciertas ventajas. con escaso éxito. Aprender para sí mismo. Confucio se interesó principalmente por las cuestiones morales. donde escribió su obra Lunyu. el camino. Kong Qiu o maestro Kong. los otros dos principales representantes del pensamiento en sus respectivas zonas. Escuela realista Kong Qiu (Confucio). Confucio (-551 a -479). . generalmente traducido por Analectas o Conversaciones. y prácticamente contemporáneo de Sócrates y Buda. Introducción. apareció en un momento crucial y su influencia ha sido permanente en China. y luego pasó algunos años viajando por varios estados tratando de poner en práctica sus ideas. aún sabiendo que su esfuerzo es inútil. Escuela Idealista Xun Zi. Escuela de los letrados. el dao del que está impregnado el pensamiento chino. Desempeñó algunos cargos oficiales. sociales y políticas de su comunidad. sino más bien. No tiene un método o una doctrina estricta que comunicar. hasta nuestros días. Escuela de los letrados Meng Zi (Mencio). no buscando cuestiones externas como prestigio. entre los cuales sobresalen Mencio (Meng Zi) y Xun Zi. se retiró a su provincia natal Lu. A la vuelta.Confucianismo Confucio. Tuvo numerosos discípulos. lo importante es la experiencia. El objetivo es convertirse en un hombre de bien. Fue el máximo representante de la Escuela de los Letrados. que representan las tendencias realista e idealista del confucianismo.

recopiladas después por sus discípulos. Libro de poemas. aproximadamente en el -100 y una colección de citas y fragmentos recopilados por sus discípulos. Benevolencia y rectitud. Trata de la relación ritual de los hombres y como deben de comportarse. consejos..Las fuentes principales sobre Confucio son los escritos del historiador Sima Qian. entre los que se encuentran las Analectas del propio Confucio y el libro de Mencio. Libro de la Música (Yue) Posteriormente se añadieron otros clásicos hasta llegar a trece. los más importantes son los llamados "seis clásicos" y que son: Libro de las Mutaciones (Yi jing). Libro de la Historia o libro de los Documentos (Shu jing). el buen gobierno. Pero la obra más propiamente confuciana es el "Lunyu" (traducido como "Analectas"). más que como un creador de doctrinas originales. etc. canciones sobre la naturaleza y ceremonias rituales como banquetes o tiro con arco. Es el libro por excelencia de la cultura china. En esta obra están los temas que ocupaban a Confucio como la mejora de si mismo. Libro de las Odas (Shi jing). el sentido moral. conversaciones. Documentos sobre el gobierno y sucesos en la provincia de Lu. Confucio se consideró como un transmisor. Los 6 libros clásicos. . moral y política. en un principio era un libro oracular. Dentro de un repertorio más amplio. Es un libro que trata de historia. donde expone sus ideas en forma de aforismos. fue un hábil comentador de una serie de libros que ya circulaban en su época. pero pronto pasó a ser un libro de sabiduría. los ritos o la rectificación de los nombres. Libro de los Ritos (Li ji). Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu).

Conviene que los nombres solo se apliquen a la realidad que corresponde. altruismo y es la exigencia de considerar al prójimo como a uno mismo. las más importantes son: Li. humanitarismo. interesado en lo humano. cuidando en la acción de si mismo y de los demás. aún sabiendo que prácticamente no está al alcance de ninguno. moral y político. pero al menos dan una ligera idea. que requiere ascesis y disciplina. indulgencia. espíritu ritual. Ren. Como ayuda para conseguir esto. decoro. no querer para los demás lo que no quieras para ti. equidad. cuya consecuencia es también el cuidado de los demás. Hay una serie de conceptos de difícil traducción que utiliza Confucio con frecuencia para tratar de explicar sus ideas. lo correcto. que si apenas podemos ocuparnos de los hombres. sentido de lo humano. y respetar los ritos. Yi. Para conseguirlo se necesita dominar las pasiones. y alejado de creencias religiosas. Yi es hacer lo que se debe.A Confucio le interesa el ser humano y está muy lejos de esas figuras religiosas con las que veces se le ha confundido. se puede traducir aproximadamente por benevolencia. que entiende como una adecuación entre el nombre y la realidad que este designa. rectitud. El ren es la exigencia personal a la que debe aspirar todo hombre de bien. El mismo Confucio dice en el Lunyu. donde solo vale el propio esfuerzo. Del ren se siguen las otras virtudes (de). Ninguna de estas traducciones expresa con precisión lo que es el ren. La Rectificación de los nombres. es la idea fundamental del confucianismo. sin ocuparse de las consecuencias. Tratar de conseguir el ren es un trabajo arduo. Otra de las inquietudes de Confucio fue el asunto de la rectificación de los nombres. acción ritual. Sin embargo es la meta que debe guiar nuestros actos y para Confucio es la virtud más alta. compasión. El confucianismo es un sistema de pensamiento filosófico. magnanimidad. Esta preocupación parece que se . lo adecuado. Confucio aconseja el shu. sentido de lo justo. ni pensar en posibles ventajas. salvo para algunos místicos de la antigüedad. como vamos a ocuparnos de los dioses. El principal interés de Confucio es el perfeccionamiento moral de sí mismo. esto implica esfuerzo y educación.

que padre actúe como un padre y el hijo como un hijo". Qidiao. Meng Zi. Según Confucio el buen gobierno depende directamente de la formación moral de los gobernantes. Zisi. entonces el pueblo no sabrá como obrar". al contrario.remonta en Confucio a tratar de retomar el tiempo en el que Dao se aplicaba de forma natural. El gobierno. la benevolencia y no por la fuerza. encabezaba la corriente idealista del confucianismo. consideraba que la naturaleza humana era mala de por sí. dos siglos después quien nos dice que se dividieron en ocho escuelas o corrientes. Siendo las más conocidas la de Meng Zi y la de Xunzi. consideraba el cielo como algo personal. era partidario de la libertad individual y como criterio de moralidad solo admitía el deber. Tras su muerte sus discípulos se separaron y es Han Fei. Meng Zi (Mencio). Los gobernantes tienen sus propias responsabilidades acordes con la función que les ha sido asignada. . y el ministro como un ministro. cuando le preguntaron por el buen gobierno dijo: "Que el soberano actúe como un soberano. Meng Zi (Mencio). y no eran necesarias tantas explicaciones. Es fundamental que el soberano gobierne de forma natural mediante el ren. En las relaciones con los demás cada función implica una responsabilidad. sino también el provecho. era partidario del control social y admitía como criterio de moralidad no solo el deber. Zhongliang. Compara al gobierno con una gran familia. del cual salían los mandatos. Xun Zi y Zichun. representaba la corriente realista. Sucesores. "Si los nombres no son los adecuados no se ajustaran a lo que representan. Corriente idealista. rechazaba lo sobrenatural. Los gobernantes deben hacer los mayores esfuerzos en obrar bien teniendo como modelo a los antiguos hombres de bien. las de: Zizhang. consideraba que la naturaleza humana era intrínsecamente buena. Xun Zi. Yan. Y en relación la rectificación de los nombres.

fue un periodo de incertidumbre y de inseguridad. lo ritual (li) y el . fue el primer gran discípulo de Confucio. acompañado de sus discípulos. Sin embargo. el hombre tiende hacia el bien. Viajó durante gran parte de su vida de estado en estado. Cree que hay cosas innatas en el corazón del hombre. Meng Zi desarrolla un siglo después. Su actitud es más polémica que la de Confucio y se nota en su libro que es más sistemático y homogéneo que los anteriores. En su libro nos habla de los cuatro principios de la virtud. aunque el hombre es originalmente bueno y tiene el sentido de la virtud. las ideas de Confucio y trata de llevarlas a la práctica. La naturaleza del hombre tiende hacia el bien como el agua tiende hacia abajo. dividido en siete capítulos en los que expone su pensamiento. Una buena parte del resurgir del confucianismo es mérito de Meng Zi. Esto unido a la proliferación de escuelas filosóficas. Principios. que es preciso desarrollar y que corresponden a las virtudes confucianas: la benevolencia (ren).Para Meng Zi el hombre es bueno por naturaleza. Ya mayor se retiró y escribió un libro que lleva su nombre. también Meng Zi considera fundamental el ren. pero no se sabe con exactitud mucho de su biografía. Meng Zi (-380/-370 a -289) más conocido por su nombre latinizado de Mencio. periodo de las cien escuelas de filosofía. no fue compartida por todos los confucianos y originó serias controversias. el Mengzi. la benevolencia o la magnanimidad. Durante el periodo de los Reinos Combatientes había continuas luchas. desde que nace el hombre tiene de una manera innata la tendencia hacia lo virtuoso. la más importante es la que impulsa al hombre a hacer el bien. y ha sido uno de los libros fundamentales del confucianismo posterior. en el que la influencia de Confucio se iba perdiendo. El hombre es bueno por naturaleza. Lo explica diciendo que de la misma manera que el agua tiende hacia abajo. las cosas materiales son causas de los males. Esta doctrina de que el hombre es bueno por naturaleza. incorporando sus propias aportaciones. tratando de poner en práctica sus ideas. obligan a Meng Zi a esforzarse al máximo para defender las ideas de su maestro. Como su maestro. lo justo (yi).

Xun Zi. que forman cada uno un tratado teórico sobre un tema concreto. puede conseguirlo. es considerado como el representante de la corriente realista del confucianismo. el Xunzi consta de 32 capítulos. También se ocupo de política. Meng Zi cree que el hombre normal. Estuvo en la academia Jixia. debe permanecer en el bien y procurar las mejores condiciones a su pueblo para que este también sea bueno. los súbditos acuden a él y unifica el imperio. Estudió las diversas escuelas de los Reinos Combatientes y en su libro hace un repaso a los pensadores de su época. Pertenecía a una de las familias importantes del principado Qin. El rey que lo tiene todo. que ya se poseen de forma innata. sino su desarrollo de la forma adecuada. Xun Zi. Según Meng Zi el hombre puede alcanzar el ren. Para Xun Zi. entre los que destacan la maldad natural del hombre y la rectificación de los nombres. Solo cuando el rey practica la benevolencia. la naturaleza del hombre es mala y lo que hay de bueno en ella es artificial. y tiene un marcado tono polémico. el camino y cumplir con el propio deber personal en todo momento. (-340/-305 a -249/-221). Representa la otra cara del confucianismo y está es desacuerdo con Mencio en casi todo. que no salen muy bien parados. dice que la mejor manera de gobernar es practicar el ren. con su propio esfuerzo. y era frecuentada por los mejores pensadores. Su obra que se conoce por su nombre. y ocupó altos cargos en el gobierno. pero con el paso del tiempo Mencio ha pasado a ser un clásico del confucianismo y Xun Zi relegado a un segundo plano. ocupándose de lo humano. El asunto no es la adquisición de las virtudes. Política.discernimiento (zhi). Corriente realista. Para lo cual hacen falta dos cosas: entender correctamente el Tao. donde la ética es más importante que la política. . En un principio y durante mucho tiempo tuvo bastante más éxito que Mencio y era el máximo representante del confucianismo. pero a diferencia de Confucio que lo puso solo al alcance de algunos sabios de la antigüedad. como ya sucedía con Confucio. que aglutinaba el centro de todo el saber y la cultura durante esta época.

También considera el sentido ritualista confuciano como valor fundamental. es un producto artificial de la educación y de la presión social. Concibe al hombre frente al cielo en lugar de depender de él. Te. el cielo o la tierra. contrariamente a Mencio. y constituyen una norma social externa al individuo.Xun Zi privilegia al hombre frente a cualquier otra cosa. Xun Zi concibe la humanidad en la cultura y lo artificial y no en la naturaleza. los ritos son los que organizan y unifican. por eso insiste en el valor del esfuerzo humano. Lo innato del hombre tiene mucho de negativo y necesita ser transformado en sentido moral y humano. Considera que la naturaleza humana es mala. El hombre necesita más educación para dominar los malos instintos innatos. Taoísmo. Primeros desarrollos Introducción Evolución Lao Zi Zhuang Zi Conceptos: Tao. wuwei . Todas las cualidades éticas se adquieren a fuerza de aprendizaje. Aprendizaje y cultura. Reafirma algunos temas confucianos como el asunto de la rectificación de los nombres. y considera que el elemento principal para el buen funcionamiento de la sociedad es la corrección del lenguaje. y que lo bueno que hay en ella. y pone todo el peso en su carácter ético. La maldad de la naturaleza humana. de ahí la importancia fundamental del aprendizaje y de la cultura.

en los siglos I y II. mediante la alquimia se buscaban fármacos para prolongar la vida. lo que originó numerosas tendencias. al estilo occidental.Introducción. . la meditación. Este taoísmo reapareció con fuerza en varias ocasiones posteriormente. la tradición se remonta hasta el mítico Emperador Amarillo (Huang di). que fueron unos tiempos de incertidumbres y crisis. por eso se conocía como escuela de Huang-Lao. esto ocasionó la aparición de numerosas escuelas. En sus orígenes aparecen una mezcla de adivinos. Las fuentes del taoísmo se remontan a los primeros desarrollos de la antigua cultura china. de la corriente y del curso natural de las cosas en sus ideas. ni un sistema de creencias. debido al continuo cambio inherente al Tao. que se dedicaban a la adivinación. Es una forma de vivir y de entender el mundo. los viajes extáticos y a la búsqueda de la longevidad y de la inmortalidad. alrededor del río Amarillo. archivistas y "hombres de técnicas" conocidos como "fangshi". mas tarde y muy diferente de estos. pero todas ellas con ciertas raíces metafísicas y con un escepticismo radical respecto a la posibilidad de alcanzar un conocimiento profundo respecto de la realidad. alejado de la sistematización y de los dogmas. por esto la importancia de las metáforas del agua. Los orígenes de taoísmo místico no se conocen con exactitud. mediante técnicas fisiológicas y ejercicios corporales. Desde sus comienzos se pueden distinguir un taoísmo filosófico de un taoísmo místico o chamanista. durante la época de los Reinos Combatientes. Fue el historiador Sima Tan (o Sima Qian) en el siglo -I. El taoísmo filosófico se desarrolló a partir del siglo -IV. un taoísmo religioso y ritual. quien agrupó todas estas tendencias bajo el nombre de "escuela taoísta". donde los sabios buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos. sino al control de la tendencia del cuerpo a la decadencia y a la descomposición. sino que es algo más parecido a una experiencia personal. Si bien hay que señalar que la inmortalidad no se refiere a un alma inmortal. en su obra "Memorias históricas". no es una doctrina como tal. El taoísmo es un movimiento muy amplio y poco homogéneo.

y en la mayor parte de los casos tampoco se sabe quien fue el autor. Sin embargo el taoísmo filosófico que nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los fundadores de este movimiento. de difícil traducción. Fiel al estilo taoísta. más conocida en occidente en su parte japonesa. . Y es que para los taoístas. recopilados a lo largo del tiempo. pero también de medicina. Hay que añadir otra dificultad y es que los escritos taoístas carecen de fecha u otras indicaciones para poder datar el escrito. después hubo varias reediciones y actualmente el más completo se conserva en un templo en Pekín. de geografía. ni unas normas que fueran seguidos por todos y ambos movimientos fueron rechazados por los taoístas. Esta forma de pensar tiene muchos puntos en común con la de sus colegas griegos de la época. este repertorio no sigue un orden ni un detalle sistemático. El canon taoísta (daozang) El canon taoísta es un conjunto muy amplio de documentos sobre cuestiones taoístas. pero sobre todo en el budismo chino y particularmente en la corriente de meditación chan. con dos significados aproximados de virtud y eficiencia. lo realmente importante es lo que se dice. Respecto de la muerte pensaban que no hay porque preocuparse. flujo o curso. cínicos escépticos y epicúreos. vivían alejados de los asuntos políticos. despreciando las costumbres. el budismo zen. el afán de lucro y el poder. El taoísmo influyó notablemente en otras ideas. pues nacimiento y muerte son dos momentos de la continua transformación del universo. la no-acción. Los taoístas no buscaban arreglar la situación social. Los taoístas mostraban un cierto talante cercano a un anarquismo individualista. los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos: el Laozi o Dao De Jing (conocido también como Tao Te Ching). y lo mismo incluye textos de filósofos. el Zhuangzi y el Liehzi. pero con un significado parecido a camino. de moral o de literatura. ya que no reconocían a ningún estado y consideraban negativo cualquier autoridad social. el Te. y por último Wuwei. defendiendo la libertad individual y buscando los caminos de la felicidad interior. Se compone aproximadamente de 1200 documentos y fue xilografiado por primera vez en 1445. de alquimia. Las principales ideas taoístas giran en torno a tres conceptos fundamentales para ellos: el Tao. El taoísmo a diferencia del confucianismo o del moísmo no tuvo una sistematización. vía. simplemente ocurre que nuestra materia recibe una nueva forma.Como precursores se suelen nombrar a Yang Zhu y Lao dan.

. como los mayores sabios de China. Otras corrientes que buscaban la inmortalidad. Dinastía Han (-206 a +220). en el siglo I. Suelen ser considerados habitualmente. Ge Hong es el representante más conocido de estas tendencias. el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas. A partir de este periodo el confucionismo monopoliza la ideología oficial y el taoísmo va siendo cada vez más minoritario. Auge del taoísmo místico (220 a 581). elaboración del libro conocido como Huainan zi. Dinastía Tang (618 a 907). que posteriormente se cambió de nombre por el de "maestros celestes". aunque poco se sabe con exactitud sobre su vida. cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación. Lao Zi. Fue la época del sincretismo y de reunificación del saber anterior disperso: Escuela Huang Lao. que ya eran corrientes en la antigüedad. Comienzo del taoísmo religioso con dos movimientos: el de "los turbantes amarillos" y el de "las cinco medidas de arroz". junto con Confucio. Introducción del budismo desde la India. La escuela de Shangqing. El taoísmo tuvo varias fases diferenciadas: Reinos Combatientes (-453 a -222) Fue el periodo fundacional del taoísmo filosófico. La escuela del misterio (Xuanxue) cuyos principales representantes fueron Wang Bi y Guo Xiang. sus principales pensadores: Lao zi y Zhuang Zi.Evolución del taoísmo. pero esto no fue así en su época. Lao Zi (Lao Tse) y Zhuan zi (Chuang Tzu) son los fundadores del taoísmo filosófico en la forma que nos ha llegado.

es decir. Desanimado por la decadencia de la época (Reinos Combatientes) decidió partir hacia el oeste en un buey negro. B y C por los editores chinos. que no se corresponde con que se entiende en occidente. primero está el libro del Te y después el libro del Tao. sobre todo virtud. se compone de tres partes. Tradicionalmente el libro se divide en dos partes: libro del camino (Tao) y libro de la virtud (De). el “viejo maestro”. y haciendo caso al encargo. En 1. más tarde conocido por el título Daodejing. tiene un sentido más parecido al que le hemos dado a un término griego como areté. contiene un trozo del Laozi. y 3 fragmentos hasta entonces inéditos conocidos como “Tai yi sheng shui”. en la tumba número 3 se encontraron varios libros escritos en seda. Fue escrito aproximadamente entre los siglos -IV y -III. curso. Se estima escrito alrededor del -300. Lo peculiar es que siguen un orden diferente del habitual. entre ellos dos copias del Laozi. . por tanto. el libro del Tao y de la Virtud. recientemente se han encontrados ejemplares más antiguos. Fue contemporáneo de Confucio. de liberación.973 en las excavaciones de Mawangdui. después Lao Zi desapareció al otro lado de la frontera. importante material escrito en el interior de la tumba número 1. denominadas A. aunque esta traducción al castellano no refleja bien el sentido original. como una especie de testamento de su pensamiento. En 1. es el más antiguo y el más corto. escribió el libro que lleva su nombre Laozi. guía de comportamiento y el libro pretende ser un camino de transformación interior. Los primeros comentaristas fueron Heshang Gong y Wang Bi (226-249) y en concreto la versión de Wang Bi ha pasado a ser clásica y la más extendida. compuesto por breves máximas y proviene en gran parte de tradiciones orales más antiguas. Lao Zi. La parte C. El guardia de la frontera le pidió que le dejara escrito algo de su sabiduría. contienen textos taoístas y confucianos. Sin embargo. Escritos en tablillas de bambú. camino. puede considerarse. El Laozi de Guodian. (Tao Te ching). en un estilo poético. El Laozi es el texto más importante del taoísmo filosófico. cerca de Changsha. principalmente sobre cuestiones cosmológicas. datados alrededor del -200. El Laozi o Daodejing.993 se encontró en el yacimiento arqueológico de Guodian cerca de Jingmen.Según las "Memorias Históricas" de Sima Qian. Tao significa flujo. se llamaba Li Er o Li Dan y trabajó en los archivos imperiales de los Zhou como astrónomo.

Como en la escuela cosmológica del Yin y Yang y probablemente influidos por el I Ching. los diez mil seres. "existencia y no-existencia se engendran mutuamente" (Laozi. 1).. es decir. Para Lao zi el Tao es el fundamento de todas las cosas y tiene la mayor importancia. . El Tao engendra el soplo original. sino aspectos distintos del Tao. estas oposiciones no son tal. El Laozi no enseña nada. uno engendra dos. sino dejarse llevar por el curso natural del suceder. 2) o según otra traducción "el ser y la nada se generan uno a otro". pero es un concepto escurridizo. 42). uno. Los opuestos son complementarios. De las numerosas traducciones al castellano. El Tao es anterior y posterior a lo demás y engendra todas las cosas. Otros conceptos fundamentales son el de vacío y el de no-acción (wuwei). Para los taoístas el lenguaje no es adecuado para explicar lo que pretenden.El Tao es la unidad. no revela nada. solo muestra como suceden las cosas por si mismas. La expontaneidad (ziran). de forma natural. El contenido del libro es bastante enigmático y a pesar de las numerosas traducciones e interpretaciones que se han hecho en occidente. el nombre que puede nombrarlo no es el nombre verdadero" (Laozi. 37). Tiene un aspecto cosmológico de movimiento y transformación según la no acción. "No hagas nada y nada dejará de hacerse" (Laozi. en el sentido de que no se debe interferir en las cosas. tres los diez seres". una afirmación implica también su negación.. el libro sigue manteniendo un carácter oscuro. Lao Zi rechaza el conocimiento e insiste en la experiencia espontánea La cosmología del Daodejing tuvo una notable influencia también en otras escuelas. que lo inunda todo. por eso preferir una opción en detrimento de su contraria es no entender como funcionan las cosas. (Laozi. todo funciona a base de opuestos. pero este uno por su propio dinamismo genera la dualidad de Yin Yang. "El Tao engendra el uno. espontáneamente conforme a la naturaleza del Tao. que lo engendra todo: del uno a los diez mil seres. por tanto.Tiene un carácter trasgresor y revolucionario contra el confucianismo tradicional. se trata de una oposición dinámica. dos engendra tres. El libro comienza advirtiendo que "el Tao del que se puede hablar no es el Tao verdadero. la multiplicidad.

influido por la visión cambiante del mundo que tenía. relativismo. de 15 y los capítulos varios de 11. convertido ya en un clásico del taoísmo. que buscan sorprender. que como era común en la época lleva su nombre "el Zhuangzi". El libro está escrito con una riqueza literaria y poética. Fue amigo de Hui Si. de quien aprendió la terminología de esta escuela y en su libro reproduce varios diálogos entre ellos. que tenía existencia pero carecía de forma. Los siete primeros capítulos exponen los temas predilectos de Zhuang Zi: individualismo. y es el autor de un libro. Al principio solo había la nada y no tenía nombre. de la nada se originó el uno.Zhuang Zi. maestro de la “Escuela de los Nombres”. ironía con profundidad metafísica. El Zhuangzi. Zhuang Zhou o Zhuang Zi o Chuang Tzu (maestro Zhuang) vivió en el siglo -VI. los Capítulos exteriores. constan de 7 capítulos. de ahí se originaron todos los seres. Se sabe muy poco de su vida. mezcla de diálogos. El Zhuangzi tal como nos ha llegado consta de 33 capítulos. . rehusó cargos en la administración estatal y fiel al taoísmo prefirió vivir alejado de los asuntos públicos y dedicarse a la filosofía y a la poesía. comparaciones o paradojas. metáforas. Solo los Capítulos Interiores se atribuyen tradicionalmente a Zhuang Zi. De su libro se deduce que su ideal de vida es la plena libertad individual. el resto se suponen escritos por sus seguidores y recopilados posteriormente. en general. la cultura china. que se corresponden con el comentario de Guo Xiang y está dividido en tres partes: los Capítulos Interiores. escepticismo y otras reflexiones sobre la sociedad y sobre la vida combinando humor.

¿Cómo podría . Zhuang Zhou soñó que era una mariposa.Inadecuación del lenguaje e Inconmensurabilidad. por tanto no se puede tener certeza absoluta. el del sueño de la mariposa: "Una noche. No es que los supuestos de los que se parte sean falsos o verdaderos. nada puede saber del océano. Zhuang Zhou se despertó sorprendido de ser él mismo. "La palabra sirve para expresar la idea. Eso es lo que se llama transmutación de los seres" (Zhuang Zi." (Zhuang Zi. El insecto de verano nada sabe de los hielos del invierno. esta espontaneidad consiste en adaptarse a las cosas y no imponerse a ellas. sino que son relativos. 1) Todo es subjetivo. por tanto. Entre mariposa y Zhuang Zhou hay una diferencia. (Zhuang Zi. / La cigarra de verano nada sabe / de primaveras ni de otoños. Para entrar en la corriente del Tao hay que olvidarse de todo lo aprendido. revoloteando feliz y contenta de serlo. Zhuang Zi desconfía del lenguaje por su carácter convencional y del pensamiento por no poder llegar al fondo de las cosas. Sueño o realidad / Realidad contradictoria. está atado al tiempo de su corta vida". depende de la perspectiva de cada uno. actuar de una manera espontánea y natural que se adapta a las situaciones. De pronto. Ya no sabía si era una mariposa que soñaba ser Zhuang Zhou o Zhuang Zhou que soñaba ser una mariposa. sin más. En la mayor parte de los casos existe además una inconmensurabilidad entre puntos de vista. Destaca los límites del lenguaje para captar la realidad y por tanto su capacidad para el conocimiento. como refleja al comienzo de su libro: "El hongo que solo vive una mañana / desconoce el ciclo de la luna. es preferible abstenerse. A este respecto es significativo uno de los pasajes más logrados y conocidos del libro. no hay más razones para afirmar una cosa que otra. 17) Espontaneidad (ziran) como ausencia de objeto y de intencionalidad. está atado a su espacio. no afirmar nada. es como un espejo que refleja las cosas como son. Debido a la relatividad del lenguaje. Comprendida la idea olvídate de la palabra. Las perspectivas son múltiples y los valores cambian con ellas: "El pez que vive en una charca. y tampoco podemos distinguir la realidad del sueño. Pero no sabía que era Zhou. porque no podemos saber si estamos en la realidad o en un sueño. no existe certeza en el conocimiento. La importancia de desaprender. Esta actitud recuerda a la indiferencia de los escépticos griegos. 2) No podemos saber si lo que uno cree es conocimiento o ignorancia. porque dependen del punto de vista de cada uno. Zhuang Zi apela a lo natural y lo espontáneo.

tiene mucho que ver también con lo vacío. Te. como el curso de las cosas. importante en la tradición posterior. El término Tao. tiene un sentido de camino o curso. Se suele traducir como camino. sin embargo es una idea extremadamente difícil de definir y más aún de trasmitir. pero cada escuela le daba su propia interpretación y su propia importancia. como un modelo de vida. vía. es un paso más allá del sabio (xianren) El santo es un espíritu libre en perfecta armonía consigo mismo y con todo.yo encontrarme con un hombre que haya olvidado las palabras para poder hablar con él?". 26) El Santo. como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos. Se pueden distinguir varios significados: como realidad metafísica. no es el Tao verdadero”. pero también de lo indeterminado e inaprensible. Relación de Zuang Zi con las prácticas de los místicos. En el caso del taoísmo se convirtió en su idea fundamental. por tanto. todo lo que se puede decir aquí es un mero intento. Conceptos: Tao. concentrando y dispersando el Soplo Vital (Qi). (Zhuang Zi. lo que puede contener. El concepto de Tao era bastante común en el pensamiento chino. Zhuang Zi habla de ciertas técnicas tanto de meditación como fisiológicas y también hace alusión a la búsqueda de la longevidad. Zhuang Zi introduce la figura del Santo (zhenren). El Santo. Para llegar al Tao hay que cerrarse al mundo de los sentidos mediante la concentración y la meditación. Estas técnicas serán usadas posteriormente en algunas prácticas de longevidad. flujo. wuwei Tao El pensamiento taoísta gira en torno a la idea de Tao. a veces también se le denomina Gran Sabio. una aproximación. Ya se nos advierte claramente en el primer capítulo del libro del Tao: “el Tao del que se puede hablar. En algunos pasajes de su libro. se funde con el Tao y deja que su vida suceda libremente. . como una ley natural.

También trasmite la idea de órbita. como un retorno a la acción espontánea. dejar seguir el curso natural y espontáneo de las cosas. no interferir y respetar el orden natural. también como modo de actuar. es decir. es inefable. No se trata de no hacer nada. aunque con intenciones diferentes. “el Tao los engendra. Te (virtud) El Tao se realiza a través del Te. Hay que dejar que el Tao actúe por sí solo. El Tao no es un concepto exclusivo de los taoístas. eso es lo natural. el Te los alimenta…”. sino una tranquila no intervención en el curso de los acontecimientos. pero también al entendimiento. aunque esto no ha impedido que muchos comentaristas lo hayan intentado. sino que pertenece al fondo común del pensamiento chino antiguo. de claras resonancias confucianas. Se podría decir que el Te es lo que particulariza el Tao en los seres. aunque también tiene relación con eficiencia (del Tao). Es una característica del tao. “No hacer nada. Cuando la acción sigue el curso de las cosas sin tratar de imponerse. pero también en el cielo. sino un no actuar en el curso de los acontecimientos. no tiene nombre. con un sentido de proceso. que no actúa pero nada queda sin hacer. La no-acción no es el desinterés por el mundo. algunos con amplio reconocimiento como Wang Bi o Heshang Gong. Wuwei Se puede traducir por no-actuar. y nada quedará sin hecerse”. . de ausencia de intencionalidad. Se traduce habitualmente por virtud. No es una mera pasividad. de la inacción total. El Tao es inaccesible a los sentidos. también lo utilizan confucianos o moístas. por sí mismas y evitar la acción que no sea espontánea. el camino de los astros. lo que se adapta a la naturaleza. y es que el Tao lo acapara todo. en la tierra. más cercanas a la moral. sino que se trata de dejar que las cosas sucedan naturalmente. Hacer no haciendo. con conducta virtuosa. de espontaneidad.curso.

aunque algunas de sus ideas fueron asumidas por otras escuelas. .Escuelas moistas Introducción El Mozi Criterio Amor universal Espíritus contra la guerra Introducción. vivió aproximadamente entre -479 a -380 o -370. Con Mo Zi se iniciaron unas prácticas dialécticas que dieron lugar a una corriente llamada "Estudio de los Nombres y de las Formas" que se dividió a su vez en tres escuelas: Moísmo tardío. Fundó una escuela en la que sus seguidores llevaban una vida austera en consonancia con las costumbres frugales de su maestro. Mo Zi conocía el pensamiento de Confucio. que consideraba totalmente innecesarios y una pérdida de tiempo. en un principio siguió las ideas confucianas y continuó en algunos aspectos las ideas de Confucio. Escuela de los Nombres y Escuela Legista. pero en general no sobrevivió al siglo -III. sobre todo con los ritos y ceremonias tan comunes en el confucianismo. los seguidores de Mo Zi procedían de las clases populares. pero pronto se manifestó en desacuerdo e hizo una crítica radical del confucionismo. El Mozi. Mo Zi (Maestro Mo). A diferencia de los seguidores de Confucio que procedían de la nobleza. con el que se mostraba en desacuerdo a la menor ocasión. Trabajó para el gobierno. Se sabe muy poco de su vida. con escaso éxito. El moísmo tuvo numerosos partidarios y a la muerte del maestro se dividió en varias escuelas. particularmente los ritos funerarios que duraban tres años. y viajó por diferentes sitios tratando de enseñar sus ideas sobre asuntos morales y políticos.

Seguir el deseo del cielo. Los moístas encuentran dicho modelo en el Cielo. para Mo Zi. aunque algunas partes fueron añadidas por sus seguidores. Sin embargo. Constaba originalmente de 71 capítulos de los que se conservan 53. cumpliría además los tres criterios que. todo discurso debe tener: un fundamento. que es el amor universal y el respeto entre todos los seres humanos. Se trata de preocupación por la virtud en sí misma y por el amor indiscriminado e igual para todos. porque amar a los demás beneficia a todos y es motivo de progreso. Representa las diversas etapas de la evolución de esta escuela y trata de temas de filosofía y de moral. Amor universal. para que la gente pudiera estar de acuerdo en sus juicios. las diez tesis moístas.Sus enseñanzas están recogidas en una obra que lleva su nombre. y evitar motivos de conflicto. Además es lo mas conveniente y práctico. pero también temas científicos y cuestiones lógicas. la segunda parte expone diversas técnicas y es considerado el "Canon moísta". Están divididos en tres partes: la primera son ensayos sobre el maestro y contiene las ideas principales. ya que este ama por igual a todos y no discrimina. igualitaria y basada en el bien público. . el Mozi. seguir la voluntad del Cielo. Para Mo Zi era fundamental establecer criterios y normas morales estándar. un origen y una utilidad. las normas no pueden ser elegidas arbitrariamente y hay que buscar un modelo que sirva para distinguir lo correcto de lo incorrecto. a diferencia de la teoría confuciana tan jerarquizada. la tercera parte se dedica a cuestiones militares como apoyo a su pacifismo. así la normativa sería imparcial. Criterio. Lo importante es ocuparse de uno mismo y de los demás y practicar la virtud (de) de humanidad (ren). Para mejorar en lo posible la sociedad y erradicar los males que la aquejan Mo zi propone su teoría del "amor universal". basada en el criterio del Cielo.

Sin embargo consideraba legítima la defensa propia. preparó a su gente en la defensa militar y escribió sobre estos asuntos en su libro Legismo "Favoreciendo a aquellos cuyas actividades se tengan por útiles (combatientes. La guerra es condenable desde cualquier punto de vista moral. Mo zi tiene una idea peculiar acerca de lo que llama espíritus que nos observan continuamente. fabricantes de objetos de lujo. Realizó algunos viajes para tratar de evitar algunas guerras. Contra la guerra. Los espíritus intervienen en los asuntos humanos para premiar o castigar según las acciones.Espíritus. concediendo éxitos y felicidad a quien los cumple y castigando a quien lo incumple. y los espíritus son los encargados de velar porque esto se cumpla. parásitos. pero es que además es perjudicial para todos y Mo zi enumera toda una larga serie de males que provoca. seguido de un grupo de partidarios ejercían una labor práctica en contra de la guerra. La guerra no aporta ningún beneficio. productores de cereales) y penalizando a los otros (vagabundos. sino que todo lo aporta son males. controversistas y filósofos)" J.G.91 Introducción Han Feizi . Mo zi condena radicalmente la guerra así como cualquier acción violenta. Tanto el Cielo como los espíritus desean el amor universal.

pero el más importante fue el primero de ellos Han Fei. Aceptaban la naturaleza humana como tal. El estado de los legistas era un estado totalitario. Han Feizi perteneció a la nobleza china y descendía de los duques de Han. porque para actuar con eficacia hay que adaptarse a los cambios de acuerdo con la época. limitándose a establecer métodos de gobierno efectivos. Tomando el viejo tema taoísta de la no intervención. cada uno de los cuales trata un tema en particular. compuesto por cincuenta y cinco capítulos. de esta manera ofrece una visión de conjunto de las ideas legistas. Los legistas rechazaban la tradición y la antigüedad como argumentos de autoridad.La ley Totalitarismo Introducción. Shang Yang y Xun Kuang. el Guanzi. y fue discípulo del confuciano Xunzi. Han Feizi. el Shenzi y el Shangjun Shu o libro del príncipe Shang. vivió en el siglo -III. sin tratar de cambiarla mediante reglas morales. por el gobierno mediante leyes. La principal preocupación de los legistas era el Estado. los legistas lo aplican a la política. Los principales representantes de esta escuela fueron Han Fei. el Lizi. por lo cual todo su esfuerzo iba dirigido a la política. Las principales obras legistas son el Han Feizi que sintetiza el pensamiento legista. Su pretensión era cambiar el gobierno mediante ritos. . de tal manera que el gobernante practica la no intervención y deja en manos de la ley el gobierno de los hombres. Se le atribuye la obra que lleva su nombre el Han Feizi.

las nuevas circunstancias requerían nuevos métodos de gobierno. Las leyes son normas y modelos de referencia que todos deben cumplir. se limitaban a establecer los métodos de gobierno adecuado. El poder no reside en el soberano. Según los legistas. pues el problema es garantizar el buen funcionamiento del poder independientemente de cómo sea el soberano. les hacía aceptar la naturaleza humana como era y no trataban de cambiarla. Otros dos capítulos están dedicados a comentar el Laozi. Su visión práctica de la sociedad y de las personas. Paradójicamente tanto Han Feizi como otros legistas conocidos fueron condenados a muerte y ejecutados. Se trata de conseguir un funcionamiento eficaz del poder. pero adaptado a la política. La Ley. para lo cual hace falta la fuerza. Totalitarismo. . Todo esto hace que los legistas propongan un estado totalitario y sometido a control por las instituciones. De tal manera que el Estado estará regulado por las leyes. Por último las técnicas administrativas de control. Exponen en su teoría los tres factores más importantes que se debían de emplear con el fin de gobernar adecuadamente: la ley (fa).Una de las partes más importantes del libro es la que trata del tema confuciano de la rectificación de nombres. Los legistas consideran que le ley es el mejor instrumento de gobierno y que una vez dictada todos saben lo que pueden o no pueden hacer. al margen de la persona que en ese momento ocupe el puesto de gobernador. sino en las instituciones que hacen que se respete la ley. según la adecuación entre nombres y formas se darán premios o castigos. respaldadas por el poder e impuestas por las técnicas de control administrativas. poder y fuerza (shi) y las técnicas administrativas (shu). hacen que las leyes se cumplan sin distinciones y de una manera severa. que no estuvieran basados ya en la tradición inmovilista.

ya que las personas eran para ellos simples medios al servicio del Estado. Yin Wen. en muchos casos ese castigo era la pena de muerte. en el cual catalogó seis escuelas filosóficas. El término “Ming Jia” o “Escuela de los nombres” proviene de la clasificación de Sima Qian en sus “Memorias históricas”. considerando a sus miembros a veces como lógicos y otras como sofistas o como dialécticos. y les obligaban a portarse bien de acuerdo con leyes mediante un sistema de premios y de castigos. Para los legistas el instrumento principal del Estado era el ejército.Los legistas no pretendían mejorar el nivel de la población. una de las cuales define como Ming Jia. este nombre era ajeno a sus pensadores. Los historiadores Liu Xiang y Liu Xin en su tratado Hanshu. pero no procede de un movimiento histórico concreto. Huang Gong y Mao Gong. sino del posterior afán de catalogarlo todo propio de la dinastía Han. Deng Xi. El pensamiento de esta escuela es menos homogéneo que el de otras. Esta escuela nació durante el período de los Reinos Combatientes (Zhanguo). . Hui Shi. Cheng Gonsheng. dan el nombre de nueve pensadores encuadrados en esta escuela: Gongsun Long. Escuela de los nombres Introducción El lenguaje Gonsung Long Hui Zi Introducción. Solo se conservan un breve tratado de Gongsun Long y algunos fragmentos de Hui Shi.

Constaba de catorce libros. que gira en torno a la identificación por inclusión y la relación del todo y sus partes. Se da una relación un tanto paradójica en los representantes de esta escuela. Las palabras deben rectificarse cuándo ya no corresponden con la realidad. La Escuela de los Nombres conocida también como Escuela de los Lógicos. el Gongsun Long. algunas contradictorias. y los principales son los que llevan por título: "Ensayo sobre los caballos blancos" y "Ensayo sobre las cosas señaladas". Gongsun Long Gongsun Long (-320 a -250). Se criticaba el mal uso del lenguaje y insistía en la corrección de los nombres. tenía como máxima preocupación el perfeccionamiento del lenguaje y el discurso. por un lado mantienen una posición sofística y por otro pretender reparar los excesos causados por ellos mismos. Estos capítulos tienen fama de ser de los más problemáticos de la filosofía china antigua. es uno de los representantes de la Escuela de los Nombres. en su relación con la realidad y la política. pero escribió el libro de referencia de esta escuela. .El lenguaje. de los cuales solo se han conservado seis. Escuela de los Nombres (Ming Jia) y Escuela Legista (Fa Jia). ya que sobre la paradoja de los caballos blancos se han hecho multitud de interpretaciones. Según Zhuang Zi trataban de demostrar que lo imposible es posible y afirmar lo que otros niegan. apenas sabemos nada de su vida. por lo que a veces se les ha comparado con los sofistas griegos. Mo Zi inició una forma de sofistica y dialéctica que dio lugar con el tiempo a una corriente llamada Estudio de los Nombres y de las Formas (Xingming Jia) que posteriormente se dividió en tres escuelas: Moísmo tardío.

con las que se propone eliminar las distinciones espacio temporales mostrando que se reducen a contradicciones.pdf Escuelas Cosmológicas La naturaleza . Como todos los representantes de esta corriente. excepto el propio señalar. hablan los libros de Zhuan Zi y de Lie Zi.mx/revistas/10/art_10_216_509. lo que pretende con esto es mejorar el lenguaje y el discurso. Algunas de sus proposiciones se conservan en su libro el Zhuangzi y hablan sobre la relatividad de las cosas. dice que no hay nada que esté sin señalar. *** Referencias externas http://revistas. blanco es una cualidad y sirve para cualquier objeto o forma. Hui Zi Hui Zi (-380 a -305). En el capítulo sobre las cosas señaladas. por eso no se puede decir que es. en cambio. y sigue con paradojas e incongruencias que plantean los límites del lenguaje. lo hacen de una manera más bien crítica con sus argumentos lógicos. ya que expone que las palabras deben rectificarse cuando ya no se corresponden con la nueva realidad. Dedica también otro breve capítulo al asunto de la rectificación de los nombres. en diez proposiciones paradójicas.Comienza el capítulo sobre los caballos blancos afirmando que se puede decir que "un caballo blanco no es un caballo".colmex. que en algunos casos son considerados falacias. Para Gongsun Long un caballo es algo general. fue uno de los lógicos más reconocidos y maestro de Zhuang Zi. Sobre Gongsun Long. pero en un sentido diferente al confuciano. tiene forma e imagen. estamos por tanto ante dos realidades.

El libro fundamental es el Libro de las Mutaciones. El Qi es un concepto de difícil traducción. Relacionó el YinYang con los cinco agentes y con ciclos históricos. Las ideas principales de estas escuelas son el Qi. La principal obra que explica el pensamiento de estas escuelas es el Lüshi Chunqiu. mediante el soplo o energía primordial (Yuanqi). es una obra colectiva y escrita entre -241 y -235 y atribuida a Lu Buwei. realizó una integración de todos estos aspectos en un esquema que representa un naturalismo cosmológico. que eran adivinos. de manera sucesiva. (Primaveras y Otoños del maestro Lu). y el pensador más importante Zou Yan. según el ciclo binario. Sima Qian en sus “Memorias históricas” las denomina “Escuelas del Yin Yang y las Cinco Fases” (yinyang wuxing jia). que da forma a todas las cosas. la destrucción de lo viejo por lo nuevo. Las cosas no son . Este pensador del que se sabe poco. En sus “Memorias históricas”. Prácticamente todas ellas estaban relacionadas con el taoísmo naturalista de Lao Zi y de Zhuang Zi. representa el soplo vital. Qi. Sima Qian destaca que en el origen de estas corrientes tuvo una notable importancia la influencia de los fangshi. que estuvo en la academia Jixia. magos o astrónomos.Qi Yin-Yang Los Cinco Agentes El libro de las Mutaciones La naturaleza Durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron diversas escuelas que tomaron como guía de las acciones humanas a la naturaleza. aunque es posible que la unión de estas dos nociones distintas fuera posterior. el Yin-Yang y los Cinco Agentes.

es la oscuridad. Yin representado por una nube. oscuridad y luz” El Libro de las Mutaciones. viento y lluvia. El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco agentes. Esta dualidad es Yin y Yang. Los Cinco Agentes. es el movimiento fundamental del soplo vital Qi. los puntos cardinales. el día. sino estados. etc. Esta teoría se basa en la idea de que todos los fenómenos del universo son el resultado del movimiento y mutación de las cinco fases. los colores. los cinco sentidos. Yang representado por el sol. metal y tierra. no pueden existir el uno sin el otro. la noche. opuestas pero inseparables. fuego. “Los seis soplos son yin y yang. Muestran la unidad y multiplicidad que impregna el mundo. El concepto de las cinco fases aparece en relación con la explicación de cambios físicos y llegaría a ser básico en el pensamiento cosmológico del periodo Han. es la luz.más que aspectos del Yuanqi. las partes del cuerpo humano. etc. como las estaciones. día-noche. Estos cinco agentes no son elementos estáticos. . El ritmo binario Yin-Yang. formas complementarias. son las dos fases en continuo movimiento. transformaciones o procesos y se relacionan con numerosos aspectos. madera. Este soplo se asocia a la alternancia inspirar-expirar. Yin-Yang. En la naturaleza hay cinco agentes o fases (wuxing): agua.

expresa el cambio constante de las cosas. además al establecer una relación entre el cielo y el hombre. y se consulta el libro para su interpretación. lo rígido. lo flexible. Lo fundamental es captar ese proceso de formación del acontecimiento. la alternancia cíclica de Yin y Yang. . Las figuras obtenidas representan lo que sucede. el Yin el discontinuo. pero probablemente sea una evolución de las prácticas adivinatorias sobre caparazones de tortugas o sobre huesos. Confucianismo (II) Desarrollos posteriores del confucianismo Introducción La segunda etapa del confucianismo apareció durante la dinastía Han. La dinastia Han se divide en dos partes: Han occidentales y Han orientales. de los que a su vez de obtenían una figuras llamadas hexagramas. entre una y otra la breve dinastía Xin del soberano Wang Mang . de los que se obtenían rayas continuas o quebradas. como un proceso de evolución determinado. Durante este periodo el historiador Sima Qian escribe sus "Memorias históricas".El libro más importante para esta escuela es el Libro de las Mutaciones. consiguen de alguna manera limitar el poder imperial. que fue una época se sistematización de las escuelas anteriores. Se puede considerar que en un principio era un libro de adivinación cuyo origen se pierde en el tiempo. (como lo es también para confucionistas y taoístas y en general para toda la filosofía china antigua). El Yang representa el trazo continuo. Los letrados confucianos se las arreglaron para tener cierta influencia. Todo esto refleja una concepción dinámica del mundo que es bastante común en el pensamiento chino. el resultado final son 64 hexagramas. e imponer una serie de ritos oficiales. Se utilizan una serie de tallos de aquilea.

Sus teorías se basan en las relaciones entre el Cielo y el hombre. en vez de trazos de dos segmentos para componer los hexagramas. y posteriormente fue el encargado de los archivos imperiales. Su obra más conocida son los comentarios a los Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu). sobre todo a "Primaveras y Otoños" que sirvió como guía de referencia en cualquier ámbito. Con la centralización de imperio por parte del emperador Wu. donde tuvo ocasión de estudiar gran cantidad de textos antiguos de los que hizo amplios comentarios. donde expone un sistema de interpretación bastante más complejo. Esta cosmología jerarquizada era del agrado de los dirigentes. Dong Zhongshu que se consideraba guardián de las tradiciones. entre los partidarios de los clásicos en versiones antiguas y los de las versiones modernas. sobre todo de de los clásicos de Confucio y del Libro de las Mutaciones de los que hizo nuevas versiones. partidario de los clásicos en versiones moderna y Yang Xiong y Wang Chong partidarios de los clásicos en versiones antiguas Dong Zhongshu Dong Zhongshu (-195 a -115). comenzó componiendo poemas fu. y prima más el aspecto externo e institucional. el soberano como hijo del Cielo debe someterse a él. Los confucianos mas relevantes de este periodo fueron: Dong Zhongshu. interpretación ritual. y el hombre al soberano.El confucianismo de esta época es diferente al original de Confucio. El más conocido es la versión al Libro de las Mutaciones al que llamó el Libro del Misterio supremo. Yang Xiong elige trazos de tres elementos. obra que Dong Zhongshu consideraba como referencia para dirimir cualquier cuestión. Yang Xiong Yang Xiong (-53 a 18). Todo procede del Cielo tanto en el plano natural como en le plano moral. tuvo un papel importante en el proceso de impulsar el confucianismo con los comentarios a los libros clásicos. incluida la justicia. los confucianos obtienen grandes privilegios y poder para desarrollar el confucianismo en detrimento de otras escuelas. . que veían su mandato legalizado por el Cielo. instituciones legistas y referencia a los libros clásicos. Se produjo una mezcla entre ética confuciana. Surgió una disputa que duraría durante bastante tiempo.

.Ch. . (A. que rechaza la inmortalidad o los espíritus y defiende que las cosas se producen espontáneamente.. paseándose desnudos y orinando en público. Desarrollos posteriores .Comienzo del taoísmo religioso. fue el principal representante de los clásicos en versiones antiguas.Los siete sabios del bosque de bambú . en lugar de las 64 clásicas.La escuela Huang Lao .. Es considerado un pensador racionalista. La base del cambio es la triada Cielo. lo que le conduce a una visión muy determinista dominada por el destino (ming). el espíritu anarquista y anti ritualista de los "siete sabios del bosque de bambúes". Su principal obra Ensayos críticos o Teorías puestas sobre la balanza.) .La escuela de Shangqing . Wang Chong Wang Chong (27 a 100). Tierra y Hombre y sustituye la noción de mutación (yi) por la de misterio (xuan).La alquimia taoísta: Ge Hong (283-343) y Wei Boyang .Taoísmo y budismo.lo que da 81 posiciones.El Huainan zi .La escuela del misterio: Wang Bi (226-249) y Guo Xiang ( 252-312). que se reúnen en casa de Xi Kang y escandalizan a sus contemporáneos embriagándose. que no puede ser cambiado por una buena conducta. se muestra muy crítico con interpretaciones erróneas y supersticiones que abundan en el periodo. Taoísmo. .

estrechamente relacionado con el Soplo vital (Qi). durante los periodos Qin y Han la principal tarea era la asimilación y ordenación de las ideas precedentes. se divide en Cielo y Tierra. luego en las cuatro estaciones y mas tarde se diversifica en los diez mil seres. como son algunas partes de los libros del Guan zi. Esta escuela es un ejemplo de mezcla de varios aspectos del taoísmo de la época. toma la no acción de Lao Zi. Es una obra colectiva escrita entre -139 y -122. aunque tiene también algunas influencias de las esuelas legista y cosmológica. llamada así porque adopta ideas del mítico Emperador Amarillo Huang Di y de Lao Zi. La escuela Huang Lao. en el que se trata de sintetizar gran parte del pensamiento taoísta anterior. Las numerosas escuelas van desapareciendo y quedan prácticamente dos: la escuela de los letrados y la escuela taoísta. Shen zi y del Lu shi Chun qiu.Si durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron numerosas corrientes e innovaciones. El punto de partida es el soplo primordial (Yuanqi). La parte más importante es la cosmología donde cumplen un papel principal las fuerzas Yin y Yang. algunas técnicas de longevidad y otras prácticas taoístas. Esta cosmología se hace extensiva a otros fenómenos como el Estado o la política. Aparte del Huainan zi hay otros documentos relevantes. . se suceden Yin y Yang. Durante la época Han se desarrolla la escuela taoísta llamada Huang Lao. El Huainan zi El documento de referencia de este periodo para la escuela taoísta es el Huainanzi o Libro del príncipe Huainan. en alternancia de oposiciones binarias y los cinco agentes.

cada uno tiene que buscar la forma de encontrar los dioses que le corresponden. basado en los textos Laozi. este principio constitutivo es el wu. El wu es no-ser. La escuela del misterio (Xuanxue) Con la caída de los Han se produce una época de caos e incertidumbres que propician la reaparición de algunas corrientes como el taoísmo. pero contiene un principio inteligible que el Li. El Tao es inefable e inaprensible. pero a diferencia de otras religiones no hay una relevación de algún profeta. tanto de índole religiosa. y por tanto no puede engendrar nada. que crea la escuela del Misterio (Xuanxue). Guo Xiang tienen una visión del Tao muy diferente a la de Wang BI. Estos movimientos tenían un gran número de rituales y prácticas. ni nombre. Desarrolló el concepto de Li como principio regulador que ordena el mundo. estudió a fondo los escritos taoístas. que posteriormente se cambió de nombre por el de "Maestros Celestes". que suele ser a través de maestros que les ayuden en esta difícil tarea. Guo Xiang (252-312). El Tao no tiene forma. llega hasta nuestros días. El wu es lo que produce los seres y los hace activos. y sin embargo es lo más alto. ni una doctrina impuesta para todos. Aparecen dos movimientos distintos: el de "los Turbantes Amarillos" y el de "las Cinco Medidas de Arroz" (o Cinco Celemines). también conocido como el "Uno Correcto". con diferentes cambios. Zhuangzi y el Libro de las Mutaciones. y que. el origen de todas las cosas y tiene que ver con el vacío. Los principales representantes de esta escuela fueron Wang Bi y Guo Xiang. todo depende de él. Wang Bi (226-249). A finales de la época Han surge por primera vez el taoísmo religioso y ritual. como administrativa o social. sus comentarios al Laozi y al Libro de las Mutaciones son considerados de la mayor importancia por los taoístas posteriores. el no-ser. El wu tiene el doble carácter de indeterminación y de origen de todo.Comienzo del taoísmo religioso. Con el tiempo el taoísmo asumió numerosos dioses. Considera fundamental el principio de unidad que subyace en todo lo que existe. con la intención de continuar el taoísmo original. de una forma natural y . activa entre los siglos III a V. La esencia de todos los seres y de todas las cosas son ellos mismos. los seres no pueden ser creados por el no-ser.

Respiración embrionaria. medio e inferior. del ziran y el olvido como principios fundamentales. la técnica de nutrir el espíritu. que es el ingrediente esencial para la inmortalidad. son otras tantas técnicas taoístas para el control del cuerpo.espontánea (ziran). La escuela de Shangqing . la técnica de nutrir el cuerpo mediante la dietética y los ejercicios respiratorios. dada la cantidad de especificaciones que se dan. El pensamiento de Gio Xiang refleja un taoísmo casi místico. el consumo de ciertas drogas. y de su desarrollo primero con el olvido de la propia identidad y luego con el olvido del olvido. en lo espiritual. Entre las técnicas principales estaban la práctica de la sexualidad sin eyaculación. Lo que este tipo de taoísmo hizo fue recuperarlas y dotarlas de un significado taoísta. Ge Hong y Wei Boyang son los representantes más conocidos de estas corrientes que promueven la inmortalidad. talismanes. en el sur de China un taoísmo más esotérico. Dividen el cuerpo en tres partes: superior. que corresponden a los tres Campos de Cinabrio. cosa que no debía de ser nada sencilla. cinabrio y demás preparados alquímicos y como usarlos. mediante la concentración y la meditación. Ge Hong (283-343) escribió el Baopuzi libro de referencia de la alquimia china y en el que se explica cómo obtener elixires. la espontaneidad de los seres. del que se obtenía el elixir de la inmortalidad. el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas que ya eran corrientes en la antigüedad. relacionado con practicas alquímicas y chamánicas relacionadas con magos y fangshi. y que servían entre otras cosas para curarse de ciertas enfermedades. Visión interior. así de por sí. en la que también se explica como fabricar cinabrio. consideradas fuerzas vitales. Esto es precisamente el Tao para Guo Xiang. La transformación del cuerpo para hacerlo inmortal exigía numerosas obligaciones: en lo material. Retención del soplo. y el control del aliento. Wei Boyang escribió una obra titulada Zhouyi cantongqi. La alquimia taoísta Existe también durante esta época.

aunque cuentan sus seguidores que mientras esperaba la ejecución tomaba el sol y tocaba el laúd. alegando que en ese estado conseguían ver las cosas de otra manera y salir de si mismos. El taoísmo tuvo un papel importante en la introducción del budismo y en su posterior expansión. Xi Kang y sus amigos del Club. Xi Kang pertenecía a una familia de la aristocracia y tenían una considerable fortuna. lo que le permitió dedicarse a viajar. Los Siete Sabios del Bosque de Bambú. así como también la lectura de Lao zi y Zhuang zi. A pesar de las prácticas de inmortalidad que seguía Xi Kang. Practicaba el tipo de taoísmo enfocado a la longevidad. Era fácil asimilar el Nirvana budista con la salvación de los santos taoístas. El poeta Xi Kang (223-262) fundó un grupo taoísta llamado el Club de los Siete Sabios del Bosque de Bambú. cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación. fue condenado a muerte y ejecutado públicamente. estudiar y escribir poemas. consistente en largos ejercicios. de cierta relevancia en el campo de la literatura china. Taoísmo y budismo. control de la respiración. más fácil se seguir. Además se aproximaba a las enseñanzas de de los viejos maestros Lao zi y Zhuang z . charlaban y bebían vino por un bosque de bambú. Los taoístas creyeron encontrar en el budismo un nuevo método para alcanzar la inmortalidad. luego iban a la taberna.También en relación con estas tendencias surgió la escuela de Shangqing (escuela taoísta de la Alta Pureza). meditación y prácticas dietéticas. se emborrachaban y escandalizaban a sus vecinos. componían versos mientras paseaban. ya que se basaba en la contemplación y evitaba las costosas y difíciles prácticas alquimistas.

El budismo comienza su introducción en China a comienzos del siglo I. Los principales personajes de los primeros siglos fueron: Dao-an (312-385) que elabora el primer catálogo de traducciones de libros budistas. Para el año 400 se habían traducido más de mil libros. pero con el paso del tiempo llegó a convertirse en una de las corrientes más importantes. que fue mezclando elementos propios y asimilando elementos del pensamiento chino. Uno de los primeros fueron los “sutras de Prajnaparamita”. Tierra Pura. pero no logró asentarse hasta la caída de los Han. . desplazando a otras corrientes nativas de gran importancia hasta entonces. Yogacara. En este periodo. Kumarajiva (344-413) que estableció una escuela de traductores y Sengzhao (374-414). durante la dinastía Han. tanto por su extensión. que fueron tiempos de revueltas y de crisis sociales. como por su duración. el budismo también se dividió en norte y sur con notable diferencias entre ambos. Para estas fechas el budismo tenía tras de sí una larga historia en otros países con numerosos escritos y escuelas. La adaptación del budismo a la cultura china tan diferente de la India es un fenómeno complejo y se debe en gran parte a la flexibilidad del budismo. sobre todo de los taoístas. En sus comienzos se redujo a círculos restringidos. utilizando las rutas comerciales. El desarrollo budista en China estuvo determinado en buena parte por las numerosas traducciones de los textos canónicos elegidos. Escuelas budistas de origen indio: Madhyamika. Daosheng (360-434). hasta la reunificación por la dinastía Sui a finales del siglo VI.Escuelas budistas en China Introducción. Huiyuan (334-416) discípulo de Dao-an. Traducciones. procedente de la India. China se dividió políticamente en dinastías del norte y del sur. Escuelas budistas chinas: Tiantai. Huayan. hacia el año 220. Chan Introducción. Tantrayana.

los ciclos de los renacimientos y la inmortalidad. pero tuvo menor repercusión debido a que sus teorías eran sumamente abstractas y por tanto menos atractivas para la mentalidad china. (Sanlun Zong) fué fundada por Kumarajiva (344413) y Shenzhao (374-414). sobre todo en algunos círculos taoístas. conocida como la vía media y la Yogacara o Vijñanavada. También es conocida como la escuela de la Vía Media entre los dos extremos. o los conceptos de igualdad. De la corriente Mahayana surgieron dos escuelas: la Madhyamika. En la India la escuela Madhyamika fue fundada Nagarjuna. Por otra parte. La escuela Yogacara fue introducida por Xuanzang (602-664) también notable traductor y parte de la tesis de que todo es ilusorio. más elitistas sin embargo. incluso el nirvana. Es una escuela típicamente india.Los principales elementos del budismo que interesaron a los chinos fueron los relativos al karma. pero esta escuela enseñaba una serie de técnicas para salir de del enredo de las ilusiones. a los que el asunto de la inmortalidad les interesaba particularmente. La escuela Madhyamika de los Tres Tratados. Escuelas budistas de origen indio Las dos corrientes principales del budismo indio fueron la Hinayana o pequeño vehículo y la Mahayana o gran vehículo. más fácilmente entendible por las clases populares fueron las prácticas de meditación. considerado uno de los grandes pensadores de este periodo. según el cual todo es vacío (sunyata). o de acumulación de karma que fueron aceptados ampliamente. fueron los conceptos de dharma o de prajna. creando el primer Canon budista chino. incluso el conocimiento es ilusorio. que dieron lugar a las primeras escuelas en China. y pone un interés especial en la vacuidad y en la nada. que tardaron más en ser asimilados. los cuales tradujeron los textos más importantes de la corriente Mahayana y escribieron otros nuevos. Escuelas budistas chinas .

Estas escuelas de pensamiento netamente indio no lograron asentarse por completo. es conocida como la escuela esotérica. alrededor del año 500. Es una escuela de salvación y se ayuda de mantras. mas tarde aparecieron las cuatro escuelas o corrientes budistas específicamente chinas: La Escuela Tiantai. fundada por Fazang (643-712) se desarrolló a finales de la dinastía Sui y principios de la Tang. en algunos casos de meditación. el más conocido es "Om mani padme hum". que son dibujos de carácter ritual. en un tiempo prudencial. repetición ritual de palabras con poder mágico. aparece alrededor del año 300. Admiten una iluminación súbita y la budeidad de todos los seres. para ayudar a aquellos que no podían alcanzar el nirvana por sí mismos. según la tradición fue el indio Bodhidharma quien llevó a China esta escuela. que fue nombrado patriarca sucesor de Hongren. es accesible a todas las personas. deriva de la escuela Mahayana y del budismo tibetano y es la más místicas de las escuelas budistas. Sus sucesores se dividieron. sus enseñanzas gira en torno al “Sutra de la Tierra Pura”. fue fundada por Zhiyi (538-597) y es heredera de la escuela Madhyamika y de sus teorías sobre la vacuidad. Escuela Chan (más conocida por su nombre japonés de Zen). cuando se exportó el budismo chino a Japón: por un lado Linji dio lugar a la escuela japonesa Rinzai y por otro Cao Dong a la escuela japonesa Soto. Mas tarde hubo otra división. Según Zhiyi y de su interpretación del "Sutra del loto" la naturaleza de Buda esta presente en todas las cosas. se desarrolla durante la dinastía Sui. que son posturas corporales y de mandalas. y por tanto la budeidad. se retiró a un lugar llamado la Tierra Pura. . el despertar. Esta escuela trata de sintetizar las tendencias budistas chinas del norte y del sur. Escuela de la Tierra Pura. Es también una síntesis de tendencias budistas y sus tesis giran en torno al la vacuidad. de marcado tono pesimista. de mudras. en otros de limitación de un lugar sagrado. similar a la escuela Tiantai. En sus textos canónicos se describen rituales mágicos y la sexualidad tiene un papel importante. Tiene influencias del budismo Mahayana y del buda Amitabha. Shenxiu en el norte y Shenhui y Huineng en el sur. ya que los chinos les costaba mucho entender los largos tiempos que utilizaban los indios. quien habiendo acumulado numerosos méritos. Escuela Huayan. Pero fue Hongren (602674) el fundador de esta escuela en su versión ya claramente china y cuya enseñanza se basa en el "Sutra del diamante". Esta escuela se basaba en el “Sutra de la Guirnalda de Flores”. fundada por los monjes Zhi Dun y Huiyuan. Escuela Tantrayana.

(copia de taoismo I) Fa: la ley Li: comportamiento ritual. decoro. La idea de inmediatez era mejor entendida por los taoístas. lo que puede contener. aunque normalmente surge después de varios años de preparación. como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos. El término Tao.La disputa principal de este periodo es si puede alcanzarse la Iluminación se forma súbita o tiene que ser gradual. Conceptos De: virtud. excelencia. Dao: el concepto de Tao era común en el pensamiento chino. tiene un sentido de camino o curso. que asimilaron mejor el budismo y a su vez influyeron en sus desarrollos. como un curso de las cosas. Qi: soplo vital. Se pueden distinguir varios significados: como realidad metafísica. . pero cada escuela le daba su propia interpretación y su propia importancia. con lo cual todos tenían su parte de razón. como un modelo de vida. pero también de lo indeterminado e inaprensible. espíritu ritual. que en caso del taoísmo era fundamental. que genera y da vida a todo. aliento primigenio. tiene mucho que ver también con lo vacío. como una ley natural. La opinión más extendida era que se puede alcanzar la iluminación de forma súbita.

Xin: sinceridad. Shu: altruismo. sentido de lo justo.Ren: benevolencia. lo justo. magnanimidad. sucesivamente. No es una mera pasividad. equidad. retorno a la acción espontánea. Hacer no haciendo. disposición de espíritu afectuosa e indulgente. Yi: lo correcto. humanidad. Es una característica del tao. sentido de lo humano. Zhong: lealtad. hacer lo que se debe. Yin Yang: Para los pensadores chinos el universo funciona según la alternancia de dos polos: una vez Yin. otra vez Yang. no interferir y respeto del orden natural. compasión. sentido de la reciprocidad. que no actúa pero nada queda sin hacer. lo adecuado. bondad. sino un no actuar en el curso de los acontecimientos. indulgencia. confianza. Wu Wei: se puede traducir por no-actuar. humanitarismo. . rectitud.

Es la época de los soberanos míticos Fuxi. Aparecen las primeras inscripciones sobre huesos de animales.Dinastía Xia. . . . dura hasta el siglo -XVIII. Entre -500. Le sigue la dinastía histórica Shang.000 y -300. el emperador amarillo. El taoísmo fomenta esa espontaneidad en los seres y en las cosas. .Cultura de Hongshan: entre -VI y -IV . .Los orígenes remotos de la civilización china se sitúan en los márgenes del río Amarillo.Ziran: lo espontáneo.Cultura de Yangshao: entre -VI y -IV Dinastías míticas.000. Prehistoria. .Hombre de Pekín. La historia de las dinastías comienza con la dinastía mítica Xía.Dinastía Shang. dejar las cosas tal como son de manera natural. Shen Nong y Huangdi. que corresponde a la edad de bronce y que gobierna entre los siglos -XVIII a -XVI. así porque sí. caparazones de tortugas y luego sobre vasijas.000. donde fueron apareciendo los primeros asentamientos hacia el -8. que fue la primera de las dinastías que gobernaron China y de la que apenas se tienen noticias. Cronología Las primeras dinastías. Dinastías históricas.

Se divide en tres partes: Han occidentales (-206 a -9). En este último periodo en cuando surge la filosofía en China y está dividido en dos periodos claramente diferenciados: Primaveras y Otoños “Chunqiu” (-772 a -481) y Reinos Combatientes “Zhanguo” (-480 a -221). Wu. En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento. Durante este periodo vivió el historiador Sima Qian. el Huainanzi. Wei) (220 a 265). unificó el país.Dinastía Zhou. Dong Zhongshu. la de los turbantes amarillos y los maestros celestes. Se divide tradicionalmente en dos periodos: El de los Zhou occidentales (-1025 a -771) y el de los Zhou orientales (-770 a -256).. Sima Qian. y es cuando surgen numerosas escuelas filosóficas. Escuelas legistas y cosmológicas.Dinastía Han. . Fue la tercera gran dinastía y la más larga. y resurgimiento de las escuelas de los Reinos Combatientes. (-221 a -207). / Jin occidentales (265 a 316) / Dinastías Norte y Sur (317 . Fue un periodo de contiendas e incertidumbres. Es la época de Confucio. fue uno de los emperadores más grandes de la historia china.589).Dinastías medias: Dinastía Wei (Los tres reinos: Shu. aparecen la escuela Huang-Lao. .Dinastía Quin. conocido como de las Cien Escuelas. dinastía Xin de Wang Mang ((9 a 23) y Han orientales (25 a 220). En china se habla de escuela en un sentido diferente. Qin Shi Huangdi. se escribe el Huainanzi. Zuang Zi o Mencio. Yang Xing. Fue un periodo de fragmentación del imperio Qin. . Lao Zi. El confucionismo y el legismo son las ideologías oficiales . (-206 a 220). y no tanto en torno a personas. mandó construir la gran muralla china y para su mausoleo encargo todo un ejército de terracota que aún perdura. El primer emperador de esta dinastía. porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos.

Barcelona. 2. Guo Xiang. Traducción y nota preliminar de Jerónimo Sahagún. Wang Bi.003. .002. 2. . Mencio: "Los cuatro libros". 2. Madrid. Dinastía Sui (581 – 618) Dinastía Tang (618 – 907) DinastíaSong (960 – 1279) Dinastía mongol Yuan 1271 – 1368) Dinastía Ming (1364 – 1644) Dinastía manchú Qing (1644 – 1911) FILOSOFIA CHINA ANTIGUA.Chuang Tzu: “Obra completa”. Ge Hong y el Baopuzi. Alfaguara. Ediciones Cort. Textos clásicos de filosofía china.981 y Paidós. Introducción del budismo. Versión de Cristóbal Serra. 1.Auge del confucionismo y del taoísmo místico.Confucio: "Las Analectas (Lun Yu)".005. y Yang Xi. . Olañeta Editor. . Traducción de Joaquín Pérez Arroyo.Confucio. Referencias bibliográficas en español.

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Sama veda. que ya no admitían la autoridad de los Vedas. por la acción misma y no por los resultados y las emociones. desde -100 hasta al 500. a partir del siglo -I. que le dice que es preciso actuar por deber. que pueden considerarse como el pensamiento oficial durante este periodo. son las grandes epopeyas. principalmente el Budismo. Las epopeyas Los textos más notables del periodo brahmánico. Después sigue la época conocida como vedanta o resultado final de los vedas.El periodo clásico. Este pasaje . donde aparecen las Upaninshads entre el -800 y -500 y los aranyakas. Estos tres movimientos tienen en común la autoridad de los Vedas. como partes también de los Vedas. en el que se expresan las dudas del héroe antes de la batalla y recibe los consejos de la divinidad. Posteriormente surgieron las escuelas heterodoxas. el Jainismo y una serie de movimientos llamados en conjunto “Maestros del error”. pero se estima que fue aproximadamente a partir del año -1500. es el periodo hinduista. Las epopeyas más conocidas son el Mahabharata y el Ramayana. en las que el maestro trasmitía conocimientos al discípulo en forma secreta. No se sabe con certeza cuando fueron compuestas. Cada uno de los Vedas se componen de dos grandes grupos de textos: las samhitas y los brahmanas. Los Vedas La literatura más antigua en la India es la literatura védica que está compuesta por las cuatro colecciones de vedas (Rig Veda. y la parte más importante es el capítulo conocido como Bhagavad Gita o canción del señor. entre otras. los Puranas y los Tantras. Yajur Veda y Atharva Veda). y representan la ortodoxia del pensamiento indio temprano. Las Upaninshads tienen un carácter más especulativo y tratan de cuestiones filosóficas.

el budismo fue el sistema más importante e influyente en la India a partir de su fundación por Buda. que los budistas combatían.expresa una de las ideas centrales. Existen dos corrientes principales. Los principales instrumentos tántricos de meditación son los mantras y los yantras o mandalas. utilizan un ritual secreto llamado Pancatattva y la otra corriente es Dakshinacara (mano derecha). Un mantra es una frase que se repite continuamente y cuyas vibraciones ayudan en la concentración. . aportó numerosas escuelas e importantes pensadores. Ajita Kesakambala el materialista. fundador del jainismo. Cada una de estas escuelas tiene sus textos canónicos y sus maestros. transmitidos en forma de sutras o aforismos recordatorios y que son los siguientes: Nyaya. conocidos por el nombre genérico de "maestros del error" y conocidas principalmente por el nombre de su fundador: Purana Kassapa el amoralista. Los mandalas son dibujos geométricos con mucho simbolismo. Makkhali Gosala el determinista. Samkhya. Según el Canon Budista hubo seis tendencias heterodoxas. Dentro de los sistemas no ortodoxos. Las escuelas filosóficas Suele ser habitual distinguir entre sistemas ortodoxos y no ortodoxos. Vaisheshika. ya que de esta manera no se acumula karman y se avanza en la liberación. Los sistemas ortodoxos reconocen la autoridad de los Vedas y son las seis escuelas clásicas y los sistemas no ortodoxos. Sanjaya Belatthaputta el escéptico y Mahavira. Pakudha Kaccayana el atomista. la Vamacara (mano izquierda). Incluso fue exportado a varios países del entorno donde obtuvo un notable éxito. Yoga. utilizados para ayudar en la contemplación. de carácter más intelectual y especulativo. Durante la época hinduista se establecen de una manera definitiva los seis sistemas filosóficos ortodoxos o darhsana. También hay otros movimientos como el tantrismo que se desarrolla a partir del siglo VIII. que no reconocen la autoridad de los Vedas. Mimansa y Vedanta. conocida por el uso de la sexualidad como medio de transformación para alcanzar la liberación. la de actuar por sentido del deber independientemente de los resultados de la acción.

conservados y trasmitidos oralmente y puestos por escrito hacia el -300. hacia el -1. son los de samshara. avidya y duhkha.Conceptos Las ideas fundamentales y comunes a estos movimientos junto a los de Brahman y atman ya mencionadas. la finalidad o el uso correcto de los rituales y son obras bastante voluminosas. La literatura más antigua de la India son los Vedas. Sama-veda (de las melodías). dharma. El karma que es la huella que los actos dejan en nosotros.000 y los brahmanas que fueron escritos entre los años -900 y -500. Las Upaninshads proponen un camino intelectual hacia la liberación o moksha. que explican el sentido. el samshara o rueda del destino y que es distinto en cada uno según su karma. recopilados a partir de estas fechas. karma. tan importante en la cultura India. Nos vemos obligados a un ciclo de nacimientos y muertes. Orígenes: los Vedas La cultura védica es una fusión de la cultura propia de la zona del Indo y de la cultura importada por los indoeuropeos arios. Aparece por primera vez el tema de las reencarnaciones. Duhkha se refiere al carácter insatisfactorio de la vida material y al deseo de liberarse de sus ataduras. para escapar del samsara. cuyo camino es que intenta enseñar la Upanishad. que llegaron a la India alrededor del año -1.500. Cada uno de los cuatro Vedas están compuestos por dos grupos de textos: las samhitas o recopilaciones escritas en verso. . son textos y comentarios sobre los Vedas. moksha. Liberar su atman es la meta del ser humano y el camino es el conocimiento. Para romper este círculo es necesario la moksha o liberación. En conjunto representan la ortodoxia del pensamiento indio temprano: Rig-veda (sabiduría de los himnos). Las cuatro recopilaciones.

están escritos en védico y son composiciones de carácter sagrados o mágico que se trasmitían oralmente.129 del Rig-veda: "Entonces no existían ni el ser. La idea del Uno como origen. pero quizá ni siquiera él lo sabe. No existía el espacio etéreo. sin aire. Solo el Uno respiraba. Aparte de él no existía nada. ¿Algo se movía? ¿Dónde? ¿Quién lo protegía? ¿Existía el mar." Este himno introduce las primeras dudas filosóficas "los mismos dioses son posteriores a la creación. (lo que se recuerda). Algunas de las cuestiones metafísicas y cosmológicas mas importantes que contienen estos Vedas son: la idea de que Uno fue el origen de todo. sobre todo en las Upanishads.Yajur-veda (de las formulas rituales) y Atharva veda (de las fórmulas mágicas) Los Vedas son textos de contenido religioso y ritual. por si mismo. No había diferencias entre la noche y el día. abismo insondable?. ni lo inmortal. Por tanto ¿quién puede saber realmente de donde surgió?". compuestos por ascetas y en los que se exponen algunos rituales. Aunque el contenido es básicamente religioso se encuentran ya algunas ideas filosóficas que luego serán desarrolladas con mas amplitud. precursor del concepto de Dharma. Algunas personas cansadas del rigor de los Brahmanas. que fueron pasando de una generación a otra. la idea de un orden cósmico. así como algunas concepciones sobre la muerte.. Entonces no existían la muerte. Aranyakas Las Aranyakas. Al conjunto de estas obras se le denomina en general Shruti (lo que oyeron de los sabios). sus prácticas y rituales. con su bóveda celeste encima. Los Purana exponen la mitología hindú. y hasta el siglo -V no fueron puestos por escrito." Posteriormente en la época del vedanta o resultado final de los vedas aparecen las Aranyakas y los Upanishads. está expuesta con claridad en el himno X. conocida generalmente como Smriti. Hay también una extensa literatura secundaria. se .. "Aquel que todo lo contempla desde el mas alto cielo solo él podría saberlo. ni el no-ser. conocidas como “composiciones del bosque”. como los Sutras o los Puranas. se aprendían de memoria y se recitaban.

Chandogya. El karman es la ley que gobierna todo lo que ocurre en la existencia y relaciona las acciones y sus resultados. es el Brahman individual y también el yo o la conciencia. de ahí surgen los Aranyakas. Brahman es el fundamento.retiraron a los bosques convirtiéndose en ascetas dedicados a la reflexión. pero según la tradicción son 108 los Upaṇiṣad canónicos de la escuela adwaita. en las que el maestro trasmitía los conocimientos al discípulo Los conceptos filosóficos más importantes de las Upaninshads son: la idea unificadora de Brahman y atman. Según esta ley el estado presente es resultado de acciones anteriores. la realidad permanente por encima de las apariencias. Upaninshads Las Upaninshads son los primeros textos de la India que pueden considerarse filosóficos. Los Upanishads fueron sintetizados y comentados por Sankara hacia el año 800 y luego por Ramajuna hacia el 1100. Hinduismo . Otras ideas importantes que son tratadas son las de reencarnación y trasmigración. Taittiriya. Son sesiones que mantienen un carácter secreto. lo absoluto. Introducen la idea de las sucesivas reencarnaciones (samsara) y la posibilidad de escapar y liberarse de este círculo. la esencia del universo. Aitareya y Kausitaki. y significa originariamente el aliento. designa la individuo pero libre de ataduras humanas y de aspectos personales. mientras que las acciones realizadas en el presente condicionan el estado futuro. Compuestos y transmitidos oralmente desde un periodo que comienza aproximadamente entre los siglos -VIII y -IV. recogen todo el conjunto de creencias e ideas del periodo védico. Atman procede de la palabra respirar. y el concepto del karman. Tienen un estilo desigual y fueron escritas en sánscrito hacia el año -500. Es un concepto difuso concebido de múltiples maneras y cuyo correcto significado solo estaba al alcance de los sabios. Existen unos 150 upaṇiṣad. Solo cinco Upanishads son prebudistas: Brhadaranyaka.

en unas partes de la India se entiende de una manera y en otras partes se entiende de otras maneras. mientras que los heterodoxos no reconocen dicha autoridad y la rechazan. aunque tienen en común una determinada visión de la vida. El hinduismo no tiene un fundador definido. Estas escuelas duraron más o menos tiempo. Son los seis siguientes: Nyaya y Vaisheshika. Tradicionalmente es habitual dividir las escuelas filosóficas de la India o darsanas (puntos de vista) en dos grandes grupos. conocidos como ortodoxos (astika) y heterodoxos (nastika). pero ninguna nueva escuela ortodoxa aparecería después. astikas. Mimansa y Vedanta. que resulta ser una colección de sutras. Cada una de estas escuelas tiene su texto canónico. algunos de mucha importancia. transmitidos en forma de sutras o aforismos recordatorios. que en la época hinduista ya estaban fijados y las principales ideas filosóficas las aportan las Upanishads. pero no es solamente eso. y sus maestros.Escuelas Ortodoxas El término hinduismo se suele asociar a una religión. Nyaya. se establecen los seis sistemas filosóficos ortodoxos o darhsana. Estas escuelas ortodoxas. La base del hinduismo son los Vedas. Samkhya y Yoga. con sus transformaciones. . alguna incluso hasta hoy en día. En la época hinduista. y se suelen agrupar de dos en dos. y como tal un modo de pensar y de vivir. también era habitual que sucesivos seguidores fueran añadiendo comentarios a dichos textos. que se desarrolla después de las Upanishads. creen en la naturaleza dolorosa de la existencia y en que la liberación solo puede ser alcanzada mediante el conocimiento. no tiene jerarquías ni ritos comunes. es importante tratar de entender que el esfuerzo de estas escuelas tenía esta finalidad. sino que es tambien una cultura en sentido amplio y un sistema filosófico. Los sistemas ortodoxos reconocen la autoridad de los Vedas.

y que la materia está compuesta de átomos indestructibles. como otras darsanas. conversación. hacia la liberación. objeto del conocimiento.El término Nyaya que da nombre a esta escuela significa regla o norma y su enseñanza está dirigida a razonar correctamente y argumentar formalmente. principio doctrinario. de Prashastapada. son los Vaisesika-sutra de Kanada (siglo -III). tergiversación. probablemente fuera escrita por varios autores entre los siglos –II al V. analogía y testimonio verbal. el que refundó la escuela. finalidad o motivo. que influyó notablemente en las demás escuelas. decisión. Esta escuela se especializa en física. razones aparentes. es el Padarthadharma –samgraha. de quien toma su teoría física de los átomos. La metafísica del Nyaya es realista y pluralista. con los comentarios de Candrananda y Shankaramishra. expone una teoría dualista en la que todo esta compuesto de materia y de alma. mientras que en física adopta el atomismo de la escuela Vaisheshika En el siglo XII apareció una nueva forma de Nyaya (Nava-Nyaya). disputa. Su esfuerzo estaba enfocado. Se ocupa principalmente de lógica y de epistemología. miembro. ejemplo. Pero su texto más influyente. y fue la fuente de numerosas obras y comentarios que fueron apareciendo más tarde. . El texto básico de La escuela Vaisheshika. como los de Vatsyayana. objeciones falsas y puntos de crítica. y que en conjunto exponen las principales doctrinas de la escuela. principalmente atomista. Uddoyotakara o Udayana. inferencia. Vaisheshika. La principal aportación del Nyaya fue un sistema lógico y una teoría de las categorías para pensar correctamente. reflexión o razonamiento. su principal representante fue Gangesha. Tiene una estrecha relación con la escuela Vaisheshika. La obra básica de esta escuela son los Nyaya-sutras atribuidos a Gautama. discusión oratoria. Se establecen además cuatro caminos para alcanzar el conocimiento adecuado: percepción. duda. y sus comentarios. En los primeros versos del Nyaya-sutra se consideran 16 elementos o propiedades elementales (que normalmente se traducen por categorías) para el conocimiento correcto: medio del conocimiento.

La fundación de esta escuela se atribuye al sabio Kapila. conocidas como padartha: sustancia. es un estado de indiferencia y aislados de la materia. los espíritus. el espíritu. Esta escuela está estrechamente relacionada con la escuela Yoga. la materia y purusha. Samkhya. Es la causa de todo. movimiento. Representa la parte práctica de la escuela Samkhya. El otro elemento son los purushas. La Samkhya es una doctrina atea y dualista. o mejor. que aporta los aspectos prácticos. . ni ambos de un tercero. pero su texto principal es el Samkhyakarika de Isvarakrishna (siglo IV). hasta Prashastapada. ya que son numerosos. Su aportación principal fue una teoría de los átomos y una teoría de las categorías. Sus principios están expuestos en los Yoga-sutras de Patanjali (siglo II). y mediante un proceso evolutivo pasa de una a otra sin principio ni final. La liberación se consigue cuando de alcanza el conocimiento de la distinción entre prakriti y purusha. adoptó su dualismo espíritu . En un principio fue un sistema ateo. los múltiples espíritus.materia. Yoga. que tienen ciclos de equilibrio y desequilibrio en su distribución. por tanto. que introdujo el teismo. rajas y tamas. no existe. generalidad. cualidad. parte de dos elementos constitutivos que no pueden ser derivados el uno del otro. para alcanzar el conocimiento. La prakriti es la causa de todo y tiene dos estados: manifestada y no-manifestada. y en varios comentarios. principalmente el Yogabhashya de Vyasa. por todo lo que pueda ser objeto de estudio en el ser humano y establece seis categorías. ningún dios creador. inalterables.Se interesa también por la metafísica. Estos principios son: prakriti. Se compone de tres gunas o cualidades: sattva. su separación de la materia. Y como tal persigue la liberación del espíritu. particularidad e inherencia.

etc… El más difundido en occidente es el hatha-yoga. kundalini-yoga. no existe ningún dios creador del mundo. Su principal dedicación empezó siendo la interpretación correcta de los Vedas y la justificación de sus normas y ritos. no mentir. meditación Y Samadhi. fue fundada por Jaimimi (siglo -III).En los Yoga-sutras se exponen las ocho prácticas (angas) que se deben seguir para alcanzar el samadhi: Yama. Es un sistema ateo. no apegarse Niyama. Se trata de un sistema de ejercicios físicos cuyo propósito es preparar al cuerpo para la meditación. concentración Dhyana. posturas adecuadas Pranayama. que es su texto básico. control de la respiración Pratyahara. después se fue ocupando de cuestiones más filosóficas. conocido por sus āsanas (posiciones corporales). realista y pluralista. serie de preceptos Asana. que sirvió como fundamento a otras escuelas. para esta escuela el mundo es tal como lo percibimos y está compuesto por una pluralidad de sustancias. autor del Mimansa-sutra. que significa primera investigación. tantra-yoga. Mimansa La escuela Mimansa o Purva Mimansa. . no robar. control de los sentidos Dharana. que es el resultado final Existen varios yogas: hatha-yoga. Los comentarios más importantes fueron los de Shabarasvamin y los de Kumarila Bhatta. Con el tiempo terminó por unirse con la escuela Vedanta. Desarrollo un sistema lógico de investigación en cinco pasos. no violencia.

Originariamente se llamaban así a todas las doctrinas expuestas en las Upanishads. Existen numerosos comentaristas posteriores. "nastika". los más conocidos fueron el budismo fundado por Buda y el jainismo de Mahavira. Según el Canon Budista hubo seis tendencias heterodoxas.Vedanta. La escuela Vedanta es la más importante y la que más ha influido. en frente esta la corriente dvaita (dualista). El filósofo mas conocido de la corriente advaita fue Shankara que está considerado como uno de los más grandes pensadores indios (siglo VIII). cuya intención era fijar una doctrina mediante una síntesis de las existían hasta entonces. entre los que destacan Shankara o Ramajuna. Su texto básico son los Brahma-sutras de Badarayana (siglo III). primera investigación. conocidos por el nombre genérico de "maestros del error". es decir. pero hubo otros cinco samanas que también ejercieron una notable influencia. la principal es la advaita (no-dualista). También se la conoce como Uttara Mimamsa. o la última investigación. Heterodoxos Maestros del Error Alrededor del año -500 surgieron en la India una serie de movimientos filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas basadas en los Vedas. Vedanta se refiere al resultado final de los Vedas. Dentro de esta escuela hay varias corrientes. con el tiempo el vedanta constituyó un sistema propio. Purana Kassapa el . para diferenciarla de la Purva Mimansa. aunque muy amplio. aunque sus escuelas no sobrevivieron mucho tiempo. que los budistas combatían. que entra ya en las Upanishads. Es característico de esta escuela su concepción de Brahman y Atman.

Negaba la ley del Karma. Makkhali Gosala. fundador del jainismo. Para Makkhali el destino fija la a cada uno la cadena de renacimientos que le corresponden y no puede ser influido. llevando una vida de samanas errantes. al menos afrontarlo sabiendo lo que va a suceder. Por esto pusieron interés en el arte de predecir. Ajita Kesakambala el materialista. Tuvo varios discípulos. ya que el destino no se puede cambiar. Fue discípulo de Mahavira el fundador del jainismo. Su enseñanza era fatalista ya que los seres no podían contribuir en nada a su liberación. hasta se separaron cada uno por su lado. La liberación tendrá lugar cuando corresponda por tanto no hay que preocuparse por ello. Makkhali Gosala el determinista. pero en un viaje a través de la trasgresión filosófica no podían faltar. no tenían ninguna repercusión en la persona. Estos "maestros del error" nos interesan aquí porque en sus enseñanzas encontramos ciertos elementos comunes con los cínicos. para quien todo está fatalmente dispuesto por el destino. . y mantenía que tanto las buenas. Sanjaya Belatthaputta el escéptico y Mahavira. Pakudha Kaccayana el atomista. escépticos y epicúreos. Su determinismo parece ser consecuencia de las profecías que hacía su maestro y que se cumplían. como las malas acciones. El amoralista. tampoco nada puede alterar la calidad del renacimiento.amoralista. Cuando se habla de culturas tan diferentes todo intento de encontrar parecidos debe ser cuidadoso y provisional. por tanto las acciones humanas eran moralmente irrelevantes y carecían de consecuencias. pertenecía al grupo de los ascetas desnudos y enseñaba la ausencia de valor de la acción. Purana Kassapa. El determinista. tanto para el bien como para el mal.

El escéptico. de los dioses y de todo lo sobrenatural. adoptar una posición evasiva. tenía por norma no afirmar ni negar nada. Tuvo muchos seguidores los cuales también concedían una gran importancia a la ataraxía. ni emitir juicios. Jainismo El jainismo es uno de los sistemas heterodoxos de la India. es uno de los representantes del atomismo en la India. El atomista. Todos estos factores habían existido siempre y eran inmutables. contemporáneo de Buda. Defiende la tesis contraria a los deterministas defendiendo la libertad radical del ser humano. Ya que no ofrecía esperanzas de vida tras la muerte. ni camino a la salvación no tuvo muchos seguidores. También propuso la existencia del vacío. a los cuatro elementos básicos añadió el placer. el dolor y el alma individual. o Jina (victorioso). Sanjaya Belatthaputta. y niega la existencia del alma. más conocido Mahavira (gran héroe) y también como el Nigantha Nataputta. Niega la trasmigración al afirmar que el hombre termina con la muerte. sostenía que todo tiene su origen en la materia. Pakudha Kaccayana. fue fundado por Vardhamana. y proponer la suspensión del juicio (epojé) frente a toda cuestión.Ajita Kesakambala. . El materialista. La felicidad depende de los placeres de los sentidos.

Cada acto provoca karman. y practicaban un ascetismo riguroso. Cuando esto sucede se degrada el atman y adquiere un cuerpo físico (jiva). renunció a su vida anterior y se hizo samana. Durante algún tiempo anduvo con Makkhali Gosala (otro de los maestros del error). El objetivo del jainismo es liberar el alma del renacimiento y retornarlo al estado de atman puro. mientras no sean contaminadas por el exterior por elementos kármicos negativos. ayunando hasta la muerte. eternas y felices. aunque siguiendo las normas de Parsva. atado al ciclo de renacimientos. no existen dioses que supervisen. llegando a ayunar hasta la muerte. Al principio siguió el sistema de sus padres siendo nigantha. para deshacerse del karman contaminado.El jainismo se opone al hinduismo y no reconoce la autoridad de los Vedas. podía estar apegado a nada y se separaron. pero luego lo abandonó todo. los jainistas realizan prácticas rigurosas. Aunque según otras fuentes. Parsva fue el anteúltimo y Mahavira el último. Sus padres seguían las enseñanzas de Parsva cuyos seguidores eran llamados niganthas. también se les conoce como Jinas (conquistadores). Es un sistema religiosos sin dioses Al mundo animado pertenecen las almas individuales (atman). basado en las enseñanzas de los tirthankaras (maestros espirituales) que fueron los primeros seres humanos que llegaron al desapego total mostrando el camino a todos los demás. pero según la tradición ningún auténtico nigantha. Por medio de la iluminación que tuvo lugar en -515. llevando una vida de asceta desnudo. Los jainas tienen un estricto código de conducta reflejado en los cinco jina-kalpa o votos de comportamiento: . Código de conducta jainista. lo que hizo Mahavira fue refundar el Jainismo. se convirtió en un Jina (victorioso) y su doctrina fue conocida desde entonces como jainismo por sus numerosos seguidores. La totalidad del mundo consiste en lo animado y lo inanimado (233) Todo sucede por una ley natural. (como fue el caso de sus padres y posteriormente del propio Mahavira). no hay supervisiones externas. Todos los Jinas habrían nacido en familias nobles. pero renunciaron a sus posesiones y alcanzaron la iluminación. a veces incluso. Mahavira vivió sus primeros años en una familia próspera y acomodada. Según esta tradición los tirthankaras fueron 24.

Al comprometerse con sus votos el asceta se comprometía a caminar descalzo ya no utilizar ningún medio mecánico de locomoción. El jainismo buscaba la liberación por medio de la no violencia y una conducta correcta. Hubo dos tendencias dentro del jainismo: los digambaras. todo ser posee un alma. ni siquiera unos harapos. todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto. solamente se permitían una especie de escobilla que utilizan para barrer el sitio por donde iban a pasar o sentarse. . el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo. la erradicación de las necesidades y la disminución de la agresividad. El segundo en importancia después del de la no violencia es el Aparigraha. aunque también hay que evitar dañar a la tierra. El mayor pecado para un jaina es causar daño a un ser vivo. Los otros tres votos son: Satya (veracidad). como el budismo. A través de estas actividades esperaban descargarse del peso de la materia kármica y evitar posteriores reencarnaciones. la penitencia. El jainismo. negaron la existencia de un dios creador y no persiguieron la felicidad terrena. el ayuno y la mortificación del cuerpo.El voto más importante es el Ahimsa (no violencia) que consiste en no causar daño a ningún ser vivo ya que esto es lo que mas karman negativo produce. es decir. y así no aplastar a ningún pequeño insecto que pudiera haber y un cuenco de agua para el aseo personal. Se comprometían igualmente a no abanicarse y en algunos casos incluso a llevar una mascarilla de tela. rechazaron el carácter revelado de los Vedas. y los svetambaras "vestidos de blanco". desnudos. que se permitían algunas cosas. la tierra o los insectos. para mostrar su respeto por las vidas que hay en el agua. por esto los ascetas jainas no salían de su zona de la India. más o menos compleja. Por esto los jainistas practicaban la no violencia. reaccionaron frente al ritualismo brahmánico. nadar o caminar bajo la lluvia. que eran los más severos. para no tragar a los seres que viven en el aire. Los digambaras eran muy rigurosos en la no posesión de bienes. Para el jainismo el universo es una totalidad viviente. "vestidos de aire". Asteya (no robar) y Brahmacharya (castidad). Tenían que beber el agua filtrada y se abstenerse de tomar baños.

Buda Introducción El Buda (o Buddha) fue un príncipe llamado Sidharta del clan Gautama. Las enseñanzas que el Buda trataba de trasmitir eran una filosofía de liberación. Aquí nos interesan los tres primeros periodos. el budismo y el jainismo. De todos ellos el budismo es el único que ha sobrevivido hasta nuestros días. un estado al que se puede llegar y que es la completa liberación. . y sitúa el origen de todos los males en la ignorancia. El primer periodo comienza con Buda (-563 a -486 o -483) que expone personalmente su doctrina y sus discípulos la mantienen. que nació en el año -566. se caracteriza porque aparecen nuevas escuelas que renuevan los planteamientos anteriores y se conoce como budismo Mahayana. Intentaba cambiar de forma de pensar y de vivir para conseguirlo. Alrededor del -500 surgieron en la India una serie de movimientos filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas. los más conocidos fueron los maestros del error. propone mediante la sabiduría alcanzar el Nirvana. Se conoce como budismo Hinayana o pequeño vehículo. y mantuvo su búsqueda dentro del ámbito estrictamente humano. Se puede considerar como una terapia. que va desde tiempos del Buda. El segundo periodo comienza aproximadamente en el año -350 y se caracteriza por la existencia de numerosas escuelas. El tercer periodo comienza en el siglo I. Ocupa un amplio periodo de tiempo. hasta nuestros días. en los que puede considerarse trasgresor por la novedad de sus ideas contrarias a la posición tradicional. pero del que no se puede hablar por ser un estado experiencial e intransferible. no dejó nada escrito y que nos ha llegado fue escrito por sus seguidores siglos después. un tratamiento que quien lo sigue hasta el final le proporciona un proceso de curación. este periodo se llama budismo primitivo. creía que el sufrimiento proviene del carácter insatisfactorio de este mundo.

un enfermo. así que siguió buscando por medio de un ascetismo riguroso en compañía de de otros cinco ascetas. Según la tradición un día decidió visitar un parque en las afueras de la ciudad y en su recorrido vio a un anciano. su cochero. Se hizo discípulo de un maestro llamado Alara Kalama. a veces también era conocido como Shakyamuni. Aunque recientemente estas fechas han sido cuestionadas en varias ocasiones. Como tantos otros pensadores de la época no dejó nada por escrito. porque tratan de evitar los extremos. decidió no dejar de meditar hasta conseguir su propósito y alcanzar por fin la liberación. sus enseñanzas fueron aprendidas de memoria por sus seguidores y transmitidas verbalmente. Una cuestión importante es la compasión. murió hacia el -483.Vida Buda nació alrededor del año -563 y cuenta la leyenda que en ese momento nacen también su futura mujer Yadoshara. Las enseñanzas del Buda se llaman "camino medio". solo mucho más tarde fueron escritas. hay que hacer lo posible para aliviar el sufrimiento de los seres. pero no encontró con ellos lo que buscaba. se dio cuenta de la inutilidad de este sufrimiento extremo y además al Buda este ascetismo tan riguroso le pareció excesivo y se permitió ciertas concesiones. Las cuatro nobles verdades En el primer sermón del Buda. la de los que han despertado. que utilizaba disciplinas del yoga. Buscó otros caminos y una noche en el bosque de Uruvela al pie de un árbol. Su verdadero nombre era Siddharta Gautama (o Siddhatta Gotama). Además pensó que su método podría ser trasmitido a otros que le quisieran escuchar. profundamente afectado por estas visiones decidió renunciar a la vida que llevaba hasta entonces y salir a conocer el mundo. su caballo. su elefante y el árbol bajo el cual alcanzó la liberación. un cadáver y un monje. en el parque de las gacelas (¿o de los ciervos?). ahora pertenecía a una clase deferente de ser humano. en las afueras de Varanasi (Benarés) expone a sus antiguos compañeros ascetas la doctrina de la Cuatro Nobles Verdades: . antes de nacer era Bodhisattva (el que llegará a ser el Buda). Vivió sus primeros años en Kapilavatthu disfrutando de la privilegiada posición de su padre. maestro de la escuela Samkyya. luego de otro maestro de nombre Uddaka Ramaputta.

Recta atención. perder lo que se tiene. el de los espíritus y el infierno. separación. Recto pensamiento (sabiduría). lo que hace surgir el renacimiento. Recto sustento o medio de existencia (ética). el dolor o la muerte son sufrimiento. La Noble Verdad del camino que conduce a la extinción del sufrimiento. la vejez. La Noble Verdad del origen del sufrimiento: el deseo es el origen del sufrimiento. La siguiente enseñanza del Buda fue un discurso sobre el no-ser. humano. en ninguno de ellos la existencia es eterna. Todos los seres no liberados están sujetos al renacimiento: su sufrimiento no acaba con la muerte. donde niega la existencia de un alma. Recta concentración (meditación o disciplina mental). La Noble Verdad de la extinción del sufrimiento: la extinción completa del deseo. impermanencia. su desapego. la enfermedad. . Buda valoraba solo aquella sabiduría capaz de liberar el sufrimiento. su renuncia. Recta acción. los puntos principales de sus enseñanzas son: La existencia en cualquiera de sus formas es sufrimiento y tiene dolor. Principales ideas. su abandono.La Noble Verdad del sufrimiento: el nacimiento. Recto esfuerzo. no obtener lo que se quiere son sufrimiento. continua en la siguiente forma de existencia. pérdida. Distinguía cinco niveles o mundos de existencia en los uno puede renacer: celestial. se cambia de una forma a otra. animal. La ley del Dharma que dice que cualquiera que este sujeto a la ley del origen esta sujeto también a la ley de la decadencia. es el Octuple Sendero: Recto conocimiento o comprensión. inalcanzabilidad. Recta palabra.

Aunque Buda suavizó algunos de estos aspectos y permitió el uso de túnica. no existe trasmigración. pensaba que la mortificación excesiva era contraría a sus pretensiones de conocimiento. Con la muerte la persona que se ha liberado entra en la extincion competa o Nirvana definitivo o Parinirvana. era pluralista en oposición a la no dualidad de las Upanishads. El deseo y la ignorancia son las causas principales el ciclo re renacimientos. Este Canon era memorizado y trasmitido. A su muerte Mahakassapa era el monje mas importante y preocupado por la decadencia de las enseñanzas del maestro decidió convocar a los monjes en una reunión o concilio. algunos llegaban al extremo del los ascetas desnudos. mientras que las malas lo empeoran. sino que serían sus enseñanzas lo que aglutinaría a sus seguidores. Cuando sintió que la muerte estaba cerca. El principio de condicionalidad dependía de varios factores. Como no existe el alma. sandalias o cuencos para comer. ya que cada uno trabaja y se esfuerza en conseguir su propia liberación y aunque estaban reunidos en comunidades. . estas no tenían como finalidad ninguna solución común. mediante recitación y repetición. con la ayuda de otros monjes o Bhikkus. vida errante y sin hogar y no tener posesiones. principalmente Ananda y Upali establecieron el primer Canon de las enseñanzas de Buda. Otros aspectos La comunidad budista o Sangha pertenecía al movimiento samana que era la alternativa al brahmánico y siguió sus preceptos: mendigar comida. En este concilio Mahakassapa. parte estaba en verso. El budismo es esencialmente individualista. por tanto se da renacimiento pero no trasmigración.Todo está regido por la ley natural del Karma. según la cual las buenas acciones (o mejor las buenas intenciones) influyen para mejorar el siguiente renacimiento. excepto en periodo de los monzones que vivían en un lugar fijo. La liberación consiste en la disolución final del individuo que sufre y en romper el ciclo de renacimientos para conseguir el Nirvana. Buda decidió no nombrar un sucesor. sin embargo mantuvo la vida errante y la mendicidad. llamado Canon Pali por el idioma utilizado.

Se reunieron en Rajagaha. el de las disciplinas y el tercero el del resto de escritos. en el año -563 aprox. ya que durante el tiempo transcurrido hubo desacuerdos. para tratar de fijar las enseñanzas de su maestro. porque una vez puestos por escrito. Theravada y los innovadores. Aquí nos interesan los tres primeros periodos. Esta Canon fue aprendido de memoria y trasmitido de esta forma hasta el año -50 que fue puesto por escrito por primera vez en Sri Lanka. hasta nuestros días. estos últimos con el paso del tiempo constituirían una de las principales divisiones del budismo.En el año -383 se hizo un segundo concilio para revisar el Canon original. los más conocidos son el budismo y el jainismo. en los que puede considerarse trasgresor por la novedad de sus ideas contrarias a posición tradicional. . Se celebró un tercer concilio en el año -253 organizado por Asoka Moriya. hacia el año -500 surgen una serie de movimientos heterodoxos de carácter filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas. si coincidían y no había más objeciones se consideraba correcto y entraba a forma parte del Canon. El budismo (o buddhismo) ocupa un amplio periodo que va desde tiempos del Buda. los textos se guardaban en tres cestos separados: el de los discursos. sus seguidores acordaron reunirse en una asamblea o concilio. En este concilio hubo dos bandos claramente diferenciados: los partidarios de la tradición. Budismo Durante esta época. bajo la dirección de Mahakassapa y el procedimiento era que se preguntaba a Ananda sobre los discursos del Buda (sutta) y a Upali sobre las normas internas (vinaya).. Mahayana o gran vehiculo. que añadió al Canon unan tercera obra. Poco tiempo después de la muerte de Buda. Al conjunto de todas estas obras se le conoce como "cestos" (pitaka) y al Canon Pali en general como "triple cesto" (tipitaka).

es decir el bhikku que ha logrado su propia liberación. donde fue revisado todo el Canon e incluso se añadió una tercera obra.Budismo Hinayana. puesto que sólo sirve para uno mismo. Su objetivo es la liberación personal y su ideal es el del Arhat. El Hinayana (Pequeño Vehículo) es el budismo tradicional y según sus seguidores representa la doctrina tal como la había predicado el propio Buda. a esta aspiración se le llama Bodhichitta (espíritu de la iluminación).Sin embargo. Mahayana significa "Gran Vehiculo" por que caben todos los seres en el. Es un camino individual. . Ocupa un periodo que va aproximadamente desde del año -350 hasta el siglo I y la principal ocupación era la exactitud de las palabras del Buda. . Su objetivo es la liberación de todos los seres. el iluminado que retrasa su nirvana para ayudar a la liberación de los demás. entre las principales se encuentran: . cada una con sus propios cánones. la persona que hace el voto de liberar a todos los seres antes de liberarse él mismo. por eso se le conoce como Hinayana (Pequeño vehículo). Al final de este concilio el budismo se escindió en dos corrientes: La Sthavira o Thera que representaba a los tradicionales y la Mahasanghika que agrupaba a los innovadores. Entre estas escuelas las más importantes fueron la Theravada o Sthaviravada y la Sarvastivada. se convocó un segundo concilio hacia el año -300. Con el paso del tiempo esta escisión daría lugar a las dos grandes tendencias: Hinayana y Mahayana. A partir del siglo -I van apareciendo nuevas escuelas que renuevan los planteamientos anteriores y que en conjunto constituyen una nueva corriente que se conoce como Mahayana (Gran vehículo).Budismo Mahayana. la armonía duro poco y pronto empezaron las primeras discrepancias. donde su proximidad con el taoísmo facilitó las cosas. Frente a la figura del arhat preocupado en lograr su propia liberación introduce la figura del bodhisattva. Debido a las diferentes interpretaciones surgen numerosas escuelas. El siguiente concilio se celebró en -244 organizado por el rey Asoka. Periodos y escuelas Hay varias formas de entender el Budismo. Sabiduría y compasión son las categorías más importantes. . aunque para ello tarde incontables eones. y su ideal es el Bodhisatva. se difundió por toda la India y pronto traspasó sus fronteras hacia China.

Fundada por Nagarjuna el nihilista Escuela Yogacara. Nagarjuna Eescuela Madhyamika: escepticismo y nihilismo . No hay conflictos entre estas formas de entender el Budismo.El emperador: ¿Quien se atreve ha hablarme así? . pero todas forman parte de una misma forma de entender las cosas. Las diferencias se deben a que Buda a lo largo de sus vida realizó sus enseñanzas dependiendo de la capacidad de entendimiento y las características de las personas que le escuchaban.El sabio: El mundo está vacío.El emperador: ¿Cual de las doctrinas sagradas es la más importante? . .El sabio: No lo sé Introdución . no tiene sentido llamar sagrado a nada. nuestro objetivo es ser conscientes de ello ydespertar nuestro Buda dormido.Las principales escuelas de esta corriente fueron la Madhyamaka y la Yogacara Escuela Madhyamaka.Budismo Vajrayana: (solo en el Tibet) Su objetivo es también la liberación de todos los seres partiendo de la idea de que todos somos ya Budas. .

pero está velado por lo ilusorio. surgida de la corriente Mahayana. en los que demostró una gran destreza. versos sobre los fundamentos de la vía media. las primeras biografías. si hay acuerdo en que su obra más importante es las Mulamadhyyamakakarika. los estudiosos coinciden en que vivió entre los años 150 y 250. una china y otra tibetana datan del siglo IV. o cuales le fueron atribuidas para darle a la obra mayor importancia. interviniendo en numerosos debates filosóficos. es conocida como la vía media y es una de las más radicales en cuanto a la negación de la realidad que percibimos: todo es ilusorio. . aunque no se puede precisar cuales fueron escritas por el propio Nagarjuna. pero es difícil precisar más. desde sus comienzos en el siglo II hasta el IX (aprox.). El vacío (shunyata) es la verdadera naturaleza. Vida Sobre la vida real de Nagarjuna se sabe muy poco y además esta rodeada algunas de leyendas (como la de hacerse invisible). comenzó a la manera tradicional. sino desapegarse de cualquier posición. Sin embargo. La misión de la filosofía es desvelar esa ilusión. luego perteneció a la escuela budista Mahayana.La filosofía de Nagarjuna. que percibimos y otra realidad que está oculta. no aferrarse a los dharmas. La obra: Mulamadhyyamakakarika Algunas fuentes antiguas atribuyen a Nagarjuna más de cien obras. pero los especialistas dicen que son bastante menos. Según estas biografías pertenecía a la casta de los brahmanes. incluso del propio desprendimiento. Dice Nagarjuna que todo es como un sueño o un espejismo y trata de mostrarnos la total irrealidad del universo. Pero luego quiso hacer las cosas de otra manera y fundó su escuela conocida como Madhyamika que se extendió durante un periodo de tiempo relativamente largo. que es lo que se presenta ante nosotros. estudiando los Vedas. Hay una realidad ilusoria. Esto implica no mantenerse en una posición fija. incluido el nirvana y los propios dharmas. y alcanzar el conocimiento desprendiéndose de todo. también se inicio en las enseñanzas tántricas.

la realidad que percibimos es una sucesión de ilusiones que nuestra mente crea constantemente. Contiene fórmulas para trasformar la forma de ver las cosas. madhyyamaka. La liberación es entonces. origen de las creaciones ilusorias. y alcanzar así el nirvana que también es shunyata. La obra tiene un marcado aspecto filosófico y terapéutico. Nada es permanente. Según él. La realidad verdadera es vacio. todo está en proceso de cambio. La realidad que percibimos es irreal. Desarrolló los temas planteados por su maestro sobre la doctrina del vacío. todas las entidades y conceptos. Consta de 27 capítulos y 447 o 448 estrofas y una introducción. detener el funcionamiento de la mente. todos los seres y las cosas son irreales e inexistentes. similar a un sueño o un espejismo. Todo está constituido por conglomerados de elementos ilusorios. son vacíos. Escuela En el periodo antiguo su principal discípulo fue Aryadeba (170-270 Aprox. es una ilusión. en la realidad que percibimos todo es condicionado. shunyata. incluidos los propios dharmas. dependiente. .Esta obra que refleja la filosofía de Nagarjuna. la realidad es apariencia. que siguió los mismos métodos dialécticos que su maestro y tenía fama por su habilidad en los debates filosóficos. cuya finalidad es ayudar a evitar el sufrimiento de todos los seres. Aunque Nagarjuna va más allá y niega también la realidad verdadera.. y sobre la esencia y la existencia. por tanto no se puede afirmar ninguna tesis. carecen de existencia. Principales ideas La obra de Nagarjuna es un estudio exhaustivo sobre la realidad.). a ella se contrapone la realidad verdadera. que está oculta por la aparente. está escrita en forma de versos o estrofas sobre el camino o la vía media.

representa la corriente conservadora. En un tercer periodo se fusionan algunas teorías Madhyamika con otras teorías de la escuela Yogacara. Buddhapalita (470-550). Bhavaviveka (490-570). Candrakirti (600-650) fue el pensador mas influyente de esta escuela después del propio Nagarjuna. su principal aportación fue la adopción de la técnica de reducción al absurdo para explicar la dialéctica de Nagarjuna. surgieron dos corrientes dentro de la escuela Madhyamika. en la que describe el camino para llegar a bodhisattva. autor de la obra en verso Bodhicaryavatara. también conocido como Bhavya. . aunque de una manera mucho más radica lo lleva a extremos que difícilmente pueden cumplirse. Con esta técnica no aduce argumentos propios. fue uno de los primeros comentadores en extenso de las kárikas de Nagarjuna. propuestas por dos seguidores de esta escuela. sus principales representantes fueron Santaraksita (680-740) y Kamalasila (700-750) Conceptos Ahimsa: no-violencia. por ejemplo Gandhi. durante el periodo de sistematización a partir del siglo VI. El jainismo que también adoptó la ahimsa. la corriente prasangika de Buddhapalita y la corriente svatantrika de Bhavaviveka. En contraposición a la técnica de reducción al absurdo. A partir de entonces la ahimsa es parte de la cultura india y uno de los valores más respetados. sino que se limita a señalar la contradicciones internas que hacen insostenibles las teorías de las escuelas rivales. Uno de los conceptos más importantes del budismo es no hacer daño a nadie. Apoyó la corriente prasangika de Buddhapalita y escribió varios trabajos sobre las obras de Nagarjuna y de Aryadeba Santideba (650-750). propone el uso de argumentos propios.Posteriormente. Defendió el uso de un silogismo independiente para llegar a la doctrina del vacío.

que ha cortado la cadena de renacimientos. el sexo y la casta. En el budismo la doctrina enseñada por el Buda. tales como el apego. que todo lo divide en objeto y sujeto. el despierto. .Arahant o arhant. es el bhikkhu que ha alcanzado la liberación. Por lo tanto algún día. Este máximo potencial es un estado total. reglas éticas. A través de la gran claridad de su mente. se dedica a lograr su propia liberación a diferencia del bodhisattva que retrasa su propia liberación para ayudar a los demás. la ignorancia. la envidia. El viaje para lograr este estado envuelve liberar la mente de sus limitaciones más burdas. Su principal libro es el dharmashastra y tratan sobre lo deberes del individuo. Bhikku o samana es la persona que renuncia a su vida normal y adopta una vida de asceta errante y mendicante. Un Arahant. otro de los fines de la vida es obrar bien. y esto es respetar las leyes de la naturaleza. Así lo hizo Sakyamuni Buda hace 2500 años en la India. Bodhi: iluminación. Buda. Un Buda es alguien que comprende el máximo potencial de la mente. Dharma / Dhamma: Se usa tanto en el hinduismo como en el budismo o el jainismo. la ira. El iluminado. enseñó las verdades universales de la existencia. Alguien que complete este viaje de liberación perfectamente se convierte en un Buda. de claridad ilimitada. el que conoce. es un paso más allá del bhikkhu. Está lleno de un amor universal e infinito de una compasión ilimitada y lleno de un poder tremendo para ayudar a otros. Además de liberarla de limitaciones más sutiles tales como la percepción dualista. es el estado que se alcanza cuando se han comprendido las verdades del budismo. y la arrogancia. que varían según la edad. Significa acción correcta. En el hinduismo se entiende como la ley universal de la naturaleza y los factores de la existencia y afecta a las personas y al universo. todos nos convertiremos en Budas.

Significa liberación.efecto por la se rigen las cosas. Sangha: comunidad budista. agravado por el samsara. Es el objetivo supremo e incluye a los otros tres. Moska: liberación. liberación del dolor. de la ignorancia. por eso la filosofía india trata principalmente del moksha. Tiene que ver con la benevolencia que es un concepto común al budismo. donde todo es transitorio e impermanente. el ciclo de reencarnaciones que encadena al ser humano. Esta comunidad de practicantes es la Sangha. . específicamente son la comunidad monástica y los maestros. Relación entre nuestras acciones y sus resultados. Samsara: el ciclo de reencarnaciones al que los seres humanos están encadenados por la ignorancia. Karman / Karma / Kamma: Acción. Karuna: compasión. al hinduismo. ley causa . sufrimiento. Buda estableció una comunidad monástica para que sus enseñanzas se mantuvieran vivas y puras. Todo parte del carácter doloroso de la vida. Maya: ilusión. Todos los actos producen consecuencias. Retribución de los actos.Dukka: dolor. que laicos o célibes dedican su vida a la práctica del Dharma. Tanto los vedas como el budismo giran en torno al dolor y a los métodos para librarse de él. pero también al confucionismo.

Aranyakas y Upanishads Hinduismo ( a partir del -500). pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana. Yajur-veda y Atharva veda Brahmanismo (-800 a -500) Brahmanas.Shunyata: vacuidad. Sama-veda. y de una preparación específica. sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación. Los seis sistemas ortodoxos Maestro del error Jainismo Mahavira (-500) Budismo Buda (-560 a -480) . Tantra significa "transformación". de una cierta práctica en la meditación. Cronología Civilización del Indo (-2500 a -1700) Periodo védico (-1300 a -900) Invasión de la India por grupos indoeuropeos Vedas: Rig-veda. falta de naturaleza propia o de permanencia.

Hinayana Mahayana Escuela Madhyamika Escuela Yogacara Época Védica (1500 adC-800 adC) Época Brahmánica (800 adC-500 adC) Época Hinduista 500 adC-actualidad) La Filosofía Oriental se diferencia de la Occidental por su componente tradicionalista y su interpretación mística de la realidad. . mezclada con creencias ocultistas. cultos y credos. esta antigua sabiduría. Muchos filósofos de Occidente no consideran a estas doctrinas como filosóficas. se fue transformando en una enorme cantidad de supersticiones. que también influyeron en el pensamiento de los antiguos filósofos griegos. sin embargo. El conocimiento místico oriental se concentraba en fraternidades secretas y las enseñanzas de sus maestros solamente eran compartidas por sus miembros. Más tarde. Esa tendencia en gran parte fue uno de los motivos de la pérdida de todo el caudal de conocimiento que se concentraba dentro de los claustros donde se reunían. Egipto fue la cuna del conocimiento oriental y de la mayoría de las teorías místicas. que por último se convirtieron en religiones o ciencias ocultas.

es decir dentro de cada uno de nosotros. todo otro conocimiento que no sea racional no existe. Las religiones occidentales adoptaron la filosófía platónica con un Dios trascendente y poderoso que nos ha legado un código ético que permitirá que nuestra alma sea inmortal y nos absuelve con el Bautismo. La filosofía occidental se funda en la razón y la oriental en el poder de la mente más allá de la razón. Las religiones Orientales conservan una concepción del hombre como parte de la naturaleza con un poder potencial dentro de si mismo. y su forma de concebir el origen del Universo se asemeja a las más aceptadas teorías científicas actuales. Los budistas creen en la reencarnación y el karma que traemos de otras vidas y en la posibilidad de liberarnos de este condicionamiento para no volver a renacer. porque esta doctrina propone una meta principal en esta vida que es llegar al autoconocimiento. En Oriente consideran que los principios básicos de las enseñanzas ocultas habilitará al hombre a llegar al verdadero conocimiento racional. Lee todo en: Filosofía Oriental | La guía de Filosofía http://filosofia.Sin embargo. La mayoría de las religiones orientales tienen una concepción filosófica mentalista. Esta antigua sabiduría predice fenómenos que todavía no se pueden llegar a comprender con la razón. Vemos que Parménides identifica el Ser con el pensar y considera al mundo sensible como una ilusión de los sentidos y Platón reconoce el Ser en las esencias puras trascendentes aceptando que los fenómenos de la realidad son solo apariencias.com/filosofiaoriental/filosofia-oriental#ixzz2LUCtxwX1 . Todo lo que existe que nos parece real es una creación mental de una mente total que nos contiene. que solamente se puede vislumbrar conociéndose a si mismo. Las religiones también son cosmovisiones pero basadas en el dogma. Son panteístas es decir. Toda filosofía es una forma de concebir el mundo. dentro de cada cosa existente. de la culpa heredada de nuestros primeros padres. es decir que consideran a la realidad como un proceso mental factible de modificar con la mente por medio de la meditación.laguia2000. mientras que Occidente lo separó de ella privilegiando como paradigma a la razón. Pero para estos filósofos. El Budismo en realidad no es una religión. por querer ser como dioses. muchas de estas doctrinas son una gran fuente de sabiduría y enseñanzas éticas. Reconoce la existencia de un Dios inmanente. conciben un Dios inmanente.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA - TOMO I - LA FILOSOFÍA DE LOS PUEBLOS ORIENTALES § 22 - LA FILOSOFÍA EN EGIPTO

En realidad de verdad, ni en el Egipto, ni en la Bactriana, la Persia y demás regiones en que dominó el mazdeísmo, existió la Filosofía en el sentido propio de la palabra. No se conoció allí la Filosofía como ciencia o investigación racional y sistemática de las cosas y de sus causas, ni hubo variedad de escuelas, ni siquiera fueron conocidas ni se cultivaron con separación las diferentes partes de la Filosofía especulativa. En las provincias del Irán, como en el Egipto, puede decirse que no hay más Filosofía que la Filosofía religiosa, las concepciones que sirven de base a la religión y al culto, y las consecuencias o aplicaciones que de ellas se desprenden.

De aquí la dificultad suma de separar la idea filosófica de la idea religiosa, dificultad que adquiere mayores proporciones, cuando esta idea reviste dos formas muy diferentes y hasta contradictorias, como acontece precisamente en el Egipto, en donde la idea religiosa presenta la forma popular y grosera al lado de la forma esotérica y hierática.

Porque, en efecto, a juzgar por el testimonio de Herodoto y de Diodoro con otros varios autores, inclusos algunos escritores eclesiásticos; a juzgar por algunas inscripciones interpretadas por Champollion y otros egiptólogos, y a juzgar, sobre todo, por algunos pasajes de los libros herméticos, la primitiva y real concepción religiosa del país de los Faraones, entraña un teísmo espiritualista, bien que algo desvirtuado y desfigurado por desviaciones panteístas. «Es difícil al pensamiento, se dice en estos libros, concebir a Dios, y a la lengua hablar del mismo. No se puede describir con medios materiales una cosa inmaterial, y lo que es eterno, difícilmente puede aliarse con lo que está sujeto al tiempo.... Lo que no puede ser conocido por los ojos y los sentidos, como los cuerpos visibles, puede expresarse por medio del lenguaje; lo que es incorpóreo, invisible, inmaterial, sin forma, no puede ser conocido por nuestros sentidos; comprendo, pues, ¡oh Thoth!, comprendo que Dios es inefable.... No es limitado ni finito; no tiene color ni figura; es la bondad eterna e inmutable, el principio del Universo, la razón, la naturaleza, el acto, la necesidad, el número, la renovación; es más fuerte que toda fuerza, más excelente que toda excelencia, superior a todo elogio, y sólo debe ser adorado con adoración silenciosa. Está escondido, porque para existir no tiene necesidad de

aparecer. El tiempo se manifiesta, pero la eternidad se oculta. Considera el orden del mundo; debe tener un autor, un solo autor, porque en medio de cuerpos innumerables y de movimientos variados, se advierte un solo orden. Si hubieran existido muchos creadores, el más débil hubiera tenido envidia al más fuerte, y la discordia habría traído el caos. No hay más que un mundo, un sol, una luna, un Dios. Éste es la vida de todos, su origen, su poder, su luz, su inteligencia, su espíritu y su soplo. Todos existen en él, por él, bajo él, y fuera de él no hay nada, ni dios, ni ángel, ni demonio, ni substancia alguna; porque uno solo es Todo, y Todo no es más que uno.»

En armonía con estos pasajes de los libros herméticos o sagrados de los egipcios, éstos suponían o afirmaban que el Dios supremo, o sea Amon-Ra, es anterior y superior a todas las cosas, y que éstas y toda existencia son emanaciones del mismo. «Permanece inmutable en su unidad, se dice en el famoso libro De mysteriis Aegyptiorum, atribuido al neoplatónico Jámblico; es el primero, el mayor y la fuente de todas las cosas (major, et primus, et fons omnium); es el padre del primer Dios y el Dios de los dioses (pater est primi Dei.... Deus deorum), el mismo que en su unidad primitiva y solitaria es anterior y superior a todo ente, es principio y padre de toda esencia, de toda existencia (1), de toda inteligencia; y, finalmente, es el inteligible primero, cuyo culto propio es el solo silencio: Intelligibile primum quod solo silentio colitur.»

Aunque es muy posible que Jámblico, o quien quiera que sea el autor del tratado De mysteriis Aegyptiorum, haya desfigurado algún tanto la concepción teológica del Egipto bajo la influencia de sus propias ideas neoplatónicas, no cabe poner en duda el fondo monoteísta de aquella concepción. Esta concepción unitaria de la divinidad, resto seguramente y reminiscencia de la revelación primitiva, se conservó en la clase sacerdotal más o menos pura por espacio de bastantes siglos, siendo muy probable también que esta enseñanza constituía el fondo principal de los misterios egipcios y de la sabiduría de sus sacerdotes, tan preconizada y utilizada por los filósofos griegos, y principalmente por Pitágoras y Platón (2). Empero, la costumbre de expresar por medio de símbolos determinados las acciones, propiedades y atributos diferentes de la divinidad, y por otro lado las necesidades y exigencias o condiciones del culto público, fueron causa de que se introdujeran y adoptaran muchos y muy diferentes símbolos, más o menos adecuados, para representar y distinguir los atributos, propiedades y efectos atribuidos a la Divinidad. Bajo la influencia de la imaginación grosera del vulgo, merced también a la ignorancia de las clases populares y a sus tendencias antropomórficas, aquellos símbolos no tardaron en convertirse en divinidades y en objeto de cultos idolátricos de toda especie. De aquí esa muchedumbre de Dioses, esa extravagancia de cultos y adoraciones, que hicieron del Egipto el país clásico de la superstición; ese cúmulo monstruoso de divinidades y prácticas antropomórficas y fetichistas.

Así vemos que la mitología egipcia, que comienza por la triada primordial Amon (el ser supremo, el fondo divino), Nesth (la naturaleza) y Kneph o Knouphis (la inteligencia),

desciende por medio de un proceso interminable y de triadas múltiples hasta los animales, las plantas y los elementos más inanimados. El carnero, símbolo hierático de Amón, pasó después a ser ídolo o encarnación idolátrico-divina del mismo: el toro, símbolo de Osiris, se convirtió a su vez en divinidad para el pueblo, el cual adoraba igualmente y daba culto divino al chacal y al perro, símbolos de Anubis; al gato, símbolo de la luna; al cocodrilo, símbolo del tiempo y de Tifón; al ibis, símbolo de Hermes; al escarabajo, símbolo del principio activo en la generación; a la serpiente, símbolo de Kneph; a la palmera, símbolo del año; a la cebolla, símbolo del universo, a causa de sus películas concéntricas y esféricas. Esta extraña divinidad, que tenía un templo en Pelusa, es la que motivó el apostrofe tan conocido y celebrado del poeta latino. El sol, la luna, el zodíaco, el Nilo, con otros varios cuerpos, fueron también objeto del culto idolátrico del pueblo egipcio.

Es muy posible y bastante probable, sin embargo, que estos diferentes símbolos, que la ignorancia y la superstición popular convirtieron en divinidades y en materia de culto idolátrico, encerraban en su origen ciertas verdades doctrinales que la Filosofía griega presentó después como fruto de sus propias especulaciones, habiéndolas recibido de las tradiciones hieráticas y reservadas del Egipto. Vestigios evidentes y múltiples de esto, descubriremos en Tales, Pitágoras, Platón y tantos otros representantes de la filosofía helénica. Hasta el éter o fuego divino y animado de los estoicos, parece arrancar del Egipto, a juzgar por lo que Herodoto nos dice o indica (3) acerca de este punto.

§ 23 - LA FILOSOFÍA MORAL EN EL EGIPTO

Si alguna parte de la doctrina del antiguo Egipto merece el nombre de filosófica, es su parte ética. Sin constituir un todo sistemático ni una ciencia racional, la moral egipcia es de las más puras y completas que presenta el paganismo, pudiendo decirse que en ella, como en la concepción unitaria de la divinidad, no es posible desconocer ciertos vestigios de la revelación adámica o paradisíaca.

Por el contenido del Ritual funerario, uno de los libros sagrados del Egipto, y del cual se han encontrado varios ejemplares al lado de las momias, sabemos a ciencia cierta que la moral egipcia prohibía blasfemar, engañar a otro hombre, hurtar, matar a traición, excitar motines o turbulencias, tratar a persona alguna con crueldad, aunque fuera propio esclavo. También se prohibían la embriaguez, la pereza, la curiosidad indiscreta, la envidia, maltratar al prójimo con obras o palabras, hablar mal o murmurar de otros, acusar falsamente, procurar el aborto, hablar mal del rey o de los padres. La prohibición de estas cosas como malas, iba acompañada

era decapitado por Horus o por Smou. El aniquilamiento del ser era considerado por los egipcios como el castigo reservado a los malvados. Verdad es que en esta doctrina. entre los cuales resaltan los de hacer a Dios las ofrendas debidas. en el otro se ve la imagen de la justicia. acompañado de sus cuarenta y dos asesores: su corazón era colocado en uno de los platillos de la balanza que tenían en su mano Horus y Anubis. «La creencia en la inmortalidad no se separó nunca de la idea de una remuneración futura de las acciones humanas. El difunto debía ser juzgado por Osiris. y se halla además adulterada o desfigurada por la hipótesis de la metempsicosis. era presa de un monstruo infernal con cabeza de hipopótamo. purificado de sus pecados veniales por un fuego que guardaban cuatro genios con rostro de monos. hecho ya compañero de Osiris. Si el difunto era convencido de faltas irremisibles. hipótesis que puede a su vez considerarse como una reminiscencia adulterada del dogma de la resurrección final de los cuerpos. pues afirmaban que cuando el cuerpo se descompone o muere. los egipcios admitían la inmortalidad del alma y el juicio divino después de la muerte. De este juicio. era preciso no haber cometido ninguna falta grave. al Kerneter. que tenía lugar en «la sala de la doble justicia». Aunque todos los cuerpos bajaban al mundo infernal. era alimentado y recreado por éste con manjares deliciosos. doctrina que. Según Herodoto. del aire y del mar. se advierten desviaciones panteístas. según se desprende de la escena de la psychostarsa. o acción de pesar el alma. adoptaron y aun presentaron como original y propia algunos filósofos griegos. vestir al desnudo y algunos otros por el estilo. ni en la acción. escena representada en el Ritual funerario y sobre muchos sepulcros de momias. entraba en el pleroma o bienaventuranza. según le apellidaban. resumen que creemos el más ajustado a la verdad y a las conclusiones de la crítica histórico-egipcia. Como base y sanción de estas prescripciones morales. con los premios o penas correspondientes a las acciones practicadas en vida. dar de comer al hambriento. una de las formas de Set. Esta evolución o trasmigración del alma se verifica en el espacio de tres mil años (4). no todos estaban seguros de alcanzar la resurrección. He aquí el resumen que de toda esta doctrina presenta el antes citado Lenormant. . dependía la suerte irrevocable del alma. y. cosa que se observa particularmente en el antiguo Egipto. el Dios Thoth anotaba el resultado. en el cadalso infernal. En cuanto al justo.con varios preceptos acerca del bien obrar. el alma pasa sucesivamente a otros cuerpos por medio de nuevos nacimientos o encarnaciones. hasta entrar otra vez en un cuerpo humano en un tiempo o momento dado. los egipcios fueron los primeros que profesaron el dogma de la inmortalidad del alma. ser bueno por excelencia. ni con el pensamiento. lo mismo que en la que se refiere al teísmo unitario. como es sabido y hace notar el mismo Herodoto. Para conseguirla. recorriendo y animando los cuerpos de casi todos los animales de la tierra.

o domina la concepción político-socialista.» La pureza y la perfección relativas de la moral entre los egipcios no tuvieron fuerza bastante para impedir la introducción. cualquiera que sea su grado de civilización. eran desconocidos a las sociedades paganas.Sin embargo. veíase precisado a franquear quince pórticos guardados por genios armados de espadas. Veíase obligado además a sostener terribles combates contra monstruos y contra animales fantásticos. El gran principio de la igualdad de los hombres. Los pastores. siendo su condición bastante análoga a la de los vayçias y çudras de la India. al bajar y entrar en el Ker-neter. como las de la India. los empleos. para inquietar y perder a los hombres: entraban también en el cuerpo de los animales inmundos (5). lo cual era considerado como una especie de Egipto subterráneo. de Diodoro y otros antiguos historiadores. los artesanos y los agricultores. ni en la propiedad de las tierras o bienes raíces. eran condenados a sufrir mil géneros de tormentos. por el testimonio de Herodoto. su iniciación. y que es una de las razones suficientes de su fecundidad indefinida y de su fuerza poderosa de expansión. antes de ser aniquilados. y. se le sujetaba además a rudos trabajos antes de llegar al juicio definitivo. confirmado por los descubrimientos modernos. El doble principio de la dignidad e independencia personal y de igualdad de los hombres. no entraba en posesión de la bienaventuranza final sino a través de varias pruebas. si no de castas propiamente dichas. el justo mismo. de clases tan privilegiadas que equivalían o se asemejaban a castas. no se le permitía pasar por ellos sino después de haber probado sus buenas acciones y su ciencia de las cosas divinas. El difunto. se hallaban monopolizados por la clase sacerdotal y la militar. Sabemos. de los cuales no triunfaba sino armándose de fórmulas sacramentales y de ciertos exorcismos que llenan once capítulos del Ritual citado. Moviéndose fuera de la órbita de la revelación divina. __________ . que la influencia político-social. de Moisés y de los profetas. como que en su calidad de hombre había sido necesariamente pecador. debía cultivar los vastos campos de la región infernal. apenas tenían participación en las funciones públicas. digamos. es decir. en el pueblo de Abraham. o domina la institución antihumana y antisocial de las castas. sólo encontró acogida en la antigüedad en el pueblo depositario de la revelación divina. lo mismo que el gran principio de la dignidad e independencia individual. Por eso vemos que en todas las sociedades antiguas o paganas. es decir. que formaban el pueblo. los malos. A su vez. cortado por ríos y canales. por más que algunas de ellas vislumbraron algo de estas grandes verdades. principio que constituye el fondo de la civilización cristiana. ignoraban lo que ésta enseña acerca de la unidad de origen y destino final de la especie humana. y volvían a la tierra bajo la forma de espíritus malhechores. el gobierno y hasta la propiedad. la absorción del individuo y hasta de la familia por el Estado. la tercer clase del Estado.

I. Aegyptiorum. in aliud animal quod eo ipso tempore nascatur. pág. 123. Deus deorum. tomado de la versión latina de Marsilio Ficino: «Primus Deus ante ens et solus. (4) «Primi etiam fuerunt Egyptii. Ipse enim et superenter ens intelligibilium principium. scilicet. el sol personificado en Osiris constituye el fondo o tema de la metempsicosis egipcia. et fons omnium. núm. añade Lenormant. Ab hoc utique Uno. Democritus. litteris non mando. Ille enim major. intrare: circuitum autem illum absolvi tribus annorum millibus. hasta el punto de perder su propia personalidad. 1552. Plato.. alii posterius. 16. El difunto hasta concluía por identificarse completamente con Osiris.. propterea pater essentiae nominatur. tanquam suum esset inventum... quorum ego nomina. lib. qui hanc doctrinam traderent. idearum.» De myst. Pythagoras et Plato didicerunt philosophiam ex columnis Mercurii in Aegypto.» Herodoto. ab eo enim essentia. tum pabulo satiata. mihi quidem cognita. Hoc placito usi sunt deinde nonnulli e Graecorum philosophi. simul cum eo quod devoravit. et marina. como el genio que tomaba al hombre cuando descendía al Ker-neter y le conducía a la luz eterna. edic. escribe Herodoto. essentiae principium. Deus per se sufficiens seipsum explicavit: ideoque dicitur per se sufficiens sui pater. III. tunc rursus in hominis corpus. lib. (2) «Pythagoras. pág. moriatur. esse animam hominis immortalem. per se princeps. 5. unitas ex uno super essentiam. Hasta se llegó a considerar a Osiris como el compañero del difunto en su peregrinación infernal.» De mysteriis Aegyptiorum. t. (5) «Según se ve por lo dicho. II. pater est primi Dei quem gignit maneas in unitate sua solitaria. Est enim hic principium. et primus.. vivam belluam esse ignem. Eudoxus et multi alii ad sacerdotes Aegyptios accesserunt. se convertía en Dios remunerador y salvador. ancien. intrare: quando vero circuitum absolvisset per omnia terrestra animalia. quod tunc nascatur. cap.(1) He aqui el pasaje integro de Jámblico. quae devoret quidquid nacta sit. . 151. por fundirse en cierto modo con su substancia. IV. Historiar. et volucria. intereunte vero corpore. alii prius.» Manuel d'Hist.. atque id est super intelligibile. De Dios que anima y mantiene la vida. et radix eorum quae prima intelliguntur et intelligunt. núm.» Historiar. (3) «Egyptii vero censent.

incluso el calor de ahí procede. por tanto la misma tierra le parece sostenerse en el agua.Thales de Mileto: para él el elemento primitivo de donde todo surgió es el agua. en su libro Las opiniones de un filosofo. y aún la vida animal. De este modo se producen mindos indeterminados. Da como principio de todas las cosas. sustancia que no impresiona a los sentidos. . El principal rasgo de la filosofía presocrática es su carácter cosmológico. porque de él todo viene por nacimiento y retrorna a él por la muerte. y de nuevo se destruyen y retornan al principìo de que están constituídos. además de que se basa en la meditación sobre el mundo y sus inicios. su doctrina y su muerte divide la filosofía griega en un periodo Socrático y uno pos-socrático. Probablemente sacó esta conclusión de que veía que todas las cosas se alimentan por medio de lo húmedo. Según Plutarco.Anaximandro: El principio material.Filosofía Presocrática. A esta materia infinita la nombra apeiron. Dice por ende que lo infinito sirve para que no acabe nunca la producción” .La jónica. dice: “Anaximandro dice que el principio de los seres es infinito. el agua. Sócrates con su vida. Es posible dividir el periodo presocrático en 4 escuelas distintas: . y sólo es conocida por la razón. el principio de las cosas es infinito. Donde encontramos a filósofos como: .

Por eso los inmortales son mortales y los mortales son inmortales.C) Niega el llegar a ser. La tierra y el agua. el aire se inflama y vuelve a convertirse en fuego. el aire. La teoría de Pitágoras consiste básicamente en que el número es el origen y la escencia de las cosas. y afirma el ser. . Así como todo el universo tiene el soplo y el aire para envolverlo” .Los Eleatas. Para él entre el fuego. Nuestra propia alma que es aire nos mantiene bajo su poder. Su escuela floreció en la Magna Grecia Principalmente.Heráclito: Los precesores de Heráclito no se habían ocupado del fuego.a. y después aire. y el ensayo de reducción del universo a los números. porque del aire todo se forma y todo a él vuelve por disolución. retornan nuestras almas a la vida. nada permanece…” “El mundo nace del fuego y se destruye por el fuego…” El concepto de Heráclito sobre el hombre sostiene que mientras vivimos nuestras almas están encerradas en nosotros.Anaxímenes: “Propuso considerar al aire como principio de todos los seres. pero todo lo que se refiere a números. el agua nube. . y muertas.. La filosofía matemática. “Todo pasa. Con filósofos como: . pero si morimos.Parménides: Considerado el verdadero creador de la metafísica. se efectúa un ciclo de transformaciones porque la tierra se vuelve agua. Los seres viven de la muerte y mueren de la vida. .Parménides: (460+.Pitágoras de Samos: Poco se sabe de este gran filosofo. . física o metafísica tiene su base en él.

Situado en la encrucijada del pitagorismo. . fuego y agua). indivisible. la política la sociedad y el estado. la naturaleza. “Los elementos de las cosas son el pleno y el vacío y esto equivale al ser y al no ser.” .) Fue médico. el heraclitismo y la escuela de Elea. en resumidas cuentas. nada puede surgir y que el aniquilamiento es imposible. . la filosofía de la época se engloba en el concepto de mundo. El átomo es inerte.C.Leucipo y Demócrito: Leucipo fue maestro de Demócrito. sólido y lleno.Los Sofistas y Sócrates. Su doctrina es una síntesis acléctica. existen innumerables mundos.Empedocles: (443+.Anaxágoras: Acepta como axioma que de la nada. traumaturgo.El atomismo. los filósofos antiguos estudiaron el cosmos. se compone de una innumerable multitud de átomos. y aprovechó sus inmensas riquezas para hacer todo el bien posible a sus conciudadanos. . La agregación o disgregación explica la aparición o desaparición de un cuerpo y aún los mismos fenómenos se reducen a figuraciones atómicas… Siendo eterno el mov. por ende el ser no es más que el no ser y el vacío no es más que el cuerpo…” “La masa material. eterno. aire. pero ni intervino en la política.a. . no contiene vacío. cualitativamente homogéneos que se diferencian por su forma y magnitud. y 2 principios dinámicos: la discordia y la amistad. se preocuparon del ser. propone su filosofía electiva: 4 elementos (tierra. e infinita la multitud de átomos. Filosofía Antigua. poeta.. además de eso. . Al igual que los filósofos presocráticos. Vacío y sin límites el espacio.

al parecer por corromper a la juventud de Atenas. amante de la vida y la libertad. Modificó con profundidad el pensamiento filosófico occidental a través de su influencia en su alumno más famoso. . quien transmitió las enseñanzas de Sócrates en sus escritos dialécticos. sutiles razonadores y hombres de gran prestigio en Atenas.C.Protágoras: (480-441 a. el alma nada es. Su crítica de la injusticia en la sociedad ateniense le costó su procesamiento y una sentencia de muerte.C. Sócrates Sócrates (en una copia de un busto atribuido al escultor griego Lisipo) fue un filósofo y maestro griego que murió en Atenas alrededor del año 400 a. iniciando diálogos y .Sócrates: (470-400 a. Su filosofía y su vida son la misma cosa. se respetó tanto así mismo que quizás por eso es considerado el fundador de la ciencia moral. pero muchos de ellos estimaron sólo el fin del ejercicio oratorio porque les daba poder y prestigio frente a los otros ciudadanos y no igualmente la moralidad de los medios para la consecución de tal fin. de lo que no existe para decidir que no existe…” Las cosas son para mí lo que me parescan ser y serán para ti lo que te parescan ser.C. Platón.) Fue un gran filósofo. . de lo que existe para decidir que existe. “El Hombre es la medida de todas las cosas. Sócrates pensaba que toda persona tiene conocimiento pleno de la verdad última contenida dentro del alma y sólo necesita ser estimulada por reflejos conscientes para darse cuenta de ella.Los sofistas fueron maestros de dialéctica y elocuencia. Además agrega Protágoras que fuera de la sensación.) Nada existe si no que todo se muda sin cesar. Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas.

Sócrates era poco agraciado y corto de estatura. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia. la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien. que atribuyó sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte. De joven. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal. Un método denominado mayéutica. elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo.discusiones con todo aquel que quisiera escucharle. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates. Temiendo tal vez por su vida.Sócrates y los pequeños socráticos . o arte de alumbrar los espíritus. fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia. conocida como ironía socrática. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental. uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental. abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia. y poseyendo una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía.C. a su vez. matemáticas.Platón: (428-347 a. Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a. Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. biología. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo. institución a menudo considerada como la primera universidad europea. respuestas y más preguntas. y del alumno de éste. teoría política y filosofía. aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas. es decir. amor y virtud y el conocimiento de uno mismo.) filósofo griego. Platón. y a quienes solía responder mediante preguntas. . En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia. Aristóteles. La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. . como queda claro en los escritos de su joven discípulo. Aristóteles fue su alumno más destacado. lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Ofrecía un amplio plan de estudios. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó. Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. actuarán de manera justa. que incluía materias como astronomía.C. un escritor prosaico que quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates. Sicilia y Egipto. Según los testimonios de su época. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón.

Segunda. En el fondo. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo. su idea del conocimiento. el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Platón. uno de los filósofos más famosos de la antigua Grecia. la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Primera. identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos. el conocimiento debe ser certero e infalible.. Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. El objetivo del filósofo. Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. un grado de probabilidad.C.Platón Platón. consideró una gran variedad de temas. No son . según Platón. que nació hacia el 428 a. su psicología. donde se exponían ideas filosóficas. Entre sus ideas destaca la teoría de las formas. fue el primero en utilizar el término filosofía. Teoría de las ideas: En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo. su teoría ética. permanente e inmutable. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a. y que sólo las formas perfectas pueden ser el objeto del verdadero conocimiento. Influido por Sócrates. Teoría del conocimiento: La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas. se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. que proponía que los objetos del mundo físico sólo se parecen o participan de las formas perfectas en el mundo ideal.C. a lo sumo. su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen. es conocer la formas perfectas e instruir a los demás en ese conocimiento. que significa 'amor a la sabiduría'.

Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos. Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares.ciertas. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. o participa de. por ejemplo. En realidad. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas. o forma. cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real. son sólo opinión. cuadrado o triángulo. Por lo tanto. puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común. cuadrado o triángulo porque se parece (“participa de” en palabras de Platón) a la idea de círculo. en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no. En la primera. por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento. nadie ha visto en realidad esa figura. los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico. Naturaleza de las ideas: La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. participan de. la idea de justicia. cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. Más aun. La palabra justicia. Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia. Una persona es humana porque se parece a. Un objeto es bonito porque participa de la idea. conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos. utilizada de la forma debida. todos equidistantes de un mismo lugar. pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero. se parecen a. porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. Si humanidad se define en términos de ser un animal racional. Un círculo. entonces una persona es humana porque es racional. por ejemplo. La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República. . que sólo puede ser conocido mediante la razón. El punto más alto del saber es el conocimiento. Las formas circular. estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. la idea de humanidad. La razón. de belleza. Sin embargo. semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible.

donde se convirtió en tutor del hijo menor del rey. Aristóteles partió para Assos.. al que Aristóteles sirvió de asesor. Aristóteles se trasladó a Pella. acaecida en el año 347 a. primero como estudiante y más tarde como maestro. que para la historia sería conocido como Alejandro III el Magno. Además. que. Pitia. Aristóteles estudió y sistematizó casi todas las ramas existentes del conocimiento y proporcionó las primeras relaciones ordenadas de biología. la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser). la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. Hermias.Aristóteles (384-322 a. hijo de un médico de la corte real. . Conocido por los pensadores medievales como 'el filósofo'.C. como el sol en el mito de la caverna.) Filósofo y científico griego que comparte junto a Platón y Sócrates la distinción de ser los filósofos más destacados de la antigüedad. capital de Macedonia..Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios. ilumina todas las demás ideas. C. Aristóteles se trasladó a Atenas a los 17 años para estudiar en la Academia de Platón. inició la zoología y habló de casi todos los problemas filosóficos principales reconocidos en su tiempo. casándose además con su sobrina e hija adoptiva. Tras ser capturado y ejecutado Hermias a manos de los persas en el 345 a. Permaneció en esta ciudad unos 20 años. En lenguaje filosófico. ciudad de Asia Menor en la que gobernaba un amigo suyo. filósofo de la antigua Grecia.C. psicología. Aristóteles compartía la reverencia de su maestro por el conocimiento humano pero modificó muchas de las ideas platónicas para subrayar la importancia de los métodos arraigados en la observación y la experiencia..C. Aristóteles delimitó el campo conocido como lógica formal. En el fondo. Aristóteles es quizá el pensador más importante en la historia de Occidente e históricamente. física y teoría literaria. al acceder Alejandro al trono. A la muerte de Platón. tuvo quizás la mayor influencia individual en el desarrollo intelectual de Occidente. Alejandro. Nacido en Estagira (Macedonia). La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación. En el año 335 a. Aristóteles Alumno de Platón. .

Poética (que ha llegado a nosotros incompleta) y su Política (también incompleta). en la isla de Eubea. Lo que sí ha llegado hasta nuestros días. plantas y animales. de estos apuntes sólo han sobrevivido algunos breves extractos. creció en Atenas un fuerte sentimiento antimacedonio. Los textos en los que descansa la reputación de Aristóteles se basan en gran parte en estas anotaciones que fueron recopiladas y ordenadas por sus editores posteriores. donde moriría al año siguiente. Al igual que Platón. Aristóteles escribió además algunas notas técnicas. son las notas de clase que Aristóteles elaboraba para sus cursos. con lo que Aristóteles se retiró a una propiedad familiar en Calcis. Aristóteles utilizó muy a menudo la forma dialogada de razonamiento aunque. Otras obras esenciales son Retórica. alcance y propiedades del ser. meteorología. sin embargo. Debido a que gran parte de las discusiones y debates se desarrollaban mientras maestros y estudiantes paseaban por el Liceo. en sus primeros años en la Academia. ya que proporcionan los medios con los que se ha de alcanzar el conocimiento positivo. Entre las obras que tratan de las ciencias naturales está la Física. como es el caso de un diccionario de términos filosóficos y un resumen de las doctrinas de Pitágoras. A raíz de la muerte de Alejandro en el año 323 a. sus diálogos se han perdido por completo.) debido a que en dicha edición aparecían tras la Física.C.C. Sus escritos sobre la naturaleza.regresó a Atenas y estableció su propia escuela: el Liceo.La Stoa fundada por Zenon (335-263) . delimitados con gran esmero y que cubrían casi todos los campos del saber y del arte. al carecer del talento imaginativo de Platón. 60 a. esta modalidad de expresión no fue nunca de su pleno agrado. este centro llegó a ser conocido como escuela peripatética. Entre los textos existen tratados de lógica llamados Organon ('instrumento').La academia y el liceo fundada por Platón y aristóteles . Filosofía Helenístico-romana: Se extiende desde la muerte de Aristóteles hasta la muerte de Plotino. recibieron el nombre de Metafísica en la primera edición publicada de sus obras (c. llamada Ética a Nicómaco. En este periodo de distinguen varias escuelas: . A su hijo Nicómaco dedicaría su obra sobre la ética. que recoge amplia información sobre astronomía. Si se exceptúan escasos fragmentos mencionados en las obras de algunos escritores posteriores. que Aristóteles llamó primera filosofía.

Su autor es plotino nacido en Egipto. El ecléctico más importante es Marco Tulio Cicerón (106-43) . se opone a la estoica.El Epicureísmo fundada por Epicuro. que aparece con pirrón de elis(365-275) . continuando su éxodo en con Colón en el Nuevo Mundo. Sin embargo en estas dos últimas. fundamentalmente la forma de los continentes y la de las regiones dentro de los continentes. Todo pensamiento. tendió siempre a difundirse por el mundo. el pensamiento se encerró en sí mismo. Las raíces de nuestro pensamiento se hunden hasta el s.El Neoplatonismo. Entre todos constituyen nuestra segunda naturaleza. Este fue el último gran sistema filosófico creado por los Griegos. Por el contrario en Grecia. culturales. tal ves porque lo que determina la Geografía y la historia del mundo es. lo que la hizo convertirse en la filosofía de los hombres de oriente y occidente. técnicas. obra literaria. sociales. . familiares.. como lo hace la mentalidad personal desde la infancia hasta la madurez. El pensamiento no sólo es producto de individuos. .El escepticismo. también cada grupo humano tiene su historia y modo de pensar particular. VI a. India y Grecia. C. económicas. artística científica o religiosa esta enraizada en la historia: circunstancias políticas. Los filósofos. Introducción El pensamiento de la humanidad evoluciona con los siglos.Los eclécticos. tanto la filosofía como el arte y las letras. etc. autores y corrientes filosóficas no son fósiles intelectuales ni reliquias del pasado: sus ideas son una parte viva del patrimonio intelectual de la humanidad. Esa también es una característica del pensamiento occidental europeo. Han sido tres las grandes naciones o civilizaciones que han sido profundamente filosóficas: China.

estado. Teología. XVII: Con la decadencia de la filosofía Escolástica. Dios es simplemente un principio metafísico para hacer coherentes las explicaciones. el hombre a una antropología elemental. la física y las ramas cada una de las ciencias particulares. Cristianismo: Distingue entre la verdad natural o racional y verdad revelada.A lo largo del tiempo ha variado el significado y contenido atribuido a la filosofía: Antiguos: Por filosofía entienden el conjunto de los saberes: Física Matemáticas. el sentido de la existencia. el tronco. cosmos. ética. la justificación de la fé) El hombre (antropología. centrada en el estudio del lenguaje. Descartes (XVII): Considera la filosofía un árbol. El mundo resulta más importante que Dios para pensadores como Aristóteles. el mundo se reduce a cosmología. Tomás). en la Antigüedad. un principio de ética. los problemas se han centrado en tres grandes focos: El mundo (ser. la epistemología y la estructura de las toerías científicas y la filosofía hermenéutica. conocimiento. política. . Hoy: Se habla de múltiples áreas como la filosofía analítica. cuyas raíces son la metafísica. En la historia de la humanidad. psicología) Así. Geometría. la filosofía queda reducida a la metafísica. la lógica. Ciencia y filosofía se contraponen como dos órdenes del saber completamente diferentes. centrada en la política moral y los sistemas y problemas metafísicos. Astronomía. Con los griegos se consolidó el tipo de discurso argumentativo que hoy denominamos filosofía. sociedad) Dios (lo sagrado. naturaleza. entre filosofía y teología (Sto. política.

el punto se reduce a sociedad política. ocultando en parte a Dios y al mundo (Descartes). al hombre se le reconocen unos derechos inalienables sobre los que se fundamenta su valor e igualdad fundamental con sus semejantes. concretando en la religión como preocupación fundamental y la iglesia como institución omnipresente y poderosa. el estado surge como algo independiente de la Teología. y la iglesia se independiza definitivamente del Estado en los países occidentales. Santo Tomás. Dios prevalece sobre el mundo y sobre el hombre. ésta a Imperio. y serían mucho los autores. sino como parte de la naturaleza. En la Edad Contemporánea. se establece definitivamente la autonomía y valor propio del mundo y de la ciencia como modelo de conocimiento. Parece que esta vez es la ciencia la que sobre el hombre. al hombre se le reconoce el valor de su razón y se inicia un proceso de secularización que va quitando preeminencia a lo religioso. El hombre aparece en primer plano. Por ejemplo. Dios es un poder sobrenatural que todo lo domina e invade. ððððσðððð ðρðσððρððððð ðσððððð ðððððð ðððððσ δð ðððððð ðððδð σðργð δðð ðγððð ðððððððððσ ððð ððρð ðρððððððð δð ððδðσ ððσ σðρðσð ððððððððδρð ðððð ðρððððððð δð ððσ ððσðσ ðσ ððððððððð ðσððððð ððððγðρððð (ðððððððð ððððγðρðσ ðððσ ððððρðσ σðð ðð ðρðγðð ð ðσðððððð δð ððσ ððσðσð . el hombre no se valora como ser independiente. Durante la Edad Moderna.En la Edad Media.

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Platón y Aristóteles. Leibniz. para después alcanzar su plenitud en Atenas. Hegel y Spinoza. Asistiremos a su evolución viéndola surgir de la antigüedad. si se agregan otros nombres insignes: los de Descartes. Kant. . los más grandes filósofos de la historia.ðð ðððððρððσðð ðððððρð (ðððððððð ðð ðσðððððððσðð ððρρðð δð ðððσ (ðððððððð ððððð (ðððððððð ððσ ðððððððððσ ððρðð ððððð ððððρðð (ððððððð ððððððððððσðð ððððððð (ðððððððð La filosofía no es fácil de definir. concentración de plenitud que dio al mundo a Socrates.