Mario Herrera Reyes.

Rousseau en lo Íntimo

Desde entonces comenzó Jesús a manifestar a sus discípulos que él debía ir a Jerusalén y padecer mucho departe de los ancianos, de los príncipes de los sacerdotes y de los escribas, y ser muerto y resucitar al tercer día. Pedro, tomándolo aparte, se puso a reprenderle diciendo: Lejos de ti, Señor; de ningún modo te ocurrirá eso. Pero él, volviéndose, dijo a Pedro.- ¡Apártate de mi, Satanás! Eres escándalo para mí, pues no sientes las cosas de Dios sino las de los hombres.» (Mateo 16, 13-23) Es como un demonio, un espíritu ajeno que se desliza suavemente en el espíritu propio. Como una idea más, como una experiencia más, como algo más en el samsara, en el jugar, en el negociar, en el comprar y en el
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vender. Sin embargo como caballo de Troya, este leve demonio sabe cuando desenvolver su todo su peso, su gravedad y hundirse sin más, hasta el fondo de nuestro ser. Y llevándolo a cuesta, es poco lo que se puede hacer, dejamos de movernos a nuestro antojo, dejamos de correr, de bailar, se torna imposible la jovialidad. Ya en el fondo, nuestro idealismo1, tan propio en cabezas como la mía, como la de cualquiera de mis contemporáneos, se vuelve un tapón para acumular, acumular gravedad, acumular odio, en una palabra resentimiento. Me siento parte de la peor ciénaga podrida que jamás ha existido… Es sabido (por cualquiera que lea con honestidad), que Jesús sufría problemas mentales, que tenia alucinaciones con demonios que lo perseguían, seres espirituales que se manifestaban a través de las experiencias materiales, que hablaban a través de las cosas, de las personas, que a esa altura de la distorsión, ya no eran personas sino algo infinitamente más impensable, eran junto con todas las cosas instrumentos de fuerzas superiores que se enfrentaban en la eternidad, el árbol, el animal, el hombre eran para el expresiones de algo superior. Pues eso es el ser, una cartografía infinita, que no respeta tiempo, espacio, ni menos personas. A mi Jean Jaques Rousseau, el filosofo ilustrado del siglo XVIII y su Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, me habla, a través de los demás o mejor dicho, soy yo quien lo porta (como Jesús con sus demonios), y las palabras, las conductas de los demás y mi sensación cenagosa es solo un producto de un cierto idealismo roussoniano operando mi psiquis. En las paginas que siguen intentare hacer saltar la pesada piedra del idealismo a partir del pensar, del libre pensar, libre como es en la naturaleza un terremoto grado 10, libre para destruir, intensificado por la experiencia, por el compromiso total de la vida en las palabras, escribiendo con la plataforma del cuerpo. No podrán decir que no escribo con sangre. ¡¡Ironía contra los que pretenden separar el sentir del pensar!!... Rousseau hubiera estado de acuerdo con esa máxima. Rousseau es uno de los autores franceses más influyentes de la historia de la filosofía, su legado se extiende hasta nuestros días, tanto en el plano científico como en el político. En el científico tenemos el ejemplo de la propia sociología y especialmente la antropología. En el plano político,
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Idealismo aquí se usa en la forma coloquial del termino, como querer una sociedad ideal y no al modo de la filosofía de Hegel

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en 1788. no quiere decir que yo crea que hay tal cosa como una escisión entre política y ciencia. liberarse de la tradición. fueron muy tardías. en violencia sobre las cosas. Rousseau quiere ver al hombre al desnudo. para esto es necesario liberarse de todos los prejuicios. J. Madrid 1923. para poder acceder a una reflexión más originaria. para acceder a una definición más originaria del Dasain. dijo. Sin embargo la política de Rousseau opera desde una definición específica del concepto hombre. intentando limpiar su obra de la ideología.J.que es el que nos interesa. Rousseau se encuentra en la búsqueda de una experiencia más originaria del pensar. (p. en cierto sentido contra la metafísica. pueden ser discutibles los avances de sus investigaciones o no tan evidentes pensando a que la llegada de un Durkheim o un Marcell Mauss. “no inventó nada. Se encuentra en una batalla. sino que inflamó todo”. Cualquier documento relacionado con su biografía avalan esta afirmación. hacia atrás de la educación recibida en las instituciones sociales. podemos hablar con certeza de revolución. su consecuencia es mucho más evidente. ya que su interpretación del contrato social fue parte esencial de la dimensión ideológica del pueblo que concluyo guillotinando al Rey. En el plano científico. El poner atención en el Rousseau político. en que la reflexión deviene en corrupción. Según Madame de Staël. y en cierto sentido. Vivió en guerra. a causa de estudiar al hombre por lo que nos hemos colocado en la imposibilidad de conocerlo”2. de la política “partidista”. 8) 2 3 . Se dice que algunas partes de El contrato social eran recitadas de memoria por los revolucionarios. De hecho esto podría ser recodificado en términos de Heidegger: es necesaria una destrucción de la ontología. Espa Calpe. Discurso sobre el origen de la desigualdad entre lo hombres. una antropología determinada. Rousseau fue un revolucionario. pensar a la inversa. más nos privamos de los medios para conseguir el más importante de todos. fue anti-aristócrata y anti-ilustrado. El nos dice: “Cuantos más conocimientos nuevos acumulamos. en el plano político. Rousseau escribió su obra a modo de reflexión libre. Lucho contra todo. han sido sus interpretes quienes han interpretado esta escisión. o por lo menos sus ideas lo fueron. quiere despojarlo de los ropajes de que la historia le ha puesto para encontrarse cara a cara con la esencia misma del ser humano. Rousseau.

pierden la mitad de estas cualidades siendo domésticos. La idea de bien y de mal es un convencionalismo. más vigor. más bien remite a un estado de salud física y mental. una demostración de vitalidad. ninguna de estas categorías es aplicable. sino por ser un destructor de muros. el hombre de Rousseau solo puede ser valorado en tanto a su utilidad.3 Teniendo ya estos antecedentes del pensamiento de Rousseau es comprensible lo que Voltaire le escribe en una carta personal: Acabo de recibir. bien y mal o sabio y torpe. y podría decirse a los ciudadanos que ponemos en tratarlos bien y alimentarlos no dan otro resultado que el de hacerlos degenerar. Pinta usted con verdaderos colores los horrores de la sociedad humana. señor.16) 4 . como un cierto estado de bondad natural remplazada por la maldad de las leyes. Empero. hace más de sesenta años que he perdido ese hábito. eso para Rousseau seria una sana ferocidad. se requirió demasiada historia para llegar a esta dicotomía. Jamás he visto tanto talento empleado para volvernos estúpidos. su nuevo libro contra la especie humana. esta generalizando un tipo de comportamiento posible pero no universal. y le agradezco por ello. las dicotomías. acecino y mezquino. vuélvese débil. De esta manera se acerca al hombre. como por desgracia. más fuerza y más valor en los bosques que en nuestras casas. la agudeza de sus instintos. me es imposible 3 Ibid (p. nuestro autor. Por esta razón la idea de buen salvaje no remite como en Locke a la idea de bondad moral.Lo que digo es que este autor no es un revolucionario solo por la consecuencia política de su pensar. su impredecible naturaleza. y aun el asno mismo tienen mayor parte una talla más alta y todos una constitución más robusta. Así ocurre con el hombre mismo: al convertirse en sociable y esclavo. el toro. Rousseau dice: El caballo el gato. en un estado de inocencia los hombres solo podían ser juzgados por su capacidad de supervivencia. Cuando Hobbes habla de hombre lobo. temeroso. poniendo entre paréntesis los prejuicios morales. rapaz. ya que estas obedecen a convenciones sociales que han sido utilizadas para comprender al hombre y que nada tienen que ver con el hombre en estado originario del que habla Rousseau. Leyendo su libro siéntese el deseo de andar a cuatro patas. un rasgador de velos que pretende perforar para ver que es lo que se esconde detrás de esas murallas metafísicas. carente de maldad y de bondad moral. rastrero y su vida blanda y afeminado acaba de enervar su valor y su fuerza.

cuanto ejercita y facilita la gramática las operaciones del espíritu…”4. Y esta es la causa de que considere yo tan importante la característica del lenguaje en Rousseau. si cosas se que son distintas. pues la primer idea que se deduce de dos cosas se que son distintas. --técnica si se quiere—. “considérese cuantas ideas debemos al uso de la palabra. todo aquel que se crea inteligente lo que tiene es una habilidad. y ha indicado el carácter arbitrario de esta. eran necesarias observaciones y 4 Ibid (p. Por ahora veamos que hay detrás de la frase “tanto talento para volvernos entupidos”. Esta técnica consiste en la desfamiliarizacion del hombre con el mundo. La manera en que nuestro autor aborda este tema me parece simplemente brillante: Cada objeto recibió al principio un nombre particular. Las dificultades de toda esta nomenclatura no pudieron ser vencidas fácilmente. la otra se llamaba B. hace falta con frecuencia mucho tiempo para observar lo que tienen que de común.10) 5 . es un optimista.asumirlo nuevamente y debo dejar esa postura natural a quienes sean más dignos de ella que usted y yo. dando luz sobre esta a partir del lenguaje. con la vida. fundada en el arte y la literatura. más extensión adquiría el diccionario. más bien se dispone a una tarea constructiva y creativa de la sociedad futura. de suerte que cuanto más limitados eran los conocimientos. en la inteligencia. es la formación de este el que determina la inteligencia. Voltaire enemigo de Rousseau –pero compañero de trinchera— no estaba dispuesto a seguirlo a en su tarea destructiva. la justicia o la razón son un producto del lenguaje y no el lenguaje un producto de estas. y en especial en la creatividad y las posibilidades de estas. en tanto es la técnica en esencia del camino en que el hombre quedo en su condición de errante que avisa Heidegger. como se hallaban en el cuadro de la naturaleza. sin considerar el genero y la especie. Todos los individuos aparecieron a su espíritu aisladamente. porque para clasificar a los seres bajo denominaciones comunes y genéricas era preciso conocer las propiedades y las diferencias. con respecto al ser. como se hallan en cuadro de la naturaleza. si un encina se llamaba A. Rousseau ha dejado atrás las consideraciones de la inteligencia como valor fundamental (el animal que medita es un animal degenerado) para acceder a la verdad. que esos primeros fundadores no podían distinguir. con el ser.

que es subjectum. Las existencias.definiciones. están referidas esencialmente al emplazar del presentar como del tener-ante-sí asegurador. la persona no es un ser sustancial y cósico. Editorial Universitaria 1998. (p72) 6 . ella “es más bien una unidad concomitante e inmediatamente vivida del vivir de las vivencias—y no una cosa solamente pensada detrás y fuera de lo inmediatamente vivido”. mucho más de lo que podían tener los hombres de ese tiempo. en el 5 6 Ibid (p22) Heidegger. El objeto es la unidad de la estabilidad de las existencias. ni objeto. a diferencia de la idea que se suele tener. en tanto de entender el leguaje como técnica. en su consistencia. no se trata de el simple gesto de elevar al hombre a la calidad de sujeto sino que también del movimiento complejo de rebajar a la cosa a su calidad de objeto: Al objeto (lo que está puesto en frente) pertenece a un tiempo la consistencia (el en-qué-consiste) de lo que está-en-frente (essentiapossibilitas) y el estar de lo que está en frente (existentia). El sujeto. Martin. la separación entre nombre genérico a nombre propio. aquel portador de nombre propio ya sea humano o animal (como una mascota) es alma viviente. queda así al descubierto. Tampoco puede agotarse el ser de la persona en ser sujeto de actos racionales. La obstancia originaria es el «yo pienso» en el sentido de «yo percibo» que de antemano se pone y se ha puesto ya delante de lo percibible. ya que es uno de los textos que confirman de mejor manera mi tesis respecto a Rousseau. Ser y Tiempo.6 Por otro lado para en lo que llamamos objeto también existe una intrincada técnica. El objeto originario es la obstancia misma. es decir. ni una sustancia. aquello por lo que Heidegger acusa de Husserl y especialmente de Scheler: Según Scheler la persona no debe ser juzgada jamás como una cosa o como una sustancia. es una persona. Con esto se pone acento en lo mismo que insinúa Hussel cuando exige para la unidad de la persona una constitución esencialmente distinta a la de las cosas naturales. hacía falta la historia natural y la metafísica. regidos por determinadas leyes. escisión sujeto y objeto. La persona no es ni una cosa.5 Este me parece uno de los más interesantes párrafos del texto.

Superación de la metafísica. y la fundación de la historicidad del hombre. El determinante fundamental sería el amor.htm 8 Ibid. Nombres tales como judío. lo inferior. 7 . machos o hembras”. Volviendo nuevamente a Rousseau. según Heidegger: Las «guerras mundiales» y su «totalidad» son ya consecuencia del estado de abandono del Ser… El hombre es la «materia prima más importante»….com.heideggeriana. y solo por la “palabra” de Dios. negro. habría que preguntarse que fue lo que aconteció para llegar a este resultado. Sin embargo sus especulaciones son interesantes para el desarrollo de algunas ideas referidas a lo que entendemos por metafísica. lo propiamente humano se convierte en objeto y se llega a pensar en el desarrollo tecnológico de material humano.8 Lo que Heidegger nos avisa es que el mecanismo llamado objeto.ordenamiento de la génesis trascendental del objeto. y además de tal forma que. según las necesidades de cada momento. etc. El proceso de objetivación es algo así como una violencia sobre la cosa misma. Muy bien.7 Por tanto la naturaleza debe ser convertida en objeto. funciona de manera tal que absorbe al hombre y lo convierte al mismo en objeto. Rousseau no necesita dar una explicación certera de lo que realmente paso. como dice Rousseau. se inventa una mentira sobre y/o encima de ella. Se “abren ya la posibilidad de dirigir de un modo planificado. El ser humano se ha convertido en objeto. una violencia no necesariamente física. http://www. deviene en algo “peor”. en violencia sobre el propio hombre. La técnica es ya no pensar en el nombre propio sino dar un nombre genérico que permita hacer del otro algo distinto a “mi”. por tanto deviene en violencia. por tanto prescindible y destruible. la producción de seres vivos. de un modo incondicionado. hacer desaparecer. comunista. solo una especulación y en eso el mismo es muy claro las primeras paginas del Discurso. lo que no esta hecho a semejanza de Dios. nombre genérico. lo inmóvil. torturar. como lo utilizable. es el primer objeto del representar ontológico. lo destruible. el hombre al dejar la posición cuadrúpeda queda en posición erguida y puede mirarse a la cara. musulmán. el nombre genérico es una operación en la conciencia que permite aniquilar. deja que su voluntad se disuelva en este proceso y con ello se convierte en «objeto» del estado de abandono del Ser. en tanto que se la calumnia. lo no libre. lo no vivo.ar/textos/superacion_metafisica. la vista asume el papel de sentido predominante en 7 M. Heidegger. etc. Por este movimiento de “los metafísicos” (si es posible hablar así).

se reconocieran en el otro. no nos obsesionamos con nada tanto como con el amor.reemplazo del olfato. y el objeto de amor es en todos los casos. que hace a un sexo necesario al otro. sin embargo nada es tan bello como el objeto de amor. disputándose cada día el amor a precio de sangre?9 Porque anteriormente los sexos solo se requerían para la reproducción y al macho y al hembra nada le importaba quien fuera con quien se llevara a cabo la reproducción. (p27) 8 . el cual los ilumino para que por vez primera ellos se miraran. propia para aniquilar al genero humano que no destinada a conservarlo. ¿No es un bello poema de amor del hombre hacia el hombre?. en absoluto algo distinto a la poesía. destruye todos los obstáculos y más parece. “eres el diamante en el centro del jardín de Dios. en su furor. que es el Génesis de los hebreos. Pero en la fogata nace la fiesta la admiración mutua y el amor. fuiste hecho por 9 J. impetuosa. todas las cosas fueron hechas con el poder su palabra. cada cual pueda dar un ejemplo diferente. y lo modelo del polvo de la tierra. otro ser humano. el ser humano al enamorarse se enamora del genero humano en su conjunto. Bastante decidor es que cite un poema de amor muy viejo. entonces en esta relación de deseo y palabra surge el amor. dijo hágase la luz y la luz se hizo. luego la música y la danza hijas del amor. Sin embargo debemos de considerar que el amor requirió de bastante uso de la palabra para constituirse y por otra parte el amor encendió la creatividad y el invento de nuevas palabras. dijo hagamos al hombre a nuestra imagen y semejaza. ardiente. la mar y las fuentes de las aguas. por tanto fueron reunidos alrededor del fuego. El Génesis esta hecho por hombres enamorados. Rousseau. Rousseau nos dice: Entre las pasiones que agitan el corazón humano hay una. Si preguntamos que es lo que consideramos más bello en el mundo. que construyeron un Dios como expresión poética (que no es nunca algo distinto al amor). sin embargo sintió que algo le faltaba. esta hecho al calor del amor pasión. que ya no era pura atracción reproductiva.J. ¿Qué sería de los hombres presa de esta rabia brutal sin pudor ni continencia. en que en el principio Dios creo lo cielos y la tierra. El descubrimiento fortuito del fuego cumplió otra función importante en tanto que los hombres fueron atraídos hacia la fogata que en primera instancia produjo calor en sus cuerpos. entonces surge la dimensión metafísica del amor. terrible pasión que desafía todos los peligros. que no es en Rousseau. tal vez pocos o ninguno mencionara al ser humano. con sus propias manos. Op cit. siempre.

Si como describíamos arriba el amor es una sensación de fatalidad. Por ejemplo. Rousseau tenía una obsesión con la experiencia presente del amor. mientras el hombre vive en estado natural no envidia. con el contacto con aquello que se encuentra detrás de la metafísica de las relaciones amatorias. de lo imaginario… También volveremos más adelante sobre ese punto. las cuales nos fueron arrebatadas por la disciplina del cuerpo y algo así como la perdida de la capacidad de olvido sin la cual no es posible la jovialidad. a su imagen y semejaza. Para Rousseau el amor en su dimensión metafísica. que no solo nuestra mente sino que también nuestros músculos danzan al ritmo de la música de lo trascendental. son precisamente los más tranquilos en sus amores. Y es posible que esta sea una de las razones por la cual. en idealización. presentenciado. no cela y su amor no es metafísico. pueblo que menos se ha apartado hasta aquí. Pero como vamos creer esto si cuando pensamos esto nos damos cuento de que ya no lo pensamos cuando teníamos que pensarlo.” Si revisamos algún documento biográfico de Rousseau veremos que fue un gran seductor. Todo lo cual es muy importante para comprender que significa experiencia originaria según Rousseau y toda la tradición posterior.sus propias manos. El amor que es según Rousseau “un sentimiento facticio nacido del uso de la sociedad y elogiado por las mujeres con suma habilidad y cuidado para implantar su imperio y hacer dominante al sexo que debía obedecer”10. horizonte inevitable univoco. “los caribes. que tenia preferencias por las mujeres de otros. de lo que es más que físico. eres imagen y semejanza de lo infinito. que no es ninguna otra cosa que apropiación del otro. y nos dice que la aniquilación entre los hombres de la que habla Hobbes se encuentra determinada por esta idealización de las cosas. en fin. nuestro autor expuso esta clase de filosofía. aliena y hace perder toda la riqueza de la multiplicidad que se encuentra en lo que arriba hemos denominado experiencia originaria. necesariamente fatal en el exacto sentido en que Heidegger describe la metafísica. en amor. objetividado e inmovilizado. esta fue una de las razones por la cual Rousseau fue perseguido por sus contemporáneos y vivo en guerra contra ellos. Existe una nostalgia del presente. Rousseau añora el amor físico. o sea. 10 Ibid 9 . de las experiencias sensibles de la vida. En esto consiste la gran mentira del hombre. en poesía. entre todos los existentes.

htm 10 . nuestro propio cuerpo nos ha sido sustraído por un dios ladrón. lo que a acontecido siguiendo el razonamiento de Artaud es que se nos ha sustraído nuestro cuerpo y se nos ha dado el sujeto a cambio. aflora la alegría la autosuficiencia. También este ejemplo se muestra en que en tiempo 11 M. un despego del existente. La modernidad había deshecho los lazos que unían a los hombre solidariamente con su entorno.heideggeriana. el presente a sido cambiado por la representación. para referirme a otro heredero de Rousseau. que perseguía aquello que el llamaba la causa del sufrimiento.11 O sea. Esto no quiere decir: el ente queda rebajado a mero parecer y opinión de un «yo» cualquiera y contingente. que en su libro El suicidio exponía estadísticamente el aumento de suicidios en la medida de que se extendía la modernidad. nos ha sido robado el presente. solo se encuentra antes de nacer y después de la muerte. Heidegger. si entendemos lo social como cuerpo y sabemos que todo cuerpo con el calor se dilata y con el frío se contrae. en la medida que aumentaba la subjetividad en la vida diaria.ar/textos/metafisica_nietzsche. La idea de Artaud es que la vida como tal. a un mundo trascendente. La metafísica de Nietzsche. el objeto. todo se llena de colores y de belleza pero “yo” sigo estando tan gris como siempre. Toda objetividad es «subjetiva» significa: lo que sale al encuentro es instaurado como objeto que se sostiene en sí mismo. Artaud quería destruir las causas del sufrimiento que no eran otra cosa que la representación. no tenemos ya acceso a el. http://www. ya que en el propio nacer nos encontramos ante una desposesión. Acá voy a hacer un paréntesis. por ejemplo Durkheim dice que en verano las personas se suicidan más que en invierno.sensación extrema de la que nos ha despojado la mesura y la disciplina de la sociedad. por un efecto casi químico. el mundo suprasensible y el disiplinamiento del que el cuerpo es victima. o social mente en la medida de que en primavera (la estación del año que presenta mayor numero de suicidios). Durkheim. el cual se ha des-sujetado de la vida para sujetarse a lo objetivado. «Entidad es subjetividad» y «entidad es objetividad» dicen lo mismo. para quedar en la errante mentira.com. lo que dice Heidegger de el: Toda objetividad es «subjetiva». Este concepto me parece que puede ser explicado muy bien en el pensamiento de Antonin Artaud.

ni director. acá podemos encontrar en Artaud la huella del pensamiento “dionisiaco”. presente y concreta. para que todo se ponga en relación romper con el voyerista. y ya nunca más una representación del pasado. ni lógica ya que es una guerra contra toda la tiranía de la vida. debe ser guerra contra aquel hombre que nos encorseta y esto es también guerra contra el padre. porque en tiempo de guerra los ciudadanos de los países en guerra. debe ser la reeducación de los órganos. por eso surrealista quiere decir independiente de la vida. lo segundo es su creación. representar quiere decir volver a poner en escena algo que ya paso. por que lo que se esta haciendo no es una imitación de la vida sino que hacer vida misma. se encuentran en un clima de mayor solidaridad ideológica que en tiempo de paz. Por eso también es necesario romper con el escenario. Pues el teatro de la crueldad no es significante de nada. representación. a lo que entendemos por teatro. El teatro de la crueldad debe ser una fiesta. muriendo se retorna a la vida. demuestra que «. significado / significante. el ser un el significante de un significado. autor / director.. la bibliocultura que ha esclavizado al teatro. el autor. Por tanto la causa esencial de los suicidios radica en la soledad que se produce en la aislada cueva del yo. Volviendo a Artaud. En texto es siempre un intento de representar una idea. El primero es la sociedad. no tiene autor. se retorna a los elementos. la educación la disciplina. a fuerza de morir / he acabado ganando una inmortalidad real». Sin embargo es necesario a partir de la vida hacerle la guerra al dios de la muerte y al hombre. pura imitación de la vida. o pasa en alguna otra parte. El teatro real aun no ha nacido dice Artaud. la guerra a la metafísica.. El teatro de la crueldad debes expulsar al autor de la escena. la pagina impresa. al destino. escena / sala. el “yo”. pura jovialidad. texto / interpretación. Por tanto la guerra que se emprenderá que es la ultima de las guerras posibles. no dice: representado / representante. Cuando Artaud dice teatro dice algo radicalmente distinto. etc. el productor. Esto es lo que hace el teatro de la crueldad. hasta ahora ha sido lo mismo que es todo el arte. este también en su escrito sobre El suicidado por la sociedad. actores / espectadores. es un morir y al mismo tiempo un nacer a la vida. se hecha abajo la cueva del yo. 11 . con aquel observador que carece de todo compromiso de toda profundidad en el escenario. es siempre un esclavo de la moral. a la fatalidad. que son pura quietud sin intencionalidad.de guerra se registra menos cantidad de suicidio que en tiempo de paz. el cual esclaviza al arte del teatro. el teatro debe ser presente.

que los ciudadanos mismo asuman su responsabilidad en la vida. hacer participar. (nosotros los hombres. en una carta a d’Alembert. reunid ahí al pueblo. Juan Jacobo el amigo de los animales. Plantad en medio de una plaza un poste coronado de flores. en su Ensayo sobre el origen de las lenguas. Ante lo que Rousseau dice “¡¡la naturaleza también es sensible!!”. (p. si se quiere. crear un sistema radicalmente abierto. convertidlos a ellos mismos en actores”». Por tanto el espectáculo que le interesa llevar a cabo a Rousseau no es una representación de alguna concepción política-ético-moral. y lo será siempre mientras no incluya al personaje fundamental… mientras en el arte la policía se mantenga afuera. del hacer participe todo en todo. sino una fiesta en que cada uno se manifieste. Jean-Jacques Rousseau. Todas las formas del teatro actuales solo excluyen. romper con el boyerismo en el arte. nosotros los autores). ya que en el también se encuentra el concepto de romper con el escenario. Por tanto al espectáculo que se refiere es no solo romper con el escenario para ver el verdadero teatro al modo de Artaud. y por lo tanto el hombre es también 12 Rousseau. sino romper con la sala. salten. expresa: «Pero.. burlona y tranquila no habrá teatro de la crueldad. ¿qué objetos tendrán esos espectáculos? (el teatro) Nada. nosotros los artistas. Ensayo sobre el origen de las lenguas. Y vuelvo sobre Rousseau. Rousseau estaba pensando en olvidar toda representación en los espectáculos públicos. de no esperar que el otro me libere. “Haced todavía algo mejor: dad como espectáculo a los espectadores. pero ni siquiera es hacer una gran fiesta en que ciertos ciudadanos se manifiesten. que se apropien de si mismos. que se haga oír y que incluya. esta reclamando contra el sistema cerrado de la política francesa. es el autor del sistema abierto de la inclusión y no de exclusión.84) 12 . el arte actual es solamente exclusivo. es el fin de las lenguas populares.. griten. en fin. un “yo” que también deviene en un nosotros. el encerrar la comunicación. divide el mundo en res extensa y res congitans. es imposible que un pueblo siga siendo libre y que hable en esa lengua. y tendréis una fiesta. por esta razón devenimos de su filosofía una critica sustancial a la filosofía cartesiana. dentro de las casas. Rousseau nos dice: Ahora bien yo sostengo que toda lengua con la que no se pueda uno hacer oír por el pueblo reunido es una lengua servil. Fondo de cultura económica 1984.Algo así como la fogata del “buen salvaje” de Rousseau.12 Contra lo que esta reclamando el autor. algo así como un apropiarse del Dasein en Heidegger. den discursos. la cual separa.

a las sensibilidades al acercarse al mundo de una determinada manera.naturaleza. es el espacio risueño de cuanto le rodea lo que le devuelve la ensoñación: es la belleza de las flores que encuentra a su paso. esta vez no es el agua. es el murmullo silencioso de la floresta.13 O sea un repeler la teoría. vemos a un Rousseau tendido sobre su barca con los ojos tendidos hacia el cielo en medio del lago de la isla de Bienne. las cuales encubren completamente el fenómeno de parejo. el silencio para oír la voz de la naturaleza. como lo planteará el cartesianismo. que es el único modo en que este puede mostrarse genuinamente en su ser…”14. “ocuparse” y con mayor razón también. con la mirada fija y el oído atento en el rumor del agua. Ser y tiempo. No. que dialoga con el mundo. con Heidegger. ya que “el trato ajustado al útil. (p. el gran filósofo David Hume declaraba en una carta: 13 14 Heidegger. en que el hombre es mundo: El acceso fenomenológico al ente que comparece de esta manera se logra. Op cit.95) Ibid 13 . es el viento que agita las ramas de los árboles. Martin. el monstruo destructor de toda la filosofía. es esa cierta relación olvida por los hombres. es aquella inmediatez del ser olvidada desde los griegos. la relación de utilidad de los hombres con las cosas. En Heidegger. de ese “buen salvaje” que es parte del mundo. En fin el supo hacer oídos sordos a todos los ruidos teóricos. dirigimos la mirada hacia el bosque y su imagen aparece de nuevo. más bien . como un espíritu trascendental de distinta naturaleza. es por este punto. no se esta junto al mundo. el hombre esta en el mundo en cuanto el forma parte de el. al ente tal como comparece desde el mismo en la ocupación y para ella. por que el hombre esta “en” el mundo y estar en el mundo implica una relación de dos objetos. el hombre en estado de naturaleza es un sistema abierto al mundo. el objeto y el sujeto se incluye en el viejo Rousseau. En una época encendida de la historia el supo buscar la soledad. repeliendo las tendencias interpretativas que se precipitan sobre nosotros y nos acompañan. Pero si hay algo. la relación de utilidad como una relación originaria. la critica al cartesianismo. Rousseau entendía esta relación de utilidad. Ya que el ser es como dice: lo onticamente más cercano y lo ontologicamente (como interpretación) más lejano. Lo esencial de aquella voluntad tal vez forzada de hacer coincidir la filosofía de Rousseau. lo vemos en la orilla de ese mismo lago. para hacer de si mismo un sistema abierto al mundo. Su amigo.

es decir desde la analítica de Dasein. ha visto muy poco y no tiene ningún tipo de curiosidad por ver u observar. Traducción de Carlos Mellizo. no tiene mucho conocimiento. Propiamente hablando. El pintor Alex Grey se dedica a pintar al hombre como sistema abierto al mundo.17 15 Con esto se relaciona la imagen puesta en la cara externa del trabajo. jamás puede hacer comprensible la mundaneidad. es decir. la “naturaleza” como concepto categorial global de la estructura del ser de un determinado ente que comparece dentro del mundo. Noesis. Ser y tiempo. desde luego. El Dasein solo puede descubrir al ente como “naturaleza”. sino también de su piel15. 1998 17 Heidegger. una ética ambientalista. Durante toda su vida se ha limitado a sentir. en el sentido del concepto del sentido de naturaleza del concepto de naturaleza del romanticismo. Op cit. Madrid. Este conocimiento tiene el carácter de una determinada desmundanización del mundo. en un sentido determinado de su estar-en-el-mundo.Ha leído muy poco a lo largo de su vida. Martin. y que en esta situación se dispusiera a combatir los crudos y tormentosos elementos que constantemente perturban este mundo inferior. Así mismo el fenómeno de la “naturaleza”. no sólo de sus vestidos. esta sensibilidad le hace más susceptible de sentir dolor que de sentir placer. es como un hombre que hubiera sido despojado. y ahora ha renunciado a toda lectura. 16 HUME: ESCRITOS EPISTOLARES. tomado por ej. la cual no tenga la necesidad de construirse a espaldas de la naturaleza. En reemplazo suyo se intenta interpretar el mundo a partir de este ser del ente que estáahí dentro del mundo y que además. Sin embargo. junto con haber errado la constitución del Dasein que es el estar en el mundo. ha reflexionado y estudiado muy poco y. se ha pasado por alto el fenómeno de la mundaneidad. no esta en absoluto descubierto.(p.93) 14 . La naturaleza –comprendida a un nivel ontológico-categorial— es un caso limite del ser de un posible ente itramundano. Ed. solo es ontologicamente comprensible desde el concepto de mundo. Heidegger se opone: Una mirada a la ontología usual muestra que. como pura exterioridad. a partir de la naturaleza. por lo pronto.16 Esta sensibilidad proveyó a Rousseau con la determinación de aportar a una nueva forma moral. y en este aspecto su sensibilidad se eleva a un nivel que va más allá de cualquier otro ejemplo que yo he visto.

según las cualidades que has recibido. un hombre muy cercano a la naturaleza. estos delimitan el concepto de hombre. hombre. en el tiempo y por lo tanto no “es” de una determinada manera. en busca de ayuda. el grito de la naturaleza como primera forma de expresión. Por esto adopto la tendencia de escuchar al silencio. escucha! He aquí tu historia tal como he creído leerla. previa a la observación accesible. como el llorar del bebe que necesita ser alimentado. A este hombre se refiere en el conocido párrafo de su Discurso sobre el origen de la desigualdad de los hombres: ¡Oh tú. que comprende el habla como lo propiamente humano.Lo que Heidegger esta diciendo es que no se puede hacer de la naturaleza un trascendental. Disgustado de tu estado 15 . tu buscaras la edad en que hubieses querido que se hubiese detenido tu especie. ya que según el nada tan primario como la necesidad de supervivencia. La necesidad de supervivencia dice Rousseau junto con la piedad natural son los instintos fundamentales para el hombre. este vino por la necesidad de salvaguardar la vida. estos son lo constitutivo del hombre y estos no provienen de la razón sino de los instintos. Heidegger es el autor de ¿Por qué permanecemos en la provincia?. y es este concepto el que contrastaremos con la lingüística desarrollada por Rousseau. de cualquier país que seas. la definición de lo que Rousseau llama hombre y Heidegger remplaza por el Dasein. esto es un gesto absolutamente a contrapelo del humanismo. que la naturaleza esta también en el mundo. cualquiera que sean tus opiniones. como una propiedad del hombre de la que dispone a su antojo. Los tiempos que voy a hablar están muy lejos ya. que tu educación y tus costumbres han podido viciar pero no han podido destruir. solo será falso lo que yo haya puesto de mi parte inadvertidamente. sino en la naturaleza que jamás mintió. y aquí es donde nuestros autores se ven enfrentados. nos dice en su texto De camino al habla que “de todas partes nos viene el habla al encuentro”. primero será necesario desarrollar una analítica del Dasain. Hay. la demora y de la contemplación profunda. yo lo comprendo. este instinto esta a la base de la vida. es la vida de tu especie la que voy a describirte. a una edad en la cual quisiera detenerse el hombre individual. ¡Cuánto has cambiado! Por así decir. sobre los cuales pretender dar forma a su nueva moral. que son mendaces. del rezago. no en los libros. un campesino alemán proveniente de la tranquilidad. como Rousseau. de tus semejantes. es. Todo lo que provenga de ella será verdadero. Rousseau nos muestra al hombre en estado natural descubriendo las primeras palabras.

un dialogo y como todo dialogo inconcluso. de espanto para aquellos que tengan la desgracia de vivir después que tú. como Dionisio o el Crucificado.htm 16 . niega la idea de que “seamos” de alguna manera. pero primero hay que preguntar que es metafísica: “La metafísica es la verdad del ente en cuanto tal en su totalidad”. es futuro. y por que no decirlo. sino sus posibilidades. ya que nada se puede decir aun. Heidegger opone a este concepto el Dasein. http://www. es ocultamiento. existimos en la infinidad de las formas y ninguna es la verdadera. Esta analítica del Dasain. a la espera de…. y darle el nombre de naturaleza. Cit. por lo tanto en este interpretación de Heidegger es que no podemos acceder a la presencia del ser. que no es el hombre. Op. La metafísica es fatalidad. el Dasein es puro devenir. buscando una verdad objetiva y lo dice “Todo lo que provenga de ella será verdadero. tal vez podrías retroceder. (p13) M. lo cual no es. es mesiánico. buscaba una experiencia yendo a “las cosas mismas”. “Desde que somos un dialogo”19. es promesa. esto se escapa de la concepción metafísica del cartesianismo. Rousseau por otro lado que había dejado. Rousseau. abandonado como dice Hume. Por esto el concepto hombre. ya que no es develar. destruyendo hasta encontrarse con las cosas mismas.18 Rousseau esta dando forma a un hombre en estado originario para desarrollar toda la historia sobre el. persona. la tradición (los libros de tus semejantes). El gesto roussoniano-romántico. el ser deja de ser en la presencia. individuo son conceptos herrados ya que entienden al hombre como meta. Mientras Rousseau se encuentra obsesionado con la experiencia originaria del presente. las posibilidades de resolución. Heidegger. El pensamiento de Rousseau es el supuesto desocultamiento del ente en cuanto tal (y lo mismo cabe para Artaud). dice Heidegger.presente por razones que anuncian a tu posteridad desdichada desazones mayores todavía. de crítica a tus contemporáneos. una cierta moral preexistente 18 19 J. en cuanto a que es verdad única. consiste en el hacer del ser un objeto. Höldering y la esencia de la poesía.com.heideggeriana. Heidegger pone los ojos en futuro. Discurso sobre el origen de la desigualad entre los hombres. solo será falso lo que yo haya puesto de mi parte inadvertidamente”. y la teoría del progreso.ar/textos/holderlin_esencia-poesia. buscando un traer a presencia al ser. un hombre que al parecer se no se encuentra cruzado por los “libros de nuestros semejantes” que mienten. De hecho nuestro autor cree encontrar en la naturaleza un “orden”.J. El Dasein es seducción. este sentimiento debe servir de elogio a tus primeros antepasados.

El pensamiento de heideggeriano no anda ni desanda. a creado las contradicciones insalvables por su arbitrariedad. la metafísica se cuela en la destrucción. porque eso requeriría de que hubieran caminos que andar y desandar. con más humildad que el humanismo que pone al hombre como centro y soberano.que rige la vida. no hubo jamás totalidad. inevitable y por tanto más fatal. retroceder el tiempo ya transcurrido para poder hacer del texto algo aun más claro más consistente. se trata de un caer hacia lo alto. ya que el ser no tiene por que no tener contradicciones y toda destrucción se hace desde la propia metafísica. su forma delimitarse aún más nítidamente. un ejemplo de este modo de pensar lo tiene al juzgar el poema que utiliza en el texto El Habla: El contenido del poema podría desgranarse con aún más claridad. una actitud pasiva ante este. No debemos intentar perfeccionar lo ya dicho. Según esta representación el habla es la expresión por el hombre de estados de ánimo internos y de la visión del mundo que los guía. sin embargo este gira en circulo sobre si mismo. como decíamos un cierto ejercicio de seducción. de juego. desarmarlo. más ordenada y controlada. ni productor. de experimentación con miras al ser. No se puede como pretende Rousseau desandar el camino para construir uno nuevo. Rousseau dice obediencia a los mandatos del ser. ni dueño. por tanto más perfecta más univoca. y aunque existieran no hay ancla ni timón para afirmarse en la búsqueda. pero si procediéramos de este modo permaneceríamos fijados en una representación del habla que rige desde hace milenios. Ya que según el nada de lo que de el provenga será malo. un dejarse llevar por el ser. desafiar la arbitrariedad del concepto con una nueva forma que nos parece menos arbitraria. pero en la que se cae inevitablemente el abismo del ser. ni padre. la naturaleza es la madre más justa nos dice Rousseau. La destrucción heideggerana en cambio contiene otras motivaciones. y cada préstamo concreto. una experiencia originaria y esto implica que no hubo jamás origen. Por lo tanto no existe en realidad una experiencia del ser. arrastra toda la metafísica. el hombre y su lenguaje y su imaginación son los. como un estar royendo un hueso hasta la muerte. sabe que el desandar no es más que seguir andando. no caer en el mal gusto de enfrentar las resistencias que este nos pone en su constitución. la cual se debe llegar. que por estar en rebeldía y errante. como la desigualdad y la propiedad privada. 17 . La verdad es que en Heidegger también existe un ímpetu destructivo. ni siquiera caer hacia el vació. Debemos respetar la belleza del poema. destruyendo toda nueva forma de lógica sin tener temor alguno a la contradicción.

cuando fue necesario presentar el descubrimiento del movimiento de la partícula. el lenguaje nos dirá es la base sobre las que se establece la sociedad y la sociedad la base de la propiedad y la propiedad la base de la guerra. el habla invoca cosas. “el habla es habla”. no solo en el hombre. abierto a la posibilidad. Heisenberg oponía la mecánica cuantiíta. y procura mostrarnos las causas de este. como si ella obedeciera reglas previas. En la década del 1940. por lo tanto. el habla es una realidad concreta. el mundo es libre. Esta teoría confirmaba una teoría filosófica anterior. sino que también en el mundo. hace depender el lenguaje de la naturaleza. el habla no es una causa de una realidad concreta. sino solamente algo univoco. el habla no nombra nada. a partir de sus investigaciones negaba el romanticismo de Einstein que creía en un mundo de simplicidad y armonía. El 18 . ya que a el la ve como la primera institución formal. y nos muestra las causas. por tanto lo único que existe es probabilidad. este enunciado heideggeriano nos parece suficiente como respuesta. la traducción científica del concepto de heideggeriano de posibilidad. esta consistía en lo siguiente: Se intentaba analizar el comportamiento mecánico de una partícula determinada. de representar el mundo. pero a una presencia que se esconde en el ausente. la cual no incurriría en transformaciones. el habla hace venir cosas. como si esta fuera algo siempre presente. ¿pero es el lenguaje un efecto? Responderemos esta pregunta. las causas y los efectos son la clave para entender el pensamiento de Rousseau. siempre a la mano a la cual recurrir. Lo quiera o no el romanticismo. “la voluntad de poder”.La fatalidad aquí nombrada no necesita ser algo negativo. Pero en la practica lo que tenemos un mundo lleno de matices incompresibles. la necesidad de comunicar dice Rousseau. en la naturaleza. ante esto los científicos intentaron determinar las variables que habían influido y no encontraron respuesta. como si en ella no existieran excepciones. se dijeron. cosas de naturaleza distinta a las cosas reales pero siempre cosas. impredecible. esa fue la respuesta. Rousseau culpa al lenguaje de la caída del hombre. pues para el origen esta “ahí”. destino inevitable y origen determinado. en primera instancia se comportó de una manera varias veces consecutivas. esta al parecer tuvo un lapso de timidez y se comporto de manera opuesta. el mundo no es “bueno”. llama a la presencia lo ausente. solo podemos pensar las probabilidades de este. no podemos tampoco comprender nada del universo. Esta precisión que se pretende científica es la base de su pensamiento. si no podemos predecir el movimiento de una partícula. es en eso en lo que cae el romanticismo. sin contradicciones. W Heisenberg (conocido de Heidegger).

hacer ver al otros los pensamientos. esta “en” el mundo. Op. esta es la sociedad en si. anclarla así mismos. “La lengua de convención no pertenece más que al hombre. aquello ante lo cual nos comportamos de esta o aquella manera.16) 19 . ente es también lo que nosotros mismos somos y la manera en que lo somos”. al entenderla como una herramienta que le es propia al hombre. se constituyen en miembros de la sociedad. violento y brutal de nuestra civilización y de la vida misma. En esta inocencia se encuentra el pensamiento roussoniano. Cit. El habla propiamente no habla de nada ni es fundamento de nada. La idea tan extendida de que el lenguaje es la primera institución social. El hombre como ya decíamos en Rousseau implica un sistema abierto. según Platón. no se habla de la cosa sino que crea un mundo distinto a la cosa. como lo que dice un sujeto sobre su objeto. Jean-Jaques. es una manera de evadir el carácter azaroso. es la íntersubjetividad. El decir constituye mundo. fundadores de ella. los metafísicos (si se puede hablar de esta manera). para bien o para mal y por que no los hacen los animales. “Los inventores del lenguaje no se hicieron este razonamiento. Que los trasciende. dirá nuestro autor y ahí habrá que ir buscar los elementos para construir una nueva moral para la sociedad. Ensayo sobre el origen de las lenguas. se quiera o no el habla nunca esta al lado del mundo.11) Ibid (p. desde este punto de vista la sociedad es lenguaje. algo superior a ellos. una operación propia de la arrogancia moderna dirá Heidegger. Y los instintos no son distintos a la tabla al interior del hombre en la que se encuentra escrita la verdad. una densidad metafísica que reúne a los miembros de sociedad. esta definición no excluye a la palabra en si misma. exteriorizar. pero el instinto les sugirió su consecuencia”20 dice. Sobre esta creencia nos dedicaremos ahora. pero tan óntico como cualquier otro ente. He aquí por qué el hombre hace progresos. en el sentido de comunicar sentimientos. pensando que ente es “todo aquello de lo que hablamos.habla es parte del mundo. que se integra fácilmente al mundo 20 21 Rousseau. Rousseau dice. lo único que han hecho es traer el habla hacia si. (p. La ley natural se encuentra inscrita en el hombre. sobre la que se gestó la sociedad es el fundamento de nuestra ciencia y nuestra política. El pensar en el lenguaje como una causa o una consecuencia es siempre una operación antropocéntrica que consta de establecer un mapa de causas y consecuencia en la historia. es comunicación. para sentirse productores del habla. lo que mentamos. expresar.” 21. un emisor que envía un mensaje a un receptor a partir de ello se forma un dialogo en que ambos quedan absorbidos por el acto de la comunicación.

a fuerza de enfrentar a la naturaleza. del ser en última instancia. inconformista a las formas estables. Por esta razón Rousseau cree leer en la naturaleza un mensaje determinado. entonces caigo directo romanticismo roussoniano y lo contrario me llevaría al iluminismo cartesianismo del cogito. Por tanto comienzo por negar el texto. y ordeno sus inestables condiciones. sale victoriosa. tengo dos respuestas posibles. de la naturaleza un texto en el cual si no somos perversos. No hay un hombre a la escucha de los dictámenes de la 20 . de darle nuevo significado. si somos nosotros honestos. encuentra a su paso obstáculos. de desafiar. digo en cambio “voluntad de poder”. romperemos velos y guiaremos a la sociedad a ese estado perdido. hace. Esta comprensión de un sistema abierto recuerda mucho al cientificismo darwiniano. o sea una estructura ordenada en la cual se pueda recolectar un mensaje especifico. en la medida de que nos invita a pensar en el hombre de una manera en que este se acomoda en su modo de ser. La voluntad de poder como yo la interpreto. su organismo o sus ideas a las condiciones imperantes. el texto siempre fluye. nada se encuentra estático. que no existe el origen. pero si digo que sí. digo que estamos locos. echaremos abajo las paredes. Por esta razón Rousseau invitaba a dejar de escuchar el mensaje de una sociedad injusta para poner oído a la voz de la vida misma. el hombre nunca se adapto a la naturaleza como nos quiere hace creer la ciencia y la filosofía. y no escojo en lo que esta servido sobre la mesa sino que perforo. que deviene siempre en transformación de lo que es de una determinada manera. enfrenamiento y a veces pese a todo. y lo que habría que decirle al señor Rousseau es que la naturaleza esta viva y no es otra cosa que voluntad de poder. como dice Heidegger sobre el romanticismo. destruyo y doy una respuesta mucho más original. en que se transforme en otra cosa diferente.con el que se encuentra. Pero… ¿somos un sistema abierto?. que transformo sus órganos. es un instinto creador. si no ponemos de lo nuestro de nuestra subjetividad podremos encontrar el sentido de lo que se esta diciendo. el texto como esta-en-el-mundo. el mensaje que le envía la naturaleza o la sociedad y obedece. de batirse a duelo con sus inestables condiciones. ya sea la naturaleza o la sociedad. la semilla plantada en tierra no tiene necesariedad de florecer. Pues no respondo ninguna de las dos. y mientras tenga ese significado esta abierto eternamente a la posibilidad de la colonización. el hombre en este autor es una pieza de un sistema mayor. ni la necesariedad del futuro. porque de alguna manera comprende al mundo. sí y no. el sentido de que exista el texto en si mismo.

ar/textos/el_habla. no es nunca meramente un modo (Melos) más elevado del habla cotidiana. es más bien el hablar cotidiano un poema olvidado y agotado por el desgaste y del cual apenas ya se deja oír invocación alguna. El Dasein es puro devenir. nada real que apacigüe. que encomienda venir cosas y mundo desde la simplicidad de la Diferencia. Lo que es hablado en el poema es la pureza de la invocación del hablar humano.heideggeriana.22 La facultad humana no es saber. los cobardes los que viven en la necesidad de supervivencia. no hay nada de que afirmarse. se fusione conmigo. que la vida es una obra de arte y no hay yo. se interpreta de la manera en que Celan interpreto la muerte del otro. se la traga. propiamente dicho. es el horizonte de posibilidad. sino crear. 22 M. el habla no dice nada sobre algo determinado sino que produce algo siempre nuevo. se aferran a lo que son. a eso llama Heidegger invocar.htm 21 . no es por otra parte la aceptación de la cueva oscura del yo. la negación de la íntersubjetividad que es también la negación de la sociedad (con todos los problemas que eso me produce). la pura sobrevivencia. por tanto se encuentra en constante transformación. a que la cosa se haga presente. un hacerse uno con ella. http://www. de llevarlo conmigo. nosotros decimos que el hombre solo vive para transformar. Pues. Rousseau decía necesidad de supervivencia y repugnancia al dolor ajeno. Es el arte y no la ciencia la facultad primaria del hombre. no se trata entender al otro sino de incorporarlo.com. El habla. eso es voluntad de poder. no hay cogito. se entrega de tal manera a la vida que se hace uno con ella. Heidegger. produce una nueva significación.naturaleza y de los dioses. el lector le dicta al supuesto autor el mensaje y el sentido. ni la aprende. Lo come. a la subjetividad. eso es la comunicación un comerse a la alteridad. con la frase “el mundo se ha ido tengo que llevarte en brazos”. que el otro sea yo. Al contrario. El saber no existe. ahora explicaremos esto. no la absorbe. dejar que la alteridad devenga y me transforme. Pero desde acá cómo se interpreta a la sociedad. en el caos en la revolución y decimos “no me pidas que te diga quien soy ni que siga siendo el mismo”. otros queremos caer hacia lo alto que queremos se vivir en la posibilidad. Poesía. Es la chusma. las formas estables apaciguadoras. muy por el contrario es el abrazar lo otro. el propio leer no es comprender un texto sino darle nuevo significado. nada que tranquilice la voluntad de poder. lo digiere. sino un ser creativo soberbio y desafiante. lo dice Heidegger: El hablar de los mortales es invocación que nombra.

De tal forma asegura el fundamento de la construcción y selecciona los materiales para la misma. El instinto de supervivencia y la repugnancia al dolor ha devenido en técnica. el estado más nihilista y más apaciguador al que se a enfrentado la humanidad. En la superación de la metafísica. existes para mi. al establecer arbitrariamente un estado primero. Heidegger anuncia el estado último de la metafísica. de construir y destruir un cuerpo. en que la técnica se ha impuesto como forma de dominio. Nunca hubo tal. la reducción del dolor es una aplacar también el placer. mis piernas son tus piernas porque tu eres yo. de adoptar las infinitas formas para volver… las infinitas formas del eterno retorno (quisiera poder explayarme en esto). ya no puedes caminar con tus propias piernas sin embargo vives en mi. el principio se encuentra diluido en millones de años de transformación. ha ganado el instinto de supervivencia. 23 M. es un concepto totalitario y sanguinario: El pensar «constructivo» es al mismo tiempo «eliminador». Lo que Celan dice con esa frase es. La metafísica de Nietzsche. porque mientras este yo vivo tu moraras en mí.El verso de Cela trata de la muerte. la vida apenas. por eso Rousseau es una autor fatal. ya no estas aquí.23 La justicia . no significa que no existas. Sólo desde la claridad de esta altura puede ordenarse de modo tal que en la orden todo obedecer se transfigure en querer. el mundo se ha ido para ti. y de manera tal que sólo así se abre y conquista la altura. pero no un sentido superior a lo que yo he interpretado. Va hacia lo alto.htm 22 . lo que murió fue un sentido de interpretación. El levantar es un erigir. en el sentido de Heidegger: El modo de pensar es «constructivo».ar/textos/metafisica_nietzsche. De esta manera fija y mantiene firme lo que puede sostener la construcción y rechaza lo que la pone en peligro. el mundo se ha ido. Levanta aquello que no está aún como algo allí delante y quizá no lo llegue a estar nunca. De ahí que yo afirme que el hombre este loco.com. La altura que se escala en el construir asegura la claridad de las condiciones bajo las cuales se encuentra la posibilidad de ordenar. Esta altura señala la dirección hacia lo recto. http://www.heideggeriana. La justicia que enuncia Rousseau es una construcción. la imposibilidad de la posibilidad. se ha impuesto la miseria.Heidegger. sin embargo el que hayas muerto.

Cit.J.El pensar constructivo-eliminador es al mismo tiempo «aniquilador». tal vez habría que escribir uno nuevo. Durante la historia de la humanidad han surgido hombres diferentes. un ensayo acerca del origen de la igualdad entre los hombres. ni las obscuras maniobras del vicio ni la modestia de la virtud hubieran podido escapar a la mirada y al juicio del publico. es decir. conociéndose entre sí todos los particulares.24 Pero oigamos al mismo Rousseau: Si hubiera tenido que escoger el lugar de mi nacimiento. el amor a los ciudadanos.25 Se pide una sociedad controlada. nadie hubiera sido obligado a confiar a los demás las funciones de que hubiese sido encargado. habría elegido una sociedad de una grandeza limitada por la extensión de las facultades humanas. su política de la irresponsabilidad. Rousseau. una sociedad de igualdad. por la posibilidad de ser bien gobernada. voluntades extrañas. que escuchando la voz del vulgar pescador galileo. más bien que el amor a la tierra.2) 23 . este a lo largo de los años solo ha devenido en control y aniquilación. y en la cual. El aniquilar asegura contra el embate de todas las condiciones de la declinación. ¿Quién más egoísta que el que pone en riesgo no solo su vida sino también la de su familia y la de su pueblo en un afán de libertad. que el que se revela contra lo establecido. igualdad y esto es aniquilación de la diferencia (Rousseau es un fundador de la sociedad panoptica. J. habría que preguntar a Rousseau por el titulo de su ensayo. impide el constructivo elevarse-a-lo-alto. Op. por solidificar y tirar hacia abajo. que 24 25 Ibid J:J. debemos también renunciar al concepto de igualdad. en tanto que igualdad quiere decir control. Dios a muerto. de la técnica panoptica). lo que desde muy pequeños se les ha enseñado?. Cuando se renuncia al pensamiento metafísico. ¿hay alguien más arrogante que el que se cree capaz de insultar a los dioses de sus padres? He puesto como ejemplo a Jesús y su política del sin sentido.Rosseau. En todo construir (en cuanto crear) está ya incluido el destruir. y donde el dulce hábito de verse y de tratarse hiciera del amor a la patria. El construir requiere el eliminar. por tanto es valida la pregunta ¿ante quién somos iguales? Aceptar la diferencia es fundamental para la destrucción de la igualdad que nos impone la técnica y el control. un Estado en que. Los egoístas. Destruye aquello que. (p. bastándose cada cual a sí mismo. ya que eso es lo que se pide. Discurso sobre el origen de la desigualad entre los hombres.

24 . de la mesura y de la paz. lleno de instinto de supervivencia y repugnancia al dolor. Jesús en el oyó la voz del demonio.no entendía de dignidad.

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