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TEMA 2 (I-II) CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA

SENTIDO DE LA UNIDAD DIDÁCTICA 2 (I-II) Se pretende analizar el momento histórico/cultural en el que se lleva a cabo el encuentro entre el Helenismo y el Cristianismo. Para ello se hace un estudio de las distintas corrientes de pensamiento que se desarrollan entre los siglos I (a. de C.) al III (d. de C.), con especial incidencia en el movimiento alejandrino. Nuestro análisis debe culminar con unas reflexiones sobre la transformación cristiana del «Logos helenístico». Después de analizadas las circunstancias político/sociales y culturales determinantes del ambiente en el que surgió y se difundió el Cristianismo, y teniendo presente el cambio de sentido que éste da a expresiones tales como «vida», «sabiduría», «fe» y «Logos», entre otras, pretendemos examinar determinados aspectos de la literatura patrística hasta el momento de la configuración del Cristianismo como «Religio licita» en el siglo IV. Las ideas básicas a estudiar serían de un lado, el sentido y la naturaleza de la revelación cristiana y su lugar en la historia de la humanidad y, de otro, el análisis del hombre y del mundo. Todo ello en la óptica de la literatura apologética cristiana. Sabemos que en el ámbito de la Patrística, el pensamiento alejandrino marca un hito histórico por cuanto que él favorece el encuentro entre el Cristianismo, el Helenismo y el Judaísmo. Dos importantes figuras centra nuestra atención: Clemente de Alejandría, auténtico pionero de la ciencia eclesiástica, que con su modo de enfocar la defensa del Cristianismo señala una pauta en el análisis de la relación Razón y Fe en el pensamiento cristiano, y Orígenes que con su teoría del «Logos divino» y su método pedagógico en el «Didaskalion» nos mostrará el valor formativo y emblemático de la Ética en el marco de una visión ascético/mística de la existencia. Es imprescindible examinar la atmósfera intelectual de los siglos II al IV de nuestra era, y especialmente el movimiento Gnóstico. El descubrimiento de los manuscritos del Mar Muerto, y las primeras interpretaciones que de los mismos se han hecho, ha abierto una serie de líneas de investigación altamente sugerentes. Por eso prestaremos atención al sentido del hombre y del mundo en el pensamiento gnóstico, y trataremos de ver la reacción crítica que este movimiento suscitó ya en su tiempo, así como su proyección en el pensamiento contemporáneo.

OBJETIVOS
1. Describir la situación histórica y las corrientes filosóficas entre las que surge el pensamiento cristiano. 2. Analizar las relaciones entre el Cristianismo y la Filosofía. 3. Enumerar los pasos que sigue el Cristianismo hasta la formación de una «filosofía cristiana». CONTEXTO HISTÓRICO EL IMPERIO (30 a. de C.-476 d. de C.) I) REINADO DE AUGUSTO (30 a. de C.-14 d. de C.): 1) Magistraturas y dignidades de Augusto: a)Imperator; b) «Potestas consularis»; c) «Potestas censoria»; d) «Potestas tribunitia»; d) Sumo Pontificado; e) «Imperator Caesar divi filius Augustus»; f) «Princeps Senatus». 2) Gobierno de Roma: a) El Senado; b) Las cuatro Prefecturas de Roma: los prefectos del pretorio; el prefecto de la ciudad; el prefecto de los vigiles; el prefecto del «anono». 3) Gobierno de las Provincias: a) Provincias senatoriales; b) Provincias imperiales. 4) Guerras de Augusto: a) Contra los partos (20 a. de C.); b) Contra los cántabros: batalla de «Monte Medulio» (19 a. de C.); c) Contra los Galios cisalpinos (15 a. de C.); d) Guerra en el Danubio (Panonia) (13 a. de C.-6 d. de C.); e) Guerras contra los Germanos (Bátavos, burgundios, cimbrios, teutones, godos, sajones, etcétera) (11 a. de C.-9 d. de C.). II) EL SIGLO DE AUGUSTO (80 a. de C.-30 d. de C.): 1) Poetas: Lucrecio (98-55 a. de C.); Catulo (87-54 a. de C.); Propercio (47-15 a. de C.); Tíbulo (60-19 a. de C.); Ovidio (43 a. de C.-18 d. de C.); Virgilio (70-19 a. de C.); Horacio (65-8 a. de C.). 2) Prosistas: Cicerón (106-43 a. de C.); César (100-44 a. de C.); Salustio (86-35 a. de C.); Tito Livio (59 a. de C.-17 d. de C.). 3) Arte romano.

III) LOS DOCE CÉSARES (45 a. de C.-96 d. de C.). A) EMPERADORES DE LA FA-MILIA DE AUGUSTO: 1) Julio César (45-44 a. de C.). 2) Octavio Augusto (30 a. de C.-14 d. de C.). 3) Tiberio (14-37). 4) Calígula (37-41). 5) Claudio (41-54). 6) Nerón (54-68): el «quinquennium» (54-59); el tirano; incendio de Roma (64); la «primera persecución» contra los cristianos (64-68). B) EMPERADORES DE TRÁNSITO A LOS FLAVIOS: 1) Galba (68). 2) Otón (69). 3) Vitelio (69). C) EMPERADORES DE LA FAMILIA FLAVIA: 1) Vespasiano (69-79): a) Reformas interiores; b) Guerras contra los bátavos (69-70) y contra los judíos (67-70): diáspora del pueblo judío. 2) Tito («Delicias del género humano») (79-81): destrucción de Jerusalén (70); erupción del Vesubio (79): destrucción de Herculano, Pompeya y Estabies. 3) Domiciano (81-96): a) Instauración de los «Juegos Capitolinos»; b) Guerras contra los caledonios de Bretaña (86) y contra los dacios de Rumanía (94); b) Persecución contra los cristianos («segunda persecución») (9596). IV) LOS ANTONINOS (96-192): 1) Nerva (96-98). 2) Trajano (98-117): a) Obras públicas; b) Guerras: contra los dacios de Rumanía («el Dácico») (101-106); contra los partos (113-117). c) Persecución contra los cristianos («tercera persecución») (104). 3) Adriano («Pater patriae et locupletatur orbis») (117-138): a) Política pacifista y de progreso; b) Reformas interiores: Edicto Perpetuo; «Praefectus vehiculorum»; c) Lucha contra los judíos (135): reconstrucción de Jerusalén con el nombre de «Elia Capitolina». 4) Antonino Pío (138-161): a) «Edad de Oro del Imperio»; b) Pacifismo, beneficencia y reconstrucción; c) Mandó cesar la persecución contra los cristianos influenciado por las dos «Apologías» de San Justino. 5) Marco Aurelio (161-180) y Lucio Vero (161-169): a) Guerras: contra los partos (162166) y contra los germanos (166-180); b) Persecución contra los cristianos («cuarta persecución») (161-168): el milagro de la «legión fulminatrix». 6) Cómodo (180-192): crímenes, escándalos y locuras. V) EL SIGLO DE LOS ANTONINOS («Edad de Oro del Imperio»): 1) Caracteres del Siglo: Inmoralidad, lujo y riquezas; pasión por las fiestas y juegos; romanización de las Pro-vincias. 2) Letras: 1) Prosistas: Séneca (4-65); Plinio el Viejo (23-79) y Plinio el Joven (61-113); Quintiliano (42-117); Tácito (54-120); Suetonio (65-130); Apuleyo (128-188). 2) Poetas: Lucano (39-65); Marcial (43-104); Juvenal (60-140). 3) Filósofos: Epicteto (50-138); Marco Aurelio, «el Emperador Filósofo» (121-180). 4) Ciencias: Columela (nacido 4 a. de C.); Galeno (129-200); Tolomeo (siglo II). 3) Arte.

«termas» de Caracalla. c) Reorganización del ejército: «duques» y «condes». restauración del cargo de «censor» en Roma. «batalla de Lyón» y muerte de Albino (197). 119 Provincias por «Diócesis» (Gobernadas por «Rectores». Niger en Siria y Septimio Severo en el Danubio. b) Occidente: Maximiano (Augusto) (286-303) (Suroeste de Europa y Mauritania) y Constancio (César) (Bretaña y las Galias). Galia. 2 usurpadores (Majencio y Maximiano. d) Convocatoria del Concilio de Nicea (325): condena de Arrio y re-dacción del «Símbolo de Nicea». «Constitución Antoniana»: derecho de ciudadanía a todos los habitantes del Imperio (212). 2) Septimio Severo (193-211): a) «Batalla de Iso» y muerte de Niger (194). 6) Alejandro Severo (222-235): inteligente. 5) Caro. c) Edicto de Milán (313). 2) Decio (249-251): persecución de los cristianos («séptima persecución») (250). 3) Valeriano (253-260): muerte ignominiosa por parte del rey persa Sapor I (241-276). 4) Macrino («el Mauritano») (217-218). 2) Tomaron como Césares a Maximino y Severo. 5) Heliogábalo («el sacerdote del Sol») (218-222): está considerado por la historia como el peor de los Emperadores romanos. b) Carácter absolutista de su mandato. b) Organización del Imperio: 4 Prefecturas (Oriente. 4) Probo (276-282). 3) Muerte de Constancio (306): sucesión de Constantino (César). Italia). Egipto y Asia) y Galerio (César) (293-311) (Danu-bio). )Fue cristiano? B) ANARQUÍA MILI-TAR (235-268): 1) Maximino («el Tracio») (235-238): persecución de los cristianos («sexta persecución»). Carino y Numeriano (282-284). Persecución contra los cristianos (última y más sangrienta: «Era de los mártires») (303-313): Edicto del César Galerio (303).a Dioclesiano y Maximiano. 5) Situación: 2 «augustos» (Galerio y Severo). Iliria. «el Grande» (306-337): a) Batalla de «Saxa Rubra»: muerte de Majencio (312). b) Caracalla («el Pártico»): déspota y demente. 2 «césares» (Constanti-no y maximino). b) Conversión al cristianismo («In hoc signo vinces»). D) FIN DE LA TETRARQUÍA: 1) Galerio y Constancio sucedieron -con el título de Augusto.VI) EL IMPERIO «MILITAR»: A) EMPERADORES AFRICANOS Y SIRIOS (193-235): 1) «Los tres Emperadores»: Albino en Bretaña. C) EMPERADORES ILIRIOS (268-305): 1) Claudio II («el Gótico») (268-270). padre de Majencio). sobrio y bondadoso. c) Persecución contra los cristianos («quinta persecución»). e) Muerte de Constantino en Nicomedia (337). VII) CONSTANTINO Y SUS SUCESORES HASTA LA DIVISIÓN DEL IMPERIO DE TEODOSIO (313-395): 1) Las grandes reformas de Constantino: a) Fundación de Constanti-nopla (330): capital del Imperio Romano de Oriente. 2) Aureliano (270-275). 3) Tácito (275). buen administrador. 2) Reparto del Imperio de Constantino («Conferencia de Sirmium»): . Abdicación de Dioclesiano (305). 6) Constantino. 14 «Diócesis» por Prefectura (Gobernadas por «Vicarios»). 3) Caracalla y Geta (211-212): a) Muerte de Geta (212). 6) Dioclesiano (284-305) y la «Tetrarquía»: a) Oriente: Dioclesiano (Augusto) (Tracia. 4) Nombramiento de Majencio (Augusto).

España. «el Joven» (337-340) (Galia. b) Teodosio y los visigodos («federados» del Imperio). b) Política familiar: Galo (+ 364) y Juliano. 2) Valentiniano I (364-375): prefectura de Oriente cedida a Valente. VIII) LOS ÚLTIMOS EMPERADORES ROMANOS (363-395):1) Joviano (363-364): restablecimiento del Catolicismo. contra Maguencio (350-353). c) Constancio II y la religión: Conclio de Milán (355).Constantino II. España y Bretaña). 5) Teodosio. ESTRUCTURA DEL TEMA 2 (I-II) Cristianismo y Filosofía BIBLIOGRAFÍA SOBRE CRISTIANISMO Y PATRÍSTICA . Tracia. Macedonia. b) Juliano y la Iglesia: «(Has vencido. Asia y Egipto. Iliria oriental. b) Honorio (Imperio de Occidente): Italia. 3) Constancio II único Emperador: a) Guerras: contra Vetranio (350). Sumisión a la Iglesia. 6) División y fin del Imperio: a) Aracadio (Imperio de Oriente): Grecia. c) Teodosio y la religión: contra paganos y herejes. 4) Graciano (375-383) y Valentiniano (375-392). 4) Juliano. 3) Valente (364-378): a) Protección de los arrianos y persecuciones religiosas. Constancio II (337-361) (Tracia y Oriente). Constante (337-350) (Iliria. Galileo!». b) Relaciones con los visigodos: batalla de «Adrianópolis» (378). Italia. «el Grande» (379-395): a) Teodosio y los persas: Paz en Oriente con Sapor III (383-388). África). «el Apóstata» (361-363): a) Educación helenísti-ca. Galia. África e Iliria occidental. Bretaña.

Concepto y desarrollo de la patrística: la apologética y sus objetivos 3. Sentido de la Gnosis y de Gnosticismo 2.1.2. Marción de Sinope (ca 85-165) 4. Crítica teológica: San Ireneo de Lyón 5. La Patrística Griega 4. Crítica Filosófica: Plotino Textos . Valentino (ca.3.130) 4. El encuentro entre helenismo y cristianismo: el tránsito de la «paideia» griega a la «paideia» cristiana 3. Libro de Tomás 1.1. Crítica al gnosticismo 4. El sentido del hombre y del mundo en la cosmovisión gnóstica 5.2. La Escuela Alejandrina 4.3.. La Patrística Latina 5.100-165) 3.ESTRUCTURA DEL TEMA 2 (I-II) Cristianismo y Filosofía I CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA II CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA Textos Gnósticos. Principales representantes del gnosticismo cristiano 3. Basílides (fl. El cristianismo y la crisis filosófico/religiosa 2.2. El Cristianismo como hecho religioso 1.1. El Gnosticismo cristiano y sus características generales 3.

1. 165) 4.1. Argumentos histórico-filosóficos en favor del monoteísmo. El Cristianismo como aliado para la paz del Imperio 3.1. SAN JUSTINO (ca. TACIANO el Sirio (s. La falta de originalidad del pensamiento griego 2.1. II) TEXTOS: Apología I 1. La necedad de la teología de los griegos 6. tica griegas 5. Imposibilidad de contradicción entre Filosofía y Cristianismo TEXTOS: Discurso contra los griegos 1.2. Los argumentos de Filolao. El Cristianismo y su nuevo orden de vida 4. La necedad de la retórica y gramá- TEXTOS: Legación a favor de los cristianos 1. La mayor antigüedad del cristianismo frente al pensamiento griego. 2. Contra la banalidad de los filósofos griegos 3.1. La filosofía griega como escuela de vicios 4.4. II) 4. Defensa del cristianismo ante la acusación de ateísmo. Platón y Aristóteles. Razones para el monoteísmo defendido por el cristiano 4. La Patrística Griega 4. 7. La superación del subordinacionismo . El argumento topológico sobre la existencia de Dios 5. El Cristianismo no es un peligro para el Estado 2. Monoteísmo y estructura trinitaria de la divnidad. ATENÁGORAS de Atenas (s.3. Contra el culto imperial y la idolatría 3. 105-ca.

2 ORÍGENES (184/185-253) 4.2.2.3 SAN GREGORIO TAUMATURGO (+ 270) Textos: El Pedagogo I Textos: Contra Celso Textos: «Discurso de acción de gracias» dirigido a Orígenes Textos: Stromata I. La Escuela Alejandrina 4.2. Cultura y Religiones Textos : De Principiis Textos: Stromata II. Conocimiento religioso y continencia auténtica .4.1 CLEMENTE de Alejandría (150-215) 4.2.

El Logos nos ha educado por medio de la Ley y de los Profetas XII. es un acto contrario a la razón III La «utilidad» de la filosofía para alcanzar la Verdad IV La «antigüedad» y «utilidad» de las ciencias bárbaras V «Preeminencia» de la fe sobre el conocimiento demostrativo VI «Insuficiencia» de la filosofía para alcanzar por sí misma la Verdad . El Pedagogo. con una índole análoga a la de padre. Quién es el «Pedagogo» y cuál es su «pedagogía» XI. Lo que promete el Pedagogo Textos:Stromata I. Por nuestros pecados. Conocimiento religioso y continencia auténtica VII La fe como «prolepsis» del pensamiento respecto a la Verdad Textos: El Pedagogo I I. usa de la severidad y de la benignidad XIII. en cambio. La acción virtuosa es la que se realiza según la recta razón. el pecado.TEXTOS DE CLEMENTE DE ALEJANDRÍA Textos: Stromata II. El Pedagogo ama al hombre VII. necesitamos que II La «utilidad» del razonamiento frente el Pedagogo nos dirija a los sofismas III. Cultura y Religiones I La filosofía como «propedéutica» para la fe cristiana II.

El Logos como imagen de la «bondad divina» IV. La «apocatástasis» como supresión de la maldad y «retorno» de todas las cosas a la unidad II.Textos de Origenes Contra Celso. I. Cristología. El concepto del «alma preexistente de Jesús» en cuanto nexo entre el Logos infinito y el cuerpo finito de Cristo II. maniqueos y gnósticos De principiis I. El Logos como «segundo Dios» III. La inmutabilidad de Dios contra los estóicos. El Verbo como «mediador» .

Geometría y Astronomía 4. Represión a los «logosofos». La «exhortación» a la filosofía y la «educación» en las virtudes cardinales («Nosce te ipsum») 7. La necesaria «concordancia» entre teoría y praxis 6. El sentido y el valor «propedéutico» de la enseñanza de la Física. El sentido y el valor «propedéutico» de la enseñanza de la Lógica 3. La filosofía fundamento de la religión 2. La importancia de la ética en la docencia de Orígenes 5.Textos de San Gregorio Taumaturgo «Discurso de acción de gracias» dirigido a Orígenes 1. Preeminencia de la «piedad» entre todas las virtudes .

El concepto definitivo de la filosofía medieval. Breve reseña biográfica 4.2.3.4. 4.3. 333-395).2.3. San GREGORIO de Nisa (ca.2.1.4.2.3.3.3.3. El esplendor de la filosofía patrística 4.3.2. La Patrística Latina 4. Relaciones Fe/Razón 4. Naturaleza del alma .2.1. Naturaleza del hombre 4.

Cosmología (El paradigma inteligible. Sacramentos. la humanidad).Comunidad y culto. . . el Demiurgo. FUENTES PARA EL CONOCIMIENTO DE LA GNOSIS Y EL GNOSTICISMO ANTIGUOS VI. el hombre espiritual. Ética IX.el ciclo del paraiso.Teología/Teodicea: los primeros principios (La Divinidad Suprema. el hombre material. BIBLIA Y GNOSIS X. La resurrección. PRESUPUESTOS BÁSICOS DE LA GNOSIS VII. el Pleroma. ¿QUÉ ES LA GNOSIS? V. la caída pleromática). la materia. revelación continuada. EL GNOSTICISMO JUDIO O CRISTIANO DE LOS SIGLOS II-IV XI. 3. el hombre psíquico. la esfera demiúrgica.. RASGOS GENERALES DE LA GNOSIS Y EL GNOSTICISMO ANTIGUOS . El ascenso al mundo superior.Soteriología y prácticas de vida (La naturaleza de la redención. la creación demiúrgica). . la figura del Redentor) .Textos Gnósticos. EL FINAL DEL GNOSTICISMO ANTIGUO . 2.Escatología (1. El final del mundo) . Biblioteca de Nag Hammadi I. Tratados filosóficos y cosmológicos «IV.Antropología (El hombre primordial.

El Cristianismo no es un peligro para el Estado «11. 1. al castigo o a la salvación eterna. sin embargo. 1-2. como vosotros mismos habéis de convenir. y que cada uno camina según el mérito de sus acciones. sino que por todos modos se contendría y se adornaría de virtud. a fin de alcanzar lo que esperamos. apenas habéis oído que nosotros esperamos un reino. 165) (cfr. cosa que diría mejor con verdugos que no con príncipes buenos. texto griego. es posible ocultárseos. un conspirador. 3. Pero es- . mas ni un pensamiento. no sólo una acción. Y hasta vosotros. Apología I.. Porque quienes ahora. Biblioteca de Autores Cristianos. si se enteraran y persuadieran que no puede ocultarse a Dios nada. Mas no parece sino que teméis que todos se decidan a obrar bien y no tengáis ya a quien castigar. un avaro. Porque si todos los hombres conocieran esto. siquiera por el castigo que les amenaza se moderarían de todos modos. 11. Nosotros somos vuestros mejores auxiliares y aliados para el mantenimiento de la paz. siendo como sois hombres. 105-ca. 2. como tampoco un hombre virtuoso. 1979. sabiendo como sabemos que semejante confesión lleva consigo la pena de muerte. 2. Madrid. tratan de ocultarse al cometer sus crímenes y. 5. Porque si esperáramos un reino humano.SAN JUSTINO (ca. 191). nada se nos importa de los que nos matan. p. Padres Apologetas Griegos (s. 4. cuando nosotros hablamos del reino de Dios. pues profesamos doctrinas como la de que no es posible que se le oculte a Dios un malhechor. nadie escogería la maldad por un momento. como aparece claro por el hecho de que al ser por vosotros interrogados confesemos ser cristianos. los cometen por saber que. 11. Introducciones. a fin de alcanzar los bienes de Dios y verse libre de los castigos. 1-2. sabiendo que caminaba a su condenación eterna por el fuego. negaríamos para evitar la muerte y trataríamos de vivir ocultos. II). 2.. El Cristianismo como aliado para la paz del Imperio «12. Ibidem. 4ª edición). suponéis sin más averiguación que se trata de reino humano. Apología I. pero como no ponemos nuestra esperanza en lo presente. versión española y notas de Daniel RUÍZ BUENO. más que más que de todos modos tenemos que morir» (cfr. por miedo a las leyes y castigos por vosotros impuestos.

tamos persuadidos que eso es también, como dijimos, obra de los démones perversos, los cuales exigen de quienes viven irracionalmente sacrificios y culto; pero jamás hemos supuesto que vosotros, que amáis la piedad y la filosofía, hagáis nada irracionalmente. 6. Mas si también vosotros, de modo parecido a los insensatos, estimáis en más la costumbre que la verdad, haced en hora buena lo que podéis; pero sabed que aun los gobernantes que ponen la opinión por encima de la verdad sólo pueden lo que los bandidos en despoblado» (cfr., Apología I, 12, 1-6. Ibidem, pp. 191-192) 3. El Cristianismo y su nuevo orden de vida 14. Porque de antemano os avisarnos que os guardéis no os engañen esos mismos démones que nosotros acabamos de denigrar y os aparten de leer absolutamente y de entender lo que decimos, pues ellos pugnan por teneros por sus esclavos y servidores, y ora por apariciones entre sueños, ora por artes de magia, se apoderan de todos aquellos que de un modo u otro no trabajan por su propia salvación; a la manera que nosotros, después de creer en el Verbo, nos apartamos de ellos y por medio de su Hijo seguimos al solo Dios ingénito. 2. Los que antes nos complacíamos en la disolución, ahora sólo abrazamos la castidad; los que nos entregábamos a las artes mágicas, ahora nos hemos consagrado al Dios bueno e ingénito; los que amábamos por encima de todo el dinero y los acrecentamientos de nuestros bienes, ahora, aun lo que tenemos, lo ponemos en común y de ello damos parte a todo el que está necesitado; 3. los que nos odiábamos y matábamos los unos a los otros y no compartíamos el hogar con quienes no eran de nuestra propia raza por la diferencia de costumbres, ahora, después de la aparición de Cristo, vivimos todos juntos y rogamos por nuestros enemigos y tratamos de persuadir a los que nos aborrecen injustamente, a fin de que, viviendo conforme a los bellos consejos de Cristo, tengan buenas esperanzas de alcanzar junto con nosotros los mismos bienes que nosotros esperamos de Dios, soberano de todas las cosas» (cfr., Apología I, 14, 1-3. Ibidem, pp.194-195). 4. Imposibilidad de contradicción entre Filosofía y Cristianismo «10. [...] 2. Porque de cuanto de bueno dijeron y hallaron jamás filósofos y legisladores, fue por ellos elaborado, según la parte del Verbo que les cupo, por la investigación e intuición; 3. mas como no conocieron el Verbo entero, que

es Cristo, se contradijeron también con frecuencia unos a otros. 4. Y los que antes de Cristo intentaron, conforme a las fuerzas humanas, investigar y demostrar las cosas por la razón, fueron llevados a los tribunales como impíos y amigos de novedades. 5. Y el que más empeño puso en ello, Sócrates, fue acusado de los mismos crímenes que nosotros, pues decían que introducía nuevos demonios y que no reconocía a los que la ciudad tenía por dioses. 6. Mas la verdad es que, expulsando de la república a Homero y a los otros poetas, enseñó a los hombres a rechazar a los malos demonios que cometieron las abominaciones de que hablan los poetas, a par que los exhortaba al conocimiento de Dios, para ellos desconocido, por medio de la investigación de la razón, diciendo: «Al padre y artífice del universo, no es fácil hallarle, ni, hallado que le hayamos, es seguro decirlo a todos». 7. Que fue justamente lo que nuestro Cristo hizo por su propia virtud. 8. Porque a Sócrates nadie le creyó hasta dar su vida por esta doctrina; mas a Cristo, que en parte fue conocido por Sócrates -pues Él era y es el Verbo que está en todo, y Él fue quien por los profetas predijo lo por venir y quien, hecho de nuestra naturaleza, por sí mismo nos enseñó estas cosas-; a Cristo, decimos, no sólo le han creído filósofos y hombres cultos, sino también artesanos y gentes absolutamente ignorantes, que han sabido despreciar la opinión, el miedo y la muerte. Porque Él es la virtud del Padre inefable y no vaso de humana razón. [...] 13. Porque también yo, al darme cuenta de que los malvados demonios habían echado un velo a las divinas enseñanzas de Cristo con el fin de apartar de ellas a los otros hombres, desprecié lo mismo a quienes tales calumnias propalaban que el velo de los demonios y la opinión del vulgo. 2. Yo confieso que mis oraciones y mis esfuerzos todos tienen por blanco mostrarme cristiano, no porque las doctrinas de Platón sean ajenas a Cristo, sino porque no son del todo semejantes, como tampoco las de los otros filósofos, estoicos, por ejemplo, poetas e historiadores. 3. Porque cada uno habló bien, viendo lo que con él tenía afinidad, por la parte del Verbo seminal divino que le cupo; pero es evidente que quienes en puntos muy principales se contradijeron unos a otros, no alcanzaron una ciencia infalible ni un conocimiento irrefutable. 4. Ahora bien, cuanto de bueno está dicho en todos ellos, nos pertenece a nosotros los cristianos, porque nosotros adoramos y amamos, después de Dios, el Verbo, que procede del mismo Dios ingénito e inefable; pues Él, por amor nuestro, se hizo hombre para ser particionero de nuestros sufrimientos y curarlos. 5. Y es que los escritores todos sólo oscuramente pudieron ver la realidad gracias a la semilla del Verbo en ellos ingénita. 6. Una cosa es, en efecto, el germen e imitación de algo que se da conforme a la capacidad, y otra aquello mismo cuya participación e imitación se da, según la gracia que de aquél también procede» (cfr., Apología II, 10, 2-8; 13, 1-6. Ibidem, pp. 272-273; 276-277).

TACIANO el Sirio (s. II) 1. La falta de originalidad del pensamiento griego «1. No os mostréis tan de todo en todo enemigos de los bárbaros, oh griegos, ni juzguéis desfavorablemente sus doctrinas. Porque, ¿qué institución entre vosotros no tuvo su origen de los bárbaros? Los más famosos entre los telmisios inventaron la adivinación por los sueños; los carios, la previsión por los astros; los vuelos de los pájaros los observaron primero los frigios y los más antiguos de entre los isaurios; los ciprios hallaron el arte de sacrificar; los babilonios, la astronomía; los persas, la magia; la geometría los egipcios; el conocimiento de las letras los fenicios. Cesad, pues, de llamar invenciones lo que son puras imitaciones. Porque la poesía y el canto os lo enseñó Orfeo, y éste mismo, la iniciación en los misterios; los etruscos, la plástica; los egipcios, con sus tablas de los tiempos, a componer historias. De Marsias y Olimpo tomasteis el arte de la flauta, y, no obstante ser ambos frigios, con toda su rusticidad, lograron sacar armonía de la siringe. Los tirrenos os enseñaron la trompeta; los cíclopes, a labrar metales, y a componer cartas, una mujer que, como dice Helánico, imperó en otro tiempo sobre los persas. Su nombre era Atosa. Deponed, por lo tanto, ese vuestro orgullo y no echéis por delante la elegancia de vuestras palabras, vosotros que, al alabaros a vosotros mismos, tenéis para aplaudiros a los de vuestra propia casa. El hombre que posee inteligencia debe esperar el testimonio de los demás y concordar con ellos en la emisión de su discurso. Pero es el caso que sólo a vosotros ha acontecido que no coincidís ni en vuestra manera de hablar. […] Porque los dorios no hablan como los atenienses ni los colios pronuncian como los jonios. Habiendo, pues, tan grande discusión entre vosotros en lo que no debiera haberla, yo me hallo en dudas sobre a quién deba darle el nombre de griego. Y lo más extravagante de todo es que habéis dado honor a expresiones no castizas y, abusando de voces bárbaras, habéis convertido vuestra habla en una verdadera algarabía. Por ello hemos renunciado a vuestra sabiduría, por más que alguno de nosotros fue en ella por extremo ilustre. Porque, según el cómico, todo eso son «sarmientos secos, afectación palabrera, escuelas de golondrinas, corrompedores del arte»; y los que por éste se perecen, no saben sino ronquear y emitir graznidos de cuervos. Porque la retórica la habéis compuesto para la injusticia y la calumnia, vendiendo a precio de oro la libertad de vuestros discursos, y muchas veces lo que de pronto os parece justo, lo pre-

y lo llevaba por todas partes como a un oso o un leopardo. obedecía muy puntualmente a los preceptos de su maestro. se entregaba a la disolución con apariencias de gravedad. ni riqueza. ellos proveen a lo que la providencia no alcanza. y tratando la medicina como la filosofía. atacado de hidropesía. paseándose con su manto de púrpura. endurecido éste. que con la fanfarronada de su tonel ostentaba su independencia. con toda su filosofía. Por lo menos. leyó el libro y de memoria propagó luego con todo empeño las tinieblas de Heráclito. Contra la banalidad de los filósofos griegos «2. metió en una jaula a un amigo suyo por no haberle querido adorar. También debe rechazarse a Zenón. lo que puso en evidencia su ignorancia.. no tienen tampoco. 2. Platón. muy aristotélicamente por cierto. Y Aristóteles. 3. y atravesando con su lanza al más íntimo y más querido de sus amigos. porque. Pudiera también reírme de los que hasta ahora siguen las doctrinas de Aristóteles. Por cierto que los que se interesan en estas cuestiones dicen que. Ibidem. según Aristóteles. cuando afirma que por medio de la conflagración universal han . atacado de un cólico.). Aristipo. No puedo aprobar a Heráclito cuando dice: «Yo me enseñaba a mí mismo».563-574. con vuestra filosofía? ¿Quién de entre los que pasan por los más notables estuvo exento de arrogancia? Diógenes. para que luego su edición resultase misteriosa.sentáis luego como no bueno. murió de intemperancia. pp. mostrando su valor y su virtud en los banquetes. bajando allá el poeta trágico Eurípides. y la poesía. se comió un pulpo crudo y. 1. Ni le alabaría tampoco de que escondiera su poema en el templo de Artemis. Discurso contra los griegos. Pues filosofen en hora buena tales gentes. ni nobleza de origen. y la corrupción del alma» (cfr. por ser autodidacto. llorando luego y negándose a tomar alimento por simulación de tristeza. afirmando que las cosas más acá de la luna carecen de providencia. se envolvió en fiemo de buey y. a fin de no atraerse el odio de los suyos. fue la manera como murió. Ahora bien. quienes. para cantar las luchas y los amores de los dioses. porque los que no tienen belleza. ni fuerza corporal. no obstante estar ellos más cercanos a la tierra que la luna y más bajos que el curso de ésta. que puso neciamente límite a la providencia y definió la felicidad por las cosas de que él gustaba. pero también soberbio. quien. felicidad. fue vendido por Dionisio a causa de su glotonería. adulaba muy paletamente al muchacho loco de Alejandro. ¿Qué habéis producido que merezca respeto. le produjo convulsiones en todo su cuerpo y murió de espasmo.

no halagaran a los que mandan. yo. no siendo Dios. Ibidem. y el que el sofistea según Epicuro se te opone con voz estridente. Los choques que entre ellos se dan son muchos. aunque algunos no lo quieran. Mejor fuera que. imita al uno y al otro. contra los entre sí concordes. hombre que imitas al perro. Busiris para matar a sus huéspedes. combatís. arrastrar por estas pandas de gentes. Vosotros. como Proteo. cuando. Pues. mientras Aristóteles niega la inmortalidad del alma. Quieres ordenar tu conducta conforme a Aristóteles. admite Zenón más malos que buenos. que dogmatizan cosas contradictorias y cada uno dice lo que le viene a la boca. 2-3. cultivan su larga cabellera. del leñador para el bastón. Pitágoras afirma haber sido Euforbo y es el heredero de la doctrina de Ferecides. del tejedor para el manto. sino esperar a que los potentados se acercaran a ellos» (cfr. mentía diciendo que lo era. los discordes. Tú. sentando doctrinas opuestas por pura fanfarronería. y de cómo Platón. Hay quien dice que el Dios perfecto es cuerpo. que hereda su doctrina. y de los ricos y del cocinero para su glotonería. Me río también de los cuentos de vieja de un Ferecides y de Pitágoras. y después que públicamente lo has proclamado a gritos con fingida gravedad. yo. entre gusanos y malhechores. La filosofía griega como escuela de vicios «25. y si no recibes. en la hipótesis de la conflagración. siempre se hallarán más malos que buenos.de resucitar los mismos hombres para las mismas acciones: Anito y Meleto para acusar a Sócrates. te constituyes en vengador de ti mismo. pues sólo hubo un Sócrates y un Heracles y otros por el estilo. que destructible. ¿Qué hacen de grande y maravilloso vuestros filósofos? Llevan desnudo uno de los hombros. Discurso contra los griegos. antes bien amantes del barullo que del saber. que fueron siempre pocos y no del montón. 3. pues. . entre quienes se suceden contradictorias doctrinas. rechazando la hinchada charlatanería de sus secuaces. En cuanto a la charlatanería de Empédocles. y la filosofía es para ti arte de granjería. y Dios mismo aparecerá como autor del mal al tener que morar en cloacas. 574-576). que el mundo es indestructible. que incorpóreo. ¿quién aprobaría el casamiento de perro de un Crates y no más bien. necesitan del curtidor por razón del zurrón. se volverá a buscar lo que es verdaderamente bueno? No os dejéis. no anticipándose a la realeza. Tú sigues las doctrinas de Platón. llevan uñas de fieras y fanfarronean que no tienen necesidad de nada. Porque. crían su buena barba. según él. y Heracles para repetir sus trabajos. te desatas en insultos. aspirando a los puestos eminentes.. y un discípulo de Demócrito te cubre de improperios. pp. no conoces a Dios y por eso te pasas a la imitación de los irracionales. pues el uno aborrece al otro. Por cierto que. las erupciones de Sicilia demostraron que.

contra razón abusáis de vuestras figuras retóricas. 607-608). que la carne también con ella. y Crono se come a sus propios hijos y Zeus se engulle a Metis» (cfr. abatidos en las desgracias. otra presente y otra futuro? ¿Cómo puede pasar el futuro. haciéndoos mutuamente la guerra. si es el presente? Y es que como los navegantes. La necedad de la retórica y gramática griegas «26. venís a caer en un pozo. pero vuestras doctrinas las escondéis en los rincones. diciendo que una parte de él es pasado. yo. En público andáis pomposos. 25.. Por eso. pero luego habláis como un ciego con un sordo. como el grajo. que los jueces son Minos y Radamante. que sólo el alma recibirá la inmortalidad. con plumas de otros. como a los más abominables. si estáis muy lejos de las obras? Engreídos en la gloria. Basta ya de jactaros de discursos ajenos y de adornaros. no obstante ser querido de Posidón. ¿A qué tenéis en la mano instrumentos de construcción. sino . oh helenos? ¿Por qué aborrecéis. ¿En qué os dañamos. si no sabéis construir? ¿A qué os alzáis con las palabras. Si cada ciudad os despojara de las expresiones que le pertenecen. con el movimiento acelerado de la nave. os habéis dividido de la verdadera sabiduría y habéis repartido entre los hombres los nombres de las partes de ella. pero que el tiempo está quieto. a los que seguimos al Verbo de Dios? No se da entre nosotros la antropofagia. en su inexperiencia. pp. y mirando al cielo con la boca abierta. que dividís la sabiduría. entre todos no sois nada.que la conflagración universal sucede periódicamente. ¿Por qué. mientras el que lo hizo quiera que exista. que Dios mismo. ¿A qué fin me dividís el tiempo. las palabras. creen. sois falsos testigos. y los que los leen al tonel de las Danaidas. yo. al exponer mis doctrinas. cuando no tenéis ni otro sol ni otros astros que os alumbren ni origen distinto ni muerte más excelente que la de los demás mortales? El principio de vuestra charlatanería fueron los gramáticos. que son los montes los que corren. y vosotros. los que de ello estáis informados. Discurso contra los griegos. Las contradicciones de vuestros libros se parecen a un laberinto. os apropiáis. sí. se me recrimina y ponéis tanto empeño en aniquilar cuanto me pertenece? ¿Es que vosotros no habéis nacido de modo semejante a nosotros y no participáis de la misma ordenación del mundo? ¿Cómo decís que sólo entre vosotros se da la sabiduría. que de una sola vez. Entre vosotros sí que Pélope es puesto para cena de los dioses. os hemos abandonado y ya no tocamos a cosa vuestra. Al darnos cabal cuenta de que sois tales. Ibidem. así vosotros no caéis en la cuenta que sois vosotros mismos los que pasáis a la carrera. se habrían acabado todos vuestros sofismas. 4. unos a otros os aniquiláis. Tratando de averiguar quién es Dios. desconocéis lo que hay en vosotros mismos. y como no conocéis a Dios. yo.

26. Porque si semejante intento tratáis de llevar a cabo. Envidioso es. era la misma Atena. y en forma de una vieja se presentó a Sémele la mujer de Zeus. Y eso que nosotros no somos insensatos. y dejaos de explicar alegóricamente vuestros mitos y vuestros dioses. Discurso contra los griegos. La necedad de la teología de los griegos «21. que desencadenes la guerra de las letras? ¿Por qué. Si decís que los dioses tienen origen. Prometeo. como en un pugilato. ¿qué sentido tiene. sino fuerzas de la naturaleza y ordenaciones de los elementos. y por Admeto. 608-610). cuando anunciamos que Dios apareció en forma humana. oh hombre. pp. Porque. Por lo tanto. sino también por vosotros. ¿Cómo es que este dialecto te parece más bárbaro y aquél más agradable para la conversación?» (cfr. discute con harta necedad. oh helenos. Porque o los démones entre vosotros son los que se dice que son. 5. y. ni yo me persuadiría jamás a ello ni trataría jamás de persuadir a mi prójimo. ya no son lo que se dice. en su libro sobre Homero.que seguimos al Verbo de Dios. o no tenéis quien os lo venga a anunciar? Creedme ahora a mí. mirad a vuestros propios monumentos y aceptadnos por lo menos por inventar fábulas semejantes a las vuestras. haces chocar sus pronunciaciones por el susurro de los atenienses. ¿cómo podéis burlaros de nosotros? Murió vuestro dios Asclepio. comparad vuestros mitos con nuestras narraciones. vuestros dioses son destruidos no sólo por nosotros. dime la causa por qué no dorizas. el de la intensa cabellera. Porque allí dice que ni Hera ni Atena ni Zeus son los que piensan los que les levantan templos y recintos sagrados. Hector y Aquiles y el mismo Agamenón. los griegos y bárbaros todos juntamente con Helena y Paris. Apolo. o. según vosotros. Metrodoro de Lámpsaco. como cuentan. y el que en una sola noche violó en Tespias a cincuenta doncellas. no siendo ateniense. oh helenos. Porque no estamos locos. afirmáis también que son mortales. en una palabra. murió entregándose a sí mismo por pasto de las llamas. clavado en el Cáucaso. Deifobo. mas vuestra religión es pura charlatanería. y manda un sueño engañoso cuando quiere perder a los hombres. Zeus. Los que en tales cuentos os entretenéis. para burlar a Hector. trasladados a significar otra cosa. sufre el castigo por el beneficio hecho a los hombres. reduciéndolo todo a alegoría. y sólo por la economía o disposición poe- . y en ese caso son de condición perversa.. ni predicamos tonterías. ¿Cómo es que ahora ya no concibe Hera? ¿Es que se ha hecho vieja. cuando debieras hablar de modo más natural? Porque si atizizas. y adorar la substancia de elementos materiales. Y de la misma naturaleza diréis que son. Vosotros. se dedicó a apacentar bueyes de retorcido paso. Ibidem. naturalmente. que nos insultáis.

que tuvo lugar ciento cuarenta años después de lo de Troya. 21. los de Apolodoro. quinientos años después de la guerra de Troya. Y advierto que todo esto lo he adelantado por pura concesión. luego los gramáticos Zenódoto. se verá ser maravillosa traza. Discurso contra los griegos. no es posible tampoco compongan historia verdadera. Crates. uno el más viejo de los poetas e historiadores. y pues uno y otro son antiquísimos. sin que ninguno de ellos existiera. lo más tarde ochenta años después de la guerra de Troya. «31. cuatrocientos años después de la toma de Troya. Para quienes pueden examinar con exactitud mis argumentos. Calímaco de Colofón. Eforo de Cima. sino que me valdré más bien de la ayuda de los mismos griegos. por el tiempo del lidio Giges. que vivió en tiempos de Cambises. cien años después de la emigración jonia. empero. Erostóstenes. 6. y hallaremos que nuestra religión no es sólo más antigua que la cultura de los griegos. Y no voy a tomar testigos de mi propia casa. Filócoro de Atenas y los peripatéticos Megaclides y Camaleonte. de éstos. pues de ahí es posible a cualquiera afirmar también la falsedad de las opiniones acerca de su vida. después de éstos. al combatiros con vuestras propias armas y tomar de vosotros mismos argumentos no sospechosos. pues. fueron Teágenes de Regio.. que resultaría doscientos cuarenta años después de Troya. es decir. otro. ciento ochenta años más tarde que los sucesos de Troya. los de la escuela de Crates dicen que floreció Homero antes de la vuelta de los heraclidas. Ibidem. Aristófanes. porque lo primero no tendría sentido y no lo aceptamos ni nosotros mismos. Estesímbroto de Tasos. Calímaco. Aristarco y Apolodoro. en Atenas. los de Aristarco. Porque quienes no poseen una cronología bien ordenada. tomémoslos ahora para establecer la comparación. sino anterior incluso a la invención del alfabeto. Los limites serán Moisés y Homero. La mayor antigüedad del cristianismo frente al pensamiento griego. Algunos afirmaron que nació antes de las Olimpíadas. Algunos le hacen aún bajar en tiempo y le hacen contemporáneo de Arquíloco. Pues bien. su origen y el tiempo en que floreció. que se dedicaron a investigar sobre la poesía de Homero.mática introdujo el poeta todos esos personajes. pp. […] Los más antiguos. 602-603). lo segundo. de Arquipo. durante la emigración jonia. pues de suyo no es ni reverente comparar nuestra idea de Dios con los que se revuelcan en el fango de la materia» (cfr. Heródoto de Halicarnaso y Dionisio de Olinto. Mas ahora considero oportuno demostraros que nuestra filosofía es más antigua que las instituciones griegas. que floreció en la Olimpíada veintitrés. Filocoro. . baste lo sumariamente dicho sobre el poeta Homero y sobre la disensión y discrepancias de quienes sobre él han hablado. autor de toda la sabiduría bárbara. después de la emigración jonia durante el arcontado.

luego.. pp. Ahora bien. 614-615). […] Nuestro Dios no tiene principio en el tiempo. oh griegos. Él es padre de las cosas sensibles y visibles. principio de todo e universo. y asimilado como está a la materia.Porque. Ibidem. pues el que de nada necesita. pero no el que penetra por la materia. invisible e intangible. sí. El sol y la luna fueron hechos por causa nuestra. Discurso contra los griegos. pero temer. Porque al hombre se le ha de honrar humanamente. ¿cómo voy a adorar a los que están a mi servicio? ¿Y cómo voy a declarar por dioses a la leña y las piedras? Porque al mismo espíritu que penetra la materia. Discurso contra los griegos. sino el creador de los espíritus materiales y de las formas de la materia misma. no se le debe honrar a par del Dios perfecto. 7. ¿Por qué tenéis empeño. mucho me temo que no sea hasta ridículo pararse a contestar a quienes tal dicen. ¿cuál es la causa del error al escribir. Defensa del cristianismo ante la acusación de ateísmo. no estoy dispuesto a obedecer. sólo hay que temer a Dios. Ibidem. pp. 4. La obra que por amor mío fue por Él hecha.. Dios es espíritu. Sólo si se me manda negar a Dios. a par. siendo como es inferior al espíritu divino. no debe ser por nosotros rebajado a la condición de un menesteroso» (cfr. siendo Él solo sin principio y. II) 1. en que. para no ser condenado por embustero e ingrato. le reprochaban con razón los . Contra el culto imperial y la idolatría «4. mi amo me ordena que le esté sujeto y le sirva y yo reconozco mi servidumbre. A Diágoras. sino que moriré antes. ¿por qué he de ser aborrecido como el ser más abominable? El emperador manda que se le paguen tributos y yo estoy dispuesto a pagarlos. como en una lucha de pugilato. Tampoco debemos pretender ganar por regalos al Dios que no tiene nombre. Por su creación le conocemos. 31. y lo invisible de su poder. ATENÁGORAS de Atenas (s. no la quiero adorar. sino el combinar datos no verdaderos? (cfr. «4. choquen contra nosotros las leyes del Estado? Y si yo no quiero someterme a las costumbres de ciertas gentes. 577-578). por sus criaturas lo comprendemos. que no es visible por ojos humanos ni por arte alguna comprensible. que no seamos ateos -voy a entrar en la refutación de cada una de las acusaciones-.

entonces sí tendríamos con razón reputación de impíos y habría motivos para perseguirnos. Legación en favor de los cristianos. como la diferencia entre el número máximo y su inmediato. pero como no era posible. mas la materia es creada y corruptible-. pp. acudí a los florilegios o colecciones de sentencias. y el inmediato a éste es el nueve. Platón. Argumentos histórico-filosóficos en favor del monoteísmo. sino que derechamente afirmaba que Dios no existe en absoluto. dice así: «Ahora bien. en efecto. imposible manifestarlo a todos» (cfr. teniendo tantos argumentos para la creencia en Dios -el orden. el otro. Timeo. una vez hallado. pero nuestra doctrina admite a un sólo Dios. pues. 652-653). demuestra que Dios es uno y que está por encima de la materia. Y sí es cierto que conoce a otros como el sol. Ibidem. el número máximo. la disposición del mundo-. luego Dios es la mónada.. según los pitagóricos. el color. ¿no es irracional darnos el nombre de ateos? Si. así estáis versados en cada una de las partes de la ciencia. ante todo. no sólo es trabajoso hallarle. ambas cosas padecemos sin razón. Ahora bien. 2. como no lo están ni los que se han reservado una sola de ellas. pues es tetractys o cuaternario y comprende todas las proporciones aritméticas y armónicas. y. demostrar que no somos sólo nosotros los que encerramos a Dios en la mónada. sino lo que no es-. la luna y las estrellas. la grandeza. al afirmar que Dios lo cerró todo como en una cárcel. al Hacedor y Padre de todo este universo. uno. Hacedor de todo este mundo. Pues no sólo exponía públicamente la doctrina órfica y divulgaba los misterios de Eleusis y los de los Cabiros. el uno define a Dios como el número inefable. la figura. que no es mi intento exponer con absoluto rigor las doctrinas de los filósofos al citar lo que han dicho acerca de Dios. con lo que da a entender que el Dios increado y eterno es uno. es decir.atenienses su ateísmo. 28 c). pensáramos como Diágoras. pero los conoce como creados: «Dioses de dioses . 4. pero a nosotros. y hacía pedazos la estatua de Herades para cocer con las astillas sus nabos. sin citar nombres. «6. y ése no creado -pues no se crea lo que es. En cuanto a Lisis y a Opsirno. pues en uno supera el mayor a su inmediato inferior. Los argumentos de Filolao. sólo contemplable por la inteligencia y la razón. sino creador Él de todas las cosas por medio del Verbo que de Él viene. es el diez. pues sé que cuanto pasáis a todos por vuestra inteligencia y por el poder de vuestro imperio. Platón y Aristóteles. por tanto. la mala reputación y la persecución» (cfr. que distinguimos a Dios de la materia y demostramos que una cosa es Dios y otra la materia y que la diferencia entre una y otra es inmensa -pues la divinidad es increada y eterna. También Filolao. sino. […] Platón y Aristóteles -advierto. la armonía universal.

sino de si mismo cada uno. Legación en favor de los cristianos. tampoco lo somos nosotros por saber y afirmar al Dios por cuyo Verbo todo ha sido fabricado y por cuyo Espíritu es todo mantenido. a buscar si era posible hallar y comprender la verdad. que en viniendo a tratar de los principios del universo todos. y tienen por cuerpo suyo el éter y las estrellas errantes y la esfera de las estrellas fijas. a saber. sino sobre la materia. movidos por espíritu divino. si bien en los nombres multiplican lo divino en las denominaciones que le dan. y por alma. 41 a). pp. movidos. vosotros mismos. que por vuestra inteligencia y por vuestra piedad hacia lo de verdad divino sobrepasáis a todos. En cuanto a los estoicos. han procedido por conjeturas. pues. abandonando . Hera si al aire. según ellos.de que yo soy el artífice.. y si el espíritu de Dios penetra por todo el mundo. Nosotros. que se llama Zeus si se mira el hervor de la materia. Como quiera. la inteligencia que dirige el movimiento del cuerpo. las formas y el mundo. y sólo lograron entender. 654-656). generalmente. movido todo circularmente. pues todo lo atado es desatable» (cfr. pero en realidad tienen a Dios por uno. ése es Dios. Porque si Dios es el fuego artificioso que marcha por un camino para la generación del mundo y comprende en sí todas las razones seminales según las cuales todo se produce conforme al destino. no sólo acerca de Dios. y haya. como una especie de animal compuesto. en cambio. y padre de obras que. que. Si. no son desatables. en cambio. que podemos establecer por signos y razones de verdad lo que entendemos y rectamente creemos. De ahí que cada uno dogmatizó a su modo. que Dios es uno? Porque los poetas y filósofos. si yo no quiero. sin que ella se mueva. pues. han hablado acerca de Dios y de las cosas de Dios. 3. que introducen un solo Dios. y así sucesivamente. en cambio. aquí como en lo demás. una ley dictada contra nosotros -nosotros justamente-. dicen que Dios está compuesto de alma y cuerpo. no hallar el ser. Ahora bien. siendo. pues no se dignaron aprender de Dios sobre Dios. 6. aun contra su voluntad. Dios es uno. de lo que entendemos y creemos. conforme a cada parte de la materia por donde atraviesa» (cfr. Ibidem. ¿qué motivo hay para que a unos se les permita decir y escribir libremente sobre Dios lo que les dé la gana. tenemos por testigos a los profetas. Timeo. ella causa del movimiento. Platón no es ateo por entender que el artífice del universo es un solo Dios increado. Razones para el monoteísmo defendido por el cristiano «7. según la simpatía del soplo de Dios. cada uno por su propia alma. Aristóteles y su escuela. diríais que es irracional adherirse a opiniones humanas. están de acuerdo en que lo divino es uno y nosotros afirmamos que quien ha ordenado todo este universo. según los cambios de la materia.

está limitado por los círculos del cielo. ya no está en torno a nosotros (pues no tiene él poder sobre este mundo). luego no compuesto de partes.. sí. Y si no está en el mundo ni en torno al mundo (pues todo lo que a éste rodea es mantenido por el Creador). 7. Ahora bien. ni en torno del mundo. no existe. desiguales. en definitiva. 4. por increados. Pues que el Dios Hacedor de todo este universo sea desde el principio uno solo. 656-657). ¿tiene providencia? Pues no. puesto que todo es llenado por el Creador del mundo. lo creado es semejante a sus modelos pero lo increado no es semejante a nada. Tampoco tiene providencia. puesto que no hay lugar en que esté. en otro mundo y en torno a otro mundo? Mas si está en otro y en torno a otro. pues sobre éste está el Dios Hacedor del mundo. En efecto. hubieran ciertamente tenido que estar los dos en uno solo y mismo lugar o cada uno aparte en su lugar. luego. como quiera que está en lugar limitado. ¿dónde estará el otro o los otros? Porque si el mundo. si ni hace nada. ni es tampoco grande en sí mismo. ¿O qué es lo que hace. a fin de que tengáis también el razonamiento de nuestra fe. porque no serían. habiendo otro de quien es el mundo y estando él por encima del Hacedor del mundo. puesto caso que pertenece a otro. En fin. ¿es que hay otro punto en que se apoye el que ha sido hecho contra el que es? Mas sobre él está Dios y las obras de Dios. pero no estando ni en el mundo ni alrededor del mundo? Pero. ni hay otro . Legación en favor de los cristianos. consideradlo del modo siguiente. sino. Si hubiera habido desde el principio dos o más dioses. puesto caso que no ha hecho nada. Mas si cada uno de ellos ocupa su propio lugar. ¿qué lugar queda para el otro o para los otros dioses? Porque ni está en el mundo. estando el que creó el mundo más alto que todas las cosas creadas y por encima de lo que Él hizo y ordenó. conservándolo todo por su providencia. ¿dónde está? ¿Por encima del mundo y de Dios. ¿Y cuál será el lugar. por dioses. iguales. pues no ha sido hecho por nadie ni para nadie. pues todo es mantenido por éste.la fe en el Espíritu de Dios. en cuanto creado y corruptible. ni tiene providencia. como a instrumentos suyos. Ibidem. las bocas de los profetas» (cfr. El argumento topológico sobre la existencia de Dios «8. pero Dios es increado e impasible e indivisible. ni en torno a otro. Sócrates. Pues si ni está en otro mundo. pp. Pero si Dios es uno al modo que la mano y el ojo y el pie son partes completivas de un solo cuerpo. es imposible que estuvieran en uno solo y mismo lugar. y el Hacedor de ese mismo mundo está más alto que todo lo creado. que tiene figura esférica perfecta. siendo así que el Creador llena lo que está sobre el mundo? Pero. pues de todas ellas se completa uno solo. que ha movido. es compuesto y dividido en partes.

para ser sobre ellas idea y operación. tenía en sí mismo el Verbo. el mismo Espíritu Santo. a la manera como fantasean vuestros poetas. por quien todo ha sido hecho por medio del Verbo que de Él viene. 5. siendo eternamente racional. mostrándonos dioses que en nada son mejores que los hombres. por medio del Verbo que de él viene. cuando todas las cosas materiales eran naturaleza informe y tierra inerte y estaban mezcladas las más gruesas con las más ligeras. que muestran su potencia en la unidad y su distinción en el orden? Y no se para aquí nuestra doctrina teológica. 22). el Hijo de Dios es inteligencia y Verbo del Padre. increado y eterno e invisible. pp. 657-659). y todo ha sido ordenado y se conserva. como un rayo del sol ¿Quién. no se sorprenderá de oír llamar ateos a quienes admiten a un Dios Padre y a un Dios Hijo y un Espíritu Santo. distribuyó y ordenó para que estuvieran en torno a los elementos y a los cielos y al mundo y lo que en el mundo hay. lo diré brevemente: el Hijo es el primer brote del Padre. emanando y volviendo. La superación del subordinacionismo «10. 8. Porque nosotros no pensamos sobre Dios y también Padre. suficientemente queda demostrado que no somos ateos. 10. no como hecho. Y concuerda con nuestro razonamiento el Espíritu profético: «El Señor -dice. a quienes Dios. Y si por la eminencia de vuestra inteligencia se os ocurre preguntar qué quiere decir «hijo». sino que decimos existir una muchedumbre de ángeles y ministros. Porque reconocemos también un Hijo de Dios. sólo por la inteligencia a la razón comprensible. 659-660). siendo uno sólo el Padre y el Hijo. Y a la verdad. pues. pues. rodeado de luz y belleza y espíritu y potencia inenarrable. Hacedor y Artífice del mundo. y cuidaran de su buen orden» (cfr. Legación en favor de los cris-tianos. Y que nadie tenga por ridículo que para mí tenga Dios un Hijo. Ibidem. Legación en favor de los cristianos. Ibidem. pues admitimos a un solo Dios. que es inteligencia eterna. . Dios. puesto que desde el principio. Monoteísmo y estructura trinitaria de la divinidad. sino como procediendo de Dios. incomprensible e inmenso..lugar en que esté. impasible.me crió principio de sus caminos para sus obras» (Proverbios 8. que obra en los que hablan proféticamente. decimos que es una emanación de Dios. uno y solo es desde el principio el Dios Hacedor del mundo» (cfr. pp. sino que el Hijo de Dios es el Verbo del Padre en idea y operación. Así.. Y estando el Hijo en el Padre y el Padre en el Hijo por la unidad y potencia de espíritu. pues conforme a él y por su medio fue todo hecho. y sobre su Hijo.

no teórico. En nosotros mismos. lo que es más importante. que se alcanza mediante una obediencia digna del Logos y que está enraizada en el fondo de la inteligencia. ha sido construida una base de verdad. Hemos de otorgarle. a la manera de la quilla de una nave. Pero es siempre el mismo y único Logos en todas sus distintas funciones. El mismo Logos es también maestro. un ferviente deseo de vida eterna. Editorial Ciudad Nueva. El Pedagogo es educador práctico. promete la curación de nuestras pasiones. traducción y notas de Marcelo MERINO y Emilio REDONDO. pletóricos de gozo y renunciando a nuestras viejas creencias. éste es el título específico que recibió el Logos. no la instrucción. 3. permanece como substrato del edificio de la fe. el único nombre que propiamente le corresponde: el de pedagogo. el que arranca al hombre de su inclinación mundana en que vivía y lo conduce a la única salvación de la fe en Dios. el Pedagogo. […] Tres cosas hay en el hombre: costumbres. es guía de una vida virtuosa. 2. el fin que se propone es el mejoramiento del alma. 4. y unimos nuestras voces al canto del profeta: «Qué bueno es Dios para Israel. para los que tienen un corazón recto» [Salmo 72. y. 1]. un fundamento de sólida gnosis para el templo.1. Lo que promete el Pedagogo 1. pero no lo es todavía. no de una vida erudita. actuando a la vez como terapeuta y como consejero. El Logos-maestro tiene la función de exponer y revelar las verdades doctrinales. rejuvenecemos en aras de la salvación. en efecto. por tanto.1. El Pedagogo. protréptica [estimulante].tomaba el nombre de protréptico al exhortarnos a la salvación. acciones y pasiones. sagrado del gran Dios. sucediéndose a sí mismo. un hermoso incentivo. Pero ahora. por él. y el Logos consolador sana nuestras pasiones. Introducción. El Logos -guía celestial. toda la religión es. primero nos exhortó a fijar . anima al que antes ha convertido.CLEMENTE de Alejandría (150-215) (cfr. 1994) I. cuyo menester es la practica. mis pequeños.. el Logos protréptico se ocupó de las costumbres: como guía de la religión que es. 2. Madrid. cuando se encargaba de estimularnos a la conversión: el todo toma aquí el nombre de la parte. en cambio. ya que engendra en la mente el deseo connatural de la vida presente y futura. Un Logos dirige también nuestras acciones: es el [Logos] consejero.

el Logos-Dios. Un enfermo no puede acometer el estudio de la doctrina hasta que esté completamente curado. el que está sentado a la derecha del Padre. y pone ante los ojos de la posteridad el ejemplo de los que antes se han equivocado en su camino. necesitamos que el Pedagogo nos dirija 4. es semejante a Dios. porque es el único impecable. su Padre. también es doble. amigo cabal de los hombres y empeñado en conducirnos progresivamente a la salvación. para su curación. 3. el segundo. Ciertamente. el que está en el Padre. Nuestro Pedagogo. también por su aspecto [humano]. y por esto es el único juez. Por nuestros pecados. y luego [evitar] la recaída en los malos hábitos. nos enseña. un segundo grado es . es mejor no cometer en absoluto ninguna falta de ninguna manera: nosotros decimos que esto es exclusivo de Dios.una conducta moral. Así como para las enfermedades del cuerpo se necesita de un médico. pues nada importa tanto como alejarnos. a los segundos. él guiará el alma pura para acoger la gnosis y así sea capaz de recibir la revelación del Logos. El es para nosotros la imagen sin defecto. Ambos métodos son muy eficaces: uno -el parenético. La salud y la ciencia no son una misma cosa: la salud se adquiere por medio de la curación. y luego nos incita a cumplir nuestros deberes. finalmente. que procede con ejemplos.1. II. esforcémonos por pecar lo menos posible. por medio del estudio. es el Dios sin mancha bajo el aspecto de un hombre. de las pasiones y debilidades. así también las enfermedades del alma precisan de un Pedagogo que cure las pasiones. y -a modo de dulces remedios. hijos míos. realiza en nosotros un bello y eficaz programa educativo: primero nos exhorta. ni reproche. de quien es hijo: no hay en él pecado. 2. luego. el servidor de la voluntad del Padre. la prescripción a los discípulos y la de los enfermos no tienen el mismo sentido: a los primeros se les da para conducirles a la gnosis. la ciencia. 3.lleva a los enfermos al perfecto conocimiento de la verdad. nos educa. 2. El dicta los preceptos que deben guardarse intactos. Está totalmente libre de las pasiones humanas. ni pasiones en su alma. en que evitemos la parte mala del ejemplo rechazándola. 3. primero. de modo semejante a la primera copia: el primero consiste en que lo imitemos eligiendo el bien. El resultado de esto es la curación de las pasiones: el Pedagogo fortalece el alma mediante los incentivos de los ejemplos y mediante los preceptos humanitarios.1.lleva a la obediencia. el otro. Iremos después al maestro. Y así es como el Logos. y hemos de procurar con todas nuestras fuerzas que nuestra alma se parezca a El. Dios. 2.

Lucas. médico de las pasiones antinaturales de nuestra alma. 5. Pero el Logos único del Padre es el único médico de las enfermedades propiamente humanas.. 2. 2. un tercer grado consiste en no caer en muchas faltas involuntarias: esto pertenece a los que reciben una esmerada educación. cuida solícito de la criatura entera: médico de la humanidad. con sus exhortaciones. El Salvador dice al paralítico: «Levántate. y el muerto salió de su tumba. Cura indistintamente al alma por medio de sus preceptos y de sus gracias: pero para que el alma sea curada con los consejos invierte quizá más tiempo. es. nuestro Pedagogo. la inteligencia. que es la sabiduría.. que somos pecadores. porque es muy provechoso que los que han sido llamados al arrepentimiento recomiencen su lucha constantemente. el creador del hombre. recomienda cortar los cabellos de la ignorancia que oscurecen la razón. para que. 20. 6ss. liberada de la densa espesura que es el mal.. se refiere al pecado involuntario. Por eso sugiere el remedio cuando aconseja que se rasure rápidamente la cabeza. 2-3]. no obstante.1.cura las enfermedades del cuerpo. 24]. se llama medicina al arte de curar las enfermedades del cuerpo.] 6. como es generoso en las gracias.48]. sal fuera» [Juan. pero la sabiduría libera al alma de sus pasiones» [cfr. pues a ti clamaré todo el día» [Salmo 85. nos dice: «Tus pecados te son perdonados» [Lucas. un acto «sin razón». Dios mío. que es un acto sin razón [. Esto explica por qué el Logos-Pedagogo ha recibido la misión de dirigirnos para apartarnos del pecado.1. Está escrito: «Salva. Ten piedad de mí. a tu siervo que en ti confía. su cabeza consagrada quedará al instante manchada y deberá ser rasurada» [Números 6. Señor. 9]. 5. 9. He aquí. Fragmento 31]. pues. a la vez que él lo piensa. preparándose así para la resurrección. 3. «La medicina -según Demócrito. Finalmente. 5. cuida tanto del alma como del cuerpo. 12]. 2. nos hacemos niños y recibimos de su poder or- . pueda volver al arrepentimiento.23. y capaz de sanarlo todo. cómo el Logos. 11. que se asienta en el cerebro. Y dice que mancha porque ensucia el alma. Pienso que el Pedagogo habló muy bien por boca de Moisés: «Si alguno mue-re repentinamente a su lado. es un arte que enseña la sabiduría humana. 7. al punto. 43]. Y nosotros. sanó el enfermo. hemos de esforzarnos por permanecer en el pecado el menor tiempo posible. y. es evidente que se refiere a los pecados cometidos sin la intervención de la razón. a nosotros. 4. Marcos.no cometer deliberadamente ninguna clase de pecado: esto es propio del sabio. le dijo: «Lázaro. Nuestro buen Pedagogo. A la falta involuntaria la llamó «muerte repentina». tal como estaba antes de morir. Al decir «repentinamente». En sentido propio. al pecado. 5. 11. toma tu camilla y vete a tu casa» [Mateo. Y al muerto. 47. es el médico y el hechicero santo del alma enferma. el Logos del Padre. Después añade: «Los días precedentes carecían de razón» [Números 6.

Recibimos del Señor. 8. nos educa para no caer en el pecado. pues la tenía oculta. según hemos visto. 2. es amado por Dios. Mas ¿puede alguien ser digno de amor para otro sin ser amado por este mismo? El hombre. lo ha modelado con sus propias manos y le ha insuflado algo divino. ha descendido desde el seno del Padre? Que Él mismo es fe salvadora. o bien la ha creado por ser amable [a Dios] por sí misma. como hombre. e hizo lo que quiso. amable por sí mismo. desplazando hacia él toda su solicitud. ¿Cómo no va a ser amado aquel por quien el Unigénito. Si el hombre es amable por sí mismo. toda clase de ayudas y favores. III. 6. los movimientos del sol y el curso de los restantes astros. 27]. 16. Dios no tendría otro motivo [que esas cosas] para crearlo. Como Dios. Dios no habría creado las otras cosas. 3.1. y todo en función del hombre. por tanto. su capacidad -el querer. es decir lo que se denomina soplo de Dios. Este poder ordenador estableció primero el mundo y el cielo. 4. que fueron creadas en razón de la existencia del hombre. Es natural que Dios ame al hombre. vio lo que tenía. ciertamente lo afirma el Señor cuando dice: «El mismo Padre os ama. Pero si el hombre es amable por otras cosas. El Pedagogo ama al hombre 7. a la vez que adornó su cuerpo con la belleza y la armonía de las proporciones. e inspiró en las acciones humanas la rectitud y la belleza que deriva del orden. es un ser amable. en cambio. porque vosotros me habéis amado» [Juan. pensaba que sin el hombre no era posible que el Creador fuera bueno. El hombre que Dios ha creado es. pues. Logos de la fe. Y es que no hay nada que Dios no pueda hacer. después [se ocupó] del hombre mismo. Dios hizo las otras criaturas con una simple orden. y. como hombre y como Dios. puso su alma bajo la dirección de la prudencia y de la inteligencia. y sin las criaturas no era posible que el hombre hubiera alcanzado la gnosis de Dios. hallando en el hombre el motivo para crearlo.mediante el poder de crear hacia fuera. porque es su criatura. En efecto. y por tanto. es también aceptado y amado por él. y de nuevo: «Y los has amado como . considerándole como su obra maestra. o la ha modelado por ser amable [a Dios] en razón de otra cosa.1. mas lo que es amable por sí mismo está emparentado con Aquel para quien es amable por sí mismo. Y. 2. perdona nuestros pecados. el que es bueno [Dios] amó lo bueno.denador el rango mejor y más seguro. Esta criatura. si el hombre no hubiera existido. y lo atractivo del hombre se halla en su mismo interior. y Dios manifestó plenamente. que ha sido creada por Dios y modelada a imagen suya. al hombre.

si obedecemos al Pedagogo. y es solamente entonces cuando. velando por la salvación de sus soldados. 2]. sino que a veces enfila la proa hacia las borrascas. como son los mandamientos. y dice: «Yo soy el buen pastor» [Juan. Establece una comparación con los pastores que guían a sus ovejas. 3.1. Él dice de sí mismo. nos conduce a la salvación. En cuanto al otro género literario. 11. indica a sus niños el estilo de vida saludable. La pedagogía divina indica rectamente el camino de la verdad que lleva a la contemplación de Dios. a las enseñanzas. por boca de Oseas: «Yo soy vuestro educador» [Oseas. Se llama pedagogía a muchas cosas: a lo que es propio del educando y del discípulo. lo que desea y lo que promete el Pedagogo? Con sus obras y con sus palabras manda lo que debemos hacer. y. los niños. Quién es el «Pedagogo» y cuál es su «pedagogía» 53. 2. y en el Hijo está el Padre. y también es el modelo de la conducta santa en una eterna perseverancia. Hemos visto que en la Escritura se nos da a todos el nombre de niños.un solo rebaño y un solo pastor» [Juan. ni pone al niño frente a ellos. porque es aprendizaje del servicio de Dios y conducción al conocimiento de la verdad y educación recta que conduce al cielo. para presentarse a sí mismo como Pedagogo que guía a los niños. sumergiéndose en una vida animal y licenciosa. esto está muy claro.1. La religión es pedagogía. como si fuera un barco. en tercer lugar. impulsado . Obtendremos de Dios todo lo que pedimos razonablemente.14]. y que sólo el Padre de todos es perfecto: en Él está el Hijo. así el Pedagogo. y que cuando nos dedicamos a seguir a Cristo. a la educación misma. es un lenguaje sutil. Así como el piloto no siempre se deja llevar por los vientos. 5. «Y todos formarán -dice. o como el capitán que pilota su barco procurando poner a salvo a la tripulación. 3. 16]. Como el general que dirige el cuadro de su ejército.me has amado a mí» [Juan. se nos llama. 10. Pero vamos a dejarlo al margen por ahora. párvulos. el didascálico. pues. ¿Qué es. y prohibe lo que debemos evitar. 23]. así [también] el Pedagogo no se deja llevar de los vientos que soplan en nuestro mundo. 54. 10. espiritual. El Logos es verdaderamente pedagogo. 3. para que lo destrocen. a lo que compete al educador y al maestro. 17.» VII. 2. por su solicitud hacia nosotros. Se llama Jesús. en cuarto lugar. porque a nosotros. pues se les llama alegóricamente «ovejas» a los párvulos sencillos. de una gran precisión: el propio de la contemplación más elevada. alegóricamente. debemos decir ahora quién es nuestro Pedagogo. Siguiendo nuestro plan. A veces se da a sí mismo el nombre de «pastor». como solícito pastor de los párvulos.

permanece para siempre. 2. El Espíritu Santo. lo educó y lo guardó como a la niña de sus ojos. Zopiro era un esclavo comprado por dinero. que te ha sacado de la tierra de Egipto» [Éxodo. La Escritura -me parece a mí. sujeta con firmeza el timón del niño -sus orejas. [Dios] se considera a sí mismo como el Pedagogo: «Yo soy el Señor tu Dios. Dios mismo. 17. Leónidas no pudo abatir la soberbia del Macedonio. el Logos educador de toda la humanidad. hablando en nombre propio.únicamente por el Espíritu de la verdad y bien equipado. y cuando llegaban a la pubertad. lo protegió. y Siquino. los cuatro mejores.presenta al Pedagogo y describe su pedagogía con entera claridad. 2. te guardaré dondequiera que vayas. De nuevo.1. 17. que ama a los hombres. sé grato a mis ojos» [Génesis. Adrasto. yo estableceré mi alianza contigo y con tu descendencia» [Génesis.Fénix. y los reyes les encomendaban la educación de sus hijos. como el águila protege su nido y cuida de sus pequeños. hasta que le hace anclar sano y salvo en el puerto celestial. No me olvido de los pedagogos que los persas llamaban «reales»: eran elegidos. la educación divina. en un lugar del Cántico. en cambio. el de los hijos de Creso. estos muchachos tenían relaciones íntimas con sus hermanas. ni Nausito pudo curar la embriaguez del de Pela. Nausito. 10-12]. diciéndole: «Sé irreprensible. quiero decir-. Pero nuestro Pedagogo es el santo Dios Jesús. no te abandonaré hasta que haya . y practicaban las relaciones sexuales como los jabalíes. «He aquí -le dijo. era un esclavo negligente: se cuenta de él que danzaba y que inventó la conocida danza llamada «sicinis». de entre todos los persas. el pedagogo de los hijos de Temístocles. 1]. los acogió y los echó a sus espaldas. el de Filipo. 32. ¿Quién es el que tiene poder para conducir hacia dentro o hacia afuera? ¿No es el Pedagogo? Es el mismo que se apareció a Abrahán y le dijo: «Yo soy tu Dios. legitimas o concubinas. El pedagogo de Aquiles era -según se dice. El mejor pedagogo le prepara para ser niño fiel.1. 4. 46]. con su madre y con innumerables mujeres. extendiendo sus alas. cuando se hallaba atormentado por la ardiente sed en los áridos parajes del desierto. El tracio Zopiro tampoco logró sofocar la lujuria de Alcibíades. pero estos niños sólo aprendían de ellos a tirar con el arco. Adrasto era un desterrado. el de Alejandro. es nuestro pedagogo. Parece claro que fue también el Pedagogo de Jacob. y te devolveré a esta tierra. 29. 7]. Hay aquí una comunicación de amistad por parte del maestro. Sólo el Señor los conducía.que yo estaré contigo. y no había entre ellos ningún dios extranjero» [Deuteronomio. La que los hombres acostumbran a llamar educación paterna es transitoria. habla de Él en estos términos: «Él proveyó de lo necesario a su pueblo. Pero Fénix era un apasionado por las mujeres. 56. Leónidas. 55. 3.

pero es Él mismo en persona. les haré pagar el precio de sus pecados. maldita sea su cólera» [Génesis. porque -dijo. el Pedagogo del pueblo antiguo. 31]. 2. El Señor fue.cumplido mis promesas» [Génesis. 6-7]. el que acompañaba y entrenaba contra el Maligno al astuto Jacob. 32.32. porque el mismo pedagogo es juez de los que conculcan sus mandamientos. 32. 34]. Jacob llamó a este lugar «rostro de Dios».quien le dijo de nuevo en otra ocasión: «No temas ir a Egipto» [Génesis.luchó con él hasta el amanecer. por medio del cual Dios se hace visible y es conocido. El rostro de Dios es el Logos. los castigaré por su pecado» [Éxodo. 3. 32. por medio de Moisés. 49. sino que se los echa en cara para que se conviertan: «El Señor quiere el arrepentimiento del pecador y no su muerte» [Ezequiel. 32. No tenía nombre el Señor Dios. cuando oímos hablar de los pecados de otros. por capricho. Él era el hombre que luchaba y combatía. 18. verdaderamente. y. porque aún no se había hecho hombre. 15]. Y Él mismo es el que enseña a Moisés el oficio de la pedagogía: el Señor le dice: «Si alguno peca contra mí. desjarretaron toros. Nosotros -como los párvulos-. 4. Observa cómo el Pedagogo acompaña al hombre justo. y el Señor respondió: ¿por qué me preguntas mi nombre?» [Génesis. para el párvulo. 3. como es amante de los hombres. el poder del Logos.1.he visto a «Dios cara a cara y ha quedado a salvo mi vida» [Génesis. esto es: el día que me constituya juez.«le preguntó y le dijo: revélame tu nombre. 57. reservaba el nombre nuevo para el pueblo joven. en efecto. Aquí es maestro de pedagogía. enseñándole a derribar al adversario. el Pedagogo. pone delante de él.1. Y se añade que luchó con él: Jacob se quedó solo. . En efecto. ¿En qué consistió su pecado? «Porque en su furor degollaron hombres. 2. el Logos no pasa por alto sus pecados. [Jacob] -dice la Escritura. y un hombre -el Pedagogo. 3]. Fue también Dios -el Logos.33]. 28. tenemos miedo de ser amenazados con parecidos castigos y procuramos evitar esos mismos pecados. Y ahora vete y conduce al pueblo al lugar que te he dicho» [Éxodo. 32. 30]. Puesto que el Logos era el entrenador de Jacob y el pedagogo de la humanidad. y. 58. Así dice a Moisés: «He aquí que el ángel caminará delante de ti» [Éxodo. 33]. 23. 42. 34]. Sin embargo. el que cara a cara guía al pueblo nuevo. y cómo entrena al luchador. porque vio al Señor Dios. Y fue entonces cuando Jacob recibió el nombre de Israel. yo lo borraré de mi libro. Pero mantiene su condición de Señor y dice: «El día que los visite. como buen mensajero y guía.

La Ley fue una antigua gracia que el Logos dio por medio de Moisés. 10. Y por eso añade: «Te he constituido profeta de las naciones» [Jeremías. 30. Porque el nombre de Jesús. en cuanto destinados a la fe. 1. y presenta al pueblo a su Pedagogo. 18.y predice su nombre y su pedagogía. grabada en letra antigua. que significa alegóricamente a Jesús. dice el Señor: «No digas: yo soy muy joven. 15.]. Jesús. 37. era una figura del Señor. antes de formarte en el vientre de tu madre. le dice que debía ser profeta. la Escritura no dice que «fue dada». 8]. no se debe menospreciar la novedad del Logos. pero de la verdad. ha nacido. Por eso la Escritura dice: «La Ley fue dada por medio de Moisés» [Juan.5.» [Deuteronomio. que es una gracia del Padre y es la obra eterna del Logos. 1. por eso fue una ley transitoria. 17]. Marcos. 12. y que el título de «joven» no debía considerarse peyorativamente como un reproche para los que son llamados «párvulos». y la Ley educaba al pueblo en el temor y el Logos era un Ángel. Moisés sigue aconsejando prudentemente al pueblo: «escuchadle dice-. el miedo se ha trocado en amor. 5]. De esta manera nos anuncia proféticamente el nombre del Salvador Pedagogo. 10. Pero para el nuevo y joven pueblo ha sido establecida una nueva y joven alianza. en cuanto a la vocación y a la salvación. su servidor. somos recién nacidos. el Hijo de Dios. hijo de Navé. tú has amado la justicia y aborrecido la maldad» [Salmo 44. no por Moisés. Así pues. Moisés -proféticamente.1. En el libro de Jeremías. 7. es Jesús. dice sólo que «fue dada». hizo de intermediario.os suscitará un profeta como yo entre vuestros hermanos» [Deuteronomio. Así pues. que fuimos conocidos por Dios. sin el cual nada ha sido hecho» [Juan. 1. Lucas.. Fijaos en las palabras de la Escritura: de la Ley. 2. y el hombre que no escuche a este profeta. sigue con amenazas. 13. 3]. sino que fue hecha por «Jesús. 17]. ¿Quién podría educarnos más amorosamente que él? Primero hubo una antigua alianza para el pueblo antiguo. 2. 60. y aquel ángel místico. y el Logos ha sido engendrado. Moisés. y que ahora nos exhorta: «Amarás al Señor tu Dios» [Mateo. «[Yahvéh] nuestro Dios -dice. 1. Es posible que esta profecía se refiera simbólicamente a nosotros. 1. sino por el Logos. pronunciado en la Ley. 3.59. Esta es mi nueva alianza. ya que la voluntad de Dios acaba de realizarse recientemente. huye del mal y haz el bien. Por eso nos ordena también: «Quitad de ante mis ojos vuestras obras -los antiguos pecados.deja paso al perfecto Pedagogo -al Logos. pero párvulos todavía.1.y aprended a hacer el bien. 6. con la obligación de obedecerle: 3. «Pero la gracia eterna y la verdad nos han venido por medio de Jesucristo» [Juan. te conocí. Es él: el mismo Pedagogo que dijo en otro tiempo: «Temerás al Señor tu Dios» [Deuteronomio. antes de que salieses del vientre materno. 15]. 20].. . antes de la creación del mundo.19]. te consagré» [Jeremías. 22. 27]. 18.

para denunciar el irracional exceso de alimento. causa del pecado. comparándose a «un grano de mostaza» [Mateo. la soberbia. es decir. sugiere que el carácter mordaz y purificador de su corrección tiene un efecto beneficioso.61. dice: «El Señor hará surgir de Sión la vara de su poder. 4. y argüirá a los pecadores de la tierra» [Isaías. 11. el Logos educaba por medio de Moisés. ya grande. 3. por el mismo profeta. puede disminuir la bilis. y si la vara tampoco lo consigue. de jefe.puede producir bilis. es sin embargo capaz de crecer todavía más.3-4]. 9]. y cortar la inflamación. Emplea la palabra «saciados» en lugar de «alimentados». . equivale a ser liberado de la muerte. la cólera. la miel -que es muy dulce. Y. bajo el impulso de la inspiración. además. escribe a los Corintios: «¿Qué preferís? ¿Que vaya a vosotros con la vara. 3. la mostaza. XI. en cambio. indica la naturaleza espiritual y fecunda del Logos que ha sido sembrado. 1. Pero Moisés fue también un profeta: la Ley es. que es el símbolo del que ejerce el mando. la pedagogía de los niños difíciles de sujetar: «Una vez saciados -dice. pero no me entregó a la muerte» [Salmo 117. Por medio de esa pequeña -y alegórica. dice por otro [profeta]. y su poder. me corrigió. Tu vara y tu cayado -el pedagógico. el fuego los devorará. los curará la amenaza. 22. haber sido corregido por el Señor y haberlo tenido como pedagogo. consolador y salvador. dice: «Con vara de hierro los regirás» [Salmo. dice: «El Señor que educa. Él ha hecho una perfecta descripción de sí mismo. pues. 31. hasta donde hemos podido. Y todavía. 18]. La verdadera salud y el permanente buen temple del alma proceden del Logos. 6]. Hemos mostrado. es decir.me han persuadido» [Salmo 109. 1]. 2. Y por medio de David.una vara del tronco de Jesé» [Isaías.semilla dispensa [Dios] copiosamente la salvación a toda la humanidad. 21].1. Curiosamente. El Logos nos ha educado por medio de la Ley y de los Profetas 96. pues. por boca de otro profeta. y a quienes la amenaza no cura. 2. 13. La profecía le atribuye también un bastón: el bastón de pedagogo. la sabiduría y el poder del Pedagogo: «No juzgará por las apariencias. más tarde lo hizo por medio de los profetas. sino que hará justicia a los humildes. Lucas. 2. 4. 32. como la bondad puede producir desprecio. ni argüirá de oídas. Antiguamente.se pusieron a jugar» [Éxodo. 31. También el Apóstol. alegóricamente. 2. 11. o con amor y espíritu de mansedumbre?» [1 Corintios. Mira la solicitud. cómo es su amor a los hombres y su pedagogía. 4]. «Saldrá -dice la Escritura. 19]. a los que no cura el Logos exhortador. 13. Marcos.1. Tal es el poder del Pedagogo: firme. los curará la vara.

Viviendo ya desde ahora en la tierra la vida celestial que nos divinizar. siempre viva. disponiéndolos así para escuchar con presteza. también de modo desordenado. Nosotros. 3. realmente. es decir. la benevolencia. dirigiéndolo con santos preceptos a la adopción filial y a la salvación. El Pedagogo. con una índole análoga a la de padre. Y como después de saciarse desordenadamente se dedicaron a divertirse. Esto pone de manifiesto claramente que el Logos de Dios. la franqueza. diremos que Jesús. lo ha hecho crecer por el Espíritu. El saber. ha grabado en nosotros la vida auténtica y ha educado al hombre en Cristo. 9. 26]. la dio. y empujarlos a las buenas acciones. Lucas. y con el perfume de la pureza.1. es nuestro Pedagogo: el único verdadero. 5. «a imagen y semejanza» del Padre. el hijo Jesús. porque se ha entregado a si mismo como víctima única por nosotros: «El buen pastor da su vida por sus ovejas». 3. XII. usa de la severidad y de la benignidad 98. y él. se parecen [a Dios] sólo según la imagen. nos lo ha indicado Él expresamente: «Este es mi hijo amado: escuchadle» [Marcos. en cambio. pues la benevolencia no es otra cosa que querer el bien del prójimo. hijos de un buen Padre. unjámonos con el óleo de la alegría. 35]. e imprimamos en nosotros la vida realmente saludable de nuestro Salvador. porque es la sabiduría del Padre: «Toda sabiduría procede del Señor. nuestro Pedagogo. Concluyendo con el tema que antes hemos tratado. al cual nos ha confiado Dios.para conducirnos a Cristo» [Gálatas. escuchemos al Logos. Mateo. blando en demasía. como un padre cariñoso confía a sus hijos pequeñitos a un verdadero pedagogo. alumnos de un buen Pedagogo. pero lo hace de manera que podamos cumplir sus mandatos.97. y sin él nada se hizo». para obedecer prontamente al verdadero Pedagogo: el mismo y único Logos que se adapta según la necesidad. El divino pedagogo es digno de nuestra plena confianza. de modo que se cumpla plenamente la palabra de Dios: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» [Génesis. 2. fue Él mismo el que modeló al hombre con el polvo de la tierra. Manda. cumplamos la voluntad del Padre. 7. 9. «La Ley ha sido dada -dice Pablo. bueno. porque posee las tres más hermosas cualidades: el saber. justo. ni por su bondad. lo educó con la palabra.1. Su carácter no es demasiado severo. contemplando la vida del Señor como un luminoso ejemplo de incorruptibilidad y siguiendo las huellas de . porque es Dios y creador: «Todas las cosas fueron hechas por él. por él mismo. lo regeneró con el agua. los demás hombres. Cristo fue el único que realizó plenamente estas palabras pronunciadas por Dios. para transformar finalmente al hombre terreno en hombre santo y celestial. En mi opinión. 1. 24]. y con él está por siempre». 3. la benevolencia y la franqueza. 17. fue preciso que vinieran para ellos la Ley y el temor para alejarlos de los pecados. 2.

el Logos es su alimento. así también hay una noble condición del alma. 34]. se ennoblecen: la marcha y el reposo. sino para la paz. señala las cosas de las que debemos abstenernos y dispensa a los enfermos todos los antídotos saludables. amando por encima de lo natural al Pedagogo . el que se ha comprometido en el seguimiento de Cristo. El animal racional -quiero decir el hombre. 2. 3. Pues ¿cómo no habríamos de tener nosotros el mayor agradecimiento para con el divino Pedagogo. nacida de la pedagogía de Cristo. Esta es. las reprende. sólo por el Logos y la práctica de la virtud nos hacemos semejantes a Dios. dice: «No os preocupéis por el día de mañana» [Mateo. debe elegir una vida sencilla. hasta las acciones materiales. que no calla ni es negligente en denunciar las desobediencias que llevan a la perdición. Así como hay un estilo de vida propio de filósofos. el Logos que ha recibido el encargo de guiarnos y educarnos. corta los impulsos que a ellas conducen y da las instrucciones convenientes para una conducta recta? Tengamos. pues. del cual aprendemos la simplicidad. enseñando que cada uno de nosotros debe ser para sí mismo el tesoro de sus provisiones. para Él el mayor reconocimiento. la más grande y la más regia obra de Dios: salvar a la humanidad. porque llegarás a ser como no esperas.1. y vivir guiados por la Verdad. corta la raíz de los apetitos irracionales. Para la guerra hay que preparar muchas cosas y para una vida regalada se necesitan abundantes provisiones. pues. Pero nos enseña también a bastarnos a nosotros mismos. descubre las causas de las pasiones. Así. el modo de vida y todas las otras acciones bien encaminadas. Sólo a Él le compete el cuidado -pues es atribución suya. por el contrario. el descanso. Porque no somos educados para la guerra. Pero trabaja sin desfallecer. sin necesidad de sirvientes y vivir al día. sino que. 6. sometidas a esta educación. ni puedes llegar a imaginar. pues la formación que nos imparte el Logos es de tal naturaleza que no conduce al exceso sino a la moderación. no necesitan armas ni provisiones dispendiosas. reprende los vicios.Dios. para que puedan sentir rectamente y alcancen la salvación: Él espera el momento favorable. otro de rétores y otro de luchadores. 100. Los enfermos se disgustan con el médico cuando no prescribe ninguna medicina para la curación. la modestia.¿qué otra cosa diríamos que necesita sino contemplar lo divino? Pero es necesario también -digo yo. He aquí por qué el Logos es llamado Salvador: porque es Él el que ha dispensado a los hombres estas medicinas racionales.de ver cómo y en qué puede llegar a ser mejor la vida de los hombres. 2. a prescindir de lo superfluo y a llevar la clase de vida sencilla y libre que conviene al viajero que quiere llegar a la vida eterna y feliz.1. el alimento y el sueño. 99.contemplar la naturaleza humana. por los hombres y por el bien. el amor pleno a la libertad. 4. pero la paz y la caridad -hermanas sencillas y despreocupadas-. siempre proclive al bien.

102. a la misma filosofía se la define como práctica de la recta razón. De donde se sigue que toda acción cometida por un extravío de la razón. Así. que sintoniza con la razón durante toda la vida. engendra lo que llamamos el deber? 2. es un acto contrario a la razón 101. 2. Y. Y añade: «relincha bajo todo el que lo monta». justamente.mismo y sus preceptos. Y así. la tristeza.a las bestias» [Salmo 48. su compañero y aliado en la lucha. Conformándonos a este modelo. Si la desobediencia a la razón engendra los pecados. como un movimiento del alma que no obedece a la razón. Dice que el hombre ya no habla. realizada por obediencia al Logos. sino que es un animal irracional. 3. 3. al punto «se hizo semejante -dice [la Escritura]. 4. el miedo.21]. que llamamos fe. entregado a los apetitos desordenados sobre los que cabalgan todos los placeres. En efecto. 13. y la obediencia se asienta en los mandatos. se llama también pecado. como un encogimiento del alma que no obedece a la razón. tienen por meta la verdad. XIII. el pecado. en esta vida el deber consiste en querer . realizada [la actividad del alma] por medio del cuerpo. los deberes consisten en obras y no en palabras. y comparado con las bestias.1. por eso. Así suelen definir los filósofos las pasiones más comunes: la concupiscencia. cuando el primer hombre pecó y desobedeció a Dios. El acto virtuoso. también nosotros debemos sintonizar con el Pedagogo y vivir una vida auténtica. en cambio. Todo lo que es contra la recta razón [Logos] es pecado. lo que es más importante. el placer.1. pues ambas cosas son convenientes y concordes. armonizando nuestros actos con el Logos. La conducta propia del cristiano es una actividad del alma racional [conforme al Logos]. y nuestro fin es el principio de la eternidad. Lo debido es lo conveniente. «lo conveniente» y «lo debido». Los discípulos de los estoicos llamaban a la acción recta. acorde con el juicio recto y con el amor a la verdad. como una inclinación que no obedece a la razón. La acción virtuosa es la que se realiza según la recta razón. y conducen hasta la última cosa apetecida: lo que se identifica como fin. cumple el deber por medio de las obras. en efecto. éstos. Así pues. el que comete una falta contra la razón [Logosl ya no es racional. el fin de la religión es el reposo eterno en Dios. El hombre que ha pecado contra el Logos [razón] ha sido considerado justamente como irracional. la virtud es una disposición del alma. ¿cómo no llegar a la necesaria conclusión de que la obediencia al Logos. inspirado por la religión. que se identifican con los preceptos. Por eso dice la Sabiduría: «El libidinoso y adúltero es un caballo en celo»: lo asimila a un animal irracional. como un apetito que no obedece a la razón.

consiste en un conjunto de acciones racionales. recogiéndolos de las mismas Escrituras. como vuelve la pelota hacia el que la lanzó. como de la filosofía.. son bien conocidos por la mayoría. unos se ordenan a esta vida y otros a la vida feliz. en la que estamos educados ahora. Los que están prescritos para la vida pagana. de unos [lo es] principalmente. Madrid. por eso se dice: «Tu pie no tropezará» [Proverbios 3. Ciertamente. 3. algunas lo son solamente para nuestra vida de aquí. Así pues. desde aquí a la vida feliz de allá arriba. pero los que se ordenan a la vida feliz y de los que depende la vida eterna de allá arriba. sin embargo. Por lo demás. Stromata I. Editorial Ciudad Nueva. ya . 1996) I La filosofía como «propedéutica» para la fe cristiana Capítulo V 28. han sido consignadas por escrito como mandamientos espirituales. Quizás también la filosofía haya sido dada primitivamente a los griegos antes de llamarles también a ellos mismos el Señor. podemos describirlos sumariamente.1. Dios es la causa de todos los bienes. Estos preceptos vuelven de rebote hacia nosotros. en la práctica perseverante de lo que nos enseña el Logos y que nosotros hemos llamado fe. Cultura y Religiones. la filosofía era necesaria para la justificación de los griegos. 2. Antes de la venida del Señor. tanto griego como nuestro. los deberes son necesarios: han sido prescritos por Dios y están ordenados a nuestra salvación. (cfr. como del Antiguo y del Nuevo Testamento. 103. La vida cristiana. es provechosa para la religión. de otros consecuentemente. ahora. otras nos dan alas para volar.1. entre los deberes. Introducción. en obrar rectamente en orden a la vida eterna. que.lo que Dios y Cristo quieren. según la pedagogía divina. entre las cosas necesarias. Este conjunto está formado por los preceptos del Señor. refiriendo a la Providencia lo que es bueno. siendo instrucciones divinas. y constituye una propedéutica para quienes pretenden conseguir la fe mediante demostración racional. 23]. análogamente. traducción y notas de Marcelo MERINO RODRÍGUEZ. útiles para nosotros mismos y para nuestros prójimos. 2.

37. Lucas 13. Así. En verdad. que escuche lo que sigue: «Ella acaricia oportunamente la garganta» [Proverbios 5. han sido educados de muchas maneras para una llamada. Por ello la expresión «cuántas veces» indica que la sabiduría es multiforme. «porque el espíritu del Señor ha llenado el universos» [Sabiduría 1. hay quienes. Y añade también: «Luego te arrepentirás en la vejez. hijo mío. 18]. mediante los profetas y mediante la venida. De ahí que inspiradamente se diga: «Escucha. anima a utilizar la cultura mundana pero no a permanecer e instalarnos en ella. Por consiguiente. pues los labios de la mujer mala destilan miel» [Proverbios 5. Jerusalén significa «visión de paz».que también la filosofía educaba a los griegos. abriendo camino. para que se acrecienten los abundantes caminos de tu vida. para que no te falten los manantiales» [Proverbios 4. «¡Jerusalén. pues. 6. y recibe mis palabras. la filosofía.9]. Ese es el fin del placer desordenado. Así también los mandamientos y las primeras instrucciones son caminos y puntos de partida de la vida. 3]. seducidos por los encantos de las sirvien- . Por ello dice Salomón: «Haz acopio de sabiduría y te ensalzará. 8. en el tiempo y en la eternidad. 3. predispone al que luego es perfeccionado por Cristo. que brotan de la misma tierra. ¿qué? Verdaderamente quiso. 5. 2. camina lejos del placer irracional. hacia Cristo. pero la filosofía no halaga. mas no pudo. quienes son iniciados de modo pacífico. sino que añade otras muchas vías de justificación para una multitud de justos.1. cuando se consuman las carnes de tu cuerpo» [Proverbios 5. pues. 10. pero. es como un río que siempre fluye y en el que desembocan afluentes cada cual de un sitio. 20]. en efecto. conforme a la cualidad y cantidad de cada uno. 5. para no arrojar tu vida a los extraños» [Proverbios 5. los dones concedidos oportunamente a cada generación para su bien son una educación preparatoria a la palabra del Señor. Y no enumeró tan sólo para un hombre justo los muchos caminos de salvación. porque salva totalmente a algunos. Y así acaba. se hace visible de forma profética que. la guardarás al abrigo de los sofistas. 29. Te enseño los caminos de la sabiduría. cuántas veces quise reunir a tus hijos como una gallina a sus polluelos!» [Mateo 23. ¿A quién. Porque uno sólo es el camino de la verdad. 7]. 11]. se dice. 34]. Así. 4. 10. Y si alguien forzare la frase «No tomes a la mujer frívola. una vez que tú la hayas fortificado con el coronamiento de la filosofía y de toda clase de bienes. Así pues. aplicándola a la educación griega. 8. se alude como la que ha vivido frívolamente? La Escritura lo dice con claridad: «Después de la muerte. dándolo a conocer de la siguiente forma: «Los caminos de los justos brillan como una luz» [Proverbios 4. y te coronará con diadema espléndida» [Proverbios 4. 7. pues. «Ahora bien.8-9]. 9. ¿Cuántas veces y de qué manera? Dos. al igual que la Ley a los hebreos. Luego [la Escritura] dice: «No vayas frecuentemente tras los pasos de la extraña» [Proverbios 5. y no te acerques a la puerta de su casa. 4. y sus pasos no son seguros. los pies de la insensatez hacen descender al Hades a quienes la utilizan. Jerusalén. 3].11 y 23].

puesto que todavía no había engendrado nada bueno para Abraham. y se muestra más augusta y señora. La sabiduría. y que no dejaba nada sin descubrir y sin investigar. 2. se han preocupado poco de la señora. La filosofía. El mismo Filón interpreta Agar como «residencia en país extranjero» (porque se dice en el texto citado: «no te apasiones en demasía de una extraña» [Proverbios 5. 6. así también la misma filosofía contribuye a la adquisición de la sabiduría. era todavía estéril y no tenía hijos por aquel entonces. la filosofía ofrece un dominio sobre la lengua. Otra imagen de lo que hemos dicho podría ser Tamar. como ésta lo es de la propedéutica. es la ciencia de las cosas divinas y humanas y de sus causas. Fragmento 350]. la sabiduría. acercándose a ella. a Sara como «mi soberana». ¿Isaac significa el «autodidacta»? Por eso se manifiesta como figura de Cristo. 16]. Al no poder dar a luz. y «se desvió hacia ella» [Génesis 38. unos con la música. en cambio. aprendizaje y práctica. que vive con el creyente (y Abraham fue reputado como creyente y justo). Pero. conforme a la providencia divina. que yace junto a la encrucijada y ofrece apariencia de ramera. 1-2]. Ciertamente. 3. Judá (que significa el que «puede»).] el perspicaz puesto que era hábil y también laborioso. 31. 4. de unirse primero con la cultura mundana (ya que Egipto simboliza el mundo). La sabiduría es la señora de la filosofía. pues. 20]). el estómago y sobre lo que está por debajo del estómago. porque consta de naturaleza. Se dice que Jacob tuvo relación con varias mujeres. pues. y han envejecido» [ARISTÓN. otros con la gramática. y su nombre es interpretado como el «experto» (puesto que la experiencia se consigue por medio de muchas y distintas doctrinas). que significa constancia. es una práctica de la sabiduría. estéril hacía tiempo. 2.tas.1. y los más con la retórica. 3. La Escritura presenta un testimonio de lo que decimos en los siguientes términos: Sara. sin embargo. luego. también es deseable por sí misma. [es decir. 5. es posible atender a la sabiduría soberana por la que crece la raza de Israel. Isaac mismo tuvo como única mujer a Rebeca. pasando de la contemplación de los fenómenos celestes a la fe y a la justicia según Dios. ya llegado el tiempo del progreso. si se practica por amor a Dios y de la gnosis. en cambio. Por ello se demuestra que la sabiduría es didáctica. Pero también podría tener lugar otra interpretación acerca de los tres progenitores: que el sello de la gnosis es soberano. la egipcia de nombre Agar. . Abraham la obtuvo. por eso también recibe el nombre de Israel. era esposa de Abraham. juzgaba conveniente. engendró a Isaac. para que le diera descendencia [Génesis 16. a quien tomó el deseoso de saber.1. 4. una vez pre-educados. manteniendo la conformidad para con Dios. Sara entrega a Abraham a su propia esclava. Si. que es su reina. 30. la filosofía. otros con la geometría. Al igual que el ciclo de estudios es útil para la filosofía.

al elegir únicamente lo útil de la filosofía mundana. según sean consideradas por la cantidad. No obstante. II La «utilidad» del razonamiento frente a los sofismas Capítulo VI 33. Ahora bien. 3. llegan incluso a ser mejores que sus precedentes por razón de la descendencia. 2. Por eso. Sin duda. «También Sara la maltrató» [Génesis 16. pero también amo y venero la ciencia que posees como perfecta señora de la casa. 527 D-E]. Hebreos 12. las ideas constituyen la gimnasia de la mente. a la hormiga. de tal modo que no permite suponer que lo demostrado sea de otra manera.32. pues ella deposita alimento . 5-6]. además impide que [los sofistas] se insinúen junto a nosotros para hacernos caer. producen buenas naturalezas. 6]). y además. Como dando a entender: me junto a la cultura mundana por ser más joven y esclava tuya. no desprecies la enseñanza de Dios ni estés enojado cuando te corrija. también el mismo Abraham. 6]. IV. en tus manos está la esclava. República. La naturaleza de las ideas es triple. Por eso. examinados bajo otros aspectos. 2. beneficiadas por esa educación. que equivale a: reprendió y corrigió.1. 424 A. estando celosa Sara porque Agar la superaba en honor. las buenas naturalezas. la educación preparatoria del descanso en Cristo ejercita el espíritu y despierta la inteligencia. si es constante. y aflige al que de verdad es hijo» [Proverbios 3. como [sucede] también en los demás seres vivos» [PLATÓN. también se dice: «Mira. o mejor. recuerdan la existencia de otros misterios. generando la afición investigadora mediante la verdadera filosofía. VII. el tamaño y por ambas a la vez. rectamente se dice: «Hijo. con estas lecciones el alma es purificada de las impresiones y se reanima. la han recibido de la Verdad misma. 4. perezoso. haz con ella lo que te plazca» [Génesis 16. abiertamente desde ahora que la filosofía consiste en la búsqueda de la verdad y de la naturaleza de los seres (esa verdad de la que dijo el Señor mismo: «Yo soy la verdad» [Juan 14. pues. 3. Es la que han descubierto y tienen los iniciados. 4. y sé más sabio que dicho animal» [Proverbios 6. Así pues. estos mismos pasajes de la Escritura. mediante los ejercicios preparatorios se consigue la mejor ayuda para ver lo que es necesario. 6].1. Por cierto. para que alguna vez pueda decir la verdad. 11-12. 6]. Porque el Señor corrige al que ama. 5. «Pues una educación y la buena cultura. Manifestamos. El razonamiento [que procede] de las demostraciones infunde una fe segura en el alma del que lo sigue. le dijo: «Mira.

como el Señor enseñó. De ahí no debe deducirse que lo justo se manifieste [en nosotros] por la sola disposición natural. lo que se debe guardar y atesorar dentro de sí. 14].1. en verdad. a fin de no ser engañado. y. desee escoger lo mejor. 4. 12. no te preocupes sólo de la administración de la casa. por el contrario. así. 2. educada mediante aprendizaje. sino también de la del alma: lo que en ella se debe atesorar. Ciertamente. También se dice: «Quien desatiende la educación se extravía» [Proverbios 10.16]. sino por educación. pero el agricultor sabe si el viñedo producirá buenos o malos frutos. cuando los peor dotados para la virtud reciben la educación conveniente. enfrente están los convenientemente dotados. ni sorprendido por quienes profesan la astucia para perjudicar a sus oyentes. no obstante. también lo es en la abundancia. algunos están mejor dotados por naturaleza que otros. y por qué. También ella se extiende por todo el prado produciendo un solo panal de miel. consiguen de ordinario una conducta intachable. aunque ciertamente antes. pues. 34. lo que debe arrojar lejos. pero. todos vemos comúnmente la viña y el caballo. Respecto de la virtud. Y de la misma manera que es fácil vivir rectamente en la penuria. nos creó [a todos] sociables y justos por naturaleza. Dios. 2. . «Mira también a la abeja y aprende cómo trabaja» [Proverbios 6. 6. 17]. por los que han tenido algún estudio y por «los que han ejercitado sus facultades» [Hebreos 5. y no que no pueda ser cazada de otra manera. la educación guarda los caminos de la vida» [Proverbios 10. cómo y cuánto. Mas si la ignorancia es falta de educación. La enseñanza inspira la ciencia de las cosas divinas y humanas. Mas si rezas en tu aposento. y el buen jinete distingue fácilmente al [caballo] torpe del veloz. al mismo tiempo es también falta de conocimientos. sino que se debe pensar que el bien de la creación es reanimado gracias al mandato divino. provoca discusión. como lo demuestran las [distintas] profesiones a las que unos se dedican respecto de otros. 6. 35. es necesario interesarse por el arte de la disputa. Ya que. de igual manera confesamos que comprender la doctrina de la fe no es posible sin aprendizaje.1. 4. 3. y rechazar lo ajeno [a la verdad] no lo infunde la fe sencilla. adorando en espíritu. Pero lo mismo que afirmamos que se puede ser fiel sin letras. en efecto. aceptar lo que se dice con verdad. para que el alma. 8]. lo más perfectamente realizado conforme a la virtud no constituye una prueba demostrativa de los mejor nacidos. que se hacen malos por abandono. sino la fe relacionada con el aprendizajes.abundante y variado. para hacer frente al rigor del invierno. al igual que los médicos y pilotos. para rebatir las opiniones engañosas de los sofistas. y confesamos que la virtud se alcanza más fácilmente y más pronto con la educación preparatoria. 3.5. Dice Salomón mismo: «El odio. durante la cosecha. Pues los hombres de bien no lo son por naturaleza. no obstante.

escribe rectamente en el [libro] Sobre la Realeza: «Una basta erudición presta un gran servicio. perros y abejas tienen su arte propio. conocer las reglas del momento. de las Musas. pero no tienen la misma lozanía que las que crecen en tierra fértil. habas.36. e inspirado al que es experto. ya que se benefician igualmente de la misma facultad de la lluvia. pero daña a quien fácilmente habla de todo y en cualquier sitio. porque ésa es la definición de la sabiduría. el arte de apacentar rebaños y de cuidar su alimentación difieren más o menos entre . inspirado y cantor…» [HESIODO. y las salvajes crecen de igual manera que las buenas. 5. cantor al que es hábil. sino a modo como las lluvias irrumpen sobre la tierra fértil. ha venido hasta los hombres por decreto divino. También aquí es útil la parábola de la simiente. 1. legumbres. semillas de árboles frutales y semillas de flore. cuantos cacarean un discurso a destiempo.. Lucas 2. el agricultor no siembra únicamente trigos (puesto que existen muchas clases de ellos). Efectivamente. Es necesario. Fragmento 72 B 1]. al igual que el estar ocupado en las mismas plantas. Y Hesíodo: «. Marcos 4. son los tiempos y los lugares receptores quienes han originado las diferencias. sirve al que es hábil. 5-8]. III La «utilidad» de la filosofía para alcanzar la Verdad Capítulo VII 37. hace brotar también la higuera silvestre junto a los sepulcros. llama muy sagaz al experto en razonamientos. aunque de alguna manera lo proclamaren sensato. Sin embargo. en la producción y cuidado de toda clase de árboles. Mateo 13. y por eso se secan o se arrancan. sin embargo. que hacen al hombre muy sagaz. 4. no sólo el pastoreo. sino como necios» [ANAXARCO. pues. Pero hace germinar igualmente hierba y trigo. que el Señor explicó [cfr. sino también el apacentar bueyes. en efecto.. criar caballos. Así pues. Por otra parte. el que hace llover su palabra poderosa en cada ocasión. 2. filósofo e instruido de la verdad. uno es el cultivador de la tierra [que hay] en los hombres: Aquel que desde la creación del mundo siembra las semillas alimenticias. 3-8. 2. y cualquier otra planta más lozana todavía.1. pero también mucho daño al que la posee. sobre el estiércol y encima de los edificios. También Anaxarco. en los viveros. juntamente con su filosofía. no son tenidos por sabios. sino también otras semillas: cebadas. en una palabra. También el cultivo de las plantas es propio de esa labor del campo. el feliz. De igual manera. 2-8. no como guía. 3.. se hace evidente que la educación preparatoria griega. en los transplantes estacionales. hierba. Fragmento 310].

que otro sea capaz de explicar la gnosis. las puertas de la justicia. Además. eso no lo llamaré jamás divino. Ahora bien. y conducen por la puerta y el camino del Señor. una cosa es que alguien hable sobre la verdad. Pero los caminos [que llevan] hacia la justificación. aunque algunos aciertan sagazmente en la doctrina de la verdad: «Pues Abraham no fue Justificado por las obras. y que enseña a fondo la justicia al mismo tiempo que el saber piadoso. y entraré por ellas para alabar al Señor» [Salmo 117. por tanto. 2 y 16]. extrayéndolo de razonamientos humanos. En efecto. sino por la fe» [Romanos 4. 5]. una cosa es la semejanza. las buenas obras del presente no encierran ninguna utilidad para ellos después de esta vida. Además. Una cosa es la conjetura sobre la verdad. 5. 2. examinemos esta otra cuestión: si hay gente que sin ciencia vive correctamente. A continuación. en la Carta a los Corintios. ni a la epicúrea. Clemente dice textualmente. y otra [diferente] la realidad misma. a todo ese conjunto ecléctico denomino filosofía. 6. Pero cuanto [los filósofos] se exceden más de lo debido. y otra que la verdad se explique a sí misma. Carta a los Corintios. 38. pordiosean en la beneficencia. salvando Dios mismo de muchas maneras (porque es bueno). 20]. al exponer las diferencias de los que son estimados en la Iglesia: «[Enhorabuena] que uno sea fiel. son numerosos y variados. a fin de que nunca pudieran excusarse ellos con pretexto de ignorancia. 48. 6. aunque todos son de vital utilidad. Por eso. . 7. 3. yo no llamo filosofía a la estoica. bienaventurados todos los que por ella entraren y enderezan sus pasos en santidad gnóstica. ni a la platónico. que otro sea casto en [sus] obras» [CLEMENTE de Alejandría. y otra la verdad misma. 4. 8. Pero. [la puerta] de la justicia está en Cristo. porque una se puede obtener por aprendizaje y esfuerzo. 19]. Nosotros conocemos la voluntad de Dios poniendo en práctica esa voluntad. pudiendo haberlas escuchado también de nosotros.ellos.1. ni a la aristotélica. siendo muchas las puertas que están abiertas. que otro sea sabio en el discernimiento de razonamientos. Si buscas la entrada regia y auténtica. las Escrituras fueron traducidas a la lengua de los griegos. La enseñanza de la religión es un regalo. los justos entrarán por ella» [Salmo 117. mientras que la fe es una gracia. si es que lo desean. sino a lo que en cada uno de esos sistemas se dice convenientemente. se [te] dirá: «Ésta es la puerta del Señor. Porque si no tienen fe. Dice la Escritura: «Abrid. la otra en cambio por virtud y fe.

y aquello que proviene de la dialéctica. altercados de hombres que han malgastado la inteligencia y están privados de la verdad» [1 Timoteo 6. . su tarea es la argumentación. y su finalidad la persuasión. También Eurípides el trágico dice bellamente en Las Fenicias: «El discurso injusto. su tarea la disputa y su meta la victoria. ella da origen a la retórica para convencer. En efecto. En este mismo sentido. 2. sino a cualquier enseñanza. necesita de los sabios medicamentos» [Las Fenicias. En efecto. respecto de la habilidad de contradicción. es más. 3-5]. la dialéctica. Platón mismo designa abiertamente a la sofística [como] un mal arte. tan alabada en las disputas. 5. a nosotros.1. así también. porque Él mismo es verdad. blasfemia. 471-472]. y lo sano siempre sigue a lo inmortal. 5. el principio de la sofística es lo aparente. despreciando esas extraordinarias técnicas en el hablar. Con razón el noble Apóstol. los que se dicen sofistas tanto griegos como bárbaros. Ésos son lobos saqueadores de ganados. que somos sencillos. Sin embargo. 40. 3. que es la interrogación artificioso. dice: «Si alguno no se atiene a las saludables palabras. si no son practicadas después de la filosofía. llamando demencia su arte del raciocinio. El arte de la sofística. el origen de la erística es la opinión. la separación de lo sano y de lo divino es impiedad y enfermedad mortal. y su tarea es doble: lo que se deriva de la retórica. y Aristóteles también la proclama como un determinado arte de robar. de donde nace envidia. que luchan para dominarnos engañosamente y a la fuerza. mientras que su finalidad es la admiración. se manifiesta como una gimnasia del filósofo en lo concerniente a lo renombrado. puesto que mediante discursos pomposos persuade como verdadero lo que es falso. pero en realidad son bandidos desenmascarados. Por decirlo en forma resumida. son las más perjudiciales para cualquiera. se llama «sano» al Logos salvador. Ahora bien. que esclavizan a los hombres y seducen con elocuencia a las almas. 2. 3. 4. 4. está engañado y nada sabe. esas mismas artes. Ahora bien. siendo enfermo por naturaleza. y a la erística para vencer en las discusiones. porque usurpa mediante persuasión toda la tarea de la sabiduría. contienda. disimulados con pieles de oveja. porque no somos capaces de hablar. que es lo aparente. Mira cómo se irrita contra ellos.Capítulo VIII 39. y promete una sabiduría de la que nunca se ha ocupado.1. lo mismo que el principio de la retórica es la credibilidad. que los griegos han practicado con ahínco. por el que se vanaglorian quienes estiman o pregonan aquel mal arte. desvaría en disputas y vanidades. la verdad no se halla en nada de eso. suspicacias. constituye una habilidad de la imaginación. sin embargo. engañan secretamente.

Así son los aficionados a la discusión. apto «para asechanza del error» [Efesios 4. aunque diga cosas justas. Fragmento 206]. los discursos que han sido bien hilvanados pueden ser engañosos. Fragmento 439]. a no ser que se me manifieste como el mejor. quienes o siguen una secta herética o practican también artísticas astucias dialécticas. dice la Escritura. 3. también yo acepto lo que dice la tragedia: «Oh niño. Hay algunos de los que atienden a la Palabra que se parecen a los peces en los mares. y se adueñan de la verdad por su elegante verborrea. pero siempre estimo más las obras que las palabras» [EURÍPIDES. Con eso él acusa a los que creen por simples opiniones. charlatanes y embaucadores» [Tito 1. Por eso. «Porque. también son privados [de ella]. hay muchos indisciplinados. 2. al contrario. 10]. «Muchas veces un hombre por falta de elocuencia. soy yo tal. pero la perfección mayor no reside en eso. Las Fenicias. 42.41. dice. consigue menos que el que habla bien» [EURÍPIDES. amante de la verdad. Por consiguiente no se ha dicho a todos: «Vosotros sois la sal de la tierra» [Mateo 5. engañados. sin embargo. Así pues. alimentados desde su nacimiento en agua salada. requieren también el condimento de la sal. dice como inspirado por Dios: «Así. una vez examinado» [PLATÓN. 14].. En verdad. embaucados. sin reflexión ni ciencia. el mismo Platón. 5. pues no es justo que los que se apartan de la razón recta y buena crean al que participa de la mentira.1. Dice el Apóstol: «No seamos ambiciosos de vanagloria. son éstos los que tiran los hilos y no tejen nada. coaccionados. 3. Crito 46 B]. y que admiran el trabajo inútil. y porque no . 2. provocándonos y dándonos envidia unos a otros» [Gálatas 5. al que el Apóstol calificó de juego de azar y destreza humana. Nosotros no practicamos lo que les encanta. es hábil quien vence con su elocuencia. 13]. Apartarse de la verdad es malo. lo que nosotros sabemos se encuentra lejos de sus gustos. Nunca se debe aspirar a satisfacer a la muchedumbre.1. «Ahora lo más verdadero está oculto en ríos de buenas palabras. sino en su naturaleza y rectitud. que no me dejo persuadir por tal o cual discurso. tanto que no se piensa como se debería pensar». 4. 6. Aunque los hombres sólo son privados voluntariamente de la verdad. 26]. los cuales. 56]. dice la tragedia [cfr. sin embargo. estar en la verdad y juzgar conforme a la realidad es bueno.

pero son privados a pesar de todo. Los tirrenos inventaron con mucho esfuerzo la trompeta. dividieron el año en doce meses. Ahora bien.1. sin que se den cuenta.1. los hombres son privados contra su voluntad. Por otra parte. Algunos afirman que fueron los carios quienes idearon el arte de pronosticar el futuro mediante [la observación de] los astros. al igual que los caldeos. y que no han dado su asentimiento. es evidente que por propia voluntad es libre ante su propia ruina. por eso Heródoto escribe que el alfabeto ha sido llamado fenicio. cuando se trata de bienes. como dice Eforol. 4. por su parte. 3. y la ciencia no acogerá jamás nada de ellos. IV La «antigüedad» y «utilidad» de las ciencias bárbaras Capítulo XVI 74. 5. Atlante el libio fue el primero que construyó una nave y se echó a la . Fueron los egipcios los primeros que descubrieron la astronomía a los hombres. También fueron los egipcios los primeros que enseñaron a encender lámparas. 2. Es víctima de engaño quien cambia de parecer por olvido. finalmente. prohibieron unirse con mujeres en lugares sagrados y prescribieron que no entraran en los templos antes de purificarse quienes estaban manchados por la unión con una mujer. hay violencia cuando la pena y el dolor o incluso el ardor de la discusión y la cólera hacen cambiar de parecer. el sofisma a otros. con frecuencia. uno es víctima de seducción bien por la magia del placer o por el estremecimiento del temor. Otros afirman que la medicina fue descubierta por Apis el egipcio. Estos cambios son todos involuntarios.han tenido fe. los etruscos. fueron los primeros que tuvieron en cuenta los vuelos de las aves. Hay quienes afirman que los primeros en conocer el alfabeto fueron los fenicios y los sirios. 3. y los frigios la flauta. 2. El fenicio Cadmo fue el inventor del alfabeto griego. Quien ha dado su asentimiento. Los frigios. pues el tiempo se lleva a unos. vecinos de Italia. Los bárbaros no sólo son los descubridores de la filosofía. Olimpo y Marsias eran frigios. fueron ellos también los inventores de la geometría. Isáuricos y árabes practicaron la ciencia de la adivinación por medio del vuelo de las aves. 6. sino también de casi todas las artes. 75. En efecto. 4. al igual que ciertamente los habitantes de Telmeso [practicaron] la mántica por medio de los sueños. perfeccionaron la ciencia de los sacrificios. y sobre todo. antes de que Io llegara a Egipto. cuando han sido presa o del engaño o de la seducción o de la violencia. y que más tarde Asclepio perfeccionó dicha ciencia.

Quelmis y Damnameneo. y fue Bósporo. la medio-frigia y mediolidia. y también Antifanes. dice Anacarsis: «Todos los griegos hablan conforme a los escitas. 8. Medea de Cólquide. otro Ideo. 6. También se dice que los toscanos inventaron el arte de modelar. Olimpo el misio practicó la armonía lidia. fueron los primeros en descubrir la llamada «nabla». Sin duda alguna. 77. [inventó] la armonía frigia. 10. hija de Eetes. cerca de Italia. los tracios fueron los primeros en descubrir la llamada «harpe» (un pequeño cuchillo encorvado). fue la primera que redactó cartas. Ámico. 9. descubrió la aleación del bronce. reina de los persas. fueron los dos primeros que trabajaron el hierro en Chi pre. Respecto a la música. 4. Teofrasto de Eresos. Los cartagineses fueron los primeros en construir la «tetreme». 4. Los Nóropes (pueblo de Peonia que ahora se llama Nórico) son los primeros que trabajaron el bronce y obtuvieron hierro en estado puro. rey de los egipcios. También otro pueblo. Han historiado estas noticias Escamón de Mitilene. Igualmente Olimpo el frigio ideó los acordes. Los sicilianos. 76. fueron los primeros en descubrir la «phorminx» [la lira o arpa pequeña]. aunque según Hesíodo era escita. y también [idearon] las castañuelas. a cuyo instrumento musical los asirios [denominaron] «dicorde». Se dice también que Sátiro el frigio inventó el caramillo oblicuo. Itano (que era sainita) es el primero que fabrica un escudo grande. El fenicio Cadmo inventó la litotomía y descubrió las minas de oro junto al monte Pangeo. 9. 7.1. Cídipo de Mantinea. es la primera que inventó el tinte de los cabellos. Los llamados trogloditas descubrieron la sambuca. los sidonios aparejaron la nave trirreme. de ellos se han beneficiado los griegos en su actividad. instrumento musical. Más tarde.1. me parece a mí» [ANACARSIS. . al igual que Marsias. el tracio. en cambio. de la misma manera Agnis. Si después de todo eso alguien calumniara a la lengua bárbara. Dáctilos Ideos. 5. Helánico dice que Atosa. y los primeros que utilizaron escudos ligeros sobre los caballos. 7. 3. 2. Aristóteles. la cama y el escabel. Hemos citado unos pocos ejemplos a fin de confirmar la natural capacidad de invención y de utilidad para la vida de los bárbaros. inventó un «tnicorde» y la armonía diatónico. 10. Delas. quien la construyó. también frigio. rey de los bébrices. 8. 5. Filostéfano y Estratón el peripatético en los [libros] Sobre las Invenciones. Aristodemo. los capadocios. un autóctono.mar. 6. no muy distinta de la cítara. 2. y Tamiris. De semejante manera también los ilíricos son los primeros en idear el llamado «parma». Se dice que los vestidos de lino muy fino fueron descubiertos bajo Semínaris. inventó la [armonía] dórica. Hemos oído que los persas fueron los primeros que inventaron el carro. es el primero en descubrir las correas de los púgiles. que era oriundo de la misma región que los precedentes. 3.

leche y queso» [ANACARSIS. 5. el canto rítmico.1. Anacreonte de Teos. una vez publicados por él mismo dos libros Sobre gramática. El primero que compuso música para los versos y las leyes de los espartanos fue Terpandro de Antisa. Sin embargo. Alcmeón de Crotona. es el primero en componer un tratado de física. la tragedia. ore para poder interpretar» [1 Corintios 14. 3. en honor del cual tienen lugar los espectáculos dionisíacos.Epístola 1]. Ved que la filosofía bárbara solicita para sí [las] obras. el espartano Alcman. 13]. tal como ahora lo entendemos. hijo de Perito. También se dice. Tantas clases de lenguas como hay en el mundo. y éste. y Laso de Hermión descubrió el ditirambo. 4. 2. Licurgo. mi alimento. hijo de Sófilo. Los discípulos de los gramáticos transmiten la cronología de esos [autores]. 78. 4. 3. Mas si no conociera el poder de la voz. Apolodoro de Cumas fue el primero que utilizó el término de gramático frente al de crítico. bárbaro para mí» [1 Corintios 14. Arquíloco de Paros ideó el verso yámbico. Ahora bien. en tiempos de Linceo. Tespis de Atenas. Y el Apóstol dice: «Así también vosotros. y fue el primero que por dinero elaboró un discurso escrito sobre un pleito para ser publicado. la danza. sería un extraño respecto del que habla. Píndaro de Tebas. hijo de Zeus. Este mismo Linceo nace después en Dánao. Estesícoro de Himera [inventó] el himno. otros afirman que fue Eratóstenes de Cirene. Y también [dice]: «El que hable en [otra] lengua. como se demostrará poco después. 79. la comedia. admirado por los griegos como él era. el primero en ser llamado gramático. y Timoteo de Mileto fue el primero que hizo cantar las leyes a un coro con [acompañamiento de] cítara. la enseñanza del lenguaje pasó bastante tarde a los griegos. inventó los discursos de la diatriba y las características de la retórica. 2. habiendo sido presentada por Dioniso. y Susarión de Icaria . 6. fue Praxífanes de Mileto. que Antifón de Ramnusio. las eróticas. 4. como lo demostraremos un poco más adelante. después de Ínaco y de Moisés.1. 9-11]. y también la escritura. y no hay ninguna privada de significado. y que es posterior a Moisés. 5. ¿cómo se sabrá lo que decís? Seríais como los que hablan al aire. afirman que fue Minos. dijo: «Mi vestido es una capa. Epístola 5]. Anteriormente ya hemos hablado de la cronología de Solón. Él mismo. Hiponacte el efesio. legisla a los espartanos alrededor de ciento cincuenta años antes de las Olimpíadas. fue el primero en publicar un libro escrito. hijo de Hegesibulo. . hijo de Dionisofanes. el yambo cojo. en opinión de Diodoro. pero sería largo exponerla y examinarla con exactitud. por su parte. otros en cambio. Algunos refieren que Anaxágoras de Clazomenes. Se cuenta igualmente que Zaleuco de Locros fue el primero que impartió leyes. que nace bastante después de la batalla de Troya. en la undécima generación. si mediante la lengua no proferís un discurso inteligible. no [las] palabras.

que se ocupó de Los hombres sabios. Lo mismo que en la agricultura. otros afirman que [la filosofía griega] toma su impulso del demonio. Es necesario podar. para poder cuidar y curar mejor. Dídimo. sin haber tenido ningún cuidado de la viña. Mas aunque la filosofía griega no llegue a alcanzar la verdad en su totalidad. al menos prepara el camino para la enseñanza verdaderamente más regia.. y. pero de manera confusa y no íntegramente. injertar y hacer todo lo demás. recogiendo adecuadamente cuanto de útil tiene la geometría. la música.. calcula en total cerca de trescientos doce años desde la época de Pitágoras hasta la muerte de Epicuro.1.80. pero otros dicen que fue Temis. sin embargo. una de las hijas de los Titanes. me parece.1. Se dice también que el hexámetro. ni tampoco adquirir la ciencia natural. modela el carácter. refiere que Teano de Crotona fue la primera mujer que practicó la filosofía y escribió poemas. nació alrededor de la trigésimo novena Olimpiada. también legislador. 5. de la podadera. La «viña» designa alegóricamente al Señor. del que es necesario recoger su fruto después del cultivo y técnica de la agricultura conforme a la razón. como si pensaran que se puede empezar en seguida a recoger las uvas. así también en la medicina está bien instruido el que posee los conocimientos más variados. 3. Hay quienes sugieren que toda filosofía está inspirada por unas fuerzas subordinadas. y la misma . de la azada y de los otros instrumentos agrícolas para cultivar la viña.. Algunos que se creen bien dotados estiman que es inútil dedicarse tanto a la filosofía como a la dialéctica. cavar. 6. además. en el [tratado] Sobre la filosofía pitagórica. 4. y predispone a quien cree en la Providencia para la recepción de la verdad. digo también que está mejor instruido quien dirige todos sus esfuerzos a la verdad. mujer de Ícaro. 4. 3. verso heroico. no posea en sí misma fuerza para cumplir los mandatos del Señor. así. sino que se adhieren a una sola fe y simple. la gramática. lo descubrió Fanotea. se necesita. porque de un modo u otro hace prudente [al hombre]. Como algunos dicen que la filosofía griega engendra de alguna manera la verdad por aproximación. Se sabe que Dracón. que tuvo lugar en el décimo día del mes Gamelión. 2. a fin de que nos proporcione el fruto comestible. V «Preeminencia» de la fe sobre el conocimiento demostrativo Capítulo IX 43.

y tampoco para ser conocido por quienes no han recibido instrucción alguna. 45. según se cree. de la gimnasia. 3. Dice [la Escritura]: «Se escribieron dos veces los mandamientos para tu voluntad y tu ciencia. 2. 5. la retórica. porque si no actuamos con la razón. entre las otras doctrinas. y al médico que ha adquirido una gran experiencia. Los Profetas y los discípulos del Espíritu conocieron claramente aquel pensamiento.filosofía. puesto que no pertenece a todos el descubrirlo y entenderlo. 4. [La Escritura] dice: «Y sin Él no se hizo nada» [Juan 1. de la dialéctica. no se prepara para la competición. Ahora bien. ¿no hizo todo el Señor mediante la Palabra? 6. La tarea razonable se realiza conforme Dios [quiere]. trabajamos irracionalmente. ese [hombre] también es capaz de distinguir al «que sabe mucho». ¿Cómo no va ser necesario que quien desee tener consigo la fuerza de Dios pueda. que hay en el campo de la filosofía bárbara: la herejía.1. Mediante una ambigüedad. ¿qué? ¿No es también el razonar una tarea. Por ella. el Señor argumenta al diablo. I. El que utiliza [todo] con miras a la vida recta y toma prestados argumentos tanto de los griegos como de los bárbaros. 3]. a modo de piedra de toque (que es [una piedra] de Lidia por la que. de nuestro gnóstico. reclama los métodos didácticos para hacerlo evidente. la dialéctica misma. de la filosofía. detalladamente y de manera filosófica. También . Odisea. Al mismo tiempo. explicar las cosas inteligibles? ¿Cómo no va a ser útil que sepa discernir los términos ambiguos y los homónimos que cambian de sentido en los [dos] Testamentos? 4. también el pensamiento del Espíritu profético y didáctico. 2. se distingue el oro verdadero del falso). se deje engañar y perder por el método de la ambigüedad. algunos le llaman empírico. el arte de adornarse. También es despreciado el atleta que.1. 0 también. o sea. 3]. 3. Los Profetas y los Apóstoles no conocieron ciertamente aquellas técnicas con las que se practica la formación filosófica. y es realmente de «gran utilidad». para mantener la fe ausente de asechanzas. 20-21]. y desde entonces no veo cómo el inventor de la filosofía y de la dialéctica. de la medicina. [o sea] sin el Logos divino. cuando fue tentado. como algunos pretenden. de la verdad misma. también alabamos al piloto que es gran experto y conoce «la ciudad de muchos hombres» [HOMERO. y el trabajar no nace de la razón? Sí. porque el Espíritu habló desde la fe y no para [ser comprendido] fácilmente. el arte culinario. hablando en términos obscuros. como se ha dicho anteriormente. ése tal es un gran experto rastreador de la verdad. en fin. ¿cuál es la gnosis de lo que hay que responder? Acaso sea también la del preguntar. 44. no obstante. Pero. la sofística. a fin de que respondas palabras verdaderas a lo que te pregunten» [Proverbios 22.

sino que es una única causa [compuesta] de muchos elementos (porque cada uno por sí mismo no constituye la causa para botar la nave. alquiler. y dichoso al que tiene su alma adornada virtuosamente. si es dada al propietario de una nave. Según eso. aunque sea a distancia. son causa de solo el efecto que les corresponde a cada una de ellas. ¿Y acaso. Así como el ser feliz es realmente una sola cosa. la filosofía contribuye. veamos: la virtud es una sola en cuanto a capacidad. en geometría la verdad es geométrica. Nosotros decimos que una sola y la misma dracma es llamada pasaje. aunque sean muchas las cosas que cooperen a su hallazgo. impuesto. la que nos ha enseñado el Hijo de Dios. Al igual que son muchos los hombres que botan [en el agua] un barco. y fianza. a la búsqueda de la verdad. Cada virtud. Sin duda. quizás también la concausa es causa. 3.1. si es al recaudador. 2. pero unas veces se llama prudencia cuando se manifiesta en determinadas obras. en verdad. si es para el vendedor. aunque la verdad es una. 2. como cada verdad. sino que llamamos felicidad a la vida recta. aunque nombrada de forma sinónima. honorario. si no es con la ayuda de los otros). aunque su descubrimiento [se consigue] mediante el Hijo. en la música musical. así también la filosofía contribuye a la comprensión de la verdad. sino causa unida a otras y colaboradora. el fuego. fortaleza o justicia. puesto que constituye una búsqueda de la verdad. y en la correcta filosofía bien puede ser la verdad griega. pero obligadas por el temor de quien castiga. otras veces templanza.las bestias trabajan. Por la combinación de todas esas [virtudes] es como se produce la vida feliz (puesto que no seremos felices por la eficacia de los nombres). Mas una sola es la verdad soberana e inexpugnable. el baño y el vestido producen calor.1. los llamados de opinión recta han de trabajar bien sin saber lo que hacen? VI «Insuficiencia» de la filosofía para alcanzar por sí misma la Verdad Capítulo XX 97. las causas que contribuyen son las múltiples virtudes que lo favorecen. y no se dice que las causas sean múltiples. 4. 98. si es para el arrendador. así también la verdad es una. si es para el maestro. esforzándose de múltiples maneras por estar unida estrechamente a la Verdad que nosotros . Así también. 3. pero no es causa [única] de la comprensión. Pero. y de igual manera que el sol.

24]. siendo educados por una Sabiduría que ha actuado directamente en nosotros. 5] de la fe. lo mismo que el primer y segundo escalón para quien sube al piso superior. como la comida. pero. 3. unos colaboradores aportan más y otros menos.1. Quien trabaja unido a otro. incluso su desaparición no acarrearía la ausencia completa de la razón o la privación de la verdad. 9]. porque es investigación de la verdad. pero es [sólo] el espíritu quien [nos] la manifiesta adecuadamente. 100. proclamamos que es una propedéutica para el gnóstico. en cambio. 99. la claridad de estilo contribuye a la transmisión de la verdad. siendo incapaz de producir algo por sí mismo. ya que. estimulados por la filosofía divina y bárbara. y algunos casi sin letras. aunque también sea designada con el mismo nombre. sino mediante una enseñanza diferente. la filosofía griega con su tributo no hace más sólida la verdad. 4. ni a la filosofía como imprescindible para obtenerlo. Pero es necesario que hagamos todavía una precisión en razón de los que critican: al decir que la filosofía es concausa y cooperadora de la comprensión de lo verdadero. En verdad. por el mayor rigor argumentativo. le llamamos cooperador y concausa. se dice que es con propiedad empalizada y muro de la viña. 3. también la vista. hemos recibido la doctrina acerca de Dios por el «poder» [1 Tesalonicenses 1. Así. al no ser capaz por sí solo de producir resultados conforme a la verdad. casi todos sin haber recibido el ciclo pedagógico. es distinta por la grandeza de la gnosis. «discípulos de Dios» [1 Tesalonicenses 4. haciendo impotente el ataque de la sofístico e impidiendo las emboscadas fraudulentas contra la verdad. ni lo que ayuda [a un fin] como lo que comprende [dicho fin]. La enseñanza del Salvador es perfecta y nada le falta. sin filosofía griega. Porque nosotros. según el tebano Píndaro [Fragmento 124 C]. «la comida termina con una dulce golosina».reconocemos. aunque sin conducir a la justificación total (para la cual se manifiesta como una ayuda. y no estimamos como causa lo que sólo es concausa. Por sí misma la filosofía justificaba no ha mucho a los griegos. por su fuerza divina y por otras cosas parecidas. es llamado autor porque se suma a la otra causa. La propedéutica representa la guarnición y el postre. somos educados por una ciencia realmente sagrada y por el Hijo de Dios. necesaria para la vida.1. [los griegos] no estimulan sus almas de igual manera [que nosotros]. ella coopera ciertamente con el que se empeña en estar unido a la gnosis de manera inteligente. La verdad griega es diferente de la nuestra. 2. 4. En consecuencia. en cuanto que es autor con la causa. porque «es fuerza y sabiduría de Dios» [1 Corintios 1. . el oído y la voz son una ayuda para [conquistar] la verdad. y la dialéctica [ayuda] a no caer en las asechanzas de la herejía. 2. o como el maestro de gramática para el que ha de filosofar). La verdad de la fe es.

18]. ¿para qué añadir testimonios al catálogo de ejemplos de la fe extraídos de nuestra historia? «Me faltaría tiempo para recordar a Gedeón. 25]. plata y razonamiento o doctrina..» [Hebreos 11. 1998) VII La fe como «prolepsis» del pensamiento respecto a la Verdad Capítulo IV 12. Por el contrario. 8]. y por fe aquél. pero el sabio concebirá la gnosis» [Proverbios 21. y por ello fue declarado justo. no seas mentiroso. Y quien ha creído al Logos sabe que eso [que ha creído] es verdadero. dando Dios mismo testimonio a sus ofrendas. Jefté. apoyándose en la fe. por fe Abel ofreció un sacrificio mayor que Caín. Conocimiento religioso y continencia auténtica. que al hombre se le ha dado la facultad de elegir y de rechazar libremente. 4. Editorial Ciudad Nueva. Se dice también: «Hijo. Una vez instruidos se darán cuenta con claridad meridiana. no ha creído a Dios. Sansón. 41. mediante las Escrituras. después de muerto. para aumentar su propia gloria y falsear la verdad. 2. 13. habla todavía . Introducción. David. Ese tal es calificado «de ladrón» por la Escritura [Juan 10. Y también dice el Señor: «El que de sí mismo habla. pero lo conocen sólo por aproximación. ese es veraz y no hay en él injusticia» [Juan 7. Samuel y a los profetas» [Hebreos 11. 11]. Stromata II. (cfr.1. Mas el ladrón no posee en realidad lo que quiere: oro. Lo robado es verdadero ciertamente. 3. 38].. porque hemos elegido la vida y hemos creído a Dios mediante su voz.1. Dice el Apóstol: «Por fe conocemos que el mundo ha sido formado mediante la palabra de Dios.La Escritura expresa claramente: «Más hábil será el hombre de bien que comprende.. 5. 32] y lo que les . como criterio inmutable. busca su propia gloria. por el contrario. Madrid. pero el que busca la gloria del que le ha enviado. 5]. y por fuerza de los lógicos razonamientos. Barac. hemos aprendido del Señor. quien no ha creído la palabra del Logos. Marcos 14. 3-4] hasta las palabras «tener el goce fugaz del pecado» [Hebreos 11. La fe justificó a esas personas antes de la Ley y les hizo herederas de la divina promesa. pues la mentira lleva al robo» [Didaché. demostramos que «el espíritu está pronto» [Mateo 26. de suerte que de lo invisible ha tenido origen lo visible. Por lo que a nosotros se refiere. Mas. comete una injusticia quien usurpa un bien de los bárbaros y se gloria de eso mismo como de algo propio. porque el Logos es verdad. traducción y notas de Marcelo MERINO RODRÍGUEZ.

8-9]. como dice Platón: «Pegados a todas las cosas de ese género. 4. 3. con nuevo oído y nuevo corazón. arrancando sin más con sus manos piedras y encinas». 19]. 9]. aspira hacia lo que no es engañoso y descansa en la verdad. da por supuesto que sus principios son indemostrables. pero para nosotros y en relación a nosotros es la sensación. que no está unido a la materia. Mas el principio del universo no era conocido con anterioridad por los griegos. 3. mientras que los técnicos son exclusivamente válidos en el campo práctico. Así. ni por Tales. y la evidencia es una peculiaridad común de la mente y de la sensación. desde lo alto. 14. no obstante.1. ciencia y opinión. Aunque la sensación sea el peldaño de la ciencia. es perceptible mediante la fe y la inteligencia. Existe. sólo mediante la fe se puede insinuar el principio de todo. con ojo nuevo. Por lo que se ve. audible y que hay en el corazón. Los procesos teóricos se relacionan con lo que también es posible de otro modo. por el concurso de la sensación y el entendimiento nace la esencia de la ciencia. sostienen que sólo existe cuanto ofrece resistencia y [tiene] contacto. 15. y todo lo visible. ni se manifestó en corazón humano alguno» [1 Corintios 2. Cuatro son los elementos que fundamentan la verdad: sensación. es decir. los incrédulos «arrastran todo desde el cielo y de lo invisible a la tierra. pues los discípulos del Señor hablan. cuerpo y ser son para ellos la misma cosa. Anaxágoras fue el primero que puso la mente por encima de todo. mente. ni es materia. escuchan y actúan de forma espiritual. Si alguien ha afirmado que la ciencia es una demostración conforme a la razón. sin embargo la fe se hace primero camino mediante las cosas sensibles. ni deriva de la materia. que ponía el agua como causa primera. pero ni siquiera él le dio el valor de ser causa creadora. ni por los otros físicos posteriores. porque la ciencia es una experiencia que procede mediante demostración. obstinados en mantener que el verdadero ser es el de las ideas ininteligibles e incorpóreas» [Sofista 246 A-B]. 2. ni oído oyó. porque no son cognoscibles ni por experiencia ni teóricamente. dice el Logos [Isaías 43. Por eso también dice el Logos: «no os deis el título de maestro sobre la tierra» [Mateo 23. «cosas que ni ojo vio jamás. luego abandona la opinión.1. Y quienes discuten con ellos se defienden con mucha precaución. que todavía enga- . de los lugares invisibles. y lo que se puede enseñar lo es porque ha sido conocido con anterioridad. toda ciencia es explicable. 2. «He aquí que yo hago nuevas las cosas». juntamente con la inactividad del entendimiento y con la sinrazón. 3. Por eso.sucedió. en el orden natural lo primero es la mente. mientras que la fe es una gracia que encamina desde las cosas indemostrables hasta el Ser absolutamente simple. pero no en el teórico. 4. 2. porque mencionaba ciertos remolinos carentes de razón. una moneda auténtica y otra falsa.

3. desde el comienzo. inteligencia y a la vez disponibilidad persuasiva. La conjetura. cómo y por qué. sino que es necesario aprender con docilidad. dándose cuenta de que no basta la voluntad abstracta de hacerse un hombre hábil. 3. lo sabe únicamente el banquero que conoce bien y está preparado para ello. 4. ¿Cómo es posible oponerse a Dios? La gnosis viene a ser como la materia de la fe. Así. Mas. Hacerse dócil frente al Logos. lo mismo que es feliz el que sabe escuchar con docilidad. Pero. la fe es más importante que la ciencia. el banquero dice a cada persona que tal moneda es falsa.1. 2. no lo encontrarás. 2. 16. y el timonel será capaz de gobernar una nave si estudia la profesión. es entonces cuando uno tiene el oído presto para escuchar la verdad: «feliz quien habla a los oídos de quien escucha». nadie aprenderá sin fe. no se puede indagar. pero no a los banqueros. en un divino orden y correspondencia recíprocas. puesto que no se puede hallar y es inaccesible» [Fragmento 22 B 18]. 9]. Además. escuchar es entender. también el artesano aprende determinadas técnicas para parecer un artista. ninguno entenderéis» [Isaías 7. . Ahora bien. para que viva conforme a la verdad el mayor tiempo posible. también dice que la fe es una prenoción.1. al que llamamos Maestro. y. pues. Eso mismo dijo Heráclito de Éfeso. ni dudar. ni mucho menos concebir una opinión. ¿Cómo puede alguien aprender un objeto de investigación sin poseer la prolepsis de aquello que desea saber? El que aprende una cosa lo hace después de tener un conocimiento completo de la prolepsis. desfigura la fe. 5. Por lo que vemos. en el sentido de una frágil hipótesis. Por eso Epicuro. si la fe no es otra cosa que una prolepsis del pensamiento respecto a lo que se dice. que saben separar y discernir la falsa de la verdadera por la práctica de su profesión. y constituye su criterio. ni refutar nada sin la prolepsis. y sólo ésa. puesto que nadie aprende sin prolepsis. el que más valoró el placer frente a la verdad. al parafrasear la sentencia: «Si no esperas lo inesperado. que faculta la elección según se ha dicho. Así se manifiesta como lo más verdadero lo que dice el profeta: «Si no tenéis fe. Aristóteles dice que es fe el juicio que sigue a la ciencia sobre la verdad de una cosa. y está definida como atención. quiere decir tener fe en Él mismo y no oponernos en nada.ña a los necios.1. define esa preconcepción como un fijar la atención en una cosa evidente y en la clara inteligencia de un objeto. Así. lo mismo que el adulador disimula al amigo y el lobo al perro. 18. 17. a su vez. el filósofo Platón también escribió en Las Leyes que «el hombre que quiera ser feliz y dichoso debe participar de la verdad en seguida. si quien aprende lo hace mediante la prolepsis. y la fe materia de la gnosis. así.

como Platón. Ninguna de estas dos actitudes es envidiable. 2. Los griegos saben que por ley los escitales de los valientes espartanos estaban grabados. pues tal es por naturaleza. que es un discurso recto. la verdadera belleza. en cuanto que son objeto de cuidado regio. también la ley. 2. recibirá por ello el título de rey. pero la ley de la que yo hablo es regia. con dotes de mando o privado de ellas. En el Político dice expresamente: «La ciencia regia es la que conviene al verdadero rey. el arte de dar leyes. como se ha dicho. Precisamente por eso. como regios. Tal es el que cumple la ley y «hace la voluntad del Padre» [Mateo 7. Y quizás esa [fe] es la que en el Eutidemo él llama de manera misteriosa «arte regio» [Eutidemo 291 D]. Y así es ciertamente. no por ser redactada mediante escritos o de otra manera». en los siguientes términos: «Si la realeza es cosa buena y si únicamente el sabio es rey y soberano. 19. En cambio. la nobleza y la libertad. 4.ese tal es un hombre digno de crédito. cuando atribuyen tan sólo al sabio: la realeza. 4. y viva. [Platón] añade con claridad: «Es recto lo legal. y quien la posee. 3. . Así. propuesto como ejemplo de virtud divina para los que poseen buen discernimiento. la riqueza. no es digno de crédito quien ama deliberadamente la mentira. como dice Píndaro de Tebas [Fragmento 169]. Los filósofos estoicos establecieron un principio que es la consecuencia de aquella sentencia. De igual manera el que la ama sin querer es un necio. Por eso cuantos han creído en Cristo son y se definen como los ungidos. 21]. Y poco después. porque todo hombre sin fe e ignorante carece de amigos» [Leyes V.1. tambiés es la recta razón: «La ley es señora de todos mortales e incluso inmortales». 3. la profecía. También Espeusipo en el [libro] primero a Cleofonte parece expresarse. es buena» [Fragmento 193]. el sacerdocio. por el derecho mismo que le confiere su arte» [Político 259 A-B y 292 E]. ellos mismos reconocen que es muy difícil encontrar un sabio. así también los ungidos son regios gracias al Rey y cristianos por Cristo. Y el extranjero de Élea define al hombre regio y político como «ley viviente» [Político 295 E y 311 B-C]. y su nombre está inscrito delante de todos sobre una columna altísima. y la recta razón es ley. «como los sabios son sabios por la sabiduría y los justos son justos por la justicia». 730 B-C].

como compuestos que están de átomos y por ser. que. nuestro razonamiento de más arriba con nuevos argumentos. en este texto: «Mas tú eres siempre el mismo» (Salmo 101. cuando se establece el nuevo orden. si descendiera a los hombres. pues. en cuanto compuestos. y feliz y habita en el lugar más bello y mejor. La inmutabilidad de Dios «Mas veamos lo que seguidamente dice Celso con grandes pretensiones por estas palabras: «Pero tomemos. La verdad es que nosotros alegamos las divinas letras. incompuesto e indivisible. Luego no es posible que Dios sufra ese cambio. 1967) I. Porque. versión y notas por Daniel RUÍZ BUENO. sólo al ser mortal le conviene. sino de antiguo averiguadas. Biblioteca de Autores Cristianos. ni de la felicidad a la miseria. permaneciendo el inmutable. ni del lugar mejor al peor. Lo mismo digamos del Dios de los estoicos. y en estotro: «Yo no me mudo» (Malaquías 3. dice. No voy a decir cosas nuevas. mantenerse siempre igual y en un estado. condesciende por su providencia y dispensación de la salud a las cosas humanas. o de hermoso a feo. y un cambio que será de lo bueno a lo malo. que dicen ser Dios inmutable. de Epicuro. Contra Celso. unas veces posee la sustancia o esencia íntegra. por naturaleza. Dios es bueno. La inmutabilidad de Dios contra los estóicos. otras.» Paréceme haber dicho lo conveniente sobre este punto al explicar en qué sentido dicen las Escrituras que Dios baja a las cosas humanas. cuando se da la conflagración. de la felicidad a la miseria y del estado mejor al peor. y hermoso. empero. siendo cuerpo. 28). Madrid.ORÍGENES (184/185-253) (cfr. Y es así que ni aun éstos son capaces de penetrar la noción natural de Dios. como ser de todo punto incorruptible. empero. Los dioses. al inmortal. simple. para tal bajada no es menester que Dios cambie. tendría que sufrir un cambio. disolubles. ¿Quién. 6). que es la mente. como se imagina Celso que decimos nosotros. por ejemplo. viene a formar parte del mismo. ni pasar de bueno a malo. escogería semejante cambio? Además. . Ahora bien. están afanados en sacudir los átomos que les traen la corrupción. maniqueos y gnósticos (Libro IV ) 14.. Introducción. mudarse y transformarse. de lo bello a lo feo.

Sea esto dicho . nada padece de lo que padece el cuerpo o el alma. Y es así que los de abajo no tenían ojos que pudieran ver la transformación del Logos en algo glorioso y divino. 8). inmortal. muy superior a la que solían ver los que se habían quedado abajo por no poderlo seguir hasta la altura. levantado poco a poco por el mismo Logos.15. de hermoso a feo. Se humilló ciertamente a sí mismo (Filipenses 2. Tampoco se dio en Él paso de un estado buenísimo a otro malísimo. que en Él moraba. 16. digámoslo. hasta que quien así lo ha recibido. 1 ss). 21). 6-7). puso de manifiesto otra forma. en que el Logos se manifiesta a cada uno de los que han venido a conocerlo.. o de felicidad a miseria. como se imagina Celso y los de su ralea. pues ¿cómo calificar de malísima la bondad y humanidad? Es momento de decir que el médico que ve cosas terribles y toca cosas desagradables para curar a los enfermos (HIPÓCRATES. Mas el que curó las heridas de nuestras almas por el Verbo Dios. viene a hacerse como carne y se habla de Él corporalmente. Luego nuestro Dios no se transformó. deficiente en parangón con los hijos de los hombres» (Isaías 53. Mas no por eso se dio en Él cambio de bueno a malo. o cerca ya de la virtud o en posesión de la misma. Y eso que el médico que ve cosas espantosas y toca cosas desagradables. mas ni aun al humillarse. Política 518a. «se anonadó a sí mismo» (Filipenses 2. cuerpo mortal y alma humana le parece a Celso que cambia y se transforma. pueda contemplar también su forma. ni pasó de la felicidad a la miseria. de suerte que quienes eran impotentes para ver su naturaleza superior decían de Él: «Lo vimos y no tenía forma ni belleza: su forma era sin honor. Diversas formas de manifestarse el Verbo Porque hay. Condescendencia divina en la encarnación Ahora bien. pues no «cometió pecado» (1 Pedro 2. cuando subió al monte excelso (Mateo 17. PLATÓN. Difícilmente podían comprender tal como era. VI 17). sino que. permaneciendo en su esencia Logos. por amor a los hombres. del que está más o menos adelantado. el que bajó a los hombres estaba en la forma de Dios y. por conveniencia del género humano. sepa que el Logos. pues no «conoció pecado» (2 Corintios 5. como si dijéramos. así. principal. no está de todo en todo inmune de caer en esas mismas cosas. cfr. Y si por haber asumido el Dios Verbo. Pero al condescender a veces con el que no es capaz de mirar los centelleos y resplandor de su divinidad (cfr. De Flatibus l). dejaba de ser feliz. para poder ser comprendido por los hombres. 2). diversas formas. adaptándose a la condición del principiante. ni de hermoso a feo. 22).. no pasa de bueno a malo. era incapaz de toda maldad.

a apartarse de las obras que proceden de ella. para bien del universo. como engendrada por Dios e hija de Dios. que dice sobre el mismo: «el cual se hizo para nosotros. al azar. plácenle a Celso los que. por ser femenino el nombre de la sabiduría y la justicia. y ni una sola palabra ha escrito contra ellos. pues de ellos sacan los hombres mucho provecho. racional y manso. El Logos como «segundo Dios» Libro V 39. No merecen culto animales que nos devoran «Es. y una razón (logos) que comprende en sí toda otra cualquier razón de lo que sucede según naturaleza y. que. y a dar culto y honrar a la virtud. como nos lo demostró su discípulo genuino. de parte de Dios. sabiduría. que no entendió los cambios (como se usa de ordinario la palabra) o transformaciones de Jesús. con el alma de Jesús. justicia y santificación y redención» (1 Corintios 1. ni lo que en Él hay de mortal e inmortal» II. se identifican con el Hijo de Dios. sepan que por segundo Dios no entendemos otra cosa que una virtud que comprende en sí todas las virtudes. en medida superior a todas las almas.contra lo que supone Celso. que obra en todo según razón. le parecen reprensibles. empero. Porque no hay que pensar que. Y. según nuestra creencia. principalmente. Y aun cuando lo llamemos segundo Dios. a ovejas. Los cristianos. pues. cabras o vacas. porque se les enseña a abominar la maldad. de la sabiduría en sí y de la justicia en sí. menester inquirir qué haya de comer o no comer conforme a su naturaleza un ser vivo. Y esta razón o logos afirmamos haberse unido e identificado. ¿no será la más grande de las necedades? De gentes muy estúpidas es. lo son también en su sustancia estas virtudes. tener consideración a animales que no nos la tienen a nosotros. dan culto y solícitamente cuidan a los cocodrilos.» . 30). siguiendo costumbres tradicionales. y rodear de solicitud a los que se dan un banquete a nuestra costa. el único que pudo alcanzar de manera perfecta la participación del logos en sí. pero tener consideración a los cocodrilos y pensar que están consagrados a no sabemos qué dios mitológico. sin embargo. efectivamente. y no dar culto. Abstenerse de estos animales puede ser cosa razonable.

Tal acontece cuando el hombre se hace perfecto. en el alma. y. como lo llamamos nosotros (Efesios 3. Entonces toma el hombre en su alma virtuosa los rasgos de Dios. Ni comprendió tampoco en qué parte del hombre está impresa esa imagen de Dios. que éste sea la imagen de Dios? Porque. soy santo» (Levítico 19. del que tiene tal alma. y oye el mandato: «Sed santos. Mas si el ser a imagen de Dios está en el compuesto. por razón de la imagen de Dios. 26). 48). 2). así. y ésta estaría en el cuerpo corruptible. Dios vuestro. cosa que nadie de nosotros afirma. 19. que es el alma. El Logos como imagen de la «bondad divina» Libro VI El hombre.7). ser compuesto. es decir. pues imagen de Dios es el Primogénito de toda la creación. queda privada de ser a imagen de Dios. pues. cuya cabeza es Cristo. ni se asemeja a forma otra alguna». el Señor. Pero ¿es posible pensar que la imagen de Dios está en la parte inferior de hombre. cosa que nadie de nosotros dice. el Logos en sí.III. imagen de Dios «Luego no vio tampoco Celso la diferencia que va entre ser «conforme a la imagen de Dios» (Génesis 1. digo. 1). en su cuerpo y. 15). en el cuerpo. 10). la verdad en sí y la sabiduría en sí. y también constaría como de cuerpo y alma. es un templo (1 Corintios 6. como Celso lo interpretó. 9). es imagen y gloria de Dios (1 Corintios 11. Resta. o que ya no tiene. lo superior de su imagen estaría en el alma. pues Dios no es tal. «al hombre viejo con sus obras» (Colosenses 3. el cuerpo. 16). 3. ha tomado los rasgos de Dios. que el ser a imagen de Dios haya de entenderse del hombre interior. porque yo. 16). y hasta todo varón. quiero decir. por no tenerlo. . si el ser según imagen de Dios se da en el cuerpo solo. la parte superior. por razón de ser conforme a la imagen de Dios. «que es imagen de su bondad» (Sabiduría 7. seguiríase necesariamente que Dios es compuesto. y. lo inferior. y también el cuerpo del que. en el alma que no ha tenido. 27) y ser «imagen de Dios» (Colosenses 1. que se renueva y es naturalmente capaz de formarse a imagen del que lo creó (Colosenses 3. De ahí es que Celso diga: «Tampoco hizo al hombre imagen suya. 3. lo que atañe al cuerpo. se dice ser a imagen de su Creador. y aprende estotro: «Sed imitadores de Dios» (Efesios 5. «como es perfecto el Padre celestial» (Mateo 5.

15). Porque nadie de nosotros concede que «Dios participe de figura o color». Él. Platonismo y cristianismo Luego ensarta Celso. no sólo hay que dar culto a Dios. nuestro Salvador tampoco participa de la justicia. o como se habla figuradamente del sueño de Dios. como la que dice: «Oyeron al Señor Dios que se paseaba por el paraíso al atardecer» (Génesis 3. El Verbo como «mediador» Libro VIII 13. Por el mismo caso. cosas y más cosas. hay que entenderlo en el sentido de que los que habían pecado se imaginaban que Dios se movía. si hay frases que parecen atribuirle movimiento. convida a lo mismo al justo cuando dice: «Tú. por su cuenta. y es participado por quienes tienen el espíritu de Dios.habría que decir acerca de la substancia. que es inmóvil e incorpórea. como concedidas por nosotros.» IV. por estar firme y tener naturaleza firme. que hace participar en la substancia a los que participan según su Logos. transciende todos estos conceptos. más bien que participa. Habría igualmente que investigar si el Unigénito y Primogénito de la creación debe decirse ser la substancia de las substancias y la idea de las ideas y el principio. infra VII 38). mucho -y difícil de entender. empero. 31). texto en que la voz «invisible» quiere decir incorpóreo. siendo así que ningún cristiano. […] Por lo demás. que dice sobre el Salvador: «el cual es imagen del Dios invisible» (Colosenses 1. Padre suyo. señaladamente si tratáramos de la substancia propiamente dicha. que tenga inteligencia las concede. si Celso se hubiera . La mediación del Verbo. «por su categoría y poder transciende toda sustancia» (PLATÓN. de su ira o cosas por el estilo. Ahora bien. pero que Dios. sino que. pues Él es participado. según nosotros. del hecho de que demos culto a Dios juntamente con su Hijo.64. estáte aquí conmigo» (Deuteronomio 5. Política 509b. Ni tampoco participa de movimiento Él. y al mismo Logos. de Él participan los justos. a pesar de que se dice de Él ser invisible en la palabra de la Escritura. lógicamente se sigue que. que. sumo sacerdote «Luego opina Celso que. cfr. o si también Él es substancia. siendo Él la justicia misma. […] Y tampoco participa Dios de la substancia (o esencia: ousía). Habría que inquirir si Dios. Ahora bien. sino también a sus servidores.. 8).

el Dios-Hombre («Theantropos») nace. Juan 12. Citado por Johannes QUASTEN en Patrología I. 1991. verdad y justicia (1 Corintios 1. pues si se nos hubiera enseñado que son servidores del Dios sumo. Edición española preparada por Ignacio OÑATIBIA. no diríamos que son demonios. que es Verbo. 6. Por otro lado. 2). como sumo sacerdote (Hebreos 4. como hemos dicho. bien persuadidos de discutir sobre cosas de monta. nuestras oraciones. se las ofrecemos primeramente. Biblioteca de Autores Cristianos. 24. Madrid. Por eso damos culto al Dios uno y a su solo Hijo. haciendo de intermediaria esa substancia a cuya naturaleza no repugna asumir un cuerpo. presente. que aparta de Dios a cuantos puede. a par que admiramos a su Hijo. príncipe que es de este mundo (1 Corintios 2. que es su Verbo e imagen. por lo tanto.. por no tenerlos por servidores de Dios. El concepto del «alma preexistente de Jesús» en cuanto nexo entre el Logos infinito y el cuerpo finito de Cristo «Siendo esta substancia del alma intermedia entre Dios y la carne -porque es imposible que la naturaleza de Dios se mezcle con un cuerpo sin un intermediario-. […] Así. nos negamos a adorar y dar culto a todos esos que adoran los otros hombres.8. De principiis.» (cfr. que la confirma en nosotros. 14). sacrificios y súplicas al Dios supremo. tal vez habríamos comenzado por apurar bien la significación de las palabras «dar culto» y de las acciones de los que lo dan. con las mejores súplicas y peticiones que podemos. Cristología. tampoco era contrario a . Así. Hasta el concilio de Nicea. digo. reimpresión de la 4ª edición) I. a Gabriel y Miguel y demás ángeles y arcángeles y hubiera afirmado que también a éstos se debe dar culto. Pero lo cierto es que Celso tiene por servidores de Dios a los démones adorados por los gentiles y. ofreciendo nuestras oraciones al Dios del universo por medio de su Unigénito. pues. rogándole que. sabiduría. 31 et passim). Y es así que adoramos al Padre. no nos persuade por lógica consecuencia a que demos culto a quienes la palabra divina nos presenta como ministros del maligno.30) y todo lo demás que sabemos ser el Hijo de Dios.referido a los servidores de Dios que vienen después del Unigénito. pues. pues es propiciación por nuestros pecados (1 Juan 2. y Celso no será capaz de demostrar que hay en nosotros sedición alguna respecto del Hijo de Dios. nuestra fe en Dios nos viene por su Hijo. A éste. y hubiéramos luego dicho lo que sobre el tema alcanzáramos.

la de Cristo escogió el amor de la justicia. y se distingue a la naturaleza humana con títulos que corresponden a la dignidad divina. como substancia racional que era. Lo que anteriormente dependía de la voluntad. De no serlo de verdad. en la Sabiduría y en la Verdad. recibir a Dios. 3.5. 2. los nombres de Hijo de Dios. sin que por ello hayamos de suponer que tuviera ninguna inclinación ni posibilidad de pecado. por quien fueron creadas todas las cosas. a la naturaleza divina se aplican apelativos humanos. calculamos también los años de su duración. Debemos. La «apocatástasis» como supresión de la maldad y «retorno» de todas las cosas a la unidad 1 La «transitoriedad de este mundo» en el proceso de «restauración universal» «He aquí la objeción que suelen ponernos: «Si el mundo tuvo un principio en el tiempo. o suponer que la bondad de Dios haya podido estar algún tiempo sin hacer el bien. por cuanto que estaba toda entera en el Hijo de Dios o había recibido todo entero dentro de sí al Hijo de Dios. de quien se anuncia que vendrá en la gloria de Dios Padre con los santos ángeles. quedó en adelante trocado en naturaleza por la fuerza de una larga costumbre. ¿qué hacía Dios antes de que el mundo fuera? Porque es impío y absurdo a la vez decir que la naturaleza de Dios estaba ociosa e inerte. se le llama Jesucristo e Hijo del Hombre. merece también. la inmensidad de su afecto y el ardor inextinguible de su amor anularon toda posibilidad de retroceder y cambiar. Poder de Dios.» (cfr. Por esto.la naturaleza de esta alma. a través de toda la Escritura. apoyándonos en la Escritura. […] Al Hijo de Dios. […] No cabe poner en duda que su alma fuera de la misma naturaleza que la de todos los demás. según dijimos arriba. Mas. de manera que con toda la inmensidad de su amor se adhirió a ella irrevocablemente y sin separación posible. en quien había entrado ya totalmente. por tanto. Lleva el nombre de Hijo del Hombre. de modo que la firmeza de su intención. No creo que ningún hereje sea capaz de responder con facilidad a estas objeciones de una manera conforme a sus opiniones. pp.. correspondiendo a todas las almas el poder de escoger entre el bien y el mal. pues. creer que en Cristo existió un alma humana y racional.391-392). . Ella. Cristo y Sabiduría de Dios. II. así como en el Verbo. 6. Pues también se dice que el Hijo de Dios murió -precisamente por razón de aquella naturaleza que podía padecer muerte-. De principiis. no se le habría podido llamar alma. Esta es la objeción que comúnmente oponen a nuestra afirmación de que este mundo comenzó a existir en un momento dado y que. juntamente con la carne que asumió. Ibidem. y la omnipotencia sin ejercitar su poder».

Por eso se dice también que el último enemigo. cuando se dice que Dios será «todo en todos». al no existir la muerte. […] Así. Ahora bien. ya no pueden existir diferencias. 400). no pensará más que en Dios. Ibidem. en cambio. Él será «todo» en cada uno de esta manera: todo lo que el alma racional. 401). 3.. 3. a fin de que no quede nada que sea objeto de tristeza. Dios lo es todo para ella y junto a Dios no hay mal. que existirán varios mundos simultáneamente. no será ya nada más que Dios. quedando limpio y puro. que Dios no empezó a obrar solamente cuando hizo este mundo visible. creemos asimismo que existieron otros mundos antes del nuestro […] Hubo otros mundos antes que el nuestro y vendrán otros después. no deseará comer del árbol de la ciencia del bien y del mal quien está siempre en posesión del bien y para quien Dios lo es todo. podemos dar una respuesta lógica de acuerdo con los principios de la religión.. Dios será la medida y la regla de todos sus movimientos. o entender. es así como Dios lo será «todo» para él. De principiis. p. como el Padre y el Hijo son uno. 6. Porque allí no habrá ya más distinción entre el bien y el mal. sino que. y esto no en éste o aquél. La destrucción del último ene- . entonces el que es único Dios bueno lo será todo para esa naturaleza racional. no poseerá más que a Dios. se restaurará aquel estado en que estaba la naturaleza racional cuando no tenía necesidad de comer del árbol de la ciencia del bien y del mal. 3 «Todos» serán purificados por el Logos «Pero cuando las cosas empiecen a acelerar su curso hacia la consumación. que las ha de reducir a la unidad. sin embargo. que se llama la muerte. una vez purificada de las heces de todos los vicios y lavada de toda mancha de malicia. 3. puesto que el mal ya no existirá. Todo sentimiento de maldad será eliminado y lavado. en pocos o en muchos. Ibidem. en consecuencia. será destruido. sino que después de este mundo tendrán su principio otros» (cfr. ni diversidad. ni enemigo. que. pueda sentir. pues. 3. Decimos. De principiis. 5. pues. p. una vez que el fin se haya convertido en principio y la terminación de las cosas sea nuevamente su comienzo. No se debe suponer. así como después de la destrucción de este mundo habrá otro. No verá más que a Dios. 2 Dios será «todo en todos» «Yo pienso que. sino que Él será «todo en todos» (cfr. se quiere decir que Él será «todo» en cada uno.Nosotros. es fácil entender. donde todo es uno. o pensar.

que se llama la muerte. resucitará de la tierra. otros les seguirán de cerca. pronunciado en Cesarea de Palestina cuando iba a marchar para su patria» (cfr. en cambio. convirtiéndose otra vez en polvo y cenizas. los ignorantes e incrédulos suponen que nuestra carne. Nosotros. sin embargo. y después. De principiis. Así. después de la muerte. […] Debemos. 1967) .migo no quiere decir que su substancia. no puede dejar de existir […] Finalmente. la naturaleza de nuestro cuerpo quedará transformado en la gloria de un cuerpo espiritual» (cfr. 4-6.. individuo por individuo. cuando todas las almas racionales hayan sido restituidas a este estado. Apéndice. pero que su substancia sigue subsistiendo con toda certeza. volverá a la vida. 3. desde muy lejos. se reconcilian con Dios. Este proceso de reforma se desenvolverá de manera imperceptible. serán destruidos. después de asistir a sus lecciones durante muchos años. por voluntad de Creador. según los méritos del alma que en ella mora. no se llevará a cabo de repente. y lo que Él creó para que existiera. Entonces se producirá en ella un segundo cambio. no sea ya más que un enemigo. que no vienen de Dios. entendámoslo bien. Porque nada hay imposible para el Omnipotente. es decir. 6. Por tanto. siguiendo una serie interminable de seres en marcha. Ibidem. 399). pero no dejando de existir. Contra Celso. que a su debido tiempo. Unos correrán hacia la perfección rapidísimamente. Madrid. le llegará el turno al último enemigo. en el transcurso de siglos sin número ni medida. entendemos que por la muerte le sobreviene sólo un cambio. partiendo de un estado de enemistad. y nada que el Creador no pueda curar. sino de él mismo. pues. pensar que toda esta substancia corporal nuestra será colocada en este estado cuando todas las cosas hayan sido reducidas a la unidad y Dios sea todo en todos. de tal manera que no quedará nada de su primera substancia. mientras que otros. Biblioteca de Autores Cristianos. para que también él sea destruido. p. SAN GREGORIO TAUMATURGO (+ 270) «Discurso de acción de gracias» de San Gregorio Taumaturgo dirigido a Orígenes. Todo esto. sino poco a poco y por grados. y fue luego disuelto por la muerte. versión y notas por Daniel RUÍZ BUENO. que creemos en su resurrección. que fue formada por Dios. que. Él hizo todas las cosas para que existieran. sino dejando de ser enemigo y muerte. adelantándose a los demás. porque lo que antes fue carne [formada] del barro de la tierra. Introducción.. finalmente. será destruida. sino simplemente que sus designios y voluntad de perjudicar. deba perecer. Será destruido. llegará a la gloria de un cuerpo espiritual.

pero tampoco podíamos. que se sucedían unas a otras. y aun en todo. haya perdido todo rastro de inteligencia). Finalmente. todos los primeros que acudimos a él. La filosofía fundamento de la religión «Una vez que él nos acogiera desde el primer día. con razones como éstas. se abalanzan. ni traza suya a que no echara mano. sino muchos. el que fue verdaderamente para mí primer día. las artes que pueden procurarlas y los géneros de vida que las aseguran: la milicia. persuasión y fuerza). muy acertados por cierto. las honras y dignidades vulgares y la salud corporal. No puedo yo referir ahora las palabras como éstas que prodigaba incitándonos a abrazar la filosofía. y los tocaba con arte consumada y descuidan lo principal que hay en nosotros. por lo que con razón la abrazan todos. Sin saber ellos por sí ni querer aprender de otros qué sea en absoluto el bien y el mal.1. en primer lugar. peces o pájaros caídos en el cepo o en las redes de pescar. sabios e ignorantes. el más glorioso. cuáles son los verdaderos bienes que debe el hombre perseguir. sólo viven realmente los que se deciden a vivir la vida que dice con seres racionales. que es la razón. arrastrados que nos sentíamos hacia él por fuerzas mayores. […] Porque también nos hincó . que era su palabra. apartarnos de nuevo de su lado. por ataque de demencia. no sólo un día. nos inmovilizó literalmente con sus artes y. vivir. decía. no sé por qué artilugio. la ignorancia y a todos los ignorantes. y decíamos que. primeramente. Todavía no estábamos enteramente decididos a profesar de por vida la filosofía. Y vituperaba. No hubo discurso que no nos echara. como mágicamente hechizados. como sobre un bien. y. ni la religión misma puede en absoluto practicarla. la abogacía y el derecho con lo que tocaba puntos que pudieran afectarnos a nosotros singularmente. los que viven rectamente. y decía bien. y cuáles los verdaderos males de que debe huir. pero revolviéndonos aún en cierto modo y pensándonos el asunto. luego. a manera de bestias. y acudimos heridos como por un dardo. que pugnan por salir y escaparse de ellas. ni piedra (como dice el refrán) que no moviera. por otro lado. a no ser quien. por el mismo caso. y esas cosas tienen en mucho. puso en juego todos los medios para retenernos consigo. los que. desde el primer día (y era así que estaba condimentada con suave gracia. cuando nosotros queríamos retirarnos de su lado hacia Berito o tomar la vuelta a nuestra patria. que decía él ser muchos: todos los que. como a fieras salvajes. saben quiénes son ellos mismos. que eran sus discursos. de todos los días. Nos alababa de un lado la filosofía y a los amadores de ella con largos y repetidos discursos. si hay que decirlo así. ciegos de inteligencia. y se encandilan por el dinero. en que por vez primera comenzó a brillar para mí el sol verdadero. no se conocen siquiera a sí mismos y andan errantes como irracionales. por cierta virtud sé cómo aquí nos fijó con sus palabras. el que no haya cultivado la filosofía. Ni la religión misma para con el Señor del universo (prerrogativa y gracia que es del hombre solo entre todos los animales de la tierra.

como dije. Esto leí yo más tarde en las divinas letras. se dice haberse pegado al alma de David. Porque no se pegó simplemente Jonatás a David. sino lo principal que hay en nosotros. Así. me decidí a renunciar a todo lo que parecía atañerme. ¿No expresó la Escritura con la mayor claridad y brevísimas palabras lo que a mí me acaeciera. el alma del inferior. no está en el inferior. por serlo. el de su propia destreza y buena voluntad. de forma que. caída en medio de nuestra alma. Y es así que no trataba de envolvernos vanamente con sus discursos. se la custodie. que. de mal grado. pero antes pasó por ello con no menor claridad que fue dicho. diciendo que el alma de Jonatás se pegó al alma de David? Aquello que. y este hombre divino. la potestad de desatar estos sagrados lazos de amistad. que nos parecía patente en sus propias palabras cuando hablaba y conversaba con nosotros. exclusivamente suyas. no se pegó el alma de David a Jonatás. «Y se pegó el alma de Jonatás a David» (1 Reyes 18. según la palabra divina. entre ellos los de mis hermosas leyes. Porque. y no un aguijón fácil de arrancar. que se basta a sí mismo. cosas y estudios. como una centella. vario que es de carácter y proclive a cambiar de consejo. a quien correspondió también más fabricar estos lazos y vínculos sagrados. por su inefable hermosura. y señaladamente de aquellos otros de que a él solo. que es constante e inconmovible. el alma naturalmente está donde está -la inteligencia. metida en una cárcel. la palabra saludable. así como a mi patria y parientes. el alma sólo puede estar y se cree razonablemente estar allí donde se dan sus obras propias. le hizo merced la divinidad: el maestro de la piedad. pero en manera alguna se le impide por eso estar donde ella quiera. el alma. pues no hay nada que resista a la que es y será reina de todas las cosas. pues. y de hacernos partícipes de los bienes de la filosofía. aquello que. lo infe- . y de buen grado. ni aunque. puedan decir cosa clara sobre ella. no puede desear unirse lo inferior a sí mismo. con ventaja sobre muchos y tal vez sobre todos los hombres que hoy viven. y el amor a este hombre amigo e intérprete suyo. sino. pues tampoco dependió al principio de él solo el atarlos. lo atrae todo. Y es así que lo superior. y eso que está divinamente dicho con la mayor claridad. por mejor decir. de ninguna manera. […] Herido yo principalmente de este amor. en mi sentir.el aguijón de la amistad. no se moverá por nada a la separación. aun separándose lo aparente y visible al hombre. te imaginas que allí está según una segunda razón. sino de salvarnos con hábil. Sólo una cosa me era ya cara y amada. maestro de ella. no hay medio que lo obligue a separarse. Porque. que a muchos llega y subyuga a todos los que llega. pero si también te parece estar en una cárcel. a la inversa. o. se encendió a inflamó el amor al Logos mismo sagrado y amabilísimo. no lo querrá fácilmente. La iniciativa está en el superior. Por lo menos. la filosofía. sino agudo y eficacísimo. 1). a los que aquí estaban y a los que dejé en mi viaje. humana y bondadosísima intención. Porque el alma es libre y no puede encerrarse de ningún modo. por primera razón. pero escondida y no conocida ni fácil ni difícilmente por los muchos. preguntados. a la fuerza. de manera absoluta y por todos los modos.

2. preguntando y proponiendo y escuchando las respuestas. no podemos desatarnos. soltaría nuestras almas. como . pp. empero. Así. comenzó seguidamente a trabajar. Con tan fuertes ataduras nos apretó desde entonces este David. pero no fructuoso. Apéndice. desde luego. mas atarse con ellos. ya que hubo logrado lo principal y decidimos quedarnos. tenía que depender de ello. «Discurso de acción de gracias» en Contra Celso. en cuanto a los «cardos y espinas» (Génesis 3. lo que permanece en sí mismo no tendría que sufrir daño alguno de la comunicación con lo inferior. Ibidem. que necesita auxilio del que es mejor. pues. Y cuando en nosotros descubría algo no malo. el fabricar los vínculos le correspondería al superior. o un árbol salvaje. pero inútil y no acabado. ora por falta de arte esté sin ramas. baldía y en modo alguno feraz. produce hermosas olivas). como un buen labrador trabaja una tierra. tomándonos desde el principio y circunvalándonos por todos los modos. De este modo. por arte de jardinería. todo trataba él de cortarlo y arrancarlo con sus argumentos y prohibiciones. sin dañarle nada por la necesidad de los vínculos. a la que espinas y malezas silvestres han hecho áspera y difícil de trabajar. como desordenada y temeraria que era. ambos se alimenten como uno solo (así. de suerte que. y otras nos derribaba al suelo con su discurso. nos aplicaba toda su arte y diligencia. de raíces silvestres. juntando su savia. removía la tierra. Por eso. pegado a lo superior. Así nos tomó él y así nos rodeó de toda su arte de agricultor y jardinero. 18). Por su parte. pero no malo para un jardinero experto en su arte. ahogado por los muchos retoños superfluos que brotan al azar y unos a otros se impiden germinar acabadamente y dar fruto. y así nos cultivaba. y todo género de hierbas y plantas silvestres que producía exuberante nuestra alma agitada. cavaba él. pero no del todo malo.596-599). y apretados nos tiene ahora. espurio. ni aunque nos marcháramos. en efecto. sino salobre y quemada. se moviera hacia lo superior. regaba y no dejaba piedra por mover. al inferior. abriéndolo por medio e insertándolo y atándolo luego. un tanto pedregosa y arenosa. que. A estilo muy socrático nos impresionaba a veces. sino que ahondaba y trataba de llegar hasta lo más íntimo. y lo de suyo desordenado. no consideraba sólo lo que salta a los ojos de todos y se ve por simple aparición.rior. es de ver un injerto. si alguna vez nos veía de todo punto desenfrenados. pero en barbecho y descuidada. no al inferior. pero hecho de infructuoso fructuoso. o como un jardinero cultiva un árbol realmente agreste y que no da frutos dulces. sin regar y seco. hasta que. El sentido y el valor «propedéutico» de la enseñanza de la Lógica «Como quiera que sea. que así tiene atadas según la letra divina» (cfr. de suerte que no tuviera ni poder para desatarse de ellos. un tallo noble. o noble. aunque queramos. con tal que se le injertara. pegado y concertado con la superior.. o bien no del todo infértil y estéril.

empero. parecen extrañas y de todo punto increíbles. Cuanto de obtuso y espurio pudiera haber en el alma. asentir luego y afirmar lo de fuera. con él nos sujetaba y apaciguaba. y por no expresarse en palabras dignas de crédito. bien asegurados primero nosotros mismos. Ellos nos despiertan como de un sueño y nos enseñan a asirnos siempre de los objetos y no dejar se nos escurran ni por su longitud ni por su sutileza. ésa es ense- . hay a la inversa otras cosas venerables. como en tierra bien labrada y blanda y dispuesta para hacer brotar las semillas que se le arrojen. pues dirigía sus discursos a quienes no estaban aún acostumbrados ni ejercitados en seguir la razón. ora porque se engordara por superfluos alimentos corporales. él las echaba a manos llenas. hasta que. La cosa no fue fácil ni sin dolor al principio. entonces. trataba él de cercenarlo y enflaquecerlo por sutiles razones y modos de los accidentes lógicos. los que las indagan y consideran puntualmente ven que lo antes rechazado y tenido por reprobable es lo más verdadero del mundo y que realmente no admite discusión). no según los juicios de los buenos retóricos u oradores. que es la palabra de nuestra boca. procuraba corregirlo con los razonamientos antedichos y otros varios. Él nos enseñaba. De este modo educaba racionalmente aquella parte de nuestra alma. sobre si la dicción es helénica o bárbara. cuyo objeto es acostumbrarnos a no lanzar nuestro asentimiento al azar y venga lo que viniere.caballos salvajes que saltábamos fuera del camino y corríamos desbocados de acá para allá. no sólo. tuviéramos de indiscreto y temerario. como lo buscaba para todo su trabajo. se las rechaza de pronto como falsas y se las denuesta indignamente. sea lo que fuere. que a veces es engañoso y sofístico. […] Mas ya que nos hizo aptos y nos preparó bien para la recepción de las palabras de la verdad. por asentir a lo primero que venga. pues multiforme es este campo de la filosofía. nos enseñaba a examinar lo patente y que se nos viene a la cara. por lo contrario. poco después se descubrió estar podridas y no merecer crédito alguno y que en balde fingían la verdad. los cuales. a pesar de ser fingidas y falsas. y luego retraerlo. sino a indagar bien lo de dentro y a dar con los nudillos en torno a cada cosa. desenvolviéndose unos de otros desde los primeros principios sencillísimos y enhebrados de forma varia. ya que nos arrebataron y se nos llevaron el voto de la verdad. pero que se presentan sin alarde alguno. aunque lo que se dice sea verdad. penetraron en nuestros oídos como verdaderas. a ver si suena a podrido (o hueco) y. buscando el momento oportuno para echarlas. pero. avanzan hasta un tejido (o contexto) inmenso y difícil de desenhebrar. como por un freno. envueltas en palabras hermosas. así sea mentira. luego. nos purificaba. a examinar puntualmente no sólo lo patente (pues se da el caso de que muchas cosas a primera vista gloriosas y venerables que. a la postre. y contradecir muchas veces. sí. en cambio nos pusieron fácilmente en ridículo por habernos dejado engañar y dado nuestro asentimiento a lo que menos se debía. a la que atañe juzgar sobre dicciones y razones. pues. ora por ser de tal naturaleza. con persuasión y fuerza. Cuanto. haciendo cada cosa en su propio punto y con sus propias palabras.

por la que nos asombramos de la magnificencia. las de la física. Apéndice. maravillosa estructura y fabricación varia y sapientísima del mundo. a sabios e ignorantes y.. resolviéndolos.ñanza mínima e innecesaria. y explicando luego por razón la constitución del universo en general y la de cada parte señaladamente. y de la astronomía que camina por el cielo? Cada una de ellas procuraba él imprimirlas en nuestras almas enseñando y repasando. empero. por obra de su clara enseñanza y de las razones -de éstas. «Discurso de acción de gracias» en Contra Celso. Geometría y Astronomía «Mas no sólo esta parte. pp. aprendidas unas. «Discurso de acción de gracias» en Contra Celso. 4. por la astronomía nos levantaba a lo más alto y. Ibidem. La importancia de la ética en la docencia de Orígenes «Pero nos inculcaba sobre todo lo que es culminación de todas las cosas. por una y otra disciplina. digo. dado caso que a todos importa y todos tienen empeño no se los engañe en cualquier asunto que entre sí trataren» (cfr. El sentido y el valor «propedéutico» de la enseñanza de la Física. imprimía en nuestras almas una admiración racional que desterraba la irracional. muy sabiamente por cierto. en sus primerísimos elementos. corno de plantación varia. Esta enseñanza. Apéndice. Así. para todos amabilísima. o no sé cómo haya de decirse. en una palabra (para no alargarme enumerando cada una de las artes y profesiones). pp. a todos los hombres. de todos querida e indiscutible. sublime y divina. 601-602). a manera de animales irracionales. despertaba y corregía él con otras enseñanzas. es el objeto de la ciencia de la naturaleza. por ser inconmovible. que. por cierto. y quedamos irracionalmente sobrecogidos de espanto. accesible el cielo» (cfr. Esta parte. la geometría. poniendo de manifiesto la naturaleza de cada uno de los entes. y nos maravillamos.acerca de la sagrada economía o dispersión del universo y de la naturaleza intachable. y no sabemos ni qué pensar. 3. es necesaria de todo punto a griegos y bárbaros. ¿A qué hablar de las otras sagradas disciplinas: la geometría.. halladas otras por sí mismo. nos hacía. 599-601). también trataba él de despertar y corregir aquella parte humilde de nuestra alma. que son las otras disciplinas todas y el lar- . lo que constituye el blanco a que apunta todo el trabajo de la casta de los filósofos. poníala como base y fundamento seguro de todo lo demás. Ibidem. cuya corrección incumbe a la dialéctica. La otra. sea cual fuere su género de vida. por una como escalera que alcanzaba al firmamento.

como bienes que son. digo. gentes muy enérgicas y fuertes en sus discursos (yo mismo los he admirado muchas veces cuando intentan demostrar ser la misma la virtud de Dios y de los hombres y que el sabio es sobre la tierra igual al Dios primero). que sería el conocimiento de lo que se debe o no se debe elegir. disciplinados y constantes y semejantes a Dios y realmente bienaventurados. de las que nace la disposición tranquila y constante de las mociones del alma. que no se contentaba con explicar- . por cuyo conocimiento señaladamente suele ella corregirse de su desconcierto y convertirse de la disipación al juicio y disciplina. […] Y así. puede el alma alimentarlo y mantenerlo. como en espejo. y lo mismo la prudencia que no hace lo que debe hacerse ni se aparta de lo que no se debe. la parte racional. como lo vemos en muchos. que es justamente la que puede en primer lugar juzgar estos mismos movimientos del alma. la templanza. por el estilo. también con obras ya llevaba en cierto modo el timón de nuestras mociones por el estudio y consideración misma de esas mociones y pasiones del alma. pues. por cierto. Y esto trataba él de lograrlo con discursos propios. y la fortaleza. pero que no la enseñan en absoluto los otros filósofos. si es que existen. y sólo procura el conocimiento en los que la tienen. que todo eso conserva. por cuyo dominio permanece en sí misma sin dato ni pasión. que es la facultad de elegir rectamente eso mismo desde los principios. propio para derramarnos por la intemperancia o para encogemos y ahogarnos por su bajeza: tal los placeres y concupiscencias. Así se esforzaba por hacernos insensibles al dolor e indiferentes a los males todos. pero impotentes para transmitir la prudencia de modo que haga uno lo que pide la prudencia. no nos acostumbraba a palabras que nos enunciaran ser la prudencia conocimiento de lo bueno y de lo malo. de que surgen nuestras torpes pasiones. por sí mismos y por la ciencia de los males o bienes. vano y sin provecho si a las palabras no acompañan las obras. recoge los buenos frutos de las divinas virtudes morales. exteriores a nosotros. calmantes y sabios. y no sólo con discursos. Dígase lo mismo de la templanza. y no menos necesarios. que brota de nuestra parte superior. empero. sin dejarles crecer lo más mínimo. la justicia. darle leche como nodriza a sus comienzos y guardarlo hasta que llegue a perfección. y ve también lo que hay de mejor en ella. conocimiento. y echa de sí resistiéndoles apenas comienzan y nacen. Luego. ni la templanza de modo que escoja uno lo mismo que ha aprendido. todo lo que hay en ella de irracional. en efecto. de lo que se debe o no se debe hacer. […] Así. que da a cada uno lo que merece. Aquello. Así es. y las rechaza. sino destruyéndolas y extirpándolas.go estudio de la filosofía. de la justicia y de la fortaleza. y menos que nadie los modernos. No así éste. ve los principios y raíces mismas de los males. mirándose a sí misma. acerca de nuestras costumbres y maneras de ser. dolores y temores y todo el enjambre de males que acompañan a estos géneros de pasiones. ya que puntualmente ha considerado todo eso en sí misma. posible que un día nazcan en el alma las divinas virtudes: la prudencia. puede rechazar y echar de sí todo lo que brota de la parte inferior. Así.

ser amigo por razón de sus discursos. pp.. que digo esto por deseo de alabar a este hombre y por deseo contrario respecto de los filósofos de fuera. menguado elogio haría de mi héroe si. Represión a los «logosofos». persuadiéndome con sus propios ejemplos y también por su palabra que yo oía y seguía. yo que. nadie piense. pero todos . No. por lo demás de su vida. La necesaria «concordancia» entre teoría y praxis «Ruego a los filósofos actuales. sin comparación alguna y sin astucia de palabras» (cfr. en lo que acaso me equivocaba). digo cosas muy por bajo de sus obras.nos con sus palabras la teoría de las virtudes. para tener que decir algo superior de él. Tampoco. pienso ser menester exaltar simplemente a uno a costa de los vituperios de los otros. 6. p. No llega a tanto mi insensatez. jamás soportó de buen grado alabar ni hacer el panegírico de nadie si no iba muy fundado en la verdad. me parecían no merecer me acercara siquiera a ellos. sino que nos exhortaba también a su práctica. para no dar impresión de adulación. fueron más bien unos pocos. La «exhortación» a la filosofía y la «educación» en las virtudes cardinales («Nosce te ipsum») «Este fue el primero y el solo que me exhortó a abrazar la filosofía de los griegos. y deseo personalmente alabarlos y oír las maravillas que de ellos dicen otros. como nadie. y aun a todos los hombres. Apéndice. no tomen a mal lo que ahora quiero decir. 5. 604). yo voy a confesar lo que me pasó. Apéndice. «Discurso de acción de gracias» en Contra Celso. pues. y nos exhortaba más con su ejemplo que con sus palabras» (cfr. no di con muchos que profesaran enseñar la filosofía. que yo mismo he conocido y de quienes he oído hablar a otros. como quiera.. Y nadie piense que voy a hablar por amistad para con este hombre y por enemistad para con los otros filósofos (de los que yo mismo quiero. a mí que (de nuevo lo confieso) no me hubiera persuadido por obra de todos los otros filósofos. sino poco menos que por mi desgracia. hubiera de comparar su vida bienaventurada con los vicios de los otros. al principio. «Discurso de acción de gracias» en Contra Celso. Créase antes bien que. no rectamente. hombres que. Ibidem. y no busco exorno de palabras ni ocasiones de artísticos encomios. desde luego. La verdad es que. ahora que me propongo alabar. cuando era un muchacho y aprendía la vulgar elocuencia en la clase del rétor. 602-604). pero son tales las cosas que se dicen que casi todos ellos deshonran hasta el extremo el nombre mismo de la filosofía. y yo mismo por poco escogiera ser de todo punto un ignorante antes que aprender nada de lo que éstos profesan. Ibidem. digo.

pues. fue el primero que me exhortó con sus palabras. por encima también de las fuerzas humanas. Yo quería decir que de sí mismo sacaba un ejemplar del sabio. consecuentemente. conservando esta prudencia del alma que se conoce a sí misma. sino de las mociones mismas. ser injusta consigo misma con la peor injusticia. a su vez. sobre el vivir templadamente y con fortaleza. A las obras encaminaba también los discursos.cifraban el filosofar en meras palabras. No profesaba el mero ejercicio de las palabras ni creía siquiera valiera la pena hablar. y con fortaleza.templadamente. pero a la exhortación de palabra había precedido la de los hechos. Lo mismo nos enseñaba. empero. por eso no hablo aún e ejemplar de sabio. de no hacerlo con espíritu sincero. bellamente lo dicen los antiguos. sin decaer de ellas voluntariamente ni por violencia alguna y conservándose dueños . Sin embargo. o trata de mostrarse a sí mismo tal como explica en sus discursos debe ser el que rectamente vive. si se ha hecho digna de esta comunión y sigue el rastro de cierto camino. pero también forzaba. y no pompa o afectación. […] Y que esto sea realmente la obra de la prudencia y ésta sea la prudencia divina. manteniéndose firme en todas las prácticas antedichas. Y no menos a ser también prudentes. tales se esforzaba por hacernos a nosotros. dado caso que tal conocimiento haya alcanzado. recogida dentro de sí misma. a la acción propia y a lo que más contribuye a la felicidad nuestra y de quienes nos rodean. misterioso para ella. Que esto sea el obrar justamente y ésta la verdadera justicia dijéronlo algunos de los antiguos filósofos. Y es así que a esta virtud atañe dar a cada uno lo que merece y es suyo. Pero dejo por ahora este punto. si cabe decirlo así. por más que lo quisiera decir y es verdad. ni. forzándonos. No se trata. a mi parecer. de un ejemplar absoluto. darse ella a sí misma y practicar así la justicia? Así nos educaba. de esta divinización. la templanza: una prudencia sana y salva. como imperativo sapientísimo. pues eso es. la misma dicen ser la virtud de Dios y del hombre. a obrar justamente por la acción propia del alma que nos persuadió a seguir. qué merece ella tanto como cuidar de sí misma. tal vez la virtud entera poníala en la teoría o contemplación misma. y no pequeña parte de la virtud y hasta. dado caso que el alma se ejercite en mirarse a sí misma como en un espejo y reflejar la mente divina en sí misma. a practicar la justicia. si hay que decirlo. que él quisiera igualar hasta el último pormenor. por la concentración del alma en sí misma y por la voluntad y empeño de conocernos a nosotros mismos. no dueños y conocedores de la doctrina acerca de las mociones del ánimo. que lucha por practicar lo que se dice. forzándose con todo empeño y determinación y. no mirar fuera de sí ni hacer lo que no le atañe. a obrar rectamente. aludiendo. en una palabra. y levantarnos a la contemplación de nosotros mismos y hacer lo verdaderamente nuestro. ¿Y qué más propio del alma. que se atribuye. obra ésta óptima de la filosofía. al más adivino de los démones: «Conócete a ti mismo». sino. pero nuestro discurso prometió desde el comienzo decir verdad. Para ello nos procuraba apartar del tráfago de la vida y de las molestias de la pública plaza. si cabe así decirlo. si lo comprendimos bien. Este.

y a la prudencia. que es firmeza del alma y paz para todos los que la poseen. Ibidem. templados ni fuertes. Así. con la mayor facilidad adquiriríamos todas las otras. acerquémosnos más bien a Dios adornados de toda virtud y sabiduría. realmente de oro. hechos semejantes a Dios con espíritu puro. principio y fin de todas ellas.ser madre de las virtudes. a nuestra paciencia y. Son. «Discurso de acción de gracias» en Contra Celso. y esto decía ser esta virtud: una salvadora y guardiana de nuestras determinaciones» (cfr. y a la fortaleza admirabilísima. Ibidem. de que nadie puede apoderarse. cuya faz. nos infundió amor a la hermosura de la justicia. Y es así que el fin de todas las cosas no pienso yo sea otro que. partiendo de ésta.. en efecto. pp. pues. pp. y. por haberlo impedido nuestra desidia y tardanza. y a la templanza deiforme. nos mostrara. ni habernos siquiera aproximado a ella.de lo que hemos dicho. amabilísima. Preeminencia de la «piedad» entre todas las virtudes «A la verdad. Esta es. Apéndice. Él. Así. todavía no ha logrado hacernos justos. No nos hagamos indignos e impuros. que dicen -y dicen bien. acercarnos a Él y permanecer en Él» (cfr. trabajemos por adquirir las otras virtudes. para todos codiciable. amador y abogado de las virtudes. Si deseamos y tenemos empeño en poseer para nosotros mismos lo mismo que todo hombre que no sea un ateo y voluptuoso debe ser: amigo y abogado de Dios. «Discurso de acción de gracias» en Contra Celso. 606-607). Apéndice. prudentes. eso sí nos hizo de antiguo este hombre admirable. . lo único que acaso estaba en su mano. sobre todo. 7. virtudes éstas máximas y elevadas. a la piedad. por el ejemplo de su virtud. ni puede nadie alcanzarlas si Dios no le inspira la fuerza. sin embargo. pues por pereza y debilidad no hemos practicado todo lo que es menester practiquen los que aspiran a lo mejor y pretenden lo perfecto.. por más que en ello puso todo su empeño. y a la verdadera sabiduría. 604-606). mucho nos falta para tener virtud alguna. en efecto. Por nuestra parte confesamos que ni nacimos con esas dotes ni somos aún dignos de alcanzarlas. aún estamos por ser justos o temperantes o por tener cualquiera de las otras virtudes. humana ni divina. amantes que aman con ardentísimo amor. acompañados como de un guía bueno y de un sacerdote sapientísimo.

por su parte. Editorial Trotta.. El vocablo gnosis es griego y significa «conocimiento». epistéme suele presentar el significado de «ciencia» o «conocimiento científico» en cuanto opuesto a «opinión». Madrid. o lengua común helenística los significados de los términos gnosis y epistéme. pp. significa el simple conocimiento en cuanto opuesto a «ignorancia» (denominada precisamente ágnoia). en la época histórica que nos ocupa. en especial en aquellas versiones que se relacionan con religiones conocidas en esos dos siglos: el judaísmo y el cristianismo. en el ámbito técnico de la historia de las religiones. que significa. En la lengua de la Hélade el sustantivo gnósis necesita normalmente un genitivo que lo precise o caracterice. 32-44. gnósis. En el marco de la historia de las religiones suele entenderse por «gnósis» el conocimiento de algo divino que trasciende toda fe una «ciencia» inmediata y absoluta de la divinidad que se considera como la verdad absoluta. En la lengua griega anterior a la época imperial es este un adjetivo poco común. un movimiento religioso sincrético que tiene sus primeras manifestaciones en el siglo I de nuestra era y que florece con esplendor en el siglo II. y significaba más bien «algo que lleva o conduce al conocimiento». El término culto castellano «gnósis» se usa exclusivamente en el sentido restrictivo que más adelante tuvo en la lengua griega: «conocimiento perfecto». de parecido significado. Francisco GARCÍA BAZÁN. ¿QUÉ ES LA GNOSIS? Precisiones de vocabulario Con el vocablo «gnosis» suele designarse hoy. es el sustantivo del verbo gignósko. sus «profundidades» o los «secretos divinos». Biblioteca de Nag Hammadi I. José MONTSERRAT TORRENTS. se interseccionan. En los textos más explícitos que hablan de gnósis en la época helenística este genitivo suele ser «Dios». «algo que sirve para alcanzar la .GNOSTICISMO Antonio PIÑERO. «IV. 1997. En el uso filosófico. A. En la lengua clásica normal y en menor medida en la koiné. opuesto a «conocimiento ordinario» El vocablo «gnósis» está también relacionado con el adjetivo gnostikós (gnóstico).59-88. Tratados filosóficos y cosmológicos. «conocedor» o «iniciado». Textos Gnósticos. S.98111.. «conocer».

C. La gnosis que tales grupos dicen poseer sería un conocimiento religioso especial reservado a esa élite. Sin embargo. en un sentido lato. a las que podemos caracterizar más o menos como «gnósticas» o «gnosticizantes». sino los «elegidos». etc.3-V 11). gnostikoí se llamarán a sí mismos ciertos individuos que se dicen poseer la gnósis (Hipólito. o a través . aunque hay que reconocer que la mayoría de los adeptos de las diferentes denominaciones gnósticas de la Antigüedad jamás se llamaron a sí mismo «gnósticos». podemos partir de dos puntos de vista complementarios: el doctrinal y el sociológico. el gnóstico se define sencillamente como el miembro de un grupo minoritario dentro de un conjunto más numeroso de individuos. Ahora bien. El gnóstico sería. en sentido estricto tal como nos interesa en esta introducción: «miembro de un grupo elitista que posee un conocimiento religioso exclusivo». la gnosis representaría un grupo minoritario que se distingue del conjunto de la sociedad en el que está insertado por el hecho de poseer un conocimiento superior. que haya dejado testimonios literarios. No se podía aplicar fácilmente a una persona. el componente de un grupo elitista debido a sus conocimientos especiales o superior. este vocablo puede ser equívoco. en las diversas lenguas europeas. Tomando como referente a una sociedad amplia. la gnosis/los gnósticos pueden adscribirse a la figura sociológica del «grupo minoritario elitista». por tanto. los «espirituales». que suelen mostrarse juntas y que aparecen como elementos constitutivos de ciertas religiones específicas del mundo antiguo. El vocablo expresa más bien un conjunto de ideas o concepciones religiosas que mantienen entre sí cierta coherencia. Normalmente esta «ciencia» se recibe por una revelación específica otorgada por la divinidad al jefe del grupo. nos encontraremos ya con un gnóstico. Posteriormente. en sentido amplio. según el grado de asimilación de ese conjunto de ideas. Ahora bien. si dentro de la noción genérica «grupo minoritario elitista» introducimos como motivo de distinción el «conocimiento» (podría ser cualquier otro). que pueda denominarse simplemente como «gnósis». Dentro de la historia de las ideas religiosas no existe ninguna religión antigua. como ciencia especial. Desde un punto de vista sociológico.sabiduría». pero sí a una disciplina o a una facultad humana (la que sirve para conocer). Elenchos o Refutación de las herejías V 6. Para definir la gnósis y precisar el vocabulario que utilizamos al describirla. El término «gnosticismo» es moderno. pues a veces se confunde con «gnósis». fue acuñado durante el siglo XVIII y hace referencia de un modo especial al conjunto de sistemas gnósticos cristianos que florecieron en los siglos II y III d. Quedaría así definida la gnosis. si lo que diferencia a ese grupo minoritario que posee un conocimiento superior es el hecho de que tal conocimiento versa sobre contenidos de índole religiosa —como es muchas veces lo usual—.

. la mayoría de los investigadores llama «gnósticos» a ciertos grupos religiosos del mundo antiguo que abrazan un determinado conjunto de ideas religiosas. que pueden mostrar incidentalmente alguna concomitancia con la gnosis de los siglos I al IV de nuestra era. o como una mezcla de los dos casos. En un coloquio sobre gnosis. cristiana (y pagana) del Alto Imperio Romano de los siglos I al V d. […] Los Padres de la Iglesia antigua y la historiografía moderna han utilizado los términos «gnosis» y «gnosticismo» para denominar unos determinados grupos elitistas religiosos. la historiografía occidental llama «gnósticos» por antonomasia a la gnosis judaica. que proviene del ámbito de lo divino y que en este mundo se halla sometida al destino. al nacimiento y a la muerte. Pero. […] Podemos llamarla «occidental». gnosticismo y sus orígenes celebrado en Messina en 1966 se precisó que el núcleo esencial de estas doctrinas era el siguiente: la creencia en la presencia en el hombre de una chispa o centella. Desde el punto de vista de los contenidos doctrinales. de los siglos I al IV de nuestra era. en dos grupos: los que poseen un conocimiento ordinario o superficial de los libros sagrados —que. Para la comprensión global de la gnosis en la Antigüedad […] debemos situarnos en los ambientes concretos del Alto Imperio Romano en los que tales grupos vivieron. dentro de otros fenómenos históricos de parecida estructura y clasificación (por ejemplo. Las características de estos grupos encajan perfectamente en el esquema que acabamos de proponer. o los sufíes dentro de la fe musulmana a los que también cabe denominar gnósticos en sentido estricto).de un sistema exclusivo de normas de interpretación de ciertos libros considerados previamente como sagrados (generalmente bajo el influjo de una inspiración divina). Bajo la palabra «gnosis» no nos referiremos aquí de ningún modo a los conocimientos secretos. los gnósticos. practican únicamente la exégesis literal de ellos— y los que tienen un conocimiento especial y profundo de esos libros sacros por lo que practican una exégesis profunda. Nadie. Estos últimos se dividirían. judíos y cristianos. Esta constatación da lugar a una primera división. esotéricos. Esa chispa divina debe ser despertada por la contrapartida divina del yo humano para ser finalmente reintegrada al lugar de donde procede. por tanto. por oposición a la gnosis del Oriente menos próximo. que distingue a los «ignorantes» de los «conocedores» en general. C. en concreto. desde el punto de vista de esos gnósticos. como la de las Upanishads de la India. sabe entender tales libros en su verdadera hondura y riqueza. salvo ellos. las Upanishads en el seno de la religión védica. La sociedad civil en la cual habitan esos grupos elitistas minoritarios de carácter religioso desconoce los libros sagrados. espiritual o alegórica. pero cuya base filosófica y teológica es muy distinta. por lo que podemos considerarlos gnósticos en el sentido estricto del término. a su vez. teosóficos o antroposóficos que dicen impartir hoy ciertos grupos esoteristas.

como Basílides. Aunque no siempre fieles a los textos que extractaban -sus reseñas deben considerarse y estimarse en cada caso. contrastán- . Valentín. V. Hoy. que tienen ese contenido doctrinal como base y que se denominan comúnmente hoy «gnósticos». doctrinas o sistemas gnósticos conservados en los Padres de la Iglesia. Heracleón. C. Tomás y Pedro. o fragmentos. Existen.Según los investigadores reunidos en Messina. intentaban refutarlas. de los siglos I al IV d. debe considerarse como literatura gnóstica directa ciertos escritos religioso-teológicos del Corpus Hermeticum y de los mándeos y maniqueos que se ha conservado en buena parte. FUENTES PARA EL CONOCIMIENTO DE LA GNOSIS Y EL GNOSTICISMO ANTIGUOS […] La literatura de los gnósticos de los siglos I al IV se ha perdido en buena parte. Entre estos Padres destacan Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma (de finales del siglo II y comienzos del III). que han llegado a nuestras manos procedentes sin intermediación ninguna de la pluma de autores gnósticos. Fuentes también directas son otros tratados gnósticos. Teodoto y de algunos otros más transmitidos como citas. como himnos y homilías gnósticas. el Libro de Jeú (conservados también en copto). sin alteración aparente. que pueden ser calificados de fuentes directas. diversos documentos. Así las Odas de Salomón y ciertos fragmentos de los Hechos apócrifos de los Apóstoles. incluidos en obras de talante más o menos gnóstico. Por último. tras una exposición de su contenido. Constituyen fuentes directas aquellos escritos. El uso del vocablo «gnosis» debería restringirse para significar exclusivamente el núcleo doctrinal así delimitado. y en el siglo IV Epifanio de Salamina. los hallazgos papirológicos de 1945 han hecho del bloque de textos que ofrece la biblioteca de Nag Hammadi el núcleo principal de estas fuentes directas. mientras que «gnosticismo» tendría que reservarse en concreto para los sistemas o sectas filosófico-religiosas. en especial en los de Juan. Las pocas fuentes que nos han quedado se dividen en directas o indirectas. como Pistis Sophia. por antiguos escritores eclesiásticos como Clemente de Alejandría y Orígenes. por otro lado. casi todas ellas cristianas o judías. quienes. que fueron descubiertos en lugares cercanos a Nag Hammadi […] Tenemos además fragmentos de autores que se consideraban «gnósticos». Fuentes indirectas son los resúmenes de ideas. aquellos grupos que abracen como contenido central de su doctrina este conjunto nuclear de ideas pueden considerarse gnósticos..

pero no un mero conocimiento intelectual en el sentido de una «teoría del conocimiento». en cuanto es posible al ser humano.dolas con las fuentes directas-. existencia que no necesita ser demostrada. El objeto del conocimiento es. Hay que precisar. del que cree proceder. . el deseo de ese «conocimiento» es como una nostalgia de los orígenes y procede del anhelo humano por alcanzar la unidad del conocer y del ser.. la gnosis no pretende transmitir un sistema de conocimiento (aunque los medios de ese conocer sean puramente intelectuales). «conocer» implica la salvación de todo el mal en el que pudiera hallarse inmerso el hombre al que se le concede llegar a poseer ese «conocimiento». sino una «ciencia» cuya intención última es contemplar y ser uno con el objeto de ese conocimiento. Representa una sensibilidad metafísica esencial y es en el fondo un intento de comprensión de las relaciones hombre-divinidad. del deseo de fusión del hombre con el Ser por antonomasia. la gnosis nace de la angustia inherente a la condición humana y pertenece al esfuerzo común y básico de muchos movimientos espirituales idealistas.. por lo general. Adversus Haereses I 21. Si se apura más.] La perfecta redención consiste en el conocimiento mismo de la grandeza indecible» [Ireneo de Lyon. 4]. En general. «El hombre espiritual es redimido por medio del conocimiento [. en el ámbito de ese objeto. PRESUPUESTOS BÁSICOS DE LA GNOSIS El sentido del «conocimiento» o de la «ciencia». Dios en sí mismo o todo lo que se deriva de él. el divino y el humano. la gnosis sería un comportamiento religioso elemental que traduce la sensación profunda y dolorosa que sienten muchos hombres y mujeres de la separación de dos polos. Toda gnosis parte de la creencia firme en la existencia de un Dios absolutamente trascendente. un conocimiento. La actitud gnóstica La «gnosis» es ante todo. Por ello. sino suscitar y fortalecer una conciencia que trasciende las coordenadas de espacio y tiempo del mundo presente. «Conocer» significaría ser y actuar. como hemos indicado. muchos de estos resúmenes contienen noticias fidedignas de los gnósticos y deben ser tenidos en cuenta. que se desearía que estuvieran unidos. En este sentido. Así entendida. VI.

El gnóstico considera que todo lo que existe en el universo tiene su contrapartida en el ámbito superior de la divinidad. basándose en lo que deduce de lo que ve en el mundo. En terminología platónica: las formas de las entidades del mundo aquí abajo son un reflejo de las formas celestes que existen en el seno de la divinidad. Las divisiones conceptuales. en el más allá. un sistema ordenado de conceptos que explique tanto la divinidad y su entorno como la entidad o universo intermedio. cuando el gnóstico especula sobre las entidades divinas. las puede describir en comparación con realidades naturales o históricas. del origen del mundo (cosmología y astrología). Las hipóstasis. Así. por ejemplo. tal como aparecen. pueden considerarse como algo real. cuando efectúa un análisis mental del mundo en el que vive piensa que tales conceptos y sus divisiones corresponden a conceptos y divisiones del mundo supraceleste y verdadero. que es la divinidad. La gnosis utiliza abundantemente la mitología ante la. Una gran parte del movimiento gnóstico refleja un mundo conceptual característico y un manejo peculiar de producción de conceptos: el gnóstico considera las cosas y sus propiedades en este mundo —una substancia y sus accidentes. no materiales. El gnóstico imagina generalmente que las segundas (accidentes. fuera de lo material. lo que es más importante.sin embargo. tal unión sólo puede darse en el ámbito de lo divino. que la unión mística mediante el éxtasis o actos semejantes no es normalmente el objeto de la gnosis antigua. de lo existente en el ámbito divino superior. del hombre (antropología) y del modo como éste debe salvarse (soteriología). imposibilidad para el ser humano de expresar en un lenguaje racional ideas o conceptos que lo trascienden. son como una fuente originaria cuyos reflejos son las realidades naturales o históricas o las meras relaciones entre individuos o cosas. Se genera así un sistema especulativo articulado que es una explicación universal de la divinidad y de los primeros principios (teología/teodicea). o una imagen. El mito es la representación poética de unos conoci- . que se conciben como existentes por el intelecto humano de talante gnóstico en un ámbito superior. que se imagina existente entre Dios y los humanos. Lo que aparece en este mundo es un reflejo. una persona y sus acciones— no como meras relaciones funcionales entre sí. un acontecimiento y sus aspectos. sino como corporizadas. en las operaciones de análisis lógico. En el trasfondo de ese deseo de conocimiento se halla un modo o una estructura mental característica. Y. y el mundo visible en el que vive. estas relaciones son hipóstasis o entidades reales. acciones) proceden de las primeras —más elevadas— por emanación. estos últimos pueden retrotraerse hasta una fuente primitiva. puesto que éstas son sus reflejos. de los seres intermedios (angelología/demonología). o al revés: las cosas y sus relaciones se identifican con sus conceptos. aspectos. Si el gnóstico se halla convencido de que todas las realidades del mundo presente son un reflejo de otras entidades superiores. puede engendrar. Por este motivo. a menudo.

. léase Uno. dentro de la divinidad. existe en los orígenes un solo y único principio. Para todos. En algunos grupos. es en el fondo una contradicción en sus propios términos. o de los primeros principios. para los gnósticos. si se acepta la teoría de que sus lejanísimos principios deben verse en la religión indoirania […]— es rarísimo. Unos sistemas gnósticos son más mitológicos que otros. sin embargo. El mito se desarrolla a diversos niveles. puramente celestes. al menos el cosmos visible y el hombre se ven gobernados por la lucha de esos dos Principios. la pugna entre los dos Principios. Este pensamiento. puede darse ya en el ámbito de lo divino. Para la mayoría de los sistemas. la Luz y las Tinieblas. se manifiesta en la cosmología. en cualquier nivel del mito puede verse desarrollado el destino de la parte superior de su persona. . En una gnosis desarrollada el concepto de dualismo metafísico. que por un complicado proceso engendra indirectamente el principio del Mal.de las Tinieblas contra la Luz. «pleromáticos». el espíritu. de fuera de la divinidad: la materia en la que vive el hombre y su propio cuerpo es la última y perversa escala del ser y se opone al mundo del espíritu. Padre. o fuera de ella. pero puede decirse que. en el ámbito del universo. Esta concepción del todo como un continuo (en proceso de degradación) es de raigambre estoica. o del Error. El universo. es decir. Un auténtico dualismo esencial —aunque corresponda probablemente muy bien a los orígenes más remotos de la gnosis. Monismo/dualismo La religiosidad de la gnosis y los sistemas gnósticos se caracterizan siempre por un cierto dualismo que se refleja en su concepción del ámbito de la historia cósmica y de la antropología. etc. y con él el hombre. En general. el Bien y el Mal. que serían la Luz y las Tinieblas. Para algunos sistemas gnósticos. proceden de un ataque -motivado por un impulso esencial. lo único que importa. Trascendencia. objeto de la especulación gnóstica avanzada. la antropología y la soteriología. bueno y perverso. es decir. porque el Absoluto. Bien. a partir del cual se genera el universo. rechaza por su misma definición a todo ser que se escape de él. existen desde los orígenes dos Principios iguales y contrapuestos. el Bien y el Mal. los sistemas gnósticos piensan en términos dualísticos sólo «de tejas abajo». secundariamente dualista. la Materia y el Espíritu. en definitiva.mientos que se abren a la salvación y tiene múltiples variaciones. que debe salvarse y que es. como el maniqueísmo. o mejor de la Deficiencia.

Sólo podemos «caracterizarlo» más bien por sus rasgos negativos: no necesita de nadie. Teología/Teodicea: los primeros principios Líneas generales del mito gnóstico La Divinidad Suprema En el principio y en el origen del Todo los gnósticos postulan. En unos sistemas se muestra como la Compañera del Uno. en los sistemas religiosos gnósticos. es un Ser perfecto. la figura de un Dios imposible de conocer en su esencia e indefinible. se formen de Dios. luego purificado e intelectualizado. es algo más que vida.VII. se muestra como el eón (entidad divina procedente del Uno) Sabiduría o el Pneuma—Espíritu (que en hebreo es femenino)—. está más allá del ser e incluso de la misma unidad. se halla por encima de lo que llamamos divinidad. su Paz. que vive en sí mismo. más infinito que la perfección. De este modo. único. una suerte de Trinidad —que puede describirse como Padre-Madre (cónyuge)-intelecto (Hi- . en alturas invisibles e innominables. He aquí los rasgos principales. es ilimitado. que los expertos en historia de las religiones interpretan como un resto de antiguos politeísmos. según fluctúe el grado y el tono de la exégesis de textos del Antiguo o Nuevo Testamento. Silencio (vocablo que recalca la trascendencia de ese Uno trascendente). que desempeña un papel importante en la generación del cosmos. es posible detectar un cierto elenco de ideas de fondo que se ven repetidos una y otra vez. será falsa. sin necesidad de prueba ninguna. infinitos siglos de magna paz y soledad. Es la absoluta trascendencia. Cualquier imagen que los mundanos. inconmensurable. Pero su grandiosa tranquilidad no es incompatible con que este Dios supremo esté de algún modo acompañado de un ser que es como la otra cara de sí mismo y su cónyuge: su Conciencia. Esto significa que entre los gnósticos aparece también en los primeros principios la figura de la deidad femenina. su Silencio. de acá abajo. o la influencia y asimilación de conceptos y perspectivas de la filosofía helénica. su Pensamiento. etc. supraexistente. en otros. RASGOS GENERALES DE LA GNOSIS Y EL GNOSTICISMO ANTIGUOS Aun a riesgo de traicionar ciertos caracteres específicos de cada movimiento gnóstico. con variaciones.

sean auténticas hipóstasis o entidades divinas subsistentes). a su vez. formando la Tétrada. producto de ambos). Para ciertos sistemas. No existe unidad entre los gnósticos a la hora de expresar cómo se constituye este Pleroma.jo. En general. sino que los seres divinos desarrollados o generados por el Primer Principio son auténticas sustancias o hipóstasis. que son como la faz inteligible o perceptible. y en especial de la generación corpórea. hacia fuera. de ese Uno. Esas «emanaciones». o bien como Padre/Madre-Hijo (Intelecto)-tercer Eón divino— se dibuja en los sistemas gnósticos aun antes de que tales especulaciones se aplicaran a la elucidación de la Trinidad cristiana. engendran a otros. el Pleroma podría compararse a un rey magnífico rodeado de una corte de dignatarios que son sus hijos y parientes. Es importante señalar que en el sistema valentiniano es abundante el uso de metáforas sexuales para expresar la emanación o generación intradivina de eones. a las que da origen el Trascendente-Uno. estableciendo por voluntad propia un ámbito divino más amplio al que comunicarse. la concepción del Pleroma no supone en absoluto que las entidades emanadas de la Divinidad que en él se distinguen tengan una auténtica realidad en sí mismas (es decir. al estilo de la Trinidad de los cristianos ortodoxos. En este grupo se defiende también la unicidad divina. y aparecen por parejas. para el gnóstico sólo la pareja. la Ogdóada o la Dodécada primordiales. Probablemente por una observación de lo que ocurre en el mundo. De hecho el mismo Trascendente tiene su pa- . llega el gnóstico al convencimiento de que la individualidad no es lo perfecto. meros modos de su proyección hacia fuera. como los setianos de Nag Hammadi. En esta concepción la unicidad del Dios único aparece nítida y clara. como desdoblándose de alguna manera. «emanando» o «generando» una serie de entidades divinas. constituyen lo que se llama el Pleroma. quizás por un afán que el Bien posee de ser comunicativo— este Ser supratrascendente y cuasi solitario piensa en su pura libertad manifestarse y proyectarse hacia el exterior. o «generaciones» intradivinas. casi iguales en dignidad al monarca supremo y separados nítidamente por su excelsitud del resto de lo existente. sino que son meros modos o disposiciones de la Divinidad. En el valentinismo son treinta. En otras concepciones gnósticas el Pleroma no consiste en disposiciones modales de la Divinidad. o lo andrógino. que. El Pleroma En un momento determinado —al ser humano se le escapa el porqué íntimo de este proceso. o Plenitud de la Divinidad. Normalmente esta proyección o comunicación se produce «emitiendo». reflejo de la celeste. El número de eones varía de sistema a sistema. es lo perfecto. Expresado gráfica e ingenuamente. pero es más difícil de comprender.

Esta «deficiencia» en el ámbito de lo divino servirá para explicar a la postre el nacimiento del cosmos y el origen del mal. de las parejas o «sicigías» […]. En otros grupos gnósticos los eones divinos son prácticamente infinitos. aunque imperfecto. etc. Voz o Silencio. el Trascendente comunica a esos eones. es divino. por muy divino que sea. su plenitud sustancial. Esta duplicidad de momentos puede resultar extraña. sus proyecciones hacia el exterior pueden ser también una «sucesión infinita de infinitos cuyas imágenes se multiplican como reflejos repetidos en una sucesión de espejos». En general. un proceso de «degradación» o «escisión» que tiene lugar dentro del mismo Pleroma. del eón que deseó conocer al Trascendente antes de tiempo. ya formados sustancialmente.reja. Toda esta comunicación y proyección de la Divinidad ocurre antes del tiempo. Por efecto de su pasión. el conocimiento del Uno. pero formulado antes de su justo momento. En el gnosticismo esta concepción dualista se denomina «ley de los conyugios». o «pecado». Pensamiento. y que sólo ella. o también Logos. por lo que no puede quedar inefectivo. esa entidad divina caída quedará situada momentáneamente fuera del Pleroma. ordenado de acuerdo con la voluntad del Trascendente. afecta a una entidad divina.pretende llegar antes de tiempo al conocimiento del Uno. En la formación del Pleroma hay que distinguir dos momentos: en un primer estadio el Pleroma de los eones es formado en cuanto a su sustancia o ser. Es decir. deja de ser correcto para convertirse en una pasión. gracias a lo cual comienzan a ser plenamente «divinos». sería recto. el pleno conocimiento de sí mismo sólo en un momento posterior. . el esquema mítico que se repite en casi todos los sistemas gnósticos comporta los rasgos siguientes: Entre los dos momentos que más arriba hemos distinguido en el Pleroma (la formación de los eones según la sustancia y según el conocimiento). pero tiene un fundamento: de este modo y con este proceder el Trascendente indica que la gnosis es pura gracia. Tal pasión provoca la caída. ya sea Sabiduría. Pero no podemos dejar de considerar que esta pasión. Es éste un deseo que. es decir. La caída pleromática La especulación gnóstica sobre los primeros principios está ligada de algún modo a la constatación de cierto tipo de «deficiencia» o «fallo». uno de esos entes divinos —llamado de diversas formas en los diferentes sistemas. este deseo prematuro por el conocimiento pleno del Uno. otorga a un ser. Y esto no carece de lógica: siendo el Trascendente tan infinito. en un segundo momento es formado en cuanto a la gnosis o conocimiento. constituyendo múltiples jerarquías en el ámbito de lo celeste.

Con ello se inicia dentro del Pleroma un proceso de salvación —que más tarde se repetirá en este mundo. de la que irá brotando. el nacimiento de algún modo de la deficiencia. la de abajo. Para que el Pleroma de todos los eones no quede incompleto (el eón «pecador» ha quedado fuera del Pleroma). que queda fuera del Pleroma. En los gnósticos valentinianos el Trascendente genera otro eón. que de él proceden. todo el universo material. el Trascendente. El Límite. condenados. Teológicamente representa el pecado por excelencia. amorfo. Queda así constituida una suerte de doble eón pecador (Sabiduría. o Achamot/Echamot). porque es como una doble valla que hace de separadora. llamado «Límite». arrepentido. Como línea transversal será copiada luego en imagen por la cruz que redimirá a los hombres y separará a los gnósticos. en primer lugar. entre el sumo Trascendente y los estratos. del universo todo y es también el origen del mal visible y perceptible. o Sabiduría inferior. o eones. Pero su explicación afecta ya a la cosmología […]. que exigirá la necesidad de un salvador. salvados. divino o pleromático. ésta queda «crucificada» o «extendida» en dos partes: la de arriba. para que la Totalidad divina no sufra conmoción alguna por estos acontecimientos. hijo/a de la antrior. Para la mayoría de los gnósticos el eón caído se arrepiente tras su pecado. cuya función única es separar y distinguir. del Mal. en realidad querido. Esta entidad es verdaderamente curiosa y muy importante en el sistema valentiniano. Logos. Este Límite (el segundo) será también el modelo de la futura cruz redentora en el gnosticismo cristiano.Este misterioso lapso tiene una doble dimensión conceptual: teológica y cosmológica. ese «pecado» del eón lapso (Sabiduría. entre el ámbito inferior (lo que «más tarde» será la materia inteligible y luego el universo material) y el superior. otro (llamado generalmente la Sabiduría inferior. quedará como agente divino en el exterior y dará origen a la materia en un proceso posterior. Logos): uno. por medio de otro eón (Salvador). que vuelve al Pleroma (suele denominarse la Sabiduría superior). En efecto. fuera del Pleroma e impedida de entrar en él por el Límite. . o permitido. En efecto. como hemos indicado integrada en el Pleroma. fuera del ámbito de lo divino—. el paradigma de todo pecado. escalonadamente. o cualquier otro) significará el principio de la materia. en segundo lugar. y a los no gnósticos. superior. de la pasión de este eón surgirá una especie de sustancia informe y espesa. por el Trascendente. redimida. y. por su parte. rescata al eón lapso y lo hace retornar al Pleroma. actuará como «crucificador» de la Sabiduría. que radica en último término en la materia. Cosmológicamente.

los gnósticos de Nag Hammadi se preocupan de la causalidad formal en la producción del cosmos. el Intelecto. distinguiéndola cuidadosamente de la causa eficiente.6-9). la llaman Sabiduría. Respecto a la causa formal. De ahí que los sistemas teológicos judíos y cristianos no acertaran a librarse del sello naturalista de la filosofía platónica. Mediante un reflejo de un reflejo obró. «Él (Arconte) vio un reflejo. de la que son herederos. Algunos gnósticos precisan más y conciben el mundo de los paradigmas inteligibles como una realidad intermedia entre los ámbitos de lo divino y de lo mundano. y el Alma recibe de él las formas paradigmáticas para plasmarlas en la materia: «Respecto a las cosas que provinieron de él (el Logos inferior) las pronunció. siguieron manifestando la marca del cosmos. la impronta naturalista de la cosmología platónica aparece coloreada por una fuerte motivación soteriológica […]. produciendo el mundo» (Zostriano 10. está relacionada con la explicación y comprensión de la realidad física tanto mundana como celeste.Cosmología […] la metafísica de los primeros Principios se hallaba en el platonismo en estrecha conexión con la cosmología. las tesis gnósticas se adecuan a la escolástica del platonismo medio. aun transformados en sujetos divinos. realidad integrada en el último eón del Pleroma: «Una vez que la naturaleza (phísis) de los seres inmortales hubo terminado su proceso de procedencia del que es infinito. sucedió que una semejanza emanó de Pistis. Esta doctrina es especialmente clara en los textos de la corriente valentiniana. . y llegaron a ser como una representación de los lugares espirituales que hemos mencionado al exponer el tema de las imágenes» (Tratado tripartito 101. Entre los gnósticos. El paradigma inteligible Fieles en este punto al platonismo.1-5). Acto seguido su voluntad se manifestó como una semejanza del cielo que poseía una inconcebible grandeza. y por el reflejo que vio en él creó el mundo. Los primeros Principios del platonismo tardío. Era como un velo que separaba al género humano de las realidades superiores» (Sobre el origen del mundo 98. Se hallaba en el espacio intermedio entre los inmortales y los seres que vinieron después de ellos. Las formas paradigmáticas del mundo se hallan con distinta constitución ontológica en los distintos estratos de la divinidad41. el Principio del universo es el segundo Principio. sin embargo. Esta semejanza experimentó una voluntad y pasó a ser una obra semejante a la luz primordial. Según éstos. es decir.11-23). con figura [de cielo].

en la línea de su monismo ontológico. aunque la mayoría se adhirieron al dogma de la creación ex nihilo. Pero procedía de Dios: «En el seno de los eones infinitos en los que se halla la incorruptibilidad. Se lanza entonces Sabiduría inferior en busca de esa luz que la había abandonado (en el fondo buscaba la luz del Trascendente). por seguir entrelazada con su pasión y al quedar abandonada en el exterior del Pleroma. 4]. Debemos insistir en que esta materia primordial no es el mundo corpóreo. (Es de saber que) hay un velo entre las realidades superiores y los eones de la parte inferior. Las demás cosas nacieron de su temor y su tristeza. El mito clásico valentiniano. Pues bien. los gnósticos cristianos manifiestan una cierta originalidad. Recibió figura a partir de la sombra» (Hipóstasis de los arcontes 94. sin su cónyuge. cayó Sabiduría en toda clase de pasiones. y esta sombra pasó a ser materia. la hechura (de la Sabiduría) fue una obra realizada en la materia. . Dicho en términos míticos. De estas pasiones (¡también divinas!) nace la primera materia. y esta sombra fue arrojada a un lugar particular. no sensible. es decir. la denominada Pistis. sino el substrato a partir del cual se plasmará el mundo corpóreo. la sabiduría. El mundo visible será creado posteriormente por Sabiduría de modo indirecto. de su tristeza y de su estupor. señala en términos poéticos cómo Sabiduría.416). sólo que en calidad de ruptura. La materia procedía de la misma serie de principios trascendentes que las formas.2. la sabiduría luminosa. Su obra resultó como una semejanza del cielo. La materia En el tema de la materia. está ya formada y capaz de entender al Padre. La especulación judía helenística había recogido sin excesivos remilgos la tesis filosófica de la eternidad de la materia. una especie de aborto. De las lágrimas de Sabiduría provino toda la sustancia húmeda. Los gnósticos introdujeron su propia versión. gracias al Demiurgo. multiformes y variadas. y que una sombra vino a exigir más abajo del velo. incluida la conversión. primordial e inteligible. De su conversión tiene origen el llamado Demiurgo […]. ya redimida por el eón Salvador. de su risa. Algunos pensadores cristianos llegaron a simpatizar con esta idea. sino como un aborto. la ausencia de una causa eficiente específica para la materia. los elementos corporales del mundo. no de simple deminoración gradual. pero al mismo tiempo vacía de Cristo/Logos que la había dejado. Al no poder rebasar éste. pero no puede alcanzarla a causa del impedimento de Límite. quiso producir una obra ella sola. transmitido por Ireneo [Adversus Haereses I 2. la materia no procedía de Dios a modo de generación.

1-19). la oposición al Trascendente y. Enéadas III 8. Y le puso por nombre Yaltabaot (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) 10. la metáfora de la generación abarca exclusivamente el ámbito de las relaciones entre seres divinos. y no las relaciones entre un ser divino y los seres inferiores». una especie de aborto. por otra. sino que tenía otra forma. Lo arrojó lejos de ella y de aquel lugar a fin de que no lo viera ninguno de los inmortales. Las denominaciones más comunes de este personaje son Demiurgo («artesano»: valentinianos). En efecto. Según un primer modelo. De acuerdo con este pasaje. la hechura (de la Sabiduría) fue una obra realizada en la materia. suele desarrollarse como una exégesis esotérica de los primeros capítulos del Génesis. Sabiduría es «madre» del Demiurgo. Esta filiación rompe la regla según la cual el último eón no tiene ya capacidad generativa (cf. En el fondo. en último término. el Demiurgo procede directamente del último eón del Pleroma: «Puesto que había en ella una potencia invencible. Con la llegada a la existencia de la materia quedarán confirmados también la Deficiencia. De acuerdo con el modelo más común. el Demiurgo procede del último eón del Pleroma por medio de la materia: «Pues bien. y manifiesta además obvias referencias calendariales […]. proceda también el universo en último término de la divinidad. de ojos resplandecientes como relámpagos. en los gnósticos. producida por Sabiduría. El ciclo demiúrgico. La introducción de este personaje en los sistemas gnósticos tiene por finalidad establecer un eslabón en la escala descendente de los seres entre la materia inteligible. pues lo había creado en ignorancia. El Demiurgo La causalidad eficiente respecto al mundo físico es atribuida por la mayoría de las corrientes gnósticas a un ser divino inferior. el Mal. caracterizado de diversos modos. esta figura intermedia entre el universo material y el Trascendente sirve para alejar a éste del universo de modo que. Plotino. Arconte (valentinianos y setianos) y Yaldabaot/Yaltabaot (setianos). ya que el Demiurgo pertenece al ámbito de lo divino. pero. No se parecía en nada a la figura de su madre. el Ser supremo quede libre de haber creado directamente lo material.2) y se limita a «producir». Lo envolvió en una nube luminosa y (lo) colocó en un trono en medio de la nube para que nadie lo viera excepto el Espíritu Santo que es llamado "la madre de los vivientes"». su pensamiento no permaneció inactivo y a partir de ella se manifestó una obra imperfecta y distinta de su forma.3. y la materia corporal y sensible tal como la vemos en el universo. pues la había producido sin su consorte. Recibió figura . Una vez hubo visto la obra deseada. por una parte. ésta se transmutó en la figura de un extraño dragón con rostro de león.

a partir de la sombra.14-19) […] De entre las características enumeradas. simplemente como orgulloso y necio. Para la mayoría. para otros. por su ignorancia y por su orgullo [.1-9). el Dios del Antiguo Testamento.27-33). tanto sétianos como valentinianos. «Pistis Sofía deseó que aquel ser carente de espíritu se configurara como una semejanza y que señoreara sobre la materia y todas sus potencias. En los grupos gnósticos judeo-cristianos el Demiurgo suele aparecer como un Ser malo y perverso. o arcontes inferiores. la más común. Era una bestia arrogante parecida a un león. Acto seguido se manifestó en primer lugar un arconte salido de las aguas. otras veces.. Ex 16. Estos auxiliares. "Y le puso por nombre Yaltabaot"» (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) 10. [Impulsado por su] potencia. es la de la soberbia y la ignorancia del Demiurgo. como ya dije.10) para que nadie lo viera excepto el Espíritu Santo que es llamado "la madre de los vivientes". provino de la materia» (Hipóstasis de los arcontes 94. parecido a un león y andrógino. Un tercer modelo se abstiene de precisar el modo de procedencia del Demiurgo: «En el instante también se manifestó el gran Demonio que gobierna sobre la parte ínfima del Hades y el caos» (Pensamiento trimorfo (Énnoia trimorfa) 39. Los gnósticos se dividen a la hora de precisar la substancia de la que está formado el Demiurgo. aunque sea «hijo» de Sabiduría.. por haber creado el cosmos y porque lo dice –ignorantemente-él mismo. . que se proclama Dios único. responden a dos modelos: el planetario y el zodiacal. Veámoslo en la versión de la Hipóstasis de los arcontes: «Su jefe es ciego. La esfera demiúrgica El Demiurgo engendra o produce auxiliares para la obra de la creación. aunque luego la pierde al crear al hombre […]. pecó contra [el todo]» (86. tiene dentro de sí una «chispa» o centella divina que procede de la sustancia de su madre. a quien los judíos creen equivocadamente Dios supremo. Al decir esto. afirmando ser la Divinidad superior. esta entidad divina intermedia posee sólo substancia psíquica […] intermedia también. pues. y ninguno hay [fuera de mí]". 4. carece de la substancia superior o pneumática.] dijo: "Yo soy Dios.20-23). poseedor de un gran poder (pero ignorante de dónde procedió)» (Sobre el origen del mundo 100. presente en casi todos los textos. Era andrógino. Esta identificación con Yahvé tiene lugar por el procedimiento de describir al Demiurgo con las características del Dios bíblico: «Lo envolvió en una nube luminosa y (lo) colocó en un trono en medio de la nube (cf. en todos estos escritos este Demiurgo es Yahvé.14-19).

no un arconte distinto. y uno de los arcontes planetarios. y se creó siete hijos. El modelo mixto. con clara alusión a la narración genesíaca. se halla en el Apócrifo de Juan (10. Y fue denominado "Dios de las potencias. sino la magia astrológica. el Dios montado en su carro.5-6 y 10. Estas confusiones obedecen al hecho de que la fuente de nuestros autores no es la astronomía. que consta de doce miembros. él se construyó un gran carro de querubines. En la Hipóstasis de los arcontes y en Sobre el origen del mundo se introduce una importante distinción entre el primer arconte. que eran andróginos como su padre.lss). con una innumerable multitud de ángeles para hacer de servidores. Este proceso de bonificación del Demiurgo halla su continuación en los valentinianos. asqueándose de ella. vio la potencia de este ángel. Entonces la Sabiduría y Zoé lo exaltaron y lo instalaron sobre el séptimo cielo. debajo del velo. Sobre el origen del mundo (103.1). Sabaot. entre el lugar superior y el lugar inferior. .14) agrega diversos desarrollos míticos.20ss). Éste experimenta un movimiento de conversión paralelo al del eón Sabiduría: «Sucedió que cuando Sabaot. En cambio. el hijo de (Yaldabaot). el del sol. Cuando estos acontecimientos tuvieron lugar. Sabaot". El episodio de la conversión de Sabaot representa un intento de recuperación del Dios del Antiguo Testamento. porque está por encima de las potencias del caos debido a que fue la Sabiduría quien lo instaló. se arrepintió y condenó a su padre y a su madre la materia.20). Y dijo a sus hijos: "Yo soy el dios del todo"» (Hipóstasis de los arcontes 95. Los que aducen este modelo mixto parecen no haberse percatado de que el zodíaco no es más que una división de uno de los círculos planetarios. zodiacal y planetario. En este sentido se le denomina Hebdómada. y arpas y cítaras» (Hipóstasis de los arcontes 95.25 y 12. dotado de cuatro rostros.El modelo planetario puro consta de siete arcontes. 100. La base escriturística viene ofrecida por las visiones de Ezequiel (1. Sabaot. Yaldabaot.32-107.25) y en Sobre el origen del mundo (101. se halla en el Evangelio de los egipcios (IV 57.2-6). se contrapone a Yaldabaot. uno para cada uno de los círculos planetarios: «El arconte discurrió crear hijos para sí. l0 y 104. El modelo zodiacal puro.13-30). El Tratado tripartito ofrece una visión completamente positiva de la esfera demiúrgica (cf. cuyo trono está en la nube. El cotejo con las demás tradiciones gnósticas indica que el Demiurgo es el primero de los siete. entonó himnos a la sabiduría y a su hija Zoé.

como principio fundamental. ya que la materia es una . La creación demiúrgica La función del Demiurgo es operar sobre la materia inteligible preexistente a él por medio de unas formas recibidas de lo alto.12ss).. no porque hubiera visto a los incorruptibles. En segundo lugar tenemos la sustancia «psíquica».. poder de los astros. Las escasas referencias a los cuatro elementos tienen función marginal: crítica de la filosofía griega (Tratado tripartito 108. tenemos en juego la existencia de tres sustancias que luego desempeñarán un papel muy importante en la soteriología: la sustancia espiritual. rápida descripción de los seres sensibles (Zostriano 113). «pneumática» o divina (ésta se halla propiamente sólo dentro del Pleroma). y. causa y gobernante de las cosas del devenir» (Tratado tripartito 96. es un ente divino. producía en él la semejanza del mundo» (12. o alma del hombre. emanaciones del gran vientre de la naturaleza (Paráfrasis de Sem 4. de modo que los creó con la figura de los incorruptibles. Recapitulemos. por ejemplo el principio vital.33-14.. acción del aire sobre los elementos inferiores. De un modo abstracto.17-19). es decir. a diferencia de los herméticos. El gnosticismo en general adopta conceptos estoicos para la descripción del mundo corporal (sistema de los elementos. Los gnósticos cristianos. y. y fuera de él en Sabiduría que.5. representada por la materia toda del cosmos. es la propia del Demiurgo […] y de algunos ámbitos intermedios entre la materia y el espíritu. actuación que tampoco hubiera convenido. plasmar el mundo por deseo indirecto del Trascendente a partir de la sustancia primigenia e incorporal generada por su madre Sabiduría. sin demorarse en la descripción del mundo corporal. Con la creación ya concluida por el Demiurgo.22ss). recibida de su madre. posteriormente.. Pero ejecuta esta misión sin saber con toda exactitud lo que hace. al fin y al cabo. el mito cosmológico gnóstico viene a decir lo siguiente en los sistemas más desarrollados: El Uno-Bien-Trascendente no interviene de modo directo en la creación del mundo. pues opera por mímesis y por orden del Pleroma. Así lo describe el Apócrifo de Juan: «Él ordenó toda cosa de acuerdo con la semejanza de los primeros eones que habían existido. sin tener conciencia de ello. en tercer lugar. sino porque la potencia que reside en él. tenemos la sustancia puramente material. ésta es la engendrada por la Sabiduría inferior.6).). en el «espíritu» o parte superior del ser humano. providencia mundana. no tienen ni una simple mirada para el mundo que los rodea. Los gnósticos de Nag Hammadi suelen pasar directamente de la descripción de los agentes demiúrgicos a la antropogonía. Está demasiado alejado como para actuar «personalmente». o hílica. La mayor parte de las referencias al cosmos figuran como complemento de la descripción de las respectivas obras de Sabiduría y del Demiurgo: «El Logos (inferior) se estableció.

la Divinidad. el sumo Trascendente. Libro I y parte del Libro II]. sino que presenta.entidad degradada. el Demiurgo. que recibe del Intelecto las formas del cosmos. una interpretación monística de los tres principios metafísicos: Dios. tanto inteligible como crasa o visible. A través de la cosmología gnóstica es fácil percibir cómo la gnosis no es dualista. que es la que realmente vemos en el universo. Este agente intermedio. y sobre todo de los valentinianos. el mundo intermedio (donde se hallan los ideas-formas que sirven de imagen celeste para la plasmación de las formas mundanas) y la materia. crea el cosmos limitándose a operar sobre una materia inteligible previamente existente (producida por la pasión de Sabiduría) con unas formas recibidas del Intelecto divino. formas y materia. la inmediata y verdadera causa eficiente del universo. que a partir de ésta operan (y estarán a cargo de ella) sobre la materia inferior (plasmada según las formas superiores de la primera materia). como todos los platónicos. que ocupa un puesto demasiado bajo en la escala del ser. La materia (y con ella la esencia del Mal) ocupa el último lugar en la escala de los seres y es como un aborto de un ser divino. y luego — y aquí intervienen otros intermediarios— es ayudado por ángeles o arcontes (creados por el Demiurgo). todo procede de una misma y única fuente en último término. sino que transmite esas formas intelectuales a su engendro. modelos o principios que servirán para crear en concreto el cosmos. cabe decir que se contaron entre los más esforzados defensores del incorporalismo. constituyen una cadena ininterrumpida del ser. la Sabiduría (que corresponde en los sistemas platónicos al Alma del mundo). pero rozaban el riesgo de corporalizar los entes divinos al modo de los estoicos. La acción del Intelecto tampoco se ejercita directamente sobre la materia (tampoco hubiera sido conveniente). Orígenes les reprocha este inconveniente [De principiis. A su vez. la ética y la soteriología: . En descargo de los gnósticos. de cualquier modo. Es decir. El principio mediato de la creación del cosmos (en términos aristotélicos: la causa formal) es el Intelecto divino en el que se hallan las ideas. De esta cosmología se deducen algunas consecuencias importantísimas para la antropología. sino sobre otro eón divino. la Sabiduría (más tarde. en los gnósticos cristianos. El Demiurgo actúa solo conformando las formas o modelos superiores intelectuales en la materia inteligible primera. equiparada al Espíritu Santo) tampoco actúa directamente. por emanación-degradación. Con la introducción de estas intermediaciones en la creación de la materia los avispados teólogos gnósticos se zafaban de las trampas del dualismo sin recurrir expresamente al sinsentido de la creación a partir de la nada. en realidad.

El cuerpo del hombre. e incorpórea. de sus ángeles/arcontes (y de las almas justas. la «Ogdóada» inferior o mundo de las estrellas fijas. más un octavo. intentan controlarlo en pro de sus perversas intenciones. c) El mal está incluido ínsitamente dentro de la deficiencia que fue la «pasión» de Sabiduría. pues. El universo que vemos. propiedades. y es una herencia de especulaciones griegas con un fondo astrológico de la antigua Babilonia y Persia. Estos espíritus no son buenos en principio para el hombre. material. como veremos) que participa en cierto modo del mundo superior y del inferior. . que todo lo domina de tejas abajo. más los círculos planetarios (siete = la Hebdómada. Éste —que ha creado el universo todo por medio de sus ángeles o «arcontes». que la tierra se concibe como un disco plano al que cubren por encima siete semicírculos. la materia primigenia. apenas si se interesan por el universo. aunque proceda de Dios si se apura el razonamiento. Esta idea. el último escalón del ser. No hay una imagen unitaria del universo entre los gnósticos. El último. pues significa una oposición radical a la Divinidad. es la prisión del espíritu. la Ogdóada. b) La materia es degradación. no es platónica ni plotiniana. se defendió la tesis en cualquiera de las fases del platonismo de que el mundo es el mal del que hay que liberarse. sobre todo en el caso de Plotino. o «vacío»). como veremos. sin traicionar demasiado el conjunto de los sistemas. creado por el Demiurgo. que son siete. es el ámbito y reino del Demiurgo. leyes. La imagen del cosmos de los gnósticos se acomoda a la que existía en su época en ambientes filosóficos popularizados. es fundamentalmente perverso. sin embargo. El hombre intentará librarse de este pesado yugo por medio de la gnosis. o lugar del Demiurgo. es el fruto de un «pecado». salvo el hermetismo. Es digno también de señalarse el rechazo del mundo presente que supone la cosmología gnóstica. etc. o «jefes»— ha dejado a sus subordinados que reinen en los círculos inferiores. su descripción. Jamás. pero también por la astrología o el recurso a la magia. material. «deficiencia» o «falta» de un ser divino. que puede considerarse como un apéndice de lo anterior). este espacio desempeña un papel secundario en la soteriología.a) Existe una radical separación entre el mundo superior/espiritual (el Pleroma) y el mundo inferior material (el kénoma. d) Existe un espacio intermedio. ya que lo material les trae sin cuidado.. también gobernado por los arcontes del Demiurgo). pero en líneas generales puede decirse. Éste es el reino de los siete planetas y de los siete espíritus que los gobiernan (en algunos sistemas se añade el círculo de las estrellas fijas o Zodíaco. El rígido gobierno del mundo de estos siete círculos es lo que constituye el Hado (gr. también llamado en diversos sistemas Yalda-baot. Ahora bien. heimarméne). Los gnósticos.

o uno de los eones superiores. sin excepción. a la tradición órfica-dionisíaca que distingue en el hombre un elemento corporal o «titánico» y un elemento incorporal (alma.Antropología Aunque ya hemos indicado algunos aspectos que afectan a la creación del hombre y su destino. Los textos de Nag Hammadi describen la estructura del compuesto humano por medio de un análisis del proceso de su creación. aunque no siempre se trata de clases incomunicables. que se hallan a cargo del mundo planetario. el primer Adán de luz es espiritual. Respecto al hombre que se halla en este mundo. que se refleja en las aguas inferiores y desencadena el proceso de creación. En la mayoría de los sistemas la creación del hombre tiene lugar porque el Trascendente. el Pleroma completo). El segundo Adán es psíquico. los gnósticos pertenecen al subgrupo de los que introducen distinciones esenciales en la composición del elemento incorporal. al igual que su cosmología. en un momento dado. por medio de una exégesis literal de la antropogonía del Génesis. está subordinada a la soteriología. El modelo directo se desarrolla del espiritual al material (así en el Sobre el origen del mundo). en la República y en el Timeo. sobre el fondo permanente de la narración del libro del Génesis interpretada en sentido más o menos literal […]. el modelo inverso va del material al espiritual (así en la Hipóstasis de los arcontes). cuya formación debe explicarse: el espiritual. vamos a detenernos ahora con un poco más de calma en la creación del ser humano. interpretada de acuerdo con las claves esotéricas propias del gnóstico. el psíquico y el material o terrenal. La reseña de la generación de estos tres principios se realiza.. el Salvador o. Estos principios […] pueden dar lugar a tres clases de hombres. envía a los ángeles del Demiurgo —o a éste mismo directamente— la «forma» o «imagen» del Hombre Celeste o primordial ([…] uno de los eones del Pleroma. centella.). La antropología gnóstica. según hemos señalado. Dentro de esta gran corriente. De acuerdo con lo apuntado más arriba.. había distinguido tres estratos en el alma: el concupiscente. y se manifestó en el primer día. El modelo directo pretende ajustar los principios antropológicos gnósticos al octamerón genesíaco: «Ahora bien. Los gnósticos se adscriben. Recordemos que Platón. Las secuencias responden a dos modelos. los gnósticos de Nag Hammadi distinguen en él tres principios antropológicos. y se manifestó en [el . la afirmación fundamental de la antropología gnóstica es: la creación del ser humano es efectuada por el Demiurgo asistido por una serie de ángeles ayudantes creados previamente por él. espíritu. el irascible y el racional. bien.

. en el que Dios (= el Demiurgo) dijo (= suplicó): «Haya luz» (Gn 1. El hombre primordial Es necesario insistir y precisar que en el Pleroma. que es el padre del todo. existente antes que él. 27-28). y se manifestó en el octavo día. de acuerdo con un tema conocido por otras tradiciones. El primer eón Yaltabaot lo oyó y pensó que procedía de su madre. 28-118. que es una síntesis. por medio del cual el todo vino a existencia. El tratado Sobre el origen del mundo sitúa la aparición de este hombre luminoso en el primer día de la creación. El modelo inverso (Hipóstasis de los arcontes) se acomoda con más facilidad aún al modelo del Génesis: formación del hombre terrenal («tomaron barro de la tierra» (87. se trastornó profundamente» (Sobre el origen del mundo 107. El tercer Adán es terrenal. 29). con el Salvador.3). «Acto seguido he aquí que una luz salió de la Ogdóada superior y atravesó todos los cielos de la tierra. quedó maravillado y se avergonzó muchísimo. [. 5)y. Esta semejanza luminosa. Una vez se hubo manifestado la luz. El padre materno.1). formación del hombre psíquico («y sopló en su rostro…»: 88. y su semejanza se manifestó en las aguas. hacia las regiones de las aguas.16). Este paradigma se identifica con el Pleroma todo o.. finalmente. esto es. «Cuando supo en verdad (el Demiurgo) que hay un hombre inmortal luminoso. santo y perfecto -la suprema inteligencia perfecta.3-9). El hombre espiritual El paradigma del hombre primordial presente en el mundo inferior es denominado «luz». existe una forma paradigmática del hombre: «Una voz provino del eón celestial superior: "Existe el hombre y el hijo del hombre”.les enseñó que la semejanza de él se había manifestado en figura humana» (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) 14. se refleja en las aguas inferiores: «La Incorruptibilidad miró hacia abajo. plasmación del hombre espiritual («el Espíritu. el de la Ley. lugar de las formas. imagen del Invisible. descendió y habitó en él»: 88. el Hombre Primordial. en su caso. denominado de Afrodita. pero en realidad no sabía su procedencia. del Pleroma. Entonces las potestades de la oscuridad la desearon. Cuando el primer creador "vio que la luz era bella" en su resplandor. pero no fueron capaces de captar aquella semejanza que se . llamado día del sol» (Sobre el origen del mundo 117..sexto] día. una semejanza de hombre apareció en la luz» (108. o fruto común. o «Adán de luz».. luego. 12-24). «hombre de luz».] el reposo de la indigencia.

les había manifestado en las aguas» (Hipóstasis de los arcontes 87,12-17). Puesto que los arcontes no vieron directamente la luz, sino sólo su reflejo en el agua, lo que observaron es denominado «figura de la imagen» (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) 15,8). Junto al hombre espiritual existe, en virtud de la ley de la sicigía […], una mujer espiritual o Eva superior: «Envió una auxiliar para Adán, una intelección (epínoia) luminosa que procedía de él, la denominada Vida. Ésta es la auxiliadora de toda criatura, la que sufre con el (hombre) y lo establece en su Pleroma, instruyéndolo acerca de la caída de su [deficiencia], instruyéndolo sobre el camino del retorno, por el que ya había descendido. La intelección luminosa estaba escondida en Adán a fin de que los arcontes no la conocieran» (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) 20,15-27; cf. Hipóstasis de los arcontes 89,11). El hombre psíquico Maravillados por la visión del reflejo de esa forma primordial (el «hombre de luz» o el «Adán de luz»), el Demiurgo y sus ángeles deciden crear un hombre reproduciendo esa imagen celeste en la materia. Modelan así al primer ser humano, Adán. El hombre creado en el sexto día es el hombre psíquico, es decir, el ser humano en cuanto tiene la misma esencia que los seres demiúrgicos. Los textos toman como referencia a Gn 1,26 según la versión de los LXX: «Hagamos un hombre según nuestra imagen (eikón) y según semejanza (homóiosis)». En general, los escritos gnósticos entienden la «imagen» referida a los arcontes, y la «semejanza» referida al reflejo de luz, el hombre primordial. «Este Demiurgo comenzó a crear un hombre de acuerdo con su imagen, por una parte, y, por otra, de acuerdo con la semejanza de los que proceden del Primero» (Exposición valentiniana 37,32-37). Lo mismo se dice en un documento setiano: «Venid, creemos de la tierra un hombre de acuerdo con la imagen de nuestro cuerpo y de acuerdo con la semejanza de aquél» (Sobre el origen del mundo 112,234-113 1). Con otras palabras, Adán es creado a imagen del Dios trascendente (porque será el receptáculo de un espíritu/pneuma que es el reflejo del hombre primordial) y a semejanza del Dios secundario, o Demiurgo (por la materia psíquica, que es la misma que la del Demiurgo). Esta imagen yacía sin vida, ya que no eran capaces los arcontes, los ángeles ayudantes del Demiurgo, de insuflarle la vida. Según otros sistemas, el ser humano serpenteaba por la tierra sin lograr alzarse, ya que tenía alma, pero carecía aún de espíritu.

La introducción del elemento espiritual en el hombre psíquico (que lo constituye en hombre completo y le permite «alzarse») responde a dos modelos literarios. El más simple es el de la Hipóstasis de los arcontes: «Después de estos sucesos, el Espíritu vio al hombre psíquico sobre la tierra. El Espíritu partió de la tierra adamantina, descendió y habitó en él» (88,11-14). El segundo modelo narra un astuto expediente del eón superior: entre los valentimanos es Sabiduría superior, quien, apiadada del serpenteo adámico, quiere dotarle del elemento espiritual. Aconseja entonces Sabiduría a Demiurgo que él mismo insufle su hálito en este ser recién creado. Al hacerlo, el Demiurgo le transmite sin saberlo el espíritu divino, que él tenía oculto dentro de sí, recibido de su madre, Sabiduría. Pero, a la vez, desgraciadamente para él, al soplar queda el Demiurgo desprovisto, vaciado de ese espíritu divino. En ese aspecto, el Creador es inferior al ser humano, que sí se halla provisto del espíritu divino. Entre los documentos setianos, el Apócrifo de Juan narra algo muy parecido: el Demiurgo, por el hecho de ser hijo de Sofía (Sabiduría), detenta el poder de la madre, es decir, el elemento espiritual. El texto continúa: «Los luminares, con el propósito de recuperar la potencia de la madre, impartieron a Yaltabaot las siguientes instrucciones: «Sopla sobre su rostro tu propio aliento, y su cuerpo se levantará». Y él sopló sobre su rostro su aliento, que es la potencia de su madre; pero no lo sabía, porque era un ignorante. Entonces la potencia de la madre salió de Yaltabaot y penetró en el cuerpo psíquico que ellos habían elaborado según la semejanza del ser primordial. Y (Adán) se movió, se robusteció y resplandeció» (19,21-34). El Demiurgo y sus ángeles quedan, según la mayoría de los sistemas, envidiosos del hombre precisamente por este hecho, porque, aunque ha sido creado a través suyo posee una parte del espíritu divino que ellos no tienen. La envidia se tornará de inmediato en enemistad, y ésta procurara por todos los medios que ese espíritu en el hombre sea inoperante. Junto al Adán psíquico hace su aparición algo confusa una Eva psíquica. Los dos textos de Nag Hammadi que la mencionan, la Hipóstasis de los arcontes y Sobre el origen del mundo (113,20-114,5), la conciben como «una viva semejanza» de la Mujer espiritual. Su misión es vivificar (psíquicamente) al Adán creado por los arcontes.

El hombre material El hombre psíquico, en cuyo interior mora oculto el elemento espiritual es introducido por los arcontes en un cuerpo terrenal. El Apócrifo de Juan lo argumenta con toda claridad: «Entonces arrastraron a Adán hacia la sombra de la muerte a fin de modelarlo otra vez con (aquella mezcla de) tierra, agua y fuego y con el espíritu que procede de la materia -que es la ignorancia de la oscuridad y del deseo- y con su espíritu contrahecho» (21,4-9). Entre los textos de Nag Hammadi, el episodio al que antes hemos aludido -el de un Adán que no puede erguirse y se arrastra por los suelos, bien conocido por la tradición de los heresiólogos- es situado en esta secuencia por Sobre el origen del mundo (116,1-10); Hipóstasis de los arcontes (88, 2-11) lo coloca antes de la recepción del elemento espiritual. El ciclo del paraíso Una vez completado el hombre con sus tres elementos, los arcontes lo colocan en el paraíso. La narración más consistente es la de Sobre el origen del mundo (la Hipóstasis de los arcontes y el Apócrifo de Juan mezclan el ciclo paradisíaco con el de la constitución de los diversos principios antropológicos). La introducción en cuerpos terrenales había supuesto para Adán y Eva el olvido de su elemento espiritual. Para contrarrestar ese olvido y desvelar la conciencia dormida de Adán, comparece la serpiente, en la que se esconde Eva superior, la «auxiliar» de Adán […]: «Entonces se abrió el intelecto de ambos, pues cuando comieron brilló en ellos la luz del conocimiento. Una vez se hubieron revestido del pudor, se percataron de que estaban desnudos respecto al conocimiento» (119,13-15). A raíz de su accesión al conocimiento (realizada en contra de la voluntad de los arcontes), éstos expulsan a la pareja humana del paraíso. La humanidad Una vez fuera del paraíso, Eva concibe a Caín y a Abel. Tanto el Apócrifo de Juan (24, 8-34) como el Sobre el origen del mundo (117, 15-24) precisan que los dos hermanos son hijos de Eva y del Arconte, o de los arcontes. Se trata, por tanto, de hombres puramente psíquicos. La generación de Set, por el contrario, tiene lugar en el ámbito de la ley de la sicigía: «Una vez hubo Adán conocido la semejanza de su propia presciencia, engendró la semejanza del hijo del hombre y le impuso el nombre de Set. De

los llamados «hílicos» (del griego hyle. Los paganos eran los materiales. judíos y cristianos. nunca aspire a volver al Trascendente y al Pleroma de donde procede en último término (como parte de Sabiduría). igualmente. gnosis. el desvelamiento de que tenían centella espiritual. una tercera clase que recoge tanto la insuflación psíquica como la pneumática o espiritual.19-20)56. Hay una segunda clase que absorbe una semiinsuflación. En el seno de la comunidad cristiana. inamovible. los cristianos corrientes incluidos los obispos y presbíteros. procedente de Sabiduría. Es decir. no les toque en suerte a algunos humanos. Los verdaderamente espirituales eran los únicos que poseían el conocimiento. pneûma. pues era un reflejo de la situación de la época. incorruptible. divi- . la «psíquica» o anímica. para que la «centella» quede definitivamente encerrada —dormida o prisionera— en la materia y. consecuentemente. y por ello ninguna parte de esa chispa divina (el pneuma). recibe del Demiurgo el hálito de su propia y única sustancia. En las ciudades del Imperio convivían paganos.4). La creación de Eva. la «generación indómita» (Apocalipsis de Adán 81. Hay una. es parte del esfuerzo del Demiurgo y sus ayudantes para que o bien la «chispa» o «centella» divina (el espíritu). «aire». «alma»): vivían la fe y estaban sometidos a las reglas morales. adviene a cada una de las almas. Incluso un escrito de escasas connotaciones bíblicas. Y hay.35-25. El Evangelio de los egipcios es uno de los escritos de Nag Hammadi que más se extiende en el ciclo de este personaje: «La raza grande. Los judíos y los cristianos corrientes eran los «psíquicos» (del griego psyché. podrían salvarse en un estado intermedio. de entre los hombres que se van creando por generación carnal se producen tres clases. Set. Esta antropología gnóstica tenía una importante proyección social. la otra madre. puramente material. hizo descender su espíritu (sobre Set)» (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) 24. cf. destinados (…) a la aniquilación. como diremos a continuación.13-15. que no reciben ninguna insuflación del Demiurgo. el deseo de continuar generando materia. «espíritu») se contraponían a los «eclesiásticos». «materia»). Aunque en los textos gnósticos no se explique exactamente el proceso. Set es el origen de la raza de los hombres espirituales. es decir. el Zostriano.acuerdo con el modo de la generación entre los eones. del gr. La humanidad no es toda exactamente igual. los gnósticos «espirituales» («pneumáticos». Los setianos son los gnósticos. «hílicos». de los grandes y poderosos hombres del gran Set» (Evangelio de la Verdad 59. o bien ocurra entre los hombres algo parecido al olvido de Adán y Eva de su parte espiritual cuando estaban en el paraíso antes de la intervención de la serpiente. y con ella el deseo sexual. designa a los gnósticos como herederos de Set: «El hijo de Adamas. finalmente.9-13). El tema de Set enlaza ya con la soteriología. 51-68). siendo un conocimiento suficiente para éstas» (30. la procreación.

El mito gnóstico en torno a la figura y acción del Salvador presenta los momentos generales siguientes: aun cuando la gnosis fue revelada al primer padre. Pero el yo verdadero es el espíritu. Adán. A pesar de que el ser humano «espiritual» esté predispuesto por naturaleza a la salvación. está compuesto de tres partes: la material. completo.10). o alma simplemente (objeto de la salvación intermedia cabe el Demiurgo). despierta. no por imposición. en este mundo. una centella de lo divino que ha descendido hasta la materia. la chispa o centella que no tiene su patria aquí. en la materia. y la espiritual. no está en la tierra. divina. Este proceso se repetirá en la tierra. al rescate de esa chispa divina inmersa. generado en torno al texto del Génesis nos interesa recalcar. Esta es como una chispa. c) No sólo hay una distinción verdadera entre alma y cuerpo. Su acción tiene un modelo en el Pleroma: la salvación del eón Lapso (Sabiduría) por el eón Salvador. aherrojada en el cuerpo. Ésta es pura gracia y debe venir de fuera. y aunque la mayoría de los sistemas gnósticos defiendan que a lo largo de la historia humana esa revelación va repitiéndose en diversas figuras salvadoras. ebrio o adormecido por los encantos aparentes de lo material (Pensamiento de nuestro Gran Poder 39. divina. desgraciadamente. el Trascendente. De todo este mito. necesario. b) El desgraciado proceso por el que esa chispa divina se ve aherrojada en la materia (cuerpo) explica la situación actual del ser humano. es dogma de la gnosis que ni siquiera esta clase de hombres espirituales puede procurarse por sí misma tal salvación. . Evangelio de la Verdad 22. sino en la divinidad. al comienzo de la creación. excita el núcleo interno y superior del hombre. lo siguiente: a} El ser humano. en último término a la soteriologia. «el sí mismo». de la Divinidad. a la salvación. envía al mundo el Salvador. el cuerpo. en síntesis. la anímica o vital. Para conseguir este objetivo. Los gnósticos observaban las leyes morales por amor.33-40. De hecho se salvarían por naturaleza.na. Soteriología y prácticas de vida Todo el sistema gnóstico se halla orientado. que suscita en el espiritual el recuerdo de que la patria de su yo verdadero. La llamada externa. apiadado. La divinidad es la primera interesada en que el espíritu retorne al lugar de donde procede. sino entre alma superior (el espíritu: objeto de la salvación) y el alma inferior.7. no por conducta. independiente de la materia. responsable del movimiento y de las funciones vitales. y lo dispone para la salvación. en la materia. Normalmente adquiere la forma de una «llamada».

.. a eliminar la amnesia de su origen y hacer todo lo posible para retornar al lugar de donde ese elemento divino. es provisional. Así lo afirma el Evangelio de Felipe (83 [131]. El modo de sacudir su adormecimiento es la revelación de la gnosis o el conocimiento verdadero de la esencia. una vuelta o retorno de lo espiritual al reino de lo espiritual. como la oscuridad es eliminada por la luz y la muerte por la vida» (EvV 24. En el Libro de Tomás el Atleta dice Cristo a Tomás: «Examínate a ti mismo.. Les exhortará a sacudirse su letargo. Segundo tratado del gran Set 61. consustancial con la divinidad. En los textos de Nag Hammadi la gnosis es definida como libertad y salvación. la deficiencia quedan eliminados por el conocimiento: «Por medio de la gnosis el hombre logrará la unidad. El conflicto entre la gnosis y la ignorancia es universal. el pneumático despreciará lo que existe aquí abajo y se afanará por unirse a lo que realmente existe (Enseñanza autorizada 3. producto de la gracia divina. La salvación es una restauración del estado primitivo.16s. es decir. de modo que quede de manifiesto la victoria de esta última.1-11). no se consigue plenamente hasta el momento de la muerte. la maldad. esa chispa. aniquilando la materia en sí mismo como lo hace el fuego.19).cuando llegue el culmen de la historia mundana el Salvador por antonomasia descenderá desde el Pleroma. es deseado por el Padre para revelar sus riquezas y su gloria. La revelación es redención (Enseñanza autorizada 27. El error.28-25. Hasta ese instante es necesaria la fortaleza y la perseverancia para vivir de acuerdo con las exigencias del conocimiento superior. se purificará el gnóstico de toda adherencia psíquica o material y conservará intacto su espíritu (Diálogo del Salvador 127 [175]. El que consigue la sabiduría sabe de dónde viene y a dónde va (EvV 22.2-19).8-18). La naturaleza de la redención Esta salvación. porque aquel que se ha conocido a sí mismo ha llegado a conocer la profundidad del Todo» (138. Atravesará las distintas esferas de los cielos que circundan la tierra —sin que los arcontes del Demiurgo (sus ángeles) que las gobiernan lo conozcan y puedan impedirle o molestarle en su descenso— y llegará a la tierra con la misión primordial de recordar a los hombres espirituales que tienen dentro de sí un elemento divino.32). porque la gnosis arranca del alma las malas raíces de la ignorancia que conduce a la perdición definitiva. origen y destino del ser humano. Gracias al conocimiento. . procede.26-8. Gracias a un entrenamiento adecuado.25-26). a ejercicios ascéticos apropiados..24-36).

Set hijo de los primeros padres (Apocalipsis de Adán. el portador de la luz o Iluminador (phostér). es decir. luego identificada con el Cristo. la Palabra (Logos/Voz). la revelación o llamada desciende tres veces: Pensamiento trimorfo (Énnoia trimorfa). Los conceptos que representan al redentor gnóstico se expresan por medio de figuras bíblicas o entidades tomadas del universo mítico referente a los primeros principios o el Pleroma. sino también al primer hombre (Apocalipsis de Adán). o que está continuamente activa (la Epínoia de la luz de la Hipóstasis de los arcontes) en el mundo. o Iluminador es esencial en todo sistema gnóstico. Los textos de Nag Hammadi son suficientemente explícitos a este respecto: el Redentor debe ser redimido también (salvator salvan- .Revelación continuada También encontramos en Nag Hammadi la concepción de una revelación gnóstica que se va repitiendo en diversos estadios de la humanidad (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan): tres descensos de Prónoia. Entre las entidades con una función soteriológica encontramos también a Sabiduría. que proceden del Pleroma. o las tres figuras angélicas que. o cristianizados. visitaron no sólo a Abrahán. a sí mismo. la figura del Redentor.2). aparentemente extraña a primera vista. Sin embargo. pues. epínoia. salvo en los escritos cristianos. en los textos de Nag Hammadi no hay una concepción unitaria de tal figura. Sin embargo. Así. de él mismo en último término. En este sentido viene a rescatar partes de sí mismo para que retornen al lugar de donde proceden: el Salvador se salva. al Espíritu (de vida o de santidad) al Pensamiento (Énnoia). Hipóstasis de los arcontes. Evangelio de la Verdad). Eva (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan). en el sentido de que cuando el Salvador desciende viene a rescatar unas centellas divinas. aparecen como «redentores» el Adán celeste. Liberador. la mente o Inteligencia (noûs. aprisionadas en la materia. Sobre el origen del mundo). según el Apocalipsis de Adán. énnoia).27-65. la Providencia/Presciencia. pertenece al común de la gnosis. Melquisedec (Mel). el gran ángel Elelet (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan)). La figura del Redentor Por el principio de que la redención es gracia. que señalan a Cristo como el revelador-redentor por antonomasia. la formulación general de esta concepción. de algún modo. La idea de que la entidad divina que ejerce la función de salvadora necesita de algún modo ser salvada también (el «salvador salvado») solo aparece con absoluta claridad en la religión maniquea. Esta revelación continua no coincide en absoluto con la revelación del Antiguo Testamento que es expresamente desacreditada y ridiculizada (Segundo tratado del gran Set 62.

como hemos indicado. así en el Apócrifo de Juan y Sabiduría de Jesucristo (adaptación cristiana de Eugnosto. El resucitado (Cristo) es el revelador gnóstico en los días que van desde su resurrección a su ascensión (Evangelio de Tomás. y el Cristo celeste. el eón Salvador abandona a Jesús y vuelve al Pleroma. más bien. 54. El momento de esa penetración del eón Salvador/Cristo —en figura de Espíritu Santo o de Voz/Palabra divina— en el cuerpo de Jesús es la teofanía del Bautismo. el hijo. En los tratados genuinamente cristianos la figura de Jesús-Cristo sufre una remodelación para acomodarla a los esquemas gnósticos. ya que salvador y salvado son de la misma naturaleza (Segundo tratado del gran Set.32-125. Así quedan burlados los poderes de este mundo y terminado el proceso de la redención. No hay ni puede haber en los sistemas gnósticos una encarnación verdadera. en último término.dus o salvatus). pero incorporal. aquél. Pero. se identifican (51. material sí. en realidad. intenta provocar su muerte por medio de los judíos.2). que fue encargado de la redención de todos. incitándolos a que se despojen de su vestidura carnal para revestirse de la espiritual. el Bienaventurado). Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan). ya que su cuerpo es especial. Pero para desempeñar su misión en la tierra se introduce en el cuerpo de un ser humano especial.20/50.). formado de elemento psíquico. 59. «Jesús fue redimido y redimió» (Evangelio de Felipe 71 [119]. eón del Pleroma. irritado. etc. El único que permanece en la cruz es el Jesús psíquico. quiénes son y hacia dónde deben ir. ya que lo divino de ningún modo puede mezclarse con lo material. necesitaba él mismo de la redención. del poder del Demiurgo y sus ángeles.9-15). pero en realidad es puramente psíquico. a la hora de la crucifixión. al hacerse hombre» (Tratado tripartito 124. . El cuerpo de este Jesús es meramente apariencial. Se efectúa una clara separación entre el Jesús terreno. En concreto. Durante su vida terrena ese Jesús predicará la verdadera gnosis. Como el Redentor arranca al hombre. que en realidad tampoco padece. que es Set o Jesús de Nazaret. este Jesús tiene un cuerpo de apariencia normal.20.912). que desciende sobre ese Jesús. nacido de una virgen. El Tratado tripartito y el Evangelio de Felipe lo expresan también con claridad: «Él. que consiste exclusivamente en hacer caer en la cuenta a los hombres espirituales de dónde vienen. La figura de Cristo como redentor aparece en algunos textos de Nag Hammadi como una entidad introducida secundariamente en un texto judío que presentaba otra figura de Salvador. 2). En el Evangelio de los egipcios y el Pensamiento trimorfo las figuras de Cristo y Set se superponen o. En los sistemas gnósticos cristianos el Salvador recibe tormento. El Salvador —o Cristo. en los sistemas gnósticos cristianos— es un ser puramente espiritual y divino.

hayan caído en la cuenta de que tienen esa «chispa» divina y hayan recibido la gnosis. consustancial con la divinidad de la que procede. esa chispa divina está prisionera en la materia. b) Por un complicado. es ignorar que el hombre es Dios. y lograr que su parte superior. a la región superior del universo -separada del Pleroma por Límite en el sistema valentiniano. Es como una centella divina. la de los hombres que poseen la centella divina. Tras la muerte. a su espíritu gemelo superior que le aguarda en el Pleroma. y Dios es el hombre. gracias al Salvador. retorne al Pleroma para gozar allí de descanso y felicidad eternos. si prestan atención a los preceptos del Salvador y llevan una vida recta. En síntesis: la soteriología gnóstica recoge los puntos más importantes de la cosmología y antropología que pueden resumirse en cuatro principios: a) La parte mejor y más auténtica del ser humano es el espíritu.y llevarán allí junto con el Demiurgo y sus ángeles buenos una vida bienaventurada. su alma ascenderá junto con el resto de las almas de los hombres psíquicos cabe el Demiurgo y será allí feliz también. su cuerpo carnal perecerá con la materia.Mientras dure la vida del gnóstico en la tierra. Para el gnóstico. traspasará el Límite. Su parte superior. . el espíritu. el pecado es el abandono aquí en la tierra del ámbito celeste. La división de la humanidad en tres clases. la de los psíquicos (recordemos: asimilada a los cristianos vulgares afectos a la Gran Iglesia). su verdadero yo. la Ogdóada inferior. haciéndose uno con la divinidad. en el cuerpo del hombre y en este mundo material. Los de la tercera clase. su tarea consistirá en profundizar en esa sabiduría (gnosis) que ha venido a traer el Salvador. Prácticamente la gnosis afirma que se debe perseverar en el amor para que. con la muerte. obtienen la salvación completa con tal de que. que antes mencionamos. se produzca el paso casi (¡la gnosis fue una gracia!) automático de acceso a Dios. los hílicos. los gnósticos verdaderos. es decir. Esta vuelta constituye la salvación. descansará allí. una vez que el hombre se conoció a sí mismo y supo lo que debía saber. Los de la segunda. a la que entonará himnos de alabanza y gloria por siempre jamás. obtendrán una salvación intermedia: a su muerte se despojarán de la materia y sus almas ascenderán al llamado cielo de las estrellas fijas. c) La chispa divina debe retornar allí de donde procede. Los de la clase puramente material. necesario y desgraciado proceso. el espíritu. Todo su anhelo radicará en escaparse cuanto antes de esta vestidura carnal. tiene su importancia a la hora de la venida del Salvador. los espirituales o pneumáticos. es decir. y uniéndose a su contrapartida celeste. es decir. no son capaces de ninguna salvación.

de los que critican —con grandes dosis de exageración— sus excesos. puede decirse que la actitud del gnóstico que ha recibido la revelación de su origen y de su fin último se reduce a dos posturas antitéticas: o bien introduce en su modo de vida una renuncia. De los llamados ofitas cuenta Epifanio de Salamina (Panarion 26. se procede a llevar la vida más rigurosa y apartada del mundo. . se decide por un modo de vida estrictamente ascético. Lo normal en los sistemas gnósticos es la primera postura.d) Un ser divino desciende del ámbito superior. Los Padres de la Iglesia. de la participación en la vida ciudadana y política. una aspiración a un más allá. es decir. Ireneo (Adversus Haereses. sobre todo sexuales. señalan su existencia en algunos grupos. el matrimonio y la procreación. La práctica de la salvación gnóstica ha sido insinuada ya en lo que precede. un desinterés por lo político y por cualquier construcción o realización de algo bueno que implique lo material.3-8) por ejemplo. 3ss) dice del maestro gnóstico Marcos que seducía a muchas mujeres a las que prometía que iba a convertir en profetisas. y concentrará todas sus energías en prepararse para el momento dispuesto por la divinidad para que liberado de la cárcel del cuerpo. sin embargo. el gnóstico se olvidará de los negocios. En términos generales. Se concreta en la mayoría de los sistemas gnósticos en un modo de vida que permita al ser humano hacer que su espíritu se libere de la materia. se condena la sexualidad. ya desde el momento de su iluminación a todo lo que sea corpóreo o material. La cara exterior de la gnosis se manifiesta así como un rechazo de todos los valores de este mundo. hombres y mujeres alzaban sus plegarias a Dios. con su revelación recuerda al hombre que posee esa centella. o bien considera que el espíritu no es afectado de ningún modo por lo que haga la materia y lleva una vida mundana del todo libertina.4. se prescinde de otorgar al cuerpo aquello de lo que necesita. le ilumina y le instruye sobre el modo de hacerla retornar al ámbito del que procede. En una palabra. Pero estos casos de libertinaje son los menos. Reina en la gnosis por lo general el más crudo ascetismo encratita. un extrañamiento voluntario de todo valor terreno. y que éstas le pagaban los favores espirituales con el don de su cuerpo. La postura libertina se dio muy escasamente entre los gnósticos. de quien procede la vida verdadera. un sentimiento profundo de no pertenecer a este mundo. Consecuentemente. a un orden ideal que transciende todo lo mundano. el espíritu retorne al Pleroma. I 13. los Padres de la Iglesia les hubieran otorgado más espacio en sus refutaciones. que se dedicaban al intercambio sexual libre en sus actos litúrgicos y que con el semen masculino en las manos. y si hubiera habido en verdad un auténtico libertinismo entre los gnósticos.

Nos interesa centrarnos ahora en el fin del universo y en el ascenso al mundo celeste del espíritu del gnóstico tras su apartamiento de esta vida. como la religión mandea. Normalmente. o cielo. El castigo del impío. es total. cuando por fin se ve libre de este mundo. de la presión del Hado (gr. heimarméne) y del acoso de la fuerza de los astros (dominados por los arcontes del Demiurgo). o jefes. En la parte final del Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan). Según el tratado Las tres estelas de Set (127. según el Evangelio de la Verdad (21-34-37). Otras veces son signos simbólicos que han de ejecutarse para conseguir el mismo propósito. también Enseñanza autorizada 32.16-33. 1.Escatología La escatología se halla íntimamente ligada a la soteriología (…) Hemos indicado ya cómo se salvan las diversas clases de hombres o qué ocurre de modo general con las distintas partes del hombre gnóstico cuando éste muere. plegarias o conjuros que contienen el nombre secreto del arconte en cuestión o el de sus delegados.3. El ascenso al mundo superior Comencemos por lo segundo. se encargarán de poner las mayores dificultades posibles al espíritu que asciende al Pleroma. pagano por lo general. significa la aniquilación (el olvido total). se cree en la existencia de estaciones o etapas supramundanas. controladas desde luego por los arcontes. Como sus arcontes. igualmente el espíritu debe ascender por esas peligrosas esferas. se concibe como un viaje del «espíritu» (a veces denominado simplemente «alma») a través de las esferas planetarias. en un diálogo entre este apóstol y el Revelador se trata el problema del salvamento de las «almas»: el gnóstico se salvará a ciencia cierta —se afirma— después de haber sufrido algunas purificaciones (el autor . son enemigos acérrimos del gnóstico y no desean verse privados de su presa. en los que el espíritu debe detenerse necesariamente y ser purificado antes de ir ascendiendo al cielo de un modo progresivo. el espiritual puede acceder a ciertos ritos y fórmulas mágicas que son como la llave para librarse de esos enemigos.20). más inmediato. del mismo modo que el Redentor ha de abandonar el Pleroma y descender a la materia atravesando cautelosamente las esferas controladas por los arcontes del Demiurgo. es decir. En algunos sistemas gnósticos. El ascenso del alma superior del gnóstico al Pleroma. «el camino del ascenso es igual al del descenso». o frases más amplias que al pronunciarse desarman toda resistencia de los adversarios. Para defenderse. se trata de advocaciones.

50-53) el espíritu. por tanto no apto para resucitar. y en la que hay que creer.27-143. pero sólo si se mantiene firme en una vida conforme a la gnosis. el pneumático ya ha resucitado.14).parece aludir a la transmigración de las almas: Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) [II 1] 26. Aunque no quede del todo claro.9-15). De tres «resurrecciones» posibles (la del cuerpo. 53. el concepto de la resurrección es aceptado y recibe algunas precisiones en los textos de Nag Hammadi por afán de no desviarse demasiado de la doctrina eclesiástica común. el gnóstico experimenta la separación de su parte espiritual (mente. donde será castigado con penas eternas (Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan) 27. pero lo corpóreo es pura materia. La Epístola a Regino (Nag Hammadi Codices I 4) es un tratado que aborda específicamente el tema de la resurrección. el Atleta 142. Al recibir la «iluminación». La resurrección de los cuerpos es impensable en un sistema gnóstico verdadero. es acompañado de un «cuerpo pneumático» que es reconocible porque tiene rasgos que lo asemejan al cuerpo que ya pereció con la muerte. sólo la última es realmente la verdadera. en su ascenso al descanso. que perece. Pero (y esta enseñanza es original entre los gnósticos. o bautismos. puede ser condenado.13-35). La «resurrección» queda anticipada en este mundo con la adquisición de la gnosis. El gnóstico apóstata irá al infierno. como la Exposición sobre el alma (134. No puede existir en realidad porque sólo el espíritu es inmortal (en cierto grado también el alma). defienden una teoría similar a la que encontramos en algunos gnósticos a los que se refiere el Nuevo Testamento (2 Timoteo 2.7). que tienen lugar después de que el espíritu haya alcanzado el reino de la luz (Pensamiento trimorfo (Énnoia trimorfa) 145. Si cede a las insinuaciones de los espíritus adversarios. Libro de Tomás. o apoderarse de. Algunos escritos. Zostriano 23. su alma. A la hora de la muerte.12: si la frase debe interpretarse así). Una doctrina .13-20 y 48. junto con los ángeles perversos. parece que tales purificaciones consisten en unas abluciones. Zoroastro entra en el ámbito de los eones de la luz sólo después de algunos bautismos purificatorios (por ejemplo.21-27. El tema de las purificaciones del alma aparece también tratado en el Pensamiento trimorfo y en Zostriano. la del alma y la del espíritu). Igualmente. que también pueden intentar entrar en. pensamiento) del cuerpo externo. La resurrección Estrictamente hablando. El rescate (resurrección) es caer en la cuenta de que se posee la naturaleza divina. 2. Sin embargo. igualmente. no puede haber resurrección alguna en la gnosis.18): la resurrección queda anticipada ya en esta vida. quizás para acomodarse a la doctrina paulina del cuerpo espiritual: 1 Co 15.

similar defienden la Enseñanza autorizada (32. Los gnósticos no participan de una concepción cíclica de la historia (al estilo de los iranios. Por consiguiente. donde se congregarán los pneumáticos. según el Tratado tripartito (123129. El universo. En ese momento se retornará a una posición del Pleroma anterior al lapso del Eón celeste que con su pasión provocó la generación del universo material. después de la muerte. si puede llamarse así. que verdaderamente interesa.4-17). 68 [116. la concepción gnóstica representa una noción de la evolución de la historia de desarrollo lineal (como la judía) que camina ineludiblemente. etc. al iniciar el proceso consciente de desembararzarse de la materia –por consiguiente. el espíritu (…) entra en el Pleroma y se une a su contrapartida celeste que le espera allí. Descripciones del fin del mundo. Entonces la existencia de la materia no tiene sentido. La segunda sucede cuando. descanso. 31-37]). apokatástasis): cuando se hayan reunido en el Pleroma todas las partículas de luz.29- . los espíritus de los gnósticos. conflagración. será definitivamente destruida. según los griegos) en la que la conflagración final daría origen a un mundo nuevo. recibe y acepta la llamada o iluminación divina. El lugar paradisíaco.30). Una vez que el último de los elegidos haya entrado en el Pleroma. van liberándose de las ataduras de la carne y retornan al Pleroma. 3. La primera cuando. la del pneumático. Cuando el número previamente determinado de espíritus gnósticos llegue a su plenitud. aparece descrito como iluminación/luz. hacia un único y definitivo final. El fin del mundo visible. El final del mundo El final del mundo presente se concibe en los textos de Nag Hammadi siguiendo las pautas de la apocalíptica judía. a medida que las centellas divinas. 18). 32-35. la única «resurrección». será una realidad. no tiene ningún futuro para el gnóstico. pueden hallarse en el Pensamiento trimorfo (Nag Hammadi Codices XIII 1. cataclismos. Éste se va acercando de hecho. en este mundo. y se iniciará el proceso de la «restauración» (gr. vendrá el momento de la consumación. o de las épocas del mundo. el universo será entregado por la divinidad a la aniquilación y se «restaurará» al estado del Pleroma inmediatamente antes de la «deficiencia» que dio origen al ámbito material. En ese momento.).32) y el Evangelio de Felipe (Nag Hammadi Codices II 3.puede decirse que ya ha resucitado. en el Pleroma. de su propio cuerpo.43. Pensamiento del Gran Poder (45. el cosmos. al más puro estilo apocalíptico (fuego. se completa el ciclo de retorno a la patria del elemento divino en el hombre. por voluntad del supremo Trascendente. poco a poco. se efectúa en dos partes. o como un reclinarse en la cámara nupcial (Enseñanza autorizada 34. el mundo material. Por el contrario.

en general. los gnósticos cristianos aceptan la existencia de una Iglesia común. se .10). 48. Ética De los aspectos sociales de los grupos gnósticos sabemos realmente muy poco. Comunidad y culto.47. porque nuestras fuentes de información. Los ángeles malos del Demiurgo serán también destruidos. La conflagración final tiene también como objetivo servir de purificación a las últimas partículas o centellas divinas aún presentes en el mundo (Paráfrasis de Sem 45. y se autoconsideran como un grupo de selectos dentro de la Gran Iglesia. que suele comprender los capítulos anteriormente expuestos en sus líneas más generales y con sus variantes peculiares. En todo caso podrían formar sus grupúsculos apartados parcialmente en los que practicaban sus propias plegarias. que seguirá viviendo en la Ogdóada. transmite al resto de sus seguidores la sabiduría revelada. De acuerdo con el presumible origen de la gnosis […] la práctica comunitaria de los gnósticos (cristianos) es similar a la de la Gran Iglesia. también rehabilitados. junto con él. una vez iniciada. En una comunidad gnóstica suele darse una estricta división entre los conocimientos exotéricos (externos. los pneumáticos.19-28). pero. junto con sus arcontes. himnos o sus «sacramentos». El conjunto de iniciados pueden formar una «Iglesia». la cual. y las almas de los «psíquicos» buenos («en su propio ámbito»: Sobre el origen del mundo 127. Sacramentos. accesibles a los de fuera) y los esotéricos (internos. sustanciales. Un grupo gnóstico comienza casi siempre por una revelación divina a una personalidad religiosa sobresaliente. nos permiten formarnos una idea de cómo eran las comunidades gnósticas y su culto. Esta transmisión acontece muchas veces.14-31. como ya hemos indicado. Sólo detalles de pasada o dispersos. dentro de los grupos gnósticos. en especial referentes a grupos gnósticos cristianos. no accesibles a los externos).26) y Sobre el origen del mundo (125 [173]7-32). los textos cristianos aceptan sin problema especial el vocablo ekklesía (ecclesia) y su pertenencia a la estructura de la «Iglesia». en ciertos ritos de iniciación que recuerdan a los de las religiones de misterio helenísticas. Dentro del los escritos de Nag Hammadi. oficial. no sustanciales. tanto directas como indirectas. con el añadido de algunos rasgos similares a los de las religiones mistéricas. aunque con la salvedad de que ellos. o bien se produce una suerte de rehabilitación del Demiurgo. se han ocupado sobre todo de los rasgos ideológicos.

70 [118]. etc.). pero afirma que ha venido para «hacer de la mujer un varón». El Evangelio de Tomás hace decir a Pedro que las «mujeres no son dignas de la vida». lo cierto es que en los pocos textos que se refieran a ellas predomina la tendencia general de la gnosis a denigrar a la mujer.22-28.22-26) y la misión de Cristo es volver a unir o.consideraban los únicos y auténticos miembros de esa institución. 124 [172].34-59. Para el Evangelio de Felipe hay dos clases de unión matrimonial. es decir.9-17). esta «Iglesia» de aquí abajo no es más que la imagen de la «Iglesia» preexistente en el Pleroma. eliminar. que tenga validez por sí mismo. El culto que en ella pueda practicarse no se entiende como participación efectiva en un rito externo. y otra. la semilla de la luz (Sobre el origen del mundo.35-139. los espirituales. o Hipóstasis de los arcontes 96 [144]. aquellos que no han recibido la plenitud de la revelación y los «perfectos» (lat. que sí la han recibido. Apenas sabemos nada de la composición sociológica de las comunidades gnósticas. ya que los grupos se gobernaban por la disciplina del arcano (silencio frente a los externos). sino que tales ritos o ceremonias son siempre espiritualizadas o entendidas simbólicamente. Jesús rechaza la propuesta. Apocalipsis de Pedro. 1-23). sino a las medias y superiores del mundo antiguo. inexpertiores). En los grupos gnósticos que se formaban dentro de las iglesias cristianas se distinguían dos tipos de «fieles»: los principiantes y los totalmente iniciados. Según el Tratado tripartito (57. sólo así podrá entrar en el reino de los cielos (log.34). el hecho de procurar el conocimiento (gnosis) es más válido que participar en un sacramento determinado (por ejemplo.5). sino un conjunto de fieles unidos por el amor (Evangelio de la Verdad. Testimonio de la Verdad. como ser más material que el varón. La separación de los sexos ha conducido a toda suerte de males (68 [116]. Probablemente existió entre los iniciados una división simple entre «inexpertos» (lat. Aunque podamos suponer la importancia de la participación de las mujeres en los grupos gnósticos representados en Nag Hammadi.28). mejor. y no debían de pertenecer a las clases más bajas. Se deduce este extremo del hecho de que la mayoría de las confesiones gnósticas basan su doctrina en difíciles interpretaciones alegóricas . 33-97). y a rechazar el matrimonio. perfecti). Normalmente los gnósticos eran gente ilustrada. esa separación (ib. ni tampoco una organización con cargos y oficios. Carta de Pedro a Felipe. el Atleta (138. Apocalipsis de Adán 85. y los «perfectos» son los definitivamente «escogidos» (ya verdaderos gnósticos).25-32). Según el Libro de Tomás. 114). los principiantes son los «pequeños». aún no totalmente iluminados. una «manchada» e imperfecta. La verdadera Iglesia es el conjunto de los elegidos. la terrena (64 [112]. Así. la pura y espiritual que se practica en la cámara nupcial (65 [113]. La Iglesia de los gnósticos cristianos de Nag Hammadi no es un grupo jerarquizado ni estructurado.

La escasez de textos en Nag Hammadi acerca de los sacramentos —salvo para la escuela valentiniana (Evangelio de Felipe)— nos indica el poco o nulo aprecio de estos ritos que. En otros grupos. y al igual que ocurre con la resurrección. es un acto eminentemente intelectual. propagó en Roma las doctrinas del gnóstico Carpócrates. El Pensamiento trimorfo (45. Sabemos también por los Hechos apócrifos de los Apóstoles. profetisas o misioneras. a la hora de presentarse ante Dios.21-25) parece deducirse que el bautismo era el símbolo de la inmersión en el conocimiento que Dios proporciona. Es de destacar el papel que en las comunidades gnósticas desempeñaban las mujeres. en la que le instruye sobre la interpretación gnóstica de la ley mosaica. Ahora bien. Ptolomeo. En el centro de la práctica comunitaria gnóstica (cristiana) se hallan los sacramentos. conservada hasta hoy. puesto que. el bautismo es una marca o signo de haber sido elegido. generados en gran parte en un ambiente gnóstico. y que escapa también del poder agobiante de las estrellas y planetas (controlados por los arcontes). Observamos por los textos cómo desempeñaban cargos preeminentes como maestras. en un sistema gnóstico auténtico no puede existir el concepto de «sacramento» en estricto sentido (es decir. Un discípulo aventajado del gnóstico Valentín. que las mujeres desempeñaban un papel significativo y activo en las comunidades de creyentes. De un oscuro texto del Evangelio de Felipe (75 [123]. […]) y en las prácticas mágicas (exorcismos). igualmente.C. gracias al cual el gnóstico se reviste del hombre nuevo.12ss) . A decir verdad. consideró oportuno escribir una epístola a una «hermana» sobresaliente. Conocemos a una tal Marcelina.3Oss) presenta el bautismo como una prenda de la recepción de la verdadera gnosis. y participaban activamente en los ritos (bautismo. de los únicos que tenemos alguna información— los sacramentos servían para ayudar y garantizar de diferentes maneras el ascenso del espíritu al Pleroma. la salvación. a veces. en la práctica. eucaristía. las féminas habían de ser mal vistas en los grupos gnósticos. encarnan en el conjunto humano la representación más palpable de la materia (la generación de otros seres). en los grupos gnósticos antiguos —cristianos. El Tratado tripartito (127. sin embargo. como acción que transmite por sí misma la salvación). el bautismo se empleaba simplemente como símbolo de la admisión en la comunidad de los electos. como indicamos. Para un gnóstico.—para las que se exige una cierta formación intelectual no fácilmente accesible a los pobres— de textos sagrados previamente aceptados como tales. lo que implicaba la inmortalidad. Flora. Aunque. teóricamente. cámara nupcial. es curioso percibir cómo las mujeres ocupan puestos destacados en las comunidades gnósticas. gracias a la cual el iniciado comprende y aclama el «nombre» del Padre. que hacia el 150 d. operaba por sí mismo un acto de salvación. según los ortodoxos. como hemos indicado. El bautismo servía en general para significar que el espíritu queda libre de los demonios que lo acechan.

Servía igualmente para la defensa contra los demonios (se empleaba a veces como exorcismo). pero ante todo como símbolo de la redención y el don de la inmortalidad. Cristo. La ceremonia de la cámara nupcial es considerada también como una suerte de sacramento gnóstico.15-19 y 74. los marcosianos acostumbraban a marcar el lóbulo de la oreja derecha de los fieles como signo de su pertenencia a Cristo (Adversus Haereses. Unida a la unción y al bautismo se hallaba también otra ceremonia. un signo de la futura resurrección y sirve. antes o después. La eucaristía también está representada en los textos gnósticos. en el Evangelio de Felipe (73 [121]. Epifanio. en la que algunos estudiosos han querido ver un sacramento gnóstico con personalidad propia. aunque muy raramente. por la recepción de la gnosis. Panarion 27. No parece que este «sacra- . que representa la carne y sangre de Cristo es una imagen del Logos y Espíritu Santo entendidos como eones del Pleroma. al ascenso gradual en el Pleroma. I 25. o el bautizado. El iniciado era introducido en un aposento que significaba la cámara nupcial. y en consonancia con el sentido ascético de la mayoría de los grupos gnósticos. y allí tenía lugar de modo místico la unión. principalmente la cabeza. La ingestión de las especies sacramentales era comprendida como una recepción del «hombre perfecto».12-21). del espíritu del pneumático con su contrapartida celeste. al menos en el importante grupo de los valentinianos. espiritualizado o entendido simbólicamente. para defenderse en la lucha contra los arcontes en los momentos de la ascensión del pneuma al cielo tras la muerte. como auténtico acto preventivo. El ungido. En general parece que era una imitación del rito cristiano.presenta también el bautismo como una acto iniciático que prepara. Normalmente se celebraba a la vez que el bautismo. y se ungían diversas partes del cuerpo. el vino era sustituido por agua.6. simbolizado por Jesús. llamada del sello. Tras esta ceremonia se percibe claramente la idea de que la perfecta redención sólo se consigue en el descanso del Pleroma. recibiendo así como una prenda de la resurrección. constituían un sacramento especial que llevaba el nombre de «redención». para el alivio de las enfermedades del alma y del cuerpo. En algunos grupos la unción era tan significativa que hacía superfluo el bautismo.5). es decir. los dos juntos. la contrapartida pneumática del gnóstico en el Pleroma) en el mundo futuro (75 [123]. Para el Evangelio de Felipe. La unción es. La unción tenía una gran importancia entre los gnósticos. por ejemplo. En otros. o bien significa la anticipación de la unión con el Cristo (es decir. Así. tanto la unción como el bautismo eran entendidos de un modo peculiar y. cuando el espíritu del ser humano se una a su réplica que le aguarda en el ámbito celeste para —al unirse los dos (ley de los conyugios o parejas)— formar un ser perfecto. 14-21). se asimilada al «ungido» por antonomasia. Cuando se practicaba.3-8). la eucaristía (57 [105]. ya en la tierra.

Así. sólo regido por el amor (Evangelio de Felipe. sino como acción cúltica que acompaña a otros ritos —bautismo unción— y sirve en las reuniones de los gnósticos para expresar la fraternidad entre los «espirituales» (Oración de acción de gracias. una cosmología. no físico. El Evangelio de Tomás rechaza explícitamente el punto de vista judío de que el hombre debe regirse por la Ley (log. una vez realizado. sino que era un acto puramente espiritual. y. Dentro de la ley del amor.18.20). Otra práctica sacramental era la comunicación al iniciando en reuniones secretas de iniciación. es como un drama gigantesco que comporta cuatro actos: Acto I: La expansión de un primer Principio solitario (Dios) en un universo (espiritual). El sacramento de la «cámara nupcial» aparece también en el Evangelio de Felipe. 15-35). En resumen y de un modo gráfico: el mito gnóstico. 27. Es llamado también «redención» y supera en categoría a los otros sacramentos.8) y en el Evangelio de Tomás (log. una «raza que no tiene rey» (Apocalipsis de Adán 82. una vida de esfuerzo en pro de la virtud. de los nombres de los arcontes y demonios.6-26). sino éste al esclavo» (72 [120]. al gnóstico se le exige una vida ascética. . Sirve para anticipar.mento» tuviera nada que ver con ningún acto de sexo físico entre dos creyentes. que comprende una teodicea. como hemos indicado. en algunos sistemas). y el mismo texto indica que para el gnóstico nada valen las distinciones sociales y la riqueza de este mundo (27. la unión final en el Pleroma.6-25). 70 [118]. expresamente. aquí en la tierra. de las fórmulas y signos a realizar que garantizaba en paso al Pleroma a través de las esferas. van de acuerdo con sus principios teóricos. una antropología. El verdadero gnóstico vive en libertad. El beso (o abrazo) cultual no aparece como un sacramento. Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada. 86 [134]. La ética y los preceptos morales. en los Hechos de Pedro (19-6. 77 [125]. El apartamiento efectivo de todo lo que desea el mundo hace del gnóstico un ser superior. planetas. El gnosticismo cristiano de Nag Hammadi más que rechazar expresamente la ley mosaica (la Torah) da por supuesto que la revelación del Nuevo Testamento la ha superado. La Enseñanza autorizada proclama expresamente el desprecio del mundo y de sus bienes (26. El Evangelio de Felipe señala que el reino de los cielos significa una total inversión de los valores terrenos: «en el reino de Dios el esclavo no servirá al libre. 4d-9). 21b). Evangelio de Felipe). 14. tierra (e infierno.9. Acto II: Creación de un universo material que incluye a las estrellas. que de vez en cuando se muestran en los textos de Nag Hammadi. 45).5-9. una soteriología y una escatología. es también una salvaguardia para los momentos de ascensión del pneumático a1 «descanso» (Evangelio de Felipe 67 [115].17-20). al estilo del «matrimonio sagrado».

una trama secundaria de pérdida y recuperación de una parte de la divinidad. de Eva y de sus hijos. pues […] no existe ningún texto gnóstico del que podamos afirmar con absoluta certeza que sea precristiano. El problema reside en la cronología. desde luego. Acto IV: Historia subsiguiente de la raza humana. se argumenta. Por tanto. datables como anteriores al gnosticismo. BIBLIA Y GNOSIS […] B. desde que Rudolf Bultmann aclaró en su famoso Comentario al evangelio de Juan como la obra de un exgnóstico que en parte se opone a su antiguo sistema y en parte lo utiliza— ha sido la posibilidad de aclarar ideas teológicas del Nuevo Testamento recurriendo a teologuemas gnósticos. […] IX.Acto III: Creación de Adán. la mayoría de los textos de Nag . Acto II: Pérdida. o «robo» de una parte de este poder a cargo de un ser no espiritual (el Demiurgo). con ideas de este último. intentar aclarar concepciones cristianas. subterránea. GNOSIS Y NUEVO TESTAMENTO Un intenso tema de debate en la investigación de este siglo y en especial en los últimos cincuenta años —más exactamente. Acto III: Engaño del Demiurgo (por el Salvador) y transferencia de ese poder a una parte de la humanidad (los «espirituales»). y no al revés. Hay que reconocer que el Nuevo Testamento es el horizonte interpretativo para la mayor parte de los escritos gnósticos conservados hasta hoy —incluyendo bastantes de los de Nag Hammadi—. cronológicamente posterior. Acto IV: Recuperación gradual de ese poder hacia el Pleroma cuando los gnósticos son llamados por el Salvador y van retornando (tras su muerte) a la divinidad. Se halla dividida también en cuatro actos: Acto I: Expansión del poder divino para completar un universo espiritual. Bajo este drama corre. Y. sería cometer un grave error metodológico.

La enorme riqueza que suponen los textos de Nag Hammadi nos invita. Si se admite la hipótesis como históricamente probable de que la atmósfera o el talante gnóstico es ciertamente anterior al movimiento cristiano. 1.1 y a la exaltación de los valores «pneumáticos» o espirituales en 1 Tesalonicenses 5. y si se considera que quizás también las primeras manifestaciones del gnosticismo -cuya primera cristalización. 1 Tesalonicenses 5. C. concepciones o temas teológicos que se muestran paladinamente como «gnósticos» más tarde y que.19-22. si es que esos textos cristianos presentan realmente ideas. entre los hombres espirituales y los psíquicos y carnales (1 Colosenses 2. sin embargo. o la gnosis en general. ya espléndida. por diversos investigadores motivaciones gnósticas o unas concepciones o interpretaciones del mensaje de Jesús por sus seguidores que pueden considerarse como transidas de este «espíritu gnóstico»? Y si resulta que en la respuesta a esta cuestión el gnosticismo de Nag Hammadi. El debate. Nag Hammadi nos ofrece un panorama ideológico complejo. y es de una gran ayuda para mejor entender ciertas posturas intelectuales del Nuevo Testamento a la luz de lo que aparece en los escritos coptos.Hammadi que afectan al cristianismo presentan una tesis desarrollada y evolucionada a lo largo del siglo II d. es decir. estas discrepancias doctrinales se reflejan en los diversos estratos del Nuevo Testamento. cuando el cristianismo ya estaba consolidado..21. ya que son necedad para ellos. poseemos un argumento más para valorar positivamente estos escritos coptos que nos han devuelto las arenas y el seco clima de Egipto. en línea y evolución histórica independiente del cristianismo. Este esquema responde a la división gnóstica de la humanidad (cf. Junto a una corriente eminentemente ortodoxa (o que desembocará en lo que hoy es la ortodoxia) existía un buen número de grupos con notables diferencias teológicas entre sí. Bajo esta perspectiva podemos preguntarnos: ¿en qué temas del Nuevo Testamento se han visto. que no captan las cosas del Espíritu. no se sitúa en su justo punto si sólo se considera esta perspectiva cronológica.23). alma y espíritu (cf. La antropología de Pablo de Tarso. además.encaja muy bien con el espíritu de la gnosis. Prescindiendo de los posibles textos gnósticos paganos los escritos coptos nos confirman en la visión de que el cristianismo de los siglos I.14s. 15. puede ayudarnos retrospectivamente a mejor comprender el Nuevo Testamento. Y si eso pudo ser así en los siglos III y IV. El Apóstol efectúa una clara división. 44-49). ¡cuánto más en el I y II! Pues bien. 1 Colosenses 3. en Gálatas . se plasman también en escritos gnósticos no cristianos del siglo II. aparece en Simón Mago— nacen antes o a la vez que el cristianismo. que distingue tres partes en el hombre -cuerpo. II y III distaba de ser simple. al menos no parecería metodológicamente incorrecto aclarar textos del Nuevo Testamento con la ayuda de motivos gnósticos.

18) y participan de la gloria divina (2 Colosenses 3.3) no admite ninguna duda.17. La ciencia de este mundo no tiene ni punto de comparación con la misteriosa ciencia de la cruz y la sabiduría divina (1 Colosenses 1. en el presente) es también un pensamiento que suena a gnóstico y que se explica bien en este contexto. que merece ser crucificado (Gálatas 6. cf. que caracteriza el pensamiento paulino y que predetermina todo su ideología incluso cuando habla de la institución matrimonial (1 Colosenses 7.8-9). perverso (Gálatas 1.6-16. 1 Colosenses 6. es decir. también Romanos 8. y sus contrarios.6. Los cristianos regidos solo por el Espíritu. 11-12. los «pneumáticos» (1 Colosenses 3. entre la luz y las tinieblas (cf. Para Pablo. en poco se diferencian de los verdaderos conocedores. por ejemplo. 2 Colosenses 4. deben corregir a los que hayan incurrido en alguna falta). los espirituales.18). Es casi un auténtico poder intermedio.4. Gálatas 4.1. igualmente espirituales. En 1 Tesalonicenses 4. con una función cósmica de la que carece el Satán del Antiguo Testamento. ese radical menosprecio de la materia y el cuerpo (que.14) para el hombre. es como la semilla del Revelador dentro del cristiano (1 Tesalonicenses 2.4. La estrecha relación del bautismo con la resurrección (incoada.38-39. de la Apocalíptica y el Belial de Qumrán. En el ámbito de la soteriología. es decir. A este conocimiento. Quizás lo más profundamente gnóstico en Pablo sea ese dualismo rígido y esencial que establece entre Dios y el mundo presente (1 Colosenses 2.12). En ambos casos los pneumáticos son una nueva creación (2 Colosenses 3.6-8. Romanos 8. Para el Apóstol la fe es ante todo un conocimiento del plan divino de la salvación. «gnósticos». 2. Ello explica el desinterés paulino por cualquier acción constructiva de este mundo. Gálatas 4.16. Para Pablo la existencia de otros «dioses inferiores». al servicio del que rige este universo (este mundo controlado por los arcontes o ángeles que dominan el reino planetario: 1 Colosenses 2. no puede resucitar tal cual: 1 Colosenses 15. la comprensión del «misterio de Cristo» (1 Colosenses 2. Esta función se aclara mucho mejor si la consideramos a la luz de la función del Demiurgo en la gnosis (cf. 3 18) La fe. los pneumáticos. es decir.6ss).4). La terminología que Pablo emplea para Satán es la misma que los gnósticos utilizan para hablar del «Dios de este mundo» (Demiurgo).5 Pablo contrapone al creyente con los gentiles «que no conocen a Dios». La contraposición entre .9). Así se explica la profunda contradicción entre los sobrios y despiertos. ese desinterés absoluto por lo terreno. esa ciencia divina. la fe aparece en algún momento en Pablo como el despertarse de un sueño (Rm 13.3. que se hallan por encima del pecado.35ss). arcontes de este mundo.9). no realizada.11). por cualquier tipo de afecto por las cosas de la política o de la realización del ser humano en este universo. la función de Satán en el universo es muy superior y de mayor relevancia que la que le otorgan sus contemporáneos judíos. precede la gracia (Gálatas 4.13). […]). los carnales. 2 Colosenses 4.

el de la historia. Lo mismo pasa en el gnosticismo con el eón «Hombre» que contiene en sí la suma o imagen de todas las partículas divinas (espíritu) que luego quedarán encerrados en los cuerpos mortales. ya superada con la venida del Redentor.22. que se asemeja al lapso o caída de la Sabiduría que produce el mundo material. Pero. Es posible incluso que la idea no sea original de Pablo.19-22) y del Adán terreno (Romanos 5.19. sino que proceda en germen del círculo de los primeros discípulos helenistas de Jerusalén. paso de soltería a matrimonio) sea el inminente fin del mundo (¡para qué casarse . Pablo no es un gnóstico completo. por lo que llega admitir que la Ley. la cabeza (Romanos 12.16). la oposición entre «espíritu» y «carne» (Gálatas 3. De este modo hay una diferencia con la gnosis. contiene notables similitudes con el rechazo gnóstico-judío de la Ley y su rebajamiento a obra del Demiurgo. esta proclamación de la ley del amor a Jesús. el conjunto de los fieles.) no tiene sentido más que en la atmósfera de la creencia en una consustancialidad de la parte superior del creyente con su salvador celeste. y Cristo. en el sentido de que Pablo no considera a la Ley corrupta en su origen. Se ha señalado repetidas veces que la mística paulina del «vivir en Cristo» (cf. Aunque el argumento principal de Pablo contra un cambio de estado (por ejemplo. 1 Tesalonicenses 5. la doctrina de la unión de los cristianos con Cristo. algunos estudiosos ven en el poco aprecio del matrimonio que demuestran las ideas del capítulo 7 de 1 Colosenses ciertos resabios gnósticos y encratitas.12-27. como un pedagogo. entre la conciencia recta y el «cuerpo de muerte» (Romanos 7.12-17). declararándola camino periclitado. no puede considerarse estrictamente gnóstica. es evidente que esta actitud de reticencia. no necesario para la salvación. sea el cuerpo o los miembros.4ss) —idea que desarrollará con más amplitud la teología deuteropaulina— se comprende mucho mejor a la luz de las relaciones de consustancialidad del gnóstico con su redentor (1 Colosenses 12. Romanos 12.4s). 5. 1 Colosenses 15. Gálatas 2.4). El cuerpo místico de Cristo. etc. El que a Pablo no le interese para nada el Jesús carnal. 1 Tesalonicenses 5. doctrina semejante se halla detrás de la similitud y desemejanza entre el Adán celeste y el Adán terreno de Romanos 5. La actitud del Apóstol hacia la Ley. que se manifiesta después de la resurrección.23. es decir. a la vez. el preexistente. es un esquema que se corresponde también a la perfección con la mentalidad gnóstica. Estas ideas se basan en concepciones caras a la gnosis: la syggéneia o igualdad sustancial entre el Redentor y los redimidos. Del resto de las diferentes nociones teológicas del corpus paulino auténtico se ha afirmado por muy diversos investigadores una concomitancia de Pablo con ideas gnósticas en los siguientes temas: la «caída» de la creación (Romanos 8.11-13. el que la Iglesia.24s. fue válida para una época de la humanidad. que atiende sólo al revelador gnóstico.3. 3. y centre su atención únicamente en el Cristo resucitado. 8.12-14.4-6.8s). ni mucho menos.luz-tinieblas en Romanos 13.

de modo que puede afirmarse con toda exactitud que ese utillaje intelectual paulino modifica de modo sustancial el mensaje del Jesús de la historia. Contra la exigencia de adoración de esos «elementos». transitorio y perecedero: no merece la pena casarse para seguir engendrando hijos para este mundo.10-12. Los hombres de este mundo («este eón») proceden aquí abajo «según el Príncipe del imperio del aire.cuando el final es inminente!). se exige a los discípulos del Redentor en Colosenses 3. Contra la necesidad de la circuncisión –postulada como imprescindible por los gnósticos colosenses como muestra del desprendimiento de la materia representada en el cuerpo mortal: 2. cf. en realidad.22).1-5. 1 Pedro 3.9. el . el segundo es de por sí inferior. el redactor de Colosenses afirma: Jesús es imagen del Dios invisible. primogénito y mediador de la creación y superior a todas las potencias divinas (1. La teología deuteropaulina. el autor de la epístola contrapone los efectos del bautismo cristiano: éste hace al creyente partícipe de la muerte de Jesús. en realidad ya muertas. Cristo permite descubrir qué son en realidad los árcontes de este mundo: los «elementos» de este mundo –fundamento de la filosofía o ciencia terrenal: Colosenses 2. donde se contraponen «las cosas de arriba» a las de «esta tierra».8) y luego retorna allá arriba (2 Colosenses 8. mundo presente. 6-11). semejante al Logos de la filosofía platónica. malo. Su interpretación del mensaje y de la figura de Jesús «venido en carne».9-. 6. En lo que se refiere a la doctrina del Salvador es concomitante con la gnosis la idea paulina de que éste es un ser celeste que desciende del cielo sin que los arcontes lo reconozcan (1 Colosenses 2.13 y 3 9-12.15. 2. aquellas epístolas compuestas con el nombre de Pablo. el Espíritu que actúa ahora en los rebeldes» (Efesios 2. es decir. Así. dualidad que domina su pensamiento: sólo el primero merece realmente la pena. Por ello. Efesios 1. En su conjunto puede decirse que un estudio del pensamiento gnóstico es prerrequisito indispensable para entender a Pablo. lo que transforma al Jesús que andaba por los polvorientos caminos de Palestina en un eón del Pleroma gnóstico o. el desprecio por la tierra. probablemente sea cierta también la suposición de que el poco aprecio del matrimonio se deba en el Apóstol a la profunda dicotomía entre mundo espiritual y material. el profundo dualismo que arriba hemos destacado aparece de nuevo en Colosenses 1.21.1s). en Dios y no el mundo se halla escondida toda sabiduría (Colosenses 2 1-3).19).11-. Flp 2. proceden de su «escuela» o discípulos. si se quiere. que son despojados de sus poderes por el Cristo triunfante que asciende al cielo a través de las esferas planetarias (Colosenses 2. en algunos casos modificándolas o reforzándolas. su concepción del cristianismo está moldeada por conceptos gnosticizantes y de las religiones de misterios.14s. sigue estas mismas ideas. sobre todo en su replanteamiento gnóstico. pero que.

2. Las historias de las emanaciones en el Pleroma son designadas por los ortodoxos como «mitos» (1 Timoteo 1. En las Epístolas Pastorales el autor. colgado de la cruz. cf. como sabemos. o autores. 2 Timoteo 2.15 era éste el «hombre nuevo». cf. que es la suma. impedía en el sistema valentiniano el acceso al Pleroma de la Sabiduría lapsa. St 4.9) con el gnosticismo. el Templo Santo en el cielo los que antecede también a la interpretación del eón Iglesia entre los gnósticos valentinianos (cf. alejados esencialmente de la divinidad.16-18 entre sabiduría que viene de Dios y ciencia terrenal.18 la fe se describe como una iluminación de los ojos del corazón que permite percibir «la esperanza de la llamada». vence a todas las potencias que tienen un dominio sobre la materia (2. se preocupan mucho más de prevenir el contagio gnóstico de sus ovejas.7. representa al «hombre viejo». en 4. la ciencia (gnosis).4). y luego el paso a aquel de las almas. 1 Timoteo 6. que de exponer y refutar los argumentos de la gnosis.13 aparece como «hombre perfecto».3).4. para significar el muro separador entre judíos y paganos derribado por Cristo con su acción salvadora. Esto mismo es lo que se significa con la reiteración del concepto de Cristo como cabeza del cuerpo místico (4. Así. en 2.9 (epístola también de tendencia paulina).20. prohibiendo toda discusión y contacto (cf.l2. 20-22). En 4. si en 2. Tt 3. de la concepción del «Hombre primordial».cuerpo de éste.17. 11-15). La idea es utilizada antes del valentinismo por el autor. éste.4) y «genealogías inacabables» . El conocimiento de Dios (gnosis) es un «misterio» comunicado al Apóstol por revelación (Efesios 3.18: puesto que afecta sólo a la parte espiritual del hombre. demoníaca. la ascética de desprecio hacia el cuerpo y la materia.23).910. se manifiesta en la abstención del matrimonio y de algunos alimentos (1 Timoteo 5. pero la sabiduría de Cristo es conocimiento y ciencia espiritual de la voluntad del Padre (Colosenses 1. La carta a los Efesios continúa el pensamiento del autor de Colosenses y procura retirar argumentos a los adversarios utilizando y cristianizando en lo posible conceptos gnósticos. como en la gnosis. En Efesios 1. 5. tiene su contrapartida celeste.13). por el contrario. 4.4. cf. Se necesita poseer un espíritu de «sabiduría y revelación» (una gnosis revelada) para conocer al Salvador. También el contraste en St l. Cristo (Efesios 1. que como Salvador desciende del cielo y vuelve a ascender.14-16. de los adversarios combatidos en Colosenses 2. La elección de los espirituales desde el principio para la salvación aparece claramente testimoniada en 2 Tesalonicenses 2. son discursos capciosos y una vana filosofía.8-10 se perciben restos.13 y 1 Pedro 2.16. Según los fautores de estas doctrinas. al «desnudarse» Cristo de este cuerpo y quitarle su valor. la resurrección ya ha tenido lugar (2 Timoteo 2. la Iglesia. o adelantos. la única importante y trascendente). también 4. de los creyentes espirituales con el Salvador.23). en consonancia.3s. el del eón Límite. 2 Timoteo 4.

Son sobre todo los comentarios de R. 4). cuya doctrina se enmarcaba dentro de la apocalíptica de su tiempo y de un fariseísmo sui generis. más compleja. la fuente que subyace a los discursos revelatorios de Jesús en el cuarto evangelio es gnóstica y su autor es un ex gnóstico. Igualmente gnóstica es la contraposición de «niños» y «perfectos» análoga a la de «hílicos y espirituales» en 5.3).14.27. posterior. Bultmann recorre el camino a la inversa para reconstruir esa fuente. sino. la imagen de un predicador estrictamente judío. que es su carne. sino el Hijo y aquel a quien éste se lo quisiere revelar». Contra sus doctrinas se alza la fe en el único soberano y Señor que es Jesús. 8). el autor contrapone el aprecio por los «señoríos» y «seres gloriosos». Contra ellos y contra este conjunto de doctrina se contrapone la «verdad» (cf.»: aparte del significado normal de «velo del Templo» que impide el paso al sancta sanctórum del santuario. 2 Timoteo 4. Los gnósticos no son en realidad «espirituales». En su contra. La Epístola de Judas polemiza contra ciertos gnósticos de la comunidad que desprecian a los arcontes y se creen superiores a ellos (v. Menos claramente aparece el concepto de «límite» en la Epístola a los Hebreos: «Tenemos un acceso nuevo y viviente (al santuario celeste y a Dios) que Jesús nos ha abierto a través de la cortina. Critica también el libertinaje gnóstico de quienes no les importa «contaminar la carne-el cuerpo». Según este autor. 19)..4). 5. en contra de lo que ellos mismos creen. Mención aparte merece el grupo de Juan. Jesús. con las consabidas salvedades. Lucas 10. de la Iglesia. que son buenos. 4. lo que nos llevaría a un escrito puramente gnóstico anterior al evangelio. como anteriormente indicamos.10. la cortina es el Límite que prohibe acceder a la divinidad y que es derribado con la oblación de la carne de Cristo. Y nadie conoce al Hijo sino el Padre. «psíquicos» (v. Bultmann lo califica como representante de una gnosis oriental temprana que se contrapone por sus características a la gnosis helenizada. Tan sólo en Mateo 1. Respecto a los Evangelios Sinópticos no se suelen señalar concomitancias con la gnosis. la ortodoxa.22 parece hablar Jesús como lo haría luego un revelador gnóstico: «Todo me ha sido dado por mi Padre. 2 Timoteo 2. . pues pertenece al ámbito de lo inferior. Puesto que el evangelista ha desmitologizado y cristianizado su fuente. 3.. los que han puesto de relieve las relaciones de la gnosis con la literatura del grupo joánico. el mesías (v. donde no siempre la atmósfera gnóstica había tenido expansión. en especial el Evangelio y la primera Epístola. Y es bastante natural en cuanto que tales textos reproducen.(1 Timoteo 1. Bultmann. ni a éste le conoce bien nadie.18) y la «recta doctrina» (1 Timoteo 1.

Esta figura mítica se ha superpuesto a la del Jesús de la historia. obra perdida de este autor pero citada por Eusebio de Cesárea (Historia Eclesiástica 6. Mateo y Lucas). históricamente fidedigna.7). Un texto de las Adumbraciones («Bosquejos»). que se diferencia enormemente de la que se deduce de los tres Sinópticos. como este tipo de gnosis ha sido influenciado por el judaísmo. en especial. el cuarto evangelio.1). Dios envía a su Hijo en forma corpórea para despertar en esas almas el sentimiento de su origen divino. A partir de la hipótesis. Este mito supone la existencia de un eón «Hombre primordial» (en alemán. de que Juan es el último de los evangelistas (compuso su obra entre el 90-100 d. Para que esto no suceda. de hecho. opinamos que el . el último (de los evangelistas). se hizo carne (1. En él es misión de los demonios hacerles olvidar su origen divino. En opinión de Bultmann. animado por algunos conocidos y movido por la inspiración del Espíritu Santo. compuso (un evangelio) espiritual». pesar de que. luchaban como ex conversos contra la gnosis constituida. Todos ellos señalan como especialmente significativo el pasaje de 1 Juan 3. nos proporciona la pista segura para entender este escrito peculiar respecto a los otros evangelios.9 («su simiente permanece en él») y E.14. pero no parece ninguna especulación sobre el origen de estas últimas (el mal). Kásemann. aunque sus discípulos la han reformado en diversas direcciones. como en el zoroastrismo. El redentor proclama esta verdad y concede el conocimiento (gnosis) de ella.9). ya que presenta una imagen de Jesús. al ver que en los (demás) evangelios se mostraba lo material (de la historia de Jesús). que afecta esencialmente a la comprensión del sentido el cuarto evangelio. que han sido sembradas en un mundo de tinieblas. Además.En esta gnosis primitiva hay un dualismo de luz y tinieblas. Respecto a las cartas joánicas mantiene Bultmann fundamentalmente la misma tesis. En la esfera de la luz hay seres sobrenaturales (los ángeles) además de Dios.4) y era la luz que venía al mundo (Juan 1. El punto más importante de la reconstrucción gnóstica bultmanntiana. opina que Diotrefes (3 Juan 9ss) excomulgó al autor de las tres epístolas y a su escuela precisamente por sus resabios gnósticos. Respecto al primero de estos escritos joánicos. pero no se habla todavía de emanación. por ejemplo. Urmensch). opinamos por nuestra parte que la correcta interpretación del origen y del transfondo ideológico de este evangelio fue intuida en la antigüedad por Clemente de Alejandría. en la fuente gnóstica primitiva tal Redentor era preexistente (Juan 1. El texto de Clemente reza así: «Juan. no necesita de una batalla entre la luz y las tinieblas. C. una figura llena de luz y de bondad divinas que resulta desgarrada y dividida en pequeñas partículas —las almas humanas—.) y de que conoce la tradición sinóptica (recogida por Marcos. ese dualismo se modifica por medio de ideas del Antiguo Testamento: la supremacía divina es tal que la creación. es el llamado «mito del Redentor». liberarlas de la oscuridad (el cuerpo y la materia) y conducirlas a su morada celeste. sobre todo en los diálogos y discursos.

sin embargo. tal como se manifiesta en Juan. logos divino que desciende. por el contrario.29-30. Junto con estos motivos existen otros en el cuarto evangelista que son no gnósticos (en especial su antidocetismo claro: el Salvador se encarnó de verdad.). o el discurso del «pan de vida». no es el «verdadero». el pasaje de Juan 10. relación con el mundo). pero gnosticismo al fin y al cabo. Aparte de Pablo […] no hay autor dentro del corpus del Nuevo Testamento que se haya servido de conceptos gnósticos con más profusión que Juan. que no es otra que la revelación del mismo Jesús: descendido del cielo es él el pan que otorga vida. es la que procura la salvación engendrando la fe en su misión.26ss. etc. su cuerpo es real. 6.16. 3.58. Notemos. Las ideas principales de este talante gnóstico. ya que Juan no es un gnóstico pleno. La fe que debe percibir no la apariencia terrena de Jesús. etc. el Buen Pastor.1-8. son las siguientes: dualismo secundario a ultranza (luz/tinieblas. como alegoría joánica sobre los textos sinópticos en torno a la oveja perdida. verdadera comida espiritual. Este propósito lo ejecuta el evangelista sirviéndose de conceptos que pertenecen a un gnosticismo judío.20-21 con Marcos 14.anónimo autor del cuarto evangelio conoce y alegoriza en ocasiones el material sinóptico (comparar Juan 2. han presentado en la superficialidad de los meros hechos. sino lo oculto.20). Casi nos atreveríamos a decir que toda la estructura de su teología se confi- . el origen supramundano del Salvador. su palabra. que el Jesús que ha entrado en carne ni interesa. no mera apariencia. unidad sustancial del enviado y sus seguidores con Dios. no espirituales. primitivo. una de cuyas ramas había nacido en suelo judío […] y que se había extendido por todo el ámbito del Mediterráneo. salvador preexistente (descrito siempre en su actuación en este mundo bajo el prisma de los dos polos del «dualismo» gnóstico: relación con el Padre. carente del substrato filosófico platónico que más tarde tendrá el gnosticismo cristiano de los siglos II y III. 15. como compensación de este antidocetismo. arriba/abajo). sino el Cristo de la gloria o Logos) o poco gnósticos (cf. el «conocedor» percibe al Logos. Por tanto sólo perciben el Jesús carnal.15 o 20. salvación por el conocimiento/fe que aporta la palabra de Jesús. sino un judío de cuerpo entero que utiliza sólo en parte el utillaje de esa gnosis […] porque cree que tal conceptualización es la más apropiada para explicar a sus lectores cómo fue y qué representó de verdad Jesús de Nazaret. son mundanos. revela y asciende. Juan intenta interpretar en clave espiritual y de profundidad lo que los anteriores evangelistas. Los «judíos». El cristianismo de Juan y su interpretación de Jesús se entiende mucho mejor si aceptamos que el autor ha tomado nociones de la atmósfera o espiritualidad gnóstica. verdad/mentira. a este respecto que también es verdad. en los que Juan indica cómo debe entenderse la comida de la plenitud de los tiempos. aún no evolucionado. según él. 17.

y que era contestada por otros que no participaban de estas concepciones se muestra bien a las claras por la polémica que se refleja en 1 Timoteo 6 3-6: el cristiano de esa tendencia —la única «ortodoxa». y unos temas gnósticos que se hallan difusamente en la literatura sapiencial judía. Tal talante. en el Corpus Hermeticum y en la religiosidad extático-mistérica del Helenismo. Estas ideas centrales.debe evitar la ciencia de los que «están cegados por el orgullo. sobre todo la última.gura dentro de vectores que se explican muy bien a partir de esa atmósfera o talante gnóstico que tantas veces hemos mencionado. Insistimos en que no es éste un razonamiento en círculo. El punto definitorio de esta actitud no recomendable es la doctrina de la resurrección («escatología realizada» del cuarto evangelio. otra literatura sapiencial). y se caracterizan con razón como gnósticos. Apocalíptica. según Bultmann. no hallan conveniente explicación ni se encuentran suficientemente testimoniadas en el Antiguo Testamento o en sus derivados (Qumrán.2. Hemos indicado que. «doctrina conforme a la piedad». en los siglos II y III. En nuestra opinión. Bultmann. oponiéndose parcialmente a él. unos motivos. Tales temas pertenecen al acervo común de la gnosis. temas y motivos aparecerán claramente estructurados en el gnosticismo posterior. sino el rastreo de unos temas que aparecen cronológicamente antes en Juan que en los escritos gnósticos subsiguientes. a la vez. pero son absolutamente centrales y características de la gnosis. porque giran en torno a un dualismo anticósmico y al concepto de Enviado-RedentorRevelador preexistente. Juan habría desmitificado en parte ese escrito previo gnóstico y lo habría cristianizado. como han puesto de relieve numerosos estudiosos) de los escritos mandeos. .. puesta en el punto de mira del ataque) interpretada como ya sucedida.6. y padecen la enfermedad de las disputas y contiendas de palabras». el posible gnosticismo de Juan es de otra guisa: Juan se comporta respecto a los Evangelios Sinópticos del mismo modo que los gnósticos posteriores lo harán con el Nuevo Testamento: Juan reelabora y reescribe la tradición sinóptica valiéndose también de otras tradiciones —algunas muy antiguas— y componiendo unos discursos de Jesús con un talante. Pero con ello no queremos defender. en Filón de Alejandría. revela y asciende al cielo. 6. 1 Timoteo 2. que desciende. según el autor de la epístola. que corrige en su escrito un texto previo de otra gnosis primitiva. de las Odas de Salomón y del propio cuarto evangelio.. ni mucho menos. cuyos rasgos principales deducimos (razonando un tanto en círculo vicioso. entendida como autoconciencia pneumática y por tanto ya cumplida por el Espíritu (cf. 3. el representante semi-gnóstico reconvertido. como sostiene R.20). tanto cristiano como no cristiano. que el autor del cuarto evangelio sea. Que esta interpretación gnóstica del mensaje y figura de Jesús existía como corriente pujante dentro del cristianismo primitivo.

Se puede establecer una división básica entre ellos. EL GNOSTICISMO JUDIO O CRISTIANO DE LOS SIGLOS II-IV Los escritos gnósticos de Nag Hammadi se enmarcan dentro de la eclosión que las ideas gnósticas […] experimentan durante los siglos II y IV. Son aquellos que encuentran o justifican el ideario gnóstico en una interpretación alegórica de textos veterotestamentarios. Grupos gnósticos basados en una exégesis del Nuevo Testamento: Basílides. Sólo posee al Padre quien reconozca que Jesús es el Mesías totalmente encarnado (2. El mundo de la época contempló una eclosión importante de movimientos gnósticos relacionados con o nacidos del judaísmo o del cristianismo […] Las líneas generales del pensamiento de estos sistemas se enmarcan como variaciones. 4. encajan más o menos dentro de estos grupos. 2. sí parece claro que en 3. apartándose así de un dogma fundamental gnóstico: el docetismo. Taciano. 4. Dentro de este grupo debemos mencionar los evangelios gnósticos apócrifos (ya sean los que se encuentran entre los textos coptos de Nag Hammadi o de otra procedencia). La tesis de Kásemann. según el carácter del texto sagrado que les sirve de base para sus alegorías: 1. gnósticas.23. porque su simiente permanece en él. barbelognósticos. naasenos.9 se recoge una idea sustancial de los sistemas gnósticos: «Todo el que ha nacido de Dios no comete pecado. ya que ha nacido de Dios». valentinianos. en especial el Génesis: Satornilo. ya que ataca a adversarios que son estrictamente gnósticos (cf. y no puede pecar. arriba expuesta. más o menos comprensibles por el lector no iniciado. docetas. Grupos gnósticos basados en la exégesis del Antiguo Testamento. Pero aunque este extremo no sea seguro. Hermógenes. cainitas.1ss). Marción. a pesar de que se muestra contraria a ella. es plausible. que ve en el desconocido autor de la epístola a un escritor que toma un texto previo gnóstico y lo cristianiza. Cerdón.6). ofitas. 5. en los temas ya conocidos por la síntesis arriba expuesta. No es segura tampoco aquí la tesis de Bultmann. X.La primera Epístola de Juan manifiesta también su relación con la gnosis. Pero el autor arremete contra los que opinan que el Redentor se manifestó en carne sólo desde el bautismo y tenía un cuerpo apariencial (cf.1-6: contra los docetas). cuyas doctrinas. . setianos. peratas.

. A. a los ojos de los sabios. La naturaleza de la gnosis El Salvador dijo: —Hermano Tomás. empobrecida y un tanto embrutecida. Los sistemas gnósticos aparecían entonces a la faz de los poco cultos como «demasiado filosóficos» y complicados. mientras tienes tiempo en el mundo (kósmos).145. investiga . (mientras) iba andando oyéndolos hablar el uno con el otro. hechos.XI. las que transcribí yo mismo. José MONTSERRAT TORRENTS. Entre las clases cultas.1 . con el triunfo pleno del cristianismo en la sociedad. escúchame que voy a revelarte cosas sobre las que has discurrido en tu mente. a los ojos de los menos cultos. Entonces. Puesto que se ha dicho que eres mi gemelo y mi compañero auténtico. porque se aceptó al platonismo (en su versión media sobre todo) como sistema filosófico más acomodado al cristianismo. abstrusos ante la lisura y llaneza de la «sana y recta doctrina». EL FINAL DEL GNOSTICISMO ANTIGUO ¿Por qué feneció este movimiento que había gozado de tan pujante vida sobre todo durante el siglo II y comienzo del III? No lo sabemos con exactitud.. La conjunción de esta doble causa pudo acabar en unos doscientos años con una de las interpretaciones más curiosas y consistentes del legado judío. Antonio PIÑERO. los gnósticos aparecían como los cultivadores de una filosofía platónica degradada. pp. Francisco GARCÍA BAZÁN. Editorial Trotta. EL ATLETA (Nag Hammadi Codices II 7) (II 138. Matías.23) (cfr.» LIBRO DE TOMAS. A la vez. pereció por la conjunción de un doble movimiento antagónico y contradictorio. mítica. Evangelios. En nuestra opinión. y de la obra y misión de Jesús de Nazaret. cartas. 1999. toda filosofía pagana quedaba trasnochada y sin sentido. por otro. 274-287) «138 Palabras secretas que dijo el Salvador (sotér) a Judas Tomás. S. Madrid. confluyentemente.. Textos Gnósticos II. por un lado.

]. El Salvador respondió y dijo: —Si las cosas que os son visibles están ocultas ante ti. Y me es claro que es difícil practicar la verdad ante los hombres. ¿cómo os será posible escuchar | acerca de las cosas que no son visibles? Si las obras de la verdad que son visibles en el mundo (kósmos) son difíciles de poner en práctica. Se muestra (sin embargo) como una [creatura] que se cree [a sí misma racional]. Aquellos de arriba [no se muestran en] las cosas visibles.. sino ocultas a nosotros. es decir. Tomás.para que sepas quién eres. Respondió Tomás y dijo al Salvador: —Háblanos sobre esas (cosas) de las que nos dices que no son visibles. pero el que se ha conocido a sí mismo ha comenzado ya a tener conocimiento sobre la profundidad (báthos) del Todo. Y estos cuerpos (sôma) que son visibles . pues. Y cuando escuche de ti (lo que digas) sobre las cosas ocultas. sino que 139 se muestran por su propia raíz. aquello con lo que tropiezan al no conocerlo. Mientras andas conmigo. no es conveniente que seas ignorante de ti mismo. pues has comprendido que yo soy el conocimiento de la verdad. pues. realizaréis (las obras) de la Majestad (mégethos) exaltada y las del Pleroma (pléroma) que no son visibles? Y ¿cómo vais a ser llamados operarios (ergátes)? Por ello sois discípulos. Pues el que no se ha conocido a sí mismo no ha conocido nada. y te llamarán «el que se ha conocido a sí mismo».. tú eres mi hermano. Has visto lo que está oculto | a los hombres. Puesto que te llaman mi hermano. El destino de los cuerpos El Salvador dijo: —[To]do cuerpo (sôma) [de hombres] y | bestias ha sido engendrado irra[cional. y sus frutos son los que los alimentan. Y sé que tú has entendido. ¿cómo. entonces podré hablar sobre ellas. aunque eres ignorante has llegado a conocer. Lo visible y lo invisible Y Tomás dijo al Señor: —Por ello te pido que me expliques [las] cosas sobre las que te pregunto antes de tu ascensión (análempsis). y aún no habéis recibido la majestad (mégethos) y la perfección (télelos). y de qué modo existes y qué | llegarás a ser. Por ello.

¿Acaso no provienen de la unión (synousía) como el de las bestias? Y si proviene de ella | misma. que los que hablan sobre cosas que no son visibles y difíciles de explicar son como los que disparan sus arcos a un objetivo durante la noche. sino para que salgáis de él.se alimentan de criaturas que son semejantes a ellos. Habló Tomás y dijo: —¿Por qué esta luz visible que brilla a causa de los hombres se levanta y se pone? El Salvador dijo: —Bienaventurado (makários) Tomás: esta misma luz visible ha brillado por vosotros. y su esencia la recibirá. entonces esta luz se retirará (anachoreîn) arriba. pues es una buena servidora (hyperétes). haciendo que sus mentes queden ebrias y sus almas (psyché) extraviadas. aunque no es visible. como los cuerpos de las bestias perecen. Por ello. disparan sus arcos como cualquiera. Pues los machos [se mueven hacia las hembras]. Respondió Tomás: —Por ello te digo a ti. El sabio y el necio Entonces el Salvador continuó y dijo: —¡Oh amor (agápe) inescrutable de la luz! ¡Oh amargura del | fuego que arde en los cuerpos de los hombres y en sus tuétanos. porque Tú nos iluminas. ¿cómo (el cuerpo) engendrará algo diferente (diaphorá) de aquéllas? Por ello. Y se hará para sí mismo alas para escapar de todo espíritu visible». puesto que lanzan contra un objetivo. Pero lo que cambia será aniquilado y perecerá. ardiendo en ellos noche y día. entonces la obra de cada uno quedará | visible. Señor. Ciertamente. del mismo modo estos cuerpos modelados (plásma) perecerán. y llameando en los miembros (mélos) de los hombres. Pero Tú (eres) nuestra luz. y moviéndolas con | un mo[vimiento] que se [agita] secreta y visiblemente. | hacia su esencia (ousía). pues. Por ello] se 140 ha dicho: «Todo aquel que busca la verdad de la verdadera Sabia se fabricará alas para volar. y no tiene esperanza de vida desde ahora. no para que permanezcáis aquí. los cuerpos cambian. Señor. . y las hembras [se mueven] hacia [los machos. Pero cuando sale la luz y oculta las tinieblas. Jesús dijo: —La luz existe en la luz. pues. huyendo del deseo (epithymía) que agosta los espíritus (pneûma) de los hombres. pues su cuerpo es bestial. sois infantes hasta que seáis perfectos (téleios). Y cuando todos los elegidos abandonen la bestialidad. pues. Y. [¿separándolas?] en machos y hembras [día] y noche.

el bueno y el malo son lo mismo. deseáis ser perfectos. que no les será posible mover. que | se hallan lejos de la verdad. Tomás respondió y dijo: —Está claro y se ha dicho: Muchas [son las cosas reveladas] a los que no conocen que [¿perderán sus?] | almas. Para el loco. y liga todos sus miembros (mélos) con la amargura de las ligaduras del deseo (epithymía) hacia esas cosas visibles que perecen.Tomás respondió y dijo: —Señor. Señor. se asemejan a todas las bestias corruptibles. y brillará sobre ellos con una belleza que pere[cerá] y los hará prisioneros (aichmalotízein) en una dulzura tenebrosa y los hará cautivos con un fragante placer (hedoné). vuestro nombre es «Ignorante». pues. Y [el Salvador] respondió y dijo: —[Bendito el] sabio que [busca la verdad] y cuando la encuentra descansa 141 en ella por siempre y no teme a los qué desean perturbarlo. Si vosotros. les dará una ilusión (phantasía) de verdad. esto es precisamente lo que te estoy preguntando. Y como un bocado (chalinós) en las fauces los conduce según | su propio deseo. observaréis estas cosas. viendo que otros tienen alas y se lanzan sobre las cosas visibles. Pues el sabio será alimentado por la verdad y llegará a ser como un árbol que crece junto a una corriente de agua. descansar entre los nuestros? . pues el sabio es perfecto en toda sabiduría. Y los cegará con un deseo (epithymía) insaciable y quemará sus almas. pues ésta es la doctrina para el perfecto (téleios). cambian y se mudan según su impulso. puesto que no es posible que un sabio habite con un loco. puesto que he comprendido que tú eres bueno para nosotros. el fuego. Pues lo que los guía. Cuando mueren. como tú (mismo) dices. Si no. Tomás respondió y dijo: —¿Es bueno para nosotros. y será para ellos como una cuña clavada en sus corazones. El engañoso reino de lo visible Respondió de nuevo el Salvador y dijo: —Por ello nos es necesario (anágke) | hablaros. En todo momento han sido atraídos desde el cielo a la tierra. Los aherroja con sus cadenas (hálysis).

Tomás respondió y dijo: —¿Qué debemos | decir ante esas cosas. y [dejarán] sus miembros no con paciencia (hypomoné). o qué diremos a los ciegos. y de nuevo dicen: «Si no hubiéramos sido engendrados en la carne. Se congregarán de nuevo con lo que es visible. Y es bueno para vosotros. de este modo los hombres de esta clase se devoran unos a otros. Sólo un poco de tiempo hasta que lo que es visible se disgregue. y cuando se destroce. Serán arrojados al abismo y serán afligidos (mastigoûn) por el amargo tormento de su mala naturaleza (phýsis). [Algunos] | siguen este desvarío sin caer en la cuenta de su . a ésos no los estimes como hombres. Destino de las almas impías Mas (por otro lado) aquellos que ven entre las cosas no visibles.Destino de lo material El Salvador dijo: —Sí. entre las que se ven. sino con desesperación. Pues serán flagelados (phragelloûn) hasta que se lancen de cabeza hacia el lugar que no conocen. El infierno El Salvador dijo: —En verdad. Y entonces verán el fuego que les causa dolor | a causa del amor (agápe) por la fe que tuvieron en otro momento. perecerán por el deseo de esta vida y por la flama del fuego. sino considéralos como bestias. Estos completan los deseos de sus padres. Pues el recipiente (skeûos) de vuestra carne (sárks) se disgregará. Entonces habrá fantasmas (eídolon) sin forma (morphé) y habitarán por siempre en medio de las tumbas entre dolores y corrupción del alma. y se lanzan hacia las obras de la corrupción. no habríamos conocido el fuego»? Castigo de los impíos. puesto que las cosas visibles entre los hombres se disgregarán. Y se alegran con [el deseo de esta vida] con locura y desvarío. sin el primer amor. | pues aman la dulzura del fuego. pues es útil. llegará a estar entre las cosas visibles. pues como bestias se devoran unos a otros. Pero éstos se hallan privados de [vitalidad]. sirven a la muerte. o qué enseñanza daremos a esos miserables (talaíporos) mortales que dicen: «Hemos venido para [hacer] lo bueno y no para maldecir».

Señor. llamado Tomás. dijo: —A ti. pues. 142 Sus corazones están dirigidos hacia ellos mismos. iremos a predicarlas si estamos en el mundo? Otra descripción del infierno El Salvador respondió y dijo: | —En verdad (amén) os digo que el que oiga vuestras palabras y tuerza su cara hacia otro lado o se mofe o se burle de ellas. [Se engañan por la belleza?] de sus cuerpos como [si no fueran a perecer?]. Y tras mucho tiempo se revelarán los frutos (karpós) de árboles malos y se los castigará (kolázein). Pero el fuego los abrasará. Pero Tomás respondió y dijo: —Señor. el que gobierna (árchein) sobre las potestades (exousía) como su rey. Señor. dentro del fuego y del agua. y será encerrado en un lugar estrecho y tenebroso. y quedarán ocultos en tumbas tenebrosas. puesto que no son comprendidas. muriendo en la boca bestias y hombres al impulso (aphormé) de la lluvia. Sus pensamientos están ocupados con sus obras (práxis). Tomás replicó: —Nos has persuadido (peíthein) ciertamente. te compete (prépein) hablar y a mí escuchar. | Lo comprendemos en nuestros corazones y es claro que es así. de los vientos. mientras piensan que son sabios. El Salvador respondió y dijo: —¿Cuál es tu opinión? Judas. y que tu palabra es suficiente.locura. Pero estas palabras que nos dices son ridículas para el mundo (kósmos) y despreciables. ¿Cómo. ¿qué hará aquel que ha sido arrojado a ellos? Pues estoy muy preocupado (merimnân) por su causa. y le dará vueltas y lo lanzará desde el cielo al abismo. Y no le será posible volverse ni moverse a causa de la gran profundidad (báthos) del Tártaro (Tártaros) y de la [amplia muralla?] dispuesta [contra él. el aire (aér) y de la luz que brilla desde arriba. Allí estarán prisioneros?] para que [no puedan escapar?]. El que siembra y lo que es sembrado será aniquilado en el fuego. | No será . en verdad os digo que será entregado al Arconte de arriba. El Salvador | replicó: —Escucha lo que voy a decirte y cree (pistéuein) en la verdad. pues son muchos los (demonios) que se les enfrentan.

que no tenéis esperanza (elpís). que esperáis (elpízein) en la carne (sárks) y en la prisión que será destruida! ¿Hasta cuándo seréis olvidadizos? Y las cosas imperecederas. Lamentos por los impíos Entonces el Salvador continuó diciendo: —¡Ay de vosotros.. ¿No caéis en la cuenta de que os encontráis entre los que [desean maldeciros como si [vuestra esperanza no existiera?] 144 Habéis bautizado vuestras almas en las aguas de la oscuridad. y se ha apoderado (katéchein) de vosotros la esperanza que no existe. y habéis llenado vuestros pensamientos con el humo (kápnos) del fuego que está en vosotros.. [Os habéis sumido en el olvido]. Si se vuelve al sur. porque devorará vuestras carnes abiertamente | y desgarrará vuestras almas en secreto y os preparará para vuestros compañeros!.olvidada [su locura?]. Vuestra luz se ha ocultado en la nube [oscura] y habéis desgarrado el vestido que lleváis. lo encuentra también la amenaza (apeilé) del fuego flameante. Si se vuelve al norte. Habéis caminado en vuestros propios deseos. Y no encuentra el camino hacia el oriente para huir allí y verse a salvo. impíos. pues es insaciable! ¡Ay de vosotros a causa de la rueda que gira en vuestros pensamientos! ¡Ay de vosotros por la llama que está en vosotros. Y quién es aquel en quien | habéis creído? (pisté[uein]). y os es dulce la corona y | los golpes (plegé) de vuestros enemigos. Y la oscuridad ha surgido para vosotros como la luz. ¡Ay de vosotros a causa del fuego que llamea en vosotros. porque estáis atados en cavernas (spélaion). y sometido vuestros pensamientos a la locura. Vuestros corazones desvarían a causa de la llama que hay en vosotros. | que confiáis en (cosas) que no ocurrirán! ¡Ay de vosotros. y vuestro dios es esta vida (bíos). pues (si) no lo encontró en el día (que estaba) en el cuerpo. ¡Ay de vosotros. ¿pensáis que no perecerán? Vuestra esperanza está puesta en el mundo (kósmos). halla fuego. ni reflexionáis sobre vuestras circunstancias. Habéis puesto vuestros corazones en la obscuridad. (tampoco) lo encontrará en el día del juicio (krísis). ¡Os reís! ¡Os alegráis con una risa loca' ¡No pensáis (noeîn) en vuestra perdición. [. persiguiéndolos 143 con latigazos (phragelloûn) de fuego que producen una rociada de chispas sobre el rostro del que es perseguido. cautivos (aichmálotos).. pues habéis sometido vuestra libertad a la servidumbre. ni habéis entendido que habitáis en tinieblas y en muerte! Mas estáis ebrios con el fuego y estáis [llenos] de amargura.. lo encuentra allí también.] os perseguirán y [os] entregarán al ángel Tartarujo [y tomará un látigo?] de fuego. Estáis aniquilando vuestras almas. . Si huye a occidente.

murieron y fueron como tierra. Pero sólo la cepa las eliminó y ahogó. pues. y los que son ignorantes trabajarán predicándola en vez de vosotros. se agostarán y perecerán como la maleza o las hierbas (chórtos). la tierra y el agua. a causa de la potencia (enérgeia) de los malos demonios (daímon ponerón)! ¡Ay de vosotros que seducís vuestros miembros con el fuego! ¿Quién es el que hará llover un rocío refrescante. Ciertamente. pues os afligirán! ¡Ay de vosotros. que amáis el contacto (synétheia) con las mujeres | y la sucia unión con ellas! ¡Ay de vosotros. (ésta) adquiere fuerza y ahoga a la cepa. el espíritu (pneûma). | y domina todo lugar sobre el que proyecta su sombra. cuando prospere (auxánein). ella sola hereda (kleronomeîn) la tierra sobre la que crece. y lo complace mucho. pues no habéis recibido la doctrina. si el sol brilla sobre la maleza. domina toda la tierra. y es generosa para con su dueño. y se extiende y se ensancha. sin mirar a la luz del sol que todo lo juzga (krínein). Si por el contrario la cepa vence y cubre de sombra a la maleza y todas las otras hierbas que crecen con ella.¡Ay de vosotros que estáis en el error. . a causa de los poderes (exousía) de vuestro cuerpo. Pues si el sol no brilla sobre estos cuerpos. que todo lo ve y (que) se tornará hacia todas las cosas para hacer prisioneros a los enemigos! ¿No caéis en la cuenta de cómo la luna de noche y de día mira hacia abajo contemplando los cuerpos de vuestros cadáveres? ¡Ay de vosotros. a fin de que extinga en vosotros la cantidad de fuego junto con vuestras llamas? ¿Quién es el que os dará el sol para que brille sobre vosotros y elimine las tinieblas en vosotros y oculte la obscuridad y las sucias aguas (estancadas)? Parábola de la viña y las malas hierbas El sol | y la luna os enviarán una fragancia junto con el aire (aér). Bienaventuranzas sobre los espirituales ¡Bienaventurados sois vosotros que conocéis de antemano el escándalo (skándalon) y huís de las cosas ajenas (allótrion)!. Entonces. | Y os lanzaréis al [libertinaje?] [Pero hay algunos?] enviados a [rescatar a aquellos?] a los que matáis diariamente 145 para que resuciten de la muerte. pues habría tenido grandes dolores a causa de esas plantas hasta que las hubiera arrancado. Entonces continuó Jesús y les dijo: —¡Ay [de vosotros].

Y cuando reguéis.¡Bienaventurados vosotros. porque seréis liberados de toda atadura! Exhortación a la vigilancia y premio final Vigilad y orad para que no estéis en la carne (sárks). vosotros con él y él con vosotros. Madrid. A. pp. 9. El libro de Tomás. S. que lloráis y sois oprimidos (thlíbein) por los que no tienen esperanza (elpís). que recibís muchos insultos y os estiman a causa del amor que vuestro Señor tiene por ellos! ¡Bienaventurados vosotros. el atleta (athletés) escrito para los perfectos. traducciones y notas de Jesús IGAL. y reinaréis con el Rey. Paz a los santos (eiréne tois hagíois) y al espiritual (pneumatikós). pues cuando hayáis abandonado los sufrimientos y pasiones (páthos) del cuerpo. Tratado 11. | Recordadme también. hermanos míos en tus oraciones (proseuché). Amén. sino que os escapéis de las amargas ataduras de esta vida (bíos). recibiréis el descanso (anápausis) del Bueno (agathós). 491-535) . 1982. Enéada II. Editorial Gredos.. Introducciones. desde ahora por siempre jamás. hallaréis el descanso.» Textos: Crítica de PLOTINO (203/204-270) a los Gnósticos (cfr..

porque es algo simplicísimo. Ahora bien. recurrir a otros principios. siempre que digamos «el Uno» y siempre que digamos «el Bien». al Alma —éste es. por tanto. que son distintos entre sí. ¿qué otras naturalezas puede haber además aquéllas? No cabe hallar Principio alguno más simple que el Principio de todas las cosas tal cual lo hemos descrito. sino colocar a éste el primero. sino como una sola cosa. que la llamamos «el Primero» por esta razón. Pues bien. porque no consta de varios componentes. Mas el movimiento hacia ella y alrededor de ella. De nuevo. y ninguno que esté por encima de él. y puesto que la naturaleza del llamado Uno es la misma -pues tampoco ésta es otra cosa y luego Uno. en qué el movimiento y en qué la prolación? ¿En qué la inoperancia de la una y la operación de la otra? La Inteligencia está como está. Pero ni siquiera en las siguientes a ésas. puesto que la naturaleza simple del Bien se nos ha manifestado además como primera -pues todo lo no primero no es simple. y hay una Razón que va de la Inteligencia al Alma. es ya tarea propia del Alma. sita en actividad estable. siempre en el mismo estado. efectivamente. luego. y que decimos que no está en otro. porque todo lo que está en otro. ni está en otro ni es ningún compuesto. tampoco hay que postular varias Inteligencias basándose en el supuesto de que la una piensa y la otra piensa que piensa (y es que. Si. Por lo tanto. Porque. En verdad que no irán a decir que hay un Principio en potencia y otro en acto. y que la llamamos «una» no tratando de predicar nada de ella. pues. la que piensa que piensa será absolutamente la mismísima que pen- . Bien al contrario. y ese Uno tampoco es otra cosa y luego Bien-. haciendo al Alma intelectiva. Porque ¿en qué consistiría la callada quietud de la Inteligencia. ha sido demostrado de muchas maneras.y como algo que no posee nada en sí mismo. síguese forzosamente que no hay nada por encima de él. Porque en las cosas que están en acto y son inmateriales. dependería de sus componentes. sería ridículo multiplicar naturalezas distinguiendo lo que está en potencia de lo que está en acto. aun en las inteligencias de acá. en la Inteligencia verdadera. sería ridículo suponer tal dualidad. habrán de identificar o el Alma con la Inteligencia o la Inteligencia con el Primero. Pero ahora nos queda por examinar si son más de los tres dichos. y luego. en todo caso es una sola intuición no inconsciente de sus propios actos). a la Inteligencia y al Inteligente primario. el orden conforme a naturaleza—. después de él. si no. Tampoco cabe distinguir conceptualmente entre una cierta Inteligencia en una especie de callada quietud y otra en una especie de movimiento. también proviene de otro.«1. y no postular en el mundo inteligible ni más ni menos que éstos. porque si postulan menos. aunque una cosa es pensar y otra pensar que piensa. no creando una nueva naturaleza intermedia entre la Inteligencia y el Alma. tampoco proviene de otro. hay que pensar que su naturaleza es la misma. después de la Inteligencia. sino tratando de mostrárnosla a nosotros mismos como podemos. No debemos. y «el Autosuficiente».

de la Razón en sí. que. hay que examinar si aun las distinciones conceptuales dan lugar a concebir una Inteligencia que se limite a pensar sin ser consciente de que piensa. de manera que entre al Alma y la Inteligencia medie esta Razón en sí. otra vuelta a las de acá y otra en medio de ambas. en las cosas de allá no hay que postular ni más entidades que éstas ni distinciones conceptuales superfinas que no admiten sino una sola Inteligencia que se mantiene la misma en el mismo estado sin inclinarse en absoluto. Además. Pero si dijeren que se distinguen conceptualmente en primer lugar eso será renunciar a la multiplicidad de hipóstasis. Hay que admitir. Y si de añadidura está siempre pensando lo que ella es. pero otras la parte peor de ella. 2. En suma.só. como una sola cosa. en cambio. siendo otra. incurrirían en el reproche de insensatez. supuesto que ésta no tomará su razón de la Inteligencia. Mas al verse a sí misma. En segundo lugar. ¿Y por qué no proseguir así indefinidamente? Pero si alguno supone que de la Inteligencia proviene la Razón y que luego de ésta. Por lo tanto. introdujera uno un tercer concepto. se origina en el Alma una nueva razón. sino pensando. Si tal inconsciencia se diera aun en los hombres mismos que controlan constantemente sus tendencias y pensamientos aunque no sean más que medianamente virtuosos. Porque ocurre que. se ve no carente de pensamiento. una parte está siempre aplicada a las cosas de allá. no conocerá a la Inteligencia ni pensará en absoluto intelectivamente. Si no habrá dos Inteligencias: la que piense sin más y la que piense que piensa. forzosamente se posee a sí misma y se ve a sí misma en el acto de pensar. el absurdo aparecerá aún más evidente. allí donde permanece el Alma que no es parte y de la que nosotros ya no . aun el pensamiento de que piensa. y no esta misma la que ya ha pensado. de nuestra alma. arrastrada hacia abajo. Y ese percance le acontece al alma porque no se quedó en la región sublime. allá no hay dualidad ni siquiera en virtud de una distinción conceptual. ¿qué lugar puede haber para el concepto que separe el pensar del pensar que piensa? Mas si sobre el segundo concepto el que enuncia que piensa que piensa. Pues no sería justo que arrastrase consigo el alma entera. Pero como quiera que la Inteligencia verdadera se piensa a sí misma en sus pensamientos y su inteligible no está fuera de ella. unas veces toda ella es transportada junto con la parte mejor de sí y del Ser. con ello privará al Alma de su intelectividad. sino de esa otra Razón intermedia. como nuestra alma es una sola naturaleza en multitud de potencias. el que enuncie que piensa que piensa que piensa. arrastra consigo la parte intermedia. sino que ella misma es a la vez su inteligible. tendrá un simulacro de razón. emulando a su Padre en la medida en que le es posible. Así que en su primer pensamiento poseerá. pero no una razón. y así.

evidentemente fue por haberse olvidado de las cosas de allá. la materia será iluminada. iluminada y poseyendo la luz perpetuamente.somos parte. Pero si la caída tuvo comienzo. como si. pero que ninguna cosa participe de ellas? No. Pero lo que no tiene en qué disolverse. no es el Alma del universo la que sufre esta pérdida. Fuerza es. Pero si se olvidó. sino ordenando con potencia maravillosa merced a su contemplación centrada en quien es anterior a ella. como quiera que existen potencias sin medida que no han quedado abolidas de entre los seres. ¿cómo es que crea? ¿Dónde se inspira para crear sino en lo que vio allá? . las realidades divinas no estarán por doquier. así es iluminada. antes bien una no inclinación. da al siguiente. la transmite a las cosas siguientes. la hoguera tiene su medida. 4. 3. o de que la Inteligencia no sea Inteligencia o de que el Alma no sea tal. no gobernando por la reflexión ni rectificando cosa alguna. junto con la Vida primaria. ¿por qué no antes? Pero nosotros decimos que no es una inclinación la que crea. y éstas se mantienen siempre consistentes e irrigadas gracias a esa luz. ¿por qué no añade que también la materia se disolverá? Pero si dijere que también la materia se disolverá. Ahora bien. Sin embargo. por tanto. ¿cómo es posible que existan. Mas si dijeren que el Alma ha creado a consecuencia de algo así como una «pérdida de alas». se calentaran aquéllos a los que les fuera posibles. Y así. Pero si. dando así al cuerpo mismo universal la posibilidad de recibir cuanto es capaz de recibir de ella. y como quien ilumina por siempre. ¿Y cuándo cayó? Porque si cayó desde la eternidad. que las cosas existan todas a continuación las unas de las otras y por siempre. Y si alguno dijera que se disolverá en materia. por tanto. hablando por sí mismos. la misma forzosidad persiste también ahora. habiendo una hoguera situada en el medio. a no ser que. Porque cuanto más aplicada está a la contemplación. pero que las de segundo orden sean originadas por provenir de otras. sino que forzosamente cada cosa comunica además lo suyo propio a otra cosa. Pero si la materia va a quedarse abandonada y sola. No se originaron. so pena de que el Bien no sea Bien. sino en una zona delimitada y separadas como por una muralla. dijeren que ha creado a consecuencia de una «caída». Por siempre. le preguntaremos: ¿qué forzosidad había de que se originase? Y si respondieren que la materia era una secuela forzosa. recibiendo de allá. al par que ella misma se queda ociosamente. sí. Pero si se inclinó. y disfrutan de su porción de vida en la medida de su capacidad. pues. haya además algo que viva con vida secundaria mientras exista el Viviente primario. tanto mayor es su hermosura y su potencia. que nos digan la causa de esa caída. sino que estaban y estarán originándose cuantas llamamos «originadas». Pero. permanece caída según su propio relato. tampoco perecerá. si esto es imposible. Y tampoco perecerán fuera de cuantas constan de componentes en que disolverse.

cuando están viendo el buen orden. sería ridículo y propio de quienes transponen motivos tomados de los escultores de acá. penas e iras. ¿qué otra imagen de aquél habría salido más bella? ¿Qué otro fuego habría sido mejor imagen del Fuego de allá que el fuego de acá? ¿Qué otra tierra fuera de ésta después de la Tierra de allá? ¿Qué esfera más exacta. ¿cómo habría creado este cosmos? ¿Y cuándo lo va a destruir? Porque si se arrepintió de haberlo creado. que fuera. preferible a éste visible? 5. una vez que está ya acostumbrada y se ha vuelto más benévola con el tiempo. si pretenden que sea el mismo que el inteligible y no una imagen de aquél. ya no debieran éstas volver a encarnarse en adelante tras haber probado los males de acá en su anterior encarnación. Así que habrían dejado ya de acudir. ¿a qué aguarda? Pero si no se ha arrepentido todavía. Porque aun suponiendo que las contenga borrosamente. ¡Pero que teniendo ellos un cuerpo cual el que tienen los hombres. pero que el cielo todo y los astros que hay en él no tienen parte en el alma inmortal pese a que constan de elementos mucho más nobles y puros. Eso sí. es que no se inclinó en absoluto. tampoco se arrepentirá en adelante. ¿por qué no habría preferido retornar allá? ¿Pues qué ventaja calculó que se le seguiría de crear el cosmos? Decir que para adquirir honra. si crea porque se acuerda de las cosas de allá. la buena configuración y la regularidad que reina allá y cuando son ellos más que nadie quienes denuncian el desorden que reina acá en la tierra. antes digan que a ellos les es dado tener contacto con lo inteligible. pero que en el sol no se da una capacidad más impasible. y que no posee una sabiduría más alta que la de nosotros. ¡Como si el alma inmortal hubiera escogido de propósito el peor lugar y hubiera optado por retirarse del mejor en favor del alma mortal! Tampoco es razonable la introducción por su parte de esta otra alma que suponen estar compuesta de los elementos. más regular en su movimiento después de aquella circuninclusión del cosmos inteligible en sí mismo? ¿Qué otro sol. más augusta. Porque ¿cómo puede tener vida alguna lo constituido por los elementos? La combinación de éstos produce o . después del inteligible. que teniendo concupiscencia. los recién nacidos. si el Alma creara en virtud de un raciocinio y el crear no fuera inherente a su naturaleza ni fuera la suya la potencia creadora. los que nos vemos impedidos por tamaños engaños de alcanzar la verdad! Y que no digan que su propia alma y aun la de los hombres más viles es inmortal y divina. En efecto. Esta pretensión es propia de quienes lo sobreestiman en demasía.Ahora bien. no desestimen su propia capacidad. Mas si está aguardando a las almas particulares. Tampoco hay que admitir que este cosmos se haya originado malamente porque haya en él muchas cosas desagradables. Porque si guardaba un recuerdo por vago. más en orden y más inalterable que la de ellos. no por eso deja de inclinarse más hacia allá a fin de no verlas borrosamente.

cuando el autor del modelo estaba ya inclinado a las cosas de acá. hablan sin pretensiones de salir de la cueva y de subir y avanzar poco a poco. supusieron que hay una Inteligencia en callada quietud que contiene en sí todos . -Entonces. ¿de dónde surgió? Porque éste surgió. «trasuntos» y «arrepentimientos»? Porque si dan este nombre a los sentimientos del alma cuando está arrepentida. y el de «trasuntos» cuando contempla unas como imágenes de los Seres. mientras que otras. o frío o una mezcla de ambos. Asimismo. si el autor mismo tenía tanto interés en crear otro cosmos tras el cosmos inteligible que posee -¿y por qué había de tenerlo?. Sin embargo.calor. pues. ¿qué falta les hace a ellos instalarse allá. en general. Porque habiendo dicho Platón: «del mismo modo. según ellos. más y más. de liberación y mil cosas más. Porque. que la Inteligencia contempla las Ideas contenidas en el Viviente esencial. no comprendiendo el sentido. o humedad o una mezcla de ambas. ¿Y cómo puede servir de cohesión a los cuatro elementos. ¿cómo es que no se salvaguardaron? Así que surgió en balde. en el modelo de un cosmos que aborrecen? Y ese modelo. eso es propio de quienes usan palabras nuevas como fundamentación del sistema de su propia escuela. el crear una multiplicidad en los inteligibles -el Ente. Pero si lo que pretenden es haber recibido en sus almas la Forma del cosmos. Y la identifican con el plan racional del cosmos. la Inteligencia. En efecto. a la que han de partir de acá. pero no todavía los Seres mismos. algunas de sus doctrinas están tomadas por ellos de Platón. el Demiurgo como distinto de ella y el Alma. hacia una contemplación más verdadera. cuantas innovan para establecer una filosofía propia. ¿en qué está la novedad de la teoría? 6. Pero si lo hizo después que este cosmos sacando de este cosmos la forma tras despojarlo de la materia. los ríos del Hades y las reencarnaciones provienen de aquél. Porque forjan estos vocablos como si no tuvieran contacto con la lengua tradicional griega.está tomado de lo dicho en el Timeo. ellos. o sequedad. si ha nacido después de ellos como resultado de ellos? Mas cuando a esa combinación le añaden percepción. siendo así que los Griegos. ¿para qué lo hizo? -Para salvaguarda de las almas. ¿qué decir a esto? Pero como no sienten respeto por esta creación ni por la tierra de acá. que conocían el tema y lo conocían claramente.y si hizo el modelo antes que este cosmos. éstas es cosa averiguada que están fuera de la verdad. Pues bien. ¿Qué necesidad hay de mencionar los otros fundamentos que introducen: «exilios». dicen que hay una «tierra nueva» reservada para ellos. así también el Hacedor de este universo discurrió que éste contuviera otras tantas». bastábales esta experiencia a las almas experimentadas para salvaguardarse. los juicios.

con amabilidad y como cumple a un filósofo. estando lejos de saber quién es el Demiurgo. pero hay que rastrear las diferencias de almas en afecciones o en naturaleza. en general. la doctrina propuesta por los antiguos acerca de los inteligibles es muy superior y está expuesta doctamente. los que no estén engañados con el engaño difundido entre los hombres fácilmente distinguirán las doctrinas posteriormente tomadas de aquéllos por éstos. sino que justifiquen por sí mismas cuantas opiniones les plugo expresar como propias contra la opinión de aquéllos. dado que aquél es todas las cosas: la Inteligencia primera. sino recibiendo amablemente su legado como más antiguos que son y tomando de ellos lo que hay de acertado en sus doctrinas: la inmortalidad del alma. exponiendo las opiniones mismas. desacreditan las opiniones de este varón. el deber del alma de rehuir el trato con el cuerpo. cuando con esa misma multiplicidad reducen la naturaleza inteligible a semejanza de la sensible e inferior. Y. la Esencia y cuanto además hay de noble a continuación de la naturaleza primera. vituperando este universo. el Dios primero. Y no llevamos a mal cuando dicen que discrepan de cualesquiera doctrinas. criticando al Gobernante de este universo. alardeando de ser mejores que aquéllos. Porque hacen muy bien cuando exponen claramente estas doctrinas tal como están en Platón. el Demiurgo. su separación del mismo y su huida del devenir a la Esencia. Además. reduciendo al Demiurgo a identidad con el Alma y achacándole las mismas pasiones que a los particulares. y así. .los Seres. pero no aquél ni los demás varones bienaventurados. Además. andando a la mira de a verdad y no a la caza de una celebridad lograda a costa de criticar a varones reputados de antiguo como buenos por varones nada vulgares. así como otras muchas doctrinas de aquél. quedar libres. el mundo inteligible. echando en cara al alma su consorcio con el cuerpo. pero recargadas de ciertas añadiduras nada convenientes. y piensan que éste es. Pero que no traten de fundamentar sus propias tesis ante sus oyentes recurriendo al escarnio y al insulto a los griegos. según Platón. siendo así que allá debiéramos aspirar al mínimo número posible y. y aquellas que impugnan. otra Inteligencia contemplativa distinta de aquélla y otra discursiva. como si ellos sí hubieran entendido a fondo la naturaleza inteligible. van a dar la impresión de haber averiguado la verdad exacta. es el Alma la que crea. Pero a menudo. falsean la naturaleza de la actividad demiúrgica. en vez de la Inteligencia discursiva. sin escarnecer en absoluto a los varones divinos. de aquellas otras en las que éstos prefieren llevar la contraria introduciendo generaciones y destrucciones completas. Porque. devolviendo todas las cosas a lo que sigue al Primero. concretamente. para ellos. creen que con dar nombres a una multiplicidad de inteligibles. con equidad. La especie de alma hay que colocarla en tercer lugar. las propias.

y si fuera posible que de los restos surgiera algún cosmos. Porque amén de otras mil diferencias mencionadas en otra parte. no por eso impide al patrón poseer su propia vida. son destruidas porque no pueden aguantar el buen orden del conjunto. la naturaleza del cuerpo ata consigo cuanto rodea no sin estar ya atada ella. en cambio. Es que tampoco hay paridad entre el organismo del universo y el de cada animal individual: allá el organismo como que se difunde mandando detenerse. sino que se quedan donde quiso su naturaleza desde el principio mismo. cual si las partes trataran de evadirse. Pero juzgar del Alma del universo por la nuestra. nada le importaría al Alma del universo. Ahora bien. mientras que acá. mientras un amplio coro evoluciona ordenadamente. en cambio. Así pues. Porque. en general. y no está atada. pero si el vástago mismo se seca. Es como si. ya hemos dicho que el cosmos de acá ni tuvo comienzo ni tendrá fin. y. Nosotros. sino que también él existe por siempre mientras existan las cosas de allá. y. de hecho. está dicho antes que por éstos. No. en cambio. lo mismo que si un vástago es injertado en un patrón. aunque pereciera el fuego universal. tampoco ella sufriría daño alguno por parte de los danzantes. Por otra parte. pero él mismo ya no comunica a aquel otro su propia afección cuando el otro posee una vida propia. sino sólo su organismo. toda la parte del Alma universal que está orientada a lo divino transcendente permanece inmune y libre de obstáculos. en medio de su marcha una tortuga fuera pillada y pisoteada porque no puede esquivar el buen orden del coro. no por eso sufriría detrimento alguno el Alma del universo. Porque tratándose del Alma universal. el ser que existe en otro recibe por fuerza la afección de ese otro. criticara a toda la ciudad. sin embargo. pero las primeras se mueven perfectamente como partes del conjunto. sino que hay que tener en cuenta las diferencias del Alma universal en el modo de gobernar: su modo de gobernar no es el mismo que el de la nuestra. Ahora bien. se ven perjudicadas. mas toda la parte de aquélla que da vida al cuerpo no por eso asimila nada de él. si ella misma se coordinase con aquel orden. están atadas a sus puestos con una segunda atadura. Pues bien. no mandamos en éstos. no es preciso que el Alma ni las retenga dentro ni las empuje adentro presionándolas desde fuera. que el consorcio de nuestra alma con el cuerpo no es ventajoso para el alma. comparte las afecciones del patrón en que está injertado.7. pero el Alma misma del universo no puede ser atada por los seres atados por ella. Porque tampoco se extingue el fuego universal porque se extinga el fuego que hay en ti. . es algo así como si uno. las otras. cuando alguna de ellas se mueve conforme a naturaleza. allá. aquellas otras para las que ese movimiento es antinatural. Por eso tampoco se ve afectada por ellos. teniendo en cuenta al gremio de los alfareros o de los broncistas en una ciudad bien gobernada. no tienen a dónde huir. habría que reflexionar también sobre lo siguiente: que nosotros quedamos atados por el cuerpo cuando ya el cuerpo ha quedado convertido en atadura. Porque quien manda es ella.

8. Preguntar por qué el Alma creó el cosmos, es lo mismo que preguntar por qué hay alma y por qué creó el Demiurgo. En primer lugar, es una pregunta propia de quienes suponen que lo eterno tuvo comienzo. En segundo lugar, piensan que el Demiurgo ha llegado a ser causa de la creación volviéndose de un estado a otro y cambiando. Es, pues, preciso enseñarles, si se avienen graciosamente a ello, cuál sea la naturaleza de estos seres, de modo que dejen de lanzar los denuestos que lanzan a la ligera contra los seres estimables, en vez de mostrarles el profundo respeto que debieran. Es que tampoco puede haber razón para criticar el gobierno del universo, un gobierno que, en primer lugar, hace ostensible la grandeza de la naturaleza inteligible. Porque si el universo procedió a vivir de tal manera que no posea una vida desarticulada cual la de los animalejos que hay en él, que se crían constantemente de día y de noche por la abundancia de vida que hay en él, sino que es una vida coherente, transparente, abundante y omnipresente, manifestativa de una sabiduría inmensa, ¿cómo no calificarlo de imagen transparente y bella de los dioses inteligibles? Mas si, por ser copia, no es el original, esto mismo cuadra con su naturaleza; si no, ya no sería copia. Pero que sea una copia disconforme, es falso. No se le ha escatimado nada de cuanto una bella imagen natural era capaz de poseer. Y es que la copia debía existir forzosamente, y no como resultado del raciocinio o del artificio. En efecto, el Ser inteligible no podía ser el último, ya que su actividad debía ser doble: una dentro de sí mismo y otra dirigida a otro. De donde tenía que existir algo tras de aquél, ya que lo único por debajo de lo cual ya no existe nada es aquello que es lo más impotente de todo. Allá, en cambio, cunde una potencia maravillosa; así que creó. Si, pues, existe otro mundo mejor que éste, ¿cuál es? Pero si éste existe forzosamente y no hay otro, éste es el que guarda un trasunto de aquél. Pues bien, la tierra toda está llena de vivientes variados e inmortales, y todo, de la tierra al cielo, está repleto de ellos. Mas los astros, tanto los de las esferas inferiores como los del cielo más elevado, ¿qué razón hay para que no sean dioses, si se mueven tan ordenadamente y giran tan concertadamente? ¿Pues por qué no han de poseer virtud o qué les impide adquirir virtud? Porque la verdad es que allá no existen las causas que hacen malos a los de acá, ni la maldad del cuerpo, tan sujeta a molestias como causa de ellas. ¿Y qué razón hay para que no entiendan en ocio eterno y aprehendan intelectivamente a Dios y a los restantes dioses inteligibles, sino que nuestra sabiduría aventaje a la de los de allá? ¿Quién que no se haya vuelto loco puede tolerar esto? En efecto, si las almas vinieron acá compelidas por el Alma del universo, ¿cómo pueden ser mejores las compelidas? Porque, en las almas, quien prevaleció es mejor. Pero si vinieron de buen grado, ¿por qué criticáis el mundo al que vinisteis de buen grado, cuando da además la posibilidad de liberarse si alguno no está a gusto? Pero si además este universo es tal que es

posible alcanzar en él aun la sabiduría y, morando acá, vivir conforme a las cosas de allá, ¿no es esto una prueba de su dependencia de las cosas de allá? 9. Mas si alguno echa en cara riquezas y pobrezas, o sea, la desigual participación de todos en ellas, en primer lugar desconoce que el virtuoso no busca la igualdad en estas cosas y que no cree que los opulentos aventajen en nada ni los potentados a los particulares. No, sino que tal afán se lo deja a otros, y sabe muy bien que la vida de acá es de dos clases: la de los virtuosos y la de la mayoría de los hombres; la de los virtuosos aspira al ideal supremo, a lo alto; la de los hombres corrientes es a su vez de dos clases: la de quien, acordándose de la virtud, tiene alguna parte en el bien, y la del vulgo vil, que es algo así como el manufacturero de los productos necesarios a los más dignos. Por otra parte, si alguien comete homicidio o si por flaqueza se deja vencer por los placeres, ¿qué hay de extraño en que delinca no la inteligencia, sino las almas a modo de niños impúberes? Y si el mundo es una palestra de vencedores y vencidos, ¿no es verdad que aun por este concepto es una obra sin tacha? Mas si sufres injusticia, ¿qué supone de terrible para un inmortal? Y si te dan muerte, tienes lo que quieres Pero si ya ahora tienes motivos de reproches, nada te fuerza a ser ciudadano de este mundo. Además se está de acuerdo en que en este mundo se hace justicia y se castiga. Entonces, ¿con qué derecho se reprocha a una ciudad que da a cada cual su merecido? En ella a virtud es honrada y el vicio recibe el deshonor que le corresponde, y no ya estatuas de dioses, sino los dioses en persona, vigilando desde arriba, ellos que según el poeta, «fácilmente han de eludir» las inculpaciones de los hombres, todo lo regulan de principio a fin asignando a cada cual el destino que le corresponde en el ciclo de vidas consecuentemente con los actos antecedentes. Quien desconozca esta correspondencia, es uno de esos hombres un tanto atolondrados pues se comporta como un rústico en materia de cosas divinas. Es menester, eso sí, esforzarse por llegar a ser lo más perfecto, pero no creerse el único capaz de llegar a ser perfecto -en ese caso aún no se es perfecto- sino pensar que también hay otros hombres perfectos y que hay además démones buenos y, mucho más dioses buenos, tanto los que moran en el mundo de acá y miran al de allá como principalmente el Jefe de este universo, un Alma beatísima; y de ahí pasar ya a entonar himnos a los dioses inteligibles y ya por encima de todos al gran Rey de allá, aunque manifestando su grandeza principalmente en la multiplicidad de los dioses. Porque esto es propio de quienes conocen la potencia de Dios: no el condensar la divinidad en unidad, sino el mostrarla tan múltiple como la muestra él mismo cuando, permaneciendo el que es, crea una multiplicidad de dioses que dependen todos de él, existen por aquél y provienen de aquél. Pero también el cosmos de

acá existe por aquél y mira allá, y todo él y cada uno de los dioses es portavoz para los hombres de los designios de aquél y vaticinan el beneplácito de aquéllos. Y, si no son lo que es aquél, esto mismo es conforme a naturaleza. Pero si prefieres desdeñarlos y te enalteces a ti mismo en el supuesto de que no eres inferior, entonces, en primer lugar, cuanto más perfecto es uno, tanto más amablemente se comporta con todos, aun con los hombres; en segundo lugar, un hombre de altura debe elevarse sin rebasar la medida, con espíritu exento de rusticidad, subiendo exactamente hasta donde la naturaleza humana es capaz; y, por otra parte, debe pensar que hay sitio para los demás junto a Dios y dejar de volar como en sueños colocándose a sí solo a continuación de aquél, privándose así de divinizarse aun en el grado en que el alma del hombre es capaz. Ahora bien, es capaz hasta donde la conduce la inteligencia; pero transponer la inteligencia, es ya caer fuera de la inteligencia. Pero los hombres sin inteligencia no bien oyen decir: «tú serás mejor que todos, no sólo que todos los hombres, sino aun que todos los dioses», al punto dan crédito a tales palabras —el engreimiento abunda entre los hombres— y aun el que antes era un individuo humilde, modesto y corriente se lo cree si le dicen: «tú eres hijo de Dios, pero los otros a los que admirabas, no lo son, ni lo son los seres que la gente venera por tradición de padres a hijos; tú, en cambio, sobrepujas al cielo mismo sin haber hecho esfuerzo alguno». ¿Y si luego hay otros que se lo repiten a coro? Es como si, entre muchísimos que no supieran contar, a uno que no supiera contar le dijeran que medía mil codos. ¿Qué pasaría si pensara que medía mil codos y le dijeran que los otros medían cinco, pero sólo se imaginara que mil era un número grande? Luego, además de esto. Dios tiene providencia de vosotros. Pero ¿por qué se despreocupa del mundo entero en el que estáis vosotros mismos? Si es porque no le sobra tiempo para mirarlo, tampoco le será lícito mirar acá abajo. Además, al mirarles a ellos, ¿por qué no mira fuera y mira además al mundo en que están? Pero si no mira fuera para no vigilar el mundo, tampoco les mira a ellos. -Pero ellos no necesitan para nada de él. -Pero el mundo sí que necesita de él, y sabe cuál es su propia posición y en qué medida los hombres que están en él están en él y en qué medida están en el mundo de allá. Y también lo saben los hombres queridos de Dios, pues sobrellevan con mansedumbre lo que les viene del mundo si es que algo inevitable se les sigue del movimiento de todas las cosas (pues no hay que atender a lo que se acomode al gusto de cada cual, sino al conjunto), honran a cada cual según sus méritos y aspiran siempre a donde aspiran todos los seres que pueden (y son muchos en total los que aspiran allá: los que lo logran son bienaventurado los que no, obtienen el destino que les corresponde según su capacidad), sin arrogarse para sí solos esa capacidad. Porque no por proclamarlo tiene uno lo que dice que tiene,

sea que traten de acreditar de verosímiles sus propias doctrinas. no sé cómo perseveran en ella. aun a sabiendas de que hay muchas cosas que no tienen. que no se inclinó. sino que se limitó a iluminar la tiniebla. sino que iluminó la tiniebla. desdiciéndose. todos.sino que hay quienes. Además. 10. sin embargo. Pues bien. sea que piensen que son verdaderas. en primer lugar. dicen que el Alma y una tal Sofía se inclinaron hacia abajo. al hablar de que las otras almas bajaron junto con aquélla. no por eso se debe ya decir con razón que esté inclinada ella misma. de éstas aseguran que sí. pero de aquélla en gracia de la cual bajaron éstas. extraen de él el cosmos y rebajan éste al nivel de las ultimas imágenes. no a ellos -pues no se puede hacer nada más para convencerlos-. y que por ello ha surgido luego una imagen en la materia. si debe ser calificada de absurdidad. que no bajó. es decir. de los de los hombres. sea porque el Alma tomó la iniciativa. empleando materia o materialidad o como quieran llamarla (distinguen entre una cosa y otra y le dan muchos otros nombres para oscurecimiento de lo que dicen). Efectivamente. a no ser en el supuesto de que la tiniebla yacía acá abajo y que aquélla se aproximó localmente a ella y . en calidad de «miembros de Sofía». Pues bien. tendría materia sobrada al ir valorando sus teorías una a una. Otro sería nuestro estilo si tratáramos de redactar un contraataque contra quienes se atreven a escarnecer las doctrinas acertadas y atenidas a la verdad de los varones antiguos y divinos. que. si no bajó. habiendo topado con esta doctrina antes de hacerse amigos nuestros. o sea. )cómo se puede decir con razón que esté inclinada? Porque si emanó de ella algo así como una luz. Pues bien. y creen que tienen cuando no tienen que sólo ellos tienen lo que sólo ellos no tienen. Pero no. de modo que el que escribió esto pueda denostarlo violentamente. o sea. también les será posible formarse un juicio valorativo de todas las restantes. Nos cohíbe un cierto respeto por algunos de nuestros amigos. genera al que entre ellos se llama «Demiurgo». a los que hayan comprendido exactamente estas teorías que acabamos de explicar. Pero nosotros hemos tratado estos temas dirigiéndonos a nuestros íntimos. Pues bien. sea que prefieran que ambas son la misma cosa. tras modelar acá abajo una imagen de esa imagen. aseguran. hay que renunciar a ese tipo de crítica. y tras dejarlo apartado de su Madre. Pero hay que renunciar a esa crítica no sin antes referirnos a la que precisamente ha superado a todas en absurdidad. Y luego. sino con audaces asertos. Ellos mismos. dicen que las tienen. a fin de que no se vean importunados por ellos cuando les vengan no aportando demostraciones -¿cómo podrían hacerlo?-. si uno examinara otros muchos punto o mejor. que se revistieron de cuerpos. no vacilan en afirmar lo que precisamente afirman. 11. sea porque Sofía fue la responsable de tal inclinación.

al ser iluminada. -¡Pero si no existía en absoluto. Porque si es una sustancia. esta imagen. si se origina. como dicen ellos mismos. Además. como dicen. )en qué difiere de su principio? Si en que es otra especie de alma. encima. Además. originada por los Seres superiores. aunque sea borrosamente. ésta será fácilmente vegetativa y generativa. )qué sentido tiene ya que cree para ser honrada o por jactancia y osadía?. )no es sorprendente que. produce imágenes psíquicas y no una naturaleza corporal? Por otra parte. sino que una vez originada. imagen material. )Y por qué. esta imagen -o incluso su Madre-. Y. un «proyecto». para que hubiera visto. añaden el de su modo de crear cuando vana y arbitrariamente dicen que primero crea una cosa y a continuación otra. esa ideación del cosmos. Mas )por qué primero el fuego? 12. una imagen del alma no puede tener necesidad alguna de tiniebla o de materia. la iluminó. ¿es una sustancia o es. )cómo puede ser un proyecto? A no ser que a ese proyecto se le confiera la creatividad. y que no sólo se ponga a considerar las cosas de allá. sino de verdaderas almas. viniendo ellos acá. no obligó a sus autores a inclinarse. en calidad no de imágenes de almas. sólo uno o dos de entre ellos. si aquélla es racional. )por qué la iluminó ella sola y no aquellos de entre los Seres que son más potentes que ella? Pero si fue capaz de iluminar por haber ideado por sí misma el plan del cosmos y como resultado de esta ideación. mediante la ideación de un plan. rememoren a duras penas lo que vieron otrora. )Y cómo es que nada más originarse pone manos a la obra? -Por el recuerdo de lo que vio. Pero si la iluminó quedándose en sí misma sin obrar nada en ella. una vez que estuvo cerca. como dicen. )cómo es que la materia. se sientan estimulados por el cosmos y. Pero si lo es. )por qué por considerar un cosmos -porque primero debía considerar el conjunto. pues. en general. la idea de crear primero el fuego? )De pensar que era lo primero que debía crear? )Y por qué no algún otro elemento? Mas si por considerar el fuego era capaz de crearlo. pero que. a duras penas y contentos. )por qué no creó el cosmos a la vez que iluminó. queda eliminado que cree mediante la imaginación. acompañará a su Hacedor y estará vinculada a él. esa «tierra extranjera».que. sino que aprenda además de qué componentes pueda originarse? )De dónde le vino. Pero al problema de la hechura del «Demiurgo». pero en todo caso nada más originarse. se ponga a considerar las cosas de allá. y más aún. alcanzada la reminiscencia.no creó un cosmos de golpe? En la consideración del cosmos esta- . ni él mismo ni la Madre que le atribuyen! Además. a éste mundo. como la llaman. en primer lugar hay que señalar de dónde le viene ese nombre. había de modelar al Hacedor como compuesto de materia e imagen? Pero si es un proyecto. en cambio. sino que aguardó al originamiento de las imágenes? Además. En segundo lugar.

enteramente. la causa se remonta a los Seres primarios. los males serán anteriores al mundo de acá. también aparecerá de dónde provino la materia. En efecto. Porque el examen de su teoría de la iluminación de la tiniebla les hará reconocer las verdaderas causas del cosmos. es obvio que no existía nada a donde hubiera podido inclinarse. fuego. primero. Porque )qué tienen estas esferas de espantoso. sino enteramente de la potencia venida de los Seres más eximios. y los males vendrán no de acá al Alma. sino del Alma acá. Porque creó más bien. el fuego y los demás elementos? ¡Pero tal vez ellos crearon un cosmos a su modo como quienes se valen de un alma más verdadera. pero si era disconforme con la naturaleza. que asustan a los no versados en doctrina y no iniciados en una . Las artes son posteriores a la naturaleza y al cosmos. sino avenirse resignadamente con la naturaleza de todos. sino un boceto. cosa que ellos mismos reconocen de mal grado. y no al modo de las artes. efectivamente. aun ahora los seres particulares originados por principios naturales no son. y esto equivale a una forzosidad antecedente. las que a ellos. aun en los Seres de allá existirá lo disconforme con la naturaleza. Segundos y Terceros. la del movimiento de los planetas bajo el cielo y la de la tierra. )de dónde provino la tiniebla? Pero si dijeron que la creó el Alma misma al inclinarse. Síguese que quien critica la naturaleza del cosmos no sabe lo que hace ni hasta donde llega esta su osadía. Y si esto es así. al modo de la naturaleza. )por qué hacía falta iluminar a no ser que hiciera falta de todos modos? Pues tal forzosidad era o conforme o disconforme con la naturaleza. porque desconocen la serie consecutiva de Primeros. la de la oblicuidad del zodíaco. Y. Entonces. no era propia de una imagen. luego cada componente y luego una mezcolanza de éstos. corriendo uno mismo hacia los primeros no sin antes dejar de montar esa tragedia de espantos que imaginan en las esferas cósmicas. Ahora bien. lo era desde siempre. también allá no fue marcada la materia con un diseño del cosmos en que estuvieran en boceto la tierra. y así. sino la naturaleza misma del Alma. Y así proseguirá el argumento remitiendo el cosmos a los Seres primarios. un diseño de todo el animal que marque una impronta en el menstruo. comprendidos también los elementos. vio la tiniebla ya existente y la iluminó. y el mundo no será causante de los males. En conclusión. y que la causa de su inclinación no fue la tiniebla misma. 13. sino que los Seres de allá lo serán para éste. una previsión tal que supiera dar razón del porqué de ese modo. Porque ellos dicen que el Alma. )Por qué. la previsión de la grandeza del cielo. por cierto. o mejor. Y esto. mientras que aquél no sabía crear del mismo modo! Sin embargo. la que se inclinó.ban. y no saben que no hay que denostar a los que son inferiores a los Primeros. de su tamaño exacto. si era conforme con la naturaleza. pues. y así sucesivamente hasta los postreros. «les procuran toda clase de finezas». de hecho.

Asimismo. porque no es racional. ya que aun allá el Alma es inferior a la Inteligencia y la Inteligencia es menor que otro. en fin. no dejan inmunes a los Seres trascendentes. que es sin duda de lo que ellos mismos se precian Aunque los cuerpos mismos de las esferas destacan en grandeza y belleza. no hay que asustarse por eso. pues están en el universo no para regirlo tiránicamente. como la tienen los filósofos. pero a la gente sensata . porque cooperan y colaboran con las cosas que se originan conforme a naturaleza. pues que guardan proporción con el universo y con la tierra. en un bien menor. ser prontos a la crítica pretendiendo una vez más que las cosas de acá no difieran en nada de las de allá. a grandísimas distancias locales y a disposiciones anímicas. bufidos. Por otra parte. Porque cuando redactan encantamientos como para dirigírselos a aquéllos. hay que pensar que son presagios de los acontecimientos venideros. están destruyendo la sublimidad de aquellos Seres. tampoco hay que exigir que todos sean buenos ni. Y si los hombres son algo tan estimable comparados con otros animales. silbidos y demás voces. El mal. los astros lo son mucho más. pero que los acontecimientos son diversos debido a la suerte de cada cual -pues no podía suceder lo mismo a todos y a cada uno-. porque esto no sea posible. en realidad. en todo caso. Si no. les obedezcan a ellos y a su palabra y se dejen atraer si alguno de nosotros es más experto en emitir el sonido exacto del modo exacto: cantos. parecer más sublimes a los ojos del vulgo. sino como dispensadores de buen orden y concierto. se verán forzados a admitir que los males existen aun en el mundo de allá. )qué pretenden sino que al recitar embrujamientos. Es como si uno calificara de mal la naturaleza vegetativa porque no es sensitiva. )cómo influir con voces en los seres incorpóreos? Así que no se dan cuenta de que con los mismos medios con que pretenden dar visos de sublimidad a sus doctrinas. si se refirieren a que lo logran por la templanza y por un régimen ordenado de vida. Pero como. no sólo al Alma. y la sensitiva. hechizos y conjuros. 14. y porque son partes integrantes del universo y partes importantes del mismo. a la coyuntura de su nacimiento. Pero son ellos mismos principalmente los que. que admira los poderes de los magos.«gnosis» docta y refinada? Porque si los cuerpos de aquéllas son de fuego. todavía de otro modo. cuando dicen que se limpian a sí mismos de las enfermedades. tendrían razón. sí. en un bien que decrece constantemente. podrás. ruidos. no hay que pensar que consista en otra cosa que en un cierto grado de carencia de sabiduría. sino aun a los que están por encima del Alma. todas cuantas en sus escritos se dice que ejercen allá influjo mágico? Mas si no es esto lo que quieren decir. que jamás dejarán de originarse mientras existan las realidades primeras. Mas los efectos que se dice que provienen de los astros. suponen que las enfermedades son demonios y se declaran y proclaman capaces de arrojarlos con palabras. sino mirar a sus almas.

pues éste es el modo de hablar sobre ellos que parece decir bien con nosotros. han quedado patentes tanto el carácter como la finalidad de la doctrina de éstos. -Luego allá estaba la enfermedad y era distinta del demonio. dos escuelas acerca de la consecución del fin: una que se propone como fin el placer del cuerpo. Porque por este motivo más que por otro hemos hecho mención de esos demonios. )cómo es que. estando él dentro. el deseo de cuyos adeptos está pendiente de Dios y aferrado a Dios. tras abolir la providencia. el cómo. Las curaciones mismas de las enfermedades lo ponen de manifiesto: con un flujo de vientre o con la administración de un medicamento. Epicuro. )por qué no siempre se pone uno enfermo? Pero si entra habiendo causa. el demonio esté listo para ponerse al punto a su servido como adlátere. sacada a la luz desde todo tiempo. )qué falta hace el demonio para que uno enferme? Basta la causa para producir la fiebre. habrá que estudiarlo en otra ocasión. y otra que opta por la honestidad y la virtud. )O fue porque el demonio pasó hambre y el medicamento hizo que se fuera consumiendo. y también el ayuno es curativo. Pero hay un punto que principalmente no debe pasársenos inadvertido: qué efecto producen estas doctrinas en las almas de los que las escuchan y se dejan persuadir a despreciar el mundo y las cosas del mundo. o plétoras. en general. Hay. además de todos sus otros valores. sea que se quedara dentro? Pero si la curación fue aun siguiendo él todavía dentro. leyéndolas. deja uno de estar enfermo? Pero si salió. las examinéis y consideréis en todo punto lo siguiente: que el estilo de filosofía a que aspiramos nosotros. en cuanto surge la causa. y al poner en ridículo la templanza de acá de manera que no quedase asomo alguno de honestidad en este . o escaseces o pudrimientos y. pasa afuera la dolencia por abajo. Ahora bien. da muestras de juntar la sencillez de carácter con la pureza de pensamiento. si el demonio entra sin haber causa alguna de enfermedad. Además. en efecto. en mutaciones iniciadas dentro o fuera. Nuestra filosofía aspira a la dignidad. Pues bien. combinando la intrepidez con el razonamiento. )por qué salió? )que le pasó? -Pues que se nutría de la enfermedad. Pero esta otra doctrina.no la persuadirán de que las enfermedades no tengan sus causas en cansancios. sería ridículo que. 15. Las teorías restantes os las dejo a vosotros para que. con una gran seguridad y cautela y muchísima circunspección. exhorta a buscar lo que quedaba: el placer y el disfrute del placer. De todos modos. ¡Compárense con tal ideario los otros! El seguido por los otros está constituido por características diametralmente opuestas. sea que saliera de golpe en un momento dado. no a la presunción. al censurar más drásticamente todavía al dispensador de la providencia y la providencia misma. al despreciar todas las leyes de acá y la virtud. No quisiéramos ser más explícitos. y con una sangría.

mundo, acabó con la templanza, con la justicia, que es congénita con la índole del hombre y se perfecciona con la razón y el ejercicio, y, en suma, con aquello por lo que un hombre puede llegar a ser virtuoso. Así es que no les queda más que el placer, el propio interés, o sea, lo que no es de interés común a otros hombres, y el imperativo de la necesidad, salvo que alguien se sobreponga a estas doctrinas por su propia naturaleza. Porque para ellos ninguna de las cosas de acá es noble; lo es otra cosa a la que a su tiempo aspirararán. Sin embargo, los que ya han alcanzado la «gnosis» debieran aspirar ya desde ahora y, aspirando, comenzar por obrar rectamente las obras de acá, como originarios que son de una naturaleza divina. Porque propio de aquella naturaleza es dar oídos a lo noble, menospreciando el placer del cuerpo, mientras que los que no tienen parte en la virtud no pueden en absoluto sentirse atraídos a las cosas de allá. Y hay un nuevo testimonio contra ellos: el que no hayan compuesto ningún tratado sobre la virtud, sino que hayan soslayado totalmente el tratamiento de estos temas, y que no hayan dicho ni qué es la virtud, ni cuántas clases hay, ni ninguna de las muchas y hermosas cosas estudiadas en los tratados de los antiguos, ni los medios de los que se siga y por los que se adquiera la virtud, ni cómo se cuida el alma ni cómo se purifica. Porque la verdad es que de nada aprovecha decir: «mira a Dios», si no se nos enseña además cómo mirar a Dios. «)Qué me impide -dirá alguno- mirar a Dios y no abstenerme de ningún placer ni refrenar la cólera, acordándome, eso sí, del nombre «Dio», pero siendo presa de todas las pasiones sin esforzarme, empero, por desarraigar ninguna de ellas?» Pues bien, es la virtud la que, avanzando a su perfeccionamiento e implantada en el alma con ayuda de la sabiduría, nos muestra a Dios. Pero la mención de Dios sin la virtud verdadera no es más que un nombre. 16. A su vez, despreciar el mundo, a los dioses que hay en él y las demás cosas bellas, no significa hacerse bueno. Porque todo malvado, aun antes de serlo, posiblemente despreció a los dioses. Es decir, no siendo antes malo del todo, si despreció a los dioses, aunque no en todas las demás cosas fuera malo, por eso mismo habrá llegado a serlo. Y es que el honor mismo que ellos dicen que tributan a los dioses inteligibles estará falto de simpatía, ya que quien profesa afecto a un ser cualquiera, se encariña también con cuanto está emparentado con el ser querido; y así, se encariña con los hijos del padre a quien ama. Ahora bien, toda alma es hija de aquel Padre; pero también en éstos hay almas, y almas que son intelectivas y buenas y están mucho más en contacto con los dioses inteligibles que las nuestras. Porque si este mundo estuviera desconectado del de allá, )cómo podría existir? )Cómo podrían existir los dioses que hay en él?

Pero de esto ya hemos hablado antes. Añadamos ahora que, puesto que desprecian a los dioses emparentados con los dioses inteligibles, ni siquiera conocen a los inteligibles más que de palabra. En efecto, negar que la providencia se extienda a los seres de acá o a un ser cualquiera, )cómo puede ser piadoso? )Cómo puede estar en consonancia con sus propios asertos? Pues ellos dicen a su vez que no hay providencia más que de ellos solos. )Cuándo? )Cuando estuvieron allá o incluso cuando están acá? Si cuando estuvieron allá, )cómo es que vinieron acá? El mismo Dios providente, )cómo negar que esté acá? )De dónde, si no, conocerá que ellos están acá? )Cómo sabrá que, estando ellos acá, no se olvidaron de él y se volvieron malos? Mas si conoce a los que no se volvieron malos, también conocerá a los que se volvieron tales, de modo que distinga a éstos de aquellos. Estará, pues, presente a todos y estará en el mundo de acá, de cualquier modo que sea. Así que el mundo participará de él. Pero si está ausente del mundo, también estará ausente de vosotros, y ni siquiera podréis decir una palabra sobre él ni sobre los posteriores a él. Pero sea que una providencia particular os viene de allá a vosotros, sea como vosotros queráis, en todo caso el mundo tiene parte en la providencia y no está desamparado ni se le dejará desamparado. Porque la providencia vela mucho más por los todos que por las partes, y la participación en ella de aquella Alma es también mayor. La existencia misma del cosmos y el modo como existe sabiamente lo demuestra. Porque )quién de cuantos tan insensatamente lo miran por encima del hombro está tan en orden o es tan sabio como el universo? Ya el hecho de parangonarlos es ridículo y es mayúsculo el absurdo que comporta, y quien se ponga a parangonarlos, como no sea por razón del argumento, mal podrá quedar libre de impiedad. Y el inquirir sobre esto no es propio de un hombre sabio, sino de alguien que está ciego y totalmente desprovisto tanto de sentido como de inteligencia y de quien está lejos de vislumbrar el mundo inteligible, pues no mira el sensible. Porque )qué músico puede haber que, habiendo visto la armonía del mundo inteligible, no se impresione al escuchar la de los sonidos sensibles? ¿Qué entendido en geometría y en aritmética que no se deleite al percibir con los ojos lo simétrico, lo proporcionado y lo ordenado? Puesto que ni siquiera en pintura ven lo mismo y del mismo modo los que contemplan con los ojos las obras de arte, sino que si reconocen en el cuadro sensible una representación del modelo sito en la inteligencia, sienten una especie de turbación y alcanzan la reminiscencia del original. De esta experiencia precisamente se suscitan los enamoramientos. Ahora bien, el que contempla la belleza primorosamente representada en un rostro, se transporta al mundo inteligible. )Habrá, en cambio, alguien tan perezoso de mente y tan reacio a toda inferencia que, al contemplar el panorama de bellezas que hay en el mundo sensible, al ver el conjunto tan bien proporcionado y este grandioso y perfecto ordenamiento y la forma que se trasluce en los astros aun estando tan distantes, no infiera de aquí, sobrecogi-

do de respeto sacro, de la calidad de los efectos la calidad de las causas? Entonces es que ni se percató de las cosas de acá ni vio las de allá. 17. Sin embargo, aunque se sintieran invadidos de odio a la naturaleza del cuerpo porque han oído lo mucho que Platón criticó al cuerpo por la clase de obstáculos que pone al alma -y es verdad que calificó de inferior toda la naturaleza corpórea- debieran depurar ésta mentalmente y ver lo que queda: una esfera inteligible englobadora de la forma superpuesta al cosmos y de almas puestas en orden que, descarnadas del cuerpo, desarrollan una grandeza de orden inteligible dilatándose tanto que la grandeza del modelo no supere en potencia a la grandeza, ya indivisa, del producto. Porque la que allá es grandeza en potencia, acá lo es en masa. Y esa esfera, sea que prefirieran imaginársela en movimiento girando bajo la potencia de Dios, que sostiene el principio, el medio y el fin de toda la esfera, sea que prefirieran imaginársela inmoble por no haber todavía ninguna otra cosa gobernada por ella, les vendría de perlas para formarse una idea del Alma que gobierna este universo. Y luego ya, tras meterle el cuerpo al Alma, debieran razonar partiendo de que el Alma no puede ser afectada por nada, pero que da a otro (pues sería nefando que hubiera envidia entre los dioses) la posesión de lo que cada cosa es capaz de recibir. Así es como debieran razonar respecto al cosmos, atribuyendo al Alma del cosmos tanta potencia cuanto es la que empleó en hacer que la naturaleza del cuerpo, que no era bella, participara de la belleza en la medida en que era capaz de embellecerse. Y esto es justamente lo que a las almas, divinas como son, les impresiona. A no ser que ellos nos salgan con que no se impresionan y que ven con indiferencia ocupaciones feas y bellas, y enseñanzas bellas y, por tanto, teorías y, por tanto, a Dios. Porque las cosas de acá son causadas por las primarias. Si, pues, ven con indiferencia las de acá, también las de allá. A continuación, por tanto, de las de allá son bellas las de acá. Pero cuando digan que desdeñan la belleza de acá, harían bien en desdeñar la de niños y mujeres, de modo que no sucumban a la lascivia. Pero es de saber que no presumirían si fuera feo lo que desdeñan; si presumen es porque lo desdeñan tras calificarlo antes de bello. )Y cómo hacen el reparto? En segundo lugar, que no hay la misma belleza en la parte que en el todo, ni en todos que en el universo. Y luego, que aun en los sensibles y aun en los particulares hay bellezas tales, por ejemplo la de los démones, que uno se maravilla del Hacedor y se convence de que provienen de allá e infiere de las de acá que la de allá es una «Belleza imponente», sin aferrarse a las de acá, sino remontándose de las de acá a las de allá, pero sin denigrar las de acá. Y si también por dentro son bellas, digamos que lo de fuera consuena con lo de dentro; mas si por dentro son viles, digamos que desmerecen en su parte mejor. Pero tal vez ni siquiera es posible que si algo es realmente bello por fuera, sea feo por dentro; porque si lo de fuera es todo bello, lo es por predominio de lo

en casas edificadas por un Alma hermana y buena dotada de una gran potencia para crear sin esfuerzo. mientras que la belleza exterior de los que pasan por bellos siendo feos por dentro es ficticia. pero se resisten a llamar «hermanos» al sol y a los dioses celestes y le niegan ese nombre aun al Alma del cosmos «con boca delirante»? Pues bien. Ahora bien. mientras que el otro no criticara. que es bello. Pero dirán tal vez que aquellas doctrinas suyas nos hacen huir del cuerpo odiándolo desde lejos. Y he- .de dentro. pero se quedara. si lo tenía todo? Pero tampoco cabe aplicarle aditamento alguno a su Alma. El primero se creería más sabio y más dispuesto a salir porque sabe decir que las paredes están hechas de piedras y vigas inanimadas y que dista mucho de ser una verdadera morada. sin darse cuenta de que en lo que se distingue es en no sobrellevar la necesidad. no al menos nada malo. sino dijera que el constructor había realizado una obra maestra y aguardara a que llegara la hora en que habría de librarse y no habría de necesitar más de la casa. pienso que ese tal no los ha visto. por nuestra magnanimidad. es decir. así que cabe que se vuelvan malos. es adventicia. son los seres a los que la naturaleza no les ha dado la perfección desde el principio. pienso que la fealdad que tienen. Y esto consiste en evitar choques y en no dar oídos a las impresiones placenteras que nos asalten desde fuera ni turbarnos por cosas que se presenten a la vista por duras que sean. no obstante. sino a los que se han hecho buenos. por nuestra fortaleza. mientras tengamos cuerpo. siendo bellos por naturaleza. )qué podía impedirle que fuera bello aun por dentro? Además. Y si alguien les concediera esa posibilidad. en ella. mas nosotros. el Alma del universo no es golpeada porque no tiene por quién. Y si alguno dijere haber visto individuos realmente bellos pero feos por dentro. Y es que en este mundo son muchos los obstáculos que impiden alcanzar la perfección. podemos repeler ya los golpes por la virtud si. )De dónde. Pero al universo. sino que cree que los bellos son distintos de lo que son. Pero si los ha visto. unos nos llegan amortiguados y otros. no podía quedarse inacabado como un niño. Ahora bien. )O es que se dignan saludar con el nombre de «hermanos» aun a los hombres más viles. sino almas en cuerpos y capaces de habitar en ellos del modo más próximo a como habita en el cuerpo universal el Alma del universo. a los que fácilmente puede suceder que no alcancen la perfección. mientras que las nuestras retienen el alma adherida a él. El universo. y nada adventicio se le agregó y se añadió a su cuerpo. Pero esto es como si habitando dos en una misma y hermosa casa. en cambio. ni siquiera nos impactan. el uno criticara la construcción y al constructor. 18. si no es ya que se hace el disgustado mientras secretamente está encariñado con la belleza de las piedras. nuestro deber es quedarnos. a los que no son cuerpos. lo legítimo seria juntar consigo en parentesco no a los que son viles. aun estando acá.

han de llegar a contemplar más. alcanzando un estado rayano en la semejanza. el conocer las cosas mejores y aspirar a ellas. también nosotros. podemos correr a la misma meta y gozar. Porque puede que hablen así por su inexperiencia de qué es eso de «fuera» y del modo como «el Alma universal se cuida de todo lo inanimado».» . el no aficionarnos al cuerpo. Porque ésta es la razón de que ellos mismos no crean que la naturaleza de los astros mira las cosas de fuera: que no se percatan de que su propia alma viene de fuera. el no negarles envidiosamente que aspiren a aquellos otros que son capaces de aspirar y aspiran siempre y no ser víctimas de la misma ilusión que los que piensan que los astros no corren porque la sensación les dice que están quietos. del mismo espectáculo. están bien pertrechados desde el principio! Pero no porque digan que ellos solos son capaces de contemplar. En nuestra mano está. pues. no por eso son ornamento perpetuo del cielo. pero no a los demás. podemos emular al Alma del universo y a la de los astros y. en cambio. ¡Ellos. el despreciar la muerte. y porque digan que a ellos les es dado salir fuera tras la muerte.chos poco menos que inmunes a los golpes. el purificarnos. toda vez que también nosotros estamos bien pertrechados por nuestro natural y nuestros cuidados.

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