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Ecuador

PARASHAT MIKETZ
Viernes, 14 de Diciembre 2012 Sbado, 15 de Diciembre, 2012

Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 17:55 Shabat concluye: 18:47

LA PERASH DE LA SEMANA MIKETZ ( AL FINAL)


JUTZP SAGRADA Es muy conocida la pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la conducta de Iosef frente al faran. Luego de interpretar sus sueos como un presagio de siete aos de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef le ofrece un consejo no solicitado de cmo prepararse para esos eventos, algo que parecera una jutzpah (irreverencia) impropia: Y ahora, el faran debe buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de Egipto. Quin le pidi a Iosef este consejo y de dnde obtuvo la audacia para hablarle al faran de esa manera? La respuesta yace en la observacin que realizamos ayer acerca del nmero 146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces sabidura, jojmah. La unin de las sabiduras El Zohar describe una sabidura superior de la Torah que sostiene y rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios cre el mundo y que se encuentra embebida en la naturaleza. La sabidura inferior es la del rey Shlomoh, el heredero espiritual de Iosef; la superior es la que inspira la forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de manera tal que pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente. En Iosef se unen ambas sabiduras mediante un proceso de pensamiento nico. No puede pensar en una sin contemplar la otra; no puede siquiera pensar en ellas por separado. Describir los flujos y reflujos del mundo natural, que constituyen la sabidura inferior y en el caso de los sueos de la parashah son las pocas de abundancia y de hambruna que habran de cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una descripcin de cmo rectificar la situacin desde el punto de vista humano, la sabidura superior. Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo que hizo fue ofrecer al faran una interpretacin de sus sueos; no est dando un consejo no requerido, ya que realmente el sueo y su interpretacin, por su propia naturaleza, deben contener dos aspectos, la realidad y la rectificacin de la realidad. La unin en el sptimo da
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Esta unificacin de la sabidura superior y la inferior est ilustrada en el significado del Shabat. Por un lado, el sptimo es un da como cualquier otro, donde la naturaleza aparenta seguir su curso normal. La persona necesita comer y beber, llueve, nieva o brilla el sol, etc. Por otro lado es especial, porque se nos convoca a conectarnos con la naturaleza de una manera diferente; la Torah nos prohbe percibir el mundo natural como lo hacemos durante los das de semana. En lugar de eso, se nos insta a rectificarlo conectndolo con la sabidura de la Torah, la verdadera fuerza rectificadora de la realidad. Este es el secreto del pueblo judo y la razn por la cual slo un judo puede observar el Shabat. De hecho, de acuerdo con la Torah, la penalidad para un no judo que observa el Shabat es la muerte. Esto es as porque una persona sin la Torah no puede rectificar verdaderamente la naturaleza, slo puede aspirar a mantenerla ms o menos en su estado original. El no judo an no est sensibilizado con el secreto de la rectificacin de la realidad, incluso en su nivel ms bajo, que est simbolizado en Shabat por la categora de actos prohibidos llamados borer , separar. Estas acciones estn prohibidas porque la rectificacin de la realidad se consigue a travs del proceso de separacin, separando el mal del bien. Esta es la esencia interior de la sabidura inferior, la capacidad del alma juda de purificar la realidad durante los das laborables. Explican los sabios que los actos que son considerados sabidura y no trabajo no estn prohibidos en Shabat, indicando que el propsito de ese da es rectificar el mundo a travs de la sabidura superior de la Torah. As, la existencia fsica creada a travs de la sabidura inferior se extiende dentro del tiempo y el espacio del Shabat donde es rectificado por la sabidura superior. De esta manera ambas sabiduras trabajan juntas en el sptimo da: la creadora e inferior acta de forma pasiva y la superior rectificadora del mundo, de forma activa. Este es el significado de la declaracin de los sabios que todas las acciones de Shabat son duales. Por ejemplo, cuando uno come en Shabat siguiendo las leyes pertinentes, aparte de los procesos naturales que est realizando, al mismo tiempo est rectificando el alimento a un nivel que durante los das de semana es muy difcil de alcanzar.

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Las siete vacas y el Shabat En el sueo del faran, las siete vacas simbolizan el Shabat, el sptimo da y la sabidura superior de la Torah, que aparece como un punto central dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del mundo natural y la sabidura inferior. Por cierto, a continuacin de la doble interpretacin que realiz Iosef de su sueo, el faran se excit sobre manera. Percibiendo por si mismo que el Creador viva en Iosef, le pregunt a sus sirvientes: Se puede encontrar un hombre como este en quien mora el espritu de Hashem? Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah el espritu de Hashem, ??? ????? , ruaj Elokim . La primera vez fue en el segundo verso de Bereshit : Y el espritu de Hashem sobrevolaba sobre las aguas. All explican los sabios que este espritu era el de Mashaj, implicando claramente que Iosef es la primera encarnacin del Mashaj, que como este unifica la sabidura superior con la inferior. Este es el hermoso segundo vnculo entre la primera y la dcima porcin de la Torah. La auto referencia de Miketz La exclamacin del faran acerca de Iosef citada antes: ????? ??? ??? ??? ??? ????? ?? , hanimtzah cazeh ish asher ruaj Elokim bo ? La suma de los valores numricos de las iniciales de esta frase: hei caf alef alef reish alef bet , es 230, igual que la parashah que nos ocupa ??? , Miketz , constituyendo esto un magnfico ejemplo de auto referencia de la parashah refirindose a si misma. JNUCA Y MIKETZ Dos Meditaciones No hay nadie inteligente y sabio como t No hay nadie inteligente y sabio como t, le dice el Faran a Iosef en nuestra parash (Bereshit 41:39). La inspiracin y la sabidura que se necesitan para resolver los problemas, y la capacidad de erguirse ante el pueblo judo y la humanidad en general, vienen a nosotros de la raz del alma de Iosef el justo. Iosef descifr los sueos del Faran con su sabidura Divina, y construy un programa para resolver la crisis mundial, social y
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econmica, que acechaban entonces el imperio egipcio, y adems llev a la prctica el proyecto con sumo xito. En cada generacin hay un justo fundamento del mundo ( Mishl , 10:25) que est al nivel de Iosef el justo. Y en nuestra generacin tuvimos las iluminadas directivas e instrucciones del Rebe de Lubavitch, el lder de nuestra generacin, que fueron dichas con claridad y firmeza. l vio la realidad tal como es, y reconoci la raz de los problemas que enfrentamos, nos indic la forma de resolver cada dificultad. Si hubiramos prestado atencin a sus consejos no hubiramos llegado a la penosa situacin en que nos encontramos hoy en da. Pero su imagen y su Tor nos siguen llenando de inspiracin y siembran en nosotros una visin buena y positiva, y la fuerza para emprender y hacer todo lo que podamos para traer al Mashaj, como nos dijo el 28 de nisn 5751.
Guirsa Deiancuta Estudio Juvenil Quinta Vela de Jnuca 5770, , Ieshiv Od Iosef Jai de Itzhar

Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh Cuenta la Guemar acerca de Abaie, que escuch una ley en nombre de Rav. Como era el Rabi de su propio Rabi, se supone que tiene que respetar algo que oye en su nombre. Hay una discusin si est permitido utilizar las luces de Jnuca. Nosotros sabemos que No tenemos permiso para utilizarlas sino slo observarlas. Rabi Irmi dice en nombre de Rav, que est prohibido utilizar las luces de Jnuca, pero Abaie no acept esto, aunque no escribi por qu, y hay varias versiones. Pasado un tiempo, no dice cuanto, aparentemente aos despus, los sabios dijeron la misma ley ante Abaie en nombre de Rab Iojann, y entonces Abaie acept la ley, y as se fij la halaj. Si hubiera sido meritorio, hubiera aceptado esto de su fuente principal, la vez anterior en nombre de Rav. Pregunta la Guemar: Por qu te preocupas?, ya que al final lo aprendi, ahora sabe la verdad y cul es la halaj, entonces por qu se lamenta tanto que no lo pudo recibir antes? Y contesta: es diferente aprender de joven. El pesar de Abaie es por la diferencia entre aprender la verdad ms antes en la vida o ms tarde. De todas las cosas debemos pensar en qu nos concierne, y el mensaje es que hay quien llega al punto de la verdad al principio de su vida, y quien llega a la verdad ms tarde. A primera vista la Guemar pregunta y qu importa? Gracias a Dios recibi la verdad, y por qu hay que apenarse
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porque no la acept antes? Y luego contesta que la diferencia es la guirsa deiancuta, aprenderlo de nio, que ha perdido el estudio de la versin cuando era joven. Dice Rashi: el estudio de la juventud perdura ms que el de la vejez. Lo que la persona estudia en su juventud perdura ms que los que estudia cuando ya es ms maduro. Es similar a como dice el Tratado de los Padres, que no es lo mismo cuando la tinta se escribe sobre papel nuevo que el que se escribe sobre uno viejo (usado). Tericamente el estudio en la juventud es algo muy importante, y Abaie se apena de que no comprendi y acepto la versin antes. No se especifica cunto tiempo pas entre las dos ocasiones, a tal punto que segn una versin es seguro que no era en el mismo ao, entre Jnuca y Jnuca, porque en ese caso hubiera podido seguramente cumplir con la Halaj y no se hubiera lamentado. Pero si no fuera por esta razn, se podra pensar que pas muy poco tiempo. Otra cosa importante es que hoy en da se acostumbra referirse a girsa de iancuta a lo que se estudia en el jeider, en el aula de la escuela primaria juda, pero ac est claro que no se refiere a eso, porque es descabellado pensar que un nio de escuela no acepte la palabra de rabi Irmi en nombre de Rav. Seguro que Abaie ya era posek , legislador de la ley, ya era adulto y se lo contaron para que l determine que as es la ley, pero no lo acept. Entonces el estudio en la niez puede referirse perfectamente a una persona adulta, pero aun es guirsa deiancuta en relacin a lo que uno estudia ms tarde. Es sorprendente que en todo el Talmud no se encuentra esta expresin en ningn otro lado, incluso respecto a otro tema. Entonces hay una conexin ntima y especial entre este estudio de la juventud con Jnuca y Abaie, algo nico y especial. El Jatam Sofer, uno de los grandes sabios de Israel, trae una explicacin simple. Escribe que posiblemente el motivo de su lamento es que al no aceptar esta ley antes, entonces utiliz la luz de las velas de Jnuca por mucho tiempo, y el estudio de la niez es toda la Tor que estudi a la luz de estas velas, algo sobre lo que no se puede uno arrepentir. Por eso dice que en el Talmud muchas veces una persona se retracta de su veredicto, pero nunca que se haya lamentado tanto por ello. Encontramos que Rabi (Rabi Iehuda Hanas) en su juventud opin de cierta manera y luego diferente, pero no vemos que se halla apenado de tal manera por ello. Entonces cul es la novedad que hay aqu? Que por otro cualquier otro acto que hubiera hecho y luego se retract, se podra haber arrepentido, pero
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por haber estudiado Tor a la luz de la menor no puede hacer teshuv, porque es estudio de la Tor, y por eso le produce un sufrimiento especial. La buena educacin debe comenzar desde el jardn de infantes, e incluso antes, por eso quisimos traer este tema de guirsa deiankuta , literalmente versin del lactante. Hay algo especial en Jnuca, los cantos que los nios aprenden en el jardn, quedan con ellos toda la vida. Jnuca significa inauguracin o iniciacin, ya que festejamos la reinauguracin del antes mancillado Templo Sagrado. Pero tambin tiene la misma raz que jinuj , educacin, la forma en que somos iniciados en la vida por nuestros padres y maestros queda para toda la vida. Esa llama de luz y calor de las velas de Jnuca, representan la inocencia y la simpleza del nio que todos llevamos dentro y que nos dice nunca es tarde, en cualquier momento de la vida podemos cambiar de parecer y aprender de nuevo. Nos podemos arrepentir de los aos gastados en cosas vanas del mundo, pero de toda la Tor que estudiamos, es algo de lo cual no nos podemos arrepentir.

MEDITACIN DIARIA SOBRE EL JITAS


IOM RISHN - DA 1
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 22 de Kislev 5768 03 de Diciembre 2007

El dcimo y el primero Parashat Miketz es la dcima parashah en la Torah. Hay un verso que dice: El dcimo es consagrado a Hashem. Respecto a las sefirot, dice el Sefer Ietzirh: el final [la dcima sefirh ] est insertado [incluido] en el comienzo [la primera sefirah]. Este es un principio general aplicable a todo grupo ordenado o enumerado en la Torah, el dcimo siempre se vuelve a conectar con el primero. De esta manera, encontramos una serie de ejemplos que conectan claramente nuestra parashat con Bereshit, la primera. La primera similitud digna de destacar es el nmero de versos, ambas tienen 146! Si observamos un jumash, encontraremos que al final de cada parashah hay una guematria correspondiente a la cantidad de versos que contiene. Estas guematriot son de antigua data y se remontan a los Baalei Hamesorah , los poseedores de la tradicin, los sabios que finalizaron el texto de la Biblia (especficamente ketuvim , Crnicas) en los siglos IX y X.
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Para la parashah Bereshit nos presentan dos guematriot de valor 146: Amatziah , , y Iejizkiahu , . Para la parashat Miketz presentan tres, las citadas de Bereshit y adems otra: Ser mi sirviente, , ihieh li eved . Por qu agrega otra guematria? La explicacin es que cuando podan encontrar una palabra acorde, preferan seleccionar aquellas que aparecen en el texto mismo de la parashah . En el caso de Miketz, estas palabras aparecen en el ltimo verso. (1) El principio del rey es su reinado En el resto de la Biblia la palabra bereshit, en el principio, aparece en referencia a la soberana de un rey, por ejemplo: En el principio del reinado de Iehoiakim y En el principio del reinado de Tzidkiiahu . Qu aporta esto a nuestro entendimiento del primer bereshit de la Torah: En el principio Hashem cre los cielos y la tierra? En el Talmud encontramos que Rab Simn bar Iojai (Rashbi) dice que en la poca de aquellos reyes, Hashem quiso regresar el universo al caos por dos motivos. En la poca de Iehoiakim, l mismo provoc la ira de Hashem, pero, dice Rashi, el Todopoderoso pos su mirada sobre su generacin, es decir, sobre el pueblo y por su mrito se calm, como si fuera. En el tiempo de Tzidkiahu la cosa fue a la inversa, la ira Divina fue instigada por la gente de la generacin, pero en mrito de su rey Hashem se pacific. Vemos entonces que hay una conexin intrnseca entre la palabra bereshit y el reinado de un rey y su pueblo. El nexo entre el pueblo y el rey est descripto en el adagio de los sabios no hay rey sin un pueblo. En otras palabras, un rey no es rey sin un reino, es decir, sin subordinados. Ahora se ve ms claramente la conexin con la parashah Bereshit. El mundo, cuya creacin se ocupa la parashah Bereshit , es el dominio o el reino del Todopoderoso. Hashem cre el mundo para que sirva como Su dominio. Por cierto, de acuerdo con los sabios, (3) esta es una de las razones para que se haya producido la creacin, porque sin un reino, sin subordinados, el Creador no habra podido revelar Su Majestad. El objetivo final de la creacin est enunciado en el verso de Zejariah: Y Hashem ser el Rey sobre toda la tierra y en ese da, Havaiah ser uno y Su nombre uno. La (re)Creacin da fuerza y decisin Amatziahu y Iejizkiahu fueron reyes de la Casa de David. Ellos nos recuerdan la bendicin que Hashem le dio a Ieosha, el primer rey judo que rein en la Tierra de Israel: , jazak veematz , Se fuerte (de la
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misma raz que Iejizkiahu ) y decidido (de la misma raz que Amatziahu ). Estas son cualidades que todo rey debe tener, especialmente los de la Casa de David, porque todos son descendientes de ese gran rey. Revelan nuestros sabios que el Rey David no tena asignado aos de vida, por el contrario, se supone que haba de nacer muerto durante un mal parto. Pero Adam y los tres patriarcas le aportaron aos de sus propias vidas. El primero hombre le dio 70 aos de su propia existencia fsica (tena que haber vivido 1000 aos y muri a los 930). Entre todos los patriarcas, con Iosef tomando el lugar de Itzjak, le dieron a David 70 aos de sus vidas espirituales: Abraham le dio 5 aos, Iaacov 28 Iosef 37. Por cierto la diferencia entre los 180 aos que vivi Itzjak y los 110 de Iosef es exactamente la vida de David, insinuando que la vida de Iosef se acort cuando ascendi al trono de Egipto. Entonces, para que pueda sobrevivir un rey de la Casa de David, y en especial el Mashaj, quien como su ancestro es llamado un nio abortado, debe ser constantemente fuerte y firme, o en otras palabras renaciendo constantemente, como la creacin del mundo ex nihilo , algo de la nada, a cada momento. Sabidura Divina y sabidura natural La palabra ms simple cuya guematria es 146 y que ms obviamente se relaciona con la parashat Bereshit es , olam , mundo, que a su vez es 2 veces sabidura, , jojmah . Entonces esto alude a los dos versos T has creado todo con sabidura y Havaiah con sabidura fund la tierra, donde con sabidura se escribe bejojmah o bet jojmah , 2 sabiduras. En Cabalah y Jasidut estas dos sabiduras se refieren a una superior, la sabidura Divina de la Torah y a una inferior, la sabidura de la naturaleza tambin conocida como la Sabidura del Rey Shlomoh. La sabidura inferior describe los procesos de la creacin y las leyes naturales, mientras que la sabidura Divina superior de la Torah describe la manera en que la realidad puede ser rectificada. De manera similar, la palabra bereshit puede ser dividida en bet reshit, o sea dos principios, donde reshit alude a la sabidura como en el verso: el principio de la sabidura es el temor a Hashem. Estas dos sabiduras, la Divina y la natural, se unen para cumplir el propsito de la creacin: establecer para Hashem un reino aqu abajo. Esto est discutido en extenso
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en las explicaciones jasdicas sobre el verso: La sabidura cantar en el exterior, jojmah bajutz terunah . Encontrando a Hashem en el exilio Sin embargo, aunque se necesitan ambas sabiduras para construir un reino para el Todopoderoso (olam, los 146 versos de la creacin), como la sabidura de la naturaleza trae al mundo a la existencia y la Divina lo sostiene y rectifica, ambas se unifican verdaderamente en nuestra parashah cuando Iosef logra interpretar los sueos del faran. El olam de 146 versos de nuestra parashah Miketz es un mundo de ocultamiento (que en hebreo proviene de oculto, , alum ), donde los sueos del faran son una metfora de la naturaleza, con el Creador permaneciendo oculto dentro de ella. Al interpretar los sueos correctamente Iosef demuestra su habilidad nica heredada por nosotros: interpretar correctamente el significado de la naturaleza de tal manera que pueda comprenderse como un instrumento y recipiente para la Divinidad. Los sueos del faran son tambin una metfora para el estado de exilio; las dos palabras , veparoh jalam , y el faran soaba, tiene el mismo valor numrico de la palabra exilio, , galut !! De esta manera, la interpretacin de Iosef simboliza la capacidad de encontrar la Omnipresencia de Hashem incluso dentro del estado ms profundo de exilio. Por cierto, el exilio es descripto como un estado de dormir, estoy durmiendo [en exilio] y el rey David describe el exilio como un estado de sueo: Somos como soadores [en exilio]. Entonces, mientras que en Bereshit Hashem se oculta en el mundo fsico, nuestra parashah comienza con el Creador totalmente oculto dentro del exilio.
Notas 1. 2. 3. Gnesis 44:17. Sanhedrn 103. Pirkei deRab Elizer , cap. 3.

IOM SHENI - DA 2
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 23 de Kislev 5768 04 de Diciembre 2007

Jutzp Sagrada Es muy conocida la pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la conducta de Iosef frente al faran. Luego de interpretar sus sueos como un
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presagio de siete aos de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef le ofrece un consejo no solicitado de cmo prepararse para esos eventos, algo que parecera una jutzpah (irreverencia) impropia: Y ahora, el faran debe buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de Egipto. Quin le pidi a Iosef este consejo y de dnde obtuvo la audacia para hablarle al faran de esa manera? La respuesta yace en la observacin que realizamos ayer acerca del nmero 146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces sabidura, jojmah. La unin de las sabiduras El Zohar describe una sabidura superior de la Torah que sostiene y rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios cre el mundo y que se encuentra embebida en la naturaleza. La sabidura inferior es la del rey Shlomoh, el heredero espiritual de Iosef; la superior es la que inspira la forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de manera tal que pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente. En Iosef se unen ambas sabiduras mediante un proceso de pensamiento nico. No puede pensar en una sin contemplar la otra; no puede siquiera pensar en ellas por separado. Describir los flujos y reflujos del mundo natural, que constituyen la sabidura inferior y en el caso de los sueos de la parashah son las pocas de abundancia y de hambruna que habran de cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una descripcin de cmo rectificar la situacin desde el punto de vista humano, la sabidura superior. Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo que hizo fue ofrecer al faran una interpretacin de sus sueos; no est dando un consejo no requerido, ya que realmente el sueo y su interpretacin, por su propia naturaleza, deben contener dos aspectos, la realidad y la rectificacin de la realidad. La unin en el sptimo da Esta unificacin de la sabidura superior y la inferior est ilustrada en el significado del Shabat. Por un lado, el sptimo es un da como cualquier otro, donde la naturaleza aparenta seguir su curso normal. La persona necesita comer y beber, llueve, nieva o brilla el sol, etc. Por otro lado es especial, porque se nos convoca a
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conectarnos con la naturaleza de una manera diferente; la Torah nos prohbe percibir el mundo natural como lo hacemos durante los das de semana. En lugar de eso, se nos insta a rectificarlo conectndolo con la sabidura de la Torah, la verdadera fuerza rectificadora de la realidad. Este es el secreto del pueblo judo y la razn por la cual slo un judo puede observar el Shabat. De hecho, de acuerdo con la Torah, la penalidad para un no judo que observa el Shabat es la muerte. Esto es as porque una persona sin la Torah no puede rectificar verdaderamente la naturaleza, slo puede aspirar a mantenerla ms o menos en su estado original. El no judo an no est sensibilizado con el secreto de la rectificacin de la realidad, incluso en su nivel ms bajo, que est simbolizado en Shabat por la categora de actos prohibidos llamados borer , separar. Estas acciones estn prohibidas porque la rectificacin de la realidad se consigue a travs del proceso de separacin, separando el mal del bien. Esta es la esencia interior de la sabidura inferior, la capacidad del alma juda de purificar la realidad durante los das laborables. Explican los sabios que los actos que son considerados sabidura y no trabajo no estn prohibidos en Shabat, indicando que el propsito de ese da es rectificar el mundo a travs de la sabidura superior de la Torah. As, la existencia fsica creada a travs de la sabidura inferior se extiende dentro del tiempo y el espacio del Shabat donde es rectificado por la sabidura superior. De esta manera ambas sabiduras trabajan juntas en el sptimo da: la creadora e inferior acta de forma pasiva y la superior rectificadora del mundo, de forma activa. Este es el significado de la declaracin de los sabios que todas las acciones de Shabat son duales. Por ejemplo, cuando uno come en Shabat siguiendo las leyes pertinentes, aparte de los procesos naturales que est realizando, al mismo tiempo est rectificando el alimento a un nivel que durante los das de semana es muy difcil de alcanzar. Las siete vacas y el Shabat En el sueo del faran, las siete vacas simbolizan el Shabat, el sptimo da y la sabidura superior de la Torah, que aparece como un punto central dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del mundo natural y la sabidura inferior. Por cierto, a continuacin de la doble interpretacin que realiz Iosef de su sueo, el faran se excit sobre manera. Percibiendo por si mismo que el Creador viva en Iosef, le pregunt a sus sirvientes: Se puede encontrar un hombre como este en quien mora el espritu de Hashem?
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Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah el espritu de Hashem, , ruaj Elokim . La primera vez fue en el segundo verso de Bereshit : Y el espritu de Hashem sobrevolaba sobre las aguas. All explican los sabios que este espritu era el de Mashaj, implicando claramente que Iosef es la primera encarnacin del Mashaj, que como este unifica la sabidura superior con la inferior. Este es el hermoso segundo vnculo entre la primera y la dcima porcin de la Torah. La auto referencia de Miketz La exclamacin del faran acerca de Iosef citada antes: , hanimtzah cazeh ish asher ruaj Elokim bo ? La suma de los valores numricos de las iniciales de esta frase: hei caf alef alef reish alef bet , es 230, igual que la parashah que nos ocupa , Miketz , constituyendo esto un magnfico ejemplo de auto referencia de la parashah refirindose a si misma. IOM SHLISHI - DA 3
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 24 de Kislev 5768 05 de Diciembre 2007

23 y 37 en Bereshit Uno de los pares de nmeros (denominado en hebreo mijlol numrico) ms importantes y ubicuos en la Torah en general y respecto de la creacin en particular es 23 y 37 (1) Ante todo son los valores numricos de los nombres de dos aspectos superiores del alma, llamados aspectos circundantes o makifim , a saber: el nico o iejidah , , igual a 37 y el viviente o jaiah , , igual a 23. Antes de examinar algunas apariciones de estos nmeros en el contexto de la creacin, mencionemos que el alma, especialmente a nivel de estos aspectos mencionados, es al cuerpo como la luz de una sefirah es a su recipiente. 23 es el valor numrico de la palabra ziv , , resplandor y es uno de los 13 sinnimos diferentes en hebreo de luz. Por lo tanto, en nuestra seleccin de las apariciones numricas que involucran al 23 y el 37 en la creacin, destacaremos aquellos en relacin con la luz: a) El tercer verso de la Torah y por lo tanto el tercero de la parashah Bereshit, que describe la creacin de la luz: Hashem dijo: Sea la luz! Y fue la luz, , vaiomer Elokim iehi or vaiehi or,
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PARASHAT MIKETZ
Viernes, 14 de Diciembre 2012 Sbado, 15 de Diciembre, 2012

Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 17:55 Shabat concluye: 18:47

tiene exactamente 23 letras. El valor numrico de la palabra luz, or, es 207, igual a 9 veces 23! b) La primera y la ltima palabra de los tres primeros versculos de la Torah son: , ... . ... . ... Bereshit haaretz. Vehaaretz hamaim. Vaiomer or . En el principio y la tierra. Y la tierra las aguas. [ Elokim ] dijo luz. La guematria total de todas ellas es 2070, o el producto de 10 por 207 ( or , luz). Pero 2070 es tambin el producto de 90 por 23, y de 6 multiplicado por 345, el valor de Mosheh, , indicando que el valor promedio de cada palabra es el nombre del primer redentor. c) Antes de que sea creada la luz, la Torah dice: Y el espritu de Dios sobrevolaba sobre la faz de las aguas, , veruaj elokim merajefet al pnei hamaim , de guematria 1369, igual a 37 2 . d) Finalmente, el valor numrico del primer verso de la Torah: En el principio Hashem cre los cielos y la tierra, , Bereshit bar Elokim et hashamaim veet haaretz , es 2701, el producto de 73 por 37, donde 73 es el valor numrico de , jojmah , sabidura. 23 y 37 en Miketz Hemos mencionado ya que la parashat Miketz es la dcima de la Torah. Su guematria es 230 o 23 por 10. Ms bello aun, 23 es el dcimo nmero primo, mientras que 37 es el dcimo tercero (13 es el 7 nmero primo, revelando as otra relacin numrica entre estos dos pares de nmeros) Veamos ahora el primer verso de nuestra parashah: Y fue que pasaron dos aos completos y Paroh so y he aqu que estaba parado en el Nilo, , vaiehi miketz shnataim iamim uparoh jalam vehineh omed al haieor . En un hermoso ejemplo de auto referencia, el primer verso de la dcima parashah tiene 10 palabras. Tambin tiene 37 letras. (2) Las iniciales de las 6 primeras palabras, vav mem shin iud vav jet , suman 370, o 37 veces 10. Otro caso de auto referencia, porque 370 es tambin el valor del nombre de la parashah , tomando el valor completo primero de cada letra: mem cuf tzadi , )3( . Cuadrados y Tringulos

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La guematria de estas seis palabras es 1600 = 40 2 , y tambin la guematria de un verso que revela que la redencin, la liberacin de Zin, depende de la justicia y la caridad: Zin ser redimida por medio de la justicia y sus retornantes por medio de la rectitud. , Tzin bemishpat tefadeh veshaveah bitzedakah .(4) Por cierto el valor de Zin es exactamente igual al de Iosef, , revelando un nexo ms fuerte y ms bello aun entre los dos versos! Las palabras restantes del verso, y he aqu que estaba parado en el Nilo, vehineh omed al haieor, = 496 = r31, (7) la guematria de reinado (o realeza), aludiendo as al rey, el faran mismo. Entonces, el primer verso de la parashah se divide gramaticalmente y numricamente en dos unidades de 6 y 4 palabras respectivamente. La divisin de 10 en 6 y 4 rememora a la letra iud completa: iud 10 = vav 6 dalet 4 , . Ahora, hemos encontrado que las diez primeras palabras del primer verso de la parashah se dividen en 6 palabras cuyo valor numrico es un nmero cuadrado y 4 palabras cuyo valor numrico es un tringulo. Por cierto, este mismo modelo lo encontramos en las palabras quinta y sexta del mismo verso: y el faran so, , donde Y el faran, ; 2 91 = 163 = so, = 87 = r12! La guematria de las dos palabras dos aos completos , shnataim iamim , e s 900 o 30 2 , que en notacin hebrea puede ser escrito como , lev , (lamed 30 y bet 2) el secreto del corazn judo mstico, como est explicado en otro lugar. (5) Como estas dos palabras estn compuestas por 9 letras, se desprende que el valor promedio de cada una es 100 o 10 2 , que es el valor numrico de la segunda palabra iamim , completos, . El valor numrico del resto de las palabras del verso, ... , vaiehi miketz uparoh jalam vehineh amad al haieor , es 1196, el producto de 23 y 52, o de Havaiah , 62 , y Elokei , . El Nilo La dcima palabra del primer verso de la dcima parashah (6) es el Nilo, , En Cabalah, este ro simboliza la revelacin del ocultamiento esencial de la luz, que est contenida dentro de la fuente de toda luz, el aspecto superior de la sefirah de la corona.

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En hebreo, existen 10 signos vocales, que naturalmente corresponden a las 10 sefirot (7). El que corresponde a la corona es la kamatz , en hebreo es , (8) una permutacin del nombre Miketz ! El valor numrico de haieor, el Nilo, es 216 o 6 3, un nmero muy importante en cabalah. En toda la parashah esta palabra aparece 6 veces, todas en referencia al sueo de Paroh, mientras que en el resto del libro de Gnesis no aparece nunca. Por lo tanto la guematria total en nuestra parashah es 6 63 = 64 = 362 = 1296. Siendo 36 el valor de haieor en clculo ordinal. Ahora, la primera palabra de la Torah y de la parashat Bereshit es , En el principio, que contiene 6 letras. El Zohar trae la divisin de esta palabra en , bar shit, [l] cre seis, aludiendo a los seis das de la creacin y a los seis mil aos que el mundo existir en el presente estado. Si sumamos el valor de Bereshit , (913) al de las seis veces de haieor (1296) obtenemos 2209, que es 472 , siendo 47(9) la guematria de autoanulacin o , bitul , un nmero que expresa la experiencia consumada de la sefirah de sabidura, aludiendo una vez ms a las dos sabiduras que conforman el nmero de versos de nuestra parashah, como se explic el da 1. En toda la Biblia la palabra el Nilo, , aparece 25 veces, repartida de la siguiente manera: 6 veces en el Libro de Gnesis 15 veces en el Libro de xodo 4 veces en el Libro de Daniel Si sumamos la guematria del nombre hebreo de estos libros junto a las 25 veces de haieor , obtenemos 7154 o 49 146, donde 146 es el nmero de versos de la parashat Bereshit y la nuestra Miketz .
Notas 1) El segundo mijlol numrico ms importante es 7 y 13, como se explica en otro lado. 2) La firma o rbrica matemtica de un verso est definida por el nmero de letras multiplicado por las palabras que contiene. En este caso es 10 veces 37 = 370, el deletreo completo primero de la parashah Miketz , como se ver. 3) El lector atento notar que la letra , tzadik , de Miketz la escribimos en forma completa como , tzadik dalet iud , sin la cuf final. Sin entrar en todos los detalles histricos, hasta la poca del Arizal era costumbre completarla como tzadi . Sin embargo, el este revel que en arameo significa caos (ver la traduccin de Onkelos de Gnesis 1:2) mientras que tzadik significa una persona sagrada y justa. Entonces, el relleno tzadi corresponde al Mundo del Caos, mientras que tzadik al de Emanacin, el Mundo de la Rectificacin. Por supuesto, tzadi se adapta perfectamente al faran, una fuente de impureza y caos espiritual en el mundo. 4) Ishaiahu 1:27 Todos los derechos reservados www.dimensiones.org Pgina 15 de 24
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5) Ver explicacin en: http://www.dimensiones.org./8%20compras/secreto%20corazon.htm 6) Ver parashah vaietzeh 7) El tringulo de un nmero es la suma de los nmeros desde el 1 hasta dicho nmero y se expresa matemticamente agregndole una r. 8) Las letras cuf mem tzadik aluden a los tres aspectos supremos de la corona, cuyas luces son descriptas como , , y , or cadmn, or metzujtzaj y or tzaj . 3 veces el valor de luz, , or , es igual a , kitra , corona en arameo. 9) 47 es tambin el valor de las dos palabras , ki tov , que es bueno, que describe la satisfaccin de Hashem con la creacin en la parashah Bereshit .

IOM REVII - DA 4
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 25 de Kislev 5768 06 de Diciembre 2007

Iaacov ser mi siervo En nuestra primera leccin de parashat Miketz, mencionamos que el Ba'alei Hamesorh nos dio una tercera guematria por el nmero de versos en la parashat: , ihih lie ved, (l) ser mi siervo. Aunque estas palabras vienen al final del verso de nuestro parash, necesitamos meditar en el motivo por el cual fue escogido para representar toda la porcin de Miketz. Adems, continuando con nuestra discusin del vnculo entre Miketz y Bereshit, tenemos que entender qu nos dicen estas palabras sobre la creacin y su propsito. Comenzamos nuestra meditacin en estas palabras notando la autoreferencia matemtica que contienen. Las letras de relleno de las primeras dos palabras ser son: ; su valor numrico es 146, el cual es, desde luego, el valor de las tres palabras juntas! Tambin significa que el valor de las letras que rellenan las letras originales (llamadas letras madres) de estas dos palabras es equivalente al valor de la tercer palabra , eved , siervo. La guematria simple de estas dos palabras , ser mi, es 70, aludiendo a los 70 miembros de la casa de Iaakov que vendrn con Iosef. En el contexto que fue dicho, ser mi siervo se refiere solamente a Benjamn quien fue acusado de robar la copa de Iosef. Pero, la guematria revela que esta afirmacin anuncia el arribo de todos los 70 miembros de la casa de Iaakov en Egipto y que todos ellos sern, por decirlo as, mi siervo. Ahora, fjate que esta frase aparece dos veces al final de nuestro parash . La primera vez es ocho versos antes del ltimo: l (el mensajero de Iosef) dijo: Ahora, ser como lo has dicho; aquel al que se le encuentre (la copa) ser mi siervo, y todos ustedes sern libres de culpa'. La segunda vez es en el ltimo verso: l (Iosef) dijo: Que est lejos de mi hacer esto! El hombre
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en cuya posesin se encuentre la copa ser mi siervo, ms respecto al resto de ustedes, pueden irse en paz con su padre.' La diferencia entre la primera y la segunda aparicin de esta frase, ser mi siervo, es que en la segunda ocasin a la palabra l aparece explcitamente (en la primera ocasin slo es implicado), mientras que en la primera vez, a l se le refiere por la clusula aquel a quien se le encuentre (la copa). As que en realidad, la frase ntegra en la Tor es l ser mi siervo. Si vemos el valor numrico de ... (ambas frases juntas con el l explcito en la segunda) vemos que es 4 veces el valor de " , siervo." Ya que la palabra , siervo, tiene 3 letras, entonces siguiendo la regla matemtica que aprendimos hace unas semanas, 4 veces el valor de una palabra equivale a escribir la palabra adelante y atrs: 4 ! = Iosef y Benjamn: Dos Tzadikim Entonces, en toda la biblia, la frase ser mi se refiere a alguna persona solamente en algunos contextos. Cuando Dios promete al Rey David que su hijo el Rey Shlomo construir el Templo Sagrado, l dice: (Ser su padre) y l ser Mi hijo. Este verso aparece tres veces en la Biblia, una vez en el libro de Shmuel y dos veces en Crnicas. En nuestra parash l y mi se refieren a Benjamn (l) y a Iosef (mi), respectivamente. Este es un bello ejemplo de cmo todas las estructuras encontradas en la Cabal se originan de la lectura cuidadosa del texto de la Tor. Este verso insina una relacin ideal entre Iosef y su hermano Benjamn, en la cual Iosef es el amo y Benjamn el siervo. Cul es la naturaleza de sta relacin? Iosef es descrito como tzadik en la biblia y por consiguiente se le asocia con la sefirh del fundamento, la cual es llamada tzadik, fundamento del mundo. Sin embargo, el Talmud nos dice que Benjamn es una de las cuatro personas que no perecieron debido a sus pecados, sino al castigo de la humanidad por haber comido del rbol del Conocimiento: Y morirs, por lo tanto, l tambin es un tzadik, y tambin debe estar asociado con la sefirh de fundamento. Pero como Iosef es el amo, 1 responsable de las necesidades de su siervo -Iosef es el tzadik consumado que da sustento a todos se le define como el alma arquetpica del fundamento del partzuf Ze'er Anpin , el principio masculino, dador. Mientras que Benjamn, su "siervo" por as decirlo, es el tzadik consumado que puede recibir y por lo tanto identificado con el fundamento del partzuf
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de Nukva, el principio femenino que se acopla con Ze'er Anpin y recibe su sustento de ste. En la terminologa relacionada, Iosef y Benjamn se conocen como los tzadikim superior e inferior. En efecto, numricamente, las palabras ser mi hijo (la frase tal y como aparece en Shmuel) equivale a 2 veces el valor de " , siervo", indicando que oculto en el hijo (l ser Mi hijo) hay un siervo. Explicaremos esto en un momento. Pero, observa tambin que el valor promedio de las dos frases en nuestra parash: ... , ser mi siervo, y , l ser mi siervo, tambin es 2 , veces siervo). Pero sorprendentemente, , = Benjamn. 2 El nombre Benjamn se deriva de la palabra "hijo" , y literalmente significa el hijo de la derecha. Por lo tanto, oculto en el siervo hay referencias al hijo. Qu significan estas equivalencias numricas? En la Biblia y la tradicin Oral, el pueblo judo como nacin se describe como la esposa del Todopoderoso. Pero, como individuo, uno es descrito ya sea como el hijo del Todopoderoso o como el siervo del Todopoderoso. La relacin de un hijo con su padre (sobre todo teniendo en cuenta que el "padre" en este caso es Dios) es muy diferente a la relacin de un siervo con su seor. As, despus de hacer sonar el shofar durante el servicio de Musaf de Rosh Hashanh decimos: Hoy l enjuiciar a todas las criaturas del mundo, ya sea como hijos, ya sea como siervos. Si [somos] como hijos, s misericordioso con nosotros como un padre con sus hijos. Si [somos] como sirvientes, nuestros ojos se posarn en Ti hasta que nos favorezcas.... Por lo tanto, se presta gran atencin en las enseanzas del Jasidismo a estos dos estados: hijo y siervo. Est extensamente explicado que cada individuo debe inter-incluir ambos aspectos. El siervo debe tambin ser hijo y el hijo tambin debe ser siervo. Esta ltima inter-inclusin es sugerida por las palabras: Y l ser Mi hijo, que en realidad se traduce como Y l se volver Mi hijo, lo que indica que primero l [Shlomo] era un siervo y ahora est tomando en el aspecto de ser un hijo. Recontando todos los versculos, vemos que tenemos dos instancias de ser mi siervo y tres casos de ser mi hijo, que significa que tenemos un proceso de cinco etapas del hijo que se convierte en siervo, y nuevamente en hijo, despus en siervo, y finalmente termina como hijo. Pero, matemticamente, ganamos una visin adicional, porque tres veces hijo, , es equivalente a la guematria de Iosef, , y 2 veces siervo, , como hemos visto, es igual a Benjamn, ! Es decir, que la relacin de
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Iosef con Dios encarna el aspecto padre-hijo, mientras que la relacin de Benjamn es la de amo-siervo. Juntos, estos dos formatos de relacin con el Todopoderoso constituyen la esencia y propsito de la creacin. A travs de estos dos tipos de relacin, somos capaces de crear una morada para Dios abajo en nuestra realidad. Benjamn y el templo Una de las formas en que Benjamn encarna el papel del siervo de Dios es que el Templo Sagrado fue construido en su territorio, algo que hemos discutido ms extensamente en nuestras enseanzas de la parashat Vezot Habrajh. El Templo representa el eptome del servicio de Dios. Vamos a terminar con un dicho de los sabios que vamos a considerar en detalle maana, Dios mediante: Un amigo, el hijo de un amigo vendr, y edificar un amigo de un amigo en el territorio de un amigo, y amigos sern perdonados ah. Un amigo es el Rey Shlomo, como se dice: Y l envi al profeta Natn y lo nombr [a Shlomo] Yedidiah [es decir, el amigo de Dios], por Dios. El hijo de un amigo es Abraham, como se dice: Qu hace a mi amigo venir a Mi casa .... Y edificar un amigo es el Templo Sagrado, como se dice: Qu agradable [lit. amistoso] son las viviendas del Dios de las Huestes Pues amigo es el Santo Bendito, como en el versculo: Cantar para mi Amigo. En el territorio de un amigo es Benjamn acerca de que el versculo dice: A Benjamn le dijo: [Eres] el amigo de Dios. y amigos sern perdonados son el pueblo judo, como se dice: me han dado las amistades de mi propio ser en las manos de su enemigo.
NOTAS 1) Como se explic referente a Abraham y Elizer, en una relacin amo-siervo, la Tor hace recaer la carga de la responsabilidad por las necesidades del otro sobre los hombros del amo. El servicio prestado por el siervo es un medio para rectificarle, no para aprovecharse de su situacin. 2) As es como el nombre de Benjamn se escribe en la mayora de sus apariciones en la Biblia. Hemos discutido este punto en nuestras enseanzas del parashat Vezot Habrajh.

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VIDEO MENSAJE
MEDITACIN 1 MIKETZ LOS HUESOS DE IOSEF "No avergonzar al padre"
27 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 23 DE DICIEMBRE 2011

En la parashat Miketz, se relata cmo Iosef se elev a la realeza, al reinado, siendo nombrado segundo del Faran. Luego se extendi la hambruna que haba en la tierra de Canaan, y lleg realmente a todo el mundo. Sus hermanos bajaron a Egipto por primera vez, luego volvieron, y sucedi toda la historia que cuenta la Tor. Luego les llev mucho tiempo poder regresar. Cuando volvieron nuevamente Iosef los recibi; el verso dice as: [Bereshit 43:27] Y les dijo: Shalom Cmo est vuestro padre anciano del cual me contaron, todava vive? La primera vez le haban contado acerca de la familia, sobre su padre anciano, y cuando llegan por segunda vez les pregunta: el padre anciano del cual hablaron la primera vez, est todava vivo? "" Vaiomr Shalom, laavadeja, laavinu odenu jai, vaikd vaishtajav. Y le dijeron: Shalom a tu siervo a nuestro padre, todava vive, inclinaron sus cabezas y se postrernaron. Le dijeron inmediatamente lo que se les pidi, Shalom a su siervo, a nuestro padre, quien todava vive. Ahora, as lo llamaron a su padre frente a Iosef, quien gobernaba toda la tierra, y llamaron a su padre, Iaacov nuestro patriarca, que era tambin el padre de Iosef, por supuesto, dijeron Shalom a tu siervo, a nuestro padre. Es tu siervo, porque tu eres el que gobierna, as se habla, as se acepta. Sobre esto, los sabios dicen algo muy fuerte: A tu siervo, a nuestro padre: Dijo rav Iehuda que dijo Rav, por qu se llama Iosef huesos [atzamot] en vida? Cuando Iosef aun viva pidi al final del libro de Bereshit, antes de irse de este mundo, pidi a sus hermanos que cuando Hashem los redima de la tierra de Egipto, Vehalitem et atzmotai miz itjem, y elevarn mis huesos con ustedes, y tomarn mis huesos. Pero cuando Iaacov le pidi a Iosef que lo lleve despus de su muerte no habl de s mismo como mis huesos, huesos. Hay algo en Iosef por lo que se llama a s mismo huesos, por supuesto que se refiere a despus de su
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muerte, de todas maneras, pide que lleven por favor mis huesos. As los hace jurar, que se lleven mis huesos con ustedes. Los sabios perciben aqu este punto, huesos en vida, es decir que l se siente como huesos en vida, como una mancha, una falta por qu se hizo huesos en su vida? Los huesos de Iosef, son algo muy importante en la Tor, como est escrito. Y tom Mosh los huesos de Iosef consigo cuando salieron de Egipto. All interpretan la palabra atzamot, huesos, como atzmut, esencia, y justamente Mosh Rebeinu tiene que ocuparse de los huesos de Iosef porque est conectado con Iosef. As como Iosef es rey tambin Y habr un rey en Ieshurn, Mosh es el rey. Necesita esta conexin con Mosh, y como es sabido que Mosh ms Iosef es Cabeza [ "ms = " 543 , "y 156 = 501], l es la cabeza del pueblo de Israel, etc. etc. Entonces, por un lado los huesos de Iosef son algo especial, pero de todas maneras son slo huesos. Es sabido que en el cuerpo del hombre hay 4 niveles: huesos, tendones, carne y piel, correspondientes a Havai, , ---entonces si slo eres huesos, aunque es el nivel ms interior, ms atzmit-esencial, que tienes, le iud del Nombre de Dios, pero dnde estn todas las vestimentas?! Porque todo este mundo se cre para la vestimenta, los levushim, y tambin son la parte esencial de la vida aqu, hacen falta los tendones, la carne y la piel para ser a imagen de Dios, betzelem Elokim. Y he aqu que todo desapareci de Iosef, todas las vestimentas desaparecieron y slo quedan huesos, a tal punto que en vida se llama a s mismo huesos. Por qu se castiga as, ser huesos en vida? Dicen los sabios porque no protest por el honor de su padre, le dijeron tu siervo nuestro padre y no les dijo basta. Los hermanos por cortesa, como dijimos antes, de acuerdo al protocolo, le dijeron la paz de tu siervo nuestro padre. Pero qu es tu siervo nuestro padre? l aqu es el hijo, est sentado en el trono de gobernante y escucha que llaman a su padre esclavo tuyo. Mi padre es mi esclavo?! Haba que protestar, decir algo. No les dijo nada, no les dijo la verdad. Por eso mancill el honor de su padre, por dejarlos decir sobre su padre que era su siervo. Y qu le sucedi por esto? Que qued slo huesos, incluso en vida qued slo huesos. Entonces hay que meditar qu pasa aqu, cmo Iosef el justo, el ms grande entre sus hermanos, el alma Iejid de Atzilut, y a veces se explica en Jasidut que es la sefir de Iesod Adam Kadmn, o el nombre M que sale de la
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frente de Adam Kadmn, un alma muy muy elevada, que est ofendiendo el honor de su padre, y por eso se llama y queda slo como huesos en vida. Hay comentaristas que preguntan aqu algo simple, que salta a la vista, qu hubiera sucedido si en verdad hubiera negado y dicho no lo llames tu sirviente, l no es mi sirviente. Qu hubiera sucedido? Hubiera descubierto sus cartas, porque toda esta historia es una trama que l urdi, y los comentaristas explican que hay tantas insinuaciones a los hermanos de que este seor puede ser Iosef, antes de que se confiese en la prxima parash, que otra pequea alusin hubiera inclinado la balanza y hubiera quedado completamente claro que no es simplemente un gobernador gentil. Y entonces, si hubiera protestado y les hubiera dicho por qu lo llaman tu siervo? Yo soy su siervo, no l mi siervo. Incluso si no hubiera dicho que es su padre, le hubiera estropeado toda la trama. Esto preguntan. Ahora, la pregunta tericamente es correcta, pero la misma pregunta se est contestando. Se podra decir que en vez de faltar al honor del padre, hubiera sido mejor arruinar todo el tramado que hizo. Aunque esto tambin era necesario, porque era para la rectificacin de sus hermanos, como es sabido. No se necesita ser un sabelotodo para entender esto, porque Iosef es un gran sabio, que est urdiendo aqu sus entramados, y al final logra conseguir todo lo que quera. Pero hay aqu cierto punto, que para poder realizar esta trama debe desentenderse del honor de su padre. Y por esto fue castigado. Entonces qu veo aqu, qu conclusin puedo sacar de esto? Que es mejor que todo el proyecto, todo se vaya al desage, que de repente comprendan que no eres simplemente un gobernador gentil, y quizs eres el propio Iosef, con tal de no ofender el honor del padre. Aqu ya estaba muy cercano el final de la historia, el momento culminante cuando se confiesa a sus hermanos. Pero aun hacan falta algunos pasos ms, poner la copa para culpar a Biniamn, tramar nuevamente sobre Biniamn, y as extraer de Iehud el mesirut nefesh, dar la vida. Entonces que hubiera sucedi aqu si terminaba antes? No es tan dramtico, a lo sumo no hubiera podido cumplir del todo con sus planes. Entonces cul es la moraleja? Que la persona piensa y Hashem se re [mentch tract, on Gat lajt]. La persona planifica toda clase de proyectos y a veces Aquel que se sienta en el cielo se re. Y a veces, incluso a pesar de que todo se haga en aras del cielo. Pero suele haber una pequea prueba dentro de toda trama, que implica hacer una transgresin.
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Si hubiera sido una simple transgresin de otro tipo, a lo mejor no hubiera sido tan terrible, pero aqu es muy significativa, porque esa transgresin es no honrar al padre. Significa que hay algo tan grande en honrar al padre, que es preferible abstenerse de ciertas cosas, para no caer en deshonrarlo. Porque todo el asunto aqu est ligado al padre, como se ver tambin en la prxima parash. Entonces, para no avergonzar al padre hubiera sido preferible descubrirse contra su voluntad, aunque implique arruinar toda la trama. Por qu huesos? Volvamos al tema de los huesos. Los huesos son slo la iud del Nombre de Dios dentro del cuerpo del hombre. Qu le falta? Los tendones, la carne y la piel. En esencia, los tendones, la carne y la piel, hablan del honor del padre. Es sabido que en el precepto de honrar al padre explicamos el secreto de , even, [lit. piedra, roca], donde even es y , aba y ben, de acuerdo con los sabios. Esto est dicho sobre Iosef, desde all veo la Roca de Israel, que alimenta al padre y al hijo, a los hijos. Qu le da el padre al hijo? La dureza [koshi], la dureza de la piedra. Y qu le da el hijo al padre? El peso-honor [koved]. Dentro del cuerpo qu es lo duro y que lo pesado? Lo duro son los huesos. Tambin est escrito en las enseanzas de los sabios, que los huesos se reciben del padre, es una de las cosas que el padre le da al hijo. Pero qu es el peso-honor que agrega? Son las vestimentas, como es sabido que rab Iojanan llamaba a sus vestimentas sus honorables. Y como l perdi y mancill el honor de su padre, as sobre s mismo perdi las vestimentas, sus tendones, carne y piel, que son una parte integral de la vida. Y lo que queda son los huesos, que en esencia los recibi de su padre, quedando slo eso de l. Mosh Rabeinu los tom luego, pero en efecto en esto hay un defecto. Incluso en esto que Mosh lo tom, en su atad [arn, arca] haba huesos, cumpli en este lo que est escrito en el otro, cuando ambas arcas iban juntos en el desierto, el atad de Iosef y el arca del testimonio, se lleg a ensear que cumpli en este lo que escribi en el otro, de todas maneras eran slo huesos. Se cuenta acerca de los tzadikim ms grandes, que su cuerpo queda totalmente completo, huesos, tendones, carne, piel, todo, toda la forma queda completa, sin el embalsamado de los egipcios por lo mdicos de Egipto. Y he aqu Iosef, est escrito huesos. Tambin de Iehud quedaron slo huesos que dan vueltas dentro del atad por qu? Porque l tambin pec al haber sido responsable de la venta de Iosef. Tambin est conectado con Iosef. Son los dos de quienes quedaron slo huesos, Iehud en su atad
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Ecuador

PARASHAT MIKETZ
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y Iosef en su atad. Iosef ya era huesos en vida, porque en ese mismo momento pas a ser slo huesos. De todas maneras vamos a finalizar con una interpretacin positiva. Atzamot, huesos, es tambin atzmut, esencia. As, la esencia de Iosef perdura y aparentemente Hashem s quiso que su trama contine hasta el final, y as fue. Y luego cuando se confes a sus hermanos fue tal cual como la entrega de la Tor, como estudiaremos en la prxima parash, y en mrito de todo esto, que seamos meritorios del Mashaj ben Iosef y el Mashaj ben David. Shabat Shalom

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