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PEDAGOGÍA DE LA AUTONOMÍA INTERTRANSCULTURAL

Propuesta pedagógica híbrida para construir el modelo de la Escuela de Formación Ciudadana para el Desarrollo Social de Medellín

A propósito de la iniciativa que se tiene en la Secretaría de Desarrollo Soci al del Municipio de Medellín, tendiente a iniciar la construcción de un modelo pedagógico para la escuela de formación ciudadana, se presenta esta alternativa de modelo, basado en las Pedagogías Críticas a saber: “Pedagogía del Diálogo”, “Pedagogía de la Dialéctica”, “Pedagogía de la Praxis”, “Pedagogía de la Tierra”, “Pedagogía Institucional”, “Pedagogía del Conflicto”, “Pedagogía de la Revolución”, “Pedagogía del Amor”, “Pedagogía de la Existencia”, “Pedagogía de la Autonomía”, “Pedagogía Intertranscultural”…

Para estos efectos se propone acuñarla como Autonomía Intertranscultural, un híbrido bastante integral de Educación Popular para la formación ciudadana, lo que en el MEN, Ministerio de Educación Nacional, se conoce como “Competencias Ciudadanas”, y que en otras instancias, como la Fundación Bancolombia, que acompaña procesos de Calidad Educativa en las Instituciones públicas de Educación Básica y Media de Medellín, se ha denominado “Competencias para la Vida”.

Visto así, y ahondando en el estudio bibliográfico y contextual de estas pedagogías y su construcción y apuesta curricular, lo que se persigue es la formación ciudadana y democrática de sujetos más autónomos, capaces de intervenir en su entorno para mejorar la convivencia y la vida en sociedad, la vida entre nos, lo “Societal”.

Este sujeto formado para la transformación, se convierte en líder positivo, dinamizador de ejercicios de participación, de negociación de conflictos, de pactos de convivencia, de eventos de autorregulación. A su vez, en promotor de veedurías ciudadanas para la revisión de las inversiones y para proponer y generar políticas públicas de beneficio común.

Es más, con un sujeto así se gana mucho puesto que, no solo interviene en el orden municipal para su localidad y es gestor de deberes y de ética social, sino que se interesa por estudiar otros temas, como la Constitución Política, el funcionamiento del Estado, las Acciones Populares y otras formas de participación para la reclamación de derechos.

De todas formas, y en ese orden de ideas, se responde a las expectativas del tema objeto de estudio de esta Licitación y de la conformación del Modelo Pedagógico para la Escuela de Formación Ciudadana, como eje dinamizador de

interacciones y de ejercicios democráticos de convivencia, que mejoren el entramado social existente.

La idea de Pedagogías Sociales es brasileña, de Paulo Freire, quizá basado en el modelo humanista del Rousseau. El Freiriano es un modelo pedagógico para América Latina que tiene necesidades comunes y una cultura bastante homogénea. Y qué mejor escenario de aplicación para el desarrollo que ésta Medellín que tanto lo necesita por la cantidad de conflictos, dinámicas, intereses e imaginarios de ciudad que se manejan.

Ramón Flecha, en la Revista Interuniversitaria de Formación del Profesorado, de CREA, Barcelona, publica el artículo: La Pedagogía de la Autonomía de Freire y la educación democrática en personas adultas ”, en el que resalta la opción freiriana por el diálogo con 7 principios:

o

Diálogo igualitario. Desde la horizontalidad en la interacción. Reconocimiento de saberes de todas las personas (en los constructivismos se denomina saberes previos).

o

Inteligencia cultural. No necesariamente desde contextos académicos.

 

o

Dimensión instrumental. Propiciada desde los diálogos y la convivencia para superar las desigualdades.

o

Transformación. Que aleja la educación de los determinismos y confiere capacidad emancipadora y parte de otro principio dinámico de las personas que las hacen capaces de actuar en el medio social.

o

Creación de sentido. Se experimenta cuando un proyecto educativo afecta positivamente las esferas de la vida.

o

Igualdad de las igualdad.

diferencias. Gestión

de la diferencia en términos

de

o

Solidaridad. Que hace avanzar las comunidades hacia la superación de la desigualdad social.

De otro lado, Paulo Roberto Padilha, ponente en el Seminario Internacional “Modelos Pedagógicos: Pedagogía Crítica”, en su ensayo sobre Naturaleza y Práctica de la Pedagogía, resalta igualmente de Freire que: "La educación es un acto de amor, por eso, es un acto de coraje. No puede temerse el debate. El análisis de la realidad. No puede huir de la discusión creadora, s o pena de incurrir en una farsa".

Se puede ahondar más y citar por cientos a quienes hacen una adecuada apología de la educación de masas o educación popular desde las pedagogías críticas de Freire y otras autoridades del orden mundial.

Lo cierto del caso es que todo apunta primero al Desarrollo Social, para que sea posible el otro desarrollo, el económico y el tecnológico. Y principalmente, el tan anhelado Desarrollo Sostenible, ese que se logra en armonía con la naturaleza, con el mundo y con el universo, con el otro, y con lo otro…

Manfred Max Neef aborda el tema del desarrollo a partir de la satisfacción de las más urgentes necesidades humanas. Para él son fundamentales, básicas, inalienables e inembargables, son prioritarias. Los satisfactores de necesidades son el mejor indicador de desarrollo humano, de calidad de vida, de “Desarrollo a Escala Humana”, para que puedan ser posibles los demás desarrollos.

También puede parodiarse al Nobel indio Amarthya Sen, quien interviene en asuntos del desarrollo humano a partir de las “Capacidades”, esto es, los seres humanos tienen muchísimas capacidades, y lo mej or que puede hacerse desde el punto de vista educativo y social, es descubrírselas y potenciárselas. Cuando un sujeto descubre sus capacidades, tiene “Capitulaciones”, que no son más que la “Capacidad de agencia”, de autonomía, de emprendimiento, de proactividad, de empresarismo… De Desarrollo.

Pero, hay que reconocer que en la Ciudad de Medellín está el contexto ideal para estas aplicaciones, puesto que hay avances significativos en este sentido:

Además de las Veedurías, de la capacitación a los líderes y lideresas, las acciones de la Personería y la Oficina de Derechos Humanos, están los ejercicios de la Secretaría de Desarrollo Social y demás entes del gabinete con las comunidades de los corregimientos y las comunas. Amén de varios y variados “Pactos Ciudadanos” y del “Manual de Convivencia Ciudadana”.

Por supuesto que no puede dejarse de lado el mejor ejercicio democrático de ciudad, la legislación y aplicación del programa de “Planeación Local y Presupuesto Participativo”. Una experiencia sin precedentes en Colombia con la que se ha democratizado un tanto el presupuesto, asignándole a las comunidades dineros para que sean priorizados en determinadas inversiones de obras públicas, lúdica, bienestar, deportes, empresarismo y las que la dinámica social determine.

Para aprovechar este potencial, éstas primeras piedras, es necesario encontrar una vía educativa emergente, distinta a la tradicional, que dé respuesta a la demanda que hay en la ciudad sobre ejercicios democráticos con seres apalabrados que libren diálogos, discusiones, conversatorios, tertulias, cabildos, y hasta alegatos con soporte jurídico.

Es que, como decía un conciudadano, “la tertulia es la mejor pedagogía para la tolerancia, porque en ella se puede exponer, controvertir, contradecir, volver trizas al otro, y nadie se va incómodo”. Nadie se va con sed de venganza, no se violenta, solo se argumenta, y ante un buen argumento, hay que quitarse el sombrero. Ser condescendientes, diría Kant, basado en los tres principios de la racionalidad d el ser.

¿Por qué con seres apalabrados?

Por la necesidad de acercar a los sujetos a los códigos sociolingüísticos, diría el más famoso sociólogo del siglo XX, el inglés Basil Bernstein. Por el derecho a la diversidad desde el ejercicio por la igualdad, Freire. Por la posibilidad de participar en las esferas de lo público y lo privado, asiente Hannah Arendt.

Vigotsky también afirmaría que hay que hacer seres apalabrados para la interacción social, que es la que posibilita cognición e inteligencia. Haberm ás, el filósofo y pensador alemán contemporáneo, ve en la lingüística y en la comunicación, la mejor herramienta de desarrollo, con la que se pueden dirimir toda clase de asuntos, y que es verdadero indicador de desarrollo.

Para Freire, “diálogo no es mera conversación, es coordinación de la acción entre personas para alcanzar una finalidad común. Castiga él, de forma simbólica, a las personas sin formación académica, porque dice que son potencialmente en exclusión. En sus consignas establece que las soluciones se buscan a través del diálogo, el pensamiento y la acción.

Así las cosas, la razón de ser de la educación es “Enseñar a pensar acertadamente”, pues, la educación tradicional convierte a los sujetos en meros objetos moldeados por el educador. Entonces, como se plantea en la teoría de las pedagogías y las didácticas activas, el protagonista es el estudiante, en este caso, el participante, el ciudadano, los interesados y afectados. El otro es el mediador, el facilitador.

Arendt, la otra intelectual en mención, interpretada por Ph.D. María Teresa Luna en: LLoo ppoollííttiiccoo:: eell ppuunnttoo ddee vviissttaa ddee HHaannnnaahh AArreennddtt,, ssee pprreeooccuuppaa ppoorr aassuunnttooss ddoonnddee ttaammbbiiéénn ssee rreeqquuiieerree ddee sseerreess aappaallaabbrraaddooss,, ppuueess,, llaa AAcccciióónn,, llaa LLiibbeerrttaadd,, llaa EEssffeerraa PPúúbblliiccaa yy llaa EEssffeerraa PPrriivvaaddaa,, ssoonn aassuunnttooss qquuee aabboorrddaa mmuuyy bbiieenn eenn ccaaddaa uunnaa ddee ssuuss oobbrraass IInnttrroodduucccciióónn aa llaa ppoollííttiiccaa,, LLaa ccoonnddiicciióónn hhuummaannaayy VViittaa aaccttiivvaa

Para ella lo político se refiere a la “vida entre nos”, entonces es acción con otros. En cambio la política es vida activa en la esfera pública. Entonces los rasgos de una buena política es el reconocimiento de la pluralidad, es decir, visibilidad de individualidades. Y para que las individualidades se hagan notar y se entienda mejor la esfera pública, es necesaria la expresión, el disenso, que se hace con la

manifestación, principalmente hablada. Luna afirma que para Arendt, acción y discurso sirven para que los hombres se diferencien no para ser distintos.

Y continúa aludiendo a que “la configuración de masas, compuestas por hombres

y mujeres, cuyo pensamiento es igualmente superficial, es propio de los

totalitarismos que homogenizan en la incapacidad de pensar. Sin la posibilidad de pensar, los criterios de distinción entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo

incorrecto, se desfiguran, o mejor, no se configuran. Se forman así mentalidades ambiguas para las que todo es posible y por posible, permitido. La masificación anula la condición humana en cuanto anula la capacidad de pensar.

Pero bien. Aterricemos todo esto al conflicto que s e vive en la ciudad y que tiene

en vilo a todo tipo de autoridades, conflicto que parece la réplica de un montón de

situaciones que suceden en el orbe. La misma autora resalta, a manera de ejemplo que la convivencia con las guerras y el conflicto, casi que las legitiman y las autorizan:

Esto conduce a enunciaciones en las que se afirma, casi con actitud de resignación, por ejemplo que la guerra debe aceptarse como algo natural dentro de la historia humana; que el holocausto judío, o las masacres de hombres, mujeres y niños/as en Colombia, Tanzania, Afganistan o Kosovo, son simples resultados de hechos concatenados en una historia que sigue un curso inmodificable.

Arendt, quien se mostraba inconforme con esta concepción inmanente de la

]

justificación de lo que sucede, se asume que no hay leyes históricas, pues esto conduciría a actitudes acríticas que terminarían legitimando y validando cualquier actividad humana, sea individual o colectiva; más aún, el precio último de esta

historia diría que “la literatura histórica [

no es otra cosa, en última instancia, que

concepción sería la pérdida de la responsabilidad consciente, de la sensibilidad moral y de la capacidad de pensar y elaborar juicios.

Estos serían los resultados de una falsa política, que finalmente se manifiesta en formas de coexistencia social, menguadas en los planos de la solidaridad y el ejercicio de la ciudadanía.

Empero, llama la atención sobre que una verdadera política “no solamente dirige conscientemente los procesos sociales, sino que también por permitir la acción con otros en contextos de discurso (en el que los hombres y las mujeres, no sólo hablan de quienes son, sino que logran entenderse sobre aquello que es mejor para todos y todas), abre el lugar para que aparezca algo nuevo, algo que le dé un rumbo diferente a la vida humana.

Y, como para no perder estas perlas Aredntianas, se finalizan sus citas con el

asunto de la Libertad, que para su lenguaje consiste en la “capacidad de de crear

algo nuevo en la acción con los otros. Libertad es pluralidad, es voluntad y tiene su lugar en la intersubjetividad y en el lenguaje.

Déjese a esta autoridad sobre el asunto en cuestión, y para justificar, aún más, lo de los seres apalabrados, retómese la Polis griega, en tiempos de Pericles, donde floreció la Democracia con los sofistas. En la Polis se participaba con vehemencia en situaciones públicas y se intercambiaba con otros. Allí, en vez de la violencia se usaba la palabra, el discurso, los argumentos.

¿Y qué de los códigos sociolingüísticos de Bernstein? Basil Bernstein investigó las formas como los seres humanos se comunican, descubrió que ese montón de signos y símbolos son códigos, códigos sociolingüísticos. Casi que los seres apalabrados son los que dominan estos códigos, y esto les da ventajas frente a los otros. En cambio, los hijos de los sobreros, los pobres, no los poseen, y eso los hace mucho más pobres. Dice Bernstein que solo se comunican con lenguaje monosilábico, lo que les resta oportunidad, acción, argumentación.

¿Y de la didáctica, los métodos y otras alternativas activas?

Aquí, en vez de didáctica se hablará de didácticas, que son las formas, las alternativas, el uso de herramientas y de recursos que faciliten el aprendizaje.

Ya se dijo que el modelo tradicional es transmisionista, muy memorístico, homogenizador, procústico, donde el centro es del docente como protagonista que todo lo sabe, y que lo que sabe debe ser aprendido por el alumno para que lo memorice y así se garantice que sabe, pero lo que sabe es lo p oco que sabe el profesor.

Es muy conductista, instruccional, informacional, estricto en reglas. En esta alternativa al docente se le prepara para la enseñanza, él es quien enseña lo que es discípulo tiene que aprender, no aprehender. Los seres formados con estas reglas, obedecen mucho y piensan poco, son menos autónomos, tienden a la heteronomía, aún en el trabajo, tienen poca iniciativa, necesitan del qué y del cómo para desempeñarse con eficacia y eficiencia.

Por eso fue que en la historia se llegó a los constructivismos, óigase bien, es incorrecto hablarlo en singular, porque hubo varios constructivismos, propios de las pedagogías activas o emergentes, que pusieron en aprietos al tradicionalismo que, todavía hoy persiste.

Es un desacierto, igualmente, afirmar que la exposición magistral es del pasado, que es del modelo tradicional y que perjudica. No. Hay conferenciantes tan dinámicos que no necesitan de otras didácticas para fascinar a un auditorio. Por el

contrario, hay expositores que con todos los recursos aburren al público en pocos minutos.

Entonces se llega al asunto de la educación, del servicio actual, con mayor cantidad de recursos didácticos, con Tecnologías de Información y Comunicación, Tic, con posibilidades virtuales desde plataformas sofisticadas, con AVAS, ambientes virtuales de aprendizaje… Con todo para servir mejor la educación, con colegios de calidad, con Internet y muchos otros medios de información, con comunidades virtuales y bases de datos especializadas.

Didácticas Activas para la Escuela de Formación Ciudadana

Con las didácticas y metodologías activas se dice que es más lúdico y placentero el aprendizaje, pero, téngase cuidado porque en la licitación se habla de la capacitación y formación de jóvenes, adultos y funcionarios públicos.

Entonces hay que seguir con la idea de híbrido, esta hibridez es una amalgama de posibilidades para todos los requerimientos. Con una combinación pertinente de modelos tradicionales, constructivistas y activos se obtiene un mejor resultado en el aprendizaje.

Se han realizado experiencias significativas con didácticas

capacita a los docentes que sirven las modalidades en la educación Media Técnica.

activas. El Sena

Lo primero que ha cambiado es que desaparecen las aulas (algunos estudiantes les dicen jaulas, porque, a propósito tienen rejas que son cerradas para encerrar y controlar a los estudiantes). Los auditorios y salones inmensos no tienen muros de divisiones, son amplios y abiertos, varios docentes comparten allí con los estudiantes, que están sentados en mesas hexagonales para que todos se vean a interactúen mejor. Hay ejercicios de discusión, análisis y trabajo grupal y en equipo.

No importa el espacio, el ambiente se mejora (si se conduce y orienta bien con un excelente facilitador motivador). Se propende por un trabajo colaborativo y cooperativo, donde todos tienen responsabilidades, donde lo de todos vale, lo importante es lo que se construya. Mejor dicho, los estudiantes son quienes descubren y construyen el conocimiento con base en l os saberes previos y los nuevos aprendizajes.

¿Cómo evaluar estos procesos de ciudadanía?

La evaluación siempre está presente en todo proceso formativo. Por supuesto que en la escuela de formación ciudadana se dará prioridad a la evaluación cualitativa y a la producción en equipo.

Esto indica que la metodología dará cuenta de lo que se espera: la cualificación de hombres y mujeres competentes, seres apalabrados y empoderados conocedores de su contexto, críticos y con gran capacidad argumentativa.

Es por

metodología. Se presentan herramientas e instrumentos ideales para la evaluación, así:

la

esto por lo que la evaluación

va de la mano con las didácticas

y

o

Las listas de chequeo

o

Los mapas mentales

o

Los mapas conceptuales

o

Los foros, debates y otras técnicas de discusión

o

Los trabajos en equipo

o

El juego de Roles

o

El seminario alemán

o

Las dramatizaciones y demás representaciones escénicas

o

Las posibilidades desde las nuevas inteligencias

o

La construcción colectiva de memorias, protocolos, libros y demás

o

Los estudios de caso

o

El ABP, aprendizaje basado en problemas

o

El aprendizaje con aprovechamiento de las Tic.

Bueno, basta ya, déjese ahí esta iniciativa. Retomando las fundamentaciones del principio, la idea de una escuela para la formación ciudadana, propia del Municipio de Medellín, a través de la Secretaría de Desarrollo Social, es muy pertinente a propósito del momento histórico del que hoy los habitantes de la ciudad somos protagonistas directos.

Lo que se haga en el inmediato futuro para mejorar las relaciones entre nos, para promover mecanismos de participación ciudadana y democrática, y por el mismo camino empoderar a la gente de herramientas que le permitan ejercer veedurías en sus comunidades, en los escenarios públicos y privados y en las ejecuciones presupuestales e iniciativas políticas que los afecte.

Hay que cerrar la brecha del analfabetismo político, democrático y de participación y formación ciudadana. Para hacerlo hay que dar el salto de la escuela tradicional transmisionista, homogenizadora, unidireccional, procústica y sesgada, hacia modelos y corrientes activas, donde el protagonista sea el sujeto, primero como ser individual y luego como ser social, empero que, a través de la interacción con otros y con lo otro, aplique principios básicos de convivencia, de autorregulación, de manejo adecuado de conflictos.

Un sujeto social que contribuya a los que algunos autores han denominado ETICA SOCIAL. Téngase en cuenta que, ética para este caso, raya directamente con la responsabilidad.

Dice Ayala Poveda, Fernando, en las letras en la república del Manual de Literatura Colombiana, que vamos para doscientos años de independencia, el tan sonado bicentenario, hemos vivido la misma patria boba, los mismos cien años de soledad, la misma historia con otros protagonistas, pero, pareciera ser la misma.

El currículo intertranscultural, “se constituye justamente en el reconocimiento de los valores coincidentes, de las diferencias, de las particularidades y de las universalidades existentes, en las diferentes culturas”. Modelo intertranscultural:

Los autores sugieren la superación de la histórica dicotomía entre monoculturalismo y multiculturalismo y muestra la necesidad de profundización del debate sobre la misma.

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