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Espiritualidad en el Enfermo.

La Vida Espiritual
Dios se ha revelado al hombre, lo que Él es y lo que ha hecho por cada uno de nosotros, desde la Creación del Universo hasta nuestros días. Ha manifestado su gran amor creador, redentor e iluminador, y es en esta donación de Dios donde se funda nuestra vida espiritual1, vida espiritual que es esa respuesta a Alguien (Dios) que nos interpela y funda nuestra respuesta, es decir, la fe. La relación entre Dios y el hombre es una relación “dialogal”, constante apertura del uno al otro. Apunta J. Alfaro: “Dios habla y se revela así mismo. Dios se da así mismo como garantía de verdad y de salvación”. El camino espiritual es el crecimiento y maduración de la vida divina en nosotros, es la realización de esta relación interpersonal entre Dios y el hombre. Este diálogo permite el desarrollo de la semilla divina puesta en el hombre por el acto redentor de Dios. El Bautismo constituye, precisamente, el momento de la inserción en el hombre del dinamismo de la vida divina como se ha revelado en el misterio pascual. Tarea del hombre es tomar conciencia de esta realidad y favorecer el dinamismo interior.

1. Fuentes de la vida espiritual2 o La Palabra de Dios: constituye la raíz primordial porque genera la fe. o La Sacramentalidad: en la Iglesia y en los sacramentos se da el encuentro con Cristo. o El testimonio: Sobre todo de los hombres y mujeres santos que han vivido y viven fielmente su condición de hijos de Dios. o El rostro del hermano: Como signo máximo de autenticidad, ya que el amor afectivo a Cristo se da en cada hermano. Estas fuentes nos tienen que llevar a vivir como Jesús vivió, como nos lo dice el Apóstol Pablo: “Tengan pues los mismos sentimientos que corresponden a quienes están unidos a Cristo Jesús.” (Flp 2,5) Donde según San Pablo lo que

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Por vida espiritual entendemos: “La vida según el Espíritu de Jesús. Es el seguimiento de Jesús, que supone un esfuerzo por vivir como Él vivió, haciendo nuestras sus actitudes y prosiguiendo su causa. Es el modo concreto de vivir nuestra condición de bautizados. Es la manera específica de vivir el Evangelio, en la Iglesia y desde la Iglesia, en un tiempo y lugar determinados”. VALADEZ FUENTES S. Espiritualidad Pastoral, ¿Cómo superar una pastoral “sin alma”?, Paulinas, 2005, p. 18. 2 Cfr. GALILEA S. El camino de la espiritualidad, Paulinas, Bogotá, 1990, p. 27.

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Es en este modo que el hombre es capaz de descubrirse en el plano de la obra de Dios en la historia de su vida. 2. esperanza y caridad. implica una cierta donación de la persona como garantía de la seguridad para la otra. las cuales están conectadas entre sí en el quehacer y experiencia de gracia del hombre: Fe. podemos definir la fe como: Una apertura vital por parte del creyente o como justa actitud creyente. En el misterio pascual se desvela la plenitud de la vida y lleva a plenitud el amor de Dios a los hombres. Tres actitudes fundamentales La vida espiritual en el hombre seguidor de Cristo debe caracterizarse por tres actitudes fundamentales. Caer en la cuenta de esto provoca en el hombre un desconcierto. en la respuesta a la búsqueda del sentido de la vida. La tradición teológica afirma que la fe. el que sean virtudes teologales en contraposición a virtudes morales. Por eso. por medio de su Palabra. Es por tanto. Teniendo su fundamento en la certeza que Dios se manifiesta en la encarnación de su Hijo que se revela plenamente en la Pascua. esperanza y amor no son virtudes morales. la consecuencia lógica de la fe. por tanto. En el misterio pascual el hombre encuentra esta garantía en el amor oblativo del Hijo al Padre por nosotros. La fe se convierte.anima al discípulo de Cristo es la urgencia interior de que si Cristo ha muerto por todos.14-15). es necesario abrirse a este amor que se recibe como don y perderse en él. 2 . que consisten en liberar al hombre de moverse por propia preocupación moral sobre sí. 2Cor 5. o Amor: Desde la capacidad de amar el hombre descubre que es constantemente llamado por Dios que le ama antes. esperanza y amor no son meramente efectos de la fuerza moral del hombre.fe será la esperanza en la promesa revelada por Dios. moviéndose por esa esperanza a la que la fe y ese Amor por el que se encuentra llamada la fe. Fe. todos hemos muerto y debemos vivir para Cristo (Cfr. El fiarse. base de la esperanza. quiere decir. La actitud que lleva a creer en el Amor como fuente de todo. Por eso. sino más bien las fuerzas divinas que renuevan al hombre desde lo más íntimo de su ser. de creer y de amar. que solemos llamar virtudes teologales. o Esperanza: La base de la confianza . La esperanza la podemos entender como la capacidad de fiarse. o Fe: Frente a Dios que habla la actitud de confianza del hombre se convierte en fe. Una fe que es creer en Dios y creer a Dios. que su objeto formal no es la moralidad del hombre sino la vuelta del hombre a Dios. es por este encuentro dialogante que el hombre es plenificado.

se nos habla de una transformación que ha ocurrido en Cristo. Cristo ha indicado con claridad la angustia que comporta su seguimiento: “si alguno quiere venir en pos de mí. Por último. la fe. o Caridad: su fundamento es la actitud divina eminente personal por excelencia. Jn 10. El sufrimiento está siempre. por eso. La gracia hace que nos sintamos hijos de Dios. es una llamada interior a centrar en Dios lo más íntimo de nuestra existencia: el amor. por lo que la vida debe expresar la actitud oblativa de Cristo.Por eso. es una llamada a centrar en Dios aquello que está en lo más intimo de nuestra existencia. se da a sí mismo en su palabra. como garantía de verdad y salvación. el sufrimiento y de la enfermedad. El itinerario de la vida espiritual y la maduración de la misma es 3 . tome su cruz y sígame. Es el único lugar donde la comunión de Jesús con el Padre asume esta modalidad. parece una oposición entre su voluntad y la del Padre.24) Y esto porque toda la vida espiritual nace del misterio pascual. (Cfr.10) El misterio pascual ha sido introducido en el cristiano por el Bautismo. El primer significado de la promesa es una invitación personal a la confianza en medio del dolor. la soledad y la enfermedad. o Esperanza: su fundamento es Dios en la actitud eminentemente personal de la promesa. esperanza y amor expresan la esencia del desarrollo de la vida espiritual que junto a la oración forman parte del camino ascético que ayudará ver desde la experiencia pascual el sufrimiento. La actitud oblativa es lo que hace preciosa a los ojos de Dios la muerte de Cristo. 3. tiene su fundamento en la autodonación amorosa con la cual Dios invita al hombre a aceptar su amistad. Esperanza y Caridad en la experiencia del sufrimiento Fe. su amor obediente que lo ha llevado a darse para que los hombres tengamos vida. Están al centro de la vida de oración. esperanza y caridad expresan la esencia de la realización de la vida espiritual. que encuentra su culmen en la pasión y muerte. Después es superada. en la vida espiritual. La originalidad de la vida del hombre de fe con Dios en el sufrimiento se ve en la “hora” de la pasión de Jesús. dolor y sufrimiento con la cual Dios invita al hombre a aceptar su amistad. Allí su comunión con el Padre y la unión a su voluntad. la autodonación amorosa en la enfermedad. sentido Transcendental o Fe: aceptar libremente la revelación.” (Mt 16. La Fe. Dios se autocomunica. niéguese a sí mismo. el amor es el motor de toda la vida espiritual. no hay crecimiento sin la experiencia de morir. asume una forma de tensión.

siente la muerte cercana. por eso. de qué sirvieron sus oraciones?. porque esta experiencia hace que el ser humano: 1º Se siente traicionado por su cuerpo: Cuando llega la enfermedad la persona se siente en primer lugar traicionada por una parte de sí mismo. 6 leemos que la enfermedad es un “mal existencial” pero ¿qué entender por “malestar existencial”? Se dice que la enfermedad es un malestar existencial porque la persona se encuentra frente a la fragilidad misma de la vida. has esto y lo hacía. no digas eso. es fácil que los demás lo callen diciéndole. para crecer en la madurez humana y 4 . Pero la situación se complica cuando al no poder por sí mismo. tiene de frente la pasión y muchas veces. que diga lo que vive. a la enfermedad y el sufrimiento. cada decisión humana es pasar de una muerte para llegar a una libertad. necesita de los otros. que hable. come y comía. su cuerpo. por eso. Una experiencia pascual El hombre de frente al dolor. aumentando la incomprensión y la soledad. te entiendo. se siente que Dios no los ha escuchado. 3º Abandonado por Dios: Ya que después de orar desde lo profundo de su corazón y lleno de sinceridad dirigiéndose a Dios para que los resultados salgan negativos. porque no dejamos que externe. Además muchas veces en cuanto empieza a externar lo que vive. lo que lo lleva a sentirse muy mal. pero con la enfermedad le dice lo mismo y no responde. no es lo más adecuado. el llegar a decir. impidiendo que saque lo que siente y vive. por lo que ante esta realidad la decisión misma está invitada a tener una estructura pascual. y los es. se cuestionan sobre su existencia llegándose a enojar con Él. ya que antes de la enfermedad le decía: levántate y se levantaba. 1. de renuncia. corre y corría. para que el diagnóstico no sea positivo. porque tiene un aspecto de muerte. pero qué dices. llegando a experimentar la dependencia incluso para las cosas más pequeñas y básicas de su vida.sintonizar con lo más profundo del ser humano y detectar allí la auténtica voz de Dios en medio de muchas interpretaciones que pueden obstaculizar esta sintonía. Espiritualidad en el momento de la enfermedad y del sufrimiento En las directrices para la Pastoral de la Salud en México no. 2º Se siente solo: El enfermo está en una nueva etapa de su vida donde ni él mismo entiende lo que pasa. además.

Por eso. La experiencia de la gracia se expresa como el acontecimiento del amor salvífico y gratuito de Dios mediante categorías de relación y de encuentro. ha sido inmolado.espiritual. siguiendo su ejemplo. Es él el artífice del diálogo del alma con Dios. 2. y nuestros sufrimientos deben ser insertados en Cristo (1Cor 5. ya que la pascua de Cristo está constituida en el paso de una condición de esclavitud a la libertad de hijos de Dios. En este sentido la gracia es algo que se experimenta. para ir hacia la edad adulta de la fe en Cristo. que devuelve eficaz y sólida la voluntad del encuentro amoroso con Dios. Desde la gracia el ser humano ve la obra de Dios como “sinergia” hacia él de modo que éste acoja el diseño de Dios y colabore en su realización. La oportunidad que es ofrecida a Pablo de alcanzar el premio. o sea. porque nuestro cordero pascual. San Pablo expresa bien esta condición “exodal” del cristiano. o sea. a aquella sucesiva: es siempre un “morir” a una experiencia. para ser masa nueva. de divinización. a él corresponde aceptarlo o rechazarlo. Cristo. a una fase. eficaz. del paso de una situación alegre o triste. en la realización del “misterio pascual”. Se necesita un paso que debe atravesar el discípulo de Cristo. La importancia del Espíritu Santo: en esta dinámica puesto que el Espíritu es el alma de los deseos y la esperanza del cristiano. La gracia se define en relación con la naturaleza y no desde sí misma. para “vivir” una realidad diferente. Esto debido a las categorías históricas personalistas que utiliza. de alianza de gesto benévolo. con decisión libre y voluntaria. también ésta es asumida con responsabilidad. Así. La Gracia es una actitud fundamental del cristiano de frente al sufrimiento. ha cambiado el sentido de aquellas situaciones haciéndolas todas oportunidad de vida. pero es responsabilidad del hombre acoger aquella transformación. habiendo sido el mismo alcanzado por Cristo Jesús. de sabiduría y de inteligencia. es confiada a su decisión. (Tener en cuenta la referencia di Paolo VI en la 5 . el hombre es un ser que se decide (Jasper) el misterio pascual de Cristo precede el acto libre del hombre. 7) purificándonos de la levadura vieja. hacerla operativa. el hombre es progresivamente transformado desde el conjunto de las decisiones de su vida. sino que continua su carrera por si consigue alcanzarlo. (Fip 3. a una circunstancia. el acto de Cristo nuestra pascua. Es él quien lo diviniza. 12-14) no que lo tenga ya conseguido o que sea perfecto. Dios no ofrece esta gracia sobre el hombre sino que parte de lo más intimo de él para llevarlo a alcanzar sus máximas potencialidades. diálogo de amor y confianza. la naturaleza pasa a ser la categoría clave y orientadora de las demás. de salvación. Se realiza a lo largo de nuestra vida terrena.

una cierta energía invade totalmente a este ser. su misterio de muerte y resurrección. sino incluso en los tiempos de aguas turbias. En el cristiano es Cristo mismo que revive. comprende no solo el “co – sufrir”. al hacerse semejante a Dios. Cuando la condición dolorosa no puede ser removida y hay suficientes motivos para creer que es Dios que quiere asimilar el discípulo al Cristo sufriente. El sentido de la vida espiritual es ser regenerados en Dios. que se descubre hija de Dios en el curso de un proceso histórico y psicológico donde luchan y se alternan presiones y libertad. el “co – resucitar” y el ser “coglorificado” junto a Cristo. se vuelven lugares y oportunidad de transformación. debe convertirse en “hijo en el Hijo”. Esta experiencia de dolor viene en tal modo transformada en amor redentivo. además. Porque es precisamente una actitud parecida que confiere significado y valor al sufrimiento. sino que también se necesita la dimensión de su actitud de “obediencia humilde”. y las perspectivas últimas dentro de las cuales su dinamismo se encerraría de buena gana. es más “en ella”: El hace suyo el padecer del otro. movida por el afán de seguridad. Para ello el ser humano debe: 6 . no sólo en los tiempos de aguas calmas. de hacer un bien a la Iglesia y a la humanidad. que anima al ser humano renovado en Cristo. el “co – morir”. Es este el motivo que hace preciosa y significativa a la persona sufriente a los ojos de la Iglesia.Octogésima adveniens 37: “El Espíritu del Señor. impulsándole a trascender todo sistema y toda ideología. objeto de amor del Padre. Así el que sufre y por medio de su maduración espiritual sabe unir sus sufrimientos a los de Cristo. para la persona que sufre. Más el verdadero sentido de la “participación” del creyente a la vida de Cristo. como también a las otras condiciones existenciales que el discípulo vive “en – Cristo”. para la Iglesia. también en las condiciones humillantes de vida y la muerte de manera aún más resolutiva. para la humanidad. se hace un bien a él mismo.” 3. En el corazón del mundo permanece el misterio de la humanidad. junto con él y por él. opresión del pecado y soplo del Espíritu. se debe “creer” que Jesús mismo vive y sufre “con la persona sufriente”. trastorna de continuo los horizontes donde con frecuencia la inteligencia humana desea descansar. al divinizarse. El camino espiritual aún en el dolor diviniza El objetivo del camino espiritual del cristiano es su divinización. de confianza y abandono al Padre.

¡Sé optimista! Están hechos para sentirse avergonzados de su dolor y su infelicidad. y así por tanto. al final. ya que el sufrimiento puede soportarse con la dignidad. de hecho. Aquí podemos percibir la faceta más religiosa de Frankl: el suprasentido es la idea de que. A la pregunta ¿cómo hallamos nuestro sentido de vida en medio del sufrimiento? Víctor Frankl nos presenta tres grandes acercamientos. música. el suprasentido. invención y demás. lograr nuestro propio sentido. ¡Anímate!. la creatividad en el arte. 7 . la persona humana se comprende como un ser dirigido hacia un sentido. evidentemente. + La tercera vía de descubrir el sentido es aquella de los valores actitudinales. podemos inducir a una persona amada a desarrollar un sentido en su vida. Esta toma de conciencia llevará al hombre a una apertura al mundo. a comprometerse con el proyecto de la propia vida. sentido que no depende de otros. a través de nuestro amor. la autotrascendencia se refiere al acto de que el hombre se olvida de sí para darse. + La segunda forma de hallar nuestro sentido es a través de valores creativos. ni de nuestros proyectos o incluso de nuestra dignidad. y así. Es una clara referencia a Dios y al sentido espiritual de la vida. Pero el ejemplo más famoso de Frankl es el logro del sentido a través del sufrimiento. Estos incluyen tales virtudes como la compasión. 2º El hombre debe tomar conciencia de las actitudes activas y responsables frente a las condiciones de sufrimiento. esto sería la idea existencial tradicional de proveerse a sí mismo con sentido al llevar a cabo los propios proyectos. etc. + El primero es a través de los valores experienciales. decimos. la apertura del hombre al significado de todo que le abre la trascendencia. por ejemplo. Incluye. lo que equivale a decir “soy consciente soy responsable”. existe un sentido último en la vida. o mejor dicho. El sufrimiento puede dar un paso adelante: con un sentido. es ser responsable. experienciales y creativos son meras manifestaciones superficiales de algo mucho más fundamental. valentía y un buen sentido del humor. estos valores actitudinales. mantener cierto grado de dignidad. No obstante. escritura.1º Tomar la actitud que el hombre asume frente a situaciones que se le presentan como ineludibles e inevitables desde la conciencia de los valores de la vida. Frank también señaló que de forma poco frecuente se les brinda la oportunidad de sufrir con valentía a las personas enfermas gravemente.

Pablo llega a describir en términos sorprendentes lo que es al mismo tiempo su experiencia personal y la identidad de la existencia cristiana como tal: “ya no 8 . esta se ha convertido en una oportunidad para que Dios le comunique su “gracia”. Porque Cristo murió y volvió a la vida para eso. el amor de Dios. ya vivamos. siendo la primera reacción de rechazo. “ha resucitado por nosotros”. a su acción apostólica. “Porque ninguno de nosotros vive para sí mismo. para el Señor vivimos. descubriendo un nuevo sentido de aquella enfermedad. sino iluminado. ya muramos. se identifique el diálogo de amor entre Dios y su apóstol. y si morimos.3-9). “ser-sepultado-con EL”. y de algún modo. 5. la teología paulina ha descrito el significado con expresiones que designan la nueva condición del hombre redimido: la existencia del hombre en un “ser –en-Cristo”. Es interesante descubrir como Pablo en su proceso apostólico y misionero encuentra algunas dificultades entre ellas la enfermedad (cfr. 2 Cor. del Señor somos. para ser Señor de muertos y vivos” (3º Rm 14. Además. esta ocasión hace que Pablo se formule un principio de eficacia espiritual y apostólica: “cuando soy débil es entonces que soy fuerte” porque “la fuerza” de Dios “se manifiesta plenamente en la debilidad”. y lo hace a partir del dato central de su teología: la cruz. un “con-El–serglorificado”. o sea. para el Señor morimos. pero la respuesta lo desconcierta ya que no es liberado. que ha transformado radicalmente el sentido de su existencia (Cfr. como tampoco muere nadie para sí mismo. una oración apasionada: quiere ser liberado para dedicarse plenamente a su servicio. para que se le comunique la benevolencia divina. 12. un “ser-resucitado-con-El”. Si vivimos. 14-15). Habla con Dios en una oración incesante e intensa. Durante su vida el apóstol va elaborando su “evangelio” queriendo hablar de la “nueva criatura o creación” que ha nacido de la obra de Cristo. tanto que en ella ve un impedimento para su ministerio. experiencia que lo empuja a confiarse completamente a Dios. Así que. 7-10). 7-9). “sufrir-con-EL”.Espiritualidad de San Pablo en medio del sufrimiento Reflexionando sobre las consecuencias de aquel “por nosotros” “ha muerto por nosotros”. donde Pablo expresa que se le a “dado un aguijón a su carne”. Fil. a una nueva comprensión de sí centrada en la persona de Cristo. 3. el misterio pascual de la muerte y resurrección de Cristo (cfr.--El encuentro con Cristo resucitado para el apóstol ha sido una experiencia verdaderamente desconcertante. 2 Cor. Dicho acontecimiento ha determinado en él el paso de una autocompasión centrada en sí mismo.

en el estado de libertad en cuyo acto de Cristo lo ha puesto. Cristo que es preexistencia. Angustia y gracia. sino que está ya en esta. la fe se coloca en un dominio que se podría llamar de “sobreconciencia”. Distinción de los niveles de conciencia: Para evitar una concepción semimágica de la gracia. otra vida. En resumen. Cristo que muere y resucita. de aquellos determinados por la sensibilidad de la persona humana. él experimenta también. en la “redención del cuerpo” sustancialmente ya ocurrida en Cristo. y la gracia es fruto de la acción del Espíritu Santo. Una característica de la existencia cristiana es ser dialéctica: tejida entre tribulación y gloria. explica cómo pueden coexistir estados de sufrimiento agudo o de verdadera angustia. capacidad de ser y vivir por. convirtiéndose en firmeza. fruto de la gracia. Pablo acoge en su vida esta actitud proexistente de Cristo. con el estado de paz profunda. La Fe ha abierto en él un espacio de acogida. El cristiano vive por eso en un clima de “espera” pero que es un clima de esperanza victoriosa. que es precisamente la vida de Cristo. sino que es Cristo quien vive en mí” (Gál. que permite superar el sentido de angustia que toma frente a los sufrimientos. Tal distinción. Pero la “gloria” está ya activa en el cristiano. tanto que su vida tiende a ser gradualmente trasformada. Su origen está en el acto de autodonación de Cristo. naciente de la certeza de un amor experimentado. La dialéctica de la existencia cristiana: Más que encontrar un significado el sufrimiento puede ser integrado sólo a través de una respuesta existencial. junto a todo aquello que experimenta la vida. La angustia proviene de los mecanismos psíquicos.20). que es el nivel precisamente psicológico. de la oración y de la intervención de Dios en nosotros. Es la fe en Cristo muerto y resucitado por nosotros. y consiste en su filiación adoptiva. Es una fortaleza interior.vivo yo. 2. 2. el amor. pero que también. donde ahora está Cristo muerto y resucitado. sobre los cuales razón y voluntad tienen un poder limitado e indirecto. una gloria que viene no sólo a través de la tribulación. fórmula con la que se quiere indicar que Dios no es percibido de manera directa y también su presencia trata las repercusiones benéficas y resanantes también en la 9 . de amar como Cristo ha amado. Transformación interior: La cual es causada por su fe. o sea. y lo hace participar en su misma esperanza. ¿Cuáles son las actitudes que el cristiano debe cultivar cuando se encuentra de frente a situaciones de sufrimiento siguiendo el ejemplo del apóstol? 1. Queriendo expresar que. de sufrir y morir con él. es necesario distinguir los planos de conciencia sobre los que obra la gracia. 3. Así. donde Cristo. en una particular disposición de ánimo para afrontar las contrariedades. es el protagonista y el sujeto. el cual funda la certeza del creyente. pertenece a Pablo. de hecho no están en el mismo plano. Es la esperanza cristiana.

conciencia refleja. y por tanto verificables. 10 . a diferencia de las esperanzas particulares. siendo en esta esfera donde se afirma la Esperanza cristiana.