Die Reden des Zen-Meisters Xu Yun

deutsch von Robert Jaroslawski Vorwort des bersetzers Die hier bersetzten Reden des Chan-Meisters Xu-Yun sind der englischen Biographie des Meisters von Charles Luk entnommen 1. Das Leben des Meisters whrte 120 Jahre und ist ein strahlendes Beispiel gelebter DharmaPraxis. Die hier verwendeten Reden stammen aus seinem 113. Lebensjahr und stellen die wenigen berlieferten <formalen= Unterweisungen des Meisters dar. In ihrer Klarheit und Direktheit sind sie wie das Aufleuchten eines Blitzes. Die Botschaft dieses Ansprachen ist klar und unmissverstndlich: Widmet man sich der Praxis des Dharma, sollte man ein genaues und wachsames Auge auf alle Strategien der Stagnation und des Vermeidens des spirituellen Wachstums haben und sich nicht mit weniger zufrieden geben als mit der vlligen Realisation des oft als <Buddhanatur= bezeichneten, uns allen innewohnenden Potentials. Und mehr noch: Diese Realisation ist mglich! Auch wenn man anderen Wegen und Methoden folgt als denen des Chan, sind diesen Texten unschtzbare Ratschlge zu entnehmen und so hoffe ich, dass ich selbst und meine DharmaFreunde (fr die ich diese Arbeit unternommen habe, denn ich habe nicht vor, sie anderweitig zu verwenden) groen Nutzen daraus ziehen knnen. Besonders am Herzen liegt mir auch die Wiederkehr jenes Themas in diesen Ansprachen, das auch meine Meister so betonen: Jegliche Art von Sektierertum ist bei gleichzeitiger Wertschtzung der eigenen Tradition dem Buddhadharma vllig fremd. Praktisch bedeutet dies in Bezug auf diese Reden: Auch wenn sie einer anderen Tradition entstammen als der, welcher ich und meine Dharma-Freunde folgen, und auch wenn hier etwas andere Begriffe verwendet werden, als wir zu hren gewhnt sind, sollten wir uns der starken und direkt auf das Herz des Dharma weisenden Botschaft gegenber nicht verschlieen, sondern mit offenem Herzen auf die Bedeutung lauschen. Mge diese kleine Arbeit etwas dazu beitragen, das wir alle die goldene Kette der Trennung zwischen Ich und Anderem zerreien und unseren eigenen Geist klar als jene Bhne erblicken, auf der die Darbietung des Spiels von Subjekt und Objekt stattfindet! Mgen wir dann auf die uns geme Weise fr das Wohl aller wirken! Robert Jaroslawski im hgeligen Mandala von Slden, 2. Juli 2003

Tgliche Vortrge auf der Chan-Woche

erteilt von Xu Yun im Jade Buddha Kloster in Shanghai, 1953

Die erste Woche Der erste Tag Der Ehrwrdige Wei-fang, der Abt dieses Klosters, ist in der Tat sehr mitfhlend, und auch die leitenden Mnche sind sehr ernst in ihren Bemhungen, den Dharma zu verbreiten. Hinzu kommt, dass alle Laien (upasakas) hier sehr eifrig sind bei ihren Studien der Wahrheit, und sie sind hierher gekommen, um whrend dieser Chan-Woche in Meditation zu sitzen. Alle haben mich gebeten, diesem Treffen vorzustehen, und dies ist wirklich eine unbertreffliche mitwirkende Ursache. Ich war jedoch in den letzen Jahren krank und bin daher nicht in der Lage, lange Vortrge zu halten. Der Weltverehrte [Buddha] 2 verbrachte ber vierzig Jahre damit, den Dharma darzulegen exoterisch wie esoterisch - und seine Lehren knnen in den zwlf Abteilungen 3 des Mahayana-Kanons im Tripitaka gefunden werden. Wenn ich gebeten werde, Vortrge zu halten, so kann ich allenfalls etwas aus dem bereits vom Buddha und den Meistern gesprochenen Wort herausgreifen. Was nun den Dharma unserer Tradition anbetrifft: Als der Buddha zum letzten Mal seinen Sitz bestiegen hatte, hielt er eine goldene Blte des Sandelbaumes, die ihm vom Knig der achtzehn Brahmalokas (Mahabrahma Devaraja) geopfert wurde, in die Hhe und zeigte sie der Versammlung. Keiner der anwesenden Menschen und Gtter (devas) begriff die Bedeutung [der Geste] des Buddha. Nur Mahakasyapa wrdigte sie mit einem breiten Lcheln. Daraufhin erklrte der Weltverehrte [Buddha] vor ihm: AIch besitze den Schatz des rechten Dharma-Auges, den wundervollen Geist des Nirvana und die formlose Wirklichkeit, die ich jetzt Dir bertrage.@ Dies war die bertragung auerhalb der Lehre, die keinen Gebrauch von Schriften machte und das unbertroffene Dharma-Tor der unmittelbaren Realisation darstellte. Jene, die danach kamen, wurden darber verwirrt und bezeichneten sie flschlicherweise als Chan (dhyana in Sanskrit und Zen in Japanisch). Wir sollten wissen, dass im Mahaprajnaparamita Sutra ber zwanzig Arten von Chan aufgezhlt werden, doch ist keine davon die letztgltige. Das Chan unserer Tradition postuliert keine fortschreitenden Stufen und stellt daher das unbertroffene [Chan] dar. Sein Ziel ist die unmittelbare Realisation, die zu einer Wahrnehmung der Selbst-Natur und der Erlangung der Buddhaschaft fhrt. Daher hat es nichts mit dem Sitzen oder nicht Sitzen in Meditation whrend einer Chan-Woche zu tun. Aufgrund der dumpfen Wurzeln der Wesen jedoch, und wegen ihrer zahlreichen falschen Gedanken, haben Meister frherer Zeiten wirksame Mittel ersonnen, um jene zu fhren. Seit der Zeit von Mahakasyapa bis heute gab es sechzig bis siebzig Generationen. In den Tangund Song-Dynastien (619-1278) verbreitete sich die Chan-Schule in jedem Landesteil - und wie gut sie zu dieser Zeit gedieh! Gegenwrtig hat sie den Tiefpunkt ihres Zerfalls erreicht, und nur Klster wie Jin-shan, Gao-min und Bao-guan schaffen immer noch, ein einigermaen ansehnliches Bild zu prsentieren. Das ist der Grund dafr, warum Menschen von auergewhnlichen Fhigkeiten heutzutage so selten gefunden werden, und sogar die

abgehaltenen Chan-Wochen noch den Namen tragen, es ihnen aber an Geist derselben gebricht. Als der Siebente Vorfahre Xing-si4 vom Qing-yuan-Berg den Sechsten Patriarchen fragte: AWas muss man tun, um nicht in die fortschreitenden Stufen5 zu verfallen?@, fragte ihn der Sechste Patriarch: AWas hast Du zuletzt praktiziert?@ Xing-si antwortete: AIch praktizierte nicht einmal die Edlen Wahrheiten6.@ Der Patriarch fragte: AIn welche fortschreitenden Stufen dann verfallen?@ Xing-si antwortete: ASelbst die Edlen Wahrheiten nicht praktizierend, wo sind die fortschreitenden Stufen?@ Der Sechste Patriarch hatte von Xing-si eine hohe Meinung. Wegen unserer minderwertigen Wurzeln waren die groen Meister verpflichtet, wirksame Mittel zu benutzen und ihre Anhnger zu instruieren, eine Satz zu halten und zu untersuchen, der hua-tou genannt wird. Da Buddhisten der Schule des Reinen Landes, die in ihrer Praxis den Namen Buddhas zu wiederholen pflegten, zahlreich waren, unterwiesen die groen Meister sie, das hua-tou AWer ist es, der den Namen Buddhas wiederholt?@ zu halten und zu untersuchen. Heutzutage wird dieses wirksame Mittel im Chan-Training im ganzen Land verwendet. Viele sind sich jedoch darber nicht im klaren und wiederholen lediglich ohne Unterbrechung den Satz: AWer ist es, der den Namen Buddhas wiederholt?@ So sind sie Wiederholende des hua-tou und nicht Untersuchende der Bedeutung des hua-tou. Zu untersuchen heit, es zu erforschen. Daher werden die vier chinesischen Schriftzeichen zhao gu hua tou in allen Chan-Hallen an prominenter Stelle gezeigt. >Zhao= bedeutet das Licht nach innen zu wenden, und >gu= bedeutet, dafr zu sorgen. Diese (zwei Schriftzeichen zusammen) bedeuten ADas Licht auf die Selbst-Natur einwrts zu richten@. Das bedeutet, unseren Geist B der dazu neigt, nach Auen zu wandern B nach innen zu richten, und dieser Vorgang wird als Untersuchung des hua-tou bezeichnet. AWer ist es, der den Namen Buddhas wiederholt?@ ist ein Satz. Bevor dieser Satz ausgesprochen wird, wird er hua-tou genannt (wrtlich: der Satzkopf). Sobald er ausgesprochen wird, wird er zum >Satzschwanz= (huawei). In unserer Erforschung des hua-tou ist es das Wort >Wer?=, das untersucht werden sollte: Was ist es, bevor es entsteht? Zum Beispiel, ich wiederhole den Namen Buddhas in dieser Halle. Pltzlich fragt mich jemand: AWer ist es, der den Namen Buddhas wiederholt? @ Ich antworte: AIch bin es.@ Der Fragende fragt weiter: AWenn du es bist, der den Namen Buddhas wiederholt, wiederholst du ihn dann mit deinem Mund oder mit deinem Geist? Wenn du ihn mit deinem Mund wiederholst, warum wiederholst du ihn dann nicht whrend des Schlafes? Und wenn du ihn mit deinem Geist wiederholst, warum wiederholst du ihn dann nicht nach deinem Tod?@ Diese Fragen werden einen Zweifel im Geiste aufkommen lassen, und an dieser Stelle sollten wir diesen Zweifel erforschen. Wir sollten uns darum bemhen herauszufinden, woher dieses >Wer?= kommt und wie es aussieht. Unsere auf das genaueste durchgefhrte Untersuchung sollte nach innen gerichtet sein, und dies wird auch >das Hren nach innen Richten, um die Selbst-Natur zu hren= genannt. Wenn ihr Rucherwerk opfert und die Halle rituell umschreitet, sollte euer Nacken den breiten Kragen der Robe berhren, und die Fe sollten dem Vorangehenden eng folgen, der Geist aber sollte ruhen, und man sollte nicht nach rechts oder links schauen. Mit einem einsgerichteten Geist sollte man sich gut um das hua-tou kmmern.

Wenn man in Meditation sitzt, sollte die Brust nach vorne geschoben sein. Das prana (die Vitalenergie) sollte weder nach oben gebracht noch nach unten gedrckt werden, sondern in seinem natrlichen Zustand belassen werden. Die sechs Sinnesorgane sollten jedoch unter Kontrolle gebracht und alle Gedanken beendet werden. Nur das hua-tou sollte ergriffen und der Griff niemals gelockert werden. Das hua-tou sollte nicht grob sein, denn sonst wird es nach oben schweben und kann dann nicht mehr nach unten gebracht werden. Auch sollte es nicht fein sein, denn sonst wird es unklar, mit dem daraus resultierenden Fall in die Leere. In beiden Fllen kann kein Ergebnis erreicht werden. Wenn man sich um das hua-tou richtig kmmert, wird das Training leichter und alle frheren Gewohnheiten werden automatisch an ihr Ende kommen. Ein Anfnger wird es nicht einfach finden, das hua-tou in seinem Geiste gut zu halten, doch sollte er sich darber keine Sorgen machen. Er sollte weder das Erwachen erhoffen noch nach Weisheit suchen, denn der Zweck, whrend dieser Chan-Woche in Meditation zu sitzen ist bereits die Erlangung von Erwachen und Weisheit. Wenn man einen nach diesen Zielen suchenden Geist entwickelt dann ist es, als ob man auf seinen Kopf noch einen Kopf 7 aufsetzen wrde. Nun wissen wir, dass wir nur einen Satz aufkommen lassen sollen, den wir das hua-tou nennen, und um den wir uns kmmern. Wenn Gedanken aufkommen, sollen sie eben aufkommen, und wenn wir ihnen keine Beachtung schenken, werden sie wieder verschwinden. Daher wird gesagt: AMan braucht sich nicht vor dem Aufkommen von Gedanken zu frchten, sondern nur vor der Versptung, mit der man sich ihrer bewusst wird.@ Wenn Gedanken aufsteigen, lassen wir unser Sich ihrer bewusst sein das hua-tou an sie festnageln. Wenn das hua-tou unserem Griff entwischt, sollten wir es sofort zurck bringen. Das erste Sitzen in Meditation gleicht einer Schlacht gegen die aufsteigenden Gedanken. Allmhlich wird das hua-tou gut ergriffen und es wird einfach sein, es ununterbrochen fr jene Zeit festzuhalten, die ein Rucherstbchen braucht, um niederzubrennen 8. Wir knnen mit guten Ergebnissen rechnen, wenn es unserem Griff nicht mehr entweicht. Das Vorangehende sind nur leere Worte, lasst uns nun um unser Training bemhen. Der zweite Tag Whrend einer Chan-Woche in Meditation zu sitzen ist die beste Methode, einen Zeitrahmen fr die Realisation der Wahrheit durch persnliche Erfahrung zu setzen. Diese Methode wurde in frheren Zeiten nicht benutzt, denn unsere Vorfahren hatten scharfsinnige Wurzeln (und brauchten sie also nicht). Sie wurde seit der Song-Dynastie (die 1278 zu Ende ging) allmhlich in Gebrauch genommen. In der Qing-Dynastie (1622-1910) kam sie in Mode und der Kaiser Yong Cheng pflegte, im kaiserlichen Palast hufig Chan-Wochen abzuhalten. Er hielt die [Chan-] Schule im hchsten Ansehen und seine Vollendung des Chan-Samadhi war hervorragend. ber zehn Personen realisierten die Wahrheit unter kaiserlicher Schirmherrschaft, und Meister Tian Hui-che vom Gao-min Kloster in Yangzhou erlangte whrend [eines] dieser Treffen im [kaiserlichen] Palast Erleuchtung. Der Kaiser revidierte und verbesserte auch die Regeln und Vorschriften der Schule bezglich ihrer Befolgbarkeit, die [damals] erblhte und so viele befhigte Menschen hervorbrachte. Die strikte Einhaltung

von Regeln und Vorschriften ist daher von berragender Bedeutung. Diese Methode, einen Zeitrahmen fr die [Erlangung einer] persnlichen Erfahrung der Wahrheit zu setzen, kann mit der Prfung eines Gelehrten verglichen werden. Die Kandidaten sitzen fr diese Prfung, schreiben ihre Arbeiten den Themen entsprechend, und fr jede Arbeit ist eine Frist gesetzt. Das Thema unserer Chan-Woche ist die Chan-Meditation. Daher wird diese Halle auch Chan-Halle genannt. Chan ist dhyana in Sanskrit und bedeutet so viel wie <meditative Versenkung=. Es gibt verschiedene Arten von Chan, wie etwa die Mahayana und Hinayana Chans, die materiellen und immateriellen Chans, die Chans der sravakas und die der Hretiker. Das unsere ist das unbertroffene Chan. Wenn man es schafft, durch den (gestern erwhnten) Zweifel hindurchzusehen, weiter zu sitzen und die Lebenswurzel zu brechen 9 , dann wird man dem Tathagata hnlich sein. Aus diesem Grund wird die Chan-Halle auch als der Ort der Auswahl der Buddhas bezeichnet. Sie heit die Prajna-Halle. Der in dieser Halle gelehrte Dharma ist der Dharma des Wu Wei10. Wu Wei bedeutet >Nicht tun=. In anderen Worten, nicht ein einziges Ding kann gewonnen und nicht ein einziges Ding kann getan werden. Wre da ein Tun (samskrta)11, dann wrde dies Geburt und Tod hervorbringen. Wo es Gewinn gibt, da wird es Verlust geben. Daher spricht das Sutra: AEs gibt nur Wrter und Ausdrcke, die keine wahre Bedeutung haben.@ Die Rezitation von Sutras und das Abhalten religiser Zeremonien haben mit Tun (samskrta) zu tun und stellen lediglich wirksame Methoden der Schule der Lehre dar. Was nun unsere Schule anbetrifft, so besteht ihre Lehre in der unmittelbaren SelbstErkenntnis, fr die es in Worten und Ausrcken keinen Raum gibt. Einst besuchte ein Schler den alten Meister Nan-quan und fragte ihn: AWas ist das Dao?@ Nan-quan antwortete: ADer gewhnliche Geist 12 ist die Wahrheit.@ Wir tragen jeden Tag die Roben und essen Reis; wir gehen arbeiten und kehren zum Ausruhen zurck; alle unsere Handlungen werden gem der Wahrheit ausgefhrt13. Nur weil wir uns selbst in allen Situationen fesseln, verfehlen wir es zu realisieren, dass unser Selbst-Geist Buddha ist. Als der Chan-Meister Fa-chang vom Berg Da-mei zum ersten mal Ma-zu besuchte, fragte er ihn: Was ist Buddha?@ Ma-zu antwortete ADer Geist ist Buddha@. Daraufhin war Da-mei14 vollstndig erleuchtet. Er verlie Ma-zu und ging in den Bezirk Si-ming, wo er in der Klause lebte, die zuvor Mei Zu-zhen gehrt hatte. In der Regierungszeit von Zhen-yuan (785-804) der Tang-Dynastie ging ein Mnch, der ein Schler von Yan-guan war, in die Berge, um Baumste zu sammeln, aus welchen er Wanderstbe anfertigte; er verlor den Weg und kam bei jener Htte an. Er fragte Da-mei: AWie lange hast Du hier gelebt?@ Da-mei antwortete: AIch sehe nur vier Berge, und die sind blau und gelb15.@ Der Mnch sagte: @Zeige mit bitte den Bergpfad, damit ich hier herauskommen kann.@ Da-mei antwortete: AFolge dem Fluss16@. Nach seiner Rckkehr berichtete der Mnch Yan-Guan, was er in den Bergen gesehen hatte, und jener sagte: AEinst sah ich einen Mnch in der Provinz Jiangxi, doch hatte ich seit dem keine Nachrichten von ihm. Ist das nicht dieser Mnch?@

Dann schickte Yan-guan den Mnch in die Berge, um Da-mei zu seinem Platz einzuladen. Als Antwort sandte Da-mei das folgende Gedicht: Ein verwitterter Baumstamm im kalten Wald Seit einigen Frhlingen ndert er sein Herz nicht, Der Holzfller wird ihn nicht beachten. Wie kann ein Fremder ihn jagen? Ein Lotusteich gibt endlosen Vorrat an Kleidung; Mehr Tannezapfen fallen von den Pinien, als man essen kann. Wenn weltliche Menschen erfahren, wo du lebst, Verlege deine strohgedeckte Htte tief in die Berge17. Ma-zu hrte von Da-meis Aufenthalt in den Bergen und schickte einen Mnch, um ihm die Frage zu stellen: AWas hast du bekommen, als du den groen Meister Ma-zu besuchtest, und was veranlasste dich, hier zu bleiben?@ Da-mei antwortete: ADer groe Meister sagte mir, dass der Geist Buddha sei, und daher kam ich hierher, um hier zu bleiben.@ Der Mnch sagte: ADas Buddha-Dharma des groen Meisters ist jetzt anders.@ Da-mei fragte: AWie ist es jetzt?@ Der Mnch gab zu Antwort: AEr sagt, es ist weder Geist noch Buddha 18.@ Da-mei sagte ADer alte Mann verursacht Verwirrung im Geiste anderer, und all dies wird kein Ende haben. Lass ihn reden, dass es nicht Geist und nicht Buddha sei. Soweit es mich betrifft, Geist ist Buddha.@ Als der Mnch zurckgekehrt war und den obigen Dialog Ma-zu berichtet hatte, sagte dieser: ADie Pflaume ist nun reif.19@ Dies zeigt wie kompetent und knapp die Alten waren. Aufgrund unserer minderwertigen Wurzeln und unseres verkehrten Denkens lehrten die Meister uns, das hua-tou im Geiste zu halten, und sie waren verpflichtet, dieses wirksame Mittel zu gebrauchen. Meister Yong-jia sagte: ANach der Eliminierung des Ego und des Dharma wird das Erlangen der Realitt die Avici-Hlle in einem Augenblick (ksana) zerstren20. Wenn ich eine Lge ausspreche, um die fhlenden Wesen zu tuschen, bin ich damit einverstanden, in jene Hlle zu fallen, in der die Zungen herausgerissen werden (als Strafe fr meine verbale Snde).@ Meister Yuan-miao von Gao-feng sagte: AChan-Training ist wie wenn man eine Kachel in einen tiefen Teich wirft, die bis auf den Grund sinkt.@ Wenn wir das hua-tou halten, mssen wir da hineinschauen, bis wir den >Boden= erreichen und es >brechen=. Meister Yuanmiao schwor auch: AWenn jemand, obwohl er das hua-tou halten kann, ohne einen zweiten Gedanken aufkommen zu lassen, versagt, die Wahrheit zu realisieren, werde ich bereit sein in die Hlle zu fallen, in der die Zungen herausgerissen werden.@ Der einzige Grund, warum wir in unserer Praxis keinen Erfolg haben ist, dass unser Glauben in das hua-tou nicht tief genug ist, und weil wir unserem falschen Denken kein Ende setzen. Wenn wir entschlossen sind, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen, wird ein Satz des hua-tou niemals unserem Griff entwischen. Meister Gui-shan sagte: AWenn wir in jeder Reinkarnation es fest

halten knnen, ohne zurckzufallen, darf der Zustand des Buddha erwartet werden.@ Alle Anfnger haben die Neigung, alle Arten falscher Gedanken aufsteigen zu lassen; sie haben Schmerzen in den Beinen und wissen nicht, wie man sich dem Training unterzieht. Die Wahrheit ist, dass sie in ihrer Entschlossenheit fest sein mssen, dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen. Sie sollten beim hua-tou bleiben und ganz gleich ob sie gehen, stehen, sitzen oder liegen, es festhalten. Von morgens bis abends sollten sie in das Wort >Wer?= hineinschauen, bis es so klar wird wie Ader Herbstmond, der in einem klaren Teich gespiegelt wird.@ Es sollte klar und eng untersucht werden und sollte niemals verschwommen oder unstet sein. Wenn man dies erreichen kann, wozu sich dann noch um den Buddha-Zustand sorgen, der unerreichbar erscheint? Wenn das hua-tou verschwommen wird, knnt ihr eure Augen weit ffnen und euren Brustkorb sanft heben; dies wird eure Geister heben. Zugleich sollte es nicht zu lose gehalten werden, und auch sollte auch nicht zu fein sein, denn wenn es zu fein ist, wird es zu einem Fall in die Leerheit und Stumpfheit fhren. Wenn ihr in Leerheit fallen wrdet, wrdet ihr nur Stille wahrnehmen und Leblosigkeit erfahren. Zu diesem Zeitpunkt darf man dem hua-tou nicht erlauben, eurem Griff zu entwischen, so dass ihr einen Schritt vorwrts machen knnt, nachdem ihr >die Spitze des Mastes=21 erreicht habt. Sonst werdet ihr in eine stumpfe Leerheit fallen und das Hchste niemals erlangen. Wenn es zu lose ergriffen wird, wird es mit Leichtigkeit dem Angriff falscher Gedanken zum Opfer fallen. Kommen falsche Gedanken auf, werden sie schwer zu unterdrcken sein. Daher sollte Grobheit mit Feinheit und Feinheit mit Grobheit gemigt werden, um im Training Erfolg zu haben und die Gleichheit von Wandelbarem und Unwandelbarem zu realisieren. Frher war ich in Jin-shan und in anderen Klstern, und wenn der Karmadana22 die zuvor bestellten Rucherstbchen empfing, rannten23 seine zwei Fe mit groer Geschwindigkeit, als ob er in der Luft fliegen wrde, und die Mnche, die ihm folgten, waren auch gute Lufer. Sobald das Signal gegen wurde, sahen sie alle wie Automaten aus. Wie htten falsche Gedanken in ihrem Geist aufkommen knnen? Obwohl wir gegenwrtig auch nach dem Sitzen in Meditation gehen, was fr ein groer Unterschied zwischen damals und heute! Wenn ihr in Meditation sitzt, solltet ihr das hua-tou nicht aufwrts drngen, weil dies zur Verdunkelung fhren wird. Ihr solltet es nicht in der Brust halten, da es Schmerzen in der Brust verursachen wird. Auch solltet ihr es nicht abwrts drcken, da es den Bauch dehnen und zum Herabfallen in den Bereich der fnf Aggregate (skandhas24) fhren wird, was sich in allen mglichen Arten von Fehlern bemerkbar machen wird. Mit Heiterkeit und Selbstbeherrschung sollte nur in das Wort >Wer?= geschaut, mit der gleichen Sorgfalt, mit der eine Henne ihr Ei ausbrtet oder eine Katze sich auf eine Maus strzt. Wenn das hua-tou wirksam gehalten wird, wird die Lebenswurzel automatisch abgeschnitten. Diese Methode ist offensichtlich fr Anfnger keine einfache, aber ihr msst euch unaufhrlich darum bemhen. Ich werde euch jetzt ein Beispiel geben: Selbst-Kultivierung wird mit dem Machen von Feuer mit dem Feuerstein verglichen. Wir mssen die Methode

kennen, wie man Feuer macht, denn wenn wir diese nicht kennen, wird es uns nie gelingen, Feuer zu entfachen, auch wenn wir den Feuerstein in Stcke brechen sollten. Die Methode besteht im Gebrauch von ein wenig Zunder und Stahl. Der Zunder wird unter den Feuerstein gehalten und der Stahl schlgt den Feuerstein oben an, um die Funken auf den Zunder zu richten, der ihn fangen wird. Dies ist die einzige Methode, mit Feuerstein ein Feuer zu entfachen. Obwohl wir ziemlich gut wissen, dass unser Geist Buddha ist, sind wir immer noch unfhig, dies als Tatsache zu akzeptieren. Aus diesem Grund wurde von einem Satz des hua-tou als einem Stahl zur Entfachung des Feuers Gebrauch gemacht. Dies ist genau das gleiche, wenn zuvor der Weltverehrte grndlich erleuchtet wurde, nachdem er nachts die Sterne angeschaut hatte. Wir sind uns ber die Selbst-Natur nicht im Klaren, weil wir es nicht verstehen, das Feuer zu entfachen. Unsere grundlegende Selbst-Natur und der Buddha unterscheiden sich nicht voneinander. Es liegt nur an unserem verdrehten Denken, dass wir immer noch nicht befreit sind. Und so ist der Buddha immer noch Buddha und wir sind immer noch wir. Da wir nun die Methode kennen, so wre - wenn wir sie zu erforschen vermochten - dies in der Tat eine unbertroffene mitwirkende Ursache! Ich hoffe, dass alle hier durch ihre Bemhung einen Schritt vorwrts von der Spitze eines hundert Fu hohen Mastes machen und hier in dieser Halle zum Buddha erwhlt werden, so dass sie ihre Dankesschuld gegenber dem Buddha ber und den Lebewesen unter ihnen begleichen werden. Wenn der Buddhadharma keine Menschen von Fhigkeit hervorbringt, so liegt das daran, dass sich niemand Bemhen mchte. Mein Herz ist voller Traurigkeit, wenn ich ber diese Situation spreche. Wenn wir wirklich den Worten, die die Meister Yong-jia und Yuan-miao unter Eid gesprochen haben, einen tiefen Glauben schenken knnen, so ist es sicher, dass auch wir die Wahrheit realisieren werden. Jetzt ist es an der Zeit fr uns, uns zu bemhen! Der dritte Tag Die Zeit vergeht in der Tat schnell: Gerade haben wir die Chan-Woche erffnet und schon ist es der dritte Tag. Jene, die das hua-tou wirksam im Geiste halten konnten, waren fhig, ihre Leidenschaften und falschen Gedanken zu bereinigen und knnen jetzt auf dem direkten Wege heimkehren25. Daher sagte ein Meister der Vergangenheit: Selbst-Kultivierung kennt keine andere Methode; Sie erfordert nichts als die Kenntnis des Weges. Kennt man auch nur den Weg, Sind Geburt und Tod auf einmal ans Ende gelangt. Unser Weg besteht darin, unser Gepck26 niederzulegen und unser Heim ist sehr nahe. Der Sechste Patriarch sagte: AWenn der vorangehende Gedanke nicht aufkommt, so ist er Geist. Wenn der folgende Gedanke nicht endet, so ist er Buddha.27@ Grundlegend sind unsere vier Elemente leer und die fnf Aggregate (skandhas) bar jeglicher Existenz. Es liegt nur an unseren falschen Gedanken, die nach allem greifen, dass wir die Illusion der unbestndigen Welt mgen und dadurch gefesselt bleiben. In der Folge sind wir unfhig, die Leerheit der vier Elemente wahrzunehmen und die Nichtexistenz von Geburt und Tod zu realisieren. Wenn wir jedoch in einem einzigen Gedanken die Erfahrung desjenigen, das nicht geboren ist, machen knnen, werden die von Buddha Shakyamuni dargelegten

Dharma-Tore nicht mehr bentigt. Wenn es aber so ist, kann dann immer noch behauptet werden, dass Geburt und Tod nicht zu einem Ende gebracht werden knnen? Das ist der Grund dafr, dass die Strahlkraft des Dharma unserer Schule wirklich die zehn Richtungen des grenzenlosen Raumes erleuchtet. Meister De-shan war gebrtig aus der Stadt Jianzhou in Sichuan. Sein Laienname war Zhou. Er verlie sein Haus mit zwanzig Jahren. Nachdem er die volle Ordination erhalten hatte, studierte er das Vinaya-pitaka28, welches er meisterte. Er war sehr beschlagen in den Lehren der Nomina und der Phnomene, wie sie in den Sutras dargelegt werden. Er pflegte das Diamant-Sutra zu lehren und wurde ADiamant-Zhou@ genannt. Zu seinen Schulfreunden sagte er: Wenn ein Haar den Ozean verschlingt29 Verliert der Natur-Ozean nichts30. Die Spitze einer Nadel mit einem Senfsamen zu treffen Erschttert nicht die Nadelspitze.31 ber saiksa und asaiksa32 Wei ich und nur ich Bescheid. Als er hrte, dass im Sden die Chan-Schule erblhte, konnte er seinen Zorn nicht beherrschen und sagte: AAlle, die in die Hauslosigkeit gehen, brauchen tausend onen, um das Respekt einflende Verhalten 33 zu erlernen, und dann zehntausend onen, um die feinen Taten des Buddha zu studieren; trotz all dieser Bemhungen sind sie immer noch nicht in der Lage, die Buddhaschaft zu erlangen. Wie knnen diese Dmonen im Sden es wagen zu behaupten, dass ein direktes Aufzeigen des Geistes zur Wahrnehmung der Selbst-Natur und zur Erlangung der Buddhaschaft fhrt? Ich muss in den Sden gehen, diese Ruberhhle ausfegen und deren Rasse zerstren, um die Dankesschuld zurckzuerstatten, die ich Buddha gegenber habe.@ Er verlie die Provinz von Sichuan mit dem Kommentar von Qing-long34 auf seinen Schultern. Als er Li-yang erreicht hatte, sah er eine alte Frau am Straenrand Dian-xin verkaufen (wrtlich: >Geistes-Erfrischung=35). Er hielt an, legte seine Last nieder und hatte die Absicht, etwas Gebck zu kaufen, um seinen Geist zu erfrischen. Die alte Frau wies auf seine Ladung und fragte: AWas ist das fr eine Schrift?@ De-shan antwortete: AEs ist der Kommentar von Qing-long.@ Die alte Frau fragte: AKommentar zu welchem Sutra?@ De-shan gab zu Antwort: AZum Diamant-Sutra.@ Die alte Frau sagte: AIch habe eine Frage, die ich dir stellen will. Wenn du sie beantworten kannst, werde ich dir Erfrischung anbieten, wenn nicht, gehe bitte weg. Das Diamant-Sutra sagt >Der vergangene, der gegenwrtige und der knftige Geist knnen nicht gefunden werden.= Was willst du erfrischen?@ De-shan blieb sprachlos. Er verlie den Ort und ging zum Drachenteich-Kloster (Long-tan). Er betrat die Dharma-Halle und sagte: AIch habe seit langem den Wunsch gehabt, den Drachenteich zu sehen, doch wie ich hier ankomme, gibt es weder einen Teich zu sehen, noch erscheint der Drache.@ Als Meister Long-tan dies hrte, kam er heraus und sagte: ADu bist wirklich bei Drachenteich36 angekommen.@ De-shan blieb sprachlos; er beschloss dann, im Kloster zu bleiben.

Eines Abends, als er als Aufwrter neben Long-tan stand, sagte jener zu ihm: AEs ist jetzt spt, warum gehst du nicht auf dein Zimmer zurck?@ Nachdem er seinem Meister gute Nacht gewnscht hatte, zog er sich zurck, kam aber wieder und sagte: AEs ist sehr dunkel drauen.@ Long-tan zndete eine Papierfackel an und bergab sie ihm. Als De-shan gerade dabei war, die Fackel zu nehmen, blies Long-tan das Licht aus37. Daraufhin war De-shan vollkommen erleuchtet, und erwies dem Meister zum Dank die Ehre. Long-tan fragte: AWas hast du gesehen?@ De-shan antwortete: AIn Zukunft werde ich keine Zweifel mehr ber die Zungenspitzen alter Mnche im ganzen Land hegen.38@ Am nchsten Tag bestieg Long-tan seinen Sitz und sagte zu der Versammlung: AHier ist ein Bursche, dessen Zhne wie schwertblttrige Bume und dessen Mund wie ein Blutbad 39 sind. Er empfngt einen Stockschlag, dreht seinen Kopf aber nicht weg40. Spter wird er meine Lehre auf einem einsamen Berggipfel errichten 41.@ Vor der Dharma-Halle legte De-shan all die Bltter des Kommentars von Qing-long auf einen Haufen und sagte, whrend er die Fackel hochhielt: AEine erschpfende Diskussion des Abstrusen ist wie ein in die groe Leere placiertes Haar, und die umfassende Ausbung aller menschlichen Fhigkeiten ist wie ein in den groen Ozean gegossener Wassertropfen.@ Dann verbrannte er das Manuskript. Seinem Meister sagte er Lebewohl und verlie das Kloster. Er ging geradewegs zum Kloster Gui-shan und mit seinem Gepck unter dem Arm betrat er die Dharma-Halle, die er von ihrer stlichen zur westlichen, und dann von der westlichen zur stlichen Seite durchquerte. Er schaute zum Abt (Meister Gui-shan) und sagte: AIrgendetwas? Irgendetwas?@ Gui-shan sa in der Halle, beachtete den Besucher jedoch nicht. De-shan sagte: ANichts, nichts@ und verlie die Halle42. Als er das Tor des Klosters erreichte, sagte er zu sich: ASei es wie es sei, ich sollte nicht so achtlos sein.@ Er kehrte nochmals um und betrat die Halle unter vollem Zeremoniell. Als er ihre Schwelle berschritt, holte er seinen Stoffteppich (nisidana43) heraus und hielt ihn in die Hhe, whrend er ausrief: AEhrwrdiger upadhyaya!44@ Als Gui-shan dabei war, seinen Staubwedel45 zu heben, gab De-shan einen Schrei von sich46 und verlie die Halle.47 An jenem Abend fragte Gui-shan den Leiter der Versammlung: AIst der Neuankmmling immer noch hier?@ Der Leiter antwortete: AAls er die Halle verlassen hatte, wendete er ihr seinen Rcken zu, zog seine Strohsandalen an und ging fort.@ Gui-shan sagte: ADieser Mann wird spter zu einem einsamen Berggipfel gehen, wo er eine strohgedeckte Htte errichten wird; er wird die Buddhas schelten und den Patriarchen fluchen.48@ De-shan blieb dreiig Jahre in Li-yang. Whrend der Buddhistenverfolgung durch den Kaiser Wu-zong (841-848) aus der Tang-Dynastie suchte der Meister in einer Steinhtte auf dem Berg Du-fou Zuflucht (847). Am Anfang der Regierungszeit von Da-zhong stellte der Prfekt Xie-ting Wang von Wu Ling die Verehrung des Klosters De-shan wieder her und benannte es >Ge-de-Halle=. Er suchte nach einem Mann von auergewhnlicher Befhigung, der die Verantwortung fr das Kloster bernehmen sollte, als er vom Ruf des Meisters hrte. Trotz wiederholter Einladungen weigerte sich De-shan, vom Berg Du-fou herabzusteigen.

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Schlielich ersann der Prfekt eine List und sandte seine Mnner aus, um ihn flschlich des rechtswidrigen Tee- und Salzschmuggels anzuklagen. Als der Meister zur Prfektur gebracht wurde, erbot der Prfekt ihm alle Ehre und lud ihn beharrlich ein, die Verantwortung fr die Chan-Halle zu bernehmen, wo De-shan dann schlielich die Lehre [unserer] Schule weit verbreitete. Spter sprachen die Leute ber den Schrei von De-shan und Lin-jis49 Stockschlge. Wenn wir uns wie diese zwei Meister disziplinieren knnen, warum sollten wir nicht fhig sein dem [Kreislauf von] Geburt und Tod ein Ende zu setzen? Nach De-shan kamen Yan-tou und Xuefeng. Nach Xue-feng kamen Yun-men und Fa-yan 50, und auch der Staatsmeister De-shao sowie der Vorvater Yn-shou vom (Kloster) Yang-Ming. Sie alle wurden von (De-shans) Stock hervorgebracht. Whrend der vergangenen aufeinander folgenden Dynastien wurde die Schule durch groe Vorvter und Meister am Leben gehalten. Ihr seid hier, um eine Chan-Woche abzuhalten und ihr versteht sehr gut diese unbertroffene Lehre, die uns alle befhigen wird, ohne Schwierigkeiten die Selbst-Erkenntnis und die Befreiung von Geburt und Tod zu erlangen. Wenn ihr jedoch damit blo herumspielt und nicht ernsthaft bt, oder wenn ihr von Morgens bis Abends den >Dmon im strahlenden Schatten= erblicken oder eure Plne in der >Hhle der Worte und Ausdrcke= schmieden wollt, werdet ihr dem [Kreislauf von] Geburt und Tod niemals entkommen51. Bemht euch nun bitte alle ausdauernd. Der vierte Tag Dies ist der vierte Tag unserer Chan-Woche. Ihr habt euch alle um eure bung bemht; manche von euch haben Gedichte und gathas verfasst und sie mir zur Besttigung vorgelegt. Dies ist keine einfache Sache, aber jene, die in dieser Weise sich angestrengt haben, mssen meine zwei vorangegangenen Vortrge vergessen haben. Gestern Abend sagte ich: Selbst-Kultivierung kennt keine andere Methode; Sie erfordert nichts als die Kenntnis des Weges. Wir sind hier um das hua-tou zu erforschen, und dies ist der Weg, dem wir folgen sollten. Unser Ziel ist die Klarheit ber Geburt und Tod und das Erlangen der Buddhaschaft. Um Klarheit ber Geburt und Tod zu haben, mssen wir auf dieses hua-tou zurckgreifen, das wie das Kostbare Schwert des Vajra-Knigs52 benutzt werden sollte, um Dmonen zu durchtrennen wenn Dmonen kommen und Buddhas zu durchtrennen wenn Buddhas kommen53, so dass keine Gefhle brig bleiben und nicht ein einziges Ding (Dharma) errichtet werden kann. Wo sollte es also demgem ein falsches Denken ber das Schreiben von Gedichten und gathas und ber das Sehen solcher Zustnde wie Leerheit und Klarheit geben54? Wenn ihr eure Anstrengungen in eine so verkehrte Richtung gemacht habt, so wei ich wirklich nicht, wohin euer hua-tou gegangen ist. Erfahrene Chan-Mnche brauchen keine weiteren Reden darber, aber Anfnger sollten sehr achtsam sein. Da ich frchtete, ihr wsstet nicht, wie ihr euer Training durchfhren sollt, habe ich whrend der letzten zwei Tage ber den Zweck des Sitzens in Meditation whrend einer Chan-Woche gesprochen, sowie ber den Wert dieser durch unsere Schule ersonnenen Methode und ber

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die Art und Weise, sich zu bemhen. Unsere Methode besteht in einer eins-gerichteten Konzentration auf ein hua-tou, die wie strmendes Wasser weder bei Tag noch bei Nacht unterbrochen werden sollte. Sie sollte geisterfllt und klar sein und niemals verschwommen. Sie sollte klar und bestndig erkennbar sein. Alle weltlichen Empfindungen und heilige Interpretationen sollten durch sie abgeschnitten werden. Ein alter Meister sagte: Studiere die Wahrheit als ob Du eine Festung verteidigen wrdest, Die whrend einer Belagerung um jeden Preis gehalten werden muss. Wenn heftige Klte nicht bis in die Knochen vordringt, Wie knnte dann die Pflaumenblte duften? Diese vier Zeilen kommen vom Meister Huang-Po und tragen zwei Bedeutungen. Die ersten zwei beschreiben jene, die sich dem Chan-Training unterwerfen und die das hua-tou in der gleichen Weise fest halten sollten wie man eine Festung zu halten bestrebt ist, in die kein Feind eindringen darf - dies ist die unnachgiebige Verteidigung einer Zitadelle. Jeder von uns ist mit einem Geist ausgestattet, welcher sowohl das achte Bewusstsein (vijnana) ist als auch das siebente, das sechste und die ersten fnf. Die ersten fnf sind die Diebe des Auges, des Ohrs, der Nase, der Zunge und des Krpers. Das sechste Bewusstsein ist der Dieb des Geistes (manas). Das siebente ist das tuschende Bewusstsein (klista-mano-vijnana) welches von Morgens bis Abends das achte Bewusstsein, das >Subjekt= ergreift und es flschlicherweise fr ein >Ego= hlt. Es stiftet das sechste [Bewusstsein] an, die ersten fnf Bewusstseinsformen auf die Suche nach ueren Objekten zu fhren, also nach Formen, Klngen, Gerchen, Geschmckern und Berhrungsempfindungen. Indem er stndig getuscht und gefesselt wird, wird der achte Bewusstseinsaspekt des Geistes in Gefangenschaft gehalten, ohne die Fhigkeit, sich selbst zu befreien. Aus diesem Grund sind wir verpflichtet auf das hua-tou zurckzugreifen und dieses >kostbares Schwert des VajraKnigs= zu benutzen, um all diese Diebe zu tten, so dass das achte Bewusstsein umgewandelt werden kann in die Groe Spiegelweisheit, das siebente in die Weisheit der Gleichheit, das sechste in die Tiefe Beobachtende Weisheit und die ersten fnf Formen des Bewusstseins in die Vollendende Weisheit55. Es ist von alles berragender Bedeutung zuerst das sechste und das siebente Bewusstsein umzuwandeln, da diese die fhrende Rolle spielen, sowie wegen ihrer Kraft der Unterscheidung und des Urteils. Whrend ihr die Leerheit und die Klarheit saht und Gedichte sowie gathas verfasstet, haben diese zwei Arten des Bewusstseins ihre ble Funktionen erfllt. Heute sollten wir das hua-tou gebrauchen, um dieses unterscheidende Bewusstsein in die Tiefe Beobachtende Weisheit umzuwandeln, und den Geist, der zwischen Ego und Persnlichkeit unterscheidet, in die Weisheit der Gleichheit. Dies wird die Umwandlung des Bewusstseins in Weisheit, des Weltlichen in das Geheiligte genannt. Es wichtig, den Dieben, die sich gerne mit Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berhrung abgeben, nicht keinen Angriff zu erlauben. Daher wird dies mit der Verteidigung einer Festung verglichen. Die letzten zwei Zeilen Wenn heftige Klte nicht bis in die Knochen vordringt, Wie knnte dann die Pflaumenblte duften? beschreiben fhlende Wesen in den drei Welten der Existenz56, die vom Ozean von Geburt

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und Tod verschlungen werden, an die fnf Begierden 57 gefesselt sind, von ihren Leidenschaften getuscht werden und unfhig sind, Befreiung zu erlangen. Daher wird die Pflaumenblte als Bild gebraucht, da die Pflaumenbume whrend des Schneewetters erblhen. Im allgemeinen werden Insekten und Pflanzen im Frhjahr geboren, wachsen im Sommer, bleiben im Herbst bewegungslos und ruhen im Winter. Im Winter sterben Insekten und Pflanzen oder sie ruhen. Der Schnee legt sich auch als Staub nieder, der kalt ist und nicht in die Luft aufsteigen kann. Diese Insekten, Pflanzen und der Staub werden mit dem falschen Denken unseres Geistes gleichgesetzt, mit dem Urteilen, der Unwissenheit, dem Neid und der Eifersucht, die aus dem Befall durch die drei Gifte58 resultieren. Wenn wir uns von diesen Unreinheiten befreien, wird unser Geist auf natrliche Weise Wohlergehen erfahren und die Pflaumenblte wird im Schnee duften. Doch msst ihr wissen, dass dieser Pflaumenbume in bitterer Klte erblhen und nicht im lieblichen Frhling oder in der milden Brise eines bezaubernden Wetters. Wenn wir wnschen, dass die Blte unseres Geistes erblht, knnen wir dieses Erblhen nicht inmitten von Vergngen, Zorn, Sorge oder Freude erwarten, oder whrend wir an unseren Begriffen von Ich, von Persnlichkeit und von richtig und falsch festhalten. Wenn wir ber diese acht Arten von Geist verwirrt sind, wird das Ergebnis unaufzeichenbar 59 sein. Wenn ble Handlungen begangen werden, wird das Ergebnis bel sein. Wenn gute Handlungen vollfhrt werden, werden auch die Ergebnisse gut sein. Es gibt zwei Arten unaufzeichenbarer Natur: die der Trume und die der toten Leerheit. Die unaufzeichnbare Natur der Trume ist die von illusorischen Dingen, die im Traum erscheinen und mit den gewhnlichen gut bekannten tglichen Aktivitten nicht verbunden sind. Dies ist ein Zustand des unabhngigen Geist-Bewusstseins (mano-vijnana60). Dies wird auch als unabhngiger unaufzeichenbarer Zustand bezeichnet. Was ist unaufzeichenbare tote Leerheit? Wenn wir in unserer Meditation das hua-tou aus dem Blickfeld verlieren, whrend wir in Unbewegtheit verweilen, dann resultiert daraus eine unterscheidungslose Leerheit, in der nichts ist. Das Haften an diesem Zustand der Unbewegtheit ist eine Chan-Krankheit, die man sich, whrend man sich unserem Training unterzieht, niemals zuziehen sollte. Dies ist die unaufzeichenbare tote Leerheit. Was wir also tun sollten ist, den ganzen Tag das hua-tou zu halten, ohne den Griff zu lockern, und dieses sollte lebendig, strahlend, ungetrbt sowie klar und stets erkennbar sein. Dieser Zustand sollte anhalten, ganz gleich ob wir gehen oder sitzen. Aus diesem Grunde sagte ein alter Meister: Beim Gehen nichts als Chan, beim Sitzen nichts als Chan. Dann ist der Krper im Frieden, ganz gleich ob man spricht oder sich bewegt. Der Vorfahre Han-shan sagte: Hoch auf dem Berggipfel Wird nur der unbegrenzte Raum gesehen. Wie sitzt man in Meditation? - niemand wei es. Der einsame Mond scheint ber dem vereisten Teich, Doch im Teich ist kein Mond; Der Mond ist am nachtblauen Himmel.

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Dieses Lied wird jetzt gesungen, Aber es ist kein Chan in dem Lied. Ihr und ich mssen eine zusammenwirkende Ursache besitzen, welche der Grund dafr ist, dass ich Gelegenheit habe, whren dieses Chan-Trainings zu euch zu sprechen. Ich hoffe, ihr werdet euch bemhen und steten Fortschritt machen, statt euren Geist falsch anzuwenden. Ich werde euch eine andere Geschichte erzhlen, einen gong-an (koan; japanisch). Nachdem der Begrnder des Klosters Xi-tan (Siddham; sanskr.) auf dem Hahnenfu-Berg (Ji-zu) das Haus verlassen hatte, besuchte er Erleuchtete Meister, um Unterweisungen zu erhalten, und er machte whrend seines Trainings sehr gute Fortschritte. Eines Tages machte in einer Wirtschaft halt und hrte, wie ein Mdchen in einem Tofugeschft das folgende Lied sang: Tofu-Zhang und Tofu-Li!61 Whrend eure Kpfe auf dem Kissen ruhen, Denkt ihr Tausende Gedanken, Doch morgen werdet ihr wieder Tofu verkaufen. Der Meister sa in Meditation, und whrend er dieses Lied hrte, gelangte er sofort zum Erwachen62. Dies zeigt, dass es fr die Alten nicht ntig war, whrend sie sich der bung unterzogen, dies in der Halle zu tun, um die Wahrheit zu erfahren. Die Selbst-Kultivierung und die bung liegen in dem Einen Geist. So erlaubt bitte nicht eurem Geist, gestrt [und abgelenkt] zu sein, um nicht eure Zeit zu verschwenden. Sonst werdet ihr morgen frh wieder Tofu verkaufen63. Der fnfte Tag ber diese Methode der Selbst-Kultivierung kann gesagt werden, dass sie sowohl einfach als auch schwierig ist. Sie ist einfach, weil sie wirklich einfach ist, und sie ist schwierig, weil sie wirklich schwierig ist. Sie ist einfach, weil das einzige, das fr euch erforderlich ist, das Ablegen eines jeden Gedankens, ein fester Glaube und die Entwicklung eines bestndigen Geistes ist. Dieses wird eueren Erfolg sicherstellen. Sie ist schwierig, weil ihr euch vor Hrten frchtet und nach Wohlbefinden strebt. Doch solltet ihr wissen, dass auch alle weltlichen Beschftigungen Studium und Training erfordern, bevor man erfolgreich sein kann. Um wie viel mehr trifft dies zu, wenn wir Weisheit von den Weisen erlernen wollen, um Buddhas und Patriarchen zu werden. Knnen wir unser Ziel erreichen, wenn wir achtlos handeln? Daher ist es das Wichtigste, in unserer Selbst-Kultivierung und der Ausbung der Wahrheit einen festen Geist zu haben. Whrenddessen knnen wir es nicht verhindern, von Dmonen behindert zu werden. Diese dmonischen Hindernisse bestehen in den ueren karmischen Umgebungen, die durch unsere Leidenschaften fr jegliche Formen, Klnge, Gerche, Geschmcker, Berhrungsempfindungen und Dharma verursacht werden, wie ich sie gestern in meiner Rede aufgezhlt habe. Diese karmische Umgebung ist unser Feind im Leben und im

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Tod. Daher gibt es viele Sutra darlegenden Dharma-Meister, die aufgrund ihres wankenden religisen Geistes64 inmitten dieser Umgebungen nicht in der Lage sind, fest auf ihren zwei Fen zu stehen. Die nchste wichtige Sache ist, einen geduldigen Geist zu entwickeln. Seit unserer Geburt in dieser Welt haben wir grenzenloses Karma erschaffen und wenn wir jetzt den Wunsch haben, uns selbst zu kultivieren, um Geburt und Tod zu entkommen, knnen wir dann unsere frheren Gewohnheiten alle auf ein Mal auslschen? In frheren Zeiten gab es Vorfahren wie der Chan-Meister Chang-qing, der in Meditation sa, bis er sieben Matten durchgesessen hatte, oder Chan-Meister Chao-zhou, der noch im Alter von 80 Jahren von Ort zu Ort wanderte und nach Unterweisungen suchte, nachdem er vierzig Jahre ber das Wort >Wu= (wrtlich: >Nichts=) meditiert hatte, ohne in seinem Geist auch nur einen einzigen Gedanken aufkommen zu lassen. Sie haben alle schlielich vollstndige Erleuchtung erlangt, und die Prinzen der Staaten Yan und Zhao verehrten sie und erbrachten ihnen Opfergaben. In der Qing-Dynastie gewhrte ihnen der Kaiser Yong-Zheng (1723-35), der ihre Sprche gelesen und hervorragend gefunden hatte, posthum den Titel >Buddha des Altertums=. Dies ist die aus einer lebenslangen Askese folgende Errungenschaft. Wenn wir jetzt unsere frheren Gewohnheiten auslschen knnen, um unseren Einen Gedanken zu reinigen, werden wir Gleichheit mit den Buddhas und Patriarchen erreichen. Das Surangama Sutra sagt: Es ist wie die Reinigung eines schlammigen Wassers, das in einem sauberen Behlter aufbewahrt wird: lsst man es ungeschttelt vllig in Ruhe, werden Sand und Schlamm auf den Boden absinken. Wenn das klare Wasser erscheint, dann wird dies die erste Unterdrckung des eindringenden blen Elements der Leidenschaft genannt65. Wenn der Schlamm beseitigt wurde und nur das klare Wasser brig geblieben ist, so wird dies das bestndige Abschneiden der grundlegenden Unwissenheit genannt66. Unsere gewohnheitsmigen Leidenschaften gleichen dem Schlamm und Sediment, und das ist der Grund, warum wir das hua-tou benutzen mssen. Das hua-tou gleicht dem Alaun, das benutzt wird, um das Wasser zu klren, in der gleichen Weise, wie [durch jenes] die Leidenschaften unter Kontrolle gebracht werden. Wenn whrend des Trainings jemand die Gleichheit von Krper und Geist erreicht, mit der daraus resultierenden Erscheinung von Unbewegtheit, so sollte er niemals darin verweilen. Er sollte wissen, dass dies nur ein erster Schritt ist, dass aber die von Leidenschaften verursachte Unwissenheit nicht beseitigt ist. Dies ist nur der der Tuschung unterworfene Geist, der den Zustand von Reinheit erreicht, wie das schlammige Wasser, zwar geklrt, immer noch Schlamm und Sediment am Boden enthlt. Ihr msst zustzliche Anstrengungen unternehmen, um weiter zu schreiten. Ein frherer Meister sagte: Wenn man auf der Spitze eines hundert Fu hohen Mastes67 sitzt, Nimmt man immer noch das wahr, was nicht wirklich ist. Macht man aber von der Mastspitze einen Schritt, Wird der Krper im ganzen Universum erscheinen. Wenn ihr nicht einen Schritt vorwrts geht, werdet ihr die illusorische Stadt fr euer Heim halten und eure Leidenschaften werden wieder aufsteigen knnen. In diesem Fall wird es fr euch schwierig sein, auch nur eine selbst-erleuchtete Person 68 zu sein. Aus diesem Grund muss

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der Schlamm beseitigt und nur das klare Wasser behalten werden. Dies ist die Bestndige Auslschung der grundlegenden Unwissenheit, und nur dann kann Buddhaschaft erlangt werden. Wenn die Unwissenheit ausgelscht wurde, werdet ihr in der Lage sein, in krperlichen Formen in den zehn Richtungen des Universums zu erscheinen und den Dharma darzulegen, in der gleichen Weise wie der Bodhisattva Avalokitesvara, der in zweiunddreiig Formen erscheinen kann und der, indem er sich manifestiert um den Dharma zu lehren, die der Befreiung eines empfnglichen Wesens angemessenste Form whlen kann. Ihr werdet frei von Begrenzungen sein und berall Unabhngigkeit und Wohlbefinden genieen, sogar in einem Bordell, in einer Bar, im Schoe einer Kuh, einer Stute oder eines Maultiers, sowohl im Paradies als auch in der Hlle. Auf der anderen Seite wird ein unterscheidender Gedanke euch in den Kreislauf von Geburt und Tod herabsenden. In frherer Zeit wurde Qin-guai 69, der in frheren Leben Opfergaben von Rucherwerk und Licht an den Bodhisattva Ksitagarbha verrichtete, es aber versumte, in seinem Training einen geduldigen Geist zu entwickeln, weil er nicht geschafft hatte seine von den Leidenschaften verursachte Unwissenheit auszulschen, in seiner nchsten Inkarnation Opfer seines hasserfllten Geistes. Dies ist nur ein Beispiel. Wenn euer glaubende Geist stark ist und euer geduldige Geist nicht rckwrts schreitet, werdet ihr in eurer gegenwrtigen krperlichen Form fhig sein Buddhaschaft zu erlangen, selbst wenn ihr ganz gewhnlich seid. Frher gab es einmal einen armen und elenden Mann, der dem Orden (Sangha) in einem Kloster beitrat. Obwohl er die Selbst-Kultivierung zu ben trachtete, wusste er nicht um die Methode. Da er nicht wusste, wen er fragen knnte, entschied er sich dazu, sich jeden Tag durch harte Arbeit ntzlich zu machen. Eines Tages kam ein Wandermnch in das Kloster und sah den Mann sich abplagen. Der Mnch befragte ihn nach seiner Praxis und der Mann antwortete: AIch mache jeden Tag diese Art von harter Arbeit. Bitte zeige mir die Methode der Selbst-Kultivierung.@ Der Mnch antwortete: ADu solltest den Satz erforschen: >Wer ist es, der den Namen des Buddhas wiederholt?=@ Wie vom Wandermnch angewiesen schaffte der Mann es, whrend seiner tglichen Arbeit die Frage >Wer?= in seinem Geist zu halten. Spter ging er auf eine Insel und lebte in einer Hhle, wo er seine bung fortsetzte; er kleidete sich in Bltter und a Pflanzen. Seine Mutter und seine Schwester, die immer noch lebten, erfuhren von seiner Klausur in der Hhle auf der Insel, wo er in seiner SelbstKultivierung Hrten auf sich nahm. Seine Mutter schickte die Schwester mit einem Ballen Stoff und einigen Essensvorrten. Als sie ankam, fand sie ihn in Meditation sitzen. Sie rief ihn an, er antwortete jedoch nicht; sie rttelte ihn, er bewegte sich jedoch nicht. Als sie sah, dass ihr Bruder sie weder anschaute noch begrte, sondern in dieser Hhle seine Meditation fortsetzte, war sie wtend, lie den Stoffballen und die Essensvorrte da und kehrte heim. Dreizehn Jahre spter ging seine Schwester wieder hin, ihn zu besuchen und sah den gleichen Stoffballen immer noch am gleichen Platz liegen. Spter kam ein hungriger Zufluchtsuchender in die Hhle, wo er einen in Lumpen gekleideten Mnch vorfand; er betrat die Hhle und bettelte um Essen. Der Mnch stand auf und ging zu einer Seite der Hhle, wo er einige Kiesel aufklaubte, die er in einen Topf tat. Nachdem er sie eine Weile gekocht hatte, nahm er sie heraus und bat den Besucher, sie mit ihm zusammen zu essen. Die Kiesel schauten aus wie Kartoffeln, und nachdem der Besucher seinen Hunger

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gestillt hatte, sagte der Mnch zu ihm: AErwhne bitte unsere Mahlzeit nicht gegenber Auenstehenden!@ Einige Zeit spter dachte sich der Mnch: AIch bin hier so viele Jahre im Dienste meiner Selbst-Kultivierung geblieben, nun sollte ich verheiungsvolle Ursachen fr das Wohl anderer hervorbringen!@ Er zog dann nach Xiamen 70, wo er an einem Straenrand eine strohgedeckte Htte baute und darin den Reisenden kostenlos Tee anbot. Dies begab sich whrend der Regierungszeit von Wan-li (1573-1619), etwa zu der Zeit, als die Kaiserinmutter verstarb. Der Kaiser wollte herausragende Mnche einladen, die fr das Wohl der verstorbenen Mutter buddhistische Zeremonien abhalten sollten. Er hatte zuerst vor, Mnche aus der Hauptstadt einzuladen, aber zu dieser Zeit gab es dort keine herausragenden Mnche. Eines Nachts sah der Kaiser seine Mutter im Traum, die ihm sagte, es gbe einen solchen in der Prfektur Zhang-zhou in der Provinz Fujian. Der Kaiser sandte seine Beamten aus, die dort ansssigen Mnche einzuladen in die Hauptstadt zu kommen und die Zeremonien abzuhalten. Als diese Mnche sich mit ihren Bndeln auf der Reise in die Hauptstadt befanden, kamen sie an der Htte des armen Mnchs vorbei, der sie befragte: AEhrwrdige Meister, was macht euch so glcklich und wohin geht ihr?@ Sie antworteten: AWir haben den Befehl des Kaisers empfangen, in die Hauptstadt zu kommen und Zeremonien fr den Geist der verstorbenen Kaiserinmutter abzuhalten.@ Der arme Mnch sagte: ADarf ich mit euch gehen?@, worauf sie antworteten: ADu bist so elend, wie willst Du mit uns gehen?@ Er sagte: AIch kenne mich mit dem Aufsagen von Sutren nicht aus, aber ich knnte euch eure Bndel tragen. Es lohnt sich, der Hauptstadt einen Besuch abzustatten.@ Daraufhin ergriff er die Bndel und folgte den anderen Mnchen in die Hauptstadt. Als der Kaiser wusste, dass die Mnche kurz vor ihrer Ankunft standen, befahl er einem Beamten, eine Ausgabe des Diamant-Sutra unter der Trschwelle des Palastes zu vergraben. Als die Mnche ankamen, wussten sie nichts vom Sutra, berschritten die Trschwelle und betraten einer nach dem anderen den Palast. Als der elende Mnch die Schwelle erreichte, ging er auf seine Knie und brachte seine Handflchen zusammen, betrat den Palast aber nicht. Trotz der Torwchter, die ihn riefen und ihn hineinzuzerren versuchten, lehnte er es ab einzutreten. Als der Zwischenfall dem Kaiser berichtet wurde, der das Vergraben des Sutra angeordnet hatte, wurde ihm klar, dass der heilig Mnch angekommen war und er ging persnlich hin, ihn zu empfangen. Er sagte: AWarum kommst du nicht hinein?@ Der Mnch antwortete: AIch wage es nicht, weil das Diamant-Sutra im Boden begraben wurde.@ Der Kaiser sagte: AWarum machst du keinen Kopfstand, um einzutreten?@ Wie er dies hrte, legte der Mnch seine Hnde auf den Grund und betrat den Palast per Handstand. Der Kaiser hatte den grten Respekt vor ihm und lud ihn ein, im Palast zu bleiben. Als er ber den Altar und die Zeremonie befragt wurde, antwortete der Mnch: ADie Zeremonie wird morgen in der Frh abgehalten, whrend der fnften Nachtwache. Es wird nur ein Altar mit einem fhrenden Banner 71 und ein Tisch mit Rucherwerk, Kerzen und Frchten als Opfergabe an den Buddha bentigt.@ Der Kaiser war mit der Aussicht auf eine wenig beeindruckende Zeremonie nicht zufrieden und frchtete zudem, der Mnch knnte womglich zu wenig Verdienste aufweisen, um sie durchzufhren. Um seine Tugendhaftigkeit zu testen befahl er zwei Ehrendamen den Mnch zu baden. Whrend und nach dem Bad blieb sein Geschlechtsorgan unbewegt. Die Ehrendamen berichteten dies dem Kaiser, dessen Respekt umso grer wurde, da er realisierte, dass der Besucher wirklich heilig war. Es wurden dann gem den Anweisungen des Mnches Vorbereitungen getroffen und am

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folgenden Morgen bestieg der Mnch seinen Sitz, um den Dharma darzulegen. Dann schritt er zum Altar hinauf, brachte seine Handflchen zusammen, um diesen zu ehren und ging dann, mit dem Banner in der Hand, zum Sarg und sagte: In Wirklichkeit komme ich nicht. Doch bist du in deinen Vorlieben einseitig. In einem Gedanken zu realisieren, dass es keine Geburt gibt Bedeutet, dass du ber die Bereiche der Devas hinaus springen wirst. Nach der Zeremonie sagte der Mnch zum Kaiser: AIch beglckwnsche dich zur Befreiung Ihrer Majestt Kaiserin.@ Whrend der Kaiser Zweifel an der Ergiebigkeit der Zeremonie hegte, die so geendet hatte, hrte er im Zimmer die Stimme der Verstorbenen sagen: AIch bin nun befreit, du solltest dich in Dank vor dem Meister verbeugen.@ Der Kaiser war erstaunt und sein Gesicht strahlte vor Entzcken. Er erwies dem Mnch Ehre und dankte ihm. Im inneren des Palastes wurde fr den Meister ein vegetarisches Bankett abgehalten. Als der Mnch sah, dass der Kaiser bunte Hosen anhatte, fixierte er seinen Blick darauf. Der Kaiser fragte ihn: AMchte der Ehrwrdige Hosen wie diese?@ und indem er sie auszog, bot er sie dem Besucher an, der sagte:@Ich danke Eurer Majestt fr diese Gnade.@ Daraufhin gewhrte der Kaiser dem Mnch den Titel des Staatsmeisters der Drachenhosen. Nach dem Bankett fhrte der Kaiser den Mnch in den kaiserlichen Garten, wo sich ein kostbarer Stupa befand. Der Mnch war ber den Anblick des Stupa glcklich und hielt an, um ihn zu bewundern. Der Kaiser fragte: AGefllt dem Staatsmeister dieser Stupa?@ Der Besucher antwortete: AEr ist wunderbar!@ Der Kaiser sagte: AIch mchte ihn mit Verehrung Ihnen geben.@ Als der Gastgeber dabei war Anordnungen fr den Abtransport des Stupa nach Chang Chou zu treffen, sagte der Mnch: ADas ist nicht ntig, ich kann ihn selbst mitnehmen.@ Danach verstaute der Mnch den Stupa in seinem langen rmel, erhob sich in die Lfte und flog weg. Der Kaiser, verdattert und berglcklich zugleich, pries die nie zuvor gesehene Erscheinung. Liebe Freunde, das ist in der Tat eine wunderbare Geschichte, und sie konnte sich ereignen, weil der Mnch, seit er sein Haus verlassen hatte, nie mehr seinen unterscheidenden Geist benutzt und einen bestndigen Glauben an die Wahrheit hatte. Er kmmerte sich nicht um seine Schwester, die ihn besuchen kam, er bekmmerte sich nicht wegen seiner zerlumpten Kleidung und berhrte den Stoffballen nicht, der seit dreizehn Jahren in seiner Hhle lag. Nun mssen wir uns selbst fragen, ob wir uns einer solchen bung unterziehen knnen. Es wre berflssig ber unsere Unfhigkeit zu sprechen, dem Beispiel des Mnchs zu folgen wenn unsere Schwester uns besuchen kme. Es reicht die Einstellung zu erwhnen, die wir einnehmen, wenn wir nach der Meditation beim Gehen uns nicht zurckhalten knnen, unseren Anfhrer anzublicken, wenn er Rucherwerk opfert, oder auf die Bewegungen unseres Nachbars zu achten. Wenn wir so ben, wie kann unser hua-tou fest gehalten werden? @ Liebe Freunde, ihr msst nur den Schlamm beseitigen und das Wasser behalten. Wenn das Wasser klar ist, wird der Mond automatisch erscheinen. Jetzt ist an der Zeit, euer hua-tou aufsteigen zu lassen und es genau zu untersuchen.72

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Der sechste Tag Die Vorfahren sagten: ATage und Monaten vergehen schnell wie ein Webschiffchen und die Zeit fliegt wie ein Pfeil.@ Unsere Chan-Woche hat gerade eben angefangen und wird morgen schon zu Ende sein. Einer stehenden Regel gem wird morgen frh eine Prfung stattfinden, da der Zweck einer Chan-Woche darin besteht, einen Zeitrahmen fr die Erfahrung der Wahrheit zu setzen. Mit Erfahrung ist das Erwachen zur und die Realisation der Wahrheit gemeint. Das ist gleichbedeutend mit der Erfahrung des eigenen grundlegenden Selbst und die Realisation der profunden Natur des Tathagata. Das ist, was Erfahrung und Realisation der Wahrheit genannt wird. Die Prfung dient dazu festzustellen, wie viel ihr whrend dieser sieben Tage erreicht habt, und ihr msst eure Errungenschaft vor der Versammlung offen legen. Es ist blich, diese Prfung als >das Eintreiben der Fahrtkosten73= von euch allen zu bezeichnen. In anderen Worten, ihr alle msst zur Wahrheit erwacht sein, so dass ihr den Buddha-Dharma fr die Befreiung aller Lebewesen darlegen knnt. Die Vorfahren sagten: Es ist fr einen weltlichen Mann leicht Buddhaschaft zu gewinnen, Schwierig ist es in der Tat aber, falsches Denken beenden. Es liegt nur an unseren unersttlichen Begierden seit Zeiten ohne Anfang, dass wir nun im Meer der Sterblichkeit umherdriften, in dem es 84.000 Leidenschaften und allerlei Arten von Gewohnheiten gibt, die wir nicht beseitigen knnen. Als folge sind wir nicht in der Lage die Wahrheit zu erlangen und wie Buddhas und Bodhisattvas zu sein, die stets erleuchtet und frei von Tuschung sind. Aus diesem Grunde sagte Meister Lian-chi: Es ist leicht, sich in den Ursachen der Verunreinigung zu verfangen74, Doch das Karma zu verdienen, das die Wahrheit hervorbringt, ist das Schwierigste75. Wenn du nicht hinter das schauen kannst, was gesehen werden kann, Sind die miteinander wetteifernden Ursachen mannigfach, Dich umgeben nichts als Objekte, die wie Windben Die Ernte der Verdienste zerstren, die du gest hast76. Die Leidenschaften des Geistes brechen immer in Flammen aus Und zerstren die Samen des Bodhi im Herzen. Wenn die Vergegenwrtigung77 der Wahrheit so intensiv ist wie die Leidenschaften, Wird die Buddhaschaft schnell erreicht. Wenn du andere behandelst wie das Selbst, Wird sich alles zu deiner Zufriedenheit gestalten. Wenn das Selbst nicht im Recht ist und die anderen nicht im Unrecht, Werden Herren und ihre Diener sich gegenseitig respektieren. Wenn man sich den Buddha-Dharma bestndig vor Augen hlt, Ist dies die Befreiung von allen Leidenschaften. Wie klar sind diese Zeilen und wie genau treffen sie den Punkt! Das Wort >Verunreinigung= bedeutet die Handlung des Verschmutzens. Der Bereich der weltlichen Menschen ist befleckt mit Begierden nach Reichtum, Sinnlichkeit, Ruhm und Gewinn, sowie mit Zorn und Streit. Fr sie sind Wrter wie >Religion= oder >Tugend= nur Hindernisse. Jeden Tag berlassen

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sie sich Vergngungen, Zorn, Sorgen und Freuden und sehnen sich nach Reichtum, Ehre, Ruhm und Wohlstand. Da sie weltliche Leidenschaften nicht eliminieren knnen, knnen sie nicht einen einzigen Gedanken der Wahrheit aufsteigen lassen. In der Folge wir der Hain der Verdienste ruiniert und alle Samen des Bodhi zerstrt. Wenn sie aber weltlichen Leidenschaften gegenber unbewegt bleiben, wenn sie Freunde und Feinde gleich behandeln knnen, wenn sie vom Tten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten, Lgen und berauschenden Getrnken [und Substanzen] Abstand halten knnen; wenn sie gegenber allen Lebewesen unparteilich sind; wenn sie den Hunger anderer Leute als den eigenen betrachten, wenn sie das Versinken anderer als das eigene Versinken sehen knnen, und schlielich, wenn sie den Bodhi-Geist entwickeln, werden sie in bereinstimmung mit der Wahrheit sein, und sie werden auch fhig sein, die Buddhaschaft mit einem Streich zu erlangen. Aus diesem Grund wird gesagt: AWenn die Vergegenwrtigung der Wahrheit so intensiv ist wie die Leidenschaften, wird die Buddhaschaft schnell erreicht.@ Alle Buddhas und Heiligen erscheinen in der Welt um dem Lebendigen zu dienen, sie aus dem Leiden zu erretten, ihnen Glck zu geben und sie aus ihrem Mitgefhl heraus zu untersttzen. Wir knnen Selbst-Verneinung und Mitgefhl mit anderen praktizieren und so auf alle Arten von Genssen verzichten. Wenn wir es tun, wird niemand Leiden erfahren mssen und es wird nichts mehr geben, was wir nicht erreichen knnten. Dem wird folgen, das wir die volle Frucht unserer Belohnung bekommen, genau so, wie ein Boot von alleine mit der Flut steigt. Wenn ihr im Umgang mit anderen einen mitfhlenden und respekterfllten Geist habt und wenn ihr frei von Selbstberschtzung, berheblichkeit und Betrug seid, werdet ihr von ihnen sicherlich mit Respekt und Hflichkeit empfangen werden. Auf der anderen Seite, wenn ihr euch auf eure eigenen Strken verlsst, wenn ihr unvernnftig seid, oder wenn ihr doppelgesichtig nur nach dem eigenen Genuss von Klang, Form, Ruhm und Wohlstand, knnte der Respekt, mit dem sie euch empfangen unecht sein. Aus diesem Grund sagte Konfuzius: AWenn du andere respektierst, werden sie dich immer respektieren. Wenn du Sympathie fr andere hegst, werden sie immer Sympathie fr dich hegen.@ Der Sechste Patriarch sagte: Obwohl ihre Fehler die ihrigen sind und nicht unsere: Sollten wir Unterscheidungen treffen, so liegen auch wir falsch.78 Wir sollten daher keinen Geist entwickeln, der zwischen richtig und falsch, zwischen Selbst und anderen unterscheidet. Wenn wir anderen Menschen in der gleichen Weise dienen, wie es die Buddhas und Bodhisattvas taten, so werden fhig sein, den Samen des Bodhi berall zu sen und die hervorragendsten Frchte reifen zu lassen. Und so werden die Leidenschaften uns niemals gefangen nehmen knnen. Die zwlf Abteilungen des Tripitaka wurden vom Weltverehrten [Buddha] aufgrund der drei Gifte dargelegt: Begierde, Zorn und Dummheit. Daher sind die Zielsetzungen der zwlf Abteilungen des Tripitaka: Disziplin (sila), Freiheit von Strung (samadhi) und Weisheit (prajna). Ihr Zweck ist, uns zur Auslschung unserer Begierden sowie zur ffnung gegenber (den vier unbegrenzten Zustnden des Geistes): Gte (maitri), Mitgefhl (karuna), Freude (mudita79) sowie Unparteilichkeit (upeksa80) und allen Ausdrcken der Errettung[sttigkeit] 81 zu befhigen, die Tuschungen der Unwissenheit und die Verderbtheit der Dummheit zu beseitigen, die Tugend der vollkommenen Weisheit zu erlangen und den verdienstvollen

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Dharmakaya zu schmcken. Wenn wir zu einem solchen Verhalten fhig sind, wird der Schatz des Lotos82 berall erscheinen. Heutzutage sind die meisten von euch, die zu dieser Chan-Woche gekommen sind, tugendhafte Laienpraktizierende (upasakas [und upasikas]). Ihr solltet eueren Geist auf angemessene Weise unterwerfen und von allen Fesseln frei werden. Ich werde euch jetzt einen anderen gong-an [koan] geben, so dass ihr dem Beispiel der darin Erwhnten folgen knnt. Wenn ich es euch nicht erzhle, dann werdet ihr, so frchte ich, das Juwel nicht erlangen und mit leeren Hnden nach Hause zurckkehren, und ich wrde mich zugleich eines Vertrauensbruchs schuldig machen. Hrt bitte genau zu: Whrend der Tang-Dynastie lebte ein upasaka, der Pang-yun (alias Dao-xuan) hie, dessen Geburtsstadt Heng Yang in der Provinz Hunan war. Er war ursprnglich ein konfuzianischer Gelehrter gewesen, hatte seit seiner Jugend die Vergeblichkeit der Leidenschaften erkannt und war in seiner Suche nach Wahrheit entschlossen. Am Anfang der Regierungszeit von Zhen-yuan (785-804) hrte er von der Gelehrtheit von Meister Shi-tou und bat ihn um Unterweisungen. (Als er den Meister sah,) fragte er ihn: AWer ist der Mann, der nicht alle Dharmas als seine Gefhrten betrachtet 83?@ Shi-tou streckte seine Hand aus, um Pang-yuns Mund zu verschlieen, und der Besucher verstand sofort die Bewegung84. Eines Tages fragte Shi-tou Pang-yun: ASeit du diesen alten Mann (d.h. Menschen) gesehen hast, was hast du jeden Tag gemacht?@ Pang-yun antwortete: AWenn du mich fragst, was ich getan habe, wei ich nicht, wie ich meinen Mund ffnen soll (um darber zu sprechen).@ Dann prsentierte er Shi-tou das folgende Gedicht: An dem, was ich jeden Tag tue, ist nichts Besonderes; Ich bleibe nur in Harmonie damit.85 berall nehme ich nichts an und lehne nichts ab. Nirgendwo besttige ich oder widerspreche ich irgendetwas. Warum sagen die Leute, dass Rot und Purpur verschieden sind?86 Auf dem blauen Berg ist nicht ein Staubkrnchen zu finden.87 bernatrliche Krfte und das Wirken von Wundern Sind nichts anderes als Wasser holen und Holz sammeln.88 Shi-tou erkannte das Gedicht an und fragte Pang-yun: AWirst du dich dem Sangha anschlieen oder wirst du ein Laie (upasaka) bleiben?@ Pang-yun antwortete: AIch werde es halten, wie es mir gefllt@ und rasierte sich nicht den Kopf.89 Spter besuchte Pang-yun Meister Ma-zu und fragte ihn AWer ist der Mann, der nicht alle Dharmas als seine Gefhrten betrachtet?@ Ma-zu antwortete: AIch werde es dir sagen, nachdem du das ganze Wasser des Westlichen Flusses90 getrunken hast.@ Indem Pang-yun dies hrte, war er augenblicklich zu der Tiefen Lehre erwacht. Er blieb zwei Jahre im Kloster (von Ma-zu). Seit seiner vollstndigen Realisation seiner grundlegenden Natur gab der Upasaka alle weltlichen Beschftigungen auf, warf sein ganzes Vermgen, das 10.000 Goldsaiten und Silbermnzen betrug, in den Xiang Fluss, und stellte zu seinem Lebensunterhalt Bambuswaren her.

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Eines Tages, als er mit seiner Frau ein Schwtzchen ber die Lehre des Ungeborenen hielt, sagte der Upasaka ASchwierig! Schwierig! Schwierig! Es ist wie das Auspacken und Verteilen von zehn Scken Sesamsamen auf der Spitze eines Baumes.91@ Seine Frau warf ein: A Einfach! Einfach! Einfach! Hundert Grassbltter sind der Fingerzeig des Meisters.92@ Wie sie diese Unterhaltung hrte, sagte ihre Tochter, Ling-zhao, lachend: AOh, ihr beiden alten Leute! Wie knnt ihr so reden?@ Der Upasaka sagte zu seiner Tochter: AWas wrdest du also sagen?@ Sie antwortete: AEs ist nicht schwierig! Und es ist auch nicht einfach! Wenn man hungrig ist, isst man, und wenn man mde ist, schlft man.93@ Pang-yun klatschte in die Hnde, lachte und sagte: AMein Sohn wird keine Frau kriegen, meine Tochter wird keinen Mann haben. Wir werden alle zusammen bleiben und die Sprache des Ungeborenen sprechen.94@ Seitdem fanden seine dialektischen Fhigkeiten eloquenten und starken Ausdruck und wurden berall bewundert. Als der Upasaka den Meister Yo-shan verlie, sandte jener zehn Chan-Mnche, um ihn zum Eingangstor (des Klosters) zu begleiten. Mit seinem Finger auf den fallenden Schnee zeigend sagte der Upasaka zu ihnen: AGuter Schnee! Die Schneeflocken fallen nicht woanders.@ Ein Chan-Mnch mit Namen Quan fragte ihn: AWo fallen sie?@ Der Upasaka gab ihm eine Ohrfeige, und Quan sagte: ADu kannst nicht so sorglos handeln.@ Der Upasaka antwortete: AWas bist du fr ein Chan-Mnch! Der Gott des Todes wird dich nicht durchlassen.@ Quan fragte: AWas meint der Ehrwrdige Upasaka also?@ Der Upasaka teilte ihm noch eine Ohrfeige aus und sagte: ADu siehst wie ein Blinder und redest wie ein Stummer.95@ Der Upasaka pflegte Orte zu Besuchen, wo Sutras dargelegt und kommentiert wurden. Eines Tages hrte er der Darlegung des Diamant-Sutra zu, und als der Kommentator zu der Stelle kam, die von der Nicht-Existenz des Ego und der Persnlichkeit handelt, fragte er: AEhrwrdiger Herr, da weder das Selbst noch der Andere da ist, wer legt jetzt dar und wer hrt zu?@ Als der Kommentator keine Antwort geben konnte, sagte der Upasaka: AObwohl ich ein Laie bin, verstehe ich etwas.@ Der Kommentator fragte ihn: AWas ist die Interpretation des Ehrwrdigen Upasaka?@ Der Upasaka antwortete mit dem folgenden Gedicht: Es gibt weder das Ego noch die Persnlichkeit, Wer also ist weit entfernt und wer nahe? Nimm meinen Rat an und beende deine Aufgabe des Kommentierens, Da dies dem Vergleich mit der direkten Suche nach Wahrheit nicht standhlt. Die Natur der Diamant-Weisheit Enthlt keinen fremden Staub.96 Die Ausdrcke >ich hre=, >ich glaube= und >ich empfange= Sind sinnlos und werden als Kunstgriffe benutzt. Als der Kommentator das Gedicht hrte war er (ber die korrekte Interpretation) entzckt und

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pries (den Upasaka). Eines Tages fragte der Upasaka Ling-zhao: AWie verstehst du das Sprichwort der Alten: >Klarerweise gibt es da hundert Grassbltter; klarerweise sind dies die Unterweisungen der Patriarchen.=?@ Ling-zhao antwortete: AOh alter Mann, wie kannst du so reden?@ Der Upasaka fragte sie: AWie wrdest du es sagen?@ Ling-zhao antwortete: AKlarerweise gibt es da hundert Grassbltter; klarerweise sind dies die Unterweisungen der Patriarchen.97@ Der Upasaka lachte zustimmend. Als er wusste, das es fr ihn ans Sterben ging, sagte er zu Ling-zhao: AGeh nach drauen und schaue ob es frh oder spt ist; wenn es Mittag ist, lass es mich wissen.@ Ling-zhao ging raus, kam wieder und sagte: ADie Sonne ist am Mittagshimmel, doch leider wird sie vom Himmelshund verschlungen.98 Vater, warum gehst du nicht raus, um es dir anzuschauen?@ Da er dachte, ihre Geschichte sei wahr, verlie er seinen Sitz und ging nach drauen. Daraufhin stieg Ling-zhao (indem sie die Abwesenheit des Vaters ausnutzte) auf seinen Sitz, setzte sich mit gekreuzten Beinen hin, brachte ihre beiden Handflchen zusammen und starb. Als der Upasaka zurckkam, sah er, dass Ling-zhao gestorben war und sagte mit einem Seufzer: AMeine Tochter hatte einen scharfen Verstand und ging vor mir.@ So verschob er seinen Tod um eine Woche, um seine Tochter zu bestatten. Als der Magistratsrat Yu-ti zu ihm kam, um sich nach seiner Gesundheit zu erkundigen, sagte der Upasaka zu ihm: Gelobe nur auszulschen, was ist; Hte dich davor, wirklich zu machen was nicht wirklich ist.99 Leben in dieser (sterblichen) Welt Ist ein Schatten, ein Echo. Nachdem er dies sagte, lie er seinen Kopf auf den Knien des Magistratsrats ruhen und starb. Seinem letzten Willen gem wurde sein Krper eingeschert und die Asche in einen See geworfen. Seine Frau hrte von seinem Tode und ging los, um den Sohn darber zu informieren. Wie der Sohn die Neuigkeit vernahm, hrte er auf zu arbeiten, lie sein Kinn auf dem Griff seiner Hacke ruhen und starb im Stehen. Nachdem sie Zeugin dieser drei aufeinander folgenden Ereignisse geworden war, zog sich die Mutter an einem unbekannten Ort in die Einsamkeit zurck. Wie ihr sehen knnt, hatte die ganze Familie bernatrliche Krfte und konnte Wunder wirken, und diese Laienpraktizierenden, die Upasakas wie ihr waren, waren in ihren Errungenschaften berragend. Gegenwrtig ist es unmglich, Menschen von solchen herausragenden Fhigkeiten zu finden, nicht nur unter euch Upasakas (und Upasikas), sondern auch unter Mnchen und Nonnen, die nicht besser sind als ich, Xu-yun, selbst. Was fr eine Schande! Lasst uns nun wieder um unsere bung bemhen!

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Der siebente Tag Liebe Freunde, lasst mich euch fr die Verdienste beglckwnschen, die ihr whrend der heute zu Ende gehenden Chan-Woche angesammelt habt. Gem der stehenden Regel sollen jene von euch, die die Wahrheit erfahren und realisiert haben, in dieser Halle nach vorne kommen, wie es zuvor jene taten, die in der im kaiserlichen Palast abgehaltenen Gelehrtenprfung saen. Da heute der Tag ist, an dem die Liste der erfolgreichen Abschlusskandidaten ausgehngt wird, so sollte es auch der Tag der Glckwnsche sein. Der Ehrwrdige Abt war jedoch hchst mitfhlend und hat entschieden, das Chan-Treffen um eine weitere Woche zu verlngern, so dass wir zustzliche Anstrengungen um weiteren Fortschritt (in Selbst-Kultivierung) unternehmen knnen. All die hier anwesenden Meister, die bei diesem Training >alte Hasen= sind, wissen, dass dies eine wundervolle Gelegenheit fr das Zusammenwirken kostbare Zeit nicht verschwenden. Doch jene, die erst Anfnger sind, sollten wissen, dass es schwierig ist, einen menschlichen Krper zu erhalten, und dass die Frage von Geburt und Tod eine wichtige ist. Da wir nun menschliche Krper100 erhalten haben, sollten wir wissen, dass es schwierig ist eine Chance zu bekommen, den Buddha-Dharma zu hren und kompetente Lehrer zu treffen. Heute seid ihr am >Kostbaren Berg=101 angekommen und ihr solltet von der hervorragenden Gelegenheit Nutzen ziehen, indem ihr jede mgliche Anstrengung der Selbst-Kultivierung auf euch nehmt und nicht mit leeren Hnden nach Hause zurckkehrt. Wie ich bereits sagte wurde der Dharma unserer Schule, der vom Weltverehrten bertragen wurde, als er eine Blume hochhielt um sie der Versammlung zu zeigen, von einer Generation auf die Nchste weitergereicht. Obwohl Ananda ein Vetter des Buddha war und sein Zuhause verlassen hatte, um ihm als Diener zu folgen, war er in der Gegenwart des Weltverehrten nicht erfolgreich darin, die Wahrheit zu erlangen. Nachdem der Buddha in das Nirvana eingetreten war versammelten sich seine groen Schler in einer Hhle, (um die Sutras zusammenzutragen,) doch gestatteten sie Ananda nicht, an der Versammlung teilzunehmen. Mahakasyapa sagte zu ihm: ADu hast nicht das Siegel des Geistes des Weltverehrten bekommen, also ziehe bitte die Fahnenstange vor der Tr herab.@ Hierauf wurde Ananda vollkommen erleuchtet. Mahakasyapa bertrug ihm dann das Siegel des Geistes des Tathagata und machte ihn hierdurch zum zweiten indischen Patriarchen. Die bertragung wurde den nachfolgenden Generationen bergeben, und nach den Patriarchen Asvagosa und Nagarjuna hatte der Chan-Meister Hui-wen vom Berg Tian-tai whrend der Bei-qi-Dynastie (550-578) Erfolg darin, seinen eigenen Geist zu realisieren, nachdem er (Nagarjunas) MadhyamakaShastra gelesen hatte, und er begrndete die Tian-tai-Schule102. Zu dieser Zeit war unsere Chan-Schule sehr am erblhen. Spter, als die Tian-tai der Dekadenz anheim fiel, reiste der Staatsmeister De-shao (ein Chan-Meister) nach Korea (wo die einzige Kopie der Werke von Zhi-yi existierte), fertigte eine Abschrift an und kehrte zurck, um die Schule wiederzubeleben. Bodhidharma, der der achtunzwanzigste indische Patriarch war, kam in den Osten, wo er zum ersten chinesischen Patriarchen wurde. Von seiner bertragung des Dharma bis zur Zeit des Fnften Patriarchen leuchtete die Lampe des Dharma strahlend. Der Sechste Patriarch hatte

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dreiundvierzig Nachfolger, unter ihnen die eminenten Chan-Meister Xing-si und Huai-rang. Dann kam Meister Ma-zu, der dreiundachtzig Nachfolger hatte. Zu dieser Zeit erreichte der rechte Dharma seinen Zenit und wurde von Kaisern und hohen Beamten in Ehren gehalten. Obwohl der Tathagata viele Dharmas dargelegt hatte, war jener unserer Schule der unbertroffene. Was nun den Dharma anbetrifft, der im ausschlielichen Wiederholen des Namens von Amithaba Buddha besteht, so wurde dieser von (den Chan-Patriarchen) Asvagosa und Nagarjuna103 gepriesen, und nach dem Meister Hui-yuan104 wurde der Chan-Meister Yan-shou vom Kloster Yong-ming der Sechste Patriarch der Schule des Reinen Landes (Jin-tu Zong), die in der Folge von vielen anderen Chan-Meistern verbreitet wurde. Nachdem die Esoterische Schule105 vom Chan-Meister Yi-xing propagiert wurde, verbreitete sie sich in Japan, verschwand aber in China, wo es keinen Nachfolger fr den Meister gab. Die Dharmalaksana-Schule106 wurde vom Dharma-Meister Xuan-zang eingefhrt, blieb aber nicht sehr lange bestehen. Nur unsere Chan-Schule ist wie ein Strom, der immer noch von seiner entfernten Quelle her fliet, devas unter seinen Einfluss bringt und Drachen und Tiger unterwirft.107 Lu Dong-bin, alias Shun-yang, gebrtig aus Jing-chuan, war einer aus der berhmten Gruppe der acht Unsterblichen.108 Gegen Ende der Tang-Dynastie unterwarf er sich drei Mal der Gelehrtenprfung, fiel jedoch jedesmal durch. Entmutigt kehrte er nicht mehr Heim, und eines Tages traf er zufllig in einem Weingeschft in Chang-an einen Unsterblichen, Zhong Lichuan mit Namen, der ihn die Methode lehrte, seine Lebensspanne unendlich zu verlngern. Lu Dong-bin praktizierte die Methode sehr erfolgreich und konnte sich sogar unsichtbar machen und nach Lust und Laune im Lande in der Luft herumfliegen. Eines Tages erstattete er fliegenderweise dem Kloster Hai Hui auf dem Berg Lu Shan einen Besuch; in seinem Glockenturm schrieb er an die Wand: Nach einem Tag der Mue, wenn dem Kper wohl ist, Sind die sechs Organe109 nun in Harmonie und verknden, dass alles in Ordnung ist. Mit einem Juwel im Unterbauch110 muss man die Wahrheit nicht suchen; Wenn man sich der Umgebung nicht bewusst ist, braucht man keinen Chan. Etwas spter, als er den Berg Huang-long berquerte, nahm er am Himmel purpurne Wolken in der Form eines Schirms war. Er riet, dass sich dort (im Kloster) eine auergewhnliche Person aufhalten musste, und ging hinein. Es begab sich, dass zur gleichen Zeit im Kloster, nachdem er die Trommel geschlagen hatte, der Chan-Meister Huang-long seinen Sitz bestieg (um den Dharma darzulegen). Lu Dong-bin folgte den Mnchen, die die Halle betraten, um den Lehren zu lauschen. Huang-long sagte zur Versammlung: AHeute befindet sich hier ein Plagiator meines Dharma; der Mnch (der Meister) wird ihn nicht darlegen.@ Daraufhin kam Lu Dong-bin nach vorne, erwies dem Meister Ehre und sagte: AIch mchte den Ehrwrdigen Meister nach der Bedeutung dieser Zeilen fragen:

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Ein Maiskorn enthlt das ganze Universum; Die Hgel und Flsse fllen einen kleinen Topf.@ Huang-long beschimpfte ihn: AWas bist du blo fr ein Leichen bewachender Teufel!@ Lu Dong-bin gab zurck: AAber mein Krbis enthlt die Medizin der Unsterblichkeit!@ Huanglong sagte: ASelbst wenn es dir gelingen sollte 80.000 onen 111 lang zu leben, wirst du dem Fall in die tote Leere nicht entkommen.@ Indem er alles ber die inner Kraft verga, die er in seiner eigenen Zeile bekundete: AWenn man sich der Umgebung nicht bewusst ist, braucht man keinen Chan,@ entbrannte Lu Dong-bin in Zorn und warf sein Schwert gegen Huang-long. Huang-long zeigte mit seinem Finger auf das Schwert, dieses fiel zu Boden und der Werfer konnte es nicht zurckholen. Mit tiefer Reue fiel Lu Dong-bin auf seine Knie und erkundigte sich nach dem Buddha-Dharma. Huang-long fragte: ALassen wir die Zeile >Die Hgel und Flsse fllen einen kleinen Topf= beiseite, zu der ich dir keine Frage stelle. Nun, was ist die Bedeutung von >Ein Maiskorn enthlt das ganze Universum=?112@ Indem er diese Frage hrte, realisierte Lu Dong-bin sofort die tiefe (Chan-)Bedeutung. Dann sang er das folgende Reuegedicht: Fort werfe ich meinen Krbis und zerschlage meine Laute. In Zukunft will ich nicht das Gold im Quecksilber wertschtzen. Da ich nun begegnet bin (dem Meister Huang-long), Begriff ich den falschen Gebrauch des Geistes.113 Dies ist die Geschichte der Rckkehr eines Unsterblichen zu den Drei Juwelen und seines sich darauf Sttzens, sowie seines Eintritts in das Kloster (Sangharama) als Beschtzer des Dharma. Lu Dong-bin war auch fr die Wiederbelebung der Schule der Daoisten dieser Zeit verantwortlich und war deren Fnfter (Dao) Patriarch im Norden. Der Daoist Zi-yang realisierte auch den Geist, nachdem er die (buddhistische) Sammlung <Zu Ying-ji= gelesen hatte, und er wurde der fnfte (Dao) Patriarch im Sden.114 So wurde also auch der DaoGlaube dank der Chan-Schule wiederbelebt. Die Lehre des Konfuzius wurde berliefert bis Menzius, und ging nach ihm zu Ende. In der Song-Dynastie studierten konfuzianische Gelehrte (auch) den Buddha-Dharma, und unter ihnen knnen wir Zhou Lian-qi zitieren, der Chan-Training praktizierte und darin Erfolg hatte, seinen Geist zu realisieren, sowie andere, wie etwa Cheng-zi, Zhang-zi und Zhu-zi (alles berhmte Konfuzianer). Daher trug die Chan-Schule in keinem geringen Mae zur Wiederbelebung des Konfuzianismus bei. Heutzutage gibt es viele Leute, die den Chan-Dharma verachten, und die sogar verleumderische Bemerkungen darber machen, wodurch sie die Hlle verdienen.115 Heute haben wir diese exzellente Gelegenheit, mit einer mitwirkenden Ursache ausgezeichnet worden zu sein, die uns hier zusammengebracht hat. Wir sollten Freude empfinden und ein groes Gelbde nehmen, ein Objekt der Verehrung fr Drachen und devas zu werden, und den rechten Dharma fr immer fortzusetzen. Dies ist kein Kinderspiel; macht also bitte uerste Anstrengungen, um mehr Fortschritte in der Selbst-Kultivierung zu erlangen...

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Meister Xu-Yuns Dharma-Rede auf dem Gebetskonvent in Shanghai am 17. Dezember 1952 Dieses Gebetskonvent fr den Weltfrieden, das wenige Tage zuvor angefangen hat, scheint einmalig zu sein. Heute haben mich der Dharmameister Wei-fang, der Abt Miao-Zhen und die Upasakas Zhao Bo-zhu, Li Si-hao und Fang Cu-hao gebeten, ber den Dharma zu sprechen. Ich werde diese Gelegenheit nutzen, um ber die Beziehung zwischen dem Chan [Zen, Dhyana-Buddhismus]116 und der Schule des Reinen Landes zu sprechen, so dass Anfnger beide verstehen knnen. Heute ist der erste fr die Praxis des Reinen Landes - die auf der Rezitation des Namen Buddhas beruht - bestimmte Tag. Es war entscheiden, dass der Abt Miao-zhen der Sprecher sein sollte, aber mein ehrwrdiger Freund war sehr bescheiden und bat mich, seinen Platz einzunehmen. Diese Welt des saha, in welcher wir leben, ist ein bitteres Meer des Leidens, dem wir alle entfliehen wollen; wollen wir dieses aber schaffen, mssen wir uns auf den Buddha-Dharma verlassen. Streng genommen kann die Realitt, wie sie durch den Buddha.-Dharma gelehrt wird, nicht der Gegenstand des Sprechens sein, da sie mit Wort und Sprache unbeschreibbar ist. Daher sagt das Surangama Sutra: ADie Sprache, die man benutzt, hat keine wirkliche Bedeutung [an sich].@ Um jedoch mit der groen Mannigfaltigkeit der Neigungen der Lebewesen angemessen umgehen zu knnen, wurden zu deren Fhrung ungezhlte wirksame Mittel ersonnen. In China wird der Buddhadharma unterteilt in die Chan- (Zen-)Schule, die Unterweisungsschule (Sutra), die Vinaya-Schule, sowie die Schulen des Reinen Landes und Yogacara. Fr die gelehrten und erfahrenen Praktizierenden ist diese Unterteilung berflssig, da sie sich bereits ber die Dharmanatur im Klaren sind, die keine Unterscheidung zulsst. Anfnger hegen jedoch widerstreitende Meinungen und mgen es, den Dharma in verschiedene Sekten und Schulen einteilen, zwischen welchen sie dann Unterschiede feststellen, wodurch der Wert des Dharma fr die Erleuchtung der Menschen ernsthaft verringert wird. Wir sollten wissen, dass die hua-tou117 Technik und die Wiederholung des Namens des Buddha nur wirksame Methoden sind, die nicht das Hchste darstellen und nutzlos sind fr jene, die ihre Ziele bereits durch effizientes Training erreicht haben. Warum ist das so? Weil sie den absoluten Zustand realisiert haben, in welchem Bewegung und Stille eins sind, wie der Mond, der in tausend Flssen gespiegelt wird, in welchen er klar und ungehindert erscheint. Hindernisse kommen von den am Himmel schwebenden Wolken und vom Schlamm im Wasser (von den der Tuschung entspringenden Gedanken). Wenn es Hindernisse gibt, kann sich der Mond trotz seiner Strahlkraft nicht widerspiegeln, und sein Spiegelbild wird trotz des klaren Wassers nicht gesehen. Wenn wir, Praktizierende des Dharma, diese Wahrheit verstehen und uns ber den SelbstGeist [die Natur des Geistes] im Klaren sind, der wie der strahlende Herbstmond ist und nicht auf der Suche nach uerlichkeiten drauen umherwandert, sondern sein eigenes Licht zurckwirft, um sich selbst zu erleuchten, ohne einen einzigen Gedanken aufsteigen zu lassen und ohne irgend einen Begriff von Realisation - wie knnte es dann noch Raum fr

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unterschiedliche Namen und Begriffe geben? Nur weil wir seit ungezhlten Zeitaltern falschen Gedanken angehangen sind, und aufgrund der starken Kraft von Gewohnheiten, hat der erhabene Buddha whrend seiner neunundvierzigjhrigen Lehrttigkeit dreihundert Versammlungen abgehalten. Das Ziel aller wirksamen Methoden ist aber, die Lebewesen von den verschiedenen Beschwerden zu heilen, die durch Begierde, Zorn und Dummheit, sowie durch verkehrte Gewohnheiten verursacht werden. Wenn wir uns von all dem fernhalten knnen, wie knnte es da einen Unterschied zwischen den Lebewesen geben? Daher sagte ein [Weiser] des Altertums: AObwohl es viele wirksame Methoden gibt, die zweckdienlich sind, Sind diese doch identisch, wenn man zur Quelle zurckkehrt@118 Die populrsten Methoden, die heute [in China] im Gebrauch sind, sind die des Chan und der Reines Land-Schule. Doch ist es sehr bedauerlich, dass viele Mitglieder des Sangha [dabei] die Regeln der Disziplin bersehen, nicht wissend, dass der Buddha-Dharma sich [gleichermaen] auf Disziplin (sila), Meditation (dhyana) und Weisheit (prajna) sttzt; diese drei sind wie ein Dreifu, der nicht stehen bleiben kann, wenn einer der Fe fehlt. Dies ist eine so wichtige Angelegenheit, dass kein Schler des Buddha-Dharma sie missachten sollte. Die bertragung des Chan begann, als whrend der Versammlung am Geiergipfel der Weltverehrte [Buddha] eine Blume in einer Geste hochhielt, die von Mahakasyapa mit einem Lcheln gewrdigt wurde. Dies wird als das >Besiegeln des Geistes mit dem Geist= bezeichnet und stellt die >bertragung auerhalb der Lehre= dar; sie ist das Fundament fr den gesamten Buddha-Dharma. Auch die Wiederholung des Namens von Amithaba, das Lesen der Sutras oder die Konzentration auf Mantras sind dafr ersonnen worden uns zu helfen, [dem Kreislauf von] Geburt und Tod zu entkommen. Manche sagen, dass Chan eine pltzliche Methode sei, whrend Reines Land und Mantrayana graduelle Methoden seien; dies ist so, aber der Unterschied besteht lediglich auf der Ebene von Namen und Begriffen, da in Wirklichkeit alle Methoden zum gleichen Resultat fhren. Daher sagte der Sechste Patriarch auch: ADer Dharma ist weder pltzlich noch graduell, doch das Erwachen der Menschen kann langsam oder schnell sein.@119 Wenn alle Methoden gut fr die Praxis sind und wenn Sie eine Methode finden, die fr Sie geeignet ist, dann sollten Sie diese praktizieren; doch sollten Sie niemals eine Methode loben, whrend Sie andere verunglimpfen, und auf diese Weise Diskriminierung entstehen lassen. Das Wichtigste ist Disziplin (sila), die streng eingehalten werden sollte. Heutzutage gibt es aber korrupte Mnche, die nicht nur die Regeln der Disziplin missachten, sondern auch noch sagen, Regeln zu beobachten sei eine Form von Anhaftung; solche verantwortungslosen Behauptungen sind schdlich und gefhrlich fr Anfnger. Die Chan-Lehre des Geistes wurde ber Mahakasyapa und seine Nachfolger in Indien weitergegeben und erreichte China, wo sie schlielich auf Meister Hui-neng, deren sechstem Patriarchen (in China) bertragen wurde. Dies war die bertragung des rechten Dharma, der dann (in ganz China) erblhte. Die Schule der Vinaya-Disziplin begann mit Upali, der sie vom Erhabenen Buddha empfing, welcher selbst erklrt hatte, dass sila der Lehrer aller Wesen in dem Zeitalter ist, in dem der

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Dharma zur Neige geht. Nach Upagupta wurde sie in fnf Schulen unterteilt ((Dharmagupta, Sarvastivada, Mahisasaka, Kasyapiya und Vatsaputriya). In China studierte Dao-xuan (ein berhmter Mnch aus der Tang-Dynastie) vom Berg Nan die [Lehre der] Dharmagupta[Schule], schrieb darber einen Kommentar und grndete die Vinaya-Schule, wodurch er zu ihrem chinesischen Patriarchen wurde. Die Tien-tai-Schule wurde in China von Hui-wen der Bei-qi-Dynastie (550-578) gegrndet, nachdem er Nagarjunas Madhamika Shastra studiert und den Geist-Grund realisiert hatte. Du-shun (gest. 640) studierte das Avatamsaka Sutra und grndete in der Folge die Hua-yanSchule, die spter nach ihrem dritten Patriarchen die Xian-shou-Schule benannt wurde. Hui-yuan (gest. 416) begrndete die Schule des Reinen Landes, die durch ihre neun Patriarchen weitergegeben wurde. Ihr sechster Patriarch Yan-shou Yong-ming (gest. 976) und die drei folgenden waren erleuchtete Chan-Meister, die die Doktrin des Reinen Landes verbreiteten, und die zwei Schulen (Chan und Reines Land) vermischten sich wie Milch und Wasser. Trotz der Unterteilungen des Buddha-Dharma in verschiedene Schulen weichen diese nicht von der zugrunde liegenden Bedeutung ab, die der Buddha enthllte, als er die Blume in die Hhe hielt. So wird uns klar, dass Chan und Reines Land miteinander in enger Beziehung stehen und dass die Weisen der Vergangenheit uerste Sorgfalt an den Tag legten, als sie den Buddha-Dharma lehrten. Die Yogacara (Mi-zong) Schule wurde in China durch Vajrabodhi eingefhrt (der dort 619) eintraf. Sie wurde von Amogha verbreitet (gest. 774) und erblhte dann dank der Bemhungen des Chan-Meisters Yi-xing (672-717). Die obigen wirksamen Methoden der Lehre des Buddha-Dharma sind wechselseitig komplementr und sollten niemals als getrennte Glaubensrichtungen betrachtet werden, die einander widersprechen oder gar feindlich gegenberstehen, denn dies wrde den Intentionen der Buddhas und der Patriarchen zuwider laufen. Wie ein Weiser der Vergangenheit sagte, sind sie alle nichts als gelbe Bltter, die man Kindern gibt, um sie vom weinen abzuhalten. Menschen, die den wahren Grund fr Aussprche wie jenen Cha-zhous: AIch mag das Wort >Buddha= nicht hren,@ oder: ASollte ich aus versehen auch nur einmal den Namen Buddhas aussprechen, werde ich meinen Mund drei Tage lang aussplen@ nicht begreifen, sind sich des mitfhlenden Herzens nicht bewusst, welches er hatte, als er seine Schler lehrte, von illusorischen >Buddhas= abzulassen, und sie zitieren ihn, um die Methode des Reinen Landes als eine Beschftigung fr unwissende alte Frauen zu verunglimpfen. Wiederum manch andere betrachten die Chan-Praxis als eine Beschftigung hretischer Suchender nach Leerheit. Kurzum, sie [alle] geben vor, immer im Recht zu sein, whrend die anderen immer falsch liegen. Diese Art von Kontroverse ist endlos und widerspricht nicht nur der guten Absicht des Buddha und der Patriarchen, die geeignete Methoden errichteten, den Dharma zu lehren, sondern rstet die Auenseiter mit einem guten Vorwand aus, den Dharma zu kritisieren und zu behindern. Es sind diese groen Folgen, die mich dazu bringen, die Aufmerksamkeit der erfahrenen Anhnger, aber auch der Anfnger, auf diesen unglcklichen Stand der Dinge zu lenken, damit sie ihm ein Ende setzen knnen; wird man diesem Zustand erlauben

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fortzubestehen, so wird dies den Buddha-Dharma zu Tode strangulieren. Wir sollten wissen, dass alle Methoden zum gleichen Resultat fhren. Schler des Buddhismus sollten immer wieder die Werke des Chan-Meisters Yong-ming, Zong Jing Lu sowie Wan Shan Gui Ji lesen.120 Die Schler der Schule des Reinen Landes sollten das Kapitel ber Mahasthamas Mittel der Vollendung im Surangama Sutra lesen und gut verstehen und so das der eigenen Natur innewohnende Reine Land erkennen, indem sie sich der Tuschung fernhalten und der inneren Realitt zuwenden, ohne auf Wanderschaft in der Suche nach uerlichkeiten zu gehen. Wenn wir diese Wahrheit begreifen, knnen wir - ohne von ihr abzuweichen - von Chan oder vom Reinen Land, von Ost und West, sprechen, und beide sind erreichbar, und ebenso so von sowohl >Existenz= als auch >Nicht-Existenz=, die uns beide nicht mehr behindern werden. Das ist der Augenblick, da sowohl >Form= als auch der >Duft= nichts als tiefgrndige Mittel sind, der der eigenen Natur entsprungene Amithaba, und das Reine Land, das nichts als der Geist ist - und all das wird erreichbar sein, an einem Ort, wo es nicht zu viele Klettergewchse gibt (d.i. wirksame Methoden, die in der Terminologie des Chan mit >Klettergewchsen= verglichen werden, die den Baumstamm verdecken, und an denen man niemals allzu sehr haften sollte auf der Suche der Selbst-Natur). Das Surangama Sutra sagt: ALsche alle weltlichen Gefhle und Leidenschaften aus darber hinaus gibt es nichts, was als heilig interpretiert werden knnte.@ Wenn wir dies tun und dadurch alle falschen Gedanken, Anhaftungen und Gewohnheiten abschneiden knnen, werden wir Bodhisattvas, Patriarchen und Buddhas sein; ansonsten werden wir fortfahren, Lebewesen zu sein. Jene, die den Namen Buddhas rezitieren, sollten niemals an diesem Namen haften, denn er kann so schdlich werden wie Gift. Wir rezitieren nun den Namen Buddhas, weil unsere Gewohnheiten seit Zeiten ohne Anfang tief verwurzelt sind und unsere Gedanken nicht ohne weiteres angehalten werden knnen. So machen wir von seinem Namen Gebrauch als von einer Sttze in unserem Bestreben, alle aufkommenden Gedanken hinauszufegen, bis sie schlielich vllig verschwinden und dem Reinen Land Platz machen, das sich dann manifestieren wird. Wozu sollten wir es dann noch von auen suchen?

Meister Xu Yuns Rede zum 12. Todestag des Dharmameisters Yin-guang, eines Heiligen der Schule des Reinen Landes, gehalten am 21. Dezember 1952 Heute ist der zwlfte Todestag des Dharmameisters Yin-guang, der im westlichen Paradies (von Buddha Amithaba) wiedergeboren wurde. Sie alle, seine Schler, haben sich hier in dieser Halle versammelt, um diese Gelegenheit zu zelebrieren. So wie wenn man beim Trinken von Wasser an dessen Quelle denkt, so dient die heutige Feier der Erinnerung Ihres vterlichen Meisters. Im Buddhismus ist der Meister der Vater des eigenen Dharmakaya, so dass die Erinnerung an den Tod des Meisters ein Ausdruck von Gedanken der Elternliebe ist.

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Diese Art Piett ist viel tiefer als die gegenber den eigenen Eltern. Heute noch erinnere ich mich an die Begegnung mit dem Meister auf der Insel Pu-tuo im zwanzigsten Jahr des Kaisers Guang-xu (1894). Er war vom Abt Hua-wen gebeten worden, im Qian-si-Tempel das Sutra von Amithaba zu erklren, und er blieb dort ber zwanzig Jahre, um den Tripitaka zu lesen. Er isolierte sich, um die Methode des Reinen Landes zu praktizieren, und obgleich er eine Autoritt in Fragen Buddhistischer Sutren war, benutzte er nur das Wort >Amithaba=, das er in seiner tglichen Praxis rezitierte. Er gab niemals vor, dass er mit seiner tiefen Kenntnis der Sutras diese einfache Praxis der Schule des Reinen Landes herabsetzen oder auf sie verzichten knnte. Alle wirksamen Methoden, die der Buddha lehrte, sind gut, um die weltlichen Krankheiten zu behandeln, und die Rezitation des Namens des Buddha ist eine agada (Medizin), die alle Krankheiten heilt. Jede dieser Methoden macht jedoch einen festen Glauben erforderlich, eine unbeugsame Entschlossenheit und betrchtliche bung, um gute Ergebnisse zu zeitigen. Wenn Sie im Glauben stark sind, werden Sie die gleichen Vollendung erlangen, ganz gleich, ob Sie sich auf Mantra konzentrieren, Chan ben oder den Namen Buddhass wiederholen. Wenn Ihr Glaube schwach ist und sich auf Ihre winzigen guten Wurzeln, wenig Intelligenz und oberflchliches Wissen sttzt, oder wenn Sie ein paar buddhistische Begriffe und einige gong-ans [koans] auswendig lernen, um dann sinnlos zu reden, um andere zu loben oder zu tadeln, dann werden Sie nur Ihre Karma erzeugenden Gewohnheiten vergrern, und wenn der Tod hereinbricht, werden Sie ihrem Karma folgen und wieder im samsara umherwandern. Ist das nicht auerordentlich traurig? Whrend sie also des Todes Ihres Meisters gedenken, sollten Sie seiner wahren Praxis und seines Befolgung des Dharma gedenken. Er war in seiner Praxis fest und hielt mit den Vorvtern schritt. Er verstand des Bodhisattva Mahasthamas Mittel der Vollendung, die darin bestehen, alle Gedanken auf den Buddha zu konzentrieren; er setzte sie in tatschliche Praxis um und realisierte hierdurch den Zustand des samadhi, der seiner Konzentration auf Amithaba entsprang. Er verbreitete dann mehrere Jahrzehnte lang den Dharma des Reinen Landes zum Wohle aller lebenden Wesen, unbeirrbar und unermdlich. Heutzutage findet man keinen Mann wie ihn. Ein wahrer Praktizierender vermeidet es immer, einen Unterscheid zwischen sich und anderen zu machen, sondern konzentriert und verlsst sich auf den Buddha - immer und unter allen Umstnden. Er hlt entschlossen an diesem einzigen Gedanken des Buddha fest, der vertraut und ungebrochen ist, bis er wirksam wird und zur Manifestation des Reinen Landes von Amithaba fhrt, von dem aus er jeglicher Nutzen empfangen wird. Um dies zu realisieren sollte Ihr Geist fest sein und nur auf das Erinnern des Buddha Amithaba gerichtet. Wenn der glaubende Geist wankt, kann nichts erreicht werden. Wenn zum Beispiel jemand sagt, Chan sei besser als Reines Land, werden Sie Chan versuchen und die Rezitation des Namens des Buddha aufgeben; wenn dann wieder andere die Schule der Lehren loben, werden Sie Sutras lesen und Chan-Meditation fallen lassen; und wenn Sie in Ihrem Studium der Lehren erfolglos bleiben, werden Sie sich statt dessen auf Mantra konzentrieren. Wenn Sie den Buddha-Dharma so praktizieren, werden Sie verwirrt sein und kein Ergebnis erreichen. Statt sich selbst fr diese wirkungslose Praxis die Schuld zu geben, werden Sie den Buddha anklage, die lebenden Wesen betrogen zu haben; indem Sie

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dies tun, werden Sie ber Buddha lstern und den Dharma verunglimpfen, wodurch Sie ein unaufhrlich (avici) hllisches Karma erschaffen. Daher ermahne ich Sie alle, der ntzlichen Praxis der Schule des Reinen Landes Glauben entgegen zu bringen und dem Beispiel zu folgen, das Ihr alter Meister gesetzt hat, dessen Motto war: ANur ernsthafte Rezitation des Namens des Buddha@, um eine unbeugsame Entschlossenheit und einen starken Geist zu entwickeln und das Reine Land als den einzigen belang Ihres Lebens zu betrachten. Chan und Reines Land scheinen, von Anfngern betrachtet, zwei unterschiedliche Methoden zu sein, sind fr einen erfahrenen Praktizierenden jedoch wahrhaft eins. Die hua-tou Technik in der Chan-Meditation, die dem Strom von Geburt und Tod ein Ende setzt, erfordert auch einen festen, glaubenden Geist, um effektiv zu sein. Wenn man das hua-tou nicht fest hlt, wird die Praxis des Chan versagen. Wenn der glaubende Geist stark ist und das hua-tou fest gehalten wird, wird der Praktizierende nicht einmal Essen und Trinken beachten, und seine bung wird Wirkungen zeigen; wenn die Sinnesorgane von den Sinnesdaten ablassen, wird seine Errungenschaft hnlich der eines Rezitierenden des Namens des Buddha sein, wenn das Training von jenem effektiv wird und sich das reine Land vor ihm manifestiert. In diesem Zustand verschmelzen Nomen und Phnomen [Subjekt und Objekt, R.J.], Geist und Buddha sind keine Dualitt und beide befinden sich im Zustand der So-Heit, welche absolut und frei von allen Gegenstzen und Bedingtheiten ist. Welchen Unterschied soll es dann zwischen Chan und dem Reinen Land geben? Da Sie alle der Schule des Reinen Landes angehren, hoffe ich, dass Sie sich auf den Namen Buddhas als auf eine Sttze in Ihrem Leben verlassen werden und ihn wahrhaft und ernsthaft ohne Unterbrechung rezitieren werden. Anmerkungen

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Empty Cloud, The Autobiography of the Chinese Zen Master Xu Yun, translated by Charles Luk, Element Books, Longmead, Shaftsbury, Dorset 1988 ISBN 1-85230-031-0
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Die Einfgungen in den eckigen Klammern [ ] sind von mir; R.J.

Die 12 Abteilungen des Mahayana-Kanons sind: 1. Sutra (Buddhas Reden), 2. geya (metrische Stcke), 3. gatha (Gedichte oder Gesnge), 4. nidana (Sutras, die auf eine Bitte oder als Antwort auf eine Frage geschrieben wurden, weil bestimmte Vorschriften verletzt worden waren, oder wegen bestimmter Ereignisse), 5. itivrttaka (Erzhlungen), 6. jataka (Geschichten ber frhere Leben des Buddha), 7. adbutha-dharma (Wunder), 8. avadana Parabeln, Metaphern, Geschichten, Illustrationen), 9. upadesa Aufstze und Diskussionen mittels Fragen und Antwortet. 10. udana (spontane oder unerwartete Ansprachen), vaipulya (erluterte Sutras) und 12. vyakarana (Prophezeiungen).
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Erbte den Dharma vom Sechsten Patriarchen und wurde als der Siebente Vorfahre bezeichnet, weil seine zwei Dharma-Abkmmlinge Dong-shan und Cao-shan die Cao-dong-Schule grndeten, welche eine der fnf Schulen des Chan in China war.
5

Der Methode der stufenweisen Erleuchtung, die viele onen braucht, um einen Praktizierenden zur Stufe des Buddha zu bringen.

Die vier Edlen Wahrheiten sind: Leiden, die Anhufung des Leidens, verursacht durch die Leidenschaften, die Mglichkeit der Auslschung des Leidens und die Lehre vom Weg, der zur Auslschung des Leidens fhrt.
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Ein Terminus aus dem Chan, der etwas Unerwnschtes bezeichnet, das die Selbst-Realisation behindert. blicherweise eine Stunde; die lngeren brauchen zum Abbrennen anderthalb Stunden.

Lebenswurzel: Eine Wurzel oder Basis fr Leben oder fr Reinkarnation, aus der Hinayana-Sichtweise die Verbindung zwischen zwei Leben, die durch den Mahayana nominell akzeptiert aber nicht fr real gehalten wird. Das Chinesische Idiom ?auf etwas sitzen und es brechen@ bezeichnet das gleiche, wie im Westen der Begriff ?etwas zerlegen@.
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Wu Wei: asamskrta in Sanskrit, alles, was nicht Ursachen, Bedingungen oder Abhngigkeiten unterworfen ist; zeitlos, uerlich, inaktiv, berweltlich.
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Samskrta, Yu Wei in Chinesisch, aktiv, kreativ, produktiv, funktionell, verursachend, erscheinungsbezogen; der aus dem Gesetz des Karma resultierende Prozess.
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Gewhnlicher Geist: ein Geist ohne Unterscheidungen.

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Ohne Unterscheidung; Handlungen wie Kleider tragen, essen und andere Aktivitten sind nichts als Funktionen der Selbst-Natur, und die Eine Realitt ist alle Realitt. Wenn der Geist andererseits Unterscheidungen trifft, whrend man eine Robe trgt und ein Mahl einnimmt, wird alles um einen herum erscheinungsbezogen sein.
14

So nach dem Berg genannt, auf dem er sich aufhielt.

15

Die Berge sind unwandelbar und stehen fr die unwandelbare Selbst-Natur, whrend ihre Farben (blau und gelb) sich ndern und die Erscheinungen symbolisieren. Dies bedeutete, dass seine Selbst-Natur die gleiche und jenseits von Zeit blieb.
16

Wenn dein Geist nach auen Wandert, folgt er dem Fluss von Geburt und Tod.

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Wenn der Geist frei von Leidenschaften ist, ist er wie ein verwitterter Baumstamm, dem seine Umgebung gleichgltig ist und der nicht mehr <wchst=, auch wenn es Frhjahr ist, wenn alle Bume beginnen zu wachsen, nachdem sie im Winter geruht haben. Ein von Tuschung freier Geist bleibt unwandelbar und gleichmtig gegen die ihn umgebenden Vernderungen und jene die danach jagen.
18

Da seine Schler an dem Ausspruch ?Geist ist Buddha@ hafteten, sagte Ma-zu zu ihnen: ?Weder Geist noch Buddha@, damit ihr Haften, welches die Ursache fr Tuschung ist, aufhrt.
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Da-mei bedeutet <Groe Pflaume=; Ma-zu besttigte, dass Da-mei nun reif, also erleuchtet war.

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Ein Zitat aus Yong-jias ?Lied der Erleuchtung@. Avici ist die letzte und tiefste der acht heien Hllen, in der die Snder leiden, sterben und dann ohne [einen Augenblick] der Unterbrechung wiedergeboren werde. Ksana ist die krzest mgliche Zeitdauer, kalpa die lngste.
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Der Augenblick, da man nur Stille wahrnimmt und Leblosigkeit erfhrt; in der Chan-Sprache das erreichen des hundert Fu hohen Mastes.@ Alle Meister haben ihre Schler angewiesen, nicht in diesem Zustand zu verweilen, der nicht wirklich ist. Meister Han-shan schrieb das ?Lied des Bretttrgers@ um seine Anhnger gegen <stilles Versinken im Brackwasser@ warnte. Dieser Zustand wird als <Leben= bezeichnet und ist das vierte der vier Zeichen (laksana) im Diamant-Sutra erwhnt.
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Karmadana: Derjenige, der die Pflichten delegiert; die zweit wichtigste Person in der Leitung eines Klosters. Nach der Meditation pflegten die Mnche in einer einzigen Reihe schnell zu gehen, angefhrt vom Karmadana und gefolgt vom Abt.

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Der Bereich der fnf skandhas: Die gegenwrtige Welt als ein Zustand der fnf Aggregate. Die beste Stelle, um das hua-tou zu halten ist die Grube zwischen Magen und Nabel. Der Meditierende mag allerlei Arten von Visionen haben, bevor er Erleuchtung erlangt, und diese Visionen gehren dem Bereich der skandhas an, sind also Schpfungen seines Geistes. Sein Meister wird ihn blicherweise unterweisen, ihnen gegenber gleichmtig zu bleiben, diese Visionen also weder zu <akzeptieren= noch <abzulehnen=, und sie verschwinden dann, bevor der Meditierende weitere Schritte in die richtige Richtung voranschreitet.
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Auf dem geraden Wege nach Hause gehen: ein Chan-Ausdruck, der die Rckkehr zur Selbst-Natur beschreibt, d.h. die Realisation des Realen. <Zuhause= ist der Buddha unserer Selbst-Natur.
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Gepck: unser Krper, Geist und das Scheinbare, das uns so teuer ist. Dasjenige, das jenseits von Geburt und Tod ist, d.h. die zeitlose Selbst-Natur.

Vinaya-pitaka. Eine der drei Abteilungen des Kanons oder des Tripitaka. Hier wird die Disziplin betont. Die anderen beiden Abteilungen sind Sutra (Reden) und Shastras (Abhandlungen).
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Die zwei Formen des Karma aus der Vergangenheit sind: 1. die resultierende Person, symbolisiert durch das Haar, sowie 2. die abhngige Bedingung der Umwelt, d.h. des Landes, der Familie, des Besitzes usw., symbolisiert durch den Ozean. Diese zwei Formen, indem sie illusorisch sind, durchdringen einander, ohne die Selbst-Natur, oder den Natur-Ozean (siehe nchste Funote), zu verndern, der jenseits von Zeit und Raum ist.
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Natur-Ozean: Der Ozean der Bhutatathata, der alles umfassenden, nichtsubstantiellen Natur des Dharmakaya.

Das Erscheinen eines Buddha ist so selten wie das Treffen einer Nadelspitze mit einem Senfsamen, der von einem devaloka herabgeworfen wurde. Aber auch ein Treffer bewegt die unwandelbare Nadelspitze nicht.
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Saiksa: die Notwendigkeit des Studiums; asaiksa: nicht lnger lernen, jenseits von Studium, der Zustand des Arhats, der vierte der Sravaka-Stufe; die vorangehenden drei erfordern Studium. Wenn der Arhat frei von aller Illusion ist, gibt es fr ihn nichts mehr zu studieren.
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Wrde im Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen. Ein Kommentar zum Diamant-Sutra von Dao-yin vom Quing-long Kloster. Dian-xin: Gebck, ein Snack, Erfrischung, um die Geister hochzuhalten.

Long-tan war ein erleuchteter Meister. Der Satz: ?Du bist wirklich beim Drachenteich angekommen@ bedeutet ?Du hast wirklich den Zustand von Long-tan, bzw. Erleuchtung erlangt, weil das reale unsichtbar ist und nicht vor den Augen eines unerleuchteten erscheint.@ De-shan verstand seine Bedeutung nicht und blieb sprachlos. Das war das zweite Mal, dass er sprachlos blieb, das erste Mal war es, als die alte Frau ihn nach dem vergangenen, gegenwrtigen und zuknftigen Geist befragt hatte. Er war immer noch unerleuchtet, wurde aber spter nach seinem Erwachen zu einem eminenten Chan-Meister.
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Long-tan war ein eminenter Meister und wusste, dass der Augenblick reif war, De-shan zu erleuchten. Jener nahm die Selbst-Natur des Meisters wahr vermittels der Funktion, die die Fackel ausblies. Zugleich nahm De-shan auch jenes wahr, das das Ausblasen der Fackel sah, also seine eigene Natur.
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?Alte Mnche im ganzen Land@ - ein chinesisches Idiom, das Bezug nimmt auf eminente Chan-Meister, die kompromisslos und

przise waren, wenn sie ihre Schler lehrten und fhrten. Leser knnen ber diese Meister lernen, wenn sie ihre Sprche lesen, die oft vieldeutig zu sein scheinen, jedoch voller tiefer Bedeutung sind.
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Jemand, der so Ehrfurcht gebietend war wie die zwei Hllen, wo es einen Hgel von Schwertern oder einen Baum, dessen Bltter Schwerter sind, sowie Blutbder als Bestrafung fr Snder gibt. Long-tan sagte die Strenge voraus, mit der De-shan seine Schler empfangen, lehren und trainieren werden wrde. Jene, die sich mit jenen Ehrfurcht gebietenden Dingen vertraut machen wollen, sollten ? Das Tibetische Totenbuch@ lesen.
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Chan-Meister machten hufigen Gebrauch von ihren Stcken, um die Schler zu schlagen und ihr Erwachen zu provozieren. Der Stockstreich, auf den hier Bezug genommen wird, ist De-shans Erleuchtung, nachdem er die von seinem Meister ausgeblasene Fackel sah. De-shan wendete seinen Kopf nicht, da er wirklich erleuchtet war und keinen Zweifel ber seine Selbst-Natur mehr hegte.
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Wird ein herausragender Chan Meister sein.

Dieser gang von Osten nach Westen und von Westen nach Osten bedeutete <kommen= und <gehen=, die im dharmadhatu nicht existieren, worin der dharmakaya unwandelbar und unvernderlich bleibt. De-shans Frage ?Irgendetwas? Irgendetwas?@ und die Antwort ?Nichts. Nichts@ dienten der Betonung der Leerheit des Raumes.
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Nisidana: Ein Tuch zum drauf sitzen. Upadhyaya: Eine allgemeine Anrufung eines Mnchs.

Der Staubwedel bestand bei den Alten aus langen Pferdehaaren, die an einem Griff befestigt waren. Er wurde gebraucht, um die Funktion der Selbst-Natur zu enthllen.
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Der Schrei diente der Enthllung dessen, das ihn hervorbrachte, also der Selbst-Natur.

De-shan packte aus und erhob sein nisidana, indem er rief: ?Ehrwrdiger upadhyaya!@, um die Funktion dessen zu zeigen, das das nisidana auspackte und in die Hhe hob und Gui-shan anrief. Als jener seinen Staubwedel hob, um die Erleuchtung des Besuchers zu testen, schrie De-shan, um die Prsenz dessen zu zeigen, das den Wirt besuchte. De-shan verlie die Halle und kam zurck, um die Rckkehr der Funktion zur Substanz anzuzeigen. So war die Erleuchtung Gui-shans vollstndig, weil Funktion und Substanz bzw. prajna und samadhi ausgeglichen waren. Aus diesem Grund brauchte er keine weiteren Unterweisungen, und jeder Test seiner Vollendung wre berflssig gewesen. Daher pries Gui-shan den Besucher, indem er sagte ?Dieser Man wird spter an einem einsamen Berggipfel leben... Er wird die Buddhas schelten und den Patriarchen fluchen.@
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De-shan <schalt= unwirkliche Buddhas und <fluchte= unwirklichen Patriarchen. , die nur im unreinen Geist der Tuschung anheim gefallener Schler existierten, da deren konditionierter und unterscheidender Geist nur unreine Buddhas und unreine Patriarchen erschaffen konnte. De-shans Lehre basierte nur auf dem absoluten prajna wo es keinen Raum fr weltliche Gefhle und Unterscheidungen gibt, die Ursache fr Geburt und Tod.
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Lin-ji war der Begrnder der Lin-ji Schule, einer der fnf Schulen des Chan in China. Yun-men und Fa-yan waren jeweils die Grnder der Yun-men und der Fa-yan Schulen, zwei der fnf Chan-Schulen in China.

Wenn man whrend des Sitzens in Meditation sich nur an falschen Visionen und verkehrten Interpretationen der sutras und der Sprche erfreut, wird man das Wirkliche niemals erlangen.
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Das strkste und schrfste kostbare Schwert. D.h. falsche Visionen von Dmonen und Buddhas in der eigenen Meditation.

Anfnger sehen fr gewhnlich Leerheit und Klarheit, sobald alle Gedanken aufgegeben wurden. Obwohl diese Visionen einen gewissen Fortschritt anzeigen, sollten sie nicht als Errungenschaften betrachtet werden. Der Meditierende sollte ihnen gegenber gleichmtig sein, denn sie sind nur Schpfungen des der Tuschung unterworfenen Geistes, und sie sollten das hua-tou fest halten.
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Siehe das Sutra des Sechsten Patriarchen Die Welt der Begierde, die Welt der Form und die formlose Welt

Die fnf Begierden kommen von den Objekten der fnf Sinne, also Dingen, die gesehen, gehrt, gerochen, geschmeckt und berhrt werden.

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Die drei Gifte sind: Begehrlichkeit oder falsche Begierde, Hass oder Ressentiment und Dummheit. D.h. neutral, weder gut noch schlecht, unschuldige Dinge oder solche, die unter keine moralische Kategorie fallen. D.h. wenn das sechste Bewusstsein von den ersten fnf unabhngig ist. Zhang und Li sind die chinesischen Entsprechungen von Schmitt und Mller

In seiner Meditation hatte der Meister schon alle Gedanken aufgegeben, und indem er das Lied hrte, hat er sofort dasjenige gesehen, das das Lied hrte, d.h. die Selbst-Natur. Dies wird als die vollstndige Erleuchtung Avalokiteshvaras bezeichnet, d.h. als Erleuchtung durch das Hren, bzw. die erfolgreiche Wendung des Hrsinnes nach innen, um die Selbst-Natur zu hren. Siehe auch Surangama Sutra.
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Tofu [Bohnenquark] wird aus Sojabohnen hergestellt und ist sehr billig, so dass nur arme Leute es fr den Verkauf herstellen. Daher sind sie mit ihrem Geschick nie zufrieden und wollen immer etwas gewinnbringenderes machen.
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Also jenen Geistes, der sich dem rechten Weg zuneigt, der Erleuchtung sucht.

Agantu-klesa in Sanskrit, das fremde Atom oder das eindringende Element, das in den Geist eintritt und Leiden sowie Tuschung verursacht. Der Geist wird nur rein sein, wenn das ble Element beseitigt worden ist.
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Wasser symbolisiert die Selbst-Natur und Schlamm die Unwissenheit, die durch Leidenschaften verursacht wird. Ein Zustand leerer Stille, in welchem alle Gedanken aufgehrt haben aufzukommen, das prajna jedoch noch nicht erlangt worden ist. Im Gegensatz zu einem Bodhisattva, der Selbst- Erleuchtung sucht, um die vielen zu erleuchten.

Ein Staatsmann der Song-Dynastie, durch den Yue-fei, ein guter Kommandant, exekutiert wurde; er wird dafr allgemein verabscheut und sein Name wird heutzutage synonym mit einem Verrter verwendet.
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Xiamen, Amoy, eine Stadt an der Sdkste der Provinz Fujian. Um den Geist des Verstorbenen zum Reinen Land zu fhren. Wasser ist das Symbol der Selbst-Natur, und der Mond das der Erleuchtung. Wrtlich: Der Preis fr die Maultaschen. Nidana oder Ursache der Verschmutzung, die die Illusion mit dem karmischen Elend der Wiedergeburt verknpft. Gutes, zur Erleuchtung fhrendes Karma. Ansammlung von Verdiensten, die zur Realisation der Wahrheit fhren. Smrti in Sanskrit. Zitat aus der Hymne, die vom Sechsten Patriarchen gesungen wurde (siehe das Podium-Sutra, 2. Kapitel.) Freude daran, andere aus ihrem Leiden gerettet zu sehen.

Sich ber diese Emotionen zu erheben, bzw. alle Dinge aufzugeben, z.B. Unterscheidungen zwischen Freund und Feind, Liebe und Hass, usw.
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[Das sind die] Die Sechs Paramitas: dana (Wohlttigkeit), sila (Disziplin), ksanti (Geduld bzw. Ertragen), virya (Entschlossenheit und Fortschritt), dhyana (Meditation) und prajna (Weisheit).
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Lotosschatz: Lotosansammlung oder Lotoswelt, das Reine Land aller Buddhas in ihrem sambhogakaya, also in ihren Vergeltungskrpern.
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Direkt ausgedrckt heit es: ?Wo ist der Mann, der kein Haften an den Dingen oder Erscheinungen mehr hat?@

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In der Bewegung von Shi-tou nahm Pang-yun dasjenige wahr, das die Hand ausstreckte, um seinen Mund zu verschlieen, und er erwachte zur Selbst-Natur, die unsichtbar war und sich mittels ihrer Funktion manifestiert hatte.
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Nach der Erleuchtung widmet man sich den tglichen Aufgaben wie blich, und der einzige Unterschied liegt darin, dass der Geist keine Unterscheidungen mehr trifft und mit seinem Umfeld harmoniert.
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Der Geist ist nun frei von allen Konzepten der Dualitt.

Der blaue Berg symbolisiert dasjenige, das unwandelbar und frei von Staub oder Unreinheiten ist. Im gedruckten Text gibt es hier einen Druckfehler, so dass ich der alten Version der Geschichte des upasaka Pang-yun gefolgt bin
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Wasser tragen und Holz sammeln sind Funktionen desjenigen, das bernatrliche Krfte besitzt und Wunder wirkt. Mit anderen Worten, die Selbst-Natur, die nicht materiell und unsichtbar ist, kann nur mittels ihrer Funktionen wahrgenommen werden, die keinen Unterscheidungen mehr unterworfen sind.
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Er trat nicht dem Orden des sangha bei.

Dasjenige, das kein Haften an weltlichen Dingen mehr hat, ist die erleuchtete Selbst-Natur jenseits von Beschreibung. Ma-zu gab diese Antwort, da wenn man Erleuchtung erlangt, der eigene Krper oder die eigene Substanz alles durchdringt und umfasst, den Westlichen Fluss eingeschlossen, die mit einem Staubkorn im immensen Universum verglichen wird; er wei alles und erfordert keine Selbstdarstellung. (Ein Druckfehler im Text wurde hier verbessert.)
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Die Lehre der Patriarchen war sehr tiefgrndig und schwer vermittelbar, wie das Auspacken und Verteilen von Sesamsamen auf der Baumspitze - ein Ding der Unmglichkeit fr einen unerleuchteten Menschen.
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Um das Konzept von Schwierigkeit auszulschen sagte seine Frau, dass die Lehre leicht zu erklren wre, denn sogar das Tau auf den Grasshalmen von eminenten Meistern benutzt wurde, um einen Fingerzeig auf dasjenige zu geben, das diese Tautropfen sah. Einfach war dies nur fr erleuchtete Menschen.
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Wenn gesagt wird, dass die Lehre schwierig zu verstehen sei, wird keiner versuchen wollen, sie zu lernen. Wenn gesagt wird, dass sie einfach zu verstehen sei, werden die Leute sie fr leicht halten und die Wahrheit niemals erlangen. So nahm die Tochter also den mittleren Weg, indem sie sagte, sie sei weder einfach noch schwierig. Ihre Idee war, dass jener, der frei von Unterscheidung ist und isst, wenn er hungrig ist, und schlft, wenn er mde ist, genau jener ist, der von den eminenten Meistern gemeint ist. Daher ist die Lehre nicht schwierig fr erleuchtete Menschen
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Dieser Satz wurde im chinesischen Text ausgelassen und wird hier wegen der bereinstimmung mit Xu Yuns Ansprache eingefgt.

Alle Chan-Meister hatten Mitgefhl mit unerleuchteten Menschen und versumten keine Gelegenheit, ihnen zur Erleuchtung zu verhelfen. Yo-shan sandte zehn Mnche als Begleitung fr den eminenten Besucher zum Klostereingang, so dass sie von ihm etwas lernen konnten. Aus Mitgefhl sagte der upasaka: ?Guter Schnee! Die Schneeflocken fallen nicht woanders!@, um die Fhigkeit der Mnche zu testen und sie stark unter Druck zu setzen, so dass sie ihren Selbst-Geist realisieren und damit Buddhaschaft erlangen wrden. Die Mnche schienen jedoch unwissend zu sein und realisierten nicht, dass da es der Geist war, der [die Erfahrung des] Schnees erschuf, die Schneeflocken nicht auerhalb ihres Geistes fallen konnten. Wenn sie nur jenes htten wahrnehmen knnen, das dem unerleuchteten Mnch eine Ohrfeige versetzte, htten sie ihre Selbst-Natur realisiert. Ein ernsthafter Mnch wrde unter den gegebenen Umstnden seine ganze Aufmerksamkeit auf die Ergrndung des unvernnftigen Benehmens des Besuchers gelenkt und dadurch zumindest einen gewissen Fortschritt in seinem Training erlangt.
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D.h. von ueren Verunreinigungen.

Die Tochter schien zunchst den Vater zu kritisieren, und wiederholte dann den gleichen Satz, um das von ihm Gesagte zu besttigen. hnliche Fragen und Antworten werden hufig in Chan-Texten gefunden, wo die Chan-Meister die Fhigkeiten ihrer Schler zunchst testeten, indem sie zuerst das von ihnen Gesagte kritisierten. Jedes Zgern auf deren Seite wrde enthllen, dass sie nur die Sprche anderer nachsprachen, ohne sie zu begreifen. Das war eine Fall fr unerleuchtete Schler, die von sich behaupteten, die Wahrheit realisiert zu haben. Wenn ein Schler wirklich erleuchtet war, blieb er frei von Strungen und gab die Frage zurck. Wenn der Meister zufrieden war mit der authentischen Antwort des Schlers, pflegte er den gleichen Satz zu wiederholen, um das vom Schler Gesagte noch zu betonen.
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D.h. Sonnenfinsternis Existenz und Nicht-Existenz sind zwei Extreme, die beide ausgelscht werden mssen, bevor man die absolute Realitt erlangen kann.

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Also in der menschlichen Welt wiedergeboren werden. Der Bereich der Menschen ist schwer zu erlangen; es ist ein Bereich des Leidens und ist der Geeigneteste fr Selbst-Kultivierung, da Menschen mehr Gelegenheiten haben, den Dharma zu studieren und so ihr Elend loszuwerden. Die anderen fnf Welten der Existenz genieen entweder zu viel Glck (devas und asuras) oder zu viel Leiden (Tiere, hungrige Geister und Hllenwesen), und haben so keine Chance, den Dharma zu lernen.
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Das Sutra der Kontemplation des Geistes sagt: ?Wie ein Mann ohne Hnde, der nichts erlangen kann, obwohl er am kostbaren Berg angekommen ist, wird jener, dem die <Hand= des Glaubens fehlt, nichts erlangen, sogar wenn er das Dreifache Juwel finden sollte.@
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Die Neun Patriarchen der Tien-Tai Schule waren: 1. Nagarjuna, 2. Hui-wen aus der Bei-qi-Dynastie, 3. Hui-si von Nan-yue, 4. Zhizhe oder Zhi-yi, 5. Guang-ting von Zhang-an, 6. Fa-hua, 7. Tian-gong, 8. Zuo-qi und 9. Zhan-ran von Jing-qi. Der zehnte, Dao-sui, wurde als Patriarch in Japan betrachtet, weil er der Lehrer des Japaners Dengyo Daishi war, der das Tien-tai-System (Tendai) in das Land im neunten Jahrhundert brachte. Die Tien-tai (oder japanisch Tendai) Schule grndet ihre Prinzipien auf das Lotus-, das Mahaparinirvana- und das Mahaprajnaparamita-Sutra. Sie postuliert die Identitt des Absoluten mit der Welt der Erscheinungen und zielt auf das Erschlieen der Geheimnisse der Erscheinungen mittels Meditation.
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Der Zwlfte und der Vierzehnte Patriarch der Chan-Schule. Die Leser werden bemerken, dass diese beiden Patriarchen und viele andere Chan-Meister keineswegs sektiererisch waren und auch die Reines Land Schule priesen, die ebenso ein Dharma-Tor war, die vom Buddha dargelegt wurde.
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Hui-yuan war ein eminenter Meister der Reines Land Schule.

Zhen-yang Zong, auch als die Schule des <Wahren Wortes= bezeichnet, in Japan <Shingon=. Die Grndung dieser Schule wird Vairocana zugeschrieben, ber den Bodhisattva Vajrasattva, dann Nagarjuna an Vajramati und an Amoghavajra.
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Die Dharmalaksana-Schule wird in Chinesisch Fa-xiang und in Japanisch Hosso genannt. Diese Schule wurde in China gegrndet, nachdem Xuan-zang zurckkam, als Konsequenz seiner bersetzung der Yogacarya-Werke. Ihre Zielsetzung war, das der Natur und den Merkmalen aller Dinge zugrunde liegendes Prinzip zu verstehen.
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belgesonnene Wesen

Die Unsterblichen praktizieren den Daoismus und sitzen in Meditation mit gekreuzten Beinen. Ihre Zielsetzung ist, die Unsterblichkeit zu erlangen indem sie allen Leidenschaften ein Ende setzen, aber sie haften immer noch an der Sichtweise der Wirklichkeit des Ego und der Dinge. Sie leben in Hhlen oder auf Berggipfeln und sind im Besitze der Kunst, sich unsichtbar zu machen. Ein mit mir befreundeter chinesischer bhiksu ging als junger Mann nach Nordchina. Nachdem er hrte, dort lebe ein Unsterblicher, versuchte er ihn zu finden. Nach einigen erfolglosen Versuchen gelang es ihm schlielich, ihn zu treffen. Auf seinen Knien ersuchte er den Unsterblichen, ihm Unterweisungen zu geben. Jener lehnte jedoch ab mit der Begrndung, der Besucher sei nicht in seiner Linie, d.h. kein Daoist. Als der junge Mann aufstand und seinen Kopf erhob, war der Unsterbliche verschwunden und nur ein kleiner Zettel auf dem Tisch mit dem Wort <Aufwiedersehen= war zu sehen.
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Gem den Vorfahren sind die sechs Organe: Herz, Lungen, Leber, Nieren, Magen und Gallenblase.

Unterbauch: hier die Region zweieinhalb Zoll unterhalb des Nabels, auf die die Konzentration in der daoistischen Meditation fixiert wird.
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Die Zahl 8 in 80.000 symbolisiert die achte Bewusstseinsform (Vijnana) die ein Aspekt der in Tuschung befangenen Selbst-Natur ist. Der Satz bedeutet, dass Lu Dong-bin trotz seines langen Lebens immer noch unerleuchtet war.
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Das Samenkorn wird durch den Geist erschaffen und offenbart den Geist, der immens ist und das ganze Universum enthlt, das auch eine Schpfung des Geistes ist. Stark unter Druck geraten realisierte Lu Dong-bin augenblicklich seinen Selbst-Geist und erwachte zur Wirklichkeit.
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In frheren Zeiten behaupteten die Daoisten in Chine fhig zu sein, ?durch Schmelzen von Zinnober Quecksilber zu extrahieren@, d.h. sie kannten die Methode, die sie dazu befhigte, unsterblich zu sein, also Rishi in Sanskrit, deren Existenz durch den Buddha im Surangama Sutra erwhnt wurde. Ihre Meditation zielte auf die Erzeugung eines heien Stroms ab, der den ganzen Krper durchdrang, und erfolgreiche Meditierende konnten ihren Geist an weit entfernte Pltze senden. Sie unterscheiden sich von Buddhisten durch ihr Festhalten an der Vorstellung der Wirklichkeit eines Ego und der Dharmas, wodurch sie keine vollstndige Erleuchtung erlangen konnten. Sie pflegte an entlegene Orte zu wandern, mit einer Kalebasse, einer Laute und einem <gttlichen= Schwert ausgerstet, um sich gegen Dmonen zu verteidigen. Noch heute kann man in Fern Ost sehr zahlreiche Anhnger der Dao Schule finden.
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Zi-yang war ein eminenter Daoist, der im Chan-Dharma gut bewandert war, und seine Werke besttigen seine Realisation des Geistes. Kaiser Yong-zheng betrachtete ihn als einen wahrhaften Chan-Buddhisten und verffentlichte seine Werke in der ?Kaiserlichen Auswahl von Chan-Sprchen@.

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Ein bles Karma, das den Snder zu einer Wiedergeburt in der Avici-Hlle bringt. Wrtlich heit es hier: das Begehen eines AviciKarmas.
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Einfgungen in eckigen Klammern [] stammen von mir

Hua-tou ist der Geist, bevor er sich durch einen Gedanken rhrt. Diese Technik wurde durch erleuchtete Meister ersonnen, die ihre Schler lehrten, sich auf ihren Geist zu konzentrieren mit dem Zweck, das Denken anzuhalten und die Einsgerichtetheit des Geistes zu realisieren, um ihre Selbst-Natur wahrzunehmen.
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Zitiert nach Manjushris Langes Gata im Surangama Sutra Siehe das AAltar-Sutra@ (APodium-Sutra@) des Sechsten Patriarchen Hui-neng

Beide Werke erklren die wechselseitige Beziehung aller Methoden der bung und ihres gemeinsamen Zieles: der Entwicklung von Bodhi, ungeachtet ihrer Einteilung in verschiedene Schulen.