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Gender Studies Vom Unterschied der Geschlechter

Die bekannte Philosophin Nancy Frser untersucht eine Reihe von neueren Anstzen kritischer Gesellschaftstheorie in Frankreich, Amerika und Deutschland und im Hinblick auf Theorie und Praxis der Frauenbewegung. Ziel ist die Ausarbeitung einer kritischen Theorie, die als Reflexion der politischen Praxis an praktischen Eingriffsmglichkeiten orientiert ist. Eine solche Gesellschaftstheorie definiert Frser als Selbstverstndigung der Zeit ber ihre Kmpfe und Wnsche, wobei der Kampf gegen die Unterdrckung der Frau im Mittelpunkt steht. Getreu der Prmisse, da sich eine kritische Gesellschaftstheorie von den traditionellen Denkgebuden durch ihre Orientierung an der politischen Praxis (und nicht durch ein epistemologisches Merkmal) unterscheidet, arbeitet Fraser sowohl die methodisch und inhaltlich relevanten Einsichten neuerer Gesellschaftstheorien als auch ihre systematischen Grenzen, blinden Flecke und Leerstellen heraus. Ihre Arbeiten situieren sich einerseits in der Nachfolge der sogenannten Poststrukturalisten und sind andererseits der Kritischen Theorie von Jrgen Habermas verbunden. Beide Positionen werden einer kritischen Lektre hinsichtlich des Geschlechterverhltnisses unterzogen. Nancy Frser ist Associate Professor fr Philosophie, vergleichende Literatur und Literaturtheorie und fr Frauenforschung an der Northwestern University in Chicago.

Nancy Fraser Widerspenstige Praktiken Macht, Diskurs, Geschlecht


Aus dem Amerikanischen von Karin Wrdemann

Suhrkamp

edition suhrkamp 1726 Neue Folge Band 726 Erste Auflage 1994 1989 by the Regents of the University of Minnesota der deutschen bersetzung Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main Deutsche Erstausgabe Alle Rechte vorbehalten, insbesondere des ffentlichen Vortrags sowie der bertragung durch Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile. Satz: Hmmer, Waldbttelbrunn Druck: N o m o s Verlagsgesellschaft, Baden-Baden Umschlagentwurf: Willy Fleckhaus Printed in Germany 2 3 4 5 6 - 99 98 97 96

Inhalt

Danksagungen Einleitung: Apologie fr akademische Radikale I. Macht, Norm und Vokabular der Auseinandersetzung

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1. Foucault ber die moderne Macht: Empirische Einsichten und normative Unklarheiten 31 2. Michel Foucault: Ein Jungkonservativer ? 3. Foucaults Sprache des Krpers: Eine posthumanistische politische Rhetorik? II. ber das Politische und das Symbolische 4. Die franzsischen Derridarianer: Die Dekonstruktion politisieren oder das Politische dekonstruieren? 5. Solidaritt oder Singularitt? Richard Rorty zwischen Romantik und Technokratie 107 143 56 86

III. Die Geschlechterdimension und die Politik Bedrfnisinterpretation der

6. Was ist kritisch an der Kritischen Theorie? Habermas und die Geschlechterfrage 7. Die Frauen, die Wohlfahrt und die Politik der Bedrfnisinterpretation 8. Der Kampf um die Bedrfnisse: Entwurf fr eine sozialistisch-feministische kritische Theorie der politischen Kultur im Sptkapitalismus

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Danksagungen

Whrend des langen und oft schwierigen Prozesses der Arbeit an diesem Buch habe ich von verschiedenen Seiten vielfltige Untersttzung erfahren. Dafr mchte ich an dieser Stelle Dank sagen. Von vier Institutionen erhielt ich grozgige finanzielle Untersttzung. Die University of Georgia Research Foundation ermglichte 1982 eine Forschungsreise nach Frankreich. Ohne diese Untersttzung htte ich Kapitel 4 dieses Buchs nicht schreiben knnen. Das Stanford Humanities Center gab mir 1984-1985 eine Mellon Fellowship und schenkte mir dadurch ein Jahr fern ab von den gewhnlichen Sorgen des akademischen Lebens. Ian Watt und Mort Sosna schufen eine kongeniale und anregende Atmosphre, in der meine interdisziplinren Interessen gedeihen konnten. Das Mary Ingraham Bunting Institute of Radcliffe College gewhrte mir fr 1987-1988 eine Bunting Fellowship und auf diese Weise zustzliche, wertvolle Zeit und Gelegenheit zum Denken und Schreiben. Es freut mich besonders, Ann Bookman und Elizabeth McKinsey fr ihre Arbeit zur Aufrechterhaltung dieser einzigartigen Institution, eines Forschungs- und Arbeitszentrums fr Frauen, danken zu knnen. Die Northwestern University gewhrte mir whrend der beiden Stipendienjahre zustzliche finanzielle Untersttzung, ein Quartal bezahlten Urlaub 1983 und reduzierte zum Teil in schwierigen Arbeitsphasen meine Lehrverpflichtungen. Ich bin dem ehemaligen Dean of Arts und Sciences Rudolph Weingartner und dem Associate Dean Robert Sekuler fr diese Untersttzung dankbar. In jeder dieser Institutionen war ich auf das berufliche Knnen und das persnliche Entgegenkommen der Sekretariatsmitarbeiterinnen angewiesen. Ich bedanke mich ausdrcklich bei Lucile Epperson, Dee Marquez, Marina Rosiene und Audrey Thiel, mit deren Hilfe den Gedankenfetzen Gestalt verliehen wurde. Auer auf Institutionen war ich auch auf die Untersttzung informeller Netze und Gemeinschaften angewiesen. Ich verbrachte viele Stunden anregender Diskussionen auf Zusammenknften der Society for Women in Philosophy (besonders der SWIP des Mittelwestens), der Radical Philosophy Association und der sozialtheoretischen Arbeitsgruppe des Center for Psychosocial
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Studies. Ich lernte auch sehr viel in den Diskussionsgruppen zur Frauenforschung an der Northwestern University. Viel schwieriger ist es aber, die vielen einzelnen Kollegen zu nennen, deren allgemeines Interesse, anregende Gesprche und konkrete Hinweise eine groe Rolle fr dieses Buch gespielt haben. Wo es mglich war, habe ich versucht, intellektuelle Anleihen in den Funoten jedes Kapitels kenntlich zu machen. Einige Personen verdienen gleichwohl besondere Erwhnung. Sandra Bartky, Jerry Graff, Tom McCarthy, Linda Nicholson und Judy Wittner sind lange Jahre hindurch intellektuelle Weggefhrten und gute Freunde gewesen. Wie an anderer Stelle war ich auch hier darauf angewiesen, da sie mir bereitwillig meine heterodoxen Neigungen nachsahen und da sie gewillt waren, die wildesten Auswchse meiner Einbildungskraft einzudmmen. In anderer Weise schulde ich den Kollegen Dank, deren anhaltende Ermutigung und deren Interesse an meiner Arbeit bestrkend und inspirierend waren. An dieser Stelle mchte ich Jonathan Arac, Seyla Benhabib, Hubert L. Dreyfus, Jrgen Habermas, David Hoy, Alison Jaggar, Martin Jay, Richard Rorty, Terry Winant und Iris Young danken. Den anderen Freunden und Kollegen gebhrt Dank fr eine Untersttzung, die sich der Unterscheidung zwischen dem Intellektuellen und dem Persnlichen entzieht. In diesem Sinne mu ich Barbara Brenzel, Arlene Kaplan Daniels, Jean E. Friedman, Maria Herrera, Paul Mattick, Susan Reverby, Robert Roth, Antonia Soulez, Sue Weinberg und Karl Werckmeister hervorheben. Ein besonderes Wort des Dankes mu ich dafr sagen, da es mir vergnnt war, die liebe und von mir sehr vermite Barbara Rosenblum zu kennen. Schlielich gebhrt mein Dank Terry Cochran von der University of Minnesota Press. Er sah ein Buch, wo ich noch keines sehen konnte. Fr die hervorragende redaktionelle Bearbeitung danke ich Mary Caraway. John Thompson von der Polity Press gilt meine Anerkennung fr seine Untersttzung und seine Geduld. Zuletzt will ich meinen Eltern Ed und Freida Shapiro danken, denen dieses Buch gewidmet ist. All die Jahre hatten sie in ihrem Heim und ihren Herzen stets Platz fr eine manchmal eigenwillige und oft schwierige Tochter. Ihnen verdanke ich, was immer ich an politischer Leidenschaft und intellektueller Ernsthaftigkeit in dieses Buch einflieen lassen konnte.

Einleitung Apologie fr akademische Radikale

Es ist heutzutage blich, politisches Engagement und akademische Ttigkeit voneinander zu trennen. Die Neokonservativen meinen, es komme einem Verrat an professionellen Prinzipien gleich, Kritik zu ben, whrend man bei einer Bildungseinrichtung beschftigt ist. Auf der anderen Seite beharren unabhngige, linksgerichtete Intellektuelle darauf, da Lehrer oder Professor zu werden die Imperative der Kritik zu verraten heie. Und schlielich zweifeln viele politisch Aktive auerhalb der Universitt am Engagement und der Verllichkeit der Akademiker. Keine, die sich in den Vereinigten Staaten bemht hat, politisch kritische Akademikerin zu sein, kann solche Einwnde einfach abtun. Ungeachtet der von Mitrauen erzeugten bertreibungen weist jeder dieser Einwnde auf einen Strang in dem Geflecht echter Spannungen und Widersprche hin, die unsere Situation ausmachen. Die Radikalen im Wissenschaftsbetrieb sind dem Druck konkurrierender und gegenstzlicher Erwartungen ausgesetzt. Wir haben tatschlich mehrere unterschiedliche und miteinander unvereinbare Erwartungen verinnerlicht. Und wir erleben wirklich Identittskonflikte, wenn wir versuchen, gleichzeitig auf verschiedenen Hochzeiten zu tanzen. Gleichwohl sollten wir nicht unverzglich in den Chor derer einstimmen, die auf linksgerichtete Professoren einprgeln. Ungeachtet der wirklichen Widersprche unseres Lebens, ist die radikale Wissenschaftlerin nicht schon begrifflich ein Widerspruch. Die hier zusammengefaten Aufstze wurden nicht ausdrcklich in der Absicht geschrieben, diese These zu belegen. Sie vermitteln vielmehr die verschiedensten politischen und gesellschaftstheoretischen Debatten der achtziger Jahre. Trotzdem kann diese Aufsatzsammlung durchaus als ein Beitrag zu den anhaltenden Auseinandersetzungen um die gesellschaftliche Rolle und politische Funktion der Intellektuellen gelesen werden. Sie ist auch die Aufzeichnung des Versuches einer sozialistisch eingestellten Feministin und frheren Aktivistin der Neuen Linken, eine politisch engagierte, kritische Intellektuelle innerhalb der Universitt zu sein.
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Ich zitiere in einem Aufsatz die Marxsche Definition der Kritik als die Selbstverstndigung der Zeit ber ihre Kmpfe und Wnsche. Diese Definition knnte dem Band als Motto voranstehen. Sie verknpft drei Vorstellungen ber das Verhltnis zwischen kritischer Theorie und politischer Praxis: Erstens bewertet sie historisch spezifische, krisenhaft auftretende Kmpfe als die Krfte, die einer kritischen Theorie die Aufgabenstellung vorgeben. Zweitens bestimmt sie soziale Bewegungen als die Subjekte der Kritik. Und drittens schliet sie ein, da politische Praxis letztlich die Feuerprobe der kritischen Theorie ist. Dieser Nexus von Vorstellungen liefert dem vorliegenden Band gleichsam die existentiellen und politischen Grundlagen. Gleichzeitig verleiht ihm die politische und intellektuelle Geschichte einer ganzen Generation eine unverwechselbare Physiognomie. Die Kmpfe und Wnsche unserer Zeit haben in den Bewegungen fr soziale Gerechtigkeit Ausdruck gefunden, die von den Bewegungen fr Brgerrechte und fr soziale Rechte, ber den Antiimperialismus bis zur kologiebewegung, zum Feminismus und zur Schwulen- und Lesbenbewegung reichen. Whrend die radikalen Impulse, die diese Bewegungen prgten, im Zuge ihrer Verbreitung abgeschwcht wurden, fanden zahlreiche Veteranen und Sympathisanten dieser Kmpfe ihren Weg an die Hochschulen. Diese Wissenschaftler arbeiten daran, das intellektuelle Erbe des amerikanischen Radikalismus, das in der McCarthy-ra brutal unterdrckt wurde, wiederzuentdecken und weiterzufhren. Auf Grund dessen erleben wir trotz der abflauenden Massenaktivitt und der Ausbreitung eines ungnstigen Zeitgeistes* die Entstehung einer vitalen linken, akademischen Gegenkultur. Eine der Folgen davon ist eine wahre Explosion neuer theoretischer Paradigmen fr die politische und kulturelle Kritik, die von den Varianten des westlichen Marxismus, ber einen Foucaultschen Neuen Historismus und der Theorie der Basisdemokratie bis hin zum Dekonstruktivismus, Postmodernismus und den vielen Varianten feministischer Theorie reichen. Die Aufstze des vorliegenden Buches sind aus dieser besonderen Geschichte einer Generation erwachsen. Dementsprechend sind sie um zwei Schwerpunkte zentriert: Sie gehen zugleich auf politische Bedingungen und auf intellektuelle Entwicklungen ein.
* Hier und im Folgenden mit * gekennzeichnete Worte sind im Original deutsch [Anm. d. bers.].

Welches Thema auch immer zur Diskussion stand, ich legte das Augenmerk jederzeit sowohl auf die theoretische Debatte als auch auf die tatschliche oder mgliche politische Praxis. Mit anderen Worten: Ich habe versucht, die unterschiedlichen Standpunkte der Theoretikerin und der politisch Handelnden gleichzeitig im Blick zu behalten, statt das eine auf das andere zu reduzieren. Als Parteigngerin und Teilnehmerin der feministischen Bewegung habe ich zum Beispiel darauf bestanden, neue theoretische Paradigmen zu vertreten, die den Erfordernissen der politischen Praxis Rechnung tragen. Zugleich habe ich als kritische Sozialtheoretikerin versucht, die Lebensfhigkeit realisierter Alternativen im Licht der Ergebnisse theoretischer Reflexion zu beurteilen. Diese doppelte Zielsetzung spiegelt sich in Charakter und Stil meiner Arbeiten wider. Die Aufstze sind abstrakt und theoretisch, legen aber den Akzent auf Dringlichkeit, die Engagement verrt. Einerseits schreibe ich als Sozialtheoretikerin, die als Philosophin geschult ist und die von neueren Entwicklungen in der Literaturtheorie, der feministischen Theorie und der Kulturforschung beeinflut ist. Andererseits schreibe ich als demokratische Sozialistin und Feministin. Im allgemeinen habe ich versucht, das schwierige, aber nicht unmgliche Kunststck fertigzubringen, den Abstand zwischen einem akademischen Beruf und einer sozialen Bewegung zu berbrcken. Infolgedessen sind selbst die unerschrockensten theoretischen Teile Reaktionen auf Probleme, die in der politischen Praxis erzeugt wurden und auch nur durch sie lsbar sind. Selbst die scheinbar unpersnlichsten Aufstze er wuchsen aus existentiellen Dilemmata und persnlich/politischen Konflikten. Die ersten drei Kapitel - die Aufstze zu Foucault - sind ein typisches Beispiel. Was mich an Foucault faszinierte, war die Betrachtung des Komplexes Macht/Wissen. Dies war ein unwiderstehliches Thema fr eine frisch Promovierte mit politischer Vergangenheit, die sich als professionelle Philosophin etablieren wollte. In der Tat las ich bei Foucault eine theoretische Reflexion meines eigenen gespaltenen Bewutseins: Zum einen erfuhr ich eine neue Art der institutionellen Kritik am akademischen Betrieb; zum anderen nahm ich eine Stimme und Haltung wahr, die eine alternative intellektuelle Praxis veranschaulichen konnte. Das war eine unwiderstehliche Verbindung fr jemanden, der einst gegen die Kriegsforschung der Neuen Mandarine protestiert

und versucht hatte, Arbeiter in Arbeitsgruppen ber marxistische politische konomie zu locken, nun aber Studenten benoten sollte und entweder publizierte oder untergehen wrde. Es waren die groen Arbeiten aus Foucaults mittlerer Schaffensphase, die mich am meisten beeindruckten. Hier lag ein Ansatz zu einer Politik der Wahrheit vor, der einiges zu vertrauten theoretischen und politischen Paradigmen beitrug und sie zugleich erweiterte. berwachen und Strafen zum Beispiel erffnete neue Wege zum Verstndnis dessen, was die marxistische Tradition als die Bildung der professionellen Fhrungsklasse, die zunehmende gesellschaftliche Trennung von Hand- und Kopfarbeit und die Verbreitung des Taylorismus gefat hatte. Indem Foucault solche Prozesse auch ber die Grenzen der offiziellen konomie1 hinaus zurckverfolgte, revidierte er auch das, was die Weberianer und die Kritische Theorie als gesellschaftliche Rationalisierung und Brokratisierung verstanden. Viele der groen Themen Foucaults kehren in den Aufstzen dieses Bandes wieder. Immer wieder komme ich auf das Problem der Politik des Wissens zurck, insbesondere auf das Verhltnis der Intellektuellen und der Sachverstndigen zu sozialen Bewegungen und zum Staat. Insofern verbindet das Problem der Beziehung des Fachwissens zur Institutionalisierung der sozialen Dienste die Texte ber Foucault im ersten Teil des Buches mit jenen Texten ber die Politik der Bedrfnisinterpretation im dritten. Obwohl ich Foucaults thematischen Schwerpunkt aufgegriffen habe, hat mich seine eigene Standortbestimmung verwirrt. Die Aktivistin in mir fragte sich wiederholt nach den Quellen seines Engagements. Welche praktische Arbeit und welche politische Bindung hatte er? Auf der einen Seite scheint seine Darstellung des kapillaren Charakters der modernen Macht die mglichen Orte des politischen Kampfes zu vervielfachen und die Ausbreitung neuer sozialer Bewegungen aufzuwerten; dadurch untersttzt sie als Theorie die Kritik der Neuen Linken am konomismus sowie eine Erweiterung dessen, was als politisch gilt. Auf der anderen Seite ist schwer zu sagen, was man von Foucaults Zurckhaltung in normativen und programmatischen Fragen, was von seiner Abneigung dagegen, zu berlegen, wie all diese unterschiedlichen Kmpfe koordiniert werden knnten und was fr einen Wandel sie erreichen knnten, und schlielich, was von seiner viel diskutierten archologischen Klte zu halten ist.
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Von diesen und hnlichen Lcken in Foucaults Werk ratlos gemacht, habe ich in den drei Aufstzen des ersten Teils versucht, der normativen politischen Orientierung seiner Schriften nachzuspren. Ich habe nach den Mastben fr eine Kritik gesucht, nach dem Entwurf einer Alternative, nach einer Rhetorik des Widerstands, die die Kmpfe und Wnsche gegenwrtiger sozialer Bewegungen befrdern knnten. Kurz, ich habe versucht, Foucaults Analyse des disziplinierenden Macht/Wissens vom Standpunkt der Erfordernisse politischer Praxis aus zu verstehen und zu beurteilen. Eine Reihe verwandter Fragestellungen verbindet die Aufstze des zweiten Teils. Der Schwerpunkt wechselt hier vom spezifischen Intellektuellen zum universellen Intellektuellen, vom Sozialwissenschaftler zum Philosophen und zum universalen Kulturkritiker. Folglich verschiebt sich das Problem von Macht/ Wissen auf die Konstruktion und Dekonstruktion elitrer Traditionen; und die Politik des Wissens nimmt die Gestalt von Kmpfen um die Grenze zwischen dem Philosophischen und dem Politischen, zwischen Politik und Kultur, zwischen dem ffentlichen und dem Privaten an. Im vierten Kapitel, Die franzsischen Derridarianer, werfe ich einen politisch-theoretischen Blick auf die Dekonstruktion. Der uere Anla fr diesen Essay war der Aufschwung dieser erstaunlich energischen, neuen Strmung der Literaturwissenschaft in den USA. Aufgrund meiner politischen Vergangenheit faszinierte mich das Bild des Intellektuellen als Dekonstrukteur, als akademischer Virtuose, dessen Rhetorik linksgerichtet ist, dessen Praxis aber an esoterischen Formalismus grenzt. Und einmal mehr wunderte ich mich ber die Quellen dieser vitalen zeitgenssischen Kritik. Warum sahen die Dekonstruktivisten in der Kritik an der Metaphysik der Prsenz ein apolitische Handlung? Warum glaubten sie mit Hilfe der Auflsung binrer Gegenstze in den Texten der hohen Literatur zu sozialer Vernderung beizutragen? Wie konnten sie ihr Beharren auf der durchgehenden Abgeschlossenheit des Westens mit ihrer Opposition gegen bestimmte historische Ungleichheiten und Unterdrckungen vereinbaren? Whrend eines Aufenthaltes in Paris suchte ich Antworten auf diese Fragen in den ausdrcklicheren und reflektierteren politischen Schriften einer Gruppe franzsischer, dekonstruktivistischer Philosophen. Es berraschte mich zu erfahren, da ihrer
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Ansicht nach der kritische Intellektuelle eine auffallende hnlichkeit mit dem transzendentalen Philosophen aufweist. Einerseits zogen sie den Archologen der Bedingungen der Mglichkeit des Politischen dem Teilnehmer an politischen Kmpfen vor. Andererseits hofften sie, ein Ethos des politischen Engagements direkt aus ihrer Philosophie ableiten zu knnen, ohne den Umweg ber empirische Soziologie oder normative politische Theorie machen zu mssen. Im allgemeinen wollten sie das Politische unter Ausschlu der Politik, und ersparten sich so die Anstrengung, ihre theoretischen Reflexionen mit den Kmpfen und Wnschen der Zeit zu verbinden. Das Kapitel Die franzsischen Derridarianer legt einige der Dilemmata offen, die dieser reinen dekonstruktivistischen Weltanschauung* innewohnen. Es spricht jedoch nicht gegen eine begrenzte und gezieltere Verwendung der Dekonstruktion als einer Technik der Ideologiekritik* fr politische Projekte wie den Feminismus. Dennoch scheint mir dieser Aufsatz im Gefolge der Enthllungen ber die politische Vergangenheit von Martin Heidegger und Paul de Man rechtzeitig neue Aktualitt gewonnen zu haben. Das Problem des Politischen und des Philosophischen steht im Zentrum der Kontroversen ber diese Autoren; auch in ihren Nachkriegsschriften findet man eine verchtliche Einstellung gegenber dem blo ontischen Charakter von Politik, Geschichte und Gesellschaft. Selbstverstndlich mit dem Unterschied, da diese Haltung bei Heidegger und Paul de Man in der unbewltigten Vergangenheit ihrer Verwicklung in den Faschismus grndet. Eine Antwort auf das verquere Verhltnis einiger europischer Intellektueller zur Politik ist die Feier des nchternen, reformistischen Ethos des amerikanischen Pragmatismus. Dieser Kurs, den Richard Rorty einschlgt, ist Thema des fnften Kapitels, Solidaritt oder Singularitt? Rorty war fr meine intellektuelle Entwicklung eine zentrale Figur, denn es war seine brillante immanente Kritik der analytischen Tradition in Der Spiegel der Natur: Eine Kritik der Philosophie, die in der amerikanischen Philosophie den Raum schuf, in dem sich die ehemaligen Neuen Linken dem europischen Kontinent zuwenden konnten. Wie mein Aufsatz zeigt, ist meine Reaktion auf Rortys spteres Werk zutiefst gespalten. Auf der einen Seite entspricht mein eigener Holismus, Historismus und Antiessentialismus seinem Pragmatismus. Ein eleganter formuliertes Mitrauen gegenber den
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universalistischen Prtentionen traditioneller Philosophie wird man kaum erwarten knnen, auch kein grndlicheres Beharren auf dem Vorrang der Praxis, auf dem kontingenten, geschichtlich bedingten Charakter von Subjektivitten und Rationalitten und auf der entscheidenden Bedeutung der Wahl des Vokabulars bei politischen Streitfragen. Dies sieht gewi nach einem benutzerfreundlichen Ansatz aus, der offenbleibt fr die potentiell umgestaltenden Stimmen und Bestrebungen der unterlegenen sozialen Gruppen. Von Rortys politischen Ansichten bin ich erheblich weniger beeindruckt: von den wiederkehrenden, antimarxistischen Einzeilern, den selbstgefllig zelebrierten Bezugnahmen auf die Herrlichkeit der reichen, nordatlantischen, brgerlichen Demokratien und von den bequemen Versicherungen, da die radikale, metaphilosophische Kritik den gewhnlichen Gang der Politik nicht bedrohe. Ich hege keinerlei Sympathie fr eine Stimme, die dem postmodernen brgerlichen Liberalismus ihre Loyalitt bekundet, und bin auch dann nicht umzustimmen, wenn sie sich als Stimme der Sozialdemokratie vorstellt. Bei einer derart gespaltenen Reaktion kann ich mich nur wundern: Was ist das fr ein Verhltnis zwischen Rortys Philosophie und seiner Politik? Wie knnen solche kritischen, metaphilosophischen Ansichten mit solchen selbstgeflligen, politischen Haltungen zusammengehen? Gibt es irgendeine tiefe Verbindung zwischen Pragmatismus und brgerlichem Liberalismus? Oder ist ihre Verknpfung bei Rorty nur zufllig? Kann eine demokratisch-sozialistische Feministin Rortys Metaphilosophie akzeptieren, seine politischen Ansichten hingegen ablehnen? Oder wird sie, wenn sie sich das eine zu eigen macht, unweigerlich auch vom anderen in Beschlag genommen? In Solidaritt oder Singularitt? unterziehe ich Richard Rortys Dichotomisierung ffentlicher und privater Intellektueller einer genauen Prfung. Ich argumentiere gegen eine kulturelle Arbeitsteilung, die einerseits die theorielose Praxis liberaler Sozialarbeiter und Sozialingenieure und andererseits die unpolitische Theorie radikaler Ironiker und stheten zult, die jedoch keinen Platz hat fr die radikale politische Theorie kritischer Intellektueller. In diesem Aufsatz versuche ich die Mglichkeit eines anderen Pragmatismus zu retten - eines demokratisch-sozialistisch-feministischen Pragmatismus - mit einem anderen Verstndnis des Verhltnisses von Theorie und Praxis.
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Einige Themen kehren in den Aufstzen, ber die ich soeben gesprochen habe, immer wieder. Eines davon ist das Beharren darauf, da aus einer Erkenntnistheorie keine Politik zu gewinnen ist, selbst dann nicht, wenn diese Epistemologie eine radikale Antiepistemologie ist wie Historismus, Pragmatismus oder die Dekonstruktion. Im Gegenteil bentigt Politik eine Art kritischer Theoriebildung, die normative Argumentation und empirische, soziokulturelle Analyse zu einer Zeitdiagnose verbindet. Damit bekrftige ich eine klassische linke Sichtweise, wie sie sich bei Marx und der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule findet. Zugleich wende ich mich gegen die Tendenz bei Teilen der akademischen Linken, sich in einer Art zu engagieren, die nur als esoterische Form des Diskurses erscheinen kann, solange nicht die Verbindung zur Praxis durch eine soziopolitische Analyse ausgearbeitet oder tatschlich zustande gebracht wird. Dies soll jedoch nicht eine traditionelle Definition des Politischen gutheien. Ein zweites, eng mit dem ersten verbundenes Thema, das in diesen Aufstzen stndig wiederkehrt, ist gerade die Erweiterung dieses Begriffs, so da Bereiche, die blicherweise als kulturell, privat, konomisch, huslich und persnlich betrachtet wurden, darin aufgenommen werden. Interessanterweise ist gerade die Frage nach den Grenzen des Politischen eine politische Frage. Zudem liefert sie ein ausgezeichnetes Beispiel fr den Proze, durch den praktische Erfordernisse Anla zu theoretischen berlegungen geben. Diese politische Problematik wurde von den Neuen Linken, der feministischen, Schwulen- und Lesbenbewegung auf die Tagesordnung kritischer Theoriebildung gesetzt, Bewegungen, die dafr eintraten, bislang marginalisierten Auseinandersetzungen, wie die um Sexualitt, Medizin, Erziehung und Hausarbeit, zu ihrem Recht zu verhelfen. In dieser Hinsicht folgen sie der Tradition der Arbeiterbewegung, die darum kmpfte, in konomischen Problemen politische zu erkennen. Mein eigener Ansatz im vorliegenden Band besteht darin, die erweiterte Konzeption von Politik zu verteidigen. Darber hinaus wollte ich konkreter als viele linke Akademiker bestimmen, in welcher Hinsicht Kulturkritik politisch ist. Ich habe eine quasi Gramscianische Sichtweise entwickelt, in der die Auseinandersetzungen um kulturelle Bedeutungen und soziale Identitten Kmpfe um kulturelle Hegemonie sind, das heit um die Macht,
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soziale Bedrfnisse verbindlich zu definieren und Interpretationen sozialer Verhltnisse zu legitimieren. Solche Auseinandersetzungen - trotz gegenteiliger Auffassung einiger linker Kritiker der akademischen Linken - knnen sich an Universitten ebenso entwickeln wie in der auerakademischen ffentlichkeit. In beiden Fllen rhrt ihre politische Schrfe von der Bindung an oppositionelle Bewegungen her, deren Bedrfnisse und Identitten, deren Kmpfe und Wnsche auf dem Spiel stehen. Die Frage nach den Berhrungspunkten zwischen linken Akademikern und sozialen Bewegungen ist ein anderes zentrales Thema dieses Buchs. Mit ihr beschftigen sich vor allem die Kapitel des dritten Teils. Dort stelle ich mein eigenes Engagement als Feministin in den Mittelpunkt. In meinem Fall verdanken die Kmpfe und Wnsche rund um die Geschlechterproblematik sich den schmerzlichen Erfahrungen des Sexismus innerhalb der Neuen Linken, an der Universitt, eigentlich in allen Bereichen des kulturellen und sozialen Lebens. Aber sie sind auch von gegenlufigen, bestrkenden Erfahrungen geprgt, Erfahrungen der Bewutmachung, der Schwesterlichkeit und der Mitwirkung bei der Entwicklung feministischer Theorie. Die Texte dieses Teils sind von persnlichem Einsatz geprgt. Sie spiegeln das Zusammentreffen der individuellen Bedrfnisse einer radikalen Akademikerin mit den historischen Bedrfnissen einer politischen Bewegung wider. Daher sind diese Aufstze bungen in situationsbezogener Theoriebildung. Hinzu kommt, da sie Einmischungen sind. Sie sollen den Mythos zerstren, der von kritischen Intellektuellen behauptet, sie seien im Hinblick auf die Schaltstellen sozialer Macht einerseits und auf die dieser Macht widerstreitenden Bewegungen andererseits hnlich situiert. Das sechste Kapitel, Was ist kritisch an der Kritischen Theorie ist dafr ein typisches Beispiel. Ich untersuche dort die Sozialtheorie von Jrgen Habermas in feministischer Hinsicht. Diese Theorie zog aus zwei Grnden meine Aufmerksamkeit auf sich. Erstens steht Habermas als Erbe der Kritischen Theorie in der Tradition der Frankfurter Schule. Deshalb hatte seine Arbeit prima facie Anspruch auf die Beachtung durch eine ehemalige Neue Linke, die einst vom Denken Herbert Marcuses unmittelbar angeregt worden war. Zweitens ist seine Gesellschaftstheorie der anspruchsvollste neuere Versuch, fr die kapitalistischen Gesellschaften des spten 20. Jahrhunderts das zu leisten, was Das Kapital fr die
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Gesellschaften des spten 19. Jahrhunderts leistete. Sie beabsichtigt, die strukturelle Dynamik, die Krisentendenzen und die Konfliktformen zu identifizieren, die fr diese Gesellschaften kennzeichnend sind. berdies ist die Theorie in der praktischen Absicht entwickelt worden, emanzipatorische soziale Vernderungen zu frdern. Sie ist bestrebt, die Situation und Aussichten derjenigen sozialen Bewegungen zu klren, deren Praxis zu einer solchen Vernderung beitragen knnte. Folglich haben Intellektuelle mit Bindungen an diese sozialen Bewegungen keine andere Wahl, als sich mit dieser Theorie auseinanderzusetzen. Mein Aufsatz beurteilt die empirische und politische Angemessenheit der Theorie von Habermas aus der Perspektive einer feministischen Theorie und Praxis. So habe ich politische Fragen - nicht metatheoretische Streitpunkte beispielsweise um Totalitt oder Fundamentalismus [foundationalism] - zum Ausgangspunkt genommen.2 Infolgedessen habe ich, statt archimedische Neutralitt vorzutuschen, versucht, aus einer soziologisch spezifischen, ausdrcklich geschlechtlich bestimmten Situation und praktischem Engagement heraus zu sprechen. Indem ich das tue, nehme ich die erklrt praktische Absicht von Habermas ernst, das emanzipatorische Potential heutiger Auseinandersetzungen zu bestimmen. Ebenso nehme ich seine offen bekundete Untersttzung fr die Sache der Frauenbewegung ernst. Meine Strategie besteht generell darin, ihn beim Wort zu nehmen und den Wert seiner Theorie unter dem Aspekt ihrer Fhigkeit zu bemessen, zur Selbstverstndigung ber die Kmpfe und Wnsche der Frauen in der Gegenwart beizutragen. Bedauerlicherweise sind die Ergebnisse nicht befriedigend. Es stellt sich heraus, da Habermas' Arbeit, wie diejenige vieler mnnlicher Linker, von der jngsten ungeheuren Kreativitt in der feministischen Theorie verhltnismig unberhrt bleibt. Darum reproduziert seine Sozialtheorie androzentrische Voreingenommenheiten schon in ihrer Grundbegrifflichkeit. Sie setzt dualistische und ideologische Oppositionen von Familie und konomie, Privatsphre und ffentlichkeit, symbolischer Reproduktion und materieller Reproduktion, System und Lebenswelt voraus, statt sie in Frage zu stellen. Diese Dichotomien machen es schwierig, wichtige Dimensionen der mnnlichen Vorherrschaft in den sptkapitalistischen Gesellschaften berhaupt zu sehen, geschweige denn zu analysieren. Sie verbergen
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zum Beispiel Formen huslicher Unterdrckung, die nicht nur normativ, sondern auch systemisch und konomisch sind. Desgleichen verschleiern sie Formen der Geschlechterungleichheit in der offiziellen konomie und im Staat, die nicht nur systemisch, sondern auch symbolisch und normativ sind. Eine Folge davon ist, da Habermas' Theorie empirische Charakteristika der sptkapitalistischen Gesellschaften falsch deutet. Eine andere, da sie den Kmpfen und Wnschen der Frauen nicht gerecht wird. Trotz all dieser Probleme bleibt Habermas' Sozialtheorie wichtig. Aufgrund ihrer weitreichenden Ambitionen und ihrer grundstzlichen politischen Ernsthaftigkeit enthlt sie eine ganze Reihe guter und schlechter Lehren fr sozialistisch-feministische kritische Theoretikerinnen. Eine dieser Lehren ist, da sich hinter offenkundiger Gleichgltigkeit gegenber der Geschlechterproblematik hufig eine implizite mnnliche Voreingenommenheit verbirgt. Eine andere, da Ideologien Dichotomien lieben. Daraus folgt, da kritische Theoretiker geschlechtsbezogene, binre Gegenstze problematisieren mssen, wenn ihre Theorien nicht der Krankheit erliegen sollen, die sie diagnostizieren wollen. Die letzten beiden Aufstze in diesem Band fassen meine Versuche zusammen, diese und hnliche Lehren bei der Entwicklung einer sozialistisch-feministischen kritischen Theorie zu beherzigen. Es ging mir darum, den Worten Taten folgen zu lassen - und meine kritische Arbeit ber Foucault, die Dekonstruktion, Rorty und Habermas fr eine konstruktive Sozialtheorie fruchtbar zu machen. Im Grunde genommen habe ich versucht, einen Ansatz zu entwickeln, der die ntzlichen Seiten jedes dieser kritischen Paradigmen integriert, ihre jeweiligen Schwchen aber vermeidet. Der in diesen letzten zwei Texten ausgearbeitete Ansatz ist als eine Alternative zur Theorie der zwei Systeme gedacht. Unter dieser Theorie ist ein sozialistisch-feministischer Theorietypus zu verstehen, der in den spten 70er und frhen 80er Jahren populr war. Er postulierte die Existenz von zwei Systemen der Unterdrckung - Kapitalismus und Patriarchat -, und versuchte dann ihren Zusammenhang zu verstehen. Die Theorie zweier Systeme war eine der ersten feministischen Bemhungen, Modelle mit einer einzigen Variablen zu vermeiden, indem sie die berschneidung von Geschlecht und Klasse (und in manchen Fllen auch Rasse) thematisierte. Abgesehen von diesem lobenswerten Ziel ge19

langte sie aber sehr bald in eine Sackgasse: Da von Beginn an eine grundlegende Trennung von Kapitalismus und Patriarchat, Klasse und Geschlecht unterstellt worden war, wurde niemals klar, wie sie wieder zusammengebracht werden sollten. Einige sozialistische Feministinnen haben angesichts dieser Sackgasse vorgeschlagen, die Theorie zweier Systeme durch eine Theorie zu ersetzen, in der mit einem einzigen System operiert wird. In dieser Theorie wren Klasse und Geschlecht, Kapitalismus und Patriarchat durch eine Analyse, die mit einem einzigen Satz von Kategorien auskommt, von Anfang an integriert.3 Obwohl das eine Verbesserung gegenber der Theorie zweier Systeme ist, habe ich einen anderen Weg eingeschlagen. Wie Foucault und Habermas wollte ich objektivistische, funktionalistische Modelle vermeiden, die zu zeigen vorgeben, wie Systeme sich selbst reproduzieren. Diese Modelle blenden dysfunktionale Handlungen aus, die sich den herrschenden sozialen Praktiken widersetzen, sie anfechten und stren, und zudem die Selbstdeutungen der sozialen Akteure vernachlssigen. Im allgemeinen ignorieren funktionalistische Anstze smtliche aktiven Aspekte sozialer Prozesse, die Formen, in denen selbst die routinisierteste Praxis sozialer Akteure die Herstellung und Auflsung sozialer Realitt beinhaltet. Bedauerlicherweise bleibt die Theorie des einen Systems implizit funktionalistisch, und ich beschlo, sie zu vermeiden. Ich habe statt dessen versucht, einen Ansatz auszuarbeiten, der imstande ist, menschliches Handeln, sozialen Konflikt und die Konstruktion und Dekonstruktion kultureller Bedeutungen darzustellen. Das siebte Kapitel, Die Frauen, die Wohlfahrt und die Politik der Bedrfnisinterpretation, ist ein Versuch in diese Richtung. Er folgt Habermas in der methodologischen Aufgabenstellung, strukturale und interpretative Anstze zur Erforschung des sozialen Lebens miteinander in Verbindung zu bringen. Aber er wird um die feministische politische Aufgabe erweitert, die Existenz und den Charakter einiger spezifisch sptkapitalistischer Formen mnnlicher Vorherrschaft aufzuzeigen. Diese Formen der mnnlichen Herrschaft, die manchmal (etwas irrefhrend) ffentliches Patriarchat genannt worden sind, entstehen im Gefolge einer umfassenderen, staatlichen Regulierung der konomie. In charakteristischer Weise sind sie unter anderem in den sozialstaatlichen Programmen zu finden. Der Aufsatz analysiert die Fortdauer und Verschrfung des Se20

xismus mit anderen Mitteln innerhalb des Systems der sozialen Sicherung in den USA. Er zeigt, da dieses System zur Zeit in zwei geschlechtsspezifische Subsysteme eingeteilt ist: Ein implizit maskulines Sozialversicherungs-Subsystem, das die elementare Einbindung in die Erwerbsarbeit voraussetzt und auf (weie, mnnliche) Ernhrer abgestimmt ist, und ein implizit feminines Frsorge-Subsystem, das an ein Haushaltseinkommen gebunden und auf Hausfrauen-Mtter und ihre unvollstndigen Familien (in denen Frauen den Haushaltsvorstand stellen) ausgerichtet ist. Derart auf der kontrafaktischen Annahme von separaten Sphren aufbauend, unterscheiden sich die Subsysteme deutlich im Ausma der gewhrten Autonomie und Rechte sowie in dem mutmalichen Verdienst, den sie den Leistungsbeziehern zuschreiben, wie auch in ihrer Finanzierungsgrundlage, ihrer Verwaltung und in der Art und Hhe der Sozialleistungen. Mit anderen Worten, sie sind voneinander getrennt und ungleich. Die in diesem Kapitel gegebene Beschreibung ist zugleich struktural und interpretativ. Sie begreift Dinge, die gewhnlich als konomische Phnomene aufgefat werden, als institutionalisierte Deutungsmuster. Entscheidend ist, da sozialstaatliche Programme mehr als nur materielle Hilfen bereitstellen: Sie liefern ihren Klienten und der Allgemeinheit eine implizite, aber mchtige interpretative Topographie normativer, unterschiedlich bewerteter Geschlechterrollen und geschlechtsspezifischer Bedrfnisse. Meine Analyse zeigt, wie die Praktiken des Wohlfahrtsstaats sexistische und androzentrische Interpretationen der Bedrfnisse von Frauen kodieren, Interpretationen, die auf ideologischen, geschlechtergebundenen Dichotomien wie huslich versus konomisch, Heim versus Arbeit, Mutter versus Ernhrer, erstrangige versus zweitrangige Arbeit aufbauen. Obwohl diese sexistischen Bedrfnisinterpretationen mchtig und institutionell sanktioniert sind, bleiben sie nicht unangefochten. Im achten Kapitel erweitere ich den Blickwinkel, damit der Konflikt um die Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften in seiner ganzen Bandbreite einbezogen werden kann. Dabei sind die in die Praktiken des Sozialstaats eingebetteten Interpretationen nur eine von mehreren Formen des Diskurses ber Bedrfnisse. Sie vermischen sich - oft polemisch - mit konkurrierenden Interpretationen, die mit oppositionellen sozialen Bewegungen, sozialwissenschaftlichen Experten oder Neokonser21

vativen verbunden sind. Auch reprsentieren die Akteure auf staatlicher Seite nur einen Typ von Akteuren, die daran beteiligt sind, die Bedrfnisse der Menschen zu interpretieren. Sie interagieren, oft konfliktr, mit den Klienten der Sozialhilfe, professionellen Wissensproduzenten, Aktivisten der Bewegungen, Gewerkschaftern, Parteipolitikern und anderen. Der Kampf um die Bedrfnisse ist eine theoretische Darstellung dieser Politik der Bedrfnisinterpretation. Der Text stellt meinen bislang ehrgeizigsten Versuch dar, eine sozialistisch-feministische kritische Theorie zu entwickeln. Indem ich die Konkurrenzkmpfe zwischen rivalisierenden Diskursen ber Bedrfnisse analysiere, erstelle ich eine topographische Karte der sptkapitalistischen Sozialstruktur und politischen Kultur. Ich verknpfe die Politisierung von Bedrfnissen mit den Verschiebungen der Grenzen, die politische, konomische und husliche Lebenssphren trennen. Ich zeige auch, wie die Bedrfnispolitik in der Konstitution gegenstzlicher sozialer Identitten einerseits und in der Bildung von Berufsgruppen andererseits impliziert ist. Auerdem identifiziere ich drei Hauptarten der bedrfniszentrierten Rede in den wohlfahrtsstaatlichen Gesellschaften: oppositionelle Diskurse, Reprivatisierungsdiskurse und Expertendiskurse. Schlielich umreie ich mit einer Serie von Beispielen zwei gegenlufige und gleich starke gesellschaftliche Tendenzen: Die eine berfhrt die Politik der Bedrfnisinterpretation in die administrative Verwaltung der Befriedigung von Bedrfnissen; die andere verluft von der Verwaltung zum Widerstand und potentiell zurck zur Politik. In Der Kampf um die Bedrfnisse habe ich aus mehreren Grnden den Diskurs ins Zentrum gestellt. Indem ich mich auf die Politik der Interpretation konzentrierte, habe ich erstens versucht, eine Alternative zu den Standardtheorien ber Bedrfnisse, die nur der Zuteilung von Bedarfsdeckungen Beachtung schenken, zu liefern. Zweitens wollte ich die Spaltung von Kultur und Gesellschaft, von Geistes- und Sozialwissenschaften berbrcken, indem ich Ideen aus literaturwissenschaftlichen Untersuchungen auf Sozialtheorie und politische Theorie bertrage. Drittens habe ich es unternommen, zu den derzeit gngigen Diskurstheorien, die eine einzige monolithische symbolische Ordnung voraussetzen, eine Alternative zu entwickeln, indem ich an einer Pluralitt der Handelnden und der Diskurse festhalte.
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Ich habe stets angenommen, da es vielfltige Dimensionen der Macht in den sptkapitalistischen Gesellschaften gibt. Deshalb habe ich versucht, sowohl diagonale Schichtungen als auch komplexe Prozesse der Gruppenbildung zu bercksichtigen. Desgleichen habe ich angenommen, da Gruppen und Individuen in einer Reihe verschiedener ffentlichkeiten handeln. Daher habe ich mich bemht, allzu einfache dichotomische Konzeptionen des ffentlichen und des Privaten zu vermeiden. Schlielich habe ich eine allgemeine Theorie der sptkapitalistischen politischen Kultur angestrebt. Deshalb war ich bemht, eine umfassende Diagnose, wie sie zur Orientierung der politischen Praxis bentigt wird, zu liefern und dabei historische Eigenheiten, gesellschaftliche Differenzierungen und kulturelle Vielfalt zu bercksichtigen. Kurz gesagt, ich habe versucht, einen neuen Typus sozialistisch-feministischer kritischer Theorie zu entwickeln, der die Grenzen der derzeit verfgbaren Alternativen berschreitet. Vor allem anderen beabsichtigt Der Kampf um die Bedrfnisse zur Selbstverstndigung der Zeit ber ihre Kmpfe und Wnsche beizutragen. Der Text benennt einige Probleme, denen sich fortschrittliche Bewegungen in den Auseinandersetzungen mit Bedrfnisexperten des Sozialstaats gegenbersehen. Dabei schenke ich der institutionellen Erzeugung des Expertentums und seiner Arbeitsweise besondere Aufmerksamkeit. Ich prfe die Diskurse ber Bedrfnisse, die in den Universitten, Denkfabriken, Berufs- und Wohlfahrtsverbnden entwickelt werden. Ich analysiere sie als Brcken-Diskurse, die zwischen den sozialen Bewegungen und dem Staat vermitteln. Ich zeige, wie Expertendiskurse diese vermittelnde Rolle spielen, indem sie die von den oppositionellen Bewegungen vertretenen politisierten Bedrfnisse in potentielle Gegenstnde staatlicher Administration bersetzen. Dadurch ermglicht dieser letzte Aufsatz noch einen anderen Zugriff auf das Problem der sozialen Rolle und politischen Funktion der Intellektuellen. So schliet sich der Kreis bei den Fragen, von denen ich ausgegangen war. Was fr ein Licht wirft diese Diskussion auf die radikalen Akademiker? Auch wir, meine ich, nehmen eine vermittelnde Position ein. Dementsprechend sind auch wir damit befat, Brcken zu bauen. Im Verhltnis zu unseren akademischen Disziplinen fungieren wir als oppositioneller Flgel einer Expertenffentlichkeit. Im Ver23

hltnis zu den auerakademischen sozialen Bewegungen dagegen fungieren wir als Expertenflgel einer oppositionellen ffentlichkeit. Viele von uns bewegen sich auerdem noch in anderen ffentlichkeiten. Als Lehrer und Betreuer versuchen wir eine entstehende pdagogische Gegenkultur zu frdern und radikalen Studenten in der Universitt die Orientierung zu erleichtern und Legitimitt zu verschaffen. Letztlich wollen wir als kritische ffentliche Intellektuelle unsere Perspektiven in alle kulturellen oder politischen ffentlichen Bereiche hineintragen, zu denen wir Zugang haben. Entscheidend ist, da wir unsere Funktion in mehreren, unterschiedlich institutionalisierten ffentlichkeiten ausben. Deshalb sprechen wir zwangslufig mit mehreren Stimmen. Insofern wir uns sowohl mit Experten als auch mit Aktivisten im Gesprch befinden, stehen wir zwischen Protestbewegung und Profession. Man kann sich diese Zwischenstellung als einen Punkt denken, an dem sich oppositionelle Diskurse und Expertendiskurse berschneiden. Das, was kritische Intellektuelle also tun - abgesehen von Gesprchen mit den Protestbewegungen einerseits und mit Experten andererseits - ist, Wege zu finden, um deren disparate Diskurse miteinander zu verflechten. Mit anderen Worten, wir engagieren uns bei der Bildung brckenschlagender Diskurse und bei der Erffnung neuer, hybrider ffentlichkeiten und Kampfschaupltze. Die Aufstze, die ich vorgestellt habe, illustrieren die Vielfltigkeit dieses Engagements. In einigen dominiert die Stimme der Aktivistin. Ich wende mich dann typischerweise als eine Art Auenseiterin an eine Expertenffentlichkeit und bringe eine Sensibilitt und eine Tagesordnung zur Geltung, die andernorts ihren Ursprung haben. So in Was ist kritisch an der Kritischen Theorie?, wo ich einen feministischen Streifzug in das maskuline Kernland der Kritischen Theorie unternehme. Ein anderes Beispiel ist Solidaritt oder Singularitt?, wo ich eine sozialistisch-feministische Perspektive in die Debatten um Pragmatismus und Liberalismus einfhre. In anderen Aufstzen ist die Stimme der Expertin tonangebend. In ihnen trage ich einer oppositionellen ffentlichkeit, die meinem politischen Anliegen bereits verpflichtet ist, theoretische Reflexionen vor. Das ist in Die Frauen, die Wohlfahrt und die Politik der Bedrfnisinterpretation der Fall: Gesttzt auf Fachkenntnisse,
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die ich infolge der sozialen Arbeitsteilung erworben habe, zeige ich, wie die bestehenden sozialstaatlichen Programme die Unterordnung der Frauen perpetuieren. Als Reaktion darauf schlage ich den feministischen Wissenschaftlerinnen und Aktivistinnen eine theoretisch informierte, aber praktisch orientierte Art der Reflexion ber soziale Sicherung vor. Im Gegensatz dazu sind andere Aufstze dieser Sammlung weder an ein Publikum von Experten noch an ein Publikum von Aktivisten gerichtet, vielmehr an eine eher vage definierte ffentlichkeit, die beide umfat. Dies ist bei Foucaults Sprache des Krpers und bei Die franzsischen Derridarianer der Fall, wo ich die allgemeine Perspektive einer linken Intellektuellen einnehme, um Neuen Historismus und Dekonstruktion als kulturelle Phnomene zu untersuchen. Schlielich gibt es einige Aufstze, die auf mehrere verschiedene Leserschaften zugleich abzielen, in denen ich die Stimme der Expertin und die Stimme der Aktivistin fast ausgewogen zu Wort kommen lasse. In der vorliegenden Sammlung sind diese Aufstze die reflektiertesten bungen im Brckenschlagen. Hier fge ich disparate Diskurse zusammen, um zur Schaffung einer neuen, greren, gemischten ffentlichkeit beizutragen. So in Der Kampf um die Bedrfnisse, wo ich versuche, unterschiedliche wissenschaftliche ffentlichkeiten - Sozialtheorie und politische Theorie, Frauenforschung und feministische Theorie, Literaturtheorie und Kulturforschung - mit einer breiten oppositionellen ffentlichkeit zu verschmelzen, die sich aus Teilnehmern eines weiten Spektrums sozialer Bewegungen zusammensetzt. In diesem Text richte ich gleichzeitig verschiedene Botschaften an verschiedene Gruppen. Ich ermutige beispielsweise die Literaturwissenschaftler, Diskurse im sozial-institutionellen Kontext zu untersuchen. Auerdem drnge ich die Sozial- und Politikwissenschaftler, die Geschlechterdimension in ihr analytisches Instrumentarium zu integrieren. Gleichzeitig schlage ich den feministischen Theoretikerinnen Wege vor, die Geschlechterdimension als eine Dimension der Ungleichheit unter anderen zu behandeln. Schlielich empfehle ich den Aktivisten und Teilnehmern aller oppositionellen sozialen Bewegungen ihr Verhltnis zum Staat zu berdenken. Naturgem ist die Bildung von berbrckenden Diskursen und gemischten ffentlichkeiten eine verzwickte Angelegenheit. Es ist verstndlich, da einige Radikale der Meinung sind, die Risi25

ken wrden den Nutzen aufwiegen. Ich bin mir im klaren darber, da beispielsweise einige Feministinnen die in vielen meiner Aufstze vorhandene Bereitschaft, mit und von Mnnern zu sprechen, in Frage stellen werden. Ich mchte die Schwierigkeiten dieser Art von Praxis nicht verharmlosen. Der Definition nach ist jeder Brkken-Diskurs dem Zugriff von wenigstens zwei Seiten zugnglich. Folglich ist es jederzeit relevant zu fragen: Was geht in dem Proze verloren, was wird darin verndert? Wie wirkt sich - gebrochen durch die Einwirkung der Profession auf die soziale Bewegung die soziale Bewegung auf die Profession aus ? Wie ist das Verhltnis von Kosten und Nutzen beim Versuch, sie zusammenzubringen? Dennoch mchte ich darauf bestehen, da diese Fragen nicht als Grundsatzfragen, sondern als situationsgebundene, strategische Fragen behandelt werden - und darauf, da es prinzipiell keine Alternative zum Bau von Brcken gibt. Eine einzelne unterdrckte Gruppe kann unmglich von sich aus einen signifikanten strukturellen Wandel erreichen, und es kann auch keinem anvertraut werden, die Interessen anderer zu wahren. Gesellschaftliche Vernderungen verlangen darber hinaus den Kampf im Sinne der Auseinandersetzung mit den Gegnern. Auf akademischem Terrain bedeutet das ideologische Verzerrungen, die in die vorherrschenden Sichtweisen eingebaut sind, anzufechten und ihre Vertreter, soweit es geht, zur Reaktion zu zwingen. Dies ist keine Alternative dazu, Gegeninstitutionen innerhalb der Universitten zu schaffen, sondern vielmehr eine zustzliche, parallel laufende und hchst wichtige Aufgabe. Das ist eines der Ziele der folgenden Aufstze.

Anmerkungen
Ich danke Seyla Benhabib, Barbara Brenzel, Paul Mattick, Tom McCarthy, Susan Reverby, Robert Roth und Judy Wittner fr hilfreiche Kommentare und Anregungen. Dankbare Erwhnung verdient die grozgige Kollegiaten-Untersttzung des The Mary Ingraham Bunting Institute, Radcliffe College. 1 Zu meiner Verwendung des Ausdrucks >offizielle konomie< siehe Kapitel 6, Anmerkung 13. 26

2 Ich bin im allgemeinen nicht davon berzeugt, da der poststrukturalistische Totalittsverdacht - der wohlbegrndet ist, wenn es um ahistorische philosophische Metaerzhlungen geht - gegen Versuche spricht, groe empirische Theorien ber historisch spezifische Gesellschaftsformationen auszuarbeiten. Ich nehme vielmehr an, da eine umfassende Diagnose sowohl erkenntnistheoretisch mglich als auch politisch von Nutzen ist. Ebenso glaube ich nicht, da Habermas' eigenstndige Gesellschaftstheorie erster Ordnung von seinen unntigen und erfolglosen Bemhungen, sie in quasi-transzendentale Metatheorien der sozialen Evolution und Universalpragmatik zu begrnden, untergraben wird. Ich nehme statt dessen an, da es mglich ist, die zwei Analyseebenen voneinander abzulsen und getrennt zu beurteilen. Kurz, wenn sich die Gesellschaftstheorie von Habermas als unhaltbar herausstellen sollte, dann weder deswegen, weil sie eine groe Theorie ist, noch weil ihr eine unvertretbare, fundamentalistische Metainterpretation aufgebrdet wird, sondern weil sie empirisch und/oder politisch unzulnglich ist. Zu einer Diskussion der Beziehung zwischen Metaerzhlung und groer empirischer Erzhlung siehe Nancy Fraser/
Linda N i c h o l s o n , Social Criticism between Feminism and Postmodernism, without Philosophy: An Encounter in: Theory, Culture, and Society

5, Nr. 2-3/Juni 1988, S. 373-394. 3 Zur Debatte ber die Theorie zweier Systeme siehe die Beitrge in: Lydia Sargent ( H g . ) , Women and Revolution: A Discussion of the Unhappy

Marriage of Marxism and Feminism, Boston 1981. In diesem Band findet sich auch der Vorschlag fr eine feministische Theorie, die auf dem Konzept der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung aufbauend nur noch ein einziges System veranschlagt: Iris Young, Beyond the Unhappy Marriage: A Critique of the Dual Systems Theory.

I
Macht, Norm und Vokabular der Auseinandersetzung

Kapitel

Foucault ber die moderne Macht: Empirische Einsichten und normative Unklarheiten

Bis zu seinem frhen Tod im Jahr 1984 arbeitete Michel Foucault an einer neuen Form politisch engagierter Reflexion ber die Entstehung und das Wesen moderner Gesellschaften. Diese Form der Reflexion, Foucault nannte sie Genealogie, hat wertvolle Ergebnisse erbracht. Sie erschlo der Forschung neue Gebiete und problematisierte Dimensionen der Moderne. Sie ermglichte politische Probleme auf fruchtbare Weise zur Sprache zu bringen. Foucaults Werk steckt jedoch auch voller Schwierigkeiten. Es wirft eine Reihe philosophischer Fragen auf, zu deren Beantwortung es selbst nicht gerstet ist. Dieser Aufsatz soll einen Uberblick ber die wesentlichen Strken und Unzulnglichkeiten des Foucaultschen Werkes geben und eine ausgewogene Einschtzung versuchen. Grob gesagt behaupte ich, da Foucaults wertvollste Leistung in der ergiebigen empirischen Darstellung von einigen unverwechselbar modernen Modalitten der Macht in ihren Entstehungsstadien liegt. Diese Darstellung gewhrt wichtige Einsichten in das Wesen moderner Macht, die wiederum politische Bedeutung haben - sie ermglichen, einige ziemlich verbreitete politische Orientierungen auszuschlieen, die gemessen an der Komplexitt der Macht in modernen Gesellschaften, unzureichend sind. Foucault weist zum Beispiel nach, da die moderne Macht eher produktiv als prohibitiv ist. Dies reicht aus, um jene Arten der Befreiungspolitik auszuschlieen, die voraussetzen, da Macht wesensmig repressiv sei. Ebenso zeigt Foucaults Darstellung, da die moderne Macht kapillar, das heit schon auf niedrigster Ebene des sozialen Krpers in den alltglichen sozialen Praktiken wirksam ist. Damit scheidet eine staatszentrierte und konomistische politische Praxis aus, die voraussetzt, da Macht allein im Staat oder in der konomie ihren Sitz habe. Foucaults Genealogie der modernen Macht erweist letztlich, da die Macht das Leben
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der Menschen fundamentaler durch ihre sozialen Praktiken als durch ihre Uberzeugungen berhrt. Das wiederum reicht fr den Ausschlu politischer Orientierungen, die vorrangig auf die Demystifizierung ideologisch verzerrter berzeugungssysteme abzielen. Dabei soll nicht der Eindruck entstehen, Foucaults Darstellung des Wesens und der Entstehung moderner Machtformen habe allein die negative Bedeutung eines Ausmusterns ungeeigneter politischer Orientierungen. Foucault ermglicht es uns, Macht ebenso umfassend wie detailliert als eine Macht zu verstehen, die in vielfltigen Mikropraktiken verankert ist, also in den sozialen Handlungsweisen, die das Alltagsleben der modernen Gesellschaften ausmachen. Diese positive Konzeption der Macht beinhaltet die allgemeine, doch unmiverstndliche Implikation einer Forderung nach einer Politik des Alltagslebens. Im groen und ganzen halte ich das fr die wesentlichen Beitrge Foucaults zum Verstndnis moderner Gesellschaften. Wie es scheint, wurden sie durch seine einzigartige genealogische Methode sozialer und historischer Beschreibung mglich. Diese Methode beinhaltet unter anderem die Suspendierung des herkmmlichen modernen, liberalen, normativen Begriffsrahmens, der zwischen legitimer und illegitimer Ausbung der Macht unterscheidet. Foucault klammert diese Begriffe und die Fragen, zu denen sie Anla geben, aus, und konzentriert sich statt dessen darauf, in welcher Weise Macht tatschlich arbeitet. Wie ich bereits sagte, war Foucaults Suspendierung der Legitimittsproblematik ohne Zweifel fruchtbar. Eben diese Suspendierung ermglichte es ihm, das Phnomen der Macht auf interessante Art neu zu sehen und neue Dimensionen moderner Gesellschaften zutage zu frdern. Gleichzeitig aber fhrte sie - oder fhrt sie sehr wahrscheinlich - zu ernsten Schwierigkeiten. Es kann beispielsweise angenommen werden, da Foucault uns eine wertneutrale Darstellung der modernen Macht gegeben hat. Oder da er, da dies mit dem offensichtlich politisch engagiertem Charakter seines Schreibens nicht in Einklang steht, irgendeinen anderen normativen Kontext als Alternative zu dem suspendierten evoziert hat. Oder da er, da ein normativer Rahmen nicht offensichtlich ist, einen Weg gefunden hat, politisch engagierte Kritik zu ben, ohne irgendwelche normativen Voraussetzungen zu machen; oder, allgemein gesagt, da er sich der Notwendigkeit irgendeiner norma32

tiven Grundlage zur Anleitung der politischen Praxis ganz entledigt hat. Einige dieser Annahmen sind miteinander unvereinbar. Doch Foucaults Werk scheint zu allen gleichzeitig einzuladen. Foucault neigt zu der Annahme, seine Beschreibung moderner Macht sei politisch engagiert und dabei normativ neutral. Zugleich lt er im unklaren, ob er alle normativen Gehalte oder nur die liberalen Normen von Legitimitt und Illegitimitt suspendiert. Zu allem bel scheint Foucault die liberalen Normen zuweilen berhaupt nicht suspendiert zu haben, sondern sie im Gegenteil vorauszusetzen. Diese Aspekte halte ich denn auch fr die gravierendsten Schwierigkeiten in Foucaults Werk. Sie scheinen in einem merkwrdigen Verhltnis zu den Strken zu stehen, die ich erwhnt habe, denn es sieht so aus, als ob gerade die methodologischen Strategien, die eine empirisch und politisch wertvolle Beschreibung der Macht ermglichen, eng an die normativen Mehrdeutigkeiten geknpft sind. Ich schlage vor, diesen Fragen systematisch nachzugehen. Als erstes werde ich Foucaults genealogische Methode, einschlielich seiner Suspendierung des liberalen normativen Rahmens der Legitimitt, im Umri darstellen. Daran anschlieend werde ich seine historischen Einsichten in das Wesen und den Ursprung moderner Macht beschreiben, die von der genealogischen Methode ermglicht wurden. Danach werde ich kurz die wichtigen politischen Implikationen dieser Betrachtung der entstehenden modernen Macht errtern. Im vierten und letzten Abschnitt schlielich werde ich Schwierigkeiten diskutieren, die die normativen Dimensionen von Foucaults Werk betreffen.

1. Die genealogische Methode und die Ausklammerung der Legitimittsproblematik


Foucault nennt die Form seiner Reflexion ber das Wesen und die Entwicklung der modernen Macht in Anlehnung an Nietzsche Genealogie.1 Dem, was er damit meint, kann man sich am besten ex negativo, im Kontrast zu anderen Anstzen in der Erforschung kultureller und historischer Phnomene nhern. Die Genealogie reprsentiert zunchst einen Bruch mit der Semiologie
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und dem Strukturalismus, die die Kultur in Begriffen von Zeichensystemen analysieren.2 Statt dessen versucht sie, Kultur als Praktiken aufzufassen. berdies ist die Genealogie nicht mit der Hermeneutik zu verwechseln, die Foucault (zweifellos anachronistisch) als die Suche nach tiefen, verborgenen Bedeutungen unterhalb der Sprache, nach dem Bezeichneten hinter dem Bezeichnenden versteht. Die Genealogie behauptet axiomatisch, da alles Interpretation ist3, oder, um es weniger bildlich auszudrcken, da kulturelle Praktiken historisch institutionalisiert und darum kontingent und unbegrndet sind - auer in Begriffen anderer, frherer, kontingenter, historisch institutionalisierter Praktiken. Foucault behauptet auerdem, da die Genealogie der Ideologiekritik entgegengesetzt ist. Auch hier ist sein Verstndnis dieses Unternehmens etwas grob, denn er meint, die Genealogie befasse sich nicht mit der Beurteilung wissenschaftlicher Inhalte oder mit den Wissenssystemen, noch mit berzeugungssystemen berhaupt. Sie sei vielmehr mit den Prozessen, Prozeduren und Apparaten befat, von denen Wahrheit, Wissen und berzeugungen hervorgebracht werden, mit dem, was er die Politik des diskursiven Regimes nennt.4 Auerdem will Foucault die Genealogie von der Ideengeschichte unterschieden wissen. Sie beabsichtige nicht, die kontinuierliche Entwicklung der diskursiven Gehalte oder Praktiken chronologisch zu dokumentieren. Im Gegenteil sei sie auf Diskontinuitten gerichtet. Wie Thomas Kuhn geht Foucault von der Existenz einer Vielzahl inkommensurabler diskursiver Regimes aus, die einander im historischen Verlauf ablsen. Er setzt auch voraus, da jedes dieser Regimes von einer eigenen korrelierten Matrix von Praktiken untersttzt wird. Jedes umfat seine eigenen charakteristischen Untersuchungsobjekte, eigene Kriterien fr die Wohlgeformtheit von Aussagen, die als Kandidaten fr wahre und falsche Aussagen zugelassen werden, eigene Prozeduren zur Hervorbringung, Lagerung und Anordnung von Daten, eigene institutionelle Sanktionen und Matrizen.5 Foucault will mit dem Begriff >Macht/Wissen-Regime< den gesamten Nexus solcher Objekte, Kriterien, Praktiken, Prozeduren, Institutionen, Apparate und Operationen bezeichnen. Dieser Begriff deckt deshalb mit einem einzigen Konzept alles das ab, was bei Kuhn unter die beiden getrennten Konzepte des Paradigmas und der disziplinren Matrix fllt. Anders als Kuhn gibt Foucault diesem Komplex jedoch einen ausdrcklich politischen Charak34

ter. Der Gebrauch des Begriffs >Macht< wie auch der des Begriffs >Regime< vermitteln diese politische Frbung. Foucault behauptet, da das Funktionieren diskursiver Regimes grundstzlich Formen sozialen Zwangs beinhaltet. Solche Zwnge und die Art und Weise ihrer Auferlegung variieren selbstverstndlich je nach Regime. Typischerweise enthalten sie jedoch solche Phnomene wie die Wertschtzung einiger Aussageformen und die damit einhergehende Entwertung anderer; die institutionelle Autorisierung einiger Personen, autoritative Wissensansprche vorzubringen, und den damit einhergehenden Ausschlu anderer; Verfahren der Informationsbeschaffung von und ber Personen, wobei verschiedene Formen des Zwangs eingeschlossen sind; schlielich die Ausbreitung von Diskursen ber Forschungsobjekte, die gleichzeitig Ziele im Anwendungsbereich der Sozialpolitik sind.6 Trotz ihrer offenkundigen Heterogenitt sind dies alles Beispiele dafr, wie der soziale Zwang oder, wie Foucault sagt, Macht, sich bei der und durch die Produktion von Diskursen innerhalb der Gesellschaften verbreitet. Woran Foucault interessiert ist, wenn er beansprucht, die Genealogie der Macht/Wissen-Regimes zu untersuchen, sollte nun klar sein: Er befat sich mit der holistischen und historisch relativen Untersuchung der Herausbildung und der Funktionsweise inkommensurabler Netze sozialer Praktiken, einschlielich der wechselseitigen Beziehung von Zwang und Diskurs. Die Foucaultsche Genealogie erffnet ganz offensichtlich einen einzigartigen und originellen Zugang zur Kultur. Sie fat Phnomene zusammen, die zumeist auseinander gehalten werden, und trennt solche, die gewhnlich zusammengebracht werden. Die Genealogie leistet dies, indem sie an einer Reihe methodologischer Strategien, die mit Ausklammerungen verglichen werden knnen, festhlt oder vorgibt, daran festzuhalten.7 >Ausklammerung< ist natrlich kein Begriff von Foucault. In Anbetracht der Assoziation mit der phnomenologischen Tradition, der Foucault so feindlich gegenbersteht, htte er ihn zweifellos zurckgewiesen. Dennoch verdeutlicht der Begriff jene Art der vorstzlichen Suspendierung mageblicher Kategorien und Problematiken, die Foucault praktiziert. Beispielsweise sollte schon klar geworden sein, da Foucaults Ansatz zur Untersuchung der Macht/Wissen-Regimes die Kategorien von Wahrheit/ Falschheit oder Wahrheit/Ideologie suspendiert. Das heit, der
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Ansatz klammert die Problematik der epistemischen Rechtfertigung ein. Foucault geht auf die Frage nicht ein, ob die verschiedenen, von ihm untersuchten Regimes, Wissen bereitstellen, das in irgendeinem Sinne wahr oder verbrgt, angemessen oder unverzerrt ist. Statt epistemische Inhalte zu beurteilen, beschreibt er die Prozeduren der Wissensproduktion, ihre Praktiken, Apparate und Institutionen.8 Diese Ausklammerung der Problematik epistemischer Rechtfertigung kann ganz verschieden ausgelegt werden. Sie kann als strikt heuristisch und vorlufig angesehen werden, als liee sie die Frage offen, ob eine solche Rechtfertigung mglich ist, und wenn ja, worin sie bestnde. Sie kann aber auch weniger minimalistisch als eine substantielle, prinzipielle Festlegung auf irgendeine Version des epistemologischen Kulturrelativismus angesehen werden. Die Evidenzen im Text widersprechen sich, obwohl sie strker auf die zweite, substantielle Auslegung hinweisen. Wie dem auch sei: Foucaults Sichtweisen epistemischer Rechtfertigung sind nicht mein hauptschliches Anliegen. Eine andere Art der Ausklammerung, welche die Problematik der normativen Rechtfertigung betrifft, kommt der Sache nher. Foucault behauptet, eine solche Rechtfertigung bei seiner Untersuchung der Macht/Wissen-Regimes zu suspendieren. Er sagt, er nehme die Frage nicht auf, ob die verschiedenen, zwangsgeladenen Praktiken, Institutionen, Prozeduren und Apparate, die er untersucht, legitimiert sind oder nicht: Er unterlt die Problematisierung der normativen Gltigkeit von Macht/Wissen-Regimes.9 Am Wesen und am Ausma von Foucaults Ausklammerung des Normativen entznden sich einige sehr wichtige Fragen. Wie weit soll diese Ausklammerung reichen? Beabsichtigt Foucault, nur einen besonderen normativen Theorierahmen zu suspendieren, nmlich den Rahmen der modernen, liberalen politischen Theorie, deren zentrale Kategorien die des Rechts, der Grenze, der Souvernitt, des Vertrags und der Unterdrckung sind? Diese Grundbegrifflichkeit unterscheidet zwischen legitimer Ausbung souverner Macht, die innerhalb der rechtlich definierten Grenzen bleibt und illegitimer Ausbung solcher Macht, die jene Grenzen berschreitet, die Rechte verletzt und daher tyrannisch ist. 10 Glaubt Foucault nur diese liberalen Normen auszuschlieen, wenn er die Konzepte Legitimitt und Illegitimitt aus der Genealogie ausschliet? Oder ist die Ausklammerung des Normativen
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breiter angelegt? Beabsichtigt er, nicht nur die liberale Grundbegrifflichkeit auszusetzen, sondern jeden normativen Theorierahmen berhaupt? Hat er vor, die Problematik der normativen Rechtfertigung schlechthin auszuklammern? Wie passen in jedem der Flle Foucaults erklrte Absichten zu seiner tatschlichen Verwendung der Genealogie? Suspendiert sein Werk, was auch immer er zu tun beansprucht, wirklich alle politischen Normen - oder nur die liberalen? Welche Reichweite die Ausklammerung auch haben mag - wie lt sie sich berdies charakterisieren? Ist Foucaults Ausklammerung des Normativen blo eine methodologische Strategie, eine zeitweilige Heuristik, die es ermglichen soll, Phnomene auf unverbrauchte Art neu zu sehen? Wenn es so wre, liee sie die Mglichkeit einer nachfolgenden, normativen Bewertung der Macht/ Wissen-Regimes offen. Oder stellt Foucaults Ausklammerung des Normativen alternativ dazu eine substantielle, prinzipielle Festlegung auf den ethischen Kulturrelativismus dar, auf die Unmglichkeit normativer Rechtfertigung, jenseits von Macht/WissenRegimes? Diese Fragen sind von enormer Wichtigkeit fr die Interpretation und Bewertung von Foucaults Werk. Allerdings liegen die Antworten nicht schon in seinen Schriften bereit. Um sie herauszufiltern, wird es notwendig sein, den konkreten Gebrauch seiner genealogischen Methode genauer zu betrachten.

2. Die Genealogie moderner Macht


Foucaults empirische Untersuchung moderner Gesellschaften konzentriert sich auf die Frage nach dem Wesen und der Entstehung der charakteristisch modernen Formen der Macht. Seine These ist, da das Moderne zumindest teilweise in der Entwicklung und Anwendung eines radikal neuen Regimes von Macht/ Wissen liegt. Dieses Regime umfat Prozeduren, Praktiken, Forschungsobjekte, institutionelle Gebilde und vor allem Formen des sozialen und politischen Zwangs, die sich von denen vorhergehender Regimes deutlich unterscheiden. Nach Foucault unterscheidet sich moderne Macht von frheren Formen, weil sie lokal, kontinuierlich, produktiv, kapillar und erschpfend ist. Zum Teil ist dies eine Folge der Umstnde, unter
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denen sie entstand. Foucault behauptet, da das moderne Macht/ Wissen-Regime nicht von oben aufgezwungen wurde, sondern sich im spten 18. Jahrhundert allmhlich, lokal und schrittweise in dem, was er disziplinierende Institutionen nennt, zu entwikkeln begann. Eine Vielzahl von Mikrotechniken wurde von unbekannten rzten, Aufsehern und Schulmeistern in unbekannten Hospitlern, Gefngnissen und Schulen, fernab der Machtzentren des ancien rgime perfektioniert. Erst spter wurden diese Techniken und Praktiken aufgegriffen und in die von Foucault so genannten globalen oder Makrostrategien der Beherrschung integriert." Die disziplinierenden Institutionen gehrten zu den ersten, die vor dem Problem der Organisation, des Managements, der Uberwachung und Kontrolle einer groen Anzahl von Personen standen, jenem Problem, das schlielich zum grundlegenden Problem moderner Regierungsformen werden wrde. Daher sind fr Foucault die Taktiken und Techniken, denen diese Institutionen Bahn brachen, bestimmend fr die moderne Macht. Foucault beschreibt eine Vielzahl neuer disziplinierender Mikrotaktiken und Praktiken. Bekannt geworden ist vor allem le regard oder der Blick. Als eine Macht/Wissen-Technik versetzte der Blick die Administration in die Lage, die Insassen der Anstalten durch neu hergestellte und genutzte Sichtbarkeit zu verwalten. Die Administration entwickelte ein System, das es ermglichte, die Insassen zu sehen, zu identifizieren, zu berwachen und so zu beherrschen. Laut Foucault war es eine Sichtbarkeit in zweierlei Hinsicht: synoptisch und individualisierend. Die synoptische Sichtbarkeit grndete in architektonischen und organisatorischen Neuerungen, die einen klaren berblick ber die Insassen und ihre Beziehungen untereinander ermglichten. Das wird deutlich am Entwurf von Gefngnissen nach dem Vorbild von Benthams Panopticon (rckwrtig erhellte Zellen, die einen Wachturm ringfrmig umgeben), an der Zusammenlegung der Patienten nach ihren Krankheiten in den Hospitlern sowie an der Anordnung der Schler in einem Klassenraum, die eigens nach ihrem Rang und ihren Fhigkeiten eingerichtet ist. Die individualisierende Sichtbarkeit zielte andererseits auf erschpfende, detaillierte Beobachtung von Individuen, ihrer Gewohnheiten und Lebensgeschichten. Foucault behauptet, da es dieser Sichtbarkeit zu verdanken ist, da das Individuum erstmals
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als ein Fall, als Gegenstand der Nachforschungen und zugleich als neues Zielobjekt der Macht erkannt wurde. 12 Beide Arten des Blicks verknpften als synoptisch und individualisierend wirkende Mikropraktiken die neuartigen Produktionsprozesse von neuartigem Wissen mit neuen Formen von Macht. Sie verbanden die wissenschaftliche Beobachtung von Bevlkerungen und Individuen, eine neue Wissenschaft vom Menschen also, mit berwachung. Diese Verbindung beruhte auf dem asymmetrischen Charakter des Blicks: er war einseitig - der Wissenschaftler oder Aufseher konnte den Insassen sehen, aber nicht umgekehrt. Am aufflligsten ist das im Fall des Panopticons. Da die Einseitigkeit des Blicks den Insassen das Wissen verwehrte, ob und wann sie eigentlich beobachtet wurden, waren sie gezwungen, den Blick zu internalisieren und sich de facto selbst zu berwachen.13 Die wissenschaftlichen Beobachtungsverfahren in anderen Institutionen objektivierten ihre Zielscheiben weniger offenkundig und spionierten deren Erfahrung nicht so unerbittlich aus. Foucault wrde uns jedoch nicht den Schlu erlauben, da die objektivierenden Verhaltenswissenschaften ein Monopol auf die Nutzung des Blicks als einer Mikrotechnik des modernen Macht/ Wissens haben. Er zeigt das vergleichbare Funktionieren dessen, was er die Hermeneutik der Psyche nennt. Verfahren wie die Psychoanalyse, die das Individuum eher als ein sprechendes Subjekt, denn als ein sich verhaltendes Objekt konstituieren, beinhalten ebenfalls eine asymmetrische, einseitige Sichtbarkeit, vielleicht sollte man sagen, Hrbarkeit. Der Produzent des Diskurses ist per Definition zu dessen Entzifferung unfhig und abhngig von einer schweigenden hermeneutischen Autoritt.14 Hier gibt es ebenfalls eine charakteristische Verwendung von Zwang, um Wissen zu erlangen, und von Wissen, um Zwang auszuben. Die Bedeutung, die Foucault Mikropraktiken wie etwa dem Blick beimit, geht ber ihren Stellenwert in der Geschichte der frhen disziplinierenden Institutionen hinaus. Wie ich schon sagte, zhlten sie zu den ersten Antworten auf die Probleme des Bevlkerungsmanagements, die spter die moderne Regierungsform definieren sollten. Sie wurden schlielich Teil umfassender politischer Strategien und Zielsetzungen, aber schon in ihrer frhen Form als Mittel der Disziplinierung weisen sie Merkmale einer unverwechselbar modernen Macht auf.
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Weil sie die Macht veranlassen, fortwhrend zu wirken, nehmen die disziplinierenden Taktiken sptere Entwicklungen in der Genealogie der modernen Macht vorweg. Die panoptische berwachung unterscheidet sich in dieser Hinsicht sehr von vormodernen Machtmechanismen. Letztere arbeiteten diskontinuierlich, traten periodisch auf und bentigten die Anwesenheit eines Vertreters der Macht fr die Ausbung von Zwang. Die moderne Macht, wie sie zuerst in den disziplinierenden Mikropraktiken entwickelt wurde, bentigt dagegen diese Prsenz nicht, sie ersetzt Brutalitt und Waffengewalt durch den sanfteren Zwang einer ununterbrochenen Sichtbarkeit. Die moderne Macht ist also dadurch charakterisiert, da sie sich bedeckt hlt. Sie braucht keine spektakulren Zurschaustellungen, wie sie fr die Machtausbung im ancien rgime typisch sind. Sie ist billiger im Unterhalt, sowohl konomisch, weil sie weniger Arbeitsaufwand bentigt, als auch sozial, weil sie nicht so leicht zur Zielscheibe des Widerstands wird, und ist doch wirksamer. Wegen ihrer Verbindung mit den Sozialwissenschaften ist der modernen Macht nach Foucault eine erschpfende Analyse ihrer Objekte, sogar des gesamten sozialen Krpers mglich. Sie ist weder ignorant noch blind, noch schlgt sie blindlings zu wie frhere Regimes. Weil sie sich auf das Detail konzentriert, ist sie durchdringender als frhere Formen der Macht. Sie ergreift ihre Objekte auf niedrigster Ebene - in ihren Gesten, Gewohnheiten, Krpern und in ihrem Begehren. Die vormoderne Macht konnte auf ihre Objekte hingegen nur uerlich und von weitem wirken. Auerdem ist die moderne Macht, so wie sie zuerst in den disziplinierenden Mikropraktiken entwickelt wurde, nicht in wenigen zentralen Personen oder Institutionen wie Knig, Souvern, herrschender Klasse, dem Staat oder der Armee lokalisierbar, sondern vielmehr berall. Wie bei der Schilderung der panoptischen Selbstberwachung vorgefhrt, ist sie sogar in den Bewachten selbst, in ihren Krpern, Gesten, Begehren und Gewohnheiten prsent. Die moderne Macht ist, wie Foucault sagt, kapillar. Sie geht nicht von irgendeiner zentralen Quelle aus, sondern zirkuliert durch den gesamten sozialen Krper bis selbst in die kleinsten und anscheinend belanglosesten Glieder. 15 Diese Charakteristika definieren in ihrer Kombination die Wirkungsweise der modernen Macht als das, was Foucault Selbsterweiterung nennt. Auch in dieser Hinsicht unterscheidet sie sich
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von der Macht des ancien rgime. Diese arbeitete sozusagen mit einem fixen Betrag an Gewalt, der ihr zur Verfgung stand. Sie verausgabte diese Gewalt durch, wie Foucault sagt, Abzug (prlvement). Sie stellte sich widerstrebenden Krften einfach entgegen und versuchte, sie zu vernichten oder zu dezimieren. Dagegen vermehrt und steigert die moderne Macht ihre Kraft mit der Zeit. Sie tut es, indem sie gegnerische Krfte nicht verneint, sondern benutzt, sie als bertragungspunkte in ihren eigenen Kreislauf integriert.16 Deshalb bezieht der panoptische Mechanismus die Zelleninsassin in die konomie der Disziplin mit ein und bringt sie dazu, sich selbst zu berwachen. Er zielt nicht darauf ab, sie zu unterdrcken, sondern darauf, sie umzuformen. Er versucht, wie Foucault sagt, unterwrfige und ntzliche Krper zu erzeugen. 17 Mit einer Anleihe bei der Marxschen Begrifflichkeit knnte man sagen, da die vormoderne Macht als ein auf die einfache Reproduktion eingestelltes System funktionierte, whrend die moderne Macht auf die erweiterte Reproduktion ausgerichtet ist. Foucaults Beschreibung des Ursprungs moderner Macht aus den Formen der Disziplinierung ist uert reichhaltig und konkret. Weniger detailliert schrieb er ber die Prozesse, durch die die lokalen, unsystematischen Mikrotechniken in globale Makrostrategien integriert wurden. Die ausfhrlichste Darstellung dieser Prozesse findet sich im ersten Band von Sexualitt und Wahrheit. Dort errtert Foucault die moderne Makrostrategie der BioMacht. Die Bio-Macht befat sich mit dem Management von Produktion und Reproduktion des Lebens in den modernen Gesellschaften. Sie ist auf solche fr Macht/Wissen neuen Gegenstnde wie Bevlkerung, Gesundheit, stdtisches Leben und Sexualitt gerichtet. Sie objektiviert diese als Ressourcen, die verwaltet, kultiviert und kontrolliert werden mssen. Sie verwendet neue quantitative sozialwissenschaftliche Techniken, um zu zhlen, zu analysieren, Vorhersagen zu treffen und Vorschriften zu machen. Auch die verbreiteten nicht-quantitativen Diskurse ber Sexualitt macht sie sich zunutze, deren Anfnge Foucault auf die Selbstdeutung und Selbstbesttigung der Mittelklassen des 19. Jahrhunderts zurckfhrt. 18 In den Tanner Lectures von 1979 verknpfte Foucault seine Arbeit ber die Bio-Macht mit dem Problem politischer Rationalitt.19 Tatschlich bezieht sich seine Einschtzung der Entwicklung
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und Nutzung der Sozialwissenschaften zur Verwaltung der Bevlkerungsressourcen und als Instrument sozialer Kontrolle erkennbar auf die blichen Interpretationen der Modernisierung als Rationalisierungsproze. Doch es gibt einen aufflligen und sehr wichtigen Unterschied. Whrend die Konzepte Rationalitt und Rationalisierung fr andere Autoren einen zweiseitigen, normativen Charakter haben, gilt dies fr Foucaults Verwendung dieser Konzepte nicht. In der Theorie von Jrgen Habermas zum Beispiel beinhaltet der Begriff Rationalisierung einen Gegensatz von Instrumentalisierung - d. h. einer einseitigen, partiellen und ungengenden Rationalisierung - und vollstndiger, praktisch politischer Rationalitt. Daher beinhaltet die Rationalisierung einen normativen Standard fr die Kritik moderner Gesellschaften. Foucaults Diskussion der politischen Rationalitt in den Tanner Lectures hingegen enthlt keinen solchen Kontrast und keinen positiven normativen Pol. Rationalitt ist fr ihn entweder ein neutrales Phnomen oder (hufiger) ein Herrschaftsinstrument tout court,2

3. Die politischen Implikationen der Genealogie


Foucaults Bild einer unverwechselbar modernen Macht, die auf einer kapillaren Ebene mittels einer Vielzahl alltglicher Mikropraktiken funktioniert, birgt bedeutsame politische Implikationen, sowohl strategischer als auch normativer Art. Foucaults Analyse setzt voraus, da die moderne Macht das Individuum eher mittels der unterschiedlichen, fr soziale Praktiken konstitutiven Formen des Zwangs berhrt als durch eine Beeintrchtigung seines Denkens. Foucault dramatisiert dies, indem er behauptet, die Macht befnde sich in unseren Krpern, nicht in unseren Kpfen. Er meint, weniger paradox ausgedrckt, da die Praxis fundamentaler als berzeugungssysteme den Einflu verstehen hilft, den die Macht auf uns hat. Aus dieser Sicht folgt, da die Analyse und Kritik bestimmter Praktiken den Vorrang hat vor der Analyse und Kritik der Ideologie. Foucaults Einsichten deuten darauf hin, da zumindest eine grobe Version der Ideologiekritik als der sozialen Realitt der modernen Macht strategisch unangemessen auszuschlieen ist. Das heit, sie erklren eine Auffassung fr unzureichend, nach der bei
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passenden, objektiv gegebenen materiellen Bedingungen das einzige oder wesentliche Hindernis sozialer Vernderung darin liegt, da die Menschen ihre eigenen Bedrfnisse und Interessen ideologisch verzerrt wahrnehmen. Wenn man es so knapp ausdrckt, erscheint zweifelhaft, ob berhaupt irgend jemand dieser Auffassung anhngt. Dennoch ist Foucaults eindringliche Erinnerung an den Vorrang der Praktiken ein ntzliches Korrektiv der potentiellen Einseitigkeit selbst scharfsinnigerer Versionen von ideologiekritischer Strategie.21 Eine zweite strategische Implikation der Einsicht Foucaults in den kapillaren Charakter moderner Macht betrifft die Unzulnglichkeit staatszentrierter oder konomischer politischer Orientierungen. Solche Orientierungen gehen davon aus, da die Macht entweder dem Staat oder der konomie als den zentralen Stellen in der Gesellschaft entspringt oder auch beiden zugleich. Aber Foucaults Beschreibung der vielgestaltigen, unaufhrlichen Zirkulation der Macht in den Mikropraktiken widerlegt diese Voraussetzung. Sie zeigt vielmehr, da die Macht berall und in jedem ist. Sie zeigt, da die Macht in den scheinbar belanglosesten Einzelheiten und Verhltnissen des Alltagslebens ebenso gegenwrtig ist wie in den Chefetagen der Groindustrie, an den Montagebndern der Industrie, in den Parlamenten und in militrischen Einrichtungen. Foucaults Sichtweise lt daher staatszentrierte und/oder konomistische politische Orientierungen nicht zu. Das heit, die Auffassung, das Ergreifen und Umgestalten staatlicher und/oder konomischer Macht genge, um das moderne Machtregime zu beseitigen oder zu verndern, scheidet von vornherein aus.22 Man kann diese beiden strategisch-politischen Implikationen der empirischen Untersuchungen Foucaults miteinander verbinden und positiver formulieren. Foucault kann so verstanden werden, da er mit der Enthllung des kapillaren Charakters moderner Macht eine grobschlchtige Ideologiekritik sowie Etatismus und konomismus ausschliet und dadurch das eingefhrt wird, was man die Politik des Alltglichen nennt. Denn wenn die Macht in den banalen sozialen Praktiken und Beziehungen verkrpert ist, dann mssen die Versuche, das Regime zu beseitigen oder umzugestalten, bei diesen Praktiken und Beziehungen ansetzen. Das ist wahrscheinlich der wichtigste Einzelaspekt von Foucaults Denken. Foucault stellt eine empirische und konzeptuelle Grundlage zur Verfgung, auf der Phnomene wie Sexualitt, Fa43

milie, Schule, Psychiatrie, Medizin, Sozialwissenschaft und andere als politische Phnomene behandelt werden knnen. Dies gestattet es, mit Problemen auf diesen Gebieten politisch umzugehen. Dadurch wird der Bereich erweitert, in dem sich die Menschen kollektiv mit ihrer Lebensweise auseinandersetzen, sie verstehen und vielleicht auch sie zu ndern versuchen. Zweifellos setzte im Westen in den sechziger Jahren ein neuer Schub ein, die Grenzen des Politischen zu erweitern. Foucault ist offensichtlich davon beeinflut worden und hat selbst wiederum geholfen, dies empirisch und konzeptuell zu untersttzen. In den bisherigen berlegungen zur politischen Strategie wurde als selbstverstndlich vorausgesetzt, da das moderne Machtregime unerwnscht ist und der Demontage und Umgestaltung bedarf. Aber jene Annahme gehrt zu den wesentlichen normativen politischen Implikationen von Foucaults genealogischer Beschreibung. Gerade diese Implikationen mssen nun thematisiert werden. Ich habe verschiedentlich darauf hingewiesen, da moderne Macht in Foucaults Analyse nicht vom Staat oder Souvern von oben herab gegen Individuen eingesetzt wird. Vielmehr zirkuliert sie berall, selbst noch in den winzigsten Kapillargefen des sozialen Krpers. Fr Foucault ergibt sich daraus die Konsequenz, da der klassisch liberale, normative Gegensatz von legitimer und illegitimer Macht dem Wesen der modernen Macht nicht gerecht wird. Die liberale Grundbegrifflichkeit versteht Macht als eine vom Souvern ausgehende und sich den Subjekten aufzwingende. Sie versucht, eine machtfreie Zone des Rechts zu definieren, in den einzudringen illegitim ist. Die illegitime Macht wird als Unterdrckung verstanden und diese selbst als berschreitung einer Grenze aufgefat. Wenn aber die Macht berall ist und nicht von einer Quelle ausgeht oder in nur eine Richtung wirkt, dann ist die liberale Grundbegrifflichkeit nicht anwendbar. In Anbetracht dieser Tatsache, behauptet Foucault weiterhin, funktioniere das berhandnehmen eines Diskurses, der vom liberalen Begriffsrahmen beherrscht wird, mglicherweise selbst als Teil des kapillaren Dispositivs moderner Macht. Mit anderen Worten, dieser Diskurs dient vielleicht dazu, den wirklichen Charakter moderner Macht zu maskieren und Herrschaft auf diese Weise zu verbergen.23 Mit dieser letzten Behauptung berschreitet Foucault die
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Grenze zwischen konzeptueller und - in der Substanz - normativer Analyse. Mit der Verwendung des Begriffs >Herrschaft< in Verbindung mit der Preisgabe liberaler normativer Begriffe scheint es, als setze er irgendeinen alternativen Begriffsrahmen voraus. (Ich werde die Frage, um die es sich dabei handeln knnte, im nchsten Abschnitt dieses Kapitels diskutieren.) Falls Foucaults empirische These, da die moderne Macht kapillar sei, zutrifft, schreibt sie noch nicht die bernahme eines bestimmten normativen Begriffsrahmens vor, eher unterhhlt sie eine traditionelle Grundlage des liberalen Begriffsrahmens. Eine hnliche Situation ergibt sich hinsichtlich der normativen politischen Implikationen von Foucaults Einsicht in den produktiven und sich selbst erzeugenden Charakter der modernen Macht, ihre Orientierung auf das, was ich erweiterte Reproduktion genannt habe. Diese Einsicht widerspricht dem, was Foucault die Repressionshypothese nennt. Sie besagt, da Macht wesensmig negativ durch solche Operationen wie Untersagung, Zensur und Verweigerung funktioniere. Dieser Auffassung zufolge ist Macht bloe Verneinung. Sie sagt Nein zu den als unerlaubt definierten Wnschen, Bedrfnissen, Handlungen und Sprechweisen. Aber wenn Foucault recht hat, ist die moderne Macht gleichzeitig daran beteiligt, alle diese Dinge zu produzieren. Seine empirische Darstellung lt die Repressionshypothese und die von ihr gesttzte politische Orientierung auf Befreiung nicht zu. Diese Orientierung, die heute im Westen weit verbreitet ist, zielt auf die Befreiung dessen ab, was die Macht unterdrckt. Sie macht unerlaubte Sprechweisen, Wnsche und Handlungen zu uerungen der politischen Revolte. Foucault lehnt das nicht nur ab, weil es der wahren Beschaffenheit moderner Macht unangemessen ist, sondern gibt erneut zu verstehen, da es ein typischer Zug des Einsatzes moderner Macht sei, befreiende Diskurse vermehrt hervorzubringen, um die wirkliche Funktionsweise der Herrschaft zu maskieren.24 Indem er die Repressionshypothese verwirft, schliet Foucault jene radikal normative Theorie aus, die den liberalen Gegensatz von Legitimitt versus Illegitimitt durch den Gegensatz Unterdrckung versus Befreiung ersetzt. Er verknpft beide Begrifflichkeiten mit der Funktionsweise von dem, was er als Herrschaft erkennt. Deshalb sieht es so aus, als ob Foucault irgendeine eigene, alternative normative Grundbegrifflichkeit voraussetze. Was fr eine Begrifflichkeit knnte das sein?
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4. Offene Fragen zu normativen Dimensionen von Foucaults Genealogie


Meine These ist, da Foucaults Werk - abgesehen von den wichtigen Beitrgen zur Erforschung moderner Gesellschaften - auf Fragen hinausluft, zu deren Beantwortung es nicht in der Lage ist. Eine kurze Vergegenwrtigung meines Argumentationsgangs zu diesem Punkt wird klren, was ich mit diesem Vorwurf meine. Ich habe behauptet, da Foucault zumindest das minimale heuristische Prinzip bernimmt, wonach Machtregimes als neutrale Phnomene thematisiert und beschrieben werden sollen und nicht sofort, beispielsweise vom liberalen Standpunkt aus, auf ihre Legitimitt oder Illegitimitt hin befragt werden sollen. Weiter habe ich behauptet, die Verwendung dieser methodologischen Strategie erlaube ihm eine einleuchtende Darstellung der Entstehung des modernen Machtregimes, die wiederum einige vernachlssigte Wirkungsweisen der Macht im modernen Leben zutage frdere. Auerdem habe ich behauptet, da Foucaults Darstellung moderner Macht gute Grnde beibringt, einige sehr weit verbreitete strategische und normative politische Orientierungen abzulehnen und statt dessen den Standpunkt einer Politik des Alltglichen zu bernehmen. Gleichzeitig habe ich offengelassen, auf welche Art und in welchem Ausma Foucault die Problematik einer normativen Rechtfertigung von Macht/Wissen-Regimes ausklammert. Ich habe einige Anzeichen dafr gefunden, da seine Beschreibung der modernen Macht tatschlich nicht normativ neutral ist, bin ihnen aber nicht systematisch nachgegangen. Ich mchte diese Frage nun wieder aufgreifen, indem ich das politische Engagement von Foucaults Werk nher betrachte. Beginnen mchte ich mit der Bemerkung, da Foucaults Schriften berreich sind an Ausdrcken wie >das Zeitalter der BioMacht<, >die disziplinierende Gesellschafts >das Gefngnisarchipel<-Ausdrcke mit bedrohlichem Unterton. Auerdem mu ich festhalten, da Foucault nicht vor dem hufigen Gebrauch von Begriffen wie >Herrschaft<, >Unterjochung< und >Unterwerfung< zurckschreckt, um das moderne Macht/Wissen-Regime zu beschreiben. Demnach knnen die wichtigsten Zge seiner Beschreibung ganz aufschlureich folgendermaen wiedergegeben
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werden: In der frhen Moderne vervollkommneten geschlossene disziplinierende Anstalten wie die Gefngnisse eine Vielzahl von Mechanismen zur Fabrikation und Unterjochung von Individuen als Objekte von Erkenntnis und Macht. Diese Techniken sollten abweichende Individuen umformen, um sie als unterwrfige und ntzliche Krper wieder in die soziale Maschine einzubauen. Spter wurden diese Techniken ber die Grenzen ihrer institutionellen Geburtssttten hinaus zur Grundlage globaler Strategien der Beherrschung, die die totale Verwaltung des Lebens zum Ziel hatten. Verschiedene Diskurse, die sich diesem Regime zu widersetzen schienen, untersttzten es in Wirklichkeit, teilweise indem sie dessen wahren Charakter verbargen. So ausgedrckt, wird deutlich, da Foucaults Darstellung der Macht in den modernen Gesellschaften alles andere als neutral und distanziert ist. Wie kam er aber von der Suspendierung der Frage nach der Legitimitt moderner Macht zu dieser engagierten Kritik der Bio-Macht? Viele Erklrungen sind mglich. In einer ersten Lesart knnte Foucaults Kritik politisch engagiert und doch noch normativ neutral sein. Das heit, seine Ausklammerung des Normativen knnte so interpretiert werden, da sie sich nicht blo auf die liberalen, sondern auf alle politischen Normen erstreckt. In einer Vielzahl von Interviews bernimmt Foucault selbst diese Interpretation. Er behauptet, er habe sich der Macht strategisch und militrisch angenhert, nicht normativ. Die Perspektive des Rechts, mit ihrem Gegensatz von Legitimitt und Illegitimitt habe er durch die des Kriegs, mit ihrem Gegensatz von Kampf und Unterwerfung ersetzt.25 In dieser Interpretation wre Foucaults Verwendung der Begriffe >Herrschaft<, >Unterjochung< und U n terwerfung normativ neutral: diese Begriffe wrden lediglich die strategischen Bndnisse und die Wirkungsweisen der verschiedenen gegnerischen Krfte in der modernen Welt beschreiben. Eine solche Interpretation lt jedoch eine Reihe von Fragen offen. Gewhnlich identifizieren strategisch-militrische Analysen die verschiedenen gegnerischen Seiten des Kampfs. Sie spezifizieren, wer wen beherrscht oder unterjocht und wer sich wem widersetzt oder unterwirft. Das tut Foucault nicht. Er verwirft es sogar als unmglich. Er behauptet, es sei irrefhrend, von der Macht als einem Eigentum zu denken, das von wenigen Personen oder Klassen besessen wird und von anderen nicht. Macht sei als
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ein komplexes, vernderliches Feld der Verhltnisse aufzufassen, in dem jeder ein Element ist.26 Diese Behauptung steht genaugenommen nicht in Einklang damit, da Foucault zuweilen die Bio-Macht mit Klassenherrschaft verbindet und die sie begleitende marxistische konomische Interpretation (oder zumindest Elemente daraus) implizit akzeptiert. Auch seine Tendenz, kapillare Akteure wie die Sozialwissenschaftler, Verhaltenstechnologen und Hermeneutiker der Psyche mit den Krften der Herrschaft zu identifizieren, pat nicht dazu. Ob er die Krfte der Herrschaft und die von ihnen Beherrschten identifizieren kann oder nicht - die Behauptung, da seine normativ klingende Terminologie nicht normativ sei, sondern militrisch, stt auf eine zweite Schwierigkeit: Der militrische Gebrauch von >Herrschaft<, >Kampf< und >Unterwerfung< allein kann jemandes Prferenz oder Engagement fr eine der gegenberstehenden Seiten weder erklren noch rechtfertigen. Foucault ruft ganz eindeutig zum Widerstand gegen Beherrschung auf. Aber warum? Warum ist der Kampf der Unterwerfung vorzuziehen? Warum soll der Herrschaft Widerstand geleistet werden? Erst nach Einfhrung irgendeiner Art von normativen Begriffen knnte Foucault mit der Beantwortung solcher Fragen beginnen. Nur mit normativen Vorstellungen knnte er daran gehen, uns zu sagen, was an dem modernen Macht/Wissen-Regime falsch ist und warum wir ihm entgegentreten sollen. Die Annahme, Foucaults Kritik sei engagiert, aber nicht normativ, bereitet ernsthafte Schwierigkeiten. Es wre vielleicht besser, anzunehmen, da er nicht jede normative Grundbegrifflichkeit ausgeklammert hat, sondern nur den liberalen, auf Legitimitt beruhenden Begriffsrahmen. In diesem Fall wird es ausschlaggebend, herauszufinden, welchen alternativen normativen Begriffsrahmen er voraussetzt. Knnte die Sprache von Herrschaft, Unterjochung, Kampf und Widerstand als das Skelett einer alternativen Grundbegrifflichkeit interpretiert werden? Obwohl das gewi theoretisch mglich ist, bin ich nicht in der Lage, es konkret vorzufhren. Ich finde weder Hinweise auf alternative Normen in Foucaults Schriften, noch Anhaltspunkte dafr, wie >Herrschaft<, >Unterjochung<, >Unterwerfung< etc. in einer vollkommen neuen, postliberalen Weise interpretiert werden sollen. Ich will nicht leugnen, da diese Begriffe in hohem Ma neuen, empirischen Gehalt aus Foucaults Schilderung der diszipli48

nierenden Macht beziehen. >Herrschaft< beispielsweise wird zu einem Begriff, der dressage einschliet, wobei dressage den Gebrauch gewaltlosen physischen Zwangs bei der Produktion von normalen, konformen, ausgebildeten Individuen umfat. Aber solche wichtigen neuartigen Bedeutungserweiterungen stehen nicht per se fr die Ausarbeitung eines gnzlich neuen normativen Begriffsrahmens. Mit anderen Worten, sie reichen nicht aus, um uns in Begriffen, die von den liberalen Normen unabhngig sind, genau zu sagen, was an der Disziplinierung falsch ist. Im Gegenteil, ihre normative Kraft scheint vom stillschweigenden Bezug auf Vorstellungen von Recht, Grenzen und hnlichem abzuhngen. Ich deutete bereits an, da Foucault manchmal vorauszusetzen scheint, die Makrostrategien globaler Beherrschung wie die BioMacht seien mit Klassenherrschaft verknpft, die Marxsche Darstellung der letzteren also im Grunde richtig sei. Setzt er womglich den Marxschen normativen Begriffsrahmen voraus ? Fr diesen ist, nach einer weithin akzeptierten Lesart charakteristisch, da er nicht alle liberalen Normen vollends suspendiert. Vielmehr setzt er zumindest einige von ihnen in der Kritik der kapitalistischen Gesellschafts- und Produktionsverhltnisse voraus. Marx zeigt beispielsweise, da der vertragliche Tausch von Arbeitskraft gegen Lohn, obwohl dem Anschein nach symmetrisch und frei, in Wahrheit asymmetrisch und erzwungen ist. Er gibt demnach die brgerlichen Normen von Gegenseitigkeit und Freiheit nicht vllig preis. Vielleicht knnte Foucault in einer hnlichen Weise gelesen werden. Vielleicht suspendiert er die liberalen Normen nicht im ganzen, sondern setzt genau die Normen, die er kritisiert, voraus. Seiner Schilderung solcher disziplinierenden Mikrotechniken wie beispielsweise des Blicks kme dann die Kraft einer Veranschaulichung zu, da die moderne Sozialwissenschaft, wie sehr sie auch vorgibt, neutral und machtfrei zu sein, in Wirklichkeit ebenfalls Asymmetrie und Zwang beinhaltet. Ich bin sicher, Foucault htte diese Lesart seines Werks zurckgewiesen. Sie gewinnt aber einiges an Plausibilitt, wenn man die disziplinierende oder internierende Gesellschaft bercksichtigt, die in berwachen und Strafen beschrieben ist. Wenn man sich fragt, was genau an dieser Gesellschaft falsch ist, kommen einem augenblicklich Begriffe Kants in den Sinn. Damit konfrontiert, da Personen ausschlielich als Mittel, die der Manipulation verschiedener Institutionen unterliegen, behandelt werden, kann
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man nur mit Begriffen wie der Verletzung der Wrde und Autonomie Einspruch erheben. Aber diese Kantischen Begriffe sind wiederum erkennbar auf die liberalen Normen der Legitimitt und Illegitimitt bezogen, die als Grenzen und Rechte definiert sind. Vorausgesetzt, keine andere normative Grundbegrifflichkeit ist in den Schriften Foucaults zu finden, kann man annehmen, da der liberale Begriffsrahmen nicht ganz aufgegeben wurde. Wenn dem so ist, befindet sich Foucault in einem regelrechten Widerspruch. Denn er ist noch mehr als Marx bestrebt, diesen Begriffsrahmen als Herrschaftsinstrument zu behandeln. Nicht genug, da Foucault sich selbst widerspricht. Er tut dies auch deswegen, weil er - wenn es um seinen eigenen Standort geht - miversteht, wie Normen in der sozialen Beschreibung funktionieren. Er glaubt, da er die Darstellung moderner Macht von allen Spuren des Liberalismus freihalten kann, indem er jeden ausdrcklichen Bezug auf Vorstellungen von Legitimitt und Illegitimitt, die nur die Spitze des Eisbergs sind, vermeidet. Mit anderen Worten, er geht davon aus, diese Normen suberlich von der greren kulturellen und linguistischen Matrix, in der sie angelegt sind, isolieren und entfernen zu knnen. Er unterschtzt das Ma, in dem das Normative auf allen Ebenen der Sprache eingelagert ist und sie erfllt, und in welchem Ma seine eigene Kritik, von den Formen der Beschreibung, der Interpretation und der Beurteilung Gebrauch machen mu, die innerhalb der modernen normativen Tradition des Westens gebildet wurden. 27 Es scheint also, als entliee keine der hier aufgebotenen Lesarten Foucault gnzlich aus den Schwierigkeiten. Ob wir nun davon ausgehen, er suspendiere jede normative Grundbegrifflichkeit oder nur die liberale oder sogar, er behalte jene bei, immer wird er von unbeantworteten und vielleicht unbeantwortbaren Fragen behelligt. Da er es versumt, irgendeine konsistente normative Strategie zu entwerfen und sie zu verfolgen, endet er bei einer seltsamen Mischung aus amoralischer militrischer Beschreibung, Marxschem Jargon und Kantischer Moralitt. Trotz der vielen wertvollen, empirischen Aspekte, mu ich den Schlu ziehen, da Foucaults Werk normativ verworren ist. Ich glaube, da diese Verwirrung auf einige konzeptuelle Mehrdeutigkeiten von Foucaults Begriff der Macht zurckgefhrt werden mu. Dieses Konzept ist selbst eine Mischung aus Neutralitt
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und Engagement. Nehmen wir zum Beispiel seinen Anspruch, da Macht produktiv und nicht repressiv sei. In diesem Aufsatz bin ich von der Annahme der empirischen Behauptung der sich erweiternden Natur einer unverwechselbar modernen Macht ausgegangen. Aber Foucault behandelt die Produktivitt zugleich als konzeptuelles Charakteristikum jeder Macht, was widersprchlich ist. Er behauptet, da nicht nur das moderne Regime, sondern jedes Machtregime bestimmte kulturelle Praktiken hervorbringt, formt und aufrechterhlt, einschlielich solcher, die auf die Produktion von Wahrheit gerichtet sind. Jedes Regime schafft, gestaltet und frdert eine typische Lebensform als ein positives Phnomen. Kein Regime verneint einfach nur. Foucault stellt auch die umgekehrte Behauptung auf, da keine positive Lebensform ohne Macht existieren kann. Machtfreie Kulturen, machtfreie soziale Praktiken und machtfreies Wissen sind prinzipiell unmglich. Daraus folgt aus seiner Sicht, da niemand nur deshalb etwas gegen eine Lebensform einwenden kann, weil sie machtbeladen ist. Die Macht ist produktiv, unaufhebbar und darum normativ neutral.28 Wie ist diese Auffassung zu beurteilen? Mir scheint sie auf eine Verbindung von drei ziemlich harmlosen Aussagen hinauszulaufen: 1. Soziale Praktiken sind notwendig normengeleitet. 2. Die praxisleitenden Normen beschrnken und ermglichen zugleich. 3. Diese Normen ermglichen nur insoweit sie beschrnken. Zusammen implizieren diese drei Aussagen, da soziale Praktiken nicht ohne Zwnge zu haben sind und da daher die bloe Tatsache einer Beschrnkung keiner einzelnen Praktik vorgehalten werden kann. Diese Auffassung ist in der Philosophie des 20. Jahrhunderts gelufig. Sie ist beispielsweise in Habermas' Darstellung, wie die gelingende Performanz jedes Sprechakts die Normen der Wahrheit, der Verstndlichkeit, der Wahrheitstreue und der Angemessenheit voraussetzt, enthalten. Solche Normen ermglichen die Kommunikation, aber nur indem sie denkbare und tatschliche uerungen entwerten und ausschlieen: Sie ermglichen uns das Sprechen in genau dem Mae, wie sie uns einschrnken. Wenn Foucaults These von der generellen Produktivitt und Untilgbarkeit der Macht das besagt, dann ist die Macht in der Tat ein normativ neutrales Phnomen. Aber stimmt diese Interpretation mit Foucaults Verwendungsweise berein? In gewisser Hinsicht, ja. Unter dem Sammelbegriff Macht/Wissen bringt er solche
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Phnomene wie die Kriterien fr die Wohlgeformtheit von Wissensansprchen, die einige Aussageformen positiv und andere negativ bewerten, und zugleich solche Phnomene wie die soziale oder institutionelle Autorisierung derer, die Wissensansprche erheben, eine Autorisierung, die bestimmte Sprecher dazu berechtigt, bestimmte spezialisierte Wissensansprche zu stellen, und zugleich andere davon ausschliet. Wenn das die Art von Dingen ist, die mit Macht gemeint sind, dann ist gegen die These, wonach die Macht produktiv, untilgbar und daher normativ neutral ist, nichts einzuwenden. Aber Macht/Wissen-Regimes enthalten nach Foucault auch Phnomene anderer Art. Fr die subtilere Durchfhrung ihrer Politik schlieen sie Formen offenen und verdeckten Zwangs ein, durch die Kenntnisse von und ber Personen gewonnen und Zielobjekte oder -personen eingekreist werden. Diese Phnomene sind bei weitem bedrohlicher. Da sie im Prinzip nicht zu beseitigen sind, ist nicht unmittelbar einleuchtend. Wenn sie mit Macht gemeint sind, dann ist der Anspruch, Macht sei produktiv und untilgbar und deshalb normativ neutral, hchst fragwrdig. Wie bereits bemerkt, deckt Foucaults Vorstellung von einem Macht/Wissen-Regime eine hchst heterogene Sammlung von Phnomenen ab. Nun zeigt sich, da die Schwierigkeiten, die sein Werk in der normativen Dimension betreffen, zumindest teilweise von dieser Heterogenitt herrhren. Das Problem besteht darin, da Foucault zu viele Dinge Macht nennt. Zugegeben, alle kulturellen Praktiken beinhalten Zwnge - aber diese Zwnge sind verschiedenartig und verlangen daher eine Vielfalt unterschiedlicher normativer Antworten. Zugegeben, ohne Macht kann es keine sozialen Praktiken geben - aber daraus folgt weder, da alle Formen der Macht normativ gleichwertig sind, noch, da bestimmte soziale Praktiken genauso gut sind wie andere. Fr Foucaults eigenes Projekt ist es in der Tat wesentlich, da er in der Lage ist, bei den Praktiken und den Formen des Zwangs bessere von schlechteren zu unterscheiden. Dies erfordert aber grere normative Ressourcen als die, ber die er verfgt. Worauf es ankommt, kann auch so gefat werden: Foucault schreibt, als ob er sich der Existenz des ganzen Korpus der Sozialtheorie Max Webers mit ihren sorgfltigen Unterscheidungen von Begriffen wie Autoritt, Zwang, Gewalt, Herrschaft und Legitimation nicht bewut wre. Phnomene, die mit solchen Begriffen
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unterschieden werden knnten, werden unter dem Sammelbegriff Macht zusammengefat.29 Auf die Mglichkeit einer weiten Bandbreite normativer Nuancen wird verzichtet. Das Ergebnis ist normativ eindimensional. Ich erwhnte oben, da, obgleich auch Foucaults Genealogie der modernen Macht auf die Erforschung der Modernisierung und Rationalisierung bezogen ist, es dennoch einen sehr wichtigen Unterschied gibt: Das Fehlen eines zweipoligen normativen Gegensatzes bei Foucault, der mit Habermas' Gegensatz von partieller und einseitiger instrumenteller Rationalitt einerseits und vollstndigerer, praktischer politischer Rationalitt andererseits vergleichbar wre. Die Konsequenzen dieses Mangels werden nun voll sichtbar. Weil Foucault keine Grundlage hat, um beispielsweise Machtformen, die Herrschaft beinhalten, von solchen, die keine beinhalten, zu unterscheiden, scheint es, als heie er eine pauschale Ablehnung der Moderne gut. Er tut dies, ohne ein Konzept von dem zu haben, was die Moderne ersetzen knnte. Tatschlich schwankt Foucault zwischen zwei gleichermaen unzulnglichen Haltungen. Einerseits folgt er einem Machtkonzept, das ihm die Verurteilung inakzeptabler Seiten der modernen Gesellschaften verbietet. Gleichzeitig verrt aber seine Rhetorik die berzeugung, da modernen Gesellschaften nichts zugute gehalten werden kann. Was Foucault offensichtlich fehlt, sind normative Kriterien zur Unterscheidung der annehmbaren von den unannehmbaren Formen der Macht. Wie die Dinge jetzt liegen, sind die originellen und wertvollen Dimensionen seines Werks in Gefahr, auf Grund des Fehlens einer adquaten normativen Perspektive miverstanden zu werden.

Anmerkungen
1 Foucault bernahm den Begriff >Genealogie< erst in Verbindung mit seinen spteren Schriften; siehe insbesondere Nietzsche, die Genealogie, die Historie, in: ders., Von der Subversion des Wissens, Frankfurt a. M./Berlin/Wien 1982. Frher nannte er seinen Ansatz >Archologie<; siehe insbesondere Michel Foucault, Archologie des Wissens, Frankfurt a.M. 1981. Diesen Wechsel erlutert Foucault in dem Interview 53

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Wahrheit und Macht mit A. Fontana und P. Pasquino, in: Dispositive der Macht. Michel Foucault ber Sexualitt, Wissen und Wahrheit, Berlin 1978. Foucault, Wahrheit und Macht, a. a. O., S. 29. Foucault, Nietzsche, Freud, Marx, in: Nietzsche. Cahiers de Royaumont, Paris 1967, S. 183-200. Foucault, Wahrheit und Macht, a.a.O., S. 34. Ebenda, S. 25 f., S. 51, S. 53f. Foucault, Die Ordnung des Diskurses, Frankfurt a. M./Berlin/Wien 1977; Nietzsche, die Genealogie, die Historie, in: ders., Von der Subversion des Wissens, a. a. O., S. 95 ff.; Discipline and Punish: The Birth of the Prison, New York 1979, S. 17-19, S. i o i f . , S. 170-173, S. 192. Da Foucaults Projekt mit Hilfe eines Konzepts der Ausklammerung verstanden werden kann, wurde mir erst bei Hubert L. Dreyfus und Paul Rabinow deutlich. Was ich im folgenden die Ausklammerung der Problematik epistemischer Rechtfertigung nenne (obwohl sie die Ausklammerung der Problematik normativer Rechtfertigung nicht ansprechen), diskutieren sie in: dies., Michel Foucault: jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik, Frankfurt a. M. 1987. Foucault, Wahrheit und Macht, a. a. O., S. 26; und Discipline and Punish, a.a. O., S. 184f. Foucault, Die Machtverhltnisse durchziehen das Krperinnere, in: Dispositive der Macht, a. a. O.; und Recht der Souvernitt/Mechanismus der Disziplin, in: ebenda, S. 75, S. 78. Foucault, Historisches Wissen der Kmpfe und Macht, in: Dispositive der Macht, a. a. O., S. 73. Foucault, The Eye of Power, in: Colin Gordon (Hg.), Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, 1972-1977, New York 1980, S. 158f.; und Rderwerke des berwachens und Strafens, in: Mikrophysik der Macht. Michel Foucault ber Strafjustiz, Psychiatrie und Medizin, Berlin 1976, S. 32 f. Foucault, The Eye of Power, a . a . O . , S. 146-165; und Discipline and Punish, a. a. O., S. 191-194, S. 201-209, S. 252. Foucault, Discipline and Punish, a. a. O., S. 202f. Foucault, Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, Der Wille zum Wissen, Frankfurt a. M. 1977, S. 85 f. Foucault, Mchte und Strategien, in: Dispositive der Macht, a . a . O . , S. 2ioff.; Wahrheit und Macht, a . a . O . , S. 35, S. 42f.; The Eye of Power, a . a . O . , S. 151 f.; Recht der Souvernitt/Mechanismus der Disziplin, a . a . O . , S. 90f.; Discipline and Punish, a . a . O . , S. 201209. Foucault, The Eye of Power, a. a. O., S. 160; Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, Frankfurt a. M. 1977, S. i62f.; und Discipline and Punish, a. a. O., S. 170.

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17 Foucault, Discipline and Punish, a. a. O., S. 136-138. 18 Foucault, Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, a . a . O . , S. 37-40, S. 147155, S. 161-173. 19 Foucault, Omnes et singulatim: Towards a Criticism of >Political Reason<, in: Sterling McMurrin (Hg.), The Tanner Lectures on Human Values II (1981), Salt Lake City 1981, S. 225 ff., (dt.: Fr eine Kritik der politischen Vernunft, in: Lettre International 1, Sommer 1988, S. 5866). 20 Ebenda. 21 Foucault, Wahrheit und Macht, a.a.O., S. 34, S. y 3 f. 22 Foucault, Wahrheit und Macht, a.a.O., S. 38f.; Historisches Wissen der Kmpfe und Macht, in: Dispositive der Macht, a . a . O . , S. 69f.; Macht und Krper, in: Mikrophysik der Macht, a. a. O., S. 110. 23 Foucault, Recht der Souvernitt/Mechanismus der Disziplin, a. a. O., S. 78 f. 24 Foucault, Mchte und Strategien, a . a . O . , S. 207-210; Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, a . a . O . , S. 17-23; Wahrheit und Macht, a . a . O . , S. 34f.; Macht und Krper, a. a. O., S. 108. 25 Foucault, Historisches Wissen der Kmpfe und Macht, a . a . O . , S. 7126 74. Dazu Foucaults Vorlesungen Historisches Wissen der Kmpfe und Macht und Recht der Souvernitt/Mechanismus der Disziplin, a. a. O., sowie Mchte und Strategien, S. 2ioff. Diese Formulierung verdankt sich Anregungen von Richard Rorty und Albrecht Wellmer. Foucault, Discipline and Punish, a. a. O., S. 27; Mchte und Strategien, a. a. O., S. 210-212; Wahrheit und Macht, a. a. O., S. 51-54; Recht der Souvernitt/ Mechanismus der Disziplin, a.a.O., S. 75 f. Fr diese Hinweise bin ich Andrew Arato zu Dank verpflichtet.

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Kapitel 2
Michel Foucault: Ein Jungkonservativer?

In einer neueren Diskussion des Postmodernismus sprach Jrgen Habermas von Michel Foucault als einem Jungkonservativen.1 Dieser Beiname spielte auf die konservativen Revolutionre im Zwischenkriegsdeutschland der Weimarer Republik an, eine Gruppe radikaler, antimodernistisch eingestellter Intellektueller, zu deren Mitgliedern Martin Heidegger, Ernst Jnger, Carl Schmitt und Hans Freyer zhlten. Die Etikettierung Jungkonservativer lief auf den Vorwurf hinaus, Foucault entwickele eine, wie Habermas sagt, totale Kritik der Moderne. Nach Habermas ist eine solche Kritik theoretisch paradox und politisch suspekt zugleich. Sie ist theoretisch paradox, weil sie nicht umhin kann, unterschwellig eine Reihe von den modernen Kategorien und Einstellungen vorauszusetzen, deren Uberwindung sie beansprucht. Und sie ist politisch suspekt, weil sie nicht so sehr auf eine dialektische Auflsung der Probleme moderner Gesellschaften, sondern auf eine radikale Ablehnung der Moderne berhaupt abzielt. Kurz, Habermas behauptet, da Foucaults Kritik der heutigen Kultur und Gesellschaft bestenfalls modern und schlimmstenfalls antimodern ist, obwohl sie vorgibt, postmodern zu sein.2 Aus Habermas' Sicht dreht sich der Streit zwischen ihm und Foucault um die Einstellung gegenber der Moderne. Habermas stellt sich in die Tradition der dialektischen Gesellschaftskritik zwischen Marx und der Frankfurter Schule. Diese Tradition analysiert die Modernisierung als einen zweiseitigen historischen Proze und beharrt darauf, da die Rationalitt der Aufklrung, obwohl sie vormoderne Formen der Herrschaft und Unfreiheit auflste, zu ihren eigenen, neuen und heimtckischen Herrschaftsformen fhrt. Was Habermas an dieser Tradition interessiert und was sie von der rivalisierenden Tradition absetzt, in der er Foucault sieht, ist, da sie die modernen Ideale und Bestrebungen, deren zweiseitige Realisierung sie kritisiert, nicht in toto verwirft. Statt dessen ist sie bemht, den emanzipatorischen Impuls der Aufklrung und den realen Erfolg dieser Bewegung hinsichtlich der berwindung vormoderner Herrschaftsformen zu bewahren
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und weiterzutreiben - selbst wenn sie die schlechten Seiten der modernen Gesellschaften kritisiert. Dies sei jedoch nicht die Haltung von Foucault, behauptet Habermas. Er gehre vielmehr in die Tradition der ablehnenden Kritik der Moderne, die Nietzsche, Heidegger und die franzsischen Poststrukturalisten umfat. Diese Autoren strebten, anders als die Dialektiker, mit denen sich Habermas identifiziert, einen totalen Bruch mit der Aufklrung an. In ihrem Eifer, so radikal wie mglich zu sein, totalisieren sie die Kritik, so da sie sich gegen sie selbst wende. Nicht zufrieden mit der Kritik des Widerspruchs zwischen der modernen Norm und der Wirklichkeit der Moderne, kritisierten sie auch die konstitutiven Normen der Moderne und lehnten genau die Verpflichtungen auf Wahrheit, Rationalitt und Freiheit ab, die Kritik berhaupt mglich machen. Was sollen wir von diesem stark aufgeladenen Rundumschlag gegen den politischsten der franzsischen Poststrukturalisten durch den fhrenden Vertreter der deutschen Kritischen Theorie halten? Auf der einen Seite lenkt die Kritik von Habermas an Foucault unsere Aufmerksamkeit auf einige sehr wichtige Fragen: Wie steht Foucault zu den politischen Idealen der Aufklrung? Verwirft er das Projekt, die Praktiken und Institutionen im Hintergrund, die die Mglichkeiten des sozialen Lebens strukturieren, zu untersuchen, um sie unter die bewute, kollektive Kontrolle der Menschen zu bringen? Lehnt er die Konzeption von Freiheit als Autonomie ab, die dieses Projekt vorauszusetzen scheint? Ist er auf einen totalen Bruch mit der seit langem bestehenden westlichen Tradition aus, Emanzipation durch rationale Reflexion zu erreichen? Auf der anderen Seite tendiert die Kritik von Habermas, selbst wenn sie unsere Aufmerksamkeit auf solche Fragen lenkt, nicht dazu, sich um die Art Untersuchung zu bemhen, die zur Beantwortung dieser Fragen ntig ist. Eigentlich ist seine Formulierung zu tendenzis, um eine faire Beurteilung dieser Streitfragen zu erlauben. Sie bersieht die Mglichkeit, da die Zielscheibe von Foucaults Kritik vielleicht nicht die Moderne schlechthin ist, sondern nur eine ihrer besonderen Komponenten: Ein System der Praktiken und Diskurse, das Foucault Humanismus nennt. Auerdem weicht sie einer wichtigen Frage aus, da sie voraussetzt, man knne den Humanismus nicht ablehnen, ohne auch die Mo57

derne abzulehnen. Schlielich ist sie voreilig mit der alarmierenden Vermutung, da Foucault die humanistischen Konzepte und Werte im ganzen zurckweisen mu, wenn er eine universalistische oder fundamentalistische Metainterpretation dieser Konzepte und Werte ablehnt. Insgesamt gesehen erhht Habermas den Einsatz vorschnell und verspielt damit die Mglichkeit, Foucault eine Reihe von nuancierteren und analytisch prziseren Fragen zu stellen: Vorausgesetzt, Foucault zielt tatschlich auf den Humanismus ab, was ist dann genau der Humanismus, und wie ist allgemeiner gefat das Verhltnis zwischen Humanismus und Moderne? Will Foucault wirklich den Humanismus verwerfen und wenn ja, aus welchen Grnden? Lehnt er ihn beispielsweise aus rein konzeptuellen und philosophischen Grnden ab? Besteht das Problem darin, da das humanistische Vokabular noch einer berkommenen cartesianischen Metaphysik verhaftet ist? Oder lehnt Foucault den Humanismus aus strategischen Grnden ab? Ist er anders gesagt der Uberzeugung, da eine humanistische politische Haltung einst emanzipatorische Kraft gehabt haben mag, als es darum ging, den vormodernen Herrschaftsformen des ancien rgime entgegenzutreten, da aber dies nicht lnger der Fall ist? Ist er daher aus einem strategischen Motiv der Meinung, da Appelle an humanistische Werte in der gegenwrtigen Situation scheitern mssen, neue, wesensmig moderne Herrschaftsformen zurckzudrngen - ja, im Gegenteil, da diese Appelle solche Herrschaftsformen frdern mssen? Oder verwirft Foucault den Humanismus aus normativen Grnden? Ist er der Ansicht, da das humanistische Projekt an sich nicht wnschenswert ist? Ist der Humanismus nach seiner Meinung einfach eine Formel fr die Herrschaft? Wenn an Habermas auszusetzen ist, da er es versumt, solche Fragen zu stellen, dann mu Foucault dafr kritisiert werden, da er daran scheitert, sie zu beantworten. Seine Position ist tatschlich hchst zweideutig: Einerseits spricht er sich nie direkt fr die Negation als eine Alternative zur dialektischen Gesellschaftskritik aus. Andererseits aber sind seine Schriften voll mit rhetorischen Kunstgriffen, die negierende Haltungen vermitteln. In Anbetracht seiner allgemeinen Unwilligkeit, die theoretischen Grundannahmen zu benennen, von denen seine Arbeit zehrt, ist es auerdem nicht verwunderlich, da Foucault die verschiedenen Arten der Ablehnung, die ich soeben umrissen habe, nicht unter58

scheidet. Er tendiert im Gegenteil dazu, die konzeptuellen, strategischen und normativen Argumente gegen den Humanismus zu verbinden. Diese Zweideutigkeiten haben unter Foucaults Interpreten zu einer interessanten Meinungsverschiedenheit gefhrt, die sich direkt auf die Kontroverse bezieht, die von Habermas ausgelst wurde. Da Foucaults Texte streckenweise philosophische, historische und politische berlegungen enthalten, welche die verschiedensten negativistischen Interpretationen zulassen, und weil deren konzeptuelle, strategische und normative Dimensionen nicht unterschieden werden, neigen die Interpreten dazu, das eine oder andere dieser Elemente als den Schlssel zum Ganzen aufzugreifen. David Hoys Interpretation zufolge verwirft Foucault den Humanismus aus, wie ich es nennen wrde, konzeptuellen oder philosophischen Grnden. 3 Andere Interpreten haben die Auffassung vertreten, da Foucault - wiederum in meinen Begriffen den Humanismus nur aus strategischen Grnden zurckweist. Von allen Interpreten haben Hubert L. Dreyfus und Paul Rabinow Foucault am meisten zugemutet, denn sie lesen ihn als einen Autor, der - in meinen Begriffen - die humanistischen Werte substantiell, normativ ablehnt.4 Ich glaube, das sind die gegenwrtig wichtigsten, prototypischen Interpretationen Foucaults. Nur indem wir sie nher untersuchen, knnen wir hoffen, die Kontroverse um den Jungkonservativen zu verstehen. Im folgenden werde ich jede dieser drei Interpretationen untersuchen. Ich werde mich jedoch nicht mit der Frage beschftigen, wer Foucault richtig verstanden hat. Ich glaube nicht, da Foucault eine einzige konsistente Position vertritt, sondern da es in den Texten fr jede Lesart Evidenzen gibt. Es soll hier nicht darum gehen, wo die bereinstimmung solcher Evidenzen liegt. Mein primres Anliegen sind die wesentlichen Streitfragen zwischen Foucault und Habermas. Ich werde versuchen, diese strittigen Fragen prziser und berzeugender zu formulieren, als es Habermas meiner Meinung nach getan hat, und ich werde eine erste Beurteilung versuchen. Im Mittelpunkt wird das folgende Problem stehen: Welche, wenn berhaupt irgendwelche, der verschiedenen Arten der Negation, die Foucault zugeschrieben werden knnen, sind wnschenswerte und vertretbare Alternativen zu der Art dialektischer Gesellschaftskritik, wie sie sich Habermas vorstellt?
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I Eine einflureiche Lesart von Foucault baut auf der Prmisse auf, da die Ablehnung - pace Habermas - einer fundamentalistischen oder universalistischen metaphilosophischen Interpretation der humanistischen Ideale der Moderne nicht notwendig die Ablehnung der Moderne insgesamt bedeutet. In dieser Lesart, die neben anderen David Hoy vorgelegt hat, ist die Ablehnung bei Foucault blo philosophisch: Foucault verwirft nur einen bestimmten philosophischen Begriffsrahmen, nicht notwendig die Werte und Lebensformen, zu deren Absttzung und Legitimierung dieser Rahmen gedient hat.5 berdies kann dieser Lesart zufolge eine solche Position vertreten werden: Foucault ist vollkommen konsistent, wenn er das Cartesianische Vokabular, in dem die humanistischen Ideale artikuliert worden sind, nicht anerkennt, whrend er an so etwas wie der Substanz der Ideale selbst festhlt. Diejenigen, die Foucault so lesen, folgen Dreyfus und Rabinow, indem sie in Foucault so etwas wie einen Heideggerianer sehen, der angeblich Heideggers Programm zur Destruktion des Cartesianismus vervollstndigt und konkretisiert.6 Heidegger argumentierte, da das Subjekt und das Objekt, die von der modernen Philosophie (auch der politischen Philosophie) fr unabdingbare, universelle und ahistorische Fundamente gehalten wurden, eigentlich kontingente, historisch zu situierende Produkte einer modernen Interpretation der Bedeutung des Seins sind.7 Als solche gehrten sie nur einer Epoche innerhalb der Seinsgeschichte an (z. B. der westlichen Zivilisation), einer Epoche, die ihre Mglichkeiten erschpft hatte, die zu Ende ging. Da diese Cartesianischen Interpretationen des Seins kontingent und abgeleitet waren, war evident im Blick auf ihre Relativitt zu und Abhngigkeit von einem lteren, ermglichenden Hintergrund, der von ihnen zwangslufig ungedacht blieb. Aus verschiedenen logischen, historischen und quasi politischen Grnden dachte Heidegger, da dieser Hintergrund nur mittelbar und metaphorisch ber Worte wie Lichtung* evoziert werden knne. Entsprechend wird Foucault als jemand gesehen, der Heideggers Begrenzung des Cartesianismus fortsetzt und konkretisiert, indem er genau erklrt, was Heidegger mit dem Hintergrund oder mit Lichtung gemeint haben knnte oder gemeint haben sollte. Der Hintergrund ist ein historisch spezifisches System normenge60

leiteter sozialer Praktiken (anfangs Episteme genannt, spter das Macht/Wissen-Regime), das die unverwechselbaren Subjekte und Objekte von Wissen und Macht jeder Epoche definiert und produziert. Eine neue Art der Geschichtsschreibung (erst Archologie, spter Genealogie genannt) kann das Auftreten und das Verschwinden solcher Systeme der Praktiken aufzeichnen und ihr spezifisches Funktionieren beschreiben. Eine solche Historiographie kann den vergnglichen Charakter jeder gegebenen Episteme oder jeden Macht/Wissen-Regimes erhellen, einschlielich und besonders des modernen, humanistischen. Sie vermag als eine Art Kulturkritik* zu fungieren, die heutige Praktiken und Objekte entdinglicht, sie ihrer traditionellen, ahistorischen, fundamentalistischen Legitimation beraubt, ihnen den Anschein von Willkr und sogar Niedertrchtigkeit gibt und ihre potentielle Offenheit fr nderungen andeutet. Sie kann zum Beispiel zeigen, da die Cartesianischen Konzepte der Subjektivitt und Objektivitt, die dazu gedient haben, humanistische Werte zu legitimieren, Fiktionen sind und da diese Fiktionen und die ihnen entsprechenden Werte wiederum der Legitimierung von Praktiken gedient haben, die widerwrtig erscheinen, sobald ihnen ihre Aura der Legitimitt entzogen ist. In dieser Lesart folgt Foucault Heidegger insofern als er eine Konstellation zum Gegenstand der genealogischen Kritik und Begrenzung macht, die beide Humanismus nennen. Nach Heidegger wurde im Zuge der Entwicklung der modernen westlichen Kultur seit Descartes eine komplexe und verhngnisvolle Komplizenschaft zwischen Subjektivitt und Objektivitt ausgebildet, die der Humanismus vereinfachend gegeneinanderstellt.8 Auf der einen Seite haben die moderne mathematische Wissenschaft und die Maschinentechnik alles, was ist, objektiviert (erstere hlt nur das fr real, was in eine festgelegte Forschungsstruktur eingepat werden kann, die zweite behandelt alles, was ist, als stehende Reserve oder als Ressource, die innerhalb eines technischen Versorgungsnetzes mobilisierbar ist). Auf der anderen Seite hat zugleich das Zeitalter der Anthropologie ein Reich der Subjektivitten geschaffen. Es hat zu solchen Entitten gefhrt wie Reprsentationen, Werte, kulturelle Ausdrcke, Objektivationen des Lebens, sthetische und religise Erfahrung, zu dem Geist, der den Forschungsplan und dessen Objekte ersinnt, sowie dem Willen, der die Mobilisierung der festen Reserve will. Diese Objekti61

vierung und diese Subjektivierung sind nach Heidegger zwei Seiten der gleichen Medaille. Die Humanisten sind bestenfalls naiv, schlimmstenfalls komplizenhaft, wenn sie denken, sie knnten die Probleme der modernen Kultur lsen, indem sie die Dominanz der Subjektseite ber die Objektseite geltend machen. Ontologisch sind beide auf genau der gleichen (nicht-primordialen und der vergelichen) Ebene; ethisch - schon allein die Vorstellung von Ethik ist Teil des Problems. Aber, sagt Heidegger, nichts davon ist von ihm so gemeint, da es die Glorifizierung des Inhumanen frdern soll. Es zielt vielmehr darauf ab, einen hheren Sinn von der Wrde des Menschen zu finden, als denjenigen Sinn, den sich der Humanismus vorstellt.9 Diejenigen, die Heideggers Einflu betonen, legen den Akzent auf Foucaults Darstellung der modernen diskursiven Formation des Humanismus. Der Humanismus, behauptet Foucault, ist eine politische und wissenschaftliche Praxis, die auf ein charakteristisches Objekt gerichtet ist, das als Mensch bekannt ist.10 Die Existenz des Menschen begann erst im spten 18. oder frhen 19. Jahrhundert mit dem Aufkommen eines neuen Macht/WissenRegimes. Innerhalb und mittels der sozialen Praktiken, die das Regime beinhaltet, wurde und wird der Mensch als das epistemische Objekt der neuen Humanwissenschaften konstituiert und auch als das Subjekt eingefhrt, das Ziel und Instrument einer neuen Art normalisierender Macht ist. Als epistemisches Objekt und als Subjekt der Macht ist der Mensch eine seltsame, instabile zweiseitige Entitt oder Dublette. Er besteht aus einer unmglichen Symbiose von zwei gegeneinander arbeitenden Polen, der eine objektiv, der andere subjektiv. Jeder dieser Pole ist bestrebt, den anderen auszuschalten, schafft es aber dabei nur, ihn zu aktivieren und zu verstrken, weil in Wirklichkeit jeder Pol den anderen braucht. Der Humanismus ist also das widersprchliche, unaufhrliche, unsinnige Projekt, dieses Problem des Menschen zu lsen. In Die Ordnung der Dinge erstellt Foucault ein Raster fr die Spielarten des Humanismus, indem er drei Formen der MenschenDublette identifiziert. Erstens gibt es das Doppel transzendental/empirisch, in welchem der Mensch die Welt der empirischen Objekte konstituiert und selbst konstituiert wird: ein empirisches Objekt wie jedes andere in der Welt. Zweitens gibt es das Doppel cogito/ungedacht, in welchem der Mensch von ihm unbekann62

ten Krften deteminiert wird und sich bewut ist, da er derart determiniert wird. Er ist auf diese Weise mit der Aufgabe betraut, sein eigenes Ungedachtes zu denken und dadurch sich selbst zu befreien. Schlielich ist da das Doppel Zurckweichen und Wiederkehr des Ursprungs, in welchem der Mensch beides ist: der ursprngliche Anfang, von dem aus sich die Geschichte entfaltet und ein Objekt mit einer ihm vorausliegenden Geschichte. Jedes dieser drei Doppel enthlt einen Subjektpol, der die Autonomie, die Rationalitt und den unendlichen Wert des Menschen unterstellt. Der Mensch als derjenige, der die Welt transzendental konstituiert, ist einer, der Bedeutungen verleiht und Gesetz gibt. Als Denker seines eigenen Ungedachten wird er sich selbst transparent, der Entfremdung enthoben und frei. Und als ermglichender Horizont der Geschichte ist er deren Ma und Bestimmung. Aber der Subjektpol stattet den Menschen nicht eher mit diesem Privileg und diesem Wert aus, als er den entgegenstehenden Objektpol definiert, der sie verneint. Als empirisches Objekt ist der Mensch der Vorhersehbarkeit und Kontrolle unterworfen. Sich selbst unbekannt, ist er durch fremde Mchte determiniert. Und als ein Wesen mit einer Geschichte, die ihm vorhergeht, ist er mit einem Opaken belastet, das ihm nicht wirklich gehrt. Das humanistische politische Projekt besteht also darin, das Problem des Menschen zu lsen. Es ist das Projekt, den Subjektpol ber den Objektpol triumphieren zu lassen, Autonomie zu gewinnen durch die Meisterung des Anderen in der Geschichte, in der Gesellschaft, in sich selbst, die Substanz zum Subjekt zu machen. In Die Ordnung der Dinge und smtlichen folgenden Schriften behauptet Foucault, da dieses Projekt, so wie es auf der Prmisse der unterworfenen Souvernitt des Menschen aufbaut, unsinnig und widersprchlich ist und in der Praxis nur zur Herrschaft fhren kann. Nur eine vollkommen neue Konfiguration - eine posthumanistische Konfiguration, die nicht mehr diese groteske Menschendublette erzeugt, sondern ein vollstndig anderes Objekt - bietet einen Ausweg. In der Lesart, die Foucaults negierende Haltung als eine blo philosophische Negation auffat, werden die auf Die Ordnung der Dinge folgenden Schriften als Texte verstanden, welche die sozialen Implikationen der philosophischen Kritik des Humanismus herausarbeiten. berwachen und Strafen wird als eine Schilderung der Fabrikation der Objektseite des Menschen gesehen.
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Der erste Band von Sexualitt und Wahrheit und krzere Texte wie Truth and Subjectivity zeichnen die Herstellung der Subjektseite nach. 11 Whrend von einem Humanisten erwartet wird, die Objektivierung des Menschen im Namen der Subjektivitt zu kritisieren, will Foucaults Arbeit ber die Sexualitt zeigen, da die Subjektivitt so problematisch ist wie die Objektivitt. In zwei anderen Arbeiten, Pierre Riviere und Herculine Barhin12, wird die Komplizenhaftigkeit und Symmetrie der zwei Pole dramatisch enthllt. In jedem dieser Bcher stellt Foucault den subjektiven Diskurs eines Individuums in der 1. Person (im ersten Fall eines Muttermrders im Frankreich des 19. Jahrhunderts, im zweiten eines franzsischen Hermaphroditen des 19. Jahrhunderts) neben die zeitgenssischen objektiven Diskurse der Medizin und des Rechts ber ihn oder sie. Obwohl Foucault seine Intentionen in diesen Bchern niemals ausdrcklich klrte, kann wohl mit einiger Sicherheit angenommen werden, da er nicht das humanistische Ziel verfolgt, den subjektiven Diskurs gegenber dem objektiven zu verteidigen. Im Gegenteil, es mu das antihumanistische Ziel sein, die zwei Diskurse gleichzustellen, zu zeigen, da sie voneinander abhngig und aufeinander angewiesen sind, da sie gemeinsam innerhalb der diskursiven Formation des modernen Humanismus erzeugt werden und fr diesen beispielhaft sind. Wenn Foucaults Arbeiten in dieser Weise gelesen werden, ist es mglich, seine Ablehnung des Humanismus als eine lediglich konzeptuelle oder philosophische zu behandeln. So wie Heideggers Begrenzung des Humanismus die menschliche Wrde erhhen sollte, statt sie zu untergraben, so ist Foucaults Kritik, pace Habermas, an sich kein Angriff auf die Begriffe Freiheit und Vernunft. Es handelt sich vielmehr um die Ablehnung eines kontingenten, berkommenen philosophischen Idioms oder einer diskursiven Formation, in der jene Werte unlngst ihren Ausdruck gefunden hatten. Was in dieser Lesart an Foucaults Sozialkritik neu und wichtig ist, ist nicht ihr impliziter normativer Gehalt - der ist praktisch genommen in einem unbestimmten Sinn humanistisch. Das Neuartige liegt vielmehr im Verzicht auf die klassischmodernen philosophischen Absttzungen dieses Gehalts. Foucault ist es gelungen, eine Art von Kulturkritik hervorzubringen, die sich nicht auf die Subjekt-Objekt-Begrifflichkeit in all ihren bekannten Spielarten verlt - ja, die diese sogar ausdrcklich zurckweist. Er verwirft den Begriff des Fortschritts - nicht nur in
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seiner sich selbst beglckwnschenden liberalen whiggistischen Form, sondern auch in der kritischeren und scharfsinnigeren Form, in der er im Marxismus und in einigen Versionen der deutschen Kritischen Theorie vertreten ist. Auf diese Weise trgt er ernsthafte Anklagen gegen fragwrdige Aspekte der modernen Kultur vor, ohne eine Hegelianische Teleologie und ein einheitliches Subjekt der Geschichte vorauszusetzen. Ebenso lehnt er die Unterscheidung zwischen wirklichen und verordneten Bedrfnissen oder Interessen ab, derzufolge den wirklichen Bedrfnissen und Interessen unterstellt wird, da sie in etwas begrndet sind, das mehr ist als ein kontingentes, historisches Macht/Wissen-Regime oder als ein Hintergrund sozialer Praktiken. Infolgedessen ist er fhig, fragwrdige Praktiken zu verurteilen, ohne den Begriff der autonomen Subjektivitt vorauszusetzen. So behandelt David Hoy die explizit politischen Arbeiten von Foucault- berwachen und Strafen und den ersten Band von Sexualitt und Wahrheit - als Demonstrationen der Entbehrlichkeit dieser anachronistischen und zweifelhaften Begriffe. 13 Foucault hat gezeigt, da man keinen Humanismus braucht, um Gefngnisse, Sozialwissenschaften, Pseudoprogramme zur sexuellen Befreiung und so weiter zu kritisieren, und da der Humanismus in der kritischen sozialen und historischen Literatur nicht das letzte Wort ist, da es ein Leben und eine Kritik - nach dem Cartesianismus gibt. Es mu nicht befrchtet werden, da mit dem Verzicht auf die paradoxe und aporetische Subjekt-Objekt-Begrifflichkeit auch und zwangslufig auf die Mglichkeit engagierter politischer Reflexion verzichtet wird. Diese Lesart, die Foucault eine lediglich philosophische Negation zuschreibt, ist attraktiv. Sie deutet die Mglichkeit an, so etwas wie Heideggers und Foucaults Postmodernismus in der Philosophie mit so etwas wie dem Modernismus von Habermas in der Politik zusammenzufhren. Dadurch hlt sie das verlockende Versprechen aufrecht, da man den Kuchen essen und behalten kann. Man gibt die fundamentalistische Metainterpretation der humanistischen Werte auf: Die Ansicht, da solche Werte in der Natur von etwas grnden (dem Menschen, dem Subjekt), das von historisch sich wandelnden Regimen sozialer Praktiken unabhngig ist und auch dauerhafter ist als diese. Ebenso gibt man das Idiom auf, in dem die humanistischen Werte ihren klassisch modernen Ausdruck fanden: Die Begriffe >Autonomie<, Subjektivitt und
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>Selbstbestimmung< verlieren ihr Privileg. Aber der substantielle, kritische Kern des Humanismus wird nicht aufgegeben. Was Habermas als dessen emanzipatorische Kraft bezeichnen wrde, bleibt bestehen. Man gebraucht einfach andere rhetorische Kunstgriffe und Strategien, um im wesentlichen die gleiche kritische Arbeit zu tun, die der Humanist tun wollte - nmlich diejenigen Formen des modernen Diskurses und der modernen Praktiken zu identifizieren und zu verurteilen, die unter dem Vorwand, die Freiheit zu frdern, die Herrschaft ausdehnen. Abgesehen von der Frage nach der Plausibilitt dieser Lesart ist denn das Vorhaben, das sie Foucault zuschreibt, vertretbar und wnschenswert? Ich bin der Ansicht, da eine blo philosophische Ablehnung des Humanismus im Prinzip verteidigt werden kann und zu wnschen ist. Sie wird im Kontext der aktuellen politisch-philosophischen Themen vertreten, wie das bei einer breiten Vielfalt neuerer Arbeiten erkennbar wird: Beispiele sind die analytischen Darstellungen der Autonomiekonzepte von John Rawls und Gerald Dworkin 14 , die Rekonstruktionen des Liberalismus durch Richard Rorty und Michael Walzer15, die von Louis Althusser inspirierten antihumanistischen Versionen des Marxismus und die von Derrida beeinfluten dekonstruktiven Rekonzeptualisierungen des Politischen durch franzsische Philosophen. 17 Selbst Teile des Habermasschen Werkes knnen als eine (gemigte) Version dieses Projekts gesehen werden: Seine kommunikative Rekonstruktion der Kantischen Ethik ist beispielsweise ein Versuch, dem humanistischen Begriff der Autonomie einige seiner Cartesianischen Insignien (seines Monologismus und seines ahistorischen Formalismus) zu nehmen und gleichwohl seine Effizienz als ein Instrument der Sozialkritik zu erhalten. Seine Unterscheidung zwischen Evolution und Geschichte ist ein Versuch, den Humanismus von der Hegelianischen Prmisse eines metakonstitutiven Subjekts der Geschichte zu entlasten. Und seine linguistische Wende ist ein Versuch, den Humanismus vom Standpunkt einer Bewutseinsphilosophie loszulsen. Das allgemeine Programm der Ent-Cartesianisierung und EntHegelianisierung des Humanismus prinzipiell gutzuheien bedeutet aber noch nicht, eine Menge sehr wichtiger und schwieriger Probleme zu lsen. Es bedeutet lediglich einen Anfang bei der genauen Klrung jener Aufgaben und Mastbe, nach denen eine Foucaultsche, rein philosophische Ablehnung des Humanismus
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beurteilt werden mu. Ich glaube, unter diesen befindet sich als ein Mastab die Adquatheit dessen, was Foucault auf die folgende, gewissermaen metaethische Frage zu sagen hat: Angenommen, man lt eine fundamentalistische Begrndung der humanistischen Werte fallen, was fr eine nichtfundamentalistische Rechtfertigung drfen solche Werte dann beanspruchen? Das ist jedoch eine Frage, der sich Foucault niemals direkt gestellt hat. Er hat vielmehr versucht, sie zu verdrngen, indem er andeutete, weder knnten Werte gerechtfertigt werden, noch wrden sie irgendeine Rechtfertigung brauchen. Allerdings hat er fr die Einnahme dieser extremen, metaethischen Position keine zwingenden Grnde beigebracht. Das bringt Foucault in die paradoxe Lage, da er fr die Sorte normativer, politischer Urteile, die er bestndig fllt - zum Beispiel, da Disziplin eine schlechte Sache ist -, keine Rechenschaft ablegen oder Rechtfertigung geben kann. Zudem stellt sich die Frage, ob die Werte, die in seinen unverhohlen evaluativ befrachteten Beschreibungen der sozialen Realitt implizit enthalten sind, eine kohrente und konsistente normative Perspektive erster Ordnung bilden wrden, wenn sie explizit gemacht werden wrden. Diese Frage ist besonders dringlich; denn Foucault hat trotz wiederholter Andeutungen nie erfolgreich dafr argumentiert, da eine kohrente normative Perspektive erster Ordnung in der Sozialkritik entbehrlich ist (siehe Kap. 1 dieses Bandes). Aber die Probleme, die entstehen, wenn wir Foucault lesen, als trage er eine blo philosophische Ablehnung des Humanismus vor, reichen viel tiefer. Selbst wenn wir ihm die Forderung erlassen, eine annehmbare Moraltheorie auszuarbeiten, knnten wir immer noch fragen, ob er eine befriedigende nicht-humanistische politische Rhetorik entwickelt hat. Eine Rhetorik, die das kritische Werk, das die humanistische Rhetorik vollbringen wollte, tatschlich und besser vollbringt. Wir knnten zum Beispiel fragen, ob Foucaults Rhetorik wirklich die Aufgabe bewltigt, bessere von schlechteren Regimes sozialer Praktiken zu unterscheiden, ob sie wirklich die Aufgabe bewltigt, Herrschaftsformen zu identifizieren (oder ob sie einige bersieht und/oder andere verkennt), ob sie wirklich die Aufgabe bewltigt, erfolgreiche von nutzlosen, annehmbare von nicht akzeptablen Widerstandsformen gegenber der Beherrschung zu unterscheiden, und zuletzt auch, ob sie die Aufgabe bewltigt, nicht einfach darauf hinzuwei67

sen, da Wandel mglich ist, sondern auch anzugeben, welche Art des Wandels wnschenswert ist (siehe Kap. 3 dieses Bandes). Ich gehe davon aus, da diese Aufgaben zu den Hauptaufgaben der Sozialkritik zhlen und da damit verglichen Foucaults Sozialkritik durchaus als defizitr beurteilt werden kann. Es lohnt sich, in Erinnerung zu rufen, da die Lesart von Foucault als Theoretiker, der den Humanismus lediglich philosophisch verwirft, den Anspruch einschlo, Foucault sei es gelungen, einen Typus der Kulturkritik ohne Cartesianische Untermauerungen hervorzubringen. Aber dieser Anspruch scheint nun fragwrdig zu sein. Wir sollten also, wie lobenswert das allgemeine Projekt auch sein mag, den Schlu ziehen, da Foucaults Version der blo philosophischen Negation oder die Version, die ihm von Lesern wie David Hoy zugeschrieben wurde, unvollstndig und demnach unbefriedigend ist. Sie hat tendenziell den Effekt, der Annahme Vorschub zu leisten, da man es in Foucaults Werk mit einer massiven Art der Ablehnung zu tun hat.

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In einer zweiten Lesart tritt bei Foucault zur Ablehnung des Humanismus aus philosophischen Grnden die Ablehnung aus strategischen Grnden hinzu. Diese Lesart offeriert ein entsprechendes Verstndnis der Foucaultschen Position: Nach ihr sieht Foucault den Humanismus als eine politische Rhetorik und Praxis an, die sich zu Beginn der modernen ra entwickelte, um den wesensmig vormodernen Formen der Herrschaft und Unterdrckung entgegenzuwirken. Gegenstand der Kritik waren der monarchische Absolutismus, Praktiken wie der Gebrauch der Folter, um Kriminellen Gestndnisse abzupressen, oder spektakulre, grausame ffentliche Exekutionen. Im Widerstand gegen solche Praktiken war der Humanismus bestrebt, den Angriffen auf den menschlichen Krper Grenzen zu setzen. Er propagierte einen neuen Respekt fr Innerlichkeit, Persnlichkeit, Menschlichkeit und Rechte. Das Ergebnis war jedoch nicht die Aufhebung der Herrschaft, sondern die Ersetzung vormoderner durch neue, typisch moderne Herrschaftsformen. Das neue Interesse an der >Humanitt< mndete in die Entwicklung einer ganzen Sammlung durchgreifender sozialwissenschaftlicher Techniken, die den
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Funktionsbereich der sozialen Kontrolle enorm erweiterten und ihre Durchsetzung massiv vernderten. Das erstaunliche Wachstum und die nahezu allgegenwrtige Verbreitung dieser Techniken kam einer Revolution des Wesens der Macht in der modernen Kultur gleich. Die Wirkungsweise der Macht wurde so grndlich transformiert, da sie den Humanismus irrelevant und unzeitgem werden lie: Die demokratischen Absicherungen, die im Kampf gegen den vormodernen Despotismus geschmiedet wurden, sind wirkungslos gegen die neuen Herrschaftsmethoden. Die Rede von Rechten und von der Unverletzlichkeit der Person ist nutzlos, wenn der Gegner nicht der Despot, sondern der psychiatrische Sozialarbeiter ist. Eigentlich macht eine solche Rede und die mit ihr verbundene Reformpraxis die Dinge nur schlimmer. Der Humanismus mu also aus strategischen wie aus philosophischen Grnden abgelehnt werden. In der gegenwrtigen Situation ist er ohne emanzipatorische Kraft. Diese Lesart verleiht der Argumentation in berwachen und Strafen ein groes Gewicht. Darin zeichnet Foucault die Entstehung der Norm nach und wie die Norm das Gesetz als das Hauptinstrument der modernen sozialen Kontrolle ersetzt. Dieser Wandel ergab sich, behauptet er, infolge der Entwicklung eines neuen Macht/Wissen-Regimes, das ein neues Subjekt und Objekt des Wissens und einen neuen Gegenstand der Macht, den Menschen nmlich, hervorbrachte. Whrend das frhere Regime eine Kenntnis der offen zutage liegenden Handlungen (Verbrechen und Snden) und eine Macht erzeugte, die auf den Krper abzielte, war das neue Regime bestrebt, den Charakter oder die Seele zu kennen und zu disziplinieren. Dieses neue Macht/Wissen-Objekt lag tiefer: Es war die Sensibilitt oder Persnlichkeit, die den manifesten Handlungen unterlag, das Selbst oder ein Satz von Dispositionen, die den Grund oder die Ursache fr jene Handlungen abgaben. Sogar die Temporalitt des Objekts war eine andere. Es berdauerte die kurzlebigeren Handlungen, die nur sein uerer Ausdruck waren. Damit hatte die Kenntnis dieses Objekts eine grundlegend andere Struktur, und die Produktion solchen Wissens verwandte grundlegend andere Techniken. Mit dem Menschen wurden auch die Humanwissenschaften geboren. Diese Wissenschaften erforschten die Gesetze, von denen die Herausbildung, Bestndigkeit und nderung der Sensibilitt beherrscht ist. Sie brachten Charaktertypologien und Klassifikationen der See69

len hervor. Sie konstituierten Individuen als Flle und behandelten ihre offenen Handlungen als manifeste Zeichen latenter Realitten. Solche Zeichen muten entziffert werden, so da die besondere Natur des fraglichen Individuums bestimmt werden konnte - dann konnten seine und ihre Taten durch diese Natur erklrt werden. Auerdem konnten, sobald die Gesetze bekannt waren, die eine besondere Natur beherrschen, Vorschriften zu ihrer nderung ausgearbeitet werden. Das Selbst konnte umprogrammiert werden, alte Gewohnheiten konnten abgeschliffen werden und neue an ihre Stelle treten. Zudem wurden individualisierende durch synoptische Kenntnisse vervollstndigt. Statistische Methoden zur Beobachtung und Einschtzung von Bevlkerungsmassen wurden entwickelt. Es wurden Normwerte formuliert, die es ermglichten, Individuen auf einer Skala mit Vergleichswerten zu lokalisieren. Vom Standpunkt der sozialen Kontrolle aus waren die relevanten Kategorien nicht mehr die altmodischen juristischen Kategorien von Schuld und Unschuld. An deren Stelle traten die sozialwissenschaftlichen Kategorien von Normalitt und Abweichung. Knftig war die Welt weniger von belttern als von Abweichlern, Perversen und Delinquenten bevlkert. berwachen und Strafen beschreibt daher die Entstehung und den Charakter einer neuen, unverwechselbar modernen Form der Macht: die normalisierend-disziplinierende Macht. Es ist diejenige Art von Macht, die dem brokratischen Wohlfahrtsstaat besser eignet als den despotischen Regimes, gegen die der Humanismus antrat. Es ist eine Macht, die still und unspektakulr und gleichwohl kontinuierlich, durchdringend und allgegenwrtig wirkt. Sie hat kein leicht identifizierbares Zentrum, sondern ist kapillar, ist im gesamten sozialen Krper verteilt .Ihre typischen Vertreter sind Sozialwissenschaftler, Sachverstndige, Sozialarbeiter, Psychiater, Lehrer, progressive Strafrechtler und der engagierte Laie, der ihre Kategorien und Werte internalisiert hat. Vor allem ist es eine Macht, gegen die der Humanismus wehrlos ist. Diese nun zu prfende Lesart Foucaults geht also davon aus, da Foucault den Humanismus aus strategischen wie auch aus philosophischen Grnden ablehnt. Laut Foucault, so wird behauptet, sind die Begriffe der Subjektivitt, Autonomie und Authentizitt, an die der Humanist appelliert, in Wirklichkeit integrale Bestandteile des disziplinierenden Regimes. Weit davon
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entfernt, wirklich kritische, Opposition bende Ideale mit emanzipatorischer Kraft zu sein, sind sie eigentlich gerade die Normen und Objekte, mit denen die Disziplin arbeitet. Das Selbst und das Subjekt im eigentlichen Sinn fingen erst an zu existieren, als das moderne Macht/Wissen-Regime zu existieren begann. Der humanistische Kritiker, der an sie appelliert, ist deshalb nicht in der Lage, diesem Regime effektiv zu begegnen. Im Gegenteil, sie oder er ist in der verdoppelnden Bewegung gefangen, die das Zeitalter des Menschen definiert. Ist diese Sicht plausibel? Das Argument von berwachen und Strafen besteht aus einem einzigen ausgedehnten historischen Beispiel: der europischen Strafrechtsreformbewegung des 18. Jahrhunderts. Diese Bewegung wollte der Folterpraxis des ancien regime ein Ende setzen und sie gegen eine Strafpraxis auswechseln, die anstatt auf den Krper auf den Geist des Kriminellen abzielte. Diese Strafpraxis htte die geistigen Vorstellungen des Strafflligen neu zu ordnen, um Selbstreflexion und Aufklrung zu provozieren und dadurch den beltter als Handelnden und Subjekt zu rehabilitieren. Aber die humanistische Reform, behauptet Foucault, materialisierte sich nie. Sie wurde unmittelbar in eine normalisierende, disziplinierende Bestrafungsmethode umgesetzt, in welcher der Kriminelle zum Objekt einer Technologie der kausal erzeugten Gegenkonditionierung wurde. Es gibt offenkundig logische Grnde, die bezweifeln lassen, ob dieses Argument ausreicht, den Humanismus aus strategischen Grnden abzulehnen. Es leitet aus einem Fall, der ber 100 Jahre alt ist, den allgemeinen Schlu ab, da die humanistische Konzeption von Freiheit als Autonomie heutzutage ohne kritische Kraft gegenber disziplinierenden Institutionen ist. Ein genauer Blick auf diesen Fall enthllt auerdem einen wichtigen neuen Kniff. Foucaults Darstellung impliziert, da der humanistischen Strafrechtsreformbewegung eine bezeichnende Zweideutigkeit anhaftete. Es war unklar, ob das neue Objekt der Bestrafung: der Geist oder die Humanitt des Kriminellen die Fhigkeit, rational und frei zu whlen, meinte (in etwa die Kapazitten, die Kant dem noumenalen Selbst zuschreibt), oder ob es den kausal bedingten Sitz oder Inbegriff der Vorstellungen bedeutete (in etwa das von der Assoziationspsychologie postulierte Selbst mit den Eigenschaften, die Kant dem empirischen Selbst zuschreibt). Im Ergebnis blieb es unklar, ob das Ziel, das juridische
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Subjekt wiederherzustellen, bedeutete, einen Proze der Selbstreflexion zu provozieren, wodurch der Kriminelle einen Selbstwandel durchlaufen wrde, ein Ziel, da es erfordern wrde, dem Kriminellen gegenber, wie Habermas sagt, die Einstellung kommunikativen Handelns (oder dialogischen berzeugens) einzunehmen, oder ob es bedeutete, die Assoziation der Ideen ber kognitive Konditionierung zu erneuern, ein Ziel, das der Einnahme einer, wie Habermas sagt, Einstellung strategischen Handelns (oder technologischer Kontrolle) entspricht. Foucaults Darstellung suggeriert, da die Strafrechtsreformbewegung diese zwei Gegenstnde und die ihnen entsprechenden Zielsetzungen und Handlungsorientierungen verschmolz und damit praktisch in sich selbst die Disziplin keimhaft enthielt. Sie postulierte, zumindest im Ansatz, den objektivierten, vorhersagbaren und manipulierbaren Menschen, wodurch sie im Effekt den Verhaltensingenieuren und Sozialtechnologen Tr und Tor ffnete. Aber wenn dem so ist, dann ist das, was von der Argumentation in berwachen und Strafen diskreditiert wird, berhaupt kein richtiger Humanismus, sondern eine hybride Form, die dem Utilitarismus hnelt. (Dies sollte nicht berraschen, wenn man bedenkt, da der grte Bsewicht des Buches Jeremy Bentham ist, der Erfinder des Panopticons.) Deshalb folgt daraus nicht, da einem nicht-utilitaristischen, Kantischen oder quasi-Kantischen Humanismus die kritische Kraft gegen psychologische Konditionierung und geistige Manipulation fehlt, die ja die wahren Ziele von Foucaults Kritik der Disziplinarmacht sind. Man erinnere sich daran, da Habermas eine Version des Kantischen Humanismus ausgearbeitet hat, die zumindest teilweise die philosophischen Einwnde entkrftet, die im vorigen Abschnitt dieses Kapitels bercksichtigt wurden. 18 Er hat eine pragmatistische Neuinterpretation der Kantischen Ethik ausgearbeitet, die den Autonomie-Heteronomie-Gegensatz von den Spuren der bei Kant noch bewahrten fundamentalen Subjekt-Objekt-Ontologie lst und ihn statt dessen in der pragmatischen Unterscheidung zwischen kommunikativem Handeln und strategischem Handeln lokalisiert. Dieser Schritt strkt die normative, kritische Kraft des Autonomiebegriffs gegen die Disziplin. Die strategische Handlung wird praktisch wirksam verurteilt, ungeachtet dessen, ob das Objekt der Bestrafung nun ein Krper oder eine Seele oder ein Selbst ist.
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Mir erscheint es plausibel, der Argumentationslinie von Habermas zu folgen und doch zuzulassen, da Foucault mit Recht behaupten kann, im Kontext der Bestrafung sei das Ergebnis der Aufklrerischen Strafreform nicht blo kontingent. In der Tat ist das Vorhaben zweifelhaft, mit einem Kriminellen Ubereinstimmung zu erzielen, ihn oder sie als ein autonomes Subjekt des Gesprchs zu postulieren, da es wirklich jemals etwas anderes als Manipulation und Kontrolle des sprachlichen Verhaltens sein kann, da es ex hypothesi in der wesensmig nicht idealen Sprechsituation unfreiwilliger Einkerkerung ausgefhrt werden mu. Das gleiche mag auf Frauen in der brgerlichen patriarchalen Familie, auf Schler in den Institutionen der Pflichtschule, auf Patienten in psychiatrischen Anstalten, auf Soldaten beim Militr zutreffen - praktisch auf alle Situationen, in denen die Macht, die die Diskurse strukturiert, hierarchisch und asymmetrisch ist und in denen einige Personen durch offenen oder verdeckten Zwang oder durch solche strukturellen Merkmale wie das Fehlen eines geeigneten Vokabulars zur Interpretation ihrer Bedrfnisse, daran gehindert werden, ihren Forderungen Nachdruck zu verleihen. Aber der Umstand, da das humanistische Ideal der autonomen Subjektivitt in solchen disziplinierenden Kontexten nicht zu verwirklichen ist, ja, sogar kooptierbar ist, mu nicht als ein Argument gegen das Ideal gesehen werden. Er knnte vielmehr als ein Argument gegen hierarchische, asymmetrische Macht gesehen werden. Man mu nicht mit Foucault den Schlu ziehen, da humanistische Ideale aus strategischen Grnden zurckgewiesen werden mssen. Statt dessen kann man wie Habermas schlieen, da eine Vorbedingung fr die Verwirklichung jener Ideale ist, da die den Diskurs strukturierende Macht symmetrisch, nichthierarchisch und mithin reziprok sein mu. Praktisch liee sich der Autonomiebegriff dahingehend reinterpretieren, diese Einsicht einzuschlieen, wie Habermas es getan hat. Fr ihn bezieht sich Autonomie nicht mehr auf einen monologischen Proze der Willensbildung, in dem ein isoliertes Individuum alle empirischen Bedrfnisse, Wnsche und Motive ausschliet und nur das bercksichtigt, was von der rein formalen Vernunft gefordert wird. Autonomie bezieht sich auf einen idealen dialogischen Proze, in dem Individuen mit dem gleichen Recht und der gleichen Macht, vorherrschende Normen in Frage zu stellen, durch das Gesprch Konsens darber erzielen wollen, welche ihrer au73

genscheinlich individuellen empirischen Bedrfnisse und Interessen wirklich verallgemeinerbar sind. Nach dieser Interpretation sind die von Foucault in berwachen und Strafen beschriebenen Flle disziplinierender Beherrschung genau deswegen keine Beispiele fr Autonomie, sondern fr Heteronomie, weil sie Weisen der Diskurserzeugung einbeziehen, die nicht die von der idealen Sprechsituation angegebenen prozeduralen Anforderungen erfllen. Auerdem ist zu beachten, da jedes strategische Argument gegen den Humanismus von komplexen empirischen berlegungen abhngt. Der Antihumanist mu zeigen, da die Welt, so wie sie heute tatschlich beschaffen ist, den Humanismus wirklich belanglos und berholt sein lt. Er oder sie mu zum Beispiel zeigen, da es wirklich der moderne brokratische Wohlfahrtsstaat - und nicht andere Formen der Repression oder Unterdrkkung - ist, der in unserer ra die grte Bedrohung fr die Freiheit darstellt. Denn selbst ein utilitaristischer Humanist kann argumentieren, mitsamt all ihrer Probleme sei die in berwachen und Strafen beschriebene internierende Gesellschaft besser als die Diktatur des Parteienstaates, der Junta oder des Imam; das reformierte Gefngnis, pace Foucault, sei dem Gulag, der sdafrikanischen oder salvadorenischen Folterzelle und der islamischen Gerechtigkeit vorzuziehen; und in dieser Welt - die eine reale Welt ist - habe der Humanismus noch immer eine gewisse kritische, emanzipatorische Schlagkraft. Fr nicht-utilitaristische Humanisten wie Habermas, reicht die fortdauernde strategische Bedeutung des Humanismus noch weiter. Der Humanismus ist nicht auf die Kritik vormoderner Herrschaftsformen beschrnkt, sondern ist auf modernere, disziplinierende Formen der Macht ebenso anzuwenden.

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Es gibt noch eine andere Lesart von Foucault, die zu bercksichtigen ist. Sie geht davon aus, da Foucault den Humanismus nicht einfach aus konzeptuellen oder strategischen, sondern aus substantiellen normativen Grnden ablehnt. Demnach glaubt Foucault, der Humanismus sei an sich nicht wnschenswert, die Konzeption von Freiheit als Autonomie sei ganz einfach eine For74

mel fr Herrschaft. Einige Vertreter dieser Interpretationslinie wie Hubert L. Dreyfus und Paul Rabinow behaupten, Foucault habe recht mit seiner Zurckweisung des Humanismus aus normativen Grnden. 19 Diese Interpretation ist das eigentliche oder sollte das eigentliche Ziel der Kritik fr Habermas sein, denn sie verneint, da seine pragmatische, dialogische Rekonzeptualisierung der Autonomie Foucaults Einwnde entkrftet. Habermas' springender Punkt wrde dann ins Gewicht fallen - so wird behauptet -, wenn Foucault lediglich argumentieren wrde, da Disziplinierung die Verwendung der Sozialwissenschaft in utilitaristischen Programmen ist, die in Kontexten asymmetrischer oder hierarchischer Machtverteilung darauf ausgerichtet sind, Devianz zu normalisieren, und da der Humanismus dagegen wirkungslos ist. Tatschlich jedoch vertritt Foucault eine viel strkere These. Er behauptet, selbst eine vollkommen verwirklichte, autonome Subjektivitt wrde eine Form der normalisierenden, disziplinierenden Herrschaft sein. Diese Lesart mu sich stark auf Foucaults jngeres Werk sttzen: auf den ersten Band von Sexualitt und Wahrheit und auf die Vorlesung Truth and Subjectivity, die einen Ausblick auf die nachfolgenden Bnde von Sexualitt und Wahrheit gestattet.20 Diese Texte werden so interpretiert, als leisteten sie fr die Subjektseite der Menschendublette das, was berwachen und Strafen fr die Objektseite tat. Sie liefern eine genealogische Darstellung der Herstellung des hermeneutischen Subjekts, eines Subjekts, das nicht der empirische, kausal bedingte Trger von Vorstellungen ist, sondern das vermeintlich freie, quasi-noumenale Subjekt des kommunikativen Handelns. Foucault zeige, so wird behauptet, da die Fabrikation dieses Subjekts, weit davon entfernt, einen Ausgangspunkt fr die Emanzipation abzugeben, die Beherrschung des Menschen nur besiegelt. Die Subjektivierung des Menschen ist in Wirklichkeit seine Unterwerfung. Diese Lesart bemerkt ganz richtig, da sich Foucaults spteres Werk auf eine ganze Menge subjektivierender Praktiken konzentriert. Dabei sind die wesensmig humanistischen Formen des Diskurses zentral, die auf Befreiung und Selbstbeherrschung durch die Thematisierung und die Kritik der bislang nicht thematisierten, nicht kritisierten Gehalte des Selbsts abzielen: unartikulierte Begehren, Gedanken, Wnsche und Bedrfnisse. Foucault sucht nach den Ursprngen der Vorstellung, da man mittels der
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hermeneutischen Entzifferung der tiefen, verborgenen Bedeutungen solcher Gehalte eine Klarsichtigkeit ber das Andere in sich selbst zu erlangen vermag und es auf diese Weise auch beherrschen und frei werden kann. Er verfolgt die Karriere dieser Vorstellung von ihren Anfngen in der stoischen Selbstprfung und in der frhen christlichen Bue bis zu ihren modernen Varianten in der Psychoanalyse und in der angeblich pseudoradikalen Politik der sexuellen Befreiung. Foucault will zeigen, da die Wahrheit nicht von Natur aus frei ist, da es Jahrhunderte des Zwangs und der Einschchterung brauchte, bis der Mensch ein Gestndnistier geworden ist. 21 Die frhen Formen der hermeneutischen Subjektivierung beinhalteten sicherlich eine asymmetrische, hierarchische Machtverteilung, in der eine schweigende Autoritt den Diskurs des Gestndnisses anordnete, beurteilte, entzifferte und gegebenenfalls dessen Autor Absolution erteilte. Aber in der hier zu begutachtenden Lesart wird behauptet, da fr Foucault die Asymmetrie und die Hierarchie nicht von entscheidender Bedeutung fr die disziplinierende Macht sind. Foucault glaube auch nicht, da sie das Verwerflichste an ihr sind. Im Gegenteil, es ist eine perfektionierte Disziplinargeseilschaft vorstellbar, in der die normalisierende Macht so allgegenwrtig, so fein abgestimmt, so durchdringend, verinnerlicht und subjektiviert und deshalb so unsichtbar ist, da ein Bedarf an Beichtvtern, Psychoanalytikern, Aufsehern und dergleichen gar nicht mehr besteht. In dieser vollstndig panoptisierten Gesellschaft wre die hierarchische, asymmetrische Beherrschung einiger Personen durch andere berflssig, alle wrden sich selbst beobachten und berwachen. Die disziplinierenden Normen wren so grndlich internalisiert, da sie nicht als von auen auferlegt erlebt werden wrden. Die Mitglieder dieser Gesellschaft wren deshalb autonom. Sie htten sich das Andere als ihr Eigenes angeeignet und die Substanz zum Subjekt gemacht. Die Klassenherrschaft wre dem Reich der Zwecke gewichen. Die ideale Sprechsituation wre verwirklicht. Doch, so wird behauptet, wre dies keine Freiheit. Dieses Bild eines totalen, triumphierenden Panoptismus wird nicht als empirisch gehaltvoll angesehen - als eine Vorhersage ber den zuknftigen Verlauf der historischen Entwicklung -, es wird eher konzeptuell fr bedeutsam gehalten - bedeutsam wegen des Lichts, das es auf die humanistischen Ideale der Autonomie und
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der Reziprozitt wirft. Es legt nahe, da diese Ideale letztlich nicht als genuin Opposition bende Ideale angesehen werden knnen, weil sie die eigentlichen Ziele der disziplinierenden Macht sind. Umgekehrt wird zu verstehen gegeben, da die Hierarchie und die Asymmetrie nicht wie die Humanisten annehmen, fr diese Macht wesentlich sind, sondern nur Unzulnglichkeiten sind, die sich durch weitere Verfeinerung beseitigen lassen. Das Bild lt daher den Schlu zu, da selbst Habermas' Version der humanistischen Ideale dem disziplinierenden Regime zuzurechnen ist und in Hinsicht auf dieses Regime keine kritische, emanzipatorische Kraft hat. Deshalb mssen solche Ideale aus normativen Grnden abgelehnt werden. Ist diese Position vertretbar? Was wrde eine scharfsinnige Habermasianische Humanistin auf den soeben skizzierten Gedankengang erwidern? Nehmen wir an, sie wrde fr sich in Anspruch nehmen: da dasjenige, was sich Foucault als die Verwirklichung autonomer Subjektivitt vorstellt, keineswegs Autonomie sei, sondern nur eine Pseudoautonomie unter den Bedingungen der Pseudosymmetrie; da entgegen dem ueren Anschein die Subjektseite und die Objektseite nicht wirklich koinzidierten; da der internalisierte Andere immer noch der Andere bleibe; da Selbstberwachung nichtsdestoweniger berwachung sei und die hierarchische Beherrschung einer Kraft durch eine andere impliziere; da die Tatsache, da jeder oder jede die Herrschaft ber sich selbst in gleicher Weise ausbt, sie nicht zu genuin symmetrischer Selbstbeherrschung eines autonomen Subjekts mache. Eine Habermasianische Humanistin htte groe Schwierigkeiten, solche Behauptungen aufrechtzuhalten. Der Annahme zufolge befinden sich die Mitglieder der vollstndig panoptischen Gesellschaft in einer idealen Sprechsituation, so da dieser Begriff hier keine kritische Kraft entfalten kann. Es wird notwendig sein, sich auf irgendein anderes Kriterium zu berufen, um zwischen wirklicher und Pseudo-Autonomie unterscheiden zu knnen, und es ist nicht klar, worin ein solches Kriterium mglicherweise bestehen knnte. Nehmen wir dennoch an, da die Habermasianische Humanistin einen anderen Kurs einschlgt und Foucault dessen Voraussetzung einer realen Autonomie und Symmetrie zubilligt. Angenommen, sie hakt einfach ein und sagt, wenn das Disziplin ist, bin ich dafr. Das hiee zugestehen, da diese humanistischen
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Begriffe in bezug auf die vollstndig panoptische Gesellschaft keine kritische Kraft haben. Aber es hiee auch zu beanspruchen, da dies kein Einwand gegen diese Begriffe ist, denn es gibt keinen guten Grund, sich gegen eine solche Gesellschaft zu stellen, die nur anstig erscheint, weil Foucault sie in einer Weise beschrieben hat, die zu einem genetischen Trugschlu einldt: er gibt sie als Ergebnis eines historischen Prozesses der hierarchischen, asymmetrischen Zwangsausbung aus, in dem die Menschen, wie Nietzsche sagt, fr die Autonomie aufgezogen wurden. Das ist eine uerst tendenzise Beschreibung. Warum sollte eine solche Gesellschaft statt dessen nicht als eine Lebensform beschrieben werden, die auf der Grundlage neuer, emergenter kommunikativer Kompetenzen entwickelt wird, Kompetenzen, die, obwohl sie vielleicht nicht in die eigentliche Evolutionslogik eingebaut sind, nichtsdestoweniger zum ersten Mal in der Geschichte eine Sozialisation der Individuen erlauben, die an der dialogisch politischen Praxis orientiert ist? Warum sollte sie nicht als eine Lebensform beschrieben werden, die wnschenswert ist, weil sie die menschlichen Bedrfnisse und Wnsche nicht mehr als rohe, gegebene Fakten begreift, die befriedigt oder unterdrckt werden mssen, sondern Bedrfnisse und Wnsche so begreift, da sie fr die intersubjektive, sprachliche Neuinterpretation und Transformation zugnglich sind? Ein solcher Ansatz wrde letzten Endes die Sphre praktischer politischer Befreiung erweitern und die Sphre instrumenteil technischer Kontrolle und Manipulation schmlern. Diese Antwort brdet Foucault wieder die Beweislast auf. Mit der These, die panoptische Autonomie sei nicht das Schreckensszenarium, fr das Foucault sie hlt, fordert ihn die Habermasianische Humanistin auf, in einer vom Vokabular des Humanismus unabhngigen Begrifflichkeit zu erklren, was an dieser hypothetischen Gesellschaft im einzelnen falsch ist und warum gegen sie angekmpft werden sollte. Zu diesem Zweck wrde es nicht gengen, da Foucault sich schlicht auf solche Begriffe wie Unterwerfung und Normalisierung beruft. Zu sagen, eine solche Gesellschaft sei inakzeptabel, weil sie normalisierend sei, ist gleichbedeutend damit zu sagen, sie sei konformistisch oder reprsentiere die Regeln des Man: Dies wrde praktisch an so etwas wie Authentizitt appellieren, was (wie fr Derrida und vielleicht sogar fr den spten Heidegger) einfach eine andere, obgleich enttranszendentalisierte Version von Autonomie ist.
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Letztlich wird eine normative Ablehnung des Humanismus, irgendein alternatives, posthumanistisches, ethisches Paradigma heranziehen mssen, das in der Lage ist, die nicht akzeptablen Zge einer voll verwirklichten autonomen Gesellschaft zu identifizieren. Mit anderen Worten, sie erfordert nichts Geringeres als ein neues Paradigma der menschlichen Freiheit. Nur vom Standpunkt eines solchen Paradigmas aus kann Foucault oder seine Interpreten eine normative Ablehnung des Humanismus begrnden. Foucault stellt jedoch kein alternatives ethisches Paradigma zur Verfgung. Er schlgt gelegentlich vor, da ein im Namen der Lste unserer Krper vorgebrachter Protest ein greres emanzipatorisches Potential haben knnte als ein Protest im Namen des Autonomieideals. Aber dieser Vorschlag wird von ihm weder gerechtfertigt noch ausgearbeitet. Er gibt uns auch keine berzeugenden Grnde dafr, zu glauben, da Forderungen, die in irgendeiner neuen Sprache des Krpers formuliert sind, weniger der Mystifikation und dem Mibrauch ausgesetzt wren, als es humanistische Forderungen gewesen sind (siehe Kap. 3 dieses Bandes). Es sieht deshalb so aus, als ob die Lesart, die Foucault eine normative Negierung des Humanismus zuschreibt, uns dazu drngt, zwischen einem bekannten ethischen Paradigma und einem unbekannten Paradigma x zu whlen. Solange wir die Diskussion auf dieser moralphilosophischen Ebene belassen, sind wir berechtigt, uns auf eine Seite mit Habermas zu stellen. Wir mssen uns gegen die Ablehnung der Autonomieidee zumindest so lange sperren, bis die Foucaultianer ihr x ausfllen. Aber ich glaube, es wird eintrglicher sein, diesen Schlu noch eine Weile aufzuschieben und die Debatte auf eine hermeneutische und soziologische Ebene zu verlagern. Ich ziehe es vor, der Auseinandersetzung noch einmal eine andere Form zu geben und sie als Alternative zwischen zwei Komplexen von Befrchtungen oder zwei Konzeptionen von Gefhrdungen zu bestimmen. Erinnern wir uns an Foucaults Alptraum einer vollstndig panoptisierten Gesellschaft. Bedenken wir, da auch Habermas ein mgliches brave-new-world-Szenario fr die Zukunft beschreibt - allerdings ist seine Version der von Foucault diametral entgegengesetzt. Habermas frchtet das Ende des Individuums, eine Lebensform, in der die Menschen nicht mehr dafr soziali79

siert sind, der sozialen Autoritt rationale, normative Legitimationen abzuverlangen.22 In dieser dystopischen Version machen sie eben nur aus privatistischen, strategischen berlegungen heraus zynisch weiter, und die Einstellung des kommunikativen Handelns stirbt praktisch aus. Anstelle der Frage, welche dieser brave new worlds die gute und welche die schlechte ist, knnten wir fragen, welche unsere schlimmsten Befrchtungen angesichts der gegenwrtigen sozialen Entwicklungen am besten einfngt. Aber diese Frage ist zu komplex, als da sie mit ausschlielich moralphilosophischen Mitteln beantwortet werden knnte. Zum Teil ist es eine Frage nach den empirischen Tendenzen innerhalb der heutigen westlichen Gesellschaften und zum Teil eine nach den ngsten und damit nach den sozialen Identitten und historischen Selbstdeutungen der Mitglieder solcher Gesellschaften. Es ist daher eine Frage mit einer irreduzibel hermeneutischen Dimension: Sie verlangt, da wir alternative Formen, in denen wir uns zu unserer Geschichte in Bezug setzen, abwgen und da wir uns selbst im Horizont verschiedener Mglichkeiten der Zukunft verstehen, zum Beispiel als politisch Handelnde und potentielle Teilnehmer an oppositionellen sozialen Bewegungen. Die Streitfrage so zu stellen bedeutet, einzugestehen, da es einer greren interdisziplinren hermeneutischen Anstrengung bedarf - eines Unternehmens, das alle Mittel der historischen, soziologischen, literarischen, philosophischen, politischen und moralischen Reflexion aufbietet, um die Lebensfhigkeit unserer stark verformten und polyvalenten Traditionen und die Mglichkeiten der oppositionellen sozialen Bewegungen zu beurteilen. Gesteht man dies aber einmal zu, dann gibt es keine Garantie, da ein solches Unternehmen in den Grenzen gehalten werden kann, die uns bei der Einengung auf eine Wahl zwischen Habermas und Foucault gezogen sind. Dieser letzte Punkt tritt dann besonders hervor, wenn wir bedenken, da gerade eine solche interdisziplinre Neubewertung des Humanismus heute von einer sozialen und intellektuellen Bewegung unternommen wird, die weder mit Habermas noch mit Foucault eng verbunden ist. Ich beziehe mich auf die interdisziplinre Gemeinschaft feministischer Wissenschaftlerinnen und Aktivistinnen, die das Autonomiekonzept als einen zentralen Wert der mnnlich dominierten modernen Kultur des Westens untersu80

chen. Innerhalb dieser Bewegung wird eine Anzahl verschiedener Perspektiven auf die Autonomie debattiert. Am einen Ende des Spektrums befinden sich jene, die wie Simone de Beauvoir die Frauenbewegung gerade als Sicherung unserer Autonomie im klassisch humanistischen Sinne verstehen.23 Am anderen Ende stehen jene, die wie Alison M. Jaggar die Autonomie deshalb ablehnen, weil sie ein intrinsisch maskuliner Wert ist, der auf der Prmisse eines Dualismus von Geist-Krper, Verstand-Gefhl, Wille-Natur aufbaut, mit einer abschtzigen mnnlich-weiblich Dichotomie verbunden ist und die Frau (Natur, Gefhl, Krper) als das zu meisternde und zu unterdrckende Andere postuliert.24 Dazwischen gibt es etliche vermittelnde Positionen. Da sind diejenigen, die wie Carol Gould dafr argumentieren, da die Autonomie nur die eine Hlfte einer vollstndigen humanen Konzeption der Freiheit und des guten Lebens ist und da sie von den femininen Werten der Frsorge und der Verbundenheit ergnzt werden mu, die die humanistische Ideologie verunglimpft und unterdrckt hat.25 Dann gibt es die von Carol Gilligan Beeinfluten, die behaupten, wir mten anerkennen, da heute zwei (gegenwrtig geschlechtergebundene) Arten der Moral mit zwei verschiedenen Autonomiekonzepten gelten, die jeweils mit dem ffentlichen Leben und dem Privatleben korrelieren.26 Und es gibt jene, die wie Iris Young darauf beharren, die Aufgabe sei vielmehr, die Spaltung zwischen den beiden Arten der Moral zu berwinden und den Gegensatz zwischen Autonomie und Weiblichkeit oder Humanismus und Antihumanismus aufzuheben.27 Wir knnen die Ergebnisse dieser Debatten jetzt nicht vorwegnehmen, aber wir knnen ihr Potential erkennen, die normative Dimension des Habermas-Foucault Streits neu zu bestimmen, wenn nicht sogar insgesamt zu verdrngen. Denn die feministische berprfung der Autonomie ist die theoretische Zuspitzung einer Bewegung, die die sozialen Identitten und geschichtlichen Selbstdeutungen einer groen Zahl von Frauen und einiger Mnner erneuert. Insofern der normative Streit zwischen Habermas und Foucault letztlich eine hermeneutische Frage nach solchen Identitten und Deutungen ist, kann er nicht umhin, von diesen Entwicklungen berhrt, vielleicht sogar verndert zu werden. Hat uns Foucault nun gute Grnde gegeben, den Humanismus aus normativen Grnden abzulehnen? Offen gesagt, nein. Aber in bezug auf die weitere Frage nach der Entwicklungsfhigkeit des
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Humanismus als normatives Ideal sind die Ergebnisse noch abzuwarten; noch wurden nicht alle Seiten gehrt.

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Ist Michel Foucault ein Jungkonservativer? Hat er die berlegenheit einer ablehnenden Kritik an der Moderne gegenber einer dialektischen Kritik nachgewiesen? Der Vergleich fllt in aller Krze so aus: Erstens, wenn Foucault so gelesen wird, als lehne er den Humanismus aus nur konzeptuellen und philosophischen Grnden ab, luft Habermas mit seinem Vorwurf ins Leere. Foucault strebt nicht notwendig einen totalen Bruch mit den modernen Werten und Lebensformen an, nur weil er eine fundamentalistische Metainterpretation fr sie zurckweist. Denn eigentlich ist das Vorhaben einer Ent-Cartesianisierung des Humanismus grundstzlich zu begren. Umgekehrt ist es verstndlich, da Habermas die eingeschlagene argumentative Richtung nehmen mute, denn Foucault hat konzeptuell nicht die Arbeit geleistet, die zur Entfaltung und Vollendung einer lediglich philosophischen Verneinung des Humanismus erforderlich gewesen wre. Zweitens, wenn Foucault so gelesen wird, als lehne er den Humanismus aus strategischen Grnden ab, trifft Habermas mit seinem Vorwurf ins Schwarze. Foucault hat es versumt zu begrnden, warum ein pragmatischer, entcartesianisierter Humanismus in der heutigen Welt keine kritische Kraft besitzt. Im Gegenteil, es gibt Grnde, anzunehmen, da ein solcher Humanismus weiterhin effizient, sogar doppelt effizient ist. Zum einen wendet er sich gegen noch vorhandene Formen der vormodernen Herrschaft, zum anderen wendet er sich gegen die in berwachen und Strafen beschriebenen Formen administrativ rationalisierter Herrschaft. Foucault hat also die strategische Ablehnung nicht wirklich begrndet. Wenn Foucault schlielich so gelesen wird, als negiere er den Humanismus aus normativen Grnden, untersttzen moralphilosophische berlegungen die Position von Habermas. Ohne ein nicht-humanistisches ethisches Paradigma kann Foucault sein normatives Argument gegen den Humanismus nicht durchbringen. Er hat keine Antwort auf die Frage: Warum sollten wir gegen
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eine vollstndig panoptisierte, autonome Gesellschaft sein? U n d doch knnte sich herausstellen, da es G r n d e gibt, das A u t o n o mieideal abzulehnen oder zumindest abzundern und neu anzulegen. Sollten die Feministinnen unsere Geschichte mit E r f o l g in einer Weise neu interpretieren, wonach dieses Ideal mit der Unterordnung der Frauen verknpft ist, dann wird Habermas' eigenes normatives Paradigma nicht ungeschoren davonkommen. Die allgemeinere Frage nach der normativen Entwicklungsfhigkeit des Humanismus ist noch immer o f f e n . Alles in allem ist Michel Foucault also kein Jungkonservativer. A b e r es ist ihm auch nicht gelungen, die berlegenheit der ablehnenden gegenber der dialektischen Kritik an modernen G e sellschaften nachzuweisen.

Anmerkungen 1 Jrgen Habermas, Modernity versus Postmodernity, in: New German Critique 22/Wmter 1981, S. 3-14. 2 Habermas, ebenda, und Die Verschlingung von Mythos und Aufklrung. Bemerkungin zur >Dialektik der Aufklrung< - nach einer erneuten Lektre, in: K. H. Bohrer (Hg.), Mythos und Moderne. Begriff und Bild einer Rekonstruktion, Frankfurt a. M. 1983. 3 David C. Hoy, Power, Repression, Progress: Foucault, Lukes, and the Frankfurt School, in: Triquarterly 52/Herbst 1981, S. 43-63; und The Unthought and How to Think It (American Philosophical Association, Western Division, 1982). 4 Hubert L. Dreyfus/Paul Rabinow, Michel Foucault: Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik, Frankfurt a. M. 1987. 5 Hoy, Power, Repression, Progress und The Unthought and How to Think It, a. a. O. 6 Dreyfus/Rabinow, Michel Foucault, a . a . O . 7 Martin Heidegger, berwindung der Metaphysik, in: ders., Vortrge und Aufstze, Pfullingen 1954, S. 71-99 und Die Zeit des Weltbildes, in: ders., Holzwege, Frankfurt a.M. 1950, S. 69-104. 8 Heidegger, berwindung der Metaphysik; Die Frage nach der Technik, beide in: ders., Vortrge und Aufstze, Pfullingen 1954; Die Zeit des Weltbildes, a . a . O . und ber den Humanismus, Frankfurt a.M. 1975. 9 Heidegger, ber den Humanismus, a. a. O. 10 Michel Foucault, Die Ordnung der Dinge. Eine Archologie der Hu83

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manwissenschaften, Frankfurt a. M. 1971; und berwachen und Strafen. Die Geburt des Gefngnisses, Frankfurt a. M. 1976. Foucault, Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, Der Wille zum Wissen, Frankfurt a.M. 1977; und Truth and Subjectivity = Howison Lecture, University of California, Berkeley 20./21. 10. 1980 [im Centre Foucault unter der Registratur D 2 , Anm.d.U.]. Foucault (Hg.), Der Fall Rivire. Materialien zum Verhltnis von Psychiatrie und Strafjustiz, Frankfurt a.M. 1975; und Herculine Barbin, dite Alexina B. prsent par Michel Foucault, Paris 1978. Hoy, Power, Repression, Progress und The Unthought and How to Think It, a. a. O. John Rawls, Eine Theorie der Gerechtigkeit, Frankfurt a. M. 1979 und Kantian Constructivism in Moral Theory, in: Journal of Philosophy 77, Nr. 9/September 1980, S. 505-572; und Gerald Dworkin, The Nature and Value of Autonomy, Typoskript 1983 [vgl. ders., The Theory and Practice of Autonomy, Cambridge 1988, Kapitel 1 und 2, Anm. d. U.]. Richard Rorty, Postmodern Bourgeois Liberalism, in: Journal of Philosophy 8o/Oktober 1983, S. 583-589 und Solidaritt oder Objektivitt in: ders., Solidaritt oder Objektivitt? Drei philosophische Essays, Stuttgart 1988, S. 11-37; und Michael Walzer, Spheres of Justice: A Defense of Pluralism and Equality, New York 1983. Vgl. Kap. 5 dieser Arbeit. Louis Althusser, Fr Marx, Frankfurt a. M. 1968. Siehe zum Beispiel die Aufstze von Philippe Lacoue-Labarthe und Jean-Luc Nancy in: Rejouer le politique, Paris 1982. Vgl. Kap. 4 dieser Arbeit. Habermas, Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus, 5. Aufl., Frankfurt a.M. 1979. Dreyfus/Rabinow, Michel Foucault, a . a . O . Foucault, Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, Frankfurt a. M. 1977, Bd. 2, Der Gebrauch der Lste, Frankfurt a.M. 1986, Bd. 3, Die Sorge um sich, Frankfurt a.M. 1986. Foucault, Sexualitt und Wahrheit, 1. Bd., Frankfurt am Main 1977, S. 77f. Habermas, Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus, a. a. O. Simone de Beauvoir, Das andere Geschlecht. Sitte und Sexus der Frau, Reinbek b. Hamburg 1968. Alison M. Jaggar, Feminist Politics and Human Nature, Totowa, N.J. 1983. Carol Gould, Private Rights and Public Virtues: Women, the Family, and Democracy, in: C. Gould (Hg.), Beyond Domination, Totowa, N.J. 1983. Carol Gilligan, Die andere Stimme. Lebenskonflikte und Moral der Frau, Mnchen 1988.

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Humanism, Gynocentnsm, and Feminist Palmes, patbia: A Journal of Feminist Philosophy 3, (Sonderheft v o n Studies International Forum 8, Nr. 3/1985), S. 173-85.

Iris Young,

Hy Women's

in:

Kapitel 3
Foucaults Sprache des Krpers: Eine posthumanistische politische Rhetorik?
Du packst das Mdchen am Arm. Schlu jetzt mit den Verkleidungen, Lotaria! Wie lange willst du dich noch von so einem autoritren Polizeiregime manipulieren lassen! Diesmal kann Sheila-Ingrid-Corinna eine gewisse Verlegenheit nicht verbergen. Sie befreit ihren Arm aus deinem Griff. Ich verstehe nicht, wen du da anklagst. Ich wei nichts von deinen Geschichten. Ich verfolge eine sehr klare Strategie. Die Gegenmacht mu sich in die Mechanismen der Macht einschleichen, um sie zu strzen. Und sie dann genau so wieder aufzubauen! Es ist zwecklos, da du dich verkleidest, Lotaria. Wenn du eine Uniform aufknpfst, ist darunter immer wieder nur eine andere Uniform! Sheila sieht dich herausfordernd an. Aufknpfen . . . ? Na, probier's doch mal... Du hast dich zum Kampf entschieden, du kannst jetzt nicht mehr zurck. Mit fliegenden Fingern knpfst du den weien Kittel der Programmiererin Sheila auf und findest darunter die Polizeiuniform Alfonsinas, du reit ihr die goldenen Knpfe ab und entdeckst den Anorak von Corinna, du ziehst den Reiverschlu auf und erblickst die Kragenspiegel von Ingrid... Die restlichen Kleider reit sie sich selber vom Leib: Es erscheinen zwei feste, melonenfrmige Brste, ein leicht konkaver Magen, ein tiefliegender Nabel, ein leicht konvexer Bauch, die vollen Hften einer Scheinmageren, eine stolze Scham, zwei krftige lange Schenkel... Und das? triumphiert Sheila. Ist das auch eine Uniform? Nein, murmelst du verwirrt, das nicht... Eben doch! schreit sie. Der Krper ist eine Uniform! Der Krper ist bewaffneter Kampf! Der Krper ist gewaltttige Aktion! Der Krper fordert die Macht! Der Krper fhrt Krieg! Der Krper erklrt sich zum Subjekt! Der Krper ist Ziel und nicht Mittel! Der Krper ist Ausdruck! Der Krper spricht! Kommuniziert! Schreit! Rebelliert! Macht Revolution! Italo Calvino, Wenn ein Reisender in einer Winternacht 86

Es hat sich eine lange und angesehene Tradition moderner Sozialkritik und normativ-historischer Interpretation um die humanistischen Begriffe von Autonomie, Gegenseitigkeit, wechselseitiger Anerkennung, Wrde und Menschenrechte herum entwickelt. Diese Begriffe wiederum hngen in der Regel von einer Metaphysik der Subjektivitt ab. Das sozialtheoretische Denken von Kant, Hegel, Marx, Husserl, Sartre und Habermas bezieht seine normative Kraft eindeutig aus solchen Begriffen und (vielleicht mit Ausnahme von Marx und Habermas) aus einer solchen Metaphysik. In jngster Zeit hat Michel Foucault dagegen eine andere, eine posthumanistische Art von Sozialkritik und historischer Interpretation vorgelegt, die ausdrcklich die Metaphysik der Subjektivitt zurckweist. Fr Foucault ist das Subjekt lediglich das Folgeprodukt eines bestimmten kontingenten, historisch spezifischen Gefges sprachlich durchtrnkter sozialer Praktiken, die Machtverhltnisse in Krper einschreiben. Daher gibt es nach Foucault keine Grundlage fr eine Kritik, die sich an den Begriffen der Autonomie, Gegenseitigkeit, wechselseitigen Anerkennung, Wrde und der Menschenrechte orientiert. Tatschlich lehnt Foucault diese humanistischen Ideale als Herrschaftsinstrumente ab, die innerhalb des gegenwrtigen disziplinierenden Macht/Wissen-Regimes eingesetzt werden. Woher bezieht dann Foucaults Arbeit, zum Beispiel seine Beschreibung der internierenden Gesellschaft, ihre kritische Kraft? Wie schafft es Foucault, diese Gesellschaft so abstoend und bedrohlich erscheinen zu lassen, ohne an die mit dem Konzept des Subjekts verbundenen humanistischen Ideale zu appellieren? Setzt er irgendeinen alternativen, posthumanistischen normativen Standpunkt voraus, und wenn ja, was rechtfertigt diesen Standpunkt? Setzt er irgendeine alternative Metaphysik, sagen wir, eine Metaphysik des Krpers voraus? Oder ist seine Kritik radikal antifundamentalistisch, und wenn dem so ist, welche Art der Rechtfertigung kann sie beanspruchen? Foucault selbst ist weit davon entfernt, eine einzige, konsistente Position zu diesen Fragen zu haben. Aber in einer Reihe von Punkten besteht dennoch Klarheit. Faktisch hat er keinerlei selbstndige normative Alternativen zum Humanismus ausgearbeitet. Wie manche Mitglieder der Frankfurter Schule verhehlt er berhaupt nicht sein Mitrauen gegenber den Versuchen, eine positive theoretische Grundlage fr Kritik zu formulieren. Er nimmt an, da solche
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Bemhungen implizit totalitr, weil totalisierend sind, und da sie normalisierend sein mssen, weil sie normativ sind.1 Aber geradeso wie er das Projekt einer neuen, posthumanistischen Moraltheorie verwirft, meldet Foucault praktisch den Bedarf an einem neuen Vokabular oder einer neuen Rhetorik der Sozialkritik an.2 Das moderne humanistische Vokabular und die humanistische Rhetorik weiter zu verwenden hiee, so behauptet er, gerade die Lebensform zu verstrken und zu perpetuieren, die er zu bekmpfen beabsichtige. Daher der Bedarf eines neuen kritischen Paradigmas. Es ist dieses Projekt einer Kritik ohne traditionelle normative Grundlagen, das ich hier untersuchen will, das Projekt einer Kritik, die eher in einer postmodernen Rhetorik als in einer postmodernen Theorie wurzelt. Ich werde dies anhand einiger recht unsystematischer Bemerkungen von Foucault tun. Es handelt sich um Bemerkungen, die in der Tat einige Anforderungen an ein neues kritisches Paradigma skizzieren und die, obgleich in einer sehr vorlufigen und abstrakten Weise, andeuten, wie ein solches Paradigma aussehen knnte. Mit anderen Worten, ich werde den Schwerpunkt auf die Dimension seines Denkens legen, in der es sich nicht einfach damit begngt, der dem Humanismus zugehrige, immanente Gegendiskurs zu sein - sozusagen dessen kritisches, selbstreflexives Bewutsein -, sondern in der es anstrebt, den Humanismus zu berschreiten oder zu transzendieren und ihn durch etwas Neues zu ersetzen.3 Um das Ende vorwegzunehmen, das Ergebnis dieser Betrachtungen besteht darin, da im Licht all der freigelegten Schwierigkeiten der gute, altmodisch moderne Humanismus oder eine im richtigen Sinn enttranszendentalisierte Version davon, zunehmend attraktiver erscheint. Gleich zu Beginn mchte ich bemerken, da es eine Sache ist, ein fest verwurzeltes politisches Vokabular zu kritisieren, und eine andere, auf dieses Vokabular zu verzichten. Foucault arbeitet nicht nur keine selbstndige postmoderne Alternative zum Humanismus aus, er fhrt fort, dieselbe humanistische Rhetorik stillschweigend zu verwenden, von der er behauptet, da er sie ablehnt und entlegitimiert. berwachen und Strafen zum Beispiel ist in seiner eigenen kritischen Kraft auf die Vertrautheit des Lesers mit den modernen Idealen der Autonomie, der Reziprozitt, der Wrde und der Menschenrechte und auf die Bindung des Lesers an diese Ideale angewiesen, obwohl es humanistische Reformen der Komplizenschaft mit der Disziplinarmacht beschuldigt.4 Was
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sonst, wenn nicht das Festhalten an solchen Begriffen - zumindest als den Idealen der eigenen Kultur, wenn nicht sogar als den unabdingbaren fundamentalen Kategorien der moralischen Reflexion an sich - erklrt die Abscheu, die hervorgerufen wird durch Foucaults plastische Illustration der Prozesse, in denen unterwrfigntzliche Krper hergestellt werden? Nun mu Foucault die Tatsache, da er fortfhrt, die Sprache des Humanismus zu sprechen (oder zumindest zu murmeln) nicht vorgeworfen werden. Jeder gute Derridarianer wird zugestehen, da es, wenigstens zur Zeit, keine andere Sprache gibt, die er sprechen knnte. Mitrauisch gegenber den Gefahren des blinden Ausgangs5, gibt Foucault selbst zu, da er nicht schlichtweg und sofort die normativen Vorstellungen, die mit der Metaphysik der Subjektivitt verbunden sind, nach Belieben fallenlassen kann: Will man den Disziplinen und smtlichen Macht- und Wissenswirkungen, die mit ihnen verbunden sind, etwas entgegensetzen, was tut man dann konkret, [ . . . ] als sich auf genau dieses Recht berufen, dieses berhmte, formale, sogenannte Brgerliche Recht, das in Wirklichkeit das Recht der Souvernitt ist?6 Obwohl Foucault nicht umhin kann, vor der Disziplin Zuflucht bei der Rhetorik des Rechts zu nehmen, ist er mit dieser Rhetorik nicht zufrieden. Er behauptet, sie sei aus verschiedenen Grnden unzulnglich. Erstens sei die Sprache der Rechte fundamentalistisch. Sie erwecke den Anschein, die Sprache der Moral zu sein, um Richard Rorty zu paraphrasieren, d. h. in der Natur der Personen, wie sie wirklich an sich sind, begrndet zu sein, unabhngig von deren Teilhabe an kontingenten, historisch spezifischen Regimes sozialer Praktiken. Diese Unzulnglichkeit knnte korrigierbar sein, wenn nicht - was nach Foucault aber der Fall ist die Sprache der Rechte in der heutigen Gesellschaft als eine mystifizierende Sprache fungierte, die die eigentlichen Prozesse der sozialen Herrschaft verdeckt und die mit dazu beitrgt, die Subjekte dieser Prozesse hervorzubringen. Foucaults Darstellung der mystifizierenden Funktionsweise der humanistischen Rhetorik hngt von einigen Voraussetzungen ber die historische Zeit ab, die sein eigenes Projekt einer posthumanistischen politischen Rhetorik definieren helfen. Diese Voraussetzungen treten in dem merkwrdigen Sachverhalt zutage, da er gegen die Rhetorik des Rechts zwei offensichtlich miteinander unvereinbare Vorwrfe richtet.
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Einerseits ist das Recht nicht der richtige normative Mastab fr die kritische Thematisierung der Disziplin, weil es anachronistisch ist. Es geht auf einen frheren Zeitabschnitt zurck, in der die Macht noch nicht durch die alltglichen disziplinierenden Mikropraktiken im gesamten sozialen Krper fein verteilt worden war. So ist Foucault der Ansicht, da die psychoanalytische Kritik des Faschismus, wie bewundernswert sie auch sei, letztlich nur eine nostalgische Rckwendung in die Geschichte ist, weil sie in den Kategorien von Gesetz, Recht und Souvernitt formuliert wurde. 7 Andererseits lehnt Foucault den Mastab des Rechts (oder der Souvernitt, wie er manchmal sagt) auch deshalb ab, weil das Recht mit dem disziplinierenden Regime zeitlich einhergeht und daher zu ihm in einer internen und komplizenhaften Beziehung steht: Die Wirkungen der Disziplinarmacht knnen nicht dadurch eingeschrnkt werden, indem man die Souvernitt zu Hilfe nimmt und sie gegen die Disziplin wendet, da Souvernitt und Disziplin, Recht der Souvernitt und Disziplinarmechanismen zwei absolut konstitutive Bestandteile der allgemeinen Machtmechanismen in unserer Gesellschaft sind.8 Es gibt keinen Zweifel, da diese Ablehnung der zeitgenssischen Kritik im Spiel ist, wenn Foucault andeutet, der Marxismus knnte unzulnglich sein, weil er sich gegen das Regime der BioMacht in dessen eigenen Begriffen, im Namen des Lebens nmlich, ausspreche.9 Genaugenommen kann Foucault nicht beides haben; er kann nicht zugleich behaupten, das Recht sei anachronistisch gegenber der Disziplin und das Recht gehe mit der Disziplin zeitgleich einher. Tatschlich vershnt er den augenscheinlichen Widerspruch, indem er behauptet, die moderne Macht operiere gerade mit dieser Heterogenitt zwischen den disziplinierenden Praktiken und der atavistischen ideologischen und juristischen Organisation des Rechts. Anders gesagt, das Recht hat genau deshalb heute die ideologische Funktion, die disziplinierende Flerrschaft zu maskieren und dadurch zu untersttzen, weil es anachronistisch ist. Wie auch immer, worauf es hier ankommt, ist, da Foucault im Prinzip jedes kritische Paradigma verdrngen will, sei es anachronistisch oder synchron zu dem Regime, das es kritisieren will. Weder das Vokabular der Vergangenheit noch das der Gegenwart
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ist angemessen. Dann bleibt nur noch das Vokabular der Zukunft. Foucault scheint anzunehmen, da eine angemessene Kritik der Disziplin das Erscheinen einer vollstndig neuen politischen Rhetorik abwarten mu - was in seinem Schema einer neuen moralischen Vision gleichkommt. Um also bei der Suche nach einer nicht disziplinren Macht oder vielmehr um im Kampf gegen die Disziplinarmacht gegen die Disziplinen vorgehen zu knnen, [ . . . ] mte [man] auf ein neues Recht zugehen, das nicht nur von den Disziplinen, sondern zugleich auch vom Prinzip der Souvernitt befreit wre. 10 Dies versetzt Foucault in eine Position, die der des spten Heideggers gleicht. Es ist die Position, ein Ereignis* abzuwarten, das einen neuen Verlauf der kulturellen Entwicklung enthllt, der einen vlligen Bruch mit der absterbenden Kultur des modernen Humanismus darstellt. Da Foucault aber nicht Heideggers Kritik des Willens teilt, besteht das fr ihn typische Warten nicht in einer wesensmig passiven Rezeptivitt (Nur ein Gott kann uns noch retten), sondern in vielfachen lokalen Widerstnden im Namen eines nicht artikulierbaren positiven Ideals. Es scheint so zu sein, da Foucaults Annahmen ber die historische Zeit und die Kritik ihn zu einer Politik der Negation verurteilen. Aber whrend Foucault auf das Heraufdmmern eines neuen postdisziplinren, posthumanistischen Mastabes des Rechts wartet, macht er Anstalten, ber diese Haltung eines platzhalterischen Widerstands hinauszugehen. Er gibt gelegentlich einen Hinweis, wie ein solcher Mastab aussehen knnte oder zumindest, wo es angebracht wre, einen solchen Mastab zu suchen. Diese Hinweise sind jedoch rtselhaft, weil die Alternative, die sie vorschlagen, fr genau die Sorte von Einwnden anfllig zu sein scheint, die in Foucaults Augen den Humanismus zunichte machten: Sie scheint einen Rckzug vom Antifundamentalismus und eine Hinwendung zu einer neuen Metaphysik - einer Metaphysik des Krpers - zu beinhalten, und sie mag nicht weniger der Kooptation und Mystifikation unterworfen werden, als Foucault dies von der humanistischen Kritik behauptet. Foucault schliet den ersten Band von Sexualitt und Wahrheit mit der folgenden Empfehlung ab: Gegen das Sexualittsdispositiv kann der Sttzpunkt des Gegenangriffs nicht das Sex-Begehren sein, sondern die Krper und die Lste. 11 Die Grnde fr die Zurckweisung des Sex-Begehrens sind die einschlgigen de91

konstruktiven und demystifizierenden Grnde. Sex ist nach Foucault ein fiktiver Gegenstand, der im spten 18. Jahrhundert erfunden wurde und im Regime der Bio-Macht als ein Herrschaftsinstrument fungiert. Er existierte nicht, bis es das moderne Macht/Wissen-Regime mglich machte, [ . . . ] anatomische Elemente, biologische Funktionen, Verhaltensweisen, Empfindungen und Lste in einer knstlichen Einheit zusammenzufassen und diese fiktive Einheit als urschliches Prinzip, als allgegenwrtigen Sinn und allerorts zu entschlsselndes Geheimnis funktionieren zu lassen.12 Der Sex spielt in dem modernen Regime die Rolle eines epistemischen Objekts und einer Zielscheibe der Macht. Er rechtfertigt asymmetrische Prozeduren des Zwangs und der Einschchterung und veranlat die Herausbildung der Selbstbeobachtung und Selbstberwachung als Gewohnheiten. Aber dem Sex entspricht nichts, abgesehen von dieser Rolle. Er ist einfach diese Rolle, ein Objekt-in-einer-Reihe-von-Praktiken. Selbstverstndlich ist der Sex in dieser Hinsicht nicht anders als irgend etwas sonst in Foucaults Schema. In seiner Sicht ist absolut alles sozial konstruiert. Aber nicht alles ist derart fiktiv, wie es der Sex ist. Was den Sex unterscheidet, ist, da er anders als andere Objekte-in-Praktiken vorgibt, sich auf eine transzendente Entitt zu beziehen, die getrennt von jedweden sozialen Praktiken existiert und unabhngig von ihnen identifizierbar ist. >Sex< ist also der Name, den ein einzelnes historisches Machtregime einem illusorischen Gegenstand verleiht, von dem es postuliert, da er auerhalb aller Machtregime existiert und da er der Unterdrkkung und Entstellung durch sie unterworfen ist. Der Sex ist deshalb ein illusorischer Gegenstand, durch den das derzeitige Regime den Protest kanalisiert, um diesen Protest in die Mechanismen seiner eigenen Funktionsweise zu integrieren und einzuspeisen. Proteste im Namen des Sex fahren lediglich fort, die Organisation der Sexualitt regimegerecht zu artikulieren. Glauben wir nicht, da man zur Macht nein sagt, indem man zum Sex ja sagt; man folgt damit vielmehr dem Lauf des allgemeinen Sexualittsdispositivs.13 In einer Weise, die mit seiner Behandlung des Menschen und des Subjekts vergleichbar ist, weist Foucault das Sex-Begehren als eine normative Kategorie in zwei analytisch unterschiedenen, aber funktional zusammenhngenden Punkten zurck: (1) Es ist
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fundamentalistisch und (2) es ist ein Herrschaftsinstrument. Wie im Fall des Menschen und des Subjekts nimmt Foucault auch diesmal an, Sex sei ein Herrschaftsinstrument, das dem derzeitigen Regime gegenber keine kritische, emanzipatorische Kraft entwickeln knne. Statt dessen schlgt Foucault Widerstand im Namen von Krpern und Lsten vor. Aber wie entgeht dieser Mastab den Schwierigkeiten, die das Sex-Begehren plagten? Entweder indem der Begriff der Krper-Lust nicht in der Weise fiktiv ist wie der Sex, oder indem er nicht als ein Herrschaftsinstrument innerhalb des derzeitigen Sexualittsdispositivs fungiert. Was bedeutet es zu sagen, Krper seien nicht in der Weise fiktiv, wie es der Sex ist? Knnte es sein, da Foucault die Krper von seiner Generalthese ausnimmt, wonach alles durchgehend Interpretation ist? Mit anderen Worten, knnte es sein, da er die Ansicht vertritt, der Krper sei nicht einfach ein Objekt-ineinem-Regime-der-Praktiken, sondern ein transzendental Bezeichnetes? Fr diese Lesart spricht Foucaults Behauptung in berwachen und Strafen, da es in Wirklichkeit stets der Krper ist, der bestraft wird, gleichgltig wie verschiedene Strafpraktiken ihre jeweiligen Objekte konstituieren oder instituieren. Wenn der Souvern die Krper von Missettern foltert, wenn die Reformer juridische Subjekte resozialisieren, wenn die Anwlte der Disziplin Abweichende normalisieren, richtet sich praktisch alle Gewalt gegen Krper. Es ist immer der Krper, der umkmpft ist. Aber wenn Foucault tatschlich der Meinung ist, der Krper sei ein transzendental Bezeichnetes, und wenn er aus diesem Grund behauptet, da der Krper die angemessene Basis fr die postmoderne politische Kritik darstellt, wie vermeidet er selbst dann die Art von Fundamentalismus, auf Grund dessen er den Humanismus angreift? Tatschlich gibt Foucault weder irgendeine positive Charakteristik von Krpern wie sie wirklich an sich sind losgelst von den Formen, mit denen sie historisch ausgestattet sind. Noch zieht er irgendwelche universellen normativen politischen Ideale aus dieser vermeintlich berhistorischen Krperlichkeit. Im Gegenteil, er nennt sein Projekt eine Untersuchung zur Geschichte der politischen Technologie des Krpers. Er besteht darauf, da dies weder die Geschichte dessen ist, was die Menschen ber den Kr93

per gesagt und gedacht haben, noch die Geschichte irgendeines fixen, identischen, aller Geschichte vorhergehenden Bezugsobjekts. Es ist vielmehr eine Geschichte des politisch und historisch ausgestatteten Krpers oder der unterschiedlichen Weisen, in denen verschiedene, aufeinanderfolgende Macht/Wissen-Regimes den Krper als ein Objekt innerhalb ihrer jeweiligen Techniken und Praktiken instituieren. Es gibt zum Beispiel den gefolterten Krper des ancien rgime, das Objekt der Kunst unertrglicher Sensationen, dann gibt es den mechanischen, zerlegbaren Krper der galileischen Wissenschaft, das Objekt berechenbarer, raumzeitlicher Krfte und Bewegungen, und es gibt auch den natrlichen, organischen Krper der Disziplinierung, das trainierbare, manipulierbare Objekt der Abrichtung, und schlielich gibt es den unterwrfig-tauglichen Krper. Ganz bestimmt ist keiner dieser Krper der Krper schlechthin. Vielmehr ist jeder dieser Krper bereits mit irgendeiner historischspezifischen Form der Macht ausgestattet. In der Tat fllt die Vorstellung des Krpers schlechthin als ein der Macht vorhergehendes Substrat, in das die Macht ihre Bilder einschreibt, vllig aus dem Rahmen. Diese Art Krper wre lediglich eine andere Version vom Ding an sich*, denn er knnte niemals angetroffen werden und hat keine wie auch immer identifizierbaren Eigenschaften. Foucaults Antifundamentalismus zwingt ihn, eine solche Vorstellung zurckzuweisen. Er kann sich konsequenterweise nicht darauf berufen, um entweder eine posthumanistische politische Vision zu begrnden oder um seine historischen Interpretationen zu rechtfertigen. Wenn es so ist, knnte man fragen: Mit welchem Recht fhrt Foucault fort, vom Krper schlechthin zu sprechen? Was berechtigt ihn, seine Arbeit eine Geschichte der politischen Technologie des Krpers zu nennen? Was rechtfertigt seine Annahme, die erwhnten, verschiedenen, ausgestatteten Krper seien alles Arten ein und derselben Gattung? Wenn es kein identifizierbares gemeinsames Bezugsobjekt gibt, das ihnen allen unterliegt, warum sollte das Material dann auf diese Weise organisiert werden und warum sollte dem Krper in der politischen Kritik irgendeine spezielle Rolle eingerumt werden? Um einen Rckzug von seiner antifundamentalistischen hin zu einer metaphysischen Position zu vermeiden, mit dem er schlecht beraten wre, sollte Foucault diese Frage mglichst wie ein Prag94

matist beantworten. Er sollte sagen, da, obwohl es keine ontologische Basis dafr gebe, seinen Diskurs ber die Abfolge der Macht/Wissen-Regimes gerade unter den Gesichtspunkten zu organisieren, wie solche Regimes die Krper instituieren, es gleichwohl eine pragmatische Basis dafr gebe. Indem nmlich ein solcher Diskurs kritische Einsichten verschafft, die uns helfen, mit den Dingen fertig zu werden. In diesem Sinne ist sein Diskurs der wirkungsvollste Diskurs zur Thematisierung des Problems der Emanzipation in modernen Gesellschaften. Wenn aber der Anspruch in berwachen und Strafen, da es eigentlich immer eine Frage der Krper ist, praktisch zu dem Anspruch verkrzt wird, da der Krper-Sprache ein greres emanzipatorisches Potential innewohnt als jeder Alternative, mssen wir uns fragen, ob dieser letzte Punkt so stimmt. Ist die Sprache des Krpers tatschlich wirksamer als die Sprache des Rechts, die Sprache des Begehrens oder die Sprache des Bedrfnisses-und-der-Interessen ? Foucaults Antwort lautet zweifellos, da die Sprache des Rechts und die anderen Sprachen im disziplinierenden Machtregime anders als die Sprache des Krpers - als Herrschaftsinstrumente fungieren. In bezug auf den ersten Teil dieser Antwort kann man sagen, da selbst wenn die auf Rechte zentrierte Rede so fungiert, daraus nicht folgt, da sie gnzlich unwirksam oder bar jeder kritischen Kraft ist. Foucault selbst hat Flle zitiert, in denen sich oppositionelle Gruppen tief verwurzelte Vokabulare fr ihre Zwecke angeeignet haben und sie gegen jene kehrten, die sie zu Ausschlieung und Unterdrckung gebraucht hatten. Er beobachtet zum Beispiel, da diejenigen, die in dem Vokabular der neuen scientia sexualis des 19. Jahrhunderts als Perverse abqualifiziert wurden, ihre Legitimitt mit einem Gegendiskurs verteidigten, in dem Begriffe dieses Vokabulars verwendet wurden. 14 Wenn also eine strategische Umkehrung in diesem Fall mglich war, warum sollte nicht etwas Ahnliches im Fall der am Recht orientierten Rede geschehen knnen? Warum gibt Foucault eine solche Mglichkeit aus der Hand? Warum geht er davon aus, da die am Recht orientierte Rede kein wie auch immer geartetes emanzipatorisches Potential hat, da sie restlos auf ihre derzeitige, vermeintlich mystifizierende Funktion reduzierbar ist? Vielleicht glaubt er, da die Leistungen der humanistischen Rhetorik so miserabel sind, da sie rettungslos kompromittiert
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ist. Wenn das stimmt, knnte man dann nicht ber seine Historiographie streiten? Man braucht sicherlich weder ein whiggistischer liberaler Vertreter der Fortschrittsideologie noch ein antifundamentalistischer Positivist in erkenntnistheoretischen Fragen zu sein, um zu bezweifeln, da Foucault dem emanzipatorischen Moment in der Geschichte des Humanismus gerecht geworden ist. Auf jeden Fall verlangt die Entscheidung, ob die Rhetorik des Rechts abgelehnt werden soll, ganz sicher eine besonnenere Prfung solcher berlegungen, als Foucault sie vornimmt, und eine Untersuchung der verfgbaren Alternativen. Das fhrt mich zum zweiten Teil der Behauptung, die ich Foucault soeben zugeschrieben habe, da nmlich die Krper-Sprache derzeit nicht als ein Instrument der disziplinierenden Herrschaft fungiert. Das ist zweifellos wahr, aber nur in einer trivialen Form: Da heute niemand diese Krper-Sprache spricht, hat sie keine Funktion, weder eine herrschaftserzeugende, noch eine anders geartete Funktion im gegenwrtigen Regime. Sie erfllt deshalb auch Foucaults Forderung, eine angemessene kritische Rhetorik oder ein angemessenes kritisches Paradigma solle radikal extern beziehungsweise in der Zukunft angesiedelt sein. Das zeigt jedoch aus meiner Sicht, wie unzureichend - ja sogar bizarr - Foucaults Kriterium ist. Denn das gleiche knnte von jeder Sprache aus einer unbegrenzt groen Menge anderer, derzeit nicht gesprochener, ungeborener Sprachen gesagt werden. Was rechtfertigt den Vorschlag, da diejenige Sprache, die mit Krpern und ihren Lsten zu tun hat, diejenige ist, die wir heute brauchen ? Warum erscheint gerade sie als ein antidisziplinres Strategem besonders vielversprechend? Eine mgliche Antwort beruft sich auf den taktischen Wert der Krper-Sprache als Gegenpol zur Idiophilie der humanistischen Kultur. 15 Anders gesagt, von der Rhetorik der Krper und Lste kann behauptet werden, da sie ntzlich ist, um in hochdramatischer Form das bertriebene Privileg sichtbar zu machen, das die moderne westliche Kultur der Subjektivitt, der Sublimation, der Idealitt und dergleichen gewhrt hat. Aber das hiee, Foucaults Vorschlag als eine auffllig strategische Taktik zu behandeln, die darauf aus ist, den Bourgeois aufzuschrecken. Bevor ber die Verwendungsweise der Krper-Sprache bei der Behandlung zumindest einiger der groen sozialen und politischen Probleme der Gegenwart mehr gesagt werden kann - Probleme wie
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die Aussichten fr einen demokratischen, unbrokratischen, nicht-autoritren Sozialismus, wie die kologische Krise, der Szientismus, der Technizismus und die Deformation des ffentlichen Lebens, Probleme wie Sexismus, Rassismus, Homosexuellenfeindlichkeit, nationaler und religiser Chauvinismus, wie die Beziehungen zwischen modernen und traditionellen Kulturen, Abrstung, Massenkultur, die Familie, Armut -, bevor die auf den Krper zentrierte Rede nicht in irgendeiner Weise dazu Stellung zu nehmen vermag, ist Foucaults Vorschlag unergiebig. Was also knnte uns die Krper-Sprache bei solchen Dingen besser zu sagen und zu tun erlauben, als es das Vokabular des Humanismus kann? An diesem Punkt kann ich mir eine plausible Antwort Foucaults nicht mehr vorstellen. Ich kann mir kein konkretes Bild davon machen, was der Widerstand gegen das Sexualittsdispositiv innerhalb des Regimes der Bio-Macht im Namen der Krper und ihrer Lste sein knnte. Oder in dem Ma, in dem ich es mir vorstellen kann, ist es ein Bild, das durch den ironischsten aller Zuflle dem hedonistischen Utilitarismus des eigentlichen Architekten des Panopticons, Jeremy Bentham, hnelt. Viel irritierender ist allerdings ein anderer Gedanke. Da nach Foucault das disziplinierende Sexualittsdispositiv seine eigene Palette krperlicher Lste hervorgebracht hat (einschlielich solcher, die mit den sadomasochistischen, Jger-Beute-, Katz-und-Maus-Szenarien assoziiert sind, wie sie im ersten Band von Sexualitt und Wahrheit beschrieben werden) - da mit anderen Worten die disziplinierende Macht die einzigen Krper, die wir haben, grndlich gekennzeichnet hat -, ist nicht klar, wie Forderungen im Namen der Lste unserer Krper irgendeinen greren kritischen Einflu auf das Regime ausben sollten als, sagen wir, Forderungen im Namen der Rechte, die in der modernen Kultur des Westens traditionell anerkannt, aber nicht allgemein verwirklicht sind. In der Tat folgt aus Foucaults eigenen antifundamentalistischen Annahmen wahrscheinlich, da es keinen normativen archimedischen Punkt fr die politische Kritik gibt. Kein wie auch immer geartetes Vokabular ist von sich aus gegen alle Mglichkeiten der Kooptation und des Mibrauchs gefeit. Die philosophische Suche nach der Sprache der Moral als illusorisch aufgeben heit einzugestehen, da unter den geeigneten Umstnden jedes normative Konzept, jedes emanzipatorische Ideal oder jede politische Rhetorik als ein Herrschaftsinstrument genutzt werden kann, werden
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knnte und wahrscheinlich auch genutzt werden wird. 16 Und ebenso mu anerkannt werden, da kein kritisches Paradigma restlos auf diesen Status eines Herrschaftsinstruments reduziert zu werden braucht, da strategische Umkehrungen bisweilen mglich sind. Als Fazit bleibt also, da Forderungen, die in der Sprache der Lste unserer Krper artikuliert sind, gegen Kooptation und gegen Mibrauch von sich aus nicht strker gefeit sind als Forderungen in jedem anderen Vokabular auch. Ihre Fhigkeit, kritischen Einflu auszuben und der Kooptation zu entgehen, richtet sich vollkommen nach der Situation, in der sie erhoben werden. Es scheint also, da wir jetzt am besten einen strengen Blick auf Foucaults Sozialkritik werfen und offen fragen: Was ist es, was uns am so plastisch geschilderten Regime der Disziplinierung und Bio-Macht abstt? Knnen wir unsere Einwnde pointierter und wirkungsvoller ausdrcken, indem wir sagen, da panoptische und hnliche Praktiken eine widerliche konomie der Krper und Lste erzeugen, oder indem wir sagen, da sie nicht die Rechte zu respektieren vermgen, die unseren Sinn dafr, wie Personen behandelt werden sollten, ausdrcken? Ich vermute, die zweite Formulierung wird den meisten Menschen prgnanter erscheinen. Die meisten werden deshalb gegen das moderne Machtregime sein, weil es (1) die Menschen objektiviert und die Autonomie negiert, die zu gewhren man gewhnlich vorzieht, und weil es (2) auf der Prmisse hierarchischer und asymmetrischer Beziehungen aufbaut und die Gegenseitigkeit und Gemeinsamkeit negiert, die gewhnlich an menschlichen Beziehungen geschtzt werden. Aber die Sache so darstellen heit zu unterstellen, da es letztendlich doch irgendein im Humanismus berlebendes emanzipatorisches Potential geben kann. Es bedeutet, die Mglichkeit einer Art immanenter Kritik zu unterstellen, die darin besteht, da man die Institutionen einer Kultur fr das Versagen verurteilt, die eigenen, weithin anerkannten Ideale zu verwirklichen. Es knnte jedoch behauptet werden, da das, was den meisten Menschen Eindruck macht, nicht das letzte Wort ist. Die soeben angefhrten Einwnde sind in der Sprache der modernen normativen Theorie des Westens formuliert, und die sie untersttzenden Intuitionen sind an jener Theorie und Tradition nicht unschuldig. Im Gegenteil, diese Intuitionen sind selbst von den Voraussetzun98

gen der letzten Jahrhunderte unserer Kultur durchdrungen. Nhme man sie zum Beurteilungsmastab, wrde das eigentliche Problem verfehlt werden, das sich stellt, wenn es um die Wnschbarkeit einer Revolution in der politischen Kultur geht, die einige tiefgreifendere Umstrukturierungen unserer Intuitionen, Prmissen und unseres Wortschatzes zur Folge htte. Anders gesagt, scheint die Annahme, da wir unsere derzeitigen Mastbe beibehalten werden oder beibehalten sollten, allzu tendenzis zu sein. Sobald wir aber einmal dieses Problem erkannt haben, kommen wir nicht um die Tatsache herum, da unsere derzeitigen Mastbe die einzigen sind, die wir gegenwrtig haben. Es ist wohl wahr, da wir nicht ewig auf sie fixiert bleiben werden, da sich eine Revolutionierung der politischen Kultur ereignen kann (obwohl es selbstverstndlich keine Garantie gibt, da dies eine Verbesserung wre - nach wessen Mastben auch immer). Aber weil eine solche Revolution fehlt - in Ermangelung irgendeiner positiven, konkreten, offenkundigen, alternativen sozialen Vision oder eines Vorbildes, das unsere Loyalitt gewinnen und unsere Sicht neu strukturieren knnte - sind die Mastbe, die wir haben, eben die Mastbe, die wir haben. Das ist so, ganz gleich wie bewut wir uns der Tatsache sind, da wir es sind, die sie haben. Wenn also jemand, der keine berzeugend artikulierte Alternative anbietet, uns erzhlt, unsere Versuche, die Disziplin in den Begriffen des Humanismus zu kritisieren, bezeugten nur, da wir der disziplinaren Matrix verhaftet sind, und sie seien in Wirklichkeit Schritte, die zur Artikulierung und Strkung der Matrix eingesetzt wrden, dann ist eine gesunde Dosis Skeptizismus angebracht - vorausgesetzt allerdings, da ein solcher Skeptizismus nicht zu einem blinden Festhalten an der Tradition herunterkommt, das eine Empfnglichkeit fr neue kritische Paradigmata nicht zult. Wenn diese Schlufolgerung ber Foucault bermig hart erscheint, mag es gut sein, daran zu erinnern, da sie sich nur aus der Analyse eines einzigen Stranges seines Denkens ergibt - aus der Dimension, in der es bestrebt ist, den Humanismus zu berschreiten oder zu transzendieren und durch irgend etwas Neues zu ersetzen. Es ist dieser berschreitende Foucault, dem es an echter politischer Ernsthaftigkeit zu mangeln scheint, dem die theoretischen, lexikalischen und kritischen Ressourcen fehlen, die ntig sind, um eine realisierbare politische Vision zu sttzen.
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Aber beliee man es dabei, wrde man den anderen Strang von Foucaults Denken ignorieren - den Strang, der in Wirklichkeit den eigenen, immanenten Gegendiskurs des Humanismus oder dessen kritisches Bewutsein bildet. Das ist die Dimension von Foucaults Denken, die weniger bestrebt ist, den Humanismus zu strzen, als ihn zur Ehrlichkeit anzuhalten. Sie bietet keine eigenen Lsungen, sondern dient gleichsam wie eine feine Nase nur dazu, Heuchelei, Scheinheiligkeit und Selbsttuschung einerseits und die historische Logik andererseits aufzuspren, durch die die Methoden des humanistischen Wissens und der humanistischen Praxis den guten Absichten ihrer Formulierer und Untersttzer entschlpfen. 17 Das ist der skandaltrchtige, sokratische Foucault, der vielleicht mehr als jeder andere seit Marx getan hat, um die ungeheure Vielfalt der Formen, in denen die humanistische Rhetorik zu Mibrauch und Kooptation geneigt war und ist, blozulegen und vor ihnen zu warnen. Diesem Foucault schulden wir groen Dank. Aber selbst diese ausgewogenere Schlufolgerung scheint nicht ganz zufriedenzustellen. Obwohl (oder vielleicht gerade weil) sie so vernnftig ist, knnte bei einer Interpretation Unbehagen versprt werden, die Foucault auf diese Weise aufteilt und die Zustimmung nur jenem ausgewhlten Anteil seines Denkens zuteil werden lt, der, um einen Kommentar Derridas anzubringen, wieder in die humanistische Abgeschlossenheit einholbar ist. Anders gesagt, es wre wnschenswert, einen besseren Weg zur Wrdigung des nicht einholbaren Foucault zu finden. Zwei Mglichkeiten bieten sich an. Erstens kann man Derrida weiter folgen und den immanentistischen Foucault und den berschreitenden Foucault als zwei Phasen einer dekonstruktiven doppelten Geste sehen. Die Nichtidentitt dieser Phasen wre dann das Intervall, das den Text als die Art der zweiseitigen Schreibweise kennzeichnet, die notwendig ist, um den Humanismus zu verschieben (weniger um ihn zu ersetzen).18 So faszinierend das ist, so bleibt doch unklar, welche politischen Implikationen eine solche Lesart htte. Ist Verschiebung Reform? Revolution? Oder irgendeine dritte, neue Mglichkeit? Sollte das bedeuten, da der immanentistische Foucault einfach eine Taktik ist, die letzten Endes im Dienst des berschreitenden Foucault steht? Und wenn dem so ist, machen sich dann nicht alle vorhergehenden Einwnde gegen diesen Foucault wieder geltend?
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Es gibt vielleicht eine andere, einfachere Form, in der der nicht einholbare Foucault gewrdigt werden kann. Einen Hinweis kann man von Susan Sontag erhalten:Groe Schriftsteller sind entweder Ehemnner oder Liebhaber. Einige unter ihnen zeichnen sich durch die soliden Tugenden des Ehemannes aus, durch Zuverlssigkeit, Begreifbarkeit, Grozgigkeit und Anstndigkeit. An anderen schtzen wir die Gaben des Liebhabers, die eher etwas mit dem Temperament als mit moralischer Gte zu tun haben. Bekanntermaen sind Frauen bereit, beim Liebhaber um des intensiven Gefhls willen, das er in ihnen erweckt, Eigenschaften - wie launisches Gebaren, Selbstsucht, Unzuverlssigkeit und Brutalit t - zu tolerieren, die sie beim Ehemann niemals dulden wrden. Ebenso finden sich Leser mit Unverstndlichkeit, Aufdringlichkeit, schmerzlichen Wahrheiten, Lgen und schlechter Grammatik ab, wenn ihnen der Schriftsteller zum Ausgleich erlesene Gefhle und gefhrliche Erregungen vermittelt. Und wie im Leben so auch in der Kunst braucht man beide: den Ehemann und den Liebhaber. Es ist jammerschade, wenn man gezwungen ist, zwischen ihnen zu whlen. 19 Foucault, so mag man schlieen, taugt nicht viel als Ehemann; politisch gesehen wre ein uneingeschrnktes Zusammenleben mit ihm nicht wnschenswert. Aber als Geliebter macht er wirklich eine sehr gute Figur. Allein seine Unverschmtheit, die mageblichen humanistischen Tugenden, narrativen Konventionen und politischen Kategorien abzulehnen, versetzt uns genau den Schock, den wir gelegentlich brauchen, um unsere blichen Muster der Selbstdeutung zu entdinglichen und unseren Sinn dafr zu erneuern, da sie, was immerhin mglich ist, doch nicht die ganze Wahrheit sagen.

Anmerkungen
1 Foucault selbst argumentiert nicht ausdrcklich fr diese Annahmen. Sein Lehrer, Georges Canguilhem, versuchte jedoch, eine interne Beziehung zwischen dem Normativen und dem Normalisierenden in der Medizin nachzuweisen, siehe Das Normale und das Pathologische, Mnchen 1974. Was fr die Gltigkeit einer solchen Beziehung im 101

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allgemeinen spricht, ist meines Wissens nicht plausibel erlutert worden. Die zentrale Stellung der Rhetorik gegenber der Erkenntnistheorie und der Ethik in Foucaults Projekt wurde von Hayden White bemerkt, siehe seinen Aufsatz, Michel Foucault, in: John Sturrock (Hg.), Structuralism and Since: From Lvi-Strauss to Derrida, Oxford 1979. Der Gegensatz zwischen einem moralischen Vokabular und einer Moraltheorie wurde von Richard Rorty entfaltet, siehe Method, Social Science, and Social Hope, in: ders., Consquences of Pragmatism: Essays, 19/2-1980, Minneapolis 1982. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Strngen in Foucaults Denken legte sich mir auf Grund einer Reihe von Kommentaren nahe, die James Bernauer zu einer frheren Version dieses Aufsatzes machte, welche auf einer Tagung der Society for Phenomenology and Existential Philosophy am 29. Oktober 1981 in Evanston, Illinois, vorgetragen wurde. Professor Bernauers Kommentare betonen das, was ich den Strang des immanenten Denkens bei Foucault nenne, whrend mein Aufsatz den, wie ich es nenne, berschreitenden Strang hervorhebt. Ohne Frage gibt es bei Foucault beide Strnge. Ich werde gegen Ende des Kapitels auf den Gegensatz zwischen ihnen zurckkommen. Ich habe die These in Kapitel 1 dieses Bandes behandelt. Der blinde Ausgang ist Jacques Derridas Ausdruck fr den abstrakten und voreiligen Versuch, mit dem sich jemand aus der metaphysischen Abgeschlossenheit herauskatapultiert, nur um sie letzten Endes zu reproduzieren; siehe The Ends of Man, in: Philosophy and PhenomenologicalResearch 30, Nr. 1/September 1969, S. 56, dt. Fines hominis, in: J. Derrida, Randgnge der Philosophie, Frankfurt a.M./ Berlin/Wien 1976, S. 121. Foucault, Recht der Souvernitt/Mechanismus der Disziplin, in: Dispositive der Macht. Michel Foucault ber Sexualitt, Wissen und Wahrheit, Berlin 1978, S. 94f. Foucault, Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, Der Wille zum Wissen, Frankfurt a.M. 1977, S. 179. Foucault, Recht der Souvernitt, a. a. O., S. 95. Foucault, Sexualitt und Wahrheit, a. a . O . , S . I72f. Foucault, Recht der Souvernitt, a. a. O., S. 95. Foucault, Sexualitt und Wahrheit, a. a. O., S. 187. Foucault, ebenda, S. 184. Foucault, ebenda, S. 187. Foucault, ebenda, S. 123. Das Beispiel und die berlegung allgemein finden sich bei Jonathan Arac, The Function of Foucault at the Present Time, in: Humanities in Society 3, Nr. i/Winter 1980, S. 73-86. Diesen Begriff verdanke ich James Bernauer a.a.O. Das Argument wurde mir auch von Hayden White vorgeschlagen.

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16 Siehe Richard Rorty, Method, Social Science, and Social Hope, a. a. O. 17 Bernauer, a. a. O. 18 Siehe Derrida, Positions: Interview with Jean-Louis Houdebine and Guy Scarpetta, in: Positions, Chicago 1981, S. 41 f., dt. Positionen. Gesprche mit Jean-Louis Houdebine und Guy Scarpetta, in: J. Derrida, Positionen, Graz/Wien 1986, S. 87ff. 19 Susan Sontag, Kunst und Antikunst. 24 literarische Analysen, Reinbek b. Hamburg 1968, S. 87. Ich danke Martin Jay dafr, da er mich auf diese Stelle aufmerksam machte.

II ber das Politische und das Symbolische

Kapitel 4
Die franzsischen Derridarianer: Die Dekonstruktion politisieren oder das Politische dekonstruieren?

Im Sommer 1980 fand in Cerisy, Frankreich, eine Konferenz mit dem Thema Les Fins de l'homme: Ausgehend vom Werk Jacques Derridas statt. Der Kreis der Teilnehmer setzte sich aus vielen franzsischen Philosophen des Zirkels um Derrida sowie einer Anzahl amerikanischer Literaturwissenschaftler zusammen. Die Leser der Protokolle dieses Ereignisses werden wahrscheinlich der Ansicht sein, da der interessanteste Teil der Tagung - und wie sich spter herausstellte, auch der fruchtbarste - das Politische Seminar war. 1 Hier wurden endlich all die Fragen gestellt, die schon lange diejenigen beunruhigt hatten, die die Karriere der Schriften Derridas und ihre eigenartige Rezeption in den USA mitverfolgt hatten. Hat die Dekonstruktion irgendwelche politischen Implikationen? Hat sie irgendeine politische Bedeutung jenseits der undurchschaubaren und inzestusen Streitigkeiten, die sie in den literaturwissenschaftlichen Abteilungen amerikanischer Universitten ausgelst hat? Ist es mglich - und wnschenswert -, eine dekonstruktive Politik zu formulieren? Warum hat Derrida trotz der revolutionren Rhetorik seiner Schriften um 19682 und trotz der weitverbreiteten Annahme, er sei ein Linker, die politische Problematik so konsequent, vorstzlich und geschickt vermieden? Warum ist er beispielsweise den hartnckigen Versuchen der Interviewer, festzustellen, wie er zum Marxismus steht, so behende ausgewichen?3 Warum hat er immerzu die Begegnung der Dekonstruktion mit dem Text von Marx, die er bei Gelegenheit versprochen hatte, auf unbestimmte Zeit aufgeschoben? Oder impliziert sein Werk bereits eine Politik? Und wenn ja, um welche Politik handelt es sich, und ist diese Politik auch haltbar? Welche Probleme stellt Derridas sehr komplexes Verhltnis zu Heidegger denjenigen, die die Dekonstruktion politisieren wollen? Welche Art Politik ist am Ende der Metaphysik oder im Gefolge der Dekonstruktion
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mglich? Welche Art des politischen Denkens bleibt mglich, sobald man alle traditionellen Grundlagen der politischen Reflexion dekonstruiert hat? Ist es mglich, das Politische von einem Derridaschen Standpunkt aus neu zu denken? Wie knnte ein solcher Versuch aussehen? Die Teilnehmer des Politischen Seminars in Cerisy schlugen eine Anzahl miteinander unvereinbarer Antworten auf diese Fragen vor. Es berrascht nicht, da das wichtigste Ergebnis der Sitzungen in der Vervielfachung der Fragen bestand und in der Erkenntnis, da eine weitergehende, systematische Untersuchung ntig wre, wenn diese Fragen jemals befriedigend gelst werden sollten. Einige Monate spter wurde an der cole Normale Suprieure in Paris das Centre de recherches philosophiques sur le politique [Zentrum fr die philosophische Erforschung des Politischen] ins Leben gerufen. Unter seiner Schirmherrschaft, organisiert von den Straburger Philosophen Jean-Luc Nancy und Philippe Lacoue-Labarthe, ist seither eine Gruppe, die sich hauptschlich aus Philosophen zusammensetzte, darunter viele Teilnehmer von Cerisy, diesen Fragen nachgegangen.4 Das Centre veranstaltet jhrlich etwa sechs Tagungen, auf denen Texte vorgetragen und diskutiert werden, von Vortragenden, die ich als Mitglieder bezeichnen werde (regelmige Teilnehmer, die mit Derrida in Verbindung standen oder von ihm beeinflut wurden und die zuvor nicht unbedingt direkt zu spezifisch politischen Fragen gearbeitet haben) und von Vortragenden, die ich Nichtmitglieder nenne (unregelmig Teilnehmende, die nicht speziell mit der Dekonstruktion identifiziert werden und deren Arbeit lange Zeit ausdrcklich mit Politik befat war - z.B. Claude Lefort, die ehemaligen Althusserianer Etienne Balibar und Jacques Rancire und der Esprit-Herausgeber Paul Thibaud). Die im ersten Jahr des Centre vorgetragenen Texte wurden gemeinsam mit der Grndungsschrift unter dem Titel Rejouer le politique gesammelt und verffentlicht.5 Die Schriften aus dem zweiten Jahr erschienen in dem Band Le retrait du politique Die zentrale Storichtung des Centre, insbesondere wie sie durch die in diesen Bnden abgedruckten Schriften der Mitglieder definiert wird, ist interessant und originell. Sie wird wahrscheinlich viele amerikanische Leser, Befrworter und Gegner der Dekonstruktion gleichermaen, berraschen, denn sie ist stark von Heideggerianischen und Arendtschen Motiven geleitet, und sie ist
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hchst mitrauisch gegenber der Sorte von Projekten zur Politisierung der Dekonstruktion oder zur Artikulierung einer dekonstruktiven Politik, wie sie in den Vereinigten Staaten aufgetaucht sind.7 Um diesen unerwarteten Denkweg verstehen zu knnen, um zu sehen, warum und wie das Denken des Centre die jetzige Form angenommen hat, und um gegebenenfalls seine Verdienste abzuschtzen, ist es zunchst notwendig, einen Blick auf die Diskussionen des Politischen Seminars von Cerisy zu werfen. Zwei der Cerisy-Vortrge waren wohl so zu erwarten, obgleich sie gut durchdacht und gut geschrieben sind und sich durch eine Reihe origineller und provozierender Fragestellungen auszeichnen. Beide Vortrge wollten das herausstellen, was die Autoren jeweils als fundamentalste Geste der Derridaschen Dekonstruktion betrachten, und versuchten, deren politische Bedeutung zu bestimmen. Jeder Vortrag behandelte diese Geste als Grundlage fr eine Politik der Dekonstruktion und versuchte, sie zu einer eigenstndigen, programmatischen politischen Orientierung zu entfalten. Die Leser Derridas wird es nicht wundern, da sich die beiden fraglichen Vortrge an verschiedene Gesten anschlieen und daher verschiedene - ja, sogar gegenstzliche - dekonstruktive Politikkonzeptionen vorstellten. Was wir die linke Geste und daher die linke Version dekonstruktiver Politik nennen knnen, wurde von der Literaturwissenschaftlerin Gayatri Chakravorty Spivak entwickelt.8 Obwohl sie einrumte, da Derrida sich nicht mehr auf dieses Projekt beruft (511), orientiert sich Spivak dennoch in ihrem Aufsatz an dem apokalyptischen Schlu seines Essays Fines hominis von 1968. Das Projekt der Dekonstruktion, zitiert sie zustimmend, ist das einer radikalen Erschtterung [branlement], [die] nur von einem Auen herkommen kann [und die] sich in dem gewaltttigen Bezug - sei er sprachlich... oder ethnologisch, konomisch, politisch oder militrisch - des Ganzen des Okzidents auf sein anderes abspielt.9 Mit anderen Worten das Ziel ist, der Revolution den Weg zu ebnen, den Westen zu destabilisieren, indem er gezwungen wird, sich dem Anderen, das er ausschliet, zu stellen. Fr Spivak sind die Frauen . . . die nichtwestliche Welt . . . die Opfer des Kapitalismus das Andere (513). Aber, so argumentierte sie, alle Beziehungen zwischen dem Westen und dem Osten werden heute in den Begriffen der mglichen Produktion von Mehrwert, maximalistisch des absoluten Mehrwerts und minima109

listisch des relativen Mehrwerts, geschrieben. Und dies nicht nur im >reinen< Sinne der bertreibungswirkung eines Textes (511). Aus ihrer Sicht war es Derrida selbst, der gezeigt hat, da der Krper bei der Arbeit, obgleich er ein Text sein mag, gewi kein Text unter anderen ist und da die konomie nicht ein Gebiet unter anderen ist (511). Deshalb, so folgert Spivak, kann es der Diskurs der Dekonstruktion nicht dabei belassen, den Diskurs der politischen konomie auszuschlieen. Hlt man daran fest, letztere auf den Status vorkritischer Methoden, die von ihrer eigenen Axiomatik getuscht werden, zu beschrnken, bedeutet das, selbst wiederum irregefhrt zu werden (507). Es bedeutet, in einen vorkritischen, ideologischen Raum (513) zurckzufallen, genau die Geste der Marginalisierung-Ausschlieung zu reproduzieren, die Derrida selbst seit Die Stimme und das Phnomen von 1967 wiederholt verurteilt hat (508). Und es bedeutet, einen binren Gegensatz zu errichten mittels einer bestimmten ethischpolitischen Entscheidung, die zentralisierte Normen mit Hilfe strategischer Ausschlieungen etabliert (506). Dies ignoriere die wichtigste politische Lektion, die von Derrida gelernt werden kann: Theorie ist eine Praxis, man mu so vorsichtig sein, den anderen Begriff aus einer Polaritt oder die Rnder eines Zentrums nicht auszuschlieen, man mu den normativen Charakter der Institutionen und Disziplinen, in denen und durch die wir leben, in Frage stellen (506). Mit Blick auf das Projekt einer radikalen Umwlzung des Westens von auen drngt Spivak die Dekonstruktivisten dazu, ihren eigenen Ausschlu der politischen konomie zu dekonstruieren . Sie behauptet, eine feinsinnige Lesart von Marx wrde einen Dekonstruktivisten avant la lettre aufdecken. Zeitgenssische Derridarianer sollten dem Beispiel von Marx folgen und dem falschen Anderen der Philosophie trotzen, . . . eine performative oder revolutionre Kontingenz hereinbrechen lassen, . . . die Heterogenitt des Seins und des Wissens einerseits und des Seins und des Tuns andererseits sprbar machen. (514) Sie sollten ihren eigenen Diskurs dezentrieren und ihn zu einem aus ethisch-politischen Kontingenzen gebildeten Auen hin ffnen. In der Diskussion ber Spivaks Cerisy-Vortrag wurde die von ihr vorgeschlagene politische Orientierung nicht direkt kritisiert oder in Frage gestellt. Vielmehr stellten die Teilnehmer fest, da metaphysische Elemente des Marxismus selbst der Dekonstruk110

tion bedrften: die Voraussetzung einer quasi gttlichen Arbeitskraft, die mehr produziert als konsumiert, die Bestimmung dieser Arbeitskraft als Quelle oder Ursprung des Mehrwerts, um der Bewegung der Mehrwertproduktion, die in Wirklichkeit durch nichts erzeugt wird, einen richtigen Endpunkt (ein propre) zuzuweisen, schlielich die Konzepte der Enteignung, bertragung und Aneignung. 10 Aber die anschlieenden Entwicklungen im Politischen Seminar zeigten bald, da viele Teilnehmer Spivaks Verpflichtung auf eine im Dienst des Marxismus stehende politisierte Dekonstruktion nicht teilten, ganz gleich wie wenig klassisch dieser Marxismus auch sein mochte. War Spivaks Version einer dekonstruktivistischen Politik in der apokalyptischen Schlugeste von Fines hominis verankert, so schlug der zweite Vortrag alternativ dazu eine Politik vor, die auf der ausdrcklichen Ablehnung dieser Geste basierte. Der franzsische Philosoph Jacob Rogozinski gab seinem Aufsatz den Titel Die Revolution dekonstruieren.11 Er argumentierte, pace Spivak, da die inaugurale Geste der Dekonstruktion, die ihr Wirkungsfeld erffne, die Ablehnung des radikalen Bruchs oder Schnitts (coupure) ist. Ihrem Zitat aus Fines hominis setzte Rogozinski den folgenden Abschnitt aus den Positionen entgegen: Ich glaube nicht an den entscheidenden Bruch, an die Einmaligkeit eines >epistemologischen Einschnitts, von dem heutzutage oft die Rede ist. Die Einschnitte geraten fatalerweise immer wieder in ein altes Gewebe, das man endlos weiter zerstren mu. 12 Es gibt also keine berschreitung, die nicht wieder rckgngig gemacht werden knnte, die nicht innerhalb der Abgeschlossenheit, ber die sie hinauszugehen versucht, wieder eingerichtet werden knnte. Tatschlich ist es sogar die Unmglichkeit eines Bruchs, die die Dekonstruktion notwendig macht. Fr Derrida, behauptet Rogozinski, ist die Idee eines solchen Bruchs eine bloe List des Systems, eine gewitzte Strategie, mit deren Hilfe es den Protest aufarbeitet. Deshalb wird eine noch schlauere Gegenstrategie erforderlich. Die Dekonstruktion kann nur ein doppeltes Spiel, ein doppeltes Schreiben sein. Sie mu die gewaltttige, eruptive Zeitlichkeit des Bruchs (und des Marxismus von Spivak) gegen eine eigene Temporalitt austauschen: die Zeit der geduldigen, ausdauernden, unaufhrlichen Arbeit einer Penelope oder eines Sisyphus - eine uerste Wachsamkeit und vielleicht ein stillschweigender Kummer (518).
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Daher kann eine Politik der Dekonstruktion, so argumentiert Rogozinski weiter, nur durch eine Ablehnung der Revolution eingefhrt werden. Sie mu die Revolution als das metaphysische Projekt eines unmglichen, radikalen Bruchs dekonstruieren. Sie mu die archeteleologische Struktur der Revolution freilegen, die einen Anfang und ein Ende entwirft, die ein Ziel des Menschen (den Kommunismus, das Proletariat) in Form der totalen Wiederaneignung seines propre und der Rckkehr zur Parusie seiner Prsenz verheit. Sie mu zeigen, da der Marxismus qua Revolutionsprojekt die letzte Erscheinungsgestalt der politischen Metaphysik ist (520). Aber, so Rogozinski weiter, eine dekonstruktive Politik, die sich damit begngen wrde, die Metaphysik des propre in der politischen Philosophie einfach zu dekonstruieren, wre unzulnglich. Sie wrde nicht sehen, da diese Metaphysik in der politischen Philosophie vor Marx als Schutz vor Tyrannei und Terror diente und deren unzulssiges Anderes war. Denn um die Bedingungen einer legitimen Autoritt zu definieren, beschwor die Tradition des politischen Denkens immer das Bild der grten Gefahr herauf, den uersten Verfall des Mitseins*. Und sie hielt es fr richtig, diesen Verfall mit einer Strung des propre zu verbinden. Die Frage nach dem propre bildete also immer die Gegenstimme in einem Chor, der die Bedrohung durch die Tyrannei beklagte. Diese Tradition erreichte ihren Hhepunkt mit Hegel, bei dem die Geste der Aufhebung* - qua absoluter Wiederaneignung des absoluten Verlusts - zum Schutz gegen den Terror wurde. In den Abschnitten der Phnomenologie, die die franzsische Revolution behandeln, war die Aufhebung der Mechanismus zur berwindung des unerdenklichen Grauens eines Todes sans phrase. Sie berwand den sinnlosen, nicht kompensierbaren Tod, der aus der revolutionren Behauptung einer absoluten, abstrakten Freiheit des unvermittelten Selbstbewutseins hervorging. An die Stelle dieses Todes, schlimmer als der Tod setzte die Aufhebung qua Wiedergewinnung des propre den schnen Tod unter dem Joch des Gesetzes (521-522). Daraus folgt, pace Spivak, da Hegel, nicht Marx, der Dekonstruktivist avant la lettre ist. Denn Hegel, behauptet Rogozinski, versteht den Terror als die Aufkndigung der differance, als die aktualisierte Prsenz des Absoluten. Im Gegensatz zum Terror, ist die Hegeische politische Philosophie im Schutz der differance
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errichtet. Sie verbannt das Absolute in eine andere, auerhalb von Geschichte und Zeit gelegene Welt, sie unterlt den Versuch, es hier und jetzt zu realisieren, verlegt es in die Ewigkeit. Sie bewahrt sowohl die Differenzierungen innerhalb der Zivilgesellschaft als auch die Differenzierung zwischen der Zivilgesellschaft und dem Staat. Sie bercksichtigt die differance, indem sie Differenzen im Innersten des sozialen Raums akzeptiert und neu einschreibt. Die Hegeische Politik behlt also eine undialektische, unaufhebbare Spaltung bei (522-523). Dies stellt sie aber in einen diametralen Gegensatz zum Marxismus, der die differance in seiner Utopie der total durchschaubaren, mit sich selbst vershnten >Einheitsgesellschaft< dialektisch zu berwinden oder aufzuheben trachtet (523). Die marxistische Politik greift daher das Bollwerk an, das von einer Vorsicht, die die Reserve des Absoluten schtzt, errichtet wurde und lt dem revolutionren Terror freien Lauf. Wenn das propre der Schutz der Metaphysik gegen den Terror ist, sein unzulssiges Anderes, dann ist der Marxismus die Verminderung dieses Schutzes [und] deswegen (unglcklicherweise) das am allerwenigsten metaphysische Projekt (523). Adorno zitierend zieht Rogozinski den Schlu, die Dekonstruktion msse mit Hegel gegen Marx Partei ergreifen. Sie drfe nicht lediglich die Metaphysik dekonstruieren, sondern msse im Augenblick ihres Sturzes mit der Metaphysik solidarisch sein (523). Rogozinski schliet seinen Vortrag mit einer Beschreibung dessen, was er als das gegenwrtige Dilemma der Dekonstruktion ansieht: Auf der einen Seite inauguriert sie sich selbst, indem sie den radikalen Bruch ablehnt und sich mit der Art eines geduldigen, vertrauensvollen und desinteressierten Ausharrens zufriedengibt, die einer Politik des Widerstands entspricht. Auf der anderen Seite aber inauguriert sie sich im Namen eines anderen, radikaleren Bruchs, den apokalyptischen Ton par excellence beschwrend, zielt sie auf das >outre-cloture< [und] berlt sich der Faszination des Jenseitigen, . . . die sich auf den >Orient ihres Textes richtet, auf den anderen Raum jenseits der die westliche Metaphysik einschrnkenden Grenzen (523). Die Dekonstruktion beinhaltet folglich zwei verschiedene Rufe nach differance, zwei verschiedene Intonationen und Intensitten. Die eine ruft nach einer Politik des Widerstands, welche die differance als einen Schutz gegen den Terror aufrechterhlt. Die andere ruft uns zu
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einer gnzlich anderen Politik auf, zu einer Revolution, die radikaler ist, als sie jemals verstanden wurde, die die differance als absolute Gefahr und als Monstrositt der Zukunft feiert (524). Die Dekonstruktion schlingert unaufhrlich - in strategischer Absicht, wrde sie behaupten - zwischen einer Revolutionspolitik und einer Widerstandspolitik. Sie sagt, da die Alternativen unentscheidbar sind und verharrt auf der Schwelle, weigert sich zu whlen. Aber, folgert Rogozinski, jetzt hast du keine Wahl mehr: du mut whlen. Die unmgliche Wahl deines Todes drngt dich mehr und mehr. Du bist gezwungen zu whlen, und zwar mglichst schnell, zwischen einem schnen Tod< unter dem Joch des Gesetzes und jenem anderen, monstrsen Tod, der schlimmer ist als der Tod. (525) Auf diese bemerkenswerte Tour de force folgte eine lebhafte und streitlustige Diskussion. 13 Waren die Seminarteilnehmer schon unwillig gewesen, Spivaks Lesart von Marx zu akzeptieren, so fanden sie Rogozinskis Lesart keinen Deut besser. Viele Redner wandten sich gegen seine Hypostasierung des einen Marxismus und des einen Revolutionsprojekts. Sie erinnerten an die Vielfalt marxistischer und revolutionrer Theorien, Parteien und politischer Tendenzen. Die interessanteste Erwiderung kam jedoch von Derrida selbst, der eine Reihe von Kommentaren zur politischen Problematik abgab, die bis heute zu den offensten und aufschlureichsten zhlen. Derrida gab an, mit der Argumentation in ihren groben Zgen, nicht aber mit Rogozinskis Schlufolgerungen bereinzustimmen. Er sagte, da er vorstzlich keinen Diskurs gegen die Revolution oder gegen den Marxismus produziert hatte, weil er es vermeiden wollte, zu dem anti-marxistischen Konzert der 68er Zeit beizutragen. Er wnschte und wnscht nicht, das zu schwchen, was den Marxismus und das Proletariat zu einer Kraft in Frankreich machen kann (527). Trotz seines Mitrauens gegenber der Revolutionsidee als metaphysischem Konzept, wertet er den mglichen Beitrag [dieser Idee] als die treibende Kraft einer Sammlungsbewegung nicht ab (527). Um des traditionellen linken Zieles willen, die Linke nicht zu spalten, habe er sich eine komplexe, belastete Strategie zu eigen gemacht, behauptete Derrida. Er habe einen Frontalangriff unterlassen, und zugleich eine Reihe virtueller Differenzen oder Abweichungen vom revolutionren Projekt benannt. Diese Strategie sei in seinen Schriften kenntlich gemacht worden durch eine
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Art Zurckweichen oder Rckzug, durch ein Schweigen ber den Marxismus - eine Leerstelle, die auch bezeichnete, da der Marxismus nicht angegriffen wurde wie diese oder jene andere theoretische Trstung . . . Diese Leerstelle war nicht neutral . . . sie war eine erkennbar politische Geste (527). Derrida hatte zwar diese Strategie als dem politischen Kontext von 1968 angemessen verteidigt, aber er protestierte nicht, als Jean-Luc Nancy erwiderte, da es nun notwendig geworden sei, diese Leerstelle durch eine Lesart von Marx zu ersetzen. Ob eine solche Lesart wirklich hergestellt wird - und wie sie dann aussieht -, bleibt abzuwarten. Aber schon jetzt ist Derridas Entschlossenheit evident, die Alternative >Spivak oder Rogozinski< zu vermeiden oder zurckzuweisen. Sein eigenes Referat in Cerisy wies die Alternative zwischen einem apokalyptischen und einem antiapokalyptischen Diskurs zurck. 14 Und diese Absage schien mit der allgemeinen Haltung im Politischen Seminar in Einklang zu stehen. Tatschlich sollte die Weigerung, zwischen den zwei vorgeschlagenen politischen Orientierungen zu whlen, spter zu der inaugurierenden Geste des Centre de recherches philosophiques sur le politique werden. Denn in der impliziten Wiederholung eines philosophischen Schritts, der mindestens so alt ist wie Kant, haben sich die Mitglieder des Centre geweigert, eine Seite der Antinomie gegen die andere zu verteidigen und sind statt dessen auf eine tiefere Analyseebene zurckgegangen, welche die Bedingungen der Mglichkeit prft, die von beiden Seiten geteilt werden. In einem Vortrag von Jean-Luc Nancy in Cerisy auerhalb des Rahmens des Politischen Seminars deutete sich dieser Schritt bereits an. In La voix libre de l'homme untersucht Nancy das wichtige und schwierige Problem, welchen Status die verschiedenen quasi-ethischen Imperative oder Verpflichtungen haben - die verschiedenen Formulierungen eines il faut in Derridas Schriften: il faut dconstruire la philosophie, il faut penser l'criture, il faut entendre doublement und so weiter. 15 Wichtiger als seine Lsung scheint mir zu sein, wie Nancy die Ausgangsfrage stellt. Er beginnt, indem er sich auf Heideggers Antwort in ber den Humanismus auf die Frage: wann werden Sie eine Ethik schreiben? beruft. Nancy konstatiert, da Heidegger dieses Ansinnen mit dem Argument zurckweist, da eine Ethik wie auch eine Logik oder eine Physik nur innerhalb der Begrenzungen der metaphysi115

sehen Tradition einen Sinn hat und da die Aufgabe des Denkens am Ende der Metaphysik darin besteht, das Ungedachte jener Tradition zu denken - in diesem Fall den vorausliegenden, ermglichenden Grund, auf dem als etwas Nicht-Ethischem der Bereich des Ethischen gegrndet ist. Nancy zufolge mu Derrida eine hnliche Antwort auf die Forderung, eine Ethik zu produzieren, geben. Insbesondere, so behauptet er, mte eine solche Forderung Ethik als die Umsetzung einer philosophischen Theorie in die Praxis verstehen. Nancy pflichtet dem bei, was er fr Heideggers Auffassung hlt: Nmlich, da die Ethik insofern metaphysisch ist, als sie in der westlichen Tradition als die praktische Verwirklichung des Philosophischen verstanden wurde. Das heit, die Ethik wurde als die Umsetzung theoretischen Wissens in die Praxis aufgefat und setzte folglich die vorherige Etablierung eines Bereichs des Philosophischen voraus. Nancy schliet daraus, da die Dekonstruktion ihre Aufgabe erflle (fait son devoir), wenn sie die Forderung nach einer Ethik abweise und statt dessen diese Forderung dekonstruiere, zeige, woher sie stamme, und wenn sie die Essenz (im Heideggerschen Sinne des Transzendentalen) des Ethischen befrage. Obwohl das Centre de recherches philosophiques sur le politique die Frage nach dem Verhltnis zwischen Ethik und Politik niemals ausdrcklich angesprochen hat, hat es faktisch ihre Analogie vorausgesetzt. Es hat das Politische einer Befragungsstrategie unterworfen, die derjenigen gleicht, die Nancy fr das Ethische vorgeschlagen hatte. Dies war gleichbedeutend damit, die Forderungen von Spivak und Rogozinski, das Centre solle eine Politik der Dekonstruktion hervorbringen - die Praxis der Theorie -, abzulehnen und an deren Stelle eine Dekonstruktion des Politischen vorzuschlagen. Die Umrisse dieses Programms wurden schon in zwei anderen Vortrgen im Politischen Seminar sichtbar. Christopher Fynsk sprach, indem er eine bestimmte Doppeldeutigkeit in Derridas Werk feststellte, das Problem des Politischen an. 16 Einerseits gebe es den retrait der Politik oder von der Politik in seinen Schriften. Derrida vermeide jegliche direkte Auseinandersetzung mit politischen Fragen und widerstehe den Forderungen nach einer ausdrcklichen, unmittelbaren Politisierung seiner Arbeit. Andererseits aber nehme er gleichzeitig fr sich in Anspruch, da seine Praxis politisch und da die philosophische Ttigkeit im allgemei116

nen eine politische Praxis ist. Fynsk war bestrebt, diesen augenscheinlichen Widerspruch zu erklren, indem er festhielt, es sei eine Binsenweisheit der Moderne geworden, da die Politik der Horizont jeder Praxis ist, da jede Handlung unweigerlich in den Bereich des Politischen eingeschrieben ist, politische Institutionen voraussetzt und politische Wirkungen zeitigt. Aber, so argumentierte er weiter, diese selbstverstndliche Allgegenwart des Politischen mache es sehr schwierig, dem Begriff >Politik< irgendeine feste Bedeutung zuzuschreiben. Wenn alles politisch ist, schwindet der Sinn und die Spezifitt des Politischen und gibt Anla zu einer weiteren Bedeutungsvariation des Ausdrucks le retrait du politique: der Rckzug oder das Zurckweichen des Politischen. Fortan wird dieser Ausdruck die Diagnose der Moderne bei Hannah Arendt heraufbeschwren: der Moderne als Zeitalter, in dem die Sphre des Politischen dem Soziokonomischen einverleibt wird, in dem der ffentliche Raum fr das normativ ausgerichtete Nachdenken ber gemeinsame Ziele von der administrativen Entscheidungsfindung, von Interessenkalklen und von der Besessenheit mit den (vermeintlich vorpolitischen) Problemen der nationalen Haushaltung eingenommen wird - zuflligerweise eine Diagnose, in welcher der Marxismus als die Zuspitzung des traurigen Trends erscheint.17 Das Thema des retrait du politique sollte zu einem Leitmotiv der Arbeit des Centre werden. In Cerisy hat es Philippe LacoueLabarthe weiter behandelt.18 Er zitiert Derridas Bemerkung in Fines hominis, da eine wesensmige Zusammengehrigkeit [co-appartenance] zwischen dem Politischen und dem Philosophischen besteht. Diese Bemerkung stellt, so Lacoue-Labarthe, die Frage nach dem unauflslichen Band, das das Philosophische und das Politische vereint (494). In einer Paraphrase von Heideggers Thesen zur Technik19 argumentiert er dafr, da das unbedingte [oder totale] Dominieren des Politischen in der modernen Zeit die Vollendung eines philosophischen Programms darstellt. In der [selbstverstndlichen Allgegenwart des] Politischen heute regiert das Philosophische (494). Dies war eine schlichte Wiedergabe der von Heidegger inspirierten Sichtweise Nancys, wonach die Tendenz der zeitgenssischen Kultur, alles als politisch anzusehen, eine vorhergehende Bestimmung des Politischen als die praktische Verwirklichung des Philosophischen voraussetzt. Von dieser Analyse ausgehend verteidigt Lacoue-Labarthe Derridas
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Rckzug (retrait) von der Politik als notwendige Antwort auf das Zurckweichen (retrait) des Politischen. Diejenigen, die sich der Herrschaft des Philosophischen entgegensetzen wollen, behauptet er, knnen einen solchen Rckzug nicht vermeiden (494). Aber, fhrt Philippe Lacoue-Labarthe in seiner Argumentation fort, dieser Rckzug vom Politischen kann keine einfache Geste sein. Es ist nicht mglich, sich vom Politischen abzuwenden und zu etwas anderem berzugehen. Im Gegenteil, heute gibt es nichts anderes und kann es nichts anderes geben als das Politische. Sich vom Politischen zurckziehen heit also nicht, sich an einen Zufluchtsort (retraite) zu begeben (in ein unpolitisches Refugium oder in einen Hafen) (495). Es bedeutet vielmehr, von unserer Obsession des Politischen Abstand zu nehmen, um das Politische zu befragen. Es bedeutet, die Einschchterung des Politischen, besonders wie sie vom Marxismus ausgebt wird, abzulehnen (495). Man widersteht dem Druck, eine dekonstruktivistische Politik herzustellen, und stellt statt dessen die Offensichtlichkeit des Politischen in Frage. Man befragt die Essenz des Politischen (497). Die auf die Vortrge von Fynsk und Lacoue-Labarthe folgende Diskussion drehte sich um Fragestellungen , die auch spterhin noch kontrovers unter den Mitgliedern des Centre diskutiert wurden.20 Eine dieser Fragen bezog sich auf die Angemessenheit der Heideggerschen Annahme einer grundlegenden Einheit oder Homogenitt der westlichen Metaphysik, die es erlaubt, von dem Philosophischen im Singular zu sprechen. Eine andere Frage, von dem amerikanischen Literaturwissenschaftler David Carroll aufgeworfen, betraf die bertragbarkeit der Vorstellung vom totalen Dominieren des Politischen aus dem Kontext Frankreichs in einen anderen Kontext, zum Beispiel in den der USA. Allgemeiner noch stellte die franzsische Philosophin Sarah Kofman die Frage, ob es angebracht sei, einen quasi Heideggerianischen Begriffsrahmen vorauszusetzen. Warum, so fragte sie, sollte man sich angesichts der groen Unterschiede, die die jeweilige politische Praxis von Heidegger und Derrida trennen, auf Heidegger berufen, wenn man die politischen Implikationen der Dekonstruktion durchdenken will? Lacoue-Labarthes Antwort unterstrich eine Unterscheidung, die fr das Centre kanonisch werden sollte: Man knne zugeben, da es eine Heidegger und Derrida gemeinsame Schicht des Denkens gegenber dem Politischen (le politique) gibt, ohne
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ihre Differenzen auf der Ebene der Politik (la politique) zu ignorieren. Allerdings lt die so getroffene Unterscheidung zwischen le politique und la politique die Frage nicht berflssig werden, ob und wie le politique und la politique miteinander in Zusammenhang stehen. Es msse ein Punkt kommen, meinte Lacoue-Labarthe - wie es ihn leider ganz sicher fr Heidegger gab -, an dem die Politik, die man macht, auf die Konzeption des Politischen, die man hat, bergreife. Nahezu alle wichtigeren Themen aus der Arbeit des Centre wurden bereits in den Cerisy-Vortrgen von Nancy, Fynsk und Lacoue-Labarthe angesprochen: Das Thema vom Rckzug der Politik (in dessen zweifacher Bedeutung, nmlich erstens im Sinn der Nichtbefassung mit und dem Widerstand gegen die beharrlichen Forderungen von z.B. Spivak und Rogozinski nach einer Politik der Dekonstruktion und zweitens im Sinn der abnehmenden Spezifitt des Politischen, wie sie in der zeitgenssischen Binsenweisheit, da alles politisch ist, angezeigt wird), das Thema der Essenz des Politischen (das Vorhaben, die Konstitution und Institution des Politischen in der westlichen Kultur zu befragen), das Thema der wesensmigen Zusammengehrigkeit des Politischen und des Philosophischen (die Art und Weise, in der die Konstitution und die Institution des Politischen auf die des Philosophischen bezogen ist) und das Thema der Unterscheidung zwischen le politique und la politique. Zusammengenommen beinhaltet diese Themenstellung den Entschlu, das Projekt, die Dekonstruktion zu politisieren, durch das Projekt einer Dekonstruktion des Politischen zu ersetzen. Dieses Projekt und seine zentrale Fragestellung wurden in der Ouverture, einer Erffnungsvorlesung, systematischer ausgearbeitet. Die Vorlesung wurde in der ersten Sitzung des Centre de recherches philosophiques sur le politique am 8. Dezember 1980 von Nancy und Lacoue-Labarthe gehalten.21 Dieses bemerkenswerte Dokument ist eine ausfhrliche Erluterung wert. Die Autoren beginnen damit, ihre Wahl des Namens fr das Centre zu erklren. Mit der Benennung des Arbeitsorts, den sie schaffen mchten, als Centre de recherches philosophiques sur le politique soll eine doppelte Zielsetzung umrissen werden: Erstens stellen sie sich eine philosophische Befragung des Politischen vor, die andere mgliche Herangehensweisen ausschliet; aber zweitens ist diese philosophische Befragung nicht von der Art, da sie
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voraussetzt, die Philosophie sei selbst privilegiert oder unproblematisch - im Gegenteil, sie problematisiert auch die Philosophie, indem sie das Verhltnis der letzteren zum Politischen untersucht (12-13). Das erste der beiden Ziele wird so gerechtfertigt: Die empirische Erforschung des Politischen - eine Forschung, die darauf abzielt, eine Politikwissenschaft oder eine politische Theorie zu etablieren oder ein neues Konzept des Politischen zu finden oder zu erfinden - wird ausgeschlossen, weil sie nicht mehr konklusiv sein kann. Eine solche Forschung erwchst selbst aus einem zuvor etablierten philosophischen Feld und wird von diesem determiniert einem Feld, das alt, vergangen und abgeschlossen ist. Diskurse, die fr sich in Anspruch nehmen, vom Philosophischen unabhngig zu sein, ob sie nun das Politische selbst als einen autonomen, positiven Bereich behandeln oder es irgendeinem anderen autonomen, positiven Bereich (z. B. dem konomischen oder dem Psychoanalytischen) zuordnen, sind es faktisch nicht. Sie haben vielmehr philosophische Voraussetzungen - und zwar aus Grnden, die nicht blo zufllig sind. Diese Diskurse tragen notwendig die Kennzeichen der wesensmigen Zusammengehrigkeit des Philosophischen und des Politischen in der westlichen Tradition (13-14). Diese wesensmige Zusammengehrigkeit rechtfertigt auch das zweite Ziel der doppelten Zielsetzung des Centre. Seit der gleichzeitigen Institutionalisierung der Philosophie und der griechischen Polis hat es in der westlichen Kultur immer eine wechselseitige Implikation des Politischen und des Philosophischen gegeben, derart da keines dem anderen vorhergeht oder uerlich ist. Tatschlich ist diese wechselseitige Implikation ein wesentlicher Bestandteil dessen, was Nancy und Lacoue-Labarthe fr unser derzeitiges Dilemma halten (14-15). Wir leben, sagen die Autoren der Ouverture, im Zeitalter der totalen Dominanz des Politischen. Es ist die Zeit der Vollendung, der Erfllung (l'accomplissement) des Philosophischen im Politischen, in einem Heidegger analogen Sinne, der annimmt, die Metaphysik sei in der modernen Technik zum Abschlu gekommen oder erfllt. 22 Wir mssen von der Abgeschlossenheit des Politischen Kenntnis nehmen (15). Sartre hatte recht, obgleich nicht in seinem Sinn, als er behauptete, der Marxismus sei der unberschreitbare Horizont unserer Zeit. Das ist wahr, wenn es so ausgelegt wird, als sei der Sozialismus (real existierender Sozialismus) die vollendetste Verwirklichung
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des Drangs, die Philosophie der Existenz aufzuzwingen. Philosophie ist, was in dem von Rogozinski analysierten Diskurs vollendet und ausgefhrt wird: Der groe aufklrende, fortschrittliche, skular-eschatologische Diskurs der Revolution als Selbstwiederaneignung und Selbstaktualisierung der Humanitt (doch folgt daraus nicht, da man deshalb den Gegendiskurs der nouveaux philosophes gutheien sollte [16]). Aus der Sicht von Nancy und Lacoue-Labarthe bedeutet die Anerkennung unserer Beschrnktheit in der Abgeschlossenheit des Politischen die Einsicht, da ungeachtet realer Mglichkeiten von Aufstnden hier und dort (in Wahrheit weniger hier als dort), die mit einem groen G geschriebene Geschichte beendet ist. Wir knnen nicht lnger Theorien akzeptieren, die globale politische Abhilfen fr die Unmenschlichkeiten offerieren, weil wir, so Nancy und Lacoue-Labarthe, gesehen haben, da das Projekt einer sozialen Transparenz, einer utopischen Homogenisierung des sozialen Bandes zum Totalitarismus fhrt. Wenn die Definition des Totalitarismus die Universalisierung eines Referenzbereichs bis zu dem Punkt ist, an dem er alle anderen usurpiert und ausschliet, dann ist die Epoche der Vollendung des Philosophischen im Politischen in der Tat das totalitre Zeitalter par excellence (16-17). Allerdings ist das Projekt einer Befragung der philosophischen Essenz des Politischen, so meinen die Autoren, nicht gleichbedeutend damit, da man gewissermaen von auen mit Hilfe einer schlichten politischen Kritik die unterschiedlichen metaphysischen Programme zur Fundierung des Politischen oder zur philosophischen Programmierung der Existenz einfach anprangert. Vielmehr mu die Arbeit des Centre der Tatsache Rechnung tragen, da solche Beschuldigungen - die nun Gemeinplatz geworden sind - selbst der Philosophieentwicklung intern und von ihr bestimmt sind. Sie sind Teil eines epochalen Prozesses, der verwandt ist mit dem, was Nietzsche europischen Nihilismus und Heidegger die berwindung der Metaphysik nannte: ein Proze, in dem die Philosophie ihre eigenen Grundlagen untergrbt, ihre eigene Autoritt delegitimiert, sich selbst absetzt.23 Die Dekonstruktion ist selbst ein immanenter Bestandteil dieses Prozesses (17-18). Nancy und Lacoue-Labarthe schlieen daraus, da die Anerkennung der Abgeschlossenheit des Politischen und der Selbstab121

Setzung der Philosophie von uns verlangen, den re-trait du politique in zwei Bedeutungen zu denken: Erstens als ein Zurckziehen von uns aus der verblendenden Selbstverstndlichkeit des Politischen, die unsere Beschrnktheit in der Abgeschlossenheit des Politischen kennzeichnet. Und zweitens als ein Neuaufrollen des Politischen vom Standpunkt seiner Essenz her. Auerdem sind wir gefordert, rigoros zwischen dem Politischen (le politique) und der Politik (la politique) zu unterscheiden (18). Diese letzte Unterscheidung kompliziert den Charakter der Arbeit des Centre. Einerseits sagen die Autoren, das Politische und die essentielle Zusammengehrigkeit des Politischen und des Philosophischen zu dekonstruieren bedeute nicht, eine politische Position einzunehmen. Es bedeute vielmehr, gerade die Position des Politischen in Frage zu stellen. Mit anderen Worten, die Aufgabe ist nicht, eine neue Politik zu instituieren, sondern die Institution des Politischen im westlichen Denken zu durchdenken (15). Andererseits behaupten sie aber, da die Arbeit des Centre kein Rckzug ins Unpolitische ist und auch nicht sein kann (18). Es gibt kein und kann auch kein unpolitisches outre-clture geben, in das man sicher emigrieren kann. Davon abgesehen ist es unvermeidbar, da die Arbeit des Centre politische Wirkungen haben wird (20). Die Befragung der Essenz des Politischen kann nicht heien, politische Kmpfe oder Klassenkmpfe auszuklammern oder zu sublimieren. Solche Kmpfe sind Gegebenheiten der Zeit, und man kommt nicht um sie herum (24). Fr Nancy und Lacoue-Labarthe folgt daraus, da der retrait du politique selbst eine, obgleich etwas ungewhnliche, politische Geste sein mu. Sie erlaubt, irgend etwas am Politischen zu berschreiten - nicht jedoch durch eine sortie, die aus dem Politischen herausfhrt (18-19). Sie ist eine Art Engagement - aber eines, das nicht darin besteht, sich auf die eine oder andere Politik zu verpflichten (19). Wie die Autoren der Ouverture weiter erlutern, verlangt die als engagiert zu charakterisierende Arbeit des Centre, verschiedene landlufige, politische Vorstellungen zu berprfen. Zum Beispiel kann die traditionelle linke Maxime, die von Derrida in Cerisy angefhrt wurde, nicht lnger hingenommen werden. Diese Maxime mahnt eindringlich Stillschweigen ber gewisse Dinge an, um Schaden fr die Linke zu vermeiden. Wer heute ein solches Schweigen bewahrt, so machen die Autoren geltend, geht das weit grere Risiko der Auslschung der gesamten Linken ein
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(2o). Deshalb mu sich das Centre dem Marxismus zuwenden. Dabei mu es nicht bei Null anfangen, sondern knnte sich einige wichtige neuere Arbeiten nicht-dekonstruktiver Denker kritisch aneignen. Beispielsweise Claude Leforts Arbeit ber die Lcke des Politischen bei Marx. Marx' Vernachlssigung des Politischen zusammen mit seinem frhen Projekt, den Staat als eine separate Sphre innerhalb der Gesellschaft abzulehnen, was im Osten zum Eindringen des Staates in alle sozialen Sphren gefhrt hat, sollte vom Standpunkt der Problematik des Centre aus noch einmal berdacht werden. Sie sollte mit der Art und Weise in Zusammenhang gebracht werden, in der die Frage nach der Spezifitt des Politischen in so unterschiedlichen marxistischen Strmungen wie dem Rtekommunismus, dem Gramscianismus, dem Althusserismus und Maoismus wiederholt aufgekommen ist. Das Centre sollte auch die Frage nach der temporren Form des Politischen angehen, die im revolutionren Ubergang zum Kommunismus erforderlich wird (die Diktatur des Proletariats - eine Form, die in den sozialistischen Lndern verkrustet ist). Im Blick auf das Ziel, die Spaltung zwischen der Zivilgesellschaft und dem Staat zu berwinden, also das Politische dem Sozialen vollstndig einzuverleiben, sollte das Centre auch die Frage nach der hchsten Form des Politischen nicht ignorieren (20-21). 24 Ergnzend zur Auseinandersetzung mit Marx und dem Marxismus schlagen Nancy und Lacoue-Labarthe eine Forschungsrichtung vor, die an solchen Denkern wie Heidegger und Bataille orientiert ist, die Diskurse am uersten Rand oder der uersten Grenze des Politischen produziert haben. Diese Diskurse bemhten sich erfolglos, ber das Politische hinauszugehen, indem sie die Voraussetzung des Subjekts vermieden, eine Voraussetzung, die stets die eigentlicheren metaphysischen politischen Diskurse ausgezeichnet hat, paradigmatisch jene von Hegel. Heidegger und Bataille versuchten, ein outre-sujet des Politischen ausfindig zu machen (22-23). Sie scheiterten jedoch und endeten dabei, unbeabsichtigt wieder quasi-Subjektivitten einzufhren, wodurch sie besttigten, da hinter der Selbstevidenz des Politischen die Selbstevidenz des Subjekts verborgen ist (23). Hieraus ziehen die Autoren der Ouverture den Schlu, das Centre msse den Staat, die Macht und die politischen Kmpfe neu denken, ohne von der arche-teleologischen Vorherrschaft des Subjekts auszugehen (24).
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Wenn kein Subjekt vorausgesetzt werden soll, wird es notwendig sein, behaupten sie, gerade die Vorstellung des sozialen Bandes zu problematisieren, denn diese Vorstellung ist immer als eine Beziehung zwischen vorgngig konstituierten Subjekten gedacht worden. Infolgedessen kann diese Vorstellung auch als eine Grenzfrage des Politischen angesehen werden, die als solche wiederholt in der Tradition auftauchen mu. Deshalb sollte das Centre die diversen Formen untersuchen, in der die Problematik des Anderen mehrfach in der politischen Philosophie aufkommt: die Fragen nach den Formen der Sympathie, dem Konflikt und dem Mitsein (24-25). Eine Lesart von Freud knne beispielsweise veranschaulichen, wie die Motive der Sozialitt und Alteritt die Frage nach dem sozialen Band zu einer Grenzfrage fr die Psychoanalyse machen - einer Frage, die sie weder vermeiden noch beantworten kann. In einer solchen Lesart von Freud geht die Geburt oder die Herstellung des Subjekts aus der Bindung an das Paradigma der Subjektivitt hervor, die von der Gestalt des Vaters reprsentiert wird (25-26). Aber diese Bindung, so geben sie zu verstehen, wird nur durch die einhergehende Zurcknahme dessen erlangt, was weder Subjekt noch Objekt ist, die Mutter. Abgesehen von der Gefahr, da eine solche Formel zu einer Menge Schwrmerei* Anla geben kann, knnte man sagen, so die Autoren der Ouverture, da hinter dem Politischen (falls es mit dem Vater zu identifizieren ist), >die Mutter< steht (26). An dieser Stelle kehrt nach Lacoue-Labarthe und Nancy die Arbeit des Centre wieder zu ihrer Derridaschen Inspirationsquelle zurck. In dem Versuch, einen Proze zu denken, in dem etwas in dem Ma zurckweicht, in dem das Politische errichtet wird, fragen sie danach, welche nicht-dialektische Negativitt, welche Nichteinheit und Nichttotalitt durch die Fabrikation des sozialen Bandes zurcktritt, zurckweicht, geteilt oder abgezogen wird (26). Denn die Essenz des Politischen kann ebensowenig ein ursprnglicher sozialer Organismus, eine Harmonie oder Gemeinschaft sein, wie sie eine Aufteilung der Funktionen und Differenzen sein kann. Sie kann auch nicht Anarchie sein. Sie mu vielmehr die An-Anarchie der arche selbst sein (27). Anders gesagt, die Frage des retrait du politique mndet wieder in die allgemeine Problematik einer ffnung der trace ein, wie sie von Derrida entfaltet wurde (27). So skizzieren Nancy und Lacoue-Labarthe in ihrer Ouver124

ture ein Programm fr das berdenken des Politischen vom Standpunkt der Dekonstruktion aus. Es ist ein Programm, das in seiner Klarheit und Stringenz dem Geist von Derridas Werk bei weitem treuer ist als dessen eigene, vergleichsweise simplifizierenden, linken Kommentare in Cerisy. Aber es offenbart - gerade deshalb - um so mehr die Beschrnktheiten der Dekonstruktion in dem Versuch einer Konfrontation mit dem Politischen. Vergegenwrtigen wir uns noch einmal den Weg, der zu dem Projekt des Centre fhrte: In der Rhetorik und Politik von Gayatri Spivak sahen sich die Derridarianer mit dem authentischen politischen Ausdruck der Derridaschen Apokalypse konfrontiert: die Revolution als eine Feier des Monstrsen, das im gnzlich Anderen liegt. Aber das ist letztendlich nur eine Pose, die der Tiefe der historischen Erfahrung, aus der die Dekonstruktion hervorging, nicht gerecht wird. Rogozinski hatte recht, als er unter dem Mut von Derrida einen stillen Kummer entdeckte. Es ist der existentielle Kummer einer besonderen kulturellen Erfahrung: die Erfahrung des Nihilismus im unmittelbaren Gefolge des historischen dpassement des Marxismus. Rogozinskis eigene Politik des Widerstands, wie unangemessen sie den Komplexitten der heutigen sozialen Realitt auch sein mag, bleibt der authentische Ausdruck der tiefen, tragischen Strmung, die dem zwanghaft Spielerischen der Dekonstruktion zugrundeliegt. Im Licht dieses Hangs zum Tragischen wirkt Derridas politische Linie, die Linke nicht zu spalten, falsch. Deshalb haben Nancy und Lacoue-Labarthe wenig Mhe zu zeigen, da sie das strenge Ethos der Dekonstruktion ins Lcherliche zieht - ein Ethos, das sie zu erhalten suchen, selbst wenn Derrida es aufzugeben droht. Der Standpunkt von Nancy und Lacoue-Labarthe ist also auf den Zusammenbruch dreier politischer Orientierungen oder Versionen von la politique gegrndet: den Versionen von Spivak, von Rogozinski und von Derrida. Die Autoren der Ouverture weisen jede dieser drei Versionen als unzureichend zurck - und aus meiner Sicht zu Recht. Aber es ist vielsagend, da sie dies tun, ohne die Positionen ihrer Gegner in deren eigenen - politischen Begriffen zu errtern. Sie lehnen vielmehr das ganze Genre der politischen Debatte ab und halten auf diese Weise auch das Ethos der Dekonstruktion aufrecht. Denn es gibt eine Art der Differenz, die von der Dekonstruktion nicht toleriert werden kann: nmlich die Differenz als Streit, als gute, altmodische politische Auseinan125

dersetzung. Und so sind Nancy und Lacoue-Labarthe der Dekonstruktion uerst - man knnte sagen, schrecklich - treu, indem sie es ablehnen, sich in der politischen Debatte zu engagieren.25 Aber dies hlt sie in einem Dilemma. Auf der einen Seite verlangen sie mit all der von Rogozinski bewirkten Dringlichkeit nach einer postmarxistischen Politik, einem echten Engagement. Zum anderen aber lt die vermeintliche historische Unverfgbarkeit einer praktikablen politischen Haltung in der Gegenwart [d'une politique) dieses Verlangen vorzeitig ersterben und fhrt sie zu le politique, zur philosophischen Befragung des Politischen zurck. Es scheint also, da die Ouverture von Lacoue-Labarthe und Nancy der Schauplatz einer Dialektik des abgebrochenen Begehrens ist, ein Schauplatz, der reich an Spannungen ist, die ihn zu zerschlagen drohen. Wenn das stimmt, dann ist ihr Projekt wahrscheinlich, so wie die Dekonstruktion selbst, nur eine Durchgangsstation des Exodus aus dem Marxismus, den die franzsische Intelligenz jetzt angetreten hat. Es ist kein dauerhafter Ruheplatz und kann keiner sein. Und tatschlich wird das tendenziell von der weiteren Geschichte des Centre de recherches philosophiques sur le politique besttigt. Die Unsicherheit des Projekts kann daraus erschlossen werden, da whrend des ersten Jahres seines Bestehens lediglich zwei der am Centre vorgelegten Arbeiten das in der Ouverture angelegte Programm direkt verfolgten. Diese sind, was nicht weiter berrascht, von Nancy und Lacoue-Labarthe geschrieben worden. Mit La jurisdiction du monarch hegelien [Die Rechtsprechung des Hegeischen Monarchen] legte Nancy eine dekonstruktive Lesart der Rechtsphilosophie vor, die zeigt, wie das Problem des sozialen Bandes eine Grenzfrage fr das Denken des Politischen darstellt, das die Selbstverstndlichkeit des Subjekts voraussetzt.26 In La transcendence finit dans la politique [Die Transzendenz endet in der Politik] untersuchte Lacoue-Labarthe die wesensmige Zusammengehrigkeit des Politischen und des Philosophischen und auch das Verhltnis von le politique und la politique in Heideggers Schriften aus der Nazizeit. 27 Das zweite Jahr des Centre brachte einige Versuche von Mitgliedern hervor, das Ouverture-Programm zu kritisieren. Denis Kambouchner stellte den Ausschlu der empirischen Arbeit in Frage und sah Nancy und Lacoue-Labarthe in der Gefahr, dem
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Idealismus zu erliegen.28 Philippe Soulez fhrte einige Lacansche berlegungen gegen die Formel an: Hinter dem Politischen [qua Vater] steht >die Mutter<.29 Es war aber die Einmischung des Nichtmitglieds Claude Lefort, in deren Konsequenz am klarsten die Unsicherheit des Programms zum Ausdruck kam. Eines Programms, das das Verlangen nach la politique zu einer Befragung von le politique sublimieren will. Das Thema von Leforts Aufsatz waren die Unterschiede zwischen Demokratie und Totalitarismus.30 Er provozierte eine Erwiderung, die den interessantesten Teil in einem weiteren Aufsatz von Lacoue-Labarthe und Nancy bildete.31 Auf der Schlusitzung im zweiten Jahr des Centre bemhten sich die Hauptorganisatoren, eine Bilanz der vergangenen zwei Jahre zu ziehen und sich darber klar zu werden, wie es um die in der Ouverture gestellten Fragen stand. Nach der Wiederaufnahme einiger herausragender Themen des Dokuments und einer Antwort auf den Idealismusvorwurf versuchten sie ihre eigene Konzeption des Totalitarismus gegenber derjenigen von Lefort zu bestimmen. Nancy und Lacoue-Labarthe unterscheiden zwei Bedeutungen von >Totalitarismus<. Erstens gibt es ihre eigene, sehr allgemeine Bedeutung, die in der Vorstellung vom totalen Dominieren des Politischen angedeutet wird. Diese Bedeutung bezieht sich auf die Universalisierung des Politischen, die bis zu dem Punkt fortschreitet, an dem jeder andere Referenzbereich usurpiert und ausgeschlossen wird. Sie findet ihren symptomatischen Ausdruck in dem zeitgenssischen Gemeinplatz, da alles politisch ist. Diese verallgemeinerte Bedeutung von >Totalitarismus< sei kein empirischer Befund, behaupten sie, obwohl sie die Thematisierung gewisser hervorstechender Fakten der Zeit erlaube: das Arendtsche Paradox vom Verschwinden der Spezifitt des Politischen gerade durch seine Herrschaft, die Vermischung des Politischen mit anderen Instanzen wie dem Soziokonomischen, dem Technischen, dem Kulturellen und dem Psychologischen und die sich daraus ergebende Banalisierung des Politischen. Das Resultat des Aufstiegs des Totalitarismus in diesem Sinne ist, sagen die Autoren, da nirgendwo auch nur eine im entferntesten spezifisch politische Frage gestellt werden kann. Die Frage nach einer neuen Politik vermag nirgends auch nur aufzukeimen-was jedoch nichts daran ndern kann, da politics as usual betrieben wird (188-189). Nancy und Lacoue-Labarthe unterscheiden diese erste Bedeu127

tung des Totalitarismus von einer zweiten, engeren. Letztere ergibt sich aus politikwissenschaftlichen Arbeiten-von Arendt und Lefort beispielsweise -, die besondere Flle wie den Nationalsozialismus, Faschismus, Stalinismus und die Gesellschaften sowjetischen Typs analysieren. Hierbei ist der Totalitarismus eine Antwort auf die Krise der Demokratie. Auf den Verfall von Autoritt, Traditionen und Religion folgend, beruht die moderne Demokratie auf einer substanzlosen und entkrperten Form der Macht. Auf diese Weise errichtet sie eine Version des Politischen, die der metaphysischen Grundlagen beraubt und frei von Transzendenz ist. Das Ergebnis ist eine Delokalisierung des Politischen: die Verstmmelung des politischen Krpers, der keiner mehr ist, auer in der bloen Verbreitung des Wahlrechts, und die sich daraus ergebende Preisgabe der politischen Angelegenheiten an das Spiel der Interessen. Als Reaktion auf diese demokratische Sackgasse ist der Totalitarismus im engeren Sinn der Versuch einer verrckten, wahnsinnigen Resubstanzialisierung und Reinkarnierung des politischen Krpers. Er gestaltet das Politische gewaltsam um, um Transzendenz und Einheit zu verordnen (189190). Nancy und Lacoue-Labarthe behaupten, da ihr Festhalten an der ersten, verallgemeinerten Bedeutung des Totalitarismus sie nicht die zweite, spezifischere Bedeutung verwerfen lt. Die letztere mu auch weiterhin in all ihrer (augenscheinlichen) Heterogenitt gegenber der ersten erforscht werden (190). Aber solche Forschungen, so fahren sie fort zu argumentieren, sollten von bestimmten Fragestellungen beeinflut sein, die von der verallgemeinerten Bedeutung des Totalitarismus nahegelegt werden: Ist nicht der Begriff der Reinkarnation vor allem auf eine erste (obgleich noch vorhandene), reine, uerst brutale, historische Gestalt des Totalitarismus anwendbar? Und ist nicht seither eine zweite, unverdchtige, hinterhltige, weiche Form des Totalitarismus unter der allgemeinen Herrschaft von Systemen, die von technischen und funktionalen Kriterien regiert werden, in den demokratischen Gesellschaften eingerichtet worden?32 Ist nicht dieser weiche Totalitarismus eine der Demokratie immanente Reaktion auf die demokratische Krise - die anders als der harte Totalitarismus nicht den Vorwand einer Wiederherstellung (redressement) annimmt? Ist also nicht doch trotz schreiender Unterschiede eine bestimmte, vorgefertigte und weithin kursierende
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Entgegensetzung von Totalitarismus und Demokratie viel zu einfach? Zugegeben, wir haben keine Lager, und unsere Polizeikrfte, ganz gleich wie technisch hochentwickelt* sie sein mgen, sind keine allgegenwrtigen politischen Polizeikrfte. Dies heit jedoch nicht, da die Demokratie, die wir haben, die von Tocqueville beschriebene Demokratie ist. Und wenn die Demokratie des Tocqueville den Keim zum klassischen Totalitarismus enthielt, gibt es keine Garantie dafr, da sich nicht etwas anderes als Ausflu unserer Gesellschaft zu bilden beginnt, eine noch nicht in Erscheinung getretene Form des Totalitarismus (191). Unter ausdrcklicher Bezugnahme auf das Werk von Hannah Arendt verbinden Nancy und Lacoue-Labarthe den Rckzug des Politischen im weichen Totalitarismus mit dem Aufstieg des konomisch-sozio-techno-kulturellen Komplexes, eines Komplexes, der nicht mehr einfach der Staat ist. Nach ihnen ist dieser Komplex charakterisiert durch (1) den Triumph des animal laborans, durch (2) die Kolonisierung des ffentlichen Raums durch eine gesellschaftliche* Sozialitt, so da das gemeinschaftliche Leben von den Erwgungen des Lebenserhaltes beherrscht wird und nicht von echten ffentlichen oder politischen Zielsetzungen, und durch (3) den Verlust der Autoritt als eines bestimmten Elements der Macht, ein Verlust, der mit dem Verlust von Freiheit einhergeht. Sie machen geltend, da diese Eigenheiten des weichen Totalitarismus zeigen, wie unzureichend eine einfache Kritik am Totalitarismus ist. Wenn der klassische Totalitarismus aus der Einverleibung und Zurschaustellung der Transzendenz hervorgeht, dann geht der weiche Totalitarismus aus der Auflsung der Transzendenz hervor. Aus einer Auflsung, die jede Lebenssphre durchdringt, auf diese Weise homogenisiert und Alteritt beseitigt (191-192). Der retrait du politique ist deshalb der Rckzug der Transzendenz oder der Alteritt des Politischen gegenber anderen sozialen Instanzen. Aber daraus folgt nicht, meinen Nancy und LacoueLabarthe, da die Aufgabe darin besteht, eine neue politische Transzendenz zu gewinnen. Tatschlich ist das das Programm des klassischen Totalitarismus. Die Aufgabe ist vielmehr, herauszufinden, in welcher Hinsicht der retrait von uns verlangt, das Konzept der politischen Transzendenz zu ersetzen beziehungsweise zu reformulieren und eine gnzlich transformierte Transzendenz oder Alteritt des Politischen zu denken (192-193).
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Eine (nicht-totalitre) Alteritt des Politischen heute wiedereinzusetzen wrde folgendes erfordern: (1) Die berwindung der derzeitigen Trennung von Macht (materiellem Zwang) und Autoritt (Transzendenz). (2) Die Verbesserung der derzeit gestrten Beziehung der Gemeinschaft zu dem, was Arendt Unsterblichkeit nannte (eine Unsterblichkeit in der diesseitigen Welt, mit der die Gemeinschaft Worte und Taten der Sterblichen im Erinnern bewahrt). Und (3) die Wiederherstellung der Fhigkeit der Gemeinschaft, ihre Gemeinschaftlichkeit fr sich selbst in der politischen Sphre darzustellen (193-194). Nancy und Lacoue-Labarthe fahren fort, diese quasi Arendtschen Beobachtungen mit recht Heideggerianischen Motiven zu verweben. Der retrait du politique, so behaupten sie, ist nicht ganz und gar ein Entzugsphnomen. Er ist vielmehr ein Rckzug, der etwas anderes freigibt oder entbindet: er lt etwas zum Vorschein kommen - nmlich die Mglichkeit, ja, die Notwendigkeit, das Politische von neuem aufzurollen. Auerdem ist es wahrscheinlich, da das, was zurckgetreten ist oder sich zurckgezogen hat, etwas ist, was nie in ursprnglicher Gestalt aufgetreten ist; es ist zweifelhaft, ob die von Arendt beschriebene Polis jemals existierte. Aber fr Nancy und Lacoue-Labarthe kann die Aufgabe nicht darin bestehen, ihr nun zur Existenz zu verhelfen oder das Politische aus seinem Rckzug herauszuholen oder gar dem Politischen ein neues Fundament zu verschaffen. Sie wollen statt dessen eine Frage stellen, die sie fr grundlegender halten: Womit ist der retrait du politique verbunden? Ist er mit einer Abnahme der Einheit, der Totalitt und des kraftvollen Ausdrucks der Gemeinschaft verknpft (194-195)? So paraphrasieren Nancy und Lacoue-Labarthe Heidegger, wenn sie behaupten, da aus dem und in dem Rckzug des Politischen das Politische sich selbst als eine Frage oder als ein Erfordernis erhebt. Freigegeben ist die Erffnung einer Frage: Auf was fr einer Grundlage oder gegen welche zeichnet sich die Abgeschlossenheit des Politischen ab? Die Antwort lautet nicht einfach: auf der Grundlage des Unpolitischen oder gegen es (eine Antwort, die durch Pierre Clastres' Verteidigung des Anarchismus in La socit contre l'tat popularisiert wurde). 33 Vielmehr lautet sie: auf der Grundlage der Essenz des Politischen, der Essenz, die mit der totalen Vollendung des Politischen im Techno-Sozialen zurckgenommen wird (195-196).
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Nancy und Lacoue-Labarthe zufolge lassen sich vorlufig mehrere Dinge ber die Essenz des Politischen sagen. Diese Essenz wird von verschiedenen metaphysischen Programmen unkenntlich gemacht, die vorgeben, den Bereich des Politischen auf ein transzendentales Fundament zu stellen. Prominent unter diesen Programmen ist in der modernen Zeit der Versuch, das Politische auf eine prkonstitutierte, prindividuierte autonome Subjektivitt zu grnden. Es ist also kein Wunder, da jene, die den Fundamentalismus zu vermeiden bemht sind, oftmals die Vorstellung einer autonomen Subjektivitt gegen die Vorstellung einer menschlichen Endlichkeit austauschen. Aber dieser Austausch allein reicht fr die Ziele des Centre nicht aus: Es ist nicht garantiert, da er ber die Politik der liberalen Demokratie hinausfhrt. Denn da sich die Endlichkeit dem Eingelassensein in eine immer schon gegebene, kontingente soziohistorische Matrix mitteilt, versagt er zudem darin, die Existenz des sozialen Bandes zu problematisieren und nimmt es vielmehr als selbstverstndlich hin. Anders gesagt, diejenigen Fragen, die Nancy und Lacoue-Labarthe zuvor fr ihr Projekt fr wesentlich hielten, werden ausgeklammert: Das sind die Fragen, die um die verschwommene, rtselhafte Figur der Mutter kreisen, nmlich die Fragen nach der sozialen Konstitution der Identitt, nach der Konstitution der sozialen Identitt und nach einer vorpolitischen, ursprnglichen Sozialitt (196-197). Nancy und Lacoue-Labarthe meinen, da diese Themen zum Problem der Spezifitt des Politischen zurckfhren - zu der philosophischen Tatsache, da zumindest seit Aristoteles das Zusammensein der Menschen - der Mensch als zoon politikon nicht in der faktischen Gegebenheit von Bedrfnissen und in den vitalen Notwendigkeiten des Lebens grndet. Es basiert vielmehr auf einer anderen Gegebenheit: auf der geteilten ethischen oder evaluativen Sprache. Diese zweite Gegebenheit umfat mehr als die erste, das gute Leben ist mehr als das bloe Leben oder das soziale Zusammenleben, und das ist es, was den zoon politikon definiert.34 Und es ist ber und vor aller Organisation von Bedrfnissen und Regulierung von Krften die Frage nach einem Guten, die heute im retrait verharrt und dadurch die Frage nach dem Politischen erffnet (13). Diese neueste programmatische Aussage von Nancy und Lacoue-Labarthe ist bemerkenswert, weil sie das Dilemma, das ich
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bereits festgestellt hatte, scharf hervortreten lt. Einerseits sind die Autoren bestrebt, dem Druck, eine Politik zu erarbeiten, nicht nachzugeben, und bemhen sich statt dessen darum, eine reine, rigorose, dekonstruktive, quasi transzendentale Befragung des Politischen weiterzufhren. Andererseits hegen sie gar nicht so heimlich die Hoffnung, da das mit Hilfe dieses Ansatzes entfaltete Denken Einsichten abwerfen wird, die fr la politique von Bedeutung sein werden. Deshalb gibt es ein unaufhrliches Hin und Her zwischen den zwei heterogenen Analyseebenen, ein bestndiges Vorwagen hin zur Einnahme einer politischen Position und ein Zurckziehen auf eine metapolitische philosophische Reflexion. Dieses Schwanken wird an der Behandlung des Totalitarismus deutlich sichtbar. Die These vom harten und weichen Totalitarismus ist offenkundig ein apolitische Position, ein khner Schritt in la politique. Denn der Totalitarismus ist ohne Zweifel ein politisch umstrittener Begriff. Nancy und Lacoue-Labarthe rumen so viel auch ein, wenn sie ihre Konzeption derjenigen von Lefort entgegenhalten, und sagen, da jene nicht hinreicht, um den Charakter der heutigen westlichen Gesellschaften erfassen zu knnen. Hier unterstellen sie eine spezifische Interpretation der sozialen Realitt, eine Sichtweise, die nicht blo dekonstruktiv und philosophisch ist, sondern empirisch, normativ und kritisch. Sie stellen sich dem politischen Problem des Charakters und der Bedeutung der zeitgenssischen, wissenschaftlich-technischen Kultur. Und dies bringt sie unweigerlich in einen Dialog - ja, in einen Konflikt - mit konkurrierenden politischen Positionen und Interpretationen. Einerseits mssen sie Lefort und andere Theoretiker der Gesellschaften sowjetischen Typs bekmpfen. Andererseits mssen sie aber auch, ob sie es zugeben oder nicht, konkurrierende Theorien der politischen Kultur des Westens anfechten - an herausragender Stelle vielleicht jene von Habermas und Foucault, um Marx und Weber gar nicht erst zu erwhnen. Nur wenn sie gewillt sind, in den Streit gegen solche Alternativen einzutreten, knnen sie mglicherweise ihre Behauptungen ber das totale Dominieren des Politischen und vom weichen Totalitarismus als richtig erweisen. Aber genau dann, wenn eine solche schlichtweg empirische und politische Argumentation gefragt ist, genau dann, wenn es ernstlich darum geht, la politique zur Sprache zu bringen, entfernen sich Nancy und Lacoue-Labarthe vom Schauplatz des Konflikts
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und ziehen sich auf eine quasi Heideggerianische Spekulation zurck. Sie reflektieren ber die Essenz des Politischen, ber die Freisetzung der Frage nach dem Politischen, ber die Endlichkeit, das soziale Band, ber eine ursprngliche Sozialitt, ber die Mutter und ber eine vollstndig transformierte Alteritt. Das Problem ist nicht, da eine solche Spekulation an sich nutzlos oder irrelevant ist. Es besteht eher darin, da die Spekulation fr Nancy und Lacoue-Labarthe ein Mittel ist, um den Schritt in die Politik zu vermeiden, zu dem sie andernfalls die Logik ihrer eigenen Hoffnungen und ihres Denkens drngen wrde. Dies wird auf etwas andere Weise einsichtig, wenn sie Arendtsche Themen abhandeln: den Rckgang der Spezifitt des Politischen im Aufstieg des konomisch-sozio-techno-kulturellen Komplexes, den Triumph des animal laborans, die Kolonisierung des ffentlichen Raums durch eine gesellschaftliche* Sozialitt, den Verlust an Autoritt, an Unsterblichkeit in der diesseitigen Welt, an Transzendenz oder Alteritt des Politischen dem Leben gegenber sowie Themen wie die Bedrfnisse und das Vorpolitische im allgemeinen. Mit der Einfhrung solcher Themen stoen Nancy und Lacoue-Labarthe wieder einmal auf die Politik im engeren Sinn. Sie fhren diese Themen sogar gegen die Politik von Lefort an, der fr sie gegenber zeitgenssischen demokratischen Gesellschaften zu unkritisch ist. Aber gerade dann, wenn man von ihnen erwarten wrde, da sie in diesem Arendtschen Stil fortfahren, da sie eine neue oder erneuerte Transzendenz oder Alteritt der Politik fordern, da sie nun die Politizitt einer Polis ins Leben rufen, die mglicherweise nie existiert hat - genau an diesem Punkt ziehen sie sich wieder einmal zurck und streiten ausdrcklich ab, da irgendeine solcher normativ politischen Aufgaben und Schlufolgerungen daraus folgt. Statt dessen schlieen sie, da man den retrait denken msse, die Essenz, das Aufspren der Abgeschlossenheit und alles brige. Auch wenn sich Nancy und Lacoue-Labarthe am Ende ihres Textes auf Aristoteles berufen, stehen sie kurz davor, gewisse normativ politischen Schlsse zu ziehen. Sie berufen sich darauf, da das gute Leben mehr ist als das bloe Leben, da die Gemeinsamkeit der geteilten ethischen oder evaluativen Sprache weiter reicht als die des schieren Mangels und bloer Notwendigkeit. Sie behaupten, da es die Frage nach einem Guten ber und vor aller Organisation der Bedrfnisse und Regulierung von Krften
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ist, die die Frage nach dem retrait des Politischen heute ermglicht. Aber es ist bezeichnend, da sie von diesen Kommentaren aus nicht zu der Forderung bergehen, eine nicht instrumentelle, normative, politische Reflexion ber das gute Leben zu etablieren oder zu reetablieren. Es ist bezeichnend, da sie statt dessen beilufig anmerken, dieses Gute jenseits aller Bedrfnisorganisation und Krfteregulierung sei eines, das sie mit keinem moralischen Gewicht befrachten (198). Diese Diskussionen ber den Totalitarismus und ber Arendt und Aristoteles zeigen meiner Ansicht nach, wie dnn das Seil ist, auf dem sich Nancy und Lacoue-Labarthe bewegen. Sie sind zu einem Balanceakt angehalten, der wahrscheinlich nicht ber lngere Zeit mit Nutzen durchgehalten werden kann. Eine von zwei Mglichkeiten wird eintreten. Entweder werden sie versuchen, den rigorosen Ausschlu der Politik und insbesondere empirischer und normativer Betrachtungen aufrechtzuerhalten - in diesem Fall wird die politische Tragweite ihrer philosophischen Arbeit abnehmen. Oder sie werden diese Grenze berschreiten und in die konkrete politische Reflexion eintreten - in diesem Fall wird ihre Arbeit zunehmend empirisch und normativ und darum im wachsenden Ma umstritten werden. In beiden Fllen scheint ein Weg nicht beschreitbar zu sein, nmlich der, auf dem sich Nancy und Lacoue-Labarthe augenscheinlich halten wollen - der Mittelweg einer philosophischen Befragung des Politischen, die irgendwie so endet, da tiefgreifende, neue, politisch relevante Einsichten produziert werden, ohne da irgendwelche Hnde im politischen Kampf schmutzig werden mten. Aus dieser Sackgasse ist nur schwer herauszukommen. Aber man sollte deswegen die Wichtigkeit der von Nancy und LacoueLabarthe gestellten Fragen nicht unterschtzen. Wenn sie der Bedeutung, dem Charakter und den Grenzen des Bereichs des Politischen, so wie er in der westlichen Zivilisation etabliert worden ist, auf den Grund gehen, wenn sie den historischen Wandlungen, denen dieser Bereich seit den griechischen Anfngen unterworfen war, und seinen spezifisch modernen (und wie wir hinzufgen knnten: postmodernen) Zgen nachforschen, dann bringen sie Themen zur Sprache, die fr die heutige politische Reflexion zentral sind. Dies wird daran deutlich, wie sich ihr Projekt an zwei spezifischere Komplexe von empirisch und normativ fundierten Fragen anschliet.
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Erstens schneiden Nancy und Lacoue-Labarthe ganz ausdrcklich eine Reihe von Streitfragen an, die das Verhltnis zwischen der politischen und der konomischen Dimension in den gegenwrtigen Gesellschaften betreffen. Diese Fragen entzndeten sich an den konkurrenzhaften Entwicklungen des wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus im Westen und des autoritren Staatssozialismus im Osten (wo sie in Polen, im Kampf der Solidarnoscz fr eine autonome Zivilgesellschaft, einen neuen Grad an Artikuliertheit und Dringlichkeit erreichten). Aus der Perspektive des Westens knnen diese Streitfragen eindeutig formuliert werden: Wenn in der spten modernen Phase selbst die kapitalistische konomische Produktion bis zu einem Punkt sozialisiert wird, an dem sie dem Etikett Privatunternehmen spottet, wenn es deshalb die Gerechtigkeit verlangt, da der Bereich des Politischen im quantitativen Sinn erweitert werden mu, um die zuvor ausgeschlossene soziale Frage einzubeziehen, und wenn, pace Arendt, infolgedessen die Politik zur politischen konomie werden mu, welche qualitativen Transformationen des Politischen werden dann bentigt, um zu verhindern, da das Politische von der instrumentellen Vernunft eingenommen und auf Administration reduziert wird? Welche Transformationen knnen den homogenisierenden und antidemokratischen Tendenzen entgegenwirken, die einhergehen mit dem Verschwimmen der Grenze zwischen der Zivilgesellschaft und dem Staat (sowohl in seiner kommunistischen Herrschaftsform mit einem zentralistischen, staatlichen Planungsapparat als auch in seiner kapitalistischen Herrschaftsform mit einer kombiniert korporativen und staatlich-brokratischen Fhrungselite)? Wie knnen die partizipatorische Demokratie und die qualitative Vielfalt der menschlichen Erfahrung angesichts dieser Entwicklungen gestrkt werden? Welche neuen, noch nicht erfundenen postliberalen und postmarxistischen Modelle fr demokratische, dezentralisierte, sozialistische oder gemischte politische konomien knnen beidem, der Besonderheit des Politischen und seiner Verknpfung mit dem Soziokonomischen, gerecht werden?35 Zweitens, aber bei weitem indirekter, verknpft sich die Problematik des Centre mit einem Kreis von Themen, die das Verhltnis zwischen der politischen und der familialen oder huslichen Sphre in heutigen Gesellschaften betreffen. Wenn sie den zeitgenssischen Gemeinplatz, wonach alles politisch ist, problematisieren und statt dessen vorschlagen, da hinter dem Politischen
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(falls es mit dem Vater identifiziert werden mu) die >Mutter< steht, deuten Nancy und Lacoue-Labarthe Fragen an, vor denen sie zugleich zurckschrecken und die nun von Feministinnen im Westen gestellt werden. Tatschlich ist der Gegensatz zwischen ihrem Schweigen dazu und ihrer Redseligkeit in bezug auf den Marxismus symptomatisch, denn die derzeitige Welle feministischer Forschung ist zweifellos die am weitesten entwickelte, fortschreitende, postmarxistische Befragung des Politischen36 - eine Befragung, und das sollte man zur Kenntnis nehmen, die engagiert bleibt, whrend sie die gegebenen Begriffe und Institutionen des Politischen problematisiert und die Fallstricke des Transzendentalismus vermeidet, indem sie in ihre philosophische Kritik empirische und normative Elemente integriert. Ob es ihnen gefllt oder nicht, Nancy und Lacoue-Labarthe sind de facto in einen verdeckten Dialog mit einer Bewegung verwickelt, die das Verhltnis zwischen dem Politischen und dem Familialen in Frage stellt. Wenn man dies einmal zugestanden hat, dann verlangen eine Reihe strittiger Fragen nach einer eingehenderen Untersuchung: Wenn die Institution des Politischen im Westen, wie Arendt behauptete, auf der Institution des Familialen beruht, ja, dessen Gegenstck ist; und wenn die Sphre des Familialen als eine Sphre der Ungleicheit und Ausbeutung gegenber Kritik und Vernderung nicht mehr immun sein kann, wie mte und sollte dann auch die politische Sphre gendert werden? Wenn beispielsweise, wie Arendt meinte, die moderne politische Kultur einschlielich des Marxismus von ihrer Besessenheit, Lebensmittel und Dinge zu produzieren, derart verformt wurde, da sie die Dimension des symbolischen Handelns vernachlssigte; und wenn, pace Arendt, dies nirgendwo einleuchtender ist als in der Unterbewertung und Privatisierung der von Frauen geleisteten Arbeit des Kinderaufziehens (die - als die Kultivierung von Personen - das symbolische Handeln par excellence ist), wie knnte dann eine gerechte Neuorganisation des Kinderaufziehens, die es ins Zentrum ffentlicher Anliegen stellt, dazu beitragen, das Politische zu revitalisieren und zu verndern? Wenn schlielich die traditionell huslichen Ttigkeiten von Frauen, einschlielich der emotionalen Pflege von Mnnern und Kindern, zur Entwicklung (zumindest) von Enklaven deutlich ausgeprgter Frauenkulturen mit typischen Frauenwerten wie Erziehung und Pflege, Zuwendung und Gewaltlosigkeit beigetragen haben, und wenn diese
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Werte von einer sexistischen und androzentrischen politischen Kultur verunglimpft und verdeckt wurden, die Autonomie, Souvernitt und instrumentelle Vernunft privilegiert, wie knnte dann das Politische transformiert werden, wenn die Frauenkulturen von der Huslichkeit befreit wren und ihnen erlaubt wre, Teil des ffentlichen Lebens zu sein? Gemeinsam bilden diese zwei Komplexe von Fragen den ueren Horizont der Arbeiten von Nancy und Lacoue-Labarthe. Das macht fr mich einen groen Teil des Interesses und der Wichtigkeit jener Arbeiten aus. Aber es verweist auch auf ihre Grenzen. Denn will man im Ernst mit einer Beantwortung dieser Fragen beginnen, stellt sich die Notwendigkeit, den transzendentalen und dekonstruktiven Diskurs zugunsten einer Untersuchung anderer Art aufzugeben. Es steht dem Centre de recherches phdosophiques sur lepolitique offen, sich in die Reihen jener zu begeben, die sich um die Bewltigung dieser Herausforderung bemhen.

Nachschrift
Diese Darstellung wurde im Herbst 1982 geschrieben. Am 16. November 1984 kndigten Philippe Lacoue-Labarthe und Jean-Luc Nancy an, da sie die Ttigkeit des Centre de recherches phdosophiques sur le politique fr unbestimmte Zeit einstellen wrden. In einem Memorandum, das den Mitgliedern zugeschickt wurde, schreiben sie, das Centre wre kein Ort mehr, an dem sich das Projekt einer Befragung der Essenz des Politischen vorantreiben liee. Dieses Projekt verlange, da alle Fragen, die um das Politische kreisen, offen gehalten und da alle Gewiheiten eingeklammert werden. Dies wre am Centre aber nicht mehr der Fall. Whrend der vergangenen zwei Jahre habe sich ganz im Gegenteil ein oberflchlicher und fr selbstverstndlich gehaltener Konsens breitgemacht, der die ffnung verschlo, die fr eine gewisse Zeit ein radikales Fragen ermglicht hatte. Dieser Konsens stehe im Zusammenhang mit drei fr zentral angesehenen Punkten. Erstens, Totalitarismus, ursprnglich das Zeichen fr eine Reihe von Fragen ber die hnlichkeiten und Unterschiede einer Vielzahl historischer und zeitgenssischer Gesellschaften, sei erstarrt zu einer einfachen und entschiedenen Benennung der einzigen politischen Gefahr . . . die von nun an verkrpert wird von den
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Regimes marxistischer Provenienz. Zweitens habe auch der Marxismus aufgehrt, eine Frage zu sein und sei - schlicht - vergangen, berholt, berflssig, eine glcklose Ideologie des 19. Jahrhunderts, der man nun Konzeptionen eines irgendwie noch relevanten 18. Jahrhunderts entgegensetzte - Konzeptionen der Freiheit (nicht der Gleichheit) und des Rechts (nicht der Politik). Letztlich habe die Politik selbst die eindimensionale Bedeutung einer Gefahr und einer Sackgasse angenommen, so da es nicht lnger mglich gewesen war, den Charakter und die Organisation kollektiver Identitt und Souvernitt zu bercksichtigen - was besage, da das Ethische und das sthetische, selbst das Religise dem Politischen gegenber privilegiert wurden. Das Resultat sei die Preisgabe des eigentlichen Forschungsobjekts des Centre und gleichzeitig der Triumph des Unpolitischen gewesen. Dies sei aber in Wirklichkeit die Kapitulation vor einer eindeutigen politischen Position gewesen, nmlich vor dem konomischen Neoliberalismus und politischen Neokonformismus, die nun Frankreich berschwemmten, ein wiedergeborener Liberalismus, der aus dem erstand, was er als die Asche des Marxismus ausgab. Das ist natrlich nur die eine Hlfte der Wahrheit. Ohne Kenntnis der anderen Hlfte mag man zgern, eine Erklrung anzubieten. Dennoch kann ich mich nicht der Bemerkung enthalten, da der Untergang des Centre sein konstitutives Dilemma zusammenfat. In ihrem Memorandum stellen Nancy und Lacoue-Labarthe fest, da sie mit der Auflsung des Centre einer politischen Notwendigkeit entsprechen. In der Tat erscheint die Auflsung von einem bestimmten Blickwinkel aus schlichtweg als eine politische Stellungnahme: Sie wenden sich gegen den antimarxistischen Neoliberalismus. Aus einer anderen Perspektive aber stellt sich die Situation komplizierter dar. Die vorherrschende Storichtung ihres Memorandums zur Auflsung ist nicht, politische Argumente gegen die Neoliberalen ins Feld zu fhren. Sie beschuldigen diese vielmehr, den transzendentalen Pakt verletzt zu haben, in der Befragung der Essenz des Politischen wortbrchig geworden zu sein. Mit anderen Worten, das Problem ist weniger, da ihre Gegner eine schlechte politische Gesinnung haben, als da sie eine politische Gesinnung haben - was zu der Vermutung berechtigt, da die neoliberale Richtung sogleich die Hegemonie im Centre errang.
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Darber hinaus knnte man durchaus die Ansicht vertreten, da die neoliberale Position eine, wenn nicht die legitime Ausgestaltung zumindest einiger Positionen von Nancy und Lacoue-Labarthe selbst darstellt. Was sie nun vernichtend als Apolitizismus kritisieren, ist zum Beispiel eine keineswegs verquere Ausfhrung ihrer eigenen These von der totalen Dominanz des Politischen. Schlielich war diese These schon immer zweideutig. Sie verband den bereits berzogenen Technikverdacht Heideggers und die schon allzu kategorische Verdchtigung des Sozialen bei Arendt zu einer noch globaleren und noch undifferenzierteren Verdchtigung des Politischen, wobei allem Anschein nach die Mglichkeit der politischen Opposition gegen Administration und instrumentelle Vernunft aufgegeben wurde. Kein Wunder also, da manche Mitglieder daraus schlossen, eine solche Opposition msse von nun an unter der Flagge des Ethischen oder des sthetischen oder gar des Religisen gefhrt werden. Ein hnliches Argument kann zweifellos in Hinsicht auf den Antimarxismus vorgebracht werden. Von den drei Problemkreisen, die in dem Memorandum zur Auflsung diskutiert werden, besteht eigentlich nur bei einem - bei dem Totalitarismus nmlich - im groen und ganzen keine Zweideutigkeit. Denn nur zu dieser Thematik uern sich Nancy und Lacoue-Labarthe eindeutig. Erstens lehnen sie einen Gebrauch des Ausdrucks Totalitarismus* ab, der sie in Gleichschritt mit der NATO bringen wrde, und das ist eine politische Stellungnahme. Zweitens beharren sie auf begrifflichen Unterscheidungen, die der empirischen Komplexitt der heutigen sozialen Realitt in Ost und West angemessen sind, und das ist eine posttranszendentale methodologische Stellungnahme. Der Totalitarismus bleibt also der Bezugspunkt der ausgezogensten Linie ihrer Argumentation. Einer Argumentation, die prinzipiell aus der derzeitigen Sackgasse herausfhren knnte und ihre Problemstellung modifizieren knnte. Vor zwei Jahren trug ich Argumente fr die These vor, das Centre de recherches philosophiques sur le politique sei nur eine Durchgangsstation des Exodus aus dem Marxismus, den die franzsische Intelligenz jetzt angetreten hat, und kein dauerhafter Ruheplatz. Nun wird der Charakter dieses Auszuges - seine mglichen und wirklichen Ziele - klarer. Ein Weg verluft ber das Centre zum apolitischen Neoliberalismus. Ein anderer, sich kaum abzeichnender Weg wrde den franzsischen Postmarxisten
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abverlangen, da sie Verbindungen zur deutschen Kritischen Theorie und zum anglo-amerikanischen, sozialistischen Feminismus herstellen. In Anbetracht der greren Strmungen in der gegenwrtigen franzsischen Kultur, auch der weit verbreiteten Desillusionierung gegenber der Mitterand-Regierung, ist der D r u c k , den ersten Weg einzuschlagen, sehr hoch. Da sich N a n c y und Lacoue-Labarthe trotzdem weigern, dies zu tun, ist ihnen sicherlich anzurechnen. Die H o f f n u n g bleibt bestehen, da sie sich bald aus ihrem transzendentalen Unterschlupf herauswagen werden.

Anmerkungen Die Arbeit an diesem Aufsatz wurde freundlicherweise von The University of Georgia Research Foundation gefrdert. 1 Siehe Philippe Lacoue-Labarthe/Jean-Luc Nancy, Lesfins de l'homme: Apartir du travail de Jacques Derrida, Paris 1981. 2 Siehe besonders den Essay, nach dessen Titel die Konferenz benannt wurde: Jacques Derrida, Les fins de l'homme, in: ders., Marges de la Philosophie, Paris 1972, dt. Fines hominis, in: ders., Randgnge der Philosophie, Frankfurt a. M./Berlin/Wien 1976. 3 Derrida, Positionen, Gesprch mit Jean-Louis Houdebine und Guy Scarpetta, in: ders., Positionen, Graz/Wien 1986, S. 83-184. 4 Die vorliegende Darstellung erfat nur die ersten zwei Jahre des Centre. 5 Philippe Lacoue-Labarthe/Jean-Luc Nancy (Hg.), Rejouer le politique, Paris 1982. 6 Philippe Lacoue-Labarthe/Jean-Luc Nancy (Hg.), Le retrait du politique, Paris 1983. 7 Siehe beispielsweise Michael Ryan, Marxism and Deconstruction: A Critical Articulation, Baltimore 1982. Eine hnliche Arbeit von Gayatri Chakravorti Spivak wird spter errtert werden. 8 Spivak, Ilfaut s'y prendre en s'enprenant elles, in: Lacoue-Labarthe/ Nancy, Fins, a. a. O., S. 505-515. Der Band wird nachfolgend mit eingeklammerten Seitenzahlen zitiert. 9 Derrida, Fines hominis, a. a. O., S. 121. 10 In Fins, a . a . O . , S. 515L 11 Jacob Rogozinski, Deconstruire la revolution, in: Fins, a. a. O., S. 516526. 140

12 Derrida, Semiologie und Grammatologie, Gesprch mit Julia Kristeva, in: Positionen, a. a. O., S. 63. 13 In Fins, a. a. O., S. 526-529. 14 Derrida, D'un ton apocalyptique adopt nagure en philosophie, in: Fins, a . a . O . , S. 445-479. 15 Nancy, La voix libre de l'homme, in: Fins, a. a. O., S. 163-182. 16 Christopher Fynsk, Intervention, in: Fins, a. a. O., S. 487-493. 17 Siehe Hannah Arendt, Vita activa oder Vom ttigen Leben, 2. Aufl., Mnchen 1981. 18 Philippe Lacoue-Labarthe, Intervention, in: Fins, a . a . O . , S. 49319 20 21 22 23 497. Martin Heidegger, Die Frage nach der Technik und berwindung der Metaphysik, beide in: Vortrge und Aufstze, Pfullingen 1954. In Fins, a . a . O . , S. 497-500. Philippe Lacoue-Labarthe/Jean-Luc Nancy, Ouverture, in: Rejouer, a. a. O., S. 11-28, nachfolgend mit Seitenzahlen in Klammer zitiert. Siehe Anm. 19. Siehe Friedrich Nietzsche, Der europische Nihilismus, in: Der Wille zur Macht, Frankfurt a.M. 1992; und Heidegger, berwindung der Metaphysik, a . a . O . Siehe auch Heidegger, Nihilismus, in: Nietzsche, 2 Bde., Pfullingen 1961. Vgl. Karl Marx, Zur Judenfrage, Teil I (Bruno Bauer, Die Judenfrage, Braunschweig 1843), MEW, Band 1, S. 347-377; und Kritik des Hegelschen Staatsrechts (1843), MEW, Band 1, S. 203 ff.; Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie, Einleitung, MEW, Band 1, S. 378-391. Mehrere Formulierungen dieses und des vorhergehenden Abschnitts wurden von John Brenkman angeregt. Nancy, La jurisdiction du monarch hegelien, in: Rejouer, a.a.O., S. 51-90. Lacoue-Labarthe, La transcendence finit dans la politique, in: Rejouer, a. a. O., S. 171-214. Denis Kambouchner, De la condition la plus gnrale de la politique, in: Retrait, a . a . O . , S. 113-158. Philippe Soulez, La mre est-elle hors-jeu de l'essence du politique?, in: Retrait, a . a . O . , S. 159-182. Claude Lefort, La question de la dmocratie, in: Retrait, a. a. O., S. 7188. Philippe Lacoue-Labarthe/Jean-Luc Nancy, Le retrait du politique, in: Retrait, a. a. O., S. 183-200; nachfolgend mit Seitenzahlen in Klammer zitiert. Nancy und Lacoue-Labarthe schreiben dem Gruppenmitglied Jean-Franois Lyotard diese Vorstellung zu. Sie zitieren sein Buch La condition postmoderne: Rapport sur le savoir, Paris 1979, dt. Das postmoderne Wissen, Graz/Wien 1987. 141

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33 Pierre Clastres, La socit contre l'tat, Paris 1974. 34 Siehe Aristoteles, Politik, Buch 1. 35 Andr Gorz, Abschied vom Proletariat. Jenseits des Sozialismus, Frankfurt a.M. 1980; und Michael Walzer, Spheres of Justice, New York 1983, zhlen zu den neueren (aber nicht ganz erfolgreichen) Versuchen, solche Fragen anzugehen. 36 Unter den vielen Arbeiten, die man hier angeben knnte, sind: Alison M. Jaggar, Feminist Politics and Human Nature, Totowa, N . J . 1983; Susan Moller Okin, Women in Western Political Thought, Princeton 1979; Linda Nicholson, Gender and History: The Failure of Social Theory in the Age of the Family, New York 1986; Lorenne M. G. Clark/Lynda Lange (Hg.), The Sexism of Social and Political Theory: Women and Reproduction from Plato to Nietzsche, Toronto 1979; Carol Gilligan, Die andere Stimme. Lebenskonflikte und Moral der Frau, Mnchen 1988; Nancy Hartsock, Money, Sex, and Power, New York 1983; und Iris Young, Impartiality and the Civic Public, Seyla Benhabib, The Generalized and the Concrete Other, und Maria Markus, Women, Success, and Civil Society, alle in: Seyla Benhabib/ Drucilla Cornell (Hg.), Feminism as Critique, Minneapolis 1987. Siehe meine eigene Position zu diesen Fragen im achten Kapitel.

Kapitel 5
Solidaritt oder Singularitt? Richard Rorty zwischen Romantik und Technokratie
Fr uns Ironiker kann als Kritik an einem abschlieenden Vokabular nur ein anderes solches Vokabular dienen; Antwort auf eine Neubeschreibung kann nur eine neue Neubeschreibung der Neubeschreibung sein. Richard Rorty, Kontingenz, Ironie und Solidaritt1

Betrachten wir eine etwas karikierende Charakterisierung des romantischen Impulses. Stellen wir uns diesen Impuls als den Antrieb vor, die Gabe der individuellen Erfindung oder Selbstgestaltung aufzuwerten. Ein romantischer Impuls dieser Art wrde das auergewhnliche Individuum zum Helden machen, die Figur des Individuums, das nicht einfach das kulturelle Drehbuch, welches ihm sein soziohistorisches Milieu vorgelegt hat, nachspielt, sondern neu schreibt. Er wrde das Individuum als einen Genius oder starken Dichter darstellen, ungeachtet des Feldes seiner Erfindungsgabe. Wissenschaft, Politik, was auch immer - vom Standpunkt des romantischen Impulses aus wre jeder Schauplatz der Erfindung in einem erweiterten Sinn ein Zweig der Literatur, genau wie jede bedeutsame Handlung ein sthetischer Akt und jedes Schaffen ein Selbsterschaffen wre. In diesem Fall wrde die Neuerung um ihrer selbst willen geschtzt werden. Es wre die reine Differenz zwischen dem, was blo vorgefunden oder ererbt ist, und dem, was ex nihilo geschaffen oder erdacht wird, die Wert und Wichtigkeit verleihen wrde. Insofern der romantische Impuls eine solche Herstellung von Differenz als das Werk auergewhnlicher Individuen versteht, insofern er diese Individuen und ihr Werk als die Quelle allen bedeutsamen historischen Wandels behandelt, insofern er die Geschichte weitgehend als die Abfolge solcher Genies ansieht, wird er sthetisierend, individualisierend und elitr. Kurz gesagt, er ist der Impuls, sich selbst zu zeugen, die causa sui zu sein, sich von der Gemeinschaft zu trennen. Darum ist das maskuline Pronomen angebracht.2
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Kontrastieren wir nun diese karikierende Version des romantischen Impulses mit einer genauso karikierenden Charakterisierung des pragmatischen Impulses, verstanden als Unduldsamkeit gegenber Differenzen, die keinen Unterschied machen. Nehmen wir ihn als eine Abneigung gegen barocke Erfindungen und gegen berflssige Epizykel, gegen alles, was nicht auf den Punkt kommt. Folglich wre der pragmatische Impuls zielgerichtet und absichtsvoll; es wrde ihm weniger an Originalitt gelegen sein als an Resultaten. Gelste Probleme, befriedigte Bedrfnisse, gesichertes Wohlergehen, das wren seine Embleme der Wertschtzung. Die romantische Metaphorik von Dichtung und Schauspiel wrde er durch eine Metaphorik der Produktion und Arbeit ersetzen. Er wrde Getriebe, die keinen Mechanismus in Gang setzen, Werkzeuge, die keinem ntzlichen Zweck dienen, seltsame Apparate, die keine wirkliche Arbeit verrichten, verschmhen. Vom Standpunkt dieses Impulses aus wren Wrter Werkzeuge und die Kultur ein berdimensionierter Werkzeugkasten, der, sollte er berflssig oder rostig sein, ohne Umstnde weggeworfen werden kann. Der pragmatische Impuls wre also lebhaft und geschftig. Er wrde die staatsbrgerliche Gesinnung des problemlsenden Reformers dem Narzimus des sich selbstgestaltenden Dichters vorziehen. Sein Held wre der Bursche, der seine Arbeit hinkriegt und sich fr seine Gesellschaft ntzlich macht, nicht derjenige, der sich etwas einbildet auf seine Sachen und grospurig damit auftritt. Zudem wrde der pragmatische Impuls die Geschichte als eine Aufeinanderfolge sozialer Problemstellungen und sozialer Problemlsungen sehen, als eine Folge, die eigentlich ein Fortschreiten ist. Da er den Fortschritt dem Menschenverstand, der technischen Kompetenz und dem Gemeinsinn zuschreibt, wre sein Ethos reformistisch und optimistisch, seine Politik liberal und technokratisch. Auch wenn diese karikierenden Charakterisierungen den Komplexitten der romantischen und der pragmatischen Tradition nicht gerecht werden sollten, glaube ich doch, da sie zwei bemerkenswerte Strnge in den neueren Schriften von Richard Rorty bezeichnen. Diese Schriften sind aus meiner Sicht der Austragungsort eines Kampfes zwischen eben einem romantischen und einem pragmatischen Impuls. berdies ist es ein Kampf, bei dem scheinbar keiner der beiden Impulse definitiv in der Lage ist, zu siegen. Manchmal erringt der eine, manchmal der andere einen
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vorbergehenden Vorteil. Aber insgesamt bleibt das Ergebnis ausgeglichen. Es ist symptomatisch fr Rortys Unvermgen, diesen Streit zu beenden, da er zwischen drei verschiedenen Sichtweisen des Verhltnisses von Romantik und Pragmatismus, Dichtung und Politik schwankt. Diese wiederum fhren drei verschiedene Konzeptionen der sozialen Rolle und der politischen Funktion von Intellektuellen mit sich. Die erste Position nenne ich das Konzept der unsichtbaren Hand. Es ist die Sichtweise, wonach die Romantik und der Pragmatismus natrliche Partner sind. Hierbei sind der starke Dichter und der utopische Reformpolitiker nur zwei geringfgig verschiedene Varianten der gleichen Gattung. Ihre jeweiligen Aktivitten sind komplementr, wenn nicht strikt identisch, sie sind sozusagen Wasser auf die gleiche liberaldemokratische Mhle. Die zweite Position nenne ich das Konzept Erhabenheit oder Anstand?. Es ist die Sichtweise, wonach sich Romantik und Pragmatismus zueinander antithetisch verhalten, so da die Wahl besteht zwischen der erhabenen Grausamkeit des starken Dichters und der schnen Freundlichkeit des politischen Reformers. Diese Sicht betont die dunkle Seite der Romantik, ihre Tendenz, die Politik zu sthetisieren und auf diese Weise antidemokratisch zu werden. Offensichtlich stehen das Konzept der unsichtbaren Hand und das Konzept Erhabenheit oder Anstand? in einer konversen Beziehung zueinander. So kann jede als eine Kritik der anderen gelesen werden. Rortys dritte Position, die ich die Aufteilungsposition nenne, stellt einen Kompromi dar. Wenn Romantik und Pragmatismus nicht ohne weiteres natrliche Partner sind und wenn man gleichzeitig nicht gewillt ist, einen der beiden aufzugeben, dann knnen sie vielleicht lernen, miteinander zu leben. So hat Rorty krzlich die Bedingungen eines Waffenstillstands umrissen, eines Waffenstillstands, der jedem seine eigene, abgetrennte Einflusphre zuteilt. Der romantische Impuls kann in dem frei walten, was von da an der private Sektor sein wird. Aber es werden ihm keinerlei politische Prtentionen erlaubt sein. Der Pragmatismus zum anderen wird exklusive Rechte am ffentlichen Sektor haben. Aber er wird daran gehindert werden, irgendwelche Vorstellungen von radikalem Wandel zu hegen, die
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die private, kulturelle Hegemonie der Romantik anfechten knnte. Ein raffinierter Kompromi. Nur sind Kompromisse, die auf Aufteilungen beruhen, bekanntermaen instabil. Sie fhren nicht wirklich dazu, die grundlegende Ursache des Konflikts zu lsen, sondern machen ihn nur zeitweilig ertrglicher. Frher oder spter, in der einen oder anderen Form bricht dieser Konflikt erneut aus.

1. Die Sorelsche Versuchung


Vergegenwrtigen wir uns die Rolle, die der romantische Impuls in Rortys Denken spielt. Erinnert sei an sein Beharren auf der Differenz zwischen dem Vokabular und den Propositionen. Fr ihn ist die Kardinalsnde der traditionellen Philosophie die Tendenz der Verwechslung dieser beiden, das Vokabular zu behandeln, als sei es zu rechtfertigen wie Propositionen. Nach Rortys Ansicht ist die Wahl des Vokabulars immer zu wenig determiniert. Es gibt keine Argumente, die nicht schon voraussetzen, was sie zu zeigen beanspruchen, keine Grnde, die nicht schon in einem Vokabular abgefat sind und die ein fr allemal beweisen knnten, da man das richtige Vokabular hat. Etwas anderes vorzugeben hiee die metaphysische Bequemlichkeit eines Gottesgesichtspunktes anzustreben. Nun sollten wir auch bercksichtigen, wieviel nach Rortys Ansicht von nderungen im Vokabular abhngt. Die bloe Umverteilung von Wahrheitswerten innerhalb einer Reihe von Propositionen, die in irgendwelchen fr selbstverstndlich gehaltenen Vokabularen formuliert sind, ist eine Belanglosigkeit verglichen mit einer nderung des Vokabulars. Mit Wechseln im Vokabular verlieren dringliche Fragen pltzlich ihren Kern, fest etablierte Praktiken werden drastisch gendert, kulturelle Konstellationen lsen sich auf, um neuen, bislang unvorstellbaren Konstellationen Platz zu machen. Daher sind Wechsel im Vokabular fr Rorty der Motor der Geschichte, die wichtigsten Vehikel des intellektuellen und moralischen Fortschritts. Betrachten wir schlielich, wie es nach Rortys Auffassung zu Wechseln im Vokabular kommt. Ein Wechsel des Vokabulars erfolgt mit dem Buchstblichwerden einer neuen Metapher, mit der
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pauschalen Verwendung einer neuen Art zu sprechen, mit der bernahme der Idiosynkrasie eines Dichters durch ein ganzes Gemeinwesen. Infolgedessen sind Dichter im erweiterten Sinne die nicht anerkannten Gesetzgeber der sozialen Welt.3 Ihre zuflligen Worte, wie Blitze, die von auerhalb des logischen Raums kommen, bestimmen die Gestalt knftiger Kultur und Gesellschaft. Es ist Rortys romantischer Impuls, der ihn an der Erhabenheit der Metapher, am Ungestm des nicht-normalen Diskurses fasziniert. Unter seinem Einflu zeichnet Rorty den Dichter als den Kulturhelden, erlaubt er dem Dichter, nicht nur den Priester und den Philosophen auszustechen, sondern sogar den traditionellen Helden des Pragmatismus, den Wissenschaftler und den Reformpolitiker. Rortys romantischer Impuls diktiert ihm sein utopisches Ideal einer sthetischen Kultur, einer Kultur mit dem Ziel, immer vielfltigere und vielfarbigere Artefakte zu erschaffen, mit der Absicht, Dichtern und Revolutionren das Leben leichter zu machen.4 Dieser romantische Impuls ist bei Rorty recht stark. Aber es ist kein Impuls, dem er durchweg nachgeben mchte. Und aus gutem Grund. Denn wie wrde eine Politik aussehen, die dem romantischen Impuls freien Lauf liee? Es sei an den individualistischen, elitren und sthetisierenden Charakter jenes Impulses erinnert, an seine Vergtterung des starken Dichters, seine Fetischisierung der Schpfung ex nihilo. Ein kurzer Blick gengt, um hier die Vision Georges Sorels zu sehen: Eine Soziologie, von der die Menschheit in Fhrer und Massen eingeteilt wird, eine Handlungstheorie, nach der die Fhrer die Massen mittels eines Triumph des Willens formen, eine Philosophie der Geschichte als leere Leinwand, die auf freie Entwrfe des DichterFhrers wartet.5 Ich meine, es ist so etwas wie dieser Sorelsche Alptraum, der den Schlaf von Richard Rorty strt. Er hat sich nun lange Zeit viele Mhe gegeben zu zeigen, da seine eigene romantische Ader nicht auf so etwas hinausluft, da seine eigene utopische Vision einer sthetisierten Kultur liberal und demokratisch ist, nicht Sorelianisch und potentiell faschistisch.

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2. Die unsichtbare Hand oder: Besser leben mit Chemie und Poesie
Ein Versuch Rortys, den Sorelschen Dmon auszutreiben, ist die positive politische Verteidigung seiner eigenen Version der Romantik. So hat er versucht, die romantische Dimension seines Denkens als mit der augenscheinlich gegenstzlichen pragmatischen Dimension vereinbar, sogar als dieser frderlich darzustellen. Noch nachdrcklicher hat er sich um den Nachweis bemht, da die zwei Dimensionen natrliche Partner sind, da sie zusammenpassen und der starke Dichter der personifizierte Demokrat ist. Dabei ist die Hauptstrategie die, das Dichten mit gemeinschaftlicher Gesinnung, romantisches Schaffen mit sozialer Identifikation zu verbinden. So argumentiert Rorty, man gehe von der Objektivitt zur Solidaritt ber, indem man Kantianische Fundierungen liberaler Ansichten aufgebe. Denn hren wir auf, unsere Hoffnungen in Substitute fr Gott wie die Vernunft, die menschliche Natur oder das Sittengesetz zu setzen, bedeutet dies, da wir damit anfangen, unsere Hoffnungen auf unsere Beziehungen untereinander zu richten.6 Ebenso behauptet Rorty, da die sthetische Einstellung und die moralische Einstellung nicht antithetisch sind. Im Gegenteil, sie sind nicht einmal deutlich abgegrenzt - denn um die sthetische Haltung einzunehmen, entgttlichen oder entzaubern wir die Welt und frdern dadurch Toleranz, Liberalismus und Zweckrationalitt.7 Die Weigerung, die Erzeugung von Kultur an ahistorische Autoritten zu verpfnden, befreit uns zum Experimentieren in der Politik, zu jener gleichzeitig utopischen und nchternen Art der Sozialtechnologie, welche die eigentliche Seele des moralischen Fortschritts ist. Zudem behauptet Rorty, Menschen, die sich den starken Dichter zum Helden und zur Idealrolle nehmen, erwerben damit eine Identitt, die sie zu geeigneten Brgern eines idealen liberalen Staates macht8, denn es besteht eine ziemlich enge Verbindung zwischen der Freiheit von Intellektuellen und der Verringerung von Grausamkeit. Wir sehen Praktiken frherer Zeiten nur deshalb als grausam und ungerecht an, weil wir gelernt haben, sie neu zu beschreiben. Und das haben wir nur auf Grund von Wechseln im Vokabular gelernt, die den Metaphern der Dichter zu verdan148

ken sind. Deshalb ist es entgegen dem anfnglichen Anschein nicht wirklich elitr, demokratische Gesellschaften zu behandeln, als existierten sie um der Intellektuellen willen.9 Tatschlich knnen wir uns nur dadurch, da wir unsere Gesellschaft fr Dichter sicher machen, darauf einlassen, da unsere Sprache im Wandel begriffen bleibt - und nur durch die Sicherstellung, da unsere Sprache im Wandel bleibt, knnen wir die Normalisierung derzeitiger Praktiken verhindern, die vielleicht spter einmal als grausam und ungerecht angesehen werden. Die Gesellschaft fr Dichter sicher zu machen, verhilft dazu, sie fr jedermann sicher zu machen. Eine Kultur, die zum Wohl von Dichtung und Schauspiel organisiert wre, so macht Rorty geltend, wrde schlielich Anstand und Freundlichkeit frdern. Sie wrde die Anflligkeit fr eine spezifisch menschliche Leidensform verringern oder ausgleichen: nmlich fr die Demtigung, die davon herrhrt, in Begriffen von irgend jemand anderem neu beschrieben zu werden, whrend zugleich das eigene Vokabular gebieterisch abgetan wird. Der beste Schutz gegen diese Art von Grausamkeit ist ein Bewutsein von den Vokabularen anderer Menschen. Ein solches Bewutsein wiederum lt sich am besten ausbilden, indem jede Menge Bcher gelesen werden. Folglich wrde eine Kultur, die eine kosmopolitische literarische Intelligenz pflegt, das grte Glck der grten Zahl befrdern. 10 Kurz gesagt, Rorty behauptet, da kulturelle Innovation und soziale Gerechtigkeit zusammengehen. Sie sind in der Befreiungsmetaphorik liberaler Gesellschaften vereint, in der die Geschichte als eine Aufeinanderfolge von Emanzipationen verstanden wird: die Emanzipation der Diener von Herren, der Sklaven von Plantagenbesitzern, der Kolonien von Groreichen, der Arbeit von der unbeschrnkten Macht des Kapitals. Da beide von diesen Vorstellungen der Befreiung beherrscht sind, gehen die Romantik in den Knsten und die Demokratie in der Politik zusammen.11 Bei all diesen Argumenten geht es eigentlich um den Vorwurf, elitr zu sein. Rorty ist darum bemht, die Anschuldigung zu widerlegen, eine romantische Politik msse Freiheit ber Gleichheit stellen, msse das grte Glck der grten Zahl auf dem Altar des starken Dichters opfern. Sein genereller Ansatz besteht darin, sich auf eine Version des altbekannten Arguments von der allmhlichen gesellschaftlichen Verbreitung zu berufen: die Freiheit der Knste frdert die Gleichheit in der Gesellschaft; was fr
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die Dichter gut ist, ist auch fr die Arbeiter, die Bauern und fr den harten Kern der Arbeitslosen gut. Das ist der Rorty, der eine nahtlose Verbindung von Romantik und Pragmatismus sucht. Er macht sich die Strategie einer unsichtbaren Hand zu eigen, indem er zu zeigen versucht, da sthetisches Spiel und liberale reformistische Politik nur zwei Seiten derselben Medaille sind, da das, was das eine untersttzt, auch das andere frdert, da Chemie und Poesie vereint uns ein besseres Leben ermglichen. Diese Argumente zeigen Rorty nicht von seiner berzeugendsten Seite. Sie werfen im Gegenteil weit mehr Fragen auf, als sie beantworten. Ist denn zum Beispiel die Verabschiedung der Objektivitt wirklich zugleich eine Begrung der Solidaritt? Es gibt sicherlich keine logische Beziehung der Implikation zwischen Antiessentialismus und der Loyalitt gegenber der Gesellschaft. Auch gibt es nicht einmal irgendeine kontingente psychologische oder historische Verbindung, falls moderne westliche Gesellschaften als irgendein Mastab betrachtet werden. Warum sollte auerdem eine quasi Durkheimsche Sicht bernommen werden, wonach die Gesellschaft in der Weise einer einzigen, monolithischen und alles umfassenden Solidaritt integriert ist? Warum sollte nicht vielmehr eine quasi marxistische Sicht bernommen werden, nach der moderne, kapitalistische Gesellschaften eine Pluralitt sich berschneidender und konkurrierender Formen der Solidaritt beinhalten? Ist es denn wirklich so, da die Gesellschaften, die die beste Literatur hervorbringen, auch die egalitrsten Gesellschaften sind? Stimmen die Interessen von Dichtern und die Interessen von Arbeitern wirklich berein? Und was ist mit den Interessen der Frauen, wenn man in Betracht zieht, da bei Rorty, von seiner Verwendung des weiblichen Personalpronomens einmal abgesehen, die Dichter immer als Shne verstanden werden, die bestrebt sind, ihre kulturellen Vter zu verdrngen? Lt sich auerdem das Dichten wirklich so sauber mit der Sozialtechnologie zusammenfgen? Wie pat deren nchterner, ergebnisorientierter Charakter zur extravaganten Verspieltheit des Dichtens? Warum eigentlich soll die Sozialtechnologie die bevorzugte Konzeption der politischen Praxis sein? Und warum wird Gleichheit auf die Begriffe Freundlichkeit und Anstand zugeschnitten? Warum soll sie von der Tugend der literarischen Intelligenz abhngen, von
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deren unterstellter Neigung, auf die Demtigung anderer zu verzichten? Warum wird Gleichheit statt dessen nicht unter den Aspekten gleicher Teilhabe am Dichten, an der Erzeugung von Kultur und an der Politik betrachtet?

3. Erhabenheit oder Anstand? Die dunkle Seite der Romantik


Wie gewhnlich kann keiner die Sache gegen die UnsichtbareHand-Lsung besser vertreten als Rorty selbst. Krzlich hat er eingerumt, da es eine dunkle Seite der Romantik gibt, eine Seite, die er nun als Ironie bezeichnet. Mit Ironie meint Rorty das Projekt des modernen literarischen Intellektuellen, durch kontinuierliche Neubeschreibung das bestmgliche Selbst zu gestalten. Rorty, der sich selbst als Ironiker sieht, fragt sich, ob es wirklich mglich ist, das Vergngen an der Neubeschreibung mit der Sensibilitt fr die Leiden derjenigen, die neu beschrieben werden, zu verbinden. Er frchtet, die Forderung des Ironikers nach grtmglicher kultureller Freiheit knne tatschlich elitr und mit der Gleichgltigkeit gegenber den Leiden der Nichtdichter vereinbar sein. Die Ironie, so gibt er zu, ist per definitionem reaktiv, sie bentigt eine nicht-ironische ffentliche Kultur, der sie sich entfremden kann. Folglich kann die Ironie selbst in einer postmetaphysischen Kultur nicht die verallgemeinerte Einstellung des gesamten sozialen Kollektivs sein. Die Ironie kann die Einstellung nur einer Gesellschaftsschicht, der literarischen Intelligenz oder kulturellen Elite sein. berdies wird gar nicht geleugnet, da Ironie grausam sein kann. Sie findet Vergngen daran, andere neu zu beschreiben, statt sie in ihren eigenen Ausdrcken anzunehmen. Fraglos ist dies hufig demtigend, so als ob die geliebten Besitztmer eines Kindes mit denen eines reicheren Kindes verglichen werden und dadurch schbig wirken. Noch schlimmer, der Ironiker kann nicht behaupten, da er in der Neubeschreibung anderer deren wahres Selbst und deren wahre Interessen aufdeckt, sie dadurch ermchtigt und freisetzt. Nur der metaphysisch gesinnte Politiker kann das versprechen. Daraus folgt, da selbst wenn der Ironiker Untersttzung fr liberale Politik bekunden sollte, er nicht sehr dynamisch oder fortschrittlich sein knnte. 12
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berlegungen wie diese fhren bei Rorty zu einer dramatischen Umkehr seiner Sichtweise. Er geht nicht mehr davon aus, da der Ersatz des Entdeckens durch das Erfinden der eigenen Gesellschaft dient, da eine Verabschiedung der Objektivitt eine Begrung der Solidaritt bedeutet. Im Gegenteil, Rorty nimmt nun ein eigenschtiges, unsoziales Motiv an der Romantik wahr, ein Motiv, welches die genaue Antithese zur gemeinschaftlichen Identifikation darstellt. Er stellt fest, da die Suche der Romantik nach dem Erhabenen von einem Verlangen nach Absonderung angetrieben wird, von einem Bedrfnis, sich vom Stamm loszusagen. So lauert hinter der Liebe des starken Dichters fr das, was originell und vllig neu ist, eine heimliche Verachtung fr das Altbekannte und gemeinhin Geteilte. Dies beunruhigt besonders dann, wenn das, was altbekannt ist und geteilt wird, ein Bekenntnis zur Demokratie ist. In einer Kultur, die angeblich bereits um eine Metaphorik der Befreiung und der sozialen Reform herum organisiert ist, bedeutet die Suche nach neuen, lebendigeren, weniger abgegriffenen Metaphern, da das politische Desaster geradezu herbeigefhrt wird. Auf diese Weise gibt Rorty seiner neuen Besorgnis Ausdruck, da Romantik und Pragmatismus sich nicht vertragen. Whrend der Pragmatismus gemeinschaftlich gesinnt, demokratisch und freundlich ist, erscheint die Romantik nun als eigenschtig, elitr und grausam. Whrend der Pragmatist bestrebt ist, Probleme zu lsen und den Bedrfnissen seiner gewhnlichen Mitbrger entgegenzukommen, ist der romantische Ironiker mehr geneigt, diese als banal, uninteressant und nur ungengend radikal abzutun. Demnach tuschen sich die sogenannten Poststrukturalisten des linken Flgels, wenn sie denken, sie dienen den Elenden dieser Erde, indem sie das derzeit verbreitete, liberale politische Vokabular verwerfen. Was sie dagegen tatschlich tun, ist, der traditionell avantgardistischen Verachtung fr ihre Mitmenschen Ausdruck zu geben. Heideggerianer, Dekonstruktivisten, Neomarxisten, Foucaultianer und verschiedene Spielarten der Neuen Linken - das sind keine Differenzen, die einen Unterschied ausmachen. Sie alle sind potentielle Sorelianer, die den besonderen Drang des ironistischen Intellektuellen nach dem Erhabenen mit dem allgemeinen Bedrfnis der Gesellschaft nach dem blo Schnen verwechseln.13 Motiviert von solchen Bedenken war Rorty in jngster Zeit
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sorgfltig darum bemht, die pragmatische Konzeption der Philosophie ausdrcklich von der romantischen Konzeption zu unterscheiden. Er macht geltend, da Romantik und Pragmatismus zwei unterschiedliche Reaktionen auf die Metaphysik darstellen und da sie nicht miteinander verschmolzen werden drfen. Zugegeben, beide lehnen die traditionelle Sicht der Philosophie als Wissenschaft - das heit als Suche nach einer dauerhaften, neutralen Matrix zur Forschung - ab. Whrend aber die Romantik diese durch eine Sicht der Philosophie als Metapher zu ersetzen wnscht, zieht es der Pragmatismus vor, sie mit einer Sicht der Philosophie als Politik zu vertauschen. Daraus ergibt sich, da die beiden Anstze in ihren Vorstellungen von der idealen Person stark voneinander abweichen. Aus der metaphorischen Sicht mu dies der Dichter sein, aus der politischen Sicht hingegen ist es der Sozialarbeiter und der Ingenieur. Beide Perspektiven sind zugegebenermaen holistisch. Beide unterscheiden sie den nicht-normalen Diskurs vom normalen Diskurs, die Erfindung einer neuen Metapher von ihrer Literalisierung beziehungsweise ihrer sozialen Anwendung. Ihre Vorstellungen scheiden sich aber an der Frage des Wertes, lebendige Metaphern in tote Metaphern umzuwandeln, indem man sie im Dienst der Gesellschaft verbreitet. Fr den Romantiker ist diese Art angewandter Dichtung die abscheulichste, abgedroschenste Arbeit, fr den Pragmatiker dagegen ist dies genau dasjenige, wofr die besten Metaphern gemacht sind. Daraus ergibt sich, da die beiden Sichtweisen sehr verschiedene soziale Einstellungen mit sich bringen. Aus romantischer Sicht existiert die soziale Welt um des Dichters willen. Aus pragmatischer Sicht existiert der Dichter um der sozialen Welt willen. 14 In diesem eher komplizierteren Szenario gibt es also nicht eine, sondern zwei Alternativen zur Objektivitt. Nur eine von diesen fhrt zu Solidaritt und Demokratie. Die andere fhrt zu Avantgardismus, wenn nicht gar zu Faschismus. An dieser Stelle gibt Rorty dem Problem die Form des Gegensatzes Romantik versus Pragmatismus. Er behandelt die zwei Impulse, als verhielten sie sich antithetisch, und erzwingt eine Wahl. Romantik oder Pragmatismus? Erhabenheit oder Anstand? Starke Dichtung oder tote Metaphern? Selbstgestaltung oder soziale Verantwortlichkeit? Beides zugleich geht nicht. Oder etwa doch?

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4. Der Standpunkt der Aufteilung


In seinen neueren Essays lehnt es Rorty ab, sich zwischen Erhabenheit und Anstand, Romantik und Pragmatismus zu entscheiden. Statt dessen hat er sich eine neue Formulierung einfallen lassen, um beides haben zu knnen: Er will einen Kompromi zwischen Romantik und Pragmatismus, indem sie entlang der Grenze von privatem und ffentlichem Leben voneinander getrennt werden. Zwei Dinge, die nicht zu einem verschmolzen werden knnen, sollen dennoch Seite an Seite koexistieren knnen, wenn zwischen ihnen klare und scharfe Grenzen gezogen werden. Nun kann weder Erhabenheit mit Anstand noch starke Dichtung mit sozialer Verantwortlichkeit verbunden werden. Wenn sie aber ihre jeweils eigene separate Sphre zugeteilt bekmen und an der Beeintrchtigung der anderen gehindert werden wrden, dann knnten sie eigentlich einigermaen gute Nachbarn sein. Das also ist die Strategie der Rortyschen Aufteilungs-Position: Die kulturelle Landkarte in der Mitte zu teilen. Auf der einen Seite befindet sich das ffentliche Leben, das dem Pragmatismus vorbehaltene Gebiet, die Sphre, in der Ntzlichkeit und Solidaritt vorherrschen. Auf der anderen Seite befindet sich das Privatleben, das der Romantik vorbehaltene Gebiet, die Sphre der Selbstentdeckung, Erhabenheit und Ironie. In der ffentlichen Sphre hat die Verpflichtung gegenber dem Gemeinwesen Vorrang; soziale Hoffnung, Anstand und das grte Glck der grten Zahl stehen auf der Tagesordnung. In der Privatsphre ist im Gegensatz dazu das beherrschende Anliegen die Verpflichtung sich selbst gegenber. Hier mag man sich vom Gemeinwesen absondern, sich der Gestaltung seines Selbst widmen und so mit seinem Alleinsein fertigwerden. 15 Auf diese Weise will Rorty sowohl die Ekstase als auch die Ntzlichkeit wahren: den Drang, das Undenkbare zu denken und die Begeisterung fr die Franzsische Revolution.16 Aber nur, indem er sie streng voneinander isoliert. Er behauptet nun, da der Wunsch, die unvershnliche Spaltung zwischen dem ffentlichen und dem Privatleben zu berwinden, die Wurzel vieler theoretischer und politischer Schwierigkeiten ist. Dieser Wunsch, so stellt sich heraus, ist der Metaphysik und ihrer ironistischen Kritik, dem Marxismus und verschiedenen nicht-marxistischen
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Formen radikaler Politik gemeinsam. Er hat sogar den spten Heidegger auf Abwege gebracht, weil er ihn veranlate, etwas mit dem Geschick des Westens zu verwechseln, was eigentlich sein privates Bedrfnis war, nmlich von einigen lokalen, persnlichen Autoritten - Piaton, Aristoteles und Kant - loszukommen. 17 Rorty behauptet, da aus den Schwierigkeiten all dieser Gegner des Liberalismus vor allem eines gelernt werden mu: Wenn Ironie ffentlich wird, gert sie in Schwierigkeiten. Folglich kann die ironische Theorie nur im Privaten intakt bleiben.18 Glcklicherweise stellt sich heraus, da es einen Weg gibt, die nicht-liberalen politischen Implikationen des radikalen Denkens unwirksam zu machen. Man streitet ab, da radikales Denken irgendwelche politischen Implikationen hat. So hat sich Heidegger einfach getuscht, als er sich irgendeine ffentliche Bedeutung seines Werkes ausmalte. Dasselbe gilt fr all die Pseudolinken, die politisches Kapital aus Dekonstruktivismus, Postmodernismus, Foucaultismus und Neomarxismus schlagen wollen. In Wirklichkeit ist der einzige Nutzen der ironistischen Theorie ein privater: das Selbstbild zu strken und die Selbstgestaltung der literarischen Intelligenz zu untersttzen. Der Aufteilungs-Standpunkt bringt zweifellos eine revidierte Betrachtung der gesellschaftlichen Rolle und der politischen Funktion der Intellektuellen mit sich. Der starke Dichter, wie er bislang aufgefat wurde, mu domestiziert werden, auf seine Gre zurechtgestutzt und fr das Privatleben geeignet gemacht werden. Er mu zum stheten werden, zu einer Gestalt, die des ffentlichen Ehrgeizes entledigt und nach innen gekehrt ist. 19 So wird der Intellektuelle im Reich seiner eigenen Selbstgestaltung Knig sein, aber der sozialen Welt wird er keine Gesetze mehr geben. Tatschlich wird der Intellektuelle keine gesellschaftliche Rolle oder politische Funktion innehaben. Als eine Richtlinie fr den domestizierten Status des Rortyschen stheten gilt, da er dem Erhabenen nur in seiner Freiheit und innerhalb der von On Liberty gesetzten Grenzen nachgehen sollte.20 Er mag in der Zurckgezogenheit seiner eigenen narzitischen Sphre ironisch denken, auch grausame Neubeschreibungen anfertigen, aber er darf nicht auf irgendeine Weise, die andere demtigen knnte, danach handeln. Das bedeutet, da der sthet ein zweistufiges abschlieendes Vokabular haben mu, ein in einen ffentlichen und in einen privaten Sektor gespaltenes Vokabu155

lar. Das abschlieende Vokabular im privaten Sektor des stheten wird breit und ppig sein, es wird alle Arten plastischer und potentiell grausamer Ausdrcke zur Neubeschreibung anderer enthalten. Der ffentliche Sektor seines Vokabulars hingegen wird kleiner sein, aus wenigen, flexiblen Ausdrcken bestehen, wie zum Beispiel Freundlichkeit und Anstand, die seine Verpflichtung auf die Politik des Liberalismus ausdrcken.21 Der Aufteilungs-Standpunkt stellt eine neue und uerst interessante Entwicklung in Rortys Denken dar. Er ist bis heute sein anspruchsvollster Versuch, das Problem einer Vershnung von Romantik und Pragmatismus ernstzunehmen. Und doch weist er bedenkliche Mngel auf. Er steht und fllt mit der Mglichkeit, eine scharfe Grenze zwischen dem ffentlichen und dem Privatleben zu ziehen. Aber ist das wirklich mglich? Ist es wirklich mglich, Neubeschreibungen, die sich auf fr andere Menschen folgenreiche Handlungen auswirken, von solchen zu unterscheiden, die entweder berhaupt keine Handlungen beeinflussen oder die nur solche Handlungen beeinflussen, die fr andere folgenlos bleiben.22 Sicher sind viele kulturelle Entwicklungen, die in einigem Abstand von offiziell als politisch eingestuften Prozessen ablaufen, nichtsdestoweniger ffentlich. Und offiziell politische ffentlichkeiten sind fr Entwicklungen in den kulturellen ffentlichkeiten keineswegs undurchlssig23, da die kulturellen Prozesse an der Formierung sozialer Identitten mitwirken, die wiederum politische Bindungen beeinflussen. Zudem haben uns die sozialen Bewegungen der letzten hundert Jahre gelehrt, den machtgeladenen und darum politischen Charakter der Interaktionen, die der klassische Liberalismus als private Interaktionen betrachtet, zu sehen. Die Arbeiterbewegungen, insbesondere aufgeklrt durch die marxistische Theorie, haben uns zum Beispiel gelehrt, da das konomische politisch ist. Die Frauenbewegungen haben uns, von feministischer Theorie beeinflut, gelehrt, da das Husliche und das Persnliche politisch sind. Schlielich hat uns eine ganze Palette von sozialen Bewegungen der Neuen Linken, beeinflut vom Gramscianismus, Foucaultismus und sogar von der Theorie Althussers, darber belehrt, da das Kulturelle, das Medizinische, das Erzieherische - alles, was Hannah Arendt im Unterschied zum Privaten und zum ffentlichen das Gesellschaftliche nannte -, da dies alles auch politisch ist.24 Doch Rortys Aufteilungs-Standpunkt ntigt uns, diese Einsichten zu
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begraben und den letzten hundert Jahren Sozialgeschichte den Rcken zuzukehren. Auerdem wird uns abverlangt, die Theorie zu privatisieren. Ganz besonders die Feministinnen werden sich dieser Anforderung widersetzen wollen, damit unsere Theorie nicht das gleiche Schicksal erleidet wie unsere Hausarbeit.

5. Erneute Betrachtung des nicht-normalen Diskurses


Keine der drei Positionen von Rorty lst die Spannung zwischen Pragmatismus und Romantik. Die unsichtbare Hand versagt, weil die Verabschiedung der Objektivitt nicht notwendig eine Begrung der einen, einheitlichen Solidaritt bedeutet und weil das, was fr Dichter gut ist, nicht zwangslufig auch fr Arbeiter, Bauern und den harten Kern der Arbeitslosen gut ist. Die Position Erhabenheit-oder-Anstand scheitert, weil nicht jede radikale Theoriebildung elitr und antidemokratisch ist und den kollektiven Anliegen und dem politischen Leben widerstrebt. Weil weder abschlieende Vokabulare noch Handlungen dem ffentlichen und dem Privaten suberlich zugeordnet werden knnen, versagt schlielich auch ein Aufteilungs-Standpunkt. Wenn keine der drei vorgebrachten Lsungen angemessen ist, ist es der Mhe wert, noch einmal der Beschreibung des ursprnglichen Dilemmas Aufmerksamkeit zu schenken. Wir sollten uns vielleicht die Kategorien und Annahmen, die Rortys Denken ber Kultur und Politik prgen, nher ansehen. Beginnen wir mit der Schlsselunterscheidung in Rortys Grundbegrifflichkeit, mit dem Gegensatz zwischen normalem und nicht-normalem Diskurs. Rorty schwankt eigentlich zwischen zwei Sichtweisen des nicht-normalen Diskurses. Die erste wird in Der Spiegel der Natur: Eine Kritik der Philosophie entwikkelt und leitet sich vom Werk Thomas Kuhns her. Sie ist die einfache Negation des normalen wissenschaftlichen Diskurses, das heit eines Diskurses, in dem die Gesprchsteilnehmer den Sinn fr das teilen, was als ein Problem oder eine Frage, als eine gut gebildete oder serise Hypothese, als ein guter Grund oder gutes Argument zhlt. Der nicht-normale Diskurs ist also ein Diskurs, in dem solche Dinge zur Debatte stehen. Er beinhaltet eine Pluralitt differenzierbarer, wenn nicht unvereinbarer Stimmen, und besteht aus einem Austausch zwischen ihnen, der lebhaft, wenn
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auch etwas disziplinlos ist. Dies soll die polylogische Konzeption des nicht-normalen Diskurses genannt werden. Die polylogische Konzeption ist einer anderen, einer monologischen Konzeption des nicht-normalen Diskurses gegenberzustellen. Die monologische ist die romantisch-individualistische Sicht, in welcher der nicht-normale Diskurs das Vorrecht des starken Dichters und des ironistischen Theoretikers ist. Es ist ein Diskurs, der aus einer einsamen Stimme besteht, die vor einem gnzlich undifferenzierten Hintergrund in die Nacht hinausschreit. Die einzig vorstellbare Antwort auf diese Stimme ist verstndnislose Ablehnung oder identifikatorische Nachahmung. Es gibt keinen Raum fr eine Erwiderung, die sich als eine andere Stimme qualifizieren knnte. Es gibt keinen Raum fr Interaktion. Diese zwei verschiedenen Konzeptionen des nicht-normalen Diskurses entsprechen natrlich den zwei verschiedenen Anregungen, die ich zuvor identifiziert habe. Die monologische Sicht entwickelt sich unter dem Ansporn von Rortys romantischem Impuls, whrend die polylogische Sicht von seiner pragmatischen Anregung gespeist wird. Auerdem entspricht die monologische Sicht Rortys Vorstellungen von der Radikalen-Theorie-mit-starker-Dichtung und der Privatheit, wohingegen die polylogische Sicht im Einklang mit seinen Vorstellungen von Praxis, Politik und ffentlichkeit steht. Auf einer Ebene sind diese Entsprechungen ganz sinnvoll. Es scheint, als habe Rorty damit recht, eine polylogische Politik anstelle einer monologischen zu wollen - als habe er sogar vollkommen recht damit, eine monologische Politik als Oxymoron zu verwerfen. Auf einer anderen Ebene jedoch strt eines daran erheblich. Es ist die scharfe Dichotomie in dem sich daraus ergebenden Bild von der Kultur, der abstrakte und unvermittelte Gegensatz zwischen Dichtung und Politik, Theorie und Praxis, Individuum und Gemeinschaft. Man mu die Auswirkung der monologischen Konzeption des nicht-normalen Diskurses auf die unterschiedlichen Segmente in Rortys Bild vom sozialen Raum bedenken. Wir haben gesehen, da die monologische Konzeption individualistisch, elitr und unsozial ist. Auerdem wird sie von Rorty mit radikaler Theoriebildung in Verbindung gebracht, die selbst als eine Unterart des Dichtens behandelt wird. Infolgedessen nimmt die radikale Theo158

riebildung individualistische Konnotationen an, wird die Antithese zu kollektiver Aktion und politischer Praxis. Anders gesagt, die radikale Theorie wird zu einer Sphre abseits des kollektiven Lebens hingebogen, als eine Sphre der Privatheit und der individuellen Selbstgestaltung. Sie wird sthetisiert, narzissisiert, verbrgerlicht, ein Reservat, wo das Streben nach Transzendenz unter Quarantne gestellt ist, sicher gemacht, weil unfruchtbar gemacht. Diese privatistische, narzitische Konzeption der radikalen Theorie hat nun zwei wichtige gesellschaftliche Konsequenzen. Erstens kann es keine legitime Kulturpolitik geben, keinen genuin politischen Kampf um kulturelle Hegemonie. Es kann nur dipale Aufstnde genialer Shne gegen geniale Vter geben. Zweitens kann es keine politisch relevante radikale Theorie geben, keine Verbindung zwischen Theorie und politischer Praxis. Es kann nur unpolitische ironische Theorie und theorielose reformistische Praxis geben. Auf diese Weise wird sowohl die Kultur als auch die Theorie entpolitisiert. Die Privatisierung der radikalen Theorie fordert ihren Tribut auch hinsichtlich der Form des Politischen. In Rortys Hnden nimmt die Politik einen allzu kommunitaristischen und solidarischen Charakter an, so als sei dies eine Reaktion auf die extreme Ich-Bezogenheit und den extremen Individualismus seiner Konzeption der Theorie. So knnen wir angeblich direkt von der Objektivitt zur Solidaritt, vom metaphysischen Trost der traditionellen Philosophie zum kommunitaristischen Trost eines einzigen wir bergehen. Hierbei homogenisiert Rorty den sozialen Raum, nimmt auf tendenzise Weise an, da keine tiefen sozialen Risse vorhanden sind, die konfligierende Solidaritten und gegenstzliche wir zu erzeugen imstande sind. Aus diesem unterstellten Fehlen eines fundamentalen gesellschaftlichen Antagonismus ergibt sich, da Politik eine Angelegenheit ist, bei der alle am gleichen Strang ziehen, um eine Reihe gemeinsamer Probleme zu lsen. Demnach kann Sozialtechnologie den politischen Kampf ersetzen. Unverbundene Flickschustereien an einer Abfolge angeblich zusammenhangloser sozialer Probleme knnen an die Stelle einer Vernderung der grundlegenden institutionellen Struktur treten. Und der Experte fr soziale Probleme und der Reformer auf dem Verordnungsweg knnen organisierte soziale Bewegungen ersetzen, in denen die Menschen ihre eigenen Inter159

essen und Bestrebungen kollektiv artikulieren. So wird anstelle der Mitglieder der National Weifare Rights Organization oder etwa der Clamshell Alliance der Sozialarbeiter oder Sozialingenieur zum Prototyp des politisch Handelnden erhoben. Ohne tiefe Risse oder alles durchdringende Dimensionen der Herrschaft kann zudem die Praxis theoriefrei dahintreiben. Wenn in das grundlegende institutionelle Gefge der Gesellschaft keine Mechanismen der Unterordnung eingeschrieben sind, dann kann es a fortiori keinen Bedarf geben, ber sie eine Theorie zu bilden. Folglich kann die Politik enttheoretisiert werden. Diese kulturelle Landkarte setzt natrlich eine substantielle politische Diagnose voraus, die ich spter diskutieren werde. Aber sie besitzt auch eine bemerkenswerte formale Eigenschaft: Rortys Konzeptionen der Politik und der Theorie bilden Gegenstcke. Ist die Theorie berindividualisiert und entpolitisiert, so ist die Politik bermig kommunalisiert und enttheoretisiert. So wie die Theorie reine poiesis wird, nhert sich die Politik der reinen techne an. Auerdem wird, so wie die Theorie zum Reservat der reinen Transzendenz gemacht wird, die Politik banalisiert, von Radikalismus und Verlangen entleert. Schlielich mu, so wie die Theorie zur Produktion neuer Metaphern ex nihilo wird, die Politik deren bloe Literalisierung sein; Politik darf nur Anwendung sein, niemals Erfindung. Es ist paradox, da am Ende ein derart dichotomisches Bild aus einem Gedankengebude resultieren soll, das zum Ziel hatte, solche landlufigen Dichotomien wie Theorie versus Praxis, sthetik versus Moral, Wissenschaft versus Literatur abzuschwchen. Es ist ebenfalls paradox, da dasjenige, was ein politischer Polylog sein soll, zunehmend einem Monolog hnelt. Rorty macht nicht-liberale, oppositionelle Diskurse auf definitorischem Wege zu nicht-politischen Diskursen. Er verbindet solche Diskurse mit der Romantik, mit der Suche nach dem Unerforschten. Sie werden zu einem Vorrecht freischwebender Intellektueller gemacht, die von allgemein verbreiteten Vokabularen gelangweilt sind und sich nach dem Neuen und dem Interessanten sehnen. Die radikalen Diskurse werden abgewandelt zu einer Absatzbewegung weg von den Anliegen des kollektiven Lebens. Rorty gibt also dem Motiv fr den oppositionellen Diskurs einen sthetischen und unpolitischen Zuschnitt. Er besetzt das Subjekt eines solchen Diskurses mit dem einsamen, entfremdeten,
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heldenhaften Individuum. Und er beschreibt das Objekt oder das Thema der radikalen Diskurse als etwas - als irgend etwas das etwas anderes als die Bedrfnisse und Probleme des sozialen Kollektivs ist. Mit den derart sthetisierten und individualisierten - eigentlich dipalisierten und maskulinisierten - radikalen Diskursen wird wiederum der politische Diskurs implizit entradikalisiert. Der politische Diskurs wird von Rorty faktisch auf diejenigen eingeschrnkt, die die Sprache des brgerlichen Liberalismus sprechen. Wer auch immer von diesem Vokabular abweicht, lt einfach jeden Sinn fr Solidaritt vermissen. Entsprechend stellt sich heraus, da die Anhnger des brgerlichen Liberalismus ein Monopol auf das Reden ber Bedrfnisse des Gemeinwesens und ber soziale Probleme innehaben. Wer immer das liberale Idiom meidet, mu wohl von etwas ganz anderem sprechen - vom individuellen Seelenheil vielleicht. So werden in den jngeren Essays von Rorty die soziale Solidaritt und die nicht-liberalen Diskurse als antithetisch angesehen. Der in der Solidaritt wurzelnde und auf kollektive Anliegen gerichtete Diskurs ist auf liberales Problemlsen beschrnkt. Der nicht-liberale Diskurs dagegen wird auf das sthetische, auf das Unpolitische und auf den romantischen Individualismus reduziert. Es ist klar, da diese Art, das diskursive Terrain abzubilden, einige bezeichnende Ausschlsse bewirkt. In Rortys theoretischem Rahmen ist kein Platz fr politische Motivation zur Erfindung neuer Idiome, kein Platz fr Idiome, die erfunden werden, um das erzwungene Schweigen oder Verstummen benachteiligter sozialer Gruppen zu berwinden. Fr kollektive Subjekte nichtliberaler Diskurse gibt es gleichfalls keinen Platz, und daher gibt es keinen Platz fr radikale Diskursgemeinschaften, die herrschende Diskurse in Frage stellen. Letztlich gibt es keinen Platz fr nichtliberale Interpretationen sozialer Bedrfnisse und kollektiver Anliegen und also keinen Platz fr, sagen wir, sozialistisch-feministische Politik. Alles in allem ist in Rortys theoretischem Rahmen kein Platz fr genuin radikale politische Diskurse, die in oppositionellen Solidaritten verwurzelt sind. Infolgedessen kommt Rorty zu der Vermutung, es gebe nur ein einziges legitimes politisches Vokabular, und verrt dadurch seine eigene, ausdrckliche Verpflichtung auf eine polylogische Politik.
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Dies ist ebenfalls ein paradox anmutendes Ergebnis fr ein Denken, das scheinbar stets darauf bestanden hatte, da der Wahl des Vokabulars bei der Formulierung strittiger Fragen entscheidende Bedeutung zukommt. Rorty entzieht jedenfalls, was immer seine Absichten sein mgen, der Mglichkeit einer demokratischen radikalen Politik den Boden, indem er das Private und das ffentliche, das vereinzelte Individuum und die homogene Gemeinschaft dichotomisiert. Wie knnen wir diese Mglichkeit wieder ins Blickfeld rcken? Wie knnen wir eine Version des Pragmatismus zurckgewinnen, die mit radikaler Demokratie, polylogischem, nicht-normalem politischen Diskurs und sozialistisch-feministischer Politik vereinbar ist?

6. Ein Rezept fr einen demokratisch, sozialistisch und feministisch verstandenen Pragmatismus


Rorty hat krzlich das Ziel seiner letzten Essays so zusammengefat: . . . die >Postmoderne< von politischem Radikalismus, die Polemik gegen die >Metaphysik der Prsenz< von der Polemik gegen die >Metaphysik der Prsenz< von der Polemik gegen die >bgerliche Ideologie<, die Kritik an Rationalismus und Universalismus der Aufklrung von der Kritik am liberalen, reformistischen, politischen Denken zu trennen.25 Meine Absicht in diesem Kapitel mchte ich demgegenber so zusammenfassen: den Pragmatismus vom Liberalismus des kalten Kriegs, die Polemik gegen die traditionelle fundamentalistische Philosophie von der Polemik gegen die Sozialtheorie und die Kritik an der romantischen, Sorelschen Politik von der Kritik an der radikal demokratischen-sozialistischen-feministischen Politik zu trennen. Ich mchte zum Abschlu ganz grob skizzieren, wie eine solche Trennung erreicht werden kann. Da es darum geht, zu zeigen, da in der Tat auseinandergebracht werden kann, was Rorty vereint hat, wird meine Skizze ein Rezept fr eine alternative Verbindung, fr einen demokratischen-sozialistischen-feministischen Pragmatismus, sein.26 Beginnen wir mit einer Art Nullpunkt-Pragmatismus, der mit einer groen Vielfalt substantieller politischer Ansichten, mit dem
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sozialistischen Feminismus ebenso wie mit dem brgerlichen Liberalismus, zu vereinbaren ist. Dieser Pragmatismus ist einfach ein Antiessentialismus in bezug auf traditionelle philosophische Konzepte wie Wahrheit und Vernunft, menschliche Natur und Moral. 27 Er enthlt ein Verstndnis des historisch und sozial gebildeten Charakters solcher Kategorien und der Praktiken, von denen sie ihren Sinn erhalten, und deutet dadurch die abstrakte Mglichkeit sozialen Wandels zumindest an. Dieser NullpunktPragmatismus ist eine ntzliche, obgleich kaum ausreichende Zutat zum sozialistischen Feminismus. Dann fgen wir eine Art Nullpunkt-Holismus hinzu, der sich leicht mit radikaler demokratischer Politik verbinden lt. Dieser Holismus ist einfach der Sinn fr den Unterschied, der zwischen dem Kontext einer sozialen Praxis und einem Schritt in dieser Praxis besteht. Er beinhaltet ein Verstndnis davon, wie im Hintergrund situierte Institutionen und Gewohnheiten die vordergrndigen Mglichkeiten, die den Individuen im sozialen Leben gegeben sind, vorstrukturieren. Der Nullpunkt-Holismus fhrt nicht notwendigerweise zu konservativer Politik. Im Gegenteil, er ist eine unerlliche Zutat zu jeglicher Politik, die nicht blo eine Nachbesserung, sondern eine radikale soziale Umgestaltung anstrebt. Als nchstes fgen wir einen geschrften Sinn fr die entscheidende Bedeutung der Sprache im politischen Leben hinzu. Wir mischen ihn mit dem Pragmatismus und Holismus, bis eine Unterscheidung zwischen der Artikulation einer politischen Forderung in einem fr selbstverstndlich gehaltenen Vokabular und dem berwechseln in ein anderes Vokabular zustande gekommen ist. Diese Unterscheidung schafft Raum fr jene weitreichenden Neubeschreibungen des sozialen Lebens, die das Herzstck jeder neuen politischen Vision, vom brgerlichen Liberalismus ber den Marxismus bis zum zeitgenssischen Feminismus, bilden. Diese Unterscheidung erlaubt auch die konflikthafte Wechselwirkung zwischen konkurrierenden politischen Vokabularen. Sie macht daher denjenigen robusten, polylogischen, nicht-normalen Diskurs vorstellbar, der fr die radikale demokratische Politik in einer multikulturellen Gesellschaft wesentlich ist. Nun fgen wir eine Sichtweise der heutigen Gesellschaften hinzu, die weder bermig individualisiert noch bermig kommunalisiert ist. Diese Sicht sollte soziale Teilungen berck163

sichtigen, die imstande sind, vielfltige, konkurrierende Solidaritten und vielfltige, konkurrierende politische Vokabulare hervorzubringen. Sie sollte auch Ungleichheit und Macht bercksichtigen. Deshalb sollte sie vorherrschende von nachgeordneten Solidaritten, hegemoniale von gegenhegemonialen Vokabularen unterscheiden. Diese Sicht der Gesellschaft sollte mit den vorhergehenden Zutaten gemischt werden, um einen geschrften Sinn fr soziale Auseinandersetzungen auszubilden. Die soziale Auseinandersetzung wiederum sollte allgemein so aufgefat werden, da sie Kmpfe um kulturelle Bedeutungen und soziale Identitten genauso einschliet wie Kmpfe um im engeren Sinn traditionelle politische Ziele wie ffentliche Posten und die Gesetzgebung. Sie sollte Kmpfe um die kulturelle Hegemonie mit einschlieen, Kmpfe um die Macht, magebende Definitionen sozialer Situationen und legitime Interpretationen sozialer Bedrfnisse zu konstruieren. Dieser umfassende Sinn von sozialer Auseinandersetzung erlaubt eine Kulturpolitik, die sich ber die traditionellen Einteilungen in ffentliches und privates Leben hinwegsetzt. Sie lt auch die Mglichkeit radikaler demokratischer sozialer Bewegungen zu: breite, informell organisierte, kollektive Formationen, in denen Politik und Dichtung ein stetes Kontinuum bilden, da die Kmpfe um soziale Gerechtigkeit in die Entfesselung von Kreativitt hinberspielen. Nun fgen wir eine Ansicht vom sozialen Wandel hinzu, die ihn weder als von einer autonomen historischen Logik determiniert noch als einfach kontingent und vllig unerklrlich auffat. Die Trger des historischen Wandels mssen eher als soziale Bewegungen denn als auergewhnliche Individuen betrachtet werden. Vermeiden wir einen streng dichotomischen Gegensatz zwischen der gewohnten Fortsetzung des immergleichen Spiels und dem vollkommenen Neuanfang bei Null, zwischen langweiliger, stabiler, erstarrter Normalitt und dem pltzlichen Blitz der Erneuerung aus heiterem Himmel. Genauso sollten wir eine Dichotomie zwischen Erfindung und bloer Anwendung, zwischen dem bisher Undenkbaren und seiner Routine vermeiden. Statt dessen sollten wir diese Extreme in der gesellschaftlichen Praxis sozialer Bewegungen vermittelt sehen. Eine solche Praxis kann die Kluft zwischen dem Alten und dem Neuen berbrcken, als Anwendung, die gleichzeitig immer auch Erfindung ist. Diese Auffassung bercksichtigt die Mglichkeit einer radikalen Politik, die keine
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Sorelsche ist, die nicht der Ausdruck des elitren und mnnlichen Willens zum Ganz-Anderen ist. Sie bercksichtigt die Mglichkeit einer radikalen demokratischen Politik, in der sich immanente Kritik und verklrende Sehnsucht miteinander mischen. Als nchstes fgen wir eine Sichtweise hinzu, derzufolge die heutigen Gesellschaften (ungeachtet ihrer Vielfalt und Konflikthaftigkeit) um einen grundlegenden institutionellen Kern herum organisiert sind. Jede genaue Charakterisierung der Struktur dieses institutionellen Gefges wird selbstverstndlich anfechtbare politische Festlegungen und ein bestreitbares politisches Vokabular voraussetzen. Trotzdem wollen wir annehmen, da unter den Kandidaten fr Kernbestandteile dieses Gefges Zutaten wie die folgenden sind: eine Organisation der gesellschaftlichen Produktion, die auf privaten Profit hin ausgerichtet ist und weniger auf die menschlichen Bedrfnisse; eine soziale Arbeitsteilung auf geschlechtlicher Grundlage, die privatisiertes Kinderaufziehen von anerkannter und entlohnter Arbeit trennt; geschlechtlich und rassisch segmentierte Mrkte fr bezahlte Arbeit, die eine marginalisierte Unterklasse erzeugen; ein System von Nationalstaaten, die es mit Krisenmanagement in Form von punktuell gewhrten Zugestndnissen bei der sozialen Sicherung und in Form von subventionierter Kriegsproduktion zu tun haben. Dazu nehmen wir noch die Mglichkeit, da der grundlegende institutionelle Rahmen der Gesellschaft ungerecht sein knnte, da er systematisch zum Nachteil einiger sozialer Gruppen und zum Gewinn anderer arbeiten knnte. Vermengen wir das mit den vorherigen Zutaten, um einen Sinn fr den mglichen politischen Nutzen einer kritischen Sozialtheorie auszubilden. Bedenken wir beispielsweise die Ntzlichkeit einer Theorie, die Verbindungen zwischen scheinbar zusammenhanglosen sozialen Problemen vermittelst der institutionellen Grundstruktur genau anzugeben vermag und die dadurch zeigt, wie Dinge im umfassendsten Sinne miteinander im umfassendsten Sinne zusammenhngen.28 Oder bedenken wir die Ntzlichkeit einer Sozialtheorie, die imstande ist, systemkonforme Reformen, die Ungerechtigkeiten fortschreiben, einerseits und radikale und ermchtigende soziale Vernderungen andererseits zu unterscheiden. Als nchstes kommen einige Unterscheidungen zwischen verschiedenen Arten von Theorien hinzu. Wir sollten zum Beispiel traditionelle, ahistorische, fundamentalistische Theorien, wie sie
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sich in der Erkenntnistheorie oder der Moralphilosophie finden, von den ironistisch-pragmatischen Metatheorien unterscheiden, die sie kritisieren. Dann unterscheiden wir von diesen beiden eine dritte Art der Theorie, nmlich die eigenstndige Sozialtheorie erster Ordnung, die nicht-fundamentalistisch, fallibilistisch und historisch spezifisch ist. Nun verwenden wir diese Unterscheidungen, um zu verhindern, da das Kind der kritischen Sozialtheorie mit dem Bade der traditionellen Philosophie ausgeschttet wird. Wir verwenden sie auch, um zu vermeiden, da die Sozialtheorie mit dem Heideggerianischen Umschlag ins Triviale, mit privater Ironie oder mit dipaler Ausgelassenheit verschmolzen wird. Statt dessen sollten wir diese Unterscheidungen nutzen, um Raum zu schaffen fr die politisch relevante, radikale Sozialtheorie, mithin fr eine theoretisch informierte, radikale demokratische Politik. Dann fgen wir eine nicht-leninistische, nicht-avantgardistische Konzeption der Rolle von Intellektuellen in der radikalen, linksgerichteten demokratischen Politik hinzu. Solche Intellektuelle sollten wir uns zuallererst als Mitglieder sozialer Gruppen und als Teilnehmer in sozialen Bewegungen vorstellen. Mit anderen Worten, wir stellen sie uns eher als Intellektuelle vor, die angebbare Stellen im sozialen Raum einnehmen, denn als freischwebende Individuen, die sich jenseits der Ideologie befinden. Auerdem sollten wir uns vor Augen fhren, da sie infolge der gesellschaftlichen Arbeitsteilung einige politisch ntzliche berufliche Fhigkeiten erworben haben: Beispielsweise die Fhigkeit, nachzuweisen, wie das Wohlfahrtssystem die Feminisierung der Armut institutionalisiert oder wie ein Gedicht seinem Gegenstand ein orientalisches Geprge gibt. Wir sollten meinen, da sie potentiell in der Lage sind, diese Fhigkeiten sowohl in spezialisierten Institutionen wie den Universitten als auch in den unterschiedlichsten greren kulturellen und politischen ffentlichkeiten zu gebrauchen. Stellen wir sie uns als Teilnehmer an den Kmpfen um kulturelle Hegemonie vor, die an verschiedenen Fronten stehen. Stellen wir sie uns, leider, auch als Menschen vor, die durchaus dem Grenwahn erliegen und die in engem Kontakt mit ihren politischen Mitstreitern, die beruflich keine Intellektuellen sind, bleiben mssen, um einen khlen Kopf zu bewahren, um normal und bescheiden zu bleiben. Verbinden wir diese Zutaten mit einer nicht-individualistischen,
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nicht-elitren, nicht-maskulinen utopischen Vision. Artikulieren wir diese utopische Vision in den Begriffen der Beziehungen zwischen menschlichen Wesen, anstatt in den Begriffen von Individuen, die als getrennte Monaden betrachtet werden. Stellen wir uns neue Beziehungen von Arbeit und Spiel, Staatsbrgerstatus und Elternschaft, Freundschaft und Liebe vor. Dann sollten wir berlegen, was fr ein institutionelles Gefge bentigt werden wrde, um solche Beziehungen zu frdern. Versetzen wir diese Beziehungen in das institutionelle Gefge einer klassenlosen, multikulturellen Gesellschaft ohne Rassismus, Sexismus oder Heterosexismus - eine internationale Gesellschaft dezentralisierter, demokratischer, selbstverwalteter Kollektive. Alle genannten Zutaten sind zusammenzufgen und nach Geschmack mit sozialer Hoffnung zu wrzen. Garniert wird das ganze mit der gerade richtigen Mischung aus dem Pessimismus des Intellekts und dem Optimismus des Willens.

Anmerkungen
Ich danke Jonathan Arac sowohl fr den vorgeschlagenen Titel als auch fr die Einladung, die mir die Gelegenheit gab, diesen Aufsatz zu schreiben. Ich profitierte von hilfreichen Diskussionen mit Jonathan Arac, Sandra Bartky, Jerry Graff, Carol Kay, Tom McCarthy, Linda Nicholson, Joe Rouse, Michael Williams und Judy Wittner und von den anregenden Fragen aus dem Publikum am English Institute, Harvard University, im August 1987. Richard Rorty berlie mir grozgigerweise eine Reihe unverffentlichter Fassungen von Texten, die hier zitiert werden. 1 Richard Rorty, Private Ironie und liberale Hoffnung, in: ders., Kontingenz, Ironie und Solidaritt, Frankfurt a. M. 1989, S. 138. 2 Es ist sinnvoll, daran zu erinnern, da Harold Bloom einer der Helden Rortys ist, insbesondere der Bloom von The Anxiety of Influence, New York 1973. Meine eigene Sicht des maskulinen Charakters von Rortys romantischem Impuls wurde beeinflut durch die feministische Kritik an Bloom von Sandra M. Gilbert und Susan Gubar, in: The Madwoman in the Attic. The Woman Writer and the Nineteenth-Century Literary Imagination, New Haven, Conn. 1979. 3 Hier gibt Rorty lediglich Shelly wieder, siehe Rorty, Philosophy as Science, as Metaphor, and as Politics, in: Avner Cohen/Marcelo Dascal (Hg.), The Institution of Philosophy: A Discipline in Crisis?, La Salle 1989, S. 13-33. [Der Aufsatz ist auch abgedruckt in: Rorty, Essays on 167

Heidegger and Others. Philosophical Papers 2, Cambridge 1991; eine krzere, ltere dt. Fassung findet sich in: Michael Benedikt/Rudolf Burger (Hg.), Die Krise der Phnomenologie und die Pragmatik des Wissenschaftsfortschritts, Wien 1986, S. 138-149. Anm. d.U.]. 4 Rorty, The Contingency of Community, in: London Review of Books vom 24. 7. 1986, S. 1 1 , S. 13. Eine berarbeitete Fassung erschien in Contingency, Irony, and Solidarity, dt. Die Kontingenz eines liberalen Gemeinwesens, in: Kontingenz, Ironie und Solidaritt, a. a. O., S. 84123. 5 Sorel als die Personifizierung dieser Mglichkeit zu nehmen, ist nicht Rortys Wahl, sondern meine. Rorty neigt vielmehr dazu, diese Mglichkeit in Lenin personifiziert zu sehen. Nach meiner Ansicht eignet sich Lenin hier weniger als Sorel. Die Soziologie, Handlungstheorie und Geschichtsphilosophie, die ich skizziert habe, weisen wenig hnlichkeiten mit Lenin, aber viele mit Sorel auf. berdies ist Sorel, in den Standardbegriffen von rechts und links gefat, viel zweideutiger. Das erfat besser die Art politischer Romantik, wie ich sie hier zu charakterisieren versuche. Schlielich ist Rortys Wahl von Lenin als die Personifizierung einer Amok laufenden Romantik eine antimarxistische politische Geste, die ich hier nicht wiederholen will. Rorty bezeugt im allgemeinen weder ein Bewutsein von der Tradition des westlichen Marxismus noch von den Versuchen innerhalb des Marxismus, Alternativen zu den avantgardistischen Konzeptionen des Verhltnisses von Theorie und Praxis zu finden. 6 Rorty, Solidaritt oder Objektivitt?, in: ders., Solidaritt oder Objektivitt? Drei philosophische Essays, Stuttgart 1988. 7 Rorty, Der Vorrang der Demokratie vor der Philosophie, in: ders., Solidaritt oder Objektivitt, a . a . O . , S. 107f.; und From Logic to Language to Play, in: Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association 59, Nr. 5/Juni 1986, S. 747-753. 8 Rorty, Die Kontingenz eines liberalen Gemeinwesens, a . a . O . , S. 110 [bers, geringfgig gendert, Anm. d.U.]. 9 Rorty, The Contingency of Community, a. a. O., S. 14. 10 Rorty, Private Ironie und liberale Hoffnung, a . a . O . , S. 152, S. 160 f. 11 Rorty, Liberal Hope and Private Irony, unverffentlichtes Manuskript. 12 Rorty, Private Ironie und liberale Hoffnung, a. a. O., S. 149-156. 13 Rorty, Habermas and Lyotard on Postmodernity, in: Richard J. Bernstein (Hg.), Habermas and Modernity, Cambridge, Mass. 1985; Method, Social Science, and Social Hope, in: Consequences of Pragmatisms: Essays, 19/2-1980, Minneapolis 1982; und Thugs and Theorists: A Reply to Bernstein, in: Political Theory 15, Nr. 4/November 1987, S. 564-580. 168

14 Rorty, Philosophy as Science, as Metaphor, and as Politics, a. a. O. 15 Rorty, Der Vorrang der Demokratie vor der Philosophie, a.a.O., S. 106. 16 Rorty, Habermas and Lyotard on Postmodemity, a . a . O . , S. 175. 17 Rorty, Selbsterschaffung und Affiliation: Proust, Nietzsche, Heidegger, in: Kontingenz, Ironie und Solidaritt, a . a . O . , S. 168f., S. 184, S. 190, S. 196-201. 18 Ebenda, S. 199ff. 19 Michael Williams bin ich fr den Hinweis dankbar, da Rorty hier den Intellektuellen als einen stheten sieht. 20 Rorty, Posties, in: London Review of Books vom 3. Sept. 1987, S. 11. 21 Rorty, Private Ironie und liberale Hoffnung, a. a. O., S. 157L 22 Dieses Problem wird in Mills On Liberty gestellt, aber auf keine Weise gelst. 23 Ich verwende hier den Ausdruck offiziell politisch, um die Existenz sozialer Arenen anzuzeigen, die obgleich nicht offiziell als politisch anerkannt, gleichwohl als politisch verstanden werden sollten. Eine Diskussion dieser Problematik findet sich im achten Kapitel dieses Bandes. 24 Auf dem machtgeladenen und deshalb politischen Charakter dieser Gegenstnde zu bestehen bedeutet nicht zwangslufig, eine unbeschrnkte Intervention des Staats zu rechtfertigen. An deren Stelle kann man den Einsatz von nicht-staatlichen Gegenmchten wie sozialen Bewegungen und demokratischen politischen Assoziationen favorisieren. Das ist die Meinung vieler Feministinnen, mich selbst eingeschlossen, ber Pornographie: Pornographie, die Frauen eher in einer indirekten als in einer direkten Weise verletzt, wird besser mit Boykotten, Streikposten, Gegenpropaganda und Bewutmachung bekmpft als durch staatliche Zensur. 25 Rorty, Thugs and Tbeorists, a. a. O. 26 Die Rezeptform hat einige Vorteile, nicht zuletzt deshalb, weil sie auf eine gewisse Geschlechter-Resonanz stt. Indem ich dieses Genre whle, nehme ich Rortys implizite Assimilierung der Theoriebildung an die Hausarbeit ernst. Fr mich heit das jedoch, die Hausarbeit zu entprivatisieren, anstatt die Theorie zu privatisieren. Die Rezeptform empfiehlt auch einen nicht-technokratischen und genuin pragmatischen Blick auf das Verhltnis zwischen Theorie und Praxis. Denn von Kchen wird erwartet, da sie Rezepte nach Versuch und Irrtum, Inspiration und je nach dem Zustand der Speisekammer variieren. Letztlich hat die Form des Rezepts den Vorteil, das Ergebnis als eine Zubereitung auszugeben und weniger als ein System oder eine Synthese, so vermeidet sie die hyperbolischen Formen der theoretischen Totalisierung, denen gegenber die demokratische Linke zu Recht mitrauisch geworden ist. 169

27 Rorty, Pragmatism, Relativism, and Irrationalism, in: Consequences of Pragmatism, a . a . O . , S. 162. 28 Dies ist eine der von Rorty bevorzugten positiven Charakterisierungen der Philosophie. Er schreibt sie Wilfred Seilars zu. [Rorty zitiert W. Seilars in Consequences of Pragmatism, a. a. O., S. XIV, Anm. d. U.].

III
Die Geschlechterdimension und die Politik der Bedrfnisinterpretation

Kapitel 6
Was ist kritisch an der Kritischen Theorie? Habermas und die Geschlechterfrage

Meines Erachtens hat bis heute niemand Marx' Definition einer kritischen Theorie von 1843 verbessert, in der diese als Selbstverstndigung (kritische Philosophie) der Zeit ber ihre Kmpfe und Wnsche bestimmt wird. 1 Was diese Definition so attraktiv macht, ist ihr ausgesprochen politischer Charakter. Sie erhebt keinen Anspruch auf irgendeinen speziellen epistemologischen Status, sondern setzt voraus, da es hinsichtlich ihrer Berechtigung keinen philosophisch interessanten Unterschied zwischen einer kritischen und einer unkritischen Theorie der Gesellschaft gibt. Gleichwohl gibt es dieser Definition zufolge einen bedeutenden politischen Unterschied zwischen ihnen. Eine kritische Sozialtheorie entwirft ihr Forschungsprogramm und ihren konzeptuellen Rahmen mit Blick auf die Ziele und Aktivitten solcher oppositionellen sozialen Bewegungen, mit denen sie sich parteinehmend, obwohl nicht unkritisch, identifiziert. Die Fragen, die sie stellt, und die Modelle, die sie entwirft, sind von dieser Identifikation und diesem Interesse mitgeprgt. So wrde zum Beispiel, wenn die Kmpfe gegen die Unterordnung der Frauen zu den wichtigsten einer bestimmten Zeit zhlen wrden, eine kritische Sozialtheorie fr diese Zeit unter anderem darauf abzielen, Licht in die Eigenart und Grundlagen einer solchen Unterordnung zu bringen. Sie wrde Kategorien und Erklrungsmodelle verwenden, die uns Zusammenhnge mnnlicher Herrschaft und weiblicher Unterordnung eher aufdeckten als verschlssen. Und sie wrde rivalisierende Anstze, die diese Zusammenhnge verdunkeln oder rationalisieren, als ideologisch entmystifizieren. Bei dieser Ausgangslage wre einer der Bewertungsmastbe fr eine kritische Theorie - nachdem sie allen blichen Tests empirischer Angemessenheit ausgesetzt war: Wie gut erfat die Theorie die Situation und die Aussichten der feministischen Bewegung? In welchem Ausma dient sie der Selbstverstndigung der Kmpfe und Wnsche der Frauen heute? Im folgenden werde ich die Konzeption einer kritischen Theorie
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voraussetzen, die ich soeben umrissen habe. Auerdem werde ich das als hypothetisch skizzierte Szenario als tatschliche Situation auffassen. Auf der Basis dieser Vorannahmen mchte ich die kritische Sozialtheorie von Jrgen Habermas, wie sie in der Theorie des kommunikativen Handelns und in den damit verbundenen neueren Schriften ausgearbeitet worden ist, untersuchen.2 Ich beabsichtige, dieses Werk vom Standpunkt einiger spezifischer Fragen aus zu lesen: In welchem Umfang und in welchen Hinsichten klrt und/oder mystifiziert Habermas' kritische Theorie die Grundlagen mnnlicher Herrschaft und weiblicher Unterordnung in modernen Gesellschaften? In welchem Umfang und in welchen Hinsichten spricht sie sich gegen allgemein verbreitete ideologische Rationalisierungen solcher Herrschaft und Unterordnung aus und/oder wiederholt sie diese? In welchem Ausma dient sie der Selbstverstndigung von Kmpfen und Wnschen der heutigen Frauenbewegung oder in welchem Ausma kann sie ihr dienen? Kurz gesagt, mit Hinblick auf die Geschlechterfrage, was ist kritisch und was ist unkritisch an Habermas' Sozialtheorie? Das wre ein recht einfaches Vorhaben, gbe es nicht die eine Schwierigkeit: Abgesehen von einer kurzen Diskussion des Feminismus als einer neuen sozialen Bewegung (eine Diskussion, auf die ich noch eingehen werde) sagt Habermas in der Theorie des kommunikativen Handelns im Grunde genommen nichts ber die Geschlechterfrage. Nun ist dies, meiner Sicht einer kritischen Theorie entsprechend, ein ernsthafter Mangel. Aber er mu der Art von Untersuchung, wie ich sie vorschlage, nicht im Weg stehen. Er ntigt schlicht dazu, da man das fragliche Werk vom Standpunkt eines nichtvorhandenen Textes aus liest, da man von Dingen, die Habermas sagt, auf Dinge schliet, die er nicht sagt; da man rekonstruiert, wie verschiedene Gegenstnde von feministischem Belang in seiner Perspektive erscheinen wrden, wren solche Gegenstnde thematisiert worden. So untersuche ich in Abschnitt 1 dieses Essays einige Elemente des sozialtheoretischen Rahmens von Habermas, um herauszufinden, welche Rolle dem Aufziehen von Kindern und der Kleinfamilie mit mnnlichem Oberhaupt tendenziell zugedacht wird. In Abschnitt 2 werfe ich einen Blick auf seine Darstellung der Beziehungen zwischen ffentlichen und privaten Lebenssphren in klassischen kapitalistischen Gesellschaften und versuche, den unterlegten, unthematisierten Geschlechtertext zu rekonstruieren.
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Und schlielich betrachte ich in Abschnitt 3 eingehend Habermas' Einschtzung der Dynamiken, Krisentendenzen und Konfliktpotentiale, die fr den heutigen wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus des Westens charakteristisch sind, damit ersichtlich wird, in welches Licht diese Einschtzung die gegenwrtigen feministischen Kmpfe rckt.3

1. Der sozialtheoretische Rahmen: Eine feministische berprfung


Ich will damit anfangen, zwei fr den kategorialen Rahmen der Habermasschen Sozialtheorie zentrale Unterscheidungen genauer zu betrachten. Die erste der beiden Unterscheidungen ist die Unterscheidung zwischen der symbolischen Reproduktion und der materiellen Reproduktion von Gesellschaften. Auf der einen Seite, behauptet Habermas, mssen Gesellschaften sich selbst materiell reproduzieren. Sie mssen den stofflichen Austausch von Gruppen biologischer Individuen mit einer nicht-humanen, natrlichen Umwelt und mit anderen sozialen Systemen erfolgreich regeln. Auf der anderen Seite mssen sich Gesellschaften symbolisch reproduzieren; sie mssen die sprachlich artikulierten Normen und Interpretationsmuster, die fr soziale Identitten konstitutiv sind, wahren und an neue Mitglieder vermitteln. Habermas behauptet, da die materielle Reproduktion einschliet, was er gesellschaftliche Arbeit nennt. Die symbolische Reproduktion andererseits beinhaltet die Sozialisation der Heranwachsenden, die Verfestigung der Gruppensolidaritt und die Weitergabe und Fortfhrung kultureller Traditionen.4 Die Unterscheidung zwischen symbolischer und materieller Reproduktion ist in erster Linie eine funktionale: sie unterscheidet zwei verschiedene Funktionen, die mehr oder weniger erfolgreich erfllt werden mssen, will eine Gesellschaft berleben. Gleichzeitig jedoch verwendet Habermas diese Unterscheidung, um reale soziale Praktiken und Ttigkeiten zu klassifizieren. Diese Praktiken und Ttigkeiten werden nach derjenigen der beiden Funktionen unterschieden, die von ihnen ausschlielich oder vorrangig erfllt werden soll. Folgt man Habermas, so zhlen Ttigkeiten und Praktiken in kapitalistischen Gesellschaften, welche die Sphre bezahlter Arbeit ausmachen, zu den Ttigkeiten der
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materiellen Reproduktion. Denn nach seiner Auffassung sind sie gesellschaftliche Arbeit und dienen der Funktion materieller Reproduktion. Auf der anderen Seite werden die Ttigkeiten und Praktiken des Kinderaufziehens, die in unserer Gesellschaft unbezahlt von Frauen im huslichen Bereich verrichtet werden - wir knnen sie die unbezahlte Arbeit des Kinderaufziehens durch Frauen nennen -, als Ttigkeiten der symbolischen Reproduktion verstanden. Denn sie dienen nach Habermas der Sozialisation und der Funktion symbolischer Reproduktion. 5 Ich glaube, es mu beachtet werden, da Habermas' Unterscheidung zwischen der symbolischen und der materiellen Reproduktion fr zwei verschiedene Interpretationen offen ist. Die erste fat die beiden Funktionen als zwei objektiv verschiedenartige natrliche Sachen auf. Diesen knnen die realen sozialen Praktiken und die tatschliche Organisation der Ttigkeiten in jeder gegebenen Gesellschaft mehr oder weniger genau entsprechen. Demnach wren die Praktiken des Kinderaufziehens an sich Praktiken symbolischer Reproduktion, wohingegen die Praktiken, die der Erzeugung von Nahrung und Gegenstnden dienen, an sich Praktiken materieller Reproduktion wren. Und die moderne kapitalistische Gesellschaftsorganisation - anders als, sagen wir, diejenige archaischer Gesellschaften - wre ein getreues Spiegelbild der Unterscheidung zwischen den zwei natrlichen Sachen, denn sie trennt diese Praktiken institutionell. Diese naturalistische Interpretation vertrgt sich nicht mit einer anderen mglichen Interpretation, die ich die pragmatisch-kontextuelle Interpretation nennen mchte. Sie wrde die Praktiken des Kinderaufziehens nicht als an sich symbolische, reproduktive Praktiken auffassen, sondern liee die Mglichkeit zu, da es unter bestimmten Umstnden und bei vorgegebenen Zielsetzungen angebracht sein knnte, sie vom Standpunkt der symbolischen Reproduktion aus zu betrachten. Beispielsweise dann, wenn jemand vorhtte, die in einer sexistischen politischen Kultur vorherrschende Sichtweise zu bekmpfen, die die traditionelle weibliche Beschftigung lediglich instinktmig, naturgegeben und ahistorisch auffat. Ich mchte nun zeigen, da die naturalistische Interpretation konzeptionell unzureichend und potentiell ideologisch ist. Es ist nicht der Fall, da die Praktiken des Kinderaufziehens der symbolischen im Unterschied zur materiellen Reproduktion dienen.
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Zugegeben, sie umfassen die Spracherziehung und die Initiation in soziale Sitten - aber auch Fttern, Baden und Schutz vor physischer Schdigung. Zugegeben, sie regeln die Interaktionen der Kinder mit anderen Menschen - aber ebenso ihre Interaktionen mit der ueren Natur (z.B. in der Form von Milch, Keimen, Schmutz, Exkrementen, Witterung und Tieren). Kurz, nicht nur der Aufbau der sozialen Identitten von Kindern, sondern auch ihr biologisches Uberleben steht auf dem Spiel - und eben deshalb auch das biologische berleben der Gesellschaft, der sie angehren. Folglich ist das Kinderaufziehen nicht per se eine symbolische Reproduktionsttigkeit, es ist in gleichem Mae und zur selben Zeit auch eine Ttigkeit der materiellen Reproduktion. Wir knnen sie also eine Ttigkeit mit zweifachem Aspekt nennen.6 Indes trifft das gleiche fr die Ttigkeiten zu, die modern und kapitalistisch als bezahlte Arbeit institutionalisiert sind. Zugegeben, die Erzeugung von Nahrung und Gegenstnden trgt zum biologischen berleben der Gesellschaftsmitglieder bei. Aber sie reproduziert gleichzeitig soziale Identitten. Es werden nicht Nahrung und Unterkunft schlechthin hergestellt, sondern kulturell ausgebildete Formen der Nahrung und Unterkunft, die symbolisch vermittelte soziale Bedeutungen haben. Darber hinaus vollzieht sich eine solche Produktion ber kulturell ausgebildete Sozialbeziehungen und symbolisch vermittelte, normengeleitete soziale Praktiken. Die Inhalte dieser Praktiken wie auch ihre Ergebnisse dienen dazu, die sozialen Identitten von Personen, die direkt einbezogen oder indirekt betroffen sind, zu formen, zu erhalten und zu verndern. Man mu nur an eine Ttigkeit wie das Programmieren von Computern gegen Bezahlung in der pharmazeutischen Industrie (der USA) denken, um den durchaus symbolischen Charakter gesellschaftlicher Arbeit richtig einzuschtzen. Daher ist eine solche Arbeit, ebenso wie die unbezahlte Arbeit des Kinderaufziehens, eine Ttigkeit mit zweifachem Aspekt. 7 Dementsprechend kann eine Unterscheidung zwischen der unbezahlten Frauenarbeit des Kinderaufziehens und anderen Arbeitsformen, die in Begriffen der Reproduktionsfunktionen getroffen wird, keine Unterscheidung natrlicher Sachen sein. Wenn berhaupt irgendeine Unterscheidung getroffen werden soll, dann mu es vielmehr eine pragmatisch-kontextuelle sein, um das in den Blickpunkt zu rcken, was in beiden Fllen tatschlich nur ein
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Aspekt eines zwei Aspekte umfassenden Phnomens ist. Dies wiederum mu durch den Bezug auf spezifische Absichten der Analyse und Beschreibung gewhrleistet werden, die selbst der Analyse und Beurteilung zugnglich sind und die darum argumentativ gerechtfertigt werden mssen. Wenn das zutrifft, dann ist die naturalistische Klassifikation des Kinderaufziehens als symbolische Reproduktion und anderer Arbeit als materielle Reproduktion potentiell ideologisch. Sie kann beispielsweise zur Legitimierung der institutionellen Trennung des Kinderaufziehens von der bezahlten Arbeit genutzt werden, einer Trennung, die viele Feministinnen, ich selbst eingeschlossen, als einen Angelpunkt moderner Formen weiblicher Unterordnung betrachten. In Verbindung mit anderen Annahmen kann sie dazu dienen, der Beschrnkung von Frauen auf eine separate Sphre Legitimation zu verschaffen. Der Frage, ob Habermas selbst sie zu solchen Zwecken verwendet, wird gleich nachgegangen werden. Die zweite Komponente aus dem Habermasschen Theoriegerst, die ich untersuchen will, ist seine Unterscheidung zwischen sozial integrierten Handlungskontexten und systemisch integrierten Handlungskontexten. Sozial integrierte Handlungskontexe sind solche, in denen verschiedene Aktoren ihre Handlungen miteinander koordinieren, indem sie Bezug nehmen auf eine Art expliziten oder impliziten intersubjektiven Konsens ber Normen, Werte und Ziele, wobei dieser Konsens auf die sprachliche Rede und Interpretation gegrndet ist. Systemisch integrierte Handlungskontexte auf der anderen Seite sind solche, in denen die Handlungen verschiedener Aktoren durch die funktionalen Verschrnkungen nicht-intendierter Folgen miteinander koordiniert sind, whrend jede individuelle Handlung von selbstbezglichen, nutzenmaximierenden Berechnungen bestimmt ist, die typischerweise in den Idiomen - oder wie Habermas sagt, in den Medien von Geld und Macht angestellt werden.8 Habermas betrachtet das kapitalistische konomische System als den paradigmatischen Fall eines systemisch integrierten Handlungskontexts. Demgegenber hlt er die moderne Kleinfamilie fr einen Fall des sozial integrierten Handlungskontexts.9 Nun ist diese Unterscheidung ziemlich komplex. Wie ich sie verstehe, enthlt sie sechs analytisch unterscheidbare konzeptuelle Elemente: Funktionalitt, Intentionalitt, Sprachlichkeit, Konsensualitt, Normativitt und strategische Einstellung. Ich werde
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indes die Elemente der Funktionalitt, Intentionalitt und Sprachlichkeit beiseite lassen. Im Anschlu an einige Argumente, die von Thomas McCarthy in einem anderen Kontext entwickelt wurden, gehe ich davon aus, da am kapitalistischen Arbeitsplatz und in der modernen Kleinfamilie gleichermaen die Handlungsfolgen funktional so verflochten sein knnen, wie es von den Aktoren nicht beabsichtigt ist; da gleichzeitig in beiden Kontexten die Aktoren ihre Handlungen miteinander bewut und absichtsvoll koordinieren; und da in beiden Kontexten die Aktoren ihre Handlungen miteinander in der und durch die Sprache koordinieren. 10 Ich nehme deshalb an, Habermas' Unterscheidung dreht sich im wesentlichen um die Elemente der Konsensualitt, Normativitt und strategischen Einstellung. Wiederum finde ich es ntzlich, zwei mgliche Interpretationen der Position von Habermas zu unterscheiden. Die erste fat die Kontrastierung zweier Arten von Handlungskontexten so auf, als erfasse sie einen natrlichen, absoluten Unterschied. Dementsprechend wrden systemisch integrierte Kontexte berhaupt keine Konsensualitt oder Bezugnahme auf moralische Normen und Werte einschlieen, wohingegen sozial integrierte Kontexte berhaupt keine strategischen Berechnungen in den Medien Geld und Macht einschlssen. Diese Interpretation absoluter Verschiedenheit widerspricht der Mglichkeit, da die Kontrastierung vielmehr eine graduelle Verschiedenheit erfat. Dieser zweiten Interpretation gem wrden auch systemisch integrierte Kontexte, in einem allerdings geringeren Ma als sozial integrierte Kontexte, Konsens und die Bezugnahme auf moralische Normen und Werte einschlieen. Entsprechend wrden umgekehrt sozial integrierte Kontexte strategische Kalkle im Geldmedium und Machtmedium beinhalten, wenn auch in einem geringeren Ma als die systemisch integrierten Kontexte. Ich halte die Interpretation absoluter Verschiedenheit fr zu extrem, um der Gesellschaftstheorie ntzlich zu sein, und ich halte sie berdies fr potentiell ideologisch. Falls berhaupt, dann werden nur in wenigen menschlichen Handlungskontexten Handlungen vllig konsens- und normfrei koordiniert. Wie moralisch zweifelhaft der Konsens und wie problematisch der Gehalt und Status der Normen auch immer sein mgen, im Grunde enthlt jeder menschliche Handlungskontext irgendeine Form von Konsens und Normierung. Auf dem kapitalistischen Marktplatz z.B.
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vollziehen sich strategische, nutzenmaximierende Tauschvorgnge im Horizont intersubjektiv geteilter Bedeutungen und Normen; normalerweise pflichten die Aktoren zumindest stillschweigend einigen gemeinsam anerkannten Vorstellungen von Reziprozitt und einigen geteilten Auffassungen ber die sozialen Bedeutungen von Gegenstnden bei, z. B. darber, welche Arten von Dingen als tauschbar erachtet werden. hnlich koordinieren Manager und Untergebene sowie Mitarbeiter am kapitalistischen Arbeitsplatz normalerweise ihre Handlungen in gewissem Ausma konsensuell und mit einer gewissen expliziten oder impliziten Bezugnahme auf normative Erwartungen, selbst wenn der Konsens auf unfaire Weise zustande gekommen sein sollte und die Normen keiner kritischen berprfung standhalten knnten.11 Folglich hat das kapitalistische konomische System eine moralisch-kulturelle Dimension. Desgleichen sind nur wenige, wenn berhaupt irgendwelche menschlichen Handlungskontexte gnzlich frei von strategischer Berechnung. Den Schenkungsritualen in nicht-kapitalistischen Gesellschaften zum Beispiel, die anfnglich als wahre Feuerproben der Solidaritt betrachtet wurden, wird nun gemeinhin eine signifikant strategische, berechnende Dimension zugeschrieben. Eine Dimension, die im Medium der Macht inszeniert wird, wenn nicht sogar im Medium des Geldes. 12 Und wie ich noch detaillierter zeigen werde, ist die moderne Kleinfamilie nicht frei von individuellen, eigeninteressierten, strategischen, in beiden Medien vermittelten Kalklen. Diese Handlungskontexte haben, obwohl nicht offiziell als konomische eingestuft, also eine strategische, konomische Dimension. Daher ist die Interpretation absoluter Verschiedenheit der Handlungskontexte nicht von groem Nutzen fr die Sozialtheorie. Sie versagt z.B. in der Unterscheidung der kapitalistischen konomie - wir knnen sie die offizielle konomie nennen13 von der modernen Kleinfamilie, denn beide Institutionen sind ein Gemenge aus Konsensualitt, Normativitt und strategischer Einstellung. Wenn sie hinsichtlich der Art ihrer Handlungsintegration differenziert werden sollen, mu die Unterscheidung als graduelle Verschiedenheit bestimmt werden. Sie mu sich um den Stellenwert, das Verhltnis und die Wechselwirkung der drei Elemente innerhalb jeder Institution drehen. Aber sollte dies zutreffen, dann ist die Klassifikation absoluter
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Verschiedenheit der offiziellen konomie als eines systemisch integrierten Handlungskontextes und der modernen Familie als eines sozial integrierten Handlungskontextes potentiell ideologisch. Sie knnte beispielsweise verwendet werden, um zwischen den beiden Institutionen die Unterschiede zu bertreiben und die hnlichkeiten zu berdecken. Sie knnte benutzt werden, um einen ideologischen Gegensatz zu konstruieren, der die Familie als das Negative, das komplementre Andere der (offiziellen) konomischen Sphre postuliert, als Hafen in einer herzlosen Welt. Welche dieser mglichen Interpretationen der beiden Unterscheidungen ist nun in der Sozialtheorie von Habermas wirksam? Habermas versichert, da er die Unterscheidung von materieller und symbolischer Reproduktion gem der pragmatisch-kontextuellen Interpretation versteht und nicht wie die naturalistische Interpretation.14 Er versichert gleichfalls, da er die Unterscheidung der Handlungskontexte verwendet, um eine graduelle Verschiedenheit zu kennzeichnen, nicht eine absolute.15 Dennoch schlage ich vor, diese Versicherungen in Klammern zu setzen und zu prfen, was Habermas tatschlich mit diesen Differenzierungen macht. Habermas bildet die Unterscheidung zwischen Handlungskontexten auf die Unterscheidung zwischen Reproduktionsfunktionen ab, um zu einer Definition gesellschaftlicher Modernisierung und zu einem Bild der institutionellen Struktur moderner Gesellschaften zu gelangen. Er vertritt die These, da moderne Gesellschaften, anders als vormoderne, einige materielle Reproduktionsfunktionen von den symbolischen abspalten und die ersteren an zwei spezialisierte Institutionen abgeben - an die (offizielle) konomie und den Staat -, die systemisch integriert sind. Zur gleichen Zeit situieren moderne Gesellschaften diese Institutionen in die weitere soziale Umwelt, indem sie zwei andere Institutionen entwickeln, die sich auf die symbolische Reproduktion spezialisieren und sozial integriert sind. Diese Institutionen sind die moderne Kleinfamilie oder Privatsphre und der Raum der politischen Partizipation, der Debatte und Meinungsbildung oder die ffentlichkeit; zusammen konstituieren sie, was Habermas die zwei institutionellen Ordnungen der modernen Lebenswelt nennt. So entkoppeln oder trennen moderne Gesellschaften das, was Habermas als zwei unterschiedliche, aber anfnglich un-

differenzierte Aspekte der Gesellschaft auffat: System und Lebenswelt. Deshalb ist die institutionelle Struktur moderner Gesellschaften aus seiner Sicht dualistisch. Auf der einen Seite stehen die institutionellen Ordnungen der modernen Lebenswelt, die sozial integrierten Bereiche, spezialisiert auf symbolische Reproduktion, d. h. Sozialisation, Solidarittsformation und Kulturvermittlung; auf der anderen Seite stehen die Systeme oder die systemisch integrierten Bereiche, spezialisiert auf materielle Reproduktion. Auf der einen Seite befinden sich die Kleinfamilie und die ffentlichkeit; auf der anderen Seite die (offizielle) kapitalistische konomie und der moderne Verwaltungsstaat.16 Was sind die kritischen Einsichten und was die blinden Flecken dieses Modells? Ich will zuerst der Frage seiner empirischen Angemessenheit nachgehen. Und ich will vorlufig das Augenmerk auf den Gegensatz zwischen der privaten Sphre der Lebenswelt und dem (offiziellen) konomischen System legen. Dabei ist zu bedenken, da dieser Aspekt von Habermas' kategorialer Trennung zwischen systemischen und lebensweltlichen Institutionen die institutionelle Trennung von Familie und offizieller konomie, Haushalt und bezahltem Arbeitsplatz in den mnnlich beherrschten kapitalistischen Gesellschaften getreulich widerspiegelt. Der Gegensatz hat also prima facie einigen Rckhalt in der sozialen Realitt. Zu beachten ist aber auch, da die Charakterisierung der Familie als eines sozial integrierten Bereichs symbolischer Produktion einerseits und die Charakterisierung des bezahlten Arbeitsplatzes als eines systemisch integrierten Bereichs materieller Produktion andererseits darauf hinauslaufen, die Unterschiede zwischen ihnen zu bertreiben und die hnlichkeiten zu berdecken. Zum Beispiel lenkt sie die Aufmerksamkeit von der Tatsache ab, da der Haushalt wie der bezahlte Arbeitsplatz eine Sttte der Arbeit ist, obgleich eine der unentgoltenen und oft nicht anerkannten Arbeit. Ebenso macht sie nicht die Tatsache deutlich, da den Frauen am bezahlten Arbeitsplatz wie im Haushalt ausgeprgt weibliche, auf Dienste ausgerichtete und hufig sexualisierte Beschftigungen zugewiesen werden, in denen sie wirklich gettoisiert sind. Letztlich versagt diese Charakterisierung darin, das Faktum einzufangen, da Frauen in beiden Sphren den Mnnern untergeordnet sind. Auerdem stellt diese Darstellung der Familie als einer sozial integrierten institutionellen Ordnung die Kleinfamilie mit mnn182

lichem Oberhaupt so dar, als habe sie nur eine uerliche und zufllige Beziehung zu Geld und Macht. Diese Medien sollen nach Habermas zwar bestimmend fr Interaktionen in der offiziellen konomie und der staatlichen Verwaltung sein, der innerfamiliren Interaktion aber nur uerlich bleiben. Diese Annahme widerspricht jedoch den Fakten. Feministinnen haben in empirischen Analysen der familiren Entscheidungsfindung, der Handhabung der Finanzen und der Mihandlung von Ehefrauen nachgewiesen, da Familien von Grund auf von den - in der Terminologie Habermas' - Medien Geld und Macht durchdrungen sind. Sie sind sowohl Schaupltze der egozentrischen, strategischen und instrumentellen Berechnung als auch Schaupltze des gewhnlich ausbeuterischen Austausches von Diensten, Arbeit, Bargeld und Sex - und hufig Schaupltze des Zwangs und der Gewalt. 17 Aber durch die Art und Weise, in der Habermas die moderne Familie mit der offiziellen kapitalistischen konomie kontrastiert, wird all dies tendenziell verdeckt. Dadurch werden die Unterschiede zwischen diesen Institutionen zu stark betont und die Mglichkeit blockiert, Familien als konomische Systeme zu analysieren, das heit als Sttten der Arbeit, des Tauschs, der Berechnung, der Verteilung und Ausbeutung. Oder aber Habermas' Theoriegerst wrde an dem Punkt, an dem er einrumen wrde, da Familien auch so gesehen werden knnen, nahelegen, dies sei auf das Vordringen oder die Einwanderung fremder Krfte, auf ihre Kolonialisierung der Familie durch die offizielle konomie und den Staat zurckzufhren. Dies ist indes ebenfalls eine zweifelhafte Behauptung. (Ich werde das in Abschnitt 3 im einzelnen diskutieren.) So hat Habermas' Modell einige empirische Mngel: Es ist nicht ohne weiteres geeignet, gewisse Dimensionen der mnnlichen Herrschaft in modernen Gesellschaften zu erfassen. Doch bietet es eine konzeptuelle Ressource, die sich zum Verstndnis anderer Aspekte moderner mnnlicher Herrschaft eignet. Es ist zu beachten, da Habermas die Kategorie sozial integrierter Handlungskontexte in zwei Subkategorien unterteilt. Einerseits gibt es die normativ gesicherten Formen sozial integrierter Handlung. Diese sind Handlungen, die auf einem konventionellen, prreflexiven und selbstverstndlichen Konsens beruhend koordiniert werden, einem Konsens ber Werte und Ziele, der in der vorkritischen Internalisierung der Sozialisation und kulturellen Tradition
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wurzelt. Andererseits gibt es die kommunikativ erzeugten Formen der sozial integrierten Handlung. Diese beinhalten Handlungen, die auf der Grundlage eines expliziten, reflexiv hervorgebrachten Konsenses koordiniert werden, also eines Konsenses, der durch uneingeschrnkte Diskussion unter den Bedingungen der Freiheit, Gleichheit und Fairne erlangt wird. 18 Mit dieser Unterscheidung, die eine Binnendifferenzierung innerhalb der Kategorie des sozial integrierten Handelns darstellt, liefert Habermas einige kritische Ressourcen zur Analyse der modernen Kleinfamilie mit mnnlichem Vorstand. Solche Familien knnen eher als normativ abgesicherte denn als kommunikativ zustande gebrachte Handlungskontexte verstanden werden, das heit als Kontexte, in denen Handlungen (manchmal) von Konsens und geteilten Werten getragen sind, in denen aber ein solcher Konsens verdchtig ist, weil er vorreflexiv ist oder durch Dialoge entsteht, die von einem Mangel an Fairne oder durch Zwang oder Ungleichheit beeintrchtigt sind. Wie erfolgreich ist die Unterscheidung zwischen normativ gesicherten und kommunikativ erzielten Handlungskontexten in der Bewltigung von Problemen, die vorher diskutiert wurden? Nur teilweise, denke ich. Auf der einen Seite ist diese Unterscheidung moralisch bedeutsam und empirisch ntzlich. Der Gedanke eines normativ gesicherten Handlungskontexts pat sehr gut zu neueren Forschungen ber Kommunikationsmuster zwischen Ehemnnern und ihren Frauen. Diese Forschung zeigt, da Mnner dazu neigen, Gesprche zu kontrollieren, zu bestimmen, welche Themen verfolgt werden, whrend Frauen mehr Interaktionsarbeit leisten wie Fragen stellen und fr verbale Untersttzung sorgen. 19 Die Forschung enthllt auch Unterschiede in dem mnnlichen und weiblichen Gebrauch krperlicher und gestischer Dimensionen der Sprache, die Mnnerherrschaft und Frauenunterordnung besttigen.20 Die Unterscheidung von Habermas erlaubt uns also, etwas Wichtiges zu innerfamiliren Dynamiken einzufangen. Ungengend betont wird jedoch, da Handlungen, die von einem normativ gesicherten Konsens in der Kleinfamilie mit mnnlichem Vorstand koordiniert werden, durch Macht regulierte Handlungen sind. Es scheint mir ein schwerer Fehler zu sein, den Gebrauch des Begriffs >Macht< auf brokratische Zusammenhnge einzuschrnken. Habermas wrde besser daran tun, verschiedene Arten der Macht zu unterscheiden, zum Beispiel hus184

lich-patriarchale Macht einerseits und brokratisch-patriarchale Macht andererseits - von verschiedenen anderen Arten und Kombinationen dazwischen ganz zu schweigen, die unerwhnt bleiben. Aber selbst diese Unterscheidung reicht allein nicht aus, um mit Habermas' Theorierahmen allen empirischen Formen mnnlicher Herrschaft in modernen Gesellschaften in vollem Umfang gerecht zu werden, denn die normativ-huslich-patriarchale Macht ist nur eines der Elemente, die die Unterordnung der Frauen in der huslichen Sphre erzwingen. Die anderen Elemente einzufangen, wrde einen sozialtheoretischen Rahmen erfordern, der fhig wre, Familien auch als konomische Systeme zu analysieren, welche die Aneignung der unbezahlten Arbeit von Frauen beinhalten und auf komplizierte Weise mit anderen konomischen Systemen verzahnt sind, die bezahlte Arbeit einschlieen. Habermas' Theorierahmen zieht die wesentliche kategoriale Trennung zwischen systemischen und lebensweltlichen Institutionen, hiernach zwischen (unter anderem) der offiziellen konomie und der Familie, und ist daher fr diese Aufgabe nicht sehr gut geeignet. Um nun von der Frage nach der empirischen Angemessenheit des Habermasschen Modells zur Frage seiner normativen politischen Implikationen zu kommen: Bei welchen Arten sozialer Arrangements und Umgestaltungen neigt sein Konzept der Modernisierung dazu, sie zu legitimieren? Und bei welchen Arten ist es bestrebt, sie auszuschlieen? Hier wird es notwendig sein, einige Implikationen des Modells zu rekonstruieren, die nicht explizit von Habermas thematisiert worden sind. Dabei ist zu bedenken, da die Konzeption der Modernisierung als Entkoppelung von systemischen und lebensweltlichen Institutionen dazu neigt, die moderne institutionelle Trennung von Familie und offizieller konomie, Kinderaufziehen und bezahlter Arbeit zu legitimieren. Denn Habermas argumentiert, da in Hinsicht auf die Systemintegration die symbolische Reproduktion und die materielle Reproduktion asymmetrisch zueinander stehen. Ttigkeiten der symbolischen Reproduktion, so behauptet er, unterscheiden sich von Ttigkeiten materieller Reproduktion darin, da sie nicht auf spezialisierte, systemisch integrierte Institutionen auerhalb der Lebenswelt umgestellt werden knnen; ihr inhrent symbolischer Charakter verlangt ihre soziale Integration.21 Daraus folgt, da die unbezahlte Arbeit des Kinderaufzie185

hens durch Frauen nicht ohne pathologische Folgen in das (offizielle) konomische System eingegliedert werden kann. Auerdem vertritt Habermas die These, da es ein Kennzeichen gesellschaftlicher Rationalisierung ist, wenn systemisch integrierte Institutionen ausdifferenziert werden, um materielle Reproduktionsfunktionen zu handhaben. Die Absonderung eines spezialisierten (offiziellen) konomischen Systems steigert die Fhigkeit einer Gesellschaft, mit ihrer natrlichen und sozialen Umwelt umzugehen. Systemkomplexitt bedeutet also einen Entwicklungsvorteil.22 Daraus folgt, da das (offizielle) konomische System bezahlter Arbeit, hier hinsichtlich des Kinderaufziehens, nicht ohne gesellschaftlichen Rckschritt entdifferenziert werden knnte. Wenn aber das Kinderaufziehen nicht ohne Pathologien in das (offizielle) konomische System eingegliedert werden kann, und wenn das (offzielle) konomische System nicht ohne Rckschritt entdifferenziert werden kann, dann wre die fortgesetzte Trennung des Kinderaufziehens von der bezahlten Arbeit unvermeidbar. Dies luft auf die Verteidigung eines Aspekts dessen hinaus, was die Feministinnen die Trennung von ffentlichem und Privatem nennen, nmlich die Trennung der offiziellen konomischen Sphre von der huslichen Sphre und die Abkapselung des Kinderaufziehens als Enklave von der brigen gesellschaftlichen Arbeit. Es luft auf die Verteidigung eines institutionellen Arrangements hinaus, das weithin fr einen, wenn nicht fr den Angelpunkt der modernen Unterordnung von Frauen gehalten wird. Und es sollte zur Kenntnis genommen werden, da die Tatsache, da Habermas Sozialist ist, an der Sache nichts ndert, weil die (unweigerlich wnschbare) Beseitigung des Privateigentums, der Profitorientierung und der hierarchischen Befehlsstruktur bei der bezahlten Arbeit nicht an sich schon die offizielle Trennung in konomisch/huslich berhren wrde. Nun will ich verschiedene Prmissen des Gedankenganges, den ich soeben rekonstruiert habe, diskutieren. Erstens setzt dieser Gedankengang die naturalistische Interpretation in der Unterscheidung symbolischer versus materieller Reproduktion voraus. Da aber, wie ich argumentiert habe, das Kinderaufziehen eine Ttigkeit mit zweifachem Aspekt ist und es in dieser Hinsicht nicht grundstzlich von anderer Arbeit verschieden ist, gibt es keine Rechtfertigung fr die Behauptung einer Asymmetrie gegenber
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der Systemintegration. Das heit, es gibt keine Berechtigung anzunehmen, die systemisch integrierte Organisation des Kinderaufziehens sei strker (oder weniger) pathologisch als die anderer Arbeit. Zweitens setzt dieser Gedankengang die Interpretation absoluter Verschiedenheit in der Unterscheidung sozialer von systemischer Integration voraus. Aber weil, wie ich argumentiert habe, die moderne Kleinfamilie mit mnnlichem Oberhaupt ein Gemenge aus (normativ gesichertem) Konsens, Normativitt und strategischer Einstellung ist und weil sie sich in dieser Hinsicht nicht grundstzlich vom bezahlten Arbeitsplatz unterscheidet, ist privatisiertes Kinderaufziehen bereits in nicht unerheblichem Ausma durchdrungen von den Medien Geld und Macht. Auerdem gibt es keine empirische Evidenz dafr, da Kinder, die in gewerblichen (selbst gewinnorientierten oder von Krperschaften getragenen) Kindertagessttten betreut wurden, sich als pathologischer herausstellten als solche, die, sagen wir, in Vororthusern von Vollzeitmttern aufgezogen wurden. Drittens erhebt der soeben skizzierte Gedankengang die Systemkomplexitt in den Rang eines berragenden Faktors mit wirksamer Vetomacht gegenber allen gesellschaftlichen Vernderungen, die zur berwindung der Unterordnung der Frau vorgeschlagen werden. Das ist aber mit den Versicherungen von Habermas unvereinbar, Systemkomplexitt sei nur ein Mastab unter anderen fr Fortschritt.23 Weit wichtiger noch, es ist mit jedem vernnftigen Gerechtigkeitsmastab unvereinbar. Was sollen wir daraus fr die normativen politischen Implikationen des Habermasschen Modells schlieen ? Wenn die Konzeption der Modernisierung als Entkoppelung von systemischen und lebensweltlichen Institutionen wirklich die Implikationen hat, die ich gerade geschildert habe, dann ist sie in wichtigen Hinsichten androzentrisch und ideologisch.

ffentlichkeit und Privatheit im klassischen Kapitalismus: Thematisierung des unterlegten Geschlechtertextes Ungeachtet der vermerkten Schwierigkeiten bietet Habermas eine Beschreibung der institutionellen Beziehungen zwischen den verschiedenen Sphren des ffentlichen und privaten Lebens im klas187

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sischen Kapitalismus, die ein gewisses genuin kritisches Potential besitzt. Aber um dieses Potential vollstndig zu nutzen, mssen wir den ungeschriebenen, unterlegten Geschlechtertext seines Gegenstands rekonstruieren. Dazu werde ich mich seiner Konzeption der Beziehungen zwischen dem (offiziellen) konomischen System und dem staatlichen System einerseits und der Lebenswelt andererseits zuwenden. Habermas behauptet, da mit der Modernisierung die (offiziell) konomischen und staatlichen Systeme nicht einfach von der Lebenswelt entbunden und abgelst sind; sie mssen auch auf sie bezogen und in sie eingebettet sein. Gleichzeitig mit den Anfngen des Kapitalismus entwickeln sich institutionelle Ordnungen innerhalb der Lebenswelt, die die Systeme in einen Kontext alltglicher Bedeutungen und Normen einordnen. Wie wir sahen, wird die Lebenswelt in zwei Sphren differenziert, die die geeignete komplementre Umwelt fr die zwei Systeme bereithalten. Die Privatsphre - oder moderne Kleinfamilie - ist mit dem (offiziellen) konomischen System verbunden. Die ffentlichkeit - oder der Raum der politischen Teilhabe, der Debatte und Meinungsbildung - ist mit dem staatlichen administrativen System verknpft. Die Familie ist mit der (offiziellen) konomie mittels einer Reihe von Tauschvorgngen verbunden, die im Geldmedium vollzogen werden: Sie versorgt die (offizielle) konomie mit einer geeignet sozialisierten Arbeitskraft im Tausch gegen Lohn, und sie erzeugt eine passende, monetr abgemessene Nachfrage nach warenfrmigen Gtern und Diensten. Die Tauschvorgnge zwischen der Familie und der (offiziellen) konomie werden also durch die Rollen des Arbeitenden und des Verbrauchers kanalisiert. Parallele Tauschprozesse verbinden die ffentlichkeit und das staatliche System miteinander. Diese werden jedoch hauptschlich im Machtmedium vollzogen: Loyalitt, Gehorsam und Steuereinnahmen werden gegen Organisationsleistungen und politische Entscheidungen getauscht. Tauschvorgnge zwischen ffentlichkeit und Staat werden also von der Rolle des Staatsbrgers und im spten wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus von der Rolle des Klienten kanalisiert.24 Diese Konzeptualisierung inter-institutioneller Beziehungen im klassischen Kapitalismus bietet eine Anzahl wichtiger Vorteile. Erstens behandelt sie die moderne Kleinfamilie als eine historisch auftretende Institution mit ihren eigenen positiven, eindeutigen
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Merkmalen. Sie stellt heraus, da dieser Familientyp gleichzeitig mit der aufkommenden kapitalistischen konomie, dem Verwaltungsstaat und (gegebenenfalls) der politischen ffentlichkeit in Erscheinung tritt und damit in Verbindung steht. berdies verzeichnet sie einige der Tauschdynamiken zwischen diesen Institutionen und zeigt einige der Formen, in denen die Institutionen an die Bedrfnisse der jeweils anderen angepat sind, um diese Tauschvorgnge untereinander zu erleichtern. Letztlich stellt Habermas' Konzeptualisierung ein wichtiges Korrektiv gegenber den blichen dualistischen Anstzen zur Beschreibung der Trennung zwischen ffentlichkeit und Privatheit in kapitalistischen Gesellschaften dar. Er begreift das Problem als eine Beziehung zwischen vier Begriffen: Familie, (offizielle) konomie, Staat und ffentlichkeit. Seine Sicht legt nahe, da im klassischen Kapitalismus eigentlich zwei unterschiedliche, aber miteinander zusammenhngende Trennungen in ffentlich/privat bestehen. Die eine Trennung in ffentlich/privat operiert auf der Ebene der Systeme, das ist die Trennung des Staates oder des ffentlichen Systems von der (offiziellen) kapitalistischen konomie oder dem privaten System. Die andere Trennung in ffentlich/privat ist auf der Ebene der Lebenswelt wirksam, nmlich die Abtrennung der Familie oder Privatsphre vom Raum der politischen Meinungsbildung und der politischen Teilhabe oder der ffentlichkeit. Auerdem ist jede dieser Trennungen in ffentlich/privat mit der anderen koordiniert. Eine Achse des Austausche verluft zwischen dem privaten System und der privaten Lebensweltsphre, das heit zwischen der (offiziellen) kapitalistischen konomie und der modernen Kleinfamilie. Eine andere Achse des Austauschs verluft zwischen dem ffentlichen System und der ffentlichen Lebensweltsphre, das heit zwischen der staatlichen Verwaltung und den Organen der ffentlichen Meinungs- und Willensbildung. In beiden Fllen knnen die Tauschvorgnge aufgrund der Institutionalisierung spezifischer Rollen stattfinden, welche die fraglichen Bereiche verbinden. So verflechten die Rollen des Arbeitenden und des Verbrauchers die (offizielle) private konomie und die private Familie, whrend die Rolle des Staatsbrgers und (spter) des Klienten die ffentlichen staatlichen Institutionen und die Institutionen der ffentlichen Meinung verbinden. Auf diese Weise liefert Habermas eine uerst scharfsinnige Be189

Schreibung der Beziehungen zwischen ffentlichen und privaten Institutionen in klassisch kapitalistischen Gesellschaften. Zugleich jedoch weist seine Darstellung einige Schwchen auf. Viele davon stammen aus dem Unvermgen, den unterlegten Geschlechtertext der beschriebenen Beziehungen und Arrangements zu thematisieren.25 Als erstes ist zu beachten, da die Beziehungen zwischen (offizieller) privater konomie und privater Familie vermittelt sind ber die Rollen des Arbeitenden und des Verbrauchers. Diese Rollen sind, so mein Vorschlag, geschlechtliche Rollen. Und die Verbindungen, die sie zwischen der Familie und der (offiziellen) konomie knpfen, werden ebensosehr im Medium der Geschlechteridentitt wie im Geldmedium hergestellt. Nehmen wir die Rolle des Arbeitenden.26 In mnnlich dominierten, klassisch kapitalistischen Gesellschaften ist diese Rolle eine typisch maskuline Rolle und zwar nicht blo in einem relativ oberflchlichen statistischen Sinn. In tiefsinniger Weise ist die maskuline Identitt in diesen Gesellschaften mit der Rolle des Ernhrers untrennbar verknpft. Mnnlichkeit ist zum groen Teil eine Angelegenheit, die darin besteht, jeden Tag das Haus zu verlassen, um den bezahlten Arbeitsplatz einzunehmen und mit einem Lohn heimzukehren, der die abhngigen Personen versorgt. Es ist diese interne Beziehung zwischen dem Ein-Mann-Sein und dem Ein-Versorger-Sein, die erklrt, warum in kapitalistischen Gesellschaften die Arbeitslosigkeit bei Mnnern nicht nur konomisch, sondern auch psychologisch verheerend ist. Sie erhellt auch die zentrale Bedeutung des Kampfs um einen Familienlohn in der Geschichte der Arbeiter- und Gewerkschaftsbewegungen im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert. Gekmpft wurde um einen Lohn, der nicht als Entgelt fr genutzte Arbeitskraft eines geschlechtslosen Individuums, sondern als Bezahlung eines Mannes zum Unterhalt seiner konomisch abhngigen Frau und Kinder vorgestellt wurde - eine Vorstellung allerdings, welche die Praxis, den Frauen fr ihre gleiche oder vergleichbare Arbeit weniger zu zahlen, legitimierte. Der der Arbeiterrolle unterlegte maskuline Text wird bekrftigt durch den leidigen und konflikthaften Charakter des Verhltnisses von Frauen zur bezahlten Arbeit im mnnlich dominierten, klassischen Kapitalismus. Carole Pateman zufolge ist es nicht so, da es keine Frauen an bezahlten Arbeitspltzen gibt; vielmehr trifft zu, da sie anders prsent sind27 - zum Beispiel als auf ihre
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Weiblichkeit reduzierte und manchmal sexualisierte Bedienstete (Sekretrinnen, Hausangestellte, Verkuferinnen, Prostituierte und neuerdings Flugbegleiterinnen); als Mitglieder der helfenden Berufe, die mtterliche Fhigkeiten einsetzen (Krankenschwestern, Sozialarbeiterinnen, Grundschullehrerinnen); als Objekt sexueller Belstigung; als gering bezahlte, gering qualifizierte Arbeiterinnen mit geringem Status in geschlechtlich segregierten Beschftigungen; als Teilzeitarbeiterinnen; als Arbeiterinnen mit der Doppelbelastung von unbezahlter Hausarbeit und bezahlter Arbeit; als arbeitende Ehefrauen und arbeitende Mtter, das heit als Frauen, die primr Ehefrauen und Mtter sind und daneben zufllig als Zusatzverdienerinnen auch zur Arbeit gehen. Diese Unterschiede in der Qualitt der Frauenprsenz am bezahlten Arbeitsplatz bezeugen die konzeptuelle Unstimmigkeit zwischen der Weiblichkeit und der Arbeiterrolle im klassischen Kapitalismus. Und dies wiederum besttigt den dieser Rolle unterlegten (heimlichen) maskulinen Text. Es besttigt, da die Rolle des Arbeitenden, welche die private (offizielle) konomie und die private Familie in mnnlich dominierten, kapitalistischen Gesellschaften verknpft, eine maskuline Rolle ist und da, pace Habermas, die durch sie gestiftete Verbindung ebensosehr im Medium der maskulinen Geschlechtsidentitt wie im scheinbar geschlechtsneutralen Geldmedium gebildet wird. Umgekehrt hat die andere Rolle, die im Schema von Habermas die (offizielle) konomie und die Familie miteinander verbindet, einen unterlegten (heimlichen) weiblichen Text. Der Verbraucher im klassischen Kapitalismus ist der Gefhrte und der Gehilfe des Arbeitenden. Die geschlechtliche Arbeitsteilung der Hausarbeit weist Frauen die Arbeit - und Arbeit ist es tatschlich, nur unbezahlte und gewhnlich nicht anerkannte - des Einkaufs und der Bereitstellung von Gtern und Diensten fr den huslichen Gebrauch zu. Das kann selbst heute jeder/jede besttigen, der/die einen Supermarkt oder ein Kaufhaus betritt oder sich die Geschichte der Werbung fr Konsumgter ansieht. Solche Werbung hat fast immer ihren Adressaten, den Verbraucher, als weiblich angerufen.28 Faktisch hat sie aufbauend auf der Weiblichkeit des Verbrauchersubjekts eine ganze Trugwelt der Begehrlichkeit entwickelt. Erst seit kurzem und mit einiger Schwierigkeit haben die Werbestrategen Wege ausfindig gemacht, den mnnlichen Verbraucher anzusprechen. Der Kunstgriff bestand darin, Mittel zur Aus191

richtung des mnnlichen Verbrauchers zu finden, die ihn nicht verweiblicht, verweichlicht oder entmnnlicht wirken lieen. In The Hearts of Men bescheinigt Barbara Ehrenreich, wie ich meine ganz scharfsinnig, dem Playboy Magazin, den Weg zu solchen Mitteln gebahnt zu haben.29 Aber die Schwierigkeit und die spte Realisierung dieses Vorhabens besttigt den geschlechtlichen Charakter der Verbraucherrolle im klassischen Kapitalismus. Mnner nehmen diese Rolle mit intellektueller Anstrengung und kognitiver Dissonanz ein, ganz hnlich wie Frauen die Rolle des Arbeitenden besetzen. Dementsprechend ist die Rolle des Verbrauchers, welche die offizielle konomie und die Familie verbindet, eine offenkundig weibliche Rolle. Sie stiftet die Verbindung, pace Habermas, ebensosehr im Medium der weiblichen Geschlechtsrolle wie im augenscheinlich geschlechtsneutralen Geldmedium. berdies enthlt die Habermassche Konzeptualisierung der Rollen, welche die Familie und die (offizielle) konomie verbinden, eine bezeichnende Auslassung: in seinem Schema wird keine Rolle einer/eines Kinderbetreuerin/betreuers erwhnt, obwohl der Gegenstand eine solche klar verlangt. Denn wer anders als die/der Kinderbetreuer/in versieht die unbezahlte Arbeit der Beaufsichtigung bei der Produktion angemessen sozialisierter Arbeitskraft, die von der Familie gegen Lhne getauscht wird? Selbstverstndlich ist die Rolle des/der Kinderbetreuers/betreuerin im klassischen Kapitalismus (wie anderswo auch) eine ganz offenkundig weibliche Rolle. Ihre Auslassung hier ist ein Kennzeichen des Androzentrismus und hat einige gewichtige Konsequenzen. Eine Bercksichtigung der Rolle der/des Kinderaufzieherin/ ziehers in diesem Kontext htte auf die zentrale Bedeutung der Geschlechtlichkeit fr die institutionelle Struktur des Kapitalismus verweisen knnen. Und das wiederum htte zur Aufdeckung des unterlegten Geschlechtertextes der anderen Rollen fhren knnen und zur Relevanz der Geschlechteridentitt als eines Tauschmediums. Was ist dann von den anderen Rollen und Verknpfungen zu halten, die von Habermas identifiziert wurden? Was ist von der Staatsbrgerrolle zu halten, von der er behauptet, da sie das ffentliche System des Verwaltungsstaats mit der ffentlichen lebensweltlichen Sphre der politischen Meinung und Willensbildung verknpft? Diese Rolle ist im klassischen Kapitalismus ebenfalls eine geschlechtliche Rolle, und zwar eine maskuline
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Rolle. 30 Und nicht einfach in dem Sinn, da Frauen in den Vereinigten Staaten und Grobritannien (zum Beispiel) das Wahlrecht nicht vor dem zwanzigsten Jahrhundert erstreiten konnten. Der spte Zeitpunkt und die Mhseligkeit dieses Sieges sind vielmehr symptomatisch fr tiefere Spannungen. Im Verstndnis von Habermas ist der Staatsbrger in erster Linie ein Teilnehmer an der politischen Debatte und ffentlichen Meinungsbildung. Das heit, der Staatsbrger ist aus seiner Sicht entschieden an die Rede- und Zustimmungsfhigkeit, also an die Befhigung gebunden, ebenbrtig mit anderen an Dialogen teilnehmen zu knnen. Das aber sind Fhigkeiten, die im mnnlich beherrschten, klassischen Kapitalismus mit der Mnnlichkeit verknpft sind; es sind Fhigkeiten, die den Frauen auf zahllose Arten versagt sind und die als mit der Weiblichkeit unvereinbar erachtet werden. Ich habe bereits Untersuchungen ber die Wirkungen mnnlicher Dominanz und weiblicher Unterordnung auf die Dynamik von Dialogen zitiert. Man bedenke jetzt einmal, da es selbst heute in den meisten Rechtsprechungen so etwas wie Vergewaltigung in der Ehe nicht gibt. Das heit, eine Ehefrau ist legal Untertan ihres Ehemannes; sie ist kein Individuum, das der Forderung nach sexueller Verfgbarkeit seine Zustimmung geben oder versagen kann. Und selbst auerhalb der Ehe wird die gesetzliche Untersuchung der Vergewaltigung hufig darauf verkrzt, ob ein vernnftiger Mann angenommen htte, die Frau wrde zugestimmt haben. Was bedeutet es, wenn die populre ebenso wie die juristische Ansicht gemeinhin behaupten, da eine Frau Ja meint, wenn sie Nein sagt? Es bedeutet, sagt Carole Pateman, da Frauen ihre Rede . . . fortwhrend und systematisch im wesentlichen Punkt der Zustimmung entwertet sehen, in einem Punkt, der fr die Demokratie fundamental ist. (Aber) wenn die uerungen ihrer Zustimmung fortwhrend uminterpretiert werden, wie knnen die Frauen dann an der Debatte unter Staatsbrgern teilnehmen?31 Folglich gibt es eine Unstimmigkeit zwischen dem Konzept der Weiblichkeit und den dialogischen Fhigkeiten, die fr die Habermassche Konzeption des Staatsbrgerstatus zentral sind. Und ein anderer Aspekt des Staatsbrgerstatus, der von ihm nicht diskutiert wird, ist noch offensichtlicher an die Mnnlichkeit gebunden. Das ist der soldatische Aspekt des Staatsbrgerstatus, die Konzeption des Staatsbrgers als eines Verteidigers des Gemeinwesens und Beschtzers derjenigen - Frauen, Kinder und Alte -, die sich
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angeblich nicht selbst beschtzen knnen. Judith Stiehm zufolge fhrt diese Teilung in mnnliche Beschtzer und weibliche Beschtzte zu einer weiteren Dissonanz im Verhltnis von Frauen zum Staatsbrgerstatus.32 Es besttigt den unterlegten Geschlechtertext der Staatsbrgerrolle. Der Blick auf Frauen als des mnnlichen Schutzes bedrftig unterliegt dem Zugang nicht nur zu den Mitteln der Destruktion, sondern auch (zu) den Mitteln der Produktion - das bezeugt die >schtzende< Gesetzgebung, die den Zugang der Frauen zum Arbeitsplatz umgeben hat - und (zu) den Mitteln der Reproduktion (- davon zeugt) der Status der Frauen als Ehefrauen und Sexualpartnerinnen.33 Die Staatsbrgerrolle im mnnlich beherrschten, klassischen Kapitalismus ist deshalb eine offenkundig maskuline Rolle. Sie verbindet den Staat und die ffentlichkeit, wie Habermas behauptet, aber sie verbindet den Staat und die ffentlichkeit auch mit der offiziellen konomie und der Familie. Und in jedem der Flle werden die Verbindungen eher im Medium der maskulinen Geschlechtsidentitt gestiftet als, wie bei Habermas, im Medium der geschlechtsneutralen Macht. Oder wenn das Tauschmedium hier Macht ist, dann ist die fragliche Macht mnnliche Macht; es ist Macht als Ausdruck der Mnnlichkeit. Dementsprechend gibt es einige grere Lcken in dem ansonsten leistungsfhigen und scharfsinnigen Habermasschen Modell der Beziehungen zwischen ffentlichen und privaten Institutionen im klassischen Kapitalismus. Weil dieses Modell fr die Bedeutung und die Wirkung der Geschlechtlichkeit blind ist, ist es dazu verurteilt, wichtige Zge dessen, was Habermas verstehen will, zu verfehlen. Indem er jegliche Erwhnung der Rolle des/der Kinderaufziehers/zieherin auslt und indem er es versumt, den Geschlechtertext, der den Rollen des Arbeitenden und des Verbrauchers unterlegt ist, zu thematisieren, milingt es Habermas, genau zu verstehen, wie der kapitalistische Arbeitsplatz mit der modernen beschrnkten Kleinfamilie mit mnnlichem Haushaltsvorstand verknpft ist. Indem es Habermas unterlt, den unterlegten maskulinen Text der Staatsbrgerrolle zu thematisieren, erfat er ebenfalls nicht im vollen Umfang, wie der Staat mit der ffentlichen Sphre der politischen Rede verbunden ist. Auerdem entgehen Habermas wichtige Querverbindungen zwischen den vier Elementen seiner zwei Schematisierungen von ffentlichkeit und Privatheit. Ihm entgeht zum Beispiel die Form, in der die masku194

line Rolle des Staatsbrgers/Soldaten/Beschtzers den Staat und die ffentlichkeit nicht nur untereinander, sondern auch mit der Familie und dem bezahlten Arbeitsplatz verbindet - das heit die Form, wie die Prmissen von der Fhigkeit des Mannes zu beschtzen und von der Angewiesenheit der Frau auf mnnlichen Schutz alle diese Institutionen durchziehen. Ihm entgeht auch die Art, wie die maskuline Staatsbrger-Redner-Rolle nicht nur den Staat und die ffentlichkeit untereinander, sondern ebenso mit der Familie und der offiziellen konomie verbindet - das heit, wie die Prmissen einer mnnlichen Fhigkeit und einer relativen weiblichen Unfhigkeit zur Stellungnahme und zur Zustimmung alle diese Institutionen durchziehen. Genauso verfehlt er die Art und Weise, in der die maskuline Arbeiter-Ernhrer-Rolle nicht nur die Familie und die offizielle konomie verbindet, sondern diese auch mit dem Staat und der politischen ffentlichkeit - das heit, wie die Prmissen eines Versorgerstatus des Mannes und eines Abhngigenstatus der Frau sie alle durchziehen, so da selbst die Mnze, in der klassisch kapitalistische Lhne und Steuern gezahlt werden, nicht geschlechtsneutral ist. Und schlielich entgeht ihm, wie die weibliche Kinderaufzieher-Rolle alle vier Institutionen miteinander verknpft, indem er bersieht, da die Konstruktion maskulin und feminin geschlechtlicher Subjekte bentigt wird, um jede Rolle im klassischen Kapitalismus auszufllen. Ist diese Geschlechterblindheit des Habermasschen Modells einmal berwunden, kommen jedoch alle diese Verbindungen in den Blick. Es wird dann klar, da weibliche und mnnliche Geschlechtsidentitt wie rosa und blaue Fden die Bereiche der bezahlten Arbeit, der staatlichen Verwaltung und des Staatsbrgerstatus ebenso durchziehen wie die Bereiche familirer und sexueller Beziehungen. Dies soll besagen, da die Geschlechtsidentitt Ausprgungen in allen Lebensbereichen hat. Sie ist ein (wenn nicht das) Austauschmedium zwischen ihnen allen, ein Grundelement des sozialen Bindemittels, das sie alle zusammenhlt. Darber hinaus deckt eine geschlechtersensitive Lesart dieser Verbindungen einige wichtige theoretische und konzeptuelle Implikationen auf. Sie enthllt, da mnnliche Herrschaft dem klassischen Kapitalismus intrinsisch statt zufllig ist. Daraus folgt, da die hier errterten Formen mnnlicher Herrschaft nicht richtig verstanden werden, wenn sie als noch fortbestehende Formen vor195

moderner Statusungleichheit aufgefat werden. Sie sind vielmehr durch und durch modern im Habermasschen Sinne, da sie die Trennung der Lohnarbeit und des Staates vom Kinderaufziehen und vom Haushalt voraussetzen. Daraus folgt auch, da eine kritische Sozialtheorie der kapitalistischen Gesellschaften geschlechtersensitive Kategorien bentigt. Die vorangegangene Analyse zeigt, da entgegen dem blichen androzentrischen Verstndnis die relevanten Konzepte des Arbeitenden, Verbrauchers und des Lohns faktisch nicht streng konomische Konzepte sind, vielmehr besitzen sie einen impliziten, unterlegten Geschlechtertext und sind daher geschlechterkonomische Konzepte. Ganz hnlich ist das relevante Konzept des Staatsbrgerstatus kein streng politisches Konzept; es hat einen impliziten, unterlegten Geschlechtertext und ist deshalb eher ein geschlechterpolitisches Konzept. So enthllt diese Analyse die Unangemessenheit solcher kritischer Theorien, welche die Geschlechterdimension als nebenschlich fr Politik und politische konomie behandeln. Sie betont den Bedarf an einer kritischen Theorie mit einem kategorialen Rahmen, in dem Geschlecht, Politik und politische konomie intern integriert sind.34 Zustzlich enthllt eine geschlechtersensitive Lesart dieser Arrangements die durchaus vielseitige Ausrichtung der sozialen Prozesse und der kausalen Wirkungen im klassischen Kapitalismus. Sie zeigt die Unzulnglichkeit der orthodox marxistischen Prmisse, jede oder doch die wichtigste kausale Wirkung verlaufe von der (offiziellen) konomie zur Familie und nicht umgekehrt. Sie zeigt, da die Geschlechteridentitt die bezahlte Arbeit, die staatliche Verwaltung und politische Beteiligung strukturiert. So rechtfertigt sie Habermas' Behauptung, da im klassischen Kapitalismus die (offizielle) konomie nicht allmchtig, sondern in einem erheblichen Mae in die Normen und Bedeutungen des Alltagslebens eingeschrieben und ihnen unterworfen worden ist. Habermas nahm selbstverstndlich an, er sage etwas mehr oder weniger Positives, indem er dies behaupte. Die Normen und Bedeutungen, an die er dachte, waren nicht diejenigen, die ich diskutiert habe. Dennoch ist die Behauptung zutreffend. Es bleibt jedoch zu prfen, ob sie auch fr den spten wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus aufrechterhalten werden kann, wie ich glaube, oder ob sie nicht mehr aufrechterhalten werden kann, wie Habermas meint. Letztlich hat diese Rekonstruktion des unterlegten Geschlech196

tertextes des Modells von Habermas normative politische Implikationen. Sie legt nahe, da eine emanzipatorische Umgestaltung der mnnlich beherrschten, frhen und spten kapitalistischen Gesellschaften eine Umgestaltung dieser geschlechtlichen Rollen und der Institutionen, die sie vermitteln, verlangt. So lange, wie die Arbeiter-Rolle und die Kinderaufzieher-Rolle als miteinander grundstzlich unvereinbar konstituiert sind, wird es nicht mglich sein, irgendeine dieser Rollen so zu universalisieren, da sie beide Geschlechter einschliet. Daher wird eine Form der Entdifferenzierung des unbezahlten Kinderaufziehens und anderer Formen von Arbeit erforderlich sein. Entsprechend wird die Staatsbrgerrolle Frauen nicht vollstndig einbeziehen knnen, solange sie qua definitione das todbringende Soldatentum, nicht aber das lebensfrdernde Kinderaufziehen einschliet. So lange, wie sie an mnnlich beherrschte Weisen des Dialogs geknpft ist, wird es ebenfalls nicht gelingen, Frauen gnzlich einzubeziehen. Deshalb sind Vernderungen gerade in den Konzepten des Staatsbrgerstatus, des Kinderaufziehens und der bezahlten Arbeit ebenso notwendig wie Vernderungen in den Beziehungen zwischen der huslichen, der offiziell konomischen, der staatlichen Sphre und der Sphre politischer ffentlichkeit.

3. Die

Dynamiken des wohlfahrtsstaatlichen Eine feministische Kritik

Kapitalismus:

Ich mchte mich nun der Einschtzung des spten wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus durch Habermas zuwenden. Ich mu gleich zu Beginn zugestehen, da ihr kritisches Potential, anders als das kritische Potential seiner Darstellung des klassischen Kapitalismus, nicht einfach durch eine Rekonstruktion des nichtthematisierten unterlegten Geschlechtertextes herausgelst werden kann. Hier wird die Analyse als ganze durch die problematischen Zge des sozialtheoretischen Rahmens von Habermas tendenziell beeintrchtigt und ihr Vermgen, die Kmpfe und Wnsche der Frauen in der Gegenwart zu erhellen, geschwcht. Um zu zeigen, wie dies geschieht, mchte ich die Sichtweise von Habermas in sechs Thesen darstellen. Erstens entsteht der wohlfahrtsstaatliche Kapitalismus in der Folge von und als Antwort auf Unsicherheiten oder Krisentenden197

zen, die dem klassischen Kapitalismus innewohnen. Er ordnet die Beziehungen zwischen der (offiziellen) konomie und dem Staat, das heit zwischen den privaten und ffentlichen Systemen neu. Diese werden enger miteinander verflochten, sobald der Staat aktiv die Aufgabe eines Krisenmanagements bernimmt. Der wohlfahrtsstaatliche Kapitalismus versucht, konomische Krisen durch Keynesianische marktersetzende Strategien abzuwenden oder zu bewltigen, wobei ein ffentlicher Sektor entsteht. Und er versucht, soziale und politische Krisen durch marktkompensierende Manahmen abzuwenden oder zu bewltigen, worin Zugestndnisse in bezug auf die Wohlfahrt an Gewerkschaften und soziale Bewegungen eingeschlossen sind. Auf diese Weise berwindet der wohlfahrtsstaatliche Kapitalismus teilweise die Trennung von ffentlichkeit und Privatheit auf der Ebene der Systeme.35 Zweitens ist die Neuordnung der Beziehungen von (offizieller) konomie und Staat begleitet von einem Wandel der Beziehungen dieser Systeme zu den privaten und ffentlichen Sphren der Lebenswelt. In bezug auf die Privatsphre wchst der Verbraucherrolle ein erhhtes Gewicht zu, weil mit der bezahlten Arbeit verbundene Unzufriedenheiten durch gesteigerten Warenverbrauch kompensiert werden. In Hinsicht auf die ffentlichkeit erfhrt die Staatsbrgerrolle einen betrchtlichen Bedeutungsschwund, weil der Journalismus zum Massenmedium wird, die politischen Parteien brokratisiert werden und Partizipation auf gelegentliches Whlen reduziert wird. Statt dessen wird das Verhltnis zum Staat zunehmend durch eine neue Rolle gelenkt: der des Klienten des Sozialstaats.36 Drittens sind die Entwicklungen ambivalent. Auf der einen Seite gibt es mit der Etablierung neuer sozialer Rechte, die die bislang unbeschrnkte Macht des Kapitals am (bezahlten) Arbeitsplatz und des Paterfamilias in der brgerlichen Familie begrenzen, einen Zugewinn an Freiheit; und Sozialversicherungsprogramme stellen einen klaren Fortschritt gegenber dem Paternalismus der Armenfrsorge dar. Auf der anderen Seite fhren die zur Realisierung dieser neuen sozialen Rechte verwendeten Mittel tendenziell dazu, die Freiheit zu gefhrden. Diese Mittel - die brokratischen Prozeduren und die monetre Form - strukturieren die Anspruchsberechtigungen, die Beihilfen und sozialen Dienste des Wohlfahrtssystems, und indem sie das tun, entmachten sie die
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Klienten, machen diese von Brokratien und Therapeutokratien abhngig und hindern sie am Gebrauch ihrer Fhigkeiten, die eigenen Bedrfnisse, Erfahrungen und Lebensprobleme zu interpretieren.37 Viertens sind die ambivalentesten Manahmen der Wohlfahrt solche, die Materien wie das Gesundheitswesen, die Altenpflege, die Erziehung und das Familienrecht betreffen. Denn wenn brokratische und monetre Medien diese Bereiche strukturieren, dringen sie in die Kernbereiche der Lebenswelt ein: Sie wandeln Funktionen der symbolischen Reproduktion wie die Sozialisation und die Formierung sozialer Solidaritten in systemisch integrierte Mechanismen um, die den Menschen als strategisch handelnde, eigen-interessierte Monade ausrichten. Angesichts des inhrenten Symbolcharakters dieser Funktionen und ihrer internen Beziehung zur sozialen Integration sind die Effekte zwangslufig pathologisch. Daher sind diese Manahmen ambivalenter als, sagen wir, Reformen im Bereich des bezahlten Arbeitsplatzes. Die letzteren beziehen sich auf einen Bereich, der bereits ber Geld und Macht integriert ist und der den Funktionen der materiellen - im Gegensatz zur symbolischen - Reproduktion dient. Deshalb bringen Reformen des Lohnarbeitsplatzes - anders als zum Beispiel familienrechtliche Reformen - nicht notwendig pathologische Nebenwirkungen hervor.38 Fnftens verursacht der wohlfahrtsstaatliche Kapitalismus auf diese Weise eine innere Kolonisierung der Lebenswelt. Geld und Macht hren auf, bloe Medien eines Austauschs zwischen System und Lebenswelt zu sein. Statt dessen neigen sie zunehmend dazu, die internen Dynamiken der Lebenswelt zu durchdringen. Die privaten und ffentlichen Sphren ordnen nicht lnger die (offizielle) konomie und das administrative System den Normen, Werten und Interpretationen des Alltagslebens unter. Vielmehr werden letztere zunehmend den Erfordernissen der (offiziellen) konomie und der Verwaltung unterstellt. Die Rollen des Arbeitenden und des Brgers hren auf, den Einflu der Lebenswelt in Richtung auf die Systeme zu kanalisieren. An deren Stelle kanalisieren die neu inflationierten Rollen des Verbrauchers und des Klienten die kausalen Wirkungen des Systems auf die Lebenswelt. Zudem lt das Vordringen von systemisch integrierten Mechanismen in Bereiche, die inhrent nach sozialer Integration verlangen, Verdinglichungsphnomene entstehen. Die be199

troffenen Bereiche sind nicht nur vom tradierten, normativ gesicherten Konsens, sondern von den Wertorientierungen berhaupt abgelst. Das Ergebnis ist die Austrocknung der kommunikativen Kontexte und die Erschpfung nichterneuerbarer kultureller Ressourcen, die zum Erhalt personaler und kollektiver Identitt bentigt werden. So wird die symbolische Reproduktion destabilisiert, die Identitten sind bedroht, und es entwickeln sich Krisentendenzen.39 Sechstens entzndet die Kolonialisierung der Lebenswelt neuartige soziale Konflikte, die fr den wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus eigentmlich sind. Neue soziale Bewegungen entstehen in einer neuen Konfliktzone an der Nahtstelle von System und Lebenswelt. Sie antworten auf systemisch herbeigefhrte Identittsbedrohungen durch Anfechtung derjenigen Rollen, die diese Bedrohungen vermitteln. Sie bekmpfen die via Arbeiterrolle erzeugte Instrumentalisierung der Berufsarbeit und der Erziehung sowie die Monetarisierung der Beziehungen und der Lebensstile, die ihrerseits von einer inflationierten Verbraucherrolle vermittelt wird, sie bekmpfen die via Klientenrolle vermittelte Brokratisierung der sozialen Dienste und Lebensprobleme, und sie bekmpfen die Regeln und Routinen der Interessenpolitik, die ber die ausgezehrte Staatsbrgerrolle bermittelt werden. Dementsprechend unterscheiden sich die Konflikte an der Schnittkante der Entwicklungen im wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus sowohl von Klassenkmpfen als auch von brgerlichen Freiheitskmpfen. Sie antworten auf Krisentendenzen in der symbolischen Reproduktion, nicht der materiellen Reproduktion, und sie bekmpfen nicht Verteilungs- oder Statusungleichheiten, sondern die Verdinglichung und die Grammatik der Lebensformen.40 Die verschiedenen neuen sozialen Bewegungen knnen hinsichtlich ihres emanzipatorischen Potentials eingeteilt werden. Das Kriterium ist das Ausma, in dem sie eine echte emanzipatorische Auflsung der Krise des wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus voranbringen, nmlich die Entkolonialisierung der Lebenswelt. Die Entkolonialisierung umfat drei Dinge: (1) das Zurckdrngen systemisch integrierter Mechanismen aus den Sphren symbolischer Reproduktion, (2) die Ersetzung (bestimmter) normativ stabilisierter Kontexte durch kommunikativ gesicherte Kontexte und (3) die Entwicklung neuer, demokratischer Institutionen, die fhig sind, die Kontrolle der Lebenswelt ber die staatlichen und
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die (offiziellen) konomischen Systeme durchzusetzen. Daher sind solche Bewegungen wie etwa der religise Fundamentalismus, die traditionelle Lebensweltnormen gegen vordringende systemische Prozesse verteidigen wollen, nicht genuin emanzipatorisch; sie bekmpfen aktiv das zweite Element der Entkolonialisierung und nehmen das dritte nicht auf. Bewegungen, die Frieden und kologie verteidigen, sind besser; sie zielen darauf ab, den vordringenden systemischen Prozessen Widerstand zu bieten und auch neue, reformierte, kommunikativ zustande gebrachte Interaktionszonen zu schaffen. Aber selbst diese Bewegungen sind problematisch, insofern sie dazu neigen, sich in alternative Gemeinschaften und partikularistische Identitten zurckzuziehen, insofern sie auf das dritte Element der Entkolonialisierung verzichten und die (offiziellen) konomischen und staatlichen Systeme ungeprft lassen. In dieser Hinsicht sind sie mehr symptomatisch als emanzipatorisch: sie drcken die Identittsstrungen aus, die von der Kolonialisierung verursacht sind. Die feministische Bewegung stellt dagegen so etwas wie eine Anomalie dar. Sie allein ist offensiv, beabsichtigt, neue Territorien zu erobern, und sie allein hlt an Verbindungen zu historischen Befreiungsbewegungen fest. Im Grunde bleibt nur der Feminismus in einer universalistischen Moral verwurzelt. Gleichwohl ist er mit den Widerstandsbewegungen durch ein Element von Partikularismus verbunden. Und er neigt zeitweise dazu, sich in Identitten und Gemeinschaften zurckzuziehen, die um die natrliche Kategorie des biologischen Geschlechts herum organisiert sind.41 Was sind nun die kritischen Einsichten und blinden Flecken in der Beschreibung, die Habermas von der Dynamik des wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus gibt? In welchem Umfang dient diese Darstellung der Selbstklrung der Kmpfe und Wnsche der Frauen in der Gegenwart? Ich werde die sechs Thesen jeweils getrennt aufnehmen. Die erste These von Habermas ist geradlinig und unbestreitbar. Der Wohlfahrtsstaat betreibt in der Tat Krisenmanagement und berwindet zum Teil die Trennung von ffentlich und privat auf der Ebene der Systeme. Die zweite These von Habermas enthlt einige wichtige Einsichten. Der wohlfahrtsstaatliche Kapitalismus inflationiert die Rolle des Verbrauchers und stuft die Staatsbrgerrolle herab, re201

duziert letztere wesentlich auf das Whlen und - das sollte ich hinzufgen - auf das Soldatentum. Darber hinaus richtet der Wohlfahrtsstaat seine Subjekte tatschlich zunehmend auf die Klientenrolle aus. Auf der anderen Seite gelingt es Habermas wieder nicht, den unterlegten Geschlechtertext dieser Entwicklungen zu sehen. Er bersieht, da die neue Klientenrolle ein Geschlecht hat, da es eine paradigmatisch weibliche Rolle ist. Er bersieht die Tatsache, da die Klienten des Wohlfahrtsstaats berwiegend Frauen sind, besonders alte Frauen, arme Frauen, alleinstehende Frauen mit Kindern. Er bemerkt nicht, da viele Wohlfahrtssysteme intern zweigeteilt und geschlechtlich verfat sind, da sie zwei Grundarten von Programmen umfassen - mnnliche Sozialversicherungsprogramme, die an die vorrangige elementare Integration in die Erwerbsarbeit geknpft sind und dazu vorgesehen sind, den Haupternhrern zu nutzen, und weibliche Programme, die auf das ausgerichtet sind, was als husliches Scheitern verstanden wird - kurz: auf Familien ohne einen mnnlichen Ernhrer. Es berrascht nicht sonderlich, da diese zwei Wohlfahrtssysteme voneinander getrennt und ungleichgewichtig sind. Klienten weiblicher Programme, im Grunde genommen ausschlielich Frauen und ihre Kinder, werden in einer aufschlureichen feminisierenden Weise als die Negativbilder besitzender Individuen hingestellt: sie sind grtenteils vom Markt als Arbeitende und Verbraucher ausgeschlossen und werden familialisiert, das heit, sie sind gezwungen, Beihilfen nicht als Individuen, sondern als Mitglieder defekter Haushalte zu beantragen. Auch werden sie stigmatisiert, Rechte werden ihnen verweigert, sie sind der Beaufsichtigung unterstellt und behrdlicher Belstigung ausgesetzt, und sie werden allgemein zu verachtenswerten Abhngigen staatlicher Brokratien gemacht.42 Das aber bedeutet, da der Aufstieg der Klientenrolle im wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus eine komplexere Bedeutung hat, als es Habermas zugesteht. Es handelt sich nicht nur um einen Wandel in der Verbindung zwischen systemischen und lebensweltlichen Institutionen; es ist auch ein Wandel im Charakter der mnnlichen Herrschaft, in Carol Browns Worten, ein Wechsel vom privaten Patriarchat zum ffentlichen Patriarchat.43 Dieser Wandel gibt der Bedeutung der dritten These von Habermas eine ganz andere Wendung. Er legt nahe, da Habermas mit der Ambivalenz des wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus recht
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hat, aber nicht vllig und nicht allein in der Weise, wie er glaubt. Und er legt nahe, da Manahmen des Wohlfahrtsstaats eine positive Seite haben, insoweit sie die Abhngigkeit der Frauen von einem individuellen mnnlichen Ernhrer verringern. Dennoch haben sie auch eine negative Seite, insofern sie die Abhngigkeit durch eine patriarchale und androzentrische Brokratie ersetzen. Die erlangten Vorteile sind, wie Habermas sagt, systemkonforme Vorteile. Aber das System, dem sie konform sind, ist als das System der offiziellen, staatlich regulierten, kapitalistischen konomie nur unzureichend charakterisiert. Es ist ebenso das System mnnlicher Herrschaft, das sich selbst auf die soziokulturelle Lebenswelt erstreckt. Anders ausgedrckt: Die Ambivalenz stammt nicht nur, wie Habermas zu verstehen gibt, von der Tatsache, da die Klientenrolle Effekte der Verdinglichung mitfhrt. Sie rhrt auch von der Tatsache her, da diese Rolle als weibliche Rolle in einer neuen, sagen wir: modernisierten und rationalisierten Form die Unterordnung der Frauen fortsetzt. So etwa kann Habermas' dritte These in einer feministischen kritischen Theorie reformuliert werden - selbstverstndlich ohne seine Einsichten in die Form aufzugeben, in der Wohlfahrtsbrokratien und Therapeutokratien die Klienten entmachten, indem sie diese am Gebrauch ihrer Fhigkeiten, die eigenen Bedrfnisse, Erfahrungen und Lebensprobleme zu interpretieren, hindern. Dagegen kann die vierte These von Habermas nicht so einfach reformuliert werden. Sie behauptet, da wohlfahrtsstaatliche Reformen, beispielsweise der huslichen Sphre, ambivalenter sind als Reformen des Arbeitsplatzes. Das ist in dem Sinne empirisch wahr, den ich soeben beschrieben habe - aber das ist dem patriarchalen Charakter des Wohlfahrtssystems geschuldet und nicht dem inhrent symbolischen Charakter der lebensweltlichen Institutionen, wie Habermas behauptet. Seine Behauptung beruht auf zwei Annahmen, die ich bereits bestritten habe. Erstens beruht sie auf der naturalistischen Interpretation der Unterscheidung zwischen Ttigkeiten der symbolischen und der materiellen Reproduktion, das heit auf der falschen Annahme, Kinderaufziehen sei inhrent strker symbolisch und weniger materiell verfat als andere Arbeit. Und zweitens beruht sie auf der Interpretation, da es sich bei der Unterscheidung von systemisch-integrierten versus sozial-integrierten Handlungskontexten um absolute Differenzen handelt, das heit, sie beruht auf der falschen Annahme, Geld und
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Macht wren nicht bereits in den inneren Dynamiken der Familie verankert. Wenn wir diese Annahmen zurckweisen, gibt es jedoch keine kategoriale, das heit nicht-empirische Basis, um die zwei Arten von Reformen verschieden bewerten zu knnen. Wenn es grundstzlich fortschrittlich ist, da sich bezahlte Arbeitende die Mittel verschaffen, ihren Arbeitgebern strategisch entgegenzutreten und Macht gegen Macht zu setzen, Recht gegen Recht, dann mte es im Prinzip genauso fortschrittlich sein, da Frauen hnliche Mittel zu hnlichen Zwecken in der Politik des familiren und persnlichen Lebens erlangen. Und wenn es pathologisch ist, da Frauen im Zuge der Herstellung eines besseren Machtgleichgewichts innerhalb des familiren und persnlichen Lebens zu Klienten der Staatsbrokratien werden, dann mte es im Prinzip ebenso pathologisch sein, da bei Erreichen eines hnlichen Ziels im Bereich der bezahlten Arbeit die bezahlt Arbeitenden zu Klienten werden - was nichts an der Tatsache ndert, da in Wirklichkeit unbezahlte Mtter und bezahlte Arbeitende zwei verschiedene Sorten von Klienten werden. Aber natrlich ist der eigentliche Punkt, da der Begriff >pathologisch< hier mibraucht wird, insofern er die unhaltbare Annahme voraussetzt, da Kinderaufziehen und andere Arbeit, was die systemische Integration betrifft, ungleichartig sind. Dies wirft auch ein neues Licht auf die fnfte These von Habermas. Diese fnfte These besagt, da mit dem wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus eine innere Kolonialisierung der Lebenswelt durch Systeme einsetzt. Sie beruht auf drei Annahmen. Bei den ersten beiden Annahmen handelt es sich wieder um die oben zurckgewiesenen Annahmen, nmlich um die naturalistische Interpretation der Unterscheidung zwischen den Ttigkeiten der symbolischen und materiellen Reproduktion und um die unterstellte Jungfrulichkeit der huslichen Sphre in bezug auf Geld und Macht. Die dritte Annahme besteht darin, da die richtungsweisende Bewegung in der sptkapitalistischen Gesellschaft von der staatlich regulierten konomie zur Lebenswelt verluft und nicht umgekehrt. Der weibliche, der Klientenrolle unterlegte Geschlechtertext widerspricht dieser Annahme: Denn dieser Text legt nahe, da selbst im Sptkapitalismus die Bedeutungen und Normen der Geschlechteridentitt die Einwirkung der Lebenswelt kontinuierlich auf die Systeme kanalisieren. Diese Normen strukturieren weiterhin die staatlich regulierte konomie, wie der
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Fortbestand, ja sogar die Verschrfung der geschlechterspezifischen Segmentierung des Arbeitsmarkts zeigt.44 Und diese Normen strukturieren ebenfalls die staatliche Verwaltung, wie die geschlechterspezifische Segmentierung der sozialen Sicherungssysteme in den Vereinigten Staaten und Europa zeigt.45 Demgem ist es nicht der Fall, da im Sptkapitalismus eindringende systemische Mechanismen die Lebenskontexte von Wertorientierungen berhaupt lsen. Der wohlfahrtsstaatliche Kapitalismus benutzt ganz im Gegenteil einfache andere Mittel, um den bekannten, normativ gesicherten Konsens aufrechtzuerhalten, der die mnnliche Herrschaft und die weibliche Unterordnung beinhaltet. Aber die Habermassche Theorie bersieht diese Gegenbewegung von der Lebenswelt hin zum System. Dementsprechend stellt seine Theorie das, was am wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus schlecht ist, als das bel einer allgemeinen und unterschiedslosen Verdinglichung hin. In der Folge gelingt es ihr nicht, der Tatsache Rechnung zu tragen, da unverhltnismig viele Frauen unter den Auswirkungen der Brokratisierung und Monetarisierung leiden, da die Brokratisierung und Monetarisierung strukturell gesehen u. a. Instrumente der Unterordnung von Frauen sind. Dies zieht unweigerlich die Revision der sechsten These von Habermas nach sich. Diese These betrifft die Ursachen, den Charakter und das emanzipatorische Potential sozialer Bewegungen einschlielich des Feminismus in sptkapitalistischen Gesellschaften. Da diese Punkte fr die Belange dieses Aufsatzes so zentral sind, rechtfertigen sie eine ausfhrlichere Diskussion. Habermas erklrt die Existenz und den Charakter der neuen sozialen Bewegungen einschlielich des Feminismus in Begriffen der Kolonialisierung, das heit, in Begriffen des Vordringens systemisch integrierter Mechanismen in die Sphren symbolischer Reproduktion und der nachfolgenden Erosion und Austrocknung von Interpretations- und Kommunikationskontexten. Aber angesichts der in viele Richtungen gehenden kausalen Wirkungen im wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus, sind die Begriffe >Kolonialisierung<, >Vordringens >Erosion< und >Austrocknung< zu negativ und einseitig, um dem Identittswechsel, der sich in sozialen Bewegungen manifestiert, gerecht zu werden. Ich mchte - wenigstens fr den Fall der Frauen - eine alternative Erklrung versuchen, indem ich die wichtige Einsicht von Habermas aufgreife,
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da ein Groteil der gegenwrtigen Konflikte um die die Institutionen vermittelnden Rollen des Arbeitenden, Verbrauchers, Staatsbrgers und Klienten herum angesiedelt sind. Diesen Rollen mchte ich die Rolle der/des Kinderbetreuerin/betreuers zufgen und hinzusetzen, da alle diese Rollen geschlechterspezifische sind. Nun ist zu berlegen, was in dieser Perspektive die Erfahrung von Millionen Frauen bedeutet, speziell von verheirateten Frauen und Frauen mit Kindern, die in der Nachkriegszeit bezahlt Arbeitende und/oder Klienten der Wohlfahrt wurden. Ich habe schon angedeutet, da dies eine Erfahrung neuer, verschrfter Formen der Beherrschung war; es war jedoch auch eine Erfahrung, in der die Frauen oft zum ersten Mal die Mglichkeiten erleben konnten, die ihnen ein Ma an relativer konomischer Unabhngigkeit, eine Identitt auerhalb des huslichen Bereichs und eine erweiterte politische Beteiligung boten. Es war vor allem eine Erfahrung des Konflikts und des Widerspruchs, da die Frauen versuchten, das Unmgliche zu tun, nmlich die bestehenden Rollen des Kinderaufziehers, des bezahlt Arbeitenden, des Klienten und des Staatsbrgers gleichzeitig zu jonglieren. Die Zerreiprobe dieser miteinander unvereinbaren Rollen war schmerzhaft und identittsbedrohend, aber nicht einfach negativ.46 Gleichzeitig auf widersprchliche Weise angerufen, sind die Frauen zu gespaltenen Subjekten geworden; infolgedessen sind die Rollen selbst, die zuvor in ihren abgetrennten Sphren geschtzt gewesen waren, pltzlich der Anfechtung preisgegeben worden. Sollen wir hier wie Habermas von einer Krise der symbolischen Reproduktion sprechen? Die Antwort lautet entschieden nein, wenn damit die Austrocknung von Bedeutungen und Werten gemeint sein soll, die durch das Vordringen von Geld und Macht in das Leben der Frauen bewirkt wird. Die Antwort lautet emphatisch ja, wenn damit vielmehr gemeint ist, da die Probleme und Mglichkeiten sichtbar werden und angegangen werden knnen, die innerhalb des etablierten Rahmens geschlechterspezifischer Rollen und Institutionen nicht gelst beziehungsweise realisiert werden knnen. Wenn die Kolonialisierung keine angemessene Erklrung des gegenwrtigen Feminismus und der anderen neuen sozialen Bewegungen ist, dann kann die Entkolonialisierung auch keine hinlngliche Konzeption einer emanzipatorischen Lsung sein. Aus der Perspektive, die ich skizziert habe, liegt das erste Element der
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Entkolonialisierung - nmlich das Zurckdrngen systemisch integrierter Mechanismen aus den Sphren der symbolischen Reproduktion - konzeptuell und empirisch schief zu den wirklichen Ausgangsfragen. Wenn die moralische berlegenheit kooperativer und egalitrer Interaktionen ber strategische und hierarchische Interaktionen der eigentliche Punkt ist, dann fhrt eine berbetonung der Institutionen der Lebenswelt in die Irre - der Punkt sollte fr die bezahlte Arbeit und die politische Verwaltung genauso gltig sein wie fr das husliche Leben. Auch das dritte Element der Entkolonialisierung - nmlich die Richtungsumkehrung des Einflusses und der Kontrolle vom System hin zur Lebenswelt - mu abgewandelt werden. Da die sozialen Bedeutungen der Geschlechtlichkeit immer noch die sptkapitalistischen, offiziell konomischen und staatlichen Systeme strukturieren, ist die Frage nicht, ob Normen der Lebenswelt entscheidend sein werden, sondern vielmehr welche Normen der Lebenswelt entscheidend sein werden. Das impliziert, da der Schlssel zu einem emanzipatorischen Ergebnis im zweiten Element der Entkolonialisierungskonzeption von Habermas liegt - nmlich im Ersatz der normativ gesicherten Interaktionskontexte durch kommunikativ etablierte Kontexte. Die zentrale Stellung dieses Elements wird ersichtlich, wenn wir bedenken, da dieser Proze gleichzeitig an zwei Fronten auftritt. Erstens tritt er in den Kmpfen der sozialen Bewegungen mit dem Staat und den Institutionen des offiziellen konomischen Systems auf; diese Kmpfe werden nicht nur ber systemische Medien gefhrt - sie werden auch ber die Bedeutungen und Normen gefhrt, die im Regierungssystem und in der Politik der Krperschaften eingebaut sind und zur Geltung gebracht werden . Zweitens tritt dieser Proze in einem von Habermas nicht thematisierten Phnomen auf: in den Kmpfen zwischen konkurrierenden sozialen Bewegungen mit widerstreitenden Interpretationen sozialer Bedrfnisse. Beide Arten von Kmpfen beinhalten Konfrontationen von normativ gesichertem und kommunikativ erzeugtem Handeln. Beide beinhalten Bestrebungen nach Hegemonie ber das, was ich die soziokulturellen Mittel der Interpretation und Kommunikation nenne. Zum Beispiel hat die widersprchliche, entzweiende Erfahrung der Frauen in dem Versuch, Erwerbsttige und Mutter, Klient und Staatsbrger zugleich zu sein, in den meisten sptkapitalistischen Gesellschaften nicht
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eine, sondern zwei Frauenbewegungen hervorgebracht: eine feministische und eine antifeministische. Diese Bewegungen sind zusammen mit ihren jeweiligen Verbndeten in Kmpfe untereinander und mit staatlichen und krperschaftlichen Institutionen verwickelt, in Kmpfe um die sozialen Bedeutungen von Frau und Mann, von Weiblichkeit und Mnnlichkeit; in Kmpfe um die Interpretation und die soziale Konstruktion des Krpers der Frau; und um die geschlechterspezifischen Normen, welche die wichtigsten, Institutionen vermittelnden, sozialen Rollen formen. Natrlich wurden die Mittel der Interpretation und Kommunikation, in deren Begriffen die sozialen Bedeutungen dieser Gegenstnde gebildet werden, immer schon durch Mnner kontrolliert. Daher kmpfen die feministischen Frauen in Wirklichkeit darum, den Zugang zu den diskursiven Ressourcen und die Kontrolle ber sie umzuverteilen und zu demokratisieren. Wir kmpfen deshalb fr die Autonomie der Frauen in dem folgenden spezifischen Sinne: fr ein Ma an kollektiver Kontrolle ber die Mittel der Interpretation und Kommunikation, das ausreicht, um uns eine mit den Mnnern gleichgestellte Teilnahme an allen Arten der sozialen Interaktion zu erlauben, einschlielich der politischen Beratung und Entscheidungsfindung.47 Die vorangegangenen berlegungen legen nahe, da hinsichtlich des Gebrauchs der Begriffe >Partikularismus< und >Universalismus< Vorsicht angebracht ist. Ich erinnere daran, da die sechste These von Habermas die Verbindungen des Feminismus zu historischen Befreiungsbewegungen und dessen Verwurzelung in der universalistischen Moral betonte. Erinnert sei auch daran, da Habermas solchen Tendenzen innerhalb des Feminismus, und in Widerstandsbewegungen allgemein, kritisch gegenbersteht, die die Identittsproblematik im Rekurs auf den Partikularismus zu lsen versuchen, also sich von den Arenen des politischen Kampfes zurckziehen und in alternative Gemeinschaften begeben, die auf der Basis natrlicher Kategorien wie des biologischen Geschlechts abgegrenzt sind. Ich will damit sagen, da sich hier in Wirklichkeit drei Fragen stellen und da diese Fragen auseinandergehalten werden mssen. Die eine Frage ist die Streitfrage: politisches Engagement versus unpolitische, gegenkulturelle Bettigung. Insoweit die These von Habermas eine Kritik des kulturellen Feminismus ist, sei sie grundstzlich akzeptiert. Aber sie mu durch zwei Einsichten spezifiziert werden: Kultureller Separatis208

mus ist, obwohl als langfristige politische Strategie ungeeignet, in vielen Fllen eine kurzfristige Notwendigkeit fr das physische, psychologische und moralische berleben der Frauen; und separatistische Gemeinschaften sind faktisch die Quelle zahlreicher Reinterpretationen der Erfahrungen von Frauen gewesen, die sich im Streit um die Mittel der Interpretation und Kommunikation als politisch fruchtbar erwiesen haben. Die zweite Streitfrage ist der Status der Biologie der Frau in der Ausbildung neuer sozialer Identitten. Insoweit die These von Habermas eine Kritik eines verkrzten Biologismus ist, wird sie akzeptiert. Aber daraus folgt nicht, da die Tatsache, da die Biologie der Frau fast immer von Mnnern interpretiert wurde und da der Kampf der Frauen um Autonomie notwendig und richtig die Reinterpretation der sozialen Bedeutungen unserer Krper einschliet, ignoriert werden kann. Die dritte Streitfrage betrifft das schwierige und komplexe Problem von Universalismus versus Partikularismus. In dem Mae, in dem Habermas' Bekrftigung des Universalismus auf der Metaebene des Zugangs zu den Mitteln der Interpretation und Kommunikation sowie der Kontrolle ber sie angesiedelt ist, sei sie akzeptiert. Auf dieser Ebene kann der Kampf der Frauen um Autonomie in Begriffen einer universalistischen Konzeption distributiver Gerechtigkeit verstanden werden. Aber daraus folgt nicht, da der substantielle Gehalt, der aus diesem Kampf erwchst -nmlich die neuen sozialen Bedeutungen, die wir unseren Bedrfnissen und unseren Krpern geben, also unsere neuen sozialen Identitten und Konzeptionen von Weiblichkeit -, da dieser Gehalt als ein partikularistisches Abweichen vom Universalismus abgetan werden kann. Diese Bedeutungen sind sicherlich nicht partikularistischer als die sexistischen und androzentrischen Bedeutungen und Normen, welche sie ersetzen sollen. Allgemeiner gesagt: Auf der Ebene substantieller Inhalte ist im Gegensatz zur Metaebene der dialogischen Form die Entgegensetzung von Universalismus und Partikularismus unangebracht. Substantielle soziale Bedeutungen und Normen sind notwendigerweise immer kulturell und historisch spezifisch; sie drcken immer verschiedene geteilte, aber nichtuniverselle Lebensformen aus. Feministische Bedeutungen und Normen machen keine Ausnahme - aber sie werden nach dieser Einschtzung nicht in irgendeinem pejorativen Sinne partikularistisch sein. Sagen wir einfach, sie werden anders sein.
209

Ich habe dafr argumentiert, da die Kmpfe der sozialen Bewegungen um die Mittel der Interpretation und Kommunikation fr eine Auflsung der Krisentendenzen im wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus zentral sind. Nun mchte ich ihr Verhltnis zum institutionellen Wandel klren. Solche Kmpfe, behaupte ich, werfen implizit und explizit eine Reihe wichtiger Fragen auf: Sollen die Rollen des Arbeitenden, des Kinderaufziehers, des Staatsbrgers und des Klienten vllig ungeschlechtlich sein? Knnen sie es sein? Oder brauchen wir vielmehr Regelungen, die es den Frauen erlauben, als Frauen Arbeitende und Staatsbrger zu sein, genau wie die Mnner immer als Mnner Arbeitende und Staatsbrger gewesen sind? Und was wrde das bedeuten? Verlangt nicht ein emanzipatorisches Ergebnis in jedem Fall eine grndliche Umgestaltung der jetzigen Geschlechterrollen an der Basis der heutigen sozialen Organisation? Und verlangt das nicht wiederum eine grundlegende Umgestaltung des Inhalts, des Charakters, der Grenzen und der Beziehungen der Lebensbereiche, die diese Rollen vermitteln? Wie sollen das Wesen und die Stellung der bezahlten Arbeit, des Kinderaufziehens und des Staatsbrgerstatus jeweils zueinander festgelegt werden? Sollte demokratisch-sozialistisch-feministische, selbstverwaltete bezahlte Arbeit das Kinderaufziehen einschlieen? Oder sollte nicht vielmehr das Kinderaufziehen das Soldatentum als eine Komponente des umgestalteten, demokratisch-sozialistisch-feministischen, partizipatorischen Staatsbrgerstatus ersetzen? Welche anderen Mglichkeiten sind denkbar? Ich mchte die Diskussion der sechs Thesen abschlieen, indem ich die wichtigsten kritischen Punkte noch einmal formuliere. Erstens milingt es der Konzeption von Habermas, den patriarchalen, durch Normen vermittelten Charakter der offiziellen konomischen und der administrativen Systeme des Sptkapitalismus theoretisch aufzunehmen. Ebenso milingt es ihr, den systemischen, durch Geld und Macht vermittelten Charakter der mnnlichen Herrschaft in der huslichen Sphre der sptkapitalistischen Lebenswelt theoretisch einzufangen. Infolgedessen gelingt es seiner Kolonialisierungsthese nicht zu erfassen, da die Einflukanle zwischen systemischen und lebensweltlichen Institutionen in mehreren Richtungen verlaufen. Sie neigt eher dazu, das, was als eine institutionelle Hauptsttze der Frauenunterordnung im Sptkapitalismus anzusehen ist, zu wiederholen statt zu problemati210

sieren, nmlich die im Geschlechterverhltnis grndende Trennung sowohl der mnnlichen ffentlichkeit als auch der staatlich regulierten konomie mit ihrer geschlechterspezifisch segmentierten Erwerbsarbeit und sozialen Sicherung auf der einen Seite vom privatisierten weiblichen Kinderaufziehen auf der anderen. Obwohl Habermas gegenber der mnnlichen Dominanz kritisch sein mchte, lenken seine zentralen Kategorien die Aufmerksamkeit auf das angeblich grere Problem der geschlechtsneutralen Verdinglichung ab. Deshalb geht seine programmatische Idee der Entkolonialisierung an den feministischen Schlsselfragen vorbei; sie versumt es, die Streitfrage anzusprechen, wie das Verhltnis des Kinderaufziehens zu bezahlter Arbeit und zum Staatsbrgerstatus umzustrukturieren sei. Letztlich tendieren die Kategorien von Habermas dazu, die Ursachen der feministischen Herausforderung falsch darzustellen und die Reichweite dieser Herausforderung fr den wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus zu unterschtzen . Kurz, die Kmpfe und Wnsche der Frauen in der Gegenwart werden durch eine Theorie, die zwischen dem System und den lebensweltlichen Institutionen die basale Frontlinie zieht, nicht angemessen geklrt. Aus einer feministischen Perspektive gibt es eine gravierendere Frontlinie zwischen den Formen mnnlicher Herrschaft, die das System mit der Lebenswelt verbinden und uns.

Schlufolgerung Die wichtigsten blinden Flecke der Habermasschen Theorie sind allgemein, was die Geschlechterproblematik angeht, auf seinen kategorialen Gegensatz zwischen den systemischen und den lebensweltlichen Institutionen und auf die noch elementareren Gegenstze, aus denen ersterer zusammengesetzt ist, rckfhrbar: auf die Gegenstze der Reproduktion und der Handlungskontexte. Oder genauer gesagt, die blinden Flecke sind auf die Art und Weise zurckzufhren, in der diese ideologisch und androzentrisch interpretierten Gegenstze dazu tendieren, ber andere Elemente zu dominieren und diese zu verdunkeln. Und zwar trifft dies die potentiell kritischeren Elemente aus Habermas' Theoriegerst - Elemente wie die Unterscheidung zwischen normativ gesicherten und kommunikativ erzeugten Handlungskontexten
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und wie das Vier-Begriffe-Modell der ffentlichen und privaten Beziehungen. Ich denke, die blinden Flecke bei Habermas sind lehrreich. Sie erlauben uns, Schlsse zu ziehen, wie der kategoriale Rahmen einer sozialistisch-feministisch gehaltenen kritischen Theorie des wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus aussehen sollte. Eine entscheidende Anforderung an diesen Rahmen ist, da die Kleinfamilie mit mnnlichem Oberhaupt und die staatlich regulierte, offizielle konomie nicht auf den gegenberliegenden Seiten der kategorialen Hauptachse angeordnet werden. Wir bentigen vielmehr einen Rahmen, der fr die hnlichkeiten zwischen beiden Institutionen empfnglich ist, der sie auf die gleiche Seite der Trennungslinie setzt, nmlich als Institutionen, die - wenn auch auf verschiedene Weise - die Unterordnung der Frauen erzwingen. Denn beide, die Familie und die offizielle konomie eignen sich unsere Arbeit an, sabotieren unsere Beteiligung an der Interpretation unserer Bedrfnisse und schtzen normativ gesicherte Bedrfnisinterpretationen vor der politischen Anfechtbarkeit. Eine zweite wesentliche Anforderung besteht darin, da dieser Rahmen keine a priori Annahmen ber die einseitige Gerichtetheit des sozialen Prozesses und der kausalen Einflsse enthalten soll. Er mu empfindlich sein fr die Mittel, mit denen angeblich verschwindende Institutionen und Normen hartnckig darin fortfahren, die soziale Realitt zu strukturieren. Ein drittes Haupterfordernis - das letzte, das ich erwhnen werde - verlangt, da dieser Rahmen das, was am wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus schlecht ist, nicht ausschlielich oder hauptschlich als das bel der Verdinglichung postulieren soll. Was wir statt dessen brauchen, ist ein theoretischer Rahmen, der imstande ist, das bel von Beherrschung und Unterdrckung in den Vordergrund zu rcken.48

Anmerkungen
John Brenkman, Thomas McCarthy, Carole Pateman und Martin Schwab bin ich fr ihre hilfreichen Kommentare und ihre Kritik dankbar. Dee Marquez und Marina Rosiene danke ich fr die ausgezeichnete Textverarbeitung und The Stanford Humanities Center fr die finanzielle Untersttzung. 212

1 Karl Marx, Brief an A. Rge, September 184}, in: Marx/Engels Gesamtausgabe (= MEGA). 3. Abtg. Briefwechsel Bd. 1, Berlin 1975,

S. 57.
2 Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Zwei Bnde, Frankfurt a.M. 1981. Siehe auch J. Habermas, Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus, Frankfurt a.M. 1979; und die Einleitung zu J. Habermas (Hg.), Stichworte zur >Geistigen Situation der Zeit', Frankfurt a. M. 1979; und Replik auf Einwnde, in: J. Habermas, Vorstudien und Ergnzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt a.M. 1984, S. 475ff. Zwei Uberblicke zu dieser Literatur waren mir sehr hilfreich: Thomas McCarthy, Translator's Introduction zu Band 1 von: J. Habermas, The Theory of Communicative Action, Boston 1984, v-xxxvii., und John B. Thompson, Rationality and Social Rationalisation: An Assessment of Habermas's Theory of Communicative Action, in: Sociology 7, Nr. 2/1983, S. 278-294. 3 Ich werde nicht solche breit diskutierten Themen aufnehmen wie Habermas' Theorie der Universalpragmatik und der sozialen Evolution. Errterungen dieser Themen finden sich in: David Held/John B. Thompson (Hg.), Habermas: Critical Debates, Cambridge, Mass. 1982. 4 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 214, S. 217, S. 348 f.; Legitimationsprobleme, S. 19 f.; und Replik auf Einwnde, S. 546 f., S. 561-563; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxv-xxvii, und Thompson, Rationality, S. 285; a. a. O. 5 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 208; und Replik auf Einwnde, S. 482485; McCarthy, Translator's Introduction, xxiv-xxv; a. a. O. 6 Martin Schwab schulde ich Dank fr den Ausdruck Ttigkeit mit zweifachem Aspekt. 7 Es knnte argumentiert werden, die kategoriale Unterscheidung von Habermas zwischen gesellschaftlicher Arbeit und Sozialisation helfe, den Androzentrismus im orthodoxen Marxismus zu berwinden. Der orthodoxe Marxismus zieht nur eine Art historisch bedeutsamer Ttigkeit in Betracht, nmlich Produktion oder gesellschaftliche Arbeit. Zudem wurde diese Kategorie androzentrisch verstanden und schlo darum die unbezahlte Ttigkeit des Kinderaufziehens durch Frauen von der Geschichte aus. Im Gegensatz dazu bercksichtigt Habermas zwei Arten historisch bedeutsamer Ttigkeiten, die gesellschaftliche Arbeit und die symbolischen Ttigkeiten, die u.a. das Kinderaufziehen mit einschlieen. Auf diese Weise bringt er es zuwege, die unbezahlte Arbeit der Frauen in die geschichtliche Dynamik aufzunehmen. Obwohl dies eine Verbesserung ist, gengt das nicht. Bestenfalls fhrt das zu dem, was als dual systems theory bekannt ist, ein Ansatz, der zwei gesonderte Systeme menschlicher Bettigung voraussetzt und entsprechend auch zwei verschiedenartige Systeme der 213

Unterdrckung: Kapitalismus und mnnliche Herrschaft. Aber das ist irrefhrend. Faktisch sind es nicht zwei verschiedenartige Systeme, sondern eher zwei vllig durchmischte Dimensionen einer einzigen gesellschaftlichen Formation. Um diese Gesellschaftsformation verstehen zu knnen, bentigt eine kritische Theorie nur ein einziges Bndel von Kategorien und Konzepten, die Geschlecht und politische konomie (vielleicht auch Rasse) intern integrieren. Zu einer klassischen Darstellung der Theorie zweier Systeme siehe Heidi Hartmann, The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union, in: Lydia Sargent (Hg.), Women and Revolution: A Discussion of the Unhappy Marriage of Marxism and Feminism, Boston 1981. Zur Kritik der Theorie zweier Systeme siehe Iris Young, Beyond the Unhappy Marriage: A Critique of Dual Systems Theory, in: Women and Revolution; und Socialist Feminism and the Limits of Dual Systems Theory, in: Socialist Review, Nr. 50-51/1980, S. 169180. In Abschnitt 2 und 3 dieses Aufsatzes entwickle ich Argumente, die auf Konzepten und Kategorien beruhen, in denen Geschlecht und politische konomie intern integriert sind (siehe Anm. 34). Dies mag, im Gegensatz zur Theorie zweier Systeme, als Ansatz zu einer Theorie von einem einzigen System betrachtet werden. Ich finde diese Bezeichnung jedoch irrefhrend, weil ich meinen Ansatz nicht hauptschlich oder ausschlielich als System-Ansatz begreife. Ich versuche vielmehr, hnlich wie Habermas, strukturale (im Sinne objektivierender) und interpretative Anstze der Sozialforschung zu verbinden. Aber anders als er, mache ich das nicht, indem ich die Gesellschaft in zwei Bestandteile, System und Lebenswelt zerlege; siehe den Schlu dieses Abschnitts, besonders Anm. 16. 8 Habermas, Theorie Bd. 1, S. 126f., S. 129-132, S. 150f., S. 458, S. 477-480; Theorie Bd. 2, S. 179; Legitimationsprobleme, S. i}-iy, Replik auf Einwnde, S. 498L, S. 502L, S. 541-544; siehe auch McCarthy, Translatons Introduction, ix, xvix-xxx, a . a . O . Zur Darstellung der Unterscheidung zwischen systemisch integrierten und sozial integrierten Handlungskontexten sttze ich mich auf Legitimationsprobleme und modifiziere die Terminologie der Theorie des kommunikativen Handelns. Genauer gesagt, ich whle eine von verschiedenen Verwendungsweisen aus, die im spteren Werk entfaltet werden. Dort spricht Habermas hufig von dem, was ich sozial integriertes Handeln nenne, als kommunikativem Handeln. Aber das erzeugt nur Verwirrung. Denn Habermas verwendet den letzteren Ausdruck auch in einem anderen, strkeren Sinn. Nmlich nur fr Handlungen, in denen die Koordination durch expliziten, dialogisch erzielten Konsens geschieht (was in diesem Abschnitt unten eingehender diskutiert wird). Um eine Wiederholung von Habermas' Zweideutigkeiten in 214

dem Ausdruck kommunikatives Handeln< zu vermeiden, verwende ich die folgende Terminologie: Ich reserviere den Begriff kommunikativ erzeugtes Handeln< fr Handlungen, die ber einen ausdrcklichen, reflexiven, dialogisch zustande gekommenen Konsens koordiniert werden. Ich stelle dieses Handeln in einen Gegensatz zu >normativ gesichertem Handeln oder zu Handlungen, die ber einen verschwiegenen, vorreflexiven und vorgegebenen Konsens koordiniert werden. Derart definiert, verstehe ich kommunikativ erzeugte und >normativ gesicherte Handlungen als Unterarten dessen, was ich hier >sozial integriertes Handeln nenne, d.h. Handlungen, die von irgendeiner Form eines normativen Konsenses koordiniert werden. Diese letzte Kategorie steht der Kategorie des >systemisch integrierten Handelns gegenber, also den Handlungen, die von der funktionalen Verflechtung nicht-intendierter Folgen koordiniert werden, von egozentrischen Kalklen in den Medien Geld und Macht bestimmt sind und nur einen schwachen oder gar keinen normativen Konsens irgendeiner Art enthalten. Diese terminologischen Festlegungen bedeuten weniger ein Abrcken von der Habermasschen Terminologie - er gebraucht diese Begriffe tatschlich oft in den Bedeutungen, die ich spezifiziert habe als eine Fixierung oder Regelung ihrer Verwendungsweise. 9 Habermas, Theorie Bd. 1, S. 457, S. 477-479; und Theorie Bd. 2, S. 256, S. 266; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxx, a.a.O. 10 Komplexitt und Demokratie - die Versuchungen der Systemtheorie, in: Thomas McCarthy, Kritik der Verstndigungsverhltnisse. Zur Theorie von Jrgen Habermas, Frankfurt a.M. 1989, S. 580-604. McCarthy macht geltend, da staatliche Verwaltungsbrokratien von partizipatorischen politischen Zusammenschlssen nicht auf der Basis von Funktionalitt, Intentionalitt und Sprachlichkeit unterschieden werden knnen, denn alle drei Zge sind in beiden Kontexten zu finden. Demgem argumentiert McCarthy, da Funktionalitt, Intentionalitt und Sprachlichkeit sich nicht gegenseitig ausschlieen. Ich finde diese Argumente berzeugend. Ich sehe keinen Grund, warum sie nicht ebenso fr den kapitalistischen Arbeitsplatz und die moderne Kleinfamilie zutreffen sollten. 11 Hierin folge ich wiederum McCarthy, Komplexitt und Demokratie, a . a . O . Er legt dar, da Fhrungskrfte in modernen staatlichen Verwaltungsbrokratien hufig auf konsensuellem Wege mit ihren Untergebenen umgehen mssen. Dieses scheint fr Unternehmen gleichermaen der Fall zu sein. 12 Ich denke dabei besonders an die brillante und einflureiche Diskussion des Schenkens in Pierre Bourdieu, Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft, Frankfurt a.M. 1976. Indem er die Dimension der Zeit wieder auf215

deckt, gelingt Bourdieu eine substantielle Revision der klassischen Darstellung von Marcel Mauss, Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, Frankfurt a. M. 1984. Zur Diskussion einiger neuerer Arbeiten in der konomischen Kulturanthropologie siehe Arjun Appadurai, Commodities and the Politics of Value, in: Ders. (Hg.), The Social Life of Things: Commodities in Cultural Perspective, New York 1986. 13 Nachfolgend werde ich den Ausdruck >die offizielle konomie verwenden, um Institutionen und Verhltnisse in mnnlich beherrschten, kapitalistischen Gesellschaften zu bezeichnen, die offiziell als konomisch anerkannt sind. Damit beabsichtige ich, dem Androzentrismus in der normalen Verwendungsweise von >die konomie Aufmerksamkeit zu schenken. Denn darin wird die ideologische Annahme gemacht, husliche Institutionen und Verhltnisse seien nicht ebenso konomisch verfat. Ich werde offiziell konomisch als adjektivische Form dieses Ausdrucks verwenden, und ich werde >die (offizielle) konomie dann gebrauchen, wenn ich die Sicht von jemand errtere, der wie Habermas - der androzentrischen Verwendungsweise folgt. 14 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 348 f.; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxvi-xxvii, a . a . O . Die Begriffe >pragmatisch-kontextuell und natrliche Sachen stammen von mir, nicht von Habermas. 15 Habermas, Theorie Bd. 1, S. 141 f., S. 150f.; Theorie Bd. 2, S. 348f.; Replik auf Einwnde, S. 488, S. 502f.; und Legitimationsprobleme, S. 21 f.; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxvi-xxvii, a . a . O . Die Begriffe absolute Verschiedenheit und >graduelle Verschiedenheit stammen ebenfalls von mir. 16 Habermas, Theorie Bd. 1, S. 457f., S. 479f.; Theorie Bd. 2, S. 179; Replik auf Einwnde, S. 546f., S. 564f.; und Legitimationsprobleme, S. 36f.; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxviii-xxix, und Thompson, Rationality, S. 285, S. 287, a . a . O . Es sollte zur Kenntnis genommen werden, da Habermas in der Theorie des kommunikativen Handelns den Gegensatz zwischen System und Lebenswelt in zwei verschiedenen Weisen beschreibt. Auf der einen Seite kontrastiert er System und Lebenswelt als zwei verschiedene methodologische Perspektiven der Sozialforschung. Die Systemperspektive ist objektivierend und externalistisch, whrend die lebensweltliche Perspektive hermeneutisch und internalistisch ist. Obwohl jede der beiden Perspektiven prinzipiell zur Erforschung einer jeglichen Gruppe sozialer Phnomene anwendbar ist, macht Habermas geltend, da keine von beiden allein gengt. Habermas versucht infolgedessen eine Methodologie zu entwickeln, die beide Perspektiven kombiniert. Auf der anderen Seite stellt er System und Lebenswelt auf eine andere Weise einander gegenber, nmlich als zwei verschiedene Arten von Institutionen. Es ist dieser zweite System/Lebenswelt-Gegensatz, mit 216

dem ich mich hier befasse; ich behandele den ersten Gegensatz in diesem Aufsatz nicht ausdrcklich. Ich sympathisiere mit der allgemeinen methodologischen Absicht von Habermas, strukturale (im Sinne objektivierender) und interpretative Anstze der Sozialforschung zu verbinden. Jedoch glaube ich nicht, da dies geschehen kann, indem strukturelle Eigenschaften einer Sorte von Institutionen (der offiziellen konomie und dem Staat) und interpretative Eigenschaften einer anderen Sorte von Institutionen (der Familie und der ffentlichkeit) zugeschrieben werden. Ich behaupte vielmehr, da alle diese Institutionen strukturelle und interpretative Dimensionen haben und da alle struktural und hermeneutisch untersucht werden sollten. Ich habe versucht, einen Ansatz zu entwickeln, der diesen Erfordernissen entspricht. Siehe das siebte und achte Kapitel dieses Bandes. Ich habe das allgemeine methodologische Problem errtert in On the Political and the Symbolic: Against the Metaphysics of Textuality, in: Enclitic 9, Nr. 1-2/1987,8. 100-114. 17 Siehe zum Beispiel die Aufstze in Barrie Thorne/Marilyn Yalom (Hg.), Rethinking the Family: Some Feminist Questions, New York u. London 1982. Siehe auch Michele Barrett/Mary Mclntosh, The AntiSocial Family, London 1982. 18 Habermas, Theorie Bd. 1, S. 127-129, S. 132-135, S. 150L, S. 154f.; und Theorie Bd. 2, S. 179; siehe McCarthy, Translator's Introduction, ix, xxx, a. a. O. In der Darstellung der Unterscheidung zwischen normativ gesichertem Handeln und kommunikativ erzeugtem Handeln modifiziere ich wiederum, oder festige ich eher, die schwankende Verwendungsweise in der Theorie des kommunikativen Handelns (siehe Anm. 8). 19 Pamela Fishman, Interaction: The Work Women Do, in: Social Problems 25, Nr. 4/1978, S. 397-406. 20 Nancy Henley, Body Politics, Englewood Cliffs, NJ. 1977. 21 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 523 f., S. 547; und Replik auf Einwnde, S. 502L; siehe auch Thompson, Rationality, S. 288, S. 292, a. a. O. 22 McCarthy untersucht einige der hierin enthaltenen normativen Implikationen fr die Ausdifferenzierung des staatlichen administrativen Systems aus der ffentlichkeit in: Komplexitt und Demokratie, a.a.O. 23 McCarthy behauptet dies mit Bezug auf die Entdifferenzierung des staatlich administrativen Systems und der ffentlichkeit; siehe Komplexitt und Demokratie, a. a. O. 24 Habermas, Theorie Bd. 1, S. 457L, 479f.; Theorie Bd. 2, S. 256, S. 473, und Replik auf Einwnde, S. 565; siehe auch McCarthy; Translator's Introduction, xxxii, und Thompson, Rationality, S. 286-288, a. a.O. 25 Ich entlehne den Ausdruck unterlegter Geschlechtertext [gender 217

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subtext] dem Aufsatz von Dorothy Smith, The Gender Subtext of Power, Toronto 1984. Die folgende Beschreibung des maskulinen unterlegten Geschlechtertextes der Arbeiterrolle sttzt sich wesentlich auf Carole Pateman, The Personal and the Political: Can Citizenship Be Democratic?, The Jefferson Memorial Lectures, University of California, Berkeley 1985. Ebenda. Ich passe hier Althussers Begriff vom Anrufen eines Subjekts einem Kontext an, in dem er selbst diesen Begriff natrlich nicht gebrauchte; zu der allgemeinen Idee siehe Louis Althusser, Ideologie und ideologische Staatsapparate, Hamburg/Berlin 1977. Barbara Ehrenreich, The Hearts of Men: American Dreams and the Flight from Commitment, Garden City, N. Y. 1984. Die folgende Diskussion des maskulinen unterlegten Geschlechtertextes der Staatsbrgerrolle beruht grtenteils auf Carole Pateman, The Personal and the Political, a. a. O. Ebenda, S. 8. Judith Hicks Stiehm, The Protected, the Protector, the Defender, in: dies. (Hg.), Women and Men's Wars, New York 1983. Das soll nicht heien, da ich Stiehms Schlufolgerungen darber, wie wnschenswert die volle Integration von Frauen in das Militr der USA bei seiner derzeitigen Struktur ist, akzeptiere. Pateman, The Personal and the Political, a. a. O., S. 10. Insofern die vorhergehende Analyse des unterlegten Geschlechtertextes in der Habermasschen Rollentheorie solche Kategorien entfaltet, in denen Geschlecht und politische konomie intern integriert sind, stellt sie einen Beitrag zur Uberwindung der dual systems theory dar (siehe auch Anm. 7). Sie ist auch ein Beitrag zur Entwicklung einer Verbindung von strukturalen (im Sinne von objektivierenden) und von interpretativen Anstzen der Sozialforschung, die zufriedenstellender ist als die von Habermas vorgeschlagene Verbindung. Mit anderen Worten, ich will hier darauf hinweisen, da der husliche Bereich sowohl eine strukturelle als auch eine interpretative Dimension hat und da die offizielle konomie und die staatliche Sphre sowohl eine interpretative als auch eine strukturelle Dimension haben.

35 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 505-509; Legitimationsprobleme, S. 5054, S. 77-80; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxxiii, a.a.O. 36 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 522-524; Legitimationsprobleme, S. 5456; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxxiii, a. a. O. 37 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 530-540; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxxiii-xxxiv, a. a. O. 38 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 540-547; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxxi, a. a. O. 218

39 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 275-277, S. 452, S. 480, S. 522-524; Replik auf Einwnde, S. 486f., S. 565 f.; Einleitung zu Stichworte, S. 13, S. 22-25; siehe auch McCarthy, Translator's Introduction, xxxi-xxxii, und Thompson, Rationality, S. 286, S. 288, a . a . O . 40 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 581-583; Einleitung zu Stichworte, S. 24f., S. 27f., a. a. O. 41 Habermas, Theorie Bd. 2, S. 581-583; Einleitung zu Stichworte, S. 2224, S. 27f., a. a. O. 42 Zum System sozialer Sicherung in den Vereinigten Staaten siehe die vergleichende Analyse der Quoten der Inanspruchnahme durch Mnner und Frauen und die Beschreibung des geschlechtlich bestimmten Charakters der zwei Subsysteme in Kapitel 7 dieses Bandes. Siehe auch Barbara J. Nelson, Women's Poverty and Women's Citizenship: Some Political Consequences of Economic Marginality, in: Signs: Journal of Women in Culture and Society 10, Nr. 2/Winter 1984; Steven P. Erie/ Martin Rein/Barbara Wiget, Women and the Reagan Revolution: Thermidor for the Social Welfare Economy, in: Irene Diamond (Hg.), Families, Politics and Public Policies: A Feminist Dialogue on Women and the State, New York 1983; Diana Pearce, Women, Work and Welfare: The Feminization of Poverty, in: Karen Wolk Feinstein (Hg.), Working Women and Families, Beverly Hills, Cal. 1979; und dies., Toil and Trouble: Women Workers and Unemployment Compensation, in: Signs: Journal of Women in Culture and Society 10, Nr. 3/Frhjahr 1985, S. 439-459; Barbara Ehrenreich/Frances Fox Piven, The Feminization of Poverty, in: Dissent, Frhjahr 1984, S. 162-170. Zur Analyse des geschlechtlich bestimmten Charakters des britischen Wohlfahrtssystems siehe Hilary Land, Who Cares for the Family in: Journal of Social Policy 7, Nr. 3/Juli 1978, S. 257-284. Fr Norwegen siehe die Aufstze in Harriet Holter (Hg.), Patriarchy in a Welfare Society, Oslo 1984. Zwei vergleichende Studien sind: Mary Ruggie, The State and Working Women: A Comparative Study of Britain and Sweden, Princeton, NJ. 1984; Birte Siim, Women and the Welfare State: Between Private and Public Dependence, Stanford, Cal. 1985. 43 Carol Brown, Mothers, Fathers, and Children: From Private to Public Patriarchy, in: Women and Revolution, a . a . O . Ich glaube, Browns Formulierung ist theoretisch unzureichend, denn sie setzt eine einfache, dualistische Konzeption von ffentlich und privat voraus. Dessen ungeachtet fhrt die Ausdrucksweise vom privaten zum ffentlichen Patriarchat drastisch, aber eindrucksvoll die Phnomene vor Augen, denen eine sozialistisch-feministische, kritische Theorie des Wohlfahrtsstaates Rechnung tragen mu. 44 Die zuletzt erhltlichen Daten fr die USA zeigen, da die Geschlechtersegmentation innerhalb der bezahlten Arbeit nicht abnimmt, sondern ansteigt. Und das obwohl eine kleine, aber signifikante Zahl von 219

Frauen in die Berufssparten Recht und Medizin Zugang gefunden hat. Selbst wenn die Zugewinne dieser Frauen in Anrechnung kommen, gibt es insgesamt keine Verbesserung in der zusammengerechneten, vergleichbaren konomischen Position bei den bezahlten Arbeitnehmerinnen gegenber den mnnlichen Arbeitnehmern. Die Lhne der Frauen betragen weiterhin weniger als 60% der Mnnerlhne - was natrlich heit, da die Masse der Frauen an Boden verloren hat. In der Beschftigungsverteilung nach Geschlecht ist im ganzen auch keine Verbesserung eingetreten. 1973 hatten z. B. in den Vereinigten Staaten die Frauen 96% aller Erzieherinnenstellen inne, 81% aller Stellen bei Grundschullehrern, 72% aller Stellen in gesundheitstechnischen Berufen, 98% aller Krankenschwesterstellen, 83% aller Stellen fr Bibliothekare, 99% aller Sekretrinnenstellen und 92% aller Kellnerstellen. Die Zahlen von 1983 waren diesbezglich: 97 Prozent, 83 Prozent, 84 Prozent, 96 Prozent, 87 Prozent, 99 Prozent und 88 Prozent. (Zahlen des Bureau of Labor Statistics zitiert nach Drew Christie, Comparable Worth and Distributive Justice [Vorgetragen auf der Tagung der American Philosophical Association, Western Division, April 1985]). Die Zahlen der USA stimmen mit den Zahlen fr skandinavische Lnder und Grobritannien berein, siehe Birte Siim, Women and the Weifare State, a. a. O. 45 Siehe Anm. 42. 46 Diese Darstellung beruht auf einigen Teilen von Zillah R. Eisensteins Analyse: The Radical Future, Boston 1981, Kap. 9. Was dann folgt, weist Ubereinstimmungen auf mit der Perspektive von Ernesto Laclau/ Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy, New York 1985. 47 Ich entwickle diesen Gedanken von den soziokulturellen Mitteln der Interpretation und Kommunikation und die zugehrige Konzeption der Autonomie in Toward a Discourse Ethic of Solidarity, in: Praxis International}, Nr. 4/Jan. 1986, S. 425-429 und im achten Kapitel dieses Bandes. Beide Begriffe sind Erweiterungen und Abwandlungen der Habermasschen Konzeption einer kommunikativen Ethik. 48 Meine eigene, neuere Arbeit versucht einen konzeptuellen Rahmen fr eine sozialistisch-feministische, kritische Theorie des Wohlfahrsstaates zu konstruieren, der diesen Anforderungen gengt. Siehe Kapitel 7 und 8 in diesem Band und Toward a Discourse Ethic of Solidarity, a. a. O. Jeder dieser Aufstze schpft in hohem Mae aus solchen Aspekten des Habermasschen Denkens, die ich zweifelsohne fr ntzlich halte, insbesondere seine Konzeption des irreduzibel soziokulturellen, interpretativen Charakters menschlicher Bedrfnisinterpretation und seine Entgegensetzung dialogischer und monologischer Prozesse der Bedrfnisinterpretation. Der vorliegende Aufsatz dagegen legt seinen Schwerpunkt hauptschlich auf solche Aspekte des Habermasschen Denkens, die ich fr problematisch oder nicht hilfreich halte, und gibt 220

daher weder die ganze Breite seiner Arbeiten noch meiner Sichtweise dieses Werks wieder. Die Leser seien deshalb gewarnt, den Schlu zu ziehen, Habermas habe wenig oder nichts Positives zu einer sozialistisch-feministischen, kritischen Theorie des Wohlfahrtsstaates beizutragen. Sie sind vielmehr aufgefordert, die oben zitierten Aufstze zu Rate zu ziehen, um auch diese andere Seite kennenzulernen.

Kapitel 7
Die Frauen, die Wohlfahrt und die Politik der Bedrfnisinterpretation

Was einige Autoren die kommenden Wohlfahrtskriege nennen, werden im groen und ganzen Kriege sein, die Frauen betreffen oder die sich sogar gegen sie richten. Da Frauen die berwltigende Mehrheit der Empfnger von Sozialhilfe und der Beschftigten im Sozialhilfebreich ausmachen, werden sie und ihre Bedrfnisse im eigentlichen Mittelpunkt der Kmpfe um die Sozialausgaben stehen. Vermutlich werden diese Auseinandersetzungen die nationale Politik in der kommenden Legislaturperiode beherrschen. Mehr noch, die Wohlfahrtskriege werden nicht auf die Amtszeit Reagans und nicht einmal auf die Dauer des Reaganismus beschrnkt bleiben. Ganz im Gegenteil, sie werden sich zeitlich und rumlich hinziehen. Was James O'Connor fnfzehn Jahre zuvor als die Finanzkrise des Staates theoretisch fate, ist ein langfristiges, strukturelles Phnomen von internationalen Ausmaen.1 Nicht nur die USA, sondern jeder sptkapitalistische Wohlfahrtsstaat in Westeuropa und Nordamerika sieht sich mit irgendeiner Version dieses Phnomens konfrontiert. Und die fiskalische Krise des Wohlfahrtsstaates fllt berall mit einer zweiten, langfristigen, strukturellen Tendenz zusammen: der Feminisierung der Armut. Das ist Diana Pearces Begriff fr den rasch ansteigenden Anteil von Frauen an der erwachsenen Armutsbevlkerung. Ein Anstieg, der unter anderem mit der Zunahme von Haushalten mit weiblichem Vorstand verknpft ist.2 In den USA ist dieser Anstieg so ausgeprgt und so schroff, da Statistiker voraussagen, die Armutsbevlkerung werde noch vor dem Jahr 2000 vollstndig aus Frauen und Kindern bestehen, falls sich dieser Trend fortsetzen sollte.3 Das Zusammentreffen der Finanzkrise des Staates mit der Feminisierung der Armut deutet darauf hin, da sich die Kmpfe um die soziale Sicherung zunehmend zu einem Schwerpunkt fr die Feministinnen entwickeln werden und auch entwickeln sollten. Aber solche Kmpfe geben viele Probleme auf, von denen einige als strukturelle Probleme aufgefat werden knnen. Um ein Bei222

spiel zu geben: Eine wachsende Zahl von Frauen ist fr ihren Lebensunterhalt direkt auf die Sozialhilfeprogramme angewiesen, und viele andere Frauen profitieren indirekt davon, denn die Existenz selbst eines minimalen und unzulnglichen sozialen Netzes erhht die Druckmittel derjenigen Frauen, die konomisch von einzelnen Mnnern abhngig sind. Deshalb haben die Feministinnen keine andere Wahl, als sich den Krzungen im Sozialhilfebereich zu widersetzen. konomen wie Pearce, Nancy Barrett und Steven Erie, Martin Rein und Barbara Wiget haben jedoch gezeigt, da Programme zur Familienuntersttzung (Aid to Families with Dependent Children, A F D C ) die Feminisierung der Armut eigentlich erst institutionalisieren.4 Die Sozialleistungen, die von diesen Programmen gewhrt werden, sind systemkonform. Sie verstrken eher die grundlegenden, strukturellen Ungleichheiten, als da sie diese in Frage stellen. Deshalb knnen Feministinnen nicht einfach die bestehenden Sozialhilfeprogramme gutheien. Um die suggestiven, letztlich aber zu einfachen Begriffe zu verwenden, die Carol Brown populr gemacht hat: Sttzt die Abschaffung oder Einschrnkung der Wohlfahrt das private Patriarchat, so festigt die bloe Verteidigung der Wohlfahrt das ffentliche Patriarchat.5 Zudem sehen sich die Feministinnen in den kommenden Wohlfahrtskriegen einer zweiten Art von Problemen gegenber. Diese Probleme, die offensichtlich eher ideologischer und weniger struktureller Art sind als die erste Sorte, ergeben sich aus der typischen Art, in der die Konflikte unter der gegebenen institutionellen Dynamik des politischen Systems formuliert werden.6 Typischerweise werden die sozialpolitischen Streitfragen in dieser Weise gestellt: Soll der Staat es bernehmen, die sozialen Bedrfnisse eines bestimmten Teils der Whlerschaft zu befriedigen, und wenn ja, bis zu welchem Grade? Nun erlaubt diese Art, das Problem zu formulieren, nur eine relativ kleine Zahl von Antworten, und sie tendiert dazu, die Debatte auf quantitative Aspekte zu lenken. Wichtiger ist aber, da mit ihr die Definition der fraglichen Bedrfnisse, um die es geht, als vorgegeben betrachtet wird, so als ob diese Bedrfnisse an sich evident und jeder Diskussion entzogen wren. Dadurch wird uns die Tatsache verstellt, da die Interpretation der Bedrfnisse von Menschen selbst ein Gegenstand der politischen Auseinandersetzung ist, manchmal sogar der eigentliche Gegenstand. Es ist klar, da diese Art, die strittigen
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Fragen zu stellen, fr die feministische Politik Hindernisse aufbaut. Denn im Mittelpunkt einer solchen Politik stehen die Fragen danach, was die verschiedenen Gruppen von Frauen wirklich brauchen und wessen Interpretationen der Bedrfnisse von Frauen mageblich sein sollen. Nur in der Sprache eines Diskurses, der an einer Politik der Bedrfnisinterpretation7 orientiert ist, knnen die Feministinnen sinnvoll in die kommenden Wohlfahrtskriege eingreifen. Dazu jedoch ist es ntig, die herrschenden Rahmenbedingungen der Politik in Frage zu stellen. Beide Arten von Problemen, die strukturellen und die ideologischen, sind wichtig und beraus schwierig. Im folgenden werde ich weder fr die eine noch fr die andere Lsungen anbieten. Vielmehr mchte ich - viel bescheidener und vorlufiger - herausfinden, wie diese Probleme in ihrem Verhltnis zueinander gedacht werden knnen. Dafr mchte ich eigens einen Untersuchungsrahmen vorschlagen, der beide gleichzeitig erhellen kann. Es wird notwendig sein, das Phnomen des ffentlichen Patriarchats zu klren, um das strukturelle Problem in Angriff nehmen zu knnen. Ein hierfr ntzlicher Untersuchungstyp ist die konomische Analyse, auf die bereits hingewiesen wurde. Eine Analyse, die zum Beispiel zeigt, da Programme mit Arbeitsverpflichtung so funktionieren, da sie die Arbeitgeber bei niedrig entlohnter Frauenarbeit im Dienstleistungssektor subventionieren und auf diese Weise den geschlechtlich segmentierten, dualen Arbeitsmarkt reproduzieren. Nun sagen diese Untersuchungen, so wichtig sie auch sind, nicht die ganze Wahrheit. Denn sie lassen die diskursiven oder ideologischen Dimensionen der Sozialhilfeprogramme auer acht. Mit den diskursiven oder ideologischen Dimensionen meine ich nichts, was von den wohlfahrtsstaatlichen Manahmen zu unterscheiden wre oder was als eine Begleiterscheinung auftreten wrde. Ich meine vielmehr die verschwiegenen Normen und impliziten Annahmen, die fr solche wohlfahrtsstaatlichen Praktiken konstitutiv sind. An diese Dimensionen heranzukommen, verlangt eine auf symbolische Bedeutungen gerichtete Untersuchung, eine Untersuchung, die die sozialstaatlichen Programme unter anderem als institutionalisierte Interpretationsmuster betrachtet.8 Eine solche Untersuchung wrde die sozialen Bedeutungen explizit machen, die in den sozialstaatlichen Programmen eingelagert sind, Bedeutungen, die sonst keiner Erklrungbedrfen.
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Indem sie solche Bedeutungen benennt, kann die Untersuchung, die ich vorschlage, zwei Dinge zugleich tun. Erstens knnte sie uns wichtige Aufschlsse ber das sozialstaatliche System der USA geben, denn sie knnte einige zugrunde liegende Normen und Annahmen identifizieren, die den verschiedenartigen Programmen und Manahmen ein gewisses Ma an Kohrenz verleihen. Zweitens knnte sie das erhellen, was ich die Politik der Bedrfnisinterpretation genannt habe. Denn sie kann die Prozesse blolegen, mit denen die wohlfahrtsstaatlichen Praktiken die Frauen und die Bedrfnisse der Frauen nach gewissen spezifischen - und im Prinzip anfechtbaren - Interpretationen konstruieren, auch wenn sie diesen Interpretationen eine Aura der Faktizitt verleihen, die ihre Anfechtung entmutigt. Diese Untersuchung knnte deshalb sowohl die strukturellen als auch die ideologischen Probleme erhellen. Das Hauptziel dieses Aufsatzes ist es, eine so geartete Beschreibung fr das soziale Sicherungssystem der heutigen USA zu liefern. Sie soll helfen, einige zentrale strukturelle Aspekte der mnnlichen Herrschaft in den sptkapitalistischen, wohlfahrtsstaatlichen Gesellschaften zu klren. Gleichzeitig soll sie den Weg zu einer umfassenderen, diskursorientierten Sichtweise weisen, in der politische Konflikte vermittelt ber die Interpretation der Bedrfnisse von Frauen fokussiert werden knnen. Der Aufsatz schreitet von einigen relativ harten, unkontroversen Fakten ber das soziale Sicherungssystem der USA (Abschnitt 1) zu einer Reihe zunehmend interpretativer Darstellungen des Systems (Abschnitt 2 und 3) fort. Diese gipfeln in einer hchst theoretischen Charakterisierung des sozialstaatlichen Systems als eines juristisch-administrativ-therapeutischen Staatsapparates (Abschnitt 4). Schlielich wird jener Apparat als eine Kraft unter anderen Krften in ein greres und stark umkmpftes politisches Feld des Diskurses ber Bedrfnisse eingeordnet, das auch die feministische Bewegung einschliet (Abschnitt 5).

Lange vor dem Aufkommen des Wohlfahrtsstaates haben die Regierungen rechtlich gesicherte Rume des gesellschaftlichen Handelns definiert. Indem sie das taten, kodifizierten sie gleichzeitig
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Handlungsmuster oder soziale Rollen. So haben die frhen modernen Staaten einen konomischen Handlungsraum definiert und die dazugehrige Rolle einer konomischen Person, die fhig ist, Vertrge zu schlieen. Mehr oder weniger zur selben Zeit kodifizierten sie die Privatsphre des Haushalts und die Rolle des Haushaltsvorstandes. Etwas spter wurden die Regierungen dazu gebracht, eine Sphre der politischen Teilhabe und die entsprechende Rolle des Staatsbrgers mit (begrenzten) politischen Rechten sicherzustellen. In jedem dieser Flle war das ursprngliche und paradigmatische Subjekt der neu kodifizierten sozialen Rolle mnnlich. Da auch Frauen diese Subjekt-Position einnehmen knnen, wurde nur davon abgeleitet, und viel spter zugestanden, ohne jedoch die Assoziation mit der Mnnlichkeit vollstndig aufzulsen. Bei dem heutigen Wohlfahrtsstaat liegen die Dinge jedoch anders. Als dieser Regierungstypus einen neuen Handlungsraum nennen wir es das Gesellschaftliche - und eine neue gesellschaftliche Rolle - den Wohlfahrtsklienten - definierte, zhlte er Frauen zu den ursprnglichen und paradigmatischen Subjekten. Und heute sind die Frauen sogar zu den wichtigsten Adressaten des Wohlfahrtsstaates geworden. Zum einen machen sie die berwltigende Mehrheit sowohl der Sozialhilfeempfnger als auch der bezahlten Angestellten in den Sozialberufen aus. Zum anderen sind sie Ehefrauen, Mtter und Tchter, deren unbezahlte Ttigkeiten und Verpflichtungen neu definiert werden, sobald der Wohlfahrtsstaat die Formen von Betreuung und Pflege zunehmend beaufsichtigt. Da diese Verkettung der Rollen von Sozialhilfeempfnger, Sozialarbeiter und Pflegekraft fr den Handlungsbereich der sozialen Sicherung konstitutiv ist, knnte man diesen Handlungsraum sogar ein feminisiertes Terrain nennen. Ein kurzer statistischer berblick besttigt, da Frauen in hherem Ma in das soziale Sicherungssystem der USA einbezogen und von ihm abhngig sind. Betrachten wir zunchst die grere Abhngigkeit der Frauen als Klienten und Leistungsbezieher der sozialstaatlichen Programme. In jedem der wichtigeren sozialstaatlichen Programme der USA, die einen Bedrftigkeitsnachweis verlangen, stellen Frauen und die Kinder, fr die diese Frauen verantwortlich sind, die berwltigende Mehrheit der Klienten. Beispielsweise stehen Frauen 81 Prozent der Haushalte vor, die Familienhilfe (Aid to Families with Dependent Children -AFDC)
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erhalten; mehr als 60 Prozent der Familien, die Lebensmittelmarken oder kostenlose medizinische Versorgung (Medicaid) erhalten und 70 Prozent aller Haushalte in subventionierten oder Sozialwohnungen haben einen weiblichen Haushaltsvorstand.9 So hoch diese Zahlen auch sind, so sehr verdecken sie doch, wie stark der Anteil von Frauen tatschlich ist. Wie Barbara Nelson feststellt, zhlen in dem androzentrischen Bezugssystem Haushalte dann als von Frauen gefhrte Haushalte, wenn sie per definitionem keinen gesunden, erwachsenen Mann aufweisen. 10 In den meisten Haushalten, die als mnnlich gefhrt gelten, leben aber gesunde, erwachsene Frauen. Solche Frauen mgen direkt oder indirekt Voneile daraus ziehen, da sie zu den mnnlich gefhrten Haushalten zhlen. Sie erscheinen jedoch nicht in den Statistiken, obwohl sie gewhnlich mit ihrer Arbeit dafr sorgen, da die Sozialhilfeberechtigung gesichert ist und erhalten bleibt. Frauen berwiegen auch in den wichtigeren sozialstaatlichen Programmen der USA, die das Rentenalter (65 Jahre) voraussetzen. Zum Beispiel sind 61,6 Prozent aller erwachsenen Leistungsbezieher der Sozialversicherung (Social Security) Frauen, und Frauen stellen auch 64 Prozent derer, die medizinische Versorgung im Rentenalter (Medicare) in Anspruch nehmen." Zusammengefat lt sich sagen: Frauen sind als Klienten und als Leistungsbezieher strker auf das soziale Sicherungssystem angewiesen, weil sie eine signifikant rmere Gruppe als die Mnner sind - tatschlich machen Frauen mittlerweile nahezu zwei Drittel aller unterhalb der Armutsgrenze lebenden Erwachsenen in den USA aus und weil Frauen meist lnger leben als Mnner. Aber das ist noch nicht alles. Frauen hngen auch als bezahlte Angestellte in den sozialen Berufen strker vom sozialen Sicherungssystem ab, in einer Beschftigungskategorie, die Erziehung und Gesundheit ebenso einschliet wie Sozialarbeit und die Verwaltung der Sozialleistungen. Die 17,3 Millionen bezahlten Stellen dieses Sektors in den USA waren 1980 zu 70 Prozent von Frauen besetzt. Das sind ein Drittel aller bezahlten Beschftigungen von Frauen in den USA und volle 80 Prozent aller fachlich qualifizierten Stellen, die Frauen berhaupt innehaben. Bei farbigen Frauen liegen die Zahlen sogar hher als im Durchschnitt, denn 37 Prozent ihrer gesamten bezahlten Beschftigungen und 82,4 Prozent ihrer fachlich qualifizierten Stellen liegen in diesem Sektor. 12 Ein besonderes Merkmal des sozialstaatlichen Systems der USA be227

steht darin - im Gegensatz zu britischen und skandinavischen Systemen da nur 3 Prozent dieser Stellen unmittelbar im Bereich der bundesstaatlichen Verwaltungen liegen. Der Rest sind Stellen in den Verwaltungen von Einzelstaaten und Kommunen, im gemeinntzigen privaten Sektor und im privaten Sektor. Der weitgehend dezentrale und private Charakter des US-Systems lt jedoch die bezahlten Angestellten im sozialen Bereich nicht weniger gefhrdet sein durch Krzungen bei den sozialstaatlichen Programmen auf Bundesebene. Im Gegenteil, das Niveau der Sozialausgaben des Bundes berhrt das Niveau der Beschftigung in den sozialen Diensten aller Sektoren. Die Stellen bei den einzelstaatlichen und kommunalen Verwaltungen hngen an Vertrgen auf Bundesebene oder an Vertrgen auf einzelstaatlicher oder kommunaler Ebene, die von bundesstaatlicher Seite finanziert werden. Private gewinnorientierte ebenso wie gemeinntzige Stellen sind angewiesen auf bundesstaatlich finanzierte Transferzahlungen an Individuen und Haushalte, die Kaufkraft auf den Dienstleistungsmrkten wie zum Beispiel der Gesundheitsversorgung schaffen. 13 Senkungen der Sozialausgaben bedeuten demnach fr Frauen Arbeitsplatzverluste. Darber hinaus wird dieser Verlust, wie Barbara Ehrenreich und Frances Fox Piven feststellen, nicht kompensiert, wenn die Ausgaben auf das Militr umgeschichtet werden. Denn nur ein halbes Prozent aller weiblichen Arbeitnehmer ist beim Militr beschftigt. Eine von den beiden Autorinnen zitierte Studie schtzt, da mit jeder Erhhung der Militrausgaben um eine Milliarde Dollar 9 500 Stellen fr Frauen verloren gehen.14 Schlielich sind die Frauen in ihrer traditionellen Eigenschaft als unbezahlte Pflegekrfte Subjekte des sozialstaatlichen Systems und von diesem abhngig. Es ist bekannt, da die geschlechtliche Arbeitsteilung den Frauen die Hauptverantwortung fr die Pflege derer zuweist, die nicht selbst fr sich sorgen knnen. (Ich lasse die traditionellen Verpflichtungen beiseite, nach denen Frauen erwachsene Mnner persnlich zu bedienen haben - Ehemnner, Vter, erwachsene Shne, Liebhaber-, die sehr gut fr sich selbst sorgen knnen.) Solche Verantwortlichkeiten umfassen selbstverstndlich die Kinderpflege, aber auch die Pflege kranker und/oder lterer Verwandter, oft der Eltern. So fand beispielsweise eine von Hilarv Land zitierte britische Studie, die 1975 durchgefhrt wurde, heraus, da dreimal mehr alte Leute bei ihren verheirateten
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Tchtern leben als bei ihren verheirateten Shnen und da alte Leute ohne eine nahe weibliche Verwandte unabhngig vom Grad ihrer Gebrechlichkeit viel eher in ein Heim eingewiesen wurden. 15 So sind die Frauen als unbezahlte Pflegekrfte direkter als die Mnner vom Niveau und vom Charakter der behrdlichen Sozialleistungen fr Kinder, Kranke und Alte betroffen. Die Frauen sind also als Klienten, als bezahlte Beschftigte in den sozialen Berufen und als unbezahlte Pflegekrfte die wichtigsten Subjekte des sozialen Sicherungssystems. Es ist so, als sei dieser Zweig des Staates in Wirklichkeit ein Amt fr Frauenangelegenheiten.

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Selbstverstndlich geht das Wohlfahrtssystem mit Frauen nicht nach den Bedingungen von Frauen um. Ganz im Gegenteil, hat es seine eigenen charakteristischen Methoden, die Bedrfnisse von Frauen zu interpretieren und Frauen als Subjekte einzustufen. Um diese Methoden zu verstehen, mssen wir untersuchen, wie geschlechtliche Normen und Bedeutungen in der Struktur des sozialen Sicherungssystems der USA kodiert sind. Diese Problematik ist ziemlich kompliziert. Auf der einen Seite sind in den USA fast alle Programme zur sozialen Sicherung offiziell geschlechtsneutral. Trotzdem ist das System als ganzes dual oder zweistufig, und es hat unmiverstndlich einen unterlegten Geschlechtertext.16 Eine Sorte von Programmen ist auf Individuen ausgerichtet und an die Zugehrigkeit zum Kreis der bezahlten Arbeitnehmer geknpft - zum Beispiel die Arbeitslosenversicherung und die Sozialversicherung (Social Security). Dieser Typus von Programmen soll den primren Arbeitsmarkt fr bezahlte Arbeitskraft flankieren und kompensatorisch wirken. Eine zweite Sorte von Programmen ist auf Haushalte ausgerichtet und an ein kombiniertes Haushaltseinkommen gebunden - zum Beispiel Familienhilfe (AFDC), Lebensmittelmarken und medizinische Versorgung (Medicaid). Diese Sorte von Programmen soll der Kompensation dessen dienen, was als Versagen der Familie betrachtet wird, insbesondere des Mangels eines mnnlichen Ernhrers. Was die beiden Programmsorten integriert, ist ein Kranz von
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Annahmen ber die husliche und auerhusliche geschlechtliche Arbeitsteilung. Es wird unterstellt, da Familien einen Haupternhrer haben oder haben sollten, der mnnlich ist, und eine unbezahlte husliche Arbeitskraft (Hausfrau und Mutter), die weiblich ist. Desweiteren wird vorausgesetzt, da eine Frau eine bezahlte Arbeit auerhalb des Hauses nur zu dem Zweck aufnimmt oder aufnehmen sollte, um den Lohn des mnnlichen Ernhrers zu ergnzen, und da dies gegenber ihren primren Hausfrauen- und Mutterpflichten weder Vorrang hat noch haben sollte. Mit anderen Worten, es wird angenommen, da die Gesellschaft in zwei getrennte Sphren, das Zuhause und die Arbeit, geteilt ist und da diese eine Mnnersphre und jene eine Frauensphre ist. 17 Diese Annahmen widersprechen zunehmend den Tatsachen. Zur Zeit gleichen weniger als 15 Prozent der amerikanischen Familien dem normativen Ideal eines Zuhauses, das von einem Ehemann, der Alleinernhrer ist, seiner Ehefrau, die Vollzeit-Hausfrau ist, sowie von ihrem Nachwuchs geteilt wird. Dennoch legen die Normen der separaten Sphren die Struktur des sozialstaatlichen Systems fest. Sie bestimmen, da es ein Subsystem enthlt, das auf den primren Arbeitsmarkt bezogen ist, und ein anderes Subsystem, das auf die Familie oder den Haushalt bezogen ist. Darber hinaus bestimmen sie, da diese Subsysteme geschlechtsspezifisch sind: das auf den primren Arbeitsmarkt bezogene System soll implizit maskulin und das auf die Familie bezogene System soll implizit feminin sein. Infolgedessen ist der normativ gebotene, idealtypische Nutznieer des am primren Arbeitsmarkt orientierten Programms ein (weier) Mann, wohingegen der normativ gebotene, idealtypische, erwachsene Klient des auf dem Haushalt beruhenden Programms weiblich ist. Der unterlegte Geschlechtertext des amerikanischen Wohlfahrtssystems wird besttigt, wenn wir einen zweiten Blick auf die Zahlen ber die Inanspruchnahme des Systems werfen. Betrachten wir nochmals die Zahlen ber die femininen, also die familienbezogenen Programme, die ich oben Programme mit Bedrftigkeitsnachweis genannt habe: bei mehr als 81 Prozent der Haushalte, die Familienhilfe (AFDC) erhalten, ist der Haushaltsvorstand weiblich ebenso wie bei mehr als 70 Prozent der Haushalte, die Wohnbeihilfen erhalten und wie bei ber 60 Prozent von denjenigen, die medizinische Hilfe (Medicaid) und Lebensmittelmarken erhalten. Nun werden in diesen Zahlen nicht weibliche
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Individuen mit mnnlichen Individuen, sondern weiblich geleitete Haushalte mit mnnlich geleiteten Haushalten verglichen. Deshalb besttigen die Zahlen vier Dinge: (1) Diese Programme haben eine unverwechselbare administrative Form, die darin besteht, da ihre Adressaten nicht individualisiert, sondern familiarisiert werden; (2) sie dienen den als unvollstndig angesehenen Familien, die berwiegend Familien ohne einen mnnlichen Ernhrer sind; (3) ihr idealtypischer (erwachsener) Klient ist weiblich; und (4) diese Klientin macht ihre Beihilfen auf der Grundlage des Status einer unbezahlten huslichen Arbeitskraft, als eine Hausfrau und Mutter, geltend, nicht als ein bezahlter Arbeitnehmer, der in den Arbeitsmarkt integriert ist. Nun vergleichen wir dies mit dem Fall eines typischen, auf den Arbeitsmarkt bezogenen und daher maskulinen Programms, nmlich der Arbeitslosenversicherug. Hier sinkt der Prozentsatz weiblicher Antragsteller auf 38 Prozent, eine Zahl, die nicht weiblich und mnnlich geleiteten Haushalten, sondern weibliche und mnnliche Individuen gegenberstellt. Wie Diana Pearce festhlt, gibt dieses Absinken zumindest zwei verschiedene Tatsachen wieder.18 Erstens zeigt es sehr deutlich den niedrigeren Anteil der Frauen unter den bezahlten Arbeitnehmern. Zweitens gibt es den Sachverhalt wieder, da viele Frauen in entlohnten Arbeitsverhltnissen nicht berechtigt sind, an diesem Sozialprogramm teilzunehmen, zum Beispiel bezahlte Hausangestellte, Teilzeitarbeitskrfte, schwangere Arbeitnehmerinnen und Arbeitskrfte in der Schattenwirtschaft wie Prostituierte, Babysitter und Schreibkrfte in Heimarbeit. Der Ausschlu dieser weiblichen, entlohnten Arbeitskrfte bezeugt die Existenz eines geschlechtlich segmentierten Arbeitsmarktes, der in erstrangige und zweitrangige Beschftigungen geteilt ist. Er spiegelt die ganz allgemeine Annahme wider, da die Einknfte von Frauen blo zustzliche sind, da sie mit denen der erstrangigen (mnnlichen) Ernhrer nicht gleichgestellt sind. Zusammengefat sagen uns die Zahlen ber sozialstaatliche Programme wie die Arbeitslosenversicherung folgendes: (1) Diese Programme werden in einer Weise verwaltet, die ihre Adressaten eher individualisiert als familiarisiert; (2) sie sollen die Auswirkungen des Hauptarbeitsmarktes kompensieren, wie beispielsweise die zeitweilige Entlassung eines hauptschlichen Ernhrers; (3) der idealtypische Adressat ist mnnlich; und (4) dieser Adressat macht seinen Anspruch auf der Grundlage seiner Identitt als bezahlter
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Arbeitnehmer geltend, nicht als eine unbezahlte husliche Arbeitskraft oder als Elternteil. Ein letztes Beispiel soll das Bild abrunden. Das Sozialversicherungssystem (Social Security) stellt in der Rentenversicherung den interessanten Fall eines Hermaphroditen oder Androgynen dar. Ich werde gleich zeigen, da dieses System auf Grund seiner Verbindung mit der Zugehrigkeit zum Kreis der bezahlten Arbeitnehmer Eigenschaften eines maskulinen Programms aufweist. Gleichwohl ist es intern zweigeteilt und geschlechtlich strukturiert und steht daher wie ein Mikrokosmos fr das gesamte duale Sozialleistungssystem. Whrend eine Mehrheit 61,6 Prozent - der erwachsenen Leistungsempfnger weiblich ist, beanspruchen nur wenig mehr als die Hlfte davon - oder 33,3 Prozent aller Empfng e r - Sozialleistungen auf der Grundlage nachgewiesener, eigener, bezahlter Arbeit. 19 Die brigen weiblichen Empfnger beanspruchen die Sozialleistungen auf der Grundlage von Berechtigungsnachweisen ihres Ehemanns, das heit als Witwen oder unbezahlte husliche Arbeitskrfte. Im Gegensatz dazu stellen so gut wie keine Mnner Antrge auf Sozialleistungen als Ehemnner. Im Gegenteil, sie erheben Anspruch auf Sozialleistungen als bezahlte Arbeitnehmer mit einer dem Arbeitsmarkt und nicht der Familie zugeordneten Identitt. Das System der Rentenversicherung (Social Security) ist also hermaphroditisch oder androgyn; es ist intern eingeteilt in feminine Sozialleistungen auf familirer Grundlage einerseits und auf dem Arbeitsmarkt beruhenden, maskulinen Sozialleistungen andererseits. Daher erhlt auch dieses System seine Struktur von den geschlechtsspezifischen Normen und Prmissen.

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Bisher habe ich die dualistische Struktur des Systems der sozialen Sicherung in den USA und den unterlegten Geschlechtertext dieses Dualismus herausgearbeitet. Nun kann ich die impliziten Normen des Systems und seine stillschweigenden Voraussetzungen besser herausfiltern, indem ich seine Wirkungsweise untersuche. Um zu sehen, wie sozialstaatliche Programme die Bedrfnisse von Frauen interpretieren, mssen wir berlegen, worin die Sozialleistungen bestehen. Um erkennen zu knnen, wie die Programme
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die Frauen als Subjekte einstufen, mssen wir die Verwaltungspraktiken untersuchen. Ganz allgemein werden wir sehen, da die maskulinen und die femininen Subsysteme nicht nur getrennt, sondern auch ungleich sind. Zu bercksichtigen ist, da die maskulinen Programme zur sozialen Sicherung Sozialversicherungsplne sind. Sie umfassen die Arbeitslosenversicherung (unemployment insurance), die Rentenversicherung (Social Security), die Krankenversicherung mit Altersnachweis (Medicare) und die Invaliditts- oder Arbeitsunfhigkeitsversicherung derjenigen, die bezahlte Arbeit nachweisen knnen (Supplement Social Security Insurance). Diese sozialstaatlichen Programme sind beitragspflichtig (Lohnarbeiter und ihre Arbeitgeber zahlen in Treuhandfonds ein), sie werden auf nationaler Basis verwaltet, und die Leistungsniveaus sind im ganzen Land gleich. Obwohl sie brokratisch organisiert und verwaltet werden, erfordern sie im Vergleich mit den femininen Programmen einen geringeren und weniger erniedrigenden Aufwand der Leistungsbezieher, um die Zugangsberechtigung zu erlangen und zu behalten. Sie sind im weitaus geringeren Ma aufdringlichen Kontrollen unterworfen, und in den meisten Fllen gibt es gar keine Form der berwachung. Tendenziell verlangen sie den Leistungsbeziehern auch einen geringeren Aufwand bei der Einlsung ihrer Leistungsansprche ab, wobei die Arbeitslosenversicherung eine bemerkenswerte Ausnahme macht. Kurz, die maskulinen Sozialversicherungsplne stufen ihre Adressaten vorrangig als Trger von Rechten ein. Die Nutznieer dieser Programme werden in der Mehrheit nicht stigmatisiert. Weder durch die Verwaltungspraktiken noch in der gngigen Meinung werden sie zu Almosenempfngern gemacht. Sie werden vielmehr so dargestellt, als erhielten sie, was ihnen zusteht; fr das sie in Partnerschaft mit ihren Arbeitgebern bereits eingezahlt haben und auf das sie deshalb ein Anrecht haben. Auerdem werden diese Leistungsbezieher zu kaufenden Verbrauchern gemacht. Sie erhalten hufig Bargeld im Gegensatz zu den Beihilfen in Naturalien und werden also hingestellt, als htten sie die Freiheit, den bestmglichen Handel abzuschlieen, indem sie Angebote ihrer Wahl auf dem offenen Markt kaufen. Kurz, diese Leistungsbezieher sind, was C . B . MacPherson besitzende Individuen nennt.20 Als Besitzer ihrer eigenen Person, die freiwillig vertraglich zugesichert haben, ihre Arbeitskraft zu verkaufen,
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werden sie zu Sozialversicherungsnehmern und damit auch zu zahlenden Verbrauchern sozialer Dienste. Sie sind als soziale Staatsbrger wirklich in dem vollen Sinn qualifiziert, den dieser Begriff im Rahmen einer mnnlich beherrschten, kapitalistischen Gesellschaft annehmen kann. All das steht in schroffem Gegensatz zum femininen Sektor des sozialen Sicherungssystems in den USA. Dieser Sektor besteht aus Frsorgeprogrammen wie der Familienhilfe (AFDC), den Lebensmittelmarken, dem Programm der medizinischen Versorgung und dem Sozialwohnungsprogramm. Diese Programme sind nicht beitragspflichtig, sondern werden vom allgemeinen Steueraufkommen finanziert (gewhnlich zu einem Drittel aus den Fonds der Bundesregierung und zu zwei Dritteln aus denen der Bundesstaaten); und sie werden nicht auf nationaler Ebene, sondern von den einzelnen Bundesstaaten verwaltet. Infolgedessen weichen die Niveaus der Sozialleistungen drastisch voneinander ab, obwohl sie nirgends, da sie vorstzlich unterhalb der offiziellen Armutsgrenze festgesetzt werden, ausreichen. Die Frsorgeprogramme sind nur allzu bekannt fr die Vielzahl administrativer Demtigungen, die sie den Klienten zumuten. Sie verlangen betrchtliche Bemhungen, um die Bewilligung zu bekommen und auch zu erhalten, und beinhalten zudem ein hohes Ma an berwachung. Diese Programme stufen ihre Subjekte nicht in irgendeinem gewichtigen Sinn als Trger von Rechten ein. Ihre Adressaten werden nicht im entferntesten betrachtet, als htten sie ein Recht auf das, was sie erhalten. Sie werden vielmehr als Nutznieer staatlicher Freigebigkeit oder als Klienten ffentlicher Wohlttigkeit definiert.21 Davon abgesehen wird ihre wirkliche Behandlung nicht einmal dieser Definition gerecht, denn sie werden als Schnorrer, Abweichler und menschliche Versager behandelt. In dem androzentrischen, administrativen Kontext gelten Sozialhilfe-Mtter als Personen, die nicht arbeiten, und werden manchmal dazu aufgefordert - das heit gezwungen -, durch Arbeitsverpflichtung ihre erhaltenen Sozialleistungen abzuarbeiten . Auf diese Weise werden sie zu Insassen eines Arbeitshauses ohne Mauern, wie Diana Pearce es nennt.22 Tatschlich ist der einzige Sinn, in dem die Kategorie der Rechte auf die Lage dieser Klienten zutrifft, der etwas fragwrdige der Berechtigung, nach Standards der formalen, brokratischen, prozeduralen Rationali234

tat behandelt zu werden. Aber selbst wenn dieses Recht als Schutz vor behrdlicher Willkr ausgelegt wird, wird es weithin und routinemig miachtet. Auerdem werden die Empfnger ffentlicher Frsorgeleistungen allgemein nicht als kaufkrftige Verbraucher eingestuft. Ein bedeutender Anteil ihrer Sozialleistungen besteht in Sachbezgen, und was sie an Bargeld erhalten ist bereits aufgeteilt und fr spezielle, administrativ bestimmte Zwecke vorgesehen. Diese Empfnger sind daher wesensmig Klienten-, eine Subjekt-Position, die in den kapitalistischen Gesellschaften weitaus weniger Macht und Wrde mit sich bringt als die alternative Stellung des Kufers. In diesen Gesellschaften ein Klient zu sein (in dem Sinne, in dem Sozialhilfeempfnger Klienten sind) ist gleichbedeutend damit, verachtenswert abhngig zu sein. Tatschlich hat dieser Begriff die Konnotation eines Autonomieverlusts, so wie wir z.B. auch von den Klientel-Staaten der Imperien und Supermchte sprechen. Als Klienten also sind die Empfnger der Sozialhilfe die Negativbilder besitzender Individuen. Den vom Markt als Arbeiter und Verbraucher grtenteils Ausgeschlossenen, die auch Sozialleistungen nicht als Individuen, sondern nur als Mitglieder gescheiterter Familien beanspruchen knnen, werden effektiv die Insignien des sozialen Staatsbrgerstatus, so wie er innerhalb mnnlich beherrschter, kapitalistischer Gesellschaften definiert ist, verweigert.23 Natrlich schafft dieses System fr Frauen, die Kinder ohne einen mnnlichen Ernhrer aufziehen, eine Zwickmhle. Indem es das System unterlt, diesen Frauen eine Tagesbetreuung fr ihre Kinder, berufliche Bildung oder eine Stelle, die einen Familienlohn einbringt, anzubieten oder eine Kombination dieser Mglichkeiten, entwirft es ihre Rolle ausschlielich als die der Mutter. Infolgedessen interpretiert es ihre Bedrfnisse als mtterliche Bedrfnisse und die Familie als ihren Ttigkeitsbereich. Nach der Ideologie der separaten Sphren soll dies nun eine ehrenvolle soziale Identitt sein. Doch das System wrdigt diese Frauen nicht. Im Gegenteil, statt ihnen als eine Sache von Rechten ein garantiertes Einkommen zu verschaffen, das einem Familienlohn gleichkommt, stigmatisiert, erniedrigt, qult es sie. Praktisch verordnet es gleichzeitig den Frauen, ideale Mtter zu sein und es doch nicht sein zu knnen. Die Art und Weise, wie das System sozialer Sicherung in den
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USA Mtterlichkeit und die Familie interpretiert, ist darber hinaus rassen- und kulturspezifisch. Diese Voreingenommenheit macht Carol Stacks Untersuchung All Our Kin deutlich.24 Stack analysiert die huslichen Verhltnisse sehr armer, schwarzer Sozialhilfeempfnger in einer Stadt des amerikanischen Mittelwestens. Wo konservative Ideologen die Desorganisation der schwarzen Familie sehen, findet sie komplexe, hochgradig organisierte Verwandtschaftsstrukturen vor. Diese Strukturen umfassen auf der Verwandtschaft beruhende Vernetzungen, in denen Ressourcen zusammengefhrt und ausgetauscht werden. Sie ermglichen es den in uerster Armut Lebenden, konomisch und gemeinschaftlich zu berleben. Diese Netzwerke organisieren den zeitlich verschobenen Austausch - Geschenke im Sinn von Mauss25 - von zubereiteten Mahlzeiten, Lebensmittelmarken, von Kochen und Einkaufen, von Lebensmitteln, Mbeln, Schlafpltzen, Bargeld (worin Lhne und AFDC-Zahlungen eingeschlossen sind), von Transporten, Kleidung, Kinderbetreuung, ja selbst Kindern. Sie umspannen mehrere, uerlich abgegrenzte Haushalte und gehen so ber die oberste administrative Kategorie hinaus, nach der die Frsorgeprogramme organisiert sind. Es ist bezeichnend, da sich Stack groe Mhe gab, die Identitt ihrer Untersuchungspersonen zu verbergen; sie ging sogar so weit, die Identitt der Stadt zu verheimlichen. Der unausgesprochene Grund ist offenkundig: diese Menschen wrden ihre Sozialleistungen verlieren, falls die Verwaltung erfhre, da diese Zuwendungen nicht innerhalb der Beschrnkungen und Grenzen eines Haushalts verwendet werden. Wir knnen den Separatismus und die Ungleichheit, die das zweistufige, geschlechtsspezifische, rassisch und kulturell voreingenommene System sozialer Sicherung in den USA charakterisieren, zusammenfassend so bestimmen: Diejenigen, die am maskulinen Subsystem partizipieren, werden als Rechte innehabende Nutznieer und kaufkrftige Verbraucher von Dienstleistungen eingestuft, also als besitzende Individuen. Diejenigen, die am femininen Subsystem partizipieren, werden hingegen als abhngige Klienten oder als Negativbilder besitzender Individuen eingestuft.

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Es ist eindeutig so, da die Identitten und die Bedrfnisse, die das System sozialer Sicherung den Betroffenen vorgibt, interpretierte Identitten und Bedrfnisse sind. berdies handelt es sich um hchst politische Interpretationen, und als solche sind sie prinzipiell bestreitbar. Doch werden diese Bedrfnisse und Identitten nicht immer als Interpretationen wahrgenommen. Allzu hufig verstehen sie sich von selbst und werden gegenber Analyse und Kritik abgeschirmt. Eine Ursache fr diesen Verdinglichungseffekt ist zweifellos, da geschlechtliche Bedeutungen und Normen tief in unsere allgemeine Kultur eingebettet sind. Aber es mag noch einen anderen Grund geben, der eher im Wohlfahrtssystem selber liegt. Ich mchte noch einen anderen Weg zur Analyse des amerikanischen Systems sozialer Sicherung vorschlagen, diesmal als Analyse eines juristisch-administrativ-therapeutischen Staatsapparats (JAT).26 Es geht darum, einen unverwechselbaren Funktionsstil herauszuheben. Das Wohlfahrtssystem funktioniert als JAT, indem es eine Reihe juristischer, administrativer und/oder therapeutischer Verfahren miteinander verbindet. Infolgedessen tendiert es dazu, politische Fragen, welche die Interpretation von Bedrfnissen der Menschen betreffen, in gesetzliche, administrative und/ oder therapeutische Angelegenheiten zu bersetzen. Dadurch setzt das System politische Manahmen in einer Weise um, die unpolitisch erscheint und tendenziell entpolitisierend wirkt. Abstrakt betrachtet, knnen die Subjekt-Positionen, die fr Leistungsbezieher sowohl der maskulinen als auch der femininen Komponente des Systems kontruiert werden, als Kombinationen aus drei unterschiedlichen Elementen analysiert werden. Das erste Element ist ein juristisches, das die Betroffenen dem Rechtssystem gegenber einstuft, indem es ihnen unterschiedliche Rechte gewhrt oder verweigert. Demnach hat das Subjekt des maskulinen Subsystems ein Recht auf Sozialleistungen und ist vor einigen rechtlich sanktionierten Formen administrativer Willkr geschtzt, wohingegen dem Subjekt des femininen Subsystems Rechte weitgehend versagt sind. Dieses juristische Element ist mit einem zweiten, dem administrativen Element verknpft. Um Sozialleistungen bewilligt zu bekommen, mssen die Betreffenden einem Verwaltungsapparat
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gegenber die Haltung von Antragstellern einnehmen; sie mssen Antrge stellen bei einer brokratischen Institution, die dazu ermchtigt ist, ber ihre Ansprche auf der Grundlage administrativ festgelegter Kriterien zu entscheiden. In dem maskulinen Subsystem beispielsweise mssen die Antragsteller nachweisen, da ihre Flle den administrativ definierten Kriterien der Anspruchsberechtigung entsprechen; im femininen Subsystem mssen die Antragsteller eine Erfllung der administrativ definierten Kriterien des Bedarfs nachweisen. Ungeachtet der enormen qualitativen Unterschiede zwischen den beiden Verfahrenstypen, sind beide Verfahren Variationen des gleichen administrativen Spezifikums. Beide verlangen von den Antragstellern, die erlebten Situationen und ihre Lebensprobleme in verwaltbare Bedrfnisse zu bersetzen und ihre Notlage auf Treu und Glauben als ein Beispiel fr eine bestimmte Lebenssituation darzustellen, in die prinzipiell jeder geraten kann.27 Falls und sobald sie als anspruchsberechtigt anerkannt sind, werden die Antragsteller entweder als kaufkrftige Verbraucher oder als abhngige Klienten eingestuft. In jedem Fall werden ihre Bedrfnisse als Korrelate brokratisch verwalteter Bedarfsdekkungen umdefiniert. Dies bedeutet, sie werden quantifiziert, zu quivalenten einer Geldsumme gemacht.28 So werden Klienten im femininen Subsystem passiv an ihren Platz gestellt, um monetr bemessene, vordefinierte und vorgefertigte Untersttzungen entgegenzunehmen; im maskulinen Subsystem andererseits erhalten die Sozialleistungsbezieher einen festgelegten Geldbetrag. In beiden Subsystemen sind die Bedrfnisse der Menschen einer Art Umschreibung ausgesetzt. Die erfahrenen Situationen und die Lebensprobleme werden in verwaltbare Bedrfnisse bersetzt; und da die letzteren den ersteren nicht notwendig strukturell entsprechen, kann sich eine Kluft zwischen ihnen auftun. Diese Mglichkeit ist besonders wahrscheinlich im femininen Subsystem, weil dort, wie wir sahen, die Klienten als abweichende Personen konstruiert werden und die Bereitstellung von Untersttzung den Charakter der Normalisierung hat - obgleich die Normalisierung mehr auf Stigmatisierung als auf Reform angelegt ist. Hier ergibt sich dann der Einsatzpunkt fr das dritte, das therapeutische Moment der Funktionsweise des JAT. Besonders im femininen Subsystem schliet die Gewhrung von Untersttzung eine implizite oder explizite therapeutische oder quasi-therapeuti238

sehe Dimension ein. Im Familienhilfeprogramm (AFDC) zum Beispiel befassen sich die Sozialarbeiter mit den Aspekten der geistigen Gesundheit im Leben ihrer Klienten, indem sie diese hufig als Charakterprobleme auslegen. Ausdrcklicher und weniger moralistisch gesagt, die stdtischen Programme fr arme, unverheiratete schwangere Teenager umfassen nicht nur Schwangerenvorsorge, Unterweisung in der Babypflege und Anleitung oder Schulung, sondern auch Beratungssitzungen mit psychiatrischen Sozialarbeitern. Wie Prudence Rains beobachtet hat, sollen solche Sitzungen die Mdchen dazu bringen, das zu erkennen, was fr ihre wahren, tiefen, latenten, emotionalen Probleme gehalten wird. Das alles auf Grund der Annahme, dies werde sie befhigen, zuknftige Schwangerschaften zu vermeiden.29 So lcherlich dies auch klingt, ist es doch nur ein extremes Beispiel des verbreiteten Phnomens, bei femininen sozialstaatlichen Programmen, geschlechterpolitische und politisch-konomische Probleme als individuelle psychologische Probleme auszugeben. Im Grunde knnen einige therapeutische oder quasi-therapeutische Wohlfahrtsdienste als Untersttzungen zweiter Ordnung angesehen werden, welche die schwchende Wirkung der Untersttzungen erster Ordnung ausgleichen mssen. Jedenfalls ermutigt die therapeutische Dimension im amerikanischen sozialstaatlichen System die Klienten, die Lcken zwischen ihrer kulturell geformten, gelebten Erfahrung und ihrer administrativ definierten Situation zu schlieen, indem erstere der letzteren ausgeglichen wird. Diese Analyse des sozialen Sicherungssystems der USA als eines juristisch-administrativ-therapeutischen Staatsapparats veranlat uns feminine und maskuline Subsysteme kritischer zu sehen. Sie lt den Schlu zu, da nicht nur Frauen durch die Verweigerung eines sozialen Staatsbrgerstatus im femininen Subsystem entmndigt werden - obgleich sie es werden -, sondern auch, da Frauen und Mnner durch die Realisierung einer androzentrischen, besitzindividualistischen Form des sozialen Staatsbrgerstatus im maskulinen Subsystem entmndigt werden. In beiden Subsystemen, selbst im maskulinen, stuft der JAT seine Subjekte in einer Weise ein, die sie zu Fllen degradiert und wirkt so ihrer kollektiven Identifikation entgegen. Er zwingt ihnen monologische, administrative Situations- und Bedrfnisdefinitionen auf und belegt im voraus eine dialogisch zustande gebrachte Selbstdefinition und Selbstbestimmung mit Beschlag.
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Er stuft seine Subjekte als passive Klienten oder konsumierende Leistungsempfnger ein und nicht als an der Gestaltung ihrer Lebensbedingungen aktive Beteiligte. Letztlich denkt der J AT die an diesen Verhltnissen erlebte Unzufriedenheit als Ausgangsmaterial fr die anpassungsorientierte, gewhnlich sexistische Therapie und nicht als Ausgangsmaterial fr Prozesse, die zur Bewutseinsbildung ermchtigen. Insgesamt besehen, ist also selbst die im besten Teil des sozialen Sicherungssystems der USA konstruierte Form des sozialen Staatsbrgerstatus eine degradierte und entpolitisierte. Es ist eine Form des passiven Staatsbrgerstatus, bei der der Staat im voraus die Bedrfnisse der Menschen definiert und zu befriedigen behauptet. Diese Form des passiven Staatsbrgerstatus ergibt sich zum Teil aus der eigentmlichen Funktionsweise des JAT. Der JAT behandelt die Interpretation der Bedrfnisse als vorgegeben und unproblematisch, whrend er selbst die Bedrfnisse zu solchen umdefiniert, die den systemkonformen Befriedigungen entsprechen. So lenkt der JAT die Aufmerksamkeit von der Frage ab, wer soziale Bedrfnisse interpretiere, und wie sie interpretiert werden. Er tendiert dazu, die Politik der Bedrfnisinterpretation durch das juristische, administrative und therapeutische Management der Bedrfnisbefriedigung zu ersetzen. Das heit, er ist bestrebt, dialogische, partizipatorische Prozesse der Bedrfnisinterpretation durch monologische, administrative Prozesse der Bedrfnisdefinition zu ersetzen.30

Gewhnlich sind die Analysen sozialer Gebilde als institutionalisierte Interpretationsmuster implizit oder explizit funktionalistisch. Sie beabsichtigen zu zeigen, wie kulturell hegemoniale Bedeutungssysteme dauerhaft stabilisiert und reproduziert werden. Infolgedessen blenden solche Analysen oft dysfunktionale Geschehnisse wie mikro- und makropolitische Widerstnde und Konflikte aus. Allgemeiner gesagt, tendieren sie dazu, die aktive Seite des sozialen Prozesses zu verdunkeln. Sie verstellen die Formen, in denen selbst die routinierteste Praxis der sozialen Agenten die aktive Konstruktion, Dekonstruktion und Rekonstruktion der sozialen Bedeutungen beinhaltet. Es ist also kein Wunder, da
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viele feministische Wissenschaftlerinnen den funktionalistischen Methodologien gegenber mitrauisch geworden sind. Denn, auf die Geschlechterproblematik angewandt, geben diese Methoden dem weiblichen Handeln einen okkulten Anstrich und fassen Frauen als die blo passiven Opfer mnnlicher Herrschaft auf. Um einen solchen Eindruck hier zu vermeiden, mchte ich mit der Einordnung der vorhergehenden Analyse in eine breitere, nicht-funktionalistische Perspektive schlieen. Ich mchte ein Bild entwerfen, in dem der sozialstaatliche Apparat eine Kraft unter anderen Krften in einer greren politischen Arena mit heftigen Auseinandersetzungen ist. Nun wirken die ideologischen Effekte (im Gegensatz zu den konomischen), die der JAT mit seiner Art der Bedrfnisinterpretation produziert, innerhalb eines spezifischen und verhltnismig neuen gesellschaftlichen Handlungsraums. Diesen Raum nenne ich das Gesellschaftliche, um deutlich zu machen, da er sich nicht mit den bekannten institutionalisierten Handlungsrumen der Familie und der offiziellen konomie deckt. Nach meiner Auffassung ist das Gesellschaftliche weder gleichbedeutend mit der traditionellen, ffentlichen Sphre des politischen Diskurses, wie sie von Jrgen Habermas definiert wird; 31 noch deckt es sich mit dem Staat. Das Gesellschaftliche ist vielmehr der Sitz des Diskurses ber die Bedrfnisse der Menschen, besonders ber diejenigen Bedrfnisse, die aus der huslichen und/oder der offiziellen konomischen Sphre ausgebrochen sind, in denen sie zuvor als private Angelegenheiten eingeschlossen waren. Demzufolge ist das Gesellschaftliche ein Ort des Diskurses ber problematische Bedrfnisse, ber Bedrfnisse, die die anscheinend (aber nicht wirklich) selbstregulativen, huslichen und offiziell konomischen Institutionen der mnnlich beherrschten, kapitalistischen Gesellschaften berschritten haben.32 Als Ort dieser berschreitung ist das Gesellschaftliche per definitionem ein Terrain der Auseinandersetzung. Es ist ein Raum, in dem die Konflikte zwischen rivalisierenden Interpretationen von Bedrfnissen der Menschen ausgetragen werden. Demnach wrde man erwarten, im Gesellschaftlichen auf eine Vielzahl von konkurrierenden Weisen des Sprechens ber Bedrfnisse zu stoen. Und tatschlich finden wir hier zumindest drei wichtigere Arten: (1) Expertendiskurse ber Bedrfnisse, gefhrt zum Beispiel im Wohlfahrtssektor von Sozialarbeitern und Therapeuten einerseits
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und von Administratoren, Planern und denjenigen, die die politischen Manahmen realisieren, andererseits, (2) oppositionelle Diskurse ber die Bedrfnisse innerhalb der sozialen Bewegungen, z.B. von Feministinnen, Lesben und Schwulen, Farbigen, Arbeitern und Klienten der Wohlfahrt und (3) Reprivatisierungsdiskurse in der Whlerschaft, die versuchen, neu problematisierte Bedrfnisse wieder in ihre frheren huslichen oder offiziell konomischen Enklaven zu repatriieren. Solche und andere Diskurse konkurrieren darin, ihre potentiellen Anhnger in ihren gespaltenen sozialen Identitten anzusprechen.33 Von diesem Standpunkt aus gesehen, hat das Gesellschaftliche einen doppelten Charakter. Es ist gleichzeitig ein neues Feld staatlichen Handelns und, was ebenso wichtig ist, ein neues Terrain der breiteren politischen Auseinandersetzung. Es ist der Heimplatz des JAT und zugleich ein Kampfplatz, auf dem der JAT lediglich als ein Akteur unter anderen agiert. Es wre also ein Fehler, den JAT als den unbestrittenen Herrn auf dem Terrain des Gesellschaftlichen zu behandeln. Tatsache ist, da ein Groteil des Wachstums und der Aktivitt im sozialen Sektor des Staates aus der Reaktion auf die Aktivitten der sozialen Bewegungen resultiert, insbesondere der Arbeiter- und der Schwarzenbewegung, der feministischen und der Reformbewegung. Darber hinaus ist der Sozialstaat, wie Theda Skocpol gezeigt hat, nicht einfach ein einheitlicher, gelassen in sich ruhender politischer Akteur.34 Er ist vielmehr in bedeutenden Hinsichten ein komplexer und polyvalenter Nexus, der sich aus Kompromibildungen ergibt, in denen sowohl die Ergebnisse vergangener Kmpfe als auch die Bedingungen fr gegenwrtige und zuknftige Kmpfe sedimentiert sind. Und selbst dann, wenn der JAT als Handelnder auftritt, hat es hufig unbeabsichtigte Resultate. Wenn er die Verantwortung fr Angelegenheiten bernimmt, die zuvor der Familie und/oder der offiziellen konomie berlassen waren, tendiert er dazu, diesen Angelegenheiten ihre Naturwchsigkeit zu nehmen und riskiert so, ihre weitergehende Politisierung zu frdern. Jedenfalls agieren auch die sozialen Bewegungen auf dem Terrain des Gesellschaftlichen (wie es auch in einer kleineren Grenordnung die Klienten tun, die den JAT in mikropolitischen Widerstand und Verhandlungen verwickeln). Faktisch kann der monologische, administrative Ansatz des JAT bei der Bedrfnisdefinition auch als Strategie gesehen werden, soziale Bewegungen
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einzudmmen. Solche Bewegungen tendieren schon auf Grund ihrer Natur dazu, dialogisch und partizipatorisch zu sein. Sie reprsentieren die bei frisch politisierten Gruppen zutage tretende Fhigkeit, scheinbar natrliche und vorpolitische Interpretationen abzuschtteln, die ihre Bedrfnisse in der offiziellen konomie und/oder Familie umschliet. In den sozialen Bewegungen kommen die Menschen dahin, alternative, politisierte Interpretationen ihrer Bedrfnisse zu artikulieren, da sie sich in Prozessen des Dialogs und des kollektiven Kampfes engagieren. Die Konfrontation solcher Bewegungen mit dem JAT auf dem Terrain des Gesellschaftlichen ist deshalb eine Konfrontation zwischen konfligierenden Logiken der Bedrfnisdefinition. Auch die Feministinnen sind Akteure auf dem Terrain des Gesellschaftlichen. Allerdings knnen wir aus dieser Perspektive mehrere analytisch geschiedene, aber praktisch vermischte Arten feministischer Kmpfe unterscheiden, die das Engagement in den kommenden Wohlfahrtskriegen wert sind. Erstens gibt es die Kmpfe, die den politischen Status der Bedrfnisse von Frauen sichern wollen, das heit Kmpfe, welche die Bedrfnisse von Frauen als genuin politische Themen legitimieren wollen, im Gegensatz zu privaten huslichen Angelegenheiten oder den Angelegenheiten des Marktes. In diesem Fall wrden die Feministinnen insbesondere die antisozialstaatlich gesonnenen Verteidiger der Privatisierung angreifen. Zweitens gibt es Kmpfe um die interpretierten Gehalte der Bedrfnisse von Frauen, Kmpfe, welche die scheinbar natrliche, traditionellen Interpretationen in Frage stellen, die noch immer den Bedrfnissen anhngen, die erst vor kurzem aus den huslichen und offiziell konomischen Enklaven der Privatheit freigesetzt wurden. Hierbei wrden Feministinnen all jene Krfte in der Kultur angreifen, die androzentrische und sexistische Interpretationen der Bedrfnisse von Frauen perpetuieren, einschlielich, aber nicht nur, des Sozialstaats. Drittens gibt es die Kmpfe um das Wer und das Wie der Bedrfnisinterpretationen, Kmpfe, welche die Frauen befhigen, ihre Bedrfnisse selbst zu interpretieren und das sozialstaatliche System in seiner qua JAT antipartizipatorischen, monologischen Vorgehungsweise herauszufordern. Viertens gibt es die Kmpfe zur Entwicklung und zur breiteren Untersttzung einer Politik, die auf feministischen Interpretationen der Bedrfnisse von Frauen beruht. Es sind Kmpfe fr eine Politik, die sowohl die Scylla des privaten Patriar243

chats als auch die C h a r y b d i s des ffentlichen Patriarchats vermeidet. In allen genannten Fllen lge der Schwerpunkt ebensosehr auf der Bedrfnisinterpretation wie auf der Bedrfnisbefriedigung. Das ist nur richtig so, denn alle Bedrfnisbefriedigungen, die w i r erreichen knnen, werden in dem Mae problematisch sein, in dem w i r darin versagen, die Schlacht der Interpretation zu schlagen und zu gewinnen.

Anmerkungen Ich danke Sandra Bartky, John Brenkman, Jane Collier, Ann Garrv, Virginia Held, Thomas McCarthy, Carole Pateman, Birte Siim, Howard Winant, Terry Winant, Iris Young und den Mitgliedern der Midwest Society for Women in Philosophy fr ihre hilfreichen Kommentare, Anregungen und Kritik. Bei Drucilla Cornell und Betty Safford bedanke ich mich fr die Einladungen, die mir Gelegenheit zur Ausarbeitung dieses Aufsatzes boten, beim The Stanford Humanities Center fr ein frderliches Arbeitsumfeld und finanzielle Untersttzung sowie bei Dee Marquez und Marina Rosiene fr die ausgezeichnete Textverarbeitung. 1 James O'Connor, Die Finanzkrise des Staates, Frankfurt a. M. 1974. 2 Diana Pearce, Women, Work, and Welfare: The Feminization of Poverty, in: Karen Wlk Feinstein (Hg.), Working Women and Families, Beverly Hills, Calif. 1979. 3 Barbara Ehrenreich/Frances Fox Piven, The Feminization of Poverty, in: Dissent 31, Nr. 2/Frhjahr 1984, S. 162-170. 4 Diana Pearce, Women, Work, and Welfare, a . a . O . ; Nancy S. Barrett, The Welfare Trap, American Economic Association, Dallas, Texas 1984; Steven P. Erie/Martin Rein/Barbara Wiget, Women and the Reagan Revolution: Thermidor for the Social Welfare Economy, in: Irene Diamond (Hg.), Families, Politics, and Public Policies: A Feminist Dialogue on Women and the State, New York 1983. 5 Carol Brown, Mothers, Fathers, and Children: From Private to Public Patriarchy, in: Lydia Sargent (Hg.), Women and Revolution: A Discussion of the Unhappy Marriage of Marxism and Feminism, Boston 1981. Ich glaube, die Begriffe von C. Brown sind aus zwei Grnden einfach. Erstens aus Grnden, die Gayle Rubin anfhrt in The Traffic in Women: Notes on the >Political Economy< of Sex, in: Rayna R. Reiter (Hg.), Towards an Anthropology of Women, New York 1975. Ich ziehe es vor, das Patriarchat nicht als einen Gattungsbegriff fr mnnliche Dominanz zu verwenden, sondern zur Bezeichnung einer spezifi244

sehen, historischen Gesellschaftsformation. Zweitens vereinfacht der Gegensatz ffentlich/privat bei C. Brown sowohl die Struktur des laissez-faire-Kapitalismus als auch des wohlfahrtsstaatlichen Kapitalismus. Denn mit diesem Gegensatz werden zwei zentrale gesellschaftliche Zonen behauptet, whrend es eigentlich vier gibt (die Familie, die offizielle konomie, der Staat und die Sphre des ffentlichen politischen Diskurses), und es werden zwei unterschiedliche ffentlich/ privat-Teilungen verschmolzen. (Zur Errterung des zweiten Problems siehe das sechste Kapitel dieses Bandes.) Ungeachtet dieser Probleme ist es unbestritten, da C. Browns Begriffe sehr suggestiv sind und da wir momentan keine bessere Terminologie haben. Daher gebrauche ich mangels einer Alternative im folgenden gelegentlich die Bezeichnung ffentliches Patriarchat. 6 Zur Analyse der Dynamik, in der sptkapitalistische politische Systeme dazu tendieren, bestimmte Interessentypen zu bercksichtigen, whrend sie andere ausschlieen, siehe Claus Offe, Political Authority and Class Structure: An Analysis of Late Capitalist Societies, in: International Journal of Sociology 2, Nr. 1/Frhjahr 1972, S. 73-108; ders., Klassenherrschaft und politisches System. Zur Selektivitt politischer Institutionen, in: C. Offe, Strukturprobleme des kapitalistischen Staates, Frankfurt a. M. 1972;ders., The Separation of Form and Content in Liberal Democratic Politics, in: Studies in Political Economy 3, Frhjahr 1980, S. 5-16. Zu einer feministischen Anwendung des Offeschen Ansatzes siehe Drude Dahlerup, Overcoming the Barriers: An Approach to the Study of How Women's Issues are kept from the Political Agenda, in: Judith H. Stiehm (Hg.), Women's Views of the Political World of Men, Dobbs Ferry, N. Y. 1984. 7 Diese Formulierung ist inspiriert von Jrgen Habermas, Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus, Frankfurt a. M. 1979. 8 Diesen Ausdruck verdanke ich einem Gesprch mit Thomas McCarthy. 9 Erie/Rein/Wiget, Women and the Reagan Revolution, a. a. O.; Barbara J. Nelson, Women's Poverty and Women's Citizenship: Some Political Consequences of Economic Marginality, in: Signs: Journal of Women in Culture and Society 10, Nr. 2/Winter 1984, S. 209-231. 10 Nelson, Women's Poverty and Women's Citizenship, a . a . O . 11 Erie/Rein/Wiget, Women and the Reagan Revolution, a . a . O . Nelson, Women's Poverty and Women's Citizenship, a. a. O. 12 Erie/Rein/Wiget, Women and the Reagan Revolution, a. a. O. 13 Ebenda. 14 Ehrenreich/Piven, The Feminization of Poverty, a. a. O. 15 Hilary Land, Who Cares for the Family?, in: Journal of Social Policy 7, Nr. 3/Juli 1978, S. 257-285. 16 Den Ausdruck unterlegter Geschlechtertext (gender subtext) ver245

danke ich Dorothy Smith (vgl. Anm. 25 im sechsten Kapitel). Mehrere Autoren haben den dualen Charakter des sozialstaatlichen Systems in den USA bemerkt. Andrew Hacker (Welfare: The Future of an Illusion, in: New York Review of Books, 28. Februar 1985, S. 37-43) korreliert den Dualismus mit Klasse, nicht aber mit Geschlecht. Diana Pearce (Women, Work, and Welfare, a. a. O.) und Erie/Rein/Wiget (Women and the Reagan Revolution, a. a. O.) korrelieren den Dualismus mit Geschlecht und mit dem dualen Arbeitsmarkt, der selbst geschlechtsbezogen ist. Barbara Nelson (Women's Poverty and Women's Citizenship, a.a.O.) korreliert den Dualismus mit Geschlecht, mit dem dualen Arbeitsmarkt und der geschlechtlichen Teilung der Arbeit in bezahlte und unbezahlte Arbeit. Meine Darstellung verdankt diesen Autoren viel, ganz besonders Barbara Nelson. 17 Hilary Land, Who Cares for the Family a . a . O . , arbeitet hnliche Voraussetzungen im sozialstaatlichen System Grobritanniens heraus. Meine Beschreibung ist ihr sehr verpflichtet. 18 Pearce, Women, Work, and Welfare, a. a. O. 19 Nelson, Women's Poverty and Women's Citizenship, a . a . O . ; Erie/ Rein/Wiget, Women and the Reagan Revolution, a. a. O. 20 C . B . MacPherson, Die politische Theorie des Besitzindividualismus: Von Hobbes bis Locke, Frankfurt a. M. 1967. 21 Diese Formulierungen verdanke ich einem Gesprch mit Virginia Held. 22 Pearce, Women, Work, and Welfare, a. a. O. 23 Ich gehe hier auf einige linke Theoretiker ein, die der Meinung sind, die in Sachbezgen geleistete Sozialhilfe stelle als Dekommodifikation eine emanzipatorische oder fortschrittliche Entwicklung dar. In dem Kontext eines dualen Wohlfahrtssystems wie des hier beschriebenen, ist diese Annahme eindeutig falsch, weil Sozialleistungen in Naturalform den entsprechenden Waren qualitativ und quantitativ unterlegen sind und weil sie dazu dienen, diejenigen zu stigmatisieren, die sie erhalten. 24 Carol B. Stack, All Our Kin: Strategies for Survival in a Black Community, New York 1974. 25 Marcel Mauss, Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, Frankfurt a. M. 1968. 26 Dieser Begriff verweist auf Louis Althussers Begriff vom ideologischen Staatsapparat. (Louis Althusser, Ideologie und ideologische Staatsapparate, Hamburg/Berlin 1977.) Das sozialstaatliche System in den USA, so wie es in diesem Abschnitt beschrieben wurde, gilt sicherlich als ein ISA im Sinne Althussers. Ich bevorzuge jedoch den Begriff juristisch-administrativ-therapeutischer Staatsapparat, weil er konkreter und deskriptiver in bezug auf die spezifischen Formen ist, in denen wohlfahrtsstaatliche Programme eine Ideologie produzieren und 246

reproduzieren. Ganz allgemein kann der JAT also als Unterklasse eines ISA verstanden werden. Abgesehen von der Begrifflichkeit, die derjenigen Althussers hnelt, wird der Leser aber feststellen knnen, da die Darstellung in diesem Abschnitt Michel Foucault und Jrgen Habermas mehr verdankt als Althusser. (Michel Foucault, berwachen und Strafen. Die Geburt des Gefngnisses, Frankfurt a. M. 1976; Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2, Frankfurt a. M. 1981.) Natrlich sind weder Habermas noch Foucault sensibel fr den geschlechtlich strukturierten Charakter der sozialstaatlichen Programme. Zu einer diesbezglichen Kritik von Habermas siehe das sechste Kapitel dieses Bandes. Zu meiner Sicht von Foucault siehe die ersten drei Kapitel. 27 Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2, Frankfurt a.M. 1981. 28 Ebenda. 29 Prudence Mors Rains, Becoming an Unwed Mother: A Sociological Account, Chicago 1971. 30 Diese Formulierungen beruhen weitgehend auf Jrgen Habermas, Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus, Frankfurt a.M. 1979 und Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2, Frankfurt a. M. 1981. 31 Habermas, Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus, a. a. O. und Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2, a. a. O. 32 Ich entlehne den Begriff des Gesellschaftlichen (the social) Hannah Arendt, The Human Condition, Chicago 1958, dt. Vita activa oder Vom tglichen Leben, Mnchen 1981. Mein Gebrauch weicht jedoch von ihrem in wesentlichen Beziehungen ab. Erstens verstehen Arendt und ich das Gesellschaftliche als einen historisch aufkommenden gesellschaftlichen Raum, der fr die Moderne typisch ist. Wir verstehen beide das Aufkommen des Gesellschaftlichen als die Tendenz, eine frhere, klarere Trennung der ffentlichen und der privaten Sphre zu unterlaufen oder zu verwischen. Aber Arendt behandelt das Aufkommen des Gesellschaftlichen als einen Niedergang oder Verfall, und sie beurteilt die vorherige Trennung des ffentlichen vom Privaten als einen vorzugswrdigen Zustand, der der Condition Humaine angemessen sei. Ich hingegen mache weder Annahmen ber die Condition Humaine, noch bedauere ich das Verschwinden der Trennung ffentlich/privat, noch halte ich das Aufkommen des Gesellschaftlichen fr einen Niedergang oder einen Verfall. Zweitens halten es Arendt und ich bereinstimmend fr ein hervorstechendes, definierendes Merkmal des Gesellschaftlichen, da zuvor private Bedrfnisse ins ffentliche Blickfeld geraten. Arendt behandelt das jedoch als eine Verletzung der richtigen Ordnung der Dinge: Sie geht davon aus, da Bedrfnisse vllig natrlich sind und fr immer dazu verurteilt sind, Tatsachen schieren Zwangs zu sein. Deshalb nimmt sie an, da die Bedrfnisse 247

keine genuin politische Dimension haben knnen und da ihr Hervortreten aus der Privatsphre und ihr Eintritt ins Gesellschaftliche den Tod authentischer Politik bedeutet. Ich hingegen gehe davon aus, da Bedrfnisse irreduzibel interpretativ sind und da die Bedrfnisinterpretationen im Prinzip anfechtbar sind. Demnach markiert es generell eine positive Entwicklung, da die Bedrfnisse aus dem Privaten heraustreten und in den Raum des Gesellschaftlichen eintreten; denn die Bedrfnisse streifen den auratischen Schein der Natrlichkeit in dem Mae ab, in dem ihre Interpretationen zum Gegenstand der Kritik und Auseinandersetzung werden. Deshalb nehme ich an, da dies eher die (mgliche) Blte als den (notwendigen) Tod der Politik bedeutet. Und schlielich geht Arendt davon aus, da das Aufkommen des Gesellschaftlichen und der ffentlichen Thematisierung der Bedrfnisse zwangslufig den Triumph der Verwaltung und der instrumentellen Vernunft bedeutet. Ich hingegen gehe davon aus, da die instrumenteile Vernunft nur eine mgliche Form ist, um soziale Bedrfnisse zu definieren und zu artikulieren, und da die Verwaltung nur einen mglichen Weg darstellt, um das Gesellschaftliche zu institutionalisieren. Deshalb wrde ich die Existenz einer anderen Mglichkeit geltend machen: die Mglichkeit einer alternativen, sozialistisch-feministischen, dialogischen Weise der Bedrfnisinterpretation und einer partizipatorisch-demokratischen Institutionalisierung des Gesellschaftlichen. 33 Zu einer vollstndigeren Diskussion dieser Ideen siehe das achte Kapitel dieses Bandes. 34 Theda Skocpol, Political Response to Capitalist Crisis: Neo-Marxist Theories of the State and the Case of the New Deal, in: Politics and Society /0/1980, S. 155-201.

Kapitel 8
Der Kampf um die Bedrfnisse: Entwurf fr eine sozialistisch-feministische kritische Theorie der politischen Kultur im Sptkapitalismus
Das Bedrfnis (ist) auch ein sorgfltig gepflegtes, kalkuliertes und ausgenutztes politisches Instrument. Michel Foucault, berwachen und Strafen1

In den sptkapitalistischen, sozialstaatlichen Gesellschaften ist die auf Bedrfnisse zentrierte Rede eine wichtige Form des politischen Diskurses. In den USA streiten wir beispielsweise darber, ob die Regierung die Bedrfnisse der Brger erfllen soll. So fordern die Feministinnen eine staatliche Deckung des Bedarfs an Kindertagessttten, whrend die sozial Konservativen darauf bestehen, die Kinder bedrften der Betreuung durch die Mutter, und die konomisch Konservativen behaupten, der Markt, nicht der Staat, sei die beste Institution, um den Bedrfnissen zu entsprechen. Ebenso diskutieren die Amerikaner darber, ob die bestehenden Sozialhilfeprogramme wirklich die Bedrfnisse erfassen, die sie zu befriedigen beabsichtigen, oder ob sie vielmehr diese Bedrfnisse verfehlen. Zum Beispiel behaupten Kritiker der Rechten, die Familienhilfe (Aid to Families with Dependent Children) zerstre den Anreiz zur Arbeit und unterminiere die Familie. Linke Kritiker dagegen lehnen Vorste zur Arbeitsverpflichtung als unzumutbare Zwangsmanahmen ab, whrend viele arme Frauen mit kleinen Kindern den Wunsch nach einer gut entlohnten Arbeit uern. In all diesen Fllen gibt es Streit darber, was genau die verschiedenen Gruppen wirklich bentigen und wer in diesen Angelegenheiten das letzte Wort haben sollte. Mehr noch, in all diesen Fllen fungiert die auf Bedrfnisse zentrierte Rede als ein Medium, in dem politische Forderungen aufgestellt und bestritten werden: Es ist ein Idiom, in dem der politische Konflikt ausgetragen wird und durch das Ungleichheiten auf symbolischer Ebene entfaltet und angefochten werden. Die auf Bedrfnisse zentrierte Rede ist fr die politische Kultur
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des Westens nicht immer zentral gewesen. Man hat sie hufig in Antithese zur Politik gedacht und an die Rnder des politischen Lebens verwiesen. Dennoch ist sie in sozialstaatlichen Gesellschaften als ein magebliches Vokabular des politischen Diskurses institutionalisiert worden.2 Sie fhrt eine, wenngleich oft beschwerliche Koexistenz mit der auf Rechte und auf Interessen zentrierten Rede im eigentlichen Zentrum des politischen Lebens. Doch ist dieses seltsame Nebeneinander von einem Diskurs ber Bedrfnisse und den Diskursen um Rechte und Interessen ein Charakteristikum der politischen Kultur im Sptkapitalismus. Fr die Feministinnen (und fr andere), die in diese Kultur eingreifen wollen, knnen die folgenden Fragen von Nutzen sein: Warum wurde die bedrfniszentrierte Rede in der politischen Kultur der sozialstaatlichen Gesellschaften so mageblich? Welche Beziehung besteht zwischen dieser Entwicklung und den Vernderungen in der sptkapitalistischen Sozialstruktur? Was impliziert das Aufkommen eines Idioms der Bedrfnisse fr die Verschiebungen der Grenzen zwischen der politischen, konomischen und huslichen Lebenssphre? Deutet es auf eine Ausdehnung der politischen Sphre hin oder vielmehr auf eine Kolonalisierung dieses Gebiets durch neuere Arten der Macht und der sozialen Kontrolle? Was sind die wichtigsten Spielarten der bedrfniszentrierten Rede, und wie interagieren sie konflikthaft miteinander? Welche Chancen und/oder Hindernisse stellt die Sprache der Bedrfnisse fr Bewegungen wie den Feminismus dar, die eine weitreichende soziale Vernderung anstreben? Im folgenden skizziere ich einen Ansatz vor allem, um ber solche Fragen nachzudenken, und weniger, um definitive Antworten auf sie vorzuschlagen. Was ich zu sagen habe, gliedert sich in fnf Teile. Im ersten Abschnitt pldiere ich fr einen Bruch mit den blichen theoretischen Anstzen, indem ich den Untersuchungsschwerpunkt weg von den Bedrfnissen hin zu den Diskursen ber Bedrfnisse und weg von der Distribution der Mittel zur Bedarfsdeckung hin zur Politik der Bedrfnisinterpretation verschiebe. Entsprechend schlage ich ein Modell des sozialen Diskurses vor, das den umstrittenen Charakter der bedrfniszentrierten Rede in den sozialstaatlichen Gesellschaften deutlich herausarbeiten soll. Im zweiten Abschnitt beziehe ich dann dieses Diskursmodell auf sozialstrukturelle berlegungen, besonders auf die Grenzverschiebungen zwischen der politischen, der konomi250

sehen und der huslichen oder persnlichen Lebenssphre. Im dritten Abschnitt identifiziere ich drei Hauptstrnge der bedrfniszentrierten Rede in der politischen Kultur des Sptkapitalismus, und ich zeige einige der Formen auf, in denen sie um potentielle Anhnger konkurrieren. Im vierten Abschnitt wende ich das Modell auf einige konkrete Beispiele fr die gegenwrtige Politik der Bedrfnisse in den Vereinigten Staaten an. Schlielich gehe ich in einer kurzen Schlufolgerung auf einige moralische und erkenntnistheoretische Aspekte ein, die von dem Phnomen der auf Bedrfnisse zentrierten Rede aufgeworfen werden.

Ich mchte beginnen, indem ich einige der Eigenheiten des von mir vorgeschlagenen Ansatzes erlutere. Bei meinem Ansatz liegt der Untersuchungsschwerpunkt nicht auf den Bedrfnissen, sondern auf den Diskursen ber die Bedrfnisse. Es geht darum, unseren Blickwinkel auf die Politik der Bedrfnisse zu verlagern. Gewhnlich wird die Politik der Bedrfnisse so verstanden, als sei sie dem Bereich der Distribution von Mitteln fr Bedarfsdeckungen zugeordnet. Im Gegensatz dazu steht im Mittelpunkt meines Ansatzes die Politik der Bedrfnisinterpretation. Mein Beweggrund dafr, die Diskurse und Interpretationen in den Mittelpunkt zu rcken, ist, den kontextuellen und umstrittenen Charakter der Bedrfnisansprche sichtbar zu machen. Wie schon viele Theoretiker bemerkt haben, besitzen Bedrfnisansprche eine relationale Struktur; implizit oder explizit haben sie die Form A bentigt x damit y. Nun gibt diese Um-zu-Struktur keine Probleme auf, wenn wir sehr allgemeine oder elementare dnne [thin] Bedrfnisse betrachten, wie Nahrung und Unterkunft schlechthin. So knnen wir, ohne Widerspruch hervorzurufen, sagen, da Obdachlose wie alle Menschen, die in einem nichttropischen Klima leben, eine Unterkunft zum Leben brauchen. Und die meisten Menschen werden folgern, der Staat als Garant fr Leben und Freiheit htte eine Verantwortung, fr dieses Bedrfnis zu sorgen. Sobald wir jedoch auf eine weniger allgemeine Ebene herabsteigen, werden die Bedrfnisansprche weitaus kontroverser. Was brauchen in einer dichten Beschreibung die Obdachlosen, um vor der Klte geschtzt zu sein?
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Welche spezifischen Formen der Versorgung gehen damit einher, sobald wir einmal ihr ganz allgemeines, elementares Bedrfnis anerkannt haben? Brauchen Obdachlose Nachsichtigkeit, so da sie ungestrt neben einem Heizungsschacht an der Straenecke schlafen knnen? Brauchen sie einen Platz im Tunnel der Untergrundbahn oder in einem Busbahnhof? Vorbergehend ein Bett in einem Obdachlosenasyl? Ein dauerhaftes Heim? Nehmen wir letzteres an. Was fr eine dauerhafte Behausung bentigen die Obdachlosen? Mieteinheiten in Hochhusern zentral gelegener Stadtgebiete, weit entfernt von guten Schulen, Diskountlden und Arbeitsmglichkeiten? Einfamilienhuser fr Familien mit zwei Elternteilen und einem Einzelverdiener? Und was brauchen Obdachlose sonst noch, um dauerhaft eine Wohnung zu haben? Mietzuschsse? Einkommenszuschlge? Arbeitsstellen? Berufliche Bildung und Erziehung? Tagesbetreuung der Kinder? Und was ist letztlich auf der Ebene der Wohnungspolitik notwendig, um einen angemessenen Bestand an erschwinglichen Wohnungen sicherzustellen? Steueranreize, um private Investitionen in Wohnungen fr Bezieher niedriger Einkommen zu ermutigen? Zusammengezogene oder verstreut angelegte ffentliche Wohnungsbauprojekte im Rahmen eines generell kommerzialisierten Wohnens? Mietenregulierung? Entkommerzialisierung des stdtischen Wohnens? Wir knnten unendlich damit weitermachen, solche Fragen zu stellen. Und gleichzeitig wrden wir die Kontroverse laufend ausdehnen. Das genau ist der Punkt mit den Bedrfnisansprchen. Diese Ansprche sind meist ineinander verschachtelt, tendieren dazu, in verzweigten Ketten von um zu-Relationen miteinander verbunden zu sein. Und wenn diese verzweigten Verkettungen im Laufe politischer Auseinandersetzungen entwirrt werden, lassen die Meinungsverschiedenheiten nicht etwa nach, sondern vertiefen sich gewhnlich. Wie solche Verkettungen genau aufgelst werden, hngt davon ab, welche Hintergrundannahmen die Gesprchspartner teilen. Versteht es sich von selbst, da die Politik, die sich mit der Obdachlosigkeit befassen soll, die grundlegenden Eigentumsverhltnisse und die Investitionsstruktur bei den stdtischen Immobilien nicht antasten darf? Oder ist das ein Punkt, an dem die Annahmen und die normativen Einstellungen der Menschen auseinandergehen? Es sind die in umstrittenen Vernetzungen von Um-zu-Rela252

tionen implizierten Bedrfnisansprche, auf die ich die Aufmerksamkeit richte, wenn ich von der Politik der Bedrfnisinterpretation spreche. Dnne Theorien der Bedrfnisse, die die Erforschung solcher Vernetzungen unterlassen, knnen die Bedrfnispolitik kaum erhellen. Solche Theorien gehen davon aus, da es in der Bedrfnispolitik nur darum geht, ob verschiedene vordefinierte Bedrfnisse erfllt werden sollen oder nicht. Infolgedessen lenken sie die Aufmerksamkeit von einer Reihe wichtiger Fragen ab.3 Erstens halten sie die Interpretation menschlicher Bedrfnisse schlicht fr gegeben und unproblematisch; sie verstellen deshalb die interpretative Dimension der Bedrfnispolitik, also die Tatsache, da nicht blo Befriedigungen, sondern Bedrfnisinterpretationen politisch umstritten sind. Zweitens gehen sie davon aus, da es nicht ins Gewicht fllt, wer, aus welcher Perspektive und im Licht welcher Interessen die fraglichen Bedrfnisse interpretiert. Sie bersehen daher die Tatsache, da es selbst ein Politikum ist, wem es gelingt, magebende dichte Definitionen menschlicher Bedrfnisse zu etablieren. Drittens halten sie es fr selbstverstndlich, da die sozial autorisierten Formen des ffentlichen Diskurses, die fr die Interpretation menschlicher Bedrfnisse verfgbar sind, angemessen und fair sind. Sie vernachlssigen daher die Frage, ob diese Formen des ffentlichen Diskurses zum Vorteil der Selbstdeutungen und Interessen der herrschenden sozialen Gruppen verzerrt sind und sich so zum Nachteil untergeordneter oder oppositioneller Gruppen auswirken. Mit anderen Worten, sie verschlieen sich der Tatsache, da die Mittel des ffentlichen Diskurses ihrerseits in der Bedrfnispolitik zur Debatte stehen knnten.4 Viertens versagen solche Theorien darin, die soziale und institutionelle Logik in den Prozessen der Bedrfnisinterpretation zu problematisieren. Sie vernachlssigen daher solche wichtigen politischen Fragen wie: Wo in der Gesellschaft, in welchen Institutionen, werden die magebenden Bedrfnisinterpretationen entwickelt? Welcher Art sind die geltenden sozialen Beziehungen unter den Gesprchspartnern oder Ko-Interpreten. Um diese blinden Flecken zu beseitigen, pldiere ich fr eine politisch kritischere, diskursorientierte Alternative. Ich begreife die Bedrfnispolitik als einen Zusammenhang von drei Momenten, die analytisch unterschieden, aber praktisch verbunden sind. Der erste Moment ist der Kampf darum, den politischen Status eines gegebenen Bedrfnisses zu etablieren oder zu verweigern,
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der Kampf, das Bedrfnis als eine Angelegenheit des legitimen politischen Interesses zu besttigen, oder es als eine unpolitische Materie zu einer Enklave zu machen. Das zweite Moment ist der Kampf um die Interpretation des Bedrfnisses, der Kampf um die Macht, es zu definieren und so auch festzulegen, wodurch es zu befriedigen ist. Das dritte Moment ist der Kampf um die Befriedigung des Bedrfnisses, der Kampf darum, die Versorgung zu sichern oder zu verweigern. Nun verlangt der Schwerpunkt auf der Politik der Bedrfnisinterpretation ein Modell des sozialen Diskurses. Das Modell, das ich entwickelt habe, rckt den polyvalenten und umstrittenen Charakter der bedrfniszentrierten Rede in den Vordergrund, also die Tatsache, da uns in den sozialstaatlichen Gesellschaften einer Vielfalt konkurrierender Arten des Redens ber menschliche Bedrfnisse begegnen. Das Modell fat theoretisch, was ich die soziokulturellen Mittel der Interpretation und Kommunikation (MIK) nenne. Damit meine ich das historisch und kulturell spezifische Ensemble diskursiver Ressourcen, die den Mitgliedern eines gegebenen sozialen Kollektivs verfgbar sind, um den Forderungen gegeneinander Nachdruck zu verleihen. Unter diesen Ressourcen befinden sich:
1. Die offiziell anerkannten Idiome, in denen Forderungen nachdrcklich vorgebracht werden knnen; zum Beispiel die auf Bedrfnisse zentrierte Rede, die auf Rechte zentrierte Rede, die auf Interessen zentrierte Rede. 2. Die verfgbaren Vokabulare, um Forderungen in diesen anerkannten Idiomen anzumelden; auf die Rede ber Bedrfnisse bezogen: Welche Vokabulare sind verfgbar, um Bedrfnisse zu interpretieren und mitzuteilen? Zum Beispiel therapeutische, administrative, religise, feministische, sozialistische Vokabulare. 3. Die Paradigmen der Argumentation, die als mageblich fr die Entscheidung zwischen konfligierenden Forderungen akzeptiert sind; in bezug auf die bedrfniszentrierte Rede heit das: Wie werden Konflikte um die Interpretation von Bedrfnissen gelst? Durch die Anrufung wissenschaftlicher Experten? Durch vermittelte Kompromisse? Durch Wahlen gem der Mehrheitsregel? Durch die Privilegierung der Interpretationen derer, deren Bedrfnisse zur Diskussion stehen? 4. Die narrativen Konventionen, die zur Verfgung stehen, um die individuellen und kollektiven Geschichten zu konstruieren, die fr die sozialen Identitten der Menschen konstitutiv sind. 5. Die Subjektivierungsweisen; die Formen, in denen die verschiedenen Diskurse die Menschen einordnen und in denen die Menschen als be254

stimmte Subjektsorten, die mit spezifischen Arten von Handlungsfhigkeiten ausgestattet sind, angesprochen werden, zum Beispiel als normal oder als abweichend, als kausal bedingt oder als sich frei selbstbestimmend, als Opfer oder als potentielle Aktivisten, als einzigartige Individuen oder als Mitglieder sozialer Gruppen. 5

Nun gibt es in den wohlfahrtsstaatlichen Gesellschaften eine Pluralitt der Formen des Zusammenschlusses, der Rollen, Gruppen, Institutionen und Diskurse. Deshalb sind die Mittel der Interpretation und Kommunikation nicht aus einem Gu. Sie bilden nicht ein kohrentes, monolithisches Gewebe, sondern eher ein heterogenes, polyglottes Feld unterschiedlicher Mglichkeiten und Alternativen. Tatschlich ist es in den sozialstaatlichen Gesellschaften typischerweise so, da sich die Diskurse ber Bedrfnisse zumindest implizit auf alternative Interpretationen beziehen. Die einzelnen Behauptungen ber Bedrfnisse sind intern dialogisiert; unausgesprochen oder ausdrcklich rufen sie Resonanzen bei konkurrierenden Bedrfnisinterpretationen hervor.6 Sie verweisen deshalb auf einen Konflikt der Bedrfnisinterpretationen. Zum Beispiel halten die Gruppen, welche den Schwangerschaftsabbruch einschrnken oder ganz verbieten mchten, der Heiligkeit des Lebens die schiere Bequemlichkeit der Karrierefrauen entgegen; so kleiden sie ihre Forderungen in Begriffe, die sich ganz gleich wie abschtzig, auf die feministischen Interpretationen reproduktiver Bedrfnisse beziehen.7 Natrlich sind die sptkapitalistischen Gesellschaften nicht einfach pluralistisch. Sie sind vielmehr durch soziale Gruppen, die in bezug auf Status, Macht und den Zugang zu Ressourcen ungleich sind, stratifiziert und differenziert und von allgegenwrtigen Dimensionen der Ungleichheit entlang der Trennlinien von Klasse, Geschlecht, Rasse, Ethnizitt und Alter durchzogen. Die MIK in diesen Gesellschaften sind ebenfalls stratifiziert und in Formen organisiert, die mit den gesellschaftlichen Mustern der Herrschaft und Unterordnung bereinstimmen. Daraus folgt, da wir unterscheiden mssen zwischen jenen Elementen der MIK, die hegemonial, autorisiert und offiziell sanktioniert sind, einerseits und jenen Elementen, die nicht hegemonial, disqualifiziert und nicht gefragt sind, andererseits. Einige Weisen des Redens ber Bedrfnisse sind in den zentralen diskursiven Arenen der sptkapitalistischen Gesellschaften institutiona255

lisiert: in den Parlamenten, Akademien, Gerichten und Massenmedien. Andere Formen des Redens ber Bedrfnisse sind als subkulturelle Soziolekte in Enklaven eingeschlossen und normalerweise aus den zentralen diskursiven Arenen ausgeschlossen.8 Zum Beispiel sind moralisierende und wissenschaftliche Diskurse ber die Bedrfnisse der von AIDS infizierten Menschen und der Menschen mit AIDS-Risiken in den Regierungskommissionen durchaus prsent; dagegen sind die Interpretationen jener Bedrfnisse, die von Aktivisten fr Schwulen- und Lesbenrechte stammen, weitgehend ausgeschlossen. Aus dieser Perspektive erscheint die auf Bedrfnisse zentrierte Rede als ein Kampfplatz, auf dem Gruppen mit ungleichen diskursiven (und nicht-diskursiven) Ressourcen konkurrieren, um ihre jeweiligen Interpretationen legitimer sozialer Bedrfnisse als hegemoniale Interpretationen zu etablieren. Die herrschenden Gruppen artikulieren Bedrfnisinterpretationen, die Gegeninterpretationen ausschlieen, entschrfen und/oder kooptieren sollen. Auf der anderen Seite artikulieren die untergeordneten oder oppositionellen Gruppen Bedrfnisinterpretationen, die herrschende Interpretationen anfechten, ersetzen und/oder modifizieren sollen. Weder im einen noch im anderen Fall sind die Interpretationen einfach Reprsentationen. Sie sind vielmehr in beiden Fllen Handlungen und Einmischungen.9

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Nun mchte ich das soeben skizzierte Diskursmodell mit Blick auf einige sozialstrukturelle Merkmale der sptkapitalistischen Gesellschaften einordnen. Damit soll hier das Aufkommen einer politisierten, bedrfniszentrierten Rede in Beziehung gesetzt werden zu Verlagerungen der Grenzen, die politische, konomische und husliche Dimensionen des Lebens voneinander trennen. Jedoch anders als viele Sozialtheoretiker werde ich die Begriffe politisch, konomisch und huslich mehr als kulturelle Klassifikationen und ideologische Etiketten und weniger als Bezeichnungen von Strukturen, Sphren oder Dingen behandeln. 10 Zunchst mchte ich feststellen, da die Begriffe Politik und politisch stark umstritten sind und eine Reihe verschiedener Be256

deutungen haben.11 Im gegenwrtigen Kontext sind insbesondere zwei dieser Bedeutungen wichtig. Erstens gibt es den institutionellen Sinn, in dem eine Angelegenheit dann fr politisch erachtet wird, wenn sich mit ihr direkt die Institutionen des offiziellen Regierungssystems, einschlielich der Parlamente, der Verwaltungsapparate und hnliches, befassen. Was in diesem Sinne politisch ist - ich nenne es offiziell politisch -, kontrastiert mit dem, womit sich Institutionen wie die Familie und die konomie befassen, die beide der Definition nach auerhalb des offiziellen politischen Systems stehen, obwohl sie in Wirklichkeit von diesem abgesttzt und reguliert werden. Zweitens ist da der diskurstheoretische Sinn, in dem etwas politisch ist, wenn es ber ein Spektrum verschiedener diskursiver Arenen hinweg und innerhalb einer Bandbreite unterschiedlicher ffentlichkeiten umstritten ist. Was in diesem Sinne politisch ist - ich nenne es diskursiv-politisch oder politisiert -, kontrastiert mit dem, was ffentlich unbestritten ist, und mit dem, was lediglich in relativ spezialisierten, enklavisch eingefaten und/oder segmentierten ffentlichkeiten bestritten wird. Diese zwei Bedeutungen stehen nicht zusammenhanglos nebeneinander. In der Theorie der Demokratie, wenn auch nicht immer in der Praxis, wird eine Angelegenheit gewhnlich erst dann ein Gegenstand der legitimen Staatsintervention, nachdem sie in breiten diskursiven ffentlichkeiten debattiert wurde. Ganz allgemein gibt es a priori keine Zwnge, die diktierten, ob einige Angelegenheiten wesensmig politisch und andere wesensmig unpolitisch seien. Die Grenzen von Kultur zu Kultur und von historischer Periode zu historischer Periode werden unterschiedlich gezogen. Die generative Reproduktion beispielsweise wurde um 1890 in den Vereinigten Staaten inmitten einer Panik um Rassenselbstmord eine hchst politische Angelegenheit. Um 1940 jedoch gab es den Konsens, da die Geburtenkontrolle eine private Sache sei. Schlielich wurde mit dem Aufkommen der Frauenbewegung in den sechziger Jahren die generative Reproduktion wiederum politisiert.12 Es wre jedoch eine irrefhrende These, da die Grenze zwischen dem, was politisch ist, und dem, was nicht politisch ist, fr jede Gesellschaft zu jeder Phase einfach festgelegt oder vorgegeben wre. Im Gegenteil, diese Grenze kann selbst der Gegenstand eines Konflikts sein. Die Kmpfe um die Armengesetz-Reform
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im England des 19. Jahrhunderts waren zum Beispiel auch Konflikte um den Geltungsbereich des Politischen. Und wie ich gleich darlegen werden, dreht sich einer der primren sozialen Konflikte in den sptkapitalistischen Gesellschaften um eben jene Frage, nach den Grenzen des Politischen. Ich will nun einige der Prmissen und Implikationen der diskurstheoretischen Bedeutung von Politik erlutern. Dieser Bedeutung zufolge, ist eine Angelegenheit dann politisch wenn sie ber ein weites Spektrum verschiedener diskursiver Schaupltze hinweg und innerhalb einer Bandbreite verschiedener diskursiver ffentlichkeiten umstritten ist. Es ist deshalb zu beachten, da sie von einem Ideal diskursiver ffentlichkeit abhngt. In dieser Konzeption wird die ffentlichkeit aber nicht in einer einfachen, einheitlichen Weise als das undifferenzierte Gegenstck zu einer diskursiv strukturierten Privatheit verstanden. In der Annahme, da es mglich ist, eine Pluralitt unterschiedlicher Diskurs-ffentlichkeiten zu identifizieren und die Beziehungen zwischen ihnen theoretisch zu beschreiben, wird die ffentlichkeit als eine differenzierte ffentlichkeit aufgefat. Die ffentlichkeiten knnen anhand einer Anzahl von verschiedenen Dimensionen eingeteilt werden, zum Beispiel nach der Ideologie (die Leserschaft von The Nation versus die Leserschaft von The Public Interest), nach Stratifikationsprinzipien wie denen des Geschlechtes (die Zuschauer von Cagney and Lacey versus die Zuschauer von Monday Night Football) und der Klasse (die Leserschaft der New York Times versus diejenige der New York Post), nach dem Beruf (die Mitglieder der American Economic Association versus die Mitglieder der American Bar Association) und nach der zentralen Mobilisierungsthematik (die Antinuklear-Bewegung versus die pro-life-Bewegung). ffentlichkeiten knnen auch nach ihrer relativen Macht unterschieden werden. Einige sind gro, einflureich und fhig, die Bedingungen der Debatte fr viele andere festzulegen. Andere sind klein, in sich geschlossen, eingekapselt und unfhig, jenseits ihrer eigenen Grenzen Spuren zu hinterlassen. ffentlichkeiten der ersten Art knnen hufig die Fhrung in der Bildung eines hegemonialen Blocks bernehmen: Verkettungen verschiedener ffentlichkeiten, die zusammen den gerade blichen common sense konstruieren. Infolgedessen haben solche dominanten ffentlichkeiten gewhnlich die Hand im Spiel, wenn definiert wird, was 258

im diskurstheoretischen Sinne - politisch ist. Sie knnen eine Sache bereits dadurch politisieren, da sie eine Auseinandersetzung um dieses Thema herum in Gang halten, denn eine solche Auseinandersetzung wird selbstverstndlich durch andere und auf andere Verbndete und opponierende ffentlichkeiten bertragen. Dagegen fehlt den kleineren, gegenhegemonialen ffentlichkeiten generell die Macht, Themen auf diese Weise zu politisieren. Wenn sie darin erfolgreich sind, eine Auseinandersetzung um eine Sache zu schren, die zuvor nicht politisch war, dann meist mit weit langsamer wirkenden und mhevolleren Mitteln. Im allgemeinen ist es die relative Macht vielfltiger ffentlichkeiten, die das Ergebnis der Kmpfe um die Grenzen des Politischen bestimmt. Wie sollen wir also die Politisierung der Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften begrifflich fassen? Offensichtlich spielen hier Prozesse eine Rolle, in deren Folge bestimmte Angelegenheiten aus dem Bereich diskursiv strukturierter Privatheit und aus den spezialisierten oder Enklaven gleichenden ffentlichkeiten ausbrechen, um dann zu Brennpunkten einer allgemeineren Auseinandersetzung zu werden. Wenn dies geschieht, werden bislang fr selbstverstndlich gehaltene Interpretationen dieser Angelegenheiten fragwrdig und vorher verdinglichte Verkettungen von Um-zu-Relationen werden in Frage gestellt. Welche Zonen der Privatheit und welche spezialisierten ffentlichkeiten umschlossen zuvor die neu politisierten Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften? In was fr Institutionen wurden diese Bedrfnisse eingeschlossen, entpolitisiert und in ihren Interpretationen hypostasiert, indem diese Interpretationen in unbefragt hingenommenen Vernetzungen von Um-zu-Relationen eingelagert waren? In den mnnlich beherrschten, kapitalistischen Gesellschaften wird das, was politisch ist, normalerweise ber den Gegensatz zu dem definiert, was konomisch, huslich oder persnlich ist. Mithin knnen wir zwei Hauptgruppen von Institutionen identifizieren, die soziale Diskurse entpolitisieren. Es sind erstens die huslichen Institutionen, besonders in ihrer normativ ausgezeichneteren huslichen Gestalt, nmlich der modernen, eingeschrnkten Kleinfamilie mit mnnlichem Haushaltsvorstand; und zweitens die offiziellen konomischen Institutionen des kapitalistischen Systems, im einzelnen die Institutionen des bezahlten Arbeitsplatzes, Mrkte, Kreditmechanismen und pri259

vate Unternehmungen und Konzerne. 13 Husliche Institutionen entpolitisieren bestimmte Materien durch deren Personalisierung und/oder Familiarisierung. Sie schneiden sie auf huslich-private oder persnlich-familire Angelegenheiten zu, im Gegensatz zu ffentlichen, politischen Angelegenheiten. Zum anderen entpolitisieren die offiziellen konomischen Institutionen des kapitalistischen Systems gewisse Materien durch deren konomisierung. Das, worum es geht, wird dabei im Gegensatz zu politischen Dingen auf anonyme Marktimperative, auf die Prrogative des Privateigentums oder auf technische Probleme fr Manager und Planer zugeschnitten. Das Resultat ist in beiden Fllen eine Verkrzung der verketteten Um-zu-Relationen, die zur Interpretation der menschlichen Bedrfnisse herangezogen werden. Die Interpretationsketten werden gekrzt und daran gehindert, sich ber die Grenzen auszubreiten, die das Husliche und das konomische von dem Politischen trennen. Die huslichen Institutionen und die offiziellen Institutionen des konomischen Systems unterscheiden sich in vielen wichtigen Hinsichten. In einer Hinsicht jedoch entsprechen sie sich exakt: beide kapseln gewisse Angelegenheiten in spezialisierte diskursive Schaupltze ein; beide schtzen dadurch solche Angelegenheiten vor einer allgemeinen Auseinandersetzung und vor breit gestreuten Interpretationskonflikten; und infolgedessen befestigen sie beide die Autoritt bestimmter spezifischer Bedrfnisinterpretationen, indem sie diese in bestimmte spezifische, aber weitgehend unbezweifelte Ketten von Um-zu-Relationen einlagern. Da sowohl die huslichen Institutionen wie die offiziellen Institutionen des konomischen Systems Verhltnisse der Herrschaft und Unterordnung untersttzen, tendieren gewhnlich die spezifischen Interpretationen, die von ihnen naturalisiert werden, im ganzen dazu, herrschende Gruppen und Individuen zu bevorzugen und die Untergeordneten zu benachteiligen. Wenn beispielsweise die Mihandlung der Ehefrau als eine persnliche oder husliche Angelegenheit in den Kleinfamilien mit mnnlichem Oberhaupt eingeschlossen wird, und wenn der ffentliche Diskurs ber dieses Phnomen in spezialisierte ffentlichkeiten kanalisiert wird, die, sagen wir, mit dem Familienrecht, der Sozialarbeit und der Soziologie und Psychologie der Devianz verbunden sind, dann dient dies der Reproduktion von Geschlechterherrschaft und -Unterordnung. Wenn Fragen der Demokratie am
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Arbeitsplatz auf konomische oder Direktions-Probleme an den gewinnorientierten, hierarchisch gegliederten, bezahlten Arbeitspltzen eingegrenzt werden und wenn der Diskurs um diese Fragen in spezialisierte ffentlichkeiten abgeschoben wird, die, sagen wir, mit der Soziologie industrieller Beziehungen, dem Arbeitsrecht und der Managementwissenschaft verbunden sind, dann dient dies ebenfalls dazu, die Klassenherrschaft (und gewhnlich auch die Geschlechter- und Rassenherrschaft) und Klassenunterordnung aufrechtzuerhalten. Als Ergebnis dieses Prozesses internalisieren die Mitglieder untergeordneter Gruppen gemeinhin die Bedrfnisinterpretationen, die sich zu ihrem eigenen Nachteil auswirken. Manchmal werden auch kulturell herrschende Bedrfnisinterpretationen den latenten oder embryonalen oppositionellen Interpretationen bergestlpt. Das ist am wahrscheinlichsten dort, wo subkulturell berlieferte Traditionen des Widerstands, ganz gleich wie fragmentarisch sie sind, fortbestehen, wie in einigen Teilen der amerikanischen Arbeiterbewegung und im historischen Gedchtnis vieler Afro-Amerikaner. Zudem werden unter besonderen, theoretisch nur schwer zu spezifizierenden Umstnden die Prozesse der Entpolitisierung gestrt. An diesem Punkt beginnen die herrschenden Klassifikationen der Bedrfnisse als konomisch oder huslich - als dem Politischen entgegengesetzt - ihre Selbstevidenz zu verlieren, und alternative oppositionelle und politisierte Interpretationen erscheinen an ihrer Stelle.14 Die Familie und die offizielle konomie sind jedenfalls die wesentlichen entpolitisierenden Enklaven, die von den Bedrfnissen berschritten werden mssen, um in den mnnlich beherrschten, kapitalistischen Gesellschaften im diskurstheoretischen Sinne politisch werden zu knnen. Die Entstehung der bedrfniszentrierten Rede als ein politisches Idiom in diesen Gesellschaften ist daher die Kehrseite der gesteigerten Durchlssigkeit der huslichen und offiziellen konomischen Institutionen, ihrer wachsenden Unfhigkeit, bestimmte Materien vollstndig zu entpolitisieren. Die zur Diskussion stehenden politisierenden Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften sind also durchgesikkerte oder davongelaufene Bedrfnisse: Es sind Bedrfnisse, die aus den Diskurs-Enklaven, die in und um die huslichen und offiziellen konomischen Institutionen herum errichtet wurden, ausgebrochen sind.
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Davongelaufene Bedrfnisse bilden eine Art berschu mit Bezug auf die normativ modernen, huslichen und konomischen Institutionen. Zumindest am Anfang tragen sie den Stempel jener Institutionen, da sie in konventionelle Ketten von Um-zu-Relationen eingebettet bleiben. Viele davongelaufene Bedrfnisse sind zum Beispiel in den mnnlich beherrschten, sptkapitalistischen Gesellschaften von der Prmisse gefrbt, da das Husliche von dem konomischen getrennt sein soll. Deshalb war die Kinderbetreuung nahezu die gesamte amerikanische Geschichte hindurch auf ein husliches, weniger auf ein konomisches Bedrfnis zugeschnitten; es wurde mehr als ein Bedrfnis der Kinder nach einer Vollzeitbetreuung durch die Mtter interpretiert denn als ein Bedrfnis der Arbeitnehmerinnen nach zeitlicher Entlastung von ihren Kindern, und die Befriedigung des Bedrfnisses wurde eher als Frage eines Erziehungsgelds ausgelegt denn als Frage der Kindertagesbetreuung.15 Hier verkrzt die Annahme von separaten Sphren die mglichen Ketten von Umzu-Relationen, die alternative Interpretationen der sozialen Bedrfnisse hervorbringen wrden. Wohin laufen nun die davongelaufenen Bedrfnisse, wenn sie aus den huslichen oder offiziellen konomischen Enklaven ausbrechen? Ich meine, davongelaufene Bedrfnisse betreten eine historisch spezifischen und relativ neuen gesellschaftlichen Schauplatz. Im Anschlu an Hannah Arendt nenne ich diesen Handlungsraum das Gesellschaftliche, um deutlich zu machen, da er sich nicht mit den Handlungsrumen der Familie, der offiziellen konomie und des Staates deckt.16 Als eine Sttte des umstrittenen Diskurses um davongelaufene Bedrfnisse durchschneidet das Gesellschaftliche diese traditionellen Teilungen. Es ist ein Schauplatz des Konfliktes zwischen rivalisierenden Bedrfnisinterpretationen, die in rivalisierende Ketten von Um-zu-Relationen eingelagert sind. 17 Das Gesellschaftliche scheint mir eine Schaltstelle zu sein, an der heterogene Konfliktparteien aufeinandertreffen, die zum Teil mit ganz verschiedenen diskursiven ffentlichkeiten assoziiert sind. Die Konfliktparteien reichen von den Befrwortern der Politisierung bis zu den Verteidigern der (erneuten) Entpolitisierung, von lose organisierten sozialen Bewegungen bis hin zu den Mitgliedern spezialisierter Expertenffentlichkeiten in und um den Sozialstaat herum. Auerdem variieren sie betrchtlich in ihrer
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relativen Macht. Einige sind mit dominanten ffentlichkeiten verbunden, die fhig sind, die Bedingungen fr die politische Debatte festzulegen; andere hingegen sind mit enklavisch begrenzten ffentlichkeiten verknpft und schwanken zwischen Marginalisierung und Kooptation. Das Gesellschaftliche ist auch der Ort, an dem erfolgreich politisierte, davongelaufene Bedrfnisse in Forderungen nach staatlicher Versorgung bersetzt werden. Hier werden rivalisierende Konzeptionen umgeformt, rivalisierende Bndnisse werden um rivalisierende politische Initiativen herum geschlossen, und ungleich ausgestattete Gruppen konkurrieren darin, die formelle politische Agenda zu gestalten. In den Vereinigten Staaten rangeln heute zum Beispiel verschiedene Interessengruppen, Bewegungen, Berufsverbnde und Parteien um Formulierungen, von denen ausgehend Bndnisse gebildet werden knnen, die mchtig genug sind, die Gestaltung der bevorstehenden Wohlfahrtsreform zu diktieren. Wenn und sobald solche Auseinandersetzungen (zumindest vorbergehend) beigelegt werden, knnen die davongelaufenen Bedrfnisse gegebenenfalls zu Objekten der Staatsintervention werden. Sie werden dann zu Zielsetzungen und Druckmitteln fr verschiedene Strategien des Krisenmanagements. Sie werden auch zur raison d'etre fr die Vermehrung der verschiedenen Einrichtungen, die den Sozialstaat ausmachen.18 Diese Einrichtungen sind damit beschftigt, die Befriedigung sozialer Bedrfnisse zu regeln und/oder zu finanzieren und/oder fr sie zu sorgen. Und indem sie das tun, sind sie an der Interpretation der fraglichen Bedrfnisse genauso beteiligt wie an ihrer Befriedigung. Das sozialstaatliche System der USA beispielsweise ist gegenwrtig in zwei geschlechterspezifische und ungleiche Subsysteme geteilt: in ein implizit maskulines Subsystem der Sozialversicherung, das an die Mitgliedschaft in der primren Arbeitnehmerschaft geknpft und auf weie mnnliche Ernhrer abgestimmt ist, und ein implizit feminines Subsystem der Sozialhilfe, das an ein Haushaltseinkommen gebunden ist und auf Hausfrauen-Mtter und ihre unvollstndigen Familien (d.h. Familien mit weiblichem Haushaltsvorstand) ausgerichtet ist. Wegen der zugrunde gelegten (aber den Tatsachen widersprechenden) Prmisse der separaten Sphren unterscheiden sich die beiden Subsysteme erheblich im Grad der Autonomie, in den Rechten und in den
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unterstellten Verdiensten, die sie fr die Leistungsbezieher gelten lassen sowie auch in ihrer Finanzierungsgrundlage, der Verwaltungsweise und in der Beschaffenheit und dem Niveau der Leistungen.19 Daher sorgen die verschiedenen Einrichtungen, die das sozialstaatliche System ausmachen, fr mehr als nur fr materielle Hilfe. Sie versorgen auch die Klienten und die gesamte ffentlichkeit mit einer zwar stillschweigenden, aber machtvollen interpretativen Topografie normativ ausgezeichneter und unterschiedlich bewerteter Geschlechtsrollen und geschlechtlich bestimmter Bedrfnisse. Folgerichtig mischen auch die verschiedenen Zweige des Sozialstaats in der Politik der Bedrfnisinterpretation mit.20 Um es zusammenzufassen: In den sptkapitalistischen Gesellschaften treten die davongelaufenen Bedrfnisse, die aus den huslichen oder den offiziellen konomischen Enklaven ausgebrochen sind, in den hybriden diskursiven Raum ein, den Arendt treffend das Gesellschaftliche nannte. Sie knnen dann zu Schwerpunkten der auf Krisenbewltigung ausgerichteten Staatsintervention werden. Diese Bedrfnisse sind also Kennzeichen grerer sozialstruktureller Verschiebungen der Grenzen, die das voneinander trennen, was als politische, konomische und als husliche oder persnliche Lebenssphre klassifiziert wird.

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Ich mchte nun ein Klassifizierungsschema fr die vielen Spielarten der bedrfniszentrierten Rede in den sptkapitalistischen Gesellschaften vorschlagen. Es geht darum, einige unterschiedliche Diskurstypen zu identifizieren und die Konfliktlinien nachzuzeichnen, entlang derer sie konkurrieren. Dies wiederum wird uns erlauben, einige zentrale Achsen der Bedrfnispolitik in den sozialstaatlichen Gesellschaften theoretisch zu beschreiben. Ich meine, es gibt drei Hauptformen von Diskursen ber Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften. Erstens gibt es die, wie ich sie nenne, oppositionellen Formen der bedrfniszentrierten Rede, die dann auftreten, wenn Bedrfnisse von unten politisiert werden. Diese tragen auf Seiten der untergeordneten sozialen Gruppen zur Kristallisierung neuer sozialer Identitten bei. Zweitens gibt es die, wie ich sie nenne, Reprivatisierungsdiskurse, die als Reaktion auf die ersteren auftreten. Sie
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artikulieren eingewurzelte Bedrfnisinterpretationen, die bislang selbstverstndlich waren. Schlielich gibt es die von mir Expertendiskurse genannten Diskurse, welche die Volksbewegungen mit dem Staat verknpfen. Sie knnen am besten im Kontext sozialer Problemlsungstechniken, der Institutionenbildung und der Berufsgruppenbildung verstanden werden. Es ist im allgemeinen die polemische Interaktion dieser drei Arten der bedrfniszentrierten Rede, die die Bedrfnispolitik in den sptkapitalistischen Gesellschaften strukturiert.21 Zuerst mchte ich auf die Politisierung davongelaufener Bedrfnisse durch oppositionelle Diskurse eingehen. Dabei werden Bedrfnisse in dem Augenblick politisiert, in dem zum Beispiel Frauen, Arbeiter und/oder farbige Menschen damit beginnen, die ihnen bislang zugeschriebenen subalternen Identitten und Rollen sowie die traditionell verdinglichten und nachteiligen Bedrfnisinterpretationen anzufechten, die sie sich bisher zu eigen machten. Indem sie darauf bestehen, ber bislang entpolitisierte Bedrfnisse ffentlich zu sprechen, indem sie fr diese Bedrfnisse den Status legitimer politischer Themen beanspruchen, tun solche Personen und Gruppen etliche Dinge gleichzeitig. Erstens bestreiten sie die etablierten Grenzen, welche die Politik von der konomie und dem Huslichen trennen. Zweitens bringen sie alternative Interpretationen ihrer Bedrfnisse vor, die in alternative Ketten von Um-zu-Relationen eingelagert sind. Drittens schaffen sie neue Diskurs-ffentlichkeiten, von denen aus sie versuchen, die eigenen Interpretationen ihrer Bedrfnisse ber ein breites Spektrum verschiedener diskursiver ffentlichkeiten zu streuen. Schlielich stellen sie hegemoniale Elemente der Mittel zur Interpretation und Kommunikation in Frage, wandeln sie ab oder ersetzen sie. Sie erfinden neue Formen des Diskurses zur Interpretation ihrer Bedrfnisse. Innerhalb der oppositionellen Diskurse ist die bedrfniszentrierte Rede ein Moment in der Selbstkonstitution neuer kollektiver Akteure oder sozialer Bewegungen. Im Zuge eines intensivierten, feministischen Grungsprozesses zum Beispiel haben die Frauengruppen unterschiedliche Bedrfnisse politisiert und reinterpretiert, haben neue Vokabulare und neue Formen des gezielten Ansprechens eingefhrt und wurden so zu Frauen in einem anderen, aber nicht unumstrittenen oder einstimmigen Sinne. Indem sie das bislang Unaussprechbare ffentlich aussprachen, indem sie
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Begriffe prgten wie Sexismus, sexuelle Belstigung, Vergewaltigung in der Ehe, durch den Freund und im Bekanntenkreis, geschlechtlich segmentierte Arbeitnehmerschaft, Doppelbelastung, Mihandlung in der Ehe usw., sind die feministischen Frauen zu Frauen im Sinne eines sich diskursiv selbst konstituierenden politischen Kollektivs geworden, obgleich eines sehr heterogenen und fraktionierten Kollektivs. 22 Die Politisierung von Bedrfnissen in oppositionellen Diskursen geht selbstverstndlich nicht unumstritten vor sich. Ein Typ der Gegenwehr umfat die Verteidigung der etablierten Grenzen, welche die politische, die konomische und die husliche Sphre voneinander trennen, in der Form von Reprivatisierungsdiskursen. Institutionell bezeichnet die Reprivatisierung Initiativen, die darauf abzielen, die staatlichen Sozialleistungen abzubauen oder zu krzen, nationalisierte Vermgenswerte zu veruern und/oder das private Unternehmertum zu deregulieren; diskursiv betrachtet bedeutet das Entpolitisierung. Die Sprecher in den Reprivatisierungsdiskursen wenden sich daher gegen staatliche Mittel fr davongelaufene Bedrfnisse, und sie versuchen, Formen der bedrfniszentrierten Rede einzudmmen, die sich ber ein weites Spektrum von diskursiven ffentlichkeiten hinweg auszubreiten drohen. Reprivatisierer beharren beispielsweise darauf, da die husliche Mihandlung kein legitimer Gegenstand des politischen Diskurses ist, sondern eine familire oder religise Angelegenheit, oder sie beharren darauf, um ein anderes Beispiel zu nehmen, da die Schlieung einer Fabrik keine politische Frage ist, sondern ein unbezweifelbares Vorrecht des privaten Eigentums oder ein unangreifbarer Imperativ eines anonymen Marktmechanismus. In beiden Fllen bekmpfen die Sprecher das Ausbrechen davongelaufener Bedrfnisse und versuchen, sie (erneut) zu entpolitisieren. Interessanterweise vermischen die Reprivatisierungsdiskurse das Alte und das Neue. Zum einen scheinen sie lediglich jene Bedrfnisinterpretationen explizit zu machen, die sich frher von selbst verstanden. Zum anderen aber verndern sie diese gleichzeitig durch genau den Akt der Artikulation solcher Interpretationen. Die Reprivatisierungsdiskurse sind intern dialogisiert, weil sie auf konkurrierende, oppositionelle Interpretationen antworten. Sie enthalten Bezge auf Alternativen, denen sie Widerstand leisten, sogar noch, indem sie diese zurckweisen. Obwohl zum
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Beispiel die pro-family-Diskurse der sozialen Neuen Rechten ausdrcklich antifeministisch sind, nehmen manche von ihnen feministisch inspirierte Motive in einer entpolitisierten Form auf, die das Recht der Frauen auf sexuellen Genu und auch auf emotionale Untersttzung durch ihre Ehemnner implizieren.23 Die Reprivatisierungsdiskurse lehnen oft die Forderungen der oppositionellen Bewegungen nach einem legitimen politischen Status davongelaufener Bedrfnisse ab, indem sie die etablierte soziale Einteilung der Diskurse verteidigen. Indem sie das tun, tendieren sie jedoch dazu, diese Bedrfnisse in dem Sinne weiter zu politisieren, da sie deren kanonischen Status als Fixpunkte der Auseinandersetzung festigen. Auerdem werden auch die Reprivatisierungsdiskurse in einigen Fllen zu Vehikeln der Mobilisierung sozialer Bewegungen und der Umformung sozialer Identitten. Zweifellos ist das erstaunlichste Beispiel der Thatcherismus in Grobritannien, wo eine Reihe von Reprivatisierungsdiskursen im Tonfall des autoritren Populismus die Subjektivitten einer groen Bandbreite entfremdeter Whler umgestaltet und sie in einer mchtigen Koalition vereint hat.24 Zusammen definieren die oppositionellen Diskurse und die Reprivatisierungsdiskurse eine Achse des Kampfes um die Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften. Aber es besteht auch eine zweite, ganz andere Konfliktlinie. Darin ist der zentrale Streitpunkt nicht mehr Politisierung versus Entpolitisierung, sondern der interpretierte Gehalt umstrittener Bedrfnisse, nachdem ihr politischer Status schon erfolgreich gesichert wurde. Und die hauptschlichen Widersacher sind oppositionelle soziale Bewegungen und organisierte Interessen wie das Business, die auf eine Beeinflussung ffentlicher Politik abzielen. Die Kindertagesbetreuung beispielsweise gewinnt heutzutage in den Vereinigten Staaten wachsende Legitimation als ein politisches Thema. Infolgedessen beobachten wir eine starke Zunahme konkurrierender Interpretationen und programmatischer Konzeptionen. In einer Sichtweise wrde die Tagesbetreuung den Bedrfnissen armer Kinder nach Bereicherung und/oder moralischer Aufsicht gerecht werden. In einer anderen Sichtweise wrde es dem Bedrfnis des Steuerzahlers aus der Mittelklasse entgegenkommen, Empfnger der Familienhilfe (AFDC) von den Listen der Wohlfahrt zu streichen. Eine dritte Interpretation wrde die Tagesbetreuung als eine Manahme zur Anhebung der
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Produktivitt und Konkurrenzfhigkeit des amerikanischen Business ausgestalten, whrend eine vierte sie als Teil eines Manahmepakets behandeln wrde, das auf die Umverteilung von Einkommen und Ressourcen zugunsten der Frauen bedacht ist. Jede dieser Interpretationen hat hinsichtlich der Finanzierung, der institutionellen Ansiedlung und Kontrolle, der Gestaltung des Dienstleistungsangebots und der Zugangsberechtigung eine unterschiedliche programmatische Orientierung. Wenn sie aufeinandertreffen, beobachten wir einen Kampf um die Formung des hegemonialen Verstndnisses von Sinn und Zweck der Kindertagesbetreuung. Das hegemoniale Verstndnis mag dann mglicherweise Eingang in die formelle politische Agenda finden. Offenkundig sind nicht nur die feministischen Gruppen, sondern auch die Interessen des Business, die Gewerkschaften, die Anwlte der Kinderrechte und die Erzieher Widersacher in diesem Kampf, und sie weisen in hohem Mae variierende Machtpotentiale auf. 25 Gewhnlich verweist der Kampf um hegemoniale Bedrfnisinterpretationen auf eine zuknftige Einbeziehung des Staats. Er antizipiert daher bereits eine dritte Achse des Kampfes um die Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften. Hier steht der Gegensatz Politik versus Verwaltung im Mittelpunkt der Auseinandersetzung, und die Hauptgegner sind die oppositionellen sozialen Bewegungen und die Experten und Einrichtungen im Umkreis des Sozialstaats. Erinnern wir uns, da das Gesellschaftliche ein Ort ist, wo Bedrfnisse, die im diskurstheoretischen Sinn politisiert worden sind, zu Anwrtern auf staatlich organisierte Versorgungsmittel werden. Diese Bedrfnisse werden folglich zum Gegenstand einer weiteren Gruppe von Diskursen: dem in verschiedenen privaten, halbffentlichen und staatlichen Institutionen wurzelnden Komplex von Expertendiskursen ber ffentliche politische Manahmen. Die Expertendiskurse ber Bedrfnisse sind die Vehikel zur Umsetzung der ausreichend politisierten, davongelaufenen Bedrfnisse in Gegenstnde der potentiellen Staatsintervention. Sie sind eng verbunden mit den Institutionen der Wissensproduktion und Wissensverwendung.26 Und sie schlieen die Diskurse der mit qualitativen und besonders mit quantitativen Methoden arbeitenden Sozialwissenschaften ein, die in den Universitten und Denkfabriken hervorgebracht werden, auerdem legale Diskurse, die
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in den juristischen Institutionen und in den um sie kreisenden Schulen, Zeitschriften und Berufsverbnden hervorgebracht werden, und administrative Diskurse, die in den verschiedenen Einrichtungen des Sozialstaats zirkulieren, sowie therapeutische Diskurse, die in den ffentlichen und privaten medizinischen und sozialen Dienstleistungseinrichtungen zirkulieren. Wie der Begriff nahelegt, neigen Expertendiskurse dazu, auf spezialisierte Teilffentlichkeiten beschrnkt zu bleiben. Daher sind sie mit der Bildung von Berufsgruppen und Institutionen und mit sozialer Problemlsungstechnik verbunden. Aber in manchen Fllen wie denen des Rechts und der Psychotherapie werden die Expertenvokabulare und die Expertenrhetorik innerhalb eines breiteren Spektrums gebildeter Laien verbreitet, von denen einige in den sozialen Bewegungen aktiv sind. Zudem gelingt es den sozialen Bewegungen manchmal, kritische, oppositionelle Segmente in den diskursiven ffentlichkeiten der Experten neu aufzunehmen oder zu schaffen. Aus all diesen Grnden erwerben die Teilffentlichkeiten von Experten zuweilen eine gewisse Durchlssigkeit und die Expertendiskurse werden zu Brcken-Diskursen, die lokker organisierte soziale Bewegungen mit dem Sozialstaat verbinden. Auf Grund dieser berbrckungsfunktion neigen die Expertendiskurse ber Bedrfnisse zu einer administrativen Rhetorik. Diese Diskurse bestehen aus einer Reihe von UmschreibungsOperationen, von Verfahren zur bersetzung politisierter Bedrfnisse in verwaltbare Bedrfnisse. Das politisierte Bedrfnis wird typischerweise als das Korrelat einer brokratisch verwaltbaren Befriedigung, eines sozialen Dienstes umdefiniert. Das Bedrfnis wird in den Begriffen einer offensichtlich allgemeinen Lage, in die im Prinzip jeder kommen kann, genauer bezeichnet, zum Beispiel Arbeitslosigkeit, Invaliditt, Tod oder Trennung eines Ehepartners.27 Infolgedessen wird das Bedrfnis zugleich aus einem Kontext herausgelst und in einen Kontext gesetzt: Einerseits wird es in Abstraktion von seiner Klassen-, Rassen- und Geschlechtsspezifitt und von oppositionellen Bedeutungen welche auch immer es im Laufe seiner Politisierung erworben haben mag - dargestellt; andererseits wird es in Begriffe gefat, die stillschweigend solche befestigten, spezifischen Hintergrundinstitutionen wie (erstrangige versus zweitrangige) Lohnarbeit, das privatisierte Kinderaufziehen und ihre auf dem Geschlecht basierende Trennung voraussetzen.
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Als ein Ergebnis dieser Umdefinitionen durch Experten werden die Menschen, deren Bedrfnisse zur Diskussion stehen, anders eingestuft. Sie werden eher zu individuellen Fllen als zu Mitgliedern sozialer Gruppen oder sozialer Bewegungen. Darber hinaus werden sie passiv gemacht, mehr als potentielle Adressaten vordefinierter Sozialleistungen hingestellt und weniger als an der Interpretation ihrer Bedrfnisse beteiligte und ihre Lebensbedingungen gestaltende Handelnde. Kraft dieser administrativen Rhetorik tendieren die Expertendiskurse ber Bedrfnisse auch dahin, entpolitisierend zu wirken. Sie fassen die Personen gleichzeitig als rationale Nutzenmaximierer und als kausal bedingte, vorhersagbare und manipulierbare Objekte auf. Dabei blenden sie jene Dimensionen menschlichen Handelns aus, welche die Konstruktion und die Dekonstruktion sozialer Bedeutungen einschlieen. Wenn Expertendiskurse ber Bedrfnisse in Staatsapparaten institutionalisiert werden, tendieren sie auerdem dazu, normalisierend zu wirken, indem sie auf die Besserung oder hufiger auf die Stigmatisierung devianter Personen gerichtet sind.28 Dies wird zuweilen explizit, wenn die Sozialleistungen eine therapeutische Dimension erhalten in der Absicht, die Lcke zwischen den widerspenstigen Selbstinterpretationen der Klienten und den in der administrativen Politik eingebetteten Interpretationen zu schlieen.29 Nun wird der Rationale-Nutzenmaximierer-unddas-kausal-bedingte-Objekt zustzlich zu einem tiefen Selbst, das therapeutisch erhellt werden mu.30 Um es zusammenzufassen: Wenn soziale Bewegungen zuvor entpolitisierte Bedrfnisse erfolgreich politisiert haben, betreten sie das Terrain des Gesellschaflichen, auf dem sie zwei andere Arten des Kampfes erwarten. Erstens haben sie mchtige, organisierte Interessen zu bekmpfen, die darauf aus sind, die hegemonialen Bedrfnisinterpretationen nach ihren eigenen Zwecken zu gestalten. Zweitens treffen sie auf Expertendiskurse ber Bedrfnisse in und um den Sozialstaat herum. Diese Konfrontationen definieren zwei zustzliche Achsen des Kampfes um die Bedrfnisse in sptkapitalistischen Gesellschaften. Es sind hoch komplexe Kmpfe, weil die sozialen Bewegungen typischerweise die staatliche Versorgung ihrer davongelaufenen Bedrfnisse anstreben, obwohl sie dazu tendieren, sich gegen administrative und therapeutische Bedrfnisinterpretationen zu stellen. Daher gibt es
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in diesen Dimensionen des Kampfes auch Konflikte zwischen rivalisierenden Interpretationen sozialer Bedrfnisse und rivalisierenden Konstruktionen sozialer Identitten.

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Ich mchte das von mir entwickelte Modell nun auf einige konkrete Flle konfligierender Bedrfnisinterpretationen anwenden. Das erste Beispiel soll eine Tendenz in den sozialstaatlichen Gesellschaften nachweisen, nach der die Politik der Bedrfnisinterpretation in das Management der Bedrfnisbefriedigungen bergeht. Im Kontrast dazu zeigt eine zweite Gruppe von Beispielen eine Gegentendenz, die von der Administration zum Widerstand und potentiell auch zurck zur Politik verluft. 31 Als erstes soll ein Beispiel fr die Politik der Bedrfnisse errtert werden, in dem es um die Mihandlung der Ehefrau geht. Vor ungefhr fnfzehn Jahren existierte der Begriff Mihandlung in der Ehe noch nicht. Wenn berhaupt ffentlich von diesem Phnomen die Rede war, wurde es als Prgeln der Ehefrau beschrieben und hufig komisch abgehandelt nach dem Motto: Haben Sie aufgehrt, Ihre Frau zu verprgeln? Auf der sprachlichen Ebene wurde es zusammen mit der Disziplinierung von Kindern und Personal als eine husliche - der politischen Sache entgegengesetzte Angelegenheit klassifiziert. Dann belegten die feministischen Aktivistinnen diese Praktik mit einem Begriff aus dem Strafrecht und schufen eine neue Art des ffentlichen Diskurses. Sie behaupteten, die Mihandlung sei kein persnliches, husliches Problem, sondern ein systemisches und politisches. Ihre tiologie sollte nicht auf die individuellen, emotionalen Probleme der Mnner und Frauen zurckgefhrt werden, sondern darauf, wie diese Probleme das allgegenwrtige soziale Verhltnis mnnlicher Herrschaft und weiblicher Unterordnung gebrochen wiedergaben. So fochten die feministischen Aktivistinnen die etablierten, diskursiven Grenzen an und politisierten ein bis dahin entpolitisiertes Phnomen. Zudem interpretierten sie die Erfahrung der Mihandlung und postulierten eine Reihe damit verknpfter Bedrfnisse. Hierbei ordneten sie die Bedrfnisse mihandelter Frauen in eine lange Kette von Um-zu-Relationen ein, die sich ber die herkmmliche Abtrennung der Sphren hinweg ausbreitete. Sie
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forderten, da die geschlagenen Frauen zur Befreiung aus der Abhngigkeit von dem mihandelnden Mann nicht nur eine zeitweilige Unterkunft brauchen, sondern auch Arbeitsstellen, die einen Familienlohn zahlen, Kindertagesbetreuung und erschwingliche, dauerhafte Wohnungen. Desweiteren schufen die Feministinnen neue diskursive ffentlichkeiten, neue soziale Rume und Institutionen, in denen solche oppositionellen Bedrfnisinterpretationen entwickelt werden konnten und von denen aus sie in der weiteren ffentlichkeit verbreitet werden konnten. Schlielich nderten die Feministinnen Elemente der autorisierten Mittel der Interpretation und Kommunikation: Sie prgten neue Begriffe zur Beschreibung und Analyse und wiesen neue Wege, weibliche Subjekte anzusprechen. In ihrem Diskurs wurden die mihandelten Frauen nicht als individualisierte Opfer angesprochen, sondern als potentielle feministische Aktivistinnen, als Mitglieder eines politisch verfaten Kollektivs. Die diskursive Intervention wurde von den Bemhungen der Feministinnen begleitet, fr einige der Bedrfnisse zu sorgen, die sie politisiert und interpretiert hatten. Die Aktivistinnen organisierten Schutzhuser fr die mihandelten Frauen, Sttten der Zuflucht und der Bewutseinsbildung. Die Organisation dieser Frauenhuser war nicht hierarchisch. Es gab keine klare Trennung zwischen der Belegschaft und den Benutzerinnen. Viele der Beraterinnen und Organisatorinnen waren selbst mihandelt worden und viele der Frauen, die Zuflucht gefunden hatten, setzten es fort, andere mihandelte Frauen zu beraten und wurden zu Aktivistinnen der Bewegung. Damit einhergehend eigneten sich viele Frauen neue Beschreibungen ihrer selbst an. Whrend die meisten Frauen ursprnglich sich selbst beschuldigt hatten und ihre mihandelnden Mnner verteidigten, kamen nun viele dahin, diese Interpretation zugunsten einer politisierten Sichtweise abzulehnen, die ihnen neue Modelle menschlichen Handelns erffnete. Diese Frauen vernderten auerdem ihre Bindungen und sozialen Identifikationen. Viele, die sich anfangs gefhlsmig zutiefst mit ihren mihandelnden Mnnern identifiziert hatten, schlossen sich anderen Frauen an. Diese organisatorischen Aktivitten wirkten sich schlielich auf eine weitere diskursive ffentlichkeit aus. In den siebziger Jahren hatten die Feministinnen weitgehend Erfolg damit, husliche Gewalt gegen Frauen als ein legitimes politisches Thema zu etablie272

ren. Sie schafften es in einigen Fllen, die Einstellungen und die Manahmen von Polizei und Gerichten zu verndern, und sie konnten dieses Thema auf die informelle politische Tagesordnung setzen. Die Bedrfnisse der mihandelten Frauen waren nun soweit politisiert, da Aussicht auf ihre Bercksichtigung durch die ffentliche Hand bestand. Schlielich begannen in einzelnen stdtischen Gemeinden und Orten die Frauenhuser der Bewegung finanzielle Mittel der rtlichen Verwaltungen zu bekommen. Aus feministischer Perspektive stellte dies einen bedeutenden Sieg dar, aber er hatte seinen Preis. Die kommunale Finanzierung brachte eine Vielzahl neuer, administrativer Zwnge mit sich, die von Buchfhrungsverfahren bis hin zum Erfordernis der Satzung, der formalen Anerkennung und der Professionalisierung reichten. In der Folge erfuhren die ffentlich finanzierten Frauenhuser eine Umgestaltung. Zunehmend wurde die Belegschaft aus professionellen Sozialarbeiterinnen gebildet, von denen die meisten selbst keine Mihandlung erlebt hatten. Deshalb lste eine Teilung in Professionelle und Klienten das eher flieende Kontinuum der Beziehungen ab, das die Frauenhuser in der Anfangszeit charakterisiert hatte. Da viele Sozialarbeiterinnen zudem darin ausgebildet sind, die Probleme in eine quasi-psychiatrische Perspektive zu rcken, strukturiert diese Perspektive die Praktiken vieler ffentlich finanzierter Frauenhuser, ganz ungeachtet der Absichten einzelner Mitglieder, von denen viele politisch engagierte Feministinnen sind. Infolgedessen individualisieren nun die Praktiken solcher Frauenhuser strker und sind weniger politisch. Mihandelte Frauen werden heute der Tendenz nach als Klienten eingestuft. Sie werden zunehmend psychiatrisiert, als Opfer mit einem tiefen, komplizierten Selbst angesprochen, als potentielle feministische Aktivistinnen nur selten. In wachsendem Mae hat das Sprachspiel der Therapie dasjenige der Bewutseinsbildung ersetzt. Und die neutrale wissenschaftliche Sprache vom Mibrauch der Ehefrau hat die strker politisch akzentuierte Rede von der Mnnergewalt gegen Frauen abgelst. Schlielich sind die Bedrfnisse mihandelter Frauen substantiell reinterpretiert worden. Die weitreichenden frhen Forderungen nach den sozialen und konomischen Grundvoraussetzungen der Unabhngigkeit sind tendenziell einem enger gefaten Schwerpunkt gewichen. Dieser Schwerpunkt liegt auf dem Problem der geringen Selbstachtung der einzelnen Frau. 32
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Das Beispiel der Frauenhuser fr mihandelte Frauen veranschaulicht eine Tendenz der Politik der Bedrfnisse in den sptkapitalistischen Gesellschaften: Die Tendenz, da die Politik der Bedrfnisinterpretation in die Administration der Bedrfnisbefriedigung bergeht. Es gibt jedoch auch eine Gegentendenz, die von der Verwaltung zum Widerstand der Klienten und von dort potentiell zurck zur Politik verluft. Ich mchte diese Gegentendenz mit vier Beispielen fr den Widerstand von Klienten dokumentieren. Die Beispiele reichen vom individuellen, kulturellen und informellen zum kollektiven, politischen und formell organisierten Widerstand. Erstens knnen Individuen Spielrume fr Manver innerhalb des administrativen Rahmens einer Regierungsbehrde ausloten. Sie knnen unter Umstnden die offiziellen Interpretationen der Behrden von ihren Bedrfnissen, auch ohne offenen Widerspruch ersetzen und/oder abwandeln. Die Historikerin Linda Gordon hat Beispiele fr diese Art des Widerstands in den Aufzeichnungen von Kinderschutzbehrden, die sich auf die Progressive Era erstrecken, aufgedeckt.33 Gordon zitiert Flle, in denen von ihren Ehemnnern geschlagene Frauen Beschwerden einreichten, in denen der Vorwurf des Kindesmibrauchs erhoben wurde. Weil sie die Sozialarbeiter fr ihre Situation interessieren konnten, indem sie ein interpretiertes Bedrfnis anfhrten, das anerkanntermaen legitim war und in die Zustndigkeit der Behrde fiel, gelang es ihnen, die Sozialarbeiter fr ein Bedrfnis zu interessieren, das nicht anerkannt war. In einigen Fllen konnten die Frauen eine Intervention der Behrde unter der Rubrik des Kindesmibrauchs erreichen, die ihnen ein gewisses Ma an Schutz vor huslichen Mihandlungen gewhrte. Auf diese Weise erweiterten sie informell die Zustndigkeit der Behrde, so da in diese Zustndigkeit mittelbar ein bis dahin ausgeschlossenes Bedrfnis einbezogen wurde. Whrend sie die offizielle Definition des Sozialstaats fr ihr Bedrfnis zitierten, verdrngten sie gleichzeitig diese Definition und brachten sie in eine grere bereinstimmung mit ihren eigenen Interpretationen. Zweitens knnen informell organisierte Gruppen Praktiken und Bindungen entwickeln, die mit der Art und Weise, in der der Sozialstaat sie als Klienten hinstellt, unvereinbar sind. Indem sie dies tun, knnen sie die Gebrauchsweisen und Bedeutungen der staatlichen Sozialleistungen ndern, ohne diese berhaupt aus274

drcklich in Frage zu stellen. Die Anthropologin Carol Stack hat Beispiele dieser Art von Widerstand in ihrer Untersuchung ber husliche Verwandtschaftsnetzwerke dokumentiert, die sie in den spten sechziger Jahren unter armen, schwarzen Empfngern von Familienhilfe (A F D C ) in einer Stadt des Mittelwestens durchfhrte.34 Stack beschreibt komplizierte verwandtschaftliche Arrangements, die den zeitlich verschobenen Austausch oder Geschenke von zubereiteten Mahlzeiten, Lebensmittelmarken, Lebensmitteln, Schlafpltzen, Bargeld (Lhne und AFDC-Bewilligungen eingeschlossen), Transporten, Bekleidung sowie von Arbeiten wie Einkaufen, Kochen und Kinderbetreuung und sogar von Kindern organisieren. Es ist von Bedeutung, da diese huslichen Verwandtschaftsnetzwerke mehrere, uerlich abgegrenzte Haushalte umspannten. Denn das heit, da die Empfnger von Familienhilfe (AFDC) ihre Sozialhilfeleistungen jenseits der Grenzen, die von der zentralen administrativen Kategorie in den Sozialhilfeprogrammen gezogen werden, nmlich jenseits des Haushalts verwenden. Folglich umgehen diese Klienten die Prozeduren der Wohlfahrtsadministration, die sie zur Kleinfamilie machen wollen. Indem sie die Sozialleistungen auerhalb der Begrenzungen eines Haushalts nutzen, ndern sie die staatlich definierten Bedeutungen dieser Sozialleistungen und der Bedrfnisse, zu deren Deckung die Sozialleistungen vorgesehen sind. Zur gleichen Zeit ziehen sie die Art und Weise, in der der Staat sie zu Subjekten macht, indirekt in Zweifel. Whrend sich die Familienhilfe (AFDC) an sie als Mtter im biologischen Sinn richtet, die zu devianten Kleinfamilien ohne einen mnnlichen Ernhrer gehren, kombinieren sie diese Subjekt-Position mit einer anderen. Nmlich mit der als Mitglieder von sozial konstituierten im Gegensatz zu biologischen - Verwandtschaftsnetzwerken, die in der Selbstbehauptung gegen die uerste Armut kooperieren. Drittens knnen Individuen und/oder Gruppen die therapeutischen Initiativen des Sozialstaats ablehnen und die materielle Hilfe trotzdem annehmen. Sie knnen die staatlich untersttzten, therapeutischen Konstruktionen ihrer Lebensgeschichten und Handlungsfhigkeiten ablehnen und statt dessen auf alternativen Erzhlungen und Konzeptionen ihrer Identitt beharren. Die Soziologin Prudence Rains hat ein Beispiel dieser Art des Widerstands in ihrer vergleichenden Untersuchung zur moralischen
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Karriere schwarzer und weier schwangerer Teenager in den spten sechziger Jahren dokumentiert.35 Rains kontrastiert die Formen, in denen zwei Gruppen junger Frauen auf die therapeutischen Konstruktionen ihrer Erfahrung in zwei verschiedenen institutionellen Umgebungen reagierten. Die jungen weien Frauen aus der Mittelklasse waren in einer teuren privaten Einrichtung mit Wohnheim untergebracht. Diese Einrichtung verband traditionelle Leistungen wie garantierte Abgeschiedenheit und einen Deckmantel fr gute Mdchen, die einen Fehler begangen hatten, mit neueren therapeutischen Diensten, die auf Wunsch individuelle oder Gruppensitzungen mit psychiatrischen Sozialarbeitern einschlossen. In diesen Sitzungen wurden die jungen Frauen als tiefes, kompliziertes Selbst angesprochen. Sie wurden ermuntert, ihre Schwangerschaft nicht als einfachen Fehler zu betrachten, sondern als unbewut motivierte, bedeutungsvolle Tat, die latente emotionale Probleme ausdrckte. Das hie, ein Mdchen sollte ihre Schwangerschaft - und der Sex war deren oberflchliche Ursache - als eine Form des Ausagierens, sagen wir, der Ablehnung elterlicher Autoritt oder des Verlangens nach elterlicher Liebe, interpretieren. Die jungen Frauen wurden gewarnt, da es ihnen wahrscheinlich nicht gelingen werde, zuknftige Fehler zu vermeiden, wenn sie nicht dahin kmen, diese tiefen, versteckten Motive zu verstehen und anzuerkennen. Rains dokumentiert den Proze, durch den die meisten der jungen weien Frauen in dieser Einrichtung dazu veranlat wurden, diese Perspektive zu internalisieren und sich selbst in einem psychiatrischen Idiom umzuschreiben. Sie zeichnete die Erzhlungen auf, die sie im Verlauf der Umschreibung ihrer moralischen Karrieren entwarfen. Zum Beispiel:
Zuerst, als ich hierher kam, hatte ich es mir so zurechtgelegt, da T o m . . . es mir gewissermaen eingeredet hatte und ich nachgab. Irgendwie schob ich alles auf ihn. Ich akzeptierte nicht wirklich meinen Anteil daran. . . . Hier betonten sie ziemlich, da wenn du nicht begreifst, warum du hier bist und die emotionalen Grnde dahinter, da es dann wieder passieren wird. . . . Ich merke jetzt, da ich ein ziemlich volles Verstndnis von dem habe, was ich tat, um hier zu landen, und da es einen emotionalen Grund dafr gab. Ich akzeptiere auch mehr meinen Anteil daran. Es war nicht nur er. (S. 93)

Diese Erzhlung ist in verschiedenen Hinsichten interessant. Wie Rains festhlt, verschaffte der Austausch einer Sicht, die einen
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Fehler in der Vergangenheit sieht, gegen eine psychiatrische Sicht bestimmte Bequemlichkeiten: Die neue Interpretation schob die Vergangenheit nicht blo beiseite, sondern erklrte sie, und erklrte sie in Formen, die es den Mdchen zu glauben erlaubte, da sie in der Zukunft anders handeln wrden (S. 94). Auf diese Art bietet die psychiatrische Sichtweise den schwangeren Teenagern ein Handlungsmodell, das ihre Fhigkeit zur individuellen Selbstbestimmung zu steigern scheint. Auf der anderen Seite ist die Erzhlung hchst selektiv. Sie bekennt sich zu einigen Aspekten der Vergangenheit, whrend sie andere verleugnet. Sie spielt die Sexualitt der Erzhlerin herunter, indem sie ihr sexuelles Verhalten und Begehren als nebenschliche Manifestation[en] anderer, tieferer und nicht-sexueller, emotionaler Bedrfnisse und Probleme behandelt (S. 93). Zustzlich entschrft sie das mglicherweise explosive Problem von Zustimmung versus Zwang innerhalb des heterosexuellen Teenagermilieus, indem sie Tom entschuldigt und das frhere Gefhl des Mdchens, da sie sich ber den Geschlechtsverkehr nicht einig waren, revidiert. Auerdem schliet die Erzhlung jede Frage nach der Legitimitt vorehelichen Sexes dadurch aus, da sie zumindest fr eine Frau voraussetzt, solcher Sex sei moralisch falsch. In Anbetracht der Erklrungen der Mdchen, da sie keine Empfngnisverhtung bentigen werden, wenn sie nach Hause zurckkehren und ihre dates wieder aufnehmen, hat die Erzhlung letztlich noch eine andere Bedeutung. Da sie ein neues Bewutsein von tiefen emotionalen Problemen birgt, wird sie zu einem Schutz gegen zuknftige Schwangerschaften, eine Prophylaxe. Anhand dieser Aussparungen in der Geschichte knnte ein Skeptiker wohl schlieen, da das psychiatrische Versprechen einer gesteigerten Selbstbestimmung grtenteils illusorisch ist. Die verhltnismige Leichtigkeit, mit der Rains' weie Teenager die therapeutische Interpretation ihrer Situation internalisierten, steht in ausgeprgtem Gegensatz zu dem Widerstand, den die befragten schwarzen Teenager leisteten. Die jungen schwarzen Frauen waren Klientinnen in einer stdtischen Einrichtung ohne Wohnheim, die Schwangerschaftsvorsorge, Ausbildung und Beratungssitzungen mit einer psychiatrischen Sozialarbeiterin bereitstellte. Die Beratungssitzungen hnelten in Absicht und Zuschnitt denen an der privaten Einrichtung. Die jungen Frauen wurden ermuntert, ber ihre Gefhle zu sprechen und die vermeintlich
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tiefen, emotionalen Grnde ihrer Schwangerschaften zu prfen. Dieser therapeutische Ansatz war indes im Fall der ffentlichen Einrichtung viel weniger erfolgreich. Die jungen schwarzen Frauen widersetzten sich den Begriffen des psychiatrischen Diskurses und dem Sprachspiel von Frage und Antwort, das in den Beratungssitzungen eingesetzt wird. Ihnen gefiel die nicht-direktive und moralisch neutrale Haltung der Sozialarbeiterin nicht ihre Unwilligkeit zu sagen, was sie dachte -, und sie nahmen ihr bel, was sie als aufdringliche, allzu persnliche Fragen ansahen. Diese Mdchen gestanden ihr kein Recht zu, sie in einer solchen Weise zu befragen, vorausgesetzt sie konnten ihr nicht auch umgekehrt persnliche Fragen stellen. Vielmehr legten sie persnliches Ausfragen als ein Privileg aus, das engen Freunden und Vertrauten unter den Bedingungen der Reziprozitt vorbehalten ist. Rains dokumentiert mehrere Dimensionen des Widerstands der jungen schwarzen Frauen gegen die Elemente geistiger Gesundheit innerhalb des Programms. In einigen Fllen griffen sie ganz offen die Regeln des therapeutischen Sprachspiels an. In anderen Fllen widersetzten sie sich indirekt, durch ein humorvolles, quasi absichtsvolles Miverstehen der vagen, nicht-direktiven und eben doch persnlichen Fragen der Sozialarbeiterin. Zum Beispiel fate ein Mdchen die Frage Wie wurdest du schwanger?, als eine dumme Frage auf und erwiderte: Sollten Sie das nicht wissen? (S. 136). Einige andere unterzogen das stndige therapeutische Was empfandest du dabei? einer Operation, die nur karnevalesk genannt werden kann. Der Anla war eine Gruppensitzung, bei der die Sozialarbeiterin zu spt kam. Die zur Sitzung versammelten jungen Frauen fingen an, ber ihren Verbleib zu spekulieren. Eine erwhnte, Mrs. Eckerd sei zum Arzt gegangen. Die Unterhaltung ging weiter:
Um zu sehen, ob sie schwanger ist. Wahrscheinlich glaubt sie, da man dort zu Babies kommt. Vielleicht wird ihr der Doktor ein Baby machen. . . . Dann begann Bernice damit, ein Interview zu imitieren, indem sie vorgab, eine Sozialarbeiterin zu sein, die einer angeblich schwangeren Mrs. Eckerd Fragen stellt: Sag mir, was hast du dabei empfunden? Gefiel es dir? Das erzeugte ein groes Gelchter und jede ging daran, Fragen nachzuahmen, die ihnen vermutlich gestellt worden wren. Eine sagte: Sie fragte 278

mich, ob ich mein Baby zur Adoption stellen wollte und was ich denn dabei empfnde? Als Mrs. Eckerd schlielich kam, sagte May: Warum stellen Sozialarbeiter so viele Fragen? Mrs. Eckerd sagte: Was fr Fragen meinst du, May? Bernice... sagte: Solche wie >Was empfandest du dabei? Das lste einen Tumult aus (S. 137).

Auf diese Weise entwarfen Rains schwarze Untersuchungspersonen ein vielfltiges Repertoire an Strategien, um sich den therapeutischen Konstruktionen ihrer Lebensgeschichten und Handlungsfhigkeiten zu widersetzen. Sie waren sich des Machttextes, der ihrer Interaktion mit der Sozialarbeiterin unterlegt war und der Normalisierungsdimension der therapeutischen Initiative deutlich bewut. Diese jungen schwarzen Frauen blockten praktisch die Bemhungen ab, ihnen die Individualitts- und Affektivittsnormen der weien Mittelklasse einzuschrfen. Sie lehnten die Anreize der Sozialarbeiterin ab, sich als psychologisiertes Selbst umzuschreiben, wohingegen sie von dem Gesundheitsservice an der Einrichtung Gebrauch machten. So nutzten sie diejenigen Elemente des Programms, die fr sie im Blick auf ihre eigenstndig interpretierten Bedrfnisse ntzlich waren, und ignorierten andere oder wichen ihnen aus. Viertens gibt es zustzlich zu den informellen und den ad hoc Formen sowie den strategischen und/oder kulturellen Formen des Widerstands auch formeller organisierte, explizit politische Formen. Die Klienten der sozialstaatlichen Programme knnen sich als Klienten zusammenschlieen, um die administrativen Interpretationen ihrer Bedrfnisse in Frage zu stellen. Sie knnen die passiven, normalisierten und individualisierten oder familiarisierten Identitten, die fr sie in Expertendiskursen geformt wurden, in den Griff bekommen und sie in eine Basis fr kollektives politisches Handeln umwandeln. Frances Fox Piven und Richard A. Cloward haben ein Beispiel dieser Art von Widerstand in ihrer Darstellung des Prozesses dokumentiert, durch den die Bezieher von A F D C in den sechziger Jahren die Bewegung fr Wohlfahrtsrechte organisierten.36 Trotz der vereinzelnden und entpolitisierenden Dimensionen der AFDC-Administration wurden diese Frauen in den Warterumen der Wohlfahrtsbehrden zusammengebracht. Sie fingen also auf Grund ihrer Betroffenheit als Klienten an, gemeinsame Beschwerden zu formulieren und zusammen
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zu handeln. So schufen die gleichen wohlfahrtsstaatlichen Praktiken, die diese Beschwerden veranlaten, die Bedingungen, die einen kollektiven Organisationsproze ermglichten, um sie zu bekmpfen. Wie Piven es ausdrckt: [Die] Struktur des Wohlfahrtsstaats selbst hat dazu verholfen, neue Solidaritten zu schaffen und die politischen Themen hervorzubringen, die diese Solidaritten fortwhrend zementieren und galvanisieren.37

Schlufolgerung
Zum Schlu mchte ich einige Streitpunkte festhalten, die fr dieses Projekt zentral sind, die ich aber hier noch nicht errtert habe. Ich habe mich in diesem Aufsatz zu Lasten der moralischen und erkenntnistheoretischen Fragen auf sozialtheoretische Fragen konzentriert. Diese zurckgestellten Fragen sind jedoch fr ein Projekt wie meines, das auf eine kritische Sozialtheorie abzielt, sehr wichtig. Meine Analyse der bedrfniszentrierten Rede wirft zwei sehr offenkundige und dringliche philosophische Probleme auf. Das eine Problem ist die Frage, ob und wie es mglich ist, bessere von schlechteren Interpretationen der menschlichen Bedrfnisse zu unterscheiden. Das andere ist die Frage nach dem Verhltnis zwischen Bedrfnisansprchen und Rechten. Obwohl ich an dieser Stelle keine ausfhrlichen Antworten auf diese Fragen geben kann, mchte ich doch andeuten, wie ich sie angehen wrde. Auch will ich meine Auffassungen in die gegenwrtige Debatte unter feministischen Theoretikerinnen einordnen. Feministische Wissenschaftlerinnen haben immer wieder gezeigt, da magebende Ansichten, die von sich behaupten, neutral und interesselos zu sein, in Wirklichkeit die partiellen und interessierten Perspektiven herrschender sozialer Gruppen ausdrcken. Zudem haben viele feministische Theoretikerinnen von den poststrukturalistischen Anstzen Gebrauch gemacht, die eine Mglichkeit, berechtigte Ansprche von Machtspielen zu unterscheiden, verneinen. Infolgedessen gibt es nun eine wichtige relativistische Strmung unter den Feministinnen. Zugleich bedauern viele andere Feministinnen, da der Relativismus die Mglichkeit zum politischen Engagement untergrabe. Wie kann schlielich jemand gegen die Mglichkeit berechtigter Ansprche argumentie280

ren und selbst solche Ansprche geltend machen wie, die Existenz eines Sexismus und seine Ungerechtigkeit zu behaupten?38 Diese Problematik um den Relativismus nimmt in dem vorhandenen Kontext die Form der Frage an: Knnen wir bessere und schlechtere Interpretationen der menschlichen Bedrfnisse unterscheiden? Oder aber: Sind alle Bedrfnisinterpretationen gleichermaen kompromittiert, da sie alle von spezifischen, interessebestimmten Lagen in der Gesellschaft ausgehen? Ich behaupte, da wir unter den Interpretationen menschlicher Bedrfnisse die schlechteren von den besseren unterscheiden knnen. Zu sagen, da Bedrfnisse kulturell verfat und diskursiv interpretiert sind, heit nicht, da jede Bedrfnisinterpretation genauso gut ist wie jede andere. Im Gegenteil, es unterstreicht, wie wichtig eine Theorie der Rechtfertigung von Interpretationen ist. Ich denke jedoch nicht, da die Rechtfertigung in traditionell objektivistischen Begriffen als Korrespondenz gedacht werden kann. So als sei sie eine Sache des Auffindens derjenigen Interpretation, die die wahre Natur des Bedrfnisses trifft, so wie es wirklich an sich, unabhngig von jeglicher Interpretation, ist.39 Ich denke auch nicht, da die Rechtfertigung auf einem vorab errichteten Punkt epistemischer berlegenheit aufbauen kann, als wre sie eine Sache des Auffindens derjenigen gesellschaftlichen Gruppe mit dem privilegierten Standpunkt.40 Worin sollte also eine Darlegung der interpretativen Rechtfertigung bestehen? Meiner Ansicht nach gibt es zumindest zwei verschiedene Arten von berlegungen, die eine solche Theorie einschlieen und gewichten mte. Erstens gibt es prozedurale berlegungen, die den sozialen Proze betreffen, durch den verschiedene, konkurrierende Bedrfnisinterpretationen hervorgebracht werden. Wie inklusiv oder exklusiv sind zum Beispiel die verschiedenen, rivalisierenden Diskurse ber Bedrfnisse? Wie hierarchisch oder egalitr sind die Beziehungen unter den Gesprchspartnern? Prozedurale berlegungen schreiben generell vor, da bei sonst gleichen Umstnden, die besten Bedrfnisinterpretationen jene sind, die mittels kommunikativer Prozesse erreicht werden, welche den Idealen von Demokratie, Gleichheit und Fairness mglichst nahe kommen. 41 Auerdem gilt es bei der Rechtfertigung von Bedrfnisinterpretationen Folgen zu bercksichtigen. Das heit, die alternativen distributiven Ergebnisse rivalisierender Interpretationen mssen
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verglichen werden. Wrde beispielsweise die allgemeine Zustimmung zu einer bestimmten Interpretation eines sozialen Bedrfnisses einige Gruppen gegenber anderen benachteiligen? Deckt sich die Interpretation mit den sozialen Mustern von Herrschaft und Unterordnung, statt sie in Frage zu stellen? Werden in den zueinander alternativen Ketten von Um-zu-Relationen, zu denen die konkurrierenden Bedrfnisinterpretationen gehren, die ideologischen Grenzen, die separate Sphren eingrenzen und dadurch die Ungleichheit rationalisieren, mehr oder weniger respektvoll eingehalten, statt sie zu berschreiten? Folgenorientierte berlegungen schreiben generell vor, da bei sonst gleichen Umstnden diejenige als die beste Interpretation anzusehen ist, die nicht einige Gruppen gegenber anderen benachteiligt. Insgesamt gesehen verlangt die Rechtfertigung von einigen Interpretationen sozialer Bedrfnisse als besser gegenber anderen eine Balance zwischen prozeduralen und folgenorientierten berlegungen. Einfacher gesagt, sie verlangt die Abwgung von Demokratie und Gleichheit. Wie steht es mit dem Verhltnis von Bedrfnissen und Rechten? Auch das ist ein kontroverses Thema in der zeitgenssischen Theorie. Kritische Theoretiker des Rechts haben damit argumentiert, da rechtliche Ansprche der radikalen, sozialen Vernderung entgegenarbeiten, indem sie Grundstze des brgerlichen Individualismus bewahren. Mittlerweile schlagen einige feministische Moraltheoretikerinnen vor, eine Orientierung auf Verantwortlichkeiten sei einer Orientierung auf Rechte vorzuziehen.42 Zusammengenommen mgen diese Ansichten bei einigen dahin fhren, zu glauben, die auf Bedrfnisse zentrierte Rede sei eine Alternative zu der auf Rechte zentrierten Rede. Zum anderen bedauern viele Feministinnen, da die Kritik der Rechte von links unseren politischen Gegnern in die Hnde spielt. Schlielich ziehen es die Konservativen traditionell vor, Hilfen als eine Sache von Bedrfnissen statt von Rechten zu vergeben. Und das genau deshalb, um Vorstellungen einer Berechtigung zu vermeiden, die egalitre Implikationen befrdern knnten. Aus diesen Grnden bemhten sich einige feministische Aktivistinnen und Rechtswissenschaftlerinnen, alternative Rechtsauffassungen zu entwickeln und zu verteidigen.43 Ihr Ansatz knnte implizieren, da entsprechend rekonstruierte Rechtsansprche und Bedrfnisansprche gegenseitig kompatibel, wenn nicht sogar ineinander bersetzbar sind.44
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Um es kurz zu machen, ich reihe mich bei denen ein, die es vorziehen, berechtigte Bedrfnisansprche in soziale Rechte zu berfhren. Wie viele radikale Kritikerinnen der bestehenden sozialstaatlichen Programme sehe ich mich zur Opposition gegen die Formen des Paternalismus verpflichtet, die entstehen, wenn Bedrfnisansprche von Rechtsansprchen getrennt werden. Und anders als kommunitaristische, sozialistische und feministische Kritikerinnen glaube ich nicht, da die auf Rechte bezogene Rede inhrent individualistisch, brgerlich-liberal und androzentrisch ist - die Rede ber Rechte nimmt diese Eigenschaften nur an, wenn Gesellschaften die falschen Rechte etablieren. Dann zum Beispiel, wenn dem (vermeintlichen) Recht auf Privateigentum erlaubt ist, andere soziale Rechte auszustechen. Die berechtigten Bedrfnisansprche als Grundlage fr neue soziale Rechte zu behandeln bedeutet auerdem, mit der berwindung von Hindernissen zu beginnen, die der effiktiven Ausbung einiger bereits existierender Rechte im Weg stehen. Es ist wahr, wie die Marxisten und andere behauptet haben, da die klassischen liberalen Rechte auf freie Meinungsuerung, auf Versammlungsfreiheit und so weiter blo formal sind. Aber das sagt mehr ber den sozialen Kontext aus, in den sie gegenwrtig eingebettet sind, als ber ihre Natur. Denn in einem Kontext, der frei von Armut, Ungleichheit und Unterdrckung ist, knnten die formalen liberalen Rechte zu substantiellen Rechten, sagen wir, der kollektiven Selbstbestimmung erweitert und umgestaltet werden. Abschlieend sollte ich betonen, da diese Arbeit von der berzeugung motiviert ist, da wir es vorlufig so oder so mit der auf Bedrfnisse zentrierten Rede zu tun haben. In absehbarer Zukunft werden sich die politisch Handelnden einschlielich der Feministinnen auf einem Territorium bewegen mssen, auf dem die bedrfniszentrierte Rede die gltige diskursive Whrung ist. Aber wie ich zu zeigen versucht habe, ist dieses Idiom von Haus aus weder emanzipatorisch noch repressiv. Es ist vielmehr polyvalent und umstritten. Das weitere Ziel meines Projekts besteht darin, zur Klrung der Aussichten auf einen demokratischen und egalitren sozialen Wandel dadurch beizutragen, da die emanzipatorischen in Abgrenzung von den repressiven Mglichkeiten der bedrfniszentrierten Rede herausgefiltert werden.
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Anmerkungen
Viele Ideen dieses Aufsatzes hatte ich erstmals in Social Movements versus Disciplinary Bureaucraes (CHS Occasional Paper, No. 8, Center for Humanistic Studies, University of Minnesota 1987) entwickelt. Fr hilfreiche Kommentare danke ich Sandra Bartky, Linda Gordon, Paul Mattick, Frank Michelman, Martha Minow, Linda Nicholson und Iris Young. Das Mary Ingraham Bunting Institute of Radcliffe College gab mir wichtige finanzielle Untersttzung und ermglichte utopisch anmutende Arbeitsbedingungen. 1 Michel Foucault, berwachen und Strafen. Die Geburt des Gefngnisses, Frankfurt a. M. 1977, S. 37. 2 In diesem Aufsatz werde ich die Begriffe >sozialstaatliche Gesellschaften und >sptkapitalistische Gesellschaften, mit denen ich mich auf die industrialisierten Lnder Westeuropas und Nordamerikas in der Gegenwart beziehe, synonym verwenden. Selbstverstndlich beginnt der Proze der Herausbildung des Wohlfahrtsstaates in diesen Lndern zu verschiedenen Zeiten, schreitet mit unterschiedlicher Geschwindigkeit voran und nimmt verschiedene Formen an. Dennoch gehe ich davon aus, da es prinzipiell mglich ist, jenseits solcher Verschiedenheiten einige gemeinsame Merkmale dieser Gesellschaften zu identifizieren und zu charakterisieren. Allerdings stammen die meisten der hier angefhrten Beispiele aus dem Kontext der USA, und es ist mglich, da dies die Darstellung verzerrt. Weitergehende vergleichende Arbeiten sind notwendig, um den genauen Anwendungsbereich des hier prsentierten Modells festzulegen. 3 Zu einem jngeren Beispiel der Art von Theorie, an die ich hier denke, siehe David Braybrooke, Meeting Needs, Princeton 1987. Braybrooke behauptet, da ein dnnes Bedrfniskonzept einen substantiellen Beitrag zur Festlegung auf politische Manahmen liefern kann, ohne zu einem Handgemenge fhren zu mssen (S. 68). Deshalb nimmt er keine der hier genannten Fragen auf. 4 Zu einer vollstndigeren Diskussion dieses Punktes siehe meinen Aufsatz Toward a Discourse Ethic of Solidarity, in: Praxis International 5, Nr. 4/Januar 1986, S. 425-429. 5 Der Ausdruck >Subjektivierungsweise< ist von Michel Foucault inspiriert, obwohl sein Ausdruck >Unterwerfungsweise< lautet und sein Begriffsgebrauch sich von meinem etwas unterscheidet; siehe Foucault, On the Genealogy of Ethics: An Overview of Work in Progress, in: Paul Rabinow (Hg.), The Foucault Reader, New York 1984, S. 340-373. Zu einer anderen Darstellung der Idee von den soziokulturellen Mitteln der Interpretation und Kommunikation siehe meinen Aufsatz Toward a Discourse Ethic of Solidarity, a. a. O. 6 Der Ausdruck >intern dialogisiert stammt von Michail M. Bachtin. Ich 284

fhre ihn hier an, weil ich denke, da die Bachtinsche Idee von einer dialogischen Heteroglossia (oder eines kreuz-referentiellen, vielstimmigen Feldes der Signifikationen) zur Beschreibung der soziokulturellen Interpretations- und Kommunikationsmittel in komplexen Gesellschaften geeigneter ist als die monolithischere Idee des Symbolischen von Lacan oder die Saussuresche Idee eines nahtlosen Codes. Indem ich behaupte, die Bachtinschen Begriffe der Heteroglossia und der Dialogisierung seien besonders geeignet in bezug auf komplexe, differenzierte Gesellschaften einschlielich der sptkapitalistischen, sozialstaatlichen Gesellschaften, breche ich jedoch ganz bewut mit Bachtins eigener Sicht. Denn er ging im Gegenteil davon aus, da diese Konzeptionen ihre strkste Ausprgung in der karnevalesken Kultur des sptmittelalterlichen Europas fanden und da die nachfolgende Geschichte westlicher Gesellschaften eine Verflachung der Sprache mit sich brachte und eine Beschrnkung der dialogischen Heteroglossia auf das spezialisierte, esoterische Gebiet des Literarischen. Das scheint offenkundig falsch zu sein - besonders dann, wenn wir einsehen, da der dialogische, streitbare Charakter der Rede [speech] auf die in einer Kultur verfgbare Pluralitt konkurrierender Diskurse und auf die Subjekt-Positionen bezogen ist, aus denen heraus sie artikuliert werden. Daher wrde man unter konzeptuellen Gesichtspunkten erwarten, was, wie ich denke, tatschlich der Fall ist: da die Rede in komplexeren, differenzierten Gesellschaften fr eine Analyse mit diesen Kategorien Bachtins besonders geeignet wre. Zu den Bachtinschen Konzeptionen der Heteroglossia und der internen Dialogisierung siehe Bachtin, Discourse in the Novel, in: Michael Holquist (Hg.), The Dialogic Imagination: Four Essays, Austin, Texas 1981, S. 259-422. Eine hilfreiche Darstellung gibt Dominick LaCapra, Bakhtin, Marxism, and the Carnivalesque, in: Rethinking Intellectual History, Ithaca, N. Y. 1983, S. 294-324. Zu einer Kritik der romantischen, antimodernen Schlagseite von Bachtin und LaCapra siehe meinen Aufsatz, On the Political and the Symholic: Against the Metaphysics of Textuality, in: Enclitic 9, Nr. 1-2/1987, S. 100-114. 7 Siehe Kristin Luker, Abortion and the Politics of Motherhood, Berkeley 1984. 8 Wenn der vorherige Punkt eine Bachtinsche Sicht verrt, so knnte man in diesem Punkt den Einflu von Bourdieu sehen. Es gibt wahrscheinlich keinen zeitgenssischen Sozialtheoretiker, der fruchtbarer als Bourdieu daran gearbeitet hat, die kulturelle Auseinandersetzung in ihrem Verhltnis zur sozialen Ungleichheit zu verstehen. Siehe Pierre Bourdieu, Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft, Frankfurt a.M. 1976; ders., Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft, Frankfurt a. M. 1983. 285

9 Hier zielt das Modell darauf ab, Bachtin mit Bourdieu zu verbinden. 10 Diese Formulierung verdanke ich Paul Mattick, Jr. Eine wohldurchdachte Diskussion der Vorteile eines solchen Ansatzes findet sich in seinem Aufsatz On Feminism as Critique (Vortrag auf der Socialist Scholars Conference, New York 1988). 11 Von diesen Bedeutungen werde ich nicht diskutieren: (1) den abwertenden, umgangssprachlichen Sinn, wonach eine Entscheidung politisch ist, wenn das persnliche Gerang'el um Macht ber wichtige substantielle berlegungen rcksichtslos hinweggeht; und (2) den radikal politisch-theoretischen Sinn, wonach alle von Machtbeziehungen und Ungleichheit durchzogenen Interaktionen politisch sind. 12 Linda Gordon, Woman's Body, Woman's Right, New York 1976. 13 Ich beziehe mich in diesem Aufsatz durchgehend auf bezahlte Arbeitspltze, Marktkreditsysteme und so fort als offizielle Institutionen des kologischen Systems, um die androzentrische Implikation zu vermeiden, husliche Institutionen seien nicht ebenso konomisch. Zu einer Diskussion dieser Frage siehe das sechste Kapitel dieses Bandes. 14 Die Schwierigkeit, theoretisch nicht im einzelnen angeben zu knnen, unter welchen Bedingungen die Prozesse der Entpolitisierung gestrt werden, rhrt von der Schwierigkeit her, das, was gewhnlich und zweifellos irrefhrend unter konomischen und kulturellen Faktoren verstanden wird, in einen Zusammenhang zu bringen. So scheint mir der Irrtum der Rational-Choice-Modelle darin zu liegen, da sie konomische gegenber kulturellen Determinanten berbewerten; diese berbewertung zeigt sich in der (nicht immer treffenden) Prognose, derzufolge kulturell dominante, aber letztlich unvorteilhafte Bedrfnisinterpretationen ihren Einflu verlieren, wenn die konomische Prosperitt verminderte Ungleichheit ankndigt und steigende Erwartungen befrdert; siehe Jon Elster, Sour Grapes, in: Amartya Sen/Bernard Williams (Hg.), Utilitarianism and Beyond, Cambridge 1982, dt. bers, einer geringfgig genderten Fassung in: Jon Elster, Subversion der Rationalitt, Frankfurt a. M. 1987, Kap. IV. Ein von Jane Jenson alternativ dazu entwickeltes Modell betont das kulturideologische Sieb, durch das konomische Wirkungen gefiltert werden. Jenson bezieht die Krisen im Regulationsmodus auf Wechsel in den kulturellen Paradigmen, die schon zuvor vorhandene, aber unbetonte Elemente in den sozialen Identitten der Menschen hervortreten lassen. Siehe Jane Jenson. Paradigms and Political Discourse: Labor and Social Policy in the USA and France before 1914, Working Paper Series, Center for European Studies, Harvard University, Winter 1989. 15 Siehe Sonya Michel, American Women and tbe Discourse of tbe Demoeratic Family in World War II, in: Margaret Higonnet/Jane Jenson/ Sonya Michel (Hg.), Behind tbe Lines: Gender and tbe Two World 286

Wars, New Haven, Conn. 1987, und Women to Women: The Nineteenth-Century Origins of American Child Care Policy (vorgetragen am Department of History, University of California, Los Angeles, 28. i. 1988). Zu einer Darstellung des gegenwrtigen Systems sozialer Sicherung in den USA als eines zweispurigen, geschlechtlich strukturierten Systems, das auf der Prmisse getrennter konomischer und huslicher Sphren basiert, siehe das siebte Kapitel dieses Bandes. 16 Siehe Hannah Arendt, Vita activa oder Vom ttigen Leben, besonders Kapitel 2. Allerdings mu beachtet werden, da meine Auffassung des Gesellschaftlichen erheblich von der bei Arendt abweicht. Whrend sie das Gesellschaftliche als einen eindimensionalen Raum sieht, der gnzlich unter der Herrschaft von Verwaltung und instrumenteller Vernunft steht, sehe ich das Gesellschaftliche als etwas an, da polyvalent und umstritten ist. So nimmt meine Auffassung einige Zge der Konzeption einer Zivilgesellschaft bei Gramsci auf. 17 Es ist bezeichnend, da es Orte und Zeiten gab, in denen die Idee des Gesellschaftlichen ausdrcklich als eine Alternative zum Politischen entwickelt worden ist. In England des 19. Jahrhunderts zum Beispiel wurde das Gesellschaftliche als die Sphre verstanden, in der sich die unterstellten, typisch huslichen Tugenden der (Mittelschichts) Frau um des Allgemeinwohls willen verbreiten konnten, ohne da die Frauen dazu herabgewrdigt wurden, an der von Konkurrenz geprgten Welt der Politik partizipieren zu mssen. Auf diese Weise wurde die Sozialarbeit, versinnbildlicht als Mtterlichkeit in der Gemeinde, als Alternative zum Frauenwahlrecht angepriesen; siehe Denise Riley, Am I That Name? Feminism and the Category of >Women< in History, Minneapolis 1988. Die Erfindung der Soziologie verlangte ganz hnlich die Konzeptualisierung einer von der Politik unterschiedenen Ordnung der sozialen Interaktion; siehe Jacques Donzelot, The Policing of Families, New York 1979. 18 Selbstverstndlich ist der Sozialstaat kein einheitliches Gebilde, sondern ein vielgestaltiger, differenzierter Komplex aus Abteilungen und Apparaten. In denVereinigten Staaten umfat der Sozialstaat eine Flle von Unterabteilungen, die insbesondere das Department of Labor und das Department of Health and Human Services ausmachen - oder was davon heute briggeblieben ist. 19 Zu einer Analyse der geschlechtlich bestimmten Struktur des Systems der sozialen Sicherung in den USA siehe das siebte Kapitel dieses Bandes. Siehe auch Barbara J. Nelson, Women's Poverty and Women's Citizenship: Some Political Consequences of Economic Marginality, in: Signs: Journal of Women in Culture and Society 10, Nr. 2/1984, S. 209231; und Diana Pearce, Women, Work, and Welfare: The Feminization of Poverty, in: Karen Wlk Feinstein (Hg.), Working Women and Families, Beverly Hills, Calif. 1979. 287

20 Zu einer Analyse der sozialstaatlichen Einrichtungen in den USA als Zutrger und Verstrker der Bedrfnisinterpretationen siehe das siebte Kapitel dieses Bandes. 21 Dieses Bild widerspricht dem impliziten Bild in den Schriften von Foucault. Aus meiner Perspektive konzentriert sich Foucault auf Kosten der oppositionellen und Reprivatisierungsdiskurse zu einseitig auf die institutionenbildenden Expertendiskurse. So entgeht ihm die Dimension der Auseinandersetzung unter konkurrierenden Diskursen und, da das Ergebnis der Auseinandersetzung aus solchen Auseinandersetzungen resultiert. Gemessen an all seinen theoretischen Reden ber die Macht ohne Subjekt ist Foucaults Vorgehen als Sozialhistoriker berraschend traditionell. Denn letztendlich werden allein die institutionenbildenden Experten als historische Subjekte betrachtet. 22 Der Punkt knnte skeptischer formuliert werden: Feministinnen haben Diskurse entfaltet, die den Anspruch verkrpern, fr Frauen zu sprechen. Tatschlich ist gegenwrtig die Frage des fr->die-Frauen<Sprechens ein heies Eisen in der feministischen Bewegung. Einen interessanten Blick darauf hat Riley geworfen: Am I That Name?, a . a . O . Eine gedankenreiche Diskussion des allgemeinen Problems der Konstitution und Reprsentation (in beiden Bedeutungen) sozialer Gruppen als soziologische Klassen und kollektiv Handelnde findet sich bei Bourdieu, The Social Space and the Genesis of Groups, in: Social Science Information 24, Nr. 2/1985, S. 195-220. 23 Siehe das Kapitel Fundamentalist Sex: Hitting helow the Bible Belt, in: Barbara Ehrenreich/Elizabeth Hess/ Gloria Jacobs, Re-making Love: The Feminization of Sex, New York 1987. Eine faszinierende Darstellung postfeministischer Frauen, die feministische Motive in ein wiedergeborenes Christentum aufnehmen, gibt Judith Stacey, Sexism by a Subtle Name? Postindustrial Conditions and Postfeminist Consciousness in the Silicon Valley, in: Socialist Review, Nr. 96/Nov.-Dez. 1987, S. 7-28. 24 Siehe Stuart Hall, Moving Right, in: Socialist Review, Nr. 55/Jan.Febr. 1981, S. 113-137. Zu einer Darstellung des Reprivatisierungsdiskurses der Neuen Rechten in den Vereinigten Staaten siehe Barbara Ehrenreich, The New Right Attack on Social Weifare, in: Fred Block/ Richard A. Cloward/Barbara Ehrenreich/Frances Fox Piven (Hg.), The Mean Season: The Attack on the Welfare State, New York 1987, S. 161-195. 25 In diesem Punkt bin ich Teresa Ghilarducci zu Dank verpflichtet. 26 In berwachen und Strafen liefert Michel Foucault eine ntzliche Beschreibung einiger Elemente der Wissen produzierenden Apparate, die zu einer administrativen Neudefinition politisierter Bedrfnisse beitragen. Foucault bersieht jedoch die Rolle der sozialen Bewegungen in der Politisierung von Bedrfnissen und die Konflikte um die Interpre288

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tation, die zwischen solchen Bewegungen und dem Sozialstaat auftreten. Seine Beschreibung erweckt den Eindruck, da Diskurse ber politische Manahmen von einer Richtung ausgehen, nmlich von den spezialisierten Regierungs- oder Quasi-Regierungsinstitutionen. So lt die Beschreibung das agonale Wechselspiel zwischen hegemonialen und nicht-hegemonialen, institutionell gebundenen und institutionell ungebundenen Interpretationen vermissen. Vgl. die Diskussion der administrativen Logik der Bedrfnisdefinition in Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2, Frankfurt a.M. 1981,8. 522-547. Zu einer Darstellung der Normalisierungsdimensionen der Sozialwissenschaft und der institutionalisierten sozialen Dienste siehe Foucault, berwachen und Strafen, a . a . O . Habermas diskutiert die therapeutische Dimension der sozialen Dienste des Wohlfahrtsstaates in: Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2, S. 522-547. In berwachen und Strafen errtert Michel Foucault die Tendenz der sozialwissenschaftlich informierten administrativen Prozeduren, ein tiefes Selbst zu postulieren. In Sexualitt und Wahrheit, Bd. 1, Der Wille zum Wissen, Frankfurt a. M. 1977, diskutiert er das Postulat eines tiefen Selbst durch therapeutische, psychiatrische Diskurse. Aus Grnden der berschaubarkeit begrenze ich die behandelten Beispiele auf Flle der Auseinandersetzung zwischen lediglich zwei Krften, wobei einer der Widersacher eine Agentur des Sozialstaats ist. Ich werde daher weder Beispiele einer dreiseitigen Auseinandersetzung noch Beispiele zweiseitiger Auseinandersetzungen zwischen den konkurrierenden sozialen Bewegungen bercksichtigen. Zu einer geschichtlichen Darstellung der Frauenhuser fr mihandelte Frauen siehe Susan Schechter, Women and Male Violence: The Visions and Struggles of the Battered Women's Movement, Boston 1982. Linda Gordon, Feminism and Social Control: The Case of Child Abuse and Neglect, in: Juliet Mitchei/Ann Oakley (Hg.), What Is Feminism f A Re-Examination, New York 1986, S. 63-85, und Heroes of Their Own Lives: The Politics and History of Family Violence - Boston, 18801960, New York 1988. Carol B. Stack, All Our Kin: Strategies for Survival in an Black Community, New York 1974. Prudence Mors Rains, Becoming an Unwed Mother: A Sociological Account, Chicago 1971; die zitierten Textstellen sind in meinem Text mit Seitenzahlen in Klammern angegeben. Kathryn Pyne Addelson verdanke ich es, da ich auf Rains Arbeit aufmerksam wurde. Frances Fox Piven/Richard A. Cloward, Regulierung der Armut. Die Politik der ffentlichen Wohlfahrt, Frankfurt a. M. 1977, S. 344-397; und dies., Aufstand der Armen, Frankfurt a.M. 1986. Leider ist der 289

Ansatz von Piven und Cloward geschlechterblind und infolgedessen androzentrisch. Zu einer feministischen Kritik siehe Linda Gordon, What Does Welfare Regulate?, in: Social Research 55, Nr. 4/1988, S. 610-630. Eine geschlechtersensitivere Darstellung der Geschichte der N W R O gibt Guida West, The National Weif are Rights Movement: The Social Protest of Poor Women, New York 1981. 37 Frances Fox Piven, Women and the State: Ideology, Power, and the Welfare State, in: Socialist Review, Nr. 74/Mrz-April 1984, S. n - 1 9 . 38 Zu der Meinung, Objektivitt sei nur die Maske der Herrschaft, siehe Catharine A. MacKinnon, Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory, in: Signs: Journal of Women in Culture and Society 7, Nr. 3/Frhjahr 1982, S. 515-544. Zu der Ansicht, der Relativismus untergrabe den Feminismus, siehe Nancy Hartsock, Rethinking Modernism: Minority vs. Majority Theories, in: Cultural Critique 7/Herbst 1987, S. 187-206. Eine gute Diskussion der Spannungen zwischen den feministischen Theorien in dieser Streitfrage (die meiner Ansicht nach jedoch keine berzeugende Lsung anbietet) gibt es bei Sandra Harding, The Instability of the Analytical Categories of Feminist Theory, in: Signs: Journal of Women in Culture and Society 1 1 , Nr. 4/1986, S. 645-664. Damit verwandte Fragen, die vom Phnomen der Postmoderne aufgeworfen werden, werden diskutiert bei Nancy Fraser/Linda Nicholson, Social Criticism without Philosophy: An Encounter between Feminism and Postmodernism, in: Theory, Culture, and Society 5, Nr. 2-3 Juni 1988, S. 373-394. 39 Zu einer Kritik des Korrespondenzmodells der Wahrheit siehe Richard Rorty, Der Spiegel der Natur: Eine Kritik der Philosophie, Frankfurt a.M. 1981. 40 Der Standpunkte-Ansatz wurde von Nancy Hartsock entwickelt. Siehe dies., Money, Sex, and Power: Toward a Feminist Historical Materialism, New York 1983. Zu einer Kritik der Position von Hartsock siehe Harding, The Instability of the Analytical Categories of Feminist Theory, a. a. O. 41 In ihrem vordergrndigen normativen Gehalt ist diese Formulierung von Habermas beeinflut. Ich will Habermas jedoch nicht darin folgen, ihr eine transzendentale oder quasi-transzendentale Metainterpretation zu geben. Whrend Habermas beabsichtigt, die kommunikative Ethik in den Bedingungen der Mglichkeit von Sprache, universalistisch und ahistorisch verstanden, begrnden zu wollen, betrachte ich sie als kontingent entwickelte und historisch spezifische Mglichkeit. Siehe J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 1, Frankfurt a. M. 1981; ders., Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus, Frankfurt a.M. 1976; und ders., Moralbewutsein und kommunikatives Handeln, Frankfurt a. M. 1983. 42 Argumente fr und wider diese Sicht finden sich in den Aufstzen des 290

Bandes von E. F. Kittay/Diana T. Meyers (Hg.), Women and Moral Theory, Totowa, N . J . 1987. 43 Zu einer interessanten Diskussion der Gebrauchsweisen und Mibruche des Rechtsdiskurses siehe Elizabeth M. Schneider, The Dialectic of Rights and Politics: Perspectives from the Women's Movement, in: New York University Law Review 61, Nr. 4/Okt. 1986, S. 589-652; und auch Martha Minow, Interpreting Rights: An Essay for Robert Cover, in: Yale Law Journal 96, Nr. 8/Juli 1987, S. 1860-1915; sowie Patricia J. Williams, Alchemical Notes: Reconstructed Ideals from Deconstructed Rights, in: Harvard Civil Rights - Civil Liberties Law Review 22, Nr. 2/Frhjahr 1987, S. 401-433. 44 Diese Formulierung verdanke ich Martha Minow.