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VENADO

COJO

BUSCADOR DE VISIONES
JOHN (FIRE) LAME DEER Y RICHARD ERDOES
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Esta es una publicacin de

Axixik Temaskalpul-li Centro de Estudios de Cultura Indgena Agrupacin Cultural no lucrativa Independencia No. 55 Ajijic, Chapala, Jalisco, Mxico

Ttulo original: LAME DEER SEEKER OF VISIONS Washington Square Press Pocket Books, 1972, NEW YORK. Traduccin: Alejandro Mendo Gutirrez. 1993 Portada y edicin: A.M.G.

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PRLOGO DEL TRADUCTOR La humanidad vive actualmente un momento de profunda reflexin acerca de las formas de entender la vida y de relacionarnos con el entorno que nos rodea. La depredacin de los recursos naturales con que cuenta este planeta al grado de comprometer seriamente la satisfaccin de las necesidades de las futuras generaciones revela la lgica de sobreexplotacin y empobrecimiento que caracteriza al sistema capitalista vigente a travs de sus paradigmas y esquemas. Estamos frente a la maravillosa oportunidad de revisar nuestras maneras de percibir la realidad y en ese sentido las voces de los sabios olvidados por la modernidad son indispensables. John (Fire) Lame Deer fue un hombre sagrado para su pueblo, el Sioux. Heredero directo de un amplio bagaje cultural acumulado a lo largo de milenios de contacto sensible con la naturaleza, nos ofrece un punto de vista original respecto a nuestra existencia como humanos y, sobre todo, nos motiva a relacionarnos de nuevo con los elementos fundamentales de la vida: aire, agua, tierra, fuego, plantas y animales. La dificultad para encontrar este libro en castellano nos obliga a su traduccin y publicacin espontneas, esperando servir a aquellos interesados en adentrarse en la riqueza cultural y espiritual de los indgenas norteamericanos. Hemos seleccionado solo algunos captulos de esta obra en funcin de brindar informacin concreta acerca de los rituales y ceremonias que en la actualidad practicamos con la venia de miembros de la comunidad Oglala Lakota de Pine Ridge, Dakota del Sur. Alejandro Mendo Gutirrez

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John (Fire) Lame Deer (Venado Cojo) y su pipa sagrada.

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Lame Deer (Venado Cojo) Narrador, rebelde, Hombre-Medicina. Venado Cojo naci hace ms de un siglo en la Reservacin de Rosebud en Dakota del Sur. Sioux de pura sangre, l ha hecho muchas cosas en el mundo del hombre blanco: entretenimiento en rodeos; pintar; ser prisionero, pero por encima, l ha sido un anciano sagrado para la Nacin Lakota.

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CAPITULO 1 SOLO EN LA MONTAA e encontraba solo en la montaa. Me met al agujero, el hoyo cavado en la punta del cerro especialmente para mi Bsqueda de Visin, y abrazando mis rodillas con los brazos vi cmo el viejo Chest -el Hombre-Medicina que me haba llevado ah- desapareca abajo en el valle. Ahora l era solo un pequeo punto negro entre los pinos y pronto yo quedara completamente solo. Rpido qued solo en lo ms alto de aquella montaa donde permanecera por cuatro das y cuatro noches sin comida ni agua hasta que l volviera por m. Ustedes saben que nosotros los indgenas no somos como algunas personas de piel blanca: casados, con dos nios y una niera que los cuida viendo las telenovelas mientras los padres salen a dar la vuelta. Los nios nativos nunca son dejados solos. Siempre estn rodeados por sus abuelos, tos, primos y parientes lejanos que los cuidan, les cantan y les cuentan historias. Si los padres tienen que salir a algn lado los nios tambin van. Sin embargo, aqu estaba yo metido en mi agujero especial y absolutamente solo por primera vez en mi vida. Tena diecisis aos entonces, todava conservaba mi nombre de nio y -djenme decirles- tena miedo. Sent que temblaba y no era solo por el fro. La persona ms cercana se encontraba a kilmetros de m y cuatro das con sus noches es mucho, mucho tiempo. Desde luego, cuando esto hubiera terminado yo no sera ms un nio, sino un hombre. Habra tenido mi visin. Se me dara mi nombre de hombre. Los hombres Sioux no temen resistir el hambre, la sed o la sole2

dad y yo estaba solo a noventa y seis horas de convertirme en hombre. Esa idea era reconfortante y reconfortante, tambin, era la tibieza de esa cobija con su preciosa estrella bordada con que el viejo Chest me haba envuelto para cubrir mi desnudez. Mi abuela la haba confeccionado especialmente para esta mi primer Hanblchia, mi primera Bsqueda de Visin. Se trataba de una colcha bellamente decorada con una grande estrella de la maana hecha de numerosos pedazos de coloridas telas cosidas. El smbolo era tan grande que cubra casi toda la cobija. Si Wakn Tnka, el Gran Espritu, me otorgara la visin y el poder, yo podra llegar a ser un Hombre-Medicina y encabezar numerosas ceremonias envuelto en esa cobija. Ahora ya soy un hombre viejo y abuelo muchas veces, pero todava conservo esa colcha decorada que mi abuela me hizo. En realidad la considero un tesoro porque algn da ser enterrado en ella. El Hombre-Medicina tambin me dej una pipa de la paz junto con una bolsa de Kinnickinnck, nuestro tabaco mezclado con corteza de sauce rojo. Esa pipa era para m an ms apreciada que la cobija estrellada. Para nosotros la pipa es como una Biblia abierta. La gente blanca necesita un templo, un sacerdote y msica de rgano para introducirse a las oraciones. Hay ah muchas cosas que distraen: otras personas, saber si los dems te miran, pinturas en los muros, un sermn, qu tanto dinero debes dar y cunto traes contigo. Creemos que no se puede tener una visin de esa manera. Para nosotros los indgenas solo hay la pipa, la tierra sobre la que nos sentamos y el cielo abierto. El espritu est en todas partes. En ocasiones se muestra a travs de un animal, un pjaro o algunos rboles en la montaa. A veces habla desde

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los desiertos por medio de una piedra y tambin en el agua. Ese humo que sale de la pipa sagrada va directamente a encontrarse con el mundo espiritual. Pero este es un fenmeno de dos aspectos: el poder fluye tambin hacia nosotros en el humo que inhalamos por la boquilla de la pipa. T puedes sentir esa fuerza con solo tocar la pipa, se mueve desde la pipa hasta el fondo de tu cuerpo. Hace que tus cabellos se levanten. La pipa no es solo un objeto, est viva. Fumar la pipa me hace sentir bien y me ayuda a desechar mis temores. Con solo tocar la suave textura del cuenco de esta pipa hecha de piedra roja -roja como la sangre de mi pueblo- el miedo que senta desapareci. Dej de sentirme asustado. Esa pipa haba pertenecido a mi padre y a su padre antes que a l, y de la misma forma pasara a mi hijo y -a travs de l- a su hijo. En tanto tengamos la pipa existir la Nacin Sioux. Al acariciar y recorrer con mis dedos la superficie de esa pipa pulida de tanto uso pude percibir que mis antepasados -quienes haban fumado antes esa pipa- se encontraban ahora conmigo dentro del agujero para mi visin. Podra as considerarme solo? Junto con la pipa el HombreMedicina tambin me haba dejado una sonaja hecha de calabazo. Dentro de ella mi abuela deposit cuarenta pequeos pedazos de su piel que ella misma cort de su brazo con una navaja de rasurar. Yo mismo la vi hacerlo. La sangre corra desde su hombro hasta su mano mientras con todo cuidado ella colocaba cada pedacito de su piel sobre un pauelo, nerviosa por no perder ni uno solo. De seguro que esto hubiera enloquecido a los antroplogos modernos. Imagnense la realizacin de un ritual tan antiguo con una navaja de rasurar en vez de con una hoja de pedernal! Para m eso no importaba. Alguien cercano a m

haba ofrecido su dolor dando una parte de su propio cuerpo para ayudarme a orar y fortalecer mi corazn. Cmo podra sentirme asustado con tanta gente -muerta y vivaayudndome? No obstante, algo segua preocupndome. Yo quera llegar a ser un Hombre-Medicina, un Yuwpi, un curandero adiestrado en las costumbres ancestrales de mi pueblo Sioux. Pero t no puedes aprender a ser un Hombre-Medicina igual que la gente blanca va a una escuela de medicina. Quiz t puedas conseguir a un anciano sagrado que te ensee acerca de las hierbas y de las prcticas ceremoniales para llevar a cabo un ritual en donde todo est en su lugar, en donde cada movimiento sea el apropiado y en donde cada palabra tenga su especial significado. Eso se puede aprender de la misma forma como se aprende a escribir o se adiestra un caballo, pero en s esas cosas no significan nada. Sin la visin y el poder ese aprendizaje no har bien, no har de m un Hombre-Medicina. Pero, Y si yo fallaba en mi empresa al no conseguir tener una visin? Qu pasara si yo soara con los Seres del Trueno o si un relmpago cayera en la montaa? Eso me convertira de inmediato en un Heyka, una persona que acta al revs, al contrario de lo normal, un hombre de cabeza, un payaso sagrado. T sabrs si sucede, si el poder llega a ti -me haba dicho mi viejo to Chest- Si no se te da no pretendas fingir ni mentir al respecto pues pudieras morir o provocar un serio dao a alguien cercano a ti, alguien que ames. La noche se acercaba y yo todava me encontraba mareado y alterado por el primer bao de sudor en que recin me haba purificado antes de subir a la montaa. Nunca antes haba entrado a una cabaa de sudacin. Me haba sentado en
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esa pequea construccin hecha de ramas dobladas de sauce y cubierta con cobijas para mantener el calor dentro. El viejo Chest y otros tres Hombre-Medicina tambin estuvieron conmigo. Recargu mi espalda contra las paredes para alejarme lo ms posible de las piedras calientes al rojo vivo que estaban al centro. Cuando Chest vaci un poco de agua sobre las rocas un silbante y blanco vapor me envolvi y llen mis pulmones. Sinceramente pens desesperado que morira por el calor y ya senta los prpados quemados cuando justo enmedio de todo ese vaporoso remolino escuch cantar al viejo Chest. Me di cuenta que, despus de todo, la cosa no podra estar tan mal y me abstuve de gritar Por todas mis relaciones, con lo que l hubiera tenido que abrir la puerta de la choza de sudacin para dejar pasar al interior un poco de aire fresco y fro. Me sent orgulloso por eso mientras le escuchaba rezar para m: Oh, piedras sagradas, recibimos aqu su blanco aliento, este vapor que es el aliento de la vida. Permitan que este joven lo respire y se llene de fuerza. Ese bao de sudor me haba preparado para mi Bsqueda de Visin. An en este momento -una hora despus- mi piel senta una ligera comezn pero pareca haber despejado mi mente por completo y eso era bueno ya que dejaba suficiente espacio ah para nuevas percepciones. La oscuridad se apoder de la montaa. An cuando no lo vea supe que haba aparecido Hanhpi Wi, el sol nocturno, que es como llamamos a la luna. Acurrucado en el pequeo hoyo no poda verla. Una densa negrura me cobijaba como una manta aislndome del mundo exterior y an de mi propio cuerpo. Eso me permiti escuchar las voces de mi interior. Pens en mis ancestros que antes de m haban subido
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esta misma montaa pues los Hombre-Medicina de mi familia seleccionaron este sitio como lugar de meditacin apropiado para las Bsquedas de Visin. Esto hace ms de doscientos aos atrs cuando ellos cruzaron el ro Missouri para cazar bisontes en el valle del White River (Dakota del Sur). Poda sentir su presencia en la tierra sobre la cual me reclinaba, poda sentirlos entrar a mi cuerpo sacudiendo mi mente y corazn.

Hace cuarenta aos sub a esta montaa para buscar mi visin solo, rezando y sin comida ni agua.

A travs de la oscuridad llegaron a m algunos sonidos: el lamento del viento, el susurro de los rboles, las voces de la naturaleza, los sonidos de los animales, el canto de la lechuza. Repentinamente percib una presencia sobrecogedora. Junto a m dentro del estrecho agujero haba un ave grande. El pozo tena el ancho de mi cuerpo y yo era un muchacho delgado, sin embargo, esta enorme ave volaba a mi alrededor como si tuviera todo el cielo para hacerlo. Poda escuchar sus gritos, en ocasiones cerca de m, en ocasiones lejos, muy lejos. Las plumas de sus alas me tocaron la cabeza y la espalda. Esta sensacin tan sobre-

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natural era demasiado para m y me hizo temblar fuerte al tiempo que senta los huesos fros como el hielo. Pude tomar la sonaja que, adems de los cuarenta pedazos de carne de mi abuela dentro, tena tambin muchos guijarros y diminutas piedras recolectadas de los hormigueros. Las hormigas los extraen del subsuelo y nadie sabe por qu, sin embargo, se supone que esas piedrecillas tienen un poder especial. Sacud la sonaja y su sonido pareca lluvia cayendo sobre las rocas. An cuando comprenda ese lenguaje no logr calmarme. Entonces alcanc la pipa sagrada con mi otra mano y tuve un impulso por cantar y orar: Tnkashila, Espritu Abuelo, aydame. Pero esto tampoco sirvi mucho. No s qu cosa haba entrado en m y yo no me senta el mismo. Comenc a llorar. Inclusive mi llanto pareca salir de otra persona, sonaba como un anciano imposible de reconocer. Utilic en mi plegaria palabras antiguas, tan antiguas que ya no se usan en nuestros das. Intent secar mis lgrimas pero estas no cesaban. Finalmente jal la cobija estrellada y me cubr con ella pero todava poda sentir las alas del ave tocndome. Lentamente me percat de que una voz trataba de decirme algo. Se trataba del canto de un pjaro pero -djenme decirles- comenc a comprender algo de l. Eso ocurre a veces. Conozco a una mujer que lleva siempre una mariposa posada sobre su hombro. Esa mariposa le comunica cosas y eso hace de ella una poderosa Mujer-Medicina. Escuch tambin una voz humana aunque extraa y de tono tan agudo que no podra venir de ningn ser humano viviente u ordinario. En un instante estaba yo elevndome junto con el ave. La montaa con su agujero para la visin se vea abajo. Las mismas estrellas las miraba bajo m y la luna

estaba al alcance de mi mano izquierda. Era como si la tierra y las estrellas se movieran por debajo. Una voz dijo: T ests sacrificndote para llegar a ser un HombreMedicina. Con el tiempo lo sers y ensears a otros ms. Somos los seres alados, las Personas Ave, guilas y bhos. Somos una nacin y t sers nuestro hermano. Jams debes lastimar o matar a ninguno de nosotros. Siempre podrs comprendernos cuando vengas a este sitio en busca de una visin. Aprenders acerca de hierbas y races con las que sanars a tu pueblo, pero no pedirs nada a cambio. La vida del hombre es corta, haz de la tuya algo valioso. Comprend que esas voces eran buenas y lentamente mis temores desaparecieron. Haba perdido la dimensin del tiempo y no saba si era de da o de noche. Aunque estaba consciente me senta dormido. En ese momento vi una silueta ante m. Se distingua entre la oscuridad y la penetrante neblina que ocupaba el interior de mi agujero en la tierra. Vi que se trataba de mi bisabuelo Thca shte, Venado Cojo, el viejo jefe de los Minnecnjou, Los que Plantan Cerca del Agua. Pude ver la sangre que escurra del pecho de mi bisabuelo por la bala con que un soldado blanco le haba herido. Supe que mi bisabuelo quera que yo tomara su nombre y eso me enorgulleci enormemente. Nosotros los Sioux creemos que hay algo dentro de nosotros que nos controla, algo como una segunda persona. Le llamamos Ngi, y es lo que otras personas podran llamar alma, espritu o esencia. Uno no puede verla, sentirla o probarla pero en aquella ocasin sobre la montaa -y solo ah- comprob que estaba dentro de m. Despus sent cmo el poder surga dentro de m como un torrente. No podra describirlo pero colm todo mi ser. En ese
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momento supe que me convertira en un Wichsha Wakn, es decir, un Hombre-Medicina. De nuevo llor, pero esta vez de alegra. No s cunto tiempo estuve en lo alto de aquella montaa, si un minuto o toda una vida. Una mano me sacuda gentilmente el hombro. Era el viejo Chest quien vena por m. Me coment que yo haba cumplido los cuatro das y noches dentro del agujero para la visin y de que ya era hora de salir y bajar. All me dara algo para tomar y comer antes de que yo le relatara todo lo que me hubiera ocurrido durante mi Hanblchia. l interpretara mi visin. Me dijo que el pozo para la Bsqueda de Visin me haba cambiado de alguna forma que no sera capaz de entender por el momento. Tambin me dijo que yo no era ms un muchacho sino un hombre. Yo era ahora Venado Cojo.

CAPITULO 6 EL CRCULO Y EL CUADRADO migo, Qu ves aqu? Solo una vieja olla para cocinar, negra de tizne y con muchas abolladuras. Est sobre el fuego encima de una antigua hornilla de lea y el agua que contiene comienza a hervir y mueve la tapa con el blanco vapor que se eleva hacia el techo. Dentro de la olla hay agua caliente, pedazos de carne con todo y huesos y grasa, y muchas papas. No parece haber ningn mensaje especial en esa vieja cazuela y apuesto a que te tiene sin cuidado, a no ser porque ese guiso comienza a oler bien y con ello recuerdas que tienes hambre. Tal vez te incomoda
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que esa comida es como para perro, pero no te preocupes, solo es carne de res. Ni siquiera es un perro gordito como los que comemos en ceremonias muy especiales. Se trata simplemente de una comida ordinaria, cotidiana. Pero justo porque soy indgena acostumbro pensar acerca de las cosas comnes y sencillas como esta olla. El agua que hierve proviene de las nubes que hacen llover. Me recuerdan al cielo. El fuego viene del sol que nos calienta a todos por igual: hombres, animales y plantas. La carne representa a las criaturas de cuatro patas -nuestros hermanos animales- que se entregan a s mismos para que podamos vivir. El vapor es un aliento vivo. Era agua pero ahora se va al cielo convirtindose de nuevo en nube. Todas estas cosas son sagradas. Viendo esa olla llena de comida pienso en cmo -de manera tan sencilla- Wakn Tnka se preocupa de cuidarme. Nosotros los Sioux dedicamos mucho tiempo en reflexionar acerca de las cosas cotidianas que estn mezcladas en nuestras mentes con lo espiritual. Podemos ver en el mundo que nos rodea variados smbolos que nos ensean el significado de la vida. Tenemos un refrn que dice: El hombre blanco ve tan poco que debe tener solo un ojo. Nosotros vemos tantas cosas como t no tienes idea. Podras distinguirlas si quisieras pero regularmente ests muy ocupado para hacerlo. Los nativos vivimos en un mundo de smbolos e imgenes donde lo espiritual y lo cotidiano se funden. Para t los smbolos son solo palabras, ya sean habladas o escritas en un libro. Para nosotros, los smbolos forman parte de la naturaleza, parte de nosotros mismos: tierra, sol, viento, lluvia, piedras, rboles y an insectos tan pequeos como hormigas y saltamontes. Nosotros tratamos de comprender esto no con la mente, sino con el corazn

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y solo requerimos una ligera pista para encontrar el significado. Lo que para t parece comn es para nosotros algo maravilloso a travs del simbolismo. Es curioso ya que ni siquiera tenemos una palabra para el concepto simbolismo y sin embargo, nos rodeamos de l. Ustedes s tienen la palabra, pero solo eso. Fjate en este ceidor. Mi madre lo hizo. Me comentas que es bello y eso me enorgullece pues pienso regalrtelo. Pero, en realidad es algo ms que bello; relata una historia. Todo lo que ves es un diseo geomtrico a partir de cuentas redondas: lneas, tringulos y rombos, pero con ellos se narra la historia de mi abuelo. Esta figura de rombo

son las flechas lanzadas al enemigo. Las mujeres hacen otra clase de ceidores que, por lo general, manifiestan su aprecio hacia la naturaleza. Estas lneas

son los caminos que ella recorri. Estas son las hojas que le rozaron.

Esto

representa una pluma de guila que se le dio a un guerrero para que la usara luego de que realiz una accin valerosa como golpear de cerca al enemigo. Estos cuadrados a los que les falta una lnea

es una hermosa mariposa que se pos sobre ella. Estos escalones que suben y bajan

son una montaa distante. Esto

ilustran las huellas dejadas por los caballos que se capturaron al contrario. Este dibujo

son nubes y estas tres figuras son remolinos de viento:

significa un caballo muerto en batalla y a cuyo jinete rescat mi abuelo. Estos dos tringulos

Este ceidor nos cuenta acerca de una mujer joven que sali a caminar pero que fue sorprendida por una tormenta que la moj, por lo que corri a casa donde se sec e hizo este ceidor. Desde luego, una jovencita podra hacer un ceidor para su amante en donde dibujara
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toda clase de secretos ntimos que solo ellos entenderan. Estos diseos abstractos son siempre labor de las mujeres. Los hombres realizan dibujos de humanos y animales de manera realista, tal como los ven, pero tambin hay mucho de significados ocultos en las pinturas que hace un hombre. Mira este paisaje; un amigo mo lo hizo. Todo lo que ves son dos suaves colinas bajo el cielo, la pradera, un valle oscuro con algunos arbustos y un manantial. Bueno, no se trata solo de un paisaje. Ah est el cuerpo de una mujer. Las colinas son su pecho, la llana pradera es su vientre y el manantial..., bueno eso es su Wnyan Shan, sus partes femeninas. Mi amigo no pint esto solo para hacerte reir. Pienso que mi amigo vio el cuerpo de su mujer como un hermoso paisaje. l no hubiera pintado ese paisaje sin el manantial pues es una parte central de la feminidad, es su esencia, es sagrado. Est ah porque nos recuerda el amor y la repreduccin, y por eso me gusta tanto esta pintura. El simbolismo nos ayud a escribir sin un alfabeto. Por medio de smbolos podemos describir pensamientos abstractos de tal manera que todos pueden entenderlos. Dos manos como estas, abiertas y alcanzndose

lneas ondulantes que bajan a su cabeza son el poder espiritual que desciende sobre l. Un hombre rodeado por puntos as

son nuestro signo para paz. Un hombre fumando su pipa significa una oracin.

Este es un Hombre-Medicina. Tiene los ojos cerrados pues est teniendo una visin, una iluminacin. Las
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representa que est asustado, que las cosas se estn cerrando a su alrededor. Sabes?, siempre me hace sonreir cuando escucho a los jovenes blancos hablar de algunas personas que son cuadradas, rectas, es decir, anticuadas, rgidas, inflexibles en sus mentes o corazones. De hecho no es necesario que sean viejos; puedes ser un cuadrado a los dieciocho. De cualquier manera, llamar a esa gente cuadrada o recta es lo mismo que hara un indgena. Desde nuestro punto de vista, el smbolo de los nativos es el crculo, el aro. La naturaleza quiere que las cosas sean redondas. Los cuerpos de las personas y de los animales no tienen esquinas. Entre nosotros, el crculo representa la cercana de la gente sentada lado a lado alrededor de la fogata: amigos y familiares unidos en paz mientras la pipa pasa de mano en mano. El campamento en donde cada Tpi tiene su lugar, tambin es circular. El Tpi es redondo y la gente se ubica en crculo, y todas las familias del grupo son crculos dentro de un crculo que, a su vez, es un crculo mayor que forma los siete campamentos de los Sioux, representando una sola nacin. La nacin es solo una parte del universo -tambin circular- que se compone de nuestro planeta -que es redondo-, del sol que es redondo-, y de las estrellas que son redondas-. La luna, el horizonte, el arcoris, son crculos dentro de otros crculos que no tienen principio ni final.

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Para nosotros es muy hermoso y apropiado que el smbolo y la realidad -al mismo tiempo- expresen la armona entre la vida y la naturaleza. Nuestro ciclo es interminable porque fluye eternamente: vida nueva emergiendo de la muerte, es decir, la vida sobrepasando a la muerte. Por el contrario, el smbolo del hombre blanco es el cuadrado. Cuadrada es su casa y cuadrados son sus edificios de oficinas con paredes que separan a la gente entre s. Cuadrada es la puerta que mantiene fuera a los extraos; los billetes de dlar; la crcel. Cuadrados son los objetos del hombre blanco, sus televisores, radios, mquinas para lavar, computadoras, automviles: siempre cajas, cajas y ms cajas. Todo esto tiene esquinas y orillas agudas y esas esquinas me parecen como puntas en el tiempo, saltos en el tiempo del hombre blanco, citas rigurosas, relojes checadores, horas pico. Ustedes estn prisioneros dentro de esas cajas. Cada vez, ms y ms jvenes blancos quieren dejar de ser cuadrados o rectos para convertirse en redondos, flexibles. Eso es bueno ya que se unen a nuestro crculo. Desde el nacimiento hasta la muerte a los indgenas nos envuelven los smbolos como si fueran una cobija. La cuna de un niito se decora con diseos que le aseguran una vida sana y felz. Los mocasines de un muerto tienen la suela bordada con chaquira para facilitarle su jornada por el ms all. Por la misma razn, la mayora de nosotros tenemos tatuajes en los brazos, pero no como los tatuajes de los marineros -dagas, corazones, mujeres desnudas- sino solo un nombre, una letra o algn diseo. La Mujer Lechuza que custodia el camino al mundo de los espritus busca esos tatuajes y nos deja pasar. Son como un pasaporte. Muchos indgenas creen

que si t no tienes una de estas seas en tu cuerpo la Mujer Lechuza no permitir tu entrada al mundo espiritual, sino que te arrojar a un barranco profundo. En ese caso tendrs que vagar por la tierra eternamente como un Wangi, un fantasma. Lo nico que haras, entonces, sera quejarte, lamentarte y asustar a la gente. Quiz no sea tan malo ser un Wangi. Pudiera ser divertido, no s, pero como puedes ver tengo tatuajes en mis brazos. Cada da de mi vida observo smbolos en la silueta de ciertas races y ramas. Leo mensajes de las piedras. Les presto especial atencin a ellas porque soy un hombre Yuwpi y esa es mi especialidad. Pero no soy el nico. Muchos nativos lo hacen igual. nyan, las rocas, son sagradas tambin. Todos los hombres necesitan una piedra para que les ayude. Existen dos clases de rocas que hacen buena medicina. Una es como el hielo, la otra es como una piedra ordinaria, pero te hace inclinarte a recogerla por su forma especial. A las piedras debes pedirles ayuda para localizar cosas que estn perdidas o extraviadas. Las piedras tambin pueden advertirte acerca de un enemigo o de un infortunio prximo. Los vientos se manifiestan en los cuervos y en una pequea piedra negra del tamao de un huevo. nyan-sha, la roja piedra para pipa, es seguramente la ms sagrada de todas porque su color rojo representa la misma sangre de nuestro pueblo. En los tiempos antiguos solamos tener muchas rocas pintadas y cubiertas con plumas o salvia para rezar y utilizarlas como altares. Algunas ocasiones se les ofreca un perro. Al norte de aqu, cerca del poblado de Busby, Montana, est una enorme roca llamada Pea Medicina de Venado. Es tan alta como
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un edificio grande y se puede subir a ella. Imgenes de hombres y animales la cubren toda, as como diseos abstractos, crculos, espirales y lneas en zig-zag. Algunas de estas estn pintadas sobre la roca mientras que otras han sido talladas. Hay capas y ms capas sobrepuestas de estas imgenes pues durante generaciones los indgenas hemos dejado ah nuestros smbolos. Antes de la batalla del Little Big Horn (Pequeo Gran Cuerno) los Sioux y Cheyennes realizaron su Danza del Sol en Pea Medicina de Venado y Sitting Bull (Sitting Bull (Toro Sentado)) hizo cien heridas en cada uno de sus brazos y tuvo una visin: Muchos soldados blancos caen hacia atrs, con lo que la derrota de Custer quedaba pronosticada. Siempre que estoy cerca de Montana y tengo la oportunidad voy a rezar a esa roca. Se ubica orgullosa en medio del rancho de un ganadero. l es buena persona como casi todos los rancheros. Nos abre la puerta y agitando la mano nos dice adis desde la cerca. Es seguro que trata de imaginarse lo que una camionada de indgenas locos se trae para invadirlo de esa manera. Las piedras encajan perfectamente en nuestro mundo de smbolos. Son redondas y no tienen orillas. Su poder no tiene lmites, como ellas. Todas las cosas redondas estn relacionadas entre s, como Wagmha, el calabazo, la sonaja sagrada que contiene 405 diminutos guijarros dentro, piedrecillas recolectadas de los hormigueros. An las cosas ms pequeas e insignificantes cuentan con el espritu que les dio Wakn Tnka. Parte de ese Gran Espritu es Tnka, algo que quiz llamaras un Espritu Piedra. Los espritus son seres individuales pero estn unidos todos en Wakn Tnka. Esto es difcil de entender; se parece a la Santsima
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Trinidad. No puedes explicarlo si no es volviendo a la idea de los crculos dentro de otros crculos, o sea, el espritu dividindose en piedras, rboles, pequeos insectos; hacindolos a todos Wakn con su omnipresencia. A la vez, toda esta mirada de seres que componen el universo fluyen de regreso a su origen unificados en el nico Espritu Abuelo. Tnka, el Espritu Piedra, es el espritu ms antiguo -creemosporque es el ms duro. l representa la creacin igual que las partes sexuales del hombre. Firme, erecto, penetrante como las puntas de flecha y lanza elaboradas de piedra en los viejos das. nyan Washchu Wakn, Hombre Blanco Piedra Sagrada, es como llamamos a Moiss. l nos atrae porque subi solo a lo alto de su montaa como los nativos, a buscar su visin, a ser uno con su dios, quien le hablaba a travs del fuego, los matorrales y las piedras. Moiss, al regresar de la montaa portando las tablas de piedra con signos grabados, habra sido un buen Hombre-Medicina indgena. Tnka, el Espritu Piedra; Waknyan, el Espritu Trueno; Takshkanshka, el Espritu Movimiento; Unkthi, el Espritu Agua, son todos Wakn, misteriosos, extraordinarios, incomprensibles, sagrados. Forman parte, todos ellos, del Gran Misterio. Esos son nuestros cuatro sobrenaturales, mismos que nos introducen an, a otra forma de simbolismo: la mgia de los nmeros -que compartimos con otras muchas culturas-. CUATRO es el nmero ms Wakn, ms sagrado. Cuatro representa a Tatye Tpa, las cuatro esquinas del mundo. Uno de sus principales smbolos es mane, que se parece a esto:

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Representa la fuerza terrenal no utilizada. Con esto quiero decir que el Gran Espritu dota de una enorme, inimaginada cantidad de fuerza a todas las cosas: piedras, hormigas, hojas, remolinos y dems. Con todo, queda an mucha energa sin ser usada, y que debe aprovecharse sabiamente y con moderacin, si se nos da un poco de ella. Esta fuerza se simboliza con el mane. Antiguamente los hombres solan tener un altar mane hecho de tierra compactada dentro de sus Tpi y para ciertas ocasiones especiales. Era tan Wakn que t no podras tocarlo, ni siquiera pasar tu mano sobre l. Todava hoy hacemos altares montoncitos de tierra decorados con atados de tabaco y banderas- para nuestras ceremonias de Yuwpi. Cuatro, nuestro nmero sagrado, tambin simboliza a los cuatro vientos, cuya imgen es una cruz. La Bolsa de Medicina del Gran Misterio contena cuatro veces cuatro cosas. Unkthi, el Espritu Agua, cre la tierra y a los seres humanos. Todo tiene su inicio en el agua. Unkthi nos dio la Bolsa de los Misterios. En ella, el plumn de los gansos representa a todas las aves; un puado de pelo de bisonte simboliza a los animales de cuatro patas; algo de hierba estaba ah por las hojas, cortezas y races de los rboles. Este bulto sagrado contena cuatro clases de plumas de aves, cuatro tipos de pieles de animales, cuatro formas de plantas y cuatro diferentes rocas y piedras. Cuatro elementos forman el universo: tierra, aire, agua y fuego. Nosotros los Sioux hablamos de las cuatro virtudes que un hombre debe poseer: valor, generosidad, resistencia y sabidura. Para una mujer son:

valor, generosidad, honestidad y maternidad. Los Sioux hacemos todo en cuatros, por ejemplo, tomamos cuatro bocanadas de humo cuando fumamos. Aquellos de nosotros que somos miembros de la Native American Church (Iglesia Nativa Americana)) tomamos cuatro veces cuatro cucharadas de Peyote durante una noche de rezos. Vaciamos agua sobre las rocas ardientes del bao de sudor en cuatro ocasiones. Cuatro noches buscamos una visin durante la Hanblchia. Los hombres nos abstenemos por cuatro das y noches de la compaa de las mujeres antes de una ceremonia importante. Las mujeres, a su vez, se apartan del campamento de los hombres durante los cuatro das de su shnati, su menstruacin o despus de dar a luz. Al menos eso acostumbraban. Siete es tambin un nmero sagrado, ya que representa los siete campamentos de la Nacin Sioux; los siete rituales sagrados; las siete tribus de los Sioux Teton, pero cuatro es ms Wakn. En todas nuestras ceremonias levantamos cuatro banderas de color pues nos recuerdan el simbolismo y poder de los colores. El negro representa al oeste; el rojo al norte; amarillo al este y blanco al sur. El negro es la noche, la oscuridad, el misterio, el sol que se ha ocultado. El rojo es la tierra, la piedra de pipa, la sangre de la gente. Amarillo es el sol cuando aparece para alumbrar el mundo. Blanca es la nieve y el brillo del sol en su cenit. Rojo, blanco, negro, amarillo son colores verdaderos. Nos indican las cuatro direcciones del mundo. Una razn por la que estamos fascinados con estos colores es porque simbolizan la unidad de la humanidad: la gente negra, roja, amarilla y blanca como hermanos de una sola raza.
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CAPITULO 10 INIPI: EL ALIENTO DEL ABUELO

ablando de cosas sagradas primero les contar acerca del Inpi, el bao de sudor. Hago esto porque nosotros siempre nos purificamos en la tienda para sudar antes de empezar cualquiera de nuestras ceremonias. Ya sea que vayamos a celebrar la Danza del Sol o una Bsqueda de Visin, el Inpi viene primero. Es posible que el Inpi haya sido nuestro primer ritual y que todas las dems ceremonias fueran posteriores. Tenemos una antigua historia que a varios de nosotros nos hace pensar que as fue. Es la historia de nyan Hksi, el Muchacho Piedra. La leyenda comienza con una jovencita que tena cinco hermanos. Vivan juntos. Ella haca la comida y tambin los cobertores de piel y todas las estaciones del ao estaban unidos. Cada da los cinco hermanos salan a cazar. Acostumbraban seguir a los animales. Tan pronto como un lugar se agotaba de presas se mudaban con su Tpi a otro sitio. Un da llegaron a un arroyo que corra por el fondo de una caada. En este lugar se sintieron extraos y algo inquietos aunque no saban por qu. Los hermanos salieron a cazar por la maana siguiendo cada uno un camino diferente pero al anochecer solo regresaron cuatro de ellos. No saban qu haba pasado con el hermano ausente. Al da siguiente, salieron cuatro pero solo volvieron tres. Aunque estaban asustados tenan que salir a cazar si queran
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comer algo. Cada vez que salan, uno de ellos no regresaba. As, finalmente la jovencita qued sola. No saba qu hacer. No tena a nadie que le trajera comida o que la protegiera. Tampoco saba siquiera cmo pedir a los espritus su ayuda, pues esto ocurri hace mucho tiempo antes que la gente tuviera ceremonias o formas de rezar. En ese tiempo no haba danza ni pipa. La muchacha no quera seguir sola. Se dirigi a la cima de una colina y llor. Tom una piedra de buen tamao y se la trag pensando: Esto me va a matar. Tan pronto como hizo esto se sinti en paz. Tom un poco de agua y enseguida la piedra comenz a moverse en su interior. Se sinti felz. Estaba embarazada aunque no saba lo que esto era. Luego de cuatro das dio a luz un nio. Era el Muchacho Piedra, nyan Hksi, quien creci rpido. En una semana se desarroll lo que otros en un ao. Su madre no le permita separarse mucho pues no quera perderlo como a sus hermanos. Se mantenan comiendo hierbas y races. Un da el Muchacho Piedra hizo un arco y una flecha. Cogi una piedra filosa y le dio forma puntiaguda, asegurndola al extremo de la flecha. Esta fue la primera flecha con punta de pedernal. Hasta entonces, los cazadores solo utilizaban palos afilados con la punta endurecida al fuego. Cuando la madre del Muchacho Piedra vio el arco y la flecha empez a llorar. l le pregunt: Porqu lloras?. Ella contest: No me gustan esas cosas porque ahora t saldrs de cacera y jams volvers, y acto seguido le platic de sus cinco tos que no haban regresado. l le dijo: Arrglame un par de mocasines y un poco de comida pues debo ir a encontrarlos. Ella replic llorando: Pero si t no vuelves, Qu har?. l solo le sonri

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asegurando: Regresar con mis tos. Sali muy temprano. Hacia el atardecer oli humo. Sigui el rastro y lleg a un Tpi frente al cual estaba sentada una enorme, horrible y vieja mujer. Cerca de ella, recargados en el Tpi, estaban cinco grandes bultos. Ella lo invit a quedarse y le dio un poco de carne para que comiese. Cuando ya era de noche l quiso acostarse y dormir pero la anciana le dijo: Tengo un dolor en la espalda. Me gustara que sobaras mi espalda o, mejor an, que caminaras sobre ella. Eso me hara sentir mejor. El Muchacho Piedra camin de arriba a abajo por la enorme espalda de la mujer y sinti algo puntiagudo como una lanza picndole desde la espalda de ella. Se dijo a s mismo: Esto es lo que ella us para matar a mis tos. Dio un gran salto en el aire y cay fuerte sobre la anciana quebrndole su cuello. Prepar un enorme fuego, arroj a la vieja bruja y la quem hasta que solo quedaron cenizas. Mir los cinco grandes bultos y pens: Sern estos los cuerpos de mis tos?. Sinti la presencia de los espritus y escuch sus voces. Ellos le dijeron que construyera una pequea choza con varas de sauce y pieles, que metiera los cinco bultos, que pusiera dentro algunas piedras del fuego que estuvieran al rojo vivo, que llevara agua en una bolsa de cuero y que la vaciara sobre las rocas calientes. l agradeci a las rocas diciendo: Ustedes me trajeron aqu. Cubri bien la tienda para que el vapor no escapara. Estaba oscuro ah dentro. El Muchacho Piedra vio algo movindose en la oscuridad. Las almas estaban retornando a los cuerpos en sus bultos. Cuando l arroj agua sobre las piedras por cuarta ocasin sus tos cobraron vida. Comenzaron a hablar y cantar. l les dijo: Las piedras me salvaron

y ahora los salvan a ustedes. A partir de ahora este recinto para sudar ser sagrado para nosotros. Nos traer buena salud y nos purificar. Ese fue el primer Inpi. Esta historia nos da una idea de qu tan antiguo es el bao de sudor, pues fue el primero de nuestros rituales. Nos muestra la sacralidad de las piedras, que fueron las primeras cosas que veneramos. Un bao de vapor puede servir como inicio de una ceremonia mayor pero tambin puede tomarse como un ritual sagrado en s mismo. No debera haber familia nativa sin su tienda de sudacin. Hay algo sagrado y positivo en la construccin de la choza para sudar. Cuando dos enemigos participan en el levantamiento de la pequea tienda en forma de panal, sus viejas rencillas se olvidan. El celo y la envidia desaparecen. Los dos hombres ren y bromean entre s, se burlan de las peleas que han tenido. T comienzas por buscar el tipo adecuado de piedras. Las encuentras en la pradera y en las lomas. Son tierra petrificada, macizas, opacas. No son brillantes, tampoco resplandecientes. Son firmes y duras, no quebradizas. No estallarn cuando estn al rojo vivo, ni lastimarn a las personas dentro de la tienda para sudar. Se les llama Piedras de Pjaro, Sintkla Wkshu, es decir, piedras con chaquira sobre ellas. Si t examinas estas piedras de cerca descubrirs algunos diseos y dibujos muy finos en su superficie. Son verduzcos como el musgo. No duran mucho, solo cuatro das y despus se borran y desaparecen. Se piensa que cierto tipo de aves los hacen sobre las piedras. Se puede ver el futuro en estos diseos. Una vez escuch a un anciano decir: Veo un ro ah y un puente partido. El agua se desborda. Viene una inundacin. Y as sucedi. Al mismo tiempo que buscas
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piedras, uno recoge lea para el bao de vapor. Solo debes usar lamo para esto porque es nuestro ms sagrado rbol. Tienes que bajar al fondo del arroyo y cortar doce arbolitos de sauce blanco. Les quitamos la corteza y los plantamos formando un crculo. Son fciles de doblar y los atamos haciendo la figura de una media esfera. Las varas dibujan un cuadrado en la parte superior representando al universo, las cuatro direcciones. En algunas ocasiones se utilizan diecisis palos. Estas varas constituyen el esqueleto de la choza. Son como los huesos de nuestro pueblo. Se cubre. En los tiempos antiguos los cubramos con pieles de bisonte pero hoy en da usamos lonas, cobijas o colchas. Para la tienda de sudacin de la Danza del Sol escogemos nuestras mejores cobijas, las que tienen los ms bonitos diseos. La choza ya terminada alcanza la altura del pecho de una persona.

La tienda de sudacin y la capilla son smbolos de dos religiones: la nuestra indgena y la del hombre blanco.

La tienda para sudar es pequea pero para quienes estn acurrucados adentro representa la totalidad del universo. El espritu de to14

das las cosas vivientes est dentro de la choza. Eso creemos. La tierra sobre la cual nos sentamos es nuestra abuela, toda la vida proviene de ella. En el centro del recinto escarbamos un agujero circular en el que se depositarn mas tarde las rocas. Rezamos al Gran Espritu mientras hacemos esto. Su poder va a estar ah en ese pequeo pozo que, de usarse correctamente, se convertir en el centro mismo del mundo. Guardamos con cuidado la tierra que sacamos y le damos forma de un montoncito alargado -un camino para los espritus- que llega unos diez pasos fuera del bao. Al final de este camino hacemos un montculo llamado: nchi, Abuela, porque eso es lo que la tierra significa para nosotros. El hoyo central tambin representa a Wakichagpi, el querido pariente muerto que ha regresado al mundo. Tienes que acordarte de l cuando se pongan las piedras en ese agujero. Este pocito es un crculo dentro del crculo que forma esta choza. Este smbolo -un crculo dentro de un crculo- representa la vida puesto que no tiene fin. Plantas, animales y hombres nacen y mueren pero los pueblos nativos siempre vivirn. Un poco mas lejos del montculo nchi, siguiendo la lnea del camino sagrado, hacemos el fuego en que calentaremos las piedras. Esta es una llama que ha pasado de generacin en generacin. Todo lo que hacemos en nuestros ceremoniales tiene un profundo significado para nosotros y de alguna forma simboliza el universo, los poderes de la naturaleza y los espritus, es decir, todo aquello que siempre est presente en nuestras mentes. As que cuando preparamos la hoguera primero colocamos cuatro

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leos en direccin este-oeste y enseguida otros cuatro leos en direccin norte-sur sobre los primeros. Encima colocamos las piedras y les amontonamos lea como si estuviramos haciendo un pequeo Tpi. Todo esto, una vez ms, representa las cuatro direcciones, la tierra bajo nosotros y el cielo arriba. Los leos tambin nos simbolizan como a un Tpi con los indgenas dentro. Esto significa que somos parte del universo, que l es parte de nosotros, que est presente en nuestras casas, en el bao de vapor, en nuestros corazones. La entrada a la tienda de sudar es frente al poniente, hacia el sol que se oculta. S que la mayora de los antroplogos han escrito que la puerta se ubica hacia el oriente pero eso es cierto solo para las chozas de sudar de el Heyka, el payaso sagrado que hace todo diferente a los dems. Frente a la choza fijamos un par de horquetas y colocamos un palo horizontalmente sobre ellas. Esto hace un soporte para recargar la pipa sagrada. Es un altar tambin. Algunas personas aaden un crneo de bisonte con seis ofrendas de tabaco atadas a los cuernos. Otros clavan un bastn negro y blanco que representa el da y la noche. Debemos tener una cubeta con agua a la mano. Esta tendr que ser fresca y de algn arroyo con agua corriente, pues representa al agua de la vida. En la antigedad llenbamos una piel de animal con agua pero esas hermosas bolsas de cuero ya no existen. Para nosotros ser suficiente un recipiente ordinario. El hombre que acta como gua entra primeramente a la tienda con su pipa. Cubre el piso con salvia, que es sagrada. Esto significa que los seres vegetales -los espritus

de rboles y plantas- estarn acompandonos en el recinto para sudar. Enseguida, el gua quema un poco de zacate dulce que est trenzado como el cabello de una mujer. Se enciende de un extremo y el humo y su dulce aroma se esparcen alrededor de cada rincn de la choza. De esta forma, todo se ha sacralizado y cualquier mal pensamiento o intencin ha sido expulsado. Ahora todo est preparado y la tienda est lista para que pase la gente. Por lo regular seis o siete personas pasarn a purificarse. Es un buen nmero. Si son siete, uno es el gua, otro representar a la tierra, uno mas a las nubes y el resto a las cuatro direcciones. Ms de siete personas podrn sentarse con las piernas cruzadas. En algunas ocasiones hasta doce podrn entrar. En ese caso, tendrn que sentarse en posicin fetal. Cuando entres no pases con calzoncillos o con una toalla envolvindote. Tu vas a renacer. Sers como un nio pequeo saliendo del vientre de su madre, de nuestra verdadera madre, la tierra. Saldrs con una nueva mentalidad y no querrs renacer con un par de calzoncillos puestos. Si vienes as los dems pensarn que quiz algo anda mal con tu sexo. No seas tmido. Algunos hombres blancos tienen pensamientos que los hacen sentir culpables y por eso usan la toalla. Sin embargo, algo est cambiando. Unos de mis amigos permitieron a una joven blanca entrar con ellos y ella se desnud totalmente para entrar a sudar. Eso estuvo bien, fue algo natural. No solo los hombres se purifican en el Inpi, tambin las mujeres, pero generalmente entran en grupos separados. Los hombres toman baos ms continuamente porque los Hombre-Medicina deben purificarse antes de cada curacin. Por la forma como entras a la tienda de
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sudar semejas a un animal trepando a su madriguera. Eso debe recordarte que eres pariente de todas las criaturas de cuatro patas. Conforme entramos -en el sentido de las manecillas del reloj- el gua se ubicar a la derecha de la entrada y su ayudante al lado opuesto, a la izquierda. Los dems se sientan donde gustan. Necesitaremos, adems, una persona para ayudarnos por fuera. Ser este hombre quien traiga las piedras calientes una por una. Mientras hace eso a nadie se le permite cruzar su camino entre el fuego y el recinto de sudar. Si el gua es muy riguroso en hacer la ceremonia correctamente, deber usarse un palo ahorquillado para llevar las piedras, de lo contrario, un bieldo o cualquier herramienta servir. Cuando las primeras rocas entran por la puerta, decimos: Pilmaye, gracias. La primera piedra se coloca en el centro del agujero, en honor de nuestra abuela tierra. Despus ponemos cuatro alrededor de la primera en este orden: oeste, norte, este y sur, una para cada direccin de donde sopla el viento. Luego pones una piedra encima de la primera para honrar el cielo y el espritu abuelo. Despus de estas seis rocas podrs apilar tantas piedras como quieras. Para una ceremonia de curacin -cuando se administra medicina- metes otras doce ms o quiz dieciocho. En ocasiones especiales puedes meter hasta cincuenta piedras. Estas piedras adicionales representan los rboles, las plantas y los animales. La persona que lleva la ceremonia enciende ahora su pipa y la hace circular dentro. Con ello nos sacralizamos y vinculamos como hermanos. Toma algo de ese humo, frtalo entre tus manos y en todo tu cuerpo. Reza al Gran Espritu, a las rocas sagradas, a Tnka, a nyan. Ellas no tienen boca, ni ojos, ni bra16

zos o piernas, pero exhalan el aliento de la vida. El ayudante de afuera ahora cierra la entrada con una cobija y se asegura que no pase luz al interior de la tienda. Ahora el gua roca o derrama agua sobre las piedras resplandecientes. Si lo hace a la usanza antigua utilizar un manojo de salvia o zacate dulce, si no, usar una taza. El agua est muy fra y las piedras estn al rojo vivo y as se hace la unificacin, la tierra y el cielo, el agua de la vida y el sagrado aliento del espritu, abuelo y abuela encontrndose. Es una gran fuente de poder. Inhala ese aliento, bebe esa agua, el blanco vapor. Representa las nubes, el alma viviente, la vida misma. Es mucho calor. Tus pulmones estn respirando fuego y si no lo soportas puedes gritar: Mitkuye Oysin, Por todas mis relaciones, y alguien abrir la puerta para dejar pasar aire fresco para ti. Sintate tranquilo en la oscuridad y piensa para qu es el Inpi. Cierra los ojos, escucha el silbido del agua fra sobre las candentes piedras, oye lo que tiene que decirte una pequea chispa dentro de tu mente. La choza de sudar se sacude cuando los hombres cantan: Tnkashila, hi-yay, hi-yay. El calor y el poder de la tierra te impresionan, lo inhalas, te llenas de l. Ese poder te inunda, te cura. El vapor se detiene en la piel pero el poder de la tierra penetra tu cuerpo y tu mente. Este Inpi es un pequeo templo. No es como los templos del hombre blanco donde la gente se sienta en cmodas bancas exhibiendo su fina ropa. El Inpi es distinto. No hay vanalidad ni impureza aqu. Solo humanos desnudos y apretujados en la oscuridad, cerca de la tierra y del espritu. Si el espritu est contigo podrs tomar una roca ardiente y no te lastimars. Abrimos la entrada cuatro veces y dejamos pasar el fresco y la

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luz. Siempre cantamos dos cantos antes de abrir la puerta otra vez. Cuatro veces vaciamos agua y cuatro veces fumamos el tabaco mezclado con corteza de sauce rojo cuyo humo viaja hacia el Gran Espritu. Cuando se ha abierto la entrada quiz tengas ganas de hablar de algo, alguna enfermedad que quieras se cure. O tal vez solo tengas ganas de decir lo bueno que ha sido estar aqu con nosotros en el bao de sudor. Alguno de nosotros te dir que est contento de tenerte aqu. Probablemente alguien comentar algn problema de alcoholismo en su familia y pida ayuda y oraciones. Todo depende de la razn por la que el bao de sudor ha sido hecho. Despus de fumar por cuarta y ltima vez decimos: Por todas mis relaciones y la ceremonia finaliza. El ltimo hombre en fumar aparta la pipa y cuidadosamente limpia su cuenco. Salimos del recinto en la forma como se mueve el sol: en el sentido de las manecillas del reloj. Bebemos agua fresca y frotamos nuestro cuerpo con hojas de salvia seca. Terminamos con un sentimiento de bienestar, animados y felices. Sabemos que hemos hecho algo bueno que no solo nos beneficiar a nosotros mismos, sino a todos los seres vivientes. La pequea choza en forma de media naranja, tan sencilla de hacer y que no cuesta un centavo construir, puede ser utilizada una y otra vez hasta que se deshaga. En ese caso deber quemarse, las rocas ser enterradas y el suelo arreglado para que no queden rastros. Entonces puedes levantar una nueva tienda para sudar en otro lugar. Espero que pronto venga el da en que cada nativo vuelva a tener una choza para sudar cerca de su casa.

CAPITULO 12 DANZAN MIRANDO AL SOL

irar el calcinante sol con los ojos abiertos, con sus enceguecedores rayos quemando en lo ms profundo de tu crneo, sintindolo con insoportable brillantez... Soplar en un silbato de hueso de guila que muerdes entre tus dientes hasta que su agudo tono se convierte en el nico sonido en el mundo... Danzar, danzar, danzar desde el amanecer hasta la noche sin comer o beber nada hasta que casi ests a punto de desmayar... Jalar, jalar de una correa de cuero que est amarrada a una pequea estaca insertada profundamente en tu carne hasta que tu piel se estira y revienta liberndote, mientras por tu pecho escurre un poco de sangre... Esto es lo que algunos de nosotros debemos resistir durante la DANZA DEL SOL. Mucha gente no comprende porqu hacemos esto. Llaman salvaje, brbara y sangrienta supersticin a la Danza del Sol. Desde mi punto de vista nuestro cuerpo es lo nico que realmente nos pertenece. Lo que nosotros los nativos estamos ofreciendo ah de nuestra carne, de nuestros cuerpos, lo damos de lo nico que es exclusivamente nuestro. Si nosotros ofreciramos a Wakn Tnka, el Gran Espritu, un caballo, bolsas de tabaco o comida para los pobres, le estaramos haciendo una ofrenda de algo que ya le perteneca. Todo en la naturaleza
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ha sido creado por el Gran Espritu, es parte de l. Solamente nuestra carne representa un verdadero sacrificio, una entrega real de nosotros mismos. Podramos ofrecer algo ms? Durante cincuenta aos nos encarcelaban si hacamos la Danza del Sol pues se le calificaba como un crmen, un delito indgena. La libertad de credos no siempre nos incluye a los nativos. La Danza del Sol es la ms solemne de nuestras ceremonias -la abuela de todas- como sola decir mi padre. Es tan antigua que sus orgenes se pierden en la bruma del tiempo. Pertenece a una poca en que nuestros antepasados no tenan rifles, ni caballos, ni acero; cuando solamente estabamos los hombres y los animales, la tierra, el pastizal y el cielo. Wi Wnyang Wachpi, la Danza del Sol, es nuestra gran fiesta que rene a toda la gente. Anteriormente les habl de la Hanblchia, la bsqueda de una visin: un hombre completamente solo en la cima de una montaa aislada comunicndose con el poder misterioso. Bien, la Danza del Sol es TODA la gente comunicndose con TODOS los poderes. Es la Hanblchia de toda la Nacin Sioux. La Danza del Sol es nuestro ritual ms mal entendido. Muchos hombres blancos piensan que se trata de una iniciacin a la madurez o de una forma de probar la valenta de uno mismo pero eso es equivocado. La Danza del Sol es una oracin y un sacrificio. Y nadie participa en ella voluntariamente si no se ha tenido un sueo o una visin. La Danza ya no es ahora tan severa como era antes, pero an as, exige mucho de un hombre. An hoy un hombre puede desvanecerse por falta de agua o alimentos. Puede estar tan sediento por soplar en su silbato de hueso de guila que su
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garganta se agrietar como el lodo de un ro seco. Puede llegar a quedar temporalmente ciego debido a su contemplacin del sol y sus ojos vern solamente espirales ondulantes de intensa brillantez. El dolor en su carne, donde la garra de guila est sujetada a su pecho, puede llegar a ser tan grande que despus de un tiempo no sentir nada. Es en esos momentos de prdida del conocimiento, cuando el sol mismo arde en su mente, cuando su fortaleza se ha ido y sus piernas se doblan bajo su peso, que la visin acontece; visiones del futuro, visiones de llegar a ser Hombre-Medicina. Percepciones ganadas a tal precio son ms valiosas an que aquellas que vienen a un hombre en lo alto de una montaa durante su bsqueda de visin; son realmente Wakn, sagradas. Parece que este es un buen momento para contarles cmo celebrbamos la Danza del Sol en otros tiempos, de tal manera que puedan visualizarla en su mente con todo su grandioso esplendor ancestral. Solamente de platicar esto me hace sentir un poco nervioso. Antiguamente no se platicaba mucho del tema an entre nosotros; se haca en ocasiones solemnes y ante la presencia de doce ancianos sabios quienes se aseguraban que lo dicho fuera lo correcto y no se agregara ni quitara nada. Ya habl mucho acerca del dolor de la Danza del Sol pero casi no he dicho nada sobre sus alegras. Nosotros los Sioux no somos gente simple, somos muy complicados. Siempre estamos viendo las cosas desde distintos ngulos. Para nosotros existe el dolor en la alegra y alegra en el dolor, igual como un payaso es al mismo tiempo un personaje gracioso y trgico. Todo es parte de la misma cosa: la naturaleza, la cual no es mala o buena, solo es.

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Por esto, en los viejos tiempos la Danza del Sol no era solo sacrificio sino tambin tena das de alegra cuando se cosechaban frutillas, cuando el pastizal estaba crecido y abundaba la caza, era un tiempo felz para reunirse con los viejos amigos. La Danza del Sol duraba doce das: cuatro para preparar el campamento, cuatro para que los Hombre-Medicina ensearan a los participantes las muchas cosas que tenan que aprender y los ltimos cuatro das para la danza misma. La Danza del Sol comenzaba en realidad con la eleccin del Chan Wakn, el sagrado rbol central. Siempre se utilizaba un lamo, nuestro rbol sagrado. Para hacer la eleccin no se buscaba el primer rbol de buena apariencia que se encontrara. nicamente el ms perfecto de todos los rboles era el indicado. Para encontrarlo la tribu enviaba cuatro exploradores, guerreros valientes de intachable reputacin. Era un gran honor ser seleccionado para realizar esta tarea. Estos exploradores partan como si fueran a una batalla: pintados y armados. En realidad buscaban un enemigo que capturar, un enemigo de madera, un lamo bifurcado, ahorquillado. Una vez que estos guerreros haban encontrado el rbol perfecto regresaban corriendo velozmente y lo reportaban a los Hombre-Medicina. A la maana siguiente el campamento entero mostraba gran agitacin. Los tambores sonaban, todos cantaban sus cantos de corazn valiente, sus cantos para rostros pintados de negro. Ustedes sabrn que un guerrero que se ha distinguido en la batalla tiene el derecho de pintar con color negro la mitad de su rostro a su regreso al campamento. La tribu completa sala detrs de los cuatro guerreros exploradores, los joven en sus mejores caballos decorados con ramas de enre-

daderas que arrastraban. De repente, los exploradores corran rpidamente hacia el rbol y lo atacaban con sus bastones como si fuera un enemigo. Le gritaban al rbol: Eres muy afortunado de ser elegido de entre todos. Es un gran honor. La muerte del rbol la realizaban cuatro doncellas que nunca antes haban estado con ningn hombre. Se enorgullecan de haber sido elegidas para esto. Si alguna de ellas hubiera sido tan tonta de querer pasar por vrgen cuando no lo era, el hombre que estuvo con ella hablara en ese momento y la humillara para siempre, pero esto jams ha sucedido. El hacha usada para cortar el rbol tena que ser nueva, nunca usada antes y nunca usada despus. Cada una de las doncellas tena su turno para cortar, al principio solo fingan cortar para dar oportunidad a los jvenes de contar sus hazaas. Por lo general, esto se haca por medio de un canto. Mi abuelo acostumbraba cantar el siguiente: "En la batalla no cedo el mando a nadie. Lucho para pintar mi rostro de negro. Vivo sin miedo". Cuando al fin las doncellas cortaban el rbol hacan el agudo y penetrante grito con que se honraba la muerte de un enemigo valiente. Al caer el rbol ste era detenido por veinte cargadores del tronco puesto que el rbol no deba tocar el suelo. Despus de esto a nadie se permita tocar el rbol, ni caminar frente a l. En una ocasin una persona cruz sin fijarse por encima del rbol y al da siguiente se quebr el cuello cuando su caballo lo tir. Ustedes podran llamar a esto una casualidad pero nosotros que tenemos san19

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gre nativa pura sabemos mejor de esto. Existen tantas cosas que hacer y que no hacer durante una Danza del Sol que siempre designamos a un Hombre-Medicina a cargo de la ceremonia para que vea que todo se haga de la manera correcta, es decir, que todas las cosas utilizadas sean nuevas y hechas especialmente para la ocasin. Este hombre se convierte en el intermediario entre la gente y el Gran Espritu. Algunas veces yo tuve esa responsabilidad. La danza tambin debe tener un patrocinador, alguien responsable de que se realice, ya que una visin as se lo indic y as lo ha jurado. Tal persona ofrecer casi todo lo que posee con el fin de proveer alimentos y obsequios para los necesitados. Una vez que el rbol haba sido cortado cuatro Hombre-Medicina elegidos con anterioridad cortaban las ramas bajas y cubran las heridas hechas en el tronco con pintura de color rojo. La horqueta del rbol sagrado y sus ramas superiores se dejaban intactas. Una piel de bisonte pintada de rojo o una tela roja y una piel de comadreja se ataban al rbol junto con las figuras de un hombre y un bisonte hechas de cuero crudo. Estas pequeas figuras tenan sus miembros genitales muy grandes y listos para la accin como diran ustedes- sin embargo, tenan un profundo significado. Entre otras cosas, la Danza del Sol tambin representaba la renovacin de la vida: nuevas plantas, hembras pariendo y nios naciendo. Estas partes masculinas bien erectas simbolizaban la fuerza renovadora de la naturaleza. Llegaba el momento de llevar el rbol al crculo de la danza. Se trasladaba con su parte superior hacia adelante y se cargaba con unos palos especiales pues no deba
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ser tocado. En cuatro ocasiones los cargadores se detenan a descansar. Cuando finalmente el rbol arribaba al crculo de la danza un gran grito de alegra era lanzado por toda la gente. Dentro del agujero hecho para clavar el rbol se haba depositado grasa de bisonte. Esta grasa era una ofrenda para la Nacin de los Bisontes y se peda su ayuda para alimentar al pueblo el ao venidero. En la horquilla del rbol se amarraba una rama a manera de travesao. A este travesao se sujetaban las correas de cuero crudo, una por cada hombre que haba hecho juramento de ofrendar su piel. La parte alta del rbol se decoraba con tiras de tela con los colores de las cuatro esquinas del mundo. En la rama atravesada tambin se colocaba la ofrenda del patrocinador: una bolsa grande de gamuza decorada hermosamente con chaquira y plumas que se envolva con ramas de un tipo de moras hasta formar un bulto que se confunda con las hojas del rbol. Dentro del envoltorio haba un pedazo escogido de carne de bisonte con una flecha atravesndolo. Con esto se aseguraba la abundancia de caza. Tambin el rbol se pintaba con los colores de cada rumbo. Durante todo este tiempo el Hombre-Medicina encargado se encontraba hablando y rezando en voz tan baja que nadie poda escuchar sus palabras. Por fin se levantaba el rbol. Esto se haca en cuatro movimientos. Me imagino que ya se habrn dado cuenta que el cuatro es nuestro nmero sagrado y que todo lo hacemos de cuatro en cuatro. Al tiempo que el rbol era levantado el pueblo permaneca en completo silencio pero una vez alzado todos lanzaban gritos de alegra y los hombres disparaban sus armas al aire. Por unos momentos se sostena un dilogo entre hombres y

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mujeres que contena bromas acerca de ya y Gnske, las dos pequeas figuras con enormes genitales. Estas burlas tenan que ver solamente con el sexo y podramos decir que eran subidas de tono. Desde luego, normalmente cualquier mujer se avergonzara de hablar as pero en esta ocasin era parte del ritual y por tanto era correcto. Ahora que el rbol estaba erguido se supona que debera hablar al pueblo. Lo siguiente se cantaba en su nombre: "Estoy parado de manera sagrada en el centro del mundo, observado por el pueblo. Veo a la gente reunirse en torno mo". Alrededor del rbol se eriga la cabaa de la Danza del Sol, que era un crculo de postes soportando una ramada de hojas de pino y se le llamaba cabaa de sombra. Desde ah el pueblo poda mirar la danza. Un poco al poniente del rbol se haca un cuadrado de tierra Ownka Wakn- el lugar sagrado. Este contena una cantidad de poder otorgado por el Gran Espritu para beneficio del pueblo. Lneas diagonales se trazaban dentro del cuadrado y dos pequeos recipientes se llenaban con tabaco y se cubran con polvo rojo, con mica fina y con suaves plumas de guila. Esa cruz simbolizaba las cuatro direcciones del viento y a nadie se le permita caminar entre el rbol y el Ownka Wakn. Enseguida se levantaba un Tpi -tienda- para los danzantes y se preparaba un Inpi -choza de sudacin- para ellos. En adelante todo estaba listo para la Danza del Sol, la cual duraba cuatro largos das. Ya no habra alborozo, ni visitas de ida y vuelta por la noche. Los Hombre-

Medicina oraban mientras la gente permaneca sosegada en sus lugares. Durante los tres primeros das los hombres danzaban desde el amanecer hasta el atardecer soplando sus silbatos de hueso de guila mientras sus cuerpos se movan al unsono hasta que la fatiga los agotaba. Entonces llegaba el cuarto da, el ms solemne de todos. Antes del amanecer del ltimo da los Hombre-Medicina suban a las montaas para recibir los primeros rayos del sol naciente, dndole la bienvenida y pidindole buen clima y fuerza para los danzantes. Aquellos que haban hecho su juramento se purificaban en la choza de sudacin y se pintaban, cada uno de acuerdo a su visin. Su vestimenta consista en una falda larga de tela roja y coronas en sus cabezas y muecas. De sus cuellos colgaban bolsas de medicina. Las mujeres no se punzaban como hacan los hombres, pero s podan ofrendar pequeos pedazos de su piel cortados de sus brazos. Guiados por el HombreMedicina los danzantes hacan una marcha solemne desde el Tpi de los danzantes hasta el crculo de la danza. El Hombre-Medicina que actuaba como intermediario ante el Gran Espritu encabezaba el recorrido cargando un crneo de bisonte que tena pinturas simblicas. Este se colocaba sobre el altar mirando al rbol junto con una pipa cargada de tabaco. Antes de que los hombres procedieran a cumplir sus votos era el turno de que los nios fueran perforados de sus orejas. Para esto, se extenda salvia sobre un rea en donde las madres se sentaban con sus hijos. Llamaban a distintos guerreros valientes y sabios ancianos para realizar esta tarea. Al tiempo de perforar con un punzn los tiernos lbulos de los nios, los hombres relataban sus acciones valientes y recordaban a los padres que
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deberan criar a sus hijos de la manera correcta: la Sioux. Por fin llegaba el turno de los hombres y -cranme- eso no era juego de nios. A nadie se induca o forzaba a tomar parte en esto pero una vez que se hace un juramento hay que cumplirlo. Uno no puede faltar a su palabra tratndose de Wakn Tnka. El ofrecimiento de piel poda ser hecho de cuatro formas distintas: la primera, CONTEMPLANDO AL BISONTE, donde el danzante era punzado en la piel de su espalda encajndosele un par de estacas. A estas se amarraban hasta ocho crneos de bisonte. Despus de unas cuantas horas de arrastrarlos se reventaba la piel. La segunda forma era MIRAR INCLINADO AL SOL. Esta era la ms acostumbrada. En este caso, la piel del pecho del danzante era perforada y se le insertaba una garra de guila o una estaca de madera justo a travs del msculo. Para finalizar su danza, el danzante tena que jalar hasta soltarse. La tercera manera era CONTEMPLAR SUSPENDIDO AL SOL. Aqu se sujetaban cuerdas a las estacas del pecho y espalda del danzante y este era suspendido en el aire colgado del rbol. Esta era la prueba ms dura de todas debido a que el hombre poda hacer muy pocos movimientos para soltarse y tena que esperar a que su propio peso reventara su piel. Algunos simplemente permanecan colgados ah hasta que sus familiares o amigos tiraban de l para liberarlo. La ltima forma era PERMANECER SOPORTANDO. El danzante era colocado entre cuatro postes. Correas eran amarradas a su piel, dos en su pecho y dos en su espalda. Los extremos libres se amarraban a los postes y el danzante tena que luchar valientemente para liberarse.
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Por lo general, un danzante tena a sus amigos junto a l animndolo, limpiando sus heridas y secando el fro sudor que le corra con un puado de hojas de salvia. Las plantas que as se usaban constituan un preciado amuleto de amor para las mujeres. Las estacas tambin se buscaban. Los danzantes las obsequiaban a sus amigos, quienes las utilizaban para apretar el tabaco cuando llenaban los cuencos de sus pipas. Cuando la sed amenazaba con hacer desmayar a un danzante su esposa o prometida poda ofrecerle un poco de agua.

Esto es lo que soportamos en la Danza del Sol: jalar de nuestra propia piel.

Algunos hombres blancos se horrorizan cuando les platico estas cosas pero creo que la idea de soportar el dolor con el fin de que otros vivan no debera parecerles tan extraa. No es cierto que ustedes rezan en sus templos a uno que fue sacrificado y clavado en una cruz por el bien de su pueblo? Ningn nativo jams llam salvaje al hombre blanco por sus creencias; tampoco le prohibi orar como fuera su costumbre. La diferencia entre el hombre blanco y nosotros es esta: ustedes creen en los poderes redentores del sufrimiento siempre y cuando ste haya sido hecho por alguien hace

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mucho tiempo, dos mil aos antes. Nosotros creemos que en cada uno est el ayudar a los dems, an por medio del dolor de nuestros cuerpos. El dolor, para nosotros, no es abstracto sino real. Nosotros no dejamos esa carga a nuestro dios, ni tampoco queremos perder la oportunidad de estar frente a frente con el poder del espritu. Es cuando estamos ayunando en la cima de una montaa o jalando nuestra carne en la Danza del Sol, que experimentamos la sbita sensacin de acercarnos al pensamiento del Gran Espritu. La visin nunca llega con facilidad y no queremos que algn santo o ngel nos la gane y ofrezca de segunda mano. Bueno amigos, en verdad es agradable sentarse aqu y mirar otra Danza del Sol llegar a su punto ms alto. Es bueno ver a nuestro pueblo aferrarse a su tradicin. Claro que algo del esplendor original de la Danza del Sol se ha perdido en estos das pero lo esencial permanece intacto. Con seguridad jams tendremos otra vez el chita, el gran desfile: hombres y mujeres cabalgando juntos con sus mejores atuendos. Mucha de nuestra gente ya no tiene caballos, pero an as, aqul hombre con su viejo tocado de bisonte vino desde Denver y la familia que est junto a l, con ese Tpi tan hermosamente pintado que hubiera enorgullecido a un Sitting Bull (Toro Sentado), viaj desde California para poder estar aqu hoy. No se les podra reprochar por haber usado un automvil para viajar. Nuestra gente viene desde Chicago, Milwaukee, Canad, la costa este. Ellos estn hoy aqu y eso es lo importante. El rbol sagrado ha sido escogido de forma tradicional, el crneo de bisonte est en su lugar y el dolor es tan real como siempre. Ese lamo significa tanto para m. Sus hojas tienen la forma de un corazn.

Cuando estn retorcidas se asemejan a un Tpi y cuando estn extendidas simbolizan un mocasn. El tronco de este rbol representa la Va Lctea. La horquilla del tronco nos recuerda el lugar donde la anciana Hhan Kra se sienta sobre la Va Lctea. Cuando muramos tendremos que pasar por ah en nuestro camino hacia el mundo de los espritus. Solo si tenemos un tatuaje Hhan Kra nos permitir pasar. Esa marca es como una especie de bautismo. Sin l no podremos ir al mundo de los espritus y tendremos que regresar a la tierra a vagar como fantasmas. Durante los ltimos aos he tenido bajo mi responsabilidad la Danza del Sol desempendome en beneficio de mi pueblo, pero en esta ocasin he pedido a un joven Hombre-Medicina a quien he enseado que me reemplace. Probablemente este sea mi sacrificio ahora: ceder el cargo, pasar el poder y dejar que otro tenga el honor. Nosotros los Sioux no padecemos la brecha generacional de ustedes. Pensamos que debemos permitir que los jvenes ocupen nuestros lugares porque esa es la leccin de la naturaleza. Es quiz esto, nuestra voluntad de compartir el poder con los jvenes, lo que hace a nuestros ancianos amados y respetados, lo que facilita el dilogo generacional. Esto redunda en que ahora puedo sentarme aqu y explicarles las cosas. He ayunado y me he abstenido de fumar tabaco y otros placeres y esa ser mi ofrenda. Antes de que los danzantes entren al crculo sagrado los cantantes toman sus lugares afuera. Han estado ensayando los siete cantos de la Danza del Sol. Tocan sus tambores con ramas de sauce desnudas. Aqu vienen los danzantes formados. Caminan lentamente alrededor del crculo y se detienen cuatro veces antes de entrar. Van descalzos puesto que el
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suelo que pisarn es sagrado. El danzante que gua abraza el lamo y coloca su frente contra el tronco, llora porque es un gran momento. Son un poco ms de doce danzantes, algunas mujeres entre ellos. Varios ya han ofrendado piel de sus brazos pero solo cuatro han hecho votos de punzarse. Dos de ellos son Hombre-Medicina: Bill Eagle Feathers (Plumas de guila) y Pete Catches (l Agarra). La mujer de Pete es quien carga la pipa sagrada simbolizando a la Mujer Bisonte Blanco. Muy temprano esta maana Pete me ha dicho: Hoy quiero ser punzado muy profundo, sufrir ms para traer la paz a Vietnam, para que se conserven las vidas. Y se le han clavado ocho plumas de guila profundamente en su carne y djenme decirles que cada movimiento que hacen le lastiman bastante. Ha llegado el momento de las ofrendas de piel. Lo ms probable es que ustedes no puedan ver bien lo que sucede al pie del rbol. Pete est tendido de espaldas sobre una piel de bisonte y muerde un pedazo de madera. Bill est arrodillado sobre Pete mordiendo fuerte la piel de ste a la altura de su corazn, mordiendo duro hasta entumecerlo, con el fin de que no le duela tanto la perforacin. Vieron el brillo de la navaja? Ya est hecho y ahora Bill inserta unas varas de salvia y una garra de guila a travs de la herida. Pete se levanta y la correa de cuero que cuelga del rbol es amarrada a su pecho. Bill ahora punza de la misma manera a otros dos hombres. En este momento debo abandonarlos a ustedes y hacer las perforaciones a Bill. Ser suave y velozmente como una pluma sobre una herida porque tengo mucha prctica. Miraste el reloj? Estoy seguro que no tom ms de un minuto. Los danzantes son ayudados a ponerse de pie. Cada uno lleva puesta una
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corona de salvia en su cabeza. Una vez amarrados al rbol, el gua de la Danza no tendr piedad de ellos. Los empuja hasta que la piel se les estira bastante. Cuando esto sucede, los cantantes entonan el primer canto: Me ofrendo a Ti, Gran Espritu. Tmame a cambio de lo que te pido. Compadceme porque quiero vivir. Los danzantes ahora elevan sus brazos en oracin soplando constantemente en sus silbatos de hueso de guila. Permanecern en sus lugares mirando siempre al sol, siguiendo su movimiento fijos sus ojos en su poderoso brillo. Todos estn callados con excepcin de los msicos. No hay llanto de nios, ni siquiera ladran los perros. Se cansaron ya ustedes de solo observar? Sienten muy fuerte el sol an debajo de esta ramada? Les provoc sueo el montono sonido del tambor y el eterno pitido de los silbatos? Hay entre nosotros varios viejos danzantes que sealan las cicatrices de su pecho con cierta burla hacia los danzantes de hoy. Ya no se atraviesan el msculo, solo la piel. Los jvenes ahora son blandos, dicen. Tambin se quejan de que ya nadie se cuelga del rbol o jala los ocho crneos de bisonte hasta que la carne de la espalda cede. La verdad es que no s donde podramos conseguir en estos das ocho crneos de bisonte, pero en cuanto a reventarse los msculos... Todos estos danzantes hacen su lucha por vivir, tienen que conseguir dlares para alimentar a sus familias. No importa que tan profundas sean sus heridas, en pocos das debern estar de nuevo amarrando pastura, cosechando betabeles o manejando alguna ambulancia en la reservacin. En los viejos das uno no necesitaba dinero. Sin importar los

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das que tomaba a un danzante el curar sus heridas sus amigos cazadores le proporcionaban toda la carne que l y su familia necesitaran. No, de varias maneras los danzantes de hoy son ms valientes que los de antes. Deben luchar no solamente contra el desmayo, la sed y el dolor, sino tambin contra el enemigo dentro de su propio corazn: las dudas, la incredulidad, la tentacin de irse a las ciudades, de olvidar a su pueblo, de vivir exclusivamente para ganar dinero y vivir cmodo. Tambin hay un hombre acostado cerca del rbol. Pide ser curado de una enfermedad que sufre. Este es el momento y lugar para ser curado. Durante la Danza del Sol, bajo el lamo, ocurren curaciones repentinas, en segundos. Suceden por un gran poder, una fuerza espiritual, algo parecido a una descarga elctrica. Depende del paciente: si quiere ser curado, as suceder. El ao pasado Pete Catches padeca cierta enfermedad, era algo dentro de l pero en un sueo supo que tendra que recostarse bajo el lamo central de la Danza del Sol para poder aliviarse. Pero en su visin tambin supo que nadie tendra que acercarse a l en ese momento. Lo que sucedi ah me lo platic despus. Al tiempo de tenderse en el suelo -cranlo o no- percibi la presencia de alguien que merodeaba alrededor pero bajo la superficie de la tierra. Pete poda escucharlo, verlo, sentirlo. De repente emergi en la superficie quebrando la roca y levantando el suelo, extendiendo sus brazos y mirando a Pete: vena a curarlo. Y justo en ese instante uno de los danzantes principales quiso lucirse ante los invitados y turistas pretendiendo realizar una curacin agitando sus plumas sobre Pete. Todos haban sido avisados por Pete de que no se le acercaran, pero

quiz este hombre no se acord y ese ser que sali de la tierra desapareci de inmediato. Sin duda no le agrad que se hicieran falsas actuaciones. Pete estaba tan triste que pareca querer llorar. Pero conozco a un hombre que s fue curado bajo el rbol. Padeca una severa artritis y le resultaba muy difcil caminar y casi imposible inclinarse. Cuando le recostaron bajo el lamo tuvo una visin. Contempl a un jinete que vena a galope usando una sola pluma en su cabello. Se deslizaba desde el poniente rozando las sombras en un caballo cuyas patas no tocaban el suelo. El hombre enfermo se petrific de miedo viendo a este jinete venir hacia l a toda velocidad. Ya senta el caballo encima cuando el jinete lo toc con su lanza y desapareci. En ese momento este hombre se levant y poda caminar sin dificultad, su enfermedad haba desaparecido. Existe un gran poder cerca del altar y del rbol durante la Danza del Sol. Ya se alinea la gente para agradecer a los danzantes y estrechar su mano. De la raz del lamo se ha cortado un pedazo grande del tamao de un niito y se le ha dado forma humana con brazos y piernas. Los danzantes lo estn partiendo en pedazos chicos. Es una medicina muy fuerte y Bill y Pete van a dar un pedazo a cada persona. Ustedes vengan tambin y formense. Ustedes tambin han participado en la Danza del Sol viendo, escuchando, aprendiendo. Igualmente deben agradecer a los Hombre-Medicina y recibir un pedazo de esa raz que es buena contra el reumatismo. El rbol de la Danza del Sol, las ofrendas, los atados de tabaco que dejamos a la intemperie para que sean llevados por los vientos, las lluvias, la nieve; depositados para la naturaleza, para el cielo, para la tierra.
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Oigan! Tomen un pedazo ms de medicina para que lleven a casa. Y ahora, como decimos los Sioux siempre despus de una ceremonia an el ms solemne y sagrado ritual- "Wa yun tnkte", vayamos a comer. No he probado un bocado desde ayer.

CAPITULO 16 SANGRE HECHA PIEDRA

na antigua tradicin de nuestro pueblo -transmitida de abuelo a nieto por espacio de muchas generaciones- cuenta acerca de una enorme inundacin que sumergi las praderas como un ocano. Algunos de los pobladores de esa lejana poca trataron de ponerse a salvo en la cima de una alta colina pero la crecida los alcanz y sumergi junto con todos los seres vivientes de la tierra. La carne y huesos de esa gente formaron un gran charco de sangre. Esta se coagul, luego se solidific y despus de un tiempo se convirti en la piedra roja con que se hacen las pipas. An est ah en la esquina suroeste del estado de Minnesota, el nico lugar del planeta donde encontrars esta piedra sagrada color rojo sangre. Solo una hermosa joven sobrevivi a esta inundacin. Mientras las aguas se arremolinaban a su rededor una enorme guila se precipit desde las nubes y la sujet llevndola a una alta montaa donde ella estara a salvo. Ah, ella dio a luz un par de gemelos que se convirtieron en los ancestros de la Nacin Sioux. Esto nos contaron los ancianos.

Este charco de sangre aparece en algunos otros relatos tan antiguos que actualmente no queda nadie que los recuerde completos. Mi abuelo me platic la historia del Joven Conejo. En una ocasin, el conejo se top con un charco de sangre. Dndole varias vueltas logr solidificarlo y lo model en forma de humano, de enano. Pero era sangre cruda an, no carne. El conejo comenz a patearlo hasta formarle una pequea panza. Continu movindolo hasta que le salieron huesos. Todava, el conejo sigui jugando con l hasta convertirlo en humano, un muchacho. El conejo visti extraordinariamente a este nuevo humano con ropa de gamuza roja bordada con pas de puercoespn y le llam Joven Conejo. Joven Conejo comenz a caminar hasta que lleg a una aldea de otros seres humanos donde vio muchos otros muchachos como l. Ellos le preguntaron de dnde vena. Les respondi que de otro casero, pero no haba ninguno; la aldea a la que haba llegado era la nica en todo el mundo. Joven Conejo agreg: El lugar es muy hermoso pero no puedo llevarlos all porque sus ropas no son suficientemente buenas. Haba una joven doncella en la aldea y el pueblo pens que estara bien casarla con el Joven Conejo pues pareca que l posea poderes extraos y tal vez los beneficiara hacerlo su pariente. Pero Iktme, el Hombre Araa -un intrigante y embaucador que siempre esperaba sacar provecho de los malos momentos de los dems- quera esa doncella para s. Comenz a murmurar entre la gente y logr alborotarlos contra Joven Conejo de celos por su hermoso atuendo. Un muchacho del pueblo dijo: Yo tengo suficiente fuerza para hacerle algo a ese Joven Conejo. Voy a tirarle un lazo. Como Joven Conejo se resista lo amarraron y tambin le robaron

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su hermosa manta. La araa de dos caras provoc a todos: Vamos a descuartizarlo con una navaja de carnicero. El Joven Conejo segua an de pie, pero sujetado con correas de cuero. Les dijo: Si ustedes van a matarme, entonces entonar mi canto para morir: Amigo, amigo, he combatido al sol. l trat de quemarme pero no pudo. An en batalla contra el sol no fui muerto. Cortaron a Joven Conejo en un montn de trozos de carne como para hacer caldo pero ese Joven Conejo no era fcil de matar. Se levant una gran tormenta, lluvia, granizo, inundaciones. Baj una nube hacindolo desaparecer. Cuando la nube se fue, los pedazos de carne tambin haban desaparecido. Algunos afirmaron haber visto los pedazos de carne juntndose de nuevo para dar cuerpo a Joven Conejo otra vez. Haba revivido pero se march con la nube. De nuevo se levant el vocero: El Joven Conejo es Wakn, sagrado, lleno de poder. Casmoslo con esta doncella. La araa embustera replic: Olvidmosle. Yo soy tan poderoso como l. Amrrenme, crtenme. Iktme recordaba las palabras que Joven Conejo haba cantado y pensando que el poder radicaba en esas palabras cant: Amigo, amigo, he combatido al sol. l trat de quemarme pero no pudo. An en batalla contra el sol no fui muerto. Despedazaron a Iktme pero jams revivi, todo lo que qued de

l fue un montn de pedazos de carne. Igual que Joven Conejo -conocido como Wota Wichsha, Hombre Mucha Sangre- otros seres fueron creados, como el alce y el bisonte que son sagrados para nosotros pues se ofrecen a s mismos como alimento para nuestro pueblo. No voy a contar la historia completa aqu porque para decirla, incluso para escucharla, una persona debe ayunar dos das luego de purificarse en la choza de sudar. Pero hasta aqu puede narrarse. El charco de sangre aparece por tercera ocasin dentro de nuestra tradicin. Howard Red Bear (Oso Rojo), una persona de Allen que vivi casi cien aos sola relatar una historia que su propio abuelo le cont. Segn esto, hubo un joven hace muchas generaciones que fue de los primeros en rezar con la sagrada pipa para el beneficio de su propio pueblo. En ese tiempo solo tenamos esa pipa sagrada que la Mujer Bisonte Blanco nos haba trado. El joven subi a una solitaria e imponente roca mientras el resto del pueblo se quedaba atrs esperando que terminara sus oraciones. Esperaron en vano porque jams volvi. Despus de cuatro das fueron a buscarlo y al pie del peasco donde lo haban visto por ltima vez encontraron un charco de sangre y la Pipa del Bisonte Pequeo. Acamparon ah por otros cuatro das en seal de luto. Un hombre rez por l recargando su cabeza contra una roca y escuch una voz desde lo profundo de la tierra contestndole: Esta es mi sangre que ustedes utilizarn. Y de nueva cuenta, la sangre se hizo la piedra roja para pipa. Es bueno que estas antiguas historias transmitidas de generacin en generacin nos recuerden que se trata de nuestra sangre, la sangre
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de la Nacin Sioux, la misma que se convirti en la piedra de la que est hecha la pipa sagrada. Porque esta pipa es nosotros mismos. La boquilla es nuestra espina dorsal y el cuenco nuestra cabeza. La piedra es nuestra sangre, roja como nuestra piel. La abertura del cuenco es nuestra boca y el humo que sale de ella es nuestro aliento, el visible aliento de nuestro pueblo. En la forma como estamos parados sobre nuestra abuela tierra, elevando nuestra sagrada pipa en oracin, la boquilla forma el puente desde la tierra hasta el hombre y -a travs de nuestros cuerpos- hasta el cielo, hacia Wakn Tnka, el Espritu Abuelo. Cuando llenamos la pipa con nuestro sagrado tabaco de corteza de sauce rojo, cada pequea porcin representa a un ser viviente de esta tierra. Todas las creaciones del Gran Espritu, el universo entero, estn en la pipa. Todo esto, todo lo nuestro, est en la pipa al momento de orar. A menudo nos sentimos tan emocionados por esto que lloramos al tiempo de levantar la pipa hacia las nubes. Nuestra sagrada pipa. Estoy hablando de ella hasta el final por dos razones: es nuestra ms sagrada posesin y toda nuestra religin emana de ella. La pipa sagrada es el corazn de todas nuestras ceremonias sin importar cun distintas sean unas de otras. Suplicando por una visin, sufriendo en la Danza del Sol, en la oscuridad de una noche de Yuwpi, en el bao de sudor, la pipa est siempre ah, justo en el centro. Es tan sagrada para nosotros como el venerado envoltorio de flechas de los Cheyenes. An ms sagrada porque el bulto de flechas es solo para los Cheyenes, mientras que nosotros conservamos la pipa en nombre de todas las tribus de es28

te continente tortuga, en nombre de todos los seres vivientes de la tierra. Es por su carcter sagrado que uno debe hablar de la pipa hasta el final, despus que todo lo dems se ha dicho. Pero an tengo otra razn por la que he esperado tanto para hablar de la pipa. Me inspira temor. Si un indgena trata de hablar acerca de ella se extraviar fcilmente en sus palabras. Nuestras mentes no son lo suficientemente lcidas como para entenderla completamente. Es tan sagrada que casi no quiero decir todo lo que s al respecto. No importa si soy un anciano, ni qu tanto lo he pensado, ni qu tanto he aprendido; nunca me siento listo en realidad para hablar de la pipa. A veces pienso en que no debemos escribir en este libro nada acerca de la pipa porque toda la sabidura nativa puede conocerse a travs de la pipa. Como les digo, me asusta y sobrecoge su grandioso poder. Nuestros abuelos nos contaron cmo la pipa sagrada fue entregada a nuestros pueblos. Un verano, hace muchsimas generaciones, nuestras distintas tribus se juntaron para su reunin anual. La tierra estaba hermosa cubierta con altos pastizales y flores pero el pueblo careca de alimentos. Esto sucedi mucho tiempo antes de que tuviramos rifles o caballos y la vida de los cazadores era difcil y azarosa. Entre los Sioux, los Itzipcho -la tribu Sin Arcos- no haban comido nada de carne en varios das, as que decidieron mandar dos hombres para localizar bisontes. Los dos hombres buscaron animales durante mucho tiempo sin encontrar ninguno. Finalmente llegaron a la cima de una colina desde donde tenan buena vista y advirtieron algo que se aproximaba a ellos. Primero pensaron que se trataba de un bisonte pero al acercarse se percataron que era una hermosa joven,

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la ms bella que jams haban visto. Vesta un atuendo muy fino hecho con gamuza blanca, tan vistosamente decorado que ningunas manos humanas lo habran realizado. Llevaba suelto su cabello excepto por el lado izquierdo, que tena trenzado junto con pelo de bisonte. Cargaba un bulto en su espalda y en su mano sujetaba un manojo de salvia. Esta hermosa mujer dijo a los cazadores: No teman. Pertenezco a la Nacin del Bisonte y traigo un mensaje para su pueblo, buenas nuevas. Al mirarla, el cazador de ms edad sinti un enorme deseo de poseerla. Movi su brazo para tocarla pero ella era Lla Wakn, ms que humana y no haba venido a satisfacer la lujuria de nadie. Se dice que tan pronto como el cazador intent alcanzarla una nube descendi y lo envolvi. Cuando esta se disip un montn de huesos secos era todo lo que quedaba de l. Esta historia se relata de varias formas y no es tal y como los espritus me la contaron. Cuando llegue el momento y me sienta capaz de hacerlo hablar ms acerca de esto. No obstante, una cosa es cierta: el deseo mat a ese hombre igual como ha matado a muchos ms antes y despus de l. Si este planeta debe ser destrudo es por causa del deseo, por el ansia de poseer, de placer y autocomplacencia, por la codicia hacia los verdes cueros de rana que llamamos dlares y debido a las personas que tienen su mente solo llena de s mismas olvidando las necesidades de los dems. Bueno, ya solo quedaba un cazador y a l le dijo la Mujer Bisonte Blanco que avisara al pueblo de su prxima visita. Le explic lo que necesitaran hacer. Deban levantar un gran Tpi y hacer un Ownka Wakn, es decir, un sagrado altar de tierra dentro de l. Tambin colocaran un crneo de bisonte junto a

un soporte hecho con tres varas en el interior del Tpi. El joven regres con su gente y cont lo sucedido. Les platic que una mujer sagrada vendra a visitarlos la maana siguiente con un mensaje importante de la Nacin del Bisonte. Les hizo saber lo que ella deseaba que hicieran y pusieron manos a la obra. Lleg el da y el pregonero convoc a todo el pueblo para que se reunieran alrededor del Tpi sagrado y, al mismo tiempo que sala el sol, vieron a la Mujer Bisonte Blanco venir hacia ellos de manera sagrada. En lugar del abanico de salvia llevaba la pipa sagrada. Sostena la boquilla con su mano derecha y el cuenco con la izquierda y esa es la forma como hoy en da portamos la pipa. La Mujer Bisonte Blanco entr al Tpi donde los ancianos de la tribu la esperaban. Le dijeron: Hermana, estamos contentos por tu visita. No tenemos carne desde hace mucho tiempo y todo lo que podemos ofrecerte es agua. Mojaron un poco de Wachnga, zacate dulce, en una bolsa de cuero que tena agua y se la ofrecieron; as es como mojamos el zacate dulce o una pluma de guila en nuestros das y rociamos con esa agua a quienes deseamos curar o purificar en las ceremonias. La mayora de nuestros rituales terminan con tomar agua y eso nos recuerda constantemente a la Mujer Bisonte Blanco. Enseguida, ella mostr al pueblo cmo usar la pipa, llenndola con tabaco de corteza de sauce rojo. Luego camin alrededor del altar como lo hace el sol, o sea, igual a como se mueven las manecillas de un reloj. Esto simbolizaba el crculo sin final, el camino del hombre desde su juventud hasta la vejez, de la ignorancia al conocimiento. Tam29

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bin representa a la vida misma. As que cuando tenemos una ceremonia, igualmente caminamos en crculo antes de comenzar a fumar. La Mujer Bisonte Blanco coloc en el fuego un pedazo de carne seca de Bisonte para con l encender la pipa. Durante muchas generaciones esta fue la nica forma de prender un pipa, pero ahora casi siempre usamos cerillos. La Mujer Bisonte Blanco ense a la gente cmo rezar con la pipa: levantndola hacia el cielo, bajndola hacia la tierra, apuntando a las cuatro esquinas de donde llegan los vientos. Estos movimientos con la pipa se llaman Hpa Glza. Con esta sagrada pipa ustedes caminarn como una plegaria viviente -dijo la Mujer Bisonte Blanco al pueblo- sus pies reposando sobre la Abuela, la boquilla de la pipa levantndose sobre el cielo hacia el Abuelo, sus cuerpos unificando los espritus superiores con los espritus inferiores. Wakn Tnka nos sonre porque de esta manera somos uno solo con la tierra, el cielo, las criaturas vivientes y los kche Wichsha: los seres humanos. Ahora somos una gran familia. La pipa nos une. Es reconciliadora. Hay un charco de sangre en algn lugar y de ese lugar viene. Encontrarn esa sangre petrificada como esta piedra roja. Ese sitio es un lugar sagrado que compartirn todas las naciones y donde an los enemigos se considerarn amigos y hermanos. Probablemente desde esa poca es que la Nacin Sioux comenz la costumbre de finalizar todas las ceremonias importantes con las palabras Mitkuye Oysin: Por todas mis relaciones: plantas, animales, humanos, todos una gran familia universal. Posteriormente, la Mujer Bisonte Blanco se dirigi a las mujeres dicindoles que era el trabajo de sus manos y el fruto de sus vientres lo
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que mantena al pueblo vivo. Ustedes son como la madre tierra -les dijo- la tarea que se les ha encomendado es tan importante como la del guerrero y el cazador. Es por eso que la pipa sagrada unifica al hombre y a la mujer en un crculo de amor. Es el nico objeto sagrado en que intervienen ambos, hombre y mujer, durante su manufactura: los hombres haciendo el cuenco y la boquilla, las mujeres decorndola con sus mejores diseos. Durante el casamiento indgena, tanto el hombre como su novia sujetan la pipa al mismo tiempo y una cinta roja se les anuda alrededor de sus manos unindolos por el resto de sus vidas. Despus, la Mujer Bisonte Blanco se volvi hacia los nios porque poseen un entendimiento superior a su edad y porque, entre nosotros los indgenas, tienen el derecho de ser tratados con el mismo respeto que se debe a los jvenes. Dijo a los pequeos que lo que los adultos hacan era para ellos. Que los nios eran el mayor tesoro de la nacin; que representaban a las futuras generaciones, la vida del pueblo, el crculo sin final. Recuerden esto y crezcan; despus ensenlo a sus hijos, les dijo. Cuando hubo terminado de hablar, la Mujer Bisonte Blanco envolvi la pipa en el bulto que cargaba en la espalda y lo entreg al anciano jefe de los Sin Arcos para que la guardara. El nombre de este anciano, se dice que es Standing Hollow Horn (Cuerno Hueco Alzado) y en otros relatos Buffalo Standing Upward (Bisonte Alzado). Junto con la pipa, la Mujer Bisonte Blanco dej para el pueblo una piedra re-

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donda del color de la sangre. En ella se apreciaban las marcas de siete crculos: los siete campamentos Lakota o las siete ceremonias que implica la pipa. As es que de nueva cuenta una piedra representa la totalidad del universo para aquellos que pueden leer sus smbolos. Despus que la Mujer Bisonte Blanco hizo lo anterior se alej de la gente caminando en la misma direccin de la cual haba venido. Iba cantando: Nya Tanya Mawni Ye, que se traduce como Con un aliento visible voy caminando. Esto tiene un significado muy profundo si uno lo medita un poco. Primero, Nya Tanya no solo significa aliento y respiracin, sino estar vivo y a la vida misma por extensin. Quiere decir que mientras respetemos la pipa estaremos vivos, seremos nosotros. Y el concepto de aliento visible puede tomarse como el humo de la pipa, que es el aliento del pueblo. Tambin nos recuerda la respiracin de un bisonte como se ve en un da fro. Nos seala el hecho de que para nosotros, la pipa, el hombre y el bisonte son uno solo. Mientras la gente observaba, la hermosa mujer se transform en un bisonte blanco. Sigui caminando hacia el horizonte hasta que finalmente desapareci. Esto tambin es recomendable entenderlo y comprenderlo. El bisonte era parte de nosotros, su carne y su sangre haba sido absorbida por nosotros hasta que se convirti en nuestra propia sangre y carne. Nuestra vestimenta, nuestros Tpi y todo lo que nece-

sitbamos vena del cuerpo de los bisontes. Sera difcil determinar dnde terminaba el animal y dnde comenzaba el hombre. Desde entonces, una piel de bisonte blanco ha sido una de las posesiones excepcionales y ms preciadas que una tribu pueda poseer. Un pueblo dara todos sus bienes por una piel de pelo blanco. Cuando el bisonte desapareci, el indgena reacio y valeroso desapareci tambin. Hay algunos pocos lugares en las Dakotas, Wyoming y Montana en donde se ha resguardado a pequeas manadas de bisontes sobrevivientes. Ah son vigilados por personal del gobierno mientras los turistas los admiran. Si el hermano bisonte pudiera hablarles dira: He sido puesto en una reservacin igual como los indgenas. Tanto en la vida como en la muerte, nosotros y el bisonte hemos compartido siempre el mismo destino. La pipa que la Mujer Bisonte Blanco nos dio es conservada an por la tribu como su ms sagrada herencia. Se le llama Ptehnchala Hhu Channpa: pipa de hueso de bisonte beb. No es como las otras pipas. Su boquilla est hecha de la tibia de un bisonte pequeo. Est envuelta en pieles de bisonte y franela roja. Plumas de guila roja, cuatro pequeos trofeos de cabello humano y algunos pjaros disecados estn amarrados a la pipa. Ya est frgil y quebradiza por su antigedad. Ha sido custodiada por la familia Cabeza de Alce de la tribu Itzipcho, los Sin Arcos de la Nacin Sioux durante catorce genera31

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ciones. Desde que fuimos metidos a reservaciones siempre ha sido conservada en Green Grass, al norte de Eagle Butte en la reservacin de Cheyenne River. Se dice que los guardianes de la pipa siempre llegan a vivir hasta los cien aos. Junto a la Ptehnchala Hhu Channpa, esta familia guarda otra pipa, una pipa tribal sagrada, una de las primeras hechas con piedra roja segn la forma en que la Mujer Bisonte Blanco ense al pueblo. Esta antigua pipa sirvi de modelo a las dems que se han hecho. Tiene la pluma de una guila roja atada a su boquilla. Esto trae a la mente al guila que rescat al nico sobreviviente del diluvio, quien dio origen a los gemelos que, a su vez, se multiplicaron y formaron la Nacin Sioux. Tambin nos recuerda que el guila es un smbolo de la sabidura tan importante para nosotros como el bisonte. Muchos de nuestros Hombre-Medicina llevan una pluma de guila atada a sus pipas y es por eso. Para una ceremonia de curacin se amarra cerca de la boca. Si la pipa se usa para resolver algn conflicto familiar la pluma se sujetar en la mitad de la boquilla. Si uno quiere adquirir conocimiento, la pluma se ubicar en el punto en que la boquilla y el cuenco se unen. La silueta de la cabeza de la pipa es as:

la forma de una T invertida hace su cabeza o cuenco. Pero esta es la pipa de un adulto, un hombre que ya ha formado una familia. La pipa de un joven tendr la forma de una L, a la cual le falta la porcin de un extremo:

Nada de importancia, bueno o malo, tiene lugar entre nosotros sin la presencia de la pipa. Si un hombre mata a un hermano tribal -sea por accidente o intencionalmenteuna herida habr sido hecha a todo el pueblo. El homicida ver el rostro de su vctima reflejado en el agua cada vez que beba. Cuando se ha derramado sangre, solo una ceremonia de desligue presidida por la pipa sagrada podr traer paz a las personas y reconciliar a las familias involucradas. Si las palabras de una persona son dudosas, podra ofrecer el morder el cuchillo. Si as lo hace, la gente sabr que ha hablado la verdad porque la desgracia lo seguira si sus labios han tocado el acero despus de haber dicho algo que no era cierto. Hace muchos aos que ya no he escuchado a nadie que muerda el cuchillo, parece que la gente ya no cree en eso. Pero tratndose de la pipa es otra cosa. Nadie sera tan tonto de decir alguna mentira mientras la pipa se est

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fumando. Eso seguramente lo matara. As pensamos todava hoy. Y la pipa debe ser fumada correctamente, cada persona sentada en su lugar apropiado, en un crculo, con la pipa pasando desde lo oscuro hasta la claridad de una manera sagrada porque es nuestro altar, mientras que en un templo de gente blanca se trata de cada persona pensando en s misma, aqu y all al estilo de las cafeteras. Mi abuelo acostumbraba decir: La tierra es roja, la sangre es roja, el sol es rojo cuando sale y cuando se pone y nuestros cuerpos son rojos. Tambin debemos caminar el Camino Rojo, el que va de norte a sur, el sendero de la vida. De esta forma, el indgena y la piedra roja de pipa se corresponden mutuamente. El banco de piedra roja para pipa en Minnesota es el nico lugar donde esta sagrada piedra puede encontrarse. Ahora es un monumento nacional pero nosotros los indgenas podemos an ir ah a extraer la roja piedra de la cual hacemos nuestras pipas. Esta veta est exactamente en el corazn del viejo territorio Sioux. Nuestras tribus orientales, los Whpeton, Ssetons y Wahpkute, ocuparon esta regin hasta 1851, cuando fueron forzados a cederla a los blancos. Pero logramos un tratado por el cual an podemos ir ah a obtener nuestra piedra sagrada. Antiguamente hacas la pipa de la manera correcta. Te purificabas a ti mismo y hacas ofrendas de tabaco a los espritus. Hay tres

grandes peas levantadas all. Se dice que fueron antepasados indgenas que se convirtieron en piedras y t pones ah algunos atados de tabaco y si se puede una pluma de guila tambin. Justo cuando t comienzas a escarbar para sacar la piedra inicias con una oracin. Los motivos esculpidos en una pipa son tambin oraciones. Una pipa hecha as tiene poder. Ahora en nuestros das las pipas se hacen comercialmente con taladros y mquinas elctricas. Es sencillo hacerlas, demasiado fcil. En esas pipas hay poco poder. El sitio de la piedra de pipa ha sido embellecido ahora con jardines, sistemas de riego y un museo. Cuando vas entrando escuchas por las bocinas acerca de la Mujer Bisonte Blanco y otras leyendas nativas todas mezcladas y se oye un zumbido cuando las transparencias cambian. Hay guas uniformados para darte un paseo explicando el significado de la pipa de la paz a los turistas. Solo que, Cmo pueden explicar algo que desconocen? Todo aquello est muy limpio, con bebederos de agua y sanitarios a presin, pero cierro los ojos y trato de pensar en el lugar tal como se encontraba antes de todas las modificaciones que se hicieron. Un amigo mo -un joven Hombre-Medicina- fue al banco de piedra y uno de los vigilantes del parque le dijo que l podra proporcionarle medio kilo de piedra por un dlar como un favor especial por tratarse de un indgena. Mi amigo se enfure33

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ci. No se trataba del dinero, t sabes, y le dijo: Soy un Sioux, esta es mi tierra, mi piedra de pipa y voy a tomarla sin pagar nada. Estaba ah otro tipo que pareca nativo y le dijo: !De una buena vez, tom a mi joven amigo llevndolo a un lugar donde la veta de la piedra semeja a una serpiente larga y le dijo que tomara toda la que quisiera por cortesa del Servicio de Parques Nacionales. l sali con una carretillada. Son pequeas victorias como estas las que mantienen nuestra moral en alto. Encontr un viejo libro de George Catlin en tu biblioteca. Se imprimi hace ms de cien aos. Me gusta hojearlo y mirar sus amarillentas y desdibujadas ilustraciones. Me top con una parte donde l describe su visita al banco de piedra de Pipestone en el ao de 1830. Creo que probablemente fue el primer hombre blanco en estar ah. En un sentido, l fue el primer turista y tuvo que hablarnos a travs de un intrprete. Capt algunas cosas equivocadamente porque -tal vezlos traductores no estaban acostumbrados an a su trabajo. Pero Catlin era un artista y como tal, tena sus ojos abiertos y finalmente pudo observar algunas cosas muy acertadamente, y en eso, tiene que ver con nosotros los indgenas de hoy. Los detalles de Catlin podran estar todos equivocados, y cuando l no est seguro de algn hecho lo disimula tras un cmulo de palabras, pero detrs de todo eso, muy vela34

damente, podrs descubrir que la idea de la pipa aparece ah. l saba, por cierto, que la piedra era la carne de los nativos. Haba odo hablar del diluvio que transform la sangre de los humanos en la piedra de la pipa. Tambin lleg a saber que en los antiguos tiempos los bisontes eran acorralados en aquellos peascos y que su sangre, tambin, se volvi piedra de pipa. Yo nunca he escuchado lo anterior entre nuestra gente, pero quien cont eso a Catlin hace 140 aos tena la nocin de que el indgena, el bisonte y la pipa son una sola cosa. Un guerrero Sioux mencion a Catlin que esa piedra roja era parte de su carne y que sera malo que el hombre blanco la quisiera tomar pues un agujero se abrira en su pecho y la sangre jams se detendra. Otra nativo le narr: Esta pipa roja fue dada al piel roja por el Gran Espritu; es parte de nuestro cuerpo y es sagrada. Sabemos que los blancos son como una gran nube que se levanta en el oriente que cubrir todo el pas; sabemos que ocupar nuestras tierras pero nosotros queremos conservar este lugar. Yo habra hablado de esa manera si hubiera vvido entonces. Catlin tambin describe algunos pjaros preciosos que se supone anidaban en la cantera y, por las caractersticas que escribe, parece que se trata de los Waknyan, los Pjaro-Trueno. De nuevo, hasta donde yo s, los Pjaro-Trueno no estn relacionados con la pipa pero, todo

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muestra que haba varias leyendas acerca de ese lugar en los viejos das del bisonte. Algunos ancianos entre nosotros an dicen que hay pequeos espritus de forma humana entre las piedras, de un dedo de altura y muy veloces y difciles de ver. El pueblo Omaha tiene una leyenda acerca de la cantera de Pipestone. Cuentan que hace mucho tiempo exista una mujer Omaha llamada Wahgela. Ella estaba casada con un guerrero Sioux. Un da ella se encontr cara a cara con un bisonte blanco. Sigui a este animal sagrado como si estuviera en un trance. Observ al bisonte desprenderse de grandes pedazos de piedra roja y supo de inmediato que se trataba de los cuerpos de sus antepasados. De esta forma, ella descubri la veta de piedra. Los Sioux y los Omaha eran enemigos pero acordaron que nunca se agrediran en ese lugar. El terreno perteneca a los Sioux pero la piedra perteneca a todos los indgenas que reverenciaran la pipa. Lo anterior es diferente de lo que creemos pero, de nuevo, encaja con nuestra historia de la Mujer Bisonte Blanco porque todas las partes principales se mantienen ah aunque estn trastocadas: la mujer, el bisonte blanco, la sangre de los nativos convertida en piedra y la pipa como instrumento reconciliador. Todas estas historias demuestran que, sin importar las diferencias, la pipa es sagrada para todas las naciones indgenas.

Hace un ao asist a un congreso de muchas tribus que tena como finalidad reforzar el trabajo para la unificacin de nosotros los indgenas. Llevaba mi vieja pipa conmigo, la que he fumado por ms de treinta aos. Tuvimos una gran ceremonia por la noche, justo antes del amanecer y ah, cincuenta y cuatro tribus fumaron mi pipa. La encend para ellos y 161 personas la fumaron sin que se apagara. Permaneci prendida toda la ceremonia. Los Hombre-Medicina presentes elevaron la pipa y rezaron al Gran Espritu en sus propios lenguajes que yo no entenda. Pero en otro nivel los comprenda perfectamente. La pipa nos dio un idioma comn y un pensamiento unificado. Algunos reporteros intentaron tomar fotografas pero ninguno lo logr. En donde la pipa deba aparecer, solo veas una mancha blanca difusa, algo como niebla. Esa vieja pipa no quera ser retratada en esa ocasin. Muchos hombres de nuestra reservacin tienen su propia pipa de la paz. No estar satisfecho hasta que haya una en cada familia. Un Sioux sin su pipa es solo medio indgena, medio hombre. Desde el ltimo individuo llamado Elk Head (Cabeza de Alce), la custodia de nuestras dos ms sagradas pipas pas a Stanley Looking Horse (Caballo Mirando) y a su hijo Orval, quienes son parte importante del clan Cabeza de Alce. Orval es el dcimo noveno en la lnea de guardianes de la pipa en esa familia. Muy poca gente -an de nuestro
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pueblo- ha podido ver esas dos pipas desenvueltas. Solo una vez en la vida, si acaso, estos dos patrimonios sagrados pueden ser admirados. Yo fui uno de esos pocos hombres privilegiados en sostener estas dos pipas y rezar con ellas. Realmente cambi mi vida. Un invierno, hace muchos aos, cuando yo era joven, fui al norte de Green Grass, en donde la pipa de bisonte beb era guardada. Algo dentro de m me urga a hacer esto, ciertas voces interiores me decan que yo tena que rezar con esa sagrada pipa. Era como si alguna fuerza se hubiera apoderado de mi voluntad sin molestarse en preguntarme: Quieres hacer esto? Yo era como un automvil: alguien en el asiento del conductor me haca avanzar. El trayecto fue difcil. Haba una ventisca fuerte y nevaba con ganas. La nieve estaba slida y tan dura y brillante como el cristal. Crea que el guardin de la pipa era un hombre pero encontr que era una mujer quien tena a su cargo la custodia de ese tesoro sagrado. Se trataba de la seora Cabeza de Alce, hermana mayor del Jefe Cabeza de Alce, quien haba sido el guardin anterior. Ya me haban dicho: Si te interesa visitar a esa persona mejor date prisa pues est a punto de morir. Logr llegar a su cabaa hecha de troncos a pesar de la tormenta de nieve. Encontr a la anciana sentada en el suelo al centro de la habitacin. Su cuerpo eran solo huesos y pellejos, tan frgil que
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cualquier viento hubiera podido llevrsela. Tena los labios muy resecos y tuve que humedecrselos con un pao mojado. Vindola en ese estado, no pens que sobreviviera ms de dos das. Me di cuenta que su aposento estaba todo preparado para una ceremonia: haba salvia esparcida por el piso, cedro, zacate dulce y todo eso. Le pregunt: Quin va a hacer una ceremonia aqu?, y me contest: T. Recib la visin de que un joven del sur vendra a curarme. No te conozco, nunca he puesto los ojos en ti, pero t eres esa persona. Todos mis nietos se han convertido al cristianismo y ya no practican la tradicin. Maana dejar de caer nieve y el sol brillar en todo su esplendor. Terminar la tormenta y todo el pas, la tierra entera resplandecer. Si as sucede maana, ven aqu y te mostrar la sagrada pipa de bisonte beb. Podrs orar con ella y curarme. Ven aqu maana tan pronto como aparezca el sol. Regres a dormir en una casa de Green Grass donde conoca a alguien. Ah me dijeron: Te ests engaando t solo. La radio ha anunciado que la tormenta continuar por lo menos una semana ms. Y en realidad el viento ese aullaba con furia dando vueltas alrededor de la casa como un espa poniendo a prueba puertas y ventanas. Despert repentinamente antes del amanecer. Estaba preguntndome qu me habra despertado cuando me percat de la quietud reinante. La tormenta haba pa-

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sado y todo estaba en calma. No poda percibir ningn sonido. Me levant, tom agua y sal. Nada se mova, era como si el mundo hubiera hecho una tregua. Inclusive se senta algo tibio el aire. El sol sali enorme, tan rojo y brillante que tuve que cerrar mis ojos. An mirando en otra direccin tena que parpadear. La nieve tom el color rojo vivo al reflejar al sol y destellaban millones de minsculos cristales, un sol en cada uno de ellos. Cuando comenc a caminar la nieve haca un sonido como de cascarones de huevo quebrndose. Era lo nico que se escuchaba. Cuando llegu a la cabaa de troncos de la anciana Cabeza de Alce, ella estaba sentada al centro de la pieza esperndome. Flotaba en la habitacin la fragancia del zacate dulce y del cedro quemado. Esa cabaa estaba siendo sacralizada. Me sent hacia el extremo poniente y observ un gran envoltorio de lona del tamao de una persona amarrada como un Yuwpi (ceremonia Sioux de curacin en la que el Hombre-Medicina es envuelto en pieles o cobijas y amarrado como envoltorio). La anciana me pidi que lo desenvolviera. El bulto consista de siete pieles de bisonte, venado y franela roja y azul. Cuando llegu a la ltima vuelta encontr la pipa, la pipa de hueso de bisonte beb, Ptehnchala Hhu Channpa, el objeto ms sagrado del mundo para m. Haba un segundo bulto y lo abr tambin. Contena la otra sagrada pipa tribal hecha de piedra. Esta era

muy grande, mientras que la pipa de bisonte beb era pequea. La seora Cabeza de Alce me instruy para tomar las dos pipas en mis manos, la grande abajo y la pequea encima. Takja, nieto -me dijo- ora con ellas. Tuve la visin de que t vendras y aqu ests. Siempre mueve la pipa hacia la izquierda cuando la pases y siempre tmala con tu mano derecha. Ofrcela de corazn, acerca su cabeza a tu corazn. Permite que el espritu llegue a ti. La anciana habl en su lengua nativa, un idioma secreto que solo yo poda entender. Sostuve las pipas. Sus cuencos eran mi carne. La boquilla daba vida a todas nuestras generaciones. Sent mi sangre yendo a la pipa y viniendo de regreso, dando vueltas en mi mente como un espritu. Sent las pipas vivas en mis manos, sent como se movan. Un poder que surga de ellas mismas me llen. Las lgrimas caan de mi rostro y en mi mente vislumbr lo que representaba la pipa. Esa pipa de hueso de bisonte beb me hizo conocerme y conocer el mundo que me rodeaba. San la ceguera de mi corazn y me ayud a ver otro mundo ms all del mundo cotidiano de las verdes pieles de rana (billetes de dlar). Comprend que la pipa era mi santuario, un pequeo pedazo de piedra y madera y que no necesitara nada ms mientras la conservara. Supe que en esa pipa estaban todas las fuerzas de la naturaleza, que en esa pipa estaba yo. Comprend que al fumar la pipa yo era el centro del universo
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ofrecindome al Gran Espritu y que cualquier otro indgena rezando con su pipa sentira, de una u otra forma, lo mismo. Me di cuenta que dejando escapar el humo hacia el cielo dejaba escapar tambin algo de m mismo que deseaba salir libre y con ello, regocijaba a todas las plantas y animales del mundo. Todo esto lo entend con mi corazn y sangre y, quizs, de la misma forma como un animal entiende las cosas, no con la mente. Record esto durante muchos aos y an hoy, despus de tanto tiempo desde aquella ocasin, ese recuerdo me despierta por las noches. De pronto me lleg la intuicin de que si yo mezclaba mi aliento con el humo sagrado lo mezclara con el aliento de todas las criaturas vivientes del planeta y tambin me di cuenta que el resplandor en la pipa era el fuego sagrado del Gran Espritu, el mismo fuego que arde en el sol. Supe que en la pipa todas las cosas se funden en una, formando una sola entidad. Vino a m el pensamiento de que si alcanzaba a comprender todo lo que la pipa representaba entendera todos los smbolos que se le relacionan, solo as sabra lo que significa ser indgena, lo que implica ser yo mismo. Bueno, todava no lo s pero sigo buscando y aprendiendo. Probablemente un da me aproxime a ello. Resulta difcil encontrar las palabras para describir los pensamientos que tuve en ese momento: confusin y claridad; tristeza y alegra, todo mezclado en un solo sentimien38

to. Tampoco puedo describir la fuerza que fluy hacia m desde la pipa sacudindome significativamente. No puedo. Todo lo que supe de cierto cuando tuve las pipas en mis manos fue que eso estaba cambiando mi vida.

El humo de nuestra pipa sagrada es el aliento del Gran Espritu.

Parece que mis rezos ayudaron a la seora Cabeza de Alce pues se restableci y vivi varios aos ms. Antes de dejarla me dijo que algunos funcionarios del gobierno haban tomado uno de los bultos que contenan las pipas y se lo haban llevado pero lo regresaron de inmediato un poco asustados. Confes: Tal vez tenga que enterrarlas para mantenerlas fuera del alcance de manos no apropiadas. Tambin me dijo: Vendr el tiempo en que los indgenas se levanten con esta pipa sagrada, entonces ser fumada por todos. Ms de treinta aos despus, cuando cincuenta y cuatro naciones nativas estaban fumando y rezando con mi propia pipa vino a mi mente lo dicho por la anciana. Ella realmente era Wakn y tena el poder de vislumbrar el futuro. Tam-

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bin me proporcion un tatuaje y un nombre secreto con l. De la anciana seora Cabeza de Alce los bultos de las pipas pasaron a Stanley Looking Horse (Caballo Mirando), an entre la tribu de los Sin Arcos. Sin embargo, desde mi punto de vista la pipa de hueso de bisonte beb pertenece a todos los Sioux. Pertenece a los Hunkppa de Standing Rock, donde una mujer se convirti en piedra; pertenece al pueblo de Sitting Bull (Toro Sentado) y a los Oglla de Pine Ridge, la tribu de Crazy Horse (Caballo Loco). Pertenece a los Oohnunpa, Dos Cazuelas, quienes comparten la reservacin con nosotros y obtuvieron su nombre como tribu cuando, hambrientos y a punto de morir, encontraron un envoltorio de piel con carne seca dentro suficiente para dos cazuelas. Pertenece tambin a los Sihaspa, los Sioux Pies Negros, quienes se tiznaron los mocasines hace mucho cuando tuvieron que caminar por kilmetros sobre tierras quemadas por incendios en las praderas. Pertenece a los Sichngu, el pueblo Muslos Quemados de Rosebud, quienes salieron con las piernas quemadas cuando enemigos Pawnee incendiaron la maleza alrededor de su campamento. Pertenece a mi pueblo los Mnikowju, Los que Plantan en el Agua. Y en un ms amplio sentido, pertenece a todos los indgenas de este continente-tortuga. Es una gran responsabilidad y reto conservar el bulto de las pipas. Debe ser guardado en un Tpi deco-

rado bellamente al estilo antiguo. Durante el da debe ser colocado en un soporte de tres pies y dos veces al da debe ser movido en diferentes direcciones de acuerdo a la posicin del sol. No siempre fue posible observar todas las maneras correctas de reverenciar la pipa cada da de nuestras vidas. He sabido que por algn tiempo, cuando no haba otro lugar disponible, se guard a las pipas bajo un cobertizo. Quisiera que pudiramos poner de nuevo un Tpi para nuestros objetos sagrados. Tambin ha habido rumores de que la pipa grande se ha perdido o quebrado. Espero que no sea cierto. Recuerdo cmo se molestaron los Cheyenne del norte de Montana cuando se dieron cuenta que el guardin de su sagrada Corona de Bisonte estaba paseando con ella en la cabeza y en su coche, extrayndola de la reservacin con rumbo a Sheridan donde era seguro que algn coleccionista blanco la comprara. No les gust cuando este reverenciado tocado para la cabeza fue sacado de sus tierras, por lo que se organiz una gran bsqueda para devolverla. Y tenan razn. Muchos de nuestros objetos sagrados se encuentran en museos donde la gente no sabe qu es lo que est mirando y donde su poder especfico no puede trabajar. Las pipas sagradas no han sido mostradas a nadie desde hace aos. En el verano de 1969, los Hombre-Medicina Sioux decidimos que haba llegado el momento de abrir los envoltorios pero cuando se supo esto hubo rumores de que ven39

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an en camino camargrafos de televisin con dinero para ofrecernos a cambio de los derechos exclusivos como ellos dicen, por lo que cambiamos de opinin. Nos hemos hecho como un caballo ajeno: si te acercas demasiado se va. Creo que tenemos fundadas razones para ello. Regresamos los bultos a sus lugares secretos y todos se fueron a sus casas sin haber visto las pipas. Vendr un da en que podamos abrir los bultos pero tendr que ser el da propicio y aquellos que vengan lo harn por los motivos adecuados. Cuando llegue ese da lo sabremos sin duda. Nosotros los nativos tenemos la pipa de la paz mientras los blancos tienen el libro religioso que habla de guerra y as, hemos aprendido a sobrevivir mientras se supone que el hombre blanco hace este mundo mejor. Ahora, nosotros los indgenas debemos ensear cmo vivir a nuestros hermanos pero sin manipularlos, mutilarlos o matarlos. Con la pipa -que es una parte viva de nosotros- rezamos por la paz. Paz en Vietnam y paz en nuestro propio pas. Los nativos decimos nuestro pas porque todava es nuestro an cuando otras razas estn en posesin fsica de l, pues la tierra no pertenece a un solo individuo sino a todas las personas y -sobre todo- a las generaciones futuras. Debemos tratar de usar la pipa en beneficio de la humanidad que est en peligro de autodestruirse. Debemos tratar de tomar de nuevo el camino rojo de la pipa, el
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sendero de la vida. Debemos tratar de salvar al hombre blanco de s mismo. Esto puede hacerse solo si nosotros, indgenas y no indgenas, podemos contemplarnos otra vez como parte de este planeta y no como enemigos extraos de l que tratan de imponerle su voluntad. Porque nosotros -los que conocemos el significado de la pipa- tambin sabemos que, siendo una parte viviente de la tierra, no podemos daarla sin perjudicarnos simultneamente a nosotros mismos. Tal vez por medio de esta pipa sagrada podamos ensearnos mutuamente a ver a travs de esa nube de contaminacin que como la realidad mantienen sobre nosotros los polticos, industriales y expertos tcnicos. Probablemente con esta pipa podamos hacer las paces con nuestro mayor enemigo: el que habita dentro de nosotros mismos. Con esta pipa podramos formar de nuevo el crculo sin final. Cuando un indgena reza no lee el montn de palabras que traen los libros. Solo dice una oracin corta. Si t dices un rezo muy largo no te entenders a ti mismo en lo que ests diciendo, as que lo ltimo que puedo ensearte -si quieres ser enseado por un anciano que vive en una choza deteriorada, un hombre de ochenta aos que solo lleg al tercer ao de primaria- es esta oracin que utilizo cuando estoy implorando una visin: Wakn Tnka, Tnkashila, onshimla... Gran Espritu, Abuelo,

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ten compasin de m para que mi gente pueda vivir..."

VOCABULARIO LAKOTA UTILIZADO

Chan Wakn: El sagrado rbol central de la Danza del Sol. Se le llama tambin rbol de la Vida o rbol Csmico. Hanblchia: Llmase as al ritual sagrado por el cual se busca una visin a travs de la soledad y el ayuno sobre una montaa. Hanhpi Wi: Sol nocturno. Nombre con que se designa la luna. Heyka: El payaso sagrado que hace todo al contrario de los dems. Hhan Kra: Nombre de la mtica anciana celeste que est sentada sobre la Va Lctea. La horquilla del rbol de la Vida recibe este nombre durante la Danza del Sol. Hunkppa: Grupo Sioux radicado actualmente en la reservacin de Standing Rock, Dakota del Sur. Es el pueblo de Sitting Bull (Toro Sentado). Entre sus ancestros una mujer se convirti en piedra. Hpa Glza: Ciertos movimientos que se hacen con la pipa sagrada. La Mujer Bisonte Blanco ense a la gente cmo rezar con la pipa: levantndola hacia el cielo, bajndola hacia la tierra, apuntando a las cuatro esquinas de donde llegan los vientos. kche Wichsha: los seres humanos, la gente comn. Iktme: "Hombre Araa". Se da este nombre al intrigante y embaucador
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que siempre esperaba sacar provecho de los malos momentos de los dems enredando las cosas con sus telaraas. Inpi: Palabra que designa el bao de vapor y la choza de sudacin nyan: Las rocas sagradas. nyan-sha: La roja piedra para pipa. nyan Hksi: Muchacho Piedra. Nombre mtico del joven hroe que realiz por primera vez el bao de vapor. shnati: Menstruacin. Itzipcho: Los Sin Arcos. La tribu Sioux que conserva las pipas sagradas. ya y Gnske: Las dos pequeas figuras de un bisonte y un hombre recortadas en cuero de bisonte con enormes genitales que aluden a la fecundidad y reproduccin. Kinnickinnck: Nombre convencional para el tabaco nativo preparado con corteza de sauce rojo. Lla Wakn: Ms que humana. Dcese de ciertos personajes ancestrales como la Mujer Bisonte Blanco. Mitkuye Oysin: Formula tradicional para decir Por todas mis relaciones, es decir, haciendo referencia a que todo lo existente es parte de nuestra familia. Mnikowju, Minnecnjou: Los que Plantan en el Agua. Nombre de otra divisin de los Sioux. Ngi: Espritu, alma, esencia,ser sobrenatural. Nya Tanya Mawni Ye: Con un aliento visible voy caminando. Canto sagrado con que la Mujer Bisonte Blanco se alej de la gente, cami42

nando en la misma direccin de la cual haba venido (Oriente). Oglla: Una de las ms importantes tribus Sioux. En la actualidad se localizan en la reservacin de Pine Ridge, Dakota del Sur. Entre sus ms destacados dirigentes se puede mencionar a Crazy Horse (Caballo Loco) y Red Cloud (Nube Roja). Onshimla: Ten compasin de m para que mi gente pueda vivir...". Parte de algunos cantos sagrados y oraciones empleadas ceremonialmente. Oohnunpa: Los Dos Cazuelas. Grupo Sioux que obtuvo su nombre como tribu cuando, hambrientos y a punto de morir, encontraron un envoltorio de piel con carne seca dentro suficiente para dos cazuelas. Ownka Wakn: Altar de tierra ubicado en el lado poniente dentro del campo de la Danza del Sol. Es uno de los lugares sagrados en esta ceremonia. Pilmaye: Gracias. Ptehnchala Hhu Channpa: Es la sagrada reliquia de los Sioux: una pipa de hueso de bisonte beb. No es como las otras pipas. Su boquilla est hecha de la tibia de un bisonte pequeo. Sichngu: El pueblo Muslos Quemados de la reservacin de Rosebud, Dakota del Sur. Salieron con las piernas quemadas cuando enemigos Pawnee incendiaron la maleza alrededor de su campamento. Sihaspa: Los Pies Negros. Clan de los Sioux quienes se tiznaron los mocasines hace mucho cuando tuvieron que caminar por kilmetros

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sobre tierras quemadas por incendios en las praderas. Sintkla Wkshu: Piedras de Pjaro. Rocas con chaquira sobre ellas especialmente apropiadas para ser calentadas en el bao de sudor. Ssetons: Banda de Sioux orientales. Thca shte: Venado Cojo. Nombre de varios miembros de una famosa familia de Hombres-Medicina Sioux. Takja: Nieto. Takshkanshka: El Espritu Movimiento. Tatye Tpa: Las cuatro esquinas del mundo. Tpi: Nombre de la tradicional vivienda Sioux elaborada con pieles de bisonte o mantas y que se caracteriza por su forma cnica y ser fcilmente desmontable. Tnka: El Espritu-Piedra. Tnka e nyan: Nombre de las rocas sagradas ms antiguas. Tnkashila: Abuelo. Se usa este trmino para nombrar al Gran Espritu. chita: El gran desfile que hombres y mujeres realizaban durante la Danza del Sol cabalgando juntos con sus mejores atuendos. mane: Uno de sus principales smbolos de las cuatro esquinas del mundo. nchi: Abuela. Tambin se le dice as a la tierra. Unkthi: El Espritu Agua. Wa yun tnkte: Vayamos a comer. Frase comn con que muchas ceremonias rituales terminan.

Wachnga: Zacate dulce. Una clase de pasto que, trenzado como cabello, se quema durante las ceremonias para sacralizar el lugar y la ocasin. Wahgela: Nombre de una mujer ancestral de la tradicin Omaha que estaba casada con un guerrero Sioux. Se le relaciona con el origen de la piedra de pipa. Wagmha: Calabazo. Sonaja sagrada que contiene 405 diminutos guijarros dentro; piedrecillas recolectadas de los hormigueros. Wahpkute: Tribu Sioux que ocup la regin de Minnesota hasta 1851. Whpeton: Grupo oriental de los Sioux. Wakn: Algo sagrado. Wakn Tnka: Gran Espritu. Referencia a la fuerza creadora de la vida. Wakichagpi: El querido pariente muerto que ha regresado al mundo. Se llama as a las primeras piedras calientes que entran a la choza de sudacin. Waknyan: Los Pjaro-Trueno. Seres mticos alados relacionados con los relmpagos. Wangi: un fantasma. Wota Wichsha: Hombre Mucha Sangre. Otro nombre de aquellos ancestros -como Joven Conejo-que dieron origen al charco de sangre de donde se obtiene la piedra de pipa (Catlinita). Wi Wnyang Wachpi: Danza del Sol. Wichsha Wakn: Trmino utilizado para referirse a los ancianos sagrados, los Hombre-Medicina.
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Wnyan Shan: Partes sexuales femeninas. Yuwpi: Ceremonia Sioux de curacin nocturna en la que el HombreMedicina es envuelto en pieles o cobijas y amarrado como envoltorio.

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