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CARPETA

DAVID EDUARDO BECERRA SIERRA

COLEGIO TECNICO INDUSTRIAL JOSE ELIAS PUYANA LENGUA CASTELLANA FLORIDABLANCA 2012

CARPETA DAVID EDUARDO BECERRA SIERRA COLEGIO TECNICO INDUSTRIAL JOSE ELIAS PUYANA LENGUA CASTELLANA FLORIDABLANCA 2012 .

mientras todos los que llegaron después son considerados como los "Hermanos Menores". La sierra es considerada como un cuerpo humano.LOS KOGIS Y SU FORMA DE VER LA VIDA Los kogui basan su estilo de vida en la creencia de una «Gran Madre» (haba). Los primeros hombres provienen de dichos grupos y. los Mamos actúan para ayudar a la Gran Madre a proteger la tierra. Hacia arriba los mundos están emparentados con la luz y hacia abajo están emparentados con la oscuridad. para que las enfermedades no destruyan la vida de los hombres. Él es el intermediario entre las fuerzas celestiales y los hombres. Luego de una profunda meditación y ofrendas simbólicas. toda la geografía de la sierra es un espacio sagrado. y los pajonales el cabello. La tierra esta ubicada en el quinto piso. y a los que contaminan el medio ambiente como enemigos de la Gran Madre. La diferencia entre los dos es el conocimiento que sobre la naturaleza tienen los "Hermanos Mayores". de quien creen es la fuerza de la naturaleza. son los "Hermanos Mayores". para que las cosechas sean buenas. los Mamos creen que ellos sostienen el balance de armonía y creatividad en el mundo. cada uno con su propia tierra y sus propios habitantes. Los kogui piensan en la tierra como un ser viviente. En este mundo espiritual. por lo tanto. las capas de tierra los músculos. Para cada una de las etnias que habita la sierra Nevada de Santa Marta. donde los picos nevados representan la cabeza. pues los "Hermanos Menores" no están interesados en proteger la naturaleza. Con esa base. para el mundo místico que denominan Aluna. de construcción . los "Hermanos Mayores" son los encargados de cuidar y preservar el mundo. que les provee guía. El Mamo es el personaje central dentro del sistema de representación de los Kogui. para asegurar su crecimiento exitoso. las lagunas de los páramos el corazón. su figura creadora. Los Kogui preparan desde el nacimiento a sus sacerdotes. lo conforman nueve mundos. y ven a los colonos en actividades mineras. los picos nevados son considerados el centro del mundo. . los ríos y las quebradas las venas. Es también en este mundo donde se cuida la esencia de la agricultura: las semillas son bendecidas en Aluna antes de plantarse. llamados Mamo. Desde esa perspectiva. tratando de velar porque el ciclo cósmico tenga un buen desarrollo. Para ellos el fin del mundo se acerca. El mundo se concibe como dos pirámides sostenidos sobre una misma base. Su sabiduría y conocimiento permite el equilibrio entre las fuerzas. Internamente.

las mujeres se reunieron en el Lago Muypa.LA LEYENDA DEL YURUPARY El texto está ubicado temporalmente "en los principios del mundo" y geográficamente en la Sierra de Tenui. vinieran a devorarlos. Las mujeres culparon a los viejos y los amenazaron con darles "el suplicio de los peces". dejando la cabeza afuera. Intentó ocultar su estado. se antoja de comer la fruta Pihycan (presuntamente la Piquia. ubicada a los márgenes del Río Içana. y lo llamaron Yuruparý. En ese momento el viejo payé. herirlos para que los peces. las reprendió por haber desobedecido su prohibición de acercarse al lago. Seucý ya no volvería a bañarse allí y en adelante las mujeres no podría participar en los asuntos de importancia. quien estaba presente a pesar de que las mujeres no se habían percatado. Incluso llegaron a atar a los hombres para que no escaparan. Pero las mujeres dividieron la tribu en dos bandos: unas decían que todos debían ir por la piedra. una nuez de la región amazónica). atraídos por el gusto de la sangre. Diez lunas después todas las mujeres dieron a luz en el mismo momento y entre los recién nacidos se destacaba por su belleza una niña que fue llamada Seucý. que a su vez desemboca en el Río Amazonas. pero no estaba la itá-tuixáua. Los tenuinas lo proclamaron su tuixáua. pero eventualmente fue imposible y confesó la historia del Pihycan. la gente decidió entregarle las insignias de cacique. por lo cual tenían que ir a la Sierra del Gancho de la Luna a recobrarla. A continuación el payé fecundó a todas las mujeres. Las mujeres no llegarón a ninguna solución. afluente del Río Negro. [editar]Nacimiento de Seucý Una epidemia atacó a los hombres y sólo sobrevivieron algunos viejos y un payé. Fácilmente encontró algunas y los jugos de la fruta la fecundaron. cuando Seucý vino a bañarse. la piedra del jefe. otras que debería ir los hombres solos. que significa engendrado por la fruta. Cuando nació el niño se parecía al sol por su gran belleza. una tortura consistente en atar el cuerpo dentro del agua. [editar]Desaparición de Yuruparý Una luna después del nacimiento de Yuruparý. . su jefe. por ser una replica de la Seucý del cielo [editar]Nacimiento de Yuruparý Al llegar a la edad de los primeros amores. Seucý. aún pura. Discutieron por una luna hasta que se dieron cuenta de la desaparición de Yuruparý. Como consecuencia. donde Seucý (el nombre dado a las Pléyades) solía bañarse. Para resolver lo que podría ser el fin de la raza.

Una mañana. Intentó quedarse despierta para ver quién se estaba amamantando. y en cada tribu se le presenta resistencia por parte de las mujeres. Según Reichel- . También trae un conjunto de ritos. La segunda noche se repitió el llanto y buscaron entre las ramas del Pihycan pero no encontraron nada. Viene a cambiar las leyes matriarcales y caóticas por las leyes del Sol. cantos y mitos sobre sus ancestros. La tercera noche cercaron el árbol pero empezaron a escuchar el llanto entre ellos. a la vez que Seucy envejecía rápidamente. que son en esencia patriarcales y ordenadas. pero el sueño la vencía y al día siguiente amanecía sin leche. Visita diferentes tribus para instruirlas sobre las nuevas leyes. cuando se despertó se dio cuenta que la leche de sus senos no estaba. Encuentra el amor en una mujer llamada Carumá. A pesar de que el llanto no cesaba. la Seucý terrenal. Sin embargo. Henri Coudreau (2009) dice que parte de juru – para – i que significa 'salido de la boca del cerdo' . cantos y gritos de un niño jugando con seres desconocidos. El llanto era tan aterrador que decidieron no volver a buscar a Yuruparý. quien retirada en la cima de una montaña lloraba la ausencia de su hijo hasta quedar dormida en las madrugadas. 6. aunque invisible. sin poder descubrir su origen. 1. porque el personaje es engendrado del jugo de una fruta. Los tenuitas se apresuraron a darle los ornamentos de cacique aunque todavía faltara la itá-tuixáua. Pasaron tres noches así. Yuruparý crecía fuerte. en una noche de luna en la que la Seucý celeste vino a bañarse en el lago. Entre sus mismos discípulos hay unos traidores y hay otros fieles a él. todos se olvidaron de Yuruparý menos Seucý. no es el único significado que se le ha dado. Cuando llegaron a él. Al final del relato se aleja por el Oriente para buscar a una mujer que sea digna del Sol. se escuchó el llanto de Yuruparý proveniente del árbol del Pihycan.Durante la noche. 3. [editar]El regreso de Yuruparý Quince años después. 4. 2. mientras que Jacqueline Bolens (1967) opina que es un término tupíque entre los antiguos Tupinambá designa a un espíritu de la perra. 5. todo quedó en silencio. "Yuruparý" significa 'hijo de la fruta'. reapareció Yuruparý en el pueblo de la mano de su madre. La leyenda de Yuruparý. [editar]Etimología del término Yuruparý En el relato de Maximiano Andrés Caicedo. Pasaron dos años y el llanto fue remplazado por risas. Era un joven tan hermoso como el sol.

desde su visión. por el carácter secreto de los rituales en los que se inscriben. En La Leyenda de Yurupary tanto los ancestros míticos como los nombres de los instrumentos están relacionados con los pájaros. que representan la fecundidad. Imaginado como un lugar. que la palabra yuruparí fue introducida por los colonos de la región amazónica. pues Yuruparý tiene tanto que ver con los pájaros. «El Hombre Dorado». Sin embargo. la ciudad de este lugar legendario. con las frutas. «El Rey Dorado». mezclada con otros rumores. entre los cuales utilizan otros términos. como con la madera. también guarda una correspondencia con la palabra yërë o yuru. donde el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada encontró por primera vez a los Muiscas. un imperio. por su parte.Dolmatoff (1997). anota el antropólogo. equivalen a los agobiados – hijos. EL DORADO Origen de la leyenda El mito empezó en el año 1530 en los Andes de lo que hoy es Colombia. al complejo de hechos biológicos. que combinada con la palabra pariri. no con indios. La historia de los rituales muiscas fue llevada a Quito por los hombres de Sebastián de Belalcázar. creencias. En busca de este reino legendario de oro fue primero enviado Don Ángel Guerra por la corona de la Reina Isabel la Católica. sin suerte después de una profunda búsqueda por el Amabaya. y de la prevención contra el incesto. para denominar a una divinidad de las frutas. o con el ritual secreto. también son válidos. El Dorado llegó a ser un reino. el aspecto del ritual de iniciación. y por la aversión que estas culturas guardan contra la endogamia. la palabra ha sido tomada de la lengua Tucano y su pronunciación correcta es yërëparí y equivaldría a pasaje – abrir – inseminar ó pasaje – deshacerse – abrir. cualquiera de los posibles significados de la palabra podría ser tomado con la misma credibilidad. dice que el significado es 'hijos de los pájaros'. objetos y prácticas asociados con dicho rito. Milagros Palma (1982) dice. [editar]Ceremonia del indio dorado . Estas palabras. En otra instancia. «El Indio Dorado». como miriá-porá o minía-poari. del tucano. se refiere a un ritual de pubertad. dice Anton szandor lavey . y así mismo. sus pasos fueron seguidos entonces por Don Francisco de Orellana y Don Gonzalo Pizarro quienes partieron de Quito en 1541 hacia el Amazonas en una de las más fatídicas y famosas expediciones para encontrar El Dorado. una sociedad ubicada en lo que actualmente se conoce como el Altiplano Cundiboyacense. En resumen. Por otra parte. se formó allí la leyenda de El Dorado. el término Yuruparý es utilizado solamente en conversaciones con extraños. Stephen Hugh-Jones (1979).

chagualas y orejeras de oro. Y partiendo la balsa a la tierra comenzaban la grita. Las poblaciones muiscas y sus tesoros cayeron rápidamente en manos de los conquistadores. Con la cual ceremonia quedaba reconocido el nuevo electo por señor y príncipe». los indios e indias todos coronados de oro.. evidencia de los intentos que se hicieron en 1580 de drenar la laguna. Existen también otras lagunas en el departamento de Cundinamarca en las que se practicaba este ritual y en las cuales se encontraron piezas de oro.. En 1636 Juan Rodríguez Freyle escribió una versión.. el cacique o gobernante de Guatavita: «. de Juan Rodríguez Freyle. representa el rito de El Dorado en una hermosa figurilla de oro encontrada en la campiña cercana al pueblo de Pasca. Una de ellas. ni siquiera minas ricas. los más principales. Al hacer inventario de las nuevas tierras obtenidas. coronas. la Balsa Muisca de Pasca. aderezados de plumería. Con corros de bailes y danzas a su modo. Metíanlo en la balsa.. y rociaban todo con oro en polvo. Cundinamarca. Según Freyle.. Entraban con él en la barca cuatro caciques. La laguna de Guatavita tiene hoy una gran zanja en uno de sus costados. brazaletes. dirigida a su amigo Don Juan. Pero al mismo tiempo los españoles empezaron a escuchar historias de El dorado de los indios capturados. de manera que iba todo cubierto de ese metal. cerca del sitio donde hoy está Bogotá. plumas y chagualas… Desnudaban al heredero (. y de los ritos que tenían lugar en la laguna de Guatavita. El Carnero. y también desnudos… Hacía el indio dorado su ofrecimiento echando todo el oro y esmeraldas que llevaba a los pies en medio de la laguna.. exhibidas hoy en día en el Museo del Oro de Bogotá. y aderezábanla lo más vistoso que podían… A este tiempo estaba toda la laguna coronada de indios y encendida por toda la circunferencia. La narración original se encuentra en la crónica. los españoles pronto se dieron cuenta de que —a pesar de las cantidades de oro en manos de los indios— no había ciudades doradas. puesto que los muiscas obtenían el oro a través del comercio con naciones vecinas.. y a los pies le ponían un gran montón de oro y esmeraldas para que ofreciese a su dios. en la cual iba parado.En aquella laguna de Guatavita se hacía una gran balsa de juncos. el cacique sacerdote de los muiscas era ritualmente cubierto en polvo de oro en el festival religioso de Guatavita. Concluida la ceremonia batían las banderas.Famosa Balsa Muisca evidencia de las ceremonias sagradas que dieron origen a la leyenda de El Dorado. . seguíanse luego los demás caciques que le acompañaban.) y lo untaban con una liga pegajosa..

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