ERNESTO ALFARO AVENDAÑO

MATARIA: DERECHO CONSTITUCINAL

LIBRO: GEORGE H. SABINE, HISTORIA DE LA TEORIA POLÍTICA , MÉXICO, FCE, 2009

SECCCION DE OBRAS DE POLÍTICA Y DERECHO

HISTORIA DE LA TEORIA POLITICA

Traducción de VICENTE HERRERO

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FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

Primera edición en Ingles, 1937 Tercera edición en Ingles, 1961 Primera edición en Español, Segunda edición en Español, Cuarta edición en Ingles, 1973 Tercera edición en Español, ….Corregida y aumentada Octava reimpresión,

1945 1963

1994 2009

Sabine, George H. Historia de la teoría política/ George H. Sabine; trad. de Vicente Herrero; Rev. de Thomas Landon Thorson.—3° ed.—México:FCE,1994 679p;23 X 16 cm

A la memoria de WALTER JAMES SHEPARD iustum et tencem prospositi virum nom civium ardor preva iubentium, non volus instantis tyranny, mente quatit silida

ADVERTENCIA DEL EDITOR A ESTA TERCERA EDICIÓN EN ESPAÑOL. A partir de 1945, en que se público nuestra primera edición en español-traducida de la primera edición en inglés-, George H. Sabine ha introducido en su obra cambios de gran importancia a través de las dos ediciones posteriores en inglés, de 1950 y 1961 respectivamente. En la edición de 1950 el autor reescribió y amplió su capítulo sobre Hegel, dando un giro al rígido tema que se había impuesto y adentrándolo más incisivamente en las tendencias que han revolucionado nuestro siglo; la última sección de este capítulo trata, por lo tanto, de la significación del hegelianismo en la actualidad. El capítulo XXXI, dedicado en la primera edición al liberalismo, ha sido dividido ahora en dos capítulos:‖El liberalismo: radicalismo filosófico‖ y ―El liberalismo modernizado‖. El primero se extiende desde Francis Place, la filosofía liberal del derecho de Bentham y el laissez-faire hasta James Mill, mientras que el segundo parte de John Stuart Mill, pasa por Herber Spencer y Thomas Hill Green y termina con los fabianos, y una sección sobre el actual significado del liberalismo, sección que volvió a reestructurar en la tercera edición ―con la esperanza de aclarar su exposición sobre las premisas de la política liberal‖. En la edición de 1961 hizo además algunos cambios en el capítulo sobre Locke con base en el ensayo de Peter Laslett citado. En el prologo a esa edición, dice el autor: ‖Quizá habría sido mejor escribirlo de nuevo para hacer un uso completo de la edición de los Essays on the Law of Nature de Locke hecha por W. von Leyden,pero esto habría traído otros cambios fuera del plan de esta rebición.‖ En cuanto a los cambios de los capítulos posteriores, a partir del de Marx, dice el autor que esté ha sido completamente reescrito,‖en gran parte con el propósito de mejorar la presentación, pero también para marcar mas claramente la transición de la plusvalía, en parte por parecernos inadecuada a la controversia sobre la teoría marxista, pero principalmente porque los tecnicismos del argumento ocupan un lugar poco importante en la teoría política del marxismo. Igualmente, el autor redacto completamente de nuevo el capítulo sobre el comunismo: ―Varias razones hubo para ello. Primera, la gran cantidad de publicaciones importantes sobre la materia en los últimos diez años, por lo que parece posible ahora exponer una relación mejor de la historia del leninismo que la que pudo escribir el autor en 1950. Segunda, la convicción de que el autor, en la edición precedente [o sea, la segunda inglesa de 1950], dio demasiada importancia a las contradicciones formales entre Lenin y Marx. El marxismo le parece a hora un tejido menos compacto de lo que suponía entonces, de modo que lo que Lenin entresaco de Marx estaba de hecho ahí, aun cuando fuera enteramente distinto de lo que Marx parecía a sus expositores de la Europa occidental. En resumen había dos tradiciones marxistas: la que culminaba en los partidos socialistas occidentales y la que lo hacía en el comunismo. Las dos tradiciones son congruentes entre sí, pero ambas estaban en Marx. Tercera, el autor cree ahora que su relación del comunismo se extendía demasiado en generalidades y que presentaba la teoría de Lenin, del partido, por ejemplo, como si simplemente desplegara las implicaciones de su primera declaración de 1902. Todavía cree que los principios estaban ahí y que han permanecido intocados. Sigue en pie el hecho de cada aplicación de los principios fue una a modo de controversia entre hombres que comprendían perfectamente bien esos principios. El autor piensa ahora que su

9 10 ADVERTENCIA DEL EDITOR A ESTA TERCERA EDICIÓN EN ESPAÑOL

propia creencia—la de que las teorías políticas se desarrollan como parte de la política—debiera haberlo salvado de tratar las teorías de Lenin en una forma tan rígidamente deductiva. Por consiguiente, ha reescrito el capitulo siguiendo un orden cronológico más aproximado, para sugerir la forma en que los principios de Lenin fueron reducidos, por la fuerza de las circunstancias, a algo así como meros modos de proceder.‖ ―Finalmente, el último capítulo---sobre el nacionalismo--- ha sido en gran parte redactado de nuevo, principalmente con el propósito de acortarlo. En los últimos diez años el mundo se ha alegrado---quizá en demasía--- de poder olvidar a Hitler. Parece poco importante ahora ponerse a narrar por extenso las supuestas ´teorías´, muchas veces postizas y siempre histéricas. Tal cosa no es así por qué el autor suponga que la política sea ahora inmune a la histeria, sino más bien porque está seguro de que un nuevo ataque encontrara nuevas y distintas credulidades que explorar.‖ Aparte de estas revisiones de gran significación e importancia, George H. Sabine se ha preocupado por revisar y poner al día todas las bibliografías, incluyendo en ellas obras publicadas después de la guerra—más fáciles de adquirir—en los casos en que fue posible. Igualmente, se han citado algunas nuevas publicaciones en las notas a pie de página a todo lo largo del texto.

PREFACIO A LA CUARTA EDICIÓN EN INLÉS No es necesario decir que es de alguna manera inquietante presentar la revisión de un libro que no sólo ha sido texto tradicional durante más de tres décadas, sino también un clásico ampliamente reconocido en su campo. Interpreto mi deber como el de completar la gran obra del profesor Sabine, continuarla, desarrollarla, más que alterar sustancialmente su intención o su intención su contenido. Quizá la mayor fuente de dificultad potencial que presenta la reapertura de la obra de otro autor es la compatibilidad de la perspectiva actual. El profesor Sabine señala en el prefacio original de 1937 que su visión era sustancialmente similar a la de David Huma, particularmente con respecto a la crítica lógica de los fundamentos de las leyes naturales de Hume. Mi obra The logic of Democracy (Holt, Rinehart and Wiston, Nueva York, 1962) presenta una óptica de la filosofía política que en gran parte sigue la tradición de Hume. Por eso, me parece justo decir que comprendo y considero la fuerza de la postura del pensador escocés, con su escepticismo y su empirismo. Sin embargo, como Hume, y por supuesto al igual que Sabine, estoy convencido de la importancia fundamental de la tradición cultural y de la historia intelectual en la política y el entendimiento político. Mi libro Biopolitics (Holt, Rinehart and Wiston, Nueva York, 1962) crea las condiciones para una teoría de la evolución de la cultura como extensión de la evolución biológica, la cual, ya que se encuentra en gran parte dentro de la esencia de la perspectiva histórica mencionada, causaría, creo yo, un poco de incomodidad tanto a Hume como a Sabine. Dado que se ha llevado a cabo durante las últimas décadas en varios campos sobre el origen y la naturaleza del animal humano ha hecho posible la comprensión del hombre y la naturaleza, contra lo cual, la lógica animadversión de Hume no es en modo alguno tan devastadora. A lo que deseo llegar es a que me inclino más que el profesor Sabine a favorecer la tradición de las leyes naturales y la perspectiva evolucionista de Hegel y Marx, y esta inclinación ha condicionado mi trabajo en este libro. Se ha agregado un nuevo capítulo, que procura integrar la historia de la teoría política en el contexto tanto de la evolución del hombre como del pensamiento pregriego, prefilosfico. Por ahora, he limitado lo que podría haber sido una extensa discusión sobre la penetración del mundo no occidental por la teoría política de Occidente a la adición de China y Mao Tse-tung dentro del capítulo relativo al comunismo. Varios juicios dispersos a través de la discusión han sido simplificados, generalmente con la omisión de palabras o frases, especialmente en el capítulo sobre Hegel, donde se han omitido varias páginas. Para la tercera edición (1961) Sabine reescribió y redujo considerablemente su análisis sobre el fascismoy nacionalismo. Dado que el interés en esta materia ha resurgido en varios sectores y por varios motivos durante los últimos doce años, se ha restituido el análisis original. La bibliografía ha sido actualizada en su totalidad y en sus diversas partes se han agregado nuevas notas a pie de página o nuevas referencias en las notas ya existentes. Finalmente, y quizá lo más importante, la edición ha sido completamente rediseñada y reordenada de tal manera que, se espera, facilitara el acceso al gran aprendizaje y a la gran sabiduría de George Sabine. T.L.T. La Porte, Inidana Enero de 1973

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PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN EN INGLÉS Esta historia de la teoría política se escribe sobre el supuesto de que las teorías de la política constituyen una parte de la política misma. En otras palabras, no se refieren a una realidad externa, sino que se producen como parte normal del medio social en el que la propia política tiene su ser. La reflexión acerca de los fines de la acción política, de los medios de conseguirlos de las posibilidades de las situaciones políticas y de las obligaciones impuestas por los propósitos políticos, constituye un elemento intrínseco de todo el proceso político. Tal pensamiento evoluciona, junto con las instituciones, los órganos del gobierno, las tensiones morales y físicas a las que se refiere y a las que- al menos queremos creerlo así-, en cierto grado, controla. Así concebida, la teoría de la política no alcanza un fin en mayor medida que la política misma, y su historia no tiene capítulo final. Si existe una meta divina y remota hacia la que se mueve la historia humana, el autor de este libro no tiene la pretensión de saber cuál sea. Tomada en conjunto, es difícil poder decir que una teoría política sea verdadera. Contiene entre sus elementos ciertos juicios empíricos o cálculos de probabilidad que acaso el tiempo demuestre que son objetivamente acertados o erróneos. Implica también ciertos problemas de compatibilidad lógica, entre los elementos que trata de combinar. Pero incluye invariablemente valoraciones y predilecciones, personales o colectivas, que estorban la percepción de los hechos, el cálculo de la probabilidad y la apreciación de las compatibilidades. Lo más que puede hacer la critica es mantener estos tres factores todo lo separados que sea posible: impedir que las preferencias reclamen para sí la inevitabilidad de la lógica o la certidumbre de los hechos. No cabe suponer que ninguna filosofía política del momento actual pueda separarse, en mayor medida que las del pasado, de las relaciones en que se encuentra con los problemas, las valoraciones, los hábitos o incluso los prejuicios de su época. Por lo menos un historiador ha de evitar el egoísmo que hace que toda generación se crea heredada de todas las épocas. Por otra parte, no puede hacer profesión de imparcialidad más allá de la confesión de preferencias conscientes que debe esperarse de todo hombre honrado. En cualquier otro sentido la afirmación de imparcialidad es superficial o hipócrita. Un lector tiene derecho, si ello le interesa, a que el historiador confiese sus preferencias filosóficas. Las del autor concuerdan, en términos generales, con los resultados de la crítica del derecho natural hecho por Hume, que se exponen en la primera parte del capítulo XXIX. Hasta donde se le alcanza, es imposible excogitar mediante una operación lógica la verdad de cualquier alegación de hecho, y ni la lógica ni el hecho implican un valor. En consecuencia, creen que el intento de fundir estas tres operaciones, ya sea en el idealismo hegeliano o en su variante marxista, no se hace sino perpetuar una confusión intelectual inherente al sistema del derecho natural. La sustitución de la creencia en que la razón presenta un conocimiento evidente por sí mismo, por la que existe un orden de evolución o progreso histórico, reemplazó una idea imposible de comprobar por otra más difícil de demostrar. En la medida en que exista cosa semejante a la ―necesidad‖ histórica, parece pertenecer al cálculo de probabilidades, y este cálculo, en su aplicación a la práctica, es por lo general imposible y siempre muy incierto. Por lo que hace a los valores, el autor estima que son siempre la reacción de la preferencia humana a algún estado de cosas sociales y físicos; en concreto son

El aparato intelectual sólo es importante. Idealmente. Nueva York 10 de abril de 1937 . Esta exigencia impuesta a la erudición del historiador es de una pesadumbre imposible de sobrellevar. la economía. En muchos casos ha sido necesario decidirse a escoger un tipo que represente a un grupo considerable. Coker. Especialmente al aproximarse a la época actual. Sin embargo. la teoría política en acción debe recibir igual trato que la teoría política de los libros. por si solo. por otra. Al tratar de la gran masa bibliográfica que constituye la fuente de una historia de la teoría política. En la concepción aquí sostenida. no podía describir adecuadamente. las mayores dificultades surgen de la necesidad de mantener una proporción adecuada entre los diversos temas tratados. la idea de la causación económica fue probablemente la sugestión más fecundada añadida a los estudios sociales en el siglo XIX. es una reflexión sobre la moral. de modo más adecuado de lo que él ha podido hacer.S Ithaca. la teoría política ha sido siempre parte de la filosofía y de la ciencia-una aplicación a la política del aparato intelectual y crítico relevante de que se ha dispuesto en cada momento-. el problema de saber que incluir y qué omitir y el decidir sobre la importancia relativa de los temas escogidos para la inclusión. no constituye. su disculpa sería la de que un amigo. Es esencial al punto de vista aquí adoptado no dejar de tomar en consideración ningún factor. ha realizado recientemente esta tarea mucho mejor de lo que él hubiera podido hacerlo. en la medida en que se aplica realmente a algún estado de las cosas y las relaciones institucionales solo lo son en la medida en que suscitan y controlan la reflexión. de aspectos específicos o partes limitadas del tema. llega a ser casi insoluble en vista del espacio de que se dispone. el historiador debe concebir y presentar ambos con igual claridad. es probablemente una tarea de mayor envergadura de lo que debe intentar un erudito cuidadoso. G. por un lado.13 14 PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN EN INGLES demasiado complicados para que se les pueda describir incluso con una palabra. la religión y el derecho-cualesquiera que puedan ser en la situación histórica e institucional que plantee la necesidad de resolver un problema-. que el autor sabe-lamentándoloque no lo posee. presentándolos en relación con su medio. el autor ha tratado de evitar en lo posible la mera mención de hombres y libros que. Después de hecha una selección. que hubieran podido representar la misma posición. por falta de espacio. el hecho de que haya existido un hombre o de que haya escrito un libro. al menos para la teoría política. Escribir toda la historia de la teoría política occidental desde el punto de vista de esta forma de relativismo social. Pero. el gobierno. el profesor Francois W. Y. Implica un ámbito de conocimientos tan amplio.H. Si tuviese que excusarme en ello. Para ser más concreto: el autor tiene graves dudas de si en los capítulos que siguen al dedicado a Hegel no ha omitido mucho que debería haber incluido para mantener una proporción constante con la observada en los capítulos anteriores. parte de la historia de la teoría política. tan vaga como una utilidad. omitiendo a otros autores. El autor debe muchísimo al gran número de eruditos e investigadores que se han ocupado.

El capitulo acerca de Marx ha sido casi completamente modificado. en la edición de W. los cambios se encuentran predominantemente en los últimos tres capítulos. Ahora pienso que mi propia creencia de que las teorías políticas se desarrollan como parte de la política. pero principalmente porque los tecnicismos de su argumento no tienen un lugar preponderantemente en la teoría política del marxismo. Parece no tener mucho sentido ahora repetir largamente supuestas‖teorías‖ que fueron con frecuencia engañosas y siempre histéricas. El capitulo referente a comunismo lo he escrito y diseñado por completo. . De acuerdo con esto he reescrito el capitulo siguiendo un orden casi cronológico. En tercer lugar. Esto no se debe a que crea que la política se haya tornado inmune a la histeria. y en segundo. A partir de la página 740 la sección última del capítulo sobre el liberalismo modernizado se ha reescrito en un intento por calificar la exposición de los postulados de la política liberal. La segunda es que estaba convencido de que la edición precedente había tratado en demasía las discrepancias formales entre Lenin y Marx. En resumen.de olvidar a Hitler. von Leyden. Essays on the Law of Nature. pero ambas formaban parte de Marx. a algo como normas de procedimiento. represento la teoría del partido de Lenin como si hubiera simplemente desplegado las implicaciones de su primera afirmación en 1902. nuevamente la bibliografía ha sido revisad en su totalidad y se han añadido unas cuantas publicaciones nuevas notas a píe de página. Continúe creyendo que los principios existían y que a su vez han permanecido sin cambio. el último capítulo referente al nacionalismo ha sido escrito nuevamente en gran proporción. principalmente con el fin de reducirlo. dando así a entender la forma en que los principios de Lenin fueron reducidos. por ejemplo. Tales tradiciones no fueron congruentes entre sí. como en las precedentes. en primer lugar con el propósito de mejorar la presentación. bajo la fuerza de las circunstancias. debió prevenirme de considerar las teorías de Lenin tan rígidamente deductivas. El marxismo ahora me parece menos estrechamente constituido de lo que entonces suponía. En los últimos diez años el mundo se ha mostrado feliz-tal vez demasiado. a pesar de ser extensamente diferente de lo que Marx pareció ser para los expositores de la Europa occidental. sino más bien a que confió que un nuevo ataque encontrara nuevas y diferentes creencias por explorar. para presentar explícitamente la transcripción al capítulo sobre el comunismo. existieron dos tradiciones marxistas: una que culmino en los partidos socialistas de Occidente y otra en el comunismo. considero ahora que mi evaluación del comunismo se constituyo demasiado en la función de generalidades.PRFACIO A LA TERCERA EDICIÓN EN INGLÉS En esta edición. la paginación permanece sin cambios hasta la página 740. pero esto probablemente habría dado lugar a cambios más allá del plan de esta revisión. La exposición de la teoría de la plusvalía se ha omitido por parecer inapropiada para la controversia respecto a la teoría. Quizá habría sido más adecuado escribir nuevamente todo el capítulo con objeto de hacer uso completo de la obra de Locke. La primera es que ha sido enorme la cantidad de publicaciones significativas en la materia durante los últimos diez años por lo que es posible efectuar una mejor evaluación de la historia del leninismo de aquella que puede escribir en 1950. Finalmente. de tal manera que lo que Lenin extrajo de Marx existía en efecto. Sin embargo. Para esto tuve varias razones. El hecho es que toda aplicación de los principios constituyo un motivo de controversia entre los que comprendíamos esos principios a la perfección. En el texto del capítulo referente a Locke se hicieron varias modificaciones menores a fin de incluir parte de la obra de Peter Lastt.

por su ayuda ten eficiente al preparar esta revisión para su impresión. Nueva York Enero de1961 .15 16 Aprovecho esta oportunidad para expresar mi agradecimiento a Cristopher Breiseth. en Oxford. G.S Ithaca. de Lincoln College.H.

PRIMERA PARTE LA TEORÍA DE LA CIUDAD ESTADO .

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EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA LA TEORIA POLÍTICA Y LA EVOLUCIÓN DEL HOMBRE La ciencia a finales del siglo XX nos permite. simplemente. Debe agregarse algo a esta imagen evolutiva. . Los estudiosos de la antropología y de la conducta animal demuestran crecientemente que tanto en el hombre. 2 Marshall McLuchan. descubrir al hombre como miembro como miembro del reino animal en el orden de los primates. Los antropólogos suelen referirse al hombre como un animal ―portador de cultura‖ y Marshall McLuhan. la cual fue inventada por los helenos en lo que actualmente se llama Grecia.se enfrenta constantemente con innumerables problemas de adaptación a las condiciones de vida de la Tierra. con alto grado de exactitud. pero a su vez significa descubrir e inventar formas y medios para convivir con la naturaleza. la capacidad de los pulmones o la capacidad para soportar el frío. podríamos decir que así como la naturaleza en un momento y lugar determinado creó los mamíferos. describe los medios de comunicación y las manifestaciones de cultura como ―extensiones‖ del hombre. Si tomásemos una forma de hablar de la biología. tal vez lo más importante. la imprenta y más recientemente. En el animal humano la adaptación puede significar una alteración genética en el color de la piel. El hombre no tiene un caparazón como las tortugas o púas como el guerrero espín.2 La teoría política forma parte de esa cultura que el hombre ―porta‖ o lleva consigo. The Gutenberg Galaxy. en un momento más o menos especifico. así como en muchas otras especies animales. Es una extensión del hombre y se determina y condiciona por otras extensiones del hombre tales como el lenguaje. sino adaptarse al mundo de sus temores. Es referente a estos antecedentes y dentro de este contexto que debemos comenzar nuestro aprendizaje de la teoría económica. Así pues.es quizá la forma más importante de adaptación humana al ambiente.. con los otros hombres y. en la mayoría de los otros primates. la radio y la televisión. The Ghost Dance. Weston La Barre. La teoría política es. pero si tiene una vida social y la capacidad para organizarla efectivamente con fines de supervivencia. 1970. durante el siglo V antes de Cristo. 1963 y Understanding Media.las costumbres. la escritura. como otros primates. Sin embargo. tanto externo como interno. la vida y la organización social son primordialmente instrumentos de supervivencia biológica. McGraw-Hill. La ―invención‖ de los mamíferos por la naturaleza no equivale a decir que todos ellos surgieron al 1 El antropólogo Weston La Barre afirma de manera convincente la necesidad de entender no sólo la necesidad del animal humano de adaptarse al ambiente externo y objetivo. estaríamos incluyendo casi todo el pensamiento humano de todos los tiempos. sus sueños y sus fantasmas. del mismo modo el animal portador de cultura en cierto momento y en cierto lugar desarrollo y comenzó a llevar consigo una investigación política disciplinada y consciente. Nueva York. Graden City.y en este aspecto al igual que todos los animales y plantas. la teoría política es una tradición intelectual cuya historia la constituye la evolución del pensamiento del hombre sobre problemas políticos a través del tiempo. Eso que llamamos organización política y social. El hombre. teórico en las comunicaciones. Toronto. la teoría política como definiremos en este libro es la investigación ―disciplinada‖ de los problemas políticos. con el hombre interno1. practicas y procedimientos que con grados diversos de firmeza mantienen al hombre unido en grupos interrelacionados.1. University of Toronto Press. Doubleday&Co. Si quisiéramos definir la teoría política de manera tan amplia como ―todo pensamiento relativo a la política o relevante para ella‖. 1964. el intento del hombre por comprender conscientemente y resolver los problemas de su vida grupal y su organización.

y no. a la historia de la teoría política. el giro o el plano.de elementos. así como en su aspecto político. sin embargo. Estamos acostumbrados a pensar en función de una relación completamente ―objetiva‖ entre el teórico y el aspecto de la naturaleza en el cual realiza su labor. herramientas y conceptos humanos. la teoría política puede modificar lo que en realidad es. al animal portador de cultura que lleva consigo una especie de extensión del hombre. Gran cantidad de filósofos de la ciencia y de científicos se inclinan a desconfiar de esta descripción puramente objetiva del ―observador independiente‖ dentro de la relación entre el teórico y la naturaleza. prácticas y costumbres políticas existentes. sino que se atravesó el umbral del cual brotó el enormemente variado orden de los mamíferos. son extensiones del hombre como este físico. sino también lo que significa. la mayor parte de los cuales se distinguió en filosofía y literatura. Ello significa que las consideraciones de análisis literario y lógico serán. Sea como sea. considerados de forma más general. Los grupos humanos crean instituciones y practicas ya sea que los filósofos políticos estén o no allí. Aristóteles. se concibe al físico o al químico emitiendo juicios objetivos-o dando una descripción exacta. Las instituciones y las teorías políticas se combinan en el sentido y hasta el punto en que ambas buscan relacionarse con la gente.los mamíferos se desarrollaron y dispersaron por el planeta. o lo que debería significar. de importancia. Locke.mundo de manera instantánea y con una evolución total. objetos y hechos bajo la noción del bien o del interés común. Una importante función de la teoría política es no demostrar únicamente lo que es una práctica política. o. Así. aunque fuese posible en un sentido poco estricto. estas pueden y de hecho se han convertido en parte de la forma en que las sociedades crean instituciones y prácticas. aunque sea porque la naturaleza ―política‖ es en sí misma obra del hombre. De esta forma. De este modo Platón. inevitablemente. . cuando alguien como Platón o Locke tiene en efecto escrito sus reflexiones. Tomás de Aquino. De la misma manera nos referimos a una tradición intelectual. Hegel y Marx son en general grandes nombres de la historia de la tradición intelectual de Occidente. y por lo tanto ningún hombre es un simple espectador. para la filosofar. su presencia no tuvo efecto alguno sobre la esfera. Hobbes. finalmente. lo cual no quiere decir que cualquier escrito político pueda ser considerado aparte de las prácticas políticas con las cuales se relaciona. Una de las cuestiones más importantes que debemos aceptar al principio del estudio de la historia de la teoría política es que nuestro principal objeto de estudio es una serie de escritores. Desde esta perspectiva podríamos hablar de la historia del desarrollo de los mamíferos. Rousseau. San Agustín. galileo solamente observo la esfera girando sobre el plano inclinado. Tanto las instituciones como las teorías políticas forman parte de la cultura. átomos o moléculas con los cuales no tienen contacto en absoluto. parece adecuado afirmar que la teoría política está siempre compleja e ingeniosamente entrelazada con la ―naturaleza política‖. LA TEORIA POLÍTICA Y LAS INSTITUCIONES POLITICAS La teoría política como la ―investigación disciplinada de los problemas políticos‖ ha sido principalmente competencia de los filósofos. 20 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONOMICA A partir del cruce de ese umbral-ya sea que haya sucedido una o varias veces. Ellos proponen que ningún hombre puede captar la naturaleza sino bajo condiciones. de instituciones.

De este modo. 1971 . Algún tipo de decisión política. dichos actos se convierten en parte del aspecto político de la sociedad o de la naturaleza política. al poner de relieve una conexión e intentar clarificar su significado. por ejemplo. (si tales21 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA instituciones no se encuentran en un área o entre un grupo determinado de personas. quien crea el tejido político en un sentido inmediato.lo anterior sería valido tanto en el caso de que los actos fuesen primordialmente físicos o verbales o alguna combinación de ambos-. el teórico puede a su vez actuar dentro de la naturaleza política al conectarse de nuevo en circunstancias políticas para los lectores. Holt. Nueva York. cuáles han sido y podrían ser sus efectos. ―¿cómo se convierte algo en parte de la naturaleza política?‖ Las instituciones de una sociedad que podríamos calificar como políticas representan un acuerdo entre el poder y la autoridad. El ejemplo utilizado hace énfasis en las conexiones que tienen lugar en el espacio. Esta ―conexión‖ política puede originarse. Lo que quiere decir buscar las respuestas al porqué se creó está originalmente. The Imperial Animal. en uno de tipo político. a los objetos y a los eventos de tal manera que tienen que ver con los intereses comunes o públicos de una sociedad. También intentara demostrar lo que la conexión significa. Podría enumerarse infinidad de ejemplos similares. hasta cierto punto al menos. junto a los hombres que manejan las instituciones políticas. Dada esta visión de la naturaleza política es sencillo apreciar que al actor político es quien ―conecta‖ o ―relaciona‖.3 Cuando los grupos o individuos interesados llevan a cabo acciones dirigidas hacia las instituciones políticas. por ejemplo. generalmente expresara de manera más que simple que ella existe. tiene el efecto de transformar un fenómeno originariamente químico en esencia. quizá puede aclararse respondiendo la pregunta. Algunas Instituciones dentro de la sociedad son consideradas legítimas ejecutantes de la autoridad para tomar decisiones que atañen a la sociedad entera. Rinehart and Winston. al ejercer acciones dirigidas a las instituciones políticas. El teórico político lo observa a él y a sus hechos y aconseja y recomienda lo que puede y lo que no debe hacer. se conecta a sí mismo y a sus intereses a la naturaleza política. las decisiones que se toman en o por dichas instituciones atraen la atención de grupos y de individuos cuyos intereses y propósitos serán afectados por estas últimas. entonces sería difícil afirmar que existe una sociedad genuina o una comunidad política. mas debemos tomar en cuenta a su vez que las conexiones pueden suceder a través del tiempo como.) Naturalmente. el teórico político es una especie de político superdotado. Cuando el verdadero teórico político observa y emite comentarios acerca de alguna conexión dentro de la naturaleza política. discutió sobre el gobierno británico en cuanto a una separación de poderes o funciones. pues reflexiona y presenta persuasivamente la naturaleza y la convivencia de ciertas conexiones que el líder político que trabaja al día puede no tener tiempo para comprenderlas o analizarlas por sí solo. pero lo importante se encuentra en el carácter de relación o conexión que tienen las instituciones políticas. y por ello. la naturaleza política sobre la cual el teórico político va a trabajar es un tipo de tejido o red que relaciona o conecta al hombre.Si lo anterior parece confuso. por ejemplo. En este sentido. El teórico francés Montesquieu. Lo que aquí sucede es que el hombre. y con frecuencia lo hace. Su escrito influyo importantemente en los autores de la constitución 3 Véase la interesante discusión sobre la esencia del liderazgo político como “necesidades de atención” en Lionel Tiger y Robin Fox. se transforma en parte de ésta. la de regular las emisiones de los escapes de los automóviles. cuando el gobierno recauda las contribuciones de seguridad social del patrón y del empleado y décadas más tarde las reparte en forma de presentación de retiro. A este respecto.

debe propiamente ser considerada como el inicio de la civilización europea. Es sencillo ver que en el siglo XX. si no contemporáneos. con su astronomía matemática y técnicas de ingeniería altamente sofisticada. Examínese la gráfica que aparece en la página siguiente. este estilo de pensar filosófico-científico. como teórico político Montesquieu fue con seguridad un actor político más importante que Cornwallis y quizá también que Washinton en la historia norteamericana.norteamericana. instruyéndoles sobre el significado y la convivencia de la separación de poderes.4 Fue en Grecia donde los europeos hicieron contacto con la civilización del antiguo Oriente Medio y donde el hombre atravesó el umbral de la ciencia. Lo observa como un todo. Debemos preparar el escenario para el advenimiento de la civilización griega y debemos examinar.Secrets of the Great Pyramid. la filosofía y la teoría política. Se considera a estos griegos ―antiguos‖ únicamente en cuanto a lo que el término indica. A pesar de esto. Lo mismo podría afirmarse con respecto a la cristiandad. nos encontramos alrededor de 2400 años de la época de Pericles. Es parte de la costumbre del hombre occidental contemporáneo juzgar a Platón. en su mayor parte debe asociarse con una tradición y un estilo de disertación científico-filosófico. a Aristóteles y a la ciencia y filosofía griegas en contraste con la ciencia y la filosofía contemporánea de Occidente. en el siguiente capítulo. El intelectual contemporáneo contrasta la enseñanzas cristianas con el racionalismo científico actual. Al estudio moderno esto le parece mucho tiempo atrás suficiente para cuestionar su relevancia en relación con la época contemporánea. . es necesario hacer dos cosas antes de pasar. a la que miramos atrás con reverencia. o de Pericles. aunque. a una discusión de la ciudad-estado griega que sirvió de contexto inmediato a Sócrates y a Platón. el florecimiento de Atenas fue un acontecimiento más bien tardío y circundante. sería más apropiado llamarlos ―modernos‖.5 La comprensión de la naturaleza de la teoría política como extensión del hombre requiere ser observada en el contexto en el cual se desarrolló. por raramente lo hace con los estilos de pensamiento mitológico con los cuales compitió en un principio. civilización occidental. Al contrario. la teoría política es a menudo caracterizada por lo que se ha llamado una postura ―arquitectónica‖ con respecto a su materia de estudio. planifica su total desarrollo y ajusta éste y aquel respecto con vistas al éxito en conjunto. Desde otra perspectiva y en muchos aspectos. pero también es importante considerar que Pericles vivió aproximadamente a una distancia en años similar a la de los constructores de la Gran Pirámide de Keops. De hecho. y casi nunca con lo que sucedió con anterioridad a ellos. 1971. el estilo y la forma intelectual que precedió a la invención de la filosofía y teoría política. el teórico político se encuentra ―fuera‖ del edificio como lo haría un arquitecto. se originó entre lo que ahora llamamos los antiguos griegos. Como mencionó anteriormente. Montesquieu malinterpreto la naturaleza de las instituciones británicas. Se dijo también que la teoría política tuvo su origen en el siglo V a. aunque brevemente.o como a hora la llamamos.pero desde un punto de vista general de la historia de la humanidad. Por consiguiente. Nueva York. 22 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA LA TEORÍA POLÍTICA COMO ATRIBUTO DE LA TRADICIÓN CULTURAL DE OCCIDENTE Como se establece en la discusión presente. musical o artística. la teoría política no es parte primordial de una tradición poética. EL DESARROLLO DE LA CIVILIZACIÓN ANTES DE LOS GRIEGOS 4 5 Véase Peter Tompkins. Así. La Edad de Oro de Atenas. harper and Row. C. como muchos críticos han argumentado. del cual la teoría política forma parte.

Nacimiento de Cristo Inicio de la Era Moderna en 1500 d. Platón.la cual en modo alguno ha terminado.B LeaKey. C. University of Chicago Press. Nueva York. Bjorn Karten. C. C. Invención de la escritura en 3100 a. se atravesó una línea crucial para nuestra dis23 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA Últimos 50 000 años Últimos 50 000 años Invención de la escritura Circa 3100 a. cerca del año 6500 a. 1960. Declaración de la Independencia 1776 d. 17-31. Inicio de la era Moderna en 1500 d. C. Leif Ericsson descubre América Circa 950 d.ha incrementado ampliamente nuestro conocimiento del mundo antiguo.C. Pantheon Books. Exodo de Egipto por Moisés Invasiones dóricas en Grecia Circa 1200 a.c 6 Vease Robert Ardrey.La investigación arqueológica en las últimas décadas.. pp. C. Not from the Apes. en Evolucition afther Darwin. African Genesis. 1972 .S.c. Chicago. Época dorada de Atenas Sócrates. “The Origen of the Genus Homo”.C. en algún sitio del Oriente Medio. 1962. edición de Sol Tax. Aparición del Homo Sapiens (Hace 40 000 años) Ola de invasiones bárbaras en el Oriente Medio 1700 a. C. Mientras el hombre. II. Nueva York. parece haber nacido en África6. en sentido general. L.C. Atheneum. Construcción de la Gran Pirámide Circa 2500 a. Aristóteles Pinturas rupestres en Francia (Hace 16 000 años) Nacimiento de Cristo Inicio de la agricultura en 6500 a.

Cuando la búsqueda del desarrollo entre los barbaros de los alrededores se convirtió en un ataque armado a las áreas civilizadas. Una vez adquiridas las técnicas básicas. el pastor se convirtió de manera simple en el agricultor. Aquí el hombre cazador. La simple agricultura de subsistencia se difundió del Oriente Medio hacia el África. y mucho tiempo después a lo largo de las riberas en lo que hoy es Camboya. tuvo un gran desarrollo 2000 años antes de la época del Antiguo Testamento. Y lo que es quizá más importante que la sola fertilidad creciente. es decir. haya sido desarrollada por los sumerios alrededor del año 3100 a. La agricultura se convirtió en civilización únicamente bajo ciertas circunstancias favorables. la resistencia fue una necesidad. no hubo problemas de consideración para infiltrarse en otros campos. no es por casualidad que la escritura. sólo el Nilo y el Oxo-Yakarta.de los cuales el primero aparentemente fue el del valle del Tigris-Éufrates-. C. jefes o líderes militares. Inevitablemente. simultáneamente con un excedente agrícola en el valle del Tigris y el Éufrates. como profesionales dedicados a perfeccionar y desarrollar actividades que siempre habían sido de carácter humano al nivel que llamamos civilizado. en Europa. La civilización por definición requiere de actividades sociales más allá del nivel de la agricultura de reproducción y subsistencia. a orillas del rio Jordán.24 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA cusión. Los proyectos de irrigación requerían de esfuerzo coordinado a gran escala. Una vez que el excedente llega a manos de los dirigentes.. Los elementos separables de la civilización tendieron a difundirse. ya fuesen sacerdotes.C. los hombres pueden ser contratados no únicamente para cavar canales de irrigación sino también para fungir como artesanos. . Por lo tanto. Las mediadas políticas en el valle del Tigris-Éufrates cambiaron su punto central de actividad en repetidas ocasiones durante el periodo del 3000 al 1500 a. Dada la presencia de suelos y condiciones climáticas apropiadas como mínimo. Artistas o músicos. Sin embrago. Mientras algunas ciudades7 que lograron durante algún tiempo impedir los ataques de los bárbaros del monte y del desierto se desarrollaron a lo largo de ríos más pequeños. Europa y Asia. de modo que se pudo ofrecer un excedente agrícola capaz de sostener formas de actividad humana cultivadamente ―humanas‖. la tendencia parece haber sido una expansión al norte del área d civilización. ya que estaba ligada a condiciones especiales Tuvo que mudarse de un terreno aluvial irrigable a otro y las áreas que reunían tales condiciones eran de hecho escasas. la civilización en su forma original fue muy diferente. Un desarrollo comparable se dio más tarde a orillas del rio Amarillo en China. el terreno aluvial aporto una circunstancia de la cual el hombre pudo emplear su siempre presente ingenuidad para desarrollar sistemas de irrigación relativamente elaborados. que supuestamente tendrían algún derecho sobre el excedente producto de la irrigación. conforme círculos 7 Por ejemplo. Jericó. del otro lado del mar Caspio Haya sido escenario de un desarrollo paralelo pero hasta el día de hoy se conoce muy poco acerca del área. podría desarrollarse una continua región agrícola a través del tiempo. en que se encontraron comunidades agrícolas de granos a lo largo de la costa del norte de África. C. el recolector. hasta el Asia central. Las técnicas sencillas de agricultura parecen haberse difundido continuamente hasta el año 3000 a. a través del tiempo se dio un contacto considerable y surgieron conflictos entre estas áreas altamente desarrolladas y sus vecinos de menor desarrollo. lo que significo el desarrollo de un grupo de ―directivos‖.. una de las más importantes extensiones del hombre. y la India y a través del altiplano de Irán. mas no siempre exitosa. floreciendo en los terrenos aluviales de grandes ríos.

a Mesopotamia y a lo que entre ellos se encontraba. H. llevo a su pueblo fuera de Egipto y atravesó el Sinaí en busca de la Tierra Prometida. Mientras los estilos culturales. el centro político era sumerio y se encontraba cercano a la desembocadura del rio l sur. C. Platón y Aristóteles El historiador William. Rinehart and Winston York. Se trasladaron al Oriente Medio. de donde surgió Buda y Grecia. aparentemente incapaces de asimilar con éxito los estilos de escritura egipcia y mesopotámica. Aun que se conoce mucho menos del pueblo del Indo. cosas silabas y sonidos. En la primera mitad del milenio entes de Cristo. en Babilonia y bajo la hegemonía del ―bárbaro‖ amorita Hammurabi.).. Holt. Estas invasiones que duraron cerca de doscientos años modificaron drásticamente la situación del Oriente Medio. simplificaron la escritura creando de 20 a 30 símbolos que representaban sonidos. pero hacia 1700 a. el mundo se desarrollaba en la forma de tres civilizaciones periféricas: China. un grupo de bárbaros que hablaban griego.. una ―gran sociedad‖ se extendió desde el Nilo hasta el Tigris-Éufrates y aun más allá. al igual que la escritura china. El alfabeto ha demostrado ser infinitamente más flexible y adaptable. C. preparado y educado por sacerdotes egipcios.pp.C. que narra La Ilíada de Homero. Véase la discusión de Thomas Landon Thorson en Biopolitics. Alrededor del año 1700 a. el centro se hallaba a varias millas de distancia al norte.sucesivos de bárbaros atacaban primero y eran luego absorbidos por la civilización.. Más o menos al mismo tiempo otro grupo de semitas de los límites entre Egipto y Mesopotamia. al analizar la hegemonía persa en el Oriente Medio bajo el mando de Ciro y Cambises (poco antes del 500 a. 156-160 . India. se inicio una ola de invasiones provenientes del norte que dio comienzo a una nueva fase del desarrollo de la humanidad. sino. Egipto no pudo permanecer aislado por más tiempo y con la desaparición de las antiguas barreras culturales y geográficas surgió lo que podía llamarse una civilización cosmopolita que incorporaba a Egipto. de donde en diferentes épocas surgieron Sócrates. los egipcios se encontraban relativamente solos a lo largo del Nilo. concluye lo siguiente: 8 Los jeroglíficos egipcios y la escritura cuneiforme de Mesopotamia no solo representaba sonidos. intelectuales y políticos de Egipto y Mesopotamia continuaros siendo poderosos y hasta cierto punto continuaron separados entre los años 1500 y 500 a. alrededor del 25 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA año 3000 a. McNeil. La batalla de Troya.C. Sin embargo. alrededor de año 500 a. –que el líder de una tribu del desierto. donde finalmente.C. Fue al principio de este periodo – alrededor del 1200 a. Retornaremos esto un poco más adelante. Hacia el este. el lenguaje Indoeuropeo fue una forma incipiente de griego y estos guerreros llegaron hasta el África y el Peloponeso. mientras el Oriente Medio continuaba con su unificación cosmopolita y hacia la unificación política real bajo los persas. ya que primero es necesario aclarar las circunstancias bajo las cuales los Griegos aparecieron en el escenario mundial. conquistaron Egipto. llegaron al norte. inventando así el alfabeto 8En esa misma época aproximadamente los dorios. Así. El estilo de pensamiento egipcio ofrece un contraste importante e ilustrativo de la invención de la filosofía en Grecia. tradicionalmente de 1184 antes de Cristo. 1970. data. Grupos que hablaban una de las lenguas de una familia común-el indoeuropeo.C. a la cabeza de una serie de tribus locales. una compleja combinación de ideas. se presume que ellos también tuvieron sus problemas con los grupos circundantes. y fueron por ello capaces de perfeccionar un estilo de vida y pensamiento más o menos estático. de donde surgió Confucio..C.invadieron el valle del Indio y destruyeron el desarrollo existente.

la evolución política del antiguo Oriente llego a una conclusión si no histórica si lógica. era profundamente diferente en sus características. esta civilización se convirtió en la guía de los pueblos bárbaros de Macedonia.C. Ya en el año 479 a. si bien en muchos de sus elementos giraba entorno al Oriente. la administración que causo llego hasta Persia. en su forma noroeste. El mundo antiguo civilizado se unifico bajo una sola administración. Tracia 26 ELCONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA y el sur de Rusia. las victorias sorpresivas de los griegos en las batallas de Salamis y Platea obligaron a los persas a defenderse. los persas enfrentaban un problema cuya solución estaría más allá de su poder. Sin embargo. el mundo bárbaro estaba seriamente sorprendido. En poco tiempo.Con este logro. un grupo de ciudades-estado griego de poca consideración ya comenzaba a crear una civilización que. Un siglo y medio más . Aun en los tiempos de Ciro. y de hecho.

Sin embargo. la India y China habían ya adquirido muchas de sus características distintivas.. Es propia de la mentalidad 9 William H. The Rise of the West. una descripción estrictamente científica.tarde los macedonios helenizados y sus aliados griegos irrumpieron en el periodo persa y lo que destruyeron (334-330 a. pero el año 500 a. mientras que Confucio en China y Buda en la India daban paso a la expresión que se tornaría distintiva de 9 sus respectivas civilizaciones . y un emperador mesopotámico o un faraón egipcio con las suyas. Cualquier fecha de terminación que se adjudique a la prominencia de oriente Medio será claramente arbitraria. De esta manera llegó el fin de la época de dominación de Oriente Medio y se inició una complicada interacción cultural entre las principales comunidades civilizadas de Europa. 1963. McNeill. De igual manera. parecen haber a travesado un umbral en el desarrollo de la humanidad. como se mencionó anteriormente. en que Europa comenzó a ejercer un dominio nuevo sobre todos los pueblos y culturas del mundo. En Grecia empezó a diferenciarse la política de la religión.C. El arte y la filosofía griegos habrían ya hecho su aportación. Para los antiguos egipcios el Sol no simbolizaba ni representaba a ninguna deidad ni era controlado por algún dios invisible y todo poderoso en particular (éste fue descubrimiento de los hebreos). se presenta como una cifra redonda conveniente. LA INVENCIÓN DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA Es importante subrayar que Grecia era una civilización periférica a Egipto.C. mientras que China estaba casi totalmente separada. amenazara el poder del Gran Rey. y ello no es casualidad. En el mundo contemporáneo podemos fácilmente hacer la distinción entre una descripción del movimiento del Sol a través del cielo dibujando un carro de fuego que se mueve por algún sendero de los cielos y una descripción que narra una gigantesca y ardiente bola de gas que aparentemente se mueve debido a la rotación de la Tierra sobre su eje. las civilizaciones de Grecia. encontramos una gran similitud entre un emperador chino y su soberanía. De este modo. para el año 500 a. La India. sino que el sol (Ra) era un dios. y la filosofía y/o la ciencia comenzaron a diferenciarse del mito. En Eurasia se originó algo parecido un equilibrio entre culturas. La forma de la ciencia es un principio abstracto. el Medio Oriente. es conducido por algún individuo en especial. mas no se encontraba aislada de él. antes de que la revuelta jónica del 449 a. University of Chicago. India y China. 27 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA El ascenso de la civilización griega desde su calidad de dependiente periférica del Oriente Medio hasta la igualdad e incluso superioridad sobre aquel antiguo imperio marcó un fundamental cambio de rumbo en la historia de la civilización. provocando así que una nueva y muy poderosa fuerza cultural cayera sobre la añeja civilización del Oriente Medio.. científica. el cual subsistiría hasta después del año 1500 d. La forma del mito es aquella de un cuento: el carruaje es jalado por ocho caballos o por cuatro bueyes. C. en muchos aspectos los chinos parecen haber recorrido etapas de desarrollo bastante similares a aquellas de Egipto y Mesopotamia.C. que no el Oriental. Dichas diferencias son hasta el día de hoy efectivamente más agudas en el Occidente que el Oriente. Aunque comenzaron más tarde.. es decir. ya que es el hombre occidental. el descendiente cultural directo de los griegos. por el contrario. la segunda es. Nótese que en el mito verdadero la historia no es una descripción simbólica. es devorad por un ave gigantesca ( durante un eclipse) para resurgir después. se encontraba sustancialmente más aislada. los griegos parecen haber hecho algo fundamentalmente diferente. Estas son diferencias que el hombre occidental contemporáneo no toma en consideración. sino literal. que representa el punto más lato del poder y prestigio persas así en la frontera griega del mundo oriental antiguo como en la hindú. p. C.116 .). La primera descripción es mitológica.

con su enfoque más ―científico‖. El orden político está centrado en un dios –rey. la Tierra y los cielos estaba definida con mucho en forma de mito.Cit. astronomía (que no variaba en absoluto de lo que podría llamarse astrología). Platón en La República). lograron alcanzar. a su vez apoyado y rodeado de una burocracia sacerdotal cuyos miembros interpretan al mundo en la forma de mitos refinados en una astrología matemática. En su forma original. dando fundamento a esta actividad. percibieron el poder de un fundamento 10 Vease Peter Tompkins. Conectaba el reino terrenal con el celestial a través de elevadas construcciones (de las cuales la Torre de Babel y quizá la Gran Pirámide de Keops son ejemplo).de ahí las expresiones astrológicas tales como ―Júpiter alzándose sobre Sagitario‖-.alrededor de lo que los astrónomos llaman el plano de la eclíptica-.Las conductas del Sol. un mito es una descripción literal. su actitud real en esta materia fundamental era extra ordinariamente preciosa y sofisticada. La evidencia existente sugiere que los habitantes de estas civilizaciones yacentes sobre los valles de los ríos consideraban a estos como reflejos o aspectos terrenos de la eclíptica o de la senda del Sol a través del cielo. . Es sencillo apreciar la esencia del mito. la ubicación de las torres. Al igual que los griegos. Los griegos bárbaros hicieron contacto con esta civilización por su antigua sabiduría al final de su existencia y mucho tiempo después del máximo esplendor de su perfección. por ejemplo. es posible discernir un tipo político. Ocupan esta vereda celestial las conocidas constelaciones del Zodiaco. los calendarios y los registros astronómicos representaban adelantos mayores en manera considerable a los que los griegos. Sin embargo. que significan ombligo. un estilo de escritura complejo y la interpretación de mitos. pero fueron observadas y calculadas de manera matemática exacta y altamente imaginativa. Los antiguos astrónomos de Egipto y Mesopotamia observaron que todos los fenómenos variables del cielo ocurren en una senda celestial de 14° de ancho. quien tenía cierta personalidad como dios. las pruebas sugieren que en el caso de los antiguos egipcios y en cierta mediad los antiguos mesopotámicos. mientras su apreciación de las relaciones entre el hombre. El Sol era un rey. Estas circunstancias generaron una compleja y misteriosa serie de enseñanzas religiosocientíficas que fueron preservadas por un sacerdocio cuyos miembros eran expertos en matemáticas. los griegos llamarían a estos lugares omphalo. la Luna y los planetas se mueven a través del cielo en esta senda mientras que el cielo restante constituye un ―sepulcro de los cielos‖. aprendieron la escritura utilizando un alfabeto que es una adaptación ampliamente simplificada de la escritura cuneiforme o los jeroglíficos. 28 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA La antropología y los cuentos infantiles nos hacen pensar que un mito es sencillamente una serie de historias fantásticas y simplistas. El Sol. Op. Algunos estudios sugieren que Egipto fue cuidadosamente estudiado y levantado de acuerdo con el modelo celestial y que la Gran Pirámide de Keops era ¡un observatorio astronómico y de hecho un modelo preciso del hemisferio norte!10 A pesar de toda la confusión y la imperfección que caracterizaron la historia del antiguo Medio Oriente.moderna la capacidad de crear explícitamente un ―mito‖ como forma de influir en los demás (como lo hace. más la precisión astronómico-matemática y la sofisticación de la construcción. Aparentemente tenían una función similar a la de un cordón umbilical que conectaba la Tierra y el cielo. de la Luna y de los planetas en las diversas constelaciones fueron expresadas en forma mítica.

se creejustas. McNeill ha asegurad que los giregos derivaron su máxima institución social. . regia sus propias vidas individuales. concibieron este modo de pensar sin considerar un aspecto mitológico. que con seguridad. y a pesar de haber superado la teología de Homero. las relaciones humanas eran reguladas con bastante éxito por leyes impersonales. matemático-geométrico y ―natural‖ para el orden político. aunque enormemente fructífera. las leyes de la naturaleza. Obviamente. Así pues. uniformes. sin embargo. conservaron su concepto del destino impersonal e inexorable que se cierne sobre los dioses y hombres por igual. que los filósofos jonios creyeron poder detectar en el universo a gran escala. necesarias y. para Controlarlos al final. del cosmos: 29 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA El contacto con sociedades orientales y bárbaras familiarizo a los jonios con la diversidad de doctrinas religiosas existentes. En la Jonia del siglo VI. tenían una similitud impresionante con aquellas de la polis. aunque invisibles.celestial. los comienzos de la filosofía griega pueden ser considerados una proyección ingenua. Pero el factor realmente decisivo nos lleva de regreso directamente a la polis. la polis o ciudad.estado (que se discutirá a fondo en el capitulo siguiente). del mundo agitado y ordenado de la polis sobre el cosmos.

Londres. Biopolitics . Weston La Barre. II . más a menudo. tanto griegos como bárbaros habían igualmente proyectado su atmosfera social en el cosmos. -----. 1964. Lionel Tiger y Robin Fox. Stephen Toulmin y June Goodfield. 1971. No hubo monarca distancia que pudiese tener destino de Mileto e sus manos incluso las posibilidades de guerra dependían en gran parte de la preparación y disciplina de los soldados. 214-215. Harmondsworth. Eric Voegelin. op. The Gutenberg Galaxy. Por esto resulta escasamente asombroso que unos cuantos ciudadanos con aficiones especulativas imaginasen que l universo era gobernado de manera similar. El ciudadano de tal ciudad ere libre de estar sujeto a la voluntad ajena hasta donde es posible. 1961. ya la vida misma estaba expuesta constantemente al azar aritmético de la 30 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA Depredación y la peste. la ley de la naturaleza efectivamente parecen existir . Boston. Nueva York. Las perdidas locales de cosechas perdieron parte de su terror cuando hubo navíos de comerciantes lejanos que podían proveer a la ciudad de granos necesarios. Israel and Revelation Baton Rouge. pp.Evolution after Darwin vol. tuvo éxito en la reducción de riesgos de guerra a un mínimo.. 1956. Wolin. en casi la totalidad de las sociedades anteriores. Middletown. 11 Vease William H McNeil.Los primeros pensadores. 1972. 1941. The Rise of the West. John G. 1960. Gunnell. la polis interpuso una barrera entre miembros y los caprichos de la naturaleza. Toronto. mientras el bienestar común pendía de la voluntad de algún jefe supremo tal vez lejano. CHICAGO. su vida estaba regida rigurosamente por la ley. The Fabric of the Havens. regulada por la ley.. 1962. Thomas Landon Thorson. Bjorn Kartén. controlo estrictamente los impulsos arbitrarios del magistrado y el gobernante y. el hombre había estado estrechamente sujeto a los designios de la naturaleza o la voluntad arbitraria de sus superiores sociales o. Nueva York. African Genesis. y más lo fue el hecho 11 de que detrás de toda la variedad de sucesos particulares. atreves de entrenamiento militar. Henri Frankfort et al. The Ghost Dance. Nueva York. Before Philosophy. Pero esta improbable conjetura dio una tendencia distintiva a todo pensamiento friego (y europeo) subsecuente. Chicago. cualquier visión de universo que no hiciera énfasis en la naturaleza irregular e impredecible de las cosas era evidentemente absurda. 1962. cit. Este fue un hecho notable. Pero en una ciudad prospera e independiente como Mileto.Editado por sol Tax. Nueva York. Not From the Apes. . -----. McNeil. 1968. 1971.Understanding Media. Political Philosophy and Time. Sin embargo. William H. Durante el tiempo que los alimento de la comunidad dependían de los caprichos del clima. sin embrago. las vidas y el bienestar de los ciudadanos dependían primordialmente de su actividad coordinada. The Imperial Animal. Es en la polis donde se origina la teoría política y es a ella hacia donde ahora nos dirigimos BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA Robert Ardrey. Nueva York. 1972. ambos. Marshall McLuhan. 1963. 1961. Politics and Vision. Garden City. Sheldon S. Así pues.

en consecuencia. no fueron nunca idénticos a los problemas modernos.31 II. CIUDAD-ESTADO La mayor parte de os ideales políticos modernos – como. Esta población estaba dividida en tres clases principales. el régimen constitucional y el respeto al derecho. la liberta. Acaso una tercera parte de los habitantes de Atenas eran esclavos. pues la esclavitud era una institución universal en el mundo antiguo. y por lo que respectaba a la población. Para comprender de modo adecuado y exacto lo que significaban sus teorías. Se trata de la idea que los ciudadanos de la ciudad-estado formaban una clase ociosa y de que su filosofía política era. A este propósito. en parte porque es el mejor conocido. es especialmente importante el gobierno de Atenas. Así. que pintar su vida social y política requiere un no pequeño esfuerzo de imaginación. del tipo institucionales que tenían a la vista y de lo que para el público al que se dirigían comportaba la ciudadanía –de hecho y como idea-. sobre todo. la justicia. la institución de la esclavitud era tan característica de la economía de la ciudad-estado como la del asalariado lo es del estado moderno. Es cierto que los esclavos no contaban políticamente en la ciudad-estado. La ciudad-estado griega era tan diferente de las comunidades políticas que viven los hombres modernos. por ejemplo. al menos. Atenas era comparable a una ciudad como Denver o Rochester. aunque sea en líneas muy generales. En el grado más bajo de la escala social se encontraban los esclavos. que era política y jurídicamente distintas. Los filósofos griegos reflexionaban sobre las prácticas políticas muy diferentes de cualesquiera que hayan prevalecido de modo general en el mundo moderno y de todo el clima de opinión en el que realizaron su trabajo era diferente del nuestro. . En la política friega se da por supuesta se existencia. Aunque sus problemas no dejaban de tener analogías en el presente. pero sobre todo porque fue objeto de especial preocupación para el más grande de los filósofos griegos.ha dado lugar a un mito que conduce a graves equivocaciones. del mismo modo que en la Edad Media se da por descontando que hay una jerarquía feudal y que se da hoy la relación de patrono y obrero. Pero en la larga historia del pensamiento político el significado de tales términos se ha modificado de modos muy diversos y hay que entenderlo siempre a la luz de las instituciones que habían de realizar esos ideales y de la sociedad en la que operaban esas instituciones. la antigua ciudad-estado era extremadamente pequeña. Los datos numéricos son inseguros en grado sumo. todo el territorio de Ática no era sino un poco mayor de los dos tercios del área de Rhode Island. es necesario darse cuenta en primer lugar. Pero el número relativamente grande de esclavos –y. la filosofía de una clase exenta de todo tipo de trabajo lucrativo. tanto en área como en población. sus definiciones comenzaron con la reflexión de los pensadores griegos sobre las instituciones de la ciudad-estado. A veces se lamenta se suerte y a veces se defendía la institución (aunque no sus abusos). CLASES SOCIALES Comparada con los estados modernos. pero podemos tomar como aproximadamente correcta una cifra algo superior a trescientos mil habitantes. En consecuencia.o. y el aparato ético que se valoraba y criticaba la vida política difería mucho del que hoy prevalece. Tal organización de un pequeño territorio dominado por una sola ciudad era típica de la ciudad-estado. por ejemplo. la exageración de ese número.

o sólo para unos pocos. sus actividades políticas tenían que desarrollarse en el tiempo que pudieran distraer de sus ocupaciones habituales. No tenían otro modo de vida. a menos que ingresaran en esta categoría por inadvertencia o connivencia de quienes la integraban. En una ciudad comercial como Atenas. a lo que daba derecho la ciudadanía era a ser miembro de la ciudad-estado. Indudablemente . ya que el . según el grado de democracia que prevaleciese en aquella. Pero piénsese lo que se quería acerca de la conveniencia de este ideal. cosa que podía tener mayor o menor importancia. como esclavo. La clase ociosa de Atenas difícilmente pudo ser mayor de lo que es la de una ciudad norteamericana de igual tamaño. cosa que se les condenaba a un nivel de consumo inferior. pero es totalmente falos imaginar que en una ciudad como Atenas el ciudadano-tipo fuera un hombre cuyas manos no se manchaban con el trabajo. Si tenían más ocio que los modernos. En consecuencia. la gran mayoría de los ciudadanos atenienses tuvo que estar compuesta por comerciantes. el segundo grupo importante en una ciudad griega se componía de los extranjeros residentes o metecos. o sea quienes eran miembros de la polis y tenían derecho a tomar parte en su vida política. ya que los griegos no eran ricos y vivían con un margen económico muy estrecho. Finalmente. sino proponiendo un cambio para la mejora política. la habría entendido mejor los romanos que los griegos. para un griego la ciudadanía significaba siempre esa participación cualquiera que fuese su grado. Este mínimo podía no ser más que el privilegio de asistir a la asamblea de la ciudad. la idea era mucho más intima y menos jurídica que la idea moderna de ciudadanía.32 LA CIUDAD-ESTADO Esto es casi por completo una ilusión. ello se debía a que se lo tomaban –su maquinaria económica no estaba ajustada de modo tan preciso como la nuestra-. como ocurre en la mayor parte de los hombres de las comunidades modernas. pues el griego seguía siendo ciudadano de la polis a la que pertenecían su padres. Pero no había forma de naturalización legal y la residencia durante varias generaciones no convertía a los metecos en ciudadanos. era cosa que dependía también del grado de democracia existente en la ciudad. Es cierto que Aristóteles lamentaba este hecho y consideraba deseable que todo el trabajo manual lo realizasen los esclavos para que los ciudadanos pudieran tener el ocio que les permitiera dedicarse a la política. La noción moderna del ciudadano. no hay duda de que Aristóteles no estaba describiendo la realidad existente. el número de tales personas pudo llegar a ser grande y muchas de ellas no serán transeúntes. aunque era hombre libre y su exclusión no implicaba una discriminación social con él. encontramos el cuerpo de ciudadanos. un mínimo de participación en la actividad política o en los asuntos políticos. no tomaba parte en la vida política de la ciudad. artesanos o agricultores que vivían del producto de sus ocupaciones. es decir. El que un hombre pudiera ser designado para muchos cargos. Además. Este era un privilegio que se obtenía por nacimiento. Así. En consecuencia. y es posible que en los estados aristocráticos la clase gobernante estuviera compuesta por terratenientes y nobles. o podía comprender también la capacidad de ser designado para una serie de mayor o menor cargos públicos. por ejemplo. Dejando aparte a los esclavos. La teoría política griega idealizo a veces una clase ociosa. La simplicidad y su sencillez de la vida griega sería una carga pesada para el norteamericano moderno. como persona a quien se le garantiza jurídicamente ciertos derechos. El meteco. Aristóteles teniendo presente sin duda la práctica de Atenas considera que el mejor criterio para determinar la ciudadanía es la capacidad de actuar como jurado. Pero lo que hay que hacer resaltar es que.

La asamblea se reunía regularmente diez veces al año y había. Los actos de esta asamblea correspondían –en el mayor grado en que correspondía a las nuestras cualquiera de las instituciones del sistema. aunque su participación en el gobierno fuese en realidad pequeña. Dicho en forma ligeramente distinta. pero las reformas de Clístenes dejaron establecida la constitución de Atenas en la forma que existió durante el periodo de máximo poder de la ciudad y tal como perduro. reunión a la que todo ciudadano tenía derecho a asistir desde que llegaba a la edad de vente años. demás. tal como lo concebían los griegos. sino asegurarle el lugar que le correspondía. sino por grupos de diez ciudadanos.a las modernas leyes en las que encarna toda la autoridad pública del cuerpo político. Con arreglo a esta política los cargos de magistrados no eran desempeñados. . INSTITUCIONES POLÍTICAS Las instituciones mediante las cuales intenta resolver sus asuntos políticos este cuerpo de ciudadanos-miembros. por ciudadanos individualmente considerados. en un caso dado o durante un breve periodo. los griegos no consideraban su ciudadanía como algo poseído. por lo general. pueden verse tomando el ejemplo de Atenas. sino como algo compartido. aun que difería en aspectos muy importantes de las ideas modernas acerca de la representación. escogidos de modo que cada uno de ellos fuese miembro de una 12 La constitución de Clístenes. no era conseguir para el hombre unos derechos. aumentar el número de magistrados escogidos mediante elección y sorteo y también el número de servicios pagados. coyas reformas se adoptaron en el año 507 a. La democracia directa regia por todo el pueblo reunido es más bien un mito político que una forma de gobierno. El instrumento mediante el cual se conseguía esto era una especie de representación. por regla general. sobre todo. el problema político consistía en descubrir el lugar que debía ocupar que debía ocupar cada especie o clase de hombres en una sociedad sana constituida de tal modo que pudiesen desarrollarse en ellas todas las formas significativas de trabajo social. encaminados. en forma análoga a lo que representa el ser miembro de una familia. lo que es interesante en el gobierno ateniense no es la asamblea de todo el pueblo sino los medios políticos ideales para hacer que los magistrados y funcionarios fuesen responsables ante el cuerpo ciudadano y estuviesen sometidos a su control.Se hicieron de tiempo en tiempo algunos cambios menores. todas las formas griegas de gobierno (con excepción de la dictadura extrajurídica) tanto aristocráticas como democráticas comprendían algún tipo de asamblea del pueblo. Por consiguiente. A lo que se aspiraba era a seleccionar un cuerpo suficientemente amplio para formar una especie de cote transversal o muestra de todo el cuerpo de ciudadanos.33 LA CIUDAD-ESTADO terminó latino ius implica esta posición de derechos privados. Sin embargo. Hubo una breve reacción oligárquica a fines de la guerra del Peloponeso. Los plazos de ejercicio de los cargos eran breves. había una disposición contraria a la reelección. Significaba que el problema. periodos extraordinarios de sesiones si la convocaba el consejo. que representan el tipo mejor conocido de la constitución democrática12. A demás. instrumentos ambos del gobierno popular. significaba que. pero en el año 403 fueron restauradas las antiguas formas. C. Sin embargo. a los ojos de los pensadores griegos.Todo el cuerpo de ciudadanos varones formaban la asamblea o ecclesia. actuase en nombre del pueblo. de este modo se encontraba abierto el camino para que otros ciudadanos interviniesen por un turno en la dirección de los asuntos políticos. al cual se permitía que. esto no quiere decir que en la asamblea se formulase la política ni se discutiesen efectivamente las medias adoptadas ni que se sucediera así.

sin embrago. sino también una gran influencia en las decisiones del consejo y la asamblea. ya que igualaba las posibilidades de que todos tenían de desempeñarlos. En consecuencia. En consecuencia. Como se ha dicho arriba. Había. Pericles actuó año tras año como líder de la política ateniense gracias a su cargo de general y su posición con respecto al consejo y a la asamblea se parecía mucho más a la del primer ministro de un gobierno moderno que a la de un simple comandante de tropas. el consejo era un senado de ancianos. un importante cuerpo de funcionarios atenienses que quedaba fuera de este sistema de designación por sorteo y que tenía una independencia mucho mayor que los otros. Pero su poder se basaba en el hecho de llevar tras sí a la asamblea.34 LA CIUDAD-ESTADO de las tribus en que estaban divididos los ciudadanos. el Consejo de los Quinientos era un comité ejecutivo y directivo de la asamblea. o podríamos decir barrios. Además eran la puerta por la que los atenienses entraban a la ciudadanía. Era característico de todas las formas de ciudad-estado griega la existencia de un consejo. El consejo Areópago era lo que quedaba de un senado aristocrático al que la democracia cada vez más vigorosa había ido recortando sus poderes. como Esparta. este modo de nombrar para los cargos públicos por sorteo era la forma de gobierno característicamente democrática. meros oficiales militares. los demos tenían un cierto grado de autonomía local y ciertas obligaciones de policía de importancia bastante escasa. desde luego. el sistema no era puramente de representación local. Se trataba de los diez generales escogidos por elección directa y que eran. Estos demos eran las unidades de gobierno local pero un apecto no eran estrictamente comparables a las unidades de gobierno local. pero tenían. Para la mentalidad griega. La pertenecía a tal consejo de ordinario prerrogativa de una clase gobernante aristocrática y. y aunque un ateniense se trasládese de una localidad a otra seguía siendo miembro del mismo demos. Pero su función de verdadera importancia era la de presentar candidatos para los diversos cuerpos en los que se desarrollaba el gobierno central. de no haber conseguido su adhesión. la institución algo totalmente distinto del consejo de elección popular ateniense. El modo de elección de estos cuerpos gobernantes explica el sentido en que podía decirse que representaban a todo el pueblo. elegidos de por vida y sin responsabilidades ante la asamblea. ello le habría eliminado tan completamente como una votación adversa elimina hoy a un ministro responsable. sobre todo en la época imperial no solo poderes importantes en las partes extranjeras del imperio ateniense. El sistema era una combinación de elección y sorteo. además. Los dos cuerpos que formaban la clave de control popular en Atenas era el Consejo de los Quinientos y los tribunales con sus grandes jurados populares. el cargo no era en realidad militar sino en ciertos cargos un puesto político de la más alta importancia. pero en los estados aristocráticos. Sin embargo. . Para fines de gobierno local. Los demos elegían candidatos en número aproximadamente proporcionado a su tamaño. En teoría los generales eran. en consecuencia. Sin embargo. aunque el demos era una localidad. ya que tenía el registro de sus miembros y todo mozo ateniense era inscrito en el a la edad de dieciocho años. En sustancia. reelegibles en sucesivas elecciones. la pertenencia a ellos era hereditaria. la mayor parte de los magistrados tenían poco poder. que tenían jurados muy numerosos. y la suerte designaba quienes de los incluidos en esta lista habían de desempeñar los cargos. parroquias o distritos. los cuerpos gobernantes verdaderamente esenciales de Atenas era el Consejo de los Quinientos y los tribunales. los atenienses se dividían en unos cien demos.

las medidas que consideraban oportunas. el consejo era órgano ejecutivo central del gobierno. El consejo podía encarcelar a los ciudadanos e incluso. el consejo parece haberse limitado más bien a cumplir la obligación de redactar proyectos para ser debatidos en la asamblea. En cualquier caso de los decretos se aprobaban en el nombre del consejo y el pueblo. y a veces era mucho mayor. porque el tribunal ateniense carecía del . al parecer. promulgando las medidas legislativas. Podían referirse al consejo una propuesta que tuviera su origen en la asamblea y podía aquel presentar a la asamblea una propuesta. no se consideraba. a los que se destinaba por sorteo a los distintos tribunales y casos. Los miembros de los tribunales. condenarlos a muerte o consignar a los delincuentes a uno de los tribunales ordinarios. tenía el control real y tramitaba los asuntos en nombre de todo el consejo. actuando como tribunal. Se escogía por sorteo entre los cincuenta un presidente por cada día y a ningún ateniense podía corresponderle este honor más de un día en toda su vida. la administración de la propiedad pública y los impuestos. que el consejo fuese un mero órgano de redacción. iban a la asamblea para recibir su aprobación. Sin embargo. según le parecía oportuno. o jurados. Las embajadas extranjeras solo tenían acceso al pueblo por medio del consejo. la formación de alianzas. Normalmente. tales como las declaraciones de guerras. Estos ciudadanos eran jueces y jurados. al menos en los mejores días de la política ateniense. Tenían un control absoluto de la hacienda. pero. pues pocas veces contaba menos de 201 miembros. El tribunal era muy numeroso. todas las cuestiones importantes. eran nombrados por los demos designándose una lista de seis mil ciudadanos cada año. daba cincuenta de los miembros del consejo y los cincuenta de los miembros de cada tribu actuaban durante la decima parte del plazo anual de ejercicio de cargo. de modo o más o menos inmediato. los grandes poderes del consejo dependían siempre de la buena voluntad de la asamblea. la votación de los impuestos o de las medidas legislativas generales. Decían esta sobre los asuntos que le presentaba el consejo. a sus órdenes. En la mejor época de la constitución ateniense el grupo que formulaba afectivamente las medidas era más bien el consejo que la asamblea. la conclusión de la paz. junto con un consejero por cada una de las nueve tribus a las que no tocaban en aquel momento de pertenecer a él. El consejo estaba encargado del importantísimo deber proponer a la consideración de la asamblea general de ciudadanos –que solo actuaba en asuntos que le presentaba al consejo. Todo ciudadano ateniense de treinta 36 CIUDAD-ESTADO años de edad podía ser designado para el desempeño de esta obligación. Pero quinientos era el numero todavía demasiado grande para la tramitación de los asuntos y se reducía a un tamaño más apropiado a su función mediante el artificio favorito de la rotación de los cargos.35 LA CIUDAD-ESTADO La terea efectiva del gobierno se centraba en realidad en este comité. En época posterior. modificándolas o rechazándolas. Además de estos deberes legislativos. Los magistrados estaban en gran parte sometidos a su control. por lo general tenían 501. Cada una de las diez tribus en las que estaban divididos los atenienses. Ese comité de cincuenta. sin recomendación. La flota y sus arsenales estaban también sometidos s su control directo y había una multitud de comisiones y cuerpos o funcionarios administrativos adscritos.

los tribunales estaban coordinados en algunos aspectos con la asamblea. Por lo que hace a los generales. De este modo una decisión del consejo o de la asamblea podía ser impugnada mediante una forma especial de acción en la que se alegaba que aquella era contraria a la norma fundamental. y luego. El control de los tribunales no se detenía en modo alguno en los magistrados. De ahí que se utilizase a los tribunales para asegurar el control sobre los funcionarios y sobre la misma ley El control de los tribunales sobre todo los magistrados se conseguía de tres modos principales. En efecto. Tanto la asamblea como el tribunal del pueblo. en casos particulares. Se extendía a la propia ley. . al concluir el término de su mandato. La decisión de un tribunal tenía valor de cosa juzgada. tenían un poder de examen entes de que un candidato pudiese ocupar un cargo. había también una auditoria especial de cuentas y una revisión del manejo de los dineros publicados hecho por todo magistrado. porque fueron lo más independientes de los funcionarios atenienses. el hecho de que se reelección les permitiese eludir la revisión explica. bastaba con la manera alegación de que la ley de que se tratase era inconveniente. par la finalidad del caso y en toda ocasión. Podía establecer una acción basándose en que un candidato no era persona apta para desempeñar el cargo y el tribunal podía descalificarlo. El magistrado ateniense. En la práctica no había.aparato que acompañaba a un sistema jurídico técnicamente desarrollado. Por último. límites al fundamento de tal acción. lo que podía darles un verdadero poder legislativo y. Esto era perfectamente lógico. sin duda. Las partes litigantes estaban a votar. En consecuencia. que no era reelegible y que estaba sujeto antes y después de su gestión a un examen por un tribunal compuesto de 500 o más conciudadanos elegidos por sorteo. sobre la pena que había de imponerse. a una revisión de todos los actos por él realizados y esta revisión se ventilaba también a un tribunal. El tribunal no era solo un órgano judicial. Cualquier ciudadano podía presentar esa queja y encontrase se suspendía la entrada en vigor de la ley en cuestión hasta que decidía un tribunal. ya que la teoría de los tribunales atenienses era que el tribunal actuaba y decidía en nombre de todo el pueblo. al parecer. En primer lugar. los tribunales podían juzgar no solo a un hambre. como concebía que para la cuestión de que se tratase era liberalmente el pueblo ateniense. Este proceso había que la elección de magistrado por sorteo fuese cuestión de azar en menor grado de lo que parece a primera vista. primero. a todo el pueblo. en gran parte. y una decisión adversa del tribunal la anulaba. En segundo lugar. después de que cada una de las partes hubiera propuesto el castigo que considerase justo. sino a una ley. tenía poca independencia de acción. se podía hacer que un funcionario se sometiera. elevarlos a una posición coordinada con la propia asamblea. al final del mando de este. si el veredicto había si do de culpabilidad. porque no había sistema de apelación. Se juzgaba a la ley exactamente igual que a una persona. En realidad. También es obvio que los atenienses consideraban el jurado como idéntico. sobre la cuestión de la culpabilidad. una decisión dictada por un tribunal no era de ningún modo obligatoria para cualquier otro.

como si fuese un amante de suprema belleza y dignidad. Sin embargo. Buenos Aires. por su esfuerzo y virtud la ganaron y adquirieron. que siempre será nueva y muy honrosa esta sepultura. les he engrandecido‖. un que sea de linaje antiguo y honorable. Su ciudadanía es. Tales ideales son más difíciles de descubrir y descubrir que las propias instituciones. ―Al engrandecer la ciudad. El propósito principal del discurso de Pericles era evidentemente despertar en los espíritus de sus oyentes la conciencia de la propia ciudad como supremo valor que poseían y como el más alto interés al que podían dedicarse. Cuanto más grande os pareciere vuestra patria. lib. segunda edición. que en honor de los soldados caídos en el primer año de la gran guerra con Esparta2. el historiador Tucídes ha expuesto. que da a todos ellos su sentido 2 Tucides.Probablemente no hay en la literatura histórica otra exposición de un ideal político que iguale a está. por encima de todos los grupos menores de cualquier clase que sea está la ciudad. ciertos ideales d una vida política valiosa de la que debían ser instrumento las instituciones. de modo que podría esperarse que el orador se apoyase en la reverencia hacia la tradición y en la grandeza ancestral.(1994). y los jurados independientes y de elección popular. Y cuantas veces cosas no sucedían como deseaban. En efecto ¿qué tesoro puede preferir a ése el hombre que reflexione?¿Qué bien posee l que pueda tener en mayor estima o por el que pueda arriesgar y sacrificar más?¿Ha de preferir a ella su propiedad si no es para permitir a un hombre gozar ese bien superior que deriva del hecho de tener una participación activa en la ciudad?¿Y qué valor tiene la familia.35-46. La finalidad del discurso es una apelación patriótica y la ocasión un funeral.II. de la t5raducción de Diego Gracián. había tras las instituciones ciertas concepciones acerca de lo que debían encarnar. como en todos los sistemas de gobierno. Oxford. Las citas de la edición inglesa están tomadas de la traducción de Benjamin Jower. más debéis pensar en que hubo hombres magnánimos y osados qué. Es de la gloria actual de Atenas unida y armonía de lo que habla. antes le ofrecieron el mejor premio y tributo que podían pagar.] . cual fue sus cuerpos en común. y cobraron en particular por ellos gloria y honra eterna. s. 1900[ Las de la versión española. conociendo y entendiendo lo bueno y teniendo vergüenza de lo malo. no por eso quisieron defraudar a la ciudad de su virtud. Afortunadamente. eran las instituciones características de la democracia ateniense. si no es porque da entrada en esa forma superior de relación social que presenta la vida civil? Por encima de todas las facciones. que se den cuenta de lo que significa en las vidas de sus ciudadanos. pues. En la famosa Oración Fúnebre a tribuida con fundamento a Pericles.37 LA CIUDAD ESTADO IDEALES POLÍTICOS El consejo de elección popular y su responsabilidad ante la asamblea. pero no menos importantes que ellas para la comprensión de la filosofía política.a. Enecé. la mayor gloria de los atenienses. Sin embargo. el amor con que miraba su participación en la vida cívica de aquella y la significación moral de la democracia ateniense. Pericles tiene poco que decir de la tradición o del pasado. Lo que pide de sus oyentes es que vean a Atenas tal como es. este significado que tenia la democracia para los atenienses reflexivos. en un pasaje de incomparable brillantez. En todas y cada una de sus líneas se transparentan el orgullo con el ateniense contemplaba su ciudad.

Los estados modernos son tan grandes. Su arte era un arte cívico. a menos que se entienda por ella el derecho. no de una minoría‖. pero estaba dispuesto a aceptar los inconvenientes a cambio de las ventajas que en ellos se encontraba. Aun descontando todo lo que pueda haber de exageración retorica natural en la ocasión. La difusión de esta vida común y el valor que le tribuían los atenienses están puestos de manifiesto aun en el aspecto exterior de sus instituciones. En efecto. la designación de los magistrados por sorteo y la ampliación de los cuerpos gobernantes hasta el externo de hacer difícil su funcionamiento. con excepción de los pocos para quienes la política constituye una carrera. su constitución. Los interese atenienses estaban menos divididos. Se hacía muy pocas distinciones entre sus diversos aspectos. y ocupados en sus negocios particulares. La familia. Su religión en la medida en que no era cuestión familiar. subsiste el hecho de que la Oración Funebre expresa una idea perfectamente autentico de la vida política griega. un incidente normal en la vida de casi todos los ciudadanos. no caían del mundo tajante que caen hoy en compartimientos estancos y se centraban todos ellos en la ciudad. era un ―modo de vida‖ más que una estructura jurídica. podía ser. ética y economía. en la discusión de problemas políticos en la asamblea general de los ciudadanos. Su gobierno se llama democracia ―porque la administración está en manos de la masa de ciudadanos. Se ha calculado. El ateniense conocía también como cualquiera los argumentos contra todos estos artificios. tan remotos tan impersonales que no pueden ocupar en la vida moderna el lugar que tenia la polis en la vida de un griego. el pensamiento fundamental de toda la teoría política griega era la armonía de esta vida común. como dijo Aristóteles. La rotación en los cargos públicos. Y aun que no desempeñase ningún cargo. procurar estar enterados . los amigos y la propiedad. basándose en las cifras que da Aristóteles en su Constitución de Atenas. Para el ateniense.38 LA CIUDAD-ESTADO Y su valor. eran instituciones destinadas a dar participación en el gobierno a más ciudadanos. Esta vida tenía una intimidad que el hombre moderno encuentra muy difícil asociar con la política. Hasta sus medios de vida dependían del estadio con frecuencia mucho mayor de lo que sucede en la vida moderna. para los griegos la teoría de la polís era a la vez sociológica. era la religión de la ciudad y sus festivales religiosos eran celebridades cívicas. De ahí que Pericles se jacte con más orgullo de que ninguna otra cosa del hecho de que Atenas hubiera encontrado en mayor medida que en ningún otro estado el secreto de permitir a sus ciudadanos combinar el cuidado de sus asuntos privados con la participación en la vida pública: Todos cuidan de igual modo de las cosas de la República que tocan al bien común. En la política moderna no es probable que se tome al pie de la letra esa expresión. bastante incoloro de introducir una papeleta de votación en la urna electoral. una vida en común. pues para el griego la ciudad era. Ciertamente el desempeño de cargos públicos no cuenta mucho en los cálculos de los demócratas modernos. diez veces al año. regularmente. así como política en el sentido moderno más estricto. en consecuencia. La discusión. de los asuntos políticos. sólo se goza en su mejor forma si constituye elementos de ese supremo bien que consiste en tener un lugar en la vida y las actividades de la ciudad humana. era uno de los principales deleites e intereses de su vida. con arreglo o no aformalidades jurídicas. como de las suyas propias. en efecto. que cada año un ciudadano de cada seis podía tener una participación en el gobierno civil. aun que esa participación no fuese más allá de actuar como jurado. y. podía tomar parte.

sino tan solo por su virtud y bondad. por su linaje o solar. presuponía un cálculo optimista de la capacidad de la capacidad política natural del hombre medio. que tiene el ateniense democrático. No hay en el discurso de Pericles una nota más clara que el orgullo de la ―feliz despreocupación‖. Este es. cuando en nuestros ánimos y esfuerzo. Sin embargo. Los ingenios atenienses eran agudos y el ateniense se disciplinaba a creer. no será excluido de los cargos y dignidades públicas. el espíritu del aficionado ocupa. la manufactura ateniense. no por eso somos menos osados o determinados que ellos para afrontar los peligros cuando la necesidad lo exige. En la práctica política ateniense. la ciudad era una comunidad en la que sus miembros habían de llevar una vida común armónica. nadie ocupa un cargo por nacimiento y nadie lo compra. ni honrado. A este deseo de que todos participasen en la vida pública iba necesariamente aliado el ideal de que no se excluyese a nadie de aquella por diferencias extrañas de rango o riqueza: Por lo cual cada uno de nosotros de cualquier estado o condición que sea. Sólo nosotros juzgamos al que no se cuida de la República. había alguna verdad en la jactancia ateniense de que por una capacidad intelectual podía sobre pasar a todas las otras naciones-en las bellas artes. pero aun el artesano se habría indignado ante una vida que no le dejase tiempo libre para interesarse en los asuntos comunes. sino también por hombre inútil y sin provecho. especialmente la de cerámica y armas. si tiene algún conocimiento d virtud. ni atacado. Sin embargo. Por último. Y la Atenas de Pericles consiguió realizar este ideal en un grado considerable. Así. este ideal de una vida común en la que todos pueden participar activamente. y no será nombrado para ningún cargo. en la guerra naval y en el arte político. esto . Negativamente suponía que para formar un juicio inteligente sobre las cuestiones políticas y sociales no se requería una preparación dura y una especialización intensa. un sarcasmo dirigido a Esparta y a su rápida disciplina militar. en la concepción ateniense. sin discriminaciones basadas en el rango o la riqueza y en la que encontrasen canalización espontanea y feliz las capacidades de todos y cada uno de sus miembros. era en aquel tiempo la mejor del mundo griego. …confiamos tanto en los aparatos de guerra y en los ardides y cautelas.a su costaque la agudeza de ingenio podía sustituir la pericia del conocimiento y a la habilidad de la especialización. con tal que pueda hacer bien y provecho de la República. Que por pobre y bajo que sea. pues. enla artesanía. para bien y para mal. los cuales podemos siempre demostrar muy conformes a la obra. Y aun que otros muchos [ los lacedemonios] en si mocedad de ejercitar para cobrar fuerzas.probablemente en un grado mayor que ninguna otra comunidad humana-. pero es más que eso. En otras palabras. pero todo el mundo tiene una igual oportunidad de ocupar la posición a que le dan derecho sus dotes naturales. los asuntos de la ciudad. no solamente por ciudadano ocioso y negligente. hasta que llegan hacer hombres. en la que había que permitir tomar parte activa a tantos ciudadanos como fuera posible.39 LA CIUDAD. tan obligado esta procurara el bien y honra de la ciudad como nosotros.ESTADO De los del común. un gran papel. desde luego. Dedicar todo su tiempo a sus negocios privados habrá parecido al ateniense de la época de Pericles una monstruosa perversión de valores.

por medio del 3 4 Lib. al colocarla en contraste con la narración de la derrota ateniense que la siguió. En fecha posterior. que tenía a la vista el desastroso resultado de la guerra del Peloponeso. condujo a efectos que eran el reverso de sus virtudes. cosa que tuvo tanta relación con sus éxitos con los comienzos de la teoría política. a medida que la guerra progresaba. Había una tendencia constante a prestar lealtad a una determinada forma de gobierno o a un partido político y no a la polis. No encuentran en sus obras de los conceptos políticos más vulgares que nosotros manejemos. Esto explica mejor que ninguna otra cosa la sensación de encontrase ante algo extraño que experimenta el lector moderno cuando emprende el estudio de los escritos políticos de Platón y Aristóteles. noción que era para Platón nada menos que el efecto imposible de desarraigar de toda constitución democrática. persistió tan tenazmente en el pensamiento político griego. En este aspecto. la carrera de Alcibíades es un buen ejemplo de los peligros de las facciones y del egoísmo sin crepúsculos que eran posibles en la política ateniense. También en la Historia Tucídides hay una terrible ironía con respecto a la Oración Fúnebre de Pericles. puede decirse que las ciudades. Platón dijo tristemente que ―toda ciudad. nombraban la osadía varonil…El que se mostraba más furioso y arrebatado… era temido por más fiel amigo…[La] formación de bandos era mayor entre extraños que entre parientes y deudos… La fe y lealtad que se guardaba entre ellos no era por ley divina y religión que tuviesen. y a la templanza y modestia cobardía y pusilanimidad encubierta. …los temerarios y atrevidos eran temidos por amigos y por defensores de los amigos.ESTADO Era un ideal y no un hecho. sin embargo. está dividida por lo menos en dos ciudades enemigas: la de los pobres y la de los ricos‖ 4 Precisamente porque el ideal de armonía no se realizo sino de modo parcial y precario. IV. y esto abría con demasiada facilidad la puerta del egoísmo político descarnado que no era leal ni siquiera a un partido. Aun en su mejor forma. de conseguir una vida común armónica. sino por mantener este crimen en la República y tener 3 compañeros en los delitos. la democracia tenía un lado malo. . a la que hay que atribuir gran parte de la grandeza moral del ideal. República. Y en realidad para él. lib.estados eran muy propensas a convertirse en presa de querellas de afición y rivalidades de partido. cuyo encono tenía toda la intensidad que son las rivalidades entre seres unidos por intimidad puede alcanzar. a la tardanza y madurez llamaban temor honesto. 422 e. este ideal de una vida común armónica en la parte en la que el mayor placer de todo ciudadano debía ser la participación en la vida pública. más amplio. falta la concepción de ciudadanos dotados de derechos privados y de un estado que. III. esos valores tenían que aparecer como mucho más discutibles que lo que había sido Pericles. Atenas se encontraba ciertamente en mejor situación que la generalidad de las ciudades griegas y. la ira y la indignación arrebatada. En general. constituye el pensamiento central de la teoría política griega.40 LA CIUDAD. 82. una vez acabada la guerra. La misma intimidad y amplitud de su vida. en lo que se refiere al problema. la ciudad-estado solo tuvo un éxito parcial. por pequeña que sea. Tucídides pinta un cuadro pavoroso de la marcha de la revolución y las facciones en las ciudades griegas. Podría decirse de la República de Platón que es un comentario a la noción democrática de la ―feliz despreocupación‖. en especial. Hay que admitir que. Aunque solo tuvo una realización precaria.

Así. tenemos por cierto que consultarlo y razonar sobre ello no impide realizarlo bien. su función en la vida total de la polis. por quererse fundar mucho en razones. El riesgo estaba felizmente libre. los pilares del sistema. causa afrenta al que las infringe. como si dijéramos. antes de ponerla en ejecución. protege a los ciudadanos y exige de ellos el cumplimiento de las obligaciones requeridas para esta finalidad. pues cuando ellos gozan y alegran. sino que nunca creyeron que un código consuetudinario fuese obligatorio por el mero hecho de ser antiguo. no infringimos cosa alguna. como de la pretensión de que su obligación era la ―firme hija de la voz de Dios‖. su posición. como mejor medio de ordenar las medidas públicas y de llevarlas a efecto –esta fe en que una medida prudente o una buena institución podían soportar la prueba del examen de muchas antes-. pues los otros algunas veces. Por esto en las cosas que emprendemos usamos justamente de la osadía y de la razón. son tardíos en la ejecución Fuese precisamente esta creencia en la discusión. no tanto por el temor al juez. Las actividades de la polis se realizan con la cooperación voluntaria de los ciudadanos y el instrumento principal de esta cooperación es la libre y plena discusión de la política en todos los aspectos. los dos ideales: Nosotros. son más osados que la razón requiere. Preferían ver la costumbre la presunción de un principio latente capaz de soportar una crítica racional y de ser más claro y más inteligible con ella. El filósofo de la ciudad-estado no veía tal oposición ni tal equilibrio. Este problema de la interrelación entre costumbre y razón está presente en toda la teoría de la ciudad-estado. Comunicamos sin pesadumbre unos a otros bienes particulares. por ignorantes. pero no son atributos de una personalidad privada. No es que despreciasen la costumbre. casi en la misma frase. nosotros guardamos una severidad honesta y disimulamos nuestro pesar y tristeza. gobernamos liberalmente y asimismo en los tratos y negocios que tenemos diariamente con nuestros vecinos y comarcanos. corresponden a su posición. y no en lo que toca a la Republica y al bien común. solo ve en las instituciones políticas un modo de conseguir ven- . Es importante darse cuenta de cómo une Pericles. Tienen también obligaciones. pero no le son impuestas por el estado. pues. y otras. en lo que toca a nuestra Republica. sobre todo las hechas a favor de los que son injuriados. y. más que ninguno otro pueblo. sino conviene discutir cómo se debe hacer la obra. el ideal ateniense encontró un lugar para dos valores políticos fundamentales. siempre íntimamente conexos en la mete griega y que formaban. aunque no lo sean. derivan de la necesidad de realizar sus propias potencialidades. el escepticismo que no ve en el derecho nada que no sea la costumbre ciega y que.41 LA CIUDAD-ESTADO derecho. lo que hizo de los atenienses los creadores de la filosofía política. en consecuencia. cuando por obedecer las leyes. tanto de la ilusión de que tenía un derecho inherente a su personalidad de hacer lo que quisiera. El ciudadano tiene derechos. Era estos libertad y el respeto a la ley. Cuando imaginamos algo bueno. Dentro del círculo así establecido por la concepción de la armonía cívica y de una vida en común. sin acusarnos ira o saña que algunos se alegre de la fuerza a demasía que nos haya hecho. Nuestro pensamiento político más familiar completa siempre algún equilibrio entre dos tendencias opuestas: poder suficiente para que el estado sea eficaz y libertad suficiente para que el ciudadano pueda ser un agente libre. La justicia significaba para él la constitución u organización de la vida común de los ciudadanos y la finalidad de la ley es controlar a cada hombre su lugar.

En el estado libre. aunque pueda ser benéfica en sus aspiraciones y en sus resultados. religión y libre desarrollo intelectual. a saber: que la tiranía es el peor de todos los gobiernos. El fin de todo ello consiste en producir una vida en común que se para el individuo la mejor escuela que le permita desarrollar sus facultades naturales y que aporte a la comunidad las ventajas de una vida civilizada. Esto es lo que significaba la orgullosa afirmación de Pericles de que ―Atenas es la escuela de la Hélade‖. Podría resumirse el ideal ateniense en una sola frase. La libertad y el imperio de la ley son aspectos complementarios del buen gobierno. La libertad del ciudadano es su libertad de comprender. la ley y no el gobernante es soberana. bajo quien. arte. en ella. Pero a este respeto. entre todos los pueblos del mundo. prerrogativa únicamente de los griegos. es la mala porque destruye la autonomía. se impone por sí misma. Los riegos tenían una creencia un tanto ingenua en que solo ellos. por humilde que sea. En efecto. Esta es la base de su actitud un tanto despectiva hacia los ―bárbaros‖. diciendo que es la concepción de la ciudadanía libre en un estado libre. aunque en algún caso particular lesione sus intereses. Los catos del gobierno son los catos de una ley imparcial. El gobierno no es ministro que este reservado al noble descendiente de Zeus. por primera vez en la historia humana. que –como decía Aristóteles. ingl.42 LA CIUDAD-ESTADO tajas para los beneficiarios del sistema. Platón representaba la fe griega originaria en que el gobierno se basa en último término en la convicción y no en la fuerza y en que sus instituciones existen para convencer y no para coaccionar. constituyen el secreto –como creían los griegos. por ende. La medida del orgullo que tenía el ateniense en una ciudad le da la creencia de que en ella. este sentido. estaban dotados de tal facultad racional y en que la ciudad-estado era el único de los gobiernos que le dejaban libertad de movimientos. sino 5 que uno gobierna teniendo en sus manos la ley . y la ley merece el respeto del ciudadano. La libertad del ciudadano deriva del hecho de que tienen capacidad racional para convencer y ser convencido mediante el trato libre y sin trabas con sus semejantes. de discutir y de contribuir con arreglo a su innata capacidad y su merito. Hay un punto en el que están de acuerdo todos los pensadores políticos griegos. era para Platón el más letal de todos los venenos sociales. sino que trazaba una distinción tajante entre la restricción que es manera de sujeción a la voluntad arbitraria de otro hombre y la que reconoce en la ley una norma merecedora de respeto y que. de ocupar un puesto. no pueda haber leyes comunes. De Way) .de la ciudadestado y eran. con sus tesoros de comodidad material.eran esclavos por naturaleza La libertad así concebida implica el respeto a la ley. que es obligatoria porque es justa. Las suplicantes. en primer lugar. No tiene la polis peor enemigo que el déspota. entre todos los hombres. 429-32 (trad. En esa vida común el supremo valor es para el individuo su capacidad y libertad de hacer una aportación importante a la empresa común de la vida cívica. se habían dado los medios para aproximarse a la realización de ese ideal. El hecho de que ninguno de los pueblos que han tomado posteriormente como ideal el de la liberación cívica ha dejado de verse influido por las instituciones y la filosofía ateniense constituye la medida de su éxito 5 Eurípides. El ateniense no se imaginaba a si mismo como totalmente exento de restricciones. no con arreglo a su rango o a su riqueza. la tiranía significaba precisamente la aplicación de la fuerza ilegitima.

Cuando sus viajes le llevaron aún más lejos-a Egipto. C.. es cierto. en tanto que la gran época de la filosofía política sólo se produjo después de la derrota de Atenas en su lucha con Esparta. pero en las que había grandes diferencias. Él fondo de tradiciones antropológicas incorporado por el Herodoto a su historia demuestra con seguridad el griego del siglo V tenía ya una vívida curiosidad respecto a las raras leyes e instituciones existentes en ese mundo. la reflexión siguió a los resultados y exposición abstracta de los principios sólo llevó a cabo en tiempo después de haber estado bajo su guía. Además. El ateniense vivían en una atmósfera de discusión oral y conversación el hombre moderno sólo puede imaginar con mucha dificultad. a la parte occidental del Mediterráneo. pero forman el trasfondo oscuro sobre el que proyectaba el griego sus propias y mejores instituciones. no se ha conservado mucho de lo producido en ese tiempo. Las extrañas costumbres y modales pueblos extraños forman una parte regular de su acervo. Sin embargo. todas ellas. más explícita. y aunque pueda haber poco en tales costumbres que sea intrínsecamente superior a las de otras 44 . El ateniense del siglo V no era muy dado a leer ni escribir libros y. LA DISCUSIÓN POLÍTICA POPULAR Apenas es necesario decir que los atenienses del siglo V estaban inmersos en la discusión política. El griego estaba casi obligado a pensar en lo que los países anglosajones se denomina hoy gobierno comparado. aunque se hubieran escrito tratados políticos antes de la época de Platón. Aquí como en muchos otros casos de la historia.III. así como de que había cristalizado ya muchas de las concepciones que encontramos más tarde en Platón y Aristóteles. por el origen se proyectaba siempre la sombra terrible de Persia. En toda la extensión del griego encontraba una gran variedad de instituciones políticas. Todo le prefiere naturalmente las costumbres de su propio país. Los intereses públicos y la dirección de los negocios públicos eran sus grandes temas de interés. había un contraste del cual todo ateniense tenía que haber oído hablar desde el momento en que fuera capaz de seguir una conversación: el contraste entre Atenas y Esparta. el tipo ciudad. a Cartago. entre los tipos de estado progresista y conservador o entre el estado democrático y en aristocrático. a las tribus del hinterland asiático-. hay claras de que durante el siglo V hubo un pensamiento y una discusión muy activos respecto a los problemas políticos.PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN La gran época de la vida pública tenía que corresponde al tercer cuarto del siglo V a.estado. Como mínimo. La conducta que en un país se considera como expresión de la piedad y bondad máximas. que nunca podía estar alejada mucho tiempo la conciencia de ningún griego. Es indudable que los espíritus curiosos e investigadores de los ciudadanos de Atenas discutían activamente toda clase de problemas políticos interesantes. Apenas consideraba a aquello como auténtico gobierno que sólo dos bárbaros merecían. Es difícil encontrar circunstancias más favorables a ciertos tipos de investigación política que las de esa época. encontró continuamente nuevo material con el que hacer comparaciones. del siglo siguiente. es mirar en otro con indiferencia o acaso con hostilidad. además. No es posible descubrir el origen y desarrollo de esas ideas y lo mas que cabe hacer es sugerir la atmósfera de opinión en la que pudo evolucionar la filosofía política.

Aparece ya argumentos corrientes: el monarca tiende a degenerar en tirano."1 Aún en este libro tampoco filosófico hay una prueba bastante destacada en los extremos a que había llegado el pensamiento popular griego en la teoría del gobierno. Cuando aparece en Platón y Aristóteles. Se trata de pasaje13 en el que se representa a siete persas discutiendo los méritos relativos de la monarquía. Pero la democracia se convierte con facilidad en el gobierno de los populachos y es. La codicia esencial fue la rapidez con que había cambiado el propio gobierno ateniense y la tensión de las luchas que había producido los cambios. a mi juicio con razón. la extraña mezcla que puso de manifiesto. e incluso la historia de las ciudades griegas en general. 38 Lib. La historia ateniense. el triunfo de la democracia en Atenas motivo una asombrosa descripción política. por lo menos durante dos siglos. Esta clasificación típica de las formas de gobierno que entonces una teoría popular que antecede con mucho a todo lo que se conoce de la filosofía política. a contar desde el establecimiento por Solón del control popular sobre los tribunales. la aristocracia y la democracia. Sólo de modo ocasional es posible aceptar detalle nos permita adivinar intensa que tuvo que ser la discusión de problemas políticos que acompaño a tales luchas. Las causas latentes eran económicas y el conflicto estaba planteado entre la aristocracia. III. y los comienzos de la democracia. preferible a ella el gobierno de los mejores. dominada por los intereses del comercio interior y que aspiraba desarrollar el poder naval de Atenas. pero con todo respeto. alguna importancia en los comienzos del pensamiento político. Ya Solón había podido alabarse de que la finalidad de sus leyes en el triunfo de la justicia entre ricos y pobres. Y nada puede ser mejor que el gobierno del mejor hombre. no databa aún es un siglo. Esparta podría presentarse como una maravilla de estabilidad política. lib. en tanto que la democracia hace a todos iguales ante la ley. y la democracia. La naturaleza requiere la reverencia correspondiente a algún tipo de observancia. que el uso y la costumbre son señores de todo‘. Aquí hay una nota auténticamente griega que Herodoto no aprendió de los persas. Dentro de los tiempos históricos la vida ateniense-o incluso la vida griega toda-en ninguna época estuvo regulada de modo principal con una costumbre indiscutida. pero el ateniense tenía por fuerza que enorgullecerse el progreso ya que no podía decir en favor de la antigüedad de sus instituciones. y esta diferencia de intereses era un par ladrón para Platón la causa fundamental de la desarmonía existente en el gobierno griego. sin duda. la propia constitución databa sólo de los últimos años del siglo VI. El final de la democracia no era muy anterior a la carrera política de Pericles. 80-82 .45 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN tierras. desde luego. En particular. dominada por las familias antiguas y en noble cuna cuya propiedad era inmueble. La curiosidad desinteresada acerca de los países extranjeros tuvo. cada hombre debe vivir su vida con arreglo a ciertas pautas. Herodoto miraba con ojos curiosos y tolerantes. III. pero no fue ciertamente el motivo principal de su origen. que ya un lugar común que no hay que tomar demasiado en serio. que probablemente no fue única y que sirve para 1 2 Herodoto. el campo de batalla de la lucha activa de los partidos y el escenario de un rápido cambio constitucional. "En el poema de Píndaro se dice. Además. los problemas políticos interiores de Atenas había sido los mismos desde los tiempos de Solón. había sido. Considera el asegura la locura de Cambises era el hecho de que despreciar e insultara los ritos religiosos de quienes no eran persas.

C. pues. un público ateniense no encontraba incomprensible una crítica totalmente subversiva de su sistema político y social. y también por F. un problema serio. Aristófanes no parece estarse burlando de una filosofía especulativa. Hay otra prueba de que el pueblo de Atenas no era extraño de la discusión de los programas más radicales de cambio social. que antiguamente era la ramá típicamente democrática del sistema militar. Dakyns en kenophon’s Works.46 el pensamiento político antes de platón mostrar lo bien se compren bien las causas económicas subyacentes en los cambios políticos. evidente que el pensamiento y la discusión activos de las cuestiones políticas y sociales precedieron a la teoría políticas y que ideas políticamente aisladas más o menos importantes. Aristófanes. el robo y los pleitos. vol. Pero también eran corrientes ciertas concepciones generales. como es hoy. Lodres 1912. si la de Aristófanes o la de Platón. 345 ss. el trabajo habían de realizarlo únicamente los esclavos. La relación que pueda tener todo esto con la República es oscura. Se trataba del pequeño estudio acerca de la Constitución de Atenas escrito por algún aristócrata malhumorado y atribuido falsamente a Jenefonte. eran de conocimiento común antes de que Platón tratase de incorporarlas a una filosofía sistemática.14 El autor ve en la constitución ateniense un instrumento perfecto de la democracia y una forma totalmente pervertida de gobierno. La fecha probable es alrededor del año 425 a. Véase también Eurípides. no hacía sino tratar de tomar en serio la oposición social de la mujer. Fr. Considera que los tribunales populares no son sino un modo inteligente de distribuir dinero a los seis mil jurados y obligar a los aliados de Atenas a gastar su dinero en esta ciudad mientras esperan la resolución de sus asuntos judiciales. BroocKs. La democracia es un artificio para explotar a los ricos y llenar las bolsas de los pobres. aunque pueda tratar ligeramente. Es evidente que la satírica descripción del estado democrático que encontramos en el libro VIII de la República no era un tema nuevo. Como más tarde Platón. se había suprimir el matrimonio y los niños no debían conocer verdaderos padres. . pudo escribir una comedia basada los derechos de las mujeres y la abolición del matrimonio que tiene muchos visos de estar en la misma época. 180. Es una inferencia evidente la de que. representadas el año 390. sino de las ideas utópicas de una democracia radical. del mismo modo que la infantería pesada era la rama típicamente aristócratica. Tampoco aquí era Platón innovador. el entonces.15 Pero no es todo lo que realmente interesa. el autor se queja de que en la democracia nos puende ni siquiera decir nada a un esclavo cuando le empuja a uno en la calle. que formaban una especie de punto de vista intelectual. ya que no se sabe qué obra apareció primero. de naturaleza no exclusivamente política. Ve también que las raíces del poder democrático se encuentran en el comercio de ultramar y en la consiguiente importancia de la armada. 655 (Dinfonrf). La comunidad de mujeres podía ser suficientemente conocida para los lectores de Herodoto.III. Y como la exigencia primordial de la comedia es que llegue más allá de las candilejas. siendo todos ellos por igual hijos de sus mayores. es evidente que su auditorio tiene que haber sabido de que hablaba. dentro de las cuales 3 Traducido por H. Las mujeres van a expulsar a los hombres de la política. Véase libro IV. y se habían de abolir el juego. cosa que. en An Athenian Critic of Athenian Democracy. vol. G. en su Eclesiazuasi. pp. al menos a comienzos del siglo IV. 4 James Adan estudia varias hipótesis en su edición de la República. I. EL ORDEN EN LA NATURALEZA Y EN LA SOCIEDAD Es.

el pensamiento fundamental que hay en la idea griega del estado es la armonía de una vida compartida en común por todos los miembros de aquel. ha sido subrayado con demasiada frecuencia para que sean necesarios hablar aquí sobre ese punto. por consiguiente. 43 ss. En particular. p. Esp. si se prefiere. II. Esas ideas aparecen en el comienzo mismo de la filosofía griega cuando Anaximandro trato de describir la naturaleza como un sistema de propiedades opuestas (como. por ejemplo. la dirección que intentarán tomar las teorías posteriores. pinturas de la justicia. 1944. el calor y frío). DF. cuando Yocasta exhorta su hijo a la moderación. en la cual cada una de las partes recibía lo justo 5. sabrían encontrarlo". "El sol no rebasará sus medidas-decía Heráclito-. Tales supuestos son difíciles de captar. México. Trad.47 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN Se desarrolló el pensamiento político que las hizo explícitas por primera vez. En la física. el primer desarrollo del principio se produjo en la filosofía natural y éste desarrollo reaccionó sobre el uso posterior de aquel en el pensamiento ético y político. Ingl. Esta preocupación por la medida o proporción como cualidad ética está registrada también en el famoso proverbio: "nada en demasía. que une los amigos con los amigos. Vol. la medicina. la medida o proporción vino a tener un significado definido y un tanto técnico. "separadas" instancia neutra subyacente. "la justicia". a los los aliados con los aliados. Quería decir que los detalles o los acontecimientos y objetos particulares que constituían el mundo físico debían explicarse sobre la hipótesis de que eran variaciones o modificaciones de una substancia subyacente que en esencia permanecía siendo siempre la misma. la filosofía pitagórica consideraba la armonía o proporción como principio básico en la música. En contraste se produce aquí entre los detalles particulares transitorios siempre cambiantes y 5 el poema lo cita Ernest Barker.afirmaba-producían una armonía o equilibrio entre ricos y pobres. Sin embargo. pidiéndole que honre a La igualdad.6 así. la física y la política. es uno de los principios últimos de todos los primeros intentos de formular una teoría del mundo físico. La igualdad ordenó medidas para los hombres y asignó pesos y números. Como se dice en el capítulo anterior. Solón encomiaba las leyes que hizo porque y. El colegio de México. de Juan David García Bacca. La ley de la naturaleza del hombre es de igualdad.pp. Way) . a las ciudades con las ciudades. que si la rebasare. las Erinias. El papel que desempeñaron las ideas de armonía y proporción en las concepciones griegas de la belleza y de la moral. desde el comienzo se aplicó la idea fundamental de armonía o proporcionalidad indiferentemente como principio físico o ético concibiéndosela como propiedad de la naturaleza en general o como propiedad razonable de la naturaleza humana. pues. También aquí las concepciones tienen y habían sido expresadas antes expuestas en forma abstracta como principios filosóficos." La misma idea ética aparece en forma literaria en Las Fenicias de Eurípides. Greek Political Theory (1925). La armonía o proporción o. en Los presocráticos. En una figura del lenguaje que perdura aún en inglés. se describe a la justicia como un número "cuadrado". pero tienen importancia como ya que en gran parte determina cuál es el tipo de explicación que se considera como intelectualmente satisfactorio y. 31 [T] 6 Versos 536-542 (trad.

Los filósofos anteriores habían llegado gradualmente a concebir la explicación física como el descubrimiento de realidades simples e inmutables. de lo que es y de lo que no es". si el objeto del nuevo humanismo era realmente apartarse por entero de de los modos de pensar seguidos por la antigua filosofía física. El interés por la naturaleza física que produjo esta brillante primera aproximación a un punto de vista científico duró todo el siglo V. era nuevo. por último. sin tomar en cuenta sus relaciones con los asuntos e intereses humanos. tal doctrina habría sido suicida. Sin embargo. a pesar de que Platón pensaba que era esto lo que debe enseñar Protágoras. indicaba un cierto asceptismo respecto al ideal antiguo de un conocimiento desinteresado del mundo físico. Los instrumentos de iniciación del cambio fueron aquellos maestros trashumantes a las que se conoce como sofistas. Fue una oscilación hacia los estudios humanistas. En otras palabras. el conocimiento es creación de los sentidos y otras facultades humanas y. algunos de ellos sostuvieron un punto de vista que. su fracaso fue total. es estrictamente una empresa humana. ya quisieran que la filosofía se apartase de la naturaleza física inclinándose a los estudios humanistas-psicología.48 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN una "naturaleza" inmutable. lógica. política y religión-. tales como la gramática. fueron. En su aspecto negativo. el estudio de la naturaleza externa per se. como la oratoria. las propiedades y leyes de la cual son eternas en cuanto principio físico. Pero la fuerza que provocó el cambio de interés fue la tremenda personalidad de Sócrates. Los resultados de este cambio equivalen a una revolución intelectual. en comparación con el interés hasta entonces dominante en la filosofía por descubrir sustrato permanente del cambio físico. Para un maestro profesional. esta concepción culminó en la formulación (a fines del siglo V) de la teoría atómica. la ética y la política. con el complemento de incomparable presentación de que esa personalidad se hace en los Diálogos platónicos. ética. la oratoria y. no volví a ser cuestión de interés primordial para la gran masa de pensadores. Por lo que se refiere a los sofistas. que tienen relación directa con el éxito de una carrera política en el gobierno democrático. que tuvo su centro principal en Atenas. Sin embargo. en primer lugar. la psicología. con arreglo a la cual los átomos inmutables producen. enseñaban lo que querían aprender sus discípulos acomodados. la retórica. este nuevo punto de vista era simplemente humanismo-desviación del conocimiento hacia el hombre como centro del mismo-. la música. Lo que probablemente quería decir Protágoras es que "el estudio propio de la humanidad es el hombre". que se ganaban la vida-a veces una vida opulenta-ofreciendo instrucción a quienes eran capaces de pagarla. Nada de lo que dice Platón de Protágoras justifica la noción de que quería realmente decir es cierto todo lo que se quiere creer. no tenían una filosofía. por tanto. pero a mediados del siglo comenzó a producirse un cambio. Desde la muerte de Sócrates hasta el siglo VII. En su aspecto positivo. la creciente urbanización de la vida y el sentimiento de la necesidad de un nivel superior de educación. el desarrollo de la riqueza. Las razones de este cambio. a . especialmente en aquellas artes. Esta es la interpretación más aceptable de la famosa frase de Protágoras según el cual "el hombre es la medida de todas las cosas. los principios explicativos de éste se denuncian en gran parte de la observación de las relaciones humanas. mediante diversas combinaciones toda la variedad de objetos que contiene el mundo. Aún allí donde persistió-como en Aristóteles-el estudio del mundo físico.

construir la defensa del rebelde. debido a sus contactos con los pueblos extranjeros y a los cambios legislativos propios estados. NATURALEZA Y CONVENCIÓN Hay muchas pruebas de que esta gran controversia acerca de la contraposición entre naturaleza y convención alcanzó una gran difusión entre los atenienses desde el siglo V. como disolvente de las complicaciones psicológicas y éticas que presenta la conducta humana real. eterna en medio de las infinitas cualificaciones y modificaciones de la circunstancia humana. Así ocurrió de la filosofía política y ética griega continúen camino ya desbrozado por la filosofía de la naturaleza. Quedaba. contesta a Creonte: . entonces. sería posible llevar la vida humana a un cierto grado de racionalidad. Cuando se acusa a Antígona de haber infringido la ley al practicar los ritos funerarios de su hermano. buscando la permanencia en medio del cambio y la unidad en medio de la multiplicidad.49 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN la modificación de las cuales podían atribuir los cambios que aparecen en la superficie de las cosas concretas. la cuestión de cuál sea el principio. Salvo para los escépticos. el problema de qué forma debería tomar ese elemento permanente de la vida humana. Pero los griegos del siglo V. los demás autores estaban de acuerdo en que algo es natural. que una cosa es natural como otra y que el uso y la costumbre son literalmente "señores de todo". como una "ley de la naturaleza". existe alguna ley que. de ser comprendida. El ejemplo clásico de este tema en la literatura griega es la Antígona de Sófocles. Podría. por cansancio. que trata de encontrar en la costumbre y convención el análogo de las apariencias transitorias y que busca una "naturaleza" o principio permanente que permitiera reducir las apariencias a una realidad? Sustancia de los filósofos físicos reaparece. o será subversiva y destructora? Si los hombres descubren el procedimiento de ser "naturales" ¿seguirán siendo fieles a sus familias y leales a sus estados? Así se arrojó a la caldera de la filosofía política el más difícil y ambiguo de todos los conceptos. ¿En qué consiste realmente ese meollo inmutable de la naturaleza humana común a todos los hombres. Es decir. frente a las convenciones permanentes y las leyes existentes en la sociedad. en consecuencia. Además. ¿Qué cosa más natural. con la misma frecuencia que lo ha hecho posteriormente. Con tal de que pudiese encontrarse tal ley permanente. es acaso la primera ocasión en que un artista utilizó el conflicto entre un deber impuesto por la ley humana y otro por la ley divina. explicaría por qué obran los hombres como lo hace y porque creen que algunos modos de obrar son honorables y buenos y otros bajos y malos. la mera presunción de que el hombre tiene una naturaleza y de que algunas formas de relación son buenas y justas no resuelve. se habían familiarizado con la variedad y el flujo de la costumbre humana. cualquiera que sea la apariencia de la "segunda naturaleza" el hábito y la costumbre han colocado sobre la superficie? ¿Cuáles son los principios permanentes de las relaciones humanas que subsisten una vez desaparecidas todas las curiosas formas con que las han vestido las convenciones? Evidentemente. que acabaron por declarar. sin embargo. desde luego. en nombre de una norma superior. en modo alguno. ¿cuál será la consecuencia de encontrarlo? ¿Cómo resultarán las costumbres y las leyes del propio país en comparación con el arquetipo? ¿Mantendrá la sabiduría sustancial y el carácter razonable de las delegaciones tradicionales. Se ofrecieron muchas soluciones que dependían de lo que se concibiera como natural. el de lo natural.

Ing. por ende. no ha establecido las leyes humanas. No son hoy y de ayer. y nadie sabe de dónde salieron. En este papel se presenta también el contraste en Eurípides. Afortunadamente. y. 9 Fragmento 345 (Dindorf). por ejemplo. y la justicia. Way).50 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN sí. hombre mortal. no es en modo alguno necesario concebir que la naturaleza establezca una norma de justicia y derecho ideales puede concebirse a la justicia como una convención sin otra base que la propia ley del estado. 8 Ion. el sofista Antífón negó que "naturalmente" existe ninguna diferencia entre un griego y un bárbaro. 10 Afirmaba rotundamente que toda ley es meramente convencional y. Ingle.8 Y también. ya que ha quedado un pequeño fragmento de su libro De la verdad. un esclavo de alma noble no es nada peor que los líderes. .7 Esta identificación de la naturaleza con la ley de Dios y el contraste de la convención con lo verdaderamente justo. papel que la ley natural ha desempeñado repetidas veces en la historia posterior del pensamiento político. y la naturaleza de configurar o no-moral en cualquier sentido que normalmente se pueda dar a esta fórmula. que habita con los dioses subterráneos. Barker. el esclavo: No hay sino una cosa que avergüence a los esclavos: el hombre.9 El ateniense crítico del siglo V se daba perfecta cuenta de que su sociedad tenía un lado turbio y estaba dispuesto a apelar al derecho natural y a la justicia contra las distinciones adventicias de la convención. versos 854-56 (trad. 10) un pasaje que sugiere que la idea procede del discurso de Pericles. el hombre honrado es noble de naturaleza. la naturaleza no ha hecho esclavo a ningún hombre". se atribuye al orador Alcidamas haber dicho que "Dios hizo a todos los hombres libres. Ingl. Y no creo que tú. que lo utiliza para negar la validez de las distinciones sociales basadas en el nacimiento. lo que es aún más extraordinario. se conoce algo de las ideas políticas de este sofista Antífón. E. Así. en todo lo demás. trd. Los sofistas de la última época tuvieron esta opinión y aparentemente le resultó lucrativo herir la sensibilidad conservadora negando que la esclavitud y la nobleza de nacimiento se han "naturales". no mueren. crítico para la sociedad griega. porque estás leyes no las promulgó Zeus. La última parte del siglo V de una época en la que los prejuicios de los padres fueron sometidos a la disección total por y para una generación joven irreverente. contraria a la 7 versos 450-457 (trad. F Storr). Hay en Lisias (Contra Andocides. Por otra parte. aún en el caso. estaban destinados a convertirse casi en una fórmula cuñada utilizable para qué la crítica de todos los abusos. puedas transgredir las leyes no escritas e inmutables de los dioses.

" 12 Parece totalmente claro que Tucídides trataba de expresar en este discurso el espíritu de la política de Atenas respecto a sus aliados. como forma más práctica de convivencia. discípulo de Gorgias. Por ello Aristóteles argumentaba en contra en la Política. sigue la misma línea. V. el que vence a otro la demanda y ser su señor. PP. Este procedimiento frío de mantener a distancia al conciudadano hasta que se está seguro de conseguir de él todo lo que puede dar no es el espíritu de una " comunidad". pero "seguir los mandatos de los naturaleza cuando nadie nos observa". "Si hubiera un hombre con la suficiente fuerza. . El hombre que siguiese a la naturaleza sería siempre a sí mismo el mayor bien que pudiera. núm. La norma seguirá siendo el egoísmo. no es compatible con la idea de que la polis es una vida en común. pero las malas consecuencias de obrar contra los dictados de la naturaleza son inevitables. es posible 10 Oxyhinchus Papyri. más que gana. Jowett) 12 Lib.1364. 13 donde atribuye esta posición al sofista Licofròn era un sofista de la segunda generación.51 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN naturaleza. es la sostenida por Calicles en Georgias al argüir que la justicia natural es el derecho del fuerte y que la justicia legal no es más que la barrera establecida por la multitud de los débiles para salvarse. es contrario a la naturaleza. Glaucòn la desarrolla en forma más moderada.. Esos fragmentos demuestran claramente que la especulación radical acerca de la justicia con la que comienza Platón la República no era una intención imaginaria del autor. El argumento de Trasímaco de que la justicia no es sino "el interés de los más fuertes". por lo común. Platp and his Predecessors (1925). Esta opinión.105 13 1280 b 12. ya que en todo estado la clase gobernante hace las leyes que considera más apropiadas a su interés. La naturaleza no es el imperio de la justicia.11 El mismo tono presenta el famoso discurso de los embajadores atenienses a los enviados de Milo. La justicia legal es inútil para quienes no la siguen. Ingl. aunque no es una invitación a vivir al margen de la ley. por el que los hombres acuerdan no dañarse mutuamente para que no les dañen sus semejantes. y en cuanto a los hombres. También se encuentra en Greek Political Theory. 11 484ª(trad. bien sabemos que naturalmente por necesidad. aunque más desarrollada. de Ernest Barker. no impide el daño ni corrige sus consecuencias una vez producido.. El mal que hay en infringir la ley consiste en que se conozca la infracción sabiéndose en la comete y se basa sólo "en la opinión". La manera más ventajosa de vivir y respetar la ley cuando se está ante testigos. En el libro II de la República.83 ss. No debe confundirese al sofísta Antiftón que dirigio la rebellion oligarquica del año 411 en Atenas. Pero evidentemente coloca el egoísmo como principio moral opuesto a lo que se denomina moral. como una especie de contrato social. Pero la teoría que identifica a la naturaleza con el egoísmo no tiene por qué comportar necesariamente consecuencias antisociales. Una posición semejante. sino el de la fuerza. lo que significa tratar de buscar la ventaja personal. conjuros y encantamientos y todas nuestras leyes que son contrarias a la naturaleza". encontramos en Tucídides: "En cuanto tocan los dioses tenemos y creemos todo aquello que los otros tiene y creen un mente en ellos. vol.pp.92 ss. "la naturaleza" no es sino el egoísmo o el propio interés.. Para Antifón. como las que parece tener en Antifón por las que saca Platón en los discursos de Calicles. bisutería todas nuestras fórmulas. aun que eran contemporáneos. pero un egoísmo ilustrado puede ser compatible con el derecho y la justicia.XI. y los hombres que no son egoístas pierde. La mayor parte de lo que es justo con arreglo a la ley.

y es curioso que todas las posibilidades le deben algo. SÓCRATES El instrumento personal que convirtió esas ideas sugestivas en filosofía explícita fue Sócrates. el problema complicado de la multitud de convenciones locales y mudables y la justicia verdadera y permanente Sin embargo al revés de los sofistas. Antístenes pudo encontrar el secreto de su personalidad en el dominio de sí mismo y ampliar este concepto hasta formular una ética de misantropía. Esta opinión se apoyaba necesariamente en el supuesto de que el orden es inteligente y benéfico. Esta concepción podría desarrollarse en forma análoga a la doctrina de Nietzche o. Una de ellas concedía la naturaleza como una ley de justicia y rectitud inherente a los seres humanos y al mundo. Sócrates llevó a su humanismo la tradición nacional de la antigua filosofía física. por consiguiente. si se dan las dos cosas. religiosa. deseo de placer o de poder. en último término. el contraste entre naturaleza y convención había comenzado a desarrollarse en dos direcciones principales. sin ningún género de dudas. El gran interés de Sócrates al menos en sus años maduros. las formas extremas podrían llegar a ser teorías de contextura decididamente antisocial. Ver en todos los discípulos de Sócrates se consumó la reacción humanista iniciada por los sofistas. la creencia en que la virtud es conocimiento y en que. que las eclipsó el esplendor de Platón y Aristóteles. En el siglo V había.escena principios del siglo IV una especie de teoría contractual lista-un desarrollo utilitarista del principio 52 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN del egoísmo-. puede aprenderse y enseñarse. ideas. pero cada una de ellas creó su ideal del filósofo y en ambos casos ese ideal era Sócrates. o sea. no es imposible el descubrimiento de una norma de acción general y válida. En fecha posterior esta forma de filosofía política reaparece en los epicúreos. Así. pues. aunque todas ellas derive. por ejemplo. como una especie de utilitarismo. de Sócrates. algo . mientras que Aristipo veía el secreto de la misma personalidad en un poder ilimitado de goce y ampliaba esta idea hasta formular una ética de placer-dos versiones enteramente distintas del hombre fuerte de Calicles que podrían pisotear las debilidades de la sociabilidad-. en una palabra. en sus formas más moderadas. Ese es el sentido de la doctrina más característicamente atribuida a él. también el del método que le atribuye Aristóteles. Acaso no eran necesarios sino que Atenas sufriera desgracias como unas que padeció al acabar la guerra del Peloponeso. La cualidad profundamente sugestiva de su personalidad hizo que influyera en hombres del tipo más distinto posible y condujo a conclusiones eran totalmente incompatibles desde el punto de vista lógico. O. Sin embargo. La otra concebía la naturaleza como no-moral y creía que se manifestaba en los seres humanos como autoafirmación o egoísmo. para que su pueblo también radiactivo en contemplativo y para que la ciudad se convirtiera en "escuela de la Hèlade" en un sentido que nunca soñó Tucìdides. antes de acabar el siglo V. En efecto. ni practicable su difusión por medio de la educación. Así. que contenían sugestiones de la mayoría de los sistemas filosóficos producidos en el siglo IV. Por el momento estas filosofías parecían de menor importancia. pero era esencialmente morales y. parece seguro en la enseñanza del más grande de sus discípulos-Platón-tuvo que entrar en una parte mayor de la personalidad de Sócrates y una concepción más justa de sus ideas. aún no sistemáticas o abstractas. reconstruyó la ética. la búsqueda de la definición precisa. podía criticar los abusos. dicho de otro modo.

trab.). . Esp. . IV-VII. 1914. de alguna manera. Cambridge. Londres. son demasiado claras las conclusiones que derivan de la identificación de virtud y conocimiento para que pueda dejarse recibirlas. en Athenian Studies Presented to William Scott Ferguson. Inglesa de G. T. Hans Kelsen. John Burnet. III Ernest Barker. parte III.. Londres. 1932. M Cornford. el pensamiento de Socrates. Bury. Cambridge. A. libro II(Hay trab esp. Mass. G Berry. I-VI. An Introduction to Ancient Philosophy. Segunda edición. Dobie. Chicago. Before and After Socrates. tercera edicion. Vol. libro III. H. 1957 cap. II. E. Theodor Gomperz. caps. No se sabe exactamente cuáles fueron las conclusiones de Sócrates en materia política. The People of Aristophanes:A sociology of Old Attic Comedy. Española de Joaquìn Xirau. ―The Old Oligarch‖. muy bien haber ocurrido que una parte considerable de los principios políticos desarrollados en la República sea de Sócrates y que platón nos aprendiera directamente de su maestro. 1952. Inglesa de M. Londres. caps. Mass. Nueva York. (Hay trab. Fondo de Cultura Económica. XIII. Inglesa de Laure Magnus. Paideia: los ideales de la cultura griega. Puede. 1961. Nueva York. trab. Española de Mateo Hernández Barroso. I. una consecuencia de la certidumbre socrática que la virtud-sin excluir la vida política-es conocimiento. segunda edicion revisada. caps. Cambridge. y entonces puede usarse esta 53 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN ciencia para producir y mantener una sociedad de excelencia estable. Pero en términos generales. 1951. 1940. pues. Libros I-II.diferente: si es posible definir los conceptos éticos. 1905. Werner Jaeger. es posible también su aplicación científica a los casos específicos. R. I. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA A. Victor Ehrenberg. la inclinación a encontrar la salvación en un gobernante educado del modo apropiado es. caps. Sinclair. Gomme. F.. Libros III-IV. Grekk Thinkers: A History of Ancient Philosophy. Sócrates tiene que haber sido un crítico franco de la democracia ateniense y de su presunción de que cualquier hombre puede desempeñar cualquier puesto. Esta visión de una ciencia de la política racional y demostrable es lo que persiguió Platón durante toda su vida. Fondo de Cultura Económica. Así lo sugiere la Apología y lo firma prácticamente Jenefonte en las Memorabilias. Parte I: ―Thales to Plato‖. Leon Robin Greek Thought and the Origins of the Scientific Spirit. Nueva York. cap. Sea como quiera es tan intelectualista de la República. 1901. 1951. trab. I-II. Vol. sin duda. II. V (1927) cap.). I-V. A History of Greek Political Though. H Armstrong. la "política". III-V. libro IV. 1962. libro III. Greek Political Theory: Plato and His Predecessors cuarta ediciòn. ―The Age of Illumination‖. trab española de Wenceslao Roce. en Cambridge Ancient history. 14 Lib. Londres. B. México. Cap. A.W. trab. J.14 y en cualquier caso el proceso y la condena de Sócrates difíciles de atender si no andaba tras ellos. 1928. Greek Philosophy. 9. Society and Nature: A Sociological Inquiry. vol. trab. 1943. Taylor.

aunque es probable que Isòcrates. C. 54 IV. Nueva York. Probablemente es cierto que los griegos no se habrían dedicado a la filosofía. quien no era noble por . Quienes han captado plenamente la filosofía espontaneidad. al menos del modo que lo hicieron. Sus escuelas de filosofía. C el esquema general del conocimiento-filosofía.Mario Untersteiner. en el centro educativo del mundo mediterráneo. pero aún cuando cambió su papel. Muchos comentaristas han atribuido una actitud crítica respecto a la democracia a su nacimiento aristocrático. trab. en el seno de una prominente familia ateniense. Pero en la época en que se completó el corpus de escritos aristotélico-año 323 a. Pero el hecho puede explicarse perfectamente de otra manera. ciencia y retórica fueron las primeras grandes instituciones europeas dedicadas a la educación superior y a la investigación que acompaña necesariamente a la instrucción avanzada. En un comienzo no constituyeron si no una iniciación rudimentaria. LA NECESIDAD DE UNA CIENCIA POLITICA Platón nació hacia el año 427 a. En efecto.comenzaron unos treinta años después de Aristóteles. Ningún estudioso puede desconocer la gran importancia del proceso de la especialización y del alto tipo de exactitud profesional que nos legaron las escuelas. influencia en todo el mundo antiguono disminuyó en modo alguno. si la vida de Atenas hubiera seguido siendo tan feliz y tan próspera como parecía ser cuando la Oración Fúnebre de Pericles hizo resonar su nota dominante. y a ella acudían estudiantes de Roma y de todas las partes del mundo antiguo. Después de perder su imperio se fue convirtiendo. en el último término. su influencia en Grecia-y. nadie puede dudar de que la enseñanza de las escuelas atenienses ha desempeñado en la cultura europea un papel tan grande como el arte ateniense del siglo V. posición que conservó aún después de haberse desvanecido independencia política y hasta bastante entrada la era cristiana. cada vez en mayor grado. ciencia de la conducta humana y crítica del arte-que dejó fijado de tal modo que su líneas generales se pueden reconocer en cualquier época posterior del pensamiento europeo. de la era de Pericles. esas escuelas señalan el comienzo de la filosofía griega. Y. y es cierto que uno de sus parientes desempeño un papel muy importante en la revuelta oligárquica del año 404. Los temas de estudio y sus interrelaciones estaban en proceso de creación. nada a lo que pueda dominarse con propiedad cuerpo de ciencia distinguidas y clasificada en la forma que hoy parece obvia. La Academia platónica fue la primera de las escuelas filosóficas. tanto de la vida como el arte. The Sophists. En este campo los escritos de Platón y Aristóteles fueron las primeras grandes exploraciones emprendidas por el intelecto europeo. abriera su escuela algunos años antes que Platón.PLATÒN: ―LA REPUBLICA‖ LAS AMBICIONES imperiales de Atenas parecieron con la guerra del Peloponeso. en especial en sus relaciones con la política y los otros estudios sociales. La escuela de Aristóteles-él Liceo-se abrió unos cincuenta años más tarde y las otras dos grandes escuelas-la epicùria y la estoica. aunque fuera algo académico hubiera alejado de la actividad cívica. que enseñó especialmente retórica y oratoria. su desconfianza respecto a la democracia no era mayor que la de Aristóteles. 1954. Inglesa de Kathleen Freeman. ciencia natural. no pueden menos de considerar como una decadencia esta especialización académica del genio de Atenas. sin embargo.

si no la autenticidad real de las Epístolas III. 325 d-326 b. aristócrata. Pero la experiencia de la oligarquía hizo pronto que la democracia pareciera una edad de oro. por alguna suerte divina. por consiguiente. De esto tenemos hoy prueba suficientes 2 Epistola VII. La fecha tiene que haber sido posterior en pocos años a la conclusión de su viaje-bastante prolongados-y su vuelta a Atenas el año 388. sin duda. el género humano no verá vías mejores hasta que adquiera autoridad pública la raza de quienes siguen recta y auténticamente la filosofía o hasta la raza de los gobernantes se convierta. conforme miraba al torbellino de la vida pública y veía el movimiento incesante de las corrientes contrarias. aunque la democracia restaurada demostró inmediatamente su ineptitud con la ejecución de Sócrates. El resultado fue que yo. Dicho de otro modo.VII Y VIII. y después de ella podemos discernir en todos los casos lo que es justo para las comunidades y para el individuo y que. Esto explica por sí solo el hecho de que Platón hubiese de ser. De la L.) produjera reforma de importancia en las que le cupiera la posibilidad de desempeñar algún papel. tanto para los individuos como para los estados. La especialización no había alcanzado aún este punto y difícil que Platón consideraba la necesidad del filósofo en política como necesidad de hombres preparados ad hoc para las sesiones administrativas y legislativa. en elogio de la recta filosófica. acabe por sentirme aturdido… y finalmente vi con claridad que todas las polis. es posible practicar de modo inteligente. aunque es curioso que la Epístola no se menciona la escuela. En la autobiografía que figura en la Epístola IVV1 cuenta Platón en su juventud tuvo la esperanza de hacer carrera política y había llegado a esperar que la rebelión aristócrata de los Treinta (404 a. en estirpe de verdaderos filósofos 2 Es muy tentador ver este pasaje una razón importante de la función de la escuela platónica. Por ello me veo obligado a decir. ya que el criterio para valorar resultados conseguidos en el campo del saber no puede dejarse nunca a los números o a la opinión popular.C. según esto. Más bien la concebía como necesidad de hombres en quienes una adecuada preparación intelectual hubiera aguzado la percepción de lo que 1 Lo que sabemos de la aventura de Platón es siciliana hace presumir la veracidad histórica. en algún sentido. A Post. se produce en la época en que era más probable que el ateniense de dejase impresionar por la disciplina de Esparta y antes de que la desastrosa historia del imperio espartano pusiera de manifiesto lo vacío de tal disciplina. Platòn escribía el pasaje citado en el año 353 a. sería exagerado decir que Platón intentaba crear una institución para él estudio científico de la política y la educación de los estadistas. a la que se puede definir mediante procesos intelectuales metódicos y que.nacimiento y ni siquiera era ateniense. trab. de quien sacó el 55 PLATÒN: ―LA REPUBLICA‖ pensamiento que fue siempre lo fundamental de su filosofía política: la idea de que la virtud es conocimiento. La última frase resulta como un eco del famoso pasaje de la República(473 d) acerca de los filósofos reyes. Llegado a la madurez al concluir la guerra del Peloponeso. en consecuencia. a no ser mediante algún plan milagroso puesto en práctica con buena suerte. vida que puede ser objeto de estudio. El hecho más importante del desarrollo intelectual de Platón fue el de que en su juventud fue discípulo de Sócrates. esto significa la creencia en que existe objetivamente una vida buena. están mal gobernada. C. Es. Ingl. el recogido en la República. Sus legislaciones son casi incurables. cierto que la Academia no fundo sólo para un propósito único y. . excepción. que había tenido en principio grandes intereses en la cosa pública.

En edad más avanzada creía. El proyecto con fracaso por completo y. Tenía. 328 c.era la vida buena tuvieran. Epístola VII. En los años 367 y 361 hizo Platón famosos viajes a Siracusa para ayudar a su amigo Dión de la educación y guía del rey Dionisio el Joven. eran equivocados. y que creía que era importante el establecimiento de un poder adecuado la monarquía. por ejemplo. el arte político es la ciencia suprema o "regía". pero hay tres que se ocupan de modo principal del tema y es de esos tres de donde podemos sacar fundamentalmente sus teorías. Para ello no era irrelevante ninguna rama de estudios avanzados. no todo poder ilimitado y bien dispuesto a escuchar y aprovechar los consejos combinados de un sabio y un estadista experimentado-. 3lo que era. y Las leyes. preparado para discriminar entre el bien verdadero y el falso y entre los medios adecuados de in- 56 PLATÒN: ―LA REPUBLICA adecuados de alcanzar el verdadero bien. convencido como estaba que tal conocimiento y su adquisición por los gobernantes era la única salvación de los estados. ciertamente. Por lo que en la aventura siciliana se refiere personalmente a Platón. A la vez resulta difícil creer que Platón. eso era una conclusión de la helenización de Oriente por Alejandro hizo mucho para justificar. Aunque trata de construir 3 4 332 e 333 a. tal como. por así decirlo. por ende. Son ellos la República. El problema era una secuela de la distinción entre la naturaleza y la convención y se habían planteado los griegos reflexivos durante la segunda mitad del siglo V. la lógica o las matemáticas. En la Epístola VII se cuenta en forma vivida lo que sucedió. no podía negar el apoyo pedido por Dión. pero cuando éste era aún relativamente joven. no ver en mí sino palabras-un hombre que nunca pusiera voluntariamente sus manos en una tarea concreta4. es evidente que el ateniense decía que un investigador serio. sin embargo. un proyecto digno de un estadista. La República fue escrita en la madurez de platón. Algunas partes de la Epistola VII de Platón muestra que se dio cuenta de la gran importancia que tenía para todo el mundo heleno de la Sicilia de una prepotencia griega que sirviese de contrapeso a Cartago. sin duda. la opinión y la ilusión engañosa. . Por consiguiente. no parece que hubiera nada esencialmente visionario de los propósitos de Platón. y no artes espurias. cuya asención al trono vio que lo esperaba: la ocasión de emprender bajo bonos auspicios una reforma política radical -un gobernante joven. Los consejos contenidos sus cartas a los partidarios de Dión son prudentes moderados y parece claro que los planes de Dión fracasaron porque este no consiguió presentar a los siracusanos una política conciliatoria resultase aceptable para ellos. que había estado propagando durante una generación la doctrina de que la política necesitaba de la filosofía. probablemente dentro de la primera década de la apertura de su escuela. en la concepción platónica este problema no era sino parte de un importante del mas general de discriminar el verdadero conocimiento de la apariencia. En muchos de los diálogos platónicos se estudian cuestiones más o menos conexas con la filosofía política. Platón descubrió muy pronto en los informes acerca de la buena disposición de Dionisio para aceptar consejos y para aplicarse al estudio a los negocios públicos. el Político. no espérese y confiarse de la Academia diseminaría conocimiento y la filosofía verdaderos.

Se refiere al hombre bueno y a la vida buena. la educación ni la filosofía. Para un problema tan general no es extraño ningún aspecto de la actividad individual o social. acentuada tal vez con el fracaso de su aventura de Siracusa. De ahí que la República no sea un tratado. Por esta razón era forzoso en lo que trataba de hacer Platón se entretejida los problemas psicológicos y sociales y las consideraciones éticas y políticas. permitió una amplitud y una libertad de composición que no podría tolerar un tratado. puesto que no faltan en la obra el arte. La riqueza y la variedad de los problemas y temas que figuran en la República no impiden que la teoría política contenida en esta obra esté muy unificada y tenga una estructura lógica bastante simple. Por el contrario. de la época en que fundó la escuela. en el momento en que escribió Platón. no se había hecho entre las diversas ―ciencias‖ arriba mencionadas la distinción que. no podía haber una separación tajante entre esos problemas. a la ética o a la economía o a la psicología. Como todas las actividades de un hombre estaban conexas de un modo muy íntimo ciudadanía. se les ha asignado posteriormente. arte cívico. a que ya nos hemos referido. difícilmente puede existir salvo en un estado bueno. y en la última la desilusión advenida con la edad. sino que se deducen con gran rigor en un proceso de razonamiento abstracto. Las leyes es obra de la senectud de Platón y. El hombre bueno tenía que ser un buen ciudadano. transcurrieron 30 años-y acaso más-entre la redacción de la República y de Las leyes. está trabajando aún en ella al morir en el año 347. aunque incluya todas ellas y aún a otras ramas del saber humano. y resultaría ocioso discutir lo que era bueno para el hombre sin considerar también lo que era bueno para la polis. En él se tocan oreversa se desarrollan prácticamente todos los aspectos de la filosofía platónica y el ámbito de sus temas es tal que puede decirse que se ocupa de toda la vida humana. según la tradición. que es un poco desconcertante para un lector de formación académica más se explica por diversas causas.una unidad. Por consiguiente. LA VIRTUD ES CONOCIMIENTO La República es un libro que desafía todo intento de clasificación. que pertenezca la política. y a los medios de conocer cuáles serán esas cosas y a los modos de lograrlas. Esta actitud de su materia. de quien la Ciudad-estado en la propia vida no estaba clasificada y subdividida en el grado en que hoy lo está. y hay buenas razones estilísticas para probar el estudio acerca de la justicia contenido en el primer libro es relati- 57 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" vamente temprano. Pero más importante que la técnica literaria o científica es el hecho. No encaja en ninguna de las categorías de los estudios sociales modernos ni de la ciencia moderna. y como tal la han considerado sus mejores críticos. es posible que su composición haya durado varios años.y en las más características de Platónpueden reducirse a unas pocas proposiciones y no sólo están dominadas todas ellas por un punto de vista único. en gran parte. pero probablemente más cerca de Las leyes que de la República. Puede verse en la primera de esas obras el entusiasmo de los primeros tiempos de la madurez de Platón. la cual significaba para Platón la vida de un estado bueno. La mera mecánica literaria de la forma de diálogo que utilizaba Platón. El Político fue escrito entre los dos diálogos mencionados. pero que no pretende . de que su religión era la religión del estado y su arte. de modo un tanto artificial. Además. Las posiciones principales en ella desarrolladas. no divorciado en manera alguna de la observación de las instituciones reales.

y que esta nave sencilla y unificada. de conseguir la mejor capacidad humana y desarrollarla mediante la mejor educación. en otras palabras. una excepción a lo anterior. La clasificación de las formas de gobierno hecha en los libros VIII y IX es. por consiguiente podemos dejarlos de lado al considerar el tema central de la República. la polis depende del control y la interrelación de esos dos factores. la voluntad desempeña aquí un papel secundario. salvo por qué se refiere a algunos principios muy generales. si se examina a fondo este principio. hasta cierto punto. el más importante. de las cuales el filósofo-gobernante será. La super simplificación de la teoría política contenida en la más antigua de estas obras hace de ella. En cuanto empresa práctica. sin duda. se acerca mucho más. pero nada es bueno por el mero hecho de que se desee. investigación que lleva descubrir las tres clases de que habla Platón. resulta tener una base más amplia de lo que pudiera suponerse a primera vista. a la filosofía de la política desarrollada en el Político y en Las leyes del estado ideal de la República. a saber: que toda empresa cooperativa se basa en el hecho de que cada uno realice la parte de trabajo que le corresponde. lo que el hombre quiere depende de lo que ve del bien. Es necesario insistir en que esta teoría está demasiado dominada por una sola idea y es demasiado sencilla para poder explicar el tema de Platón. el sabio o el hombre de ciencia-debe tener un poder decisivo en el gobierno y que sólo su conocimiento le da título a ese poder. Pero la proposición de que la virtud es conocimiento implica la existencia de un bien objetivo es posible conocer y que puede en realidad ser conocido mediante la investigación racional o lógica más bien que por intuición y eliminación o suerte. En consecuencia. Para darnos cuenta de lo que esto implica para la polis. es necesario saber qué clase de trabajo son esenciales. el estudio de los estados reales se hace para señalar contraste con el estado ideal y. un episodio del desarrollo del tema. en conjunto. que la primera fuese poco sólida-y explica también el hecho de que el más grande de sus discípulos-Aristóteles-. Sin embargo. la vida política de la ciudad-estado. En otras palabras. la teoría del estado se desarrolla siguiendo una línea 58 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" muy concatenada. sino por ser bien. Esta es la creencia latente en todos los demás y ahí en la República y esto es lo que obliga a Platón a sacrificar todos los aspectos del estado que no pueden colocarse bajo el principio del despotismo ilustrado. La primera es innata y la segunda cuestión de experiencia y preparación. el título que tiene el filósofo al ejercer el poder no es sino un caso particular muy importante de algo que se encuentra dondequiera que los hombres viven juntos. a menos de que el poder . El bien es objetivamente real. la aptitud natural y la educación. La idea fundamental de la República le encontró Platón en la doctrina de su maestro de que la virtud es conocimiento.basarse en ella. piénsese lo que se quiera acerca de. Todo el análisis viene a reforzar la concepción inicial: no hay ninguna esperanza para los estados. Aparte de esto. Sigues aquí el hombre que conoce-el filósofo. Esta división de tareas y esta consecución del mejor resultado posible en cada una de ellas-la especialización de funciones que es la raíz de la sociedad-están sendos factores. En efecto al analizarlo vemos que la asociación del hombre con el hombre en sociedad se basa en necesidades recíprocas y el intercambio de mercancías y servicios resultante de ellas. y debe realizarse no porque los hombres no quieran. Ello explica por qué se sintió obligado su autor formular una segunda teoría-sin admitir. sin embargo. aunque acepta algunas de las conclusiones más generales de la República. Su desgraciada experiencia política personal reforzó en el esa idea que acabó por cristalizar en la fundación de la Academia con la finalidad de inculcar el espíritu del verdadero conocimiento como fundamento de un arte político filosófico.

la teoría de Platón es divisible en dos partes su tesis principales: primera. En Platón persiste aún la esperanza de que pueda ser posible recapturar la estructura mental más feliz. resultó de mayor aplicabilidad de lo que parecía a primera vista. en la falta de método y el carácter pretencioso atribuidos en el Protágoras a la enseñanza de los sofistas y.se encuentre en manos de quienes saben-de quienes conocen. A menos que algo sea real y objetivamente bueno. qué herencia y que educación pueden proporcionar los ciudadanos aptos para realizarlas. Pero. Ha desaparecido por entero la fe en la "feliz es preocupación" elogiada de modo tan magnífico en la Oración Fúnebre. Así pues en su origen. 59 PLATÓN: "LA REPÚBLICA Por consiguiente. A la misma categoría pertenecen las largas discusiones sobre el arte encontramos en la República y la valoración no muy benévola de los un efecto en saber cómo ni por qué. Esto constituye un paralelo preciso de la acusación de que los estadistas-aún los más grandes-han gobernado una especie de "divina locura". es el gran sofista. El pueblo mismo. no hay ningún canon para un arte político como el que Platón esperaba fundar. en un nivel más especulativo. y segunda. Pero como es de presumir que Platón recibió la primera casi enteramente perfilado por Sócrates. de que existe un hombre inferior del cual debe salvarse a toda costa el hombre superior fue esto lo que hizo que Platón pareciera "casi cristiano" a los Padres de la Iglesia. la República era un estudio crítico de la ciudad-estado tal como realmente existía. Lógicamente. las dificultades con que tropieza la ciudad-estado no son resultado únicamente de una educación defectuosa y aún menos de deficiencias morales en sus estadistas o en sus maestros. en segundo término. cuáles son las tareas que el estado bueno requiere que se realicen y. la segunda proposición es una premisa de la primera. dijo Platón. deriva directamente de la distinción antigua entre naturaleza y convención y de las discusiones entre Sócrates y los sofistas. Son más bien resultado de una enfermedad de todo el cuerpo político y de la misma naturaleza humana. que también reaparece con frecuencia. Una nota de reaparece constantemente en su ética es la convicción de que la naturaleza humana está en guerra consigo misma. con todos los defectos concretos que Platón veía en . que la sociedad es una mutua satisfacción de necesidades personas cuyas capacidades se complementan entre sí. el problema. es razonable suponer que en el tiempo la segunda fue una generalización o extensión de la primera. a juicio de Platón. ya menos que los hombres razonables puedan ponerse de acuerdo respecto a ello. en la comparación contraria encontramos en el Georgias de la oratoria con el estímulo del apetito por el arte de la cocina. que el gobierno debe ser un arte basado en un conocimiento exacto. EN COMPETENCIAS DE LA OPINIÓN La tesis de que el bien es problema de conocimiento exacto. pero sólo mediante un metódico examen de sí mismo y una rígida autodisciplina. Es evidente que nadie puede seriamente tener la esperanza de enseñar la divina locura. La feliz confianza de una generación que había creado espontáneamente y con éxito ha cedido el paso a la duda y la incertidumbre. El principio socrático de que la virtud es conocimiento. del lugar relativo que ocupe la razón y la inspiración o el conocimiento metódico y de intuición-. El problema expone por extenso en sus varias ramificaciones en los primeros Diálogos de Platón-en la analogía que reaparece constantemente entre el estadista y el médico o el artesano conocedor de su oficio. en primer lugar. de una época más crítica.

ella. pero los políticos no saben nada de nada. una virtud de base precaria. Pero es de notar que al final de su vida-cuando escribe Las leyes-crítica a Esparta mucho más a fondo que al elaborar la República. No muchos años antes que se abriera la Academia. la idea de técnico especialmente preparado para el ejercicio de una profesión es una idea en los días de Platón se encontraba en Grecia en sus primeros albores. No puede suponerse que alguien tenga ya el conocimiento que debe enseñarse. en realidad. había asombrado al mundo al demostrar lo que podría ser un cuerpo de tropas provistas de armas ligeras y preparadas profesionalmente. Se dice que la oratoria profesional comenzó aproximadamente en la misma época que la escuela de Isócrates. La incompetencia es un defecto especial de los estados democráticos. Tras el desastroso resultado de la guerra del Peloponeso. y había muchas probabilidades de que ambos quisiesen causa común con los de la misma clase de otra polis. pues. Platón no hubiera podido admitir nunca con entera sinceridad una educación militar unilateral como la de Esparta. Lo que hay de realmente distinto en Platón es la unión de la enseñanza con la investigación o de los cánones de habilidad profesional con los cánones de conocimiento científico. Platón no hizo sino exponer de modo explícito una iría que se estaba desarrollando ya antes de que él escribiera. El aristócrata era leal a una forma oligárquica de gobierno. por favorable que fuese la opinión que le mereciera la devoción al deber que producía entre los lacedemonios. eran bastante comunes en la política griega. en el mejor de los casos. es la maldición especial de las democracias. aunque por razones especiales prefiere expone su teoría en forma de polis ideal. Por otra parte. La lealtad a la polis era. Pero lo que percibió justamente es que el problema era mucho más amplio que la preparación de soldados u oradores e incluso era preparación misma. el plebeyo a una democrática. Ifícrates. pero hay otro defecto que Platón veía por igual en todas las formas de gobierno existentes. un soldado profesional. incluso contra la infantería pesada de Esparta. como no sea el arte innoble de adular a la "gran bestia". Este ideal debía revelar aquellos principios eternos de naturaleza de las polis existentes trataban de desafiar. Se necesita toda urgencia más conocimiento. en tanto que era muy probable que la virtud política que se encontraba de ordinario fuese lealtad algún tipo de gobierno de clase. en gran parte un ideal. Prácticas que con arreglo a las normas de la ética política moderna serían consideradas como constitutivas de traición. Así. como percibió Platón. Más allá de la preparación está la necesidad de saber qué es lo que se quiere enseñar y para que se quiere preparar a los hombres. La armonía de la vida política-desajuste de los intereses públicos y privados que Pericles se enorgullecía de ver conseguido en Atenas-era. 60 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" El principal de los abusos atacados por Platón era la ignorancia hay incompetencia de los políticos. en este sentido Jenefonte fue mucho más lejos que. Los artesanos tienen que conocer sus oficios. En esto consiste la originalidad de su teoría de la educación superior expuesta en la República y así nos sentimos fuertemente tentados a creer que fue el intento de realizar entonces algo por el estilo lo que debió moverle precisamente emprender la fundación de la Academia. El . Es la extrema violencia y egoísmo de las luchas de partido que podía ser en cualquier momento de una facción prefiriese su ventaja a las del estado. la generación durante la cual se escribió la República fue una época en la que era oficialmente probable que los atenienses admiración la seriedad y la disciplina Esparta.

habría alguna garantía racional de él. por duro que ello pueda resultar para los pobres. captar esa naturaleza es precisamente lo que distingue el conocimiento de la opinión. tanto con Esparta como con Persia. que no pudo intrigar contra Atenas. es apenas menos importante que la educación de los gobernantes. Y la educación de los ciudadanos para hacerles que prefieran el bienestar cívico a todo lo demás. Y. y captar ese bien. pero cree que al menos es necesario eliminar los grandes extremos de miseria y riqueza. y del mismo modo Atenas hacía causa común con las facciones populares. es decir. sería uno e inmutable. El demócrata se inclina a planes encaminados a mantener a ciudadanos ociosos e indigentes a costa del erario. aunque en modo alguno el peor. hay algo permanente. no sería una cosa en Atenas y otra en Esparta. Hay un bien. tanto para los hombres como para los estados. EL ESTADO COMO TIPO Las consecuencias teóricas o científicas del principio sostenido por Platón no son para el de menor importancia que las críticas. ver lo que es y por qué medios se puede conseguir y gozar. En resumen. una "naturaleza" distinta de la apariencia. es el de Alcibíades. que tenía una forma de gobierno oligárquica. una de las causas principales de la relativa inestabilidad del gobierno de las ciudades-estados. como en todas las cosas del mundo. sin duda. sino el mismo siempre y en todas partes. no hay sino el aserto de que existe un canon objetivo y de que el conocimiento es mejor que la adivinación. Éste encendido espíritu de facción y de egoísmo de partido constituía. Así. El oligárquica tiene interés en la protección de su propiedad y en la recaudación de lo que se le debe. se justificaría ante alguna facultad distinta de la que hace a los hombres mantener opiniones. pero las opiniones son inacabables y poco que escoger entre ellas. Esparta. era considerada normalmente como el apoyo del partido oligárquico de todas las ciudades situadas 61 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" dentro de su esfera de influencia. El hombre. sería algo totalmente distinto. es un problema de conocimiento. aún en la polis más pequeñas-decía Platón-dos ciudades. sería algo de la naturaleza y no de los vientos notables de la costumbre y la convención. Platón lo atribuía en gran parte a la discrepancia de intereses económicos entre quienes tienen propiedad y quienes carecen de ella.ejemplo más conocido. la de los ricos y la de los pobres. no se jacta de ello de omnisciencia. están en eterna guerra entre sí. El conocimiento del bien. En efecto. casos de poderse lograr. Han series esta situación que Platón no puede concebir otro remedio al faccionalismo característico de la política griega de un cambio profundo en la institución de la propiedad privada. con objeto de restablecer su influencia política y la de su partido. en segundo término. y de modo semejante debe entender cómo operan las causas que la perturba o que . los hombres tienen toda clase de opiniones acerca de ese bien y toda clase de nociones impresionistas respecto a la manera de conseguirlo. Como remedio radical se inclinaría abolir por entero. Cuando Platón dice que es el filósofo quien conoce bien. El estadista debe conocer el bien de un estado del mismo modo que el médico conoce la salud. En primer lugar. La analogía del conocimiento profesional o científico nos aleja nunca de la mente de Platón. La incompetencia y el espíritu de facción son dos males políticos fundamentales y todo plan caminado perfeccionar la ciudad-estado tiene que enfrentarse con ellos. con dinero pagado de los ricos.

Aristicus of Samos (1913) caps. que les guste a los hombres o que se les pueda convencer de lo que deseen. XVI. un tipo de modelo de todos los estados. hay que suponer. en consecuencia. el derecho del filósofo a gobernar sólo podría justificarse en el caso de que se demostrase que ello iba implícito en la naturaleza del estado. como por la inclusión en su propia escuela cuando menos dos de los más importantes matemáticos y astrónomos de su tiempo. El estado platónico tiene que ser "estado tal". tanto peor para los hechos. el método y el ideal de la explicación científica 5 6 History of Political theories. 6 Esta hazaña produjo la primera teoría científica del sistema planetario. O. la cuestión de si podía crearse en la realidad estado ideal y relevante lo que trataba de hacer era demostrar lo que en principio tiene que ser un estado. Debe saber también lo que es el estado. es literalmente cierto que la República describe una utopía. pero tal como Platón concedía el problema. un tipo o modelo de todos los estados. El modo de proceder de Platón en este punto será mucho más comprensible si nos damos cuenta de que su concepción de lo que construiría una ciencia política satisfactoria se construye según el procedimiento de la geometría. Se cuenta incluso se negaba a admitir como discípulos a quienes no hubiesen estudiado geometría. y el problema de si los estados reales se ajustan o no a ese modelo secundario. dicho de modo poco distinto.5 sino porque Platón intentó desde el primer momento hacer un estudio científico de la " idea del bien". Ninguna exposición meramente de los estados existentes podía servir para este fin y ningún argumento meramente utilitario podría valer para justificar ese derecho del filósofo a gobernar sólo podría justificarse en el caso de que se demostrase ello iba implícito en la naturaleza del estado. que su teoría tenía que dibujar un estado ideal y no limitarse a descubrir un estado existente. El estado platónico tiene que ser un "estado como tal". En resumen. XV. Sólo el conocimiento diferencia al estadista verdadero del falso. sin duda. La naturaleza general del estado o tipo es el tema del libro. si los hechos no son como el principio. p. Thomas Heath. Aunque ello pueda parecer paradójico. es probable que preocuparse al lector moderno. como 62 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" cree Dunnig. El estadista debe saber que es realmente el día y. . Anciente and Medieval (1905). La relación de la filosofía platónica o las matemáticas griegas era extraordinariamente íntima.la mantienen. Esta determinación de ser científico implicaba para Platón. Ninguna exposición meramente descriptiva de los estados existentes podía servir para ese fin y ningún argumento meramente utilitario podría valer para justificar ese derecho del filósofo.24 Sir. pero el bien no será mejor por ello. como sólo el conocimiento diferencia al médico del matasanos. Es fácil exagerar lo lejos se encuentra el tipo platónico de las condiciones reales. el propio Platón planteó a sus discipilos el problema de reducir los movimientos aparentemente irregulares de los planetas a figuras geométricas simples y el problema se resolvió Eudoxo de Cnido. porque sea una "novela". lo que se hacía era poner bien es lo que objetivamente es. Además. Este procedimiento explica el modo bastante desempeñado como trata Platón los problemas relativos a la puesta en práctica de su ideal. es otra cuestión. no en sus variaciones accidentales. Si la virtud de conocimiento. así como la primera aproximación a una explicación matemática de un fenómeno natural. sino lo que es intrínseca o esencialmente. de los hombres desearán el bien en cuanto descubran lo que es. Dicho sea de paso. cuando escribió la República. tanto por la influencia ejercida sobre Platón por los pitagóricos. qué se requiere para hacer un estado bueno.

El contraste entre la verdadera astronomía y la simple contemplación de las estresa (república. encontrar lo que es esencial o pico de ellos-los principios sociológicos generales en que se basa toda sociedad de seres humanos en la medida en que aspira a una vida buena-. De ese punto se dio llevado directamente a su análisis el estado típico. 8 Data of Ethics. a la vez que un método que conducía al estado ideal. artesanos u hombres de profesiones liberales son. por ejemplo en astronomía. que apareció por primera vez en la geometría y la astronomía griegas y que reapareció en astronomía y la física matemática del siglo XVII. es que los tipos empleados guarden las apariencias". los tipos del astrónomo-sus verdaderos círculos y triángulos-nos dicen lo que "realmente" acontece. como tipo ideal de referencia para los estudios sociales descriptivos. equivale a esto: debe concebirse la sociedad como un 7 Cfr.8 Puede dudarse de la utilidad y aún de la posibilidad de tal proyecto. se ayudan y hacen cambios entre sí. Aclaro un aspecto de la sociedad que todo el mundo reconoce como de máxima importancia en toda teoría social y formuló de una vez por todas en un punto de vista que la teoría de la ciudad-estado no abandonó nunca. Ello es cierto. No es. el cable al hombre perfectamente adaptado de la sociedad netamente evolucionada. proporcionó Platón un punto de vista le permitía criticar la ciudad-el estado. algo más que meras analogías. pero es un gran error creer que Platón en la madeja que su imaginación se perdiera en un vuelo por las regiones de la fantasía. Para Platón esto aportaba el modelo de un análisis general de toda asociación de hombres en grupos sociales. Los hombres tienen muchas necesidades uno de ellos se basta a sí mismo. la producción y cambio de alimentos y otros medios de mantenimiento físico. en realidad. pero el argumento puede extenderse mucho más allá de las necesidades económicas de una sociedad.exacta. Donde quiera que existe una sociedad. naturalmente. Evidentemente. porque las sociedades surgen como consecuencia de las necesidades de los hombres. tal como concibieron Platón o Spencer. Las frecuentes analogías entre el estadista y otras clases de trabajadores expertos. cap. En consecuencia. es uno de los más profundos descubrimientos que contiene su filosofía social. en lo sustancial. Expuesto brevemente. sin tomar en cuenta las divergencias y complicaciones que aparecen en cada una de las representaciones del tipo.7 Del mismo modo. Para él es evidente que la precisión de la ciencia exacta se basaba en la capacitación de los tipos. XV . en una palabra de las deducciones de las del resultado 63 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" que concuerde en apariencia con lo que acontece en los cielos. es una de las hebras de la gran tradición platónica. Todo lo que puede pretender el hecho empírico. La línea de pensamiento es. en primer lugar. hay alguna forma de satisfacción de necesidades y algún cambio de servicios encaminado a este fin. la República no aspira escribir estados. sorprendente que Platón imaginara que el progreso en la comprensión racional de la vida buena debía encontrarse con un camino semejante. pues. El ejemplo más sencillo es. Tiene sus conocimientos precisamente en la generación que completó la fundación de la Academia y la elaboración de la República. semejante a la que hizo defender a Herbert Spencer una "ética absoluta" educativa. El análisis que Platón introduce de modo tan sencillo y discreto en su construcción del estado ideal. la geometría a menos que nos contentemos con manejar figuras idealizadas. 529b-527c) y el de las ciencia con el calculo en la descripción de la educación superior en matematicas (522c-527c). LAS NECESIDADES RECÍPROCAS Y LA DIVISIÓN DEL TRABAJO La proposición de que el estadista debe ser un hombre de ciencia que conozca la idea del bien. y también aquí encontró que podía seguir la regla de la especialización. que sólo pueden ser satisfechas en cuenta aquellas se complementa.

se dedica a un solo trabajo. Repùblica. el filósofo gobernante no es algo peculiar. es a todas luces necesario que exista alguna especialización.sistema de servicios en el que todo hombre aporta algo y recibe algo. sino que su pretensión de ejercer el poder eficaz mediante el mismo principio que opera en toda la sociedad. El agricultor produce más alimento del que necesita. que los diferentes hombres tienen diferentes aptitudes y. a saber: primero. nunca puede demostrar que la justicia sea intrínsecamente una virtud. para que sea posible satisfacer las necesidades mediante el cambio. conciba al estado como interesado de modo primordial en el mantenimiento de la libertad de elección. del mismo modo que tiene que tener menos de lo necesario de la que recibe. en quien influyó mucho la mayor parte de la defensa platónica de su estado ideal. y segundo. y lo que trata de arreglar es la satisfacción más adecuada de las necesidades y el intercambio más armónico de los servicios. Los hombres figuran en tal sistema como realizadores de una tarea necesaria y su importancia social depende del valor del trabajo que realizan. tanto en el fragmento del sofista Antifón como en las observaciones sobre la justicia que hace Glaucón en la primera parte del libro segundo de la República. Lo que compete al estado es regular este cambio mutuo. en los hechos fundamentales de la psicología humana. En efecto. 370 c. cuando cada uno según sus aptitudes y en el tiempo oportuno. pero extraordinariamente penetrante análisis de la sociedad y de la naturaleza humana se basa la ulterior construcción del estado platónico. De que sea ventajoso para ambos el hecho de que cada uno produzca el otro. Hasta qué punto se consideró conveniente el argumento. estando dispensado de todos los demás. 64 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" Tal teoría difiere de una que pinte las relaciones sociales en términos de contrato o pacto y que. que sólo se consigue vicia aplicándose con firmeza a la obra para la que sigue es naturalmente apto. cada uno tiene que tener más de lo que necesita de la mercancía que ofrece. estaba en esto totalmente de acuerdo con su maestro. ya que los dos estarán mejor alimentados y vestidos trabajando juntos que si cada uno divide su trabajo para hacer las diversas cosas que necesita. basándose el pacto únicamente la voluntad. El análisis de la conducta contenido de las páginas iníciales de la Política no era sino una nueva versión del argumento platónico de que una sociedad se basa en las necesidades mutuas. se producen todas las cosas el mayor número. Esto se basa. . Sólo si se puede demostrar que lo que un hombre hace en sentido más allá del mero motivo de que quiere hacerlo. en primer término y de modo parcial. como se señaló en el capítulo anterior. lo demuestra el hecho de que Aristóteles. Resulta. en consecuencia. Una teoría de este tipo aparece. El cambio de servicios implica otro principio de importancia casi igual: la división del trabajo y la especialización de las tareas. en tanto que el zapatero produce más zapatos de los puede usar. un estatus dentro del cual tiene el privilegio de actuar y la libertad que el estado le asegura no es tanto para el ejercicio de su libre voluntad como para la práctica de su vocación. según Platón. por lo tanto algunos de ellos hacen mejor que otros algunas clases de trabajo.10 En este breve.9 Pero Platón la rechazó porque. mejor y con más calidad. podrá probarse que los arreglos sociales se basan en la naturaleza y no en la convención. Por consiguiente. En consecuencia lo que el individuo posee es. en consecuencia. Por consiguiente. Si desterramos 9 10 358 ess.

es la misma y ello impide el bien del uno sea esencialmente distinto al bien del otro. a saber. Se supone que las capacidades individuales son de tal tipo que. desterramos con ella todo intercambio social. El problema no es. que al lector moderno le parece artificial. ser evidente que esta argumentación parte de un supuesto importante que Platón no expone de modo explícito. una mejora de las estirpes existentes conseguirá esta finalidad. la reparación socializada tiene que reprimir en mayor o menor grado la expresión del individuo. desarrolladas mediante una educación adecuadamente planteada controlada. las fuerzas de la naturaleza humana en las que tienen que apoyarse la sociedad y el estado. la especialización carece de sentido. Lo malo de los estados existentes es que la educación ha sido equivocada. un rico o en todo caso. es decir deben utilizarse. tanto el hombre como el estado. Éstas son. ¿Debe dividirse a los hombres según sus aptitudes reales? ¿Debe 65 PLATÓN: ―LA REPÚBLICA‖ educarse sabia y adecuadamente estas actitudes para llevarlas a su forma más perfecta? ¿Deben ser sus necesidades superiores y más auténticas las necesidades que los hombres tratan de satisfacer cooperativamente o simplemente las necesidades naturalezas inferiores y más voluptuosas? Estos problemas sólo pueden resolverse a la luz de lo que denomina Platón en términos amplios los cimientos del día. Ello explica por qué en la 11 368 d. si se necesita una herencia mejor-y Platón cree que se necesita. que resultan un tanto desconcertante. en consecuencia el problema de la justicia se transforma cada de una virtud individual en búsqueda de una propiedad del estado. Este supuesto no es cierto de modo evidente que muchos pensadores posteriores a Platón lo ha discutido. entra en la argumentación de la República en un punto en el que es probable. algunos han llegado a suponer lo contrario. convirtiéndose en habilidad desarrollada. Si imaginamos hombres sin ninguna diferencia de actitud natural. Y esa es la función especial del filósofo. . e interpreta esto es como paralelismo. La dificultad de la transición. entonces. da por sentado que no hay en los seres humanos normales nada radicalmente asociada o antisocial que pueda producir desarmonía. de no darse explicaciones. En otros términos. La subyacente. pues. CLASES Y ALMAS Si reflexionamos sobre ello. sino sólo el de cómo utilizarlas bien. precisamente por un desarrollo perfecto y complejo de las facultades individuales.en absoluto la especialización. Aunque él supuesto que acabamos de mencionar expone de modo explícito. Este es el punto en el que se supone que el estado no es sino el individuo "descrito en caracteres mayores" 11 y en él supone. ha desaparecido la base del especialización. darán por resultado un grupo social armónico. Si eliminamos todo preparación mediante la cual se perfeccione la actitud natural. Hay que admitir que a este supuesto se debe buena parte de lo que hay de más atractivo el ideal ético de la ciudad-estado y la representación de que ella hace Platón. Su conocimiento contribuye a la vez a la justificación de su derecho a gobernar en la causa de su deber de hacerlo. Conocer el fin es saber cómo contestar a ellas. la enmascara Platón con la presunción de que es inherente a la naturaleza humana una amplitud para la sociedad y a la sociedad una educación a la naturaleza humana. Pero esa posibilidad no entre los cálculos de Platón.

no es cierto que en la República se distingan a las tres clases del modo tan tajante como deberíamos esperar dada su exposición esquemática de la teoría. la ejecutiva o "valerosa" para Platón encuentra en el pecho y. aunque no de modo tan tajante.el filosofo-rey. porque. las tres clases se basan en el hecho de que existen tres especies de hombres: los que son por naturaleza para el trabajo. en soldados y gobernante o -si se trata de un solo gobernante. A la vez el intento platónico de hacer un análisis que sirva al propio tiempo para el individuo y para el estado.ética platónica de una separación última entre la inclinación y deber o entre los intereses de los individuos y los de la sociedad a que pertenecen. su ideal parece ser una sociedad en la que se da a cada niño la educación más elevada de sus méritos (su capacidad. Puede dudarse con razón si. en términos generales. conduce a una teoría demasiado simplista a resolver el problema. subsiste el hecho de que el paralelismo y que por supuesto la capacidades mentales y las . pero no para el gobierno. Ésas tres aptitudes están en el aspecto psicológico de facultades o "alma" vitales. La sabiduría es excelencia del alma racional y la valentía la de la activa. pero Platón duda de si la semblanza puede limitarse al alma nutritiva. La moralidad debe ser a la vez pública y privada y. la solución consiste en corregir el estado y mejorar individuo hasta que alcance su posible armonía. Lo que necesita el individuo insocial es una mejor comprensión de su propia naturaleza del desarrollo más completo de sus facultades a la luz de reconocimiento. Pero.mucho más libre. se ha expuesto alguna vez un ideal moral mejor que ese. lo que incluyen las facultades apetitivas y nutritivas. Platón se muestra notablemente libre de todo prejuicio temperamental de clase. tanto si se trata de las clases del estado modelo facultades del individuo. El análisis del estado de muestra que es necesario que se realicen tres funciones. Las clases no son. situada en la cabeza. que Aristóteles-y mucho más libre de lo que es esta en el esquema del estado el segundo lugar en escala de preferencia escrito en Las leyes. por último. La justicia es la interrelación propia de las tres funciones. y Platón realiza en parte este plan. de división de funciones se basa en la diferencia de aptitudes. y los que son aptos para gobernar. y con frecuencia no la utilizaban en sus estudios psicológicos. sin duda. Hay que satisfacer las necesidades físicas latentes y el estado debe ser protegido y gobernado. el alma racional. Su conflicto interno no es una lucha insoluble entre lo que desea lo que debe hacer. Por el contrario. Sería probablemente equivocado dar demasiada importancia a esta teoría de las "tres almas". que Platón supone que residen más bajo del diafragma. la que conoce o piensa. la plena expresión facultades naturales es tanto lo que realmente desea como lo que tiene derecho a tener. no de represión y fuerza. Parecería natural en cada una de estas almas estuviera la excelencia o virtud esencial propia. y 66 PLATÓN: ―LA REPÚBLICA la solución de uno debe dar a la vez la del otro. Pero una vez reconocido todo esto. el último término. Platón no parecen haber tratado nunca de desarrollarla seriamente. El principio de esta especialización exige que se extingan los servicios esenciales y de ellos sigue que hay tres clases: los trabajadores que producen y los "guardianes" que a su vez se dividen. Por otra parte. Cuando surgen tales conflictos-y la República vivió porque surgen-el problema es cuestión de desarrollo y ajuste. El problema del estado bueno y el del hombre bueno son dos aspectos del mismo problema. pero sólo bajo el control y la dirección de otros y. ya que la pertenencia a ellas no hay hereditaria. castas. En la República. cuando no ocurre así. su educación y experiencia) le permiten desempeñar adecuadamente. por ejemplo. a saber. los que son actos para los más altos deberes del hombre de estado. tales como la lección de más de medios y fines.

lo que casi equivale a decir que propiamente no tienen en absoluto capacidad 67 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" Política. 12 13 Plato and the Older Academy. La antigua discusión libre de la asamblea y el Consejo de la polis han desaparecido por completo y hay que desarraigar por entero de las masas este aspecto de la personalidad humana que el demócrata ateniense estimaba por encima de todo. nada es mejor para los demás hombres y para toda la sociedad el hecho de que cada uno cumpla así los deberes que le corresponden con arreglo a la oposición a que tiene derecho. 1888.clases sociales es una influencia restrictiva que le impidió tratar en la República de modo adecuado la complejidad de los problemas políticos que estudiaba. El resultado fue que no pudo percibir uno de los aspectos políticos más significativos de la ciudad-estado. Por otra parte. Con frecuencia se ha atribuido este resultado-así lo hace. 3. LA JUSTICIA La arteria de listado contenida en la República culmine la concepción de la justicia. en el supuesto de que el buen gobierno no es sino una cuestión de conocimiento y que el conocimiento lo posee siempre una clase de técnicos. por ejemplo. la vida civil de la cual deseaba perfeccionar.F. la mayor parte de los hombres se encuentra de modo permanente en relación con sus gobernantes en la misma situación que el enfermo con su médico. aunque sus repetidas referencias a la habilidad de los artesanos demuestran que no tomaban al pie de la letra el principio. ya que no parece necesitar educación para la actividad cívica ni para la participación en actividades autónomas de la comunidad. salvo en sus oficios. sobre todo. pero en verdad Platón mostró una admiración más auténtica que Aristóteles por la habilidad manual. El hombre tiene que vivir en una casa no necesita el constructor de la misma le diga si es cómoda o no. Es tanto una virtud pública como privada.1282ª 17ss. p. Edwar Zeller12. Por lo que se refiere a sus actividades superiores de la vida. En esta parte de la vida del estado no son más que espectadores. Nada es mejor para el hombre que tener su ocupación y ser apto para ella. ya que por medio de ella se conserva el máximo bien tanto del estado como de sus miembros. Aristóteles planteó a este respecto un problema muy oportuno al preguntar si no hay casos en que la experiencia es una mejor guía del conocimiento de un técnico 13. en su capacidad política los trabajadores no tienen otra obligación sino la de obedecer. La teoría lo obligó a suponer que toda inteligencia del estado se concentraban los gobernantes. . una unión armónica de individuos cada uno de los cuales ha encontrado la ocupación de su vida con arreglo a su aptitud natural y su preparación. Alleyne y Alfred Goodwn. Su desconfianza respecto de la "feliz despreocupación" era tan grande que pasó al extremo opuesto y no concedía a los artesanos ninguna capacidad para el servicio público. La explicación de ello debe encontrarse. lo mismo que ocurre en la práctica de la medicina. Ingl.473 Politica. trad.a un desprecio por los artesanos y las manufacturas en comparación con el trabajo intelectual. Pero las ideas de Platón respecto al conocimiento sólido cuando escribió la República daban poca importancia de experiencia. aquellas se encuentran sometidas a la tutela de quienes son más sabios que ellas. La justicia es el vínculo que mantiene unida a una sociedad.II. de S. Según Platón. La oposición que se les asigna no puede ser corregida ni siquiera por la educación.

Ni siquiera el gobernante constituye una excepción. la teoría interpreta la sociedad alrededor de ésta. por lo menos. Partiendo del concepto de que el bien y ser conocido mediante el estudio metódico. . del mismo modo que hay deberes. la meta es un ajuste perfecto de los seres humanos a las posibilidades de empleo significativo que proporciona el estado. 176 s. Plato and His Predecessors (1925). mostrando sitio está implícito en toda sociedad. no tiene prácticamente sí que la teoría política de Platón. Greek political Theory. Son más bien inherentes a los servicios o funciones que los individuos realizan. Es cierto que en tal vida social hay derechos. Platón no entiende por justicia. pero difícilmente puede decirse que correspondan en ningún sentido peculiar a los individuos. como lo hace Platón. La noción de autoridad o poder soberano tal como la describían los romanos a sus magistraturas.Puede definirse. 14 Esta es la exposición platónica de la definición de la justicia como consistente prima fácil en "dar a cada uno lo suyo". Casi podría decirse que el resto de la argumentación platónica es un corolario el único problema que queda se refiere a los medios por los cuales fue del estadista conseguir el ajuste necesario. la justicia como el principio de una sociedad compuesta de diferentes tipos de hombre que se han unido bajo el impulso de una necesidad recíproca y por su combinación en una sociedad y su concentración en sus diversas funciones ha constituido un todo que es perfecto por ser el producto y la imagen de la totalidad de la mente humana. En términos generales no hay sino dos maneras de afrontar este problema. porque le falta la noción-que comporta la palabra latina ius y la palabra inglesa rigth (derecho)-de unos poderes de acción voluntaria en el ejercicio de los cuales debe el hombre está protegido por la ley y apoyado por la autoridad del estado. el orden externo no es sino una pequeña parte de la minoría que crea el estado. en tanto lo que él debe a la sociedad es la realización honesta de las tareas requeridas por el puesto que en ella se le ha atribuido. Se eliminan los obstáculos especiales que se oponen a la buena 14 E. A falta de esta concepción. Eso compete el esquema general de la teoría del estado de Platón. en la que es innato. tan notablemente por lo que omite como por lo que incluye. Como el carácter social es un rasgo inherente a la naturaleza humana. el análisis se desarrolla necesariamente en términos de servicios y no de poderes. pp. la máxima ventaja para el estado significa también la máxima ventaja para los ciudadanos. Para un lector moderno. por lo menos. Barker. según su capacidad y preparación. Basándose. salvo remotamente. En consecuencia. tal definición de la justicia es. No es en ningún sentido una definición jurídica. porque lo suyo de cada uno consiste en 68 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" que se le trate como lo que es. en el principio de que el estado lo crean las necesidades mutuas. La división del trabajo y la especialización de tareas son condiciones de la cooperación social. ya que sólo tiene la especial función a que le da derecho la sabiduría. pues. y el problema del filósofo rey es el de ordenar estas cuestiones de modo más ventajoso. ni en realidad en la de ningún filósofo griego. el mantenimiento de la paz y el orden públicos. Lo que el estado proporciona a sus ciudadanos no es tanto la libertad y la protección cuanto una vida-todas las oportunidades de intercambio social que constituye lo necesario y las comodidades de una existencia civilizada-.

el único en creer que una división económica tajante entre los ciudadanos de un estado es una situación política peligrosísima. Nos explica cómo puede ser congruente esto con el ascenso de los rangos inferiores a los superiores. Platón seguía una comisión general que representaba la experiencia griega de 15 16 Platon. lo segundo. 551 d. es sustituida por una procreación regulada por mandato de los gobernantes. LA PROPIEDAD Y LA FAMILIA el comunismo platónico adoptar dos formas principales que confluyen en la abolición de la familia. versos 238-245 17 Repùblica. Mucho antes de que escribiera la República. y la clase media y al los guardianes del orden-que "salva las ciudades". sein Lehre (1923). y la disposición de que vivan en cuarteles y tengan sus comidas en una mesa común. La segunda es la abolición de una relación sexual monograma permanente. con el fin de conseguir la mejor descendencia posible. Es un hecho el estado platónico parecía poder existir sin esclavitud.ciudadanía o se desarrollan las condiciones positivas de la buena ciudadanía. . sein Leben. aspecto éste difiere de modo notable del estado de Las leyes. Lo primero da como resultado la teoría del comunismo. En general.vol. seine Schrifteb. Esto ha llevado a Constantin Ritter a sostener en la República la esclavitud está "abolida en principio". p. a los gobernantes. que nada tiene tan desbordados por la envidia.596 Los Suplicantes. que siempre ambicionan más. en tanto que se deja a los artesanos en posesión de sus familias-tanto de sus propiedades como de sus esposas. II. Platón no fue. en la República el comunismo se aplica sólo a la clase de los guardianes. Eurípides había dividido a los ciudadanos en tres clases: los ricos ociosos. en modo alguno. los griegos con toda franqueza que los motivos económicos tienen influencia en la determinación de la acción política y la filiación política.16 El estado oligárquico significaba para los griegos un estado gobernado por los nobles en su propio interés. La diferencia económica era la clave de la distinción política. Sin embargo. ya que no se menciona ningún trabajo que debieran desempeñar de modo especial los esclavos. Era facilitar una innovación radical respecto a una de ellas con una innovación respecto a la otra. y en el cual la posesión de la propiedad es hereditaria en tanto que un estado democrático era el que estaba gobernado por y para "los muchos". La primera es la prohibición de la propiedad privada. Aún más extraño es el hecho de que-en conexión su teoría de la propiedad privada-no dice nada acerca de los esclavos.17 Por consiguiente. los pobres. Es más probable que considerase a la esclavitud cosa de poca monta. es decir. a los soldados y a los gobernantes. la teoría de la educación.15 Pero ésta es increíble que Platón intentase abolir una institución universal sin mencionarlo. al creer que la gran diversidad de riqueza era incompatible con el buen gobierno. Pero la verdad es que Platón no se toma la molestia de desarrollar su plan mucho detalle. la importancia de las causas económicas en la vida política no era una idea nueva y. Esta agrupación de las funciones sociales de procrear hijos 69 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" y de producir y poseer bienes era más evidente en una sociedad que vivía de modo principal en un régimen de economía doméstica en la nuestra. que no tenían cuna ni propiedad. como se ve claramente la descripción platónica de la oligarquía. tanto de casas como de tierras o de dinero.

la propiedad y la familia son obstáculos que se le ponen. Las causas del desasosiego cívico de Atenas. sino que igual a la riqueza con objeto de eliminar del gobierno una influencia perturbadora. es un poderoso rival del estado en la competencia por conseguir la lealtad de los gobernantes. Sin embargo. La preocupación por los hijos propios es una forma de egoísmo más artera el deseo de propiedad y Platón considera que la educación de los niños en los hogares es una mala preparación para la devoción con alma y vida que el estado tiene derecho a exigir. No te considere al sexo con ligereza. que no veía medio de abolir el mal como no fuera la abolición de la riqueza misma por lo que se refiere a los soldados y gobernantes. Su finalidad era conseguir el grado máximo posible de unidad dentro del estado y la propiedad privada es incompatible con esa unidad. Hay que conseguir la unidad del estado. Las mujeres de la clase de los guardianes deben. El ejemplo de Esparta. compartir todo el trabajo de los hombres. donde sus actividades resumiendo en el cuidado de la casa y la crianza de los hijos. Lo que ocurre es que sigue una línea del pensamiento en derivarse en absoluto de ella y tomando muy poco en cuenta y dificultades que son manifestadas para él sentimiento aunque no se formulen de modo explícito. donde se negaba a los ciudadanos el uso del dinero y el privilegio de dedicarse al comercio. La mejora de la raza existe un tipo de unión más controlado y selectivo. no veía que en la capacidad natural de las mujeres hubiera nada que correspondiera a la práctica ateniense. no se toleraría días de ningún animal doméstico. en consecuencia. en secuencia. Por lo que hace al matrimonio. Platón consideraba que con esto se privaba al estado de la mitad potenciales guardianes. Es característica del pen 70 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" samiento griego la importancia atribuida a este aspecto. habían sido principalmente de este tipo. Tan firmemente estaba convencido Platón de los perniciosos efectos de la riqueza sobre el gobierno. sino absolutamente lo contrario. dirigido hacia determinadas personas. No le importan en lo más mínimo las desigualdades de riqueza porque sean injustas en lo que se refiere a los individuos. Lo mismo ocurre con la finalidad que persiguen Platón al abolir el matrimonio. No existe otro procedimiento de curar la ambición de los gobernantes que no sea el de negarles el derecho a llamar propia a ninguna cosa.muchas generaciones. ya que muchas mujeres están tan capacitadas como los hombres para pechar con obligaciones políticas y militares. en otras finalidades. hay que estudiar cuidadosamente sus razones. pues. El orden de ideas es exactamente el reverso del que ha animado de modo principal las utopías socialistas modernas. Hay algo un poco desagradable para el gusto moderno en el modo frío y nada sentimental en que argumenta Platón pasando de la cría de los animales domésticos a las relaciones sexuales de los hombres y las mujeres. pido un grado de control y de dominio de sí mismo que no se ha puesto en práctica nunca en ninguna población numerosa. Lo abrumaba lo casual del apareamiento humano que. ya que considera que el afecto familiar. Por último. no lo hace por considerarlo injusto. porque cuando Aristóteles critica el comunismo. Platón no trataba de utilizar el gobierno para igualar la riqueza. se dice. una finalidad estrictamente política. el criterio platónico se basa además. por lo menos desde los días de Sólon. sino basándose en que no produciría en realidad la unidad deseada. la abolición del matrimonio suponía probablemente una crítica implícita de la pasión mujeres en Atenas. tuvo sin duda mucho peso en la formación de ese criterio platónico. La devoción a su profesión cívica no admite ningún rival privado. Por otra parte. lo que hace necesario llamo reciban la misma educación y del libre de deberes domésticos listo. tienen que desaparecer la . El comunismo de Platón tiene.

en consecuencia. Tan extraordinarios del papel desempeñado por la educación en el estado ideal platónico. la educación es el medio positivo gracias a la cual puede el gobernante modelar la naturaleza humana 71 PLATÓN: "LA REPÚBLICA en la dirección conveniente para producir un estado armónico. Si la virtud es conocimiento. como hace el propio Platón. El plan de un sistema educativo obligatorio y dirigido por el estado o probablemente la innovación más importante sufrida por Platón en relación con la práctica ateniense. vol. 18 y la educación superior. que algunos autores han considerado que ya constituye tema principal de la República. Es necesario considerar separadamente. pp. importa poco lo que haga el estado. Por lo que hace al sentido común. Concedido este grado de importancia a la educación. como supone Wilamowitz. Rousseau dijo que este libro apenas era una obra política. pero claro a través de las dificultades que se le supone y harán frente a la situación difícil es conforme se presentan. como consecuencia de Las leyes opuesto práctica no muchos años más tarde. la respuesta de Aristóteles no dejó nada por decir. 1983. una institución educativa. destinada a aquellas personas electas de ambos sexos que vayan a ser miembros de las clases gobernantes.propiedad y el matrimonio. pero que era la obra más grande jamás escrita en materia de educación. estas dos ramas de la educación. Su plan educativo se divide naturalmente en dos partes: la educación elemental. la insistencia con que se refiere a ella en la República puede interpretarse como una crítica de la costumbre 18 El servicio militar de los muchos atenienses entre los seis y los 20 años probablemente no estaba aún en vigor cuando escribía Platón. en un buen sistema educativo es posible cualquier mejora. se sigue naturalmente de ello el estado no puede dejarla a la demanda privada y a una fuente comercializada de oferta. El plan de Platón establece. y tiene que asegurarse de que la educación impartida es congruente con la armonía y bienestar del estado. puede enseñarse como el sistema educativo para enseñar la forma parte indispensable de un estado. en primer término y en modo principal. que comprende la preparación de los jóvenes hasta la edad de veinte años y culmina en el comienzo del servicio militar. no era el comunismo y no en la educación. aunque. y es mejor que ninguna de ellas la de limitar a la otra.(Aristoteles and Athen. el meticuloso cuidado con que su sorpresa los efectos de los diferentes y la forma en que la por supuesto Platón el estado es. Es evidente que ello no es accidental sino resultado lógico de puntos de vista desde el cual se escribió el libro. un sistema de educación obligatorio bajo el control del estado. Un lector moderno no puede menos de asombrarse ante gran espacio dedicado a la educación. Desde el punto de vista de Platón. Es posible-dijo el Estagirita. No puede haber duda de que Platón empleaba aquí el lenguaje auténtico del radicalismo doctrinario está dispuesto a seguir la argumentación hasta los últimos extremos puede llegar. LA EDUCACIÓN Por mucha que fuera la importancia atribuida por Platón al comunismo como medio de eliminar los del camino del estadista. donde ponía mayor confianza. la cual se extenderá desde los veinte hasta los treinta y cinco años. En efecto. sino que tiene que proveer los medios necesarios y que ocuparse de que los ciudadanos reciban efectivamente la preparación que necesitan. Una cosa es una familia y otra un estado. Llega a denominarlo "la gran cosa". si los ciudadanos están bien educados.unificar un estado hasta el punto que deje de ser un estado.191 ss) . I. si se descuida la educación.

concluía lógicamente que ambos sexos debían recibir el mismo tipo de instrucción y que las mujeres debían poder desempeñar los mismos cargos que los hombres. sino meramente de un plan encaminado a conseguir para el estado toda la capacidad natural de que fuera posible disponer. como han creído algunos comentaristas. Esto es cierto aún de la gimnasia. que sólo de modo secundario aspira a la esa física. Por lo menos es cierto que no establecía una gran base de educación común. en dos partes: gimnasia para la separación del cuerpo y "música" para la del espíritu. se . El plan educativo platónico representa. El educación elemental bosquejar de la República era más bien una reforma de la práctica existente que la invención de un sistema totalmente nuevo. parece totalmente impracticable inequívoca intención elevar de rango a los hijos de padres artesanos que presenten promesas de dar buenos frutos. Éste hecho es otro ejemplo de la vaguedad y generalidad de sus conclusiones. Su rasgo más auténticamente espartano estén dedicados la educación exclusivamente a la preparación cívica. 72 PLATÓN: "LA REPÚBLICA mucho menos. Dada la importancia que tiene la educación en el estado. la forma de hacerlo. El hecho de que se excluya del educación a las mujeres cae dentro de la misma crítica. Las consideraba más bien como un medio de educación moral y religiosahasta cierto punto del mismo modo que ha considerado la Biblia los cristianos. pese a lo mucho que esperaba de la educación selectiva de los jóvenes mejor dotados. en especial Zeller. caso afirmativo. de un argumento en favor de los derechos de las mujeres. Por esta razón. a menos que un sistema educativo abierto a la competencia hiciera posible la selección. como la define el propio Platón. ya que. Su contenido era típicamente ateniense y su finalidad dominada por el cultivo moral e intelectual.democrática de dejar que cada hombre consiga para sus hijos educación que quien le parezca o que encuentren el mercado. no excluía los artesanos y es discutible si. tales como el dominio de sí mismo y el valor. no se trata. En términos generales puede decirse que la reforma consistía en combinar la preparación data de ordinaria el hijo del caballero ateniense con la educación controlada por el estado daban los jóvenes espartanos y en revisar a fondo el contenido de ambas. en consecuencia. Por música entendía Platón especialmente el estudio e interpretación de las obras maestras de poesía. Puede denominarse a la gimnasia preparación del alma por intermedio del cuerpo. junto con cantar y tocar la lira. es extraordinario que Platón no estudié nunca la educación de los artesanos y que ni siquiera aclare si han de ser incluidos en el plan de instrucción elemental ni. El plan de enseñanza se dividía. Pero aunque el contenido de la educación elemental era principalmente la poesía y las formas superiores de literatura. la omisión es una prueba del desprecio aristocrático sentido por Platón hacia los trabajadores. una concepción ateniense y no espartana de lo que constituye un hombre educado. En el Protágoras sugieren términos generales que con frecuencia se dan menos importancia la educación de los hijos que a la doma de un buen potro. un rigor físico dulcificado por la templanza. a diferencia de la preparación directa del alma mediante la música. Desde luego. no puede decirse que Platón de si hacemos despreciar una apreciación estética de tales obras. Es fácil exagerar la influencia ejercida por Esparta sobre latería platónica de la educación. pues. Platón creía que las capacidades naturales de los niños y niñas nueve de diferente especie. en ningún sentido. Cualquier otra conclusión sería inconcebible para un filósofo que creía que la única solución posible de los estados había de encontrarse en el ejercicio de una inteligencia preparada. Está destinada a inculcar cualidades militares. Por otra parte.

el gobierno de los filósofos podría convertirse con facilidad en el gobierno de los santos. astronomía y lógica. y de todo el plan de una ciencia y un arte del hombre de estado.proponía no sólo expurgar en forma radical a los poetas del pasado. del . En efecto. un hombre que como Platón era un consumado artista. Filosóficamente. Acaso ninguno tiene una línea de pensamiento tan audaz. Evidentemente. La pobreza sigue Platón de sus gobernantes muestran acaso la misma tendencia. no someter a los del futuro a una censura ejercida por los gobernantes del estado. al comienzo de su cons- 73 PLATÓN: "LA REPÚBLICA trucción del estado ideal. estaba creando en las matemáticas lo que constituye caso el más auténtico monumento a la inteligencia humana. Se ha subrayado bastante la relación que puede existir entre tal concepto de la educación superior y el establecimiento de la Academia. no había nada en la educación griega sobre lo que pudiera haber construido Platón. casi ascética. La educación superior de los guardianes era conscientemente profesional y platón escogió para su plan de estudios los únicos estudios científicos que conocía-a temáticas. el plan del estado ideal culmina en el plan de una educación la que se habría de fomentar tales estudios. a la vez que más característica. en términos generales. con objeto de que no pudiera caer en manos de la juventud nada susceptible ejerce sobre ella una mala influencia moral. Es probable que lo más análogo que hay existido nunca al estado ideal de platón sea una orden monástica. tenía una concepción singularmente filistea del arte. Indudablemente. No sería justo exigir de él más que el intento de seguir la dirección que. que es más evidente en el Fedón que en ninguna de las demás obras de Platón. tan original tan sugestiva. en sus manos y en las de sus discípulos. aunque puede presentarse en otros pasajes de las obras de Platón. A no ser en la Academia. anacrónica en un griego del siglo IV. que resulta. Sin duda creía que esos estudios más exactos son la única introducción adecuada al estudio de la filosofía. la propuesta más original. LA OMISIÓN DEL DERECHO Pocos libros aspiran a construir trata de política tienen un razonamiento tan trabado también coordinado como la República. y hay pocas razones para dudar de que esperaba que el especial objeto de estudio del filósofo-la idea del bien-dice resultados de presión y exactitud comparables a los de aquellas ciencias. así como la preferencia expresada por una forma de estado muy primitiva (sin lujo). y sabré de emprender nuevas investigaciones y de colocar a disposición de los gobernantes nuevos conocimientos. Por esta razón. fórmula de la República es el sistema de educación superior. esto tiene conexión con el contraste tajante entre cuerpo y alma. y la sucesión acompaña al mito de la caverna de que el filósofo puede tener que verse obligado a descender de una vida de contemplación y a tomar parte en los asuntos humanos. Acaso fuese más cierto decir que cuando escribe acerca del propósito moral de la aparece en él una nota puritana. mediante el cual se han de preparar estudiantes seleccionados entre los veinte y treinta y cinco años para las posiciones más elevadas de la clase de los guardianes. Es esta cualidad la que ha hecho de la República un libro para todos los tiempos. la idea era entera y característicamente suyo. No es necesario creer que Platón estuviera en lo cierto al esperar una ciencia de la política tan exacta como las matemáticas para apreciar la grandeza de tal concepción. de quien pasó al cristianismo.

De modo semejante es tan estúpido hasta las manos del filósofo rey con las normas jurídicas como obligar a un médico experto a que copié su receta de un formulario médico. en términos exactos. Por la misma razón. Como dijo Aristóteles. La República es eternamente la voz del estudioso. sino resultado de la imitación directa. La presunción de que el gobierno no es sino una cuestión de conocimiento científico. Platón. con la elección de medios para un fin sobrequilla ha recaído acuerdo. Esto es. se adquiere experiencia directa.que las épocas posteriores han sacado las investigaciones más variadas. cosa que sencillamente no es verdad. La omisión es perfectamente lógica. No puede darse por supuesto sin más examen que un despotismo ilustrado sea la última palabra en política-y Platón está en lo cierto cuando concluye el gobierno por la inteligencia tiene que ser gobierno de unos pocos. y que el derecho no tiene otro sentido que el de dar la norma menos torpe que pueda encajar en un caso medio. el ser humano adulto. capaz de dirigir a un a las propias fuerza de la costumbre y la estupidez y de llevarlas hacia una vida racional. 74 PLATÓN: "LA REPÚBLICA como la mayoría de los intelectuales. supone que la política pública no es sino una representación confusa de lo que el gobernante conoce ya con mayor claridad. argumentar en favor de la táctica de resolver los asuntos a fuerza de equivocarse y rectificar. el conocimiento de una cosa utilizada. no trabada por la estupidez y la terquedad humanas. reduce la política a algo que no es política. es decir el derecho y la influencia de la opinión pública. o bien el juicio de la opinión pública sobre sus actos es irrelevante la sección de consulta que ya es un mero acto de jesuitismo político para enfrentar el "descontento de las masas‖. aunque a veces no llegue a filósofo. En efecto. que se ve en el conocimiento y de ilustración las fuerzas en que tiene que apoyarse el progreso social. llevada al último extremo. ciertamente. llegó la simplificación de su problema mucho más allá de lo que puede soportar la provincia de las relaciones humanas. la relación de los que saben con los que no sabe. necesita el privilegio de cuidarse por sí mismo y de actuar con responsabilidad con otros seres humanos igualmente responsables. La República fue la más grande de las utopías y todas las tribus de filósofos utópicos la siguió. la profesión de la fe del intelectual. En efecto. Un principio que reduce la subordinación política a un tipo. Su comparación del gobierno con la medicina. es diferente del conocimiento . Y la gravedad ¿quién puede decir cuáles son los límites del conocimiento como fuerza política? Y ¿qué sociedad ha tratado hasta ahora se aplicara sus problemas el pleno poder de una inteligencia científica y preparada? Sin embargo. La verdadera novela de la República es la novela de la inteligencia libre. en los casos en que ese equivocarse y rectificar no significaba sin elegir a tientas medios para unos fines reconocidos. la mayor importancia es general y difusa. no es ciertamente un enfermo que no necesita sino el cuidado de personas expertas en medicina. sino una caricatura. responsable. no toma en cuenta la profunda convicción de que hay algunas decisiones que un hombre tiene que tomar por sí solo. No es el aspecto menos importante de la República lo que omite. pero este aspecto del interesado tampoco Platón y casi no importaba el desarrollo de los detalles del plan. Pero en realidad es argumentación entraña una petición de principio. ya que el argumento de Platón es irrefutable si se acepta su premisa. Si los gobernantes están cualificados hacerlo meramente por su superior conocimiento. Y esto no es una descripción. es imposible eludir la conclusión de que en la República. simplifica demasiado los hechos. no ligada por la costumbre. Pero el argumento de Platón supone que la elección de fines es comparable. Entre otras cosas. algo que la masa de los hombres puede dejar en manos de unos pocos técnicos preparados.

este ideal se basa en la convicción de que existe una distinción moral imposible de desarraigar entre sujeción a la norma jurídica nacional a voluntad de otro ser humano. el conocimiento científico es siempre superior a la opinión popular. surge mediante el uso y la costumbre. A la vez. En efecto. lo que llevó platón. en los últimos años de su vida. En efecto. Fue la sospecha de que podría ocurrir así. y es lógico suponer que sea precisamente esa experiencia inmediata de las presiones y las cargas del gobierno. es difícil imaginar que ese ideal desaparezca. aunque ese otro hombre sea un déspota sabio y benévolo. y por poco que sea el significado del consentimiento. es evidente que Platón no podía haber incluido el derecho como elemento esencial del estado sin reconstruir toda la razón filosófica de la que formó parte el estado ideal. sino una consecuencia lógica de la filosofía. Una sabiduría que surge mediante una penetración racional de la naturaleza no puede abdicar de sus títulos ante el titular del derecho. como supone Platón. lo que exprese la opinión pública. o por lo menos el sentido de que la tv contenida en la República no había llegado hasta el fondo de todos los problemas a los que se refería. a considerar el lugar que ocupa el derecho en el estado y a formular en Las leyes otro tipo de estado en el que la fuerza dirigente había de ser el derecho y no el conocimiento. hay que volver a examinar los principios filosóficos-y en especial el agudo contraste entre naturaleza y convención y entre razón y experiencia. En cualquier caso el estudio ideal de la República era sencillamente una negación de la fe política de la ciudad-estado. El derecho pertenece a la categoría de las convenciones. la diferencia entre un griego y un bárbaro. También es lógico suponer que el derecho no contiene sólo una norma media + 1 acumulación de resultados de la aplicación de la inteligencia a los casos concretos. de su influencia sobre los intereses y los fines humanos. a menos que el propio derecho tenga acceso a un tipo de sabiduría diferente de la que posee la razón científica. La omisión no era caprichosa. dentro de los limites de sus facultades. Si Platón se equivoca a tratar de convertir al estado en una institución educativa. Por esta razón la misión platónica del derecho en el estado ideal no puede interpretarse de otro modo que como consecuencia de no haber percibido un importante aspecto moral de la misma sociedad que deseaba perfeccionar. . en tanto que lo segundo no lo es. pueda ser copartícipe de los deberes y privilegios del gobierno. El sentido de su propia libertad bajo el derecho era precisamente el elemento de la ciudad-estado sobre el que construía el griego la más alta valoración moral y lo que constituya. con su ideal de libre ciudadanía y su esperanza de que cada hombre. sí. si con ello coloca sobre la educación una carga que está no puede soportar. es el producto de una experiencia que se desarrolla poco a poco de precedente en presente. La diferencia consiste en que lo 75 PLATÓN: "LA REPÚBLICA primero es compatible con un sentido de libertad y dignidad. Se expresó en el principio de que "los gobiernos derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados". no hay base para ese respecto a la narco jurídica que la convierten el poder soberano del estado. y el ideal de un trato equitativo para los casos semejantes. a su juicio.de un hombre de ciencia acerca de la misma cosa. Y hay que reconocer esta convicción ha pasado de los griegos a los ideales morales la mayor parte de los gobiernos europeos.

La filosofía política de Las Leyes parece del impulso audaz de construcción colectiva que se encuentra la República. Las leyes fue. pero por otra parte.PLATÓN: EL ―POLITICO‖ Y ―LAS LEYES‖ LA ÚLTIMA forma de la filosofía política de Platón. o el interés por conseguirlo. resulta desordenada. su combinación los autores de los resultados finales de la reflexión platónica sobre los programas de la ciudad-estado. La República es un libro para todos los tiempos porque la generalidad de sus principios es de temporal. sin duda. Contiene pasajes bellos-pasajes que eruditos competentes consideraban tan bello como cualquiera otros que puedan encontrarse en las obras de Platón-. Aunque tomando en cuenta toda la libertades permitidas por el diálogo. organización política y esencialmente la teoría de la denominada forma "mixta" del gobierno-. Es bastante verosímil la tradición de que el autor no pudo llevar a cabo la revisión final. pero él l filósofo había perdido la capacidad de lograr un efecto literario sostenido. sería difícil exagerar la importancia de Las Leyes. Las Leyes han sido muy poco leídas en comparación con la República. es verbosa y llena de repeticiones. en última forma de su teoría. aunque con frecuencia exagerado mucho de esa decadencia. Debido a sus defectos de estilo. El primero de sus libros es. ya que él punto de partida de La política constituido por el Político y Las Leyes no por la República. Platón trató de defenderse a las realidades políticas de un modo que nunca intentó en su obra más antigua. Las Leyes construyen una obra de lectura difícil. su desarrollo sigue con menos ajuste una sola línea de pensamiento y se basa en mayor grado las complejidades de su tema. Esto explica en parte su falta de orden. Ello ciertamente equivocado. una obra en la senectud del filósofo y todos los críticos están de acuerdo en conectar en ellas pruebas de una decadencia de sus facultades. Ello es evidente por lo que se refiere a Aristóteles. y acaso ha habido una tendencia a confundir la decadencia de calidad literaria con el vigor intelectual. no hay comparación entre la República y Las Leyes. Para la forma posterior del pensamiento platónico tuvo una mayor influencia en el desarrollo de la filosofía política hecha por sus sucesores en el mundo antiguo.76 V. Por lo que prefiere a su influencia sobre el estudio de los problemas políticos específicos en sus aspectos teóricos -tales como la constitución de los estados. literalmente. . Las dos obras posteriores parecen y la teoría en ella contenida presentan un marco contraste con la de la República. contenida en el Político y en Las Leyes. es y de muchos años a la contenida en la República. una de sus más grandes obras maestras de toda la historia de la filosofía. Por lo contrario. Por lo que hace a la calidad literaria.

No es frecuente imputar el cambio de la primera a la última forma de la teoría política de Platón a la desilusión que tuvo que sufrir como consecuencia del fracaso de su intento de tomar parte de los negocios públicos de Siracusa. De L. conoce lo que es bueno para los hombres y para los estados. El desarrollo de este tipo de reflexión dio por resultado la total exclusión del derecho del estado ideal y la concepción del estado como institución únicamente educativa en la cual la mayoría de los ciudadanos se encuentra en una situación de tutela permanente ejercida por el filósofo-rey. cambios más drásticos de lo que Platón consigue llevar a una conclusión lógica. que podría ocurrir esa experiencia hubiera puesto de manifiesto para Platón la realidades de la vida política de modo esencialmente agudo.LA READMISIÓN DEL DERECHO La línea seguida por Platón en la República produjo una teoría en la que todo se subordina al ideal del filósofo-rey. esté sometida-tal es mi doctrina-a señores. La sujeción es mala tanto para los amos como para los súbditos. y tanto el gobernante como él súbdito está sometidos a ella. Ingl. para ellos. sino a las leyes. En sus consejos a los partidarios de Dión dice lo siguiente: Que ni Sicilia. en tanto que el estado que se bosqueja en la última de estas obras es un gobierno en el que la ley suprema. Platón dice también el plan por él recomendado una comisión legislativa que redacte nueva leyes es semejante al que Dión y él habían intentado llevar a la 1 334 c-d. La diferencia fundamental entre la teoría de la República y de Las Leyes consiste en que el estado ideal de aquéllas un gobierno ejercido por los hombres especialmente seleccionados y preparados. La sospecha de esto fue la causa de la dirección que tomó el pensamiento posterior del filósofo. El propio Platón dice lo contrario en la Epístola VII. trab. ni ninguna otra ciudad. es imposible suponer que fuera a Siracusa con la esperanza de fundar el estado ideal regido por un filósofo-rey y que modificase posteriormente sus opiniones como consecuencia de su fracaso. cuyo único título de autoridad se debe al hecho de que él. humanos. A Post. . y sólo él. Las Leyes se escribió en un intento por restaurar a la ley en el lugar que ocupaba en la estimación moral de los griegos y de Platón había intentado desplazarla. para los hijos de sus hijos y para toda la posteridad1 Y aunque esto escribió en el año 353. A la vez. Pero esa diferencia implicaba cambios drásticos en todos los principios subyacentes de gobierno. Como indica el título del diálogo. y la trata de ninguna norma general. Esto era absolutamente contrario a las convicciones más profundas de los griegos respecto al valor moral de la libertad bajo el derecho y al de la participación de los ciudadanos en la tarea del gobierno propio. En este sentido la primera forma de la teoría política 77 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" de Platón era unilateral por la devoción a un solo principio e inadecuada para expresar los ideales de la ciudad-estado.

en tanto que el estado segundo en orden de bondad no es imposible de alcanzar. si es posible alcanzar el conocimiento necesario para constituir el filósofo-rey. es posible incluir con cierta seguridad que Platón no sufrió nunca un brusco cambio de convicciones y que durante buen número de años tuvo conciencia de que la omisión del derecho en el estado ideal constituía una dificultad cardinal. . dado que los gobernantes son como en realidad son. Sin leyes. Acaso no estuvo nunca muy seguro de que pudiera realizarse tal idea. "porque ninguna ley u ordenanza es más poderosa del conocimiento". la existencia en la mente de Platón de dudas respecto a la posibilidad práctica de las conclusiones mantenidas en la República. la complicarán muchísimo. 874 e. La relación entre ambas teorías es muy poco satisfactoria. La comisión legislativa-expediente común en Grecia para formular un código para una colina-es el artificio literario y sirve de pretexto para Las Leyes. Y si el Político se escribió aproximadamente en la época de la colaboración entre Platón y Dión (367-361). Es probable que ningún crítico desde Aristóteles hasta nuestros días hay expuesto una objeción que no hubiese podido encontrar formulada en el propio Platón. el ideal lógicamente irreprochable. la verdad es que esta dificultad respecto al mejor estado y al segundo en el orden de preferencia derivada directamente de un problema fundamental de la filosofía platónica al que tuvo que enfrentarse en muchos aspectos durante la última parte de su vida y que nunca consiguió resolver. por lo menos. Ahora bien. y. La situación representaba un dilema. sin embargo. No era sólo cuestión de decidirse respecto a si tenía o no una buena opinión del derecho como elemento de gobierno. es claro que la ventura de Siracusa estaba destinada desde un principio a producir un esto a normas jurídicas. Recíprocamente. pudiera surgir gobernante completamente. también es un hecho que Platón no dijo nunca de modo definido que la teoría desarrollada la República fuese errónea y debieran abandonarse. el examen de los méritos y deméritos relativos de la ley en el gobierno señala. 875 c.3 Así.2 Por consiguiente. pero con el transcurso del tiempo llegó a convencerse de que yo era imposible. aquellos no tendrían nece78 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" sidad de ser regidos por leyes. 2 3 337 d. Sin embargo. pero imposible de alcanzar en realidad. y el hecho de que Platón lo viera y lo expusiera es la verdad medida de su grandeza intelectual. La línea de razonamiento seguida en la República (junto con el cuerpo general de principios filosóficos) era sólida. era imprescindible modificar profundamente toda la estructura filosófica que admitir principios que. Platón estuvo convencido hasta el fin de que un estado verdaderamente ideal debía prevalecer el imperio de la pura razón. pues. El estado regido por normas jurídicas pues siempre una concesión a la fragilidad de la naturaleza humana y nunca algo que estuviese dispuesto a aceptar como cosa con derecho a codearse en términos de igualdad con el ideal. encarnado en él filósofo-rey sin obstáculos de la ley o la costumbre. Platón dice con toda claridad en la común conciencia moral al creer que el gobierno con arreglo a la ley es mejor que el gobierno de los hombres. no había en el estado lugar para el derecho.práctica. pero sus credenciales son poco sólidas. Por otra parte. Dice repetidas veces que su propósito al escribir Las Leyes es presentar un estado segundo en orden de preferencia y a veces hace este aserto en relación con sus mas categorías afirmaciones de la importancia de la norma jurídica. los hombres "no difieren en absoluto de las bestias más salvajes". sin duda. En consecuencia. si había que hacer lugar para el derecho.

y la . Esto era acaso más obvio para un griego de lo que para nosotros. aunque algunas de sus partes estén presentándose continuamente en primera línea precisamente como las fuerzas irracionales de la mera convención o costumbre que se opone a cualquier modificación inteligente del orden existente. se crea sus normas para qué se apliquen a los casos que van surgiendo y que nunca llegan un conocimiento preciso de sus principios. ¿Cómo se puede conciliar una sociedad planea dirigida con porto psicológicas tan enormes como las representadas por el espíritu del derecho romano o el common law inglés? Los asuntos ordinarios de la vida. Porque si la ley pertenece a la convención (en griego las dos cosas se designan con la misma palabra) y no es posible eliminarla como factor del gobierno ¿cómo sería posible nunca llegar situar las instituciones sobre una base racional desde la que puede realizar el máximo bien natural posible? Éste no es un problema arqueológico. Ahora bien.La exclusión de la norma jurídica del estado ideal era consecuencia del doble hecho de que el arte del estadista se define como fundado en una ciencia exacta y de que esa ciencia se concibe al modo de las matemáticas. sino no-racional. es totalmente distinto de lo que Platón concedía como arte-la aplicación consiste de causas empíricamente comprobadas para llegar un fin previsto con claridad. del mismo modo que es imposible la verdadera astronomía mientras se crea que los movimientos reales de los planetas son los que parecen ser. se producen en una matriz de usos y costumbres que camban.tiene que considerarse del mismo modo que los sentidos 79 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" y las inclinaciones. dispares y tal vez opuestas. Tras esta teoría se halla la presunción de que inteligencia y percepción son. en el campo de la política. Por lo que hace a la ética. Pero en cualquier caso es saber jurídico en la sabiduría del experiencia. en grado mucho mayor de lo que ocurre cuando existe una judicatura profesional cuando existen los elementos de una jurisprudencia más o menos científica. sin duda. En resumen. El problema era inherente al contraste de la naturaleza y convención del que partía el pensamiento platónico. ya que el derecho griego era cuestión de uso y costumbre. nada más ejemplos. era hoy. sus valoraciones y esperanzas cotidianas. y se va abriendo camino tanteando de precedente en precedente. esta distinción de cuerpo y alma. en todo caso. tal es el supuesto que hay tras el estado ideal de la República. ni siquiera consideradas en conjunto. precisamente porque es la matriz en la que se produce la planificación y la valoración. es un factor perturbador en el pensamiento de Platón. pero que cambia lentamente y que nunca ha sido planificada. en ocasiones se desarrolla hasta convertirse en una oposición total de una naturaleza inferior y una superior. el conocimiento del bien implica análoga independencia de las inclinaciones y apetitos más íntimamente asociados con el cuerpo. ¿Ha de interpretarse la base consuetudinaria de la vida-las valoraciones e ideales habituales con los que regulan los hombres sus ambiciones personales y sus tratos con los hombres-como enemiga de la inteligencia y con gran obstáculo para un arte de vivir y gobernar? En efecto. el conocimiento de tipo es imposible mientras el pensador encuentre limitado y restringido por la enorme e insignificante variabilidad de lo que nos muestra los sentidos. como una aprehensión racional del tipo al que el conocimiento empírico no aporta nada o. por lo menos. aunque éste no se compromete nunca aceptar todas sus consecuencias por el hecho de admitirla. y esta presunción obligó a Platón a rebelarse contra el más caro ideal político del estado que deseaba salvar. En la masa no es irracional. el derecho positivo-el derecho que realmente existe y tal como lo ponen en práctica los hombres en la comunidad r real. Pero si el uso y la costumbre no constituyen el gran enemigo.

que comienza con un intento de mostrar que la comunidad doméstica y el estado son especies distintas de grupos y que. La República había supuesto el estadista es un artista que tiene derecho a gobernar porque sólo él conoce bien. Y este es el problema es su teoría política posterior. Fower. En el Político examina el problema y el supuesto admitido en la República es objeto de una detenida definición. o si debe suponerse que son responsables y autónomos. en consecuencia. la importante no es tanto el sentido en que Platón resolvió el problema como el hecho de que lo planteara. o más específicamente. La definición está respalda la por una argumentación en favor del absolutismo político. de averiguar si debe suponerse que los súbditos se encuentran respecto de los gobernantes en la misma relación en los niños con sus padres. También es cierto que la conclusión a que se llega es la de que el estadista es una especie de artista cuya principal cualificación es del conocimiento. pero no puede creerse que la elección fuera accidental. La figura utilizada es la del pastor que tiene la dirección y el ciudadano en un rebaño humano. Es de notar. Ingl.. 293 e. EL HILO DE ORO DE LA LEY Lo que puede verse en el Político es la aparición de este problema.4 Es duro decir que el gobierno no debe tener ley. Sin embargo. De H. y tanto si gobiernan con la voluntad de sus súbditos como en caso contrario. la familia no ofrece una buena analogía del gobierno civil.convención no es lo contrario de la naturaleza ¿cómo pueden ambas interpretarse como complementarias? ¿Puede un hombre servir a dos amos? ¿No tienen que aferrarse a uno en especial otro? Platón había aprendido de que Sócrates-y nunca cambió de opinión a este respecto-si tenía que aferrarse a la razón. pero el derecho debe ocuparse en términos generales de casos corrientes y es lamentable que un gobernante realmente experto tenga todas las manos del mismo modo que lo sería el que un médico se viera obligado a respetar con arreglo a un 4 Polìtico. este argumento constituye el punto de partida de la Política de Aristóteles. El diálogo no es fundamentalmente una obra política. en el caso de que el gobernante sea realmente un artista en su tarea: Entre las formas de gobierno es preeminentemente justa y constituye el único gobierno verdadero aquella en que los gobernantes poseen en realidad la ciencia y no sólo parecen poseerla tanto si gobiernan con ley como sin ella. aunque sea de pasada. naturalmente. . El problema es más amplia de lo que parece y allegados tradicionalmente de la discordia entre los defensores del régimen absoluto y los del régimen liberal. Se trata. N. el problema del lugar que debe asignarse al derecho en el estado. pero llegó a nuestro seguro de que debía ser la convención.trad. el cabeza de una comunidad doméstica que dirige su familia buscando el bien de todos sus miem- 80 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" bros.. sino un ejercicio de definiciones y el estadista no es sino el aspecto escogido por Platón para trabajar.

adoptada posteriormente por Aristóteles en la Política.libro conociendo lo bastante la medicina incluso para haberla escrito por sí mismo. .6 No hay manera de compatibles las dos posiciones. que le estoy ideal se separa francamente de la clase de los estados posibles y. Se distingue de todos los estados reales por el hecho de que en el interés conocimiento y no hay necesidad de leyes. por consiguiente. se coloca al estado ideal por encima de los reales y se consideraba a estos como sucesivas generaciones unos de otros. Así la democracia o estado militar es una corrupción del estado ideal. una forma moderada y una extremada. En el Político se intenta hacer una clasificación más detenida. distinción que se basa precisamente en este punto. por tanto. Las dos cosas que hay que notar son: primero. la democracia surge por la corrupción de la oligarquía. pero es claro que Platón no quiera abandonar ninguna de las dos. El pasaje citado recuerda el elocuente ataque a la tiranía y al tirano contenido en los libros VIII y IX de la República y no es el motivo menor de ese recuerdo la total falta de veneración y respeto del tirano hacia todas las relaciones humanas normales. En esa obra. y primera vez reconoce Platón dos tipos de democracia. sin embargo. Esto lo demuestra el hecho de que su definición del político establece una distinción tajante entre el rey y el tirano. o por lo menos se da cuenta de que la cuestión presenta otro aspecto. Es evidente que platón se ha acercado a la postura adoptada más 6 276 e. segundo. en tanto que el verdadero rey o político en el arte que su gobierno se hace voluntariamente. La clasificación de los estados que Platón incluyen el Político muestran también que se ha alejado bastante de la oposición sostenida en la República. Ambas formas de democracia son. que se va a la democracia un lugar más favorable que el que ocupa en la República. Platón no acaba de decidirse a aceptar todas las consecuencias que se deducen de su conclusión. y la tiranía que ocupó el último lugar de la lista es una corrupción de la democracia. De este modo el gobierno de uno da a la monarquía y la tiranía. aunque el peor de los sometidos a ella. Es el estado de la República el que ahora se relega francamente a su lugar de "paradigma celestial" para que los hombres limiten. en la que se prestaba poca o ninguna atención al problema de la clasificación de los estados. o monarquía pura regida por el filósofo rey. Se llega a la clasificación de los estados reales mezclando dos clasificaciones. la oligarquía o el gobierno de los ricos. De este modo llega Platón a la clasificación de seis formas-tres estados sometidos a la ley y tres corrupciones antijurídicas correspondientes. una corrupción de la democracia. pero sin que tengan posibilidad de alcanzarlo. demasiado perfecto para los asuntos humanos. Con idéntico argumento se ha justificado el despotismo ilustrado desde la época de Platón hasta nuestros díasz Sin embargo. el de unos pocos la aristocracia y la oligarquía. Platón no puede vencer el y el griego hacia el gobierno 81 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" que tiene que basarse francamente la fuerza. hace de la democracia el mejor de los estados no sometidos a la ley. Más extraordinariamente aún. El estado ideal. Se subdivide cada uno de los términos de la tradicional división tripartita en una forma jurídica y otra antijurídica. Un tirano gobierno por la fuerza sobre súbditos que no desean su gobierno. No es injusto obligar a los hombres a ser mejores de lo que ordenar sus tradiciones y. es "divino" y. mejores que la oligarquía.

en consecuencia. es para Platón un acto de fe que su filosofía en la medida en que contrapone conocimiento y opinión no puede justificar. francamente una teoría del estado según el orden de bondad. con su derecho heredado.c. pero suave y no violento. En uno de los pasajes más notables de las leyes no duda en decir que es un acto de fe: Supongamos que cada una de las criaturas vivientes es un ingenioso títere de los dioses. pues. la reverencia del gobernante que se somete a la ley es mejor que la voluntad arbitraria de un tirano. la justicia-la división del trabajo y la especialización de funciones que pone a cada hombre en su lugar adecuado y "dar a cada uno lo 7 8 Político. Tenemos que cobrar siempre con ese excelentísimo hilo conductor de la ley. el sustituto de la razón que Platón había intentado hacer suprema en el estado ideal y que consideraba aún como la fuerza suprema de la naturaleza. pues. sin embargo. Porque. tiene que ser concebido en cierto modo como una imitación de la ciudad celestial. denominado la ley pública del estado. pero sí sabemos que estas afecciones íntimas nuestras eran de nosotros como hilos o cuerdas y. porque como el cálculo es excelente.tarde en Las leyes. tanto si ha sido ideada como juguete de ellos. por lo general. Tampoco puede dudarse de que el derecho es. como si ha querido hacer para alguna finalidad más seria-que de esto no sabemos-. La ley es ahora. de R. cada una de ellas tienen dirección opuesta a las otras. Por lo menos no puede haber duda de que la norma es mejor que el capricho. La nueva serie de Platón es. Y. La amargura con caseta platón ese compromiso se ve clara en la ironía con la que observa que ahora hay que crear la ejecución de Sócrates. ya que es de oro. una fuerza civilizadora sin la cual. contrarrestando así los tirones de las otras cuerdas: es el hilo conductor. y aquí está la línea divisoria entre bondad y maldad. que implica y contraste poco satisfactorio de la ciudad celestial con la terrena. de oro y sagrado. La cantidad de inteligencia humana de que se dispone no es suficientemente grande para ser del filósofo rey una posibilidad práctica. 644-d-645 a. 299 b. 8 El estado de la última teoría platónica ha de ser. trad. Ingl. el hombre sería la peor de las bestias salvajes. hay una de esas fuerzas que quieran de nosotros a la que todo hombre debe seguir siempre y no abandonar nunca. La principal virtud del estado ideal había sido. como declara nuestro argumento. una pluto- 82 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" cracia o un populacho. en la que se describe al segundo estado en orden de bondad como un intento de cambiar la monarquía y la democracia. esta frase que recuerda con tanta claridad a la obra-posterior-de Aristóteles. siendo tal como es la naturaleza humana. del "cálculo".7 El estado. su hilo conductor necesita ayudas para asegurar que lo que en nosotros hay de áureo venza a los demás. Es una admiración tácita de que en el estado real no se puede dejar de tomar en cuenta los factores del asentimiento y la participación populares. mantenido unido por la "cuerda de oro de la ley" y esto implica que su principio ético de organización es distinto del que opera en la República. esta es flexible y uniforme. G Bury . por así decirlo. siendo puesta entre sí. La solución humanamente mejor es apoyarse la sabiduría que puede encarnar en el derecho y en la natural reverencia de los hombres hacia la sabiduría del uso y la costumbre. Leyes. en tanto que las otras cuerdas son duras y acertadas y de todas las formas y apariencias posibles.

no es posible tal ajuste flexible del individuo al estado. a falta de la armonía perfecta en el estado ideal sería resultado de la especialización de funciones. en consecuencia. En consecuencia. principio que desempeñara en su teoría posterior el papel que habían desempeñado en la República la división del trabajo y la división de los ciudadanos en tres clases. que consiguiera realizar la combinación que buscaba. descubrió9 un principio se pasó a la historia posterior de la teoría política y consiguió la adhesión de la mayoría de los pensadores que se ocuparon del problema de la organización política durante muchos siglos. la suprema virtud en tal estado de la templanza o dominio de sí. En los primeros libros de Las leyes. En realidad. Con referencia Platón se ha dicho que la forma mixta de gobierno bosquejada en a Las leyes es una combinación del principio monárquico de la sabiduría y el principio democrático de la libertad. La estabilidad es así una resultante de fuerzas políticas opuestas. Sin embargo. Platón critica con bastante dureza aquellos estados que.suyo" en el sentido de que le permite llevar todas sus facultades al grado máximo de desarrollo y utilizarlas del modo más completo posible. destinada a conseguir la armonía mediante un equilibrio de fuerzas o una combinación de diversos principios de diferente tendencia. En cualquier caso. "en conjunto". el estado de Las leyes se basa en la templanza o moderación como principal virtud y trata de conseguir la armonía fomentando el espíritu de obediencia de la ley. . En consecuencia. Véase la referencia que hace Aristóteles a otras teorías deformas mixtas de gobierno (política. Las leyes se ocupan de los estados 9 Posiblemente platón no descubrió la forma mixta de gobierno. como Esparta. las regulaciones hechas por la ley son las mejores posibles. Este principio es antecesor de la famosa separación de poderes que había de redescubrir Montesquieu muchos siglos más tarde como esencia de la sabiduría política encarnada en la constitución inglesa. No puede decirse. ni siquiera que se mantuviera siempre fiel al ideal de la forma mixta de gobierno. evidente que Platón necesita un principio de organización política destinado producir el resultado deseado. de tal modo que esas diversas tendencias se contrapesen recíprocamente. han subordinado toda virtud cívica al éxito militar. lo que significa una disposición de ánimo favorable a la sumisión a la ley o un espíritu de respeto hacia las instituciones del estado y en la buena voluntad para someterse a sus poderes legítimos. su modo de presentar defender el principio de la forma mixta de gobierno tuvo máxima significación para el desarrollo posterior del estudio. han adoptado la cuarta virtud-el valor-como finalidad principal de su educación y. Se trata del principio de la forma "mixta" de gobierno. El juicio sobre Esparta es claramente menos favorable que el que lleva implícito en la explicación de la democracia hecha la República y es franco en la condena de la fertilidad de la guerra como fin de los estados. 83 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" LA FORMA MIXTA DE GOBIERNO Es.1265 b 33). es en Las leyes donde tenemos expresión más antigua que se conserva de rectoría. Platón estaba muy indeciso en este problema y acabó por volver a la línea de pensamiento que sentía le atraía más y que ya había desarrollado en la República. pues. El fin es la armonía. sin embargo. ante las relaciones interiores como las exteriores y. su mejor garantía es la obediencia a la ley. que puede aludir a escritos anteriores. sino que se supone que. En el estado de Las leyes de la sabiduría ha cristalizadoacaso pudiéramos decir que se ha congelado -en la ley.

ya que la "ignorancia es la ruina de los estados". Aparece ya en Platón el mito. así como las distinciones sociales y muchos de los vicios de una vida civilizada. En un pasaje que hace pensar en Aristóteles. En principio. sin duda. utiliza lo que era. Platón ve que el método de libre construcción lógica o especulativa que había adoptado conscientemente en la República. Platón hace. 709 a-c. sin embargo. tenía más posibilidades de dar fruto el método analítico y deductivo utilizado en la República. pues. Si no 10 Leyes. que tanta importancia tiene en filósofos políticos posteriores. la primera sugestión de los innumerables intentos de una especie de historia filosófica que habrán de señalar el desarrollo de la civilización humana. Platón imagina que ha debido ser una especie de edad "natural" en la que los hombres vivían en paz.10 Es cierto de la historia mitológica de Platón no contenía nada que sugiriera cánones de investigación exacta. empleando el poder con la sabiduría o la libertad con el orden. Cualquiera de ellas podría haber prosperado de haber mantenido la moderación. En consecuencia. de que no habían surgido aún las cosas de la guerra que distinguen a una sociedad más ambiciosa. marca sus etapas críticas. las familias se reúnen en aldeas y. Debo incidental formular su crítica Esparta haciendo derivar la caída de esta desorganización exclusivamente militar. Lo que resultó ruinoso en ambos casos el extremo. la concepción corriente en Grecia de la dirección en que se habían desarrollado las instituciones helénicas. notar las causas del progreso y la decadencia y deducir-mediante un análisis del todo-las leyes de estabilidad política que debe observar el estadista prudente para controlar y dirigir los cambios que acechan a la sociedad humana. . los hombres vivían en familias aisladas dedicadas al pastoreo. Sin embargo. Ha constituido el comienzo de la tradición auténtica de los estudios sociales y en particular del modo de investigación que había de recoger y perfeccionar Aristóteles. El problema de que se trata hacer referencia a la ascensión y caída de los estados y a las causas reales y no a las ideales de su grandeza y decadencia. un tanto incidental la una y más íntimamente conexas la otra con la aparición de la forma mixta de gobierno. en el libro III de Las leyes. Al aumentar el número de los hombres. surgen estadistas que unen las aldeas por cuanto ciudades. y como una democracia desenfrenada sea genuino en Atenas por exceso de libertad. Aquí se encuentra.reales. En consecuencia. el azar y el arte debe cooperar con la ocasión. el principio sobre el que debe formarse un estado. porque tiene más de una finalidad y combina varios 84 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" principios. Esta línea evolutiva es la que utiliza Aristóteles en los capítulos iníciales de la Política para señalar la distinta función de la ciudad como creadora de las posibilidades de una vida civilizada. observa que la vida humana está controlada por Dios. Platón tiene al menos otras dos finalidades. de la que exigen por lo señalado Persia. esta sugestión de Las leyes de que el estudio de la política debe unirse al de la historia de la civilización. En primer término. y desconoció las artes empleaban los metales. y a medida que se desarrolló la agricultura y se inventan nuevas artes manuales. por último. del "estado de naturaleza". estaría fuera de lugar. El de la historia filosófica de la especie que intentaba realizar Platón no es muy claro ni preciso. Y. Por lo que principalmente desea hacer es mostrar cómo el poder arbitrario de la monarquía y la tiranía que va con él ha sido una causa de decadencia.

pero abrupto. situada en un suelo que le permita satisfacer por sí sola sus necesidades. tiene que contener el príncipe democrático. a la ley. comienzo por estudiar la situación geográfica de la ciudad y las condiciones de clima y suelo que son más favorables. causa de facciones. en la costa. el principio de libertad y de la partición de las masas en el poder. En opinión de Platón. ya que la forma mixta 85 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" de gobierno de Platón no es un equilibrio de fuerzas meramente políticas. de los profesores de los débiles y de los gobernantes escogidos sorteo en los demás ciudadanos-. La fundación de una es que compra con todos estos requisitos que exige evidentemente que se preste atención a los factores subyacentes-físico. tiene que contener al menos el principio de la monarquía. de los bien nacidos sobre los plebeyos. INSTITUCIONES SOCIALES Y POLÌTICAS De todas las instituciones sociales es la posesión y el uso de la propia la mayor significación política tiene. d. sometido a la ley. III. Temen aquí introdujo lo que ha pasado a ser parte favorita y casi tradicional de la teoría política historiador filosófico. libro VII (de la división tradicional de libros) . con mucha propiedad. Esta concepción se basa en la historia de Atenas y la condena de los abusos del poder naval es paralela a la condena anterior del abuso del poder militar que hacía Esparta. sino constituyen la democracia. de modo más especial. Cree también Platón es deseable la comunidad de idioma. naturalmente. Igualmente. C. también sometido. En el estado segundo en orden de bondad el problema consiste en seleccionar y combinar esas pretensiones admitidas con objeto de conseguir el gobierno que en conjunto sea más observador de la ley. 12 La mejor situación nos encuentra. Los hombres en admitir históricamente diversos títulos de poder-el derecho de los padres sobre los hijos. desde luego. raza.11 algunos de ellos incompatibles con otros y. ya que este tipo de terreno es la cuna del tipo de población más vigoroso y moderado. como una mezcla de monarquía y democracia. Esto recuerda la admiración sentida por muchos séricos del siglo XVIII a. esto significa una cierta aproximación a la sabiduría al favorecer la edad. el principio de un gobierno sabio y vigoroso. por ende. Platón califica esto. La lsita semejante de títulos incluida en la Polìtica de Aristóteles. de los ancianos de los jóvenes. pero esto pertenece al estado ideal. con la que no den demasiado peso a la costumbre. dadas las condiciones que provoca el comercio con el extranjero y sobre todo. a juicio de Platón.1283 a 14 ss.es una monarquía. En consecuencia. porque el Comercio Exterior implica la existencia de una armada y una armada implica poder de las masas democráticas. El ideal es una comunidad principalmente agrícola. Cf. El argumento es susceptible de generalización. los suizos y presenta la misma desconfianza hacia el comercio y la industria. en aras de la democracia. con alguna concesión al sorteo. Plitica. como puede verse en las observaciones de Aristóteles preliminares al bosquejo del estado mejor. el único título natural de poder es el de los sabios sobre los menos sabios. Esta había sido la posición sostenida por Platón en la República-aunque en esa obra trataba 11 12 690 a. 12-13. y la influencia de la cual fue inmediata. que acaso pueden tomarse a primera vista como síntomas de una capacidad superior a la normal. En efecto. de los libros sobre los esclavos. leyes y religión. económico y social-de los que depende la constitución política. la buena cuna o la propiedad.

El cultivo de la tierra debe estar a cargo de esclavos-acaso fuese "siervos" la palabra que mejor describiera su situación-que pagaban un canon en forma de una parte del producto. así como la participación de estas en los deberes militares y otras obligaciones cívicas. El número de ciudadanos se fija en 5040 y la tierra se divide en un número igual de lotes que se transmiten por herencia. El estado no debe de tener sino una moneda simbólica (análogo a la moneda de hierro de Esparta). deben estar en manos de extranjeros residentes. No se debe permitir a los ciudadanos que se dediquen a la industria o al comercio. El problema es de participación. mediante todas las restricciones que Platón puede imaginar. pero a lo que llega es a un tipo de estado en el que la ciudadanía se limita francamente a una 13 744 e. es decir. ilusión que busca Platón. que son hombres libres. en tanto que todas las funciones políticas son prerrogativa de los ciudadanos. La nueva división es más amplia en cuanto aplica a toda la población del estado. Por otra parte. y ello es doblemente cierto cuando tratan de estados reales. platón de seria prohibir a todos los ciudadanos la posesión de bienes muebles por encima del valor de cuatro lotes de tierra. En apariencia. pero es tan cerrada como la antigua. como había dicho Pericles en la Oración Fúnebre. en algo enteramente ilusorio. El producto de la tierra debe consumirse en común en una mesa pública. El análisis de las soluciones descritas en Las leyes demuestra que Platón no había abandonado en realidad la división del trabajo postularán la República como el principio básico de toda sociedad. Conserva su plan de igualdad de educación para las mujeres. pero se limita su monto. La agricultura queda como ocupación especial de los esclavos y el comercio y la industria como función de una clase de hombres libres que no son ciudadanos. . En consecuencia. Acepta como forma legal del matrimonio las uniones monógamas permanentes-con una vigilancia pública llevada a un grado intolerable. que tengan un oficio o un negocio.de construir un estado que pusiera en primer lugar la educación-. en la medida en que no se puede prescindir de ellas. No hacía sino ofrecer una nueva división del trabajo a las tres clases de ciudadanos de la teoría anterior. el uso de la propiedad de bienes muebles se restringe en realidad con el mismo vigor que su monto. Platón postula la regulación más estricta de su monto y uso. se iguala la propiedad de la tierra. como el de la República. aunque le parece demasiado bueno para la naturaleza humana. En Las leyes no oculta que sigue considerando al comunismo como la solución ideal. se permite que la propiedad de bienes muebles sea desigual. se prohíbe a los préstamos a intereses y aún la posesión de oro y plata. Es también evidente que este plan. La "propiedad" que ve sus bienes tienen los ciudadanos se convierte. siguiendo en términos generales las normas vigentes en Esparta. Pero al acceder a que existe la propiedad privada. Sin embargo. se cede ante la fragilidad humana en los dos puntos principales y deja subsistentes la propiedad privada y la organización familiar. aunque no dice nada de que puedan desempeñar cargos públicos.13 La finalidad consiste en eliminar del estado esas diferencias excesivas entre ricos y pobres experiencias griega había demostrado que constituían las causas 86 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" principales de las luchas civiles. era una ciudadanos. Todas estas actividades. pero que no pueden dividirse ni enajenarse. En consecuencia. consiste en encontrar un procedimiento de que la masa de los ciudadanos pueda cuidarse de sus asuntos privados e intervenir a la vez en los negocios públicos. abandona el problema fundamental en vez de resolverlo.

No es necesario entrar en detalles en lo que se refiere a la constitución política que Platón erige sobre un sistema social. ya que aquéllas dividían a los ciudadanos aunque platón no hubiese pensado el problema con mucho detenimiento. El cuerpo principal de magistradosdenominado ahora por platón "guardianes de la ley" en vez de guardianes-es un grupo de treinta y siete. hay cuatro clases la más baja de las cuales está compuesta por aquellos cuyos bienes muebles no exceden del valor de su tierra. Da aún más peso a los votos de los ciudadanos más opulentos establecen una pena para quienes abstengan de tomar parte en la votación. método aristocrático-y los deberes de la Asamblea General de ciudadanos según prácticamente en esas elecciones. ef la constitución serviana de Roma descrita por Cicerón en la República. 756b-e cf. hay una única concesión a la democracia: el número de personas elegidas es doble del número de puestos que ante irse y la designación final se hace por sorteo. II. el sistema de clases basadas en la propiedad14 744 e. artificio tomado por Platón de la constitución ateniense propuesta por Sólon y anterior a la democracia. pena que nos aplica a las clases inferiores. la siguiente por aquellos que tienen más de esa cantidad pero no más del doble del valor de su tierra. En Las leyes la parte económica de la población no está compuesta de ciudadanos y el estado se basa francamente en el privilegio económico. Lo que hay que notar esa manera como trata de dar realidad a la idea de una forma mixta de gobierno. Es de presumir que la clase inferior fuese mucho más numerosa y la superior más reducida. Como los bienes muebles no pueden exceder el valor de cuatro lotes de tierra. 39-40 . libri. Pero el aparato electoral más característico es utilizado para elegir el Consejo de 370 miembros. Las líneas que separan las clases de la República tienen menor importancia aparente que las de Las leyes. pero platón asigna cada una de las clases la cuarta parte de los miembros del consejo. El hecho de que el tipo de privilegio preferido por platón sea la seguridad y no la riqueza no disminuye la verdad de ese aserto.clase de personas privilegiadas que pueden permitirse el lujo de entregar sus asuntos privados-la tarea sórdida de ganarse la vida-esclavos y extranjeros. Los ciudadanos se dividen en cuatro clases. y así sucesivamente. El modo de designar estrados es la eleccióncon arreglo a las ideas griegas. a todas luces. Por lo que hace al consejo. porque ciertos cargos no pueden ser ocupados sino por miembros del grupo o de los grupos superiores. escogidos mediante una triple elección consistente en una votación mediante la cual se selecciona 300 candidatos.14 del mismo modo que la antigua constitución prusiana distribuía la designación de lectores para diputados de la cámara en tres grupos. 22. una segunda votación mediante la cual se escogen cien de entre los trescientos y una votación final con la que se designa a los treinta y siete magistrados. Es bastante difícil comprender que Platón considerase esta forma de gobierno-la parte prácticamente efectiva de la cual es. cada uno de los cuales pagaba la tercera parte de los impuestos. Establece las formas principales de instituciones-asamblea. Y esto es claramente lo que no era la democracia de los días de Pericles. consejo y magistrados-existe en todas las ciudades griegas. Este plan está ideado francamente para dar mayor peso a los 87 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" votos de los acomodados. con arreglo a las cantidades de bienes muebles que poseen. El sistema de clases basadas en la propiedad tiene también influencia en la constitución.

743 a-b. se encontró con que las diferencias de propiedad son claras y fáciles de utilizar. Es cierto que. se ve obligado a considerar la articulación del sistema educativo como el resto del gobierno. "A causa del descontento de las masas". 15 16 Política. como el estado no sea por entero una institución educativa. como se ha señalado. Con respecto a lo primero. cuando trató de hacer una constitución. aunque el desarrollo bastante extenso de la ley religiosa en el libro decimo de Las leyes no carece de la fuerza impresionante es consecuencia de una convicción intensa. Con respecto a las relaciones de este sistema con el estado. es claro que hubiese podido estar de acuerdo con Aristóteles. en el político coloca incluso a la democracia no sometida la ley encima de la oligarquía. quien utilizó también para su estado de clase media la cualificación basada en la propiedad. mejores que los pobres.16 Por consiguiente. pero el constitución consiste en dar preponderancia quienes tienen mayor propiedad de bienes muebles. al contrario que la sostenida de la República. Platón prohíbe toda clase de ejercicios privados y establece que los ritos sólo pueden practicarse en templos públicos y por los sacerdotes autorizados. hace que el magistrado que tiene a su cargo las escuelas sea el jefe de todos los magistrados. En consecuencia. INSTITUCIONES EDUCATIVAS Y RELIGIOSAS Es innecesario decir mucho acerca del posterior plan educativo de Platón. problema que en la car no tiene apenas más que una ligera preferencia. será probablemente más rico que un hombre bueno a quien le gusta gastar en finalidades nobles. en conjunto. II. 6. Sin embargo. es la cosa más lamentable producida por su genio. muy ligera y se hacía a regañadientes. que incluye la música y la gimnasia. "No hay sino oligarquía y teocracia y con mayor inclinación a la oligarquía". del mismo modo que la educación. que ocupa aún gran parte de su atención en Las leyes. al menos Aristóteles creía que la constitución descrita en las leyes no había ningún modelo de monarquía. con profesores pagados para dar una instrucción completa en los grados elemental y secundario. . que no es ciertamente bueno. Acaso sea un síntoma de senectud el hecho de que mostrara un interés tan grande en la religión. en tanto que las diferencias de virtud no lo son. es la teoría de un sistema de instituciones educativas. en la creencia de que los acomodados son. era sin duda. La concesión a la democracia.1266 a 6. También es cierto. Los que les consisten principalmente en que mayor atención a la organización educativa y en que. y también sigue siendo obligatoria la educación de todos los ciudadanos.como combinación de monarquía y democracia. el propio Platón dice que un avaro. su desconfianza de los poetas da todavía por resultado la más rigurosa censura de la 88 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" literatura y el arte. La teoría de la educación formulada en Las leyes. a la regulación y vigilancia del Estado. Una inclinación semejante a institucionalizar aparecen exposición platónica de la religión y su relación con el estado. sigue siendo muy semejante al de la República. es de notar que emprende ahora la tarea queja un sistema de escuelas sometida la regulación. Por otra parte. la religión tiene que estar sometida. la educación de las mujeres en igualdad con los hombres continúa siendo una parte importante del sistema. Desde el punto de vista de Las leyes. en parte. En esto se haya incluido. El plan general.15 Es cierto lo que Platón intentaba ser es asegurar la preponderancia de los elementos usos de la ley y conseguir una igualdad nada al mérito. En apariencia.

Éstas propuestas se parte mucho de la práctica griega y dan a Las leyes la lamentable preeminencia de ser la primera defensa razonada de la persecución religiosa. apenas mencionada antes. considera necesario dar a la religión una especie de credo y al estado una ley dirigía para el castigo de los incrédulos. y el conocimiento se concebía por analogía al procedimiento educativo. de modo más concreto. El credo es sencillo. Este consejo está enteramente más allá de la ley y. por el sometimiento de que una religión privada aparta los hombres de la fidelidad al estado. hay que considerar que la teoría del estado contenida en la República de una salida en falso.por la versión que le provoca ciertas formas desordenadas de religión a las que. realizado por la naturaleza evidentemente religiosa que Platón atribuye a sus miembros. Se supone que 89 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" Sus miembros poseen el conocimiento necesario para la salvación del estado y la conclusión final de Platón es la de que es preciso fundar en primer término el Consejo y colocar después el estado en sus manos. En las páginas finales añade el estado otra institución. En consecuencia. negación de que estos se ocupe de la conducta humana y creencia en que es fácil aplacarles la vida que les produce los pecados cometidos. Sin embargo. que no sólo no se articula en modo alguno con las demás instituciones del estado. como observa con razón. en los peores casos. ahí en el Consejo Nocturno un sabor desagradable de clericalismo. Su regulación de la vida religiosa no se define en el ceremonial. la muerte. La pena que corresponde al ateísmo es la prisión y. en parte también. sin embargo. el director de educación y ciertos sacerdotes especialmente escogidos por su virtud. Ha llegado a convencerse de que la creencia religiosa está íntimamente relacionada con la conducta moral o. el que platón distingue tres clases: negación de la existencia de los dioses. se le da poder de controlar y dirigir las instituciones jurídicas del estado. que ciertas formas de incredulidad tienen una tendencia a todas luces inmoral. Pero no es enteramente el filósofo-rey. Apareciendo. Platón denomina a esto el Consejo Nocturno-un cuerpo compuesto por los diez más ancianos de los treinta y siete guardianes. exacto. Es evidente que el Consejo Nocturno ocupa el lugar del filósofo-rey de la República y que su inclusión en Las leyes es una flagrante violación de la lealtad al estado segundo en orden pregunta. como parece. de las . en la República esta concepción se desarrolló casi por entero en términos de la doctrina socrática de que la virtud es conocimiento del bien. después de la creación del delito de herejía y de una clase de sacerdotes autorizados. LA ―REPÚBLICA‖ Y ―LAS LEYES‖ Si estudiemos la filosofía política de Platón como un todo y en relación con el desarrollo inmediato del tema. son dadas personas histéricas y en especial mujeres y. Lo que aportó la República a la teoría de la ciudad-estado fue un análisis consumado de los principios más generales latentes en la sociedad-su naturaleza concebida como un cambio mutuo de servicios con el cual se desarrolla la capacidad humana con el fin de alcanzar la satisfacción personal y el tipo más elevado de vida social. Lo que prohíbe es el ateísmo. sino que contradice también la finalidad de planear un estado en el que la norma jurídica es suprema. Las leyes concluye con una nota totalmente desacorde con la finalidad que había estado persiguiendo Platón y con el estado por él bosquejado de acuerdo con aquella.

1951. que siguen aportando los materiales para sus teorías de la comunidad. este tío por resultado la eliminación del derecho del estado. Field. Plato and His Contemporaries: AStudy in the Fourth. Rev. ―Greek Political Thought and Theory in the Fourth Century‖. Sin embargo. como indica el compromiso nada satisfactorio que le hace presentar la última versión del estado como únicamente estado segundo en orden de bondad. De estos comienzos encontramos en Las leyes partió Aristóteles.C. Sin embargo. Por esta causa Platón concedía la relación entre gobernantes y súbditos como relación entre los sabios y los ignorantes. LVII (1948). Londres. dio a la necesidad de conectar tales estudios con la historia. Berry. Cornford. Greek Thinkers: A History of Ancient Philosophy. en Philos.matemáticas. esto constituye un intento serio de abordar el problema de la ciudad-estado la conciliación de los intereses de la propiedad con el interés democrático representado por la masa. (1927). 1958 Theodor Gomperz. Nueva York. Inglesa de G. y a la vez una completa revisión de su teoría del conocimiento encaminada a hacer entrar en ella la experiencia y la costumbre. casi todos los casos cuestiones apuntadas en Las leyes. La verdadera consistía en que la revisión exigía una completa reconstrucción de su psicología encaminada a dar al hábito lugar importante en ella. platón emprendió un análisis verdaderamente cuidadoso de las instituciones y leyes reales. Engalnd (ed). Neva York. Londres. C. Vol. cap.C. XI E. Field. 1921. Greek Political Theory: Plato and His Predecessors. . Manchester. cuarta ediciòn. caps. en Cambridge Ancient History. adoptó. En Las leyes surgió también el principio de equilibrio-de un mutuo ajuste de pretensiones e intereses-como media de cuatro para formar un estado sometido al derecho. The Philosophy of Plato. la omisión de la norma jurídica falsificó el ideal moral de la ciudadanía libre que constituía la esencia misma de la ciudad-estado. Aristóteles trató de crear un cuerpo coherente de principios lógicos y casi justificarse el procedimiento por él seguido.1949. en Cambridge Ancient History. ya que en este estadio del pensamiento platónico no había en la teoría del conocimiento espacio para el desarrollo gradual de la sabiduría mediante la experiencia y la costumbre. Plato. G. ―The Athenian Philosophical School‖. Mucho más que el estado-tipo abstracto de la República. Cap. A su vez. vol. hasta cierto punto. caps. trad. se hace siempre.Vol VI. de mala gana y es poco concluyente. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA Ernest Barker.VI-XVII George Boas. introdcciò. ―Fact and Legend in the Biography of Plato‖. Inglesa de Hans Meyerhoff. I. XVII y XX . The Laws of Plato. Vol.439 F. IV-V G. tard. libro V. enriqueciendo las con exámenes más trabajados y extensos de los datos 90 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" empíricos e históricos.B.Centhury Life and Thougt. p. Vol. Sin abandonar los principios generales expuestos en la República. segunda edición. Y en el sistema general de su filosofía. XVI Ernest Barker. M. 1948 Paul Friedländer. El esfuerzo hecho en la filosofía platónica posterior para restaurar la ley en lugar que le corresponde dentro del estado. III. VI (1927). 1905. Londres. caps. En efecto. fue el estudio del estado hecho en Las leyes siguió la naturaleza de las revisiones exigidas. ―An Introduction‖.2 vols.

1948 Alexander Keyré. sexta edición.B. Taylor. Plato‘s Thought.G. 1935 Glenn R. ―Plato and the Law Nature‖. probablemente. Pricenton. 1933 A. Mass.B. Fondo de Cultura Economica. Parte 1 Paul Shorey. Revisada. Discovring Plato. traducción de Wenceslao Roces. Oxford. Morrow. con la consiguiente mezcla de la civilización griega y la oriental. A. Por Milton R Konvitz y Arthur E. Murphy. Grube. M. The Interpretation of Plato‘s ―Republic‖. ed. R. Caps. Joseph. Después de la muerte de Platón. Aristóteles abrió en Atenas su escuela. sino natural de Estagira. entró en la Academia el más grande de los discípulos de Platón. En el año 335.. donde nació en el año 384. III. Londres. Cambrihge. Oxford. Inglesa de Leonora C. no perteneciendo a la escuela mientras vivió Platodurante un período de veinte años-su mente recibió en forma increíble la impronta de la enseñanza platónica. The Open Society and Its Enemies.I-V H. Studies in the Platonic Epsitles. J. La primera causa de que Aristóteles se sintiera atraído hacia la escuela de Platón fue. en Essays in the Political Theory. 1962 H. Ed. Knowledeg and the Good in Plato‘s Republic. 1953 Glenn R. Nueva York. Paideia: los ideales de la cultura griega. Su padre era médico -cosa que probablemente contribuyó al gran interés por los estudios biológicos que muestra la obra de Aristóteles -y había figurado en la calidad de tal en la corte de Macedonia. In Defense of Plato. 1951 K. Ithaca. Joseph. Trad. Chicago. Morrow. Una vez ingresó en la Academia.W. la de que constituía el mejor centro de estudios avanzados en toda Grecia. pero sería vano el intento de buscar los políticos la influencia de ese contacto con Macedonia sobre sus ideas. Cap. Rosendfield. What Plato Said. N. Parece haber carecido de la viveza es necesaria para percibir la importancia revolucionaria de la conquista de Oriente. 1935. 1960 N. R. segunda edición. Murphy. El año 343 pasó a ser maestro del joven príncipe Alejandro de Macedonia. Levinson. La elección de la política era directamente contraria a todo lo que tuvo que haber enseñado a su regio discípulo en materia de política. 1935. Ensays in Ancent and Modern Philosophy. Plato: The Man and His Work. A este periodo pertenecen los primeros de su obra independiente. Urban.E. Todas y cada una de las páginas de sus escritos filosóficos posteriores atestiguan la existencia de esa conexión. Londres. llevada a cabo por Alejandro. Aristóteles abandonó Atenas y durante los doce años siguientes trabajó en diversas ocupaciones. ciudad de la Tracia. VI. VIII Werner Jaeger. 1950. Illinois Studies in the Lenguage and Literature.W. 1945 Ronald B. Nueva jersey. Popper. Aristóteles no era teniente. Nueva York. la segunda de las cuatro escuelas filosóficas. y . acaecida en el año 347. Mexico. ARISTÓTELES: IDEALES POLÌTICOS APROXIMADAMENTE en la época en que Dión robó a Platón emprendiera la ventura de Siracusa para la educación del joven Dionisio y la mejora del gobierno Siracusano. Libro IV.

p. el libro VII. D. hay 1 Así. En realidad no se publicaron en su actual forma hasta cuatro siglos después de su muerte. Parece probable que los 12 años de la vida de Aristóteles en las que este interés el Liceo estuvieron ocupados. p. en la dirección de una serie de los proyectos de investigación en la que participaron sus discípulos. libros que quedarán lastimados y dispuestos para ver la luz. Ross (Aristotle. Editores posteriores antropológicos. Por lo que se refiere a la lectura del texto. por ejemplo. 2 Las referencias a los libros de hacen con arreglo al orden del manuscrito. 259)cree que en la Política se combinan notas de tres grupos distintos de lecciones. Ernest Barker (Political thought of Plato and Aristotle. Esas investigaciones. pero quedaron en la escuela y fueron. por ejemplo. de las que el estudio de las constituciones no fue más que una. que se refieren a los estados reales y no al ideal. en el que pretende Aristóteles la construcción de un estado ideal. En el texto de Immisch (Teubner). Por esta razón se suelen colocar los libros VII y VIII después del libro III. de los libros IV. 1966. hay un cuadro que da orden seguido en las principales ediciones. en su mayor parte. de la que el único resto he quedado así de la Constitución de Atenas. intentando mejorar en lo que a ningún nuevo arreglo del texto puede hacer de la Política una obra unificada y acabada. Las obras de Aristóteles que llegado hasta nosotros. pero su solución es otro problema. descubierta en 1891. se ha tratado de sí Aristóteles lo dispuso en su forma actual o si no habría sido reunido por sus editores utilizando diversos manuscritos. p. fueron investigaciones auténticamente empíricas y a la luz de las cualesAristó- 92 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS teles hizo de tiempo en tiempo adiciones al cuerpo de escritos que tenía redactado al abrirse la escuela. los números son ambiguos. ser considerado como un libro acabado tal como el que Aristóteles habría escrito en caso de destinarlo al gran público. tuvieron principalmente carácter histórico y no filosófico. va aparentemente detrás del libro III. LA NUEVA CIENCIA DE LA POLÌTICA Los escritos aristotélicos presentan un problema muy distinto del que nos ofrecen los diálogos de Platón. aunque probablemente hay en estos partes comenzadas durante el periodo anterior. En realidad. utilizados por maestros posteriores. . aunque es probable que partes importantes de ellos estuvieran escritos antes de abrirse el Liceo. 1924.durante los dos años siguientes escribió la mayor parte de sus libros. sin duda. apartir del libro III. pues. murió en Eubea el año 322. Los utilizó para su enseñanza. VII. tras haber abandonado apenas para huir para de los disturbios antimacedónicos que siguieron a la muerte de Alejandro. y nos tomamos en cuenta fragmentos descritos populares que su primera época.2 Así. El gran tratado político que se conoce bajo el título de Política no puede. en gran parte. y los libros IV y VI al final. V y VI. se han hecho tantos experimentos que. tales como el famoso estudio de la historia constitucional de ciento cincuenta y ocho ciudades griegas.1 Las dificultades aparecen a primera vista puede dejar de percibir ningún lector atento. existe sin embargo una conexión entre el estudio de la monarquía hecho casi al final del libro III Y de la oligarquía y la democracia que aparece en el IV. no fueron. Aristóteles sobrevivió un año a su gran discípulo. constituye un grupo aparte. en tanto que W.236) la califica de “reunión de cinco tratados distintos”.

en consecuencia. probablemente tiene razón Ross cuando dice que da lo mismo que lector tome los libros en el orden en que tradicionalmente aparecen. aunque no se ha demostrado. Jeager atribuye a esta segunda parte una fecha posterior a la apertura del Liceo. en el intento de trazar una línea de pensamiento e investigación característicamente propia. que es un estudio histórico de las teorías más antiguas realmente notable por la crítica de Platón. ofrece por lo menos una forma razonable de concebir el desarrollo de la filosofía política de Aristóteles. aunque se une de modo apresurado en perfecto con el libro II. debe ocuparse de las formas de gobierno reales a la vez que de las ideales y debería enseñar el arte de gobernar y organizar estados. especialmente en el Político y Las leyes. La nueva ciencia debía ser general esto es. Aristóteles concibe aún la filosofía política como construcción de un estado ideal.4 suponiendo que representa una vuelta la filosofía política que después de la investigación de las ciento cincuenta y ocho constituciones griegas o durante ella. Continúa predominando todavía el interés ético que prevalece en el incremento de Platón acerca del tema. 93 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Por consiguiente. Esta parte comprende el libro II. V y VI FUERON insertos por Aristóteles en medio de la redacción original. El texto pertenece a dos etapas distintas y cae. que contiene un estudio de la naturaleza del estado y de la ciudadanía. la Política. 10. no sólo implica y descriptiva sino en algunos aspectos independiente de toda 3 4 Aristóteles (1923).1311 b. es la de Werner Jaeger3 y. en primer término. pero no fue sometida nunca a la revisión que hubiera sido necesaria para dar a las diversas partes. Jeager atribuye los cuatro libros una fecha no muy posterior a la partida de Aristóteles de Atenas después de la muerte de Platón. tal como la conocemos. Jaeger cree que el libro I fue el último escrito y que se redactó a modo de introducción general al tratado amplio. principalmente la democracia y la oligarquía. En el primero de esos periodos. está constituido por los libros IV. le tienen tratado acerca del estado ideal sigue constituyendo una parte importante de la Política. Hay. siguiendo las líneas establecidas. X. La mejor hipótesis hasta ahora expuesta para explicar la Política. Nótese la referencia al asesinato de Filipo de Macedonia. hay un estudio de los estados reales. o acaso fuera mejor decir. Si esta hipótesis es correcta. . Sin embargo. la Política representados estados del pensamiento aristotélico que se distinguen por la distancia recorrida en el camino de la emancipación de la influencia platónica. cualquiera que fuese su forma del modo que se desease. Por último.V y VI. Según Jeager. en todo caso. el libro III. una parte que trata del estado ideal y de las tres anteriores acerca de él. 2 Jaeger coloca la recogida de constituciones entre los años 329 y 326. relativos a la construcción del estado ideal. deben serlo-el fin del estado es producir el tipo moral más alto posible de ser humano. cap. el hombre buena y el ciudadano bueno son una misma cosa-o. en fecha no muy lejana de la apertura del Liceo. cualquiera que sea el orden. en dos partes principales. es obra de Aristóteles y no de algún editor posterior. Esta nueva ciencia general de la política era. la Política trata de constituir un tratado sobre una sola ciencia. En segundo término.dificultades. Española de Jose Gaos. escritas a lo largo de un periodo de acaso quince años una forma bien unificada. junto con las causas de su decadencia eran los mejores medios de darles estabilidad. No hay que suponer que Aristóteles abandónese conscientemente este punto de vista. 1946.trad. Los libros IV. pero que trata de ser una introducción a una teoría del estado ideal y los libros VII y VIII. v. ocurrido en el año 336. Aristóteles concibió una ciencia o un arte de la política escala mucho más amplia. con arreglo a la concepción de Jaeger. pues. con lo que la obra ideal se amplió hasta convertirse en un tratado General de ciencia política.

subrayó claramente supresiones a la obli94 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS ción de la propiedad y la familia. y formuló la concepción de la naturaleza a la que le llevó su reflexión política más madura. es difícil interpretar su crítica de Las leyes. la ciencia de la política comprendía tanto el conocimiento del bien político. en el caso de que pueda percibirse. pero demasiado radicales y especulativas. las sugestiones que presagian el paso final que le llevó igualmente más allá de Platón. En gran parte se refiere a cuestiones de detalle y. pues. y cada caso para una finalidad inferior o aun mala. . La fuente de la segunda la forman los libros IV. de que aquel tenía conciencia. además. 5 Es evidente que cuando escribió esa parte. absoluto y relativo. es a veces asombrosamente inexacta. ya que esperaríamos encontrar en la clave de las diferencias entre Aristóteles y su maestro. creía que las obras políticas de Platón. III. ya que un estadista puede tener necesidad de ser perito en el gobierno. su concepción de las fuerzas sociales existentes tras la organización y el cambio políticos y su descripción de los medios por los que tiene que operar el estadista. Ello es sorprendente. Barker da. aun para regir un estado malo con arreglo a la nueva idea. una lsita considerable de tales paralelismos. no habían pasado inadvertidas en la sucesión de los años. porque casi todas 5 E. Ya nos hemos referido a tales objeciones y no es necesario añadir nada respecto a ellas. Aristóteles comienza su libro acerca del estado ideal con un examen de lo escrito acerca del tema por otros autores. nunca son vulgares y siempre son originales. La fuente de la primera está constituida por los libros II. y los problemas que presenta son sus pensamientos finales respecto a las formas de gobierno. Por otra parte. Por lo que se refiere a la República. VII y VIII. en puntos de detalle. son brillantes. LAS CALSES DE AUTRIDAD Fiel a una costumbre que sigue en obras relativas a otros problemas. Plato and his Predecesors (1925). Así. ya que están en su filosofía general. de ser buena estas cosas. sin duda que. en su Greek Political Theory. V y VI. El tono de la crítica sugiere cuál puede ser la razón. pp. Esta ampliación del concepto de filosofía política constituye la concepción más característicamente aristotélica. Los problemas que hay que considerar que son las relaciones de su pensamiento con el de Platón primer intento de hacer una filosofía política independiente y.380 ss. en especial. Como dice Aristóteles. hay muchos paralelismos (incluso verbales). casi todos los temas estudiados en su construcción del estado ideal se encuentra sugeridos por Las leyes y. Aristóteles no creía merecido la pena analizar Las leyes y exponer su disentimiento los principios en ellas contenidos.finalidad ética. Por un último. puede derivar alguna ventaja de dividir en dos partes el estudio de la teoría política de Aristóteles. El resultado es bastante poco satisfactorio. Pero la interrogación se plantea en su mente puede ser ésta: ¿son fidedignas será? La base general de su nacimiento se exponen una observación secamente humorística tras una mejor de lo que p podrían hacerlo muchas páginas de comentarios las diferencias fundamentales de temperamento que hay entre Aristóteles y su maestro: Tengamos presente que no debe desdeñarse la experiencia de los tiempos. como el de la mecánica política. El punto de mayor interés es aquí su crítica de Platón. la distinción entre la naturaleza y la apariencia o convención.. en los capítulos iníciales del libro I dijo Aristóteles es última palabra respecto al gran problema filosófico que ser ocupado tanto él como Platón. Al parecer.

al que se debe tratar con bondad. Siente que un alejamiento demasiado grande el experiencia como contiene probablemente una falacia. el estado ideal. ya que yo llevo a afirmar en el Político que el estado es como la familia.1264 a 1 ss (trad.7 Autoridad gobernante que 95 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Se tiene a las leyes es totalmente distinta de la que ejerce una sobre sus esclavos. se pone de manifiesto una diferencia esenciales de Platón y Aristóteles ponte. sino como parte intrínseca del buen gobierno y. en consecuencia. muestra que el estado ideal de la República no fue aceptado nunca por Aristóteles. aunque el tema es evidentemente el mismo. 5.6 En resumen. como características de un estado ideal. Cf. si bien no es una democracia. Aristóteles creía que las mujeres tenían una naturaleza demasiado diferente de los hombres (aunque no necesariamente inferior) para poder estar situadas respecto a ellos en ese peculiar pie de igualdad es lo único que permite la relación política. III. pese a las indudables diferencias que tienen de existir. Ingl. II. y aunque se le mande para su propio bien. pero aquí se usa por el bien del amo. de que En todo estado bueno ese verano último debe ser la ley y no ninguna persona. algunos de sus puntos. Es verdad que Aristóteles admite que. en cualquier caso es la teoría con la que se justifica la esclavitud. aunque algunas veces no se les haya llegado y otras nos haya utilizado el conocimiento el hombre tuvo. lo que esté denomina estado ideal es siempre lo que constituye para Platón del estado segundo en orden de bondad. Es "una comunidad de iguales que aspira a la mejor 6 7 Politica. en 1278 b 18.ellas han sido ya descubiertas. no como concesión de la fragilidad humana. . es compatible con el hecho de que las dos partes siguen siendo hombres libres. el genio de Aristóteles es más obvio aunque menos original. La autoridad política difiere también de la que es un hombre sobre su esposa e hijos. con frecuencia. En consecuencia. porque se presume el esclavo es de diferente naturaleza. Secuencia. El caso de la mujer no es tan claro. El niño no es un adulto. aceptaba esto. la relación del gobernante es ajustar las leyes con sus súbditos. aunque en apariencia se dé una lógica irreprochable. no se encuentra en situación de igualdad. había sido evidentemente objeto de interés para él desde época muy temprana. En todas las partes de la Política en las que se trata del estado ideal. un ser que por nacimiento pertenece a una especie inferior y que es capaz de gobernarse a sí mismo. Esta distinción entre diferentes especies de autoridad es tan importante para Aristóteles que vuelve sobre ella una y otra vez. Politica. incluye al -1 elemento democrático. pero al parecer. pero mayor. de Jowett). Por esta razón esclavo es una herramienta viviente del amo. 6. Aristóteles aceptó desde un principio el punto de vista de Las leyes. esto no es cierto en la realidad. aunque esta se ejerce sin duda para el bien de los subordinados tanto para el bien del padre Aristóteles consideraba uno de los más serios errores de Platón el no haber distinguido la familia de la autoridad política. La repudiación del comunismo a que nos acabamos de referir. El ideal aristotélico los siempre el gobierno con arreglo a normas jurídicas y nunca el despótico. se refiere al estudio de la autoridad familiar hecho en este libro I. ni siquiera como ideal. y por esta razón requiere un grado de igualdad moral o semejanza especie entre ellos . es diferente especie de cualquier otra clase sucesión. ni siquiera en el caso de que fuese despotismo ilustrado del filósofo-rey.

9 y la analogía que acostumbraba a presentar Platón entre la política y la medicina es equivocada. por buena que sea. pero da la autoridad del magistrado una cualidad moral que no podría tener de otro modo. No queriendo hacer una modificación del texto sin contar con el autor. Aristóteles acepta la supremacía de la norma jurídica como marca distintiva del gobierno y no sólo como una desgraciada necesidad. en especial en este pasaje. III. La única lesión a esta forma de expresión es que parece identificar ‗ constitucional‘ con uno de los tres matices. tiene que ser de tal tipo el subtítulo no abandone por entero su juicio y su responsabilidad. 16. ya que un gobierno que consulte el bien de sus súbditos es también un gobierno conocer la ley. el gobernante que se ajusta a las leyes gobierna sobre súbditos que obedecen voluntariamente. tal como Aristóteles entiende la expresión.. pero nadie podría dudar de su realidad. Su argumento para defender esta posición es el de que Platón se equivocaba cuando en el Político. Tuvo la amabilidad de estar con una extensa carta de la que extracto los siguientes párrafos: "La palabra ‗ constitucional‘ tiene para las personas de ave inglesa vagamente los tres sentidos mencionados en la p. Si la relación política ha de permitir libertad. La autoridad "desapasionada" de la ley no ocupa el lugar del magistrado. EL IMPERIO DE LA LEY El problema el estado se rija con arreglo a las leyes. 1328 a 36. en tanto que el gobierno personal o despótico no lo es. Ello explica. ya que los traductores anglosajones de textos griegos de la Política de Aristóteles como traducción de . La propiedad moral precisa que Aristóteles trata de señalar es tan evasiva como el consentimiento de los gobernados de las teorías modernas. para el lector de lengua castellana resulta un tanto extraño a del régimen o gobierno institucional en Grecia. tanto se encarna documento escrito como si está meramente implícita de que surgiera las tres propiedades que Aristóteles imputaba la palabra ". Como observa veces Aristóteles. ya que ésta tiene una cualidad impersonal que ningún hombre. Por ejemplo. 80. el gobierno el interés público o general. El autor emplea aquí. tiene tres elementos principales: En primer término. probablemente las mejores serían ‗ régimen de derecho‘ o ‗gobierno con arreglo a derecho‘. consideraba como alternativas el gobierno de la ley y el gobierno de los gobernantes sabios. 1287 a 32. se encuentra en una situación determinada por la ley. "gobierno con arreglo a derecho" o "gobierno sujeto a la ley" u otro equivalente. que se emplee para traducir la idea aristotélica de " Si hay que escoger una expresión distinta de‘ constitucional‘. El gobierno con arreglo a derecho es compatible con la dignidad. me dirigí una carta deseándole la dificultad que suponía para la versión castellana el empleo de esa fórmula. . y esto es posible siempre que. ya que por lo común estamos acostumbrados a referir la expresión a una época muy posterior. 96 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS El gobierno con arreglo a derecho. creo. a diferencia del 8 9 VII. tanto el gobernante como el gobernado. en cualquier caso la mejor solución sería una nota de pie de página señalando la diferencia de uso entre el inglés y el castellano. Ello es conforme al uso inglés. y pidiéndoles consejo. en vez de cubrir los tres. podría acaso añadirle algo parecido a esto: "‘ la palabra inglesa ha sido traducida (constitucional) hace referencia la ley orgánica sitios de gobierno de una nación o sociedad o cuerpo organizado de hombres. como en otros pasajes anteriores y posteriores. puede alcanzar. El significado característico de la palabra inglesa ‗ constitucional‘ es probablemente la idea de no ser arbitrario o dictatorial. ya que en otros podría emplearse. gobierna por el consentimiento y es enteramente distinto de un dictador. si dice usted‘ gobierno con arreglo a derecho‘. "Posiblemente. Ni siquiera el gobernante más sabio puede prescindir de la ley. la expresión "gobierno constitucional". La ley es "la razón desprovista de pasión". desde luego. está íntimamente relacionado con el de si es mejor ser regido por el mejor hombre o por las mejores leyes.vida posible"8 y deja de ser unidad auténtica política si la discrepancia entre sus miembros es tan grande que estos dejan de tener la misma "virtud". 8. Sin embargo.

Se daba cuenta de que podía faltar una de estas propiedades gobierno en el en las otras. la sabiduría del hombre corriente no le da nunca más que una opinión poco de fiar. aunque tal aumento se produce en la costumbre más que la ciencia y sea más bien fruto del sentido común que el saber académico. dice Aristóteles. Cf. y la filosofía platónica yerra al no tomar en cuenta la experiencia de los siglos. Aunque Aristóteles menciona claramente propiedades del gobierno con arreglo a derecho. ya que si la sabiduría y el conocimiento son prerrogativas de los eruditos estudiosos.1253 a 31 ss. Tercer lugar. He preferido dar al lector una explicación más amplia que la contenida en la nota sufrida por el profesor Sabine. Por ejemplo. es un régimen jurídico en el sentido de que el gobierno se realiza mediante regulaciones generales y no por decretos arbitrarios. interés público.gobierno faccioso o tiránico. no las examina sistemáticamente en ninguna parte de su obra. el gobierno con arreglo a derecho y cada gobierno de súbditos que obedece voluntariamente y se diferencia del despotismo. un tirano puede actuar poéticamente. por ejemplo. sino también. Uno de los pasajes introductorios de la política está escrita evidentemente recordando una de las notables experiencias de platón: "así como el hombre perfecto es el mejor de los animales. Dicho de otro modo. Aristóteles desarrolla más a Aunque pueda parecer congruente con lo anterior. [T. y también en el sentido más vago de que el gobierno no se burla de las costumbres y convenciones permanentes de la constitución política. es el peor de todos" 10Pero esta concepción de la ley es imposible. y el razonamiento de Platón es entonces irrefutable. sino como condición indispensable de una vida moral y civilizada. cierto punto. de parecida manera cuando se 97 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS aleja de la ley de la justicia. Leyes. ya que "visión tienen castellano mayor amplitud de sentido y el uso admitido que se emplee la palabra en relación con Grecia. 874 e. Hay que admitir que la opinión pública no es sólo una fuerza de la que no se puede prescindir. obrando sin embargo. introducido literalmente constitución. ese experiencia tiene que representar un auténtico aumento de conocimiento. a menos que se suponga que mediante la acumulación de la experiencia se produce un aumento gradual de sabiduría y que este creciente acervo de la inteligencia social encarnan la ley y en la costumbre. siempre se alude a la de Aristóteles como "constitución de Atenas". Es posible sostener.2. Este punto tiene una importancia filosófica fundamental. o bien un gobierno legítimo puede favorecer injustamente a una clase. Pero Aristóteles no definió nunca realidad el gobierno con arreglo a derecho. En segundo lugar. que se apoya únicamente en la fuerza. a quien expreso mi gratitud y la del fondo de cultura económica por el interés que ha tomado por esta versión castellana de su obra. La insistencia en el gobierno con arreglo a derecho es consecuencia de haber tomado a pecho la sugestión formulada en las leyes de que la ley no debe considerarse una apariencia. . de modo que nos permita saber si la lista está completa o cuál es la relación que hay entre las tres. que actualmente es de una sola clase o individuo. que en la creación de la norma jurídica la sabiduría colectiva de un pueblo es superior incluso a la del legislador más sabio.] 10 I. un patrón político justificable.

La verdadera autoridad política debe. Aristóteles no cambió nunca de opinión en este punto. en los fundamentos que había obtenido el Estagirita de su asociación con su maestro. pues. Hay que admitir que la norma jurídica comprende una sabiduría verdadera y que hay que tomar en cuenta la acumulación de tal sabiduría en la costumbre social. religión trato personal amistoso. Y las exigencias morales que hacen necesaria la norma jurídica tienen que incorporarse a los ideales morales del estado. En la masa. Así es. todos juntos pueden comprender por entero el problema. Esto se aplica de modo especial al rasgo característico de la teoría de la última etapa de Platón según la cual hay ley debe considerarse un elemento constitutivo indispensable del estado. Aristóteles hombre la rígida distinción entre naturaleza convención. incluyendo en ella un manual práctico para los estadistas que tiene que ocuparse de regir gobiernos muy alejados del tipo ideal la finalidad real de un estado debe comprender la mejor moral de sus ciudadanos. La misma tendencia muestra en cierto modo su marcada preferencia por el derecho consuetudinario sobre el escrito pero considera como claramente imposible el conocimiento del gobernante más sabio puede hacer mejor el derecho Consejo ordinario. Estos factores pasan hacerlo.fondo este argumento al estudiar la capacidad política de las asambleas populares. seguro. La razón del estadista no puede apartarse en un estado bueno de la razón encarnada en la ley y la costumbre de la comunidad a la que se gobierna. pues. Es consecuencia de un esfuerzo encaminado a adoptar y tomar enserio los principales elementos de la teoría desarrollada en el Político y en Las leyes. con los cambios necesarios para hacer esa teoría clara y congruente. en tal forma que. en el sentido de que sólo él proporciona todas las condiciones dentro de las cuales puede producirse el más alto tipo de desarrollo moral platón. con el intelectualismo o racionalismo extremado que esa han impuesto Sócrates y a Platón. comprendiendo uno de ellos una parte de una cuestión y su vecino otra. es necesario tomar en cuenta las condiciones de la naturaleza humana que lo hacen verdadero. incluir los factores de la subordinación a la ley y de la libertad y consentimiento de los súbditos. El fracaso político de la ciudad-estado no privó a ésta. en tanto que los peritos cometen en cualquier momento equivocaciones notorias. en consecuencia. el ideal político aristotélico coincide enteramente con el de Platón en lo que se refiere a señalar como finalidad principal del estado un propósito ético. siquiera después del triunfo ampliado su concepto de filosofía política. La teoría aristotélica de los ideales políticos se basa. Esta es la "idea" o significado de un estado. Siendo esto cierto. Pone como ejemplo para reforzar su afirmación el aserto (caso no enteramente obvio) el gusto popular en las artes es. Siquiera su examen de los estados reales aparece nada que muestre que su relación con Filipo y Alejandro le permitió percibir el significado político de la conquista macedónica del mundo griego y de 98 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Oriente. Aristóteles limitó su ideal a la ciudad estado. el esfuerzo final tras Aristóteles para definir este punto gira alrededor de su condición de que sólo el estado es "autárquico". a la larga. de su carácter ideal. . hombres se complementan recíprocamente de modo singular. no del estado segundo en orden de bondad sino del propio estado ideal. A la vez. ya que debe ser una asociación de hombres que vivan juntos para alcanzar la mejor vida posible. a los ojos de Aristóteles. el grupo pequeño de en el cual la vida del estado es la vida social y ciudadanos que solapa los intereses de familia.

basándose en que la virtud es cosa posible para hombres cuyo tiempo se dedica por entero al trabajo manual. tiene que ser una fuerza que se encuentre dentro de la corriente real de los hechos y . Esta modo coloca el hábito. Aristóteles. se muestra mucho más partidario que su maestro de una situación sobre el mar o cerca de. el utilizado en común. El gobierno del estado ideal sugiere también la influencia de Las leyes. Como podría esperarse. El suelo ha de ser trabajado por esclavo y se excluye de la ciudadanía a los artesanos. como para Platón. El ideal es en sí casi tan educativo como el de Platón y al parecer se formó mediante una especie de análisis dialéctico de los defectos de la teoría anterior. como el matemático o el místico. no puede ser tan radical. finalidad de construir un estado ideal no llegan nunca a cristalizar y el lector siente que. como en lo relativo a su carácter-y el territorio más adecuado en tamaño. tanto peor para los hechos.No es necesario extenderse mucho acerca del estadio ideal aristotélico. pero las diferencias se refieren a cuestiones de detalle. iniciado en los libros VII y VIII. y es en esas condiciones en las que se detiene la atención de Aristóteles. en especial si es correcta la suposición de que los libros pertenecen a la primera redacción de la Política. Esto no implica que Aristóteles coincida siempre con Platón. Si los hechos no pueden encuadrar con los ideales. la tarea le disgustaba. pero nunca revolucionario. La lista de esas condiciones deriva de Las leyes. la naturaleza más importante para el ordenamiento de los ciudadanos estar Aristóteles. Por ejemplo. Aristóteles discrepa con Platón del general de la educación al atribuir mayor peso a la formación de los hábitos buenos. Pero es evidente que las discrepancias entre la práctica y los fines realmente perseguidos por el gobierno son mucho más importantes en Aristóteles en Platón. sistema de educación obligatoria. El cambio era necesario dada la importancia que tiene que tener la costumbre en un estado sometido al derecho. Aparte de las condiciones físicas cesáreas para la vida buena. sino acerca de los ideales del estado. A decir verdad. Su pensamiento tiene que inclinarse hacia la opinión de que. Éste no había supuesto nunca que un ideal necesitase. no se concluyó nunca. El estudio de Aristóteles se dedica por entero a la educación liberal y muestra. y la lista de condiciones importantes es sustancialmente la que había propuesto Platón. en grado mucho mayor que el de Platón. Es notablemente la ausencia de un plan de educación superior tal como el que había constituido una parte importante de la República -omisión que pueda deberse. entre la naturaleza y la razón. aunque el ideal sea una fuerza efectiva. el bosquejo de un estado ideal. La vida buena exige condiciones tanto físicas como mentales. desde luego. La propiedad debe ser poseída en privado. Al parecer. que siento un gran respeto por el sentido común y la sabiduría de los siglos pasados. 99 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS EL CONFLICTO ENTRE LO REAL Y LO IDEAL Hasta ahora he bosquejado los ideales políticos de Aristóteles plantea ningún problema respecto a las discrepancias y dificultades que aparecen en caso de que tales ideales se pusieran en relación con las instituciones y prácticas reales de las ciudades. para ser válido. Platón podría decir siempre. en realidad. al hecho de que el libro esté sin acabar. un verdadero desprecio por lo útil. Podría ser reformista. lo que significativo. naturaleza y situación. Lo que escribe no es un libro acerca de un estado ideal. encarnar en la práctica y nunca aceptó la costumbre como tal es el título de sabiduría que le adjudicaba la doctrina aristotélica. las tres cosas que hacen virtuoso a los hombres. Específica detalle respecto a la población que se necesita-tanto por lo que se refiere a su número.

constitución. Que a Aristóteles no dejaba de preocuparle este problema. Desde el punto de vista una constitución es. tanto sobre problemas sociales como sobre cuestiones biológicas. Con frecuencia quien evidentemente más interés en el estudio empírico de la finalidad que se ha propuesto. el fin del estado determinará quiénes pueden ser miembros y qué clase de vida pueden vivir individualmente. que ser un principio día que utilice la plasticidad ofrecida por las condiciones reales para elevar a estas gradualmente. La lectura del propio libro III apoya esta conclusión. un modo de vida. para la mente de Aristóteles. se deduce claramente de las complejidades del libro III. como dice Aristóteles. pero ello fue resultado de intereses que se daban desde un principio. ya que desde mi punto de vista moral todos ellos son igualmente relativos a los fines que son la causa de que exista la asociación. En resumen. pero el pensamiento sigue unas líneas iniciadas en el libro III una introducción a una investigación que no han intentado hacer en un principio. las razones que llevaron Aristóteles los libros IV a VI después del III ERAN sólidas. una organización de ciudadanos o. aunque todo hace presumir que no eran las mismas que le llevaron a escribir primer lugar el libro III. dándoles una confirmación mejor. El saber inherente a la costumbre tiene. en el que se estudiaban problemas cruciales de toda la obra. como dice en otra parte. recíprocamente. los libros VII y VIII PRUEBAN que Aristóteles quedaban pocos satisfecho en la ejecución de su proyecto que no lo completó nunca. y en la forma de gobierno es expresión del modo de vida que el estado trata de fomentar. El planisferio subjetivo primero. Eso explica las tres preguntas 100 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS que plantea al comienzo del libro III: ¿qué es un estado? ¿Quién es ciudadano? ¿Es la virtud de un hombre bueno a la misma que la de un ciudadano bueno? Un estado es una sucesión de hombres encaminada a conseguir la mejor vida moral posible. Esta es la concepción de la naturaleza a la que acabo por llegar Aristóteles como resultado de su reflexión. sino insertando los libros IV a VI. al menos en parte. La naturaleza ética del estado no sólo domina. El ideal político transmitido por Platón presume una ciudad y ciudadano son términos estrictamente relativos. se sobrepone por entero a su naturaleza política y jurídica. ya que un cambio en la forma de gobierno significaría un cambio de constitución o del "modo de vida" lentamente que los ciudadanos estén tratando de llevar a la práctica. al hecho de que una introducción al problema del estado ideal implica. no le hizo continuando el esquema del estado ideal. De este modo concluye Aristóteles que un estado dura únicamente lo que dura su forma de gobierno. Sus complejidades se deben. forma de gobierno. ni siquiera cuando escribió el tratado sobre el estado ideal. El tipo de vida que un grupo de hombres viva en común depende de qué clase de hombre sea y qué fines se propongan realizar y. En qué medida se trate . Sin embargo. y aunque amplió la primera redacción. Derecho. No es difícil ver la naturaleza de la dificultad que se enfrenta Aristóteles. Esos libros tienen una finalidad claramente realista y lo mismo puede decirse de su tono. tienen todos a coincidir. La conclusión del libro muestra estaba destinado a servir de introducción desde un estado ideal. por así decirlo. estado. sino que. un estudio bastante extenso de las clases de estados existentes. por así decirlo.no en tenaz oposición contra ella.

salvo por accidente. Si. el hombre bueno y el ciudadano bueno no puede ser por completo idénticos. en tanto que la última las presenta como estados gobernados para el bien general. En efecto tal estado se hallaría dominado por el modo de vida más alto posible y. en consecuencia. señala que presenta serias dificultades. Aristóteles tiene que haber pensado que las dos descripciones significan prácticamente la misma cosa. sino también una organización de magistrados para llevar adelante los negocios públicos y. así como por democracia se entiende el gobierno de los pobres. aristocracia y democracia moderada ) -y tres formas puras (o estados despóticos)-tiranía oligarquía y democracia extremada demagogia aristotélica consiste -y ello no parece tener importancia-en que la primera presenta las formas puras como estado sometidos a la ley. De su análisis de lo que significa el gobierno con arreglo a derecho. Y cuando concluye que la idea del estado cambia su forma de gobierno. Lo que todo el mundo entiende por oligarquía es el gobierno de los ricos. en cuanto a cabal de formular su clase es entre seis formas de gobierno. El mero hecho de observar estas complejidades es percibir la dificultad de construcción de un estado ideal que sirva de pauta para todos los estados. se comienza con la observación y la descripción de los estados reales. por el contrario. su realización exigirá a los ciudadanos un modo de vida inferior al mejor posible. no es posible identificar de golpe sus aspectos políticos con su finalidad ética.de formular el modelo de un estado ideal esto no constituye una objeción insuperable. como interpretan quienes la usan. En los estados reales tiene que haber diferentes especies de ciudadanos con diferentes clases "virtud". Pero llega la idea del bien. Un sentido semejante de complejidades de su problema aparece cuando Aristóteles entre estudiar la clasificación de las formas de gobierno. primero. entrecruza esta división con la tradicional clasificación tripartita y 101 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Con ello tiene un grupo de tres formas puras (o estado sujetos a la ley)-monarquía. había supuesto que una comprensión de la idea del bien mostraría que fuera a éste. Una constitución no es sólo un modo de vida de los ciudadanos. Es cierto que hay muchos pobres y pocos ricos pero ello no hace Los traductores españolesa han solido denominar simplemente democracia a la demagogia a la . Adopta aquí la clasificación de seis términos utilizados por Platón en El político. cuando Aristóteles definía ciudadano como el hombre que puede tomar parte en la asamblea y actuar jurado-misión basada en la práctica ateniense-. al menos Platón. hay evidentemente que hacer distinciones. y utilizarla después como pauta para la crítica y la valoración de las vidas reales y de los estados reales. La primera de ellas consiste en que la clasificación popular basada en el número de gobernantes es superficial y no dice. De modo semejante. Miembro distinguido del gobierno con apego al derecho del despótico por el principio de que les ejerce para el bien de todos y el último sólo para el bien de la clase gobernante. Como señala Aristóteles. era precisamente lo que provocaba la desesperación de Aristóteles. En la práctica hay que hacer distinciones. sino obligado a señalar de que la definición no puede encajar más que en un estado democrático. tiene que añadir la advertencia de que no por ello está justificado el nuevo estado si deja de pagar sus deudas y hacer honor a las obligaciones contrarias por el estado anterior. más que en un estado ideal en efecto a menos que las finalidades del estado sean las mejores posibles. Sin embargo.

que los números relativos ambos grupos describan las dos clases de estado. La esencia de ello consiste en que hay dos títulos diferentes de poder, basados uno en los derechos de la propiedad y el otro en el bienestar del mayor número posible de seres humanos. LOS DIVERSOS Y CONTRAPUESTOS TÍTULOS DE PODER La corrección de la clasificación formal lleva Aristóteles muy lejos, ya que plantea el problema de cuáles son los títulos de poder justificables en el estado y la de cómo caso de ser más de uno, pueden acomodarse de tal modo que todo resulten compatibles. Como ya se ha dicho, a Platón se le habían presentado problemas semejantes.11 Hay que notar que esos problemas no se refieren a un estado ideal-y Platón no suponía que si ocurriera-, sino a los méritos relativos de los estados reales y los títulos relativos de las diversas clases dentro del mismo estado. Puede decirse que la sabiduría y la virtud tienen un título absoluto; al menos así lo había pensado Platón, y Aristóteles no lo negó pero esto es un punto de interés meramente académico. Lo que se discute no es un principio moral general, sino el modo de aproximarse a él en la práctica todo el mundo admitirá dice Aristóteles, que el estado debe realizar la justicia en la mayor medida posible y también en la justicia significa alguna forma de igualdad. Pero ¿significa la igualdad de todo el mundo deba contar con un y nadie con más de uno, como supone la democracia? ¿O significa que un hombre poseedor de grandes propiedades y situado acaso en una buena posición social y dotado de una buena educación debe contar como más de uno, como cree el oligarca? Admitido que el gobierno debe ser ejercido por gobernantes sabios y virtuosos, ¿dónde habría de colocarse el poder para conseguir la sabiduría y la virtud, o al menos la máxima aproximación posible a ambas cosas? Planteado es el problema, Aristóteles percibe inmediatamente que una pregunta relativa exige una respuesta relativa. Muestra con bastante facilidad que la riqueza no tiene un título moral absoluto que la autorice a ejercer un poder ya que el estado no es una sociedad de mercaderes ni un contrato, como habían dicho el sofista Licofrón. También es fácil demostrar que contar a cada uno como uno

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ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS

es- en el mejor de los casos-una ficción útil. Pero, por otra parte, ¿puede decirse que la propiedad no tenga derecho? Aristóteles estaba convencido de que la aventura emprendida por Platón en esa dirección había resultado desastroso y, en cualquier caso, señala, una democracia saquea no es más honda de una oligarquía explota. La propiedad tiene consecuencias morales y por esa razón es demasiado importante para que nadie se quiere ser realista pueda dejarla eternamente su lado. La buena cuna, la una educación, las buenas relaciones, el ocio -y todas esas cosas acompañan punto a la riqueza-los subtítulos despreciables influencia política. También el demócrata tiene algo que decir a su favor de su título. El número de personas afectadas por medida es, sin duda, una consideración moral importante al estimar sus consecuencias políticas, y además Aristóteles estaba convencido de que una opinión pública desapasionada tiene a menudo razón cuando las personas a las que se les considera sabia equívoca. El resultado del estudio es que hay objeciones válidas contra todo título de poder se pueda presentar y también que todos los títulos usuales tienen un
11

Leyes, 690 a ss.

cierto mérito. Es difícil ver que hasta qué punto pueda servir esa conclusión para constituir el estado ideal, pero es también evidente que Aristóteles se ha ocupado de una disputa perenne de la ética política con incomparable sentido común. Fue este examen de los títulos contrapuestos de la democracia y la oligarquía que lo llevó posteriormente a Aristóteles abandonó la búsqueda de un estado ideal y ocuparse del problema, más modesto, de la mejor forma de gobierno fuera posible encontrar en la mayor parte de los estados. La conclusión de que ninguna clase tiene un título absoluto de poder refuerza el principio de que la ley debe ser suprema, de que esa autoridad impersonal está menos sujeta a la pasión de lo que puede pretender estarlo los hombres. Pero Aristóteles reconoce que ni siquiera esto, que constituye una de sus convicciones más profundas, puede afirmarse términos absolutos. En efecto, la ley es relativa a la constitución y, en consecuencia, es probable que un estado malo tenga leyes malas. La legalidad no es, pues, tiene una relativa garantía de bondad, mejor de la fuerza o el poder personal, pero muy posiblemente mala. Un estado bueno tiene que ser gobernado con arreglo a derecho, pero eso no es lo mismo que decir que todo el estado gobernado con arreglo a derecho sea bueno. Al parecer, Aristóteles creía que sólo la monarquía y la aristocracia y en algún título que pueda permitir que se les considere como estados ideales. Dice poco respecto a la aristocracia, pero se ocupó de la monarquía con alguna extensión. Es precisamente este estudio de un estado que se supone ideal, lo que muestra con mayor claridad lo poco que tiene que decir acerca del tema y lo que une de modo más claro con el nuevo estudio eternamente realiza de la democracia y la oligarquía que aparecen en el libro IV. La monarquía debe ser teóricamente la mejor forma de gobierno, si se da por supuesto que es posible encontrar organizar y virtuoso. El filósofo-rey de Platón sería quien se aproximaría más a tener un título absoluto que le autorizase a ejercer el poder. Pero se trataría de un dios que vivir entre los hombres. Sería ridículo permitir que los demás hombres de las leyes fueron dios mortal si no se le eternamente gustó aplicarse de ostracismo. La única alternativa posible es autorizarle a gobernar. Y, sin embargo, Aristóteles no está del todo seguro de que ni siquiera tal hombre tuviera que un derecho indiscutible a gobernar. Atribuye tanta importancia a la igualdad que debería existir entre los ciudadanos del mismo estado, que discute si aún la vida perfecta podría subir una excepción. El problema de la igualdad se plantea todas las formas de gobierno tanto unas como impura. 103 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS

Sin embargo, Aristóteles se inclina admitir que la monarquía sería adecuada a una sociedad en la que una familia fuese muy superior a todas las demás en virtud y en capacidad política. La verdad es que la monarquía ideal es para Aristóteles algo perfectamente académico. Es probable que, a no ser por la autoridad de Platón, nunca lo hubiese mencionado. Observa que la monarquía sometida la ley no es, en realidad, una forma de gobierno y, si esto se toma literalmente, el hecho de que el gobierno bueno tenga que reconocer la supremacía de la monarquía jurídica excluye en realidad a la monarquía de las formas puras de gobierno. Una monarquía equipo local corresponde más bien la autoridad doméstica que la política. Nada sino el hecho de que se acepta la clasificación platónica de seis formas de gobierno de la tomé en cuenta. Cuando Aristóteles basada al examen de las monarquías existentes, abandona en absoluto la consideración de un estado ideal. Conoce dos formas puras de monarquía, la espartana y la dictadura, pero ninguna de ellas es una constitución, y dos clases de constitución monárquica, la

monarquía oriental y la de los tiempos heroicos. Esta última es, desde luego, cuestión de conjetura y se encuentra en realidad fuera de la experiencia de Aristóteles. La monarquía oriental es más bien una forma de tiranía, aunque es legítima para los bárbaros, ya que los asiáticos son esclavos por naturaleza y no se oponen al gobierno despótico. Por consiguiente, la monarquía real, tal como la conoce Aristóteles, equivale por sustancia a un gobierno como el de Persia. Sin embargo, la importancia que tiene este estudio de la monarquía consiste en el hecho de distinguir varias clases de monarquía, más bien que lo que dice acerca de ellas. Es evidente que la clasificación de las seis formas de gobierno había perdido ya sentido para Aristóteles en relación con un estudio empírico del funcionamiento real de los gobiernos. Fue precisamente en este punto donde vuelve emprender el examen de la oligarquía y la democracia-es decir, las formas de gobierno griegas-en el libro IV de la Política. Deben ser ya claras para el lector las razones por las que los ideales políticos de Aristóteles no dieron por resultado la construcción de un estado ideal. Esta de ideal presenta una concepción de la filosofía política heredaba de Platón y poco acorde con el espíritu aristotélico. Cuanto más se aproximaba el Estagirita a un pensamiento y una línea de investigación independientes, tanto más inclinaba al análisis y descripción de las constituciones reales. La gran colección de ciento cincuenta y ocho historias constitucionales hecha por él los, señaló el momento en que cambiar pensamiento, y sugiere una concepción más amplia de la teoría política. Esto no significa que Aristóteles periódicas únicamente la descripción. La nueva concepción consistía en unir la investigación empírica con la consideración, más especulativa de los ideales políticos. Los ideales morales-supremacía de la ley, la libertad e igualdad de los ciudadanos, el gobierno con arreglo derecho, el perfeccionamiento de los hombres en una vida civilizada-son siempre para Aristóteles los fines para los que debe existir el estado. Lo que descubrió en la realización de sus ideales e infinitamente complicada y requería infinitos ajustes a las condiciones del gobierno real. Los ideales tienen que existir, no como el paradigma celestial de Platón, sino como fuerzas que operen por medio de instrumentos en modo alguno ideales.

VII. ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS LOS PÁRRAFOS iniciales del libro IV de la Política muestran una indicativa ampliación de la concepción aristotélica de la filosofía política. Toda ciencia o arte-dice-debe abarcar la totalidad de una materia. Un maestro gimnasia debe ser capaz de hacer de sus círculos atletas acabados, pero debe ser tan incapaz de vigilar la educación física de quienes no pueden llegar a ser atletas o escoger ejercicios adecuados para quienes necesitan un entrenamiento especial. Lo mismo debe ser cierto de quien se dedica la ciencia política. Tiene que saber cuál sería el mejor gobierno si no hubiese obstáculos que superar o, en otros términos, como construir un estado ideal. Pero debe también saber qué es lo que mejor dadas las circunstancias y es lo que podría prosperar en las condiciones dadas, aunque no sea ni por el mejor abstracta mente considerado, ni lo mejor en las circunstancias del caso. Por último, debe ser capaz de juzgar qué forma de gobierno es más adecuada a la generalidad de los estados suelta, a la vez, posible alcanzar si dar por supuestas mayor virtud ni mayor inteligencia de las que poseen por lo general los hombres. Con este

conocimiento puede sugerir las medidas que tiene mayores probabilidades de corregir los efectos de los gobiernos existentes. En otras palabras, el arte completo del político tiene que tomar los gobiernos tal como son y hacer lo mejor que pueda con los medios a su alcance. Podría incluso prescindir por entero de toda consideración moral decir al tirano cuáles son los medios para que una tiranía logre sus propósitos, como hace Aristóteles posteriormente. No intentaban hacer una separación tan radical de la política y la ética, pero, con todo, la nueva concepción del arte político hace de un tema de investigación distinta de la política del individuo y de la moralidad personal. Al comienzo del libro III de la Política había estudiado Aristóteles la virtud de un hombre bueno y la de un ciudadano bueno y había tratado no-identidad como problema. Las páginas finales de la Ética nicomaquea da por sentado que no son idénticas del problema de la legislación como rama de investigación distinta del estudio de la forma más noble del ideal ético. El tema-dice-ha sido poco estudiado, pero es necesario examinarlo para completar una filosofía de la naturaleza humana. Es significativo que se refiera también a su colección de constituciones como fuente para el estudio de las causas que mantienen o destruyen los estados y producen el bueno y el mal gobierno; apenas puede dudarse el estudio propuesto es el que acabó por cristalizar en los libros IV a VI de la Política. Una vez estudiadas estas cosas, acaso estemos en mejores condiciones de vez en modo más comprensivo que con esta mejor y cómo debe ordenarse cada una de ellas y que leyes y costumbres debe utilizar para funcionar del mejor modo posible.1 Esta diferenciación entre la ética y la política que señala el comienzo de las disciplinas como objetos de investigación distintos, pero con esos es un ejemplo del asombroso poder de organización lógica que presenta en conjunto la filosofía aristotélica. Por virtud de esta capacidad, en la que superó con mucho a Platón, pudo Aristóteles hacer el bosquejo de las principales ramas del conocimiento científico en la forma en que estas han permanecido incluso hasta la época moderna.

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ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS FORMAS DE GOBIERNO POLÍTICAS Y ÉTICAS

El análisis de las formas de gobierno emprendido en el libro IV se une a las clasificaciones de las formas de gobierno en seis grupos encontramos en el III. Acaso tiene una conexión más real con el estudio de la monarquía que se encuentra en la última parte de ese libro. Aristóteles se refiere aquí a la monarquía y a la aristocracia como pertenecientes a la clase de los estados ideales, aunque esto no corresponde con exactitud al estudio que ha hecho de ellas en el libro III, y se propone hacer un examen más detenido de la oligarquía y de la democracia. Expone por lo común-dice-En no hay más que una clase de cada una de estas formas de gobierno, pero ello es una falacia, observación que

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Ética nicomaquea, X, 9,1181 b 20 (trad. Ingle. De Ross).

recuerda su comentario acerca de la dificultad de ver que existen diferentes clases de monarquía. 2 lo que el estadista platicó necesita saber, para poder operar en el gobierno real, es cuántas clases de oligarquía y democracia y que leyes son adecuadas a cada uno de estos tipos de constitución. Esto le permitiría decir qué clase de forma de gobierno es mejor para la mayoría de las cuales mejor para un estado que tiene sometido a alguna condición especial, que es lo que se necesita para ser de una determinada forma de gobierno sea practicable y que causó favorece la inestabilidad de las diferentes especies estado. Volver a plantear problemas de la clasificación por lo que se refiere la oligarquía y la democracia, si su nuevo examen de la naturaleza general de la constitución la concepción que había prevalecido en términos generales en el libro III consistía en que la constitución era una "ordenación de los ciudadanos" o modo de vida editado en mayor o menor medida la organización exterior del estado. Mientras predominasen en la mente de Aristóteles el aspecto ético del estado, espera un punto de vista normal. En efecto, el factor determinante en cualquier estado se hallaría constituido por los valores éticos que estuviese destinada a realizar la asociación de ciudadanos; las finalidades morales de los ciudadanos en su vida común sería la cosa esencial que aquellos tuvieron en común y, por ende, por así decirlo, "la vida del estado". Pero Aristóteles había definido también una constitución como la ordenación de cargos magistraturas, lo que se aproxima más a una concepción política del estado en el sentido moderno. En el libro IV SE vuelve exponer la última definición y se distingue la constitución de la ley, es el conjunto de normas que deben seguir los magistrados en la práctica, de los deberes de su cargo. Aristóteles añade un tercer análisis de los estados basado en las clases sociales, o grupos unidos, menor que el propio estado, tales como las familias o los ricos y los pobres o los grupos profesionales tales como los de agricultores, artesanos y mercaderes. Nos hablaba de la estructura económica del estado como una constitución, pero su influencia es decisiva en muchos casos para determinar qué forma de constitución política (ordenación de magistraturas) es adecuada o posible. Aristóteles compara las clases económicas a los órganos de un animal hice que hay tantas clases de estado como formas de combinar las clases para conseguir una vida social. Así, pues, Aristóteles ha introducido desde el primer momento en el estudio de los estados reales varias distinciones importantes, que no ha elaborado de modo explícito, pero que muestran claramente hasta qué punto ha avanzado en la comprensión de las fuerzas políticas reales. En primer lugar, ya se ha hecho

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referncia a la discriminación entre el política. Esto iba implícito en el plan de estudiar la constitución real aparte de la ideal, y se destaca por la mayor importancia que se da la definición de constitución como ordenamiento de magistraturas. Ahora distingue también la ley de la estructura política del gobierno organizado. Aún más importante es el discernimiento entre la estructura política y la estructura social y económica que hay tras ellas. La distinción moderna entre estado y sociedad es algo que ningún pensador griego hizo nunca de modo claro y conveniente y que acaso no se pudiera ser en realidad hasta que consiguieron una buena aproximación a tal concepto. Además, pudo utilizar la distinción de modo muy realista cuando observó agudamente una cosa es una constitución
2

III, 14; 1285 a 1.

y otra la forma en que realmente opera. Un gobierno democrático en la forma puede gobernar oligárquica mente, en tanto que un gobierno oligárquico puede gobernar en forma democrática. 3 Así, pues la democracia predominantemente agrícola puede cambiar totalmente por la adición de una gran clase urbana comercial, aunque la estructura política del estado-los cargos y los derechos políticos de los ciudadanos-no sufra ninguna alteración. El uso hecho por Aristóteles de este doble análisis del estado-órganos políticos y clases unidas por la semejanza de intereses económicos que habría sido más fácil de seguir si hubiese distinguido también la acción recíproca de cada uno de ellos sobre el otro. A veces resulta difícil ver cuál es el principio que sigue en la enumeración de las formas de democracia y oligarquía; en realidad, ofrece dos listas de cada una de ellas sin explicar en qué difieren ambas, aunque en una parece estar pensando principalmente en la constitución política y en la otra en la económica. Además, la clasificación se complica por la distinción entre los gobiernos que acatan la ley aunque esto no debería aplicarse una ocasión a la oligarquía y, en todo caso, debería considerarse como resultado derivado de la ordenación de más duras o clases. 4 Pero el estudio no sea esquemático, es sustancialmente claro y representa visiblemente un dominio de un tema-funcionamiento interno de las ciudades-estados griegas-de un tipo tal que raramente ha llegado a nada semejante ningún cultivador posterior de la ciencia política respecto a ninguna otra forma de gobierno. Sustancialmente, su pensamiento es como sigue: hay ciertas regulaciones políticas-como, por ejemplo, las calificaciones para el ejercicio del efectivo y pasivo que son características de la democracia y otras que no son de la oligarquía. Hay también condiciones económicas que-tales como la forma es el de la riqueza o el predominio de una u otra clase económica-que predispone a un estado a la democracia o a la oligarquía y determina qué clase de constitución política tienen mayores probabilidades cenar con éxito. Tanto los arreglos políticos como los económicos representan variaciones de grado, y mientras que uno tienen a una forma más extrema, los otros se inclinan a una forma menos extrema de alguno de los dos tipos. El número posible de combinaciones es muy grande, de que pueden formarse estados no sólo con elementos democráticos sino también con elementos de ambos tipos, tal como ocurría si estuviera la asamblea organizada democráticamente y los órganos judiciales fueron elegidos mediante alguna cualificación oligárquica. La forma en que opera en realidad un

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gobierno estén en parte, de la combinación de los factores políticos, y en parte los económicos, así como del modo en que ambos grupos de factores se combinan entre sí. Por último, algunos de los factores económicos tienden a producir un estado sometido a las leyes y otros un tipo puesto, y lo mismo puede afirmarse que los factores políticos. Es difícil incorporar esa conclusión a una clasificación formal, pero tiene el mérito de tomar en cuenta una gran masa de complejidad política social. LOS PRINCIPIOS DEMOCRÁTICOS Y OLIGÁRQUICO

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IV, 5; 1292 b 11 ss. De la democracia, IV, 4; 1291 b 30 ss; IV, 6; 1292 b 22 ss. De la Oligarquía, IV, 5; 1292 a 39 ss; IV, 6; 1293 a 12 ss.

Bastará con indicar como sigue Aristóteles en general los criterios de clasificación, sin dar en detalle todas las subdivisiones de la oligarquía la democracia que menciona. Así, por ejemplo, las democracias difieren, por lo que respecta a sus constituciones políticas, con arreglo a su mayor o menor amplitud y ello depende, por lo general, de la forma en que usen o dejen de usar una cualificación basada en la propiedad. Puede no decir ninguna cualificación, ya sea para votar en la asamblea o para ejercer algún cargo, y la cualificación puede ser elevada o baja, o puede aplicarse a algunos cargos, pero no a otros. Por otra parte, una democracia puede no sólo abstenerse de imponer ninguna cualificación, sino para a sus ciudadanos (como ocurría en Atenas) una gratificación por el cumplimiento de los deberes de jurado y aún por la asistencia a la asamblea de la ciudad, lo que implica dar una prima a la asistencia de los pobres. Las democracias difieren también cuál sea la estructura económica del estado. Una democracia compuesta por agricultores pueden imponer ninguna cualificación y, sin embargo, está la administración de los negocios públicos enteramente en manos del patriciado, pues la masa del pueblo tienen poca disposición poco tiempo para ocuparse de los asuntos públicos. Aristóteles considera que esa es la mejor especie de democracia, ya que el pueblo tiene un poder considerable y enfrentar la clase gobernante con la posibilidad de utilizarlo, pero en la medida en que los gobernadores actúan con moderación, el pueblo les deja en libertad de hacer lo que les parezca mejor. Cuando hay una gran población urbana que no sólo tiene poder, sino que lo usa tratando de resolver en la asamblea, se produce una forma muy distinta de democracia. Esto abre campo libre a los demagogos y tan democracia acabará casi seguramente conocer desordenada y no sometida a leyes. En la práctica, apenas se diferencia la tiranía. El problema de la democracia consiste en mí el poder popular con la administración inteligente y no es posible tener esta en una asamblea grande. Las clases de oligarquía se difieren siguiendo las mismas líneas generales. Es normal en la monarquía una cualificación basada en la propiedad o la exigencia de alguna condición de propiedad, tanto para la ciudadanía como para el ejercicio de las magistraturas, pero la cualificación puede ser más o menos elevada. La oligarquía puede tener una base amplia en la población o limitar el poder a una pequeña facción. Tal acción puede constituir un grupo cerrado que confía los cargos públicos a sus miembros sin aparentar siquiera y se hace una elección, y aún en casos extremos limitarse a unas pocas familias incluso a una sola que tenga prácticamente poder hereditario. Qué especie de gobierno oligárquico sea posible dependerá a su vez de la distribución de la propiedad. Si hay una clase relativamente amplia de propietarios, sin grandes extremos de riqueza, es probable que la oligarquía tenga una base amplia, pero sí existe una clase pequeña de gentes muy rica, es probable que el gobierno caiga en manos de una camarilla re-

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ducida y cuando esto ocurra será difícil impedir los abusos del gobierno de facción. En su forma extrema, la oligarquía, como democracia, Chile de distinguir en la práctica de la tiranía. Una oligarquía de problemas inverso del que se presenta en una democracia: consiste en mantener el poder en manos de una clase relativamente pequeña, pidiendo que esa clase prima demasiado a las masas, ya que la presión producida casi seguramente desórdenes. Y siete Aristóteles, la agresión por parte de los ricos es probable que la agresión de las masas, consecuencia es más difícil regular la oligarquía que la democracia. A la vez, un oligarquía que tengo una amplia base de población en la que la riqueza está repartida con cierta igualdad puede ser una forma de gobierno sometida la ley.

Aristóteles desarrolla más bien adelante examen de las clases de democracia y oligarquía convirtiéndolo en un análisis más sistemático de la constitución política o de los órganos políticos de gobierno. Distingue tres ramas que se dan, hasta cierto punto, en todo gobierno. Se da en primer lugar la rama deliberante que ejerce el poder jurídico final del estado en materias tales como declarar la guerra y hacer la paz, concluir tratados, examinar las cuentas de los magistrados y legislar. En segundo término, hay varios magistrados o funcionarios administrativos por último se encuentra la judicatura. Cada una de esas ramas puede estar organizada de modo democrático oligárquico, o más o menos democrático oligárquico. El cuerpo deliberante puede ser más o menos amplio ese número mayor o menor de funciones. Los magistrados puede ser elegidos un cuerpo electoral mayor o menor o, en los gobiernos más democráticos, estimados por sorteo pueden ser elegidos plazo mayor o menor; pueden ser más o menos responsables ante la rama deliberante y tener más o menos poder. En modo, tribunales pueden ser populares-designados por suerte entre los comprendidos en una larga lista y ejercer poderes ordinarios con la propia rama deliberante, como en Atenas -o tener restringido su poder o limitado su número y ser escogidos en forma más o menos selectiva. Cualquier constitución determinada puede estar organizada de modo más democrático una de sus ramas y más oligárquico en otra. EL MEJOR ESTADO POSIBLE EN LA PRÁCTICA. El análisis de los factores políticos de la democracia y la oligarquía ha llevado a Aristóteles a una posición en la que puede considerar el problema que viene ahora ocupar el lugar de la construcción del estado ideal, es decir, el de qué forma de gobierno es mejor para la mayoría de los estados, dejando aparte las circunstancias especiales que pueden ser peculiares de un caso dado y suponiendo que no se puede disponer de mayor virtud o habilidad política de la que los estados pueden utilizar ordinariamente. Tal forma de gobierno no es, en ningún sentido, ideal no es sino la mejor que, en conjunto, es posible practicar y que resulta de evitar los extremos de la democracia y la oligarquía que la experiencia ha demostrado ser peligrosa. Esta forma de estado es la que Aristóteles denomina , o gobierno constitucional, el hombre aplicado en el libro III a la democracia moderada hoteles no se opondría adoptar la palabra aristocracia (utilizada anteriormente sentido etimológico como referencia a eso de ideal) en aquellos casos en que la constitución se aparta demasiado del gobierno popular para que se la pueda denominar democracia moderada. En cualquier caso, la característica distintiva de este mejor estado posible en la práctica consiste en que es una forma mixta de gobierno en la que se combinan

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Prudentemente la oligarquía y la democracia. Fundamento social de la existencia de una gran clase media compuesta de quienes no son muy ricos ni pobres. Esta clase la que, como había dicho Eurípides algunos años antes, "salva la ciudad es". En efecto, está compuesta por quienes no son lo suficientemente pobres para estar degradados, y lo bastante ricos para ser facciosos. Cuando existe esa clase de ciudadanos, forma un grupo lo bastante grande para dar al estado una base popular, lo bastante desinteresado para ser responsables a los magistrados y lo bastante selecto para evitar los males del gobierno de las masas sobre tal conocimiento social es posible construir una política que se apoye en instituciones típicas de la democracia y la oligarquía. Puede existir una cualificación

basada en la propiedad, pero sólo una cualificación moderada, o pueden existir cualificación basada en la propiedad no emplearse el sorteo en la elección de magistrados. Aristóteles consideraba el sistema de Esparta como forma de gobierno mixta. Probablemente pensaba también en el gobierno intentado en Atenas en el año 411-en realidad una constitución de papel-que aspiraba a formar un cuerpo de ciudadanos limitado por 5000 hombres capaces de costearse una armadura pesada y de la que decía Aristóteles en la constitución de Atenas en el mejor gobierno que había tenido nunca aquella ciudad. Como Platón, Aristóteles se vio obligado, por consideraciones prácticas, a recurrir a la propiedad como sustituto de la virtud. Ninguno de los dos pensadores creía en principio que la propiedad pues es signo de bondad, pero ambos llegaban a la conclusión de que, para fines políticos, ofrecer la mejor aproximación posible. El príncipe del estado de clase media es el equilibrio, equilibrio que entre los factores que tienen forzosamente que incluir en todo sistema político. Esos factores derivan de los títulos de poder estudiados en el libro III, pero Aristóteles los considera aquí más bien como fuerzas que como títulos. Los describe como calidad y cantidad. El primer incluye las influencias políticas derivadas del prestigio de la riqueza, el nacimiento, la posición y la educación; el segundo es el mero peso de los números. Si predomina el primero, el gobierno se convierte en oligárquico; si el segundo, en democracia. Para producir la cantidad es deseable que la constitución contenga a ambos contrapese el uno contra el otro. Porque esto se consigue con mayor facilidad aquí donde existe una clase media grande, ese tipo de estado constituye la más segura y la más respetuosa de la ley de todas las formas de gobierno es posible llevar a la práctica en algunos aspectos, Aristóteles encuentra la seguridad en los números, ya que cree que la sabiduría colectiva de una opinión pública moderada y piensa que no es fácil corromper a un número grande de personas. Pero especialmente para las obligaciones administrativas son mejores los hombres de posición y experiencia. Un estado que pueda combinar esos dos factores ha resuelto los principales problemas del gobierno estable y ordenado. Indudablemente, la historia griega apoya ese diagnóstico de las dificultades internas a las que tenía que hacer frente en la ciudad-estado era demasiado pequeña para poder gobernar con éxito un mundo en el que había que hacer frente a potencias como Macedonia y Persia. En el libro V Aristóteles estudia in extenso las causas de las evoluciones y las medidas políticas que pueden emplearse para impedirlas, pero hay que pasar por encima los detalles. Su penetración política y su perfecto conocimiento del gobierno griego son manifiestos en cada una de las páginas. Pero la teoría acerca de ésta

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materia se encuentra ya en el estudio del estado de clase media. Tanto la oligarquía como la democracia se encuentran en una situación de equilibrio inestable, como resultado de ello, ambas corren el riesgo de arruinarse por ser demasiado oligárquica o democrática, respectivamente. Un estadista cuyo problema práctico consiste en gobernar un estado de cualesquiera de esas clases tiene que pedirle que lleve a sus últimas consecuencias la lógica de sus propias instituciones. Cuanto más oligárquica tiende a ser una oligarquía, tanto más pendiente a ser gobernado por una facción opresora y, amargamente, cuanto más democrática llega a ser una democracia, en mayor medida tiende a estar gobernada por el populacho. Ambas formas tienden a degenerar en tiranía, que es

mala en sí misma y tiene pocas probabilidades de lograr éxito. La libertad casi cínica con que Aristóteles aconseja el tirano, hace presentir a Maquiavelo. La táctica tradicional consiste en degradar y humillar a todos los que pueden ser peligrosos, en mantener a los súbditos en la impotencia y en crear divisiones y desconfianza entre ellos. Es mejor procedimiento de gobernar tener las menores apariencias posibles de tiranía, y, al menos, un interés por el bienestar público y, en cualquier caso, evitar la exhibición pública de los vicios del tirano. A la larga, ninguna forma de gobierno puede ser permanente, a menos que tenga el apoyo de las fuerzas políticas y económicas más importantes del estado-tanto por lo que se refiere a la calidad como a la cantidad-y por esta razón es, por lo general, buena política ganarse la lealtad de la clase media. Lo que arruina a los estados son los extremos, en cualquier sentido. En resumen, sino un gobierno de clase media, el estado tiene que ser lo más parecido posible a un gobierno de clase media, aun dejando, desde luego, espacio para cualesquiera circunstancias especiales que pueden ser decisivas en cada caso determinado. EL NUEVO ARTE DEL ESTADISTA la concepción satírica de un tipo nuevo y más general decencia política que comprenda o no sólo un estudio del significado ético del estado, sino también un estudio empírico de los elementos, tanto políticos como sociales, de las constituciones reales, de las combinaciones y de las consecuencias que si bien a esas combinaciones, no representaba en ningún sentido el abandono de las ideas fundamentales y Aristóteles había recibido de platón. Representaba, sin embargo, una modificación y reajuste de importante es de esas ideas. El objetivo sigue siendo el mismo en la medida en que pretende encontrar un arte del hombre de estado capaz de dirigir la vida política hacia fines moralmente valiosos por medios racionalmente escogidos. El estado tiene que realizar aún su verdadero sentido factor de una vida civilizada, y el descubrimiento de ese sentido sigue siendo, en consecuencia, de importancia fundamental. La dirección de la vida política siguiendo las líneas mejor adaptadas para dar el estado su verdadero sentido es hora que hay que revisar mediante la inteligencia; es la materia de una ciencia y una que ti, en consecuencia, tan diferente para Aristóteles como para Platón de la mera agudeza del político astuto, la tosquedad de una asamblea popular o la habilidad retórica de un demagogo o un sofista. Lo que hizo Aristóteles no fue abandonar el ideal sin elaborar una nueva concepción de la ciencia y el arte basado en el. Platón había creído que puede hacerse que la política fuese materia de libre construcción intelectual o especulativa, captando de una vez para siempre la idea del bien, aunque el hecho de haber escrito Las leyes es bastante para mostrar que acabó por verse obligado a ir mucho más allá de esa concepción de la tarea. El Contacto de Aris111 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS tóteles con Platón ocurrió en los años en que se estaba produciendo ese reajuste del pensamiento político y en cualquier caso es probable que la inclinación innata de la mente de Aristóteles le hubiere hecho seguir una línea diferente de la que había iniciado. El método de libre construcción intelectual-bastante adecuado para una filosofía que adopta las matemáticas como tipo de todo conocimiento que le estaba, pues, cerrado Aristóteles desde el comienzo. Esto se demuestra por su incapacidad de acabar el proyecto de estado ideal. Pero la tarea de adaptar los ideales de la filosofía platónica a un método diferente era lenta y difícil, y eso fue lo que tuvo que realizar Aristóteles. Toda la historia de esa readaptación está escrita en la

formulación hecha por Aristóteles propio sistema filosófico desde la ciencia y el arte de la política no constituía sino un capítulo, aunque un capítulo importante. Incluir el gobierno una regla derecho entre los ideales del estado -el reconocimiento de la ley, el consentimiento y la opinión pública como partes intrínsecas de una vida política buena-fue un primer paso importante, pero un primer paso que obligaba Aristóteles a ir más adelante. Tuvo que continuar analizando los elementos políticos de la ciudad-estado, para estudiar después la influencia de que sobre ellos ejercían las fuerzas sociales y económicas subyacentes y para tales estudios era a todas luces inapropiado el método especulativo. La colección de constituciones fue el intento hecho por Aristóteles de reunir los datos necesarios para tratar de esos problemas y la solución que les dio fue la teoría, más empírica irrealista, de los libros IV a VI. Pero el método más empírico comporta un cambio en la concepción del arte a que había de servir. Ya no podía bastar en extraño al proceso político, y mediante el cual podía modelarse un estado. El estadista del arte político de Aristóteles se encuentra, por así decirlo, inmerso en los asuntos. No puede modelarlos con arreglo a, pero puede aprovechar las posibilidades que los acontecimientos le ofrecen. Las consecuencias necesarias que no pueden eludirse; hay oportunidades producidas por circunstancias contrarias que pueden hacer fracasar incluso un buen plan pero hay también un arte, uso inteligente de los medios disponibles, para llevar asuntos públicos a un fin digno y deseable5. Así, pues, para Aristóteles la agencia política pasó a ser empírica, aunque no exclusivamente descriptiva; y el arte incluía la mejora de la vida política, aunque tal cosa tuviera que hacerse en escala modesta. Era natural que este avance de sus ideas le hiciese volver a prestar atención a los primeros principios y llevarse consideración los problemas subyacentes, de los que tanto Platón como en habían partido. Hizo esto brevemente la introducción que escribió para completar La política, el libro I del texto actual. Gran parte de este libro no hace sino extenderse en consideraciones sobre la teoría de la utilidad doméstica, incluyendo la economía, y recapitular la distinción entre esa autoridad y la política. No cabo estudiar por entero la cuestión, probablemente porque al reexaminar la comunidad doméstica Aristóteles se enfrentó con problemas que ya habían sido considerados en el libro II como parte de la crítica del comunismo. No llegó a comprender la tarea de la nueva redacción que habría sido necesaria para los dos capítulos. En la primera parte del libro I volvió, sin embargo, al problema fundamental de la naturaleza y convención, ya que para su teoría, como para la de Platón, era necesario mostrar el estado tiene un valor moral intrínseco y no es sólo una imposición de fuerza arbitraria.

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Para ocuparse de ese problema, Aristóteles elaboró de modo más sistemático la definición del estado, partiendo sustancialmente el mismo. Que había partido Platón al comienzo de la República. Su procedimiento sigue la teoría de la definición por género próximo y diferencias es la que desarrolla en sus obras sobre lógica. La polis, dice, es una forma de comunidad. Una comunidad una unión de personas desemejantes que, a causa de sus diferencias, pueden satisfacer sus necesidades mediante el cambio de bienes y servicios. Esto es sustancialmente idéntico a la creencia platónica de que el estado se basa en la división del trabajo, pero Aristóteles difiere de platón, de que distingue varias especies de comunidad y la polis no es más que una de ellas. El
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Metafísica, VII, 7; 1032 a 12 ss.; cf. Platón, Leyes, 709 b-c.

objeto de esta distinción es diferenciar la autoridad-sobre la esposa, esclavos vía de la autoridad política. En otros términos, Platón a confundir el género o la especie. El problema consiste, por ende, en determinar qué clase de comunidad es un estado. En el libro I, 6 el estudio se dedica de tal manera al examen crítico de las opiniones platónicas, que Aristóteles no parece haber desarrollado todo su pensamiento. En otro sitio señala que el cambio de mercancías mediante la compra y la venta, o las puras relaciones contractuales, crean una comunidad, pero no un estado, porque no hay en ellos necesidad de un gobernante común. En el libro I subraya, por así decirlo, las comunidades situadas en el otro extremo, aquellas en las cuales existe una distinción entre gobernante y gobernados, eran un gobernante que se ajusta a las leyes o político. Ejemplo de esto es la relación de amor y esclavo en la que éste último existe enteramente en provecho de su homo. El estado se encuentra, pues, en una posición intermedia distinta por una parte del contrato y por otra de la propiedad. Este modo de definición por aproximación, de discriminación de lo que podría denominarse casos límites, lo utiliza Aristóteles con bastante frecuencia en sus obras científicas. Desgraciadamente, en la Política no considera todo lo sistemáticamente que hubiera podido esperarse las diferencias entre las relaciones de la comunidad doméstica tinta de la esclavitud, por ejemplo, la relación entre la cabeza de familia y su esposa, que creía de esa especie diferente, tanto de la relación de aquel con el esclavo como de las relaciones de un gobernante político con sus súbditos. Sin embargo, propone un principio general para definir el estado en contraste con la comunidad doméstica. Se trata de la referencia al crecimiento o desarrollo histórico. ―considera las cosas en su origen y principio, tanto si se trata de una polis, como de cualquier otra cosa, estima tendrá una visión más clara de ellas." 7 Aristóteles recurre, en consecuencia, a la historia tradicional de la ciudad griega, que Platón había utilizado ya en Las leyes como introducción al estado segundo en orden de bondad. Así, por ejemplo, la historia muestra que la familia es la forma más primitiva de comunidad, hija de necesidades tanto elementales como la habitación, el alimento y la propagación de la especie. Mientras los hombres no habían progresado más allá de la satisfacción de las necesidades, vivieron en familias aisladas, bajo un régimen patriarcal. La aldea representaba un estadio superior del desarrollo, ya que es una unión de varias familias, la polis, que es una unión de aldeas, un estadio aún más alto. El crecimiento no es sólo de tamaño. En determinado momento surge una comunidad que es de especie distinta a los grupos más primitivos. Llegase lo que Aristóteles denomina "autárquica". Esto se refiere parte a su territorio y sus 113 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS

medios económicos, así como su independencia política, pero no se refiere en modo primordial a ellos. Lo que distingue al estado como para Aristóteles, es que produce por primera vez las condiciones necesarias para una vida realmente civilizada. Tiene su origen, como dice, en las necesidades elementales de la vida, pero perdura con el fin de permitir una vida buena. Para ello es tan importante el estado no sea demasiado grande o que no sea demasiado pequeño. En efecto, Aristóteles no considera nunca que ninguna unidad social distinta de la ciudad-estado griega llene las necesidades de una vida civilizada. Fluye la familia como uno de sus elementos necesarios-y platón o que cuando ella un la unidad más primitiva pero es una clase más desarrollada más
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III, 9; 1280 b 17 ss. I, 2; 1252 a 14 s.

perfecta. Esto se demuestra por el hecho de que las necesidades que satisface estado las necesidades más típicamente humanas. Aún la familia, forma más primitiva se basa en las necesidades físicas el hombre tiene con todos los animales y capacidades están claramente más allá de las que unen a los animales gregarios. En efecto, requiere el lenguaje y el poder distinguir sobre el uso que no son características únicamente del animal racional. Pero el estado ofrece la oportunidad de un desarrollo superior aún de esas facultades racionales el hombre es el animal político, ni posee que habita ciudades, se somete a la ley la ciencia, el arte, la religión y todas las múltiples creaciones de la civilización. Representan esta la perfección el desarrollo humano y sólo es posible alcanzar la de la sociedad civil y viva sin ella tiene que ser una bestia o hundidos; es decir, tiene que encontrarse por debajo por encima del plano medio en el que vive la humanidad. Dominado como está Aristóteles por una creencia de la capacidad humana única de los griegos, piensa que la forma más elevada de las artes de la civil sólo se puede conseguir en la ciudad-estado. LA NATURALEZA COMO DESARROLLO El sentido y el valor del estado surge del hecho de que, como dijo Edmund Burke, el estado es una sociedad de toda ciencia y todo arte, y este es el argumento final de Aristóteles contra quienes sostienen que la ley y la moral son cuestiones convencionales el argumento, tal como lo emplea Aristóteles, representa una cuidadosa definición del término "naturaleza", redefinición que puede adaptarse a todas las ramas de la ciencia y convertirse en principio general de una filosofía. Es una regla práctica para guía de investigación la de que lo más sencillo y primitivo aparece primero en el tiempo, en tanto que lo más completo y perfecto sólo adviene después de haber producido el desarrollo. Sin embargo, ésta última etapa muestra de modo más adecuado el anterior cuál es la verdadera "naturaleza" de una cosa. Aristóteles había encontrado esta regla era útil estudios biológicos, en los que el empleo en gran escala. Ejemplo, una semilla sólo descubre su naturaleza cuando termina y la planta crece. Son necesarias las condiciones físicas, tales como el suelo, el calor y la humedad, pero aunque sea idénticas para dos semillas diferentes-como una bellota o un grano de mostaza-, las plantas que resultan son totalmente distintas. Aristóteles infiere que la causa real de la diferencia se encuentra en las semillas; cada una de las plantas contiene su propia "naturaleza", como va pareciendo a medida que aquella desarrollar gradualmente y que llega a ser de modo explícito lo que estaba lícito en las semillas. La misma explicación es aplicable al desarrollo de la comunidad. En su forma primitiva, como la familia, muestra su naturaleza intrínseca, como división

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del trabajo, pero sus formas superiores, sin dejar de satisfacer las necesidades primitivas, se muestra capaz de permitir el desarrollo de capacidades superiores que si sólo existiera la familia quedarían latentes. La familia, dice Aristóteles, es anterior en el tiempo, pero la polis es anterior "por naturaleza"; es decir, es la comunidad de desarrollo más completo y, por consiguiente, es la que mejor muestra lo que haya implícito en la comunidad. Por la misma razón la vida de la polis muestra lo que es intrínsecamente la naturaleza humana. Nadie podría haber adivinado que eran posibles las artes de la civilización, de no haber progresado la vida más allá de las clases de cambio para satisfacer las necesidades primitivas.

en política. ya que no son muy diferentes en el hombre y en los animales inferiores. En el fondo. condiciones materiales. en términos generales. Es cierto que los hombres son instintivamente sociales porque se necesitan recíprocamente. ya que la ausencia de las condiciones físicas necesarias impediría en ambos casos desarrollo. pero no características distintivas de la vida humana. Éstos tres factores. Una teoría de la naturaleza tal como ésta-deriva tanto de los estudios biológicos como de los estudios sociales-da. el estadista no puede hacer todo lo que se le ocurra. dentro de ciertos límites no fáciles de descubrir. La aplicación del entendimiento y la voluntad no crea aquella pero puede conducir a un despliegue más perfecto de sus posibilidades innatas. el estadista no podría conocer la forma en que debía utilizar sus medios para conseguir el mejor resultado que le permitiera lograr su material. las cuales no producen los fines hacia los que se dirige el desarrollo pero puede fomentarlo o impedirlo según que sean favorables adversas. pues. Ofrecen campo de acción a las artes porque. Pero tiene que considerar también la dimensión ideal de los hechos. La naturaleza humana se despliega de modo más característico el desarrollo de aquellos poderes que pertenecen exclusivamente al hombre. ya que. porque sin el conocimiento de lo real no puede decirse de qué medios dispone o cómo operan tales medios casos de ser utilizados. Para hacer esto necesita comprender 115 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS tanto lo posible como real. en otro caso. Tiene que conocer qué posibilidades de desarrollo hay presentes en la situación que tiene ante sí y qué condiciones materiales darán a esas fuerzas ideales los medios de abrirse camino de la mejor manera posible. los planes del artista pueden servir como formas hacia las que se puede hacer converger el material de que se disponga. como en la naturaleza humana ponga de manifiesto sus facultades más altas en el estado. y atribuye esto al hecho de que. es "natural" en un sentido que en ciertos aspectos es lo contrario del instintivo. así como un roble bien regado y nutrido muestra lo que realmente tiene en sí una buena bellota. Y como el estado es el único medio en el que pueden desarrollar esas facultades. La comunidad primitiva se basa en impulsos existentes en toda vida. Así. entre todos los hombres. sólo los griegos tienen la facultad de desarrollar donde ocurre. el uso que hace Aristóteles de la palabra naturaleza con referencia a la sociedad tiene un significado doble. la naturaleza es un sistema de capacidades opuestas de desarrollo dirigidas a su naturaleza inherente hacia fines característicos. presenta un campo de acción para el arte del estadista. pero puede escoger aquellos caminos que tienden. son los elementos fundamentales que constituyen la naturaleza. El estado es natural porque contiene la posibilidad de una vida plenamente civilizada. un fundamento lógico para su concepción más amplia de una ciencia y un arte de la política. tales como el sexo y el apetito de alimentos. por ejemplo. a un desarrollo mejor deseable de las instituciones sociales y de la vida humana. Tales capacidades requieren para su desarrollo lo que podría denominarse. . Tiene que ser empíricas y descriptivas.Así. Investigaciones combinan siempre dos finalidades. Ello significa el desarrollo tenga que producirse inevitablemente. ese desarrollo muestra que es capaz la naturaleza humana. Los acontecimientos y cambios que se producen continuamente son los procesos de apropiación mediante los cuales los poderes de desarrollo sesionan de las condiciones materiales que pueden disponer. según Aristóteles. materia y movimiento. Es tan "natural" para una reyerta convertirse en roble. al menos. denominados por Aristóteles forma. Aristóteles cree en realidad que sólo en el caso muy limitado de la ciudad-estado se produce el desarrollo superior. Son indispensables.

Berry. conclusiones basadas en la observación y la historia. y todos los principios latentes de su filosofía derivan de su maestro. 1946. Oxford. J. Wormuth. 1960 W. Greek Thinkers: A History of Ancient Philosophy. N. después de haberse liberado en cierta medida de Platón y de haber concebido una línea de pensamiento acorde con su propia originalidad. J Allan. Caps. EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO LA FILOSOFÍA política de Platón y Aristóteles su influencia inmediata-ello es singular-en el terreno práctico ni en el teórico. Konvitz y Arthur E. Thoedor Gompez. tercera edición revisada Londres. 1912.The Politics of Aristotle. nos muestra Aristóteles en la cumbre de su personalidad. Vol. tanto en los estudios sociales como la biología. XXVI-XXXIV. Aristóteles: bases para la historia de su desarrollo intellectual. Cap. Pero lo que hace a poder de organización intelectual. Oxford. Cap. V-XI. Aristotle`s Constitution of Athens. en conjunto. 1894.. Londres. Max Hamburguer. Conn. Nueva York. 2 vols. No había en verdad. Londres.). L. 1887-1902. Aristotles und Athen. ha sido el más sólido y más fructíferos de todos los que ha desarrollado el estudio de la política. Aristotle. posterior progreso que hacer por ese camino. Inglesa de G. Introducción Ulrich von Wilamowitz-MOellendorf. G. Ross. en Essays in Political Theory. no puede comparársele a Platón. The politics of Aristotle. II. Introducción.. Ithaca. En realidad. Por lo que hace a originalidad y audacia en la construcción especulativa. Esto no quise decir que lo escrito por Platón y Aristóteles sólo tuviera valor . 1912. Ernest Barker. MOrals and Law: The Growth of Aristotle’s Legal Theory. Londres. Ernest Barker ( trad. Vol. El uso de esta capacidad. a juzgar por el papel que desempeñó en los dos siglos siguientes a la muerte de Aristóteles. New Haven. Berlin 1893 Francis D. 1948 VIII. Vol. 1952. The Political Thought of Plato and Aristotle. no sólo podría ser calificada de magnífico fracaso la razón de ello es que entre ambos filósofos habían expuesto de modo más completo y perfecto que puede esperar a serlo ninguno de sus sucesores inmediatos los ideales y principios del tipo de instituciones políticas de que se habían ocupado. D. Españoa José Gaos.La concepción aristotélica de la ciencia y el arte de la política representa el tipo de investigación ofrecía mayor campo de acción en intelectual maduro. “Prefatory Essay” John Herman Randall. ―Aristotle on Law‖. Nueva York. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA D. Introducción a The Politics Of Aristotle. “Introduction”. Franz Susemihl y R. Aristotle. Por Milton R. Neuman. 1906. Murphy. Aristóteles fue el fundador de ese método que.. 4 Vols. VIII Sir John Edwin Sandys (ed). Caps. México. trad. no sólo era superior a Platón. Fue el tomar esa decisión lo que le hizo apartarse del propósito de bosquejar un estado ideal lleva su investigación primero hacia la historia constitucional y después hacia conclusiones generales acerca de la estructura y funcionamiento de los estados. IV. trad. D. la ciudad-estado. I. 1937. ed. segunda edición revisada y aumentada. Hicks (eds). Londres.1946 W. 1951 Werner Jaeger. y en especial a capacidad para captar un tipo o una tendencia a través de una masa basta y complicada de detalles. sino que en la historia de la ciencia no le ha superado otro pensador posterior. XIV. Fondo de Cultura Economica. The Philosophy of Aristotle. Libro VI.

con excepción de las ciudades griegas. nunca habrían intentado analizar la sociedad en que vivían. ni distinguir sus perversiones de sus éxitos. por lo menos podían considerar la como algo de que podían prescindir los hombres que buscarse una vida buena tal crítica de protesta. Cuanto más profundamente pretenden platón y Aristóteles en el sentido ético latente en la ciudad-estado. seguían creyendo en la ciudad-estado se daban en cierta medida las condiciones necesarias para una vida buena.po116 117 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO dían ver en la ciudad-estado una forma de sociedad que no sólo necesitaba mejoras. tanto más se ven obligados a aceptar la condición de que ese sentido existe sólo para unos pocos y no para toda la masa de artesanos. su crítica era fundamentalmente amistosa. labradores y jornaleros. Platón y Aristóteles se daban cuenta.aplicado a la ciudad-estado. Su supuesto estaba justificado por los hechos hasta entonces producidos ya que es difícil imaginar que la filosofía política hubiese podido tener su origen en ninguna de las sociedades entonces existentes.las relaciones humanas pueden ser objeto y racional y ser sometidas a una dirección inteligente. no dudaron nunca de que la ciudad-estado era fundamentalmente sana y constituía el único fundamento sólido de las formas superiores de civilización. Hablaban en nombre de la clase de griegos que había encontrado que la vida en la ciudad-estado era satisfactoria en lo sustancial. Nunca concibieron que fuese posible realizar estos a cualesquiera otros ideales políticos en ninguna otra forma de sociedad civil. se verán obligados a ser de la ciudadanía un privilegio-y ello de modo cada vez más explícito-y. En consecuencia. han vuelto repetidas veces a Platón y Aristóteles. La ciudad-estado tuvo sido relegada la historia y dejó de ser posible presentar los valores . o al menos de indiferencia. Pero es un síntoma preñado llamadas augurios el hecho de que ambos hombres. es un hecho que platón y Aristóteles creía era aplicable a la ciudad-estado y sólo a ella. en consecuencia. incluso hasta nuestros días. prerrogativa de quienes tenían la propiedad suficiente y disponían del ocio necesario para poder gozar el lujo de una posición política. Y los principios éticos más generales de la estrella política de Aristóteles-la convicción de que el estado debe ser una relación entre ciudadanos libres moralmente iguales. Pero aunque criticaba-y a veces lo hacen con dureza-. Y aunque hubiesen visto con agrado un cambio en muchas de sus prácticas. desde luego. Pero las circunstancias históricas fueron de tal tipo que el futuro inmediato vino a dar las razones a esa crítica y no a las teorías más importantes de aquellos hombres más grandes. Esas grandes cualidades explican por qué pensadores posteriores. mantenida con arreglo a la ley y basada en el consentimiento y la discusión más que en la fuerza-no ha desaparecido nunca de la filosofía política europea. que no tenían sin duda la intención de ser portavoces de una clase. sino que debía ser superada. y ello explica el eclipse temporal vía política después de la muerte de Aristóteles. perfecta cuenta de que ninguna ciudad griega había realizado los ideales ellos creían implícitos en la ciudad-estado. como había imaginado la era de Pericles. Pero aunque mucho de lo que escribieron ha tenido significado permanente. La presunción en la que se basaba la obra de Platón. aunque en modo alguno perfecta. quien de modo un tanto oscuro época de Platón y Aristóteles. De no haber tenido presente con toda claridad pensamientos la necesidad de crítica y corrección.es una condición sine qua non de cualquier ciencia social. Esto sugiere por sí solo-y así ocurría en realidad-que gentes con menos posibilidades de expresarse o situadas en posición menos favorable.

Es significativa la actitud de platón y Aristóteles respecto a esa ética de retraimiento. el estado consiste en una división del trabajo en la cual hombres de diferente capacidad satisfacen sus necesidades mediante un intercambio mutuo. por ejemplo. que algunos de los discípulos de Platón hubiesen ampliado el ideal de la vida contemplativa dentro del espíritu de la observación de Platón. Puesto lo que permitió platón partir de la proposición de que. vas hacerlo del ser humano considerado como individuo. Así. debería ocurrir así cuando la ciudad y la naturaleza humana estuviesen desarrolladas hasta el punto más alto que pudieran alcanzar.sólo puede ser comprendida teniendo presente con toda claridad la presunción ética que había tras todo lo que Platón y Aristóteles escribieron acerca del estado. caso de estar en ella. sino especialmente contraria a la que había dado Platón y Aristóteles. 3. pero no pueden tomarla serio. equivale a establecer una escala de valores no sólo distinta. es posible que la "ciudad de los cerdos" de la República. según la cual el filósofo podría verse obligado a volver a la caverna en todo caso. por lo menos.2 Está pensando casi con seguridad en los cínicos y no es improbable. y en realidad no lo hace. Hay casi seguramente un sarcasmo y la observación de Aristóteles de que el hombre que puede vivir sin estado es una bestia o un dios. El análisis aristotélico de la comunidad no hizo sino completar en platónica. El desarrollo de este tipo de teoría ética es lo que señala el ocaso de la ciudad-estado. Esa presunción representa el meollo de la ética y la política de la ciudad-estado. La forma común adoptada por esas diversas filosofías de protesta o indiferencia-presión alarmante en los siglos IV y III. quiere Jaeger. no puede hacer nada noble". Se limita a afirmar que "la felicidad es actividad" y que "quien no hace nada. El moralista que establece el ideal de la autarquía individual pretende los atributos de 118 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO un dios. también es privado. Y por esa razón la esencia de la protesta consiste en negarlo.1 en la cual la vida se reduce a las necesidades mínimas y elementales. Esa presunción hizo que ambos filósofos considerase la participación con un concepto de mayor importancia ética de los deberes sus derechos y que vieran en la ciudadanía una participación en la vida común. Desde este punto de vista. El bien se convierte en algo que no es estrictamente concebido dentro de los confines de la ciudad-estado--de intimidad y retraimiento-. pero es probable que viva con una bestia. Sólo en la introducción a su estado ideal con Aristóteles discutí los relativos méritos de una vida del estadista y la del filósofo. Si se dice que el sabio debe tener tan poca relación como sea posible con la política. Afirmar que para vivir una vida buena un hombre tiene que vivir fuera de la ciudad-estado o que. VII. . 1 2 372 d. La autarquía que platón y Aristóteles habían concebido como atributo del estado. Conoce su existencia. Las leyes y la Política. sino que debe rehuir ambas cosas como motivos innecesarios de preocupación y equivale a decir que Platón y Aristóteles Menem establece una noción totalmente errónea de la sabiduría y la bondad.políticos como algo que sólo podía realizarse en aquella forma. en el fondo. En efecto. una generación más tarde la academia había oscilado hacia esa dirección. que no debe asumir voluntariamente las responsabilidades y los honores de los cargos públicos. algo que un hombre gana o pierde por sí y para sí y no algo exija una vida común. tuvieron los hombres vuelve explorar la infinita fecundidad de la República. no debe ser ella. sea una sátira de la concepción cínica de la vida. 1325 a 16 ss. la ciudadanía ocupa la cumbre de los bienes humanos o.

pp. en realidad. 3 pero no puede decirse que qué le supera en este punto. que tuvo la desgracia de no ser enteramente cierto en las circunstancias existentes. 1 ss. S.4 la ciudad .Pero para Aristóteles el argumento me va más allá del nivel del epigrama. sería difícil que hubiera dejado de percibir la importancia de la carrera de Alejandro tenía iniciación de una nueva época. 6. En consecuencia. capaces de corregir sus defectos internos mediante la elección de políticas sabias. Todas las facciones modernas acerca de la soberanía nacional absoluta unidad a la regulación internacional encuentran su paralelo en las alianzas griegas de 3 4 Política. esos vicios eran imposibles de desarraigar mientras la ciudad de siguieran siendo independientes. sino de sus interrelaciones con el resto del mundo griego y las relaciones de Grecia con Asia por Oriente y con Cartago e Italia por occidente. La mejora de la ciudadestado dentro de los límites impuestos por aquella forma política dado por sentado sus gobernantes en agentes libres. Ferguson. a buscar alianzas con otras ciudades. es su horizonte político estaba limitado por él. ya que sustancialmente es semejante al que en el que una economía más amplia ha colocado a la nación-estado. Por otra parte.estado griega se enfrentó desde fecha muy temprana historia a un dilema político que nunca pudo superar. Toda la estructura de su pensamiento político supone que la actividad de los ciudadanos es tal bien y el Estagirita nunca toma en serio ninguna otra opinión. Helenistic Athens (1911). ninguno de ellos pidió con la claridad ética el papel en los asuntos exteriores desempeñaban incluso en la economía interna de la ciudad-estado. alianzas que no podían tener buen éxito sin disminuir la independencia el dilema debe ser comprensible para un observador político moderno. la pugnacidad beligerancia de las relaciones entre las ciudades griegas. Es interesante hacer conjeturas sobre lo que hubiera podido acontecer caso de haberse ocurrido Aristóteles considerar la hipótesis de que la ciudad-estado tenía que ser absorbida por un única chica aún más autárquica de la misma manera que la polis había absorbido a la familia y la aldea. si decidía no aislarse se ve obligada. Es cierto que Aristóteles criticó esta misión de su maestro. El supuesto de que la ciudad-estado podía elegir su modo de vida sin tomar en cuenta los límites fijados por esos asuntos exteriores era fundamentalmente falso. hay también en la filosofía política reformista de Platón y Aristóteles supuesto práctico de gran importancia. el destino de la ciudad-estado no dependía de la sabiduría con la que dirigiera todos internos. doblegar su independencia en forma suficiente para constituir una unidad política más variable. EL FRACASO DE LA CIUDAD-ESTADO Aparte del supuesto teórico de que sólo la ciudad-estado es moralmente práctica. 126ª 20. Como ha señalado el profesor W. II. no pude alcanzar la autarquía en su economía ni en su política sin adoptar una política de aislamiento y no podía aislarse sin sufrir el estancamiento 119 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO en las mismas y civilización que Aristóteles consideraba como su corona de gloria. La nación moderna no puede aislarse ni. . por ahora al menos. Pero tal cosa sería su capacidad de imaginación política. por necesidad política. como demostraron los acontecimientos. Aunque Platón y Aristóteles declarasen. Sin embargo. La completa aceptación de ese estado como institución moral por Platón y Aristóteles significaba. Si Platón hubiese tenido con Macedonia el contacto íntimo que tuvo el Estagirita. como otros muchos griegos inteligentes.

Las clases acomodadas estaba por lo general al lado de Macedonia y esta una razón importante porque los elementos más prósperos debían haber con complacencia el auge del poder de Filipo las razones obvias los grupos democráticos tenían mayor 120 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO patriotismo local.W. eran similares a ciudad en ciudad y hacían continuamente causa como ningún aspecto importante del gobierno local podría menos de resolverse sin atender de un modo u otro a los lazos políticos y económicos existentes entre las ciudades. tanto de Oriente como de Occidente. P. desde el comienzo del siglo IV. pero no consiguieron crear estados permanentes estables. En consecuencia. 104 . La trama inextricable de la política exterior e interior tiene un admirable ejemplo en los tratados hechos entre Alejandro y las ciudades de la liga de Corinto. El particularismo griego y los peligros que representaba para la vida política griega eran ya historia antigua. de haber quedado dejadas a sí misma las ciudades griegas. Dos siglos más tarde el control de Grecia pasó al poder creciente de Roma. Además de la dirección de los asuntos exteriores. si la ciudad es hubiesen sido capaces de colaborar habrían podido influir y aún dominar la política de Macedonia. y aquí los intereses de clase eran los obligue democráticos en política interna.ciudades a las que se suponía independientes. en los asuntos exteriores la ciudad estado había fracasado para siempre y tal cosa era más o menos evidente desde fecha muy temprana del siglo IV aunque la confederación hubiese conseguido estabilizar las relaciones entre las ciudades. el particularismo inherente a la ciudad-estado fue incapaz de elevarse a la altura de la situación. Isocrates había defendido la unidad y vivió lo bastante para ver en Filipo de Macedonia el hombre a quien creía que el destino había encomendado la realización de esa tarea. Hellnistic ivilisation (1927). Especialmente los oradores. en el que Filipo formó en Corinto la liga panhelénica. aún en época de Platón. y lo mismo hizo Lisias poco más tarde. les habían exhortado a unirse contra los bárbaros. Y esto es tan cierto la intervención masónica como de las relaciones entre las ciudades. Pero lo esencial de la situación consistía en que no podían alentar la esperanza de verse dejadas a sí mismas. éstas habrían tenido que lidiar con las grandes fuerzas políticas que rodeaban al mundo griego por el este. Macedonia y la liga tenían la responsabilidad de reprimir a las ciudades de la liga todo movimiento en pro de la abolición de las deudas. Aún en la fecha tan tardía como el año de 138. el tratado de Antalcisdas (387-6) había establecido la soberanía de Persia sobre el mundo griego en materia de Guerra y paz el poder persa perduró hasta que pasó a manos de Filipo con la formación de la liga en Corinto. Los tratados constitutivos de algunas vidas posteriores incluían decisiones semejantes. A mediados del siglo IV esas confederaciones constituía la forma de gobierno predominante en el mundo griego. Y eran doblemente incapaces de hacer tal cosa. Tarn. la incapacidad de las ciudades para estabilizar sus relaciones recíprocas no fue únicamente un fracaso en una rama especial de la administración.5 el viejo problema de ricos y pobres que platón y 5 W. habían conseguido producir una forma verdaderamente eficaz del gobierno federal. Pero en realidad nunca fue posible separar en las ciudades-estados los asuntos exteriores y los interiores. Sin embargo. Georgías de Leotini había hecho de este problema en cama de un discurso pronunciado en los Juegos Olímpicos. la redistribución de la tierra. la confiscación de la propiedad con la liberación de los esclavos. Cabe especular sobre si. en el año 388. Sin embargo. el norte y el oeste.

Cuando Alejandro adoptó deliberadamente la política de sus súbditos griegos y sus súbditos orientales-política que tuvo que ser decididamente contradictoria con todo lo que Aristóteles le había enseñado en esta materia-. En todo caso se agudizó. la propuesta superioridad política de los griego sobre los bárbaros no era viable en el Mediterráneo oriental. El segundo hecho que era el de que. . dadas las relaciones económicas y culturales que habían existido desde hacía mucho tiempo entre las ciudades griegas y su hinterland asiático. una carrera pública sería algo diferente. llegar a extremos fantásticos o indecorosos. APARTAMIENTO PROTESTA. Pero ninguna observación inteligente que tuviera sentido del humor habría podido tomarlo tan en serio como para suponer que los cargos en ellos había formaban y desde una carrera importante.Aristóteles consideraba como la diferencia esencial entre la oligarquía y democracia. éstas subsistían siempre. Tal protesta podría no ser capaz de exponer un ideal propio y. Podía esperarse que aquí el apartamiento habría de ir acompañado de una nota de protesta o de una mayor importancia atribuida al grado sombrío del orden social existente. Todo tenía que ser una actitud derrotista. para que surgiera una actitud negativa. Este punto de vista tiene acaso su mejor ejemplo en los territorios o los escépticos. o incluso una desgracia real. no disminuyó en modo alguno con el transcurso del tiempo. pero que Platón y Aristóteles habían pasado por alto en gran parte. Es. Sería falso suponer que los resolvieron las confederaciones y las monarquías que siguieron a las conquistas de Alejandro. de que la vida de cualquier ciudad no estaba en su mayor parte dirigida por ella misma y de que el estadista más capaz no podía esperar tener mucho éxito en aquel campo de acción. podría surgir una negación mucho más categórica de la ciudad-estado y de sus valores. en la medida en que los desafortunados y desposeídos consiguieron hacerse oír. Desde luego que la ciudad-estado continúe existiendo y la mayor parte de las polis continuaron durante largo tiempo dirigiendo sus asuntos locales por intermedio de los antiguos órganos de gobierno. pues evidente que no había nada accidental en existencia y difusión de la filosofía política mucho más negativa hacia los valores originarios de la ciudad-estado que la sostenida por platón Aristóteles. Bastaba con percibir el hecho de que el gobierno de la Ciudad no era tan importante como se había marginado. Uno de ellos era en que en la ciudad-estado era demasiado pequeña y belicosa para gobernar aún el mundo griego y que ningún perfeccionamiento posible hubiera sido capaz de hacerla congruente con la economía del mundo en que vivía. una desilusión y una tendencia a apartarse de la vida pública y crearse una vida privada en la que los intereses públicos tuviesen un 121 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO papel pequeño y a un negativo. El mejor ejemplo de esta tendencia estuvo constituido por la escuela cínica. No puede hacerse ninguna afirmación general obra todos los grados y formas de control ejercido sobre ellas en el periodo helenístico. aunque la intervención exterior tras hace de nuevo las líneas divisorias. en consecuencia. Lo que cada vez puso de manifiesto con mayor claridad porque la política de la ciudad-estado ni siquiera planteaba los problemas el auge de Macedonia obligó a reconocer los hechos que ya existían. a la vez. La verdad es que los problemas sociales y políticos del mundo griego no podían ser resueltos por las ciudades-estados. aceptó un hecho cuya importancia no había percibido en Estagirita pidió. un paso que condenaba a todas las presunciones políticas de su maestro a quedar definitivamente anticuadas. Por otra parte.

Por esta razón. Sin embargo. que había dejado de ocupar el primer plano. Significó infinitamente más de lo que puede significar cierre de una carrera política en una época en la que.. De un nuevo planteamiento del viejo problema del significado de la naturaleza y de su relación con las normas consuetudinarias y convencionales de la moral popular. Obligó por primera vez a los hombres ideales de carácter personal y de física privada de un tipo tal que un griego ducado en los ideales de la ciudad-estado eximente podría considerar como otra cosa que un expediente y una renuncia. Cit. para sus sucesores. Esto puede percibirse considerando el desarrollo de gran número de sociedades privadas encaminadas a conseguir finalidades religiosas o sociales. Cuánta verdad puede haber existido en esas pretensiones es algo imposible de decir y. es característica común de todas estas escuelas el hecho de que no siguieron las líneas establecidas por Platón y Aristóteles. Todas las escuelas enseñaron el ideal de la autarquía individual pretendían derivar directamente de la enseñanza de Sócrates. Fue. una vez desaparecida la generación que había conocido al maestro en carne y hueso. en posterior. de la filosofía política por ellos legada. esto era falso. 81. Ninguno de los autores que figuran en tales escuelas o sello el genio trascendente de Platón y ninguno tuvo el incomparable dominio de la historia y el gobierno de las ciudades-estados conseguidos por Aristóteles. op. Cuanto más dudoso llegó a ser el hecho de si la ciudad-estado ofrecía en realidad únicas condiciones en las que puede vivirse en una vida civilizada. pero también era cierto. en proporción cada vez mayor. el problema filosófico volvió en realidad 122 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO a la oposición que había tenido antes de la obra platónica.6 Evidentemente se trata de un esfuerzo para compensar los intereses sociales que quedaban insatisfechos con la pérdida de importancia de la polis. tanto más necesario se hizo volver a plantear la cuestión previa: ¿cuáles son los 6 Tarn. desde luego. Su importancia consiste en que presentan un punto de vista diferente. Su importancia deriva del hecho de que inauguraron una nueva dirección e iniciaron corrientes intelectuales a las que había de dar mucha importancia. se encuentran en cierto aspecto de un nivel de perfección muy inferior al alcanzado por la obra de los grandes éxitos de la ciudad-estado. . el fracaso de la ciudad-estado tiene que interpretarse como un desastre moral de primera magnitud. Visto con simpatía. Para Platón y Aristóteles los valores que ofrecía la ciudadanía eran aún fundamentalmente satisfactorios. priva de personal. plantean problemas relativos a los principios primeros y abren el camino para una exposición de tales principios en una situación muy distinta a la que habían imaginado platón y Aristóteles. de quienes no podían aceptar las complicadas soluciones que habían ofrecido platón y Aristóteles. en cierto sentido. al menos para aquellas clases principalmente afectadas por él. Fue esta profunda diferencia de puntos de vista lo que hizo necesario apartarse como por el momento. ya que todos los filósofos de ella comenzaron en realidad por donde había acabado Sócrates. para unos pocos de sus contemporáneos y. Sócrates se convirtió casi en un mito seguía siéndolo después-el sabio y héroe filósofo ideal que toda escuela colocaba como supuesto ejemplo de sus enseñanzas. en gran parte.Como ya se ha dicho. de un tipo que no había necesitado la época clásica y que constituye una tendencia característica de la era helénica. cierto por lo que se refiere a la generación a la que pertenecía Platón. en cualquier caso. o por lo menos susceptibles de llegar a serlo. p. sus supuestos discípulos conocían probablemente acerca de poco más de lo que hoy se sabe. todo sistema de valores es.

Con este propósito enseñaba que una vida buena consiste en el goce del placer. es decir. preocupación y ansiedad. salvo en la medida en que una norma convencional pueda ser útil al producir una mayor felicidad en la que pudieran alcanzar los hombres sin ella. las diferencias entre epicureos y escépticos no sean muy importantes. La felicidad consiste realmente en la imitación de todo dolor. no se mezclan ni para bien ni para mal en el curso de sus vidas. Será conveniente considerar esas dos formas de teoría por este orden. La primera tuvo su más pleno desarrollo en la escuela epicurea aunque. hubo dos formas principales de filosofía política es preciso considerar en relación con esto. pero interpretaba tal cosa en sentido negativo. de la retribución divina y los incomprensibles caprichos de dioses y espíritus entre los más serios que pesan sobre el hombre. por lo que se refiere a las negociaciones contenidas en sus serias políticas. a menos que las circunstancias lo vi en ello. No tanto. La escuela hizo una crítica casuística de toda clase de prácticas y creencias supersticiosas.factores esenciales y permanentes de la naturaleza humana de los que puede derivarse una teoría de la vida buena? Se volvió a estudiar algunas de las teorías consideradas y rechazadas por platón. tanto de filosofías anteriores y escogido al parecer más bien por las postulaciones que se creía contenía que por la idea de que fuera ciertamente verdadero. Esto era en realidad la parte más viril de la doctrina epicurea. la naturaleza significa egoísmo. Por consiguiente. 7 La escuela fue fundada por Epicuro en Atenas el año 306 y siguió siendo durante varios siglos una de las cuatro grandes escuelas atenienses. LOS EPICÚREOS. Los dioses-y de ello podemos estar seguros-no se preocupan para nada de los hombres y. salvo la felicidad. Lo que formaba el contenido positivo de su doctrina de la felicidad eran los placeres de la amistad. que Epicuro trataba de conseguir dentro del círculo de sus discípulos. el sabio no debe tener nada que ver con la política. La segunda está constituida por la filosofía política. pues. La finalidad del epicureísmo7 fue. Por lo que se refiere al mundo en general. Reto de su poder de consolación residía en el hecho de que Epicúro consideraba los temores de la religión. Todas las demás regulaciones de la conducta humana perteneciente a la clase de convenciones y. tales como la adivinación y la astrología-mal realmente importante-historia presenta en este aspecto un honroso contraste con los estoicos. en términos generales. el deseo de cada hombre de alcanzar su propio felicidad individual. la naturaleza significa. algo físico. es la de toda la filosofía ética del periodo posterior Aristóteles. . no hay virtudes morales intrínsecas y valores intrínsecos de ninguna especie. estaban siempre dispuestos a encontrar rastros de verdad en creencias populares eran a todas luces falsas. en consecuencia carecen de sentido para el sabio. producir los alumnos un estado de Utah e individual. La base filosófica esta doctrina es un sistema de materialismo total. Entroncaba con Sócrates a través de Arispo. y ello implicaba un apartamiento de los ciudadanos inútiles de la vida pública. muy distinta. Por lo que se refiere a los 123 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO seres humanos. por ende. los átomos de que están hechas todas las cosas. de la escuela cínica. Ya se ha dicho.

Así que de hecho. pp. argumento que había explotado originalmente algunos de los sofistas a platón había notado (y creído refutar) en la discusión acerca de la justicia que aparecen la República. ya que la naturaleza humana es muy parecida en todas partes. 5-20. libro III. entonces de ser justa y sin utilidad que se expresa en la ley María se sonó durante un tiempo correspondiera con la noción de justicia. En consecuencia.10 124 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO Por lo general dije es. los hombres llegan a un acuerdo tácito de no infligir ese daños unos a otros. 37 . sino sólo convenciones producidas de tiempo en tiempo en las diversas regiones como resultado del trato de los hombres entre sí y encaminadas a ingiera o se sufriera daño. no hay cosa semejante a la del derecho gobierno para la seguridad mutua y sólo son eficaces en las penas establecidas por la ley hace que la justicia no resulta necesario en la que de arriesgar el ser descubierto y castigado. los estados se forman únicamente con el fin de conseguir seguridad. los hombres adoptan por vía de compromiso. 33.9El punto fundamental de la consiste el aserto de que el bien es un sentimiento que goza privadamente y de que los arreglos sociales pícaros únicamente-si se lo están una manera-como artificios para conseguir mayor bien privado es posible alcanzar. en la de respetar los derechos de los con objeto de conseguir esto igual respeto de ese modo el estado y el derecho nace contra o facilita las relaciones entre el hombre existe el contrato. sin duda. Todos los hombres son esencialmente egoístas y no buscan sino su propio bien. de lo que los hombres consideran como conducta correcta y justa variada con las circunstancias y con el tiempo y el lugar. desde luego. pero con todo es fácil ver que.8 El argumento contra los valores intrínsecos se basa en la variedad de normas y prácticas morales que han prevalecido en diferentes tiempos y lugares. pero la primera es la segunda tolerable. Stoic and Epicurean (1910). En fecha posterior desarrollo extensamente el escéptico Carneades contra los estoicos. 10 Regla de oro. mientras no nos preocupemos de términos vacíos de sentido y nos encaremos con los hechos. Todo lo que en el derecho convencional resulta útil para las necesidades que surjan del trato entre los hombres. busca durante ese tiempo. Pero con ello el bien de cada uno se ve amenazado por la acción igualmente egoísta de todos los demás hombres. y en el caso de que se haga una ley y no resulte conveniente para la del trato. 177 ss Cicerón estucia extensamente el argumento de Carneades en la República. es. En consecuencia. es por naturaleza justo. de justicia sin ser capaz de hacerlas.No ha habido nunca justicia absoluta. Lo que es 8 9 Regla de oro. Hicks. La moral es idéntica a la utilidad. la mejor vida sería que permitiera la peor. D. al menos en sus aplicaciones prácticas. en especial contra las depredaciones de otros hombres. sea o no lo mismo para todos. la misma en todos los pueblos. Veasé R. liga variedad en mayor o menor medida un cual sea la clase de vida que tienen los hombres. sin embargo.

el comienzo de la sabiduría en darse cuenta de que los dioses no toman ninguna parte en los asuntos humanos. Para el hombre individualmente heredado.con su materialismo latente. Cualquier caso. las artes y las ciencias. buscando refugio en las cuevas y luchando para mantenerse contra las bestias salvajes primer paso hacia la civilización del descubrimiento accidental del fuego gradualmente aprendió a abrigarse en chozas y a vestirse de pieles. puede convertirse en injusta si cambian las condiciones. Ello van a una vida errante y solitaria. En esa época resucitó. El hombre no tiene ninguna tendencia instintiva ciudad ni otro impulso que la incesante búsqueda individual. La creencia en los dioses que de los sueños. Sin embargo. La experiencia y la adaptación más o menos inteligente de sus actos a las condiciones de naturaleza produjeron las diversas partes útiles así como las instituciones y las leyes de la sociedad organizada sesión es en su totalidad trasciende las facultades humanas naturales operando dentro de las condiciones establecidas por el medio físico. la prueba de la bondad de las leyes reside únicamente en la utilidad. en resumen toda la cultura humana.injusto para los pueblos puede ser análogas. . mentar un tipo de escepticismo exagüe. es cierto que el epicureísmo constituyó. En el mundo antiguo la corriente fue contrario a su elemento más importante-su parte contra la religión y la rescisión-. La filosofía social de los epicureos estaba respaldada por una teoría realmente impresionante y que desarrollo de las instituciones humanas basada en principios puramente materialistas. no deja de ser natural que. Hasta la edad media no hubiera sido posible explotar todas las posibilidades de la teoría de la evolución social y de una filosofía política basada en el egoísmo puro y en el contrato. sociales. El lenguaje tuvo su origen en los delitos con los que expresaba vivamente sus emociones. y la filosofía política de Hobbes. ya que era la forma más fuerte por lo tanto. sobre los asuntos humanos. está aumentando con mucha firmeza la importancia de la religión entre los intereses humanos. pero es de presumir que su origen se encuentra en Epicúro. el epicureísmo en una fuente de paz suelo. la ley que acaso fue originalmente que facilitaba el trato entre los hombres. in- 125 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO capaz de influir. su reducción de todos los movimientos humanos al egoísmo y su construcción del estado sobre la necesidad de seguridad-se parece de modo notable al epicureísmo. en términos generales una filosofía evasión las acusaciones del sensualismo que han dado misma en un parte. para los cuales la seguridad constituye siempre bien político de primer importancia. Dererum natura. aunque los epicúreos no dieran mayor importancia las formas de gobierno hubieran en términos generales preferencia por la monarquía. o de desear influir. sugieren hipótesis moderna de la selección natural. en la medida en que satisfacen la necesidad de seguridad facilitan y aseguran el trato entre los hombres gustas en el único sentido simple de la palabra en consecuencia. se ha producido en intervención de otra inteligencia era del hombre los propios seres vivos son resultado de causas puramente físicas y Epicúro como del feto es una teoría que. pero por el momento una relación las ideas políticas. Se ha conservado en el libro V del poema de Lucrecto. de modo bastante tosco. Todas las formas de vida social. más segura de gobierno en la mayor parte de los epicúreos pertenecía a las clases poseedoras.

el saber y la buena reputación. no la del esteta. y en su conducta adoptaban con frecuencia una rudeza desagradable en absoluta falta de consideración por las formas decorosas. Su doctrina se dirigía de modo principal hacia los pobres. Crates. Su esposa. su miembro más destacado era un desterrado. entre quienes se encontraban ya fuera de la ciudadanía del estado. no una propuesta contra la ciudad-estado y las clasificaciones sociales en que se basaba ésta. En apariencia sus miembros se reclutaron entre las filas de los extranjeros y desterrados esto es. era hijo de madre tracia. libres y esclavos. era una mujer de buena familia que fue primero su discípula y después su compañera de andanzas vagabundos. literalmente ninguna importancia. y en buena palabra todas las convenciones de la vida civilizada y todo lo que en ella se consideraba como digno de respeto. Hasta el punto que pueda decirse el mundo antiguo puro o tal fenómeno. Tal . en la cual la propiedad. La base filosófica de su enseñanza era la doctrina de que el sabio debe basarse enteramente a sí mismo. el fundador de la escuela. nobles y villanos. Entre las cosas indiferentes incluye el cine o la propiedad y el matrimonio. y su representante más capaz. su ocio consistió en renunciar a todo lo que por lo denominaban hombres los bienes de la vida. en la nivelación de todas las distinciones sociales en el abandono de las ventajas y aún a veces el decoro de las convenciones sociales. Hiparquia. ya que todos ellos se reduce a un nivel con indiferencia. la familia y la ciudadanía. parece haber renunciado para adoptar una vida de pobreza filosófica como mendigo el maestro errante. griegos y bárbaros. inclino siempre a formas asiáticas y puritana. Los cínicos formaban un grupo tan vago y enteramente desorganizado de maestros agudos y filósofos populares. enseñaban el desprecio de todos los convencionalismos. cabe afirmar que los cínicos construye el primer ejemplo del filósofo proletario. su propio pensamiento y carácter. la miseria y la esclavitud no tenían. En efecto. Antístenes. el hombre libre no era mejor que el esclavo. Ricos y pobres. ni la libertad parecen haber estado movidos por un odio real hacia las discriminaciones sociales basales en el mundo antiguo. y los cínicos no admitía el esclavitud fuese un mal. esto significaba que sólo es necesario para una vida buena lo que está dentro de sus facultades. el matrimonio y el gobierno desaparecian. pero ni el uno ni el otro tenía ningún valor en sí mismo. pero este odio les debo a volver la espalda a la desigualdad y haber en la filosofía la entrada a un reino espiritual en el que las abominaciones no habían importado. La escuela no llegó nunca a constituir el medio apropiado para el desarrollo de una doctrina social filantrópica ni de mejora. Apenas constituye el menor grado que el epicureísmo una filosofía de renunciación. a sus ojos. pero era la renunciación de la asceta y el nihilista. son todos iguales.LOS CÍNICOS Acaso puede decirse también con razón de los cínicos que postularon una filosofía de vacío pero de tipo muy distinto. Para los cínicos. Diogenes de Sinope. ciudadanos y extranjeros. La escuela cínica. 126 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO La consecuencia de ello fue que la tarea política de los cínicos resultó utópica se dice que tanto Antístenes como Diógenes pidieron libros políticos para saber algo una especie de comunismo realizado. más que ninguno. la igualdad de los cínicos era la igualdad el nihilismo. Sin embargo. que adoptaban en principio una vida de pobreza que recuerda algo a las órdenes médicas desde la edad media. De este modo todas las distinciones acostumbradas en la vida social vivida se vieron sometidas a una crítica demoledora. tal vez de anarquía.

ciudadanos del mundo. el primitivismo.como los cínicos lo concebían problema no afectaban las vidas de la gran mayoría en efecto la mayor parte de los hombres. Oxford. Brekeley. 1928. 3 vols. The Greek Cynics. sea su clase social. ensayo critico. cap. la vida buena para el sabio. Tarn. Baltimore. X. 191. ciudad donde. Larsen. picado positivo que le dieron los estoicos. Dudley. Todas las instituciones son igualmente artificiales e igualmente dignas de la atención del filósofo.Prolegomenos. Oxford. De modo análogo una verdadera forma de sociedad es sólo por el sabio. Lo que subrayaron fue su aspecto negativo. 1955. The Greek Atomist and Epicurus. Stoic and Epicurean. Después de un intervalo de más de 2000 años. El único verdadero estado es aquel en el que el requisito para la ciudadanía es la sabiduría. la abolición de los lazos cívicos y sociales de todas las restricciones. Trad. Griffith.M. "populista". ya en la época de Sócrates. Cuesta del cínico contra las convenciones sociales era una doctrina en cuenta la naturaleza en el sentido más nihilista de la palabra La principal importancia práctica de la escuela cínica en el hecho de que fue la matriz de dónde nació el estoicismo. 1955. Epicurus and His Gods.O. Oxford. había gentes para las cuales las instituciones de la ciudad-estado resultaban muy pesadas y que no veían en modo alguno en aquella que debiera interesarse frente a platón y Aristóteles. Pero los cínicos interés acaso desproporcionado a su importancia. No necesito una patria. A. Representative Government in the Greek and Roman History. Baltimore. que todos los hombres percibieron a fines de ese siglo. Calif. el sabio se encuentra igualmente bien en todas partes y en ninguna. La filosofía emancipa a sus devotos de las leyes y convenciones de la polis. Inglesa de C. Londres. Cyril Bailey (ed). V. ya que entre hombres que han logrado bastarse a sí mismos desde el punto de vista moral. los cínicos percibieron a comienzos del siglo IV la decadencia de la ciudad-estado. sección IV. son estúpidos. Festtugire. D. R. Todos los sabios de todas partes del mundo forman una sola comunidad. tales hombres tenían que ser profetas menores. todas estas cosas son innecesarias. 1952. Cyril Bailey. T. Cap. Londres. 1948 W. Londres. Con prologomenos. traducción inglesa y comentario. Esta concepción de una ciudadanía universal picaba consecuencias importantes y tuvo una historia destacada en el Perú y el servicio. Diogenes of Sinope: A Study of Greek Cynicism. no es fácil recuperar los elementos más oscuros del pensamiento político y que no concuerdan con las opiniones de las clases mayor posibilidad de expresar sus opiniones. cap. ed. El origen y difusión Tracy. Titi Lucreti Cari ―De rerum natura‖. la ciudad y el sabio es. 1938 Ferrand Sayre. excepto las que surgen del sentido del deber el sabio. Hellenistic Civilisation. W.J. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA. de que su propia virtud es para él ley. D: Hicks. Donald R. como dijo Diógenes. . Sin embargo. sobre todo. tercera edición revisada por el autor y G. J. Ferrand Sayre. X. 1947. y tal estado no tiene lugar ni ley. A history of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A. W. Chilton. 1937 A.

SEGUNDA PARTE LA TEORIA DE LA COMUNIDAD UNIVERSAL .

fracción de la polis o ciudad-estado autónoma. del mismo modo que la vida de su gran discípulo. I (1927). Éstos tuvieron su origen en día -uno de los momentos críticos del historia-en que. una malla encaminada a coaccionar el destino y conseguir la ayuda de los espíritus. había acabado con Aristóteles. con Alejandro comienza el hombre como individuo. 2. en comparación.. x. p. Carlyle. fallecido el año anterior. Éste individuo necesitaba considerar tanto la regulación de su propia vida como sus relaciones con otros individuos y con él componían el "mundo habitado". c.1 La aparición del cristianismo no produjo. vol. con frecuencia un dios que sufre y muere. en muchos casos la única religión que tenía un hombre educado-en cualquier sentido de la palabra religión implique convicción o sentimiento-era la filosofía. Como ha dicho proceso A. su continuidad no se interrumpe hasta nuestros días. con el transcurso del tiempo. No hay contraste tan dramático como el que representa la magnífica exposición de los ideales de la ciudad-estado. para hacer frente a la primera de esas necesidades surgieron de las filosofías de la conducta. 2 EL INDIVIDUO Y LA HUMANIDAD En resumen. EL DERECHO NATURAL EN LA historia de la filosofía política. Ninguna tendencia social se señala con mayor claridad en este período 1 2 History of Mediaeval Political Theory. en sus formas más vulgares. que proporciona los medios de salvación tanto en esta vida como la posterior a la muerte y.79 3 Véase Tarn. Hellenistic Civilisation (1927). para hacer frente a la segunda. ciertas nuevas ideas de fraternidad humana. hecha por Platón y Aristóteles. Acaso sea el mejor modo de ver lo difícil que era la primera tarea contemplar el firme desarrollo que se produjo en todo el mundo antiguo de aquellas formas de religión y ofrecían la esperanza de la inmortalidad personal y establecían ritos de iniciación en alguna unión mística con Dios. El fracaso de la ciudadestado se dibuja como una línea tajante que corta la historia del pensamiento político. W. . Tarn. El hombre. no presentan en todo caso una solución de continuidad desde la aparición de la teoría del derecho natural en la escuela estoica hasta la doctrina revolucionaria de los derechos del hombre. Alejandro hizo votos por una unión de corazones (homonia) y una comunidad política conjunta de macedonios y persas. sino cambios superficiales en su curso y. adoptaron cada vez más las características de la religión. los hombres tienen que aprender a vivir solos como no la habían hecho nunca y tiene que aprender a vivir juntos en forma nueva reunión social mucho más amplia e impersonal en la ciudad-estado. señala fin de una era. con la decadencia de la ciudad y la absoluta inaplicabilidad de la filosofía de una generación más tarde. como animal político. señala el comienzo de una nueva era política y en la historia de la civilización europea. 3 Todas las filosofías posteriores a Aristóteles se convirtieron en instrumentos de enseñanza y consolidación ética y. p.J. si hay un punto en el que se interrumpe la continuidad de la filosofía política. la muerte de Aristóteles. por grandes que sean los cambios posteriores producidos en el pensamiento político. op.. Cit.W. en un banquete celebrado en Opis. desde esa fecha en adelante. entre la muerte de Aristóteles. ocurría en el año 322 a.129 IX. en tanto que.

podría reclamar un derecho inherente. una unión de corazones que hace de la . incluso cuando viven en país extranjero. Como resultado de su proceso surgió una conciencia de sí. como miembro de la especie. a su vez. Al menos así llegó a ocurrir es con la intensidad a medida que se debilitaban progresivamente los viejos lazos que a medida que hasta la distinción entre griegos y bárbaros iba perdiendo terreno ante la mezcla producida en Egipto y en Siria. En la medida en que un hombre no era una mera individualidad-el mismo-. ejemplar distinto de la especie humana que tiene una vida puramente personal y privada. Es imposible no ver en este desarrollo religioso con ayuda emotiva para hombres. sin ella. de una humanidad que alcanzaba a todo el mundo y en la que todos los hombres estaban dotados de una naturaleza humana común. desde Marsella hasta Persia. imposible de ser compartida por otra persona. al menos en su propia opinión. una correspondiente adición de sentido ético a la idea de universalidad. En efecto. donde mejor pueda verse hasta qué punto era difícil la tarea de aprender a vivir juntos en una nueva forma ternera rumana. la idea de universalidad. La época helenística. Pero éste exigía. pero podía. Con el transcurso del tiempo se pone incluso tener la ciudadanía-antaño adquirida exclusivamente por nacimiento-en varias ciudades a la vez. Acaso se en el esfuerzo hecho por la filosofía política y ética para reinterpretar de relaciones sociales en términos distintos de los ofrecidos por la ciudad-estado. Los hombres empezaban a fabricarse lentamente alma. el pensamiento político tuvo que aclarar dos ideas y entremezclar las en un esquema de valores común: la idea de individuo.es la representada por el papel cada vez mayor que ocupa la religión en los intereses de los hombres. Podría proclamar que su vida íntima. la ruptura del lazo íntimo que había mantenido unidos a los ciudadanos dejó simples hombres aislados. Así. era un hombre como cualquier otro y un miembro de la especie humana. de un tipo que el griego de la época la cercana había poseído nunca. pues. o a la creciente importancia de las instituciones religiosas-ten 130 EL DERECHO NATURAL dencia que culminó en la aparición del cristianismo y la formación de la Iglesia cristiana. y del origen de todos los demás valores. y las ciudades podían conceder la ciudadanía a todos los ciudadanos de otra ciudad. y pensaban facultades naturales eran demasiado débiles para resistir la prueba. se sentían obligados a enfrentarse al mundo solos. convertir en virtud su propia insignificancia. El sentido de aislamiento en criterio individual tuvo también su reverso-la conciencia del hombre como ser humano. Había muy pocas cosas tendientes a crear una conciencia de grupo que apartarse a unos hombres de otros. Esto era un supuesto que había desempeñado un papel poco importante en la ética de la ciudadestado en la que el individuo aparecía como ciudadano y su mayor significación se basaba en status función. que poseía una naturaleza humana más o menos idéntica en todas partes. la homonoia o concordia. por así decirlo. un sentido de recogimiento y de intimidad personal. A la mera semejanza de especie habría que añadir la semejanza de espíritu. En el mundo grande apenas podía decirse que un individuo tuviera alguna función que realizar-salvo en algún sentido religioso-. En otras palabras. el derecho a que se respetase su propia personalidad. En el mundo antiguo no existe una conciencia de la nacionalidad tal como la que hace que un francés o alemán modernos sean siempre tipos distintos de hombre. un hombre que hablase griego ático podían dar sin dificultades al menos en las ciudades.

empero todos los miembros del cuerpo. como Aristóteles. se convirtió en un nuevo punto de partida. incluso los esclavos. tenía que diluir el contenido de la personalidad individual. un derecho comprensivo. o de la igualdad de todos los hombres a los ojos de la ley. [Tomo de los bíblicos de la traducción de Cipriano de Valera(T)] . "Empero-dijo San Pablo adoptando a las finalidades del cristianismo lo que en su época era un lugar común-. sin tomar en cuenta las desigualdades de inteligencia. tenía que concebir un derecho para todo el mundo civilizado. son un cuerpo. el que cada uno de los deberes de las diversas ciudades no fuera sino un caso particular. La nueva concepción postulaba la igualdad para todos los hombres. Y el repartimiento de operaciones. que la ciudadanía libre implica una cierta esfera de trato análogo dentro de la cual el estado debe reconocer diferencias personales. 12. Ese reajuste de ideas y esta readaptación de ideales eran la tremenda tarea a la que tenían que hacer frente la filosofía política al quebrar la ciudad-estado.especie humana como familia o fraternidad. Corintos. Pero había inferido que sólo podría firmarse la igualdad de un cuerpo de ciudadanos pequeño y muy selecto. En lugar de una ley encarnada en la tradición íntimamente unificada de una sola ciudad. También éste implicaba la necesidad de diluir el contenido. Por mucho que se les pudiera despreciar o velar en su letra. estaban demasiado profundamente arraigados para que se les pudiera destruir. en su primera aparición. Aristóteles había sostenido que las dos condiciones esenciales de la ciudadanía eran la de que debía haber una relación entre iguales y la de que estos tributos voluntariamente lealtad a un gobierno que tuviera autoridad basada en leyes y no despótica. Pero aunque más abstracta. En consecuencia. El ideal de la ciudadanía libre se transformó para hacer frente a una situación en la que el desempeño de cargos públicos y la realización de funciones políticas desempeñaban un papel carente en absoluto de importancia y. Sería más exacto decir que la filosofía de la época helenística trato de proyectar sobre un campo cósmico los ideales que. porque de la manera el cuerpo es 131 EL DERECHO NATURAL uno y tiene muchos miembros.. aún con la aparición de una fuerza tan poderosa como el nacionalismo moderno. Lo que amenazaba con significar un desastre para la cultura. 4-12. ya que persistió como una concepción de un estatus jurídico y un sistema de derechos para igual podía individuo pedir la protección del estado. el repartimiento de dólares. ambas no son enteramente discrepantes. título que un hombre de buena voluntad puede aceptar sin pérdida de su dignidad moral adecuada. sin embargo. podía seguir afirmando. tenía que sostener el título de autoridad es un título basado en el derecho y no en la fuerza. Por último se conservó la 4 I. ya fuera en igualdad un tanto mística de todas las almas a los ojos de Dios. extranjeros y bárbaros. más del mismo Dios es el que obra todas las cosas en todos. siendo muchos. También como Aristóteles."4 Pese a lo grande es el abismo entre esta concepción de una sociedad de ámbito universal de individuos autónomos y la intimidad moral de la ciudad-estado.. así también Cristo. más el mismo espíritu es. habían estado combinados dentro de los límites de la ciudad. Las concepciones gemelas de los derechos del hombre y de una norma si sea y humanidad universalmente obligatoria pasaron a formar parte sólida de la consecuencia moral de los pueblos europeos. Acaso no hay mejor prueba de la vitalidad intelectual de la filosofía griega que el hecho de que la tarea se realizó. el ideal no desapareció por entero. carácter y propiedad.

132 EL DERECHO NATURAL CONCORDIA Y MONARQUIA Esta obra de reinterpretación y readaptación exigió mucho tiempo y recibió contribuciones de muchas fuentes. el hecho de que en un tiempo fuera cínico siguió siendo una rémora para la nueva escuela. En el estado ideal. sería ejemplo la observación de Plutarco de que Alejandro había fundado el tipo de estado propuesto por Zenón. La idea de concordia tuvo una conexión íntima con la teoría y lenificar de la monarquía. sin distinción de raza ni rango y necesidad de dinero y tribunales de justicia. La tradición que probablemente es falsa. que debían estar sometidos. al menos. en especial cuando la stoa media adoptó su doctrina a los usos que interesaban a los romanos. pero sustituirla por una distinción igualmente tajante entre sabios e insensatos no mejoraba mucho las cosas. los hombres vivirán como un solo "rebaño". procedía de Cicilia y Panecio. sin familia. acabó por identificarse principalmente con la mantenida por la escuela estoica. C. pero. 5 aunque esto es más aplicable al estoicismo posterior que al de Zenón. el libro de Zenón acerca del estado fue escrito mientras su auto era todavía discípulo de Crates. C. el estoicismo fue desde el principio una escuela helenística y no griega. por Zenón de Cición (Citium). que fue su discípulo. . pero pese a ello. y sólo en el I a. Zenón rompió con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que llevaban su naturalismo. o como jefe a un ateniense. y el hecho de que se 5 I de Alex. Los sucesivos jefes de la escuela procedían. y los fragmentos que nos han llegado demuestran que tuvo que haber sido una utopía exigiera líneas muy semejantes a las del libro escrito por Diógenes.. donde la mezcla de griegos y orientales se realizó con mayor rapidez. por lo que hace a la filosofía. En sus comienzos. Mientras sugería política mantuviera un ideal imposible destinado a un mundo hipotético de filósofos. de las partes exteriores del mundo griego. 6. Sus orígenes son especialmente oscuros. Abandonar la distinción entre griegos y bárbaros era un paso hacia adelante. Virt. Su fundador era "fenicio". por lo general. lo que tiene que significa que al -1 de sus progenitores era semita. de Rodas por lo tanto. En el estoicismo había un elemento utópico doctrinario del que nunca logró desprenderse por entero. fundada poco antes del año 300 a. Así Crisipo.. Especial importancia tuvo el hecho de que el estoicismo ejerció una fuerte atracción sobre los romanos cultos de los siglos II Y fue así el medio a través del cual la filosofía griega ejerció una gran influencia en el estadio formativo de la jurisprudencia romana.concepción de que los usos y costumbres. y es de presumir que sin propiedad. cuando la escuela de Atenas hubo cesado de ser el centro del estoicismo. Fue ésta la cuarta y última de las grandes escuelas atenienses. no podía adoptar en realidad la nueva idea de concordia. los derechos y privilegios descriptivos y el poder superior debían justificarse ante el tribunal de la norma superior. que llevó el estoicismo a Roma. La relación personal de Zenón con Antígono II de Macedonia. y a los antiguos percibieron la relación de sus enseñanzas con la política helenística. el estoicismo fue una rama del cinismo. especialmente del Asia Menor. a aunque se le fue dando cada vez más del lado. decía. Pero estuvo menos íntimamente ligada Atenas-y a Grecia-que ninguna de las otras escuelas. a la crítica y la investigación racional. la segunda gran figura de la escuela.

The divinitythat doth hedge a King. símbolo de la unidad y el buen gobierno. la finalidad y consecuencias de tal elevación eran políticas. ya que no había otra forma de gobierno que pudiera combinar a griegos y orientales. Es un verso de la escena V del acto IV de Hamlet [T.escogiese aún miembros de la escuela maestro encargado educar al hijo de Antígono. que estudia un grupo de fragmentos pitagoricos de fecha incierta. H. Fisch. Así se produjo la distinción entre el derecho regio fue el derecho común y el derecho local. El monarca deidificado se convirtió en una institución universal en oriente y acabó por tener que ser adoptada por los emperadores romanos. los Selucidas en Persia y los Ahtigonidas en Macedonia-y aún las confederaciones estuvieron sometidas a su influencia o dirección. Vease también M. A la vez el absolutismo helenístico no perdió nunca por entero el sentido griego de que el gobierno debe ser algo más que el despotismo militar. I (1928). compuestos de elementos muy diversos. “Alexandre and the Stoics. vieron Alejandro y a los sucesores de este que gozaron de ella la autoridad necesaria para hacer efectiva su alianza con las ciudades7. el imperio de Alejandro y las partes en que se dividió hicieron que gran parte del mundo antiguo estuviera sometido a reyes-dos Ptolomeos en Egipto.. y en cualquier caso no había nada irritante per se en el hecho de elevar un hombre al rango de Dios. Vol. los reyes helenístico pasaron también a figurar entre los dioses de las ciudades griegas.] 7 Tarn. conservado en EStobeo. 6 W. como estaban. pp. el punto oficial del rey tenía significado constitucional.cit. Así llegó el pensamiento europeo y persistió en el que una u otra forma. la práctica no suponía nada que fuera auténticamente religioso. A partir de Alejandro. R. “Political Philosophy of Hellenistic Kingship”. Aún en las monarquías.Procedings of the British Academy. la creencia en "la divinidad que rodea al rey". 129. en Yale Classical Stuies. . la monarquía tenía que recibir por parte de los séricos de la política una tensión de la detenida en la época clásica. era prácticamente idéntico a él. no enteramente distinto del que tuvo la teoría del derecho divino de los reyes en la monarquía del siglo XVI. Las nuevas monarquías (aparte la de Macedonia) estaban destinadas a ser absolutas. sugiere una inclinación al despotismo ilustrado. o aún en vida. dando por resultado la dignidad del rey.W. Aristóteles había considerado la monarquía como ser académica. Por lo que se refiere a los griegos cultos. Sea como quiera. pp. pp. XIX. La concepción no supone que los súbditos fueron especialmente a proyectos. en American Journal of Philology.6 Por la naturaleza misma de la situación. 55 ss. hasta la edad moderna. En Asia y en Egipto se encontró la sanción en la religión. en el sentido. Muchas ciudades griegas contaban con héroes o legisladores que ven alcanzado tal honor. 52 ss. es muy posible que la teoría de la monarquía tuviera fuentes no 133 EL DERECHO NATURAL estoicas. aquellos reinos dejaron necesariamente en pie una gran cantidad y costumbres y leyes locales sometidas a las regulaciones regidas por la unidad del reino. LVIII (1937). Era el mejor medio de que se podía disponer para dar unidad y homogeneidad al estado y un modo de decir que la autoridad regia tenía casi algún título jurídico. Tarn “Alexander the Great and the Unity of Mankind” (1933). y comenzando por él. op. En las ciudades. Goodenough. al que se adoraba en un punto oficial después de su muerte. pero ésta no fue característica general del estoicismo. vol. El rey pasó a ser. El rey no era sólo jefe de estado. Tarn ha sostenido el plan encaminado a conseguir la concordia entre los griegos y los bárbaros se debe al propio Alejandro y que los filósofos lo adoptaron después. Vease E. Estando. ya que no existía otra fuerza de cohesión capaz de mantenerlo unido. 59. Vol.

p. que ha convertido en ejemplo proverbial de edad y verbalismo. de Macedonia. en la época alérgica se desarrolló una concepción del monarca deidificado que atribuía efectivamente a su naturaleza esencial los efectos 134 EL DERECHO NATURAL beneficios que debía tener. Sin embargo. la escuela estuvo siempre en una cierta incertidumbre respecto a si su ideal era el santo. La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías postaristotélicas. En consecuencia. en el último cuarto del siglo III. es decir. En primer lugar. En una expresión muy difundida era una Ley Animada. tales como los de Salvador o benefactor. tratar de enseñar la autarquía mediante una rigurosa educación de la voluntad. moral y religiosa. Persistió. Un verdadero rey era divino porque llevaba la armonía a su reino del mismo modo que Dios lleva la armonía al mundo. sus virtudes eran la resolución. podían ser descripciones verdaderas de lo que podía hacer un buen rey. la devoción al deber y la indiferencia ante las solicitaciones del placer.. 8 9 Traducido al ingles pro Gooddenough. el sentido del deber estaba forzado por una enseñanza religiosa que no dejaba de tener puntos de contacto con el calvinismo. situado por encima de los intereses terrenos. y el estoicismo adoptó la forma sistemática conservó a lo largo de todos historia. tal vez porque recibió su exposición sistemática en Atenas en una fecha en que la ciudad había conquistado con independencia. si fuera posible la necesidad de obediencia! Porque el hecho de que en cuanto animales morales no estamos exentos de ella. Por último. Hellenistic Athenes (1911). es el rasgo más inferior de nuestro carácter terreno. consiguió dar a la filosofía estoica una forma que en la Antigüedad hizo de ella "el apoyo intelectual de los hombres de convicciones políticas. la convicción de que la monarquía despotismo son esencialmente distintos. morales y religiosas".Además al derecho regio una continuidad que se extendía más allá de la vida del monarca. Un estoico. podía enseñar que la sabiduría consiste en apartarse del mundo. 9 Y un significado moral objetivo a la idea de un estado mundial y un derecho universal. la gratitud de los súbditos por la paz y el buen gobierno era con frecuencia auténtica. la stoa llegó a ser. producir la autarquía y el bienestar individual. y ello por dos razones. que los cínicos habían dejado mera negación de la ciudad-estado.S. En segundo término. Cit. 89 W. En manos de Crisipo. pues. En realidad. loc. o el hombre de acción. que sus súbditos podían reconocer en pérdida de su libertad y dignidad morales propias. la fortaleza. no fue ésta la tendencia predominante en la escuela. p. una forma personalizada de los principios de derecho y justicia que gobiernan todo el universo. sin embargo. lo mismo que un epicúreo. la más grande y más honrada de las escuelas atenienses. algunos títulos religiosos. 8 LA CIUDAD UNIVERSAL Esta idealización de la monarquía respaldada por la sanción divina no parece. continuidad que no hubiera podido pretender haber sido únicamente expresión de su voluntad. Ferguson. su autoridad tenía una sanción. 261 . aunque cualificada. Aunque Crisipo escribía en un estilo durísimo. pese a que un acto de obediencia está muy cerca de ser un acto necesario. Por esta razón poseía una divinidad que el hombre común no compartía y que llevaba al desastre al usurpador indigno que pretendía ocupar ese alto oficio sin la bendición del cielo. ¡Oh oh. en la forma clásica del estoicismo. Por consiguiente.

Se proclama la igualdad de griegos y bárbaros. Para los estoicos la creencia en la providencia es esencialmente una creencia en el valor de las finalidades sociales y en que constituye parte de los deberes de un hombre bueno participar en ellos. Puesta convicción la que hizo el estoico una fuerza moral y social. existe un estado universal. Crisipo dice que ningún hombre esclavo "naturaleza" y que debe tratarse al esclavo como un "trabajador contratado . Las distinciones sociales convencionales que prevalecen en determinadas localidades no tienen sentido para el estado universal. Y esto da a la humanidad una posición especial entre las creaciones del espíritu del mundo. la ley dispone lo que tiene que hacerse y prohíbe lo que no debe hacer. A los animales se les ha dado el instinto y los impulsos y facultades que necesitan para vivir según sus diversas especies. entre la naturaleza humana y la naturaleza en general hay una ecuación moral fundamental.Los estoicos tenían una rigurosa creencia en el poder abrumador de la divina Providencia.Crisipo lo expresó así en las palabras iniciales de su libro De la ley: La ley rige los actos de los dioses y de los hombres. inmutable en cuanto a sus principios y obligatorio para todos los hombres. Esta recta razón es la ley de la naturaleza. Tanto los dioses como los hombres son ciudadanos de él. que una polis de sabios hubiera de necesitar instituciones de ninguna especie. entre el hombre al que Dios puede conducir y el hombre al que tiene que arrastrar. El estoico expresaba esto diciendo el hombre racional y que Dios es racional. El deber de todo hombre es representar bien el papel que se le ha enseñado. y el patrón universal de lo justo y de lo bueno. feliz o desgraciado. ya sea importante o trivial. tienen el lenguaje y el sentido del gusto y del injusto. Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para ellos la resignación a la voluntad de Dios. El mismo fuego divino que anima el mundo aprendido una chispa en las almas de los hombres. por ende. gobernadora y guía con respecto a lo que sea honorable o vil. y tiene una constitución-la recta razón-enseñar a los hombres lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. la cooperación con todas las fuerzas del bien. Para todos los seres que son sociales por naturaleza. de ahí que de todos los seres vivos sean ellos los únicos aptos para llevar una vida social y qué tal vida le sea necesaria. deber designado por Dios. aunque la reforma social fuese siempre para ellos una consideración secundaria. tanto gobernantes como gobernados-la ley de Dios-. patrón de lo justo y del injusto. La enseñanza fundamental de los estoicos era una convicción religiosa de la unicidad y perfección de la naturaleza o de un verdadero orden moral. Los hombres son hijos de Dios y de su consecuencia todos son hermanos. como habían hecho los cínicos. ricos y pobres. Por lo tanto. pero los hombres tienen la razón. un sentido 135 EL DERECHO NATURAL de dependencia de un poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la racionalidad del mundo. nobles y plebeyos. aunque es cierto que los primeros estoicos tenían una tendencia a colocar a sus héroes filosóficos en un pedestal. No había en ella nada intrínsecamente utópico. No puede haber duda de que los estoicos utilizaron desde el principio esta teoría de la igualdad como base para la mejora moral. Otra figura del lenguaje muy usada era la escena. de la misma manera que un soldado tiene un deber asignado por su jefe. la única diferencia intrínseca entre los hombres es la que existe entre el sabio y el insensato. consideraban sus vidas como vocación. esclavos y libres. Así. en la que los hombres no son sino actores. Tiene que ser directora. Los primeros estoicos continuaron negando. pues.

pero parece que la naturaleza de su influencia fue la misma desde el principio. En el mundo helenístico había por todas partes ciudades y otras autoridades locales dotadas de mayor o menor autonomía. El arbitraje llegó a ser una práctica reconocida y muy difundida de resolver conflictos entre las ciudades. en tanto que la racionalidad de todo el sistema día a impedir que las variantes se convirtiese en sustancia esto no dista mucho de la armonía "o unión de corazones" por la que hacía votos Alejandro. la ley de la costumbre y la ley de la razón. Si el estoico disminuyó la importancia de las distinciones sociales entre los 136 EL DERECHO NATURAL individuos. LA REVISIÓN DEL ESTOICISMO Los principios generales de la filosofía estoica perduraron en la misma forma en que los habían sentado Crisipo a finales del siglo III. La ciudad universal de los estoicos estaba ya en camino de convertirse en la ciudad de Dios del pensamiento cristiano posterior. lo que indica una actitud muy distinta de la descripción del esclavos y Aristóteles al denominar lo herramienta viviente. Las costumbres son diversas y múltiples. Cit. los estoicos. . compuesto de infinitas ramas locales. la ley de su ciudad y la ley de la ciudad universal. Las diferentes localidades podían diferir según las circunstancias. el consuetudinario de la ciudad y el derecho.10 Ambos procedimientos aplicaban una comparación de costumbres. la ciudadanía en la ciudad universal estaba abierta a todos. El régimen interior el precio de los pleitos privados ante comisiones judiciales procedentes de otras ciudades desplazó en gran parte a los antiguos jurados populares. con mayor parte de los moralistas rigurosos. Angosto es el camino y estrecha la puerta. estaban impresionados por el número de tontos. Pero estos principios sufrieron cambios importantes. y tras la variedad de costumbres debe haber alguna unidad decir el estoicismo tendía a concebir sistema jurídico de ámbito. en último término. pero en cualquier caso lo que importa en el hombre son sus méritos. Lo que añadieron los estoicos a esta concepción fue la doctrina de los dos derechos.. y pocos son los que pueden encontrarla. Lo importante no es sólo el aserto de que la ley establece un código moral y una norma general de justicia. de la naturaleza. Para la historia posterior tubo mayor importancia la influencia ejercida en el derecho romano por la idea estoica de un derecho superior. una apelación a la equidad y. Sostuvo un ideal racional y equidad como medio de criticar el derecho de una época en que era muy probable el derecho positivo pues estrechamente consuetudinario. el desarrollo de un derecho común-es decir. ya que se basaba en la razón. pero la razón es una. óp. Las monarquías las mantenían unidas mediante un derecho común o regio. Hay siempre dos leyes para todo hombre.de por vida". p 77. más perfecto. Es la segunda la que debe tener superior autoridad y la que debe aportar el canon al que deben conformarse las leyes y costumbres de las ciudades. que es un rango humano como en la práctica. las cosas extensas no pueden servirle de ayuda. sin dejar por ello de ser razonables. Potencialmente al menos. El uso de la equidad como principio de una crítica requiere una percepción clara de que la justicia no puede identificarse como derecho positivo. envió también a promover la armonía entre los estados. la circunstancia en la que siempre ha ejercido mayor influencia el derecho natural-. que 10 Tarn.

Esto tuvo una importancia de primera magnitud por lo que se refiere a la influencia social y política que podía ejercer. En el siglo II él el turismo había alcanzado un lugar tan destacado entre las diversas escuelas que justificaban el hecho de que se dedicase toda una vida a 137 EL DERECHO NATURAL criticarlo. los estoicos eran mejores que la teoría. En esa época era tan imposible ver la vista a los grandes filósofos del siglo IV sin verse repelidos por su absorción en la ciudad-estado. tomadas especialmente de Platón y Aristóteles. Ningún otro sistema griego era tan apropiado como él estoicismo para ensamblar con las virtudes originarias de dominio de sí mismo. La gran labor realizada por Panecio consistió en reexponer e estoicismo en una forma aceptable y de posible asimilación para los romanos pertenecientes a la clase aristócrata. y ninguna concepción política estaba tan bien cualificada como la . y una tendencia correspondiente a poner al derecho natural en relación con la variedad real de usos y costumbres. Esta crítica estaba eternamente justificada por lo que se refiere a la teoría: pero. devoción al deber y espíritu público de que se enorgullecía especialmente los romanos. naturalmente. que difícilmente podía ser adecuada para conseguir una aceptación popular. La causa del reajuste fue. en gran parte. tan diferente de todo lo que Roma podía producir por sí misma. el concepto estoico de sabio era una monstruosidad que no tenía paralelo a la naturaleza y era eternamente inhumano por su intento de extirpar todo sentimiento y emoción. El propio Carnéades sostuvo que los hombres están en realidad eternamente gobernados por el egoísmo y la prudencia. sino más bien su modificación incluyendo ideas extrañas a él. en su teología. encabezaba la escuela poco después de alcanzar el siglo II. en primer lugar. Por lo que respecta al estoicismo.tuvieron el efecto de adaptarlos a la comprensión y a la aceptación popular y especialmente a la aceptación de los romanos. lo fundamental de la crítica parece haber sido. El estoicismo perdió ciertamente en rigor lógico. apartado de las preocupaciones ordinarias. pero ganó en urbanidad imposibilidad de atraerse a hombres educados a quienes no importaban nada las sutilezas técnicas de la escuela. en su psicología y. Es la primera de las muchas ocasiones en que el medio de conseguir una concepción más humana de la vida y las relaciones sociales ha sido vuelta a la tradición clásica de la filosofía. La dificultad que ofrecía el estoicismo primitivo deriva en gran parte de los elementos del cristianismo que habían quedado implícitos en el -una tendencia a considerar al sabio como totalmente distinto de los mortales comunes y corrientes y. encendidos de entusiasmo por el saber griego. esa labor la realización Panecio de Rodas. En segundo término. para los cuales la palabra justicia no constituyen sino un título honorífico. la tajante crítica negativa del escéptico Carnédes. se dice que Carnéades preguntó en broma: "¿Qué sería de mi sin Crisipo?" La crítica de Carnéades atacó el estoicismo en toda una línea. que no sabía nada de la filosofía y que estaban. Por lo que hace a la teoría política. por lo general. A fines del siglo II una cultura de ámbito universal necesitaba-y acaso trató de conscientemente de crear-una filosofía de alcance universal. en consecuencia. en su teoría de la justicia natural. Carnéades señaló la dificultad de creer que existiese una norma universal de justicia dadas las discrepancias existentes en la realidad entre las diversas creencias y prácticas morales. sin embargo. a menos que construyera un sincretismo de elementos tomados de mucha y muy diversa fuentes. que había sido un problema muerto desde hace mucho tiempo antes se podía alcanzar la memoria de los hombres. La respuesta a estas críticas no fue precisamente una reconstrucción del estoicismo.

El punto de contacto en el momento crítico-el tercer cuarto del siglo II-estribó en las relaciones de dos griegos. Histoire de la science politique (1913). aún después de tomar en cuenta las inevitables diferencias de rango. demasiado sórdido de la conquista romana. p. Hay traducción española: Historia de la cienciapolítica en sus relaciones con la moral (T. El motivo que explica la fortaleza de Roma consiste en que esta había adoptado inconscientemente una forma mixta de gobierno en la 11 Jacques Denis. El humanitarismo de la filosofía de Panecio dejó una fuerte presión en todos los estoicos romanos. norma para los estados. el igual valor de los hombres y las mujeres. 249. Esta teoría del estado. lo que hizo Panecio por convertir el estoicismo en una especie de filosofía del humanitarismo. el amor. Su historia acepta el estado universal bajo el dominio de Roma como un hecho. I. En su libro VI ofrece una teoría de la construcción romana que refleja probablemente también las ideas de Panecio y que sin duda era muy aceptable para el círculo de Escipión. la tolerancia y la claridad hacía nuestros semejantes. amigos personales. la justicia en el estado. citado por Janet. Trata de seguir el curso de los acontecimientos desde la Península Ibérica hasta el Asia Menor y demostrar "por qué medios y gracia aquel tipo de construcción subyugaron los romanos al mundo en menos de cincuenta y tres años". página 191 s. sus concesiones fueron del tipo exigido para poder hacer frente a las objeciones formuladas por Carnéades. Hay en la historia. dotes naturales y riqueza: todo deberán tener. la benevolencia. es el lazo que los mantiene unidos. Panecio y Polibio. abandonó la oposición entre una 138 EL DERECHO NATURAL comunidad ideal de sabios y las relaciones sociales cotidianas. Emplea aquí la vieja clasificación desde seis términos expuesta en el Político de Platón y la Política de Aristóteles. y no sólo para los sabios. sino en el de que en la medida en que llegue a serlo pierde la base de armonía y hace de él un estado. vol. del aristocracia a hacerse oligarquía. Explica esto por la tendencia de todas las formas de gobierno no mixtas a degenerar en formas características: de la monarquía a convertirse en tiranía. La razón es ley para los hombres. el respeto por los derechos de las esposas y los hijos. se conserva en Cicerón. sin añadir nada más el suplemento de una más definida teoría del ciclo que hace que se pase de una forma otra. Historire de théories et des idées morales dans I`antiquité (1856). Admitió la justificación moral de las ambiciones y pasiones más nobles y humanitarias y negó el sabio debería esforzarse para conseguir la ceseción absoluta del sentimiento. Hay un sentido en el que todos los hombres son iguales. en consecuencia. humanidad. vol. aún en la terrible necesidad de castigar con la muerte a los criminales-tales son la ideas fundamentales y llena los libros de la stoa nueva. por lo menos. la pureza en la vida familiar. En efecto.doctrina estoica del estado universal para introducir un cierto idealismo en el negocio.. II. una ley inevitable del crecimiento y decadencia. obra probablemente de Panecio. con el grupo de aristócratas romanos formaban el círculo de Escipión Emiliano. aquel mínimo de derechos sin el cual es posible la dignidad humana. La justicia es. La unidad de la especie humana. la humanidad en todos los casos. creen Polibio.11 Se debe a Polibio la más antigua de las historias de Roma que se conserva el primer estudio de las instituciones política romana. en consecuencia. y la justicia exige que la ley reconozca tales derechos y proteja los hombres con el goce y disfrute de ellos. simpatía y amabilidad. En lugar de la autarquía expuso un ideal de servicio único. Lo que es de mayor importancia. naturalmente no en el sentido de que un estado no pueda ser justo. últimamente.) . la igualdad de los hombres y.

Como Montesquieu. el más grande de los descubrimientos hechos por la ciencia política griega. y la abolición de distinciones existentes entre clases. hecha mediante el Edicto de Caracalla el año 212 d. como el de Aristóteles. Aquí se apoyó probablemente Polibio en el principio 139 EL DERECHO NATURAL jurídico de la colegialidad.cual los elementos se encuentran "exactamente justificados y en perfecto equilibrio". el análisis de la constitución romana hecho por Polibio no es más penetrante y de la constitución inglesa realizado por Montesquieu. forma en la que pasó a Montesquieu y a los fundadores de la constitución norteamericana. sino de poder político. su gobierno mixto no es. Por último. pero su ciclo está formado en la experiencia griega y no encaja en absoluto en el desarrollo de la constitución romana.c. Tampoco cabe duda de que el estado universal de los estoicos se presta con facilidad a una especie de imperialismo sentimental que permitió a los conquistadores imaginarse que no hacían sino asumir lo que la teoría política del alegro inglesa ha denominado "la carga del blanco" (whiten man´s burden) y que estaban llevando los beneficios de la paz y el orden a un mundo políticamente incompetente. convirtió en ley histórica la tendencia de los gobiernos no mixtos a degenerar. impidiendo así la natural tendencia a decaer que se produciría en el caso de que algunos de ellos llegase a ser demasiado poderoso. En primer lugar. Los tributos de la plebe-que constituye la más importante de todas las más magistraturas en el desarrollo político posterior-no encajan en absoluto en su esquema. hubo una circunstancia histórica especial-las reformas intentadas por Tiberio Graco en el año 133. pero el verdadero secreto del gobierno consiste en el hecho de que los tres poderes se frenan recíprocamente. no captó más que una fase pasajera de la constitución examinada. Polibio modificó en dos aspectos la vieja teoría mixta de gobierno. por instinto. pero en el no es ya si no la remota esperanza de la República. Por lo que se refiere a exactitud histórica. un equilibrio de clases sociales. El igualitarismo implícito en este movimiento es mucho más conforme al escrito del estoicismo romano que a la forma adoptada temporalmente por el estoicismo bajo la influencia de Panecio y Polibio. En segundo término. por virtud del cual magistrado podía oponer su veto a lo decidido por cualquier otro magistrado tuviera igual o menor imperium que él. porque había sido durante mucho tiempo un lugar común. la teoría de la forma mixta del gobierno sólo tuvo importancia temporal en la frecuencia de las ideas estoicas a Roma. a fines del siglo II a. La teoría de la forma mixta de gobierno tiene una gran importancia en el pensamiento Cicerón. La línea directa seguida por el desarrollo de estas ideas bajo el Imperio llegó la concesión de la ciudadanía romana a todos los súbditos imperiales.c.. Sin duda que en los últimos días de la República los aristócratas romanos sentían halagados al oír que su constitución ancestral había copiado. Lo cónsules constituyen factor monárquico. EL CÍRCULO DE ESCIPIÓN El resultado de significación más duradera que tuvo la influencia del estoicismo en el círculo de Escipión consistió en el hecho de que afectó a los hombres emprendieron los primeros estudios de . Dio así el gobierno mixto la forma de un sistema de frenos y contrapesos. el Senado uno aristocrático y las asambleas populares uno democrático. En realidad. mediante una apelación franca a los intereses opuestos de las clases económicas-que hacía del recurso a una concordia ordinum una reacción propia de los republicanos aristócratas.

El derecho romano. A mediados del siglo III a. De este modo llegó a ser prácticamente necesario dar a sus actos un reconocimiento jurídico entre una u otra forma. Introducción. Para eso romanos de la clase gobernante. en tanto que el ius naturale en un término filosófico creado traduciendo al latín el griego de los estoicos. y medio de idealizar la conquista. . A medida que aumentaron el poder político y la riqueza de Roma. en una palabra.13 Éste ius gentium era un concepto jurídico sin significado filosófico especial. la reexpresión del estoicismo hecha por Panecio parecía ofrecer los medios de conservarlo mejor de los viejos ideal de romanos. De este modo se desarrolló un cuerpo de derecho afectivo. p. Se combinaban en el ceremonia religiosa y fórmulas ancestrales que lo hacían inaplicable para quienquiera que no fuese de nacimiento.. pp. desprovisto en gran parte del formalismo que se conformaba en términos generales a las ideas dominantes de honestidad y utilidad pública. y esos extranjeros tenían asuntos que resolver tanto entre ellos como conciudadanos romanos. A través del círculo de Escipión o de hombres íntimamente ligados con los miembros de aquel. con mayor parte de los sistemas jurídicos antiguos. buena voluntad y blandura. IX (1932). Como no era aplicable ningún derecho ceremonial. fue creciendo el número de extranjeros residentes en Roma. en Cambridge Ancient History. de un cuerpo muy limitado de ciudadanos que lo adquirían al nacer como parte de su herencia cívica. Así se llegó a la cooperación entre la norma jurídica ideal de los estoicos y el derecho positivo de los estados.12 140 EL DERECHO NATURAL La propia historia del derecho había preparado el camino antes de que llegase a Roma en estoicismo. ya que se sentía que la aceptación general y la práctica daban una cierta garantía de justicia sustancial. En la práctica. El efecto que produjo sobre la jurisprudencia 12 13 Véase Sabine y Smith (ed. Y así como éste acabó por ser incorporado al cuerpo general del derecho inglés. Zulueta. El proceso en su formación no es diferente en sustancia del que produjo el derecho mercantil ingles. vol. por la toma en consideración de lo que la buena práctica de los negocios consideraban como justo y equitativo. Los dos podían influirse prácticamente como fruto. el ius gentium afectó al desarrollo del derecho romano.) Cicero on the Commonwealth (1929). había que permitir en el procedimiento toda suerte de practicar reguladas por las normas corrientes y por el mismo motivo el derecho formal tenía que entremezclarse constantemente con consideraciones de equidad. C. al menos en comparación con la costumbre local. 36 Véase “The Development of L aw under the Republic”. Los romanos denominaron a estos humanistas-correctivo de la rudeza de una sociedad ebria de poder y no ilustrada por un gusto o unas ideas de este carácter. ambos conceptos casi llegaban a confundirse. cuerpo al que los juristas habían dado ya el nombre de ius gentium. en tanto aquéllos.866 ss. mejor dicho. como era más equitativo y razonable y estaba mejor adaptado a las necesidades de los tiempos del antiguo derecho estricto. Más aún. a su vez. había sido un comienzo del derecho de una ciudad o. ilustrados por el cultivo del arte y de la letra y armonizados por una más amplia simpatía. los romanos trataron de resolver este problema creando especial (el praetor peregrinus) encargado de resolver esta clase de asuntos. daban a la norma de la razón un punto de contacto con la práctica. No puede haber duda de que los primeros intentos de crear una jurisprudencia sistemática fueron obra de hombres muy influidos por él estoicismo. por F.jurisprudencia romana. justicia y sentido común. esa idea ejerció una gran influencia sobre el estudio del derecho romano en un periódico crítico. el derecho común a todos los pueblos. cooperó con otros factores a mejorar la práctica de todo el cuerpo del derecho romano.

tendió a fomentar la igualdad de la ley. vol.C. S. Había bosquejado la concepción de una fraternidad de todos los hombres unidos por lazos de una justicia recientemente amplia para qué todos cupieran en ella. 1911. en Cambridge Ancient History.). p. extraordinariamente beneficioso. I. Ferguson. vol. S. III. I. VII y VIII. no menos de la ciudad. subrayó el factor intencional. Hicks. Había propuesto la concepción de que los hombres son iguales por la naturaleza. von Velsen. Chrysippe et I´ancien stoicism. Conn. Londres. Émili Bailey. La concepción del derecho natural permitió una crítica inteligente de la costumbre. Erwin R. XIV. 1950 James Bryce. Para apreciar debidamente lo conseguido por la filosofía política estoica. Oxford. 1956 Cyril Bailey.1911. W. VIII (1930).vol. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA Ernest Barker (trad. Inglesa de Ruth F. XVIII (1912-1913).D. IV.. New Haven. . 336 B. R. Paris. ―The Law of Nature‖.. ―The Political Philisophy of the Hellenistic Kingship‖. Comparado con la Antenas del año 322. nueva edición revisada. Ferguson. en Studies in History and Jurisprudence. 1928. Goodenough. caps. es necesario reflexionar acerca del largo camino que había recorrido la sociedad política en los dos siglos transcurridos desde la muerte de Aristóteles. vol. Oxford. en último término.cap. 1901. y mitigó la dureza y razonable. En todo caso era una sociedad que incluía a todo el mundo efecti- 141 EL DERECHO NATURAL vamente conocido. Aceptando como los hechos consumados la ruina de la ciudad-estado y la imposibilidad de su provincianismo centrado en sí mismo.R. pese diferencias de raza. trab. Londres. En resumen. W. Nueva York. ofreció a los juristas romanos el ideal de hacer su profesión en ars boni et aequi. Hellenistic Athens: An Historical Essay. de su regida mención entre ciudadano y extranjeros y de una ciudadanía limitada a quienes pudieran participar realmente en el gobierno. en Yale Classical Studies. From Alexander to Constantine Passages and Documents Ilustrating the Histrory of Social and Political Ideas. cap. Stoic and Epicurean. Hist. D. categoría social y riqueza seguido había sostenido que aún el gran estado. T.-A. en Am. en el que era habitual una amplia comunicación y en el que la diferencia locales tenían un importante pequeña y cada vez más reducida.29.‖Roman Religion and the Advent of Philosophy‖. ―Legalized Absolutism en route from Greece to Rome‖. Alexander and the Greek. era una unión ética que debía crearse título moral a la lealtad de sus súbditos y no limitarse a poner a estos la obediencia mediante una fuerza abrumadora y seguido por mucho que la práctica política se haya infringido esas concepciones de lo que deben ser las relaciones humanas. Rev.resultó. el estoicismo había emprendido con gran audacia la tarea de reinterpretar los ideales políticos de modo adecuado al gran estado. VIII (1930). Victor Ehrenberg. Glover. ―Polybius‖ en Cambridge Ancient History. nunca ha sido posible eliminarlas por entero es ideales políticos de los pueblos europeos. 1938. 337. el mundo mediterráneo de dos siglos más tarde era casi moderno.

T. razonable y bueno y que. se encuentra con los hombres en una relación comparable a la de un padre con sus hijos. en grado no pequeño. Estaba preparada la escena para que se pudiera producir un ulterior desarrollo y clarificación de esas ideas filosóficas. 1929. pertenecía a las ideas desarrolladas por los estoicos.‖The History of the Law of Nature‖. pero no dotadas de un grado muy alto de precisión filosófica. C. una sola comunidad. a comienzos del siglo I la filosofía estoica había difundido las ideas de justicia natural. X. CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS.1922. Tarn. así como Egipto y de los reinos asiáticos. The Greek Sceptics. pero el futuro. había perdido incluso algo de precisión que tenían en el estoicismo de Crisipo. como ocurrió en el curso del siglo siguiente. en Essays in the Law. en consecuencia. Nueva York. en Cambridge Ancient History. cosa lógica al llegar a ser corrientes en una cultura sustancialmente tenía ámbito universal. Por otra parte. ―The Devenlopment of Law under Republic‖. Nueva York. A COMIENZOS del siglo I a. en algún sentido. Ésas ideas comprendían una serie de convicciones de importancia ética o religiosa. Londres. Perduraba la ética más negativa de epicúreos y escépticos-la identificación de la "naturaleza" con el egoísmo individual-. al menos inmediato. XXI. y que el mundo civilizado conocido se uniría bajo un solo dominio político. sería Roma. IX (1932). Reesor. tercera edicion revisada por el autor y G. tales como las que ha producido la Edad Moderna. vol. Comprendía la creencia en que todos los hombres son hermanos y miembros de una común familia humana en la que su realidad les hace-en . 1952. Comprendía la creencia en que el mundo está sujeto al gobierno divino de un dios que es. La ciudad-estado había dejado de contar y no había naciones políticamente conscientes. Éstas se habían dispersado tanto que había perdido su identificación con un sistema filosófico y habían llegado a ser patrimonio común de todos los hombres educados. W. Todo el mundo mediterráneo se había fundido y había llegado a ser. Era ya visible es el sor de Macedonia. Hellenistic Civilization. The Political Theory of the Old and Middle Stoa. los procesos políticos comenzados en la conquista de Oriente por Alejandro estaban casi completos.W. Griffith. CAP. estado universal y ciudadanía también universal. La tendencia cada vez mayor de las escuelas a tomar conceptos elaborados por otras. Margaret E. 1951.Mary Mills Patrick. Sir Frederick Pollock. aunque esos términos tenían más bien sentido ético que jurídico. Londres. F de Zulueta.

en cierto modo fundamental. violando la disposición cronológica y pasando por alto la ruptura que podría suponer reducida con el . y en los dos o tres inmediatamente posteriores siguió dos líneas principales. aún tomando en cuenta las diferencias creadas entre ellos por la diversidad de lenguaje y de costumbres locales. La relación del estado con las instituciones religiosas y de la filosofía política con la teología. los cambios introducidos en la historia de la tierra política en la época inmediatamente anterior al comienzo de la era cristiana y la que siguió fueron de importancia fundamental. por naturaleza. El único de los escritores que es necesario considerar y que trata de formular una teoría política fue Cicerón. No hacía sino seguir el respeto a las leyes de Dios y de los hombres es un don innato de la naturaleza humana y que. Acaso se necesiten algunas palabras de explicación del por qué de colocar a Cicerón en la primera y a Séneca en la segunda. La primera continúa la dirección de indicada por la influencia del estoicismo en los comienzos de la jurisprudencia romana. plantearon las cuestiones principales y tiñeron las discusiones de todos los problemas durante la Edad Media y hasta bien entrada la Moderna. que apenas habían sido problemas para los griegos. de las dos tendencias. semejantes entre sí. Por últimoy ello es acaso la más vaga de todas las nociones estoicas-se consideraba que todos los hombres son. Ese capítulo y el que sigue se ocupan. sino porque son intrínsecamente justas y merecedoras de respeto. C. aunque no dieran por resultado ningún tratado de filosofía política. la construcción de un sistema de derecho y jurisprudencia y en el segundo. El desarrollo de estas ideas en el siglo I a. La segunda estuvo relacionada con las consecuencias religiosas y en la idea de que el derecho y el gobierno tienen sus raíces 143 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS en el plan formulado por la divina Providencia para guía de la vida humana. Pero aunque la teoría política no era más que incidental una serie de finalidades más generales que en el primer caso. fundamentalmente "sociales". respectivamente. en tanto que se degrada y decide hacer lo contrario. Por consiguiente. La presunción de que el estado es una criatura del derecho y no debe estudiarse como hecho sociológico o como bien ético. las formas de pensamiento político de ella resultantes se separaron mucho del punto de vista que había predominado en la teoría política griega y ejercieron una profunda influencia sobre la reflexión política de los siglos siguientes. justicia y racionalidad de la conducta. Esta idea no tenía una precisión comparable a la etapa superior de su desarrollo en la civilización de la ciudad-estado. obligatorias para todos los hombres. tuvo como resultado introducir el derecho natural en el aparato filosófico del derecho romano. son casi paralelas. sino en términos de competencia jurídica y de derechos-el "juridicismo"-apenas había sido en el pensamiento griego.cuatro especies-semejantes a Dios y. la construcción de una teología en organización eclesiástica-. ha sido parte intrínseca de la teoría política desde la época romana hasta nuestros días. Por lo que se refiere a las fechas. En ambos casos el desarrollo de una filosofía política fue algo incidental. De ahí que existan algunas normas de moral. la jurídica y la teológica. y su esfuerzo por estudiar los problemas políticos de la República romana es la parte menos importante de su obra. no porque estén incluidas en el derecho positivo o porque su relación vaya seguida de una pena. siguiendo la guía de esa reverencia innata. el hombre perfecciona su propia naturaleza.

por no decir que constituía un verdadero anacronismo en su época. C. Innecesario es decir este propósito tenía poca realidad en el momento en que escribía Cicerón y absolutamente ninguna transcurrida una generación después de su muerte. ni que los otros jurisconsultos leyeran sus obras. El motivo de incluir a Cicerón en el mismo capítulo de los jurisconsultos no es. las de los padres eran. fueron escritos a mediados del siglo y constituyen el mejor índice que es posible encontrar el pensamiento político de Roma. en un principio. la aparición del cristianismo no llevó consigo una nueva filosofía política. Al incluir a Séneca en el mismo capítulo que los padres de la Iglesia se quieres subrayar el hecho de que. ha quedado conservada para los lec- 144 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS tores de todos los tiempos futuros. Por lo que se refiere a las ideas políticas. Esto explica por qué adoptó como protagonistas del diálogo de la República a Escipión y Lelio. Una vez aceptada una idea por Cicerón. Tenían. Es inmoral que perseguía era encomiar la tradicional virtud romana del servicio público y la preeminencia del papel del estadista. en especial el de los círculos conservadores aristocráticos. pero el propósito que le fiaba sufrió un fracaso total. Los tratados políticos. Por otra parte. durante los últimos días de la República. que fuera un gran jurista-que no lo era-. iluminadas y armonizadas ambas con un dejo de filosofía griega. en su mayoría. Por lo que hace a su pensamiento político. Séneca y premio a su filosofía una tendencia decididamente religiosa. Para comprender a Cicerón y darse cuenta de su importancia histórica es preciso hacer una distinción clara entre la finalidad inmediata que perseguía al escribir y la perdurable influencia que ha ejercido su influencia fue muy grande. la República y las leyes. desde luego. la decisión escénica. casi todo lo que es se conoce esta filosofía tal como se encontraban a comienzos del siglo I a. y acaso también de Panecio. sin embargo. CICERÓN El pensamiento político de Cicerón no es importante por su originalidad. A efectos de exactitud histórica. no hay razón para considerar la era cristiana como comienzo de un nuevo período del pensamiento político. despreciable: todo el mundo los leía. El propio cristianismo y su instauración final como religión oficial el imperio fueron la consumación de cambios sociales e intelectuales que habían estado operando desde hacía mucho tiempo y que afectaron casi del mismo modo a pensadores que no abrazaron nunca la nueva fe. apenas tenían más que un interés histórico: una creencia en la excelencia de la forma mixta de gobierno y la teoría del histórico de las formas de gobierno. su filosofía era la forma del estoicismo que Panecio había elaborado para un público y transmitido al círculo de Escipión. en modo alguno.advenimiento del cristianismo. En realidad. hay que tomarlo de Cicerón. un mérito que no es. Sujeto político no era otro que el de retrasar el reloj y restaurar la constitución republicana en la forma que había tenido antes del tribunal río revolucionario de Tiberio Graco. aunque trató de modificarlas a la . sus libros eran compilaciones. Ambas las tomó de Polibio. A esta parte de su geopolítica y que atribuir las ideas a las que daba gran importancia pero que. en la época a que nos estamos refiriendo. como el mismo francamente reconoce. No es sino de sus ideas políticas parecen tener tono secular por ello una afinidad relativamente íntima con las de los jurisconsultos.

La intención de bosquejar una teoría del estado en íntima relación con la historia de las instituciones romanas era laudable. las ideas no eran en ningún sentido original es de Cicerón. de la aristocracia a la oligarquía. era la forma más estable y perfecta de gobierno que había creado la experiencia política. desarrollando sus principios en el curso de una historia de la constitución romana. Pero. La exposición ciceroniano justifica la observación humorística de Tácito de que es más fácil elogiar una forma mixta de gobierno que crearla. Algunos de los grandes pasajes de Cicerón y estar constantemente presentes en el espíritu de quienquiera que trate de comprender la filosofía política de los siglos siguientes. elogia las ventajas de una forma mixta de gobierno el tipo de la cual creía que era Roma. Desde luego. acorde con la experiencia romana y contraria a sus fuentes griegas. De modo bastante análogo. la constitución de Roma. aunque el texto de la República se perdió después del siglo XII y no fue recuperado hasta el 19. sobre todo por su rigor lógico. tal como Cicerón la concibe. sin aclarar siquiera que instituciones romanas consi145 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS deraba como representativas de cada uno de los elementos. fueron el más importante de los medios literarios utilizados para difundir las en la Europa occidental. La verdadera importancia de Cicerón para la historia del pensamiento político consiste en que vio a la doctrina histórica del derecho natural la formulación en que ha sido universalmente conocida en toda la Europa occidental desde su época hasta el siglo XIX. Cicerón carecía de la originalidad necesaria para crear una teoría nueva. el paso de la monarquía la tiranía.luz de su forma de entender la historia romana. En realidad. Es. pero las observaciones empíricas que lo respaldan eran las de las ciudades-estados. es la misma en todas partes y obligar . de la oligarquía a la democracia y de la democracia la demagogia-había sido encomiable. sería posible llegar a una teoría del estado en la que la mera especulación queda reducir a un mínimo. de que sus ideas no encajaban en la historia romana. y quitarle hasta su rigor lógico. hay un derecho natural universal que surge a la vez del providencial gobierno del mundo por Dios y de la naturaleza racional y social de los seres humanos que les hace afines a Dios. Los pasajes más importantes registraron innumerables veces en la Edad Media. Cicerón tenía un plan verdaderamente prometedor y que hubiera podido dar óptimos frutos de haber tenido su autor la capacidad filosófica necesaria para llevarlo a la práctica. en gran parte en expresiones latinas ideadas por él para traducir el griego estoico. pero el exposición que les dio. desgraciadamente. esa con arreglo a la teoría del ciclo. Consiste en exponer una serie del estado perfecto (una forma mixta de gobierno). Frutos de las aportaciones de muchas mentes distintas realizadas en circunstancias diversas y comprensivas del mosaico de soluciones a los problemas políticos a medida que habían ido surgiendo éstos.alternativamente ordenada de buenos y malos gobiernos. la constitución del estado universal. sus pasajes más importantes habían sido reproducidos en los libros de San Agustín y de Lactancio llegaron por ello hacer objeto del conocimiento común. pero no podía realizarla ningún hombre adoptase una teoría previamente confeccionada a base de fuentes griegas y que injertarse en ella una exposición de la historia romana. Al exponer su desarrollo y analizar sus partes sus relaciones mutuas. y por ello no hizo sino poco más que rendir homenaje de la vez afuera a la teoría del siglo. En primer lugar. lamentándolo. de la tiranía a la aristocracia. De él paso a los jurisconsultos romanos y en la menor medida a los Padres de la Iglesia. El ciclo de Polibio. Cicerón se daba cuenta. Es un hecho significativo es de que. si dijéramos.

aunque escape a los diversos suplicios comúnmente considerados como tales1. I. p. Las Leyes. intérprete y juez de esa ley y que impone su cumplimiento. Pues nada es tan igual. la vanidad de las opiniones y la estupidez de los ánimos no retorciesen las armas de los débiles y las hiciesen girar en cualquier dirección. La relación de libre ciudadanía no puede existir. en su estructura psicológica y en su actitud general respecto a lo que creen honorable o indigno. Ni el Senado ni el pueblo pueden absolvernos del cumplimiento de esta ley. verdad. III. una verdadera ley. sus mandatos llaman al deber y sus previsiones apartan del mal. de Sabine y Smith). y todos ellos son igualmente capaces de distinguir entre lo bueno y lo malo. son iguales. y no es conveniente que el estado intente igualarlos en riqueza. ni permisible abrogar la parcialmente. No es una en Roma y otra en Atenas. Más aún. No son iguales en saber. . 10. sino en la naturaleza. Cicerón llega a sugerir que nada sino el error. eterna e inmutable. Y no ordenan y prohíben vano a los hombres buenos influye en los malos. J. Keyes) 3 A History of Medieval Political Theory in the West. No es lícito tratar de modificar esta ley. Ello es evidente si considera la sociedad y unión de los hombres entre sí. nadie sería tan semejante asimismo como cada uno de los hombres a todos los demás. I (1903). Todos los hombres y todas las razas humanas poseen la misma capacidad de 146 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS experiencia y las mismas clases de experiencia. como cada uno de nosotros a los demás. los malos hábitos y las opiniones falsas impide a los hombres ser en realidad iguales. 22(trad. Ninguna legislación que la infrinja merece el nombre de ley. nada tiene más valor que la plena inteligencia de que nacemos para la justicia y de que el derecho no se basa en la opinión. si la depravación de las costumbres. para Aristóteles. que se extiende a todos los hombres y es constante y eterna. y se requiere nadie que le explique o interprete. 28-29 (trad. como sostiene Cicerón del modo más inequívoco. W. De todo aquello sobre lo que versan las discusiones de los filósofos. sino entre iguales. 2 El profesor A. Ingl. pero como los hombres no son iguales. Dios. que obliga a todos los hombres y para todos los tiempos: y existe un maestro y gobernante común de todos. y es imposible anularla por entero. una hora y otra después. la recta razón congruente con la naturaleza.8. A la luz de esta ley eterna. todos los hombres. pues. y por ello se hace acreedor a las penas máximas. de C. que es el autor. Carley ha dicho que "ninguno de los cambios registrados en la teoría política es tan extraordinario por lo completo" como el cambio que hay de Aristóteles a un pasaje de este punto3 El proceso de razonamiento es. exactamente opuesto al que había empleado el Estagirita. Vol. sino una ley única.indudablemente a todos los hombres y todas las naciones. tan semejante a otra cosa. Por ello. sino que son iguales en cuanto que poseen razón. dedujo que la ciudadanía tiene que estar limitada a un grupo pequeño y 1 2 República. Llena la obedezca huye de sí mismo y de su naturaleza de hombre. porque ningún gobernante mi pueblo puede convertir lo injusto e injusto: Existe. Ingl.

25. Si ese bello tres consecuencias: primera. que equivale prácticamente al uso que se hacía en inglés antiguo de la palabra comomonwealth. El magistrado que lo ejerce. una herramienta viva. al menos. pues. no es. O. Por el contrario. tiene que ser de algún modo iguales. la pertenencia al cual es posición común de todos sus ciudadanos: Este para dar miembros las ventajas de la ayuda mutua y de un gobierno justo. No va implícita en este razonamiento la democracia política. Esta es la base del argumento empleado por Cicerón contra los epicúreos y los escépticos de que la justicia es un bien intrínseco. dijo el Africano. Para Cicerón la igualdad una exigencia moral más que un hecho. cuando se ejerce recta y legítimamente. como dijo Kant. 4 República. un cuerpo. 147 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS Así. el pueblo no es el conjunto de todos los hombres reunidos en cualquier modo.4 El estado es. no es. "la cosa del pueblo". a menos que se base en la conciencia de las obligaciones mutuas y del reconocimiento mutuo de los derechos que unen a sus ciudadanos entre sí. en términos éticos que expresa una convicción muy semejante a la que podría expresar un cristiano diciendo que Dios no hace diferencias entre las personas. Lo que se afirma es que debe darse a todo hombre una cierta medida de dignidad humana y de respeto. y de que reconozca y lleve a la práctica las consecuencias de esa conciencia. Desde luego.cuidadosamente escogido. El estado es una comunidad moral. . su respaldo es el derecho y el ex criatura del derecho. pierde su carácter de verdadero estado. pero la medida en que así ocurra. es cierto que un estado puede ser tiránico y regirá sus súbditos por la fuerza bruta-la ley moral no hace posible la inmoralidad-. es en realidad el poder del pueblo como cuerpo. La deducción política que saca Cicerón Este axioma ético es la de que un estado no puede perdurar o no puede. I. como dijo San Agustín posteriormente. volviendo a la forma al antiguo ideal dice que siglos más tarde. Lo asombroso es que Crisipo y Cicerón se encuentren más cerca de Kant que de Aristóteles. Segunda. con el estado y su derecho son bien común del pueblo. perdurar sino en mala situación. Cicerón prefiere que. como había dicho Aristóteles. A menos que el estado sea una comunidad para fines éticos y amenos que esté unido por vínculos morales. un trabajador contratado de por vida. res populi o res publica. aunque sería difícil defender la democracia sin alguna convicción moral análoga. todos los hombres están sometidos a una ley y son por ello conciudadanos. sino reunidos para un acuerdo común respecto al derecho y asociación por causa de utilidad. la República es la cosa del pueblo. hay que tratar al hombre como fin y no como medio. lo ejerce en virtud de su cargo. puesto que está dentro y no fuera de la gran fraternidad humana. Un pueblo es una organización autónoma que tiene necesariamente los poderes requeridos para conservarse y continuar su existencia: Salus populi suprema lex est. Aunque sea esclavo. nada sino "bandidaje en gran escala". sino más bien algo semejante a lo que había dicho Crisipo. su autoridad surge del poder colectivo del pueblo. pues. un grupo de personas que poseen en común el estado por esta razón denomina el estado o frase feliz. el poder político.

Es evidente que los jurisconsultos no tuvieron nunca el propósito de formular una filosofía política y de inyectar una filosofía en el derecho. el estado y su derecho están sometido siempre a la ley de Dios o a la ley moral o naturalaquella norma superior de justicia que trasciende de la elección y de las instituciones humanas. pasaron a ser parte integrante del aire es la común de ideas políticas. el hecho de que la autoridad política derive del pueblo no implica per se en una de las consecuencias democráticas en la época moderna se han deducido del consentimiento de los gobernados. 5 Tercera. y puede decirse que el magistrado es la ley que habla con la ley un magistrado mudo. En sustancia no hubo ninguna diferencia de opinión con respecto a ellos durante toda la Edad Media. Así. 2. pero no es evidente lo que deba ser el pueblo contra ella. ni quien sea "el pueblo" en nombre del cual habla-cuestiones todas ellas de la máxima importancia práctica. III. ni qué grado de maldad debe alcanzar el abuso antes de que éste criticado tomar medidas contra ella. todo el mundo está de acuerdo en que un tirano es despreciable y su tiranía un duro agravio contra el pueblo.Porque. Por esta razón resulta a veces difícil averiguar hasta qué punto debe tomarse en serio una idea filosófica cuando aparece. por ejemplo. podía haber considerables diferencias criterio respecto a su aplicación. ni cómo llegué a tener derecho para hacerlo así. que sólo debe ser ejercida con el respaldo del derecho y que sólo está justificada por razones morales-alcanzaron una aceptación casi universal en un tiempo relativamente breve después del época en que escribió Cicerón y han seguido siendo aceptados en la filosofía política durante muchos siglos. La fuerza es incidental en la naturaleza del estado y sólo está edificada por qué es necesaria para dar eficacia Estos principios generales de gobierno-de la autoridad procede del pueblo. La filosofía de los 5 Lasleyes. I. No dice quién debe hablar en nombre del pueblo. C. 148 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS LOS JURISCONSULTOS ROMANOS. ni quien deba actuar en su nombre al hacerlo. no filósofos. como las leyes gobiernan al magistrado. y los escritos de los grandes jurisconsultos esa época fueron seleccionados y compilados en el Digesto o Pandectas el emperador Justiniano hizo publicar en el año 533. El uso hecho del antiguo principio de que la autoridad política deriva del pueblo para defender las formas modernas de gobierno representativo. no se sabe si el propio autor la consideraba como un adorno culto o sinfonía realmente en el juicio político. En particular. no fuesen a la adaptación de una idea vieja a una situación nueva. El período clásico del desarrollo de la prensa romana corresponde a los siglos I y II d. Sin embargo. . La teoría política constituye una proporción insignificante de la totalidad de la obra y los pasajes haya relativos no son muy numerosos y muy extensos. incluso entre hombres que no tuvieron más remota duda respecto a los principios mismos. Los jurisconsultos eran juristas. La filosofía política subyacente en ese cuerpo legal es una repetición y exposición de las teorías que habíamos encontrado en Cicerón. gobierna el magistrado al pueblo.

Tenían también al alcance de la mano las ideas del individualismo juarista contenidas en los escritos de los epicúreos y escépticos. Al parecer los dos términos se confundían. un método generalmente aceptado de teoría política. hacen una distinción entre esos dos conceptos.jurisconsultos romanos no era filosofía en sentido técnico. Era fácil dar de lado la distinción 149 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS porque se consideraba como prueba de validez el consentimiento común. Esto hace tanto más notable el hecho de que escogieran uniformemente las ideas filosóficas pertenecientes a la tradición estoica y Cicerón y Ana. conocidas por todos los hombres cultos. pero acaso case también una crítica ética. Por último. por información común. Los juristas cuyos textos encontramos incluidos en el Digesto. pero aparentemente sin hacer entre ellos una distinción de significado. 38 ss. pp. más penetrante. I (1903). El ius civile está constituido por las leyes o el derecho óseo ordinario de un determinado estado. Jack aportó principios y categorías en términos de los cuales pasaron los hombres con respecto a toda clase de problemas y no en menor grado con respecto problemas políticos. Parecía razonable la presunción de que es más probable que sea justo aquello a que han llegado muchos pueblos por caminos independientes. Además. así como los que redactaron laInstituta de Justiniano en el siglo VI. Cicerón había utilizado ambos términos. al parecer. Carley. reconocen tres tipos principales de derecho. continuó usando los términos como sinónimos. que escribe en el siglo II. ni por lo que hace a la tensión entre el ius gentium y el ius naturale ni en lo tocante a la relación de ambos con él ius civile. comunes a los derechos de los diferentes pueblos y también principios que dan en sí razonables gustos sin referencia a ningún sistema jurídico positivo en el que pudieran aparecer. Gayo. a muchos no formados académicamente. A History of Medieval Political Theory. que aquello es peculiar a un solo pueblo. en su origen. sino ciertas concepciones generales. Significaban indiferentemente principios que gozaban del reconocimiento general y eran. el derecho. vol. el Kius civile. J. pero los jurisconsultos no encontraron manera de utilizarlas. un motivo para distinguir el ius gentium del ius naturale. Como se dijo en el capítulo anterior. tanto para los primeros jurisconsultos como para Cicerón. aún lo que se practica generalmente puede ser injusto ni razonable. o sea lo que hoy se denomina derecho positivo interno las otras dos clases no son tan claras. . y que los jurisconsultos consideraban útiles para sus finalidades jurídicas. sociales y éticas. El punto 6 A. el derecho romano acabó por ser una de las más grandes fuerzas intelectuales de la historia de la civilización europea. Con el transcurso del tiempo los jurisconsultos encontraron. expresión ius gentium era propia de los juristas. pero el Ulpiniano y los escritores posteriores del siglo II. y continuó siendo. lo mismo que los jurisconsultos prepararon en el siglo IV la Instituta. La argumentación juridicista-el razonamiento hecho en términos de los derechos de los ciudadanos y de los poderes justificables de los gobernantes que han llegó a ser.6 La distinción precisaba más la definición jurídica. La enorme autoridad en toda la Europa occidental se atribuyó al derecho romano dio paso a todas y cada una de las proposiciones reconocidas como parte integrante de aquel. en tanto que ius naturale era una traducción de la terminología filosófica griega. en consecuencia. era seguro que toda concepción general incluida en el derecho romano había de ser conocida por todos los hombres educados y no sólo por los juristas. y de pasar en fin de cuentas. el ius getium y el ius nturale.

El derecho romano como el common law inglés. sólo en parte pequeña es producto de la legislación. pero se permite la esclavitud con arreglo al ius gentium.9 De ahí que el jurisconsulto sea un "sacerdote de la justicia". es ars bonit et aequi. en Essays inthe Law (1922). no sin éxito. Acaso fue-como sugiere el profesor Carlye. al menos con respecto a los principios más importantes de derecho y de justicia. Los preceptos del derecho son éstos: vivir honestamente. sea el justo y del injusto. 1. Freiderick Pollock.5. no dañará otro y dar a cada uno 150 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS lo suyo.7 Es difícil precisar qué significa esa libertad natural para los jurisconsultos que afirmaban de modo tan tajante su realidad. Se suponía que la "naturaleza" establecer ciertas normas a las que el derecho positivo debe adaptarse lo más que pueda y que. la idea central del derecho natural. Por naturaleza todos los hombres nacen libres e iguales.principal en el que discrepan elius gentium y el ius naturale era la esclavitud. pero en vista de los esfuerzos hechos. “The History of the Law of NAture”. notable y divino.12. en teoría.8 Por consiguiente. La jurisprudencia es el conocimiento de las cosas divinas humanas. Durante toda la Edad Media y hasta muy entrada la Moderna. Como dice Sir.31 9 Digesto. tales pasajes tenían que ser entendidos así. universal.la idea de que una forma más pura o mejor de sociedad no he existido o no habría de existir la esclavitud. La justicia es la voluntad constante y perpetua de dar a cada uno su derecho. desde la república romana hasta la Edad Media. después de que el cristianismo había convertido en común creencia el relato del pecado original. éstos representan sus objetos y forman los cánones con arreglo a los cuales hay que juzgarlo. 4 . Como Cicerón.1. De ahí que nos estableciera nunca la presunción de que el derecho no expresa otra cosa sino la voluntad de un cuerpo legislativo competente. "practica una verdadera filosofía y no es difícil hacerlo". ninguno de los gris con sus dos no daba de la existencia de un derecho superior al positivo de cada estado determinado. 10. una ley "ilegítima" constituye derecho. 7 8 Digesto. Pero sigue siendo cierto que los juristas romanos construyeron un cuerpo de derecho más ilustrado que ninguno de los existentes hasta entonces. Como dice Ulpiniano. citando a Celso.6. que es. parece razonable interpretarlos como una cierta reserva moral con respecto a prácticas la legalidad de las cuales era indiscutible con arreglo a todos los códigos conocidos. Tanto si distinguía entre el ius gentium y el ius naturale como en caso contrario.64. el derecho positivo es una aproximación a la justicia y el derecho perfecto. y aunque los cambios por ellos introducidos tenían causas económicas y políticas. no debe creerse sea sin referencia los ideales de la profesión.1. . 1.2. concedían el derecho como definitivamente racional. era "un principio último de congruencia con la naturaleza del hombre como ser racional y social. para poner salvaguardias legales en defensa de los esclavos y otras clases oprimidas. 1.4. como había creído Cicerón.1. Necesario tomar la retórica de Ulpiniano como exposición literal de dichos. que es una idea de origen muy reciente. En cualquier caso. p. se admitían en discusión la existencia y la validez de tal derecho superior.2. la justificación de toda forma de derecho positivo". o debe ser. Instituta.

y. ya transferido y conferido su imperium en y su potestas. Reformas jurídicas típicas mediante las cuales consiguió la Iglesia proteger sus intereses fueron el derecho a heredar tiene por testamento. Este. la superior importancia de la intención con respecto a las palabras y fórmulas. el poder de inspección sobre las obras de caridad. muy citada y ninguno de los jurisconsultos del Digesto ni de la Instituta disiente de ella: 151 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS Lo que place al príncipe tiene fuerza de ley.1. a saber. la equidad. a partir de la época de Constantino. el derecho romano cristaliza la teoría. ya contenida en Cicerón. 1. como se ha tratado de hacer a veces leyendo 10 11 The Theory of Justice. la realización de la justicia en la vida. Digesto. 10 Hay que notar que esas formas del derecho romano. la protección de los carentes de capacidad jurídica y el reconocimiento de derechos basados en el parentesco de sangre. o contribuir a llevar a cabo políticas de la Iglesia. aunque completadas después del comienzo de la era cristiana. la teoría en un sentido estrictamente jurídico y la frase de Ulpiniano está escrita en términos que tenía un significado decididamente técnico. . se hicieron grandes progresos en materia de salvaguardias jurídicas para los esclavos. en parte protegiéndoles contra la ciudad y en parte haciendo su manumisión todo lo fácil era posible. La teoría se resumió en una frase deUlpiniano. Su finalidad fue asegurar de uno u otro situación jurídica de la Iglesia o de sus dignatarios. la significación universal de los jurisconsultos humanos clásicos. Y al reflexionar sobre el problema limitado el caso particular.. se hizo en los contratos se vas a ser más bien en la voluntad declarada en las palabras de la estipulación. Tuvieron el valor de elevar su mirada por encima de los problemas cotidianos. el control absoluto del padre sobre la propiedad y las personas las mujeres casadas alcanzaron la igualdad de derechos con los maridos en lo referente al manejo de su propiedad y la potestad sobre sus hijos. dirigieron sus pensamientos hacia la estrella seguía todo derecho.11 Hay que entender. desde luego. mediante la lex regia. El procedimiento se fue liberando cada vez más del formalismo. pero no se ejerció en las direcciones arriba mencionadas. Un expositor moderno del "derecho justo". porque el pueblo.El derecho natural significa la interpretación a la luz de concepciones tales como la igualdad ante la ley.127. Rudolf Stammler. Ingl. la derogación de las leyes contra el celibato y la promulgación de leyes contra la los herejes y apóstatas. trad. ha considerado esta creencia en la justicia como la mayor gloria de la jurisprudencia romana.p. Esta es.4. (1925). puede observarse la influencia cristiana. su valor permanente. En fecha posterior. la felicidad a los compromisos contraídos. en mi opinión. no justifica el que se dé por supuesto el absolutismo regio. Por último. de que la autoridad del gobernante deriva del pueblo. En sí misma. no se debieron el cristianismo la influencia humanizado hará efectiva fue el estoicismo y no parece haber en absoluto prueba de ninguna influencia de las comunidades cristianas sobre los grandes jurisconsultos de los siglos II y III. el reconocimiento de la jurisdicción de los tribunales episcopales.

Aparece también en la clasificación de las fuentes del derecho. Con arreglo a esta. Vol. XXI 152 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS R. A History of Mediaval Polotical Theory in the West. Cambridge. 146. en Cambridge Anciente History. Roman Stoicism. En cierto sentido. W. George H. Londres. por el voto de alguna parte autorizada del pueblo. El derecho romano conservó el espíritu de la notable frase de Cicerón: "todos somos siervos de la ley para poder ser libres". la fuente tiene que ser autorizada y en último término todas las formas del derecho arrancan de la actividad jurídica inherente un pueblo políticamente organizado.12 Y no hay. pero ello no implica. en verdad. evidentemente. XI (1936) Cap. On the Commonwealth: Marcus Tullius Cicero. En todos los casos.que pudo perdurar durante una época en que en apariencia se había trasplantado a Roma y más allá de ella por el servilismo del despotismo oriental. cap. A la vez se ha conservado alguna esencia de la vieja doctrina con arreglo a la cual el derecho es una "razón impersonal" y de que. Columbus. Es último significado habría sido especialmente absurdo en el Imperio Romano cuando escribía Ulpiniano. XII W. Arnold. Buckland.). 12 Pro Cluentio. 6 vols. Sin embargo subsiste el hecho de que. en tanto que la sumisión al amo más benigno que se pueda concebir es moralmente degradante. Ohio. el ideal que había penetrado en el derecho fue un factor permanente de la civilización política europea-destinado de la antigua vida de la ciudadestado-. ni el gobierno representativo.únicamente la primera frase. tal como los concilia plebis(plebiscita) o por edicto de un magistrado autorizado para emitirlo (es decir. Smith (trabs. partes I y II. V. Sabine y Stanley B. ―Classical Roman Law”. Carlyle. todo órgano de gobierno establecido "representa" al pueblo en algún grado y en alguna capacidad. Aunque aquel sea con frecuencia malo y la última a veces eficiente. prueba más asombrosa del vigor esta convicción había llegado alcanzar en la moral europea el hecho de que se conservara un sistema jurídico que había alcanzado su madurez en una época en que el poder personal de los emperadores era con frecuencia y limitado y en la cual autoridad no se basaba con frecuencia en nada mejor que la fuerza. a la larga. Bibliografía escogida E. ya que la costumbre no existe sino en la práctica común. Esta idea aparece en la teoría de que el derecho consuetudinario sin el consentimiento del pueblo. La idea que hay tras afirmación de Ulpiniano es expresada por Cicerón de que el derecho es bien como un del pueblo en cuanto tal. 1929. dotado de imperium). 53.W Carlyle y A. Vol I (1903). introduccion. el derecho podía surgir por decisión de una asamblea popular (leges). hice una distinción moral entre el gobierno legítimo y la tiranía afortunada. consecuencia. la representación tenga nada que ver con la votación y menos aún el voto sea un derecho inherente a toda persona. El "pueblo" es una entidad totalmente distinta de las personas incluidas en el cualquier momento determinada. 19031936. .A. 1911. el sometimiento al derecho no es incompatible con la libertad moral y la dignidad humana. que es lo que vino a significar más tarde la soberanía del pueblo.

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El contraste es tanto mayor por cuanto que hay poca diferencia de carácter sistemático entre las creces filosóficas de los dos hombres. entreveía el cielo como una recompensa destinada a quienes se distinguían en el arte del hombre de estado. SÉNACA El cambio de valoración de una carrera política y la disminución de la esperanza de que el arte político pudiera ser capaz de resolver con éxito los problemas sociales son claramente perceptibles al comparar a Cicerón con Séneca. muestran lo lejos se ve llegado incluso el alma pagana desde los días en que Cicerón.1 El problema no es el de si debe haber un gobierno absoluto sino sólo el de que quien deba 1 Véase Samuel Dill. En esta tradición no figuraba la idea de una fidelidad compartida con otra lealtad pudiera competir con los títulos del deber cívico. de la que había declinado posteriormente. y no existían ningún abismo imposible de salvar entre la "querida ciudad de Cecrops" y la "querida ciudad Dios". fue sintomático estaba abriendo una dura en la experiencia moral de los hombres. Roman Society from Nero to Marcus Aurelius (1904) libro III. Séneca muestra ya gran parte de la desesperanza y el pesimismo que ensombrece a la literatura latina del segundo siglo de la era cristiana. SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA En un aspecto-la creencia de la igualdad humana-. para el cual la naturaleza representa un patrón de bondad y racionalidad. Por lo que hace a problemas sociales y políticos. Sin embargo. este contraste entre la ciudad terrena y la celeste. expuesto por un emperador romano fue el gobernante más escrupuloso de su época. La lealtad ligada de Marco Aurelio al puesto al que Dios le había servido llevarle y en su evidente anhelo de una vida más satisfactoria. fundar o gobernar estados es la tarea en la que el héroe humano se muestra más divino. hay continuidad entre ellas.XI. rompió de modo tajante con la escala de los valores que habían predominado en la ciudad-estado. Sin embargo. . I. refleja la opinión romana de los primeros días del imperio. y en una vida de dedicación a la política es el remate de la felicidad humana. hay corrupción por toda parte y el despotismo es inevitable. Ambos autores consideran también la gran época de la República como el momento en que Roma alcanzó su madurez política. el sueño de Espión. El sistema muy centralizado de la autoridad presente en el derecho romano refleja no sólo la unidad administrativa del imperio. en otro aspecto. El fruto maduro del cansancio del mundo de Marco Aurelio fue una iglesia que pretendía ser portavoz de una vida espiritual superior a todo lo que ofrecía la tierra. la idea de una común especie humana que fue desarrollada por los jurisconsultos. Roma ha caído en la senilidad. ambos sostenían un estoicismo eléctrico. del mismo modo que Cicerón refleja la del periodo final de la República. mientras que para el ministro de Nerón ha pasado la época de las ilusiones. Para Cicerón. en consecuencia. cap. pero este fruto se desarrolló en un suelo que había sido preparado para qué ello desde hacía mucho tiempo. como para Platón. que escribió un siglo más tarde y. sino también la antigua convicción de que el estado es supremo sobre todo las instituciones humanas. Pero existe esta diferencia esencial: Cicerón tiene la ilusión de que pueda volver el gran día.

Séneca fue capaz de crear un servicio social que no implicaba la necesidad de desempeñar ningún cargo público ni ninguna función de carácter netamente político. una 154 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA carrera política tiene poco que ofrecer al hombre bueno. y al saber que todos los filósofos políticos y sociales anteriores a él. Evidentemente. La creciente necesidad espiritual dio a la revisión un lugar cada vez más aparte de los intereses seculares.ser el déspota. como único medio de contacto con un sistema superior de realidades. ya que ninguna de ellas puede conseguir mucho. Esto da un nuevo giro a la antigua doctrina estoica de que todo hombre es miembro de dos Repúblicas. La unidad esencialmente secular de la vida de la época clásica se estaba quebrando y la religión iba logrando una posición cada vez más independiente. El estoicismo de Séneca. las ocho morales y religiosos más que jurídicos y políticos. llega a ser maestro de la humanidad. aunque no tenga poder político. como el de Marco Aurelio un siglo más tarde. de la adoración a Dios es en sí un verdadero servicio humano. al que pertenece por virtud de su condición de hombre. . Aún la dependencia de un déspota es preferible a depender del pueblo. Será difícil exagerar la significación tiene la actitud escénica a este respecto. como enseñar los escritores cristianos. No fue sino secuela natural de su independencia creciente de los intereses religiosos llegarán a encarnar en una institución propia. pues. en la que se desarrolló el cristianismo. era sustancialmente una fe religiosa que. La República mayor es para Séneca más bien una sociedad de un estado. el hombre sabio bueno presta un servicio a la humanidad. El hombre que. y orientaba hacia la contemplación de una vida espiritual. aunque ofrece abrigo y consuelo en este mundo.. el estado civil de que el súbdito y el gran estado compuesto de todos los delegacionales. En consecuencia. estaba tomando ya 2 Consol ad Marc. a representar sobre la tierra los derechos y deberes y comprendía los hombre como miembro de la Ciudad Celestial. aparte o incluso íntima de la vida del estado. Esta reparación de los intereses mundanos y los espirituales-el sentido de que el cuerpo no es sino "cadenas de oscuridad para el alma" y de que "el alma tiene que luchar continuamente con la carga de la carne"-2 es una característica real aún de la sociedad pagana. Pero al revés que Cicerón. Tal institución. Sin embargo. 24. Lo hace así por virtud de su relación moral con sus semejantes o aún por la mera contemplación filosófica. 5. ya que la masa de los hombres es tan viciosa y corrompida que resulta más despiadada y un tirano. por virtud de su pensamiento. y también es evidente lo poco el hombre bueno pueda hacer semejante desempeñando cargos políticos. Por razones análogas Séneca daba muy poca importancia a las diferencias entre las formas de gobierno: una es tan mala o tan buena como otra. Séneca no pensaba en modo alguno que el sabio debería limitarse a apartarse de la soledad. ocupa un lugar que es a la vez más noble y más influyente en el gobernante político. salvo la aniquilación de su bondad. No hay que forzar mucho significado de lo que quiere decir Séneca para afirmar. Insistió con el mismo vigor que Cicerón en el deber moral del hombre bueno de ofrecer servicios de una manera u otra y rechazó con la misma decisión el gran orador la posición y epicúrea de perseguir la satisfacción privada descuidando los intereses públicos.

maldad imposible de desarraigar. No era en realidad sabios ni moralmente perfecto. Probablemente es esta conciencia del pecado y la miseria como cualidad humana universal la que ha hecho que atribuyan un valor tan grande a la simpatía y amabilidad humana. a su juicio. ya que su bondad era más del resultado de la inocencia de la ignorancia de que la práctica de la vida. especialmente por lo que se refiere a las salvaguardias puestas a la propiedad y a las personas de las mujeres e hijos no emancipados. actitud que entonces evidentemente había venido a remplazar a la vieja creencia en que la virtud suprema era el servicio al estado. creía. la caridad. 155 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA Otros dos aspectos del pensamiento de Séneca tuvieron estrecha conexión con el tono predominante religioso de su filosofía. que vinieron a caracterizar la doctrina cristiana. tenían intensa conciencia del carácter pecaminoso pe se dé la naturaleza humana y. había precedido a la edad corrompida de la civilización. A pesar de que Séneca repite los lugares comunes estoicos relativo a que el sabio se basta a sí mismo. que establece el su título a la lealtad del hombre en la forma que no pudiera juzgar al estado. su ética mostraba la tendencia al humanitarismo cada vez más marcada en la stoa nueva. Probablemente. nadie se libra de ella y la virtud consiste en una inacabable lucha por salvarse más bien en llegar a la salvación. los hombres eran aún felices e inocente. amaban una vida sencilla y los precios y las cosas superfluas de la civilización. a un trato más humano de los criminales y a una política general de protección a los desamparados. La interpretación que hace Séneca de la dos repúblicas es uno de los varios paralelos sorprendentes que existen entre su pensamiento y el de los cristianos. a la protección de los clavos. Por su parte. paralelos en que la antigüedad llevaron a que describiera una serie de cartas falsas ponía cruzada entre él y San Pablo. el odio. por la lógica misma de su existencia. A medida que la virtud escénica y políticas retrocedieron hacia un segundo plano. Es curioso el contrasentido de las virtudes humanitarias apareciera por primera vez acompañando a un presente sentido de corrupción moral. En su epístola XC. la amabilidad. virtudes que no habían sido muy características del estoicismo en sus versiones más rigurosa. la benevolencia. escribí a este estado idílico de naturaleza como algo muy parecido al entusiasmo retórico desplegado por Rousseau en relación con el mismo tema del siglo XVIII. la tolerancia y el amor-junto con la condenación por motivos morales de la crueldad. la cólera y la dureza en el trato de los subordinados y los inferiores-un lugar mucho más elevado en la escala moral del que habían ocupado en la ética anterior. ambas fueron aspectos de una actitud más contemplativa respecto a la vida. en realidad fue el desarrollo de la avaricia lo . Este apartamiento de Séneca de la antigua creencia en que el estado es el instrumento superior de perfección moral lo señala de modo muy destacado su brillante descripción de la Edad de Oro que. los hombres no habían adquirido aún gran instrumento de la codicia de una institución de la propiedad privada. se dio a las virtudes de la compasión.forma en la Iglesia cristiana. Los efectos de este humanitarismo se puede observar en el derecho romano clásico. por otra parte. Le ronda como un fantasma el sentido de la maldad humana. tenía. habían despreciado gran parte del orgullo moral y la dureza del antiguo estoicismo. Y la paternidad de Dios y la fraternidad de los hombres han tomado la nota de amor y buena voluntad hacia todos los hombres. En la Edad de Oro. en el estado de la naturaleza escrito por Séneca. ya que ambas posiciones difieren claramente de los sentimientos éticos del período anterior de la antigüedad. En particular.

sin embargo. es importante notar que esta doctrina. Por lo que hace Séneca. un ataque subversivo en contra de la propiedad o el derecho o el gobierno. Es fácil sostener a la vez que el gobierno sólo surge como resultado de la maldad de los hombres y que. en estado de naturaleza. el gobierno es el remedio necesario de la maldad. no constituía. mientras los hombres siguieron siendo puros. A la vez. Sería difícil exagerar la discrepancia entre la opinión de Séneca y la antigua concepción expresada en la prensa aristotélica de que la ciudadestado es la condición necesaria de una vida civilizada y el único medio de llevar las facultades . era difícil que los jurisconsultos compartiesen su opinión de que. sugerido ya que ciertos pasajes de Las Leyes de Platón. pero no del ius naturale. la Edad de Oro no era sino otra expresión obsesionante sentido de la decadencia que presentaba la sociedad romana en el reinado de Nerón. no existía la propiedad privada. En general. La glorificación de un idílico estado de naturaleza. en ningún sentido. En resumen. sino aún de la defendida todavía muy poco antes por Cicerón. es el medio divinamente dispuesto para gobernar a la humanidad después de la caída en consecuencia tiene un título inviolable a la obediencia de todos los hombres buenos. ha desempeñado un papel nada desdeñable en la teoría política utópica. la representación hecha por Séneca del gobierno como remedio más o menos artificial de los males humanos. la concepción senequista del derecho común mero remedio del pecado era eternamente contraria a la que presenta Ulpiano al demoniarlo "verdadera filosofía" y ars boni et aequi. ha tenido por lo general la misma finalidad: poner de relieve los vicios y corrupción en el género humano y protestar contra los abusos políticos y económicos de una época. Por razones fáciles de comprender. Pero cuando los hombres debieron aguijoneados por el deseo de apropiarse de las cosas.que destruyó la situación primitiva pureza. Esto llegó a ser en realidad común creencia cristiana. Además. El progreso de las artes llevó consigo el lujo de la corrupción. Sin embargo. sino sólo se apartaba de la valoración de las instituciones políticas hechas por los filósofos griegos. Pero la idea del estado de naturaleza sostenía por Séneca podía en cambio ser aceptable para los teólogos cristianos. La analogía más cercana que podemos encontrar en los juristas es acaso la esclavitud que. quienes no buscaban propio provecho al recibir a sus semejantes. ya que en apariencia aquellos consideraban la propiedad privada completamente acorde con el derecho natural. Toda esta serie de consecuencias hicieron necesarias las leyes y la 156 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA coacción con objeto de poder dominar vicios y corrupciones de la naturaleza humana. Lo que implica es meramente que estas instituciones no representan un segundo ideal ético. obedecen voluntariamente a los hombres más sabios y mejores. desarrollada ahora por Séneca. se volvieron egoístas y los gobernantes se convirtieron en tiranos. tanto en Séneca como los escritores cristianos. La creencia en una primitiva condición de pureza estaba implícita en el relato del pecado original. En una sociedad perfecta o con una naturaleza humana purificada serían innecesarias. como se dijo en el capítulo anterior. Tanto si se vuelve al pasado -como en Séneca y Rousseau-como se proyectaría hacia el futuro -al modo de los socialistas utópicos-. Pero la maldad del género humano ha hecho que la propiedad privada pueda ser una institución útil y el derecho apoyado en la fuerza algo enteramente indispensable. era índice de un enorme cambio operado en la opinión moral. no tenía necesidad de gobierno ni leyes. era considerada a veces como institución del ius gentum. y entre los escritos de piano llegó a hacer doctrina establecida la de que la pobreza era moralmente superior a la riqueza y el monacato a la vida secular.

el gobierno providencial del mundo. Aunque este cambio revolucionario de la escala de valores no aparece por ahora sino como una sugestión. porque todos vosotros sois uno con Cristo Jesús4. ni libre. que no tienen ley. de manera alguna. compartida por los hombres de toda suerte y condición. hay una igualdad común.5 3 4 Hechos. griego hombre. .28. ellos son ley a sí mismos.3. el autor de Los hechos nos presenta a San Pablo predicando a los atenienses en términos que tenían que ser familiares para quien quiera que hubiera huido alguna vez un discurso estoico: "Por qué en el vivimos y nos movemos y somos. De modo semejante. los cristianos. En lugar del supremo valor de la ciudadanía. San Pablo escribe a los gílatas rechazando para la Iglesia las diferencias de raza o posición social: No hay judío. 17. Las ideas de los cristianos acerca de estas últimas materias no eran muy distintas de las sostenidas por los paganos. como también algunos de vuestros poetas dijieron. podían creer en el derecho natural. miraron por el complemento la antigua valoración de la política. Y a los romanos afirmando la nueva ley inherente a toda la naturaleza humana frente a la ley mosaica. los tales. y en el lugar del estado como órgano positivo de la perfección humana. LA OBEDIENCIA CRISTIANA La aparición del Iglesia cristiana como institución es autorizada para gobernar los asuntos espirituales de la humanidad con independencia del estado puede considerarse. por ejemplo." 3 Sólo la nueva enseñanza religiosa de la resurrección de la carne es inconcebible para los atenienses. sin exageración. Tales ideas estaban muy difundidas antes de la aparición del cristianismo y numerosos pasajeros familiares del Nuevo Testamento muestran que fueron incorporadas inmediatamente a los escritos cristianos.28. no una filosofía y una teoría política. Por ejemplo. no menos que los estoicos. aunque no tengan ley. y las concepciones políticas de los primeros cristianos fueran de ningún modo característicamente suyas o específicamente distintas de las sostenidas por los hombres. hay un poder coactivo de lucha sin éxito por hacer 157 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA tolerable la vida terrenal. El cambio que dictaba la posición de Séneca acerca de la función del estado es comparable con ambos cambios.humanas a su forma más alta de desarrollo. Así. la obligación del derecho positivo y el gobierno de ser sustancialmente justos y la igualdad de todos los hombres a los ojos de Dios. Pero no se sigue de ello. Los intereses que contribuyeron a la creación del cristianismo fueron intereses religiosos y el cristianismo era una doctrina de salvación. como el cambio más revolucionario del historia Europea occidental tanto por lo que respecta a la ciencia política como en lo relativo a la filosofía política. miembro. Porque los gentiles. naturalmente haciendo lo que es de la ley. no hay siervo. no hay varón. consecuencias estaban destinadas a ser explotadas y a incorporarse cada vez con mayor firmeza a la filosofía política de los Padres de Iglesia. Gálas.

2. creía que el poder del magistrado era una consecuencia necesaria del pecado del hombre. puede decirse que. parte III. Porque el ministro de Dios para tu bien. si es así. 2. 17. 9 este pasaje y otros de semejante tenor se escribieran para combatir tendencias anárquicas existentes en las primeras comunidades vecinas. porque son ministros de Dios que sirven a esto mismo. porque es ministro de Dios. la igualdad humana y la necesidad de justicia en el estado.8 Puede muy bien ser cierto. temor. Por lo cual es necesario que leísteis sujetos.14. pues. pecho. al que tributo. cumplieron su finalidad. aquel habría pronunciado las memorables palabras: Pagad. 158 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA La obligación de los cristianos es respetar la autoridad constituida estuvo profundamente arraigada en el cristianismo desde su fundador. Marcos. ¿Quién es. Porque por estos padres también los tributos. no temer la potestad? Haz lo bueno y tendrás alabanza de ella. cf I Pedro. 7 Mateo. 9 Véase Carlyle. Cuando los fariseos habían tratado de sorprender a Jesús en oposición al poder de Roma. pp.cf.17. Porque los magistrados son Baltimore a qué bien así. a la ordenación de Dios resiste: y los que resisten. M. Cit.25. al que honra.63 ss. en su epístola a los romanos. Pagar a todos lo que debéis. 12. brindado para castigo al que hace lo malo.: porque no en vano lleva el cuchillo. Lucas.6 Es cierto que los escritores paganos no sabía nada de una ley revelada. Probablemente es cierto que San Pablo. a César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. Carlyle. porque no hay potestad sino de Dios. Así que. sino al malo. Vol. pero la creencia en la revelación no era de ningún modo incompatible con la concepción de que el derecho natural es también la ley de Dios. op. 22. en un jefe responsable del Iglesia podía negar. I. I (1903). 8 Romanos. como Séneca. había escrito el pronunciamiento político más influyente del nuevo testamento: Toda alma se somete a las potestades superiores.. no solamente por la ira. los padres de la Iglesia estaban sustancialmente de acuerdo con Cicerón y Séneca. 5 6 Romanos. y las que son.En general. Cit. 13. 20. tal como los cristianos creían contenida en las escrituras judía y cristiana. op. 7 Y San Pablo. honra. . como suponen algunos historiadores. Las palabras de San Pablo se convirtieron en doctrina cristiana aceptada y la obligación de la obediencia cívica en virtud vecina entidad. 21. 13-17. ellos mismos ganan condenación para sí. al que temo. de Dios son ordenadas. tributo. más aún por la conciencia. el que supone a la potestad. por lo que respecta al derecho natural. Mas hiciere es lo malo. al que pecho. pues. vol.

Sin embargo. no podía menos que darse cuenta de ello. San Pablo y otros autores del nuevo testamento subrayan la concepción de que la obediencia es un deber impuesto por Dios y este hecho da la doctrina cristiana un acento distinto del que había tenido la teoría constitucional romana. en cuyo reinado floreció la persecución. si el gobernante era ordenado por Dios. Una vez aceptadas las Escrituras judías.corresponde al gobernante reprimir el mal y fomentar el bien. No sólo tenía que dar al César lo que era del César. El cristiano. Ambas opiniones suponen-la una como derecho y la otra como teología-la diferencia entre la autoridad inherente a una institución y el poder meramente arbitrario que pueda poseer un individuo. Un mal gobernante es un castigo por los pecados y. y se produce un conflicto entre los dos deberes. La posibilidad de tal conflicto esté implícita en toda la concepción-cómo. DIVISIÓN DE LA LEALTAD Así. la de Séneca-Tecolote los derechos cívicos en segundo lugar. Saúl fue instituido rey al ser ungido por las manos de un profeta. Para San Pablo y para todos los cristianos. por último-punto no olvidado por los escritorios eclesiásticos posteriores-. sin embargo. con arreglo a la tradición. Aunque la autoridad derivase del pueblo. ambas concepciones pudieron coexistir sin resultar incompatibles. de que el gobernante es ministro de Dios. el respeto a la autoridad legítima en un deber que ningún cristiano negaba. En un cierto sentido. subrayada por los juristas. En realidad. era un hecho de la máxima importancia el cristiano estaba inevitablemente obligado a cumplir un doble de ver de un alto tipo enteramente desconocido para la ética de la antigüedad pagana. El cristiano. el respeto se debía más bien al oficio que aquí no detentaba. de que el cristianismo contenía una idea incompatible con la virtud romana de la ilimitada obligación de súbdito con respecto al estado. esto implica que el respeto a los gobernantes deje de ser por ello un deber de conciencia. sino también a Dios lo queda de Dios. no había razones para que el respeto a ella no fuese un deber religioso. y. y no puede negarse que un emperador escrupuloso como Marco Aurelio. la elección del pueblo significaba. podía deberla forma particular de su oficio a las instituciones imperantes a un pueblo. la concepción cristiana del gobierno implicó siempre una teoría del derecho divino. Se habla habitualmente del rey de los judíos como el ungido del Señor. en términos generales. Pero las controversias constitucionales modernas al juzgado el contraste entre las dos concepciones en una forma en que nadie pensó en un principio ni 159 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA durante bastantes siglos después. estaba en lo cierto al sostener la convicción. no podía haber duda de que el cristiano tenía que obedecer a Dios antes que al hombre. que creía que su religión era una verdad revelada por Dios para hallarle a una salvación muy superior a la de cualquier destino que ofreciera este mundo. la monarquía fue establecida por Dios como resultado del espíritu de rebeldía del pueblo. por ejemplo. o. esta idea tuvo que robustecerse naturalmente con la explicación del origen de la monarquía judía contenida en el Antiguo Testamento. pues. firme aunque un tanto vaga. Por esta razón. hay que obedecerle. tenía que creer que la religión le imponía deberes de los que ningún emperador podía dispensarle y a la luz de los cuales había que . inversamente. puede decirse que el propósito latente en las dos teorías es idéntico. la naturaleza jurídica del poder ejercido. las virtudes o vicios personales del gobernante no tenía nada que ver con la cuestión. miembro de una minoría perseguida. de que la autoridad del gobernante deriva del pueblo. Para los jurisconsultos romanos. pero no hay nada que demuestre que Séneca se diera cuenta de esta posibilidad. Pero como ya se ha dicho.

soportar y juzgar el deber admitido de obediencia cívica. El principio era, en cierto sentido, antiguo-el de que todo hombre es ciudadano de dos estados-, pero la aplicación era nueva, ya que para el cristianismo el mayor de esos estados no era meramente la familia humana, sin un reino espiritual, un verdadero reino de Dios, en el que el hombre conseguía la vida eterna y el destino que trascendía de modo inconmensurable de la vida que pudiera ofrecer reino terreno. Es cierto el cristianismo no fue la única doctrina que planteó un problema de este tipo las propiedades del cristianismo como religión "virtual" eran compartidas en mayor método grado por otras religiones existentes en el mundo romano. Antes de acabar el siglo II, los antiguos cultos indígenas de Grecia y Roma-aunque diligentemente fomentados con los fines políticos del había cedido mucho terreno a una serie de religiones de origen oriental, una de las cuales era el cristianismo. Todas esas religiones coincidían en ofrecer la salvación y la vida eterna a una generación obsesionada por el pecado y calzada del mundo, y por cuanto

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que tenían una clase sacerdotal dedicada profesionalmente a esta tarea y diestra en el arte de ofrecer consuelo espiritual. En la pasada atmósfera de un periodo de opresión e impotencia, las almas desesperanzadas de los hombres aspiraban con inefable auto a los espacios radiantes de los cielos. 11 Esta era una característica social predominante de la época, en la que se apoyó la difusión del cristianismo y las demás religiones orientales. Con la oleada de interés religioso y entra terreno, y con el logro de independencia de las instituciones religiosas, el inevitable una ruptura con la vieja tradición que hacía de la religión un adjunto del estado. El cristianismo-la Iglesia al lado del estado representó la quiebra definitiva de la vieja idea imperial y el punto de partida de un desarrollo radicalmente nuevo. El imperio universal había sido siempre imposible sin apoyo religioso. Una serie de pueblos, tribus y ciudades, carentes de un vínculo tan fuerte como el moderno sentimiento de nacionalidad, no podía encontrar otro lazo eficaz de unión que no fuese una religión común. Alejandro y sus sucesores se habían visto obligados desde el principio acopiar la práctica oriental en esta materia y Roma tuvo que seguir el mismo camino. En las provincias orientales se verificó a los primeros emperadores, tanto en vida como después de la muerte, pero en Italia las restricciones jurídicas que pasaron de la República al Imperio, refrenar un el proceso. Sin embargo, los restos de la concepción republicana fueron debilitándose cada vez más y con la reorganización del Imperio bajo Dioclesiano y el restablecimiento por ese emperador del mitraismo como religión oficial del estado, Roma se transformó en algo comparable a un califato oriental. Aún esa solución resultó no ser sin un expediente temporal. El aumento de poder de la religión que hizo primero posible, y luego necesaria, la deificación del emperador, acabó por hacer imposible aquella solución. En efecto, lo que se requería no era una religión oficial, que pudiera seguir siendo considerada en gran parte como apéndice del estado, sino más bien una religión dotada de una organización eclesiástica autónoma,
11

Franz Cunnot, After Life in Roman Paganism (1922), p. 40. Véase también The Orinetal Religions in Roman Paganism, del mismo autor (trad. Ingl., 1911), cap. II

colocar al lado del estado como su igual y aún, por lo que hace a la valoración predominante de los intereses por ella representados, como su superior. El cristianismo no podía evidentemente admitir, será congruente con religión, las pretensiones o títulos del emperador deificado a ser tribunal de última instancia en cuestiones espirituales. Pero una vez que se desechó esa pretensión de Roma de ser la fuente de la autoridad religiosa a la vez que de la autoridad política, el cristian del imperio. La Iglesia tenía la organización apropiada para poder dar apoyo a la autoridad secular, o podía cooperar lealmente como ciudadano o como soldado del imperio. La Iglesia tenía la organización apropiada para poder dar apoyo a la autoridad secular, enseñar las virtudes de la obediencia y la lealtad y educar sus miembros en los deberes de la ciudadanía. La novedad de la oposición cristiana consistía puesto de que hay en el hombre una naturaleza dual y de la existencia de un control dual sobre la vida humana correspondiente al doble destino de aquél. La distinción entre lo espiritual y lo temporal era esencial al punto de vista cristiano, y por este motivo la relación entre las instituciones religiosas y políticas presentado por el cristianismo un problema nuevo. Desde el punto de vista de la antigua concepción imperial de la obligación política, las condiciones de los cristianos en esta materia eran consti161 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

tutivas de traición, así como idea imperial era, desde el punto de vista cristiano, fundamentalmente pagano e irreligioso. Para el pagano, los dos altos deberes morales religiosos confluyen en el estado simbólicamente la persona del emperador, que a la vez la suprema autoridad civil y una divinidad para el cristiano, los deberes religiosos constituían un obligación suprema, debida directamente a Dios, y era resultado de la relación entre una deidad litoral y la esencia espiritual de la naturaleza humana. La interferencia de una fuerza terrena en la relación era algo que, en principio, un cristiano no podía tolerar, y por esta razón la ceremonia enteramente formal de tributar al emperador honores religiosos constituye una exigencia a la que tenían que negarse una institución que tenía su razón de ser en esa relación superior y que existía para servir de medio de comunicación del alma con Dios, tenía que exigir que se la distinguiera de aquellas instituciones seculares que servía para procurar los medios de la existencia corporal y terrena, y que ser a la vez, un cierto grado, independiente de ellas. Por esta razón el cristianismo planteó un problema que no había conocido el mundo antiguo-el problema de las relaciones entre Iglesia y estado-y supuso una diversidad de lealtades y un juicio íntimo no incluido en la antigua idea de ciudadanía. Es difícil imaginar que la libertad hubiera podido desempeñar el papel que llegó a tener en el pensamiento político europeo, sino que hubiese concebido que las instituciones éticas y religiosas eran independientes del estado y de la coacción jurídica, y superiores en importancia a ellos. La parte esencial de esta situación el hecho de que la Iglesia se había fortalecido, tanto en. Adoctrina como en lo relativo a organización, antes de haber llegado a ser reconocida como oficial; esto hizo de ella un valioso adjunto del imperio. Mientras fue sólo una asociación voluntaria-y con frecuencia legal-, su relación con el estado no exigía ninguna especial. Sin embargo, después que hubo sido declarado oficial, se hizo más necesario para ella reclamar autonomía en cuestiones espirituales. Por otra parte, ningún jerarca eclesiástico supuso nunca que la Iglesia y el estado pudieran dejar de estar en contacto, del mismo modo que el alma y cuerpo, aunque diferente
Desde el libro de T.H. Green, titulado Lectures on the Political Obligation (1985), se utiliza en la literatura política inglesa la formula “obligación política para indicar – en las palabras de Green. “la obligación del súbdito para con el soberano,la del ciudadano respecto al estado y las obligaciones existentes entre los individuos cunado impone su cumplimiento un superior político [T.]

esencia, están constantemente unidos en la vida humana. Se suponía que la independencia de la Iglesia y el estado comprendía mutua ayuda entre ambos, ya que los dos eran instrumentos divinamente designados por el gobierno de la vida humana en este mundo y en el cenicero. El deber de la obediencia cívica era una indudable virtud cristiana, tan verdaderamente impuesta al hombre por Dios como cualquier otra obligación moral; pero, con todo, no era una obligación absoluta. La verdadera razón de que Constantino declara el cristianismo religión oficial del imperio fue el apoyo que la disciplina de la Iglesia podía dar al estado. Por otra parte, e igualmente indudable el deber de un príncipe cristiano de apoyar y proteger a la Iglesia, este deber no podía menos de comprender, en caso necesario, el mantenimiento de la pureza de su doctrina. No se creía que este deber fuese en modo alguno contrario a la naturaleza secular de un gobernante, ni se suponía que con ello se hiciera al príncipe juez en materia de doctrina. La oposición cristiana implicaba dos clases de deberes, espirituales y seculares, que podían en ocasiones aparecer como puestos, pero que, en último término no podían ser irreconciliables; análoga mente, implicaba dos organizaciones institucionales a las que se mantenía separadas aunque cada una de ellas necesitaba, y en todos los casos normales recibía, el apoyo y la ayuda de la otra.

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Son evidentes las posibilidades de conflicto y ambigüedad que hay en tal concepción; más aún, es difícil imaginar una forma realmente cristiana de sociedad en la que puedan surgir dificultades de este tipo, ya que sus dificultades reflejan una compilación de la propia vida normal tanto la vez más fácil que mostrar que la Iglesia y el estado no eran realmente independientes, ya que en el periodo en que fue Iglesia oficial aquella tiene que apoyarse en el emperador tiene poco posterior mayor poder podía amenazar la autonomía de la autoridad secular. Las dificultades que ofrece el problema puede ponerse de manifiesto con las contradicciones que presenta un pensador como San Agustín al referirse a la tolerancia religiosa. En principio la aceptación del cristianismo no podía depender únicamente de la fuerza en cometer una grave violación de la libertad espiritual y, sin embargo, esta vista cristiano, al creer sinceramente el erigía era un pecado mortal, no puede contemplar cruzado de brazos fusión cuando se oponía a ella quienes serán responsables de la salud terrena así como de la eterna de sus súbditos. Así, por ejemplo, en la primera época de su vida San Agustín se opuso al empleo de la fuerza contra los maniqueos, pero posteriormente, controversia contra los dos artistas, sostuvo que, por el bien de sus almas, se debe obligar a los ejes a recibir instrucción. De modo semejante, era un hecho histórico evidente que la influencia de Constantino había sido decisiva para la derrota de los arrianos en el Concilio de Nicea, pero evidentemente ningún cristiano, sino absurda sufre, podía creer que la doctrina ortodoxa de la Trinidad había sido establecida por edicto imperial. El problema implica una complicada delimitación de jurisdicciones, y hasta el final de la edad media o posible que surgiese conflictos adicionales, aunque, en circunstancias normales, las líneas divisorias estaban trazadas con su vigente claridad. En un principio, la necesidad fundamental consiste en subrayar la autonomía de la Iglesia en materias espirituales. SAN AMBROSIO, SAN AGUSTÍN Y SAN GREGORIO

Puede verse cuáles eran las opiniones de los eclesiásticos con respecto a estos problemas, así como la falta de una discriminación tajante los conceptos empleados, haciendo referencia tres grandes pensadores de los siglos siguientes al establecimiento de la Iglesia cristiana como religión oficial del imperio: San Ambrosio de Milán, en la segunda mitad del siglo IV; San Agustín, a comienzos del siglo V, y San Gregorio, en la segunda mitad del siglo VI. Ninguno de estos hombres trató de elaborar una filosofía sistemática de la Iglesia y de su relación con el estado; pertenece más bien al período formativo del pensamiento cristiano y se ocuparon de los problemas que presentaban urgencia inmediata. Pero todos ellos expresaron opiniones forman parte esencial de la convicción cristiana y que se convirtieron en parte integrante del pésame intercristiano acerca de las relaciones entre ambas instituciones. Especialmente notable San Ambrosio por su vigorosa defensa de la autonomía de la Iglesia en materias habituales. La razón para creer que su posición a este respecto fue distinta de la sostenida por los demás cristianos de su época, pero su franca exposición del principio y su valerosa adhesión a él, pese a la oposición que encontró, le convirtieron en una autoridad a la que recurrieron los escritores cristianos en todas las controversias posteriores en las que surgió este punto. Así, por ejemplo, afirmó claramente que en materias espirituales la Iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al emperador, de que este, como cualquier otro cristiano, es hijo de la Iglesia; "está dentro de la Iglesia, no por 163 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

encima de ella".12 En una epístola al emperador Valentiniano afirmó audazmente en materia de fe "son los obispos los que deben ser jueces de los emperadores cristianos y no los emperadores de los obispos". Lo discutió en modo alguno el deber de obediencia a la autoridad civil, pero afirmó que no era sólo derecho, sino de ver, de un sacerdote reprehender a los gobernantes seculares en materia de moral, precepto que no sólo el señor, sino que puso en práctica. En una famosa ocasión se negó a celebrar el sacramento de la eucaristía en presencia del emperador Teodosio porque éste había pecado al producir una matanza en Tesalónica y en otra la suspendió hasta que el emperador hubo retirado una orden que Ambrosio consideraba en menoscabo de los privilegios de un obispo. En otra ocasión se negó firmemente a entregar una iglesia para que se destinase al culto arriano, pese a la orden del emperador Valentiniano. "Los palacios pertenecen al emperador, las iglesias al sacerdote." Admitía la autoridad del emperador sobre la propiedad secular, incluyendo las tierras de la Iglesia pero negaba el derecho de los emperadores a tocar los edificios eclesiásticos, dedicados directamente a un espiritual. Sin embargo, repudio a la vez decididamente todo derecho a resistir por la fuerza la ejecución de las órdenes del emperador. Argüía e imploraba, pero no incitaba al pueblo a rebelarse. Así, pues, según Ambrosio, al gobernante secular está sometido la instrucción de la Iglesia en materias espirituales y su autoridad, al menos sobre algunas cuestiones eclesiásticas, es limitada, el derecho de la Iglesia debe mantenerse por medios espirituales y no por la resistencia. Dejó en gran variedad los límites precisos entre las dos clases de problemas. El pensador cristiano más importante de la época estamos estudiando fue San Agustín, el gran converso, título de San Ambrosio. Filosofía es poco sistemática, pero su mente había bajado casi todo saber de la antigüedad, en gran parte, éste se transmitió a la edad media través de él. Los escritos es un Agustín han sido una mina de ideas en la que han excavado los escritores posteriores,
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Las citas están tomadas de la op. Cit. de Carlyle, vol. I, pp. 180 ss. Y notas de pie de pagina.

tanto católicos como protestantes. Es necesario que todos los puntos en los que estaba de acuerdo en lo sustancial con la generalidad del pensamiento cristiano y que ya hemos mencionado en este capítulo. Su idea más característica es la concepción una comunidad cristiana, con una filosofía de la historia que presenta a tal República, la acumulación del desarrollo espiritual del hombre. Debido a su autoridad, esta concepción se convirtió en parte imposible desarraigar del pensamiento cristiano, que se ha extendido no sólo durante la edad media, sino hasta muy entrada la edad moderna. Los pensadores protestantes, en grado no menor que los católicos, han estado dominados a este respecto por las ideas agustiniano. Su gran libro, La ciudad de Dios, fue escrito por el fin del cristianismo contra la acusación pagana de que aquél era responsable de la decadencia del poder de Roma y en particular el saqueo de la ciudad por Alarico en el año 410. Sin embargo, arrolló incidentalmente casi todas sus ideas filosóficas como incluyendo su teoría de la significación y meta de la historia humana, la que trataba de colocar la historia de Roma en la perspectiva adecuada. Picaba esto una exposición, desde el punto de vista cristiano, de la idea antigua de que el hombre es ciudadano de dos ciudades, la ciudad de su nacimiento y la ciudad de Dios. En San Agustín se hizo explícito el sentido religioso de esta distinción sugerida ya por Séneca y Marco Aurelio. La naturaleza humana es doble: el hombre es espíritu y cuerpo y, por lo tanto, la de ciudadano de este mundo y de la Ciudad Celestial. El hecho fundamental de la vida humana es la división de los intereses 164 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

humanos: de un lado, intereses terrenos contados alrededor del cuerpo de otros, los intereses. Terrenos que pertenecen específicamente a la. Como ya se ha dicho, esta distinción se encuentra en los cimientos del pensamiento cristiano en materia ética y política. Sin embargo, San Agustín hizo de la distinción la clave para la historia humana, que está y estará siempre dominada por la lucha entre las dos sociedades. De un lado se encuentra la ciudad terrena, la sociedad fundada en los impulsos terrenos, apetitos y posesivos de la naturaleza humana inferior; por otro, la ciudad de Dios, sociedad fundada en las esperanzas de la paz celestial y la salvación espiritual. La primera es el reino de Satán la historia del cual piensa con la desobediencia de los ángeles rebeldes y encarna especialmente en los imperios paganos de Asiria y Roma. La otra es el reino de Cristo, que encarnó primero en el pueblo hebreo y después en Iglesia y el imperio cristianizado. La historia es la narración dramática de la lucha entre esas dos sociedades y el dominio final tiene que corresponder a la ciudad de Dios. Sólo en la Ciudad celestial es posible la paz; sólo el reino espiritual es permanente. Esta es, pues, la interpretación agustiniana de la caída de Roma: todos los reinos meramente terrenos tienen que desaparecer, ya que el poder terreno es por naturaleza mudable e inestable; se basan aquellos aspectos de la naturaleza humana que produce necesariamente la tierra y la sed de dominación. Pero se necesita una cierta precaución al interpretar esta teoría y en especial al aplicarla a los hechos históricos. Lo que quería decir San Agustín no era que la ciudad terrena o la ciudad de Dios pudieran identificarse de modo preciso con las instituciones humanas existentes. La Iglesia como organización humana visible no era para él lo mismo que el reino de Dios, y aún menos era idéntico el gobierno secular de los poderes del mal. No era probable que un jerarca eclesiástico que se había basado en el poder imperial para reprimir la herejía, atacase al gobierno como representación del reino del mal. Como todos los cristianos, San Agustín creía que las potestades "que son, de Dios son ordenadas", aunque creía también que el pecado había hecho necesario el imperio de la fuerza por

los gobiernos y que este empleo en el remedio divinamente ordenado de los pecados. En consecuencia, no consideraba a las dos ciudades como visiblemente separadas. La ciudad terrena en el reino del diablo y de todos los hombres malos; la Ciudad celestial, la comunidad de los redimidos en este mundo y en el futuro. En toda la vida terrenal, las dos sociedades se encuentran mezcladas, para no separarse sin en el Juicio Final. Al propio tiempo, San Agustín concedía el reino del mal como representado, al menos, por los imperios paganos, aunque no exactamente identificado con ellos. Concebía también a la Iglesia como representación de la Ciudad de Dios, aunque ésta no puede identificarse con la organización eclesiástica. Uno de los aspectos más influyentes de su pensamiento ha sido la realidad y la fuerza que dio a la concepción de la Iglesia como institución organizada. Su esquema que la salvación humana y de la realización de la vida celeste se basa absolutamente en la realidad de la Iglesia como unión social de todos los verdaderos creyentes, a través de la cual puede operar en la historia humana la gracia de Dios.13 Por esta razón, consideraba la aparición de la Iglesia cristiana como el punto culminante de la 165 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

historia: marcaba una nueva época en la lucha entre los poderes del bien y los del mal. De ahí en adelante, la salvación humana está ligada con los intereses del Iglesia y, en consecuencia, esos intereses son preponderantes sobre cualesquiera otros. Por consiguiente, la historia del Iglesia era para San Agustín literalmente lo que mucho más tarde dijo Hegel, con bastante inexactitud, del estado: "la marcha de Dios sobre la tierra". La especie humana es, sin duda, una sola familia, pero su destino final nos alcanza la tierra, sino en el cielo. Y la vida humana es el teatro de una lucha cósmica entre la bondad de Dios y la maldad de los espíritus rebeldes. Toda la historia humana es el majestuoso desarrollo del plan de salvación divina, el momento decisivo en el cual está señalado por la aparición del Iglesia. A partir de momento, la unidad de la especie significa la unidad de la fe cristiana bajo la dirección del Iglesia. Sería difícil inferir de ello que el estado tiene lógicamente convertirse en mero "brazo secular" del Iglesia, pero la diferencia no es necesaria y las circunstancias de la época eran tales de San Agustín no hubiera podido deducirla. Su teoría de la relación entre los gobernantes seculares y los jerarcas eclesiásticos no era más precisa que la de otros escritores tiempo y, en consecuencia, en las posteriores controversias respecto a este punto, ambos bandos pudieron invocar su autoridad. Pero hizo indiscutible para muchos siglos la concepción de que, bajo la nueva ley, el estado tiene que ser cristiano, servirá una comunidad que es una por virtud de una común fe cristiana y servir a una vida en la que los intereses espirituales encuentran indiscutiblemente por encima de todo lo demás y contribuir a la salvación humana manteniendo la pureza de la fe. Como dijo James Bryce, la teoría del Sacro Imperio Romano se basó en la ciudad de Dios agustiniana. Pero la concepción no desapareció en modo alguno con la decadencia del Imperio. Ninguna idea era más difícil de captar para un pensador del siglo XVII de la noción de que el estado pudiera apartarse por entero de todos los problemas de creencia religiosa. Aún en el siglo XIX, Gladstone pudo sostener todavía que el estado tenía una conciencia que le permitía distinguir entre la verdad y la falsedad religiosa.
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Es preciso admitir que hay otro aspecto del pensamiento Justiniano personalidad estuvo siempre dividida entre la oposición de un jerarca eclesiástico y la de un en este último carácter puede concebirse la gracia como relación de un alma con Dios de tendencia protestante se inclinan a darle esa interpretación. Pero para fines históricos, y en especial a la luz de su influencia en la edad media, información centrada en el texto es correcta.

San Agustín expone de modo más vigoroso posible la necesidad de que una verdadera República hacia cristiana. Oponiéndose a las posiciones mantenidas por Cicerón y por otros escritores precristianos de que correspondan a una verdadera República la tarea de realizar la justicia, sostuvo que ningún imperio pagano podía ser capaz de realizarla. Es una contradicción en los términos decir que un estado puede dar a cada uno lo suyo mientras su constitución misma niega a Dios la adoración que se le debe.14 La filosofía de la historia de San Agustín le obligaba a admitir que los imperios precristianos habían sido-en un cierto sentido- estados, pero para él era claro que no podían haberlo sido en el pleno sentido de la palabra era aplicable después del establecimiento del cristianismo. Un estado lo tiene que ser un estado en el que se señala en la creencia en la verdadera religión y, acaso también, aunque San Agustín no lo dice directamente, un estado en el que esa religión esté apoyada por la ley y la autoridad. Pues del advenimiento del cristianismo a ningún estado puede ser justo, a menos que sea también cristiano, y un gobierno considerado aparte de su relación con Iglesia estaría desprovisto de justicia. Así, pues, el carácter cristiano del estado estaba inserto en el principio universalmente admitido de que su finalidad es realizar la justicia y el derecho. De 166 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

un modo u otro el estado tenía que ser también un Iglesia, ya que la forma última de organización social era religiosa, aunque todavía podía ser objeto de controversia la forma que debiera adoptar la unión. Explicación dada la hora de las ideas políticas de San Ambrosio y San Agustín- y de la Iglesia en cuestiones espirituales y la concepción del gobierno compartido por dos órdenes, el real y el clerical. La posición implica no sólo la independencia del Iglesia, sino también la del gobierno secular, mientras este actuase dentro de su jurisdicción propia. El deber de obediencia cívica, la transición a la potestades que son, en San Pablo había expresado de modo tan vigoroso en el capítulo XIII de la Epístola a los romanos, no quedaba en modo alguno sobreseído por el creciente poder del Iglesia. Es un hecho interesante, que pone de manifiesto la ausencia de toda intención por parte de los eclesiásticos de esta época de invadir las prerrogativas del gobierno civil, el de que las afirmaciones más vigorosas de la santidad del gobierno seculares formuladas por cualquiera de los padres, aparezcan en los escritos del gran de poderoso Papa al que se ha denominado padre del pontificado medieval. El asombroso éxito logrado por San Gregorio al asegurar la defensa de Italia contra los lombardos, y su influencia en favor de la justicia y el buen gobierno en la Europa occidental y el norte de África, realizaron enormemente el prestigio de la sede romana, en tanto que la debilidad del poder secular obligó prácticamente al Papa a asumir los poderes del gobierno político. Sin embargo, San Gregorio es el único de los Padres que habla de la santidad del gobierno político en un lenguaje sugiere la existencia de un deber de obediencia pasiva. La opinión de San Gregorio parece ser la de que un gobernante malvado tiene derecho no sólo a la obediencia -cosa que probablemente habría admitido cualquier escritor cristiano-, sino aún la obediencia silenciosa y pasiva, opinión no expuesta con igual fuerza por ningún otro de los Padre de la Iglesia. Así, en su Regulae Pastoralis, sino que no debe juzgar o criticar las vidas de sus gobernantes.
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Ha sido materia de controversia la significación del hecho que San Agustín discuta la definición del estado formulada por Cicerón. C. H. McIlwain (The Growth of Political Thought in the West, 1932, pp. 154 ss.) se ha opuesto, a mi entender con acierto,a la interpretación dada por A. J. Carley y J. N. Figgis.

Por qué los actos de los gobernantes no han de ser heridos con la espada de la lengua, siquiera cuando se cubre con razón que deben ser aprendidos. Pero si alguna vez, aunque sea en lo más mínimo, la lengua resbalada, el corazón tiene que inclinarse con la aflicción de la penitencia, a fin de que pueda volver sobre sí y, cuando ha ofendido a la potestad puesta sobre él, tema el juicio de aquel que puso el poder sobre él.15 Esta concepción de la santidad del gobierno no deja de ser natural en una época en la que la anarquía había llegado a ser un peligro mayor que el control del Iglesia por los emperadores. A pesar de que Gregorio ejercía una autoridad, tanto secular como eclesiástica, que virtualmente era regia, hay una notable diferencia de tono entre carta a los emperadores de las audaces protestas y reprobaciones que surgieron de la pluma de San Ambrosio. 16 Gregorio protesta contra los actos que considera canónicos, pero no se niega obedecer. Su posición parece ser el emperador tiene poder para hacer aún lo injusto, siempre que, naturalmente, quiere arriesgarse a la condenación eterna. No sólo es de Dios el poder del gobernante, sino que no hay nadie, salvo Dios, superior al emperador. Los actos del gobernante están, en último término, entre Dios y su conciencia.

167

SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA LAS DOS ESPADAS

La posición característica desarrollada por los pensadores cristianos en la época patrística implicaba una organización y dirección duales de la sociedad humana en interés de las dos grandes clases de valores que debían ser conservados. Los intereses espirituales y la salvación eterna están bajo la guardia del la Iglesia y forman la provincia especial de la enseñanza, dirigida por el clero; los intereses temporales o seculares y el mantenimiento de la paz, el orden de la justicia, corresponden a la guarda del gobierno civil constituye los fines que debe lograrse mediante los esfuerzos de los magistrados. Entre ambos órdenes, es el clero y el de los magistrados civiles, debe prevalecer un espíritu de mutua ayuda. Esta doctrina de la mutua ayuda apenas dejaba línea que no pudiera atreverse legítimamente en caso de emergencia y amenazas de con la anarquía en lo temporal o con la corrupción en lo espiritual. Pero, a pesar de la vaguedad de la definición, se sentía que tales ocasiones extraordinarias no destruían el principio de lo que ambas jurisdicciones debían permanecer invioladas, respecto cada uno de los derechos ordenados por Dios para la otra. Se denomina con frecuencia a tal concepción "doctrina de la dos espadas" o de las dos autoridades, que recibió autorizada exposición a fines del siglo V, en la boca del Papa Gelasio I. se convirtió en tradición aceptada de la primera parte de la Edad Media, y cuando la rivalidad entre el Papa y el emperador convirtió la relación entre lo espiritual y lo temporal en materia de controversia, construyó el punto de partida de las posiciones de ambos bandos. Probablemente la concepción de una sociedad sometida a una autoridad dual, presidida por jerarquía gemelas con diferentes jurisdicciones cada una de ellas, siguió siendo, aún en la época de la controversia, el ideal de la mayoría de los hombres de opiniones moderadas inclinaban a rechazar con disgusto las
15 16

Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, p 152, n. 2. Véase las catas reproducidas por Carley en op. Cit., vol. I, pp.153 ss.

pretensiones extremas de ambas partes. Como Gelasio escribía a un emperador de Contantinopla, y siempre con objeto de defenderse lo que entonces llegó a ser una doctrina ortodoxa en Occidente contra las herejías que continuaban surgiendo una y otra vez en Oriente como eco de la gran disputa trinitaria del siglo anterior, siguió naturalmente la línea ya expuesta por San Ambrosio. En cuestiones doctrinales del emperador debe subordinar su voluntad al clero y tiene que aprender más bien que presumir enseña. Se sigue de ellos del Iglesia, por intermedio de sus jerarcas mientras, tiene que tener jurisdicción sobre toda las materias eclesiásticas, ya que es indudable que de otro modo no puede ser una institución independiente y autónoma. Dios no ha querido que los maestros y sacerdotes de la religión cristiana de gobernados por las leyes civiles y las potestades seculares, sino por los pontífices y sacerdotes. 17 Acorde con este principio, Gelasio sostiene que, al menos allí donde dan vueltas materias espirituales, los eclesiásticos deben ser juzgados ante tribunales eclesiásticos por los delitos que cometieren, y no por las autoridades seculares. El principio filosófico que hay través educación práctica es la teoría, totalmente acorde con la enseñanza de San Agustín, de que la distinción entre lo espiritual y lo temporal constituye una parte esencial de la fe cristiana y, en consecuencia, una norma que debe aplicar todo gobierno que siga la ley cristiana. La combinación en las mismas manos de la autoridad secular y la espiritual es una visión típicamente pagana, legítima acaso antes del advenimiento de Cristo, 168 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

pero artificio claramente denominado después de ese momento. A consecuencia de la debilidad humana y para domeñas la arrogancia natural y el orgullo, Cristo decretó la separación de los dos poderes; en consecuencia, Cristo fue el último que pudo haber tenido legítimamente ambos poderes, regio y sacerdotal y seguido bajo la ley cristiana es ilegítimo que el mismo hombre sea a la vez monarca y sacerdote y seguido es cierto que cada poder necesita del otro: Los emperadores cristianos necesitan de los pontífices para la vida eterna y los pontífices emplea la disposiciones imperiales para ordenar el curso de los asuntos temporales.18 Pero la responsabilidad del sacerdote es más pesada que la del gobernante secular, ya que el Día del Juicio y responsable de las almas de todos los cristianos, sin exceptuar la de los propios gobernantes y seguido en ningún caso es justo que cualquiera de los poderes ejerza la autoridad propia del otro. La concepción de una sociedad cristiana universal transmitida por los Padres del Iglesia de la Edad Media difería, pues, fundamentalmente de la antigua idea de una comunidad universal y también de las ideas de Iglesia y estado que vinieron a prevalecer en la Edad Moderna. Difería de estas últimas por qué la Iglesia, tal como la concebían los Padres, no era un grupo distinto de personas unido por una aceptación voluntaria de la doctrina cristiana; en un concepto, la iglesia era tan universal como el imperio, porque ambos incluían a todos los hombres. La humanidad formaba una sola sociedad bajo dos gobiernos, dotado cada uno de ellos de sus normas jurídicas propias,
17 18

Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, p.187, n. 2. Gelasio, Tractatus, IV, 11. Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, pp. 190 s., n. 1.

sus propios órganos legislativos y administrativos y sus propios derechos. Sin embargo, esta concepción era diferente de todo lo que había prevalecido en la antigüedad pre-cristiana, porque dividía la lealtad de la obediencia de los hombres entre dos ideales y dos gobiernos. Al dar a la comunidad universal una interpretación religiosa como participación en el plano divino de salvación humana, el cristianismo añadió la exigencia de justicia en el estado terreno la obligación de mantener una pureza de culto que hiciese de esta vida la puerta de entrada a la ultraterrena. La idea del obligación cristiana se sobrepone a la del derecho terreno y, además que por encima de la ciudadanía del estado y al lado de ella la doctrina colocada la pertenencia a una compañía celestial. Colocaba del temor del cristianismo bajo un derecho y un gobierno dobles. Este doble aspecto de la sociedad cristiana dio por resultado un problema único que acaso ha contribuido en último término más que ningún otro a las propiedades específicas del pensamiento político europeo. Mucho después del periodo en que la relación entre las dos autoridades constituyó el problema central de las controversias, la creencia en la autonomía espiritual y el derecho de libertad espiritual dejó un residuo sin el cual serían muy difíciles de entender las ideas modernas intimidad y libertad individuales. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA H. X. Arquilliére, L´augustinisme politique: Essai sur la formation des théories politiques du moyenAge, segunda edición revisada, 1955. Ernest Barker, ― The Roman Concepción of Empire‖, en The Legacy of Rome, ed. Por Cyril Bailey. Oxford, 1923. (Reeditado en Church, State, and Education. Ann Arbor, Mich., 1957.) Norman H. Baynes, The Political Ideas of St. Augustine´s De civitate Dei. Historical Association Pamphlet no. 104. Londres ,1936. 169 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

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XI. EL PUEBLO Y SU LEY. El período pratístico, que llega hasta el siglo VI o VII, perteneciente todavía a la Antigüedad. Pese a los grandes cambios -sociales, económicos y políticos- ocurridos en los tres primeros siglos de la era cristiana, tanto Séneca como San Gregorio son romanos. Ambos vivieron en el círculo de las ideas políticas romanas; para ambos la única entidad política con sentido era el imperio; y ambos concuerdan sustancialmente sus principales concepciones acerca del estado y el derecho de seguido ni siquiera la conversación del Iglesia e institución social autónoma, y la necesidad que en la época de San Gregorio obligó a éste a ocupar el sitio dejado vacante por la caída del imperio, había sido bastante para quebrarla continuidad del mundo antiguo. Pero entre los siglos VI y IX las fórmulas políticas de la Europa occidental pasaron definitivamente a manos de los invasores germánicos, cuyo choque contra la antigua estructura imperial había acabado por romperla. Aunque Carlomagno adoptará los títulos de emperador y augusto, y tanto los escritores seglares como los clérigos pintas en su reino como reencarnación de Roma, ningún esfuerzo de imaginación, grande que sea, puede convertir en romanos a Carlomagno y a los hombres que colaboraron en su

gobierno. El imperio romano, retirado a oriente, había dejado a Roma, por no hablar de sus provincias occidentales, sino una sombra siquiera de poder imperial; la Iglesia romana, separada del Iglesia de Constantinopla por el problema de la ortodoxia de culto de las imágenes, se había convertido en la iglesia de la Europa occidental; y debido al poder herético Lombardo, el obispo de Roma había hecho una alianza con el reino de franco y convertía al Papa en efectivo gobernante temporal de la Italia central. La propia conquista bárbara, junto con los cambios sociales y económicos que la acompañaron, habían hecho imposible el gobierno en gran escala. Tanto política como intelectualmente, la Europa occidental estaba comenzando a girar alrededor de un centro propio, en vez de ser mero hinterland de un mundo cuyo centro era la cuenca del Mediterráneo. Desde el siglo VI hasta el siglo IX, la situación de Europa no permitió mucha actividad filosófica o teórica y los bárbaros germanos nueve capaces aún de captar -no digamos nada de ampliar- los restos del saber antiguo que estaban a disposición. El carácter relativamente ordenado de la época de Carlomagno, con su breve resurrección del saber, no fue sino un episodio. Nuevas invasiones bárbaras producidas en los siglos X y XI -noruegos en el norte hunos en el este- volvieron a amenazar con reducir a Europa a una situación de anarquía. Hasta la última parte del siglo XI, cuando comenzó la gran controversia entre las autoridades espirituales y temporales, no volvió a ver un estudio activo de ideas políticas. Sin embargo, con este grande violento corte de la historia social y política que separa el mundo antiguo del medieval, no se produjo un apartamiento consistente intencional de las concepciones políticas que llevan la sanción de la antigüedad cristiana. Siguió siendo ilimitada la reverencia tributada a la escritura, a la autoridad de los padres del Iglesia y a la tradición de esta y aún a los antiguos escritores paganos como Cicerón. La validez del derecho natural y su autoridad obligatoria sobre gobernantes y súbditos, la obligación de los Reyes de gobernar justamente y de acuerdo con la ley, la cantidad de la autoridad constituida tanto la iglesia como en el estado y la unidad de la cristiandad bajo los poderes paralelos del imperium y el sacerdotium eran cuestiones sobre las que existían un acuerdo completo y universal. Sin embargo, hay que tomar en cuenta la aparición de los primeros tiempos

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EL PUEBLO Y SU LEY

de la Edad Media de ideas sobre el derecho y el gobierno que no habían existido en la antigüedad y que, sin embargo, con su gradual corporación a los modos comunes de pensamiento, tuvieron una importante influencia sobre la filosofía política de la Europa occidental. De alguna de estas ideas puede decirse que, en algún sentido peculiar, fueron germánicas; por lo menos pertenecían a los pueblos germánicos. Pero no es necesario adoptar el mito de que el pensamiento germánico tuviera una aurora propia. Las ideas de los pueblos germánicos acerca del derecho eran, en términos generales, semejantes a las de otros pueblos bárbaros de organización tribal y hábitos de vida seminómadas. Esas ideas se fueron desarrollando en contacto con los vestigios del derecho romano y bajo la presión de las circunstancias políticas y económicas eran muy semejantes en todas partes de la Europa occidental. El propósito de este capítulo consiste en describir brevemente algunas de sus nuevas concepciones que se abrieron paso en el pensamiento político de comienzos de la edad media y que, como la antigua tradición deriva de los padres del Iglesia, llegaron a ser universalmente aceptada.

LA OMNIPOTENCIA DEL DERECHO Puede resumirse la más significativa de las nuevas ideas jurídicas diciendo que los pueblos germánicos concebían al derecho como algo perteneciente al pueblo o a la tribu, casi como un atributo del grupo una propiedad común de la mantuviera unido. Cada uno de los miembros de este vivía dentro de la "paz" y el pueblo, y el derecho establecía especialmente las normas necesarias para impedir que se quebrantaste la ley. La proscripción, castigo primitivo del crimen, ponía a un hombre fuera de la paz del pueblo; el daño infligido a una persona o familia determinada, equivalente primitivo del delito, le ponía fuera de la paz de la parte lesionada, y el derecho establecía la composición mediante la cual podía impedir que la lucha privada y establecerse la paz. En esta primera etapa el derecho germánico no he escrito, sino que se componía de costumbres perpetuadas oralmente, que constituían, por decirlo, el saber que permitía mantener la vida pacífica de la tribu. El derecho es, desde luego, "en todos los casos el derecho de la tribu o el pueblo al que gobierna y corresponde a todos los miembros de la tribu por el derecho de serlo". 1 Esto era consecuencia natural del hecho de que el pueblo al que pertenece al derecho estaba aún muy poco ligado al suelo -puesto que no hacía mucho que había abandonado los hábitos nómadas de vida- ya que la agricultura tenía aún relativamente poca importancia. Así ocurrió que los bonos bárbaros y se abrieron caminó por las tierras del imperio romano llevaron con ellos su derecho, del cual siguió siendo atributo personal de cada uno de sus miembros, incluso aunque se estableciese entre personas regidas por el derecho romano. Este era el estado de cosas existentes cuando se empezó a poner por escrito los diversos derechos germánicos, en latín y no en las lenguas germánicas, entre los siglos VI y VIII. Lo "códigos bárbaros" formulados en los reinos de los ostrodogos, lombardos, borgoñes, visigodos y las diversas ramas de los francos, contenía no son un intento de poner por escrito las costumbres germánicas para el uso de los habitantes germanos, sino con frecuencia una formulación de derecho romano para los habitantes romanos. Entre los romanos aplicaban aún de respeto del derecho romano; entre las personas de origen germánico seguía siendo obligatoria la forma apropiada de derecho germánico. Como entre muchas localidades hubo frecuentes conflictos de normas 172 EL PUEBLO Y SU LEY

jurídicas, con el transcurso del tiempo se fueron desarrollando reglas complicadas a resolver los casos en que las partes eran de diferente derecho, de modo análogo a como el derecho moderno tiene preceptos para resolver las cuestiones que de un modo u otro afectan a los derechos de diversos estados.2 La idea de que el derecho que corresponde a una persona es consecuencia de la pertenencia a un pueblo o tribu resistió mucho tiempo después de que el grupo hubo cesado de ser un grupo unificado distinto de los otros grupos y de que ocupaba un lugar propio y fijo. Sin embargo, a medida que progresaba la amalgama de pueblos romanos y germánicos, esta concepción de que el derecho es un tributo personal debió gradualmente con el paso a la concepción de que el derecho sigue la localidad o territorio. Son evidentes las ventajas que presenta esta última concepción para conseguir una administración ordenada y unificada, y la celeridad con que la idea fue ganando territorio detenido probablemente del éxito logrado por Reyes en la empresa de reunir la
1 2

Munroe Smith, The Development of European Law (1928) p. 67. Puede verse una breve exposición histórica de los códigos en la op. Cit. de Munroe Smith, libro II.

hubo un código de derecho común para los súbditos. Por el contrario. a mediados del siglo VII. la influencia de aquella operó también en contra de la diversidad de normas jurídicas. como dijo el magistrado Holmes en una de sus célebres opiniones. "una permanente omnipresencia en el cielo". El derecho del rey era siempre territorial (aunque no siempre uniforme en todo el territorio) y. sino que se sentía más bien era una estaca del gran . De modo análogo o cómo podía identificarse a un cuerpo vivo con el principio de su organización. y en su administración era también mejor. Relativamente pronto. A comienzos del siglo IX en algunas partes del imperio franco el castigo de los criminales por el derecho de la localidad en donde se habían cometido comenzó a desplazar al derecho personal. yo en mayor o menor grado en todas las partes. tanto como godos. Se imaginaba como algo tan permanente y tan inmutable como cualquier cosa que pudiera tener carácter esos caracteres en la naturaleza. no estaba en modo alguno sólo en el cielo. ni un individuo ni el 173 EL PUEBLO Y SU LEY pueblo. Se cría. del reino visigodo de España. sin embargo. En realidad. tanto juristas como profanos en derecho. dependiendo de su voluntad factible de ser modificado o hecho por esta. y al derecho común de todo un reino. pero esa carencia nos agotaba de ninguna manera en la extraordinaria reverencia en que se tenía al derecho. en la edad media todo el mundo. En algunas ramas jurídicas en las que se estaba especialmente interesada la Iglesia. A través de los cambios que transformaron el derecho de la tribal en atributo personal y de atributo personal en costumbre local.administración en sus manos. pero sí sabemos que en el curso del tiempo -como tiene siempre a ocurrir en una comunidad sedentaria. Pero el derecho. en el que la diversidad de normas jurídicas era muy grande. Esta idea no comportaba. como por ejemplo el matrimonio. Más bien una atmósfera circundante se extendía del cielo a la tierra y penetraba en todos los rincones y fisuras de las relaciones humanas. era sin duda mejor que el antiguo derecho del pueblo (personal). en conjunto. creían en la realidad del derecho natural. y el principio que regulaba su aplicación empezó a hacer territorial y no tribal. La diversidad jurídica. La costumbre. no se suponía el derecho lo hiciese nadie. persistía en cierto modo la concepción de que el derecho pertenece esencialmente a un pueblo o grupo. se concebía el pueblo como cuerpo comunal en la creación de su derecho. que tenía sus raíces en los usos sociales no estaba separada en ningún sentido del derecho natural. El orden de las ideas era más bien contrario. la de que el derecho fuese criatura del pueblo. esa costumbre local nueve y vertical derecho del rey. ya que se concebía que la providencia divina era una fuerza omnipresente que afectaba las vidas de los hombres en sus detalles más insignificantes. el proceso fue más lento y muy irregular. El imperio franco. Es cierto. aunque el derecho administrativo se había unificado hacía mucho tiempo. en sentido literal. según cuál fuese el éxito logrado por el rey en la tarea de extender la jurisdicción del tribunales. en Francia el derecho privado siguió siendo en gran parte local hasta después de la revolución. especialmente en materia de derecho privado. el derecho de llegado a ser sustancialmente común a fines del siglo XII. Sin embargo. de todo derecho verá eternamente válido y hasta cierto punto sagrado. tal como se concebía popularmente la Edad Media. Por ejemplo.el derecho transformó en costumbre social. como se ha antes. Es imposible descubrir los procesos mediante los cuales se produjo el cambio.

. 4 Op.. Cit. de Carlyle. pero esto implicaría para ninguna persona que se moviese en este círculo de ideas que la norma declarada como tal no había sido anteriormente válida.. p. no a lo que hoy se entiende como derecho civil. Una sociedad de estructura económica y social simple cambia con relativa lentitud y sus miembros en que cambia aún con mayor lentitud de lo que con frecuencia ocurre. aunque desde luego otros afirmaban lo contrario. pero sería enteramente inapropiado decir que existe ningún cuerpo cuya misión será crear el derecho. naturalmente. referida a quienes manejaban el Corpus Iuris Civilis romano. cap. algunos juristas creían que la costumbre "funda. IV y de las de los canonistas de los siglos XII y XIII en la parte II. Recíprocamente. II parte I cap. 5 Los decretos o capitular es de los reyes francos no eran. como ha señalado el profesor Munroe Smith4.árbol del derecho que crecía de la tierra del cielo y a la sombra de la cual se desarrollaba toda la vida humana. pero él puesto latente en todo el procedimiento encuesta (enquest). II (1909). el hecho de que un estado de cosas hay existido durante un tiempo considerable crea la presunción de que es justo ilegítimo.] 5 Cralyle analiza las opiniones de los civilistas de los siglos XI y XII sobre esta materia en op. Pero esta teoría no era sino una expresión erudita de lo que todo el mundo daba por sentado sin discusión. como si fuese una estructura permanente dentro de la cual se desarrollase todos los asuntos humanos. abroga e interpreta" el derecho escrito. Vol. Desde este punto de vista es correcto decir que el derecho se "descubre" y no se crea. II-VI. el rey u otra autoridad adecuada puede exponer el descubrimiento de una "ley" (statute) o una assisa para que pueda ser conocido y generalmente seguido. 143 La palabra asisia ( assise. no es una concepción difícil de comprender en una época en que la legislación se produce diariamente y mediante procesos que aún el hombre más optimista dudaría mucho antes de identificarlos como providencia divina. Cit. utilizan a los derechos franco y normando y que con el tiempo resultado la institución inglesa del jurado. II-IV. legislación en ningún sentido que La palabra civilista se usa aquí. Cuando deja de serlo. parte II. assize) hace referencia a asambleas medievales de funciones diversas. Cuando volvió a ver profesionales del derecho. Esto. Sin embargo. explicación natural no es la de que se necesita ser un nuevo derecho. Cit. cap. La poderosa influencia de la costumbre de las ideas jurídicas de la edad media se pone de manifiesto por el hecho de que aún después de la resurrección del estudio del derecho romano. principalmente lo que hoy denominamos judiciales y legislativas y también a las decisiones o decretos de tales asambleas. no dejaba de ser natural en una sociedad en la que apenas puede decirse que se produjera legislación en el sentido moderno de norma promulgada. Se concibe que la costumbre inmemorial cobre todos los problemas sobre lo que es necesario pronunciar un juicio. DESCUBRIMIENTO Y DECLARACIÓN DEL DERECHO Esta ramificación del derecho por todas las relaciones de la vida. tanto civilistas como canonistas identificaron el derecho con la justicia y la equidad y concibieron el derecho humano y eliminó como formando una sola pieza3. [T. VIII del mismo volumen. vol. Cuando inmediatamente una investigación o de cualquier otro modo se ha encontrado cuál es el derecho 174 EL PUEBLO Y SU LEY relativo a algún punto importante. sino la de que es necesario descubrir lo que significan realidad el antiguo. y durante periodos considerables de tiempo esto puede ser casi verdad. parte I. pues. [T. cap.] 3 Se pueden encontrar muchas citas en este sentido en la op.

Sellect Charters. Sin embargo. a juicio de los contemporáneos. II. el término "consentimiento" se refería probablemente menos a un acto de voluntad tal reconocimiento de que el derecho es realmente tal como se declara.moderadamente pueda darse a esta palabra. un edicto del año 864 expone el principio en términos generales: "porque la ley se hace con el consentimiento del pueblo y mediante la declaración (constitutione) del rey.. escribe en el siglo XIII. nº 18. trad. Podían dar instrucciones a los comisarios reales respecto a cómo resolver determinadas clases de asuntos. Así. que han confirmado estos decretos por su propia mano. las capitular es de los reyes merovingios contienen al parecer. o que la decisión la ha tomado "todo nuestro pueblo". Dice que el duque Godofredo ordenó "a los sabios se preguntase a las gentes de diversas tierras que allí [en Jerusalén] estaban cuáles eran los de sus 6 En Monumenta Germaniae Historica (citada en lo sucecibo como M.. por la declaración de algún cuerpo legítimamente constituido para determinar que es el derecho. vol. acerca de los bosques y su casa. 8 ss. condes... primeros como de los últimos tiempos de la edad media. ha decretado lo siguiente. como cosa de rutina.. H. Select Documents of English Constitucional History (1901).. En Adams y Stephens. 8 Assia de Enrique II en Woodstock.6 En el siglo IX se encuentran constantemente afirmaciones semejantes." lo que sigue es un ejemplo tomado al azar de la historia inglesa del siglo XII: "esta es la assisia de nuestro señor el rey Enrique. pp. pero. vol. hijo de Matilde.vol. nº 77. Pero bastará con dos. da muchos ejemplos de estas formulas.. G. XIX. cap. y con su consentimiento y consejo. en caso de duda.. I. la afirmación de que la capitular y que después de haber consultado con "nuestros hombres principales". sancionaban la norma. en el entendido de que su consentimiento es un importante factor de su validez. I. Como el derecho era algo pertenecía al pueblo y había existido desde tiempo inmemorial. sec. o con los "obispos y nobles". H. celebrada en Woodstock‖.. op.). con tanta frecuencia el derecho parece haber sido publicado regularmente en nombre del pueblo. I. En una frase muy conocida. junto con los obispos. G. Carlyle. lo que es y todos los fieles de la Iglesia cristiana. condes y nobles de Inglaterra. Tal declaración del derecho se hace naturalmente en nombre de todo el pueblo. aquél debía ser consultado cuando había de hacer una declaración importante de las disposiciones jurídicas. abades. Leges. sec. serenísimo emperador. p. Carlomagno utilizó la siguiente fórmula de promulgación: "Carlos. 1184. esta convicción de que el derecho pertenece al pueblo al que gobierna y se pone de manifiesto por el hecho de que aquel lo observe o. 188. . ya en el siglo IV. noventa edición (1913). con objeto de que todos y cada uno de sus fieles vasallos. por no citar más que un ejemplo. ya que fuese para todo el reino o para alguna parte de él. 7 MI. II. por 175 EL PUEBLO Y SU LEY Consejo y asentimiento de los arzobispos y barones. en Inglaterra. de cómo se hicieron las asstsas de Jerusalén unos dos siglos antes.8 Podría darse prácticamente inevitable. leges. puedan hacer justicia y para que todos sus fieles vasallos puedan mantener el derecho"7. Uno de ellos es la narración que hace Jean d Ibelin. Así. Cit. a la luz de la práctica predominante. o al menos en nombre de alguien a quien se consideraba un presente para hablar en nombre de todo el pueblo. se encuentran muchos ejemplos de decretos que contienen estas expresiones u otras semejantes. Decía simplemente lo que la sabiduría del Consejo real. había descubierto que en el derecho. Stubbs.

el aparato fue posterior a la idea de que el pueblo era un cuerpo que expresaba su espíritu corporativo por intermedio de sus magistrados y jefes naturales. Y para averiguar cuál es el derecho. un partidario de Simón de Monfort celebró la victoria con un curioso poema en el que se exponía la concepción que del derecho tenían los rebeldes: Por consiguiente. y después de que los sabios versados en materia jurídica habían descubierto cuáles eran las prácticas que debían ser obligatorias. un grupo o aun todo un pueblo como pudiera tomar decisiones como presentar sus agravios. se ponía por escrito el resultado y era promulgado por el rey para que no pudiera haber más dudas respecto a él. Entonces. Quienes fueran esos jefes. tienen importancia verdadera en el proceso de cristalización de esa cosa vaga a la que se le denomina opinión pública. universalmente aceptada. Pero en lo que se refiere al procedimiento de gobierno. El segundo ejemplo es inglés y presenta cierto interés porque pertenece a una fecha en la que estaba a punto de modelarse la constitución medieval. Mientras la comunidad se encuentre organizada de tal modo que es pocas personas ven claramente designadas y mientras los problemas sean relativamente pocos y no están sujetos a un cambio demasiado rápido. de la comunidad del reino aconseje y que se sepa lo que piensa la generalidad. Por S. ni halla en realidad. Gardier. esta narración carece de todo valor.10 La creencia en que el derecho es algo que pertenece al pueblo y se aplica o modifica con su aprobación y consentimiento era. op. vol. como se les designaré y aún quién fuese 9 10 Carlyle. A Jean d‘Ibelin no se le ocurre la idea de que Godofredo por ninguna otra persona haya creado el derecho. Y tampoco son tan ignorantes los hombres del país que no conozcan mejor que los extranjeros las costumbres de su propio reino que les han sido transmitidas antepasados. . por una u otra razón. la creencia era muy vaga. 202. hay que consultar. En realidad. una antigüedad de varios siglos antes de que el constitucionalismo medieval tomase forma en cuerpos tales los parlamentos que aparecieron en los siglos XII y XIII. pero todo el mundo sabe con frecuencia la convención no responde a los hechos. la versión puede ser bastante efectiva sin necesidad de mucho aparato. con el consejo y consentimiento del patriarca y de los príncipes y barones. p. una comunidad expresa su "opinión" por medio de unas pocas personas que. R. 2. naturalmente. "escogió lo que le pareció bueno e hizo assisas y usos para que fuesen observados. III (1905). que llevó directamente a la convocatoria del Parlamento Modelo. Históricamente. No implicaba ningún aparato definido de representación y tenía. ser llamado a cuentas por su negligencia y dar su aprobación a políticas que habían de requerir para su puesta en práctica dinero o soldados aportados por aquellos. Modernamente existe la convicción de que todo esto lo hace unos 176 EL PUEBLO Y SU LEY representantes elegidos por el pueblo.9 Como historia. Cit. I (1899). Student’s History of England. n. p.. trad. 43.tierras". nada esencialmente incongruente en la idea de que una localidad. Vol. Después de la batalla de Lewes (1264). No había. que es quien conoce mejor sus propias leyes. pero muestra admirablemente cual creía el autor era el proceso de formular un cuerpo legal. Después de haberse asegurado de cuál era la práctica existente y consultando a los informados. mantenidos y usados en el reino de Jerusalén". a quienes lo poseen. en realidad. pues.

H. implica que el rey no es más que un factor en su creación o declaración por este motivo se creía. progenitores suyos. divina y humana. 185.exactamente "el pueblo" al que representaban. y entre otras la del súbdito con el gobernante. Pese a las vigorosas afirmaciones de San Gregorio en relación con la obediencia pasiva mencionadas en el capítulo anterior. se consideraba que el rey estaba obligado no sólo a gobernar con justicia y no de modo tiránico. sino también a administrar el derecho del reino tal como realmente era y cómo se puede averiguar consultando la práctica inmemorial. . Desde luego el evidente que los reyes como los demás mortales. Como ya se ha dicho. la discriminación hecha entre las diversas clases de ley. . Cit. M. por lo general. Con frecuencia los reyes hacían tales promesas en el acto o coronación. P. La creencia en que el derecho es algo que pertenece al pueblo y que su reconocimiento por este tiene un papel importante en la determinación de lo que será aquél. sin tener el poder necesario. en forma de ficción jurídica. II. no significaba que fuese radicalmente distintas. En efecto. 13 En una declaración del rey franco Luis. n. estaban sometidos a las leyes de Dios y de la naturaleza como pero no era esto se quería decir con ello ni el punto verdaderamente importante. Esta última expresión no tiene ciertamente el sentido de la justicia abstracta. Se concedía la ley como un medio que penetraba y controlaba toda clase de relaciones humanas. el arzobispo Hincmar de Reims. I. I. Vol. Tomado de Carlyle. 1. Acaso pueda verse todavía la vieja idea. 12 Y las capitular es abundante en promesas hechas por los reyes de cara a sus "fieles vasallos" las leyes que" vuestros antepasados tenían en el tiempo que nuestro antepasados"13. el propio rey está obligado a obedecer la ley del mismo modo que lo están sus súbditos. tanto por la ley divina por 11 12 Cometaries. en la teoría de Blackstone de que las leyes inglesas no se promulgan porque se concibe feto inglés está presente en el parlamento. hecha en Coblenza el año 860. era una creencia firmemente arraigada que tales medidas eran justificables en el caso hubiese una provocación adecuada. Sec. Leges. nº 242. II. sitio nadie dudaba de que un hombre tenía derecho. El rey no podía legítimamente dar de lado derechos garantizados a sus súbditos por la costumbre o que sus predecesores habían declarado su ley del país. 234. 5. G.11 EL REY SOMETIDO A LAS LEYES. incluyendo las en el juramento que prestaban en aquél. sino que es la 177 EL PUEBLO Y SU LEY justicia definida por las expectativas creadas por la práctica establecida. y no oprimir a ninguno de ellos "contra la ley y la justicia". Así por ejemplo. el rey se mostraba demasiado desdeñoso de los derechos y privilegios de que gozaban aquellos. dice: Los reyes los ministros de República tienen sus leyes por las cuales deben gobernar a los que viven en cada provincia. Op. Vol. un escritor del siglo IX. tienen las particulares de los reyes cristianos. Y tampoco era raro que les fuesen arrancadas por las medidas violentas de sus "fieles vasallos" cuando. que las promulgaron legítimamente con el consentimiento general de sus fieles vasallos. En consecuencia. son cuestiones que sólo llegaron a tener importancia primordial cuando se emprendió la tarea de crear tormentos para hacer efectiva la representación.

Se concebía vagamente al reino o al pueblo como una unidad organizada bajo su derecho y al rey otros más personas eran 14 C. no podríamos esperar encontrarnos exactamente definidos los modos con arreglo a los cuales pudiere del rey ejercer sus poderes únicos con arreglo a derecho aún con los modernos artificios constitucionales es posible aplicar casi indefinidamente los poderes del gobierno para hacer frente a una situación de emergencia. derechos de inmunidades propios de su rango. los Senado consultados y las opiniones de los jurisconsultos Cuba era materia de experiencia común. al trato y la oposición que él es antepasados habían gozado durante mucho tiempo o que le habían sido garantizados por un acto de un legislador anterior. firmemente arraigada.. por otra parte. El rey era singulis maior universis minor. La idea. en 178 EL PUEBLO Y SU LEY parte. recíprocamente. Por virtud de su cargo tenía una gran responsabilidad con respecto al bienestar de su pueblo. op. por las enormes diferencias existentes entre las sociedades en las que se desarrollaron esas dos concepciones del derecho. Un reino medieval no estaba centralizado en la teoría ni en la práctica y acaso no haya nada tan recalcitrante a la sistematización lógica como la costumbre local. se podía sostener a las está obligado y que. Nadie dudaba de que había algunos límites que no podía sobrepasar sin violar la ley y los preceptos morales. una vez el emperador ha sido investido de su autoridad. Es cierto que la teoría constitucional de los jurisconsultos romanos consideraba la autoridad legal del emperador como derivada del pueblo romano. una considerable presión para adoptar medidas encaminadas a fomentar lo menos derechos imprescriptibles dentro de la esfera de deberes impuestos por su posición. del estatus. H. Así.14 De acuerdo con lo que ya se ha dicho acerca de la variedad de las concepciones constitucionales. no seré exacto decir que él estaba precisamente del mismo modo que los demás hombres. En consecuencia. consideran a ambos. garantizaba a todo hombre los privilegios. había diferencia fundamental entre la concepción del rey dictada por las capitular es internada en el derecho romano. Cit. L a diferencia se puede explicar. Más bien era que todo hombre tenía derecho a gozar del derecho de acuerdo con su rango y orden. El derecho creaba un vínculo obligatorio para todo el pueblo y para todo hombre cualquiera que fuese el lugar de ocuparse en la sociedad. El rey no constituía excepción a esta regla general. hacia justificables prácticamente cualquier desigualdad concebible. Nadie negaba que la posición ocupada por el rey era en muchos aspectos. por así decirlo. Como gobernaba por la ley. única. En la famosa frase de Ulpiniano se daba esta razón iba de la legislación imperial. por ejemplo. Macllwain. en la cual la legislación consciente formulada mediante los edictos imperiales. Y en la edad media casi no había ningún procedimiento de definir con exactitud ninguna autoridad constitucional. estaba sometido a ella. cap.la humana. como órganos del reino al que pertenece el derecho. Pero aunque se concedía al rey como sometido a la ley. La tradición del derecho romano era la de una administración totalmente centralizada. quod principi platcuit legis habet vigorem. la teoría medieval da por supuesta una cooperación continua entre el rey y sus súbditos. nadie le deberí tener poderes no igualados por los de ningún de sus súbditos. sin en no se podía entablar un contra él. VII . y el derecho de la cual había alcanzado un alto nivel de sistematización científica. Pero la teoría del jurisconsulto consideraban la sesión de poder como irrevocable. mediante métodos que los tribunales habrían de considerar legales. Por el contrario.

al ingles por E. II. El hecho extraño que ocurre con muchos reyes medievales es que. el parlamento y los tribunales del common law de poderes que. junto con las razones que se basaba. vol. sus leales súbditos le habían aconsejado que la sucesión del reino debía resolverse mientras Dios daba paz. Hemderson. segunda edición (1921). Select Historical Documents of the Middle Ages (1892). Manifiesta tal divina ordenación. en Nature ond Sources of the Law. en otros aspectos. o creemos. 65. pero difícilmente pueda hacer dos cosas a la vez. Las ideas medievales acerca de esta materia arrojan luz sobre las nociones corrientes del consentimiento del pueblo y la sumisión del monarca a la ley y gana un excelente ejemplo de la falta de ideas jurídicas precisas acerca de lo que constituía un título legítimo de autoridad. considerando el modo como se creía investido al rey de autoridad y lo que se consideraba como título legítimo para ocupar el trono. .15 LA ELECCIÓN DEL MONARCA Se aclara más la relación del rey con el pueblo bajo el derecho del país y las concepciones políticas integradas por esta relación. con arreglo a la ley del reino. sino que expresaban tres hechos relativos al mismo estado de cosas. en la forma siguiente:16 cuenta primero como se había reunido con arreglo a la costumbre "es o convento y la generalidad de nuestro pueblo" y como "repentinamente. pero no existía una definición precisa de los poderes y deberes de tales órganos y conciencia de que viniesen estar totalmente coordinados de tal modo que la autoridad emánase de una sola fuente. sec. Con arreglo a las ideas políticas actuales. p. Aún en el siglo XVII. Después de tomar determinadas provisiones respecto a los hijos más jóvenes. con arreglo a las ideas dominantes de su época. El poder delegado se entrecruzaban continuamente con la de que la autoridad tiene también una posición o estatus es. sino que gobernaban también "por la gracia de Dios". 201. y los tres títulos no eran alternativos. tal como la que han creado conscientemente los juristas para dar unidad de actuación a las funciones del gobierno. F. un gobernante puede ser elegido puede dar su cargo. Sir Edwar Coke puede pensar todavía en la corona. no os y todo nuestro pueblo hemos querido que sea solemnemente coronado con la diadema imperial y hecho por voto común nuestro consorte y sucesor en el imperio. Leges. por lo tanto. p. El reino era "jefe" del estado al modo como llegó a serlo en la era de la monarquía absoluta. Aún menos se concedía al estado como "persona artificial". H. es eran inherentes. podrían ser consideradas como agentes del monarca. nª136. con ayuda de 15 16 Veas la definición de estado formulada por Jhon Chipman Gray. Cuando en el año 817 Luis el piadoso hizo proveer a la sucesión de sus hijos. Éste va gustado espíritu puede aclararse con un ejemplo tomado de la realidad. G. a comienzos de la edad moderna. las decisiones adoptadas fueron "propuestas por escrito y confirmadas con nuestras manos para que. expresó su decisión.. por inspiración divina". I. Después de tres días de ayuno y oración.portavoces y órganos adecuados. que nuestros votos y los de todo el pueblo concurría en la elección bienamado primogénito Lotario. M. si Dios lo quiere así. inherente a personas que. 179 EL PUEBLO Y SU LEY por la voluntad de Dios todopoderoso. se puso de manifiesto. Trad. no sólo heredaban y eran elegidos.

. en la segunda mitad del siglo IX. p. 244.17 Así. vol. la conjunción de los tres factores en las mentes de todos ayuda explicar la idea de que el rey. divina. en la mente de Luis en esos tres hechos combinados. Y que. y se dice que su elección que fue un acto de todo el pueblo realizado "por voto común de todos". I. en tanto que el sufragio de los magnates que le elegían se emitía por virtud de los derechos inherentes a las posiciones que ocupaban y no porque fuesen electores en estricto sentido constitucional. La práctica de las 180 EL PUEBLO Y SU LEY elecciones imperiales no cristalizó hasta 1365. se cree que la elección se ha hecho bajo la inspiración directa de Dios. La herencia no era derecho inviolable del rey. pero que la elección real exigía alguna forma de ratificación o aceptación del candidato en nombre del pueblo. una vez elegido. en los reinos de Francia e Inglaterra prevaleció el principio de 17 Tomado de Carlyle. Desde luego es cierto que la maquinaria electoral utilizada era tan vaga como la empleada para enunciar el derecho. Hay que notar que en esta elección del gobernante se afirman tres razones para la validez de la elección. En segundo término. que convirtió con frecuencia la elección papal en juguete de la pequeña nobleza romana o de la política imperial. Por el contrario. op. Por lo que hace a creación de constituciones. pues. 2.Dios. en la primera parte de la edad media se combinaban tres clases de títulos al poder regir: el rey heredaba su trono. pues. . con la bula de oro de Carlos IV. el elegido por su pueblo y gobernaba. n. el hijo del rey era un candidato normal a su sucesión. de un proceso ordenado de elección por el clero. Las dos monarquías medievales más características. El título de Loatrio a la corona se basa. A medida que las prácticas constitucionales fueron haciéndose más regulares y más claramente definidas. pero renunciaba al rey como el respaldo del acontecimiento del pueblo expresado por intermedio de los magnates del reino. aunque esto no se subraya. para reemplazar la antigua forma de elección. Esos factores eran exactamente similares a los que se suponía que conspiraban en la promulgación de una assisa: la validez de la ley era. Lotario el primogénito del emperador. así como fueron hechas por voto común de todos se conserven y violadas por la común devolución de todos. se distinguió con mayor claridad entre elección y derecho hereditario. pese a los esfuerzos hechos más de una vez para convertirlos en regalías de una familia. os hemos escogido para gobernar el reino. en último término. en tercer lugar. con mis colegas y otros fieles de Dios y de vuestros antepasados. con la condición de que observéis las leyes. En primer lugar. desde luego. Además. fue elegido. el papado inició el camino con el establecimiento. la idea era que. Esta concepción le expresó de modo muy característico el arzobispo Hisncmar en una epístola dirigida en el año 879 a Luis III: Vos no me habéis escogido mi como prelado de la Iglesia. sería estando sometido al derecho. por gracia de Dios. no sujeta formalidades fijas. Cit. sino que yo. pasaron a ser definitivamente electivas. salvo la voluntad de Dios. Indudablemente. es posible que nadie pudiera decir con seguridad cuáles eran las cualificaciones requeridas para ser elector. el imperio y el papado. que del imperio un documento constitucional fijaba el número e identidad de los lectores y estableció la decisión por voto de la mayoría.

tales como la consideración del reino como un cuerpo. . y aseguró en tal caso citarían los pronunciamientos de San Gregorio favor de la obediencia pasiva contra los fomentadores del desorden. en el siglo XVI. novena edición (1913). Como ha dicho Vinagradoff. de que el rey era vicario de Dios y de que quienes le resistían ilegítimamente eran "fieles del diablo y enemigos de Dios". cuando llegó a ser importante fijar la responsabilidad en el rey. se pudo argüir que la monarquía es siempre electiva en principio. ni siquiera después de haber quedado establecido legalmente el principio hereditario. no se concebía que implicasen por parte del súbito la operación de la obediencia pasiva sin tener en cuenta la justicia o la tiranía de los mandatos regios. En ausencia de una sucesión del hereditaria es. A la vez. en cierto sentido. el deber de obediencia pasiva no puede adquirir importancia ética que alcanzó en la filosofía política posterior. 18 Es posible que la ley de la elección no desaparecieran nunca por entero del sentimiento popular. la resistencia era considerada en circunstancias muy estrictamente definidas-conos se creía violada la norma fundamental-. Pero aún en los reinos persistió durante mucho tiempo el sentimiento de que el rey era. esas ideas no tenían una definición precisa y carecían también el cuerpo constitucional encarnado en un aparato constitucional este último se desarrolló partiendo de la 181 EL PUEBLO Y SU LEY organización social y económica y de la masa. Select Charters. nº 22. como resultado de una elección. Tanto si el rey llegaba a su cargo por elección como se ascendía al trono por herencia. la concepción de que la autoridad del rey era divina no podía dar por resultado una teoría de legitimidad dinástica tal como implicada por la expresión "derecho divino" entre los siglos XVI y XVIII.265. Desgraciadamente. que no estrictamente acorde al orden de progenitura. por ejemplo. Nadie dudaba de que el gobierno secular era de origen divino. a la que se conoce como feudalismo. traducido por Adams y Stephens en Select Documents of English Constitucional History (1901). bastante vaga. La idea de que el derecho es algo que pertenece al pueblo y que regula todas las relaciones recíprocas de los hombres desde la cúspide hasta la base de la sociedad. de ideas. acaso por analogía con la norma corriente de la sucesión total. en Francia. Así. SEÑORÍO Y VASALLO. Como se concebía que el rey estaba obligado por el derecho del país. Por esto nos estimaba como violación del deber cristiano de sumisión a la autoridad constituida. elegido por el pueblo. llevaba en su seno los gérmenes de ciertas concepciones constitucionales. por ejemplo. las instituciones feudales dominaron la Edad Media de modo tan completo como la ciudad-estado dominó la edad Antigua. ya que este escribió solo unos cincuenta años después del acontecimiento. como un derecho a la vez moral y legal.primogenitura. no tiene importancia el hecho de que Humberto no hablase probablemente en la forma que le atribuye Mateo. No hay duda de que bajo el feudalismo la monarquía hereditaria tenía mayores probabilidades de llegar a ser fuerte. Su relato pone bien de manifiesto la vaguedad de la idea de elección. la representación y la autoridad legal de la corona sin embargo. Por lo que hace a la expresión del sentimiento popular. Mateo de París describe en su crónica-en un discurso puesto en boca del arzobispo de Canterbury Huberto-el acceso al trono del rey Juan. Así. p. gobernaba por la gracia de Dios. En particular. en la primera parte de la edad media. no es 18 Stubbs. con el rey en la cabeza. y a falta de una monarquía fuertemente coordinada. expresiones como estas no tenían significado tan preciso como el que llegó a tener en el siglo XVI el derecho divino de los reyes.

dependían directamente de los productos del suelo.posible definir el feudalismo. En consecuencia. Cuando el proceso operaba de arriba abajo. The Economic Organization of England (1914). Por esta última razón no cabe apoyarse en las fechas. que comparado con los modelos romano y modernos es pequeño. Un rey o un abad podía utilizar tierra más que entregándola a un vasallo que pagase en servicio o en renta. . La propiedad y el poder del señor se le bendecían de este modo. Algunas de ellas llevan implícitas consecuencias teóricas importantes. pero que era viable en aquellas circunstancias. como porque su desarrollo fue muy desigual en los diferentes tiempos y lugares. Entre situación. El hecho económico esencial era una situación de agricultura que hacía de la comunidad aldeana. aunque su historia en los diferentes países es demasiado complicada para poder intentar siquiera mencionarla. en tanto que vasallo obtenía casi patrono poderoso interés y cuya obligación consistían en protegerla. La relación así formada tenía dos aspectos: era a la vez una relación personal y la relación de propiedad. No puede darse ninguna descripción general en la que encaje todos los hechos relativos al feudalismo. desde el rey al peón.J. El hombre de poco poder se obligaba a prestar servicios al señor a cambio de su protección. aunque tras esa variedad de ciertas instituciones e ideas de las que hay buena copia de ejemplos en la mayor parte de la Europa occidental. todas las clases. El final de la época se inicia con el auge de las ciudades comerciales en el siglo XII. los gobiernos tendían a ser de tamaño reducido. La clave de la organización social reside en el hecho de que en un período de desorden que se aproximaba con frecuencia a la anarquía eran posibles grandes unidades políticas y económicas. pero el desarrollo pleno del feudalismo es posterior a la quiebra del imperio franco y produjo sus efectos más completo sobre las instituciones sociales y políticas de los siglos XI y XII. coferencia I. se llegaba a un resultado semejante. él ejercía con arreglo a normas consuetudinarias. como la servidumbre. Ashley. convirtiéndose en vasallo con la condición de pagar una renta en forma de servicios o de productos. 19 La organización de la sociedad en el gobierno era fundamentalmente local sobre ese cimiento estaba constituida la organización feudal típica. la aldea ejercía funciones de policía de poca importancia. El control de la tierra estaba en manos de esa pequeña comunidad. una unidad casi autárquica. Como la tierra era la única forma importante de riqueza. tanto porque comprende una gran variedad de instituciones. En un estado de desorden continuó y en una situación en la que los medios de comunicación era lo más primitivo. En algunos sitios existe ya en el siglo V instituciones feudales características. Puede considerarse el sistema como procedimiento mediante el cual se pone toda la tierra del reino al servicio del reino o como un sistema mediante el cual quienes prestan 182 EL PUEBLO Y SU LEY 19 Vease la descripción de unseñorio ingles en el libro de W. el pequeño propietario o el hombre de poco poder no tenían sino un recurso: encomendarse a alguien suficientemente fuerte para protegerla. aunque muchos de los efectos políticos más importantes del feudalismo aparecieron después de esa fecha. y por esta razón hay que examinarlas. junto con las tierras de cultivo de ella dependientes. y le entregaba la propiedad de su tierra. un gobierno central no puede cumplir ni siquiera obligaciones tan elementales como la salvaguardia de la vida y la propiedad.

Los barones serían vasallos por lo que respecta a tierras concedidas por servicios específicos y tendrían a su vez bajo su potestad a otros vasallos.servicios de la comunidad recibe como pago por retribución de sus servicios los frutos o la producción de la tierra20. Op. hasta llegar a los ciervos. y así sucesivamente. Como el servicio militar era la forma típica de contrapartida de una baronía. cada vasallo estaba obligado a aportar un número específico de hombres. pues. El aspecto personal de la relación. y esto es lo más importante. Por razones evidentes los reyes mostraban remisos a otorgar tales inmunidades siempre que podían evitarlo. La relación feudal del señor y vasallo era fundamentalmente distinta de la que se concibe que existe entre soberano y súbdito en un estado moderno. Los ingresos del reino (dejando aparte los que acrecía ese directamente al rey procedentes del dominio real) eran resultado de servicios o ayudas y los vasallos del rey estaban obligados a pagar en determinadas ocasiones. p. Así. lógicamente el único propietario había de ser el rey. Así. aunque la propiedad de la tierra que tenía el rey pudiera operar a la larga en el sentido de aumentar su poder. tenía elementos no muy diferentes de las que comporta la subordinación política. inalienable de la mayoría de los casos. el feudalismo afectó de modo más importante a tres grandes instrumentos de poder político: el ejército. En consecuencia. aunque operaba con frecuencia en el sentido de desviar la lealtad de los hombres de los rangos inferiores. 21 Ahora bien. La teoría del derecho feudal se expresen el dicho del vasallo del vasallo no es". Por otra parte. el feudalismo era un sistema de oro obsesión de tierra en el que la propiedad estaba desplazada por algo semejante al censo. la concesión al vasallo podía comportar el derecho a administrar justicia en su baronía. Cit. ya que había en él diversas tendencias. por ejemplo. los ingresos y los tribunales de justicia. sino a sus señores más inmediatos. armados en forma también especificada. Hay que emplear la máxima prudencia con los intenta deducir conclusiones respecto a la forma como operaba en realidad el sistema. la relación de propiedad era semejante a un contrato en el que las dos partes conservaban sus intereses privados y cooperaban porque le será mutuamente ventajoso hacerlo así. por ejemplo. p. más bien que de una contribución general. Munroe Smith. . esto es.. por lo que hace a sus principios jurídicos. 165.. O como ha dicho un jurista moderno: La propiedad práctica consiste en un título vitalicio. en Inglaterra los relativamente poderosos reyes normandos exigían en los juramentos de fidelidad se incluyese la cláusula de "salvo la fe que llevó al rey Nuestro Señor". hay que concebir este sistema de intereses creados como algo que abarca de arriba abajo a toda la comunidad y que afecta a todas las principales funciones de gobierno. 172. la lealtad y reverencia del vasallo debía invariablemente a su superior. sistema territorial alcanzase su desarrollo total. 20 21 Munroe Smith. el ejército del reino tenía que ser un ejército feudal. Cit. y una reversión o título meramente (remainder) que. y cada varón mandaba sus hombres. con inmunidad frente a toda interferencia de los funcionarios reales. Así. no es sino otro censo. Op. En los tres el rey no podía relacionarse con la gran masa de sus súbditos sino por intermedio de una o más personas. en cuyo trabajo se basa todo el sistema. al pasar a otro titular. Por último. que no se dirigía al rey.

la reversión. Mientras su estatus fue suficiente claro. el sistema feudal de posesión de tierras permite a veces a un monarca. Los hombres que rodean al monarca están obligados a prestarle servicio en la corte como parte de su deber feudal. Su autoridad no era delegada. No eran exactamente iguales. así como a atenerse a las costumbres o a la carta que él definía los derechos e inmunidades del vasallo. De este modo los cargos vinieron a quedar investidos a perpetuidad en un hombre y sus herederos. Era algo semejante a lo que ocurría sin un ciudadano pudiera negarse a pagar los impuestos por encima de determinada cantidad. la asistencia a la corte del señor y diversos pagos que tenían que realizar en ocasiones señaladas. obligado. el poder regio despendía en gran parte de la capacidad del monarca para limitar esa tendencia. a cobrar un impuesto o a desempeñar un cargo público-podía ser poseído de la misma forma. En segundo término. al menos. Estaba obligado también a otros deberes más específicos.183 EL PUEBLO Y SU LEY En primer lugar. la obligación de prestar un servicio público era consecuencia del derecho de posesión. o más particularmente a una familia. la duración y especie de servicio militar eran fijos. Por otra parte. Todo el sistema de administración pública tendía seguir la forma predominante de posesión de tierras los cargos públicos tendían a convertirse. la promesa de un rey de dar todas las leyes de sus antepasados habían gozado en la época de los antecesores de aquel no era sino el reconocimiento de algo que se y como jurídicamente justificado. no lo era necesariamente. Esto condujo al resultado de que quien ocupó un cargo público no lo hacía como agente del rey. aumentar su poder por medios feudales legítimos. Aunque la propiedad feudal típica era de tierras. El derecho del vasallo a su propiedad implicaba un servicio público de algún tipo especificado. En esta organización frontal había un aspecto de obligación mutua. pero. abstenerse de prestar servicio militar por más allá del periodo estipulado y acaso negarse a ambas cosas hasta que se reconocieran sus libertades. por ejemplo. ya que el vasallo tenía unos deberes generales de lealtad y obediencia que no tenía el señor. el vasallo podía siempre abandonar tierras y renunciar al vasallaje-remedio bastante especulativo en la práctica-o conservar su tierra y repudiar las obligaciones si el señor le negaba los derechos que le correspondían. porque tendía a oscurecer la distinción entre derechos privados y deberes públicos. por otra parte. En consecuencia. como la tierra. sino poseída. Por otra parte. y la monarquía plural. Evidentemente. el vasallo no estaba. sino porque tenía un derecho. En este aspecto la posición de un rey era con frecuencia débil en teoría y doblemente débil en la práctica. El desarrollo del poder de la dinastía carpeta en Francia se produjo en gran parte con arreglo al derecho feudal y por obra de éste. aparece como altamente descentralizada. el señor está obligado a dar ayuda y protección a sus vasallos. aparentemente no sujeto a formalidades. no tenían porqué surgir problemas respecto a quién repre . y más allá de sus límites predeterminados. En teoría. la relación entre señor vasallo era distinta de la que existe entre soberano y súbdito. Cualquier objeto de valor-el derecho a ser funcionar un molino. tales como la sucesión de un heredero en posesión de la tierra. Pero la tendencia sirve para explicar mucho del carácter. en una posesión hereditaria. tales como el servicio militar. estrictamente hablando. reacción voluntaria y que contrató como que había desaparecido casi por entero en las relaciones políticas modernas. comparada con un estado moderno. respaldado por la prescripción. Es característico de estos deberes específicos el hecho de que eran limitados. las obligaciones existentes entre el señor y sus vasallos eran siempre mutuas. tal como. a ocuparlo. Por ejemplo. de las instituciones feudales.

La corte de un señor con sus vasallos era la institución feudal típica.] . La decisión del tribunal podía ser llevada a la práctica por el poder conjunto de sus miembros. novena edición. las assisas de Jerusalén aseguran el derecho de los vasallos a coaccionar al señor en defensa de sus justas libertades. cuyo título era débil. nº 12. op.). 23 Así. a saber . pp.[T. LA CORTE FEUDAL. Oxford. encarnan teorías predominantes. tal como las determine la 22 Vease un ejemplo de una corte feudal en la exposición que de la Haute cour del reino latino de Jerusalen hace Jhon L. acerca de lo que debe ser un gobierno y también por que las instituciones trasplantadas representan por lo común mejor que las indígenas a las teorías de las mismas. tentó una argucia basada en la falta de un sello.Clarendon. La sección setenta y una de la Magna Carta.291 ss. nos informen y agraven de todos los modos que puedan. no incluida en la enumeración. De modo semejante. pues. en Feudal Monarchy in the Latin Kindom of Jerusalem. que al poder a una junta de 25 varones del rey Juan a imponer el cumplimiento de la carta constituye un esfuerzo para legalizar la coacción aplicada al monarca. 22 En esencia era un consejo del señor y sus vasallos para la resolución de las diferencias surgidas entre ellos en relación con las instituciones de que dependen sus relaciones feudales. interrumpe la numeración en la clausula 60. 23 Adams y Stephens. El texto de la Magna que he podido consultar (Stubbs. El abad presentó una carta como prueba de su derecho y Gilberto. a su teoría. En vista de ello. hasta conseguir la enmienda. con todos los comunes del país.. y en el caso extremo se concebía que era aplicable incluso contra el rey. Select Charters. La Monte.184 EL PUEBLO Y SU LEY sentaban o quien tenía derecho se le consultase. 1913. Se suponía que había que mantener estrictamente los derechos concedidos a las partes por las cartas o la costumbre. teóricamente la corte feudal de antes a va a todo vasallo un juicio ante sus partes. con arreglo a la ley de la tierra y a los acuerdos o cartas específicos del problema. IV. no podría darles otra respuesta justa sino la entrega del mismo. escritas unos dos siglos después de su fundación. El juicio versa sobre el título a unas tierras reclamadas por el abad San Martín y Gilberto de Balliol. Las palabras rproducidas en el texto pertenecen a la parte final del documento. El reino latino es a caso un ejemplo especialmente bueno de las ideas feudales. "¡Por los ojos de Dios-exclamó Enriqueque si pruebas esta carta es falsa. tanto jurídicas como de otra clase . 1100-1291 (1932).. La noción de que el rey o el señor pudiera decidir utilizando su poder plenario y con arreglo a su voluntad era por entero extraña al procedimiento o. ella me valdrá mil libras en Inglaterra!" Pero Gilberto no pudo presentar pruebas en apoyo de su pretensión. Puede servir de ejemplo una decisión dada por Enrique II de Inglaterra en un juicio celebrado ante una corte hacia 1154. Los cortesanos no son tanto funcionarios públicos como hombres que compren una obligación contractual. que me es especialmente querido. Cit. su juicio. por lo menos. Esos 25 varones. El hecho más destacado es que tanto el señor como el vasallo tenían precisamente el mismo remedio en el caso de que creyeran que su derecho había sido lesionado: podían apelar a la decisión de los demás miembros de la corte. cap. por que las expresiones que de el conocemos. el rey decidió el pleito con estas palabras: Si los monjes pudiesen demostrar por medio de una carta y una confirmación semejante es que tenían un derecho de la misma clase al lugar donde nos encontramos.

Entre los siglos IX y XII se perpetúa esta antigua tradición. salvo en casos extraordinarios. sin duda. era ilegítima. el derecho romano y los padres de la Iglesia. y las vigorosas afirmaciones de San Gregorio acerca del deber de obediencia. en el siglo XII. han sido subrayados por Luchaire. nadie dudaba de que el monarca era el ungido del señor ni de que la resistencia. La concepción de que un pueblo constituye una comunidad política. Aunque la práctica existió con frecuencia un estado de cosas semejante al escrito. Además de los inconvenientes intolerables de la legalización de la rebelión. La reverencia y obediencia debidas por un vasallo a su señor eran elementos del propio homenaje feudal que daban al rey una posición única en el reino además. de Juan de Salisbury-. principalmente por intermedio de los escritores eclesiásticos. Se consideraba universalmente al monarca como creado por el derecho y sometido a él y. no pudo nunca hacer desaparecer por entero la antigua tradición de la res pública que llegó a la edad media a través de Cicerón. por otra parte se admitía 24 Vease la introducción puesta por Jhon Dickson a su traducción de una parte de la obra: The Statesman’s Book of Jhon of Salisbury(1927). o que el rey y la corte conjuntamente. ejercían un gobierno conjunto que incluía todo lo que en un estado moderno se denominaría unciones nativa. Por último. A la vez la relación esencialmente contractual entre los miembros de la corte-incluso el monarca-tendía impedir la concentración de la autoridad en ningún punto la probabilidad de que tal sistema desemboca así con bastante frecuencia en algo parecido a una rebelión legalizada es demasiado evidente para que sea preciso comentarla. se mezclaba mientras entrecruzaba de muchos modos la tenencia feudal al particularismo. ya que seguía siendo el representante titular del interés público y hasta cierto punto el depositario de la autoridad pública. en el hecho de que. la teoría medieval de la realeza nos agotaba. Nadie se había atrevido a negar en principio la autoridad de San Pablo y sus afirmaciones en el capítulo 13 de la epístola a los romanos. el rey. dio por resultado el primer tratado medieval de ciencia política. sin embargo. En una organización feudal típica el rey era un primus inter pares y la propia corte. cpa. el beneficio de esta concepción de una comunidad política fue. toda la verdad respecto a una monarquía medieval. XIII ss. Fuese este hecho lo que hizo del rey feudal el punto de partida del desarrollo de la monarquía nacional.185 EL PUEBLO Y SU LEY corte. Institutions monarchiques de la Frnace.el Policarticus. en la relación únicamente contractual entre el rey sus vasallos. Tanto la teoría como la práctica unían esta concepción con ideas de tipo totalmente distinto.24 A la larga. organizada bajo su derecho y capaz de ejercer. ni en teoría ni en la práctica. pp. EL FEUDALISMO Y LA COMUNIDAD POLÍTICA. I. situación no presentaba probablemente. libro I. Esta obra. segunda edición (1891). en modo alguno. siguen sus líneas generales la forma antigua. sous les permiers capétiens. por intermedio de sus gobernantes. la tendencia del feudalismo a subvertir la autoridad pública y a sustituirla por una red de relaciones privadas. aunque escrita en una época en que es acaso la de culminación del feudalismo. ejecutiva y judicial. De su existencia en el siglo IX tenemos la prueba de que Hincmar de Reims. 25 La importancia de la tradición eclesiatica en la teoría de la monarquía capeta y el contraste que presenta con la autoridad feudal. una autoridad pública. . de su perpetuación.25 Puede ponerse de manifiesto la mezcla del las dos ideas-la que concebía al rey como parte de una relación contractual sus vasallos y la que le consideraba como cabeza de la comunidad política y han estudiando las teorías de los juristas feudales respecto al poder regio.

Carley. Y así al rey estuviera sin freno. III. en consecuencia.. pp. Cit. vol. vol. y es imposible que los inferiores sean iguales a quienes tienen mayor potestad. III. Woodbine. Cit. deben ponérselo. pues se dice que los condes son como asociados del rey. Maitland. PP. 332 s. W. En la primera relación se puede proceder contra el rey como contra los demás miembros de la corte. el rey de la ley lo que la ley le ha dado a él. vol. Sobre este pasaje véase la edición del De legibus hecha por G. Pero el rey tiene un superior. quien tiene un asociado tiene un señor. Y de igual modo su corte. op.195 ss. 48 ss. y sin embargo comparte de modo no claramente definido su corte. También la ley.. el rey es el titular principal de una autoridad pública inherente al reino o pueblo. 5 b Citado. Acaso fuese precisamente el cruce y la mezcla de las dos concepciones lo que hizo de la corte feudal la matriz de la que proceden los principios e instituciones constitucionales de la baja edad media. pero sus súbditos no tienen otro recurso que dejarle al juicio divino. Sin embargo. 107. vol. Cit. 202 ss.. IV. vol. n. Por otro. por Carley. p. porque en tal caso se hallaría por debajo de sus súbditos. Empero. p.. de igual modo el más pequeño de su reino. se afirmó francamente la legitimidad de coaccionar a un monarca "desenfrenado". la corte existe para resolver las dificultades surgidas entre ellos en esa relación contractual. La primera concepción representa una tendencia típica del feudalismo a sumergir la autoridad pública en las relaciones privadas. es decir sin ley. I (1915). Si no lo hace así. con ejemplos semejantes tomados de otros juristas feudales. F. ya que la ley hace al rey. op. sino a Dios y a la ley. no es posible demandarle y su responsabilidad política descansa en último término propia conciencia.. 171 b. véase McIlwain. F. 28 F.186 EL PUEBLO Y SU LEY por lo común que "no cabe ninguna demanda contra el rey" y que. n.26 Como vicario de Dios. pp. la otra representa la continuación de la tradición de una comunidad política en la que el monarca es el primer magistrado. en cuanto institución. 34.. Sobre la extraordinaria interpretación que hace Bracton de la frase quod pricipi placuit en F. I (1887). a saber niño y potestad porque no hay rey donde gobierna la voluntad y no la ley. 29 ss. De legibus et conseutudinhibus Angliae. Por un lado. En consecuencia. Cit . 71. 2.27 Y en un notable pasaje que hoy se tiene por interpolación contemporánea. por la cual fue hecho rey. Aún menos debe tener superior ni debe haber nadie más poderoso que él. Bracton´s Note Book vol. Bracton se inclinaba aceptar la idea de que acaso la universitas reigni et barongium pudiera y debiera corregir el mal en la corte del rey. el reino debe estar sometido a ningún hombre. El pasaje con tanta frecuencia citado de la obra de Bracton. Carley. “Proceedings against the Crow (1216-13779”. Siguiendo un progreso de 26 27 F. Ludwik Ehrlich. pp. parte I.28 En estos pasajes tanto el rey como la portería parecen evidentemente con una doble capacidad. . cap. el Reyes principal terrateniente del reino y la corte comprende a sus vasallos. no se le puede coaccionar utilizando los procedimientos ordinarios de sus propios tribunales. muestra el entrecruzamiento de las dos ideas: El rey no debe tener igual en su reino. porque ello anularía el precepto de que un igual no puede tener autoridad sobre sus iguales. es decir los condes y varones. E. en Oxford Studies in Social and Legal History.. 72. en la segunda. a saber Dios. III. l. el monarca debe hacer justicia y aceptar los dictados de la ley en los casos que le afectan. se convierte en ministro del diablo. op. VI (1921). op.

W. Adams. I. 1922. ed. ―The Polotical Theory of the Ninth Century‖. 1913. vol. al rey. segunda edición. H. I-II. cap. Paul Vinogradoff. De ese proceso emergió la concepción de la autoridad pública a una mayor claridad. XVIII. en época tan tardía como las guerras civiles del siglo XVII los ingleses seguían considerando al parlamento como un tribunal más que como un cuerpo legislativo. Nueva York. ―Fundations of Socity (origins of Feudalism)‖. ―Roman Law‖. W. Stanford. vol. F. la vigilancia de los gastos y la petición de reparación de agravios. Vol. Ludwik Ehrlich. los diversos cuerpos encargados acciones de gobierno-tales como los consensos regios. Ithaca. 1066-1314. Barrow. Roby. VI. The King´s Council in Englend during the Middle Ages. de S. Paul Vinogradoff. el derecho a legislar no pudo quedar atribuido. Lodres. cap. Como ha demostrado ampliamente profesor McIlwain. 1939. Bark. The Growth of the Manor. Maitland. 1954. F.. N. trad. G. por G. De aquí podrían surgir ideas constitucionales tales como la representación. Paul Vinogradoff. Carl Stephenson.1956. Nueva York. III. 1928. Origins of the Medieval World. ―Feudalism‖. Jacob. IX. 6 vols. pero esa autoridad no se centro nunca de modo exclusivo en la persona del rey. Sidney Painter. ―The Beginnings of Representative Government in England‖. II (1913). por último. Nueva York 1953.volumen III. J. F. Oxford. . parte IV. cap. parte I. C. Munroe Simth. The Development of European Law. ―Customary Law‖. al menos. B. J. Londres. Y. 1911.diferenciación. cap. caps. los 186 EL PUEBLO Y SU LEY tribunales de justicia que conocían diversas clases de asuntos y.1926. Medieval Political Ideas. A History of the Middle Ages: 284-1500. vol. el parlamento -vinieron a tomar a su cargo distintas ramas de los asuntos públicos. C. W. V. Medieval Feudalism. ed. en Oxford Studies in Social and Legal History. y la corte o alguna de sus ramas conservó algunos vestigios de su derecho feudal hacer consultada. XX. Crump y E. Carl Stephenson. Nueva York.. Kingship and Law in the Middle Ages. R. Oxford. Ewart Lewis. Lyon. J. N. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA G. En Inglaterra. Calif. A Histoty of Medieval Political Theory in the West. la imposición de tributos y la legislación llevadas a cabo por asambleas. III (1922). caps. Neva York. I William C. periodo I. en Medieval Istitutions: Selected Essays. Proccedings agaings the Crow (1216-1377). 19031936. 1958. XVIII. Y. 1932. Que el monarca llegase a ser absoluto con proceso desarrollado en los estados modernos. Carley. VI. B. Carley y A. 1942. Origins of Britain: The Completion of the Medieval Kingdoms. IV. S. en Cambridge Medieval History. en The Legacy of the Middle Ages. The Growth of Political Thought in the West. I (1913). Chrimes. Baldwin. 1908. 1954. cap. Fritz Kern. H. vol. cap. sino al "rey en parlamento". en Cambridge Medieval History. Constitucional History of Engalnd Cambridge. Londres. Oxford. Paul Vinogradoff. cap. en último término. Ithaca. Oxford. Civilization during the Middle Ages. edición revisada. McIlwain. ―The Influence of Feudalism on Polotical Theory‖. 1921. por Bryce D. en Camdrdge Medieval History.

XIII. el hecho de que se haya conservado gran número de obras de los siglos anteriores pruebas de la existencia de la continuidad de interés en la materia. LA IGLESIA-ESTADO MEDIEVAL . Los escritos políticos del siglo XI y XII fueron principalmente polémicos y estuvieron centrados alrededor de la disputa entre los papás y los emperadores acerca de los límites de las autoridades secular y eclesiástica. En el siglo XIII estaba una ensombrecida por los grandes sistemas de la teología y la metafísica que construyen las creaciones típicas de los filósofos escolásticos. Sin embargo. El estudio de la jurisprudencia ha hecho en el sur de Francia y las ciudades italianas Rávena y Bolonia. y así han continuado desde esa época hasta nuestros días. comenzaron a desarrollar un comercio y un industrial que habían de aportar la base de un arte y la literatura originales y humanos. Probablemente todo el cuerpo de la filosofía política escrito ante la muerte de Aristóteles y el siglo XI que nos ha llegado. ocuparía menos páginas de la gran colección de obras política producto de la lucha desarrollada alrededor de la investigación de los obispos por los seglares. Las ciudades. la teoría política surgió con mayor lentitud de otras ramas de interés filosófico. comenzó a restaurar el conocimiento del derecho romano y aplicarlo a los problemas jurídicos y políticos contemporáneos. El feudalismo comenzó a cristalizar un sistema más definido del que habían surgido los principios constitucionales transmitidos por la edad media a la Europa moderna. Era natural que la filosofía política participase en esta elevación general del nivel intelectual que afectaba a todas las ramas del pensamiento. Una vez más el caos dio paso al orden. LA CUESTIÓN DE LAS INESTIDURAS La última parte del siglo IX completó la reanudación del trabajo intelectual sobre el cuerpo de ideas sociales y políticas de la antigüedad que habían conservado en la tradición de los padres de la Iglesia y que inició un desarrollo que en los siguientes siglos produjo una cultura asombrosamente brillante y vigorosa. La filosofía y el estudio de los eruditos comenzaron enseguida a dar fruto con la recuperación de las partes importantes del saber antiguo. Como tema de investigación erudita sistemática. Y aun en el siglo XI comenzaron a bostezar ciertos problemas fundamentales y a surgir las principales cuestiones que tuvieron una evolución continua en los siglos siguientes. En el siglo XIV se hicieron más comunes los tratados de filosofía política. primero en Italia y un poco más adelante en el norte. Pero es asombrosa la exención que alcanzaron. y esencialmente los estados normandos ese orden empezó a prometer una eficiencia administrativa y una estabilidad política como no había conocido en Europa desde los tiempos de Roma.

aunque el orgullo pecaminoso o el ansia de poder pudieran llevar a los agentes humanos de cualquiera de las dos o sobrepasar los límites jurídicamente establecidos. la espiritual y la temporal. había controversia entre la Iglesia y el estado al comenzar la cuestión de las investiduras. tal como él podría surgir entre dos funcionarios del mismo estado. Bajo el sistema cristiano. sólo había una sociedad cristiana. Dentro de este círculo de ideas no había. No se concedía en ninguna de las dos autoridades hubiera de ejercer un poder arbitrario. que cada una de las partes señalase hechos históricos admitidos como justificables y sin embargo podían interpretarse como control de una jerarquía por la otra. era parte de la entraña misma del cristianismo. cada una de las autoridades debía ayudar y apoyo a la otra. el Papa y el emperador. amonestando a los reyes por su mala conducta. No había un cuerpo que formase el estado y otro que constituye la Iglesia. El odio de la decadencia de Roma. cuando surgió la controversia. Esta sociedad tenía. y dos jerarquías de magistrados. la primera de las cuales está en las manos de los sacerdotes y la otra en manos de los gobernantes seculares. el gobierno espiritual de los sacerdotes y el temporal de los reyes. dos principios de autoridad. lo construyó a la teoría gelesiana de las dos estadas ya explicada. bajo Dios. La distinción entre lo espiritual y lo secular. tanto por derecho divino como por derecho natural. Iglesia ni estado en el sentido moderno de estos términos. ya que se creía que ambas estaban sujetas a la ley y representaban un oficio necesario en el gobierno divino de la naturaleza y del hombre. El problema versaba sobre los límites propios de la autoridad y sobre lo que podía legítimamente hacer cada una de las jerarquías dentro de los límites expresos o implícitos de su cargo. al menos en el siglo XI.El punto de partida de los polemistas del siglo XI con respecto a las relaciones entre las autoridades secular y espiritual. Pero en principio el problema se planteaba entre dos grupos de funcionarios investidos ambos de autoridad original y cada uno de los cuales pretendía estar actuando dentro de los límites de aquella autoridad. pero no existían división en dos cuerpos o sociedades. Tanto los sínodos eclesiásticos como los sacerdotes individualmente habían seguido el precedente sentado por San Ambrosio. En este sentido y sólo en este sentido. en la que estaba incluido. En especial a medida que se fueron definiendo con mayor claridad los aspectos jurídicos del conflicto. no podía haber conflicto entre la dos. y en la cual se había resumido la enseñanza de los padres de la Iglesia. el mundo entero. entre los intereses del alma y los del cuerpo. propiamente hablando. La teoría de la separación de las dos autoridades no había sido nunca llevada a la práctica literalmente: no se había entendido que la doctrina significa que la negación del contacto en el ejercicio terreno de sus potestades ni la negación de que cada una de las jerarquía de magistrados debiera ayudar a la otra funciones adecuadas. Como ha enseñado San Agustín en su Ciudad de Dios. Gregorio Magno había ejercido un gran poder temporal. los obispos figuraban de ordinario entre los magnates con cuyo . dos cabezas. Así fue posible. En cierto sentido una controversia entre estas dos jerarquías era un conflicto de competencias. Con arreglo a la opinión universal aceptada del siglo XI -y no negaba abiertamente los siglos posteriorespor ordenación divina la sociedad humana debe ser gobernada por dos autoridades. ningún 189 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS hombre puede tener a la vez sacerdotium y el imperium. En cuatro partes de un plan debidamente unificado. En consecuencia. ya que todos los hombres estaban incluidos en ambos.

Éste había sido por lo general cierto en la época romana. Pero aunque desde el punto de vista eclesiástico tal influencia era preferible a las intrigas locales romana. Con arreglo a esta concepción. Más aún. cuando el papado cayó en una degradación excepcional. y los eclesiásticos habían ejercido una gran influencia en la elección y deposición de los gobernantes. ni de que asumía plena responsabilidad por el gobierno del Iglesia. la aprobación papal para descartar a la dinastía merovinga en el reino de franco. desde Otón I hasta Enrique III. hasta la época en que estalló la controversia entre las jurisdicciones eclesiástica e imperial del siglo XI. y quien quiera que lea las instrucciones de Carlomagno a los funcionarios que enviaba las provincias de su imperio para realizar investigaciones. quienes adoptaron las medidas de reforma. LA INDEPENDENCIA DE LA IGLESIA La controversia del siglo XI tuvo su origen en una mayor conciencia de sí y un mayor sentido de independencia de los eclesiásticos en el deseo de convertir a la Iglesia en el poder espiritual autónoma en conciencia con la validez generalmente admitida de sus aspiraciones. por analogía con la ilusión de la monarquía judía por Samuel. el control 190 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS del emperador sobre el papado fue más ostensible y efectivo que el ejercido por el Papa sobre el emperador. razones evidentes de la política que impelían a los emperadores a ejercer su influencia en la selección de los papas. La famosa coronación de Carlomagno en el año 800 podría interpretarse como facilidad como traslación del imperio a los reyes francos por intermedio de una autoridad de que estaba investigada la Iglesia. no era lógicamente posible ninguna otra conclusión. podía caer dentro del poder disciplinario del Iglesia en materia de moral. La tradición de San Agustín presentaba a Europa a los ojos de los hombres como una sociedad esencialmente cristiana. León III había extendido su autoridad inquisitorial hasta los crímenes atribuidos al propio Papa. En realidad. porque se dirigía hacia la salvación eterna. se consideraba universalmente el administración del juramento de la coronación tenía significado religioso. constituía una amenaza potencial a la autonomía del Iglesia en cuestiones espirituales. bajo formas canónicas. en conjunto. Gelasio. los emperadores habían ejercido una influencia de gran importancia en la abolición de los escándalos que derivaban de un estado de cosas en el que las elecciones papales eran juguete de la política de los pequeños patricios de la ciudad de Roma. En realidad. y finalmente obtuvo. que escribía contra la subordinación de la política eclesiástica a la corte imperial de Constantinopla. Había. de Gregorio VI y el infame Benedicto IX. el antiguo ideal de gobierno encaminado a realizar la justicia alcanzaba su consumación no sólo dando a cada hombre su derecho. desde luego. Sin embargo. ya que por vez primera había colocado el poder secular al servicio de la verdad divina. no podía tener duda de que aquel consideraba como súbditos tanto a los laicos como a los clérigos. había afirmado que la responsabilidad del sacerdote era más pesada que la del rey. En el siglo X. La creciente ilustración del . tienen el deber más importante de atribuir a Dios la adoración que se le debía. Pipino había tratado de conseguir. única en la historia del mundo. y como todos los juramentos. teniéndolas hasta la deposición.consentimiento se promulgaba las leyes. si los bienes espirituales tenían verdaderamente la importancia que se les atribuía el cristianismo y si la iglesia era en verdad la única institución mediante la cual podía alcanzar esos fines. fueron los emperadores.

no podía eludir la obligación de hacer efectiva esta enseñanza. pero se sepan. En términos generales este fue el tipo de gobierno que acabó por prevalecer en Iglesia romana. 1 El renacimiento del saber producido en el siglo IX no fue más que una chispa ocasional. pero era difícil que el primer gran esfuerzo de la civilización cristiana se hubiera dirigido a otra cosa que a realizar. Se afirmaba en los términos más enérgicos el carácter final de una decisión tomada para la corte papal en toda clase de asuntos eclesiásticos. esto es. sino por las leyes divina y apostólica. durante el cual se aceptaba universalmente las falsas vegetales como auténticas. Esos cambios afectaron en parte a la centralización de la autoridad papal y de la organización eclesiástica dentro de la Iglesia y en parte a la mayor seriedad y espíritu militante de los eclesiásticos en la relación del ideal cristiano. por entretanto se estaban produciendo en la propia Iglesia cambios se dieron mayor efectividad a las pretensiones de llegar a un estado cristiano cuando se produjo el renacimiento más permanente del siglo IX. Probablemente no existía el propósito inmediato de exaltar la autoridad papal en términos generales se produjo en esa dirección. hasta las leyes públicas deben ser cristianas. En un reino cristiano. es en el siglo IX. en particular. proporcionaron una mina de 1 2 . de hecho y derecho. en el siglo XI. y para consolidar su control sobre el clero diócesis y libertades de toda vigilancia inmediata. El primer cambio se relaciona con la elaboración de las falsificaciones conocidas como decretarle feudos seudoisidorianas. Por lo tanto. salvo las de sus propios sínodos.siglo XI. y el segundo con las reformas clunicanses realizadas en el siglo X. para protegerlos contra la deposición y confiscación de propiedades hechas por gobernantes seculares. Aseguraban al obispo el derecho de apelar ante Roma ganó deposición y la pérdida de propiedad mientras estuviese pendiente aquella. Anteriormente nos había producido las circunstancias que hicieron posible tal empeño. bajo los auspicios del Papa. que era probable que fuesen agentes de la inspección secular. las falsas vegetales significaban una tendencia existente en el siglo IX a centralizar la iglesia del territorio franco alrededor de la sede papal. Como medios para realizar estos fines aspiraban a disminuir la autoridad de los arzobispos. a averiguar su responsabilidad directa ante el Papa y reducir al arzobispo a la situación de intermediario entre el Papa y el obispo. convenientes y conformes al cristianismo. si son cristianos. que se desarrollaba dentro de la iglesia y estaba dominada por la doctrina de la tradición agustiniana había convertido en parte del clima de opinión cristiana. al convertir al obispo dignidad del gobierno eclesiástico. en el día del juicio no serán juzgados por la ley romana 191 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS o la sálica o la gundobadia. la fuerza dirigente tras un estado cristiano. Defiéndase cuando quieran mediante las leyes mundanas o las costumbres humanas. el ideal de una sociedad cristiana en la que la iglesia fuese. a exaltar paralelamente la autoridad de los papas. Sin embargo. Las falsas decretales2 se hicieron evidentemente con el objeto de fortalecer la posición de los obispos.

El segundo acontecimiento que había aumentado en gran medida la autonomía del Iglesia que se extendió con el desarrollo de la congregación de monasterio sometida al abad de Clunny. en grado uno pequeño. el abad de la primera congregación continuaba teniendo el control de esas ramas. los monasterios cluniacenses eran mucho más que grupos aislados de monjes. del hecho de que aquí se había convertido efectivamente en cabeza de la Iglesia y no se sentía dependiente del emperador para el buen gobierno y aquélla. era una conclusión prevista de antemano la de que una concepción más elevada del función de las funciones eclesiásticas debía llevar consigo una demanda de purificación de la Iglesia.argumentos en favor de la dependencia de la Iglesia de todo control secular y en favor de la autoridad soberana del Papa en el gobierno eclesiástico. y de un control autónomo de la jerarquía eclesiástica por el Papa. La sinfonía. sino también en la concesión de ascensos en la jerarquía eclesiástica como recompensa de servicios políticos. sacándolo de la degradación en que con frecuencia había caído. Una característica importante desorganización era la total independencia que gozaba la congregación en la administración de sus asuntos y la 192 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS elección de sus jefes. Además. Era inevitable que el progreso de tal reforma llevase en su seno posibilidades latentes de conflicto entre el Papa y el emperador. La reforma significaba que la Iglesia tenía que tratar de convertirse en comunidad autónoma estando la política y la administración eclesiástica en manos de los eclesiásticos. La controversia entre el Papa y el emperador fue consecuencia. y a medida que se 3 . El deseo de autonomía de la Iglesia en realidad la respuesta a un gobierno profundamente arraigado y que se había estado desarrollando con firmeza. con el intento de llegar a conseguir un método ordenado de elección papal en el colegio de cardenales. era un serio mal que hacía muy necesaria la reforma y que estaba íntimamente conexo con el empleo de eclesiásticos en las tareas de gobierno secular. elevación permanente del papado. Un segundo rasgo significativo desarrollo fue el hecho de que a medida que se iban organizando nuevos monasterios o se iban amalgamando con ellos otros nuevos. Por ello estaban capacitados para ser él instrumento de difusión de la idea de reforma de la Iglesia. La dirección que había de tomar el movimiento de reforma con respecto al gobierno de la iglesia quedó prefigurada en el sínodo luteranense de 1059. Carlos Martel había un realizado grandes cantidades de tierra pertenecientes a la Iglesia para fincar sus guerras contra los sarracenos. Fueron precisamente los eclesiásticos más conscientes los que percibieron de modo más agudo la amenaza que para el oficio espiritual representa la mezcla del clero en los asuntos del gobierno secular. En consecuencia. las finalidades de los reformadores eran muy semejantes a las que había motivado el desarrollo de los propios monasterios cluniacenses. El mar consistía no sólo en la venta efectiva de cargos. Mucho antes del siglo IX los eclesiásticos eran ya grandes terratenientes. Por consiguiente. o venta de cargos eclesiásticos. Formaban virtualmente una organización descentralizada bajo el control de un solo jefe. 3 Cluny fue fundado en el año 910.

Todas las historias del Medioevo narran incidentes de la gran controversia. es importante recordar la posición por el adoptada en este punto. la controversia continúa con intervalos. En las personas del alto clero se encontraban proponían las organizaciones de la Iglesia y el estado. Gregorio prohibió la investidura por los laicos en 1035. Capaces de la controversia se cerró con concordato de Worms. En su primera fase de su especialmente sobre la investidura de los obispos por los laicos. Sin embargo. su superior educación . no necesario mencionar aquí sino algunos de los más importantes. El dignatario eclesiástico.al menos en gran generalidad de los casos-les había convertido en el grupo más apto para proporcionar al monarca los funcionarios superiores de su reino. a su vez. en el siglo XI. Y aun dejando aparte el feudalismo. sus mosaicos propios que le debía servicios. Probablemente es cierto. El año siguiente el emperador Enrique IV trató de conseguir la deposición del río. arreglo que resultó enteramente impracticable. los eclesiásticos estaban profundamente mezclados en la política secular. tenían un profundo interés en todas y cada una de las cuestiones de la política secular. eran magnates cuyo poder e influencia no podía pasar por alto un monarca. Por otra parte. como se dijo en el capítulo anterior.desarrollo el feudalismo los eclesiásticos se vieron arrastrados cada vez con mayor intensidad al sistema mediante el cual tenía que llevarse a la práctica el gobierno. celebrado en 1122. lo que hace que debamos detenernos aquí para exponer las contrapropuestas opiniones de las dos partes contendientes. Tan cierto era esto le resulta imposible a todas luces una separación radical de las dos jerarquías a base del abandono por parte del clero de las funciones políticas. y es también poco probable que los eclesiásticos fuese los agentes más capacitados para desarrollar una política regia que necesita un control del monarca en cualquier grado que fuesen. sus intereses coincidían en gran parte con los de la nobleza feudal. como es comulgando a Enrique a sus vasallos del juramento de fidelidad año 1080 en reemplazar a Gregorio y Gregorio apoyó las pretensiones de Rodolfo de Suabia a la corona de Enrique. que a lo largo de todos los hilos transcurridos desde la caída de Roma. es decir sobre el problema de la intervención de los gobernantes seculares en la elección del alto clero. tanto por razones inherentes al propio feudalismo como por razones de 193 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS política que trascendía de éste. debía servicios totales tenía. Después de la muerte de los dos protagonistas el acontecimiento más destacado fue el intento de arreglo hecho por Enrique V y Pascual II sobre la base del abandono por parte de los eclesiásticos de todas las funciones políticas o regalía. GREGORIO VII Y LOS GÜELFOS Aunque la concepción del pasado que tenía Gregorio VII no constituye el problema que se abate. y aunque nominalmente tuviera que prestar los servicios seculares que correspondían por intermedio de agentes seglares. Siguiente. pero conservó el derecho de transmitir la regalía y el voto en las elecciones de obispos. siguiendo líneas muy semejantes. compromiso mediante el cual el emperador abandonó el derecho técnico de investidura con el anillo y el báculo-símbolos de autoridad espiritual. por virtud de su riqueza y posición. en cuanto propietario de tierra. la Iglesia había sido el depósito principal de los antiguos ideales de autoridad pública y orden civil. Comenzó en 1773 con el ascenso al solio papal de Gregorio VII. Los miembros del alto clero. es difícil que la controversia con el imperio hubiera podido tomar la forma que tomó si Gregorio no hubiera . después de esta fecha y hasta finales del siglo XII.

sino imposible. porque lo que realmente deseaban era la continuación de un estado de cosas que. era tan culpable como aquél. 194 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS Es difícil. sino más bien en el de la tradición imperial romana: el papá era absoluto y sometido solo a dios y a la ley divina. pero no en el sentido de una monarquía feudal. Esto no constituía un procedimiento nuevo. la teoría del gobierno de la Iglesia sostenida por Gregorio VII era monárquica. ambas partes se vieron obligadas exponer argumentos que ilícitamente la descartaban. Sólo él podía crear y depone obispos: su legado debía tener preferencia sobre los obispos y todos los demás dignatarios de la Iglesia: sólo él podía convocar al concilio general y llevar a la práctica sus decretos. La posición adoptada por Gregorio VII frente a Enrique IV era un desarrollo natural. una de conciencia. exponer las posiciones mantenidas en la cuestión de las investiduras con una diferenciación tajante. Pero la teoría sólo podía hacerse efectiva en el caso de que la Iglesia fuera capaz de asumir una posición de liderazgo y dirección que no había tenido hasta entonces y que tenía que llevar más allá de la visión del poder secular a una autoridad coordinada. Sin embargo. Por otra parte. sino que. Después de haber prohibido la investidura de los obispos por los laicos declarar contumaz al emperador. no podía conservar los servicios y la fidelidad de sus súbditos. en la práctica sino en teoría. Ello es cierto de los partidarios del imperio. Aunque esta teoría "penetrista‖ del papado tuvo por ser aceptada más tarde. y sin poner el cumplimiento de su decreto con una excomunión. en el siglo XI era una novedad de ningún modo admitía universalmente y a veces originó conflictos entre Gregorio y sus obispos como la Iglesia había mantenido viva la concepción de la autoridad pública frente a las influencias descentralizadas del feudalismo. Su posición era débil en punto a argumentos teóricos. Por el contrario. Desde el punto de vista de Gregorio VII. había dado al imperio una voz preponderante en asuntos papales. sometidas sólo a Dios. Es probable que ninguna de las partes en tras usurpar la autoridad que propiamente correspondiera a la otra. tuvieran que hacer de la teoría gelesiana la piedra angular de su argumentación en pro de la independencia secular. salido por este hecho del cuerpo de los cristianos. el Papa era nada menos que la cabeza soberana de toda la Iglesia. las pretensiones de la Iglesia eran virtualmente incontestables a la luz de todo el sistema de valores cristianos aceptados. pero Gregorio le añadió el corolario de que un rey excomulgado. fue también el primer poder que aplicó esa concepción reconstrucción política. nadie podía anular los derechos totales un asunto que llegase a la corte Pontificia no podía ser juzgado alguna otra autoridad. La base en que se apoyaba Gregorio el .concebido el oficio papal en la forma en lo que hacía. Gregorio VII se proponía proceder no sólo contra el delincuente eclesiástico. de la jurisdicción universalmente admitida de la Iglesia en materia de moral. entraba en su jurisdicción el declarar legalmente nulo un mal juramento. No sostenía que la Iglesia pudiese desligar de los juramentos a voluntad. Cada una de ellas suprema en su jurisdicción. En resumen. aunque extremado. Pero es difícil valorar las pretensiones de ambos bandos. Con respecto al crimen de simonía. porque en el siglo XI los conceptos jurídicos utilizados no tenían un significado tan exacto como el que llegaron a tener con el desarrollo del derecho romano y el canónico. Ello se debe a que ambas partes aceptaban teóricamente el principio establecido desde hacía mucho tiempo de las dos espadas. pero fuerte en precedentes y como se vieron obligados a adoptar una posición defensiva. sino directamente contra el gobernante secular.

en cuanto papa. véase p 457. no en el sentido de que la Iglesia hubiese tomado a su cargo las funciones del gobierno secular. en épocas posteriores se el ha citado contables veces como prueba de la arrogancia clerical. Implícitamente. en cuestiones morales y espirituales. cit. De ello es ejemplo el famoso pasaje. pasaje que se ha comparado frecuencia a que él que Juan de Salisbury presenta el verdugo como tipo de autoridad secular. 389 ss. p. No es fácil decir hasta qué punto tenía Gregorio VII una idea clara de las consecuencias implícitas en la política por enseguida y en los argumentos mediante los cuales la defendía parece lógico presumir que pensaba que todo el problema se refería a la pretensión de la Iglesia ejercer una disciplina moral y que no creía que implica sola pretensión de supremacía jurídica. vol. Pero en la realidad a la pretensión de que el derecho a excomulgar comportaba el derecho a deponer-desde luego por causa apropiada acción y a dispensar a los súbditos del juramento de fidelidad. ignorando aquellos e incitados por el príncipe de este mundo.. Cfr. Era sin duda una violenta exageración de la creencia común en que el gobierno tiene su origen en el pecado. Los esctitos de Gregorio VII se encuentran en la biblioteca rerum Germanicarum. la Hermman Metz 1081. sobre todo cristiano. Pero sostiene con claridad que la 4 5 Carley. inducidos por su ciega ambición e intolerable presunción. los hombres. sino en el que el Papa se convertía el tribunal de última instancia de cuyo juicio habría de depender la legitimidad del gobernante. P. después de dos siglos de progreso en la precisión de las definiciones jurídicas. Por ello. Reducido en Carley. Afirmaba. op. IV (1922). la rapiña. que lo que pretendía era proteger la independencia 195 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS de la Iglesia dentro del sistema de doble autoridad establecida por la teoría gelaciana. cit. III. II. o sea el diablo. que un gobernante secular un cristiano y en consecuencia. Sostenía como San Ambrosio. el asesinato y casi todas las especies de crímenes? 5 Cuando se escribió este pasaje. . 94. esto significaba la desaparición de la autoridad coordinada del gobernante secular. op. por medio de la soberbia. tantas veces citado. en manera alguna. También vol.4 Sería a todas luces injusto suponer que un argumento tenía el mismo significado jurídico preciso que pudo alcanzar en manos de un canonista como Inocencio IV. pero otros pasajes del propio pontífice demuestran que Gregorio VII no tenía. “Monumenta Gregoriana”. pp. es decir. parte III. ed. Jaffé vol. la traición. no hay probablemente razón para creer que intentase afirmar en principio un poder sobre los gobernantes temporales en materias temporales. ¿Quién ignora-dice Gregorio VII-de los Reyes y duques tuvieron su origen en quienes. Hablaba en ella del gobierno político como si fuese literalmente "bandidaje en gran escala".. provocó gran resentimiento. También es cierto que en la controversia propendía a un desenfreno del lenguaje que llevó a exponer a veces posición con extraordinaria violencia.derecho y el deber de una autoridad espiritual de ejercer una disciplina moral sobre todos y cada uno de los miembros de una comunidad cristiana. IV. y no hay razón para dudar sinceridad. de dominar iguales. capítulo I. vol. han tratado. no puede haber duda de que es lo que implicaban realmente las pretensiones de Gregorio VII. la intención de atacar el oficio regio en cuanto a tal punto lo que pretendía no era sin ejercer sobre el emperador el mismo derecho de disciplina que tenía. (1915). Por otra parte. tiene que estar sometido a la Iglesia.

Jaffé. nadie se habría atrevido a negarla. la superioridad del poder espiritual sobre el temporal. pues. op. op. pp. Probablemente.. esto fue efecto de la propia controversia a clarificar los problemas y también signo de una mayor precisión en las relaciones constitucionales y jurídicas. op. que los Reyes y todos los príncipes seculares entiendan. la importancia superior del poder y espiritual tenía que constituir por sí sola un argumento en favor de la subordinación de la autoridad inferior. y dejando así claramente atrás la teoría tradicional de las dos espaldas. p. ya que los judíos habían estado gobernados por sacerdotes desde la época de Moisés. Relación no había deducido nunca tal conclusión y tampoco el duque Gregorio VII. IV. H.. Véase Carley . IV. fue la Iglesia la que instituyó la monarquía cristiana para proteger la de sus enemigos. III. cuánto soy y cuanto podéis y teman desobedecer en lo más mínimo los mandatos de vuestra Iglesia. que obréis de tal modo que todo el mundo comprenda y sepa que si podéis atar y desatar en el cielo. imperios. principados.. pues. cit. la superior importancia de las cuestiones espirituales no demostraba por sí sola que los gobernantes secula- 196 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS res deriva de su autoridad de la Iglesia. . IV.. vol. 8 M. así como la tendencia del papado a asumir una relación de supremacía feudal con respecto a Italia y otras partes de Europa. I. Libelli de lite. Junto con esta teoría se daba una interpretación (más bien 6 7 Tomado de Carley. 404. De modo semejante. G.. 201. por sus méritos. ya que al totemismo consideraba como ley general de naturaleza lo que inferior existe por lo superior y está gobernado por ello. vol. podéis en la tierra quitar y conceder a cualesquiera. después de la recepción de Aristóteles. n. Si se ha dado a Pedro poder para dar y desatar en el cielo. cit.. Sometido a debate. ducados. Su concepción del papel que debía desempeñar los eclesiásticos en la dirección de los asuntos europeos aparece expresada en las palabras que pronunció en un concilio celebrado en Roma en el año 1080: Os pido. cap. 7 En fecha posterior. monarcas. que no existió poder regio hasta la corona de Saúl y Casaubón fue ungido por Samuel. Sin embargo. vol. en términos generales. no era difícil modificar la argumentación dándole esta forma. Véase Carley. cit. que era sacerdote. cit. ya que. Por consiguiente. ¿no tendría aún más poder de atar y desatar en la tierra cierra? Esta premisa del argumento no era realmente. p. sostenía que Cristo había instituido el poder sacerdotal en la Iglesia y que no había existido rey cristiano hasta la conversión de Constantino. vol. Pero evidentemente. Su prueba principal deriva de una interpretación de la historia hebrea. escrita es el año 1123.6 La argumentación de Gregorio da por supuesta. pp. San hicimos padres y príncipes. a saber. El primero que mantuvo de motor definido el autoridad temporal deriva del este del espiritual parece haber sido Honorio de Augsburgoen su Suumma gloria8. reinos. sin duda..disciplina incluye el derecho de la Iglesia se arbitro de la moral europea y que la dirección espiritual y moral no puede serle arrebatada por un gobernante recalcitrante. Acaso contribuyera al mismo fin una concepción más sistemática del feudalismo. condados y posesiones de todos los hombres. IV. 3 ss. op. parte III.286 ss. Los escritos eclesiásticos del siglo XII dieron ese paso sucesores decir de los siglos XIII y XIV ampliaron mucho el argumento.

En consecuencia. Su argumentación define en esencia lo que había sido el estatus quo conforme al cual la designación de obispos elecciones pontificias habían estado sometidas en gran parte la influencia imperial. op. de que concluya sosteniendo que. Es de presumir que Honorio creía que Constantino no había hecho sino reconocer un derecho inherente a la Iglesia en un estado cristiano. Honorio presenta también alguna incertidumbre en el análisis jurídico y su argumento basado en la donación de Constantino era peligrosísimo en alto grado.. Honorio se inclina base conservador en la aplicación de los mismos. 3. Constitutiones. Carley. 197 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS Pues todo oficio que existe por ministerio de las leyes sagradas es religioso y piadoso. p. vol. Esta es la nota que hace sonar el propio Enrique IV en la epístola dirigida a Gregorio VII en marzo de 1076. con la finalidad aparente de apoyar las pretensiones papales en la Italia en aquella época. 10 De que Juan de Salisbury pudiera defender el poder de deposición citada la afirmación del Digesto de que "quien puede legítimamente dar. I. sólo era 9 La Donación de Constantino fue una falsificación hecha hecha en la cancillería papal en el tercer curto del siglo VIII. El gobernante secular tiene un ius utendi. en materias estrictamente seculares. Juan de Salisbury se apoyaba en la superioridad inherente al poder espiritual para demostrar que ambas espadas pertenecen por derecho a la Iglesia y que está conferida el príncipe el poder coactivo. pero no una propiedad en sentido estricto. ya que si la autoridad del Papa era delegada. los emperadores. que Juan de Salisbury no consideraba esa teoría derogarse en nada el valor y dignidad del poder político adecuadamente utilizado ni la santidad de las magistraturas políticas. IV. p. 11 M. H. Paralelamente a esta afirmación. podrían apelar a la doctrina generalmente admitida de las dos esferas independientes de autoridad. 4. la piedra angular de la posición imperial en la doctrina de que todo poder viene de Dios. vol. ENRIQUE IV Y LOS PARTIDARIOS DEL IMPERIO. Unos 30 años más tarde. 9. G. Pero siendo radical en materia de principios. página 586. con el consentimiento de los príncipes. cit.. los reyes debían ser honrados y obedecidos aún por los sacerdotes. La posición adoptada por los defensores del imperio en la cuestión de las investiduras fue. Frente a la pretensión prácticamente nueva de independencia eclesiástica. Dickinson. Juan de Salisbury adopta en su Polícratus una posición más fuerte. vol. La interpretación que le dio Honorio aplicando la a todo el poder imperial era nueva y tiene que haber sido resultado de incomprensión de su sentido o de una deliberada extensión del significado que hasta entonces se le había dado. en conjunto. trad. Es cierto. sostuvo que los emperadores debían ser elegidos por los papás. desde Constantino en adelante. Hasta los pensadores que estaban minando el terreno a la antigua doctrina de las dos espadas no querían abolirla de modo radical. 289. Véase Cambridge Medieval Hostory. tanto en el emperador como el del Papa. 10 Polocraticus. II. desde luego. tenían una autoridad imperial por concesión Pontificia. pero el que consiste en el castigo de los crímenes es inferior y parece representar la imagen del verdugo. era lógico que el emperador pudiera recuperar lo que había concebido.9 Según Honorio.tergiversación) de la donación de Constantino como abandono de todo poder político en manos del Papa. más defensiva que la asumida por los campeones del pontificado. n 62.11 Como su poder se deriva de Dios directamente a través de la Iglesia. puede legítimamente quitar". .

En el siglo IX Hincmar de Reims había comentado la opinión. op. en su jurisdicción propia. 287. vol IV.. 186. ya que invertiría la posición dejando la carga de la prueba al partido reformista pontificio. vol. aunque repetido innumerables veces. Y también has puesto la mano sobre mí. Esta concepción de la imposibilidad de anular la autoridad regía no había muerto nunca. aunque indigno entre los cristianos.12 La "tradición de los santos padres" en la que se basa Enrique era. no ofrecía muchas oportunidades de desarrollo lógico. Además. Libelli de lite . los juristas fueron los defensores más capaces y más eficientes del poder secular. p. cit. me aparte de la fe. Con todo. cit. Lo que Dios ha dado. I. hubo comienzos interesantes. n. . Por ende era Dios quien había de juzgarle. la posición adoptada por Enrique IV daba la respuesta biológica apropiada en todos los casos en que pudiera alegarse una indebida ambición clerical. Bajo la falsa apariencia de ser independiente a la Iglesia la ligaba aún más a los asuntos seculares. y no podía ser depuesto sino por herejía.. sin duda. n.. esta forma de argumentación no estaba también desarrollada como en controversias posteriores. pese a que. Desde luego. Confundir la estricta en lo temporal equi- 198 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS valía anular la propia finalidad que constituía la principal defensa moral de la acción de Gregorio. parte II. 432 ss. lo que Dios permita. 222 ss. a saber la santidad de la propia autoridad secular. I. pp. No podía decirse lo mismo. Véase Craley. esto yo ungido como rey. El argumento era indudablemente fuerte. el poder político podía tener la pretensión de ser lo que denominó Jacobo I de Inglaterra una "monarquía libre". El argumento podría ser aceptable para los partidarios más moderados de Gregorio VII. IV. encaja bien en la artillería gelesiana de que las dos espadas no pueden estar reunidas en la misma mano. de modo principal. IV.responsable de su ejercicio pero de Dios. de los argumentos jurídicos. como enseñanza la tradición de los santos padres. empero. 13 aunque la califica de "llena de espíritu diabólico". p. El primero fue la Defencio Henrici IV regis14 (1084) de Pedro Crasso. pp. querido sostenía por algunos autores de que los reyes " no están sujetos a las leyes y juicios de nadie sino de Dios". de quien se afirmaba que fue profesor de derecho romano en Rávena. op. H. G. Sin embargo. vol. utilizando en todas las circunstancias políticas susceptibles de ser interpretadas como amenaza de interferencia eclesiástica. I. tales como la sostenida por Bonifacio VIII Y Felipe el Hermoso de Francia. Desde el siglo XI en adelante. y a la larga. Lo más grave del pecado de Gregorio VII. en principio. precisamente que aquél había intentado arrogarse ambos deberes. 2. op. III. a menos que. Puede ser que lo que convirtió el derecho divino del rey en un argumento tipo. esa teoría constituye una parte importante de la posición de quienes defienden al emperador. la conciencia en las vigorosas afirmaciones de Gregorio Magno respecto al deber de la obediencia pasiva. sólo puede ser juzgado por Dios y no puede ser depuesto por ningún crimen. El meollo de su 12 13 Tomado de Carley . cit. Pero pretende resolver la controversia entre Enrique IV y Gregorio VII sobre bases jurídicas. nadie sino Dios puede quitarlo. vol. 14 M. cap. La defensa teológica del emperador.. Por consiguiente. conspirando con ello contra la orden divina fijado la sociedad humana. véase también vol. Tomado de Carley .

sosteniendo que en materias espirituales todos 199 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS los obispos son iguales. el rey debe regir a los obispos y que es competente para convocar conflicto eclesiástico y presidirlo. es el ataque de este autor a la autoridad suprema que había pretendido ejercer en la Iglesia Gregorio VII. Pero pretende que la esta teoría tiene en su apoyo a la autoridad del derecho romano. tanto más completaría de ser la libertad de que disfruta de la autoridad secular en los campos del derecho y la política. vol. ya que en las controversias desempeñan papel muy importante el examen crítico de la naturaleza de la autoridad ritual en la participación del Papa en ella. pp. salvo por Dios. sino sólo a la Iglesia.. tendía fomentar la crítica de los fundamentos de la autoridad secular. La controversia. 17 Folleto VI.de a despojar a ninguna persona de su propiedad privada.argumento consiste en la insistencia de la inviolabilidad del derecho de sucesión hereditaria. Una forma más importante de argumentación antipapista encontramos en los folletos de York (York Tracys). 642 ss. que todos gozan de la misma autoridad derivada de Dios y todos están igualmente exentos de ser juzgados. Sostiene que en mí el Papa ni los súbditos rebeldes de Enrique tienen más derecho a intervenir en la posición de su reino -sea recibido como derecho de su padre y de su abuelo. G. Véase Carley. Los folletos de York parecen contener el germen del asunto se desarrolló dos siglos más tarde Marsilio de Padua en el Defensor pacis. cuya obra formó parte importante de una tendencia a interpretar la autoridad espiritual no sólo como poder sino como derecho a enseñar y predicar. Afirmar de modo tajante que la autoridad de un rey es de tipo superior a la de un obispo. Pero a la vez negaba el derecho del rey a invertir a los obispos de autoridad espiritual. H. . pp. Como esto era lo contrario a la pretensión de un derecho inviolable sostenida por los 15 16 M. cit. En conjunto.15 escritos hacia el año 1100 en ocasión de la controversia sobre las investiduras sostenidas por Anselmo y Enrique I de Inglaterra. Lo que es más interesante. escrito en defensa del depuesto arzobispo de Ruán. así como la de la ley divina y el ius gentium. Sin embargo. la teoría de Pedro sugiere la característica conexión de derecho divino como el derecho hereditario imprescriptible. Folleto III. III.. "sólo los elegidos y los hijos de Dios pueden ser denominados con razón Iglesia de Dios".16 En otro de los folletos17 afirmaba que no se debía obediencia a Roma. negó terminantemente el derecho del Papa a disciplinar a los otros obispos. Libelli de lite . op. El problema está claramente implícita en el intento de Gregorio VII de deponer al emperador. Es difícil de valorar el argumento del autor sobre el problema de las investiduras. La argumentación desarrollada en los folletos de York es al parecer el primer paso. por grande que fuera la consideración atribuida al valor moral de aquélla. un tanto incierto. y probablemente de mayor importancia. Cuanto más completa pudiera ser la atribución de la autoridad espiritual de una significación exclusivamente ultramundana. 273 ss. En un folleto anterior. vol. en esta dirección. la teoría tiene menos importancia por sus méritos propios como indicio de una teoría al responder al poder secular utilizando concepciones jurídicas. especialmente folleto IV. en el siglo XI. IV. Denominada usurpación el poder de que goza el obispo de Roma y lo que explica como accidente histórico derivado del hecho de que la Roma había sido la capital del imperio..

el hecho de que el poder regio dependía del pueblo podía interpretarse. así como la importancia atribuida por los partidarios del emperador a la distinción de las dos espadas. Nadie puede hacerse emperador rey por sí mismo. n. La teoría de que el rey se encuentre respecto a su pueblo en una relación contractual no está contradicha en modo alguno por la concepción de que el oficio regio era de origen divino. sino que la dulcería también la antigua tradición transmitida por los padres de la Iglesia. En consecuencia. con igual propiedad. Llegaba de este modo a una teoría relativamente definida del contrato (pactum) entre el rey el pueblo. Manegold de Lautenbach18 sostuvo esa posición. H. El argumento no implicaba ningún caso una baja conceptuación de la autoridad política.. . defiende la acción de Gregorio VII basándose en que el pontífice había "anulado públicamente lo que en sí no era válido". y en el siguiente hizo lo mismo Juan de Salisbury. op.. I.. En el siglo XI. dio por resultado que los partidarios del Pontífice sostuvieran el argumento de que la autoridad del emperador es condicional y en consecuencia las obligaciones de los súbditos no llegan a ser absolutas. Véase Craley. 1600 ss. La naturaleza condicional o contractual de la obligación política no sólo iba implícita la práctica del pluralismo. Esta posición tenía la gran ventaja de coincidir con la teoría constitucional de derecho romano. más bien al contrario. y en especial el principio de que el derecho y el gobierno deben contribuir a la justicia. ayudando a los buenos y castigando a los malos. una defensa fruto del derecho papal de deposición. cit. III. Si ese hombre inflige el pacto con arreglo al cual fue escogido. un pueblo pone sobre sí a un hombre con el fin de que gobierne y rija por razón del justo imperio. III. vol. un compromiso de apoyar en sus empresas legítimas y es ipso facto nula cuando se trata de un tirano. perturbante confundiendo aquellas cosas para la corrección de las cuales fue puesto. Macnegold lo concibe como el derecho de un tribunal de conciencia a fallar respecto a la realidad de un hecho consumado. en consecuencia. I. Tomado de Carley. 300 ss. G. hay una diferencia fundamental entre un verdadero rey y un tirano. lo que implicaba que hay condiciones en las que estaba justificada la resistencia al tirano. quien en el libro VIII de su Policraticus desarrollaba la repulsiva teoría del tiranicidio. para que haga justicia todos. en especial cuando aquél ha sido el primero en romper la fe recíproca y le unía con el pueblo.defensores del emperador. cit. Libelli de lite. 164. M. en el sentido de implicar su independencia respecto del Iglesia. dando a cada uno lo suyo. 19 200 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS La fidelidad de un pueblo a su gobernante es. pues. pp. en una palabra. ya que el mal de la tiranía es mayor en la misma proporción en que es una augusta la verdadera monarquía. vol. Pero la esencia de esta es al cargo y no la persona. de ahí que el derecho del individuo a ocuparlo no pueda ser absoluto. vol. En realidad. tales como la deposición de la disnatias 18 19 Ad Gebehardum ( escrito entre 1080 y 1085). Magnegold utilizó este principio para demostrar que la deposición podía ser justificada cuando un rey había destruido aquellos bienes para la conservación de los cuales estaba instituida su magistratura. Su desarrollo se llevó a cabo a un examen más crítico de los precedentes históricos. La teoría practista de Macnegold no era. op. p. pp. En lo que se refiere al poder del papa deponer a un rey. con la consideración de la justa razón dispensa al pueblo de su sujeción.

Véase Carlay op. II. ―Gregory VII and the First Contest between Empire and Papacy‖. seria 3a. Morral (trab. 1913. Brooke. political Thoeries of the Middle Age. John Neville Figgis. en Transsactions of the Royal Historical Society. Arquilliére. V (1926) cap. W. cap. vol. escrito por un autor desconocido entre 1090 y 1093. III. II. alegados a favor del poder del papa deponer a los reyes.merovingia y la coronación de Pipino. De F.. pp. R. vol. Ehler y John B.. Por parte del poder temporal verían también dos seres de argumentos los que subrayan la responsabilidad de los gobernantes seculares para con Dios. 19031936. Barraclough. vol. J. G. M. Ambas posiciones continuaron siendo parte integral de los argumentos utilizados en la continuación de la disputa en los siglos XIII y XIV. Saint Grégoire VII: Essai sur sa concepción du pouvoir pontifical. en Cambridge Medieval Historu. Sidney Z. era especialmente importante como ejemplo de la utilización del interés secular en defensa de la independencia imperial. mensionada mas arriba. 20 La conclusión de que se deduce que es la deposición y la elección de un nuevo monarca se hicieron "por común sufragio de los príncipes" y meramente con la aprobación del Papa. segunda edición revisada. vol. vol. 1947 cap. Z. W. ―Republica Christiana‖. A History of Medieval Political Theory in the Wesr. V (1911). N. p. ―The Theories of the Relation of the Papacy and the Empire from the Theth Century to the Twelfth‖. Carley. Mainttland. directamente y sin intermediario terreno. X.. 242 ss. su propio gobierno. París. Oxford. Vol. apendice I) Otto Gierkez. La controversia anterior sugería también las líneas debían referirse a los argumentos sostenidos posteriormente por ambos bandos.) 20 Véase especialmente el folleto De unitata ecclesiase canservanda. siempre bajo la autoridad de Dios. 173 ss. Londres. Sólo se necesitaba que pretendiesen ideas jurídicas y constitucionales más definidas para que la pretensión eclesiástica de superioridad moral de transformarse en pretensión suprema jurídica. Y ed. Libelli de lite. H. ambos igualmente firmes. V. II. p. (Reeditado en Churches in the Modren State. El folleto era una respuesta a la segunda carta de Gregorio VII a Herman de Metz. Los partidarios del pontificado subraya la superioridad moral del poder espiritual y los defensores del emperador la independencia recíproca de los poderes. Las dos partes apoyaban en aspectos diferentes de la tradición. 1900. 1934 G. La controversia desarrollada en los siglos XI y XII sirvió para demostrar la inestabilidad de Bagdad de la relación entre los poderes temporal y espiritual con arreglo a la tradición gelesiana. Y esa posición sólo podía exponerse provocando una argumentación contraria encaminada a limitar los deberes espirituales a la instrucción y exhortación no coactivas. La posición adoptada era históricamente sólida y atacada argumentación de Gregorio VII en un punto débil. 1954. IV. (De Das deutche Genossenschatsreechet. Inglesa. IV (1922). y como el hecho de afirmar que la decisión de los príncipes seculares es suficiente autoridad constitucional para deponer o coronar aun monarca. 201 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS H. 6 vols. Church and State through the Centuries: A Colleccion of Historic Documents with Commentaries. 63.cit. Londres. Carley y A.). . Londres. Además. los que se apoyaban en el derecho de la sociedad secular a establecer. trad. Cambridge. The Origins of Modern Germany.

trad. caps. F. Oxford. ed. Roman Law in the Medieval Europe. F. and Christian Society at the time of the Investiture Contest.IV Carl Mirtbt. Cap.P.G. M. Wiliams. ―The Investiture Contest and the German Constitution‖ en Medieval Germany. 1926. Parker. H.VIII-IX Paul Vinogradoff. Crump y E. vol. 1929. vol. J. Oxfrd. II. Paul Joachimsen. ed. Londres. I George. Jacob. The Norman Anonymous of 1100 a. inglesa de R. 1938. ―Political Thougtn‖. V. 1951. por F. Cambridge. Jacob. 911-1250: Essays by German Historians. ―The Reforme of the Church‖. Leipzig. Whitney. cap. Trad. 2 vols. por C. 1984 T. Mass. Bennett. F. . en Cambridge Medieval History. d. Die Publiztik Zeiltarter Gregors VII. Inglesa de Geoffrey Barraclough. Oxford. en The Legacy of the Middle Ages. Christianity an the State. Oxford1940 Walter Ullmann. The Growth of Papal Government in the Middle Ages: A study in the Ideological Relation of Clerical to Law Power. (1926). 1955.E. DE Zulueta.

Las universidades se convirtieron con gran rapidez en centros de una vida intelectual asombrosamente activa. que se dedicaron a estudiar sistemáticamente las ciencias y de modo especial la filosofía y la tecnología. los folletos polémicos descritos en el capítulo anterior quedaron rápidamente anticuados con el extraordinario renacimiento intelectual comenzada en los años postreros del siglo XII y que dijeron en el siglo XIII uno de los más brillantes de la historia europea. pues el contacto con los moros hacia que se pudiera disponer de los textos árabes. Lo que es más importante aún. "UNIVERSITAS HOMINUM" EN CUANTO expresiones académicas. la psicología. Atrajeron a gran número de estudiantes y contaron entre sus maestros a las inteligencias más activas de la época. Ese estímulo no se ve perdido nunca por entero desde el siglo XIII hasta nuestros días. apartarlo y armonizarlo con . En la primera parte de la edad media no se había conocido nada de los trabajos del Estagirita. el arzobispo de Toledo patrocinó grandes empresas colectivas de traducción. la Dominica y franciscana. Las órdenes mendicantes desempeñaron. Hay que mencionar también junto a las universidades las grandes escuelas jurídicas en las que. la zoología. que apenas hubieran podido imaginar los pensadores de la parte anterior de la edad media. Tiene gran importancia en la historia del pensamiento político la traducción directa del texto griego de la Política de Aristóteles por Guillermo de Moerbeke hacia el año 1260. pero el contenido de esta lo dio en primer lugar la recuperación de obras de ciencias antiguas. pero más adelante en traducciones completas y directas de los originales griegos. sino que aquel saber estaba ya ordenado en ciencias tales como la física. en la medida en que fue resultado de acciones de instituciones. Aparte de Italia. de los primeros principios de la cual adoptaba la forma la metafísica. Las universidades y las órdenes religiosas mencionadas fueron los instrumentos de difusión de la nueva ilustración. en el curso de los siglos XII y XIII. junto con un gran cuerpo de comentarios a las mismas. se recuperó un conocimiento exacto del derecho romano. No sólo permitió disponer de una gran fuente de información. en especial las de Aristóteles. Esta producción formaba parte de un esfuerzo general auspiciado por Santo Tomás y encaminado a conseguir una noticia fidedigna de la filosofía aristotélica. mejoró y esas ciencias estaban coordinadas como partes de una concepción sistemática de la naturaleza. Aristóteles aportó al edad media una nueva visión de la vida intelectual de Grecia y la carencia en que la razón es la llave que tiene que abrir la puerta el conocimiento del mundo natural. Esa nueva actividad académica. A comienzos del siglo XIII comenzaron a ser conocidas las obras científicas. el principal canal por el que llegaron esos libros a conocimiento de los sabios europeos fue España. Una gran proporción de los pensadores más originales del siglo XIII perteneció a ellas: sirvan de ejemplo Alberto magno y Santo Tomás de Aquino entre los dominicos Duns Scoto y Roger Bacon con entre los franciscanos. casi desde el principio. En un principio produjo un inmenso esfuerzo intelectual encaminado a dominar el conocimiento de Aristóteles. la ética y la política. debido a eruditos árabes y judíos. aparte de sus escritos lógicos. Sería imposible exagerar el efecto final que tuvo esta resurrección de Aristóteles en el desarrollo intelectual de la Europa occidental. al principio parcialmente y con frecuencia en traducciones latinas de las versiones árabes.XIV. se debió principalmente a las universidades y en especial a la de París y Oxford y a las dos grandes órdenes mendicantes de la Iglesia. un gran papel en el desarrollo de las universidades al establecer cursos de estudios para preparar a sus miembros y aportan además un gran número de maestros a las facultades.

a través de los padres de la Iglesia y de los jurisconsultos romanos. había creído siempre. Algunas partes de la obra han sido traducidas por Jhon Dickinson. En cualquier caso. Este libro presentaba el gran interés de ser a la vez el primer intento medieval estudiar la filosofía política en forma extensa y sistemática y de ser el único libro de ese tipo escrito antes de la recuperación de Aristóteles. 1927.C. así como todo el cuerpo de doctrina cristiana. Juan de Salisbury Esta conclusión de que la repercusión de Aristóteles no cambie inmediatamente las niñas principales de la filosofía política. las concepciones elaboradas por Aristóteles con relación a la ciudad-estado no podía tener aplicación literal a la sociedad del Medioevo sino que necesitaban una revisión considerable. tal como la que representa una lista tipo de los temas de estudios. J. apenas era posible escribir un tratado sobre temas políticos que no debiese algo a la Política del Estagirita. Y por lo que se refiere a esta herencia. Quienes han estudiado más a fondo el libro están de acuerdo en que es sorprendente lo poco que ahí tiene que ser base conscientemente en la organización feudal de la sociedad predominante en la época del autor. el aquinatense consideraba la doctrina y el pensamiento aristotélico más bien como una mejor fundamentación filosófica de creencias sólidamente basadas. Nueva York. bajo el titulo de the Statesman’s Book of Jhon de Salisbury. Pero la adopción de los argumentos aristotélico no tenía que implicar necesariamente un cambio en las condiciones políticas fundamentales ni la naturaleza de los problemas políticos en las que estaban pensando los filósofos políticos. Otra parte. es fácil exagerar sus efectos inmediatos sobre la filosofía política. Dickinson ha añadido una excelente introducción. Oxford. 1909. un cuerpo de términos y concepciones técnicos y un plan para disponer y presentar el material. concedida a la manera de Cicerón como sociedad "unida por un acuerdo común respecto a la ley y los derechos".1 escrito por Juan de Salisbury en 1159. hasta donde se sabía en el siglo XII. . al menos Santo Tomás no tenía deseo de apartarse del gran cuerpo de tradición política y social que ve llegado al siglo XIII desde los padres de la Iglesia. que como un medio de hacer innovaciones. en el siglo XIII la atención principal del nuevo saber se concentraba en la teología y en la metafísica y no en la teoría política. Hasta el siglo XVI. Aunque sería imposible sobrestimar la importancia que tuvo a la larga la recuperación de Aristóteles. la res pública. Lo que produjo inmediatamente en el conocimiento de la política o una mejora en la técnica de expresión de los temas. La mayor parte de los aspectos trata de exponer con bastante orden lo que todo el mundo creía y. se robustece con un examen del Plicratus. a la idea esencial del testamento político de Juan seguía siendo la de un pueblo regio por una autoridad pública que actúa para el bien general y está moralmente justificada por el hecho de ser legítima. En el siglo XIV con mucho más frecuente en la elaboración de tratados políticos. 1 L a edición tipo es la hecha por C. Por otra parte. Webb. Es un compendio de la antigua tradición que había llegado al siglo XII desde Cicerón y Séneca. Su ideal es más bien el de la comunidad política. A pesar de las influencias centrífugas del feudalismo.203 202 "UNIVERSITAS HOMINUM" El sistema de creencias cristianas construir un sistema omnicomprensivo del conocimiento natural y teológico.

VII. que se esperaba fuese permanente. Es cierto que se había sobreestimado lo completo y lo permanente de la victoria. Y aún dentro de los límites del escolasticismo ortodoxo.En la concepción de Juan de Salisbury la ley constituye un vínculo omnipotente en todas las relaciones humanas. la Iglesias apoyó más en la reconstrucción en la prohibición y no hay mejor prueba del vigor intelectual de la cristiandad del medio evo que la rapidez con que Aristóteles fue no sólo recibido. en tanto que el Aquinatense la elaboró adoptando los términos técnicos de Aristóteles. sino absolutamente y libre de toda restricción. proclamen en el extranjero el príncipe no está sometido a la ley y que cualquiera que sea su voluntad y su placer.. desde el siglo XIII en adelante. 3 Libro IV. 204 "UNIVERSITAS HOMINUM" Tan cierto es esto que la distinción entre un verdadero rey y un tirano tiene para este autor una importante fundamental. traducción inglesa de Dickinson. no había nada en la concepción de la ley y de su validez universal sostenida por Juan de Salisbury que no compartirse Santo Tomás. en la Universidad de París se prohibió su uso en 1210 y la previsión se retiró más adelante. considerándose como mero servidor suyo. En ambos hombres la universalidad de la ley era una concepción fundamental.3 Salvo en la defensa del tiranicidio. Entre un tirano y un príncipe existe esta diferencia única o principal: el último obedece a la ley y gobierna el pueblo de acuerdo con sus dictados.. p. hay ciertos preceptos de la ley Pekín y necesidad perpetua y que tienen fuerza de ley en todas las naciones y no pueden en manera alguna ser infringidos con impunidad.. que los aduladores de los gobernantes. en especial los dominicos. I. sugiere manteniendo. Además el Aristóteles cristianizado de Santo Tomás estilo.2 Ahora bien. SANTO TOMÁS: NATURALEZA Y SOCIEDAD Como las obras de Aristóteles llegaron por primera vez a la Europa cristiana a través de fuentes judías y hará vidas... llevan impreso el estigma de la infertilidad. En menos de un siglo lo que se había tenido como fuente de innovación izquierda se convirtió en un nuevo sistema de filosofía cristianizada. que los reyes están obligados por esta ley. pensadores franciscanos tales como Duns Scoto y Guillermo de Occam tenían siempre dudas respecto a la íntima síntesis de fe y 2 3 Libro IV. Esta obra la realizaron los maestros de las órdenes mendicantes.ibid. .. sino convertido en piedra angular de la filosofía católica.. 33 s. pp. en efecto. Juan de Salisbury expresó la idea en términos derivados en gran parte de Cicerón. cap. no sólo en el establecimiento de la ley con arreglo al modelo de la equidad. Por virtud de la ley hace bueno su título a ocupar el puesto más importante y principal en la dirección de los asuntos de la comunidad. el Aristóteles anticristiano de la tradición averroísta. cap. con todo. La primera inclinación de la Iglesia fue prohibirlas y. la que existe entre gobernantes y los gobernados.. tienen fuerza de ley.. Alberto Magno y su-aún más grande-un discípulo Tomás de Aquino. es obligatoria tanto para el rey como para el súbdito. Prudentemente. En consecuencia. aunque no parece haber sido nunca muy eficaz. "Quien usurpa la espada merece morir por la espada". Su libro tiene el dudoso honor de presentar la primera defensa explícita del tiranicidio que se encuentra en la literatura política medieval.

pero nunca destruye su continuidad. De todos los seres creados es el único compuesto de cuerpo y alma a la vez y en este hecho fundamental descansan las instituciones y las leyes que dirigen su vida. que constituye la culminación de todo el sistema. Pero aunque la revelación está por encima de la razón no es. Toronto. Ingl. de Gerard P. La fe es la realización plena de la razón.)Dejo inacabadas a su muerte otras dos obras: De regimine principium (trad. que se encuentra en la cumbre. del mismo modo que las madres el cuerpo o cualquier naturaleza superior al inferior. Lo superior manda y utiliza en todos los casos a la inferior. por virtud de la cual es afin a Dios. unos deberes y unos derechos. Ningún ser por debajo que pueda estar carece por entero de valor. de la cualel libro primero y los capítulos uno a cuatro del libro segundo son de Santo Tomas y el resto probablemente de Ptolomeo de Lucca. a la que constituyen muchas aportaciones-el campesino y el artesano proporcionan bienes materiales. del mismo modo que Dios manda sobre el mundo o el alma sobre el cuerpo. La teología completa el sistema del que la ciencia y la filosofía constituyen el comienzo. El cuadro de la naturaleza pintado por Santo Tomás se conformaba exactamente a su plan de conocimiento. de ningún modo. De extensión más amplia. La esencia de la filosofía tomista consiste en el intento de realizar una síntesis universal. pero menos altamente generalizadas. Ingl. 1ª. El bien común exige que tal sistema tenga una parte dirigente. la clave del cual es la armonía y la coincidencia. ya que el hombre posee no sólo una naturaleza corporal. Londres. un sistema omnicomprensivo. Cuestiones 90-108 (Trad. de que tiene una posición. 1935). cada una de las cuales tiene un objeto especial. El universo constituye una jerarquía que llega desde Dios. Santo 4 Summa theologica. En tal estructura.razón intentada por Santo Tomás. En el siglo XIV esas divergencias de pensamiento aparecieron en la teoría política en grado no menor que la filosofía general. hecha por los Padres de la Provincia Dominicana Inglesa. una disciplina racional que trata de formular los principios universales de todas las ciencias.4 Como toda naturaleza. Dios y la naturaleza son suficientemente grandes y opulentos para poder 205 "UNIVERSITAS HOMINUM" Permitir toda la infinita diversidad que constituye la existencia finita. el sacerdote con las oraciones y las prácticas religiosas y cada una clase realizando el trabajo que le es propio-. Siguiendo Aristóteles Santo Tomás describía la sociedad como un cambio mutuo de servicios encaminado a la vida buena. son las ciencias particulares. La concepción tomista de la vida social y política cae directamente en su plan de la naturaleza como conjunto. con todo lo cual contribuye a la perfección del conjunto. por encima de ella se encuentra la filosofía. la sociedad es un sistema de fines y propósitos en el cual lo inferior sirve lo superior y lo superior dirige y guía a lo inferior. buscando el bien o forma de pretensión natural de su especie. 2ae. y encuentra su lugar en el orden ascendente según su grado de perfección. 191122. la subordinación a un fin. y los pasajes más importantes en los que trató el tema constituyen parte de su gran obra sistemática sobre filosofía y teología. Todo se actúa bajo las exigencias internas de su propia naturaleza. Phelan . La esencia del esquema es la finalidad. pero en ninguna parte se encuentran en oposición y buscan propósitos contrapuestos. el comentario sobre la Política de Aristóteles. Las dos juntamente construyen el templo del conocimiento. la naturaleza humana tiene un lugar único entre los seres creados. . Todo el conocimiento humano forma una sola pieza. sino también un alma racional y espiritual. por encima de la razón y basada en la revelación divina se encuentra la teología cristiana. hasta el más de los seres. contraria a ella.

Pero es característico de Santo Tomás en considerar una vida política ordenada como causa y contribuye incluso a este fin último. Con respecto a la tiranía. por el hecho de que deriva de Dios para la feliz ordenación de la vida humana. y su defensa de la monarquía -que considera como la mejor forma de gobiernosiguen las mismas líneas académicas basadas por la política. Sostiene que de modo explícito que el poder del monarca debe ser "limitado" (temperetur). De ahí que el gobierno se ha una magistratura o un fideicomiso de toda la comunidad. jurisdicción y defensa se realicen debidamente. y la ley tiene la salvaguardia de la condición moral de quienes resistan tienen que asegurarse de que su acción es menos nociva para el bien general que el mal o abuso que tratan de eliminar. La resistencia justificada es un acto público de todo un pueblo. dice muy poco con respecto a las formas de gobierno aparte de lo que toma de Aristóteles. la planeación de las ciudades. Así. el gobernante está justificado en todo 206 "UNIVERSITAS HOMINUM" lo que hace solamente porque constituye el bien común. aunque repudia explícitamente la defensa del tiranicidio hecha por este último. ya que ambas eran versiones del mismo aborrecimiento griego por la fuerza ilegítima y ambas procedían del principio de que el poder está justificado únicamente en la medida en que se sirve al bien común. sin embargo. pero la resistencia justificaba la tiranía no constituida. sedición. aunque no explica exactamente en ningún punto que es lo que entiende por tal cosa.Tomás compara la fundación y gobierno de los estados. tal cosa sobrepasa los poderes humanos y es más bien función de los sacerdotes que de los gobernantes. la construcción de castillos. Consideraba la sedición como un pecado mortal. es un misterio o servicio debido a la comunidad de que es cabeza. el deber del gobernante de dirigir la acción de todas las clases de tal modo que los hombres puedan vivir una vida feliz y virtuosa. por ejemplo. De interés radicaba esencialmente las limitaciones morales impuestas a los gobernantes y no parecen haberle preocupado los aspectos jurídicos o constitucionales del problema. No puede ejercerse justamente el poder retomar la propiedad de sus súbditos mediante los impuestos más allá de lo que sea necesario. la finalidad moral del gobierno es primordial. Naturalmente. y mejorarla corrigiendo los abusos donde quiera que ocurran y eliminando todos los obstáculos que puedan oponerse a la vida buena. Probablemente podemos suponer con algún fundamento que pensaba en que el de compartir el poder con los magnates del reino. a una vida celestial. conservarla vigilando que todos los servicios necesarios de administración pública. el establecimiento de mercados y el fomento de la educación a la providencia con que Dios crea y gobierna el mundo. . En términos generales. Su poder. la tarea de armonizar la tradición medieval más antigua con el pensamiento aristotélico no presentaba dificultades. El aborrecimiento que tiene el Aquinatense a la tiranía es tan grande como el de Juan de la Salisbury. que es el verdadero fin del hombre en sociedad. De modo más específico es función del gobernante terreno poner los cimientos de la felicidad humana manteniendo la paz y el orden. En consecuencia. a su juicio. Como su súbdito más ínfimo. que son sus naturales consejeros y electores. esto tiene que llevar en último término a un bien que se encuentra más allá de la sociedad terrena. No puede decirse que Santo Tomás sacase de Aristóteles nada importante que añadir a la opinión existente acerca de este problema. La finalidad moral para la que existe el gobierno político implica que la autoridad debe estar limitada y que debe ejercerse sólo de acuerdo con la ley.

Un gobernante ilegítimo no era de modo primordial o factor de los derechos e instituciones humanos -aunque. la tierra. La ley humana era para él parte íntegramente de la totalidad del sistema del gobierno divino por el cual se rige todo. se refiere a los dos remedios de que es posible disponer frente a los tiranos. animadas e inanimados. pero tuvo el efecto de reducir una definición específicamente jurídica o institucional de la autoridad legítima la posición del problema subordinado. Tiene que haber conocido también la gran literatura polémica respecto de las autoridades papal e imperial. caso en el que es legítimo que el pueblo imponga al gobernante cumplimiento de las condiciones con arreglo a las cuales se les ha concedido la autoridad. Le impulsaba esto no sólo su propia inclinación a armonizar. Su reverencia por la ley era tal que daba por supuesto que es autoridad le era inherente y no dependía de ningún origen humano. desde luego. pero es curioso que no tenga conciencia de la necesidad de definir con precisión qué significa a este respecto autoridad legítima. El representativo de su punto de vista del que fuera capaz de controlar así una concepción de la ley que consideraba aplicable a un grupo de fenómeno tan amplio y. la clasificación de las leyes constituye una de las partes más características de su filosofía.5 Pero es indudable que considera a ambas formas como tipo distinto de gobierno. era eso-. sino también el supuesto de que en la ley tiene una finalidad mucho más amplia que la de ser un simple medio de regular las relaciones humanas. sino un rebelde contra todo el sistema divino mediante el cual rige Dios al mundo. tanto en el cielo. pero esta serie 207 "UNIVERSITAS HOMINUM" de libros no le estimulo a hacer un examen preciso de los principios en que se basa la autoridad política. no tenía evidentemente conciencia de que el estudio del mismo pudiera derivarse ninguna tendencia a exaltar el poder de un gobernante soberano sobre el derecho. En la clasificación cuádruple que de las leyes hace Santo Tomás. En otro remedio menciona se refiera el caso de que un gobernante que tiene un superior político.de un hecho cósmico. Por consiguiente. emanación literal de la razón divina. . pero nada más que un aspecto. tan diverso. a que considerase la naturaleza como gobernada milagrosamente por la voluntad de Dios. Al estudiar la tiranía. LA NATURALEZA DE LA LEY La razón por la cual pudo Santo tomas pasar por alto que lo que parece ser un punto esencial de la filosofía política es probablemente el hecho de lo profundamente que estaba inmerso en la tradición medieval de la santidad de la ley. 6. sino un motivo que es casi lo 5 Deregimine principum. Eso no se debía. como pudiere imaginarse. y aquí la reparación de los agravios se consigue mediante la apelación a ese superior.También sostiene de modo explícito que el verdadero gobierno. Es en el último punto que le parecía importante inconsecuencia desarrolló su teoría general de la ley con más cuidado que ninguna otra por parte de su teoría política. Aunque conoce el derecho romano. Santo Tomás consideraba tal sistema. para el pensamiento moderno. que regula las relaciones entre todas las criaturas. lo que parece demostrar que no tenía una teoría general del origen de la autoridad política. sólo una de las cuatro categorías es humana. Su intento constante de relacionarlo o estrechamente posible la ley humana con la divina. la ley en el estricto sentido humano no era sino un aspecto -importante. a diferencia de la tiranía. Suponía que hay gobiernos en los que el poder del gobernante deriva del pueblo. animales y humanas. Por ende. 1. es "legítimo".

que hay que notar el cuidado que puso en no abrir una hendidura muy ancha entre ella y la razón. Era poco probable que Santo Tomás tuviese más de la importancia de la revelación cristiana.puede acaso describirse como un reflejo de la razón divina las cosas creadas. en el que se tiene los mismos principios que se manifiestan en las formas distintas de los demás niveles. La voluntad arbitraria no tenía sino muy poco que ver con esa cuestión. Esta manifiesta en la inclinación a buscar el bien y evitar el mal. como había enseñado Aristóteles. Ejemplo de ellas sería el especial código de leyes dado por Dios a los judíos como pueblo escogido o a las especiales normas de moral o legislación cristiana dadas a través de la escritura o de la Iglesia. aún en el aspecto político. La ley divina es un don de la gracia de Dios más que un descubrimiento de la razón natural. porque llega aquí a las fronteras de lo que podría dominarse la razón natural. divina o humana. y la posición que adoptó es muy característica. Sus aplicaciones. que se manifiestan en cuatro ni208 "UNIVERSITAS HOMINUM" veles distinto de la realidad cósmica. Es el plan eterno de la divina sabiduría con arreglo al cual está ordenada toda la creación. tanto la naturaleza como en la sociedad. Los nombres que dio Santo Tomás fueron los de ley eterna. ley natural. es común a todos los hombres. a conservar sus vidas.es prácticamente idéntica a la razón de Dios. y los súbditos cristianos de un príncipe pagano no están justificados al negarle la obediencia. La primera de ellas -la ley eterna. el hombre participa realmente la sabiduría y la bondad de Dios. y que clasifica la verdad de lo que depende la salvación. La posición muy moderna y razonable de Santo Tomás en este punto . carecen de interés e importancia. porque constituyen una sola razón en todos ellos. de ahí que la moral y el gobierno no dependen en general el cristianismo. Sustancialmente entendida por la ley divina la relación. Esta ley está en sí por encima de la naturaleza física del hombre y por entero fuera del alcance de la comprensión humana. Por lo que hace a la humanidad. La ley natural ordena todo lo necesario para dar a esas inclinaciones humanas en mayor campo de acción posible. ésta se refleja en él. La segunda -la ley natural. tanto cristianos como paganos. en desde de una vida en la que pueda realizarse la naturaleza racional. En la medida en que lo que permite su naturaleza química. que hiciese la ley mediante un fiat. sino más bien se robustece. Como la ley natural es producto de la razón sin ninguna otra ayuda. ello significa. La revelación añade a la razón. aunque no es por este motivo extraña o contraria a la razón humana. ni en la naturaleza ni en la sociedad. Santo Tomás menciona como ejemplo la inclinación inherente a los hombres a vivir en sociedad. y a procrear y educar a los hijos y a buscar la verdad y desarrollar la inteligencia. Consideraba la herejía como uno de los peores crímenes. a conservar y a vivir del modo tan perfecto como sea posible la clase de vida educada a sus dotes naturales en la naturaleza implanta en todos los seres. Ambas están gobernadas por razones o fines más bien que por fuerza. Iglesia puede con razón dispensar del obligación de evidencia los súbditos de un príncipe apóstata o hereje. La obligación de obediencia cívica no se debilita con ello.contrario de tal idea. pero nunca la destruye. Cuatro clases de ley son cuatro formas de razón. Se debía que consideraba la sociedad humana y sus instituciones como un nivel crítico del orden cósmico. aunque su naturaleza sólo produce una imagen deformada de la protección divina. Pero ni siquiera la Iglesia debe de poner a un gobernante por el mero hecho de ser infiel. pero el Aquinatense no dudo nunca de tratarse de una estructura. La estructura del sistema tomista rebasa la razón y en la fe. Es interesante la forma en que expone Santo Tomás la ley divina. ciertamente Santo Tomás no pensaba en una voluntad. ley divina y ley humana.

el peso del argumento tomista descansa probablemente en el hecho de que la ley humana deriva de la natural. ya sea mediante la legislación o por el medio menos tangible de crear la costumbre.6 Santo Tomás de tradujo así la antigua creencia en la "verdadera ley". y figura desde el principio de la tradición cristiana. en parte. aunque aplicables a veces a los seres humanos. pero Aristóteles le proporcionó un modo más sistemático de exponerla. específica en un sentido. liberando a esta de toda referencia específica a la ciudad-estado. tiene que ser aplicable de modo especial a las propiedades distintivas de esa especie. la pauta la establece la razón. a la terminología de Aristóteles. el asesinato es contrario a la naturaleza. pero la ley natural no da una definición precisa del asesinato como algo distinto de otras formas de homicidio. En otro sentido puede decirse que la ley humana no introduce ningún principio nuevo. el acto es malo porque viola un principio general de conducta de la sociedad. Tanto la ley eterna como la natural y la divina a través de normas de conducta que. o tiene la sensación de una persona pública a la que se ha delegado el cuidado de la comunidad. dado que el hombre se distingue de los demás seres por su racionalidad. Así. El principio es el mismo siempre y en todas partes. 4. en conjunto. no hace sin aplicar a la especie humana los principios superiores de orden que prevalece en todo el universo. que subdividía en ius gentium y ius civile. que actúa para el bien de todos sus miembros. Santo Tomás consideraba la promulgación de requisito esencial de la ley. Por último. . Por este motivo la ley tiene también tras sí una autoridad general y no una voluntad individual: es producto de todo el pueblo. podría decirse que. el lugar y las circunstancias. pues. tiene que ser impedido o castigado. por ende. 2ae. cuestión 90. En consecuencia. por serlo.refleja acaso la influencia en él ejercida por la comunidad natural de Aristóteles. ya que regula las vidas de una sola especie de criaturas y. 1ª. hecha por quien tiene a su cargo el cuidado de la comunidad y promulgada solemnemente". Es diametralmente opuesta a la adoptada por los partidarios extremistas del papado en el siglo siguiente tales como Egidio Colonna (Gil de Roma). Toda ley fija una pauta con arreglo a la cual se ven obligado a actuar o a dejar de actuar un ser de alguna clase. Por lo que se refiere a los seres humanos. cuestión de política y puede variar con el tiempo. que no tiene sino que hacerse más definida y efectiva para proveer las exigencias de la vida humana o de las especiales circunstancias de la vida humana. Consideraba a ésta ley. ni lo castiga con una pena específica. la leyó humana es un honorario de la natural. definición completa describe la ley como "una ordenación de la razón para el bien común. el poder no hace sino dar fuerza a lo que en sí es razonable y justo. Por ejemplo. ya que es incompatible con la paz y el orden. la ley establece una pauta para él y general y no para la ventaja de un individuo o una determinada clase. no son exclusivamente aplicables a ellos ni dedicadas específicamente de la naturaleza humana. ya que las inclinaciones 6 Summa theologica. A la ley desti- 209 "UNIVERSITAS HOMINUM" nada especialmente a los seres humanos la demonio Santo Tomás Dalí o humana. Aunque la definición que se acaba de citar hace referencia especial a la ley humana. No magnifico en ningún aspecto esencial la tradición. y como la racionalidad del hombre implica la sociabilidad. pero el mejor modo de impedirlo castigarlo es. La justificación de la regulación humana y de la coacción mediante la cual se hace efectiva esta siempre para Santo Tomás en la naturaleza de los seres humanos. en quienes es menos marcada la influencia aristotélica. En otras palabras.

en consecuencia. Esta es la razón de que porque la resistencia a la tiranía no es sólo un derecho. pero el poder del gobernante es únicamente el que va implícito en el hecho de ser el custodio del bien común. 2ae. 1. la concesión de dispensas o perdones es un procedimento de hacer frente a los casos en que la interpretación literal de la ley humana no sería equitativa. La vida tiene un solo fin. 9 Martin Grabmann ha trzado un correlación entre el aristotelismo cristiana de Santo Tomás y la teoría del siglo XVI del poder “indirecto” del pasado entre el aristotelismo averrorísta y la teoría de la separación de la iglesia y el estado. el gobernante no puede tomar más parte de la propiedad privada de sus súbditos de la que exigen las necesidades públicas. 2. Es probable que el aristotelismo cristiano de Santo Tomás explica el porqué de la adopción de una posición tan moderada en la controversia entre las autoridades espiritual y secular. Las relaciones morales subyacentes entre la ley natural y la leyó humana sigue siendo para Locke sustancialmente las mismas que había sido para Santo Tomás. y probablemente su aristotelismo le impidió desarrollar los argumentos teológicos utilizados por los defensores extremistas del fascismo. sino un deber. visión mucho más de lo que puede expresarse en muchos volú210 "UNIVERSITAS HOMINUM" menes acerca de la resistencia y la penetración que tiene tal doctrina. pues. aunque estrictamente hablando la propiedad es una institución de leyó humana más bien era natural. Ningún hombre está obligado la obediencia en todos los aspectos y aún el alma de un esclavo es libre (doctrina que difícilmente hubiera podido entender a Aristóteles). Puede clasificarse de güelfo moderado. ya visible en su tiempo en los canonistas. a transformar la admitida superioridad espiritual de la Iglesia en supremacía jurídica.9 Esta separación que tiene su mejor ejemplo en Marsilio de Padua. es un reajuste a los tiempos y las circunstancias. el hecho de que John Locke describe cuatro siglos más tarde. De regimene principium. Santo Tomás no estuvo apenas afectado por la tendencia. desempeñó un papel 7 8 Summa theologica.8 Pero se sigue siendo dentro la tradición gelesiana. el gobierno de un hombre sobre otro no debe privar al súbdito de su libertad moral. pero muchos medios. de la derrota de la cual fue el principal instrumento de que trazó una línea tajante de separación entre razón y revelación. un derecho y una justicia detrás de todas ellas. el modo preciso como se desarrolle esa naturaleza humana subyacente puede tener infinitas variaciones de nación a nación y de tiempo a otro. 7 y daba por sentado que el sacerdotium tiene autoridad superior al imperium. La promulgación de una ley. Estaba convencido de que hay circunstancias en las que el legítimo para la iglesia de poner a un gobernante dispensar a sus súbditos de la fidelidad que deben a qué. Ambos autores creen que el gobernante está obligado por la razón y la justicia de modo tan definido como sus súbditos y de que su poder sobre el derecho positivo surge de la necesidad de mantenerlo de acuerdo con la ley natural. menos influidos por Aristóteles. un caleidoscopio de pautas cambiantes. Véase sus “Studien uber den Einfluss der aristotelische Philosophie auf .fundamentales de los hombres son siempre las mismas. 14. El hecho de que la iglesia representase para él la más plena encarnación de la unidad de la especie humana no le lleva a suponer que tal cosa implique una disminución del poder secular con respecto a las cuestiones seculares ni ninguna oscuridad importante en la distinción entre ambas autoridades. según Santo Tomás. 2ª. entre la tradición antiaristotelica o agustiniana y al teoría del poder “directo”. Por otra parte. cuestión 12. Así. más que un acto de voluntad. y sin embargo hay una ley. no podrá encontrar un argumento más conveniente que esa concepción moral del derecho y el gobierno para defender el derecho fundamental de un pueblo a deponer a un gobernante tiránico. El gobierno es. no le afectó el aristotelismo averrorísta o naturalista. Sobre todo.

] . la Iglesia y el imperio. Editorial Losada. estaba apareciendo en Francia una nota nacionalista. Schneider. a pesar de las diferencias polémicas.goverment. Nueva York. En este sentido. 1941. aunque con la ligera violación del orden cronológico. 1310-1313. Su filosofía trató de encontrar las razones de esa concepción. con ocasión de la controversia entre el Papa y Felipe el Hermoso. cuaderno 2. puede colocarse a su lado la teoría de la monarquía universal expuesta por el poeta Dante Alighieri. a pesar de que escribió medio siglo más tarde. Philosophisch-historische. Pero no era nacionalista en política. Dante. Otros autores concebían a Europa unidad cristiana unificada. era. para Santo Tomás. dentro del cual encon- 211 "UNIVERSITAS HOMINUM" trasen su lugar debido a la sociedad y la autoridad civil. DANTE: LA IDEALIZACIÓN DEL IMPERIO. aunque sus escritos hicieron mucho para crear un italiano vernáculo. en Sitzungsberichte der bayerischen Akademie der Wisssenschaften. Sin embargo. eterna. 10 De monarchia se escribió probablemente conocación de la expedición a Italia del emperador Enrique. tal como la que había transmitido la tradición cristiana. desde los dos es más ligado por la tradición. La concepción de una sociedad cristiana. On World. Buenos Aires. 1957[Hay traducción española de Ernesto Palacio. invitado por una u otra facción. de que el imperio se define no existió nunca fuera del reino de la imaginación. por ende. Su oposición al papado en el tipo que han inspirado muchas veces los patriotas italianos. Su defensa del imperio no es más que una idealización de la paz universal.10 el libro de Dante constituye sin duda una defensa del independencia imperial contra el control del Papa. tal como lo creía que era. Hay varias traducciones inglesas.igual la creación de una teoría puramente secular del estado. La filosofía tomista puede considerarse como una expresión autorizada del ideal de una Europa cristianizada. la más accesible de las cuales es la de Herbert W. En el momento mismo en que. desde el punto de vista de la Iglesia. hay un acuerdo sustancial en lo que se refiere a los principios generales. Dante vuelve sus ojos a la política imperial ya anticuada que había arruinado a los Hohenstaufen. la filosofía de Santo Tomás expresa en la forma más madura las convicciones. or De moranchia.. en la controversia se encuentra en la posición contraria al adoptado por Santo Tomás y Juan de Salisbury. Ni por nacimiento ni por educación era partidario Dante de la causa imperial. la naturaleza y el hombre. en que se fundaba la cultura medieval. de los que están investidas las dos grandes instituciones medievales. tanto morales como religiosas. pero la discrepancia no podía producir cambios esenciales en aquélla. Revisada. Los tres consideraban los problemas políticos y sociales desde el punto de vista de la tradición religiosa y ética de la época anterior de la edad media. Veía que la política popa de la fuente de inacabables decisiones en las que Francia siempre estaba dispuesta a "mediar". 1934. gobernado por dos autoridades divinamente designadas. Podía haber controversias. A fines comparativos. el sacerdotium y el imperium. die mittlalterlichen Theorien uber das Verhaltnis von Kirche und Stat”. Es cierto que la filosofía política de Dante se relaciona tanto con su destierro de Florenciacomo consecuencia de los conflictos entre las facciones políticas de su tiempo-como una inacabable decisión entre los partidos del güelfo y gibelino en la Italia de su época. Abtl. de constituir un esquema racional de Dios. y Santo Tomás y Dante están aún dominados por esa tradición aunque han optado a Aristóteles como mejor medio técnico de expresar sus ideas. 2º ed.

Dante se aproximaba a su conclusión en el libro segundo de su tratado. a menos que hay un juez supremo. Su asociación de seres humanos se forma para algún fin y. el fin o función de la especie y realizar una vida racional. es imposible la libertad a menos que hay en el mundo o de ese arte por encima de la tiranía y la opresión es curioso notar el argumento combina la idealización tradicional del imperio con las nuevas categorías estéticas de explicación. un ascenso a una posición de poder supremo. como la mayoría de los defensores del imperio. y pueda juzgar las disputas entre reyes y príncipes. . siguiendo una línea de argumentación análoga en términos generales al empleado por Aristóteles para demostrar la superioridad de la ciudad-estado sobre la familia y la aldea. la teoría de que el imperio medieval como el de continuidad con el imperio otomano. los signos de una guía providencial. Como Santo Tomás. En el primer libro de su tratado. el emperador no tiene superior humano. se aferra a la teoría gelaciana de que los dos poderes están unidos únicamente en Dios y de que. La principal 212 "UNIVERSITAS HOMINUM" argumentación desarrollada en que le fue sugerida acaso por la renovación del estudio del derecho romano. La empresa cooperativa necesita una dirección por consiguiente una comunidad ha de tener un gobernante. Definía "la monarquía temporal" como gobierno de todo el conjunto de seres temporales. la existencia de la paz entre los hombres. De modo semejante. colocaba su teoría de la comunidad universal dentro de un armazón de principios derivados de Aristóteles. el gobernante para ser perfecto y que comprende a todos los hombres bajo una autoridad. y es la mejor de las cosas para la felicidad y un medio necesario para el fin último del hombre. La afirmación principal era la de que la voluntad de Dios está manifiesta en historia y que la historia de Roma presentar. Admite plenamente el poder espiritual del Papa pero. enteramente por encima del ambición y la parcialidad. y esto sólo es posible si hay una paz universal. Dante demostraba esto señalando las intervenciones milagrosas de la providencia protegiendo al estado rumano y llamando la atención sobre la nobleza del carácter romano. Así como el desperfecto por su unidad. el independiente de la Iglesia. en consecuencia.pero forma de presentar este argumento es teológica y no jurídica. el heredero de la autoridad universal que le correspondió legítimamente a Roma. Dado que la característica especial del hombre es la razón. De este modo demostraba Dante que toda la especie humana formaba una comunidad bajo un solo gobernante. por consiguiente. que responda la pregunta de "si el pueblo romano estaba justificado al atribuirse el oficio de la monarquía o sea el imperio". Además.La finalidad de su tratado era idéntica a la de todos los defensores del imperio desde el comienzo de la controversia con Iglesia iniciada en los días de Enrique IV y Gregorio VII: mostrar el poder del emperador deriva directamente de Dios. Comparado el gobierno de éste con el ejército por Dios sobre la naturaleza. Los humanos buscaban el imperio no por ambición sino por el bien común de los conquistados y conquistadores. donde estudia el problema de "si la monarquía temporal es necesario para el bienestar del mundo". donde atribuyó el lugar más alto entre todas las comunidades al imperio universal. Lo que tienen mayor realidad tiene mayor unidad y lo que tiene mayor unidad es lo mejor.

estaban por entero de acuerdo con visiones fundamentales. Una vez desbrozado así el terreno. a saber: la donación de Constantino y la traslación del imperio a Carlomagno libera al primero de los precedentes como ilegítimo. sino la suprema sobre la Iglesia. Sólo las escrituras. cosa que era opinión común entre los turistas mucho antes que se atacase la autenticidad histórica del documento. tendrá que haber sido argumentos hay también una extraña combinación de lo nuevo y de lo viejo-entusiasmo por la antigüedad pagana defendido por argumentos de teología cristiana. la voluntad de Dios se manifiesta en las luchas y batallas. ese pueblo santo. V. el Imperio Romano el quinto de los intentos históricos de conseguir el imperio universal y el único que había tenido éxito. Dante examina los principales pasajes de la escritura alegatos en apoyo del poder de la Iglesia sobre los gobernantes temporales y los dos precedentes críticos tomados de la historia secular. Dante refuerza el argumento reduciendo la misma conclusión de los principios mismos del cris 213 "UNIVERSITAS HOMINUM" tianismo a menos que la muerte de Cristo hubiese sido decretado por una autoridad legítima. Es la única sociedad universal puede ser denominada. República o Iglesia. ya que el emperador carecía de poder jurídico para enajenar el imperio. Por consiguiente. la especie humana forma una sola comunidad. que sostenía que. ya que si el Papa no podía poseer legalmente poder imperial. parece haber descuidado sus propios intereses para procurar la salud pública del género humano. entre el actual implica la necesidad de una sola cabeza. no podía haber investido de a Carlomagno. siempre enemiga interés público y armando la libertad y la paz universal. escribe antes de la resolución aristotélica. en tanto que las de cristales no son sino tradiciones de la Iglesia tiene poder para cambiar. sostenía. Aunque Santo Tomás y Dante se encuentran endosados puestos de la controversia entre el Papa y el emperador. lib. Este argumento refuta también la validez del segundo precedente alegato. El libro más polémico: trata de mostrar que la autoridad imperial e inmediatamente reforzar los argumentos de los defensores del pontificado. gobierno del mundo se distribuye entre un poder espiritual y el otro temporal. Pero tanto el Iglesia como en el estado. II. Para los tres autores. según que se subraye uno u otro aspecto. La aceptación de Aristóteles por estos pensadores no supone tampoco ninguna diferencia profunda entre ellos y Juan de Salisbury.11 Por último. cada uno de los cuales tiene su jurisdicción propia y se distingue del otro por una línea tiene difícil trazar. Dio muestras ante términos forzados métodos canonistas y a la tendencia de convertir las decretales pontificias en fundamentos de la fe. el poder se justifica en último término como factor del gobierno moral o religioso 11 De monarchia. Al distanciarse de todos sus competidores y conquistar a todos sus rivales. En la concepción de Dante. cap. Dante concluye con un argumento general encaminado a demostrar que la posesión del poder temporal en principio contraria a la naturaleza de Iglesia. que ciertamente nos través del Papa. . piadoso y glorioso. igualmente Augusto. el reino de la cual no es de este mundo. Roma demostró que estaba destinada por la providencia de Dios a gobernar el mundo. Los tres están de acuerdo en que el rasgo característico de la naturaleza humana consiste en su combinación con otros cada uno de los cuales y de autoridad. no habría sido verdaderamente ―castigado" por los pecados de los hombres ni ampliar asuma que el auto de Pilatos.Apartando toda pasión insana. le siguen en orden los concilios principales.

En bella cabeza del sistema jurídico y está sometido a la vez al derecho. En el siglo siguiente produjo las obras de Guillermo de Occam y Marsilio de Padua. La fuerza justamente dominadores del propio bienestar de la comunidad. que ocultaba. una institución con pretensiones -basadas en motivos ultra mundanos y en verdad revelada por fuerzas situadas más allá de la razón. Era evidentemente insuperable la dificultad de aplicar al imperio la concepción aristotélica de una sociedad autárquica. En Santo Tomás y Dante. En el propio Santo Tomás es respecto del aristotelismo explica la extremada moderación con la que trató el derecho del Iglesia a intervenir en los asuntos seculares. haciendo así inocuo. o su presentación de origen sobrenatural y autoridad socrática. no menos aristotélico que trató de racionalizar y de la síntesis de la filosofía y la verdadera realidad se trató de constituir. ello es visible en Dante y no la habría sido en Santo Tomás en caso de que se hubiera preocupado de modo principal el problema de la naturaleza del imperio. No había una posibilidad de un ataque frontal a la Iglesia por la revelación. más bien que eliminaba. en el mundo suprasensible y la vida íntima. cosa que incluye la salvación eterna de sus miembros. que había de ir seguido de un largo proceso de limitación y restricción que acabaría por enclaustrar el poder espiritual. las dificultades inherentes a aquella. El primer signo de decadencia fue la aguda discriminación entre la razón y la fe.del mundo y a la vez como factor de la vida de una comunidad humana autosuficiente. La autoridad deriva a la vez de Dios y del pueblo. La autoridad es la voz de la razón y sin embargo se necesita su poder coactivo para dar fuerza a las normas que la razón impone. La concepción social que lo domina todo en la comunidad orgánica de la que son partes fundamentales de las diversas clases y de la que el derecho es principio organizador. el destino del alma después de una vida eterna. Desde Dios en la cúspide hasta la más mezquina de sus criaturas en la base. Esta síntesis suprema fue la primera reacción del nuevo aristotelismo sobre la larga tradición de la cristiandad desde la época de los padres de la Iglesia hasta el siglo XIII. la esencia de la teoría política de este y la presunción de que el estado es el resultado de la evolución natural de la sociedad está justificada por los valores morales a los que apoya. El bienestar del escrito concebido como distinto del cuerpo. el estímulo intelectual de Aristóteles y por resultado. y que la comunidad humana y formada proporciona todo lo que necesita la naturaleza humana perfeccionada. En efecto. son ineludibles. está muy lejos de armonizar con el tono de la filosofía aristotélica y fuera de lugar en la concepción de la sociedad del Estagirita. sobre todo. . La raíz del aristotelismo político es la creencia en que la sociedad humana. entre lo espiritual y lo secular. sin ninguna sanción explícitamente religiosa. Su poder excede al de sus súbditos y sin embargo es menor que el de toda la sociedad. todos desempeñan el papel que les corresponde en el drama divino que conduce a la vida eterna. una sistematización más firme de la tradición. Apenas menor a la dificultad de encajar la Iglesia. en un sistema de consecuencias implícitas tan profundamente naturalistas como la filosofía de Aristóteles. Apenas estuvo completo y el sistema tomista y ya comenzaron a abrirse grietas en su gran estructura. En este vasto sistema de moral 214 "UNIVERSITAS HOMINUM" cósmica están incluidos todos los hombres y en realidad todos los seres.

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Paris. 2 vols. Londres. negando de raíz la validez del derecho canónico. FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII SANTO TOMÁS y Dante encontraban de modo tan completo dentro de la tradición de una sociedad europea. 1928. John of Salisbury. especialmente en la teoría de que la sociedad civil es en . convirtiéndolo en una pretensión de vigilancia jurídica. II. Nueva York. trad. inglesa de Olive Wyon. The Social Teaching of the Christian Churches. 1932. Ni Dante y Santo Tomás fueron capaces de apreciar el efecto producido por los estudios jurídicos realizados en el siglo XIII. que no llegaron a darse cuenta de lo inseguros era lucimiento de esa tradición y de los inminentes que eran los cambios que habían de destruir el sistema que tomaron por eterno. cap. Los canonistas habían creado ya una teoría del papado que transfirió el derecho de la Iglesia la disciplina espiritual. 1949. Dante no percibió hasta que un punto de vacuas las pretensiones mantenidas por el imperio del siglo XIV de ejercer cualquier forma de dirección real en la política europea y qué modo tan completo divide a las nacientes diferencias nacionales a los pueblos que tal imperio había de gobernar. En el siglo XIV era difícil hacer frente a esa pretensión. Ernest Troeltsch. Lo que necesitaba en primer lugar era un análisis más preciso de las autoridades espirituales y seculares y en especial una delimitación más exacta del espiritual para poder acercar la jurisdicción papal dentro de los límites tolerables. Roland-Gosselin. XV. Por último. J Webb. La doctrine politique de Saint Thomas d´Aquin. sobre la vieja y vaga colaboración que la teoría gelesiana daba por supuesto entre los dos poderes. como se hizo en el siglo XIV. ambos pensadores fueron incapaces de darse cuenta de toda su extensión del peligroso secularismo que podía esconderse la Política de Aristóteles.B. tanto en derecho civil como él canónico. Aristóteles era en este punto mal guía y el creciente juridicismo de la discusión política influye a los filósofos y teólogos con mayor lentitud que los hombres de negocios. Clement C.

LOS PUBLICISTAS La controversia entre Bonifacio VIII Y Felipe el Hermoso es importante notar que ambas partes. acaba por completarse la serie del imperialismo papal. a reinterpretar los mismos acontecimientos circunstanciales. en la que se expone con exactitud el argumento en favor del poder soberano del Papa sobre todas las formas de autoridad secular.adoptó una nueva forma a la oposición al poder papal de dispensar de los juramentos de fidelidad política. la controversia entre Juan XXII Y Luis de Baviera. la controversia sostenida entre el papado y el reino de Francia desde 1296 hasta 1303. Nos abandona expresamente la vieja teoría gelesiana de la dos espadas. vitalizada la oposición a la soberanía papal. los defensores del pago y los del monarca. pero en realidad la teoría política había vuelto una página de su historia. Guillermo de Occam. poniendo límites al poder espiritual y planteando las pretensiones de independencia de los reinos como sociedades políticas independientes. y comenzó a tomar forma y dirección definidas la posición a aquella.imperfecta y autarquía y no requiere la santificación de ningún órgano sobrenatural. el proceso de limitar el poder espiritual a las funciones puramente ultramundanas. reúne frente a ella todos los elementos de oposición latentes en la propia tradición cristiana y Marsilio Padua desarrollada la doctrina de la autarquía de la comunidad civil. las limitaciones del gobierno constitucional y representativo. como medida de reforma. En la primera. En la segunda oleada. podría parecer que nada había cambiado. Todas esas tenencias desintegradoras hicieron su participación en los siglos XIV y XV. En el curso de la controversia. dándole la forma habitual de secularismo y el erastismo. se llevó todo lo lejos que era posible y se llevase mientras pertenecía intacta la Iglesia como institución. pero se la desnaturaliza o reinterpreta en tal forma que pierde toda semejanza con su antiguo significado. Es cierto que la Iglesia el mo- 217 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII vimiento conciliar fracaso en ese empeño. En primer lugar. Se vuelve a analizar los mismos pasajes de la Escritura. se convierte en el primer ejemplo histórico de un intento hecho por los súbditos de un soberano absoluto para imponerle. ya bien desarrollado en el derecho canónico. a reexaminar los vinos procedentes histéricos. Sin duda que reaparecen y vuelven a utilizarse todos los viejos argumentos. ocurrida unos veinticinco años más tarde. tales como la Donación de Constantino y en la traslación del imperio. portavoz de los franciscanos espirituales intransigentes. No deja de ser importante que esta exposición . pero desarrolló las principales líneas de teoría política siguiendo las cuales adhiere aducirse las controversias similares entre los gobernantes seculares y súbditos. haciéndole retroceder a ellas. Deja de ser un conflicto entre autoridades y la secular. Durante la misma época. la teoría fue decisivamente derrotada por la cohesión nacional del reino francés. El proceso se produjo entre grandes oleadas que contribuyen los temas de este capítulo y de los dos siguientes. En la tercera oleada -esta vez con controversia dentro de la propia Iglesia. la serie del imperialismo papal alcanza una conclusión sistemática definida. Como una visión superficial. se producen con un nivel de precisión mucho más elevado que el mantenido en cualquier parte de la controversia anterior.

con la educación secular. 1 Especialmente las obras escritas en defensa de Felipe. Inglesa de W. 375 ss. I. op. Su plan consistía en que Francia ocupase la posición internacional el pensamiento del Medioevo había atribuido al imperio y que había quedado vacante por la debilidad de éste. 1891. el más conocido de los cuales es el titulado De recuperatione terre sancte. paralelamente a los Libelli de lite. que hizo del papado durante tres cuartos de siglo I instrumento de la monarquía francesa. Ha hecho aparición en la vida intelectual europea un nuevo tipo de 218 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII hombre. sino que acabó en la desgracia de la "cautividad va Babilonia". En este fracaso mostró la aparición de la política europea de una nueva fuerza el sentimiento nacional-. también como poder. Scholz en Die Publizistik zur Zeit Philipps des Shonen und Bonifaz´VIII. aunque resulta difícil creer que tomase muy serio esa parte de su proyecto.escrito ahcia el año 1306 y editado por C.) Solo se publico la primera parte. cit. el sacerdotium y el imperium. deseaba una 1 No hay colección que. A este fin. pero si lo hace el análisis llevado a cabo por R. vol..sistemática de la teoría de un imperio papal coincidir exactamente con su desastroso fracaso como política práctica. Sería equivocado concluir que los escritores tienen menos interés en los argumentos de los. Entran en consideración las relaciones del gobierno con el comercio. Gran parte de esa literatura esta resumida en la op. En sustancia. 2 Fue autor de muchos folletos. es uno de los más grandes escritores medievales de folletos políticos. Véase Scholz. esta literatura adopta un tono muy diferente del que encontramos en la anterior controversia entre el Papa y el emperador. pero tuvo también importancia teórica. cit. Con un solo ejemplo representaremos aquí esta cualidad. con la moneda. pero el libro está escrito sin duda en beneficio de Felipe el Hermoso y la segunda parte del mismo contiene un plan grandioso encaminado a extender la influencia francesa prácticamente sobre toda Europa y el Cercano Oriente. y el papado. encabezada por Francia. 1956. Es natural que sus instintos estén impregnados de realismo político y se producen por los problemas administrativos. París. el problema se plantea entre el rey de Francia como poder independiente. El esfuerzo hecho por Bonifacio para resucitar las políticas que había seguido con éxito Inocencio III un siglo antes. Y no precisamente un teórico de la política. V (Londres. . Carley. Una de las dos jurisdicciones universales. Produjo la concepción del reino como poder político no dependiente de la tradición del imperio. dirigida al rey de Inglaterra. La mayor parte de los defensores del monarca era juristas. dispuestos a guisa de los recursos del derecho romano en ayuda de la monarquía hereditaria. 1928). Stuttgart.2 escribe aparentemente con objeto de presentar un plan para reanudar las cruzadas. con objeto de abolir la guerra y que había de tener un consejo representativo y un tribunal permanentemente que dedicase los conflictos entre las potencias aliadas. pero es indudable que muchos de ellos tienen un interés más decididamente secular. por otra parte. Jurista de profesión. la propuesta consiste en una lanza europea. Podemos escoger a este fin la interesante figura de Pierre Dubois. el seglar educado y con la preparación regional. hombres preparados y empleados provisionalmente los tribunales reales o el Consejo real. Nueva York. pp. 1903. Brandt. por una parte. parte II. Esta es la obra mas autorizda sobre el tema. acaso no fuese exagerado hablar de un punto de vista declaración media en gran parte de sus publicaciones. no sólo resulta impracticable. el procedimiento judicial y las colonias. es típica de gran parte de los escritos con ocasión de esa controversia en el bando monárquico. V. (Trad. abarque toda esa literatura. VIII-X. caps. La controversia produjo una gran masa de literatura polémica y ocasional. Nada de la literatura política producida hasta entonces en la Edad Media había tenido el mismo espíritu ético ni había estado igualmente libre de los grillos de la autoridad. Langlois.

el hebreo. como en su propuesta de reforma del poder judicial. en la que Bonifacio declaró ilegal tal contribución y lo prohibió al clero que le pagase sin permiso papal. la de atraer los asuntos a los tribunales reales y colocar la administración en manos de funcionarios dependientes de los monarcas. con gran sorpresa de su parte. Los problemas más importantes surgieron de los esfuerzos de Felipe encaminados a conseguir dinero imponiendo tributos al clero francés. POSICIÓN RELATIVA DE AMBOS BANDOS La naturaleza de la cuestión debatida entre Felipe y Bonifacio tuvo mucha influencia en relación con el desarrollo de las series sostenidas por ambas partes. pero difícilmente podía sostener que tal independiente exigiera que la propiedad de los eclesiásticos hubiese exenta de toda clase de obligaciones civiles. el árabe y las lenguas modernas. y en lo que Dubois conocía por experiencia personal. a saber. la posibilidad de imponer contribuciones a la propiedad eclesiástica era cuestión de vida o muerte para la monarquía. las materias de estudio habrían de acabar en el video. Por otra parte. más barato y más igual. en la que habría de tomarse medidas para la instrucción de las mujeres. ni siquiera la monarquía feudal habría podido sobrevivir. Toda la tierra poseída por eclesiásticos hubiese estado exento del pago de rentas feudales. pero algunas partes de él ya se habían discutido. Se vio obligado a retroceder algunos años más tarde. la medicina y las ciencias. la disputa entre Felipe y Bonifacio es notable por el fracaso de la táctica tradicional en la que se había basado el poder con palos: Bonifacio 219 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII VIII no pudo coaccionar al rey citando a la nobleza feudal a producir disturbios facciosos. Yaser clero francés estaba dispuesto a alinearse al lado del rey de Francia en un problema que la terminología moderna denominaríamos nacional. Por último. el derecho. Era evidente que estaba operando una nueva fuerza de cohesión política. estaba lejos de ser doctrinario. al descubrir. que comprendía abolición del celibato eclesiástico. en conjunto. Surgía inevitablemente el problema de si la pretensión papal . Dubois bosquejó un plan completo de reforma interna de Francia.reforma a fondo del Iglesia. una mejora de los tribunales para hacer que la administración ya fuese más rápida. así como la filosofía y la teología. uniformar la moneda y fomentar el comercio. El plan era grandioso y. Dubois sugería también la completa reorganización -y en gran parte la secularización-de la educación. que comprendía una reorganización del ejército. Además. Por lo que se refiere a la política práctica. no habría podido existir en Europa ninguna monarquía. la transferencia de la jurisdicción eclesiástica a los tribunales reales y el abandono por parte del papa de sus territorios. El hecho de que la cuestión debatida se refiérese a los derechos de la propiedad eclesiástica obligó a los defensores del papa adoptar una posición mucho más avanzada de la que se había sostenido hasta entonces respecto a los poderes papales. salvo por la tolerancia del Papa. utópico. a cambio de una pensión anual. intento al que se puso la bula Clericis laicos del año 1296. El éxito más destacado del reinado de Felipe el Hermoso fue la realización del gran tribunal francés de justicia que fue el Parlement de París. el rey se habría visto impedido de poner en práctica la única política mediante la cual podía hacerse porque los reyes feudales. Y Bonifacio hubiese podido hacer bueno lo que parecía ser el significado literal de la bula Clericis laicos. La lucha por las investiduras habían planteado el problema de la independencia del inglés en cuestiones espirituales. No puede haber dado más representativo del lugar alcanzado por las universidades de la vida intelectual europea.

Fueron sometidos a un examen crítico los problemas de la extensión del poder pontificio del Iglesia. todo el problema del gobierno eclesiástico y de la parte que cupiera al Pontífice en él-. No sólo se analizó la naturaleza de la autoridad vital. el problema hizo necesario trazar una línea más clara de demarcación entre el escritorio temporal. En la controversia entre el rey de Francia y Bonifacio VIII se invierte las posiciones tácticas de las dos partes: es el poder eclesiástico y no especular el que se encuentra a la defensiva. la teoría podía elegir entre dos direcciones. no era sólo la autoridad del rey lo que estaba puesto a discusión. sin duda. En el siglo siguiente. cualquiera que fuese la dignidad o el valor que exactamente se le imputara. aunque fuese imposible para la Iglesia desempeñó sus funciones sin alguna forma propiedad privada. restringiendo la cuestiones de conciencia y haciéndolo dependiente del brazo secular en todo lo que necesitas es de un poder coactivo. la cuestión del poder absoluto frente al representativo en la Iglesia tuvo importantes influencias oblicuas cuando se planteó el mismo problema en el seno de los diferentes estados. En cualquier caso. Por otra parte. Pero para dar una idea más clara del modo como se presenta las dos posiciones. La teoría monárquica se vio obligada a circunscribir y limitar todo lo posible el poder espiritual. Por la parte de los defensores del rey. La teoría papal se vio obligada lógicamente inclinarse a sostener la pretensión de un poder último de inspección y dirección en el que la Iglesia y sus tribunales. El número de libros aparecidos en defensa de la posición de ambos bandos fue muy grande. su autoridad en cuestiones doctrinales -en una palabra. que había sido constantemente en el cristianismo. que fue la consecuencia directa. la Iglesia tenía que ser tribunal de última instancia aún en lo temporal. el espirituales se limitaba las funciones para los que no eran necesarios medios materiales. se convertían en poderes de última instancia en todo problema importante. No serviría de nada una breve medición de todos ellos sería imposible describirlos a todos.respeta la propiedad eclesiástica no era contraria a la pobreza de que había hecho profesión el clero. la sujeción del papado la influencia 220 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII de Francia y el escándalo del Gran Cisma. y ello supone una investigación más a fondo de la naturaleza de ambos poderes. La propiedad en cuanto tal tenía que figuran. Si esto implica que el poder espiritual se extendía a todo lo que pudiera servir de medio para fines espirituales. será preferible escoger un escritor representativo de cada bando y estudiarlo con mayor detenimiento. entre las cosas temporales. En consecuencia. el libro que probablemente tuvo . subrayando en cada uno de los nuevos factores que van apareciendo en la argumentación. Por esta razón. el mejor plan parece ser exponer en términos generales las posiciones adoptadas por los defensores del pontificado por una parte y los del poder secular por otra. lo que tuvo consecuencias que se pusieron plenamente de manifiesto con la Reforma protestante. La elección por lo que servir al bando papal extraviados: el libro sobre La potestad eclesiastica (De ecclesiastica potestate) de Egidio Colonna (Gil de Roma) es probablemente la más vigorosa exposición del imperialismo papal que se haya escrito nunca. sin igualmente el poder papal. Por otra parte. En consecuencia. hicieron que el problema del gobierno del Iglesia se convirtiese en el tema más interesante e importante del debate político que podía haber en Europa. no tenía importancia calificar a lo espiritual de poder. El hecho de que se apriete el debate sobre esta cuestión tuvo máxima importancia en el progreso de la discusión. sin sustituir al poder secular. sino que a la larga se desarrolló y extendió la oposición al papado como poder supremo del Iglesia.

por ejemplo. pues. En sus tratos con otros gobernantes. V. no comportaba abiertamente la repudiación de la antigua diferencia entre los poderes. basándose en la teoría de que la Iglesia tiene que ser jurisdicción sobre los juramentos.. Había pretendido también una especial tutela sobre viudas y menores y poderes especiales para reprimir la herejía. caps. ibid. Los escritos de Santo Tomás muestran que los estudiosos de la filosofía política en el siglo XII no percibieron la importancia de este avance. derivada del camino previamente adoptado por los grandes papás del siglo XIII. I y II. en especialmente Inocencio III e Inocencio IV. consiste en una mayor precisión en el concepto de la autoridad pontifica. y una teoría sistemática de los derechos de poderes jurisdiccionales por otra. fue el del dominico Juan de París. con un examen más extenso de la argumentación elaborada por Juan de París. a la larga. Así. véase también vol. Sin embargo. La controversia de Bonifacio VII con la monarquía francesa muestra que los juristas y los publicistas del fin de este siglo percibirán exactamente su significado. la diferencia estriba entre una pretensión general. En términos generales. de lo que fue el menor el propio Inocencio IV. LAS PRETENSIONES PAPALES La posición de Bonifacio VIII intentó hacer buena frente al reino de Francia. la teoría de los antipapistas. y la política que intenta seguir. . implicaba claramente que la supuesta independencia y separación de los sacerdotium e imperium estaba en proceso de ser explicada y desechada. Tal proceso culminó con la controversia con Francia. vol. op. La formidable lista de poderes que había llegado a pretender para la Iglesia los canonistas y que había ejercitado efectivamente los grandes papás como Inocencio III. 3 La diferencia entre la teoría y la sostenida por Gregorio VII no estriba en la aspiración a un mayor poder. sobre Inocencio III véase perte II. en realidad. cit. Acaso hubiese sido difícil formular una concepción más augusta del poder papal en la sostenida por Gregorio VII. La diferencia es esencialmente jurídica.más peso. cap. ello equivalía una jurisdicción general sobre la guerra y la paz y el derecho a obligar a las partes contendientes a someterse al arbitraje. II. ni siquiera la negación de que ambos eran distintas por su finalidad y su ejercicio. Con respecto a las elecciones imperiales. 3 Los estudia in extenso Carley. y en segundo término. parte II. sobre Inocencio IV. a la superioridad espiritual con el derecho de disciplina moral por una parte. había pretendido que el poder de confirmar los tratados y acuerdos celebrados entre los gobernantes y de juzgar la cuestiones de quienes dieren origen. Inocencio trató de establecer la jurisdicción papal en cuestiones especiales sobre determinadas clases de personas. resultante de un examen a fondo de la relacione entre el Papa y los subordinados dentro del Iglesia y entre los poderes espiritual y temporal. y en especial la forma que le dio Egidio Colonna. La resurrección de los estudios jurídicos. en este capítulo se describirá primero la teoría del poder papal. Inocencio III había pretendido en su famosa bula Venerabile (1202) el derecho de jugar sobre la aptitud del candidato elegido y también el de revisar las elecciones protestadas o irregulares. V (1928).. y la teoría del poder papal ya desarrollada por los canonistas. tanto como el derecho romano como en el canónico. Así. pero un tanto vaga. renovó los elementos jurídicistas que había formado siempre una parte 221 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII importante de la herencia romana y los confirmó como parte permanente del pensamiento jurídico.

Pero concebí al papado como dotado de un poder general de revisión en caso necesario podía exponerse prácticamente a toda clase de cuestiones. Había tratado también de establecer un derecho general de inspección sobre la administración de justicia. en sentir especial. Tal poder es una consecuencia peculiar de la religión cristiana: Jesucristo mismo constituyó a Pedro y a los sucesores de esté en vicarios suyos. sino como tribunal de autoridad final como fuente del poder jurídico. En esencia. p. confiere una peculiar superioridad. diciendo: ―Apacienta mis ovejas‖. no afirmó que su poder debiera sustituir al de los gobernantes temporales. en reclamar para el papado un poder único. de que el rey fuese vasallo del papa. cuando les dio las llaves del reino de los cielos. por no haber juez superior o porque los jueces inferiores no pueden ejecutar sus sentencias o no quieren hacer justicia como deben. Es evidente que tales casos el propio papá o los tribunales eclesiásticos había de tener necesariamente la última palabra en la decisión de la competencia entre las jurisdicciones. en manera alguna. Es cierto que Inocencio III no tenían línea de privarla a las autoridades seculares poderes y de impedir que continúe funcionando en la gran mayoría de los casos. poder supremo y diferente de clase que el ejercido por cualquier otra autoridad. tanto eclesiásticas como seculares. incluyendo el privilegio de atribuirse el conocimiento de los procesos de sus propios tribunales allí donde los escolares hubiesen permitido una denegación justa. un "de divino" porque. La posición papal expuso el propio Bonifacio en 1302 una bula Unam sanctam. dependía únicamente de la plenitudo potestais del papa. cit. El papa tenia plenitudo patestatis. I . vol. Inocencio IV expuso esta doctrina con gran precisión. siempre puede haber apelación al papa en caso de necesidad. este poder único que sólo el Papa posee es. ya que el juez de la necesidad era la propio autoridad eclesiástica. 4 Por consiguiente. poder pleno ―que tiene por ser vicario de Cristo‖. la que equivale a una pretensión de soberanía universal que hace del papa cabeza de todo el sistema jurídico. todo poder.incluyendo el derecho a confiscar la propiedad de los derechos. Aunque hay en el mundo muchos cargos y gobiernos. tanto en la propia Iglesia como en las relaciones entre esta y los poderes seculares. no como ejecutivo universal. de excluir a esto de toda clase de cargos y magistradura y disciplinar a los gobernantes que no impusiesen la observancia de las decisiones del Iglesia en tales materias. reside en la Iglesia y de él está investido el Papa. al firmar que el derecho a intervenir o a deponer a una monarquía negligente no dependía. n. tanto temporal como espiritual. op. como si es de hecho. La esencia de la teoría consistía. Sacó eternamente al poder papal de las categorías de dependencia feudal. un poder de revisión e inspección sobre todas las demás formas de autoridad. por su dudoso quien sea el juez que deba 222 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII Dictar la sentencia. En este sentido. tanta si es una necesidad de derecho. Los defensores del papado en la controversia contra Francia tenían el respaldo del ejercicio real de ese poder por Inocencio III y el de la teoría del poder papal formulada por Inocencio IV y otros canonistas. expresión que es fácil de traducir salvo la palabra soberanía. siquiera que el poder de sus derivados en el suyo. 323. V.que 4 Tomado de Carlyle. pues.

Boffito y G. El alegato se presenta dividido en tres partes principales: el argumento general en pro de la soberanía papal o. y segundo. y respuestas a la objeciones. Henderson da una traducción inglesa de las bulas Clericis laicos y Unam santacm. 1899. Hoy disponemos de una edición mejor debida a R. en especial a las basada en la decretal es de los propios pontífices. la espada temporal no debe ser utilizada por el clero. Molenaer editó una vieja versión francesa titulda Li libres du gouverment des rois. y a formas de expresión. 198. 1929.. el Papa es supremo en la Iglesia y la sujeción a él es doctrina necesaria para la salvación.6 El libro representa el área en favor del papa no como argumentación jurídica. El poder espiritual de que estaba investido el Papa. bajo la ley llana. es único y supremo. Aegidius Romanus. que hace tanto más notable la dependencia de su teoría del juridicismo que había pasado entonces 223 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII a ser al de la posición papal. arguye Edigió. sino desde el punto de vista de una filosofía que une el nuevo aristotelismo con la vieja traición agustiniana. Oxilia. escrita en el año 1302 Egidio Colonna. 432 ss. E. pp. Nueva York. 6 Ellibro no fue impreso hasta la edición hecha por G. EGIDIO COLONNA (GIL DE ROMA) Como se ha dicho antes. La semejanza entre los argumentos empleados en la primera parte y la bula Unam santam es muy grande. 7 Op. la presentación más llama de la argumentación en y realismo contenida en la obra De ecclesiastica potestate. tales como la donación de Constantino.adoptó la posición más extremista que haya tenido el imperialismo papal en un documento oficial. Segunda serie. expresó perfectamente claros. escrito en 1285 para usode Felipe el Hermoso. vol.. el poder espiritual es superior y es la ley general de la naturaleza que lo requiera la sujeción del inferior a los superior. De ecclesiastica potestate. la 5 Los escritores de Bonifacio VIII están públicados en Les registres de Boniface VIII. primera obra.F. y que mostraba lo que el profesor Carlyle califica "un curioso en esa. p. En laprimera parte de la edad moderna se imprimió con frecuencia este libro y S. 71 . las deducciones desde principio relativas a la propiedad y el gobierno. de quien era autor. En efecto. U. Egidio fue también autor de un popular libro de texto sobre el gobierno. en tanto que la autoridad espiritual sólo es juzgada por Dios. Se sigue admitiendo la distinción de funciones entre ellas.. P. V. Cit. sino por los reyes "por orden y con permiso de los sacerdotes". Visible desprecio por los juristas" 7. La autoridad espiritual tiene el poder de establecer la temporal y juzgarla. Scholz. De ahí que la autoridad en la sea establecida y juzgada por la espiritual. la intimidad entre Bonifacio VIII y el autor de aquel tiene que haber sido considerable. Florencia. De regimene principium. ambas espadas pertenecen a la Iglesia. En la bula Unam santam a poco más que una tajante exposición en términos generales de lo que había sostenido en adelante en adelante el Inocencio IV. La autoridad de la Iglesia emana del hecho de que el Papa es el sucesor de San Pedro y Elba y el Vicario de Cristo. que hacía que. Esta autoridad es inherente al cargo y por lo tanto no depende de las cualidades personales del hombre que lo desempeña. el estado tuviese que ser necesariamente cristiano. en Select Historical Documents of the MIddle Ages (1892). El castellano de repeticiones y carece en cierto modo de organización. como probablemente el libro que escribió antes de la bula. Weimar. Reaparecen en Edigio Colonna todos los antiguos argumentos. Biblitheque des Ecoles Francaises d’ Athenes et de Rome. 5 La bula afirmaba dos principios fundamentales que son esenciales para la posición sostenida por el Pontífice: primero.

224 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII Se sigue de aquí. que incluye la posesión y uso de la propiedad. por ende. 7. contratos. para ser justo ilegítimo. Como el universo la sustancia corporal está regida por la espiritual-pues los mismos cielos. fines espirituales. La argumentación gira alrededor del concepto de dominio. así entre los vecinos los señores temporales y todo poder terreno del y regido por la espiritual Iglesia.traslación del imperio y los textos de la escritura y precedentes históricos. toda la maquinaria jurídica de que depende la sociedad a pesar de la 8 9 I. todo dominio requiere la Sarh que de la Iglesia. . así como la autoridad política. en especial por el Papa. p. 5.. Pero el dominio es un medio. No hay propiedad ni un de la propiedad que sean legítimos. resulta ser la función de San Agustín con la doctrina aristotélica de la forma y materia. La propiedad de bienes en el poder político son buenos cuando sirven a fines humanos. ni ejercicio legítimo de la autoridad civil. p. Se basa éste la superioridad intrínseca del espiritual y en el argumento de que por ley natural lo superior gobierna y controla en todas partes al inferior. que ocupa a la cumbre y el rango más elevado entre los poderes espirituales Iglesia. Scholz. en la que el autor aplicó específicamente su filosofía a las cuestiones. que son lo más alto entre los seres corporales y tiene poder sobre todos los cuerpos. 75. ed. 9 El bautismo y la penitencia por el pecado son las únicas cosas que pueden hacer a un hombre digno de poseer bienes y poder. en una palabra. La excomunión anula la ley. en su forma superior.. están regidos por sus franceses rituales como inteligencias motoras-. y los fines humanos son. a menos que quien lo tenga someta Dios. que debéis admitir que poseéis vuestra herencia y toda vuestra propiedad y todas las posiciones más bien por la Iglesia y por intermedio de ella y por ser hijos de la Iglesia. En efecto. ya que no conducen a la salvación a la perdición de su alma. que por vuestro padre carnal y por intermedio de él y por ser hijo suyo. La segunda del tratado. 8 El argumento tal como lo desarrolla Egidio. los de edad y el matrimonio. y un infiel no puede tener justo título a ninguna de esas cosas. y no puede estar sujeto a Dios sino se somete a la Iglesia. Es como un error suponer herencia del dominio justifique por el mero hecho de la generación carnal. Grecia es el único camino para la salvación ello sigue que. A menos que un hombre subordine su poder y su propiedad a los fines espirituales. ya que su posesión es mera usurpación. establece sus conclusiones esenciales.17. y Egidio Colonna autoridad estatal es para demostrar el valor y la legitimidad de un medio depende el fin a que se sirve. justifica mucho más por la espiritual rusa interprete de la Iglesia. en la naturaleza el orden en que de tal subordinación y no puede suponerse en una sociedad cristiana haya menos orden que en la naturaleza en general. II. cosas no son buenas para él. ibid. pero ninguno de ellos forma el meollo del alegato de Colonna.

pero hay que confiar en que ella misma se pondrá freno con la ley. en el sentido de que no puede ser depuesto y considerado responsable tiene autoridad última sobre el derecho canónico de todo el resto de la red eclesiástica. Egidio concluye libró con unos pocos con capítulos que trata de explicar en un poco más explícito lo que significa la plenitud potestatis. 21. no debe ser " desenfrenada". de la independencia de los dos poderes. mutatis mutandis. una gente no tiene ―cuando puede hacerse sin una causa cooperante lo que puede ser con una". Es cierto que debe actuar arbitrariamente. es "tan grande y amplio. Definir esta soberanía como un poder independiente y auto motivado. No se trata de privar al hombre temporal de sus derechos. pero no tiene la apreciación de las pretensiones morales del gobierno civil que había mostrado Santo Tomás. el derecho divino de los reyes es una copia. que incluye todos los casos temporales". en realidad no conocen más que dos poderes este tipo.terminología técnica. bajo realmente el Papa de. Pero sus propuestas son menos impresionante es el enorme lista de casos especiales en la que considera justificada la intervención papal. la oposición intrínseca entre su propia doctrina de la soberanía papal universal y las muchas afirmaciones autorizadas. de conformarnos. No sustituye al poder temporal. Pero Egidio Colonna considera la plenitudo potestatis como propiedad peculiar de la autoridad papal. contenidas en las decretal es y en otros documentos. 19. con intención de destruirla. atribuida al papa. observa ingenuamente Egidio Colonna. ya que de ninguno podía afirmar que fuese sucesor de San Pedro. únicamente por causa adecuada y para proteger los valores espirituales. Pero cuando se trató de defender la independencia de los Reyes 10 Ciudad de Dios. aunque está obligado a observar las formas jurídicas. a la que emplea como mero argumento acorde con la moda académica dominante en el momento en que escribe. En realidad. del derecho divino del papa. sino que se limita a intervenir. Hay que observar que la argumentación es semejante a la utilizada en el siglo XVI para defender la monarquía mediante el derecho divino. La autoridad espiritual fue intervenir en cualquier caso en el que el poder o los bienes temporales se utilizan en forma que constituya pecado mortal. en su aplicación mucho menos ilustrada que la opinión de Santo Tomás de que la infidelidad no es obstáculo para el ejercicio del poder político. Al resto de la obra de Egidio Colonna se dedica de modo principal a explicar. su ejercicio deba ser también distinto. Poder. Egidio Colonna hace un uso superficial de la doctrina aristotélica. En la época en que escribía era imposible aplicar la argumentación a ningún gobernante secular. la conclusión era una enorme generalización del argumento de Agustín 10 de que un estado justo tiene que ser necesariamente cristiano. en general. . pues le Iglesia no tiene deseo de que se confundan los poderes. la Iglesia tiene una jurisdicción especial para mantener la paz entre los gobernantes y para asegurar la observancia de los tratados y puede cuando los gobernantes muestren negligencia o cuando la ley civil sea ambigua o insuficiente. Por otra parte. por ello 225 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII dio Colonna afirmar que el Papa tiene poder pleno de crear obispos y puede hacerlo así sin ninguna de las formas consuetudinarias de elección. Que no quieren ir a sean distintos ni que. Sustancia el libro de Colonna a la tradición que practica anterior a la resurrección de los estudios jurídicos y al redescubrimiento de Aristóteles. La supremacía del papa en materias espirituales es absoluta. Dios y el Papa. en ningún sentido.

También pueden descubrirse los comienzos de este proceso de la controversia entre el pontificado de la monarquía francesa la empresa del siglo XIV. la de Degesto: la voluntad del emperador tiene fuerza de ley. La soberanía papal como único principio en que se pueda basarse legítimamente el dominium. VI. de que la validez de la ley depende de la promulgación por el de por el príncipe. cosa que introdujo un nuevo elemento en una situación en la que se considera al derecho como la costumbre de un pueblo. no podía seguirse de ninguna otra conclusión del desarrollo de las cosas que había puesto en movimiento Gregorio VII. cap. cit. Lo espiritual tendría que restringirse. enteramente nueva para la edad media. ordenado y sentado sobre su tumba".. en cualquier caso había ganado crédito entre ciertos juristas la concepción de que la ley tiene que ser promulgada y de que expresa la voluntad de un magistrado principal. Puede usarse constantemente la palabra imperialismo. de la teología para separar las instituciones seculares de la teología. aunque el poder imperial derive del acto del pueblo le inviste 226 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII de él. un empleo anómalo. en último término. La teoría gelesiana de la independencia de los poderes ha pasado a ser una mera tradición a la que hay que atribuir un respeto convencional. a su vez. con el resultado de que. . Sin embargo. El derecho romano. pues algunos se pronunciaron por la afirmativa en tanto que otros sostenían que daba en el pueblo romano una autoridad residual. Había alguna verdad de la malintencionada descripción que del papado hacia Hobbes. Aceptando el supuesto de que la autoridad espiritual tuviera que vestirse con ropaje de poderes políticos. en la medida de lo posible. La alternativa era negar que la fuerza espiritual necesite. y aunque la teoría se basa en la pretensión del Iglesia a ejercer un poder de disciplina espiritual. EL DERCHO ROMANO Y EL PODER REAL En el sistema defendido por Egidio Colonna alcanzó su expresión más completa el imperialismo papal. y aun para tener. El derecho divino de los reyes era. su forma desarrollada debajo también en la posición atribuida al emperador por el derecho romano. desde luego. el gobierno civil. En el siglo XIII diferían las opiniones de los juristas acerca de si ese acto había privado eternamente al pueblo del poder de hacer leyes. 11La teoría de los juristas era. al estudio del derecho romano. calificando de "espectro del difunto sacro Imperio Romano. cosa debida. concepción de la verdad jurídica centralizarán el emperador.hubo que dar a la pretensión del poder secular una forma paralela a la adoptada por los defensores del papa. pero que efectivamente significaba poco o nada. al deber de la infección moral y religiosa. como dijo John Neville Figgis. V. constituyo un argumento no menos importante para defender la posición adoptada por el rey de Francia y para sostener la pretensión del papa. se ha convertido en árbitro de los derechos públicos y privados en todas las partes. vol. parte I. op. 11 Carley. una estructura jurídica.frente a toda la interferencia clerical -parte siempre por tanto el argumento monárquico. Pero fue también un instrumento de que pudieron disponer los monárquicos cuando la controversia política se planteó entre los reyes y los súbditos. se convertiría en una institución puramente secular. casi con seguridad. En el siglo XIII había aparecido la concepción. pero inteligible.

Distinción que habían sido vagas están en camino de adquirir mayor presión. el poder que el derecho romano atribuía al emperador era un anacronismo. excepto en la medida en que ésta la aplica el poder secular. pp. investido de atributo imperial de la soberanía. en los que podía invocarse el poder coactivo del rey. La clasificación de su problema jurídico tenía también a hacer más clara la distinción entre los problemas jurídicos. La forma jurídica surguda a mediados del siglo XIV fue la que el rey tiene en su reino el mismo poder del emperador en el imperio. podían ser considerados como iguales con respecto a la práctica de los deberes puramente espirituales y. podía concebirse el poder de la jerarquía como mero arbitrio administrativo que resultaba conveniente por razones de utilidad. para la controversia producida a comienzos del siglo XIV entre el monarca francés y el Papa desempeñó un papel importantísimo en el establecimiento de la soberanía nacional de la monarquía francesa. por lo que se refiere el imperio del siglo XIII. que los juristas evocaron como un problema que en esencia consistía en defender los límites de dos jurisdicciones. op. afectos jurídicos. tendía a provocar un resultado semejante. por lo menos todos los obispos. y los problemas morales que corresponden a la enseñanza del inglés. otros correspondían por entero a los seculares. Cambridge. III. Se atribuye cierta clase de asunto a los tribunales eclesiásticos. en consecuencia.Comportará también una distinción entre gobiernos en los que el derecho deriva del pueblo y gobiernos en los que derivan monarca. La formación de esa última idea requirió mucho más tiempo y no se completó sino que los estados modernos. no en los medievales. Sin embargo. 227 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII iglesia porque todos los sacerdotes. en tanto que hay otros los que ambas jurisdicciones están interesadas. es evidente la influencia de los estudios jurídicos de la argumentación desarrollada. como la del poder de la naturaleza principalmente secular y jurídica. En la literatura monárquica. tomado en conjunto. la tendencia sigue el camino que culminó una generación más tarde en la conclusión a que llega Marsilio de Padua de que la autoridad espiritual es meramente esa concepción más limitada de lo autoridad espiritual en una aplicación importante a las percepciones del absolutismo papal dentro de la el derecho a enseñar. en términos generales.. Rex in regna suo est imperator regni sui. En otras palabras. y la letra de la ley no tenía aplicación a los reyes ni otros poderes independientes. el control de la propiedad no era sino un medio.12 Este paso era esencial para que pudiera formarse tanto la concepción de un poder político independiente. La importancia de que en la controversia tuvo la propiedad. cit. 1913.13Felipe exigió a sus hijos que prestasen el juramento de no reconocer nunca otro superior de Dios. Sidney Woolf en su Bartolus of Sassoferrato. En conjunto. y como la distinción entre el espíritu y lo temporal se agudizó con la 12 13 El proceso histórico lo estudia Cecil N. la tendencia de los juristas partidarios de la monarquía era definir la autoridad espiritual como de instrucción ética o religiosa y privada por consiguiente de la fuerza adoptiva. Aquel clero francés tuvo al lado del monarca en la afirmación de la independencia de Francia frente al papado y al imperio. especialmente cap. que dio por resultado que todo gobernante que fuese independiente de facto pudiese ser considerado. Esto es particularmente cierto de la distinción fundamental entre lo escrito en lo temporal. 370 ss. la distinción entre gobiernos constitucionales y absolutos. Para separar la ley de su referencia literal al emperador se requirió un largo proceso de interpretación. que es. . como princeps. Sobre el origen de este dicho véase Woolf. Desde el punto de vista de los deberes espirituales de la Iglesia.

En segundo lugar. cayera dentro de la competencia del monarca. sea una tergiversación de la regla aristotélica de que lo superior domina a lo 228 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII inferior. que habría experimentado jurista. p. De ahí que sostener que lo espiritual es en todos los aspectos superior a lo temporal. Basilea. pero sus afirmaciones de la independencia de Francia son perfectamente definidas. es falso considerar al poder secular como de naturaleza únicamente corporal. este escrito evidentemente teniendo a la vista los acontecimientos desarrollados en la media docena de años anteriores a su composición. la idea de que el gobierno civil es. y ello es acaso más importante. pero era también francés. A la vez. En sus capítulos iníciales sostiene que la Iglesia necesita universalidad. Juan de París toma de Aristóteles. pero que no ocurre lo mismo con la autoridad política. Juan de París escribió especialmente con objeto de resolver el problema de la propiedad eclesiástica y con la finalidad de marcar una vía media entre 14 Se publico en Monarchia sancti Romani imperii. 108 y en De jurisdictione. necesario para una buena vida y por consiguiente está justificado por los beneficios éticos que de él derivan. La división política natural es la provincia o reino. vol.controversia. su libro es notable por sus detalles que por su escritura general. aun aparte de su sanción por el cristianismo. Difícilmente puede decirse que Juan de París y se trata representar una filosofía política sistemática. JUAN DE PÁRIS Es probablemente que ninguna de las muchas obras escritas en defensa del rey sea más característica ni que tenga más importancia histórica que la titulada De potestate regia et papali (1302-03) debida a Juan de París. La comunidad autosuficiente que toma Aristóteles es para Juan de París el reino. como había hecho Santo Tomás. Schard. Por otra parte. Como a firmar en el prefacio de su libro. París. 142. autoritate et praeminentia imperiali. pero utiliza el hecho de la naturaleza del gobierno secular en apoyo de la defensa tradicional de la independencia de lo temporal. Por de pronto. era natural que el poder de difusión de la propiedad como tal. pero los hombres tienen inclinaciones e intereses diversos. A la vez. y no ve ninguna dificultad en admitir tantas unidades autónomas cuantas existen en realidad. Hannover y Franfort. de S. ac potestate ecclesiastica. este análisis de la propiedad tendió a aclarar la distinción entre un derecho público a controlar o imponer tributos a la propiedad y el derecho privado de propiedad. de M. 1566. de dar una especial preeminencia al imperio. II. no considera que esto sea negar el mayor valor intrínseco a la autoridad espiritual. apéndice. El poder secular es más antiguo en el tiempo que el verdadero sacerdocio y no deriva de él. 1942. Naturalmente.14 El libro es tanto más significativo porque su autor era dominico. 1612-1614. Hay un ensayo critico en Jean de Paris et l´ecclesiologie du xiii siecle de Jean Leclercq. aun cuando estuviese dedicada a fines eclesiásticos. Goldast. el aristotelismo es autor comparte con Santo Tomás fue un factor importante en la determinación de su punto de vista y le separa claramente del falso aristotelismo de Egidio Colonna. y aunque empleaba términos generales. La sociedad civil surge por un instinto natural. . p. Juan de París no sentía la necesidad. en sí. y no hay necesidad de que todos los reinos estén subordinados a una sola cabeza seguido es cierto que a veces se atribuye al emperador una autoridad universal un tanto vaga. el aristotelismo de Juan de París le permite refutar la opinión de Egidio Colonna de que el poder secular requiere la santificación del Iglesia para ser legítimo.

si es que realmente implica alguno. El libro de Juan describió contra el segundo error. Identifica este último error como el de Herodes. en el caso de los seglares corresponde a los individuos. El Papa puede incurrir en responsabilidad por el mal uso de la propiedad del Iglesia. puede llevar a su pueblo a negarle la obediencia.dos errores contrapuestos. en absoluto. en la separación de las dos autoridades. y la regulación política o pública de los usos de la propiedad. La argumentación se sigue basando. tener propiedad. No corresponde a ningún individuo. A esa posición general añade Juan de París varios puntos suplementarios que son de interés e importancia. ambos pueden ser legítimamente depuestos. le corresponde al gobernante como cabeza de la sociedad civil. regulándola únicamente según lo que implique la necesidad pública. pero el control legal de la propiedad reside en la autoridad secular. un gobernante secular hereje. pero sólo por la autoridad propiamente constituida que los elige. La fuente principal de conclusiones es el derecho del clero a juzgar y corregir a los malhechores y cuando París encuentra en este punto que la autoridad espiritual se tiene únicamente a la excomunión. sino a la autoridad como cuerpo. que intrínsecamente no tiene consecuentes materiales. pero es evidente que su argumentación está dirigida contra los partidarios extremistas como el imperialismo papal como Egidio Colonna. y el control de Belle tiene el papa es el de un administrador (dispensator). que creyó que el reino de Cristo era de este mundo.no supone ningún poder sobre la . Pero Juan de París estudia sistemáticamente toda prueba. Hay -dice. como se basa la antigua defensa del imperio de Gregorio VII. Ambos pueden protestar y la protesta tener peso. haciendo que un papa cambio de actitud. por ello es incidental y no implica ningún derecho por parte del poder espiritual a coaccionar a los gobernantes. derivadas ambas directamente de Dios. Con el mismo espíritu de aclarar problemas se ocupaban Juan de París de la distinción entre lo espiritual y lo temporal. y su posición intermedia consiste en sostener que es legítimo que el clero tenga propiedad. por el hecho de que se necesita la propiedad para fines espirituales. aplicada. el derecho de un papa de poner a un 229 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII rey no es mayor que el de un rey a deponer a un papa. La consagración y administración de los sacramentos y el derecho de predicar y enseñar son. analiza la autoridad espiritual inherente a los sacerdotes de investigar qué clase de control implica esa autoridad sobre los bienes temporales y el poder secular. Las otras dos dificultades implicadas autoridad espiritual -la regulada al clero y la de poseer propiedad necesaria para fines espirituales. diga que la posición de la propiedad eclesiástica corresponda al Papa. En primer lugar. cuando París establece una clara distinción. entre la propiedad. la autoridad espiritual debe extenderse a un control directo a la propiedad privada.gentes que sostienen que el clero no debe. Es totalmente falso argüir que. El rey debe respetar los derechos de la propiedad privada. Jurídicamente. y hay quienes sostienen que el poder espiritual de los sacerdotes le da indirectamente un derecho de control sobre toda la propiedad y todo poder secular. Lo que más importante aún. puramente espirituales y no requieren medios materiales. por ejemplo. a su juicio. En segundo término. Juan de París califica de valdenses a esas promesas. La coacción correspondiente al brazo secular. Distingue cuarenta y dos razones que han señalado en pro de la subordinación secular al espiritual y la refuta una por una. por lo que se refiere a los gobernantes seculares. como medio de desarrollar su tarea espiritual. Cuando París señala que una protesta hecha por las autoridades seculares contra cualquier abuso que se comete la Iglesia puede tener efectos incidentales semejantes. La excomunión.

por el hecho de haber salido de la pluma de un clérigo. considera que la autoridad de eclesiástica y del Iglesia misma en cuanto cuerpo. ya que los bancos no habían estado nunca sometidos al imperio. lleva implícito también el problema de la relación entre el rey de Francia y el imperio. En primer término muestra. que da por resultado una limitación de la autoridad espiritual del Iglesia. cit. Woolf. 15 Cf. N. Es parte de su alegato es sobre todo histórica y. si un papa puede ser investido del pontificado. aunque así hubiera ocurrido. El imperio había estado siempre -dice Juan de París. en op. no pueda ser privado de él mediante algún procedimiento jurídico.15 Los capítulos finales del libro de Juan consideran los poderes del papa desde otro punto de vista. Considera el primado del papa principalmente cuestión de organización administrativa. Lo que hace el autor es negar en absoluto -lentamente. La argumentación general desarrollada por Juan de París acerca de la relación entre las dos potestades y en el complemento del estudio de la relación entre el Papa y el rey de Francia. Esto constituye el punto más débil de la argumentación de Egidio Colonna. Difícilmente puede haber un mayor contraste en la concepción del imperio sostenida por pan de París y la fantástica idealización de aquel por Dante. En consecuencia.en la iglesia. único y deriva de Dios. el poder papal tenía que recibir en alguna parte. estudiados por C. aun que el caso de no se aceptarse lo contra. no podría aplicarse a Francia. no habría razón para considerar el rey de Francia sujeto al Papa. Ataca continuación a la validez jurídica del documento. aunque no de modo expreso. cualesquiera que fuesen las relaciones entre el papado y el imperio.autoridad secular. el inter había dejado de tener encanto mítico.lleno de desórdenes y corrupción. Es muy notable este análisis preciso. El oficio papal es. sin duda. . ¿por qué no pueden tener los pueblos modernos derecho a la independencia frente a él pero? Para los franceses. basándose en que el emperador no pudo jurídicamente haber enajenado parte del imperio. muy bien podían haber conseguido por prescripción su derecho la independencia. como gira en torno a la donación de Constantino. y no parecen haber buena razón de que el hecho de que. Su finalidad éra mostrar que. No tiene la menor duda de que un concilio general pueda deponer un papa.. los planes para reconstruir el Imperio después de la caída de los Hohenstaufen. pp. Sostiene después que. S. con razones históricas.la presencia papal a un tipo único de autoridad –una plenitudo potestatis. ya que todos los obispos son iguales en autoridad espiritual. 209 ss. al menos. pero la elección de quien lo desempeñé requiere la cooperación humana. La conclusión se complicaba tanto porque aparentemente quiso pulverizar la donación de Constantino. con sostiene que un papa puede abdicar y temen puede ser depuesto en caso de mala conducta eclesiástica. había usurpado sus poderes a otros pueblos antiguos. en exponer como opinión propia la de que el colegio de cardenales puede hacerlo legítimamente. de que en todo caso la donación sólo pudo ser aplicable a ciertas partes de Italia. Es evidente que concibe al colegio cardenalicio como 230 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII situado en la misma relación con respecto al Papa en que estaba los parlamentos feudales de los estamentos con respecto al rey. Y por último. ya que al parecer en el intervalo en que se desarrolló una lección pontificia.

encarnó en la gran cisma del occidente caminado a constitucionalista del gobierno del Iglesia siguiendo la línea del sistema medieval de representación. de tal modo que todos tuvieran su parte en el gobierno del Iglesia. La presencia de representantes de las ciudades en los consejos regios se señala en las Cortes de León ya en 1188 y en 1163 o 1188 en Aragón. En conjunto. el príncipe puede. . Creo que en este caso la Iglesia debe moverse y obrar contra el Papa. Es cierto que no puede entablarse ningún procedimiento jurídico contra. T. 20. repeler la violencia de la espada papal con su propia espada. Italia. pero sí provoca la rebelión y no puede persuadírsele de que tenga en el camino emprendido. mucho más características que la tendencia del absolutismo representado por Egidio Colonna o por algunos de los civilistas. Francés a la vez un clérigo. es bastante claro que concibe al gobierno bajo la forma de la monarquía constitucional del Madioveo. justifica la resistencia al Papa basándose en los mismos principios generales en que se habían apoyado muchos escritores del Medioevo para justificar la resistencia a un monarca. ibid. En todas las cuestiones temporales o los varones quien frenan o disciplinan al rey. con moderación. Así. Schard (1566). ese análisis 231 16 17 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII C. La primera reunión de los estados generales de Francia se celebró en 1302. Alemania y España.*Las concepciones políticas representadas por cuán de París eran. *Las Cortes de los reinos cristianos españoles parecen haberse iniciado a fines del siglo XII. bajo un papa. y al hacerlo así. las pretensiones de la soberanía total. características de su época. tanto por Iglesia como por los celulares. compuestos de los estamentos del reino. niega el Papa pudiera a los merovingios colocando a Pipino en su lugar. Reexpuso los argumentos en pro de la independencia de la autoridad escrita y la secular completando los con un penetrante análisis de la naturaleza y finalidades del poder espiritual. tanto para su época como para el futuro. en Inglaterra. 17 Éstos procesos muestran cuán repugnantes serán. la obra de Juan de París fue altamente significativa. 23. aun para los eclesiásticos. Desde luego.16 En consecuencia. Sin presentar una teoría política sistemática. p.. y en el curso del siglo XVIII se habían celebrado reuniones de cuerpo representativo semejantes.Ciertamente el mejor gobierno del Iglesia existiría si. no habría contra el Papa sino contra su enemigo y enemigo de la República. C. era cierto que la época en que escribió Juan estaba tomando forma en todas las partes el constitucionalismo medieval. 215 a. es una mezcla de democracia y aristocracia. se escogiese representantes de y por cada provincia. Juan de París dice muy poco -y ello de modo incidental-acerca de la organización del estado secular. trazó una clara distinción entre la posición de la propiedad. También aquí trae Juan en su ayuda Aristóteles. por tanto. por ejemplo. Pipino fue escogido "por selección de los varones". y el control político de aquella por el rey o su administración en nombre del Iglesia por el Papa. hizo un vigoroso alegato basado tanto en razones históricas como en fundamentos jurídicos en favor de la independencia de la monarquía francesa. p. 202 b. Apunta con toda claridad el esfuerzo -fracasado. En términos generales. identificando la monarquía limitada con la politeia.

J. VII(1932). XI Ewart Lewis. dio la señal para un ataque múltiple contra ella. 1954. G. En sustancia su argumento es una protesta contra la invasión de la religión por el derecho y contra la tendencia a investir al Papa de un poder soberano modelo sobre la posición jurídica ocupada por el emperador. cap. Carlyle y A. 1993. propiamente hablando. un orden jurídico. o. Jacob. 1941 F. en Semimar.L Digard. en consecuencia. la posición de Juan es notable ejemplo de la influencia secularizadora y racionalizadora que ya había sido Aristóteles. 1954. La aparición de esta pretensión. 6vols. Cap. III Myron P. Produjo una pretensión perfectamente dibujada a la existencia de un poder único y soberano. La control sea entre Bonifacio VIII y Felipe el hermoso tuvo gran importancia para el desarrollo de la teoría política. parte II. Juan de París.C. En cualquier caso. vol. Londres. Londres. Bonifacie VIII. basándose en que donde quiera que existiera ese era esencialmente tiránico y debiera ser moderado y limitado por la representación y el consentimiento. VII E. Ahistory of de Medeval Political Theory in the West.se inclina hacia la concepción de que la autoridad espiritual. resultado teológico del juridicismo. caps. se atacaba el poder soberano como tal. Finalmente. Londres. la conveniencia de cancelar la monarquía con la representación. 1936 Sidney Z. La primera de esas dos objeciones-la encaminada a crear el poder espiritual y apartarlo de los seculares. Cambriged. frente al absolutismo del Papa. BOASE. peculiar de un poder eclesiástico y a la que.F. Morrall. VIII-IX. E. cap. Gilmore.la llevó adelante Guillermo de Occam y alcanzó casi absoluta plenitud lógica en Marsella de Padua. La defensa de la representación como parte intrínseca de todo buen gobierno expuso por primera vez de modo sistemático en la teoría conciliar del gobierno del Iglesia. Por otra parte. Mass. ―Inocent III‖ en Cambridge Medieval Hsitory. O bien requiere coacción. J Carlyle. VIII Gaines Post. I-II.). Medieval Political Ideas. Nueva York. y definió esa pretensión basándola en el principio del derecho divino. había que hacer frente poniendo una muralla que limitarse a que el ejercicio moral y religioso que le era propio. de que debía estar investido el Papa. ―The Theory of Public Law and the State in the Thirtennth Century‖. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA T. caso de que la necesite. Haernshaw (ed). vol. Subraya vigorosamente el carácter moral y religioso de la espiritual.. Elliott Binnis. París. aún dentro de los límites de un pensamiento indudablemente ortodoxo. (trad. 1931 R.S. todos estos argumentos tuvieron un papel muy importante en las discusiones políticas ulteriores. es ataque comenzó desarrollarse siguiendo dos líneas principales: se atacaba la soberanía del Papa basándose en la presunción de que se trataba de una pretensión clerical. V (1928).A. y ejercido de modo directo la Iglesia e indirecta las relaciones entre el Papa y los gobernantes seculares. hay que buscar la en el brazo secular. Comparada con los argumentos Edigio Colonna. y ed. W. Church and state Through The Centuries: A collection of the Historic Documentes wthit Commentaries. Philiphe le best et le Saint-siege de 1285 a 1304. cap. sugiere. Argument from roma Law in Political Thouht. Ehler y Jhon B. 2 vol. Londre19031936. londres1923. 1200-1600. Inocent III.R. vol. 2 vols.. V(1948) 232 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII . Aún en la controversia francesa. Social and Political Ideas of Some Great Medieval Thinkers.

cap. Sidney Woolf. ―The Cannonists and the Medieval State‖. londres 1949 Cecil N.F. Cambridge. 1903 Walter Tierney. ―Pope Bonifacie VIII‖. Bartolus of Sassoferrato: His position in the History of Medieval Politicla Thougt. en Review of Politics. 1913. Die Publizistik zur Zeit Philips des Schöen und Bonifaz‘ VIII: en Beitrag zur Geschicte dre politischen Anschauugen des Mittelaters. . Oxford. III Ricahrds Scholz. 1935. Stuttarg.M Powicke. vol XV. en The Christian Life the MIddle Ages.

Por último. afirmaron en la declaración del Rense que una elección de emperador no requería la confirmación Pontificia. En 1338. Bibliothek des Kgl. El resultado fue otra repudiación del intento papal situarse como poder arbitral internacional. La "cautividad de Babilonia" irritó profundamente a los no franceses. Un los cementerios sentimiento de nacionalidad alemana impidió al Papa en el apoyo en los vasallos desafectos del emperador. depuso y excomulgo el general de la orden y modifico las reglas de la misma. "lobos hambrientos disfrazados de pastores" y Petrarca con su invectiva en ennegrecio sus figuras mucho más allá de lo que merecían. Marcilio de Padua y Guillermo de Occam. UNbekame kirchenpolitischen Streitchirtften aus der Zeit Ludwings de Bayern/1327-1354). el tema principal de la teoría política. robusteció con el fracaso de las grandiosas pretensiones de Bonifacio VIII en Francia y más particularmente con los 75 años de residencia de los papás en Aviñón bajo la influencia de la monarquía francesa. continuó durante los pontificados de Juan XXII y Clemente VI y no se resolvió hasta después de la muerte de Luis de Baviera 1347. la teoría "petrinista" del papado que usaba una profunda repugnancia a muchos católicos fervientes. 576 ss. pp. porque violaba sus convicciones respecto a la libertad espiritual dentro del Iglesia. actuando por primera vez como cuerpo para una finalidad no electoral. Preussischen histirsschen Instituts in Rom.Juan XXII declaro herética esa posición. La querella que comenzó de este modo en el año 1323.XVI. Da una lista que comprende setenta titulos. En Alemania. Desaparecieran definitivamente los poderes que había pretendido Inocencio III en la bula Verenabilem. incorporando así al derecho público la independencia que había pretendido los emperadores desde la época de Enrique IV. Bongracia de Bergamo y Guillermo de Occam.1 Así.se convirtieron en partidarios del emperador. En efecto. 2 L a obra de R. Dante habla de los papás franceses. los electores del imperio. Tres de las principales figuras que tomaron parte en esta controversia _Miguel de Cesena. La Bula de Oro que estableció en 1356 un procedimiento para las elecciones imperiales. el hecho de que el Papa dependiera del rey de Francia resultaba doloroso aun para los defensores de aquel 1 Siguiendo lo que creían eran los principios de San Francisco. de puesto de manifiesto con la crítica de Juan de París. En la divina comedia. Scholz. buen número de los miembros de la orden consideraban que para la práctica adecuada de los oficios espirituales era necesario renunciar a la propiedad excedente del mínimo necesario para la subsistencia . X (1914). 233 . Produjo otra gran cantidad de publicaciones ocasionales2 y dos figuras de importancia perdurable en la historia de la filosofía política. Aun dejando aparte lo que implicaban interferencia clerical en los asuntos seculares. La ocasión inmediata de la siguiente controversia entre el Papa y el gobernante secular por el intento realizado por Juan XXII de intervenir desde Aviñón en una discutida elección imperial. MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM LA HOSTILIDAD contra la teoría de la soberanía papal. pues. si bien los gobernantes seculares tenían poco deseo de estar sometidos a la Iglesia de Roma. aun tenían menos que ser súbditos de lo que Guillermo de Occam llamó respectivamente la Iglesia de Aviñón. todos estos factores conspiraban al hacer de la naturaleza del poder espiritual y en especial de la relación entre el absolutismo papal y ese poder. Las cosas políticos que produjeron este resultado eran semejantes a las que habían derrotado Bonifacio VIII otra con el rey de Francia. a principios del siglo XIV. omitió toda referencia a la confirmación por el Papa e Inocencio IV no tuvo otra alternativa sino conformarse. Vol. los electores del imperio. la cuestión de la propiedad eclesiástica y pasó al Papa en una violenta controversia con una parte influyente de la orden franciscana respecto al problema de la pobreza de los clérigos.

3 no se planteó el punto de mayor interés. este capítulo puede limitarse a las dos grandes escritores que tomaron su a su cargo la defensa de Luis de Baviera-Marsilio de Padua y Guillermo de Occam-. La teoría de Marsilio es una de las más notables creaciones del pensamiento político medieval y mostró por primera vez las consecuencias subversivas a que puede llevar lógicamente una interpretación completamente naturalista de Aristóteles. Se aplicaban directamente en mucho mayor medida al gobierno del Iglesia y a la teoría "petrinista" del poder papal. Sin embargo.234 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM y el deseo de reformas del Iglesia no se limitaba en modo alguno al partido imperial. H. ya planteado en la obra de Juan de París. el fracaso del movimiento encaminado a reformar la Iglesia por procedimientos legales está históricamente conexo con el ataque revolucionario del siglo XVI. . uno e italiano de nacimiento y el otro inglés. op. El problema del gobierno pontificio y de la reforma eclesiástica. reñían una batalla ella estaba perdida. La controversia entre Juan XXII y Luis de Baviera cambio en forma permanente el centro de la discusión política.. en cuanto movimiento práctico. Para esos escritores el problema aparente-resuelto establecer la independencia de los electores imperiales John era casi incidental. La teoría alcanzó un alto nivel de consistencia lógica y comprende muchos elementos que sólo llegaron a adquirir su plena importancia mucho más tarde. Macllwain. se convierte la cuestión fundamental medio siglo más tarde. 288 ss. todo esto no es tan importante como el hecho de que hubiera cambiado el centro de la discusión. No había mucho que decir en defensa del poder absoluto del Papa en la Iglesia que no hubiera sido ya firmado por escritores como Egidio Colonna. los aspectos nacionales de la controversia eran en Alemania menos evidentes de lo que habían sido en la querella francesa y aunque a veces se hacen partir de ese periodo los escritos sistemáticos acerca del derecho constitucional alemán. En consecuencia. Dado que los resultados del debate fueron de la índole señalada. En gran parte se refieren al derecho del Papa a confirmar o anular las elecciones imperiales y. podemos dejar a un lado los escritos del partido papal. Con las referencias que allí se dan. De los dos escritores más importantes que defendieron la causa del emperador. El problema cambio de forma convirtiéndose en el de la relación entre un soberano y el cuerpo de los súbditos a los que gobernaba. ambos hombres debían su preparación a las universidades de Padua y Oxford. el intento de constitucionalizar la Iglesia fracaso. pero con respecto al estado de cosas existente en 1324 es. porque no estaba implicado en ella el problema de la posición jurídica de un reino no sometido al imperio. cit. p. En el curso de ella quedó establecida la independencia de la autoridad temporal respecto del espiritual. 3 Vease C. Su argumentación acerca de los principios de la autoridad política no tenía ninguna aplicación especial Alemania. Es cierto que esta cuestión no se refería a un sino el Papa y a los súbditos de un poder espiritual que pretendía el carácter de soberano como atributo especial de la autoridad espiritual y que. Por otra parte. salvo cuando la cuestión pudiera surgir de modo incidental en la política nacional en conexión con otros problemas y quedo planteado de modo definido el problema de la monarquía absoluta frente a la representativa o constitucional. y ninguno de ellos tiene una verdadera preocupación por Alemania o por la tradición del imperio. por consiguiente. Pero por lo que se refiere a la teoría de la autoridad política. con frecuencia.

habían llenado a toda Europa. Lo acervo de sus ataques contra el papado como causa de la desunión de Italia apunta los que habremos de encontrar en Maquiavelo dos siglos más tarde. W. y en cuanto ciudadano de Padua no tenía por qué sentir más amistad así el imperio de la que dictasen intereses de su ciudad. de luchas.1956) Hacia 1342. the Defensor of the Pace (Nueva York. pero la teoría del libro no está relacionado de modo especial en Alemania ni con el imperio. Hanover. Ha habido numerosos esfuerzosa encaminados a distinguir las partes escritas por Juan de Jandun. Previté. pero probablemente porque. El señor PreitéOrton ha señalado que la teoría del gobierno secular de Marsilio se basa directamente en la práctica y las concepciones de las ciudades-estados italianas. Las teorías de Guillermo de Occam son menos sistemáticas. 1928 y la otra por Richard Scholz (Fontes iuris Germanici antiqui). a saber-desea Marsilio-. La base filosófica de la teoría derivada de Aristóteles. Su objeto es definir y limitar de modo más categórico posible las pretensiones de la autoridad espiritual encaminadas a controlar. Marcilio escribió una obra más breve. como coautor de la obra de Msrsilio.Orton. En cuanto patriota italiano. totulada the Defnsor of minor. sin negar la colboración de los dos escritores . y a este fin fue más lejos que ninguno de los demás escritores medievales por lo que se refiere a colocar al Iglesia bajo el poder del estado. Más aún. Lo que 4 Completado en 1324. I. las cuestiones políticas eran 235 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM para él problemas colaterales. 1933 y una traducción inglesa de A lan Gewirth. Bramtomp. La introducción del libro se deduce evidentemente que Marsilio consideraba su obra como un suplemento a aquella parte de la Política que estudia las causas de las revoluciones y las discordias civiles. profesor de París y autor de varios comentarios sobre Aristoteles desde el punto de vista averroísta. Por esta razón tuvieron probablemente mayor influencia en la dirección del rumbo tomado por la teoría política en la última parte del siglo XIV y en todo el siguiente. después de todo. . 2y 3. las pretensiones del Papa a ejercer un poder supremo sobre los gobernantes y de modo especial las sostenidas por los papás recientes. afirman decididamente la unidad de autor. 1922. Birmingham. había una causa que necesariamente era desconocido para Aristóteles. podría muy bien haber sido empezado aquel antes de iniciarse la controversia entre Luis de Baviera y el Papa. a los problemas de esa forma de gobierno. pero los dos editores recientes de la obra . y que las discusiones de los problemas prácticos en el contenido se refieren. está dirigido a Luis de Baviera y después de su publicación Marsilio tuvo protección en Alemania. No sería incorrecto calificar a Marsilio de primer erastiano. En efecto. y de modo especial a Italia. en conjunto se encuentran en un contacto mucho más íntimo con los hechos contemporáneos en las doctrinas de Marsilio. directa o indirectamente. su enemistad contra el papado no necesitaba demás estímulo procedente de Alemania del que había necesitado Dante. Marcilisu of Padua. sino para destruir todo el sistema del imperialismo papal que había desarrollado con la práctica de Inocencio III y la teoría del derecho canónico.K. editada por primera vez por C. La condenación papal del Defensor pacis nombrada por Juan de Jandún. 5 Vease por ejemplo Defensor pacis. y podría haber sido casi misma obra aunque la disputa no se hubiera producido nunca. Cambridge. donde vivió durante casi todo el resto de su vida. atnto por razones deestilo como por acabado de la estructura del libro. i. por lo general.doctrinario. MARSILIO: EL ARISTOTELISMO AVERROISTA El libro de Marsilio. la acción de los gobiernos seculares. Defensor Pacis4.5 Lo escribió para defender el imperio. Hay dos ediciones modernas: unaeditda por C.

EL ESTADO. p. los intereses espirituales son idénticos a los intereses ultra terrenos y son lógicamente irrelevantes. 8 en la teología no aporta nada de conocimiento racional.iii. la religión tiene consecuencias sociales y. 7 está de acuerdo cuerpo con esa tendencia. En consecuencia. “Der lateinische Averroismus des 13. . de P. ix. y parece probablemente ello tiene alguna conexión con influencia del averroismo latino. Desde el punto de vista de la Aristótelismo naturalista de Marsilio. K Philosophisch-historisiche Abtl.. las preocupaciones morales o religiosas que afectan a la vida presente caen. 1911. sostenía que las conclusiones nacionales de la última podían ser en absoluto contrarias a las verdades de la fe. por lo tanto. el centro principal de la eneñanza averroísta y Marsilio había estudiado ciertamente allií. puede ser regulada por las que pueda tener en ubicarse al futuro. 9 Desde el punto de vista de la razón-y Marsilio pone buen cuidado en decir que eso es lo único que concierne-. 3. Lovania. que la felicidad se encuentra en esta vida sin ayuda de tíos y que una vida moral conforme a la ética de Aristóteles basta para la salvación. Martin Grabmann ha subrayado la conexión entre el averroismo y la negación de poder secular al papa en “Studien iber den Einkfluss der aristotelischen Philosophie auf die mittelaterlichen Theorien über das Verhälthmis von Kirche und Staat” Sitzungsberchte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. aunque difícilmente puede calificarse de estudio completo y sistemático de todos los aspectos de la filosofía política. 9 Vease Martin Grabmann. pero no se conocen comentarios averroístas acerca de esta obra. sec. El principio aristotélico que sigue de modo más decidido es el de la comunidad autárquica capaz de subvenir a sus necesidades físicas y morales. Padua era después de París. Por otra parte. iv. ha habido una tendencia a atribuirle los pasajes que tienen tono. hay que atribuirle la doctrina de la doble verdad.Mandonnet. El Defensro pacis está dividido en dos partes principales. Pero lleva 236 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM Ese principio conclusiones fundamentalmente distintas de las sostenidas por cualquiera de los demás aristotélico es medievales. Siger dio ciertamente conferencias sobre Poltica. La primera es una exposición de los príncipes aristotélico. sin la razón". 7 I. 132). "que queremos por pura fe. sin ninguna excepción. y en general la parte de la obra que se refiere directamente a Aristoteles. 2 vols. la absoluta verdad de la revelación cristiana. al que no se sabe aún si alguno de los haberlo averroistas anteriores había anticipado las conclusiones del Defensor pacis. Pero como hacenoar Scholz. La obra más autorizada sobre el averroísmo latino es Siger de Bravant. cuaderno 2. Su finalidad es poner los cimientos de la segunda parte. 8 I. los averroistas se inclinaban asimismo aún secularismo que discrepa totalmente de la tradición eclesiástica. las sociedades humanas son autárquicas en el más pleno sentido. Admitía es cierto. Segunda edición. Por lo que hace a la ética. pero divorciaba a esta enteramente de la filosofía y. Independientemente de su verdad. cuaderno 2. Philosophish-historische Abtl. Vease la edición de Scholz. 2. Las características esenciales de la averroismo latino era su naturalismo irracionalismo totales.Marsilio se propone buscar es el remedio para que se causa de desorden. Jahrhundertsund Stellung zur chirtlichen Weltanschauung”. en 6 Como Juan JAndu fue3 el principal representante de la tradición averroísta en París en el primer cuarto del siglo XIV. 1934. al contrario de Santo Tomás. no hay razón para creer que Marsilio no fuese tan averroísta como Juan. Sitzungsberiche del Bayerischen Akademie der Wissenschaften.. dentro del control de la comunidad humana. ya que Pierre Dubois las oyó (DE recuperatone terre sante. La separación que se observa en el Defensor pacis6 entre la razón y la revelación. sosteniendo-también como el Defensor pacis-que "todos los filósofos del mundo son incapaces de probar la inmortalidad de la demostración". 1931.

Marsilio utilizó el naturalismo implícito en la filosofía griega y puso un complemento a la Política. y la lucha que cuando alguna de ellas funciona mal o provoca interferencias en la labor de otra. estudiar por medio de la razón. Es difícil 10 I. con objeto de conseguir la salvación eterna y librarse del mal. y Marsilio ha sobrepasado con mucho la tendencia de Juan de París a limitar los poderes y deberes espirituales. provoca la mayor dificultad lugar en la sociedad ha sido motivo especial de diferencias de opinión. En contraste con la tendencia de Santo Tomás armonizar la razón y la fe es todo lo fuerte que pueda concebirse. Sin embargo. magistrados y sacerdotes que constituyen el estado en sentido estricto. Marsilio llega así a una definición de la función del clero cristiano: La función del clero consiste en aprender y enseñar aquellas cosas que. Lo primero es materia propia de la filosofía. debido a la doble finalidad de la religión ya que la finalidad ultra terrena no puede ser comprendida por la razón. su relación con 237 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM la autoridad civil y los males que surgen de un mal entendimiento de estas cuestiones. La última clase citada. Hay también una tercera parte. que tiene sus usos en esta vida constituye el medio de salvación en la venidera.la que Marsilio saca sus conclusiones acerca del Iglesia. Pero el expresión "vida buena" tiene un doble sentido: significa lo bueno en esta vida y también en la vida futura. están de acuerdo en que tiene que haber una clase especial dedicada al culto. Siguiendo también a Aristóteles. Marsilio define el estado común especie de "ser vivo" compuesto de partes que desarrollan las funciones serias para su vida. Marsilio enumera a continuación las clases o partes que constituyen o forman una sociedad. Comparado con cualquier otra aristotélico medieval. según la escritura. pero hay también una necesidad la religión. pero llega a una conclusión muy distinta de la de cualquier otra aristotélico medieval. Por lo que se refiere Aristóteles. introduciendo en el cuadro trazado por aquel una religión que pretende tener una sanción sobrenatural. muy breve en la cual expone cuarenta y dos tesis o conclusiones sacadas de las teorías desarrolladas en las dos primeras.8. es necesario creer.vi. considerándolo en esencia sobrenatural y más allá de todo examen racional. todos los hombres. el conocimiento de lo segundo se basa en la revelación y procede únicamente de la fe. las funciones de los sacerdotes. Sigue también la derivación de la ciudad de la familia y afirmar que la ciudad es una "comunidad perfecta". Siguiendo Aristóteles. en tanto que las otras religiones no lo son. tanto cristianos como paganos. Hay labradores y artesanos que proporcionan bienes materiales y los ingresos necesarios para el gobierno. Marsilio ha puesto una muralla el cristianismo. La diferencia entre el clero cristiano y los demás sacerdocios consiste sencillamente en que. pero desde el punto de vista de la filosofía esa verdad extra racional apenas afecta la cuestión. en materia de fe.10 Es difícil negar que Marsilio sigue muy de cerca Aristóteles. el cristianismo es verdadero. La razón muestra la necesidad del gobierno civil como medio de paz y de orden. Su salud o paz. el clero. . y a y soldados. o sea una comunidad capaz de subvenir a todo lo necesario para una vida buena. consiste en el ordenado funcionamiento de cada una de esas partes. a ser o evitar.

Por lo que hace a su verdad. lo que es exactamente lo mismo que decir que las cuestiones seculares deben ser juzgadas en términos racionales. ya que la verdad de lo que enseña sobrepasa los linderos de la razón y sólo se aplica a una vida futura. A continuación Marsilio procede llevar la radical distinción entre lo espiritual y lo temporal a su definición de la ley. Marsilio considera el clero cristiano como cualquier otro clero. Tal separación entre razón y fe es el antepasado directo del escepticismo religioso. 2. Es posible. Dicho en la terminología moderna. aunque en el mismo sentido. acerca de los actos voluntarios de los seres humanos que deben realizarse o evitarse en este mundo en consideración al fin mejor o a alguna visión deseable para el hombre en el mundo futuro. está sujeta la regulación social que sea necesaria. divina o humana: La ley divina es un mandato directo de Dios. 11 La leyó humana es un mandato de todo el cuerpo de ciudadanos. en el sentido en que pretende tenerla. que surge directamente de la deliberación de quienes están autorizados para ser la ley.exagerar la importancia práctica de la conclusión de Marsilio. Sin duda en encontramos en Marsilio un ataque frontal contra los intereses espirituales del Iglesia afirma sirven y que los cristianos consideran como los intereses últimos de la humanidad. del mismo modo que otros intereses humanos. i. En el Defensor minor presenta la misma argumentación en forma más tajante. La ley es de dos clases. el clero no es sino una de las clases de la sociedad y debe ser considerado junto con las demás. y en sus consecuencias equivale a un secularismo anticristiano y antirreligioso a la vez. emplea instrumentos materiales y produce consecuencias sociales. Cualquiera que pueda ser la reverencia que merezca la fe como medios de salvación eterna. LA LEY Y EL LEGISLADOR. desde el punto de vista secular es enteramente irrelevante. De aquí se sigue que en todas las cuestiones temporales el control del clero por el estado es en principio exactamente el control de la agricultura o el comercio. o de su parte de más valor. Como es irracional. . la religión es un fenómeno social. si se quiere. con objeto de conseguir el mejor fin o alguna condición deseable para el hombre en este mundo. Para todo propósito político. el punto esencial de la conclusión de Marsilio es el de que. Quiero decir 11 Defensor minor. en todas las relaciones seculares. se trata de una cuestión acerca de la cual no pueden discutir hombres razonables. sin deliberación humana. no puede ser objeto de una consideración de fines y medios raciona- 238 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM les. Desde el punto de vista racional. En cuanto a la Iglesia afecta los asuntos temporales. Pero prácticamente hay poca diferencia entre lo demasiado sagrado y lo demasiado trivial. acerca de los actos voluntarios de los seres humanos que deben hacerse o evitarse en este mundo. es parte del estado secular. sin hacer referencia la fe. En esos aspectos. que tales cosas son demasiado sagradas para que las toque la razón.

14 Defensor minor. . tanto si la ley se utiliza para definir el estado como si se utiliza el estado para definir la ley. inversamente. la voluntad del legislador y su poder para imponer la total voluntad nota que la palabra ley emplea en el sentido de una norma de razón o de justicia intrínseca. ya que de ella resulta la conclusión de que la enseñanza espiritual de los sacerdotes no es propiamente hablando poder o autoridad. xii. i. quien presenta la ley divina y la humana derivada racionalmente que la divina. Las definiciones de la ley que da Marsilio son también extraordinarias por el peso que atribuyen a los elementos de mandato y sanción. al menos en su sentido jurídico. un estado es el conjunto de hombres que deben obediencia a un determinado cuerpo de leyes. aunque en un caso particular actúe mediante una comisión (o en el caso del imperio a través del emperador) a la que haya delegado su autoridad. xii. que se debe hacer un omitido algunos de los actos civiles de los seres humanos. La forma de concebir la ley de Marsilio supone un contraste al budismo con la de Santo Tomás.4. La fuente de la autoridad legal es siempre un pueblo o la parte predominante del. que manda y decide por elección o voluntad propia en una reunión general de los ciudadanos y en términos expresos. Toda norma que 239 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM que implique una penalidad terrena corresponde ipso facto a la ley humana y deriva su autoridad de la promulgación humana.12 En esas definiciones las dos clases de ley distinguen por la clase de pena que llevan aneja.un mandato.14 El resultado es el mismo. sino sólo una pena de ultratumba. como caracterizada por el hecho de hermana de la autoridad constituida y comportar una pena en caso de violación. I. bajo pena de un castigo o sanción temporal. La ley divina tiene la sanción de las recompensas o castigos que medirá Dios en la vida futura. a menos naturalmente que un legislador humano del tal poder a los sacerdotes. un legislador y Marsilio investiga continuación quienes es legislador humano. pero él considera. Se sigue de aquí que su violación o comporta ninguna pena terrenal. sino que contrasta con ella. la transgresión del cual comporta en este mundo una pena o castigo impuestos al transgresor. 1. pues. de que cualquiera de las dos cosas implica la existencia de un cuerpo competente para controlar la conducta de sus miembros. la ley humana no deriva de la divina. En consecuencia. La ley implica. La respuesta le lleva al meollo los teoría política: El legislador o causa eficiente primera y verdadera de la ley es el pueblo o la totalidad de los ciudadanos () una parte de más valor () de aquél. 13 La ley humana surge por la acción conjunta de un pueblo que establece normas para gobernar las acciones sus miembros o.. Defensor pacis. 3. puesto que carece de fuerza coactiva en esta vida. Éste es un punto de importancia fundamental para la argumentación posterior. Pocas dudas puede haber de que Marsilio pensaba de modo primordial en el 12 13 Ibid.

del que hablaba bastante desdeñosamente. La palabra legislador puede interpretarse equivocadamente en un sentido moderno que difícilmente pudo haber tenido en Marsilio. de tal modo que su poder puede acceder al de cualquier facción. Marsilio considera la parte ejecutiva y judicial del gobierno (principatus o pars principans) como establecida un elegido por el cuerpo de ciudadanos (legislator). La idea esencialmente aristotélica mal. La otra expresión que puede ser equivoca es la de la "parte de más valor" (pars valentor) mediante el la cual sigue legislador. La preferencia de Marsilio por una monarquía electiva frente al hereditaria es explícita. . Tampoco era muy distinta de la ficción medieval. a saber. tiene que ser unificado y supremo. Lo que al parecer quiso decir este es que todo el pueblo crea su ley en el sentido de que toda autoridad debe concebirse como acto del pueblo y ejercerse en nombre de él. No se trata. cit. La unidad del estado es una premisa necesaria para el estudio que hace Marsilio de la autoridad espiritual en la segunda parte de su libro. en algún otro pasaje considera como parte del derecho. mayor peso que el estado llano. aunque los números contaban algo. aunque aparentemente no veía ninguna dificultad que le impedía aplicar su definición a cualquier estado. pp.. de una mayoría numérica. Esta parte de la teoría de Marsilio hace referencia a la falta de unidad que prevalecía en el gobierno medieval y probablemente de modo especial a las dificultades que surgían de la doble jurisdicción de los tribunales eclesiásticos y seculares. La concepción era común en las ciudades-estados. cualquiera que sea la forma en que esté organizado. Marsilio ampliar su definición con las palabras "digo la parte de más valor. naturalmente. En la decisión que acaba de darse en las expresiones que requieren explicación. sin pensar en lo más mínimo en la idea de que cada uno debiera contar como uno. por ejemplo. Pero sobre todo.gobierno de una ciudad-estado. Los magnates habían de tener. por virtud de la cual se suponía que se consultaba todo el pueblo en el parlamento. De ahí que sea esencial que es autoridad se ejerza con arreglo a derecho y que sus deberes y poderes sean los que determine el pueblo. El modo de elección sigue la costumbre de cada estado. el pueblo. considerados tanto su número como su calidad dentro de la comunidad". y paso explicar el poder legislativo del emperador romano. el principado. 15 En las primeras ediciones impresas fueron omitidas las palabras et qualite. Es de presumir que Marsilio concebía que la legislación de un pueblo incluía la cos- 240 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM tumbre.15 Se refería literalmente a la parte que tenía mayor peso. pero la autoridad del principio derivado de todos los casos del acto legislativo de todo el cuerpo de ciudadanos. Sobre el significado de las dos expresiones a que se refiere este párrafo véase Mcllwain. A la unidad es absolutamente necesaria al estado como cuerpo organizado y sin ella es seguro que han de producirse luchas y desórdenes. como podemos ver en los pasajes en que un orador se dirigía a un jurado ateniense empleando simplemente la palabra "¡atenienses!". Marsilio se ocupa del caso en que una comisión actúe con autoridad derivada. Así. op. pero particularmente de tal modo que pueda actuar en la administración de la ley como una unidad. En efecto. como han creído algunos comentaristas. Es deber de esa parte ejecutiva mirar porque cada una de las partes del estado desempeñe función adecuada para el bien del conjunto. 300 ss. pero aún aquí está pensando más bien en las ciudades estados en el imperio. y si no lo hace así puede ser destituida por el mismo poder que la eligió.

pena son ultra terrenas. y su sede darnos tienen un bienestar "espiritual". Su principado es el órgano ese cuerpo utilizado para poner en práctica todo lo que requiere la unidad del estado. si la herejía se castiga en este mundo en un delito civil. Marsilio entra 241 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM en el verdadero propósito de su libro. Su poder de legislar es el derecho inevitable que tal cuerpo a regular sus propias partes en beneficio del todo. Marsilio compara el deber que corresponde realizar al clero con los consejos de un médico. Con esa concepción de la sociedad humana y su gobierno. como los seglares. En resumen. Con ello propone frenar las incursiones de la autoridad espiritual de las preocupaciones y asuntos de la comunidad autárquica y poner al desnudo la mayor de todas las causas de las luchas civiles y los desórdenes. ello corresponde a otro mundo y otra vida. es un todo orgánico compuesto de clases. estrictamente hablando. mediato o inmediato. Es la custodia de su propia vida y de su propia cultura en cualquier sentido en el que la cultura tenga significado consecuencia la tierra. de sus ciudadanos. Como todo magistrados de la comunidad posee su autoridad únicamente por mandato. cada una de las cuales comprende dentro de su seno todo lo que necesita. . se sigue de ello el clero como tal carece en absoluto de poder coactivo. son responsables ante los tribunales civiles por las relaciones de la leyó humana. pero no puede forzar a ser penitencia. la consideración de la vida espiritual que creía mal concebida por la Iglesia. pero tal cosa excede del poder del clero o de cualquier juez humano. Dentro del significado de la ley humana no hay.Esto completa el esquema que Marsilio hizo de la comunidad política natural o autárquica. su pena espiritual es la condenación eterna. Desde el punto de vista secular. Si los delitos espirituales motivan una penalidad terrena-y. En consecuencia. del pueblo. Ningún otro escritor del Medioevo llegó tan lejos como Marsilio en esta separación entre lo espiritual y religioso y lo jurídico. el sentido secular. Como el clero no es sino una clase dedicada practicar los servicios religiosos. Si se le permite ejercer tal poder-y en la época en que escribía Marsilio muchas relaciones importantes estaban reguladas por el derecho eclesiástico-actúa como delegado del poder civil. no cabe diferencias de jurisdicción ni dispersión de poder. puede amonestar a los malos y señalar las consecuencias futuras del pecado. delitos espirituales. el clero sólo puede aconsejar e instruir. y debido a esa unidad. más allá de la vida del estado ciertamente. En la medida en que es realmente una ley divina. que no había conocido el maestro estagirita. constituye una parte de la ley humana y en consecuencia está dentro del poder de la comunidad secular.tanto desde el punto de vista físico como en el aspecto ético-para continuar su existencia y una vida buena . está sometido a regulación como cualquier otra clase y sus miembros. Tales delitos sólo los contrarios en una vida futura y las penas se imponen más allá de la tumba. Aparte de la celebración de ritos religiosos. en la medida en que impone penas terrenas. desde luego ello puede ocurrir como consecuencia de la legislación humana-se convierten ipso facto en delitos contra la ley humana. su teoría descarta de modo absoluto el derecho canónico como jurisdicción distinta. la comunidad es absolutamente autárquica y absolutamente omnipotente. De modo semejante sostiene Marsilio el excomunión corresponde por entero al poder civil. LA IGLESIA Y EL CLERO. pero al propio tiempo impotente para afectar a esa vida.

En cuanto organización de rangos y poderes terrenos. Su resultado último sería someter la religión a una recimentación absoluta por parte del poder civil. Marsilio deduce así de su teoría de la comunidad autárquica el proyecto expuesto por Pierre Dubois que debe ponerse en práctica por acuerdo del Papa y el rey de Francia. Marsilio sostiene también que puede obligarse legítimamente a los miembros del clero a desempeñar los oficios religiosos. Es evidente. La idea de que la filosofía política de Marsilio era una defensa de la libertad religiosa es enteramente falsa. La Iglesia se compone de todo el cuerpo de fieles cristianos. Sin embargo. son dados por los funcionarios civiles. Tal cuestión suscita algunas dificultades. no es enteramente cierta la afirmación de que Marsilio se propone considerar la Iglesia como una mera rama del estado. no sean la Iglesia. Marsilio se encontraba realmente en una posición en la que debería haber remitido todos los problemas religiosos al juicio privado y haber considerado la Iglesia como una organización puramente voluntaria. ya que ello implicaría la existencia de tantas iglesias como estados. salvo en la medida en que tales cosas le sean concedidas por la comunidad. a todas luces. rara vez llegaron a los extremos justifica la teoría de Marsilio. como las que que contemplaba Marsilio. al Consejo de Marsilio y considerados como un intento doctrinario de poner en práctica el Defensor pacis. La propiedad eclesiástica es por naturaleza una concesión o subsidio hecho por la comunidad para el sostenimiento del culto público. se encuentra por entero dentro de la esfera del control civil. Difícilmente puede afirmarse que la Iglesia poseen absoluto propiedad. El mal preparado y desafortunado ataque de Luis de Baviera contra la Iglesia durante su expedición a Roma de 1327-30. la Iglesia necesita alguna forma de realización distinta de la comunidad civil. e incluso su intento de conseguir 242 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM la elección mi vida de un antipapa con los sufragios el populacho fueron atribuidos. pero Marsilio reconocía que. o a ninguna exención de tributos. aunque despojada Iglesia de su poder coactivo. por muy arbitrarios que fueran. aunque sólo sea para fines espirituales y para resolver problemas espirituales. mientras perciban sus temporalidad es. Los cargos eclesiásticos. Como muchos protestantes después de. En 1324 una Iglesia nacional-por no hablar de una iglesia en cada ciudad independientetenía que parecer una anomalía extraña incluso a un escéptico como Marsilio. Los déspotas nacionales del periodo de la reforma. Vivía en Chile general del Iglesia Desde el punto de vista de Marsilio. De ahí que la jerarquía. no sin visos de razón. como la propiedad eclesiástica. Es difícil ver cómo puede organizarse la Iglesia sin una jerarquía independiente y si sus juicios espirituales han de ser puestos en ejecución por poderes civiles distintos. de que un Iglesia universal no cuadra bien con una serie de comunidades autárquicas. tanto prácticas como teóricas. Marsilio continúa así en cierto sentido a la tradición cristiana de las dos organizaciones de la misma sociedad.Marsilio es igualmente extremado en su destrucción de los bienes temporales del Iglesia. de origen humano y su autoridad deriva de la ley humana. eclesiástica por acción civil. ciudades estados típicas. que desde el punto de vista de Marsilio el clero no tiene derecho a diezmos. tanto clérigos como seglares. Aún los . desde luego. la jerarquía eclesiástica es. pero no es sorprendente que no sacase en el siglo XIV una conclusión que las protestantes se negaban a sacar en el siglo XVI. y aún el sacerdocio. Su teoría es un ataque a fondo contra la jerarquía eclesiástica y en especial contra la plenitudo potestatis.

tal vez. sólo las creencias contenidas en escritura o claramente limpias en ella son necesarias para la salvación. Con otros autores de los siglos XIV y XV estaban convencidos de los efectos de la jerarquía. o más estrictamente como concilio general-hay que admitir que un tanto ingenuamente. EL CONCILIO GENERAL. expresión que recuerda la de Martín Lutero sobre "el sacerdocio del cristiano". Negó en absoluto el Papa tuviera ninguna autoridad como sucesor de San Pedro y que éste tuviese ninguna preeminencia sobre los demás apóstoles. al nuevo testamento. de modo un más estricto. consideraba como el órgano del Iglesia para decidir tales disputas. Sin embargo. Ni un obispo ni un papa tiene ninguna cualidad espiritual y no posea un simple sacerdote. En un notable análisis histórico negó que existiese ninguna prueba fidedigna de 243 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM que San Pedro hubiese estado alguna vez en Roma y aún menos de que hubiese sido obispo. y ello es natural. No quiere que el Papa y la jerarquía. y después de ellos útero. son parte del derecho humano. todos los sacerdotes son iguales en punto a su carácter estrictamente espiritual. así el derecho canónico. es difícil decir si esto corresponda a una fuerte convicción de parte de Marsilio o se representa meramente la tendencia de un racionalista a confirmar la religión dentro de los límites más reducidos posibles. si tienen las sanción de la comunidad. Estas opiniones. Marsilio generaliza este modo un argumento que Juan de París haya utilizado ya para reducir al Papa a una igualdad espiritual con los demás obispos. pues. Consideraba como única fuente de revelación y por consiguiente como único texto de la ley divina a la Biblia o. pueden decidir acerca de los artículos de fe discutidos. la absolución y la excomunión. cogió para ese fin al concilio general. Al tratar de la concesión como la penitencia. único punto de contacto con y la fe que tolera el racionalismo . En consecuencia. Dante y Guillermo de Occam. una apreciación muy baja del aspecto sacerdotal de la religión y una tendencia considera el experiencia íntima era suficiente. las decretal es pontificias o no son en modo alguno derecho o. Pero como todas las distinciones de rangos dentro del clero surgen por institución humana. si se toma en serio esa parte de su teoría-una infalibilidad mística. Presenta también la misma enemistad de los de sus contemporáneos. A fortiori elimina la soberanía papal de la organización del Iglesia. la absolución es completa un sin ceremonia.seglares-dice Marsilio-son eclesiásticos (viri ecclesiastici). para Marsilio queda todavía un núcleo de creencia cristiana acerca del cual puede la Iglesia hablar con autoridad y para el cual su teoría tiene que establecer una institución humana. las indulgencias. que sugieren de qué modo tan completo estuvo preparada la Reforma por los dos siglos que la precedieron en la edad media. Sin estas dos condiciones la ceremonia es en absoluto impotente y si un pecador se ha puesto a quien con Dios. Esta dispuesto a conceder a la propia Iglesia como cuerpo. El "carácter sacerdotal" que les autoriza a celebrar los ritos de la religión. Así. no tiene origen terreno y no comporta poder terreno ni rango eclesiástico algunos. subrayó la idea de que la única esencial es el arrepentimiento por los pecados y el poder divino. meros agentes humanos. es el estigma puramente místico que procede directamente de Dios o de Cristo. y al hacerlo así eliminó de lo espiritual toda referencia al rango eclesiástico. A esa completa repudiación de los poderes espirituales de la jerarquía y del Papa iba unida. Atribuye la preeminencia de la Iglesia de Roma a su situación en la capital del imperio.

cuando la teoría supuesta prueba. como el de los ciudadanos de un estado. también las razones por las cuales. Por lo que se refiere a la organización. la teoría del Iglesia de Marsilio es hasta cierto punto un pegote en su sistema. Deben reunirse en un lugar apropiado. dando por supuesto el cuerpo universal de los fieles cristianos. Éticas en cuanto ataque destructor de la autoridad espiritual de la jerarquía. Entre sus representantes deben figurar tanto eclesiásticos como seglares. Propone de todas las principales divisiones territoriales de la cristiandad (province) eligen representantes en la forma que determinen sus gobernantes y en proporción a los números y cualidad de su población cristiana. no podía ser más infalible que un papa. tal vez por haberlo querido él así. Pocos séricos de cualquier época. Prefirió suponer que en un concilio general la inspiración se uniría la razón para dar una versión autorizada de la ley divina contenida en escritura y una respuesta satisfactoria a las razonables diferencias de opinión que pudieran surgir acerca de tales materias. de que percibió que en materias F. La verdad es que la concepción que tiene Marsilio de la sociedad europea no portaba una base real para una organización internacional como la Iglesia. impracticable a causa de los celos y particularismos nacionales. y sus decisiones deben ser obligatorias para todos y más especialmente para los sacerdotes. y decir a la luz de la escritura cualquiera cuestión dudosa en materias que puede práctica religiosa que pueda producir distinción entre los cristianos. 244 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM sus respectivos estados y la Iglesia universal. Es una concesión motivada porque la teoría de Marsilio era mucho más secular en la concepción dominante en la sociedad a la que tenía que aplicarla. determinado por los gobernantes. Pero el concilio general de Marsilio.predominante en su sistema. y si sus decisiones requieren el apoyo de la fuerza para ser llevadas a la práctica. al formular una teoría de un concilio general. tienen que buscar es apoyo en la coacción aplicada por los estados. Así. resultó ser una mera constitución de papel. era una institución humana. Transfiere a la Iglesia un elemento de su teoría política. es su delegado. y ninguno de la edad media. que sean hombres de vida honesta y versados en la ley divina. no hubo ningún intento del mismo vigor lógico de reducir la religión a la condición de una fe privada sin importancia. ya que necesita de su cooperación. constituye una corporación () y que concilio general. o ineficaz como medio de restaurar la unidad de la República cristiana de la edad media. La dificultad consiste en que esta transferencia requiere que los ciudadanos figuren como miembros de dos corporaciones. A este respecto. y realmente no hay nada en su teoría de la sociedad que puede explicar esa forma de ciudadanía dual. Hasta las teorías erastianas del siglo XVII. pues. En esencia. En este punto Guillermo de Occam fue más agudo que Marsilio. la filosofía política de Marsilio es una nueva forma de la teoría de una . depende en realidad de los gobiernos seculares. en atrevido a ir tan lejos. en la que toda la acción pública estuviese por entero bajo el control del gobierno secular. tales como por ejemplo la de Hobbes. un concilio. siguió la rebaja de la libertad espiritual que constituía la pretensión de importancia permanente sostenida por el cristianismo. a los que no pudo unir por falta de fuerza. la diferencia importante establece entre Iglesia y el estado consiste en que el concilio es un cuerpo representativo. La autoridad de un concilio general están nebulosa como la corporación de todos los fieles cristianos de la que era órgano. como el principio político.

del mismo modo es Iglesia no es una sucesión puramente voluntaria sin necesidad de poder coactivo. p.ciudad estado. Baudry en Etudes de philosopphie medievale. histosischen Intstutus in Rom. a su juicio. Guillermo de Occam. a su juicio. Era. anno XVII. Por consiguiente. GUILLERMO DE OCCAM: LALIBERTAD DE LA IGLESIA La naturaleza de la lucha contra la plenitudo potestatis papal sostenida en el siglo XIV aparece de modo más claro en las obras de gran contemporánea de Marsilio. el estado y la Iglesia. que en el Defensor pacis. pero sólo a condición de que los gobiernos seculares viesen a sus súbditos una libertad religiosa mucho mayor de la que concebía nunca Marsilio. hasta ese momento inéditas en Unbekannte kirchen pilitische Streichriften aus der Zeit Ludwing des Bayern (1327-354). R. pero sus escritos políticos están en proceso de publicación: J.. Oxford. ha sido editda también por C. La experiencia había de revelar esa posición era imposible. el que fue fundamentalmente un dialéctico y el teólogo. Guillermo de Occam no tardó nunca de formular una teoría política. 1926. Preus. competente para regular todas las ramas de su vida. Melchor Goldast. A este respecto. portavoz de un tipo de grupo que tiene gran importancia en la literatura política de los siglos posteriores: una minoría perseguida. reimpreso en 1621 y 1668. fue editado por L. como en conjunto la teoría de Marsilio es. vol. que defendieron la pobreza clerical y que habían sido excomulgados por Juan XXII. Una de ellas. que fue impreso por separado en Archivum Franciscanum Historicum. 1611-14. III(1956). Guillelmi de Occham opera política. Su comunidad humana autárquica se encuentra en peligrosa sesión de tener que actuar como órgano o hace si de una iglesia sobrenatural. Consiguiente. una transacción. G. Su Breviloquium de potestate pappae. Se podía eliminar el absolutismo papal como pretensión espiritual fic- 245 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM ticia. representó la forma más pura de Aristótelismo naturalista producida en la filosofía medieval. Scholz ha publicado y analiozado una serie de obras. el estado de Marsilio no es una institución secular separada por entero del Iglesia. vol. . había acabado de modo tan desastroso para Iglesia y para Europa. De imperratorum et porntificum potestates. X (1914). vols. Hanau y Francfort. 72. Sus ciudadanos siguen siendo miembros de dos corporaciones. XXIV(1937). Probablemente representó de modo más típico que Marsilio la reacción de una gran parte de la opinión cristiana frente el imperialismo papal que. su problema era en esencia el 16 NO existe ninguna edición completa de sus obras. Es cierto que. 3 vols. que se anticipa a la resurrección del paganismo producida en el renacimiento italiano que aparece plenamente madura dos siglos más tarde Maquiavelo. Sin embargo. también sin la última parte. IX (1911). La colección más importante de los escritos polémicos de Guillermo de Occam esta en el segundo volumen de Monarchia Santi Imperii Romani. pues. I (1940). obligaba a no poner hermanos en la fe religiosa. aunque se mantiene todavía la idea de que puede conservarse una creencia común y una disciplina eclesiástica universal. esta última ha perdido por entero su autoridad. es más difícil de captar. sus opiniones son menos doctrinarias de lo que son a veces las de Marsilio. por motivos de conciencia y que en nombre de la libertad apelar a la opinión pública ilustrada contra la autoridad constituida. fasc. 1. hasta cierto punto. vol. como además se encuentra diseminada en una enorme serie de obras polémicas. De modo específico Guillermo de Occam fue portavoz de aquella parte de la orden franciscana a cuyos miembros se dominó "espirituales". La teoría de Guillermo de Occam16 está elaborada con menos consistencia y es menos completa que la de Marsilio. Kennenth Brampton. Ambas ediciones de esta obra carecen del último capitulo. Sikes. Bibliothek des Kgl. Pero acaso por no haber intentado formular una teoría sistemática del estado.

su teoría política tenía una intención esencialmente conservadora. La tendencia era semejante a la que culminó en el averroísmo latino. De F. 256.17 A pesar de la tendencia del subversiva de conjunto de la filosofía de Occam. aunque en forma un tanto precaria. desde el punto de vista del cristianismo. entre la razón y la voluntad. vol. Aunque creía que los dos más importantes como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma eran indemostrables. la llegaban a sostener la doctrina averroista de la doble verdad. en tanto que limitaba la filosofía de modo más definido haberla esféricas estaban dentro del poder de la razón natural. El contraste se basaba en el hecho de que los Duns Scoto y Occam consideraban que la teología hacía referencia de modo principal a las cosas sobrenaturales. Los argumentos de Guillermo de Occam se basan en la antigua distinción independencia de las 17 Véase O. 1009. trad. grande pero nebuloso. pero los partidarios de Occam consiguieron mantenerse. aún más tajante. se movía dentro de un círculo de ideas perfectamente conocido en su época. Guillermo consideraba la voluntad en el hombre y en Dios como una fuerza y un poder espontáneo de acción no determinados por ninguna razón. Guillermo continuó la tradición iniciada por Scoto. Gierke. y le oponía concepciones que sostenían. y en consecuencia refería a la diferencia moral entre bien y mal a la voluntad de Dios. n. la limitación de la autoridad papal soberana en materias de fe y el derecho de una minoría resistir a la coacción. no carece de importancia la posición filosófica de Guillermo de Occam. Argumentaba contra el absolutismo papal calificándolo de innovación y herejía. Aún durante la vida de Santo Tomás su ambicioso plan el asentimiento de muchos contemporáneos. La finalidad primordial de nuestro autor consistía en afirmar la independencia de todo el cuerpo de creyentes cristianos contra las pretensiones de un papa herético. sobre todo. de mencionado al tratar de la influencia que ejerció sobre el Aristótelismo de Marsilio. una herejía y desde el punto de vista político una desastrosa innovación que ha llenado a todo grupo a de discordias. el más importante de 246 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM los cuales fue el gran filósofo de la orden franciscana Dnus Scoto. ingl. XXVI (1932). Para Guillermo de Occam la soberanía papal es. no es este punto el más importante. W. no se debió en primer término a un esfuerzo encaminado a liberar la razón. a. en American Political Science Review. al escrito la libertad cristiana y ha conducido a una invasión de los derechos de los gobernantes seculares. sino más bien a un esfuerzo que tenía por objeto encaminado a la libertad la razón sino más bien a un esfuerzo que tenía por objeto liberar la fe. p. A este respecto. Íntimamente conexas con esta separación de la razón y la fe y Huautla distinción. ya que ello pares identificar la ley con el fiat legislativo. . de la ciencia y la filosofía y la teología. p. En relación con Santo Tomás. La quiebra de la bien tratada estructura tomista de razón y fe. En su esfuerzo para reivindicar la libertad cristiana frente al Papa. Shepard contradice a Gierke en su articulo “William of Occam en the higher Law”. conocidas sólo para la fe por medio de la revelación y que tenía. dentro de los límites de la ortodoxia. que operaba tanto en la psicología como en la teología. Sin embargo. Las consecuencias que éste implicaba para la teoría jurídica eran importantes. pero es problemático saber hasta qué punto Guillermo de Occam trasladó metafísica a su teoría del derecho. Political Theories of the Middle Ages.de los derechos de los súbditos frente a sus gobernantes. Pero el efecto total no fue por ello menos destructor del sistema tomista: la razón consiguió su libertad reivindicando para la fe el reino. que gozaban de aceptación general. Maintland. del incognoscible. usos morales. M. no sin fundamento. El problema se plantea entre la Iglesia universal y la apostólica y la "Iglesia de Aviñón". ambos autores aguzaron en gran medida de la distinción entre razón y fe. 172.

En consecuencia. El derecho de un solo pueblo cae dentro de este gran sistema. emitir nada acerca de la relación entre el emperador y los reinos nacionales de Francia e Inglaterra. pero es evidente que los consideraba como seccionales y que no creía debieran utilizarse sino en una situación extraordinaria. Todas estas cosas formaban un solo sistema. De modo análogo. era la existente en el momento en que escribía. con espíritu de razón y equidad. según vayan surgiendo. Una definición semejante puede observarse en su estudio del imperio. Niega. el poder del emperador derive en ningún sentido del Papa. el poder del emperador deriva de la elección y el colegio de lectores representa al pueblo y hablen su nombre. Para Occam seguían siendo posibles el apoyo y la colaboración entre las dos potestades. pero excluye a las violaciones de los principios bajo el subyacentes. En otras 247 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM palabras. en la ceremonia de la coronación añada algo a la legalidad de su autoridad y que sea necesaria la confirmación Pontificia de una elección imperial. desde luego. A este respecto Occam se apoyó también claramente en la antigua tradición medieval.autoridades espirituales y temporales y en el supuesto de que la independencia era factible mientras se diese en cada uno de los poderes una discreción amplia y poco definida para corregir los defectos del otro. En otros términos. así como las especiales costumbres y derecho positivo de los diversos pueblos. En este punto sus principios eran sustancialmente idénticos a los de Santo Tomás. la ley provee potencialmente a toda contingencia. los dictados de la equidad natural y las prácticas comunes de los países civilizados. Sin esa . La base de sus ideas políticas en el aborrecimiento profundamente arraigado. pero en cuanto inglés no tenía. a las nuevas condiciones. Occam concedía el poder imperial-y cualquier poder regiocomo surgido del conocimiento del conjunto de los súbditos expresado por intermedio de sus magnates. la voluntad revelada de Dios y los principios de la razón natural. El cuerpo del derecho comprendía. Los problemas esenciales eran para él más bien que lógicos jurídicos. ni siquiera por parte del Papa. tal como. en un sentimiento pro alemán sus escritos no presentan los rastros de sentimiento nacional visibles en gran parte de lo que habían escrito los franceses en defensa de Felipe el hermoso y el entusiasmo por la ciudad estado que puede percibirse con frecuencia en Marsilio. En el sentido general. tanto para Occam como para el Aquinatence. Atribuye al emperador una vaga precedencia sobre los monarcas. a su juicio. En conjunto se basa en la tradicional distinción entre las dos potestades. con tal de que ambas actuasen dentro de los límites establecidos por la ley divina y la natural. no parece haberle interesado mucho la delimitación legal de las dos jurisdicciones. pero no tenía ninguna verdadera opresión que oponer a la existencia de un amplio poder discrecional. Las circunstancias en las que escribió le hicieron defender un freno representativo a lo que consideraba como ejercicio arbitrario del poder papal. ciertamente. y todo ejercicio de autoridad tiene que estar justificado por el bien común y por consonancia con la justicia natural y la sana moral. del poder arbitrario una fuerte ejercida fuera de la estructura de lo que se consideraba como derecho. nunca pude establecer justamente una norma contraria a la ley natural. con tal de que lo ejerciese a alguien a quien pudiera considerar como verdadero Papa. flexible en sus detalles y que permitía los cambios exigidos por los lugares y las circunstancias. dejando el problema de la diferenciación en donde había estado siempre. aunque puede prever. casi universal en el Medioevo. Debido a la permanente controversia con el Papa Guillermo de Ocampo atribuye al emperador poderes muy grandes para intervenir en Iglesia con objeto de reformar la.

Guillermo de Occam representa una convicción casi universal del siglo XIV. cit. Decisión consistía esencialmente en una defensa del saber crítico y el juicio ilustrado de la cristiandad frente al fiat de la autoridad constituida. continuó a lo largo de toda su historia y depositario de una revelación divina. También en este punto al le importaban más las cuestiones doctrinales que las formas de gobierno. para lo cual prepararon el camino las teorías de Guillermo de Occam así como las de Juan de París y Marsilio de Padua. XXVI (1932). tiene una creencia implícita en la razón. A. Se enfrentaba con un dilema: un papa que pretendía ser infalible y encontraba muchas gentes que así lo creía. en realidad. 248 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM TEORÍA CONCILIAR Por lo que hace a su credencial en la omnipotencia del derecho. 1005 ss. Shepard. 24 ss. en la American Political Science Review. Como la mayor parte de los hombres del siglo XIV que no se encontraban satisfechos con la religión de la Iglesia. . así como una absoluta confianza en que la fe cristiana pudiera imponer su validez por la autoridad que era inherente. pp. pp. Se seguía de ello que los juicios papales no siempre eran válidos. Pero Guillermo era demasiado burdo para suponer que ningún expediente práctico pudiera resolver una dificultad lógica.sanción la fuerzas arbitraria y el gobierno se convierte. Como todos filósofos escolásticos. A mi juicio. subyacente a la oposición de Occam a los actos del Papa. pero que. por así decirlo. supra. Cometidos había excedido sus poderes. característica de todo el pensamiento político medieval. vol. en comparación con la cual los decretal es de los papás y 18 Vease la exposición de la teoría del derecho superior de Guillermo de Occam hecha por M. no podía ver expediente más práctico que un concilio general pusiese frenos al poder de la jerarquía y. ningún género de dudas. y vol. XXVII (1933). lo constitucionalizar sí. No estaba más dispuesto a admitir la inestabilidad de un concilio que la de un papa. Guillermo de Occam no añadió nada importante a la creencia predominante en su época de la satida delderecho. en la vigorosa expresión de San Agustín. a la latitud de la libertad cristiana que se vio obligado a afirmar en incidentalmente a su deseo de dotar a la Iglesia de un gobierno que pudiese decidir con menos arbitrariedad los puntos debatidos de la creencia y la práctica cristianas. a juicio de Guillermo de Occam era erige. en "bandidaje en gran escala". porque incluso un concilio puede errar. Occam planteaba en realidad un problema más amplio: ¿cómo pueden los seres humanos estar seguros de que han alcanzado la verdad absoluta? Sin embargo. se denominó asimismo "siervos de los siervos de Dios". Su importancia se debe sobre todo a su dedicada oposición a lo que consideraba como tiranía dentro del Iglesia. Con el comienzo del gran cisma de 1378. aunque-en la medida en que representase la sabiduría del cristianismo-era menos probable es equivocarse. 18 El Papa. Esta concepción. esto pasó a ser el gran problema de la política eclesiástica. Creía que la decisión final de cualquier punto de doctrina correspondía el cuerpo vivo del Iglesia. había establecido dogmas contrarios al escritura invadido los derechos eternos de los gobernantes seculares y de los cristianos de todas partes del mundo. se ha convertido en un mero tirano. sobre este punto no abrigaba. La única fuente en la que era posible aprender esta revelación era la escritora.

que una salida visión en investigación honrada podrían de manifiesto la verdad religiosa. tales como una diócesis o un reino. sería evidente lo que debía crearse. Y se de modo explícito que tenía que incluir seglares y no sólo clérigos y no tiene objeciones de oponer a que participen en el incluso mujeres. cap. en cuanto otras tantas unidades discretas. daba por supuesto. “medieval Estates”. . sin discutirlo. y a mediados del siglo XIII tenían ya un sistema electoral bien desarrollado para escoger representantes a las diversas asambleas. vol. El mejor expediente que puede imaginar para ese fin era una forma constitucionalizar del gobierno eclesiástico por medio de un concilio general que representase el cuerpo sano del saber y la creencia cristianos. adoptó un plan semejante. a la que pertenece el propio autor. mediante una adecuada investigación. La investigación no es sólo un derecho sino un deber. Para Guillermo no había. Una comunitas-dice. y en el curso del siglo XIII las diversas órdenes monásticas utilizaban función algún procedimiento similar de representación. Occam no pensaba en buscar la representación individual de todos y cada uno de los cristianos. The Dominican Order and Convocation (1913). que se impondría a todos los hombres de buena voluntad.aún las decisiones de los concilios tenían sólo valor secundario. XXIII. ya que daba por supuesto que. desde luego. Con los primeros protestantes. lila territorial. Los parlamentos medievales representaban esencialmente al estado llano del reino-la forma de Burgos o ciudades y condados-no como distritos territoriales sino como corporaciones. Pero debe haber libertad de investigación. podía ser factible mientras las corporaciones constitutivas estuviesen suficientemente bien delimitadas y unificadas. entre los que huyen fieles de la Iglesia. Sobre el desarrollo de las insitituciones representativas. VII (1932). elegirían representantes aún sínodo provincial. lo que implica. 249 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM Guillermo de Occam se proponía hacer el concilio ampliamente representativo. libertad de juzgar. Sólo si el clero y los seglares podrían unirse para imponer justos límites al poder papal era posible restablecer la paz entre el pontífice y la cristiandad. véase C.19 Es. Occam se apoyaba en realidad el experiencia contemporánea tanto del Iglesia como del estado. Pero el plan de concilio general defendido por Occam se basaba probablemente de modo más directo en el gobierno de las dos grandes órdenes mendicante. De ahí que el gran problema político de la época para él dominio del absolutismo papal. un intento de extender y por listado y totalmente de acuerdo con la idea predominante de que las corporaciones podían actuar gratis al ser aplicado a toda la Iglesia propusiese en su adopción. a su vez. lo que propone Guillermo de Occam son las líneas generales de un plan de lo que podría denominarse representación indirecta: las corporaciones religiosas de un determinado distrito. en cuanto habitantes de tales o cuales distritos. Por desorganizado que pueda parecer el plan comparación con los procedimientos electorales modernos. en Cambridge Medieval History. La orden de los dominicos está organizada por provincias. monasterios o cabildos catedráticos. H: Mcllwain. parte I. 19 Ernest Barker. tales como parroquias. La base de la representación debía ser el gran número de corporaciones. y la decisión corresponde a los más sabios y no a ningún poder constituido. que a su vez elegirían representantes a un concilio general. En consecuencia. problemas de una libertad de creencia en sentido literal. La orden franciscana.fue tratado como un todo o por intermedio de los representantes escogidos por ella.

Nueva York. A History of Mediaval Political Theory in the West. 1934-1946. II. Jacob. repugnaba a la vez a la convicción y a la práctica medieval y la controversia con los franciscanos espirituales al niño contra ella el peso de la tradición antigua y las creencias dominantes. Por la naturaleza del problema. The De imperatorum et pontificum potestates of William of Ockham. ―Pivotal Concepts in the Political Philosophy of William of Ockham‖.Morrall. IV-VI. 1923. vol.La filosofía política de Guillermo de Occam es característica del estado del pensamiento político a mediados del siglo XIV. 2 vols. VIII J. Bayley. Como tal.).J. En efecto. 1913. The Social and Political Ideas of Some Great Medieval Thinkers. XXXVII. Manchester. ―Marsiglio of Padua.). vol. cap. Londres. C. J Carlyle. Reason And Revelation in the Middle Ages. ―Ocham`s Political Philosophy‖. Carlyle y A. B. Marsilius of Padua. 501. The Dominican Order and Convocation: A Study of the Growth of Reprsenetation in the Church during the Thirteenth Century . . Kenneth Brampton (ed. 6 vols. 6 vols. Nueva York. Le premier theoricien de l’état laïque”. Nueva York. tehe Defensor of Pace.parte I. Georges de Larde. (1922). caps. pp. vol. esta cuestión tiene que plantearse primero dentro de la Iglesia. 1938. produjo la Iglesia la primera gran controversia entre 250 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM las pretensiones de soberanía y el principio del gobierno constitucional y representativo. 1951-1956. Medieval Political Ideas. Kenneth Brampton. tanto por lo que percibe como por lo que deja de percibir. Se mueve aún dentro de los límites de la vieja discusión acerca de la relación entre imperium y sacetotium. Hearshaw (ed. vols. cap. The Mediaeval Political Thougt: Thomas Aquinas. colocó en el centro de la discusión política el problema de la relación entre un soberano y sus súbditos y el derecho de estos a resistir aquel por razones de conciencia y en defensa de lo que consideraban ser la verdad cristiana. Vol. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA Ernest BArker. vol. traducción. la teoría de la plenitudo potestatis Pontificia fue la primera pretensión definida aún poder absoluto. Marsilius of Padua. en Franciscan Studies. Richard Hookeer. Ewart Lewis. aunque algo próximas control general del papado sobre los reinos seculares en ella algo que pertenece al pasado. IX (1949). C. C. páginas 335-369. F. La missace de l’sprit laïque au Déclin du moyen age. Life―. F. en English Historical Review. Part. Sin embargo. 1927. R. 1939. ―Ockham as Political Thinker‖. E. en Essays in the Conciliar Epoch. 1943. 1954. 199-218. X (1949). formulada en la edad media. 2 vols. p. C. C. “L’individulisme ockhamiste”. El gran cisma que siguió. III-IV. Oxford. Étienne Gilbson. VI. Oxford. Oxford. W. ou. “ Marsile de Poude. Alexander Passerin d‘ Entreves. en Journal of the History of Ideas. Alan Gewirt.1903-1936. I. imprescriptible y soberano. Viena y París . Londres. VII.

que afecta es enteramente a los derechos abstractos de sus súbditos eclesiásticos. vol. en el seno de la Iglesia más que en el estado-que había de debatirse de un extremo a otro de Europa. Rchard Scholz. tiene que haber contribuido mucho a destruir el respeto de que había gozado tradicionalmente el oficio papal. ―William of Occam and the Higher Law‖.Orton. XXVI (1954). segunda edision revisada.T. ―Marsiglio of Padua. Por ello el lujo de la corte Pontificia la venalidad del gobierno papal se convirtieron en base de acerbas críticas que continuaron hasta la Reforma. 1911-1914 Max a. en American Politic Review. Previté. pues. en parte como resultado del propio Cisma.R. todo organización eclesiástica quedó infectada de corrupción y abusos. Roma. vol. W. la controversia sobre la autoridad papal absoluta en la Iglesia se extendió a toda Europa. VII (1932). que utilizaban todas las artes de la invectiva teológica y las argucias políticas contra sus iguales. Poole. Previté. IX. pp. W. El poder absoluto del Papa en Iglesia no era una cuestión académica. XVII: LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA EN EL siglo que siguió a los escritos de Guillermo de Occam. cap. He aquí. cap. sin duda. en Cambridge Medieval History. Doctrine‖. W. Part. incluyendo el control pontificio las concesiones de beneficios. un problema de gobierno-planteado. No es irrazonable calificar su discusión de primer gran movimiento educación política popular. II. The Political Theories of The Medieval Cannonists. 1936. Oxford. 1920. y por hombres de todas las clases sociales y todos los grados del saber.L. y a veces tres. 1949. El Gran Cisma. I. 1935. . Uberkannte Kirchenpolitiche Streitshriften aus der Zeit Ludwigs des Bayern (13271354) 2 vols. "La reforma del Iglesia en su cabeza y en sus miembros" era una aspiración popular. LA REFORMA DE LA IGLESIA.Londres. sería difícil exagerar los grandes efectos que tuvo sobre el pensamiento popular en toda Europa el espectáculo de dos. Walter Ullmann. que tendía a rebajar la reputación del clero. p. El Pardoner y erl Summoner de Chaucer son ejemplos de los desacreditados ministros del Iglesia a los ojos de un literato del siglo XIV. Criticaba reajuste de todo el proceso de gobierno. Medieval Papalism. Wycliffe (crica 1320-1384) Inglaterra y Juan (circa 1373-1415) en bohemia . el ingreso de grandes sumas de dinero en las arcas papales y el ejercicio sistemático de formas irritantes de tributación Pontificia. vol. Shepard. en English Historical Review. empeoró las cosas. la solución de los pleitos eclesiásticos en los tribunales pontificios. con frecuencia menos aprendices de ambiciones dinástica las y nacionales. que duró de 1378 a 1417. C. Londres. “Germany: Lewis the Bavarian”. British Academy Annual Italian Lecrure. XXXVIII (1923). Illustrations of the History of Medieval Thougt and Learning. MArsilius of Padua. papás iguales. IV.Orton. Además. 40-70. de tal modo que se convirtió en tema de un base popular debate. Waugh. C.

y por lo que hace a este mundo. el efecto de transferir el problema del poder papal con todas sus innumerables ratificaciones. Los movimientos de reforma dirigidos por Wycliffe y Hus tuvieron. a Hus. el beneficiario político de una religión espiritualizada fue el propio poder secular y el primer resultado de liberar a la Iglesia de control de la jerarquía fue colocarla de modo más completo en el poder del rey. y por este motivo los seglares han de tener derecho a reformar las malas costumbres del clero. por debajo del nivel de la filosofía política académica. Sin tener ninguna teoría definida del gobierno del Iglesia. aunque durante más de un siglo los hombres habrían de poner todavía sus esperanzas de reforma en el concilio general en el seno del Iglesia. la relación directa del creyente con Dios. con esa 1 De oficio regis (1378-79). W. Por este motivo no es irrelevante mencionar a este respecto la aparición. En la intención y el ánimo de ambos reformadores eran la oposición al ceremonialismo. El rey-decía Wycliffe-1es el vicario de Dios y resistir le es maldad. De ahí que sea derecho y deber del monarca remediar los abusos existentes en el gobierno del Iglesia. a través de él. pero tras ellos había problemas comunes." Del Iglesia en cuanto sociedad perfecta tiene que comprenderlo los poderes necesarios para su regeneración. expresada en la fe y en las buenas obras. y. no el ceremonial o los sacramentos. al monopolio de la autoridad espiritual por la jerarquía y el poder absoluto del Papa. Este lenguaje recuerda el de los Folletos de York y presagia la vez los argumentos que acabaron por hacer del rey la cosa temporal de una Iglesia nacional. tanto laicos como clérigos. aún en interés de las reforma. Lo que dar peso a las observancias religiosas es el vínculo espiritual de esa sociedad. La independencia y autosuficiencia del Iglesia en materias espirituales fue. hubo una transferencia directa de ideas de los escritos polémicos de los días de Luis de Baviera a Wycliffe. pues. En el siglo XIV. Por A. sino el poder dado por Cristo. 1887 . entrecruzando se coma con finalidades de cada reformador. El depositario de la ley divina y el poder espiritual es la Iglesia y no la jerarquía.. En los escritos de Wycliffe y de Hus los programas nacionales peculiares de Inglaterra o de bohemia se atraviesan. Wycliffe y Hus coincidían en identificar a la Iglesia con el cuerpo todo de los fieles cristianos. el poder regio tiene mayor dignidad que el de los sacerdotes. ed. La bula papal de 1377. La mecánica este resultado fue sencilla: el reformador descubrió que necesitaba el apoyo regio para coaccionar al Papa que la jerarquía. ya que un poder espiritual no necesita poder terreno ni propiedad.. Sin embargo. que condenaba las conclusiones de Wycliffe la sociedad derivar Marsilio "de maldita memoria" y el propio Wycliffe reconocía lo que debía a Guillermo de Occam y los franciscanos espirituales. Fue así como Martín Lutero se había arrojado en los brazos de los príncipes alemanes y como el derecho divino de los reyes se convirtió casi en filosofía oficial del luterano y anglicanos. Pollard y Chrales Sayle. al foro de la discusión popular. Wycliffe se ve impulsado en la misma dirección.consiguieron gran éxito popular y su enseñanza no estuvo en modo alguno limitada a quienes podían leer son rebasa la filosofía escolástica. Para larga. "No son la tonzura y el hábito talar los que 251 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA 252 hacen al sacerdote. una base para el desarrollo del anticlericalismo. pues. de una especie de doctrina proletaria de la igualdad. tales como la posesión y la tributación de las propiedades eclesiásticas y las exacciones de los impuestos pontificios. Por una paradoja aún más extraña se la hizo como razón para fortalecer el poder secular. Londres. Aún los obispos derivan de su poder del.

pero quiero mucho más allá en un todo ataque a las distinciones sociales y económicas. S. tales ideas habían tenido siempre un fuerte colorido religioso. et praeminentia imperialli. Ellis El grupo de conciliares comprende a un número bastante grande de escritores. sin distinción de rango privilegio tales como las impuestas por la ley y las instituciones humanas. La colección mas completa se encuentra en la edición de obras de Gerson publicada en Amberes en 176(5 volumenes).16 Pero en la masa. en el que todos los cristianos conviven en régimen de libertad e igualdad. nobles o campesinos. MAintland. ac potestate ecclesiastica el libor de Zabarella y el DE concordantia católica del . Political Theories of the MIddle Age. Juan Gerson y Nicolas de Cusa. Tales ideas aparecen en las rebeliones campesinas del siglo XIV. Conrado de Gelnhausen. tenían alguna conexión con la Universidad de París. Ingl. W. 16 8 Ll. 19441-14. Esas ideas oscuras de igualdad social no tuvieron importancia práctica en el siglo XIV. que comprende obras de Enrique de Langastein. autritate. trad. Francisco Zabarella. Pedro d’Ally y otros autores. tuvieron siempre un sentido grupo de la oposición entre los intereses de las diversas clases: Cuando Adán cavaba y Ea hilaba ¿quién era entonces caballero cierra? Aún en fecha anterior. resultado de una terrible necesidad económica de una tributación y en la legislación del trabajo injustas. Pedro d’ Ally. Sobre todo en las sectas bohemia es. los principales de los cuales fueron Enrique de Langemstein. LA COMUNDAD AUTÁRQUICA El partido que defendió de los concilios de Constanza (1414-1418) y Basilea (1431-1449) una reforma conciliar del gobierno eclesiástico no simpatizaba con la situación popular. Esas rebeliones. Shard publico De jurisdictone. Fue en las clases inferiores donde florecían las más oscuras sectas éticas.trad. Los líderes figuraron entre los que más activamente rey intervinieron en la condena de Hus en Constanza. La creencia en que las ideas de Wycliffe y Hus implicaban esos extremos motivaron que sus opiniones fuesen condenadas por muchas personas que deseaban sinceramente y la reforma del Iglesia. Inglesa de F. eran los pensamientos de las gentes sencillas que creían con patética literalidad 253 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA en los ideales cristianos de fraternidad e igualdad. se encuentra la idea de que la ley evangélica es una especie de comunismo. La teoría conciliar fue principalmente obra de un grupo de eruditos8. páginas LXX ss. los no largos en Inglaterra y los partidarios extremistas de Huns en Bohemia. de F. La lsita de sus escritos acerca de esta atería aparece en Otto Gierke.en el problema religioso. además de los exritores de Gerson. en 1351 en Francia y en 1381 en Inglaterra.S. pero muestran como se iba convirtiendo el movimiento reformista en lo que hasta entonces no había sido: movimiento de masas producido entre hombres que no tenían sino un conocimiento muy escaso de filosofía escolástica. grandes y pequeños: Que la naturaleza humana es igual en todo el mundo. ni siquiera en la forma más moderada representada por Wycliffe y Hus. el moralista continuador del Román de la Rose podía afirmar: Desnudos e impotentes más en todos. es cosa que nadie puede dudar.

en la op. 4 Zabarella. está muy explícita. de que la cristiandad había dejado de ser una unidad suficientemente vigorosa para poder crear un sistema de gobierno representativo en escala europea. Cusano. un tanto académico. En consecuencia. y desde el punto de vista de la política práctica. es un cuerpo quien habla y actúa por intermedio de sus órganos. no son igualmente decidido a cambiar todo el principio del gobierno eclesiástico mediante la abolición de la supremacía Pontificia. La analogía jurídica de la corporación que actúa través sus órganos autorizados. Una vez curado del cisma. cit. El esfuerzo realizado por los concilios de Constanza Basilea para elaborar un plan practicable de gobierno constitucional fracasó totalmente. Por consiguiente. vol. En realidad. también el poder tiene todo el cuerpo por cimiento y al Papa como su principal ministro. 703 a. XIV (1939). La importancia del movimiento conciliar del pensamiento político consiste en que fue primero grande debate entre constitucionalismo y absolutismo y en que preparó y difundió ideas de fuerzas posteriores. ya muy antigua en el siglo XV. publicada bajo auspicios de la academia de Heidelberg. el poder espiritual de que está dotada corresponde a la propia Iglesia. una referencia oblicua a la teoría aristotélica de la comunidad autárquica que es capaz de hacer todo lo que vivir exige y el bienestar de la cual es la justificación de lo que se hace en su nombre. el movimiento parece. al cuerpo todo de fieles como tal cuerpo. no debe entenderse tal cosa del propio Papa sino que debe interpretarse en el sentido de que así como están todo el cuerpo. indicó poseer todos los poderes necesarios para asegurar su continuidad. 254 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA El principio que los conciliares desarrollaron haya sido expuesto ya claramente por los adversarios del papado desde Juan de París pasa Guillermo de Occam. y los miembros del clero. Completa y perfecta. Pero acaso más importante que ambas cosas es la arraigada creencia. era incapaz de hacer esto. de Schard (1966). Una nueva edición de las obras de Nicolas de Cusa. De schsimate. al menos en Zabarella. por intermedio de quien se ejerce el poder.4 En esta concepción se combinan varias ideas. incluyendo al Papa. de que es inherente a un pueblo o una comunidad el poder de crear su propio derecho y establecer sus propios gobernantes y que el gobierno legítimo se diferencia de la tiranía por la virtud de su consentimiento o aceptación. desde luego. Hay también. al menos a posteriori. . Aunque los conciliares aprobasen de soluciones. El derecho de un concilio u otro cuerpo representativo se basa en que representa la comunidad y habla en nombre de ella. contiene un trabajo crítico de su obra. p. El sentimiento general de la cristiandad coincidía en la necesidad de restablecer la unidad del Iglesia. cuando se dice que el Papa tiene poder pleno. pero que aporta por sí la autoridad que esos sus órganos ejercen. el proyecto de reformar la Iglesia mediante un concilio general-aunque se pudiera seguir hablando de en épocas tan tardías como los siglos XVI y XVII-había dejado de estar en el reino de la política práctica.versados a fondo en los escritos eruditos de precursores tales como Juan de París y Guillermo de Occam. eran incapaces de crear un gobierno. no son sino ministros u órganos por intermedio de los cuales actúa la sociedad. Su fracaso como movimiento popular lo demuestra la rapidez con que desaparecieron en cuanto al concilio de Constanza hubo conseguido eliminar el escándalo del Cisma. su gobierno ordenado y la remoción de los abusos que puedan presentarse.

La clave de la obra es la armonía más bien que la autoridad. apoyado evidentemente en la autoridad de los canoniza. x-xi. mirabas el pasado más bien que hacia el futuro. citado en el capítulo anterior. lugar y timepo‖. todo principado-lo mismo que de la ley escrita y de la ley viva en el príncipe-por el cual se impide a los súbditos obrar mal y se restringe su libertad para que obren bien por miedo a la pena. No cabe discutir de las concepciones del derecho natural y los decretos de los súbditos expresados por el Cusano fueron los antecesores directos en las ideas revolucionarias posteriores. en este sentido general. los reyes deben estar regulados por él "pacto general de la sociedad humana". Esas ideas habían sido durante mucho tiempo parte integrante de la herencia cultural de la sociedad europea. una ley que cae en desuso pierde su fuerza. xiv. En efecto. habla en este aspecto con más autoridad que un solo individuo. presentada al concilio de Basilea en 1433. La superioridad del concilio estriba en que representa. . II. el acuerdo consentimiento de toda la Iglesia. El pensamiento es sin duda el mismo de Bracton. es necesaria la acep- 255 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA tación aun por una ―providencia‖ ya que ―toda ley debe ser adecuada al país. 5 Por lo tanto. y por naturaleza los hombres son igualmente poderosos y libres. Tal aprobación se demuestra el uso o la costumbre (approbatio per usum) y el concilio. Las decretales pontificias han dejado muchas veces de alcanzar fuerza de ley porque no han sido "aceptada" y. y el Cusano dejen duda la cuestión de si el poder final corresponde al Papa o al concilio. el verdadero y ordenado poder de uno igualmente poderosos por naturaleza de los demás hombres sobre estos. lo obligatorio no era la voluntad. Al revés de las ideas modernas de legislación. que representa a todo el cuerpo. ya que la ley hace al rey. del mismo modo que la ley establece también con el consentimiento. todo gobierno se basa en el consentimeinto: En consecuencia. sólo se procede de la concordancia y consentimiento de los súbditos. de que el rey debe obedecer a la ley. ya que a tal cosa deben los reyes existencia.6 Por lo tanto. al igual que los 5 6 II. no puede establecerse sino por la elección y consentimiento de los otros. es algo equívoca. de modo semejante. En un principio esta había sido la idea que guiaba el procedimiento de encuesta (enqueste) o por curado: los representantes competentes declaraba cuál era la práctica válida. pero a menos que se hagan las salvedades oportunas. Lo importante aquí es que los conciliares . el aprobación o aceptación por la comunidad es ingrediente esencial del derecho. sino la costumbre de la comunidad. Sostiene Nicolás. Para ser que una norma sea localmente obligatoria. como por naturaleza todos los hombres son libres.dando testimonio a que una norma tiene verdaderamente consentimiento que le da su fuerza obligatoria. mejor de lo que puede hacerlo en un individuo. La identidad verbal de esta cita de Nicolás de Cusa con los argumentos revolucionarios utilizados desde el siglo XVI al XVIII es bastante clara. ARMONÍA Y CONSENTIMIENTO Nicolás de Cusa es una cuidadosa defensa del concilio general en su Con cordantia católica.

es la fuente de su propio derecho y que el Papa y la jerarquía eclesiástica son los órganos o servidores. como consecuencia de la quiebra de las instituciones sociales y económicas tradicionales. haciendo de la costumbre instrumento de defensa de lo que creían una libertad antigua. Lo que subraya Nicolás de Cusa esa libertad natural de la comunidad. la congregación de los fieles. es fácil decir que la cuestión planteada era la de si el derecho de decisión final corresponde al Papa o al concilio. Existe por virtud de la ley divina y natural. que el colegio de cardenales era también un presente para hacerlo. ya que el problema sólo surgió en el curso de la controversia. era la erigía. era aquella con la cual tenían los conciliares más probabilidades de atar a un papa contumaz. Por lo que hace a la controversia conciliar. en un sínodo que representaba a todo el cuerpo. Considerando una controversia como ésta con la perspectiva del tiempo transcurrido. Es bueno y justo estén imitados por esta 256 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA Norma y que les enfrenten y limiten los otros órganos del cuerpo eclesiástico. sus gobernantes están sujetos a la ley natural y a la de la propia organización o ser de la Iglesia. Si la teoría conciliar hubiese llegado forma práctica de gobierno con funcionamiento regular o que transformar el colegio de cardenales en algo parecido a un parlamento medieval. o acaso de modo más definido. Había acuerdo en que un concilio general podía deponer. en la cual las corporaciones menores se combinaban. Ninguno de los planes era factible en la realidad. la sociedad que por su propia aprobación espontánea engendra prácticas obligatorias para sus miembros. el cuerpo entero del Iglesia. se resolvieron contra la autoridad constituida. Este elemento perduró. mediante sus representantes. algunos escritores sostuvieron que bastaban para ellos otros delitos. En esta época y consentimiento significaba. que crea derecho de modo semiconsciente y da su asentimiento por intermedio de sus magnates naturales. siguiendo a pan de París. de la argumentación del Cusano y la sostenida en la era revolucionaria. Tampoco se había producido aún. pero este modo de plantear la cuestión no es exactamente histórico. al menos. en las argumentaciones revolucionarias posteriores. pues. como puede verse por la facilidad con que los radicales del siglo XVII confundían los derechos naturales del hombre con los derechos tradicionales de los ingleses. como ocurrió posteriormente con un problema similar en Inglaterra . El papa debe someter sus decretales a consulta y aprobación de un cuerpo representativo para que puedan ser "aceptada" por la Iglesia. Si no lo hace así. de que el derecho de la conciencia individual y la convicción íntima no tenían la fuerza que adquirieron una derrota la unidad del Iglesia. en mayor o menor medida. La causa más fuerte. puede ser justamente depuesto. En el siglo XV apenas era posible tal significado. o tendía significar. Las bases precisas de la deposición eran vagas. es "hombre sin amo" que puede concebirse que actúe movido únicamente por su propia motivación interna. la aceptación individual de todos y cada uno de los seres humanos actuando como unidades. al problema no se planteó nunca con claridad. La sustancia de la teoría conciliar era. Sin embargo. Pero hay una diferencia fundamental entre el contexto. El tipo de gobierno en que se inspiraron los conciliares fue la monarquía limitada del Medioevo con su asamblea de estamentos. la organización de las órdenes monásticas.anteriores polemistas antipapales. aunque algunos autores sostuvieron. y especialmente se trata de usurpar una autoridad esté más allá de la propia de su oficio. frente un poder que consideraban arbitrario.

por lo menos cada uno de ellos tenía un derecho original a desempeñar su propia función. El parlamento sólo puede existir si el rey lo convocaba y sólo podía legislar con aprobación del monarca. el gobierno era propiamente un empresa cooperativa. Precisamente porque el poder último residía en toda la Iglesia. su poder popular resultaba de la necesidad. 257 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA Sin embargo. sin otro resultado práctico el de confirmar con su fracaso el poder soberano del Papa. el evidente que todo el cuerpo no tenía existencia política y sólo puede expresarse a través de alguno o algunos órganos. reduciendo al Papa a la posición de órgano ejecutivo del concilio. sino estaban estrictamente coordinados. En consecuencia. aunque el poder de cada uno de ellos derivaba de toda la comunidad. estaban coordinados como criaturas de toda la Iglesia o. una armonía o concordantia como la denominó el Cusano y una delegación de poder de una cabeza soberana. La situación prefigura de modo sorprendente la misma en que se encontró el parlamento inglés en su lucha con Carlos I. El argumento tantas veces utilizado en defensa del concilio de que la necesidad carece de ley y de que en una situación extraordinaria el emperador podía convocar y conseguir que se eligiese un papa canónico. los conciliares enfrentaron con un obstáculo que difícilmente podía eliminarse dentro del derecho existente. de abolir el escándalo del cisma y desapareció una vez realizada esta tarea. y al solución habría sido también extrajurídica. Sin embargo. la teoría conciliar se oponía a la idea de que pudiese escogerse algún órgano para que tuviera la última palabra. admitida por todos. Por lo que hace al movimiento conciliar. para la opinión no residía eclesiástico. Además. El rey el parlamento conjuntamente formaban lo que Nicolás de Cusa habría denominado la concordantia del reino. delegado de otro. en ningún caso. en ese sentido. Por ello. y se había dos o tres papás el problema era insoluble.entre el rey y el parlamento. Hay que recordar que todos los que intervinieron en controversias de esta especie eligieron de qué se ocupaban únicamente de una situación transitoria. todo el problema consistía en que evidentemente había cesado de existir la armonía entre los órganos de gobierno del Iglesia. También aquí los poderes propios y escenarios de la corona y del parlamento eran. El único resultado práctico de la posición conciliar habría podido ser el establecimiento del concilio como fuente de la autoridad papal. La razón de que no se plantease claramente el problema entre la autoridad del Papa y la del concilio fue que. aunque era inherente al parlamento el derecho a ser consultado. concilio podía ser mejor órgano que el Papa para determinar el consenso de toda la Iglesia. Tal resultado habría producido como consecuencia una completa alteración de la idea de que el gobierno es una cooperación de órganos de una comunidad autónoma. no podía ser final la autoridad de ninguno de sus órganos-Papa. proposiciones aceptadas. Pero jurídicamente era difícil que pudiera existir un concilio-y ciertamente no podía funcionarsin la cooperación del Papa. en un principio. El principio esencial el de la mundo o la comunidad. En una determinada situación. concilio o colegio-. un todo el cuerpo. que podía resolverse sin alterar de modo fundamental a forma de gobierno existente. era desde el punto de vista lógico una evasión y en la práctica una farsa. Todos tenían un poder propio en relación con los demás. En fin de cuentas el parlamento afirmó un poder sobre la . El poder de uno no era.

Estrictamente hablando. Un abuso debido a la usurpación papal podía ser corregido por un concilio. las conciliares aspiraban a erigir al concilio en parte integrante del gobierno del Iglesia. tiene su poder directamente de Cristo. la negación del cual constituía erigía. Ambos concilios trataron de asegurar la convocatoria de concilios futuros a intervalos regulares. En resumen. no podía tramitarse una demanda contra el Papa y. El concilio de Basilea declaró además el principio era un artículo de fe. de que entonces no había más que un papa. Ambas concilios. pero por regla general concebían el poder de la Iglesia como ejercicio conjuntamente por el Papa y el concilio. EL PODER DEL CONCILIO En general. y todos los fieles. decretaron que no podían ser disueltos sin su propia consentimiento. La idea era una monarquía templada por la aristocracia en la que se concebía que la autoridad perteneciese a todo la Iglesia le ejercían de modo concurren los órganos representativos. en casos extraordinarios.corona que violaba la concepción inicial de armonía de modo tan completo como lo había hecho el poder absoluto del monarca. Su finalidad práctica era remediar e impedir desastres tales como el cisma que había sido consecuencia del carácter ilimitado del poder papal. el poder monárquico inherente al oficio papal. para fines ordinarios. reconocido universalmente como canónico. el concilio de Constanza expuso el principio es como su decreto: Este sínodo. legítimamente reunido en el espíritu Santo. En la primera etapa de su actuación. . sin embargo. sin tener la intención de destruir. aún el Papa. El concilio. Cada 258 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA uno de los órdenes tenía el derecho y el deber de mantener a los demás en sus puestos adecuados. XXVII. se apoyaban en fundamentos muy parecidos a los utilizados por los juristas feudales. y que forma un concilio general que representa la Iglesia católica. en tanto que todos ellos estaban sometidos a la ley orgánica de la totalidad del cuerpo. capaz de corregir abusos y de frenar lo que consideraban como poder arbitrario del Papa. y le declaró en rebeldía por aunque esa medida no surtió efecto práctico. Es posible que algunos extremistas contemplasen en realidad la idea de que la autoridad Pontificia debía ser meramente derivada de la conciliar. Pero las funciones de concilio eran de modo más primordial reguladoras y no tenía la intención de que se impusiera a los otros órganos con los lo que era a la situación de agentes suyos. del mismo modo que Bracton había dicho que el boranagium del rey no podía llamar a cuentas al monarca. se le puede citar obligando le a comparecer ante el concilio. están obligados a obedecerlo en materias que afectan a la fe. Conciliorum coll. lo que era un acto mucho más radical.7 Este decreto coproducido en Basilea en 1432. cualesquiera que sea su órgano y oficio. Las medidas adoptadas por los concilios Constanza y Basilea son ejemplo de esta teoría. col. El concilio de Basilea 7 Mansi. el primero de sus órganos de gobierno. El concilio de Basilea emplazó a Enrique IV para que comparecieran de él. vol. y condenar se le en rebeldía en caso de no acudir. como elemento más verdaderamente representativo de la totalidad de la Iglesia. como posteriormente el parlamento largo. a la eliminación del cisma y la reforma de la Iglesia en su cabeza y en sus miembros.585 .

Considera el poder papal como administrativo y a la vez como derivado de Cristo y de San Pedro. aunque creía posiblemente en la reforma y tenían esperanza de que un sistema representativo. LA IMPORTANCIA DE LA TEORÍA CONCILIAR El movimiento conciliar no consiguió reformar la Iglesia ni cambiar su forma de gobierno. el concilio es superior al Pontífice. sin embargo. Pero en sentido estricto ningún procedimiento jurídico puede afectarle. tal como él lo veía. sin duda. Como ya se ha citado a Nicolás de Cusa en calidad ejemplo de una exposición bastante vigorosa de la doctrina del gobierno por el consentimiento. su elección presume su utilidad para la Iglesia. pero es 1433. Todo el mundo creía . La finalidad de citar esas contradicciones no es demostrar que el Cusano era confuso. o un consejo puramente que pudiera actuar como freno constante y al poder monárquico. tiene la ventaja de poder apoyarse en toda la teoría conciliar. acaso sea conveniente referirse al conjunto de su teoría. para mostrar que la doctrina conciliar. Confiaba de ambos por buenas razones. sino poner de manifiesto el hecho de que es un anacronismo considerar concordancia con una teoría de poderes delegados por una autoridad suprema. Lo que sostiene es que la Iglesia constituye por sí sola una unidad y que sólo ella es suprema e infalible. es notable por sus dificultades lógicas. Es necesaria la adhesión del Papa para constituir un concilio y. al menos. El Papa es miembro de la 259 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA iglesia y está sometido a su ley. El Papa representa la unidad del Iglesia. sea razones suficientes para ello. deponer al Papa que lo convocó. y el incumplimiento de su deber dispensa a los fieles de su obediencia. no tenía la intención de sustituirlo por el poder soberano del concilio. situado entre el Papa y el concilio general. pero que ni el Papa ni un concilio pueden ser los únicos representantes de esa infalibilidad. acaso con la idea de que pudiera convertirse en un tercer elemento aristocrático. La idea directriz que operaba en esto era. que una vez reunido puede. al combatir el poder absoluto del Papa. era de cooperación más bien que te subordinación jurídica. Hubo además un esfuerzo encaminado a colocar al colegio de cardenales en una posición más representativa del Iglesia y más independiente del Papa. Pero el problema.trató de resucitar en toda la Iglesia los sínodos diocesanos y provinciales. al colocar a la jerarquía eclesiástica en una relación más íntima con las diversas partes del Iglesia. sin embargo. El autor sostiene a la vez que para que un concilio general sea ecuménico tiene que ser convocado por el Papa y. Un concilio que la presa de toda clase de formas de celos y envidias nacionales estaba mal dotado para atacar la enorme masa de intereses creados que construía el patronato eclesiástico. Es cierto que el Cusano escribía después del liquidado el cisma y que pocos años después el concilio de Basilea abandonó el partido conciliar y se convirtió en el más importante de los estadistas eclesiásticos que trataron de fomentar la reforma como súbditos de un papa absoluto. y regular las elecciones pontificias de modo que asegurarse la obediencia a los decretos conciliares. Acaso fue más bien un diplomático que un teórico de la política. Si juzgamos el De concordantia catholica como teoría de autoridad legal coordinada. pero el concilio la representa mejor. la concepción de una forma mixta de gobierno. tendería a tomar esa dirección. del gobierno del Iglesia.

Tanto el derecho divino del soberano como el poder soberano de la comunidad fueron 8 9 From Gerson to Grotius (1907). con el resultado de que hubo que posponer la reforma hasta que gobernantes del tipo de Enrique VIII estuvieran dispuestos a realizarla suprimiendo la mayor parte de las temporalidades de la Iglesia. p. Así. No fueron capaces de percibir el hecho de que la propia monarquía constitucional feudal se basaba en la cohesión política quien reinos como Francia e Inglaterra hace que una reunión de estamentos tuviera algo que representar. y el Papa es competente para revisar los decretos aprobados por un concilio. estaba muerto tanto como movimiento de reforma eclesiástico como cuanto modificación del derecho eclesiástico. En la teoría católica del papado de nuestros días. A unos haber disuelto el concilio de Basilea cuando comenzó en la Iglesia la región que estableció el poder soberano del Papa que había de permanecer indiscutido la reforma y. Aún siendo ello así. al menos hasta cierto punto. n. los decretos de un concilio necesitan la confirmación papal. El argumento principal en favor del derecho divino del papa era el de la imposibilidad de investir a la comunidad misma.179 ss [Hay traducción española. en vez de hacerlo a su cabeza.en la reforma. Esta concepción de una reversión a la teoría del poder papal desarrollada en el derecho canónico en los días de Inocencio III. pero no un sentido de unidad política pudiese absorber las divergencias de intereses locales o nacionales y hacer del concilio un órgano operante de gobierno. La unidad eclesiástica que quedaba del siglo XV no era de ese tipo. a pesar de todo. En el siglo XV las instituciones constitucionales medievales cayeron en todas partes bajo el poder del absolutismo regio. aunque sólo en Inglaterra se mantuvo la continuidad con el constitucionalismo medieval. los conciliares estaban ideando un imposible. pero prefería que comenzarse por otra parte. History of the Popes (ed. Aunque el concilio abismo de apareciera ocasionalmente para fines polémicos aún en escritores de ortodoxia indiscutible. Por F. pues. no puede existir concilio sin él. Pastor. 9 así. Al imaginar una forma representativa general de gobierno para la Iglesia. hasta nuestros días. y fijada y definida ahora por el fracaso de un esfuerzo encaminado directamente a desplazarla.234.a quien John Neville Figgis ha denominado ― el primer 260 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA expositor moderno del derecho divino de los reyes‖. el destino que tuvo la teoría conciliar de la Iglesia no pueden muy distinto del que encontraron los parlamentos medievales ante el creciente poder de los monarcas.8 aunque Torquemada consideraba todavía el poder de los gobernantes seculares como invitado por el derecho. dentro de la Iglesia Católica. I (1906). pues. El jefe de esta reacción fue Juan de Torquemada. Seguía viendo todavía. vol. Historia de los papas] . una unidad de creencia y había también una cierta unidad de moral e ideales religiosos. Al revés de lo que ocurrió en la Iglesia. Antrobus). pero. de la autoridad suprema mediante la cual se gobierna aquella. Se concibe que su poder sólo está limitado por el derecho divino y el natural. L. 99. tuvo importancia. La controversia desarrollada en el seno del Iglesia caso por primera vez las líneas siguiendo las cuales se produjo el conflicto entre el gobierno absoluto y el constitucional y difundió el tipo de filosofía política con el que había de discutirse de modo principal el absolutismo. el Papa es indudablemente soberano.15. en los estados la unidad nacional dio una fuerza de coherencia que permitió que a la larga resucitase las instituciones representativas. I. y la teoría del absolutismo papal se convirtió en el arquetipo de la teoría del absolutismo monárquico. el Papa se situó en el siglo XV como el primero de los monarcas absolutos. la teoría conciliar no fue importante por los resultados prácticos que consiguió.

Esta transferencia era fácil y en el siglo XV formas fácil de lo que sería hoy. tiene que ser aplicada a toda la comunidad y no a ninguna de sus instituciones.transferidos posteriormente al campo del gobierno secular. La teoría conciliar del siglo XV. pero el antiguo expresión res publica. Así. como la teoría del gobierno representativo o constitucional. inviolables. en el pueblo o la comunidad. Los poderes seculares y los espirituales pueden estar igualmente latentes. todos cuales son. y esta creencia no es en sí contraria la creencia aceptada de que todo poder viene de Dios. y así continuó desplazándose cuando la controversia tuvo como prerrogativas aún rey y sus súbditos. Todo argumento acerca de la naturaleza de la autoridad en la iglesia o en el estado tenía que partir. En un cierto sentido. bajo Dios. un toma y daca. un equilibrio entre poderes. y conectándolo con la edad media. por su propia naturaleza. este ideal constitucional. estaba la convicción de que la autoridad legítima es una fuerza moral. que era típico de la teoría y la práctica medievales. comunidad po261 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA lítica. era mucho más descriptivo. En aquella época Iglesia y el gobierno secular se presentaba todavía como distinción entre dos organizaciones de la misma sociedad no como distinción entre dos sociedades. La controversia conciliar fue la primera ocasión en que se planteó en esta forma el conflicto entre las dos teorías. el poder centralizado tuvo también que contar con el consentimiento de los gobernados. ya que las fuerzas favorables a la centralización del poder estaban en auge en todas partes. luchaba en el estado por una causa perdida. con esa tendencia hacia un tipo más rígido de organización política en el que las partes estaban relacionadas entre sí por la delegación de la autoridad centralizada en una sola cabeza. Si puede emplearse apropiadamente la palabra soberano. y asentando contra él frente tal argumento el de una armonía de poderes que cooperan por un consentimiento libre o. lo mejor que pudiera. En todo este proceso. cuando ambos vinieran a ser considerados como dos sociedades distintas. La unidad del gobierno era si un reflejo de la unidad de la comunidad. y de que la sociedad encarna una fuerza de crítica moral a la que aún el poder legalmente constituido está sujeto. inherente al pueblo se convirtió en forma normal de contradecir aquella. los conciliares se opusieron al argumento papal de que la autoridad tiene que corresponder a alguna cabeza. de la naturaleza fundamental de la sociedad. Pero cuando la teoría del derecho divino se convirtió de modo definido en doctrina de la supremacía regia. en consecuencia. representaba un curioso equilibrio entre el pasado y el presente. concebía el gobierno como un cambio. En la teoría conciliar del siglo XV surge una línea de pensamiento que se desarrollaba directamente en los movimientos liberales y constitucionales de los siglos XVII y XVIII. Pero en fin de cuentas. tachándolo de innovación peligrosa y subversiva. la teoría de que poder es en último término. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA. . Nacida en parte de la antigua creencia en la validez eterna del derecho natural en parte de la concepción según la cual toda comunidad está compuesta por servicios e intereses necesarios que se encuentran en una situación de dependencia mutua. El argumento conciliar dependiente la mente de las premisas de que toda comunidad perfecta tiene que ser capaz de gobernarse a sí misma y de que su consentimiento es fundamental en toda forma legítima de autoridad. El argumento se puede aplicar indiferencia la mente a la Iglesia o a un estado. lo que ocurre con el despotismo. El ideal del gobierno por el consentimiento tenía que combinarse.

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TERCERA PARTE LATEORIA DEL ESTADO NACIONAL .

La concepción de un soberano que es la fuente de todo poder político -concepción que había sometido un puñado de juristas influidos por el derecho romano imperial y los partidarios extremistas del papado. es de las teorías relativas a la Iglesia universal y el imperio universal. Ni la libertad de movimientos ni el uso de moneda estaban muy generalizados en el siglo XIV. parlamentos. La continuación en comercio monopolizado y controlado localmente en la forma en que se encontraba este era en absoluto incompatible con todo intento serio de aplicar de modo considerable la facilidad de las comunicaciones. La ventaja económica pasó de las rutas fijas y mercados monopolizados a la libertad. fue enorme. Y la resurrección del absolutismo papal a mediados del siglo XV. . Este tipo de comercio. que dominaba los mercados. Sólo en Inglaterra la duración relativamente breve del absolutismo de la dinastía Tudor permitió que se conservase la continuidad de la historia parlamentaria.MAQUIAVELO El fracaso que sufrió el partido conciliar en el empeño de implantar en la Iglesia los principios y la práctica del constitucionalismo medieval se anticipó sólo en una o dos generaciones a un retroceso general de las instituciones representativas en el estado. donde su ámbito era mayor. el control de la producción. que había estado en gran parte disperso entre feudatarios y corporaciones. ciudades libres o clero. A fines del siglo XV los cambios económicos que se habían estado produciendo durante muchos años dieron por resultado todo un acumulación defectos equivalía una remodelación revolucionaria de las instituciones medievales.y casi todos los países del eclipse del sistema representativo medieval fue permanente. estuviera dispuesto a aprovechar las ventajas ofrecidas por cualquier mercado. Los mayores beneficios iban a parar al ―mercado aventurero‖. el habían transformado en una teoría del derecho divino de los papas. consistía en una serie de mercancías determinadas circulaban por unas rutas fijas para desembocar en puertos mercados monopolizados. El comercio también era principalmente local o. Tal comercio puede ser controlado por gremios de productores que eran instituciones municipales. se habían basado en el hecho de que la sociedad medieval. la unidad de la organización comercial del Medioevo era la ciudad. asombrosamente rápida dada la degradación el oficio papal había sufrido durante más decirlo. en su organización económica que política efectiva. tanto por lo que hace el gobierno como las ideas relativas a él. El poder político. pese a las innúmeras diferencia locales. fue el principal beneficiario de la creciente unidad nacional. Esas instituciones. Esto era una consecuencia inevitable de las limitaciones de los medios de comunicación. pudo conseguir. tuvo su paralelo en un tremendo desarrollo del poder monárquico en casi toda Europa occidental. El cambio. y estaba enteramente fuera de la potestad de los gremios y ciudades. era casi enteramente local. tuviera capital que emplear en sus negocios y pudiera comerciar en cualquier mercancía y ofreciese la posibilidad de grande rendimientos. que. fueron semejantes en todas partes. Ésos cambios del pensamiento y la práctica políticos reflejaban otros producidos en todo el edificio de la sociedad europea.XVIII. cada vez en mayor grado.pasó a ser en el siglo XVI una forma común de pensamiento político. En todos los reinos creció el poder regio a expensas de las instituciones rivales nobleza. Un territorio político grande no era gobernable sino por una especie de federalismo que dejaba a las unidades locales a un grado muy amplio de independencia.

Por todas partes se registraba un enorme fracaso de las instituciones medievales. arbitrario y. En conjunto lo que se ganó en gobierno ordenado y eficaz fue probablemente mucho. Por primera vez desde la caída del imperio romano. Todos los gobiernos monárquicos de Europa emprendieron una regulación de este tipo. pero el gobierno de los príncipes de era mejor que nada de lo que pudiera ofrecer en este aspecto la nobleza feudal. fue presa de la monarquía o de las fuerzas sociales en que ésta se apoyaba. del mismo modo que posteriormente el nacionalismo derrocó la legitimidad dinástica a la que se había dado origen la monarquía absoluta. tipifica la calidad de las mercancías o regular los principios y las condiciones de ocupación. Por razones obvias. los hombres inclinaban a en enorgullecerse de las monarquía nacionales que aquellos ayudaban a fundar. La monarquía absoluta derrocó el constitucionalismo feudal y las ciudades-estado libres. de fomento del comercio tan interior. los monasterios fueron expropiados igualmente por las monarquías protestantes y las católicas. en los que se había basado en gran parte la civilización medieval. la más característica de todas las instituciones medievales. tales tareas tenían que corresponder a gobiernos de mayor campo de acción que la municipalidad medieval. Veía con agrado que se impidiera la nobleza mantener bandas de vasallos productores de desórdenes. Sólo el hecho de que. ya que la monarquía absoluta era algo de sangre y fuego en gran parte se basaba con entera franqueza en la fuerza. después de producidos los acontecimientos. Por la Iglesia. Débiles y ricos a la vezcombinación fatal en una era de sangre y fuego-. Sus intereses necesitaban de un gobierno "fuerte" tanto del país como fuera de él y de ahí que su aliado natural fuera el rey. que intimidaban a los tribunales y a los ministros de la ley y reclutaban a miembros entre los bandidos.266 MAQUIAVELO La medida en que se pudiera controlar el comercio. por ello estaba dispuesto a subordinar las instituciones representativas de la monarquía. exterior y de desarrollo del poder nacional. sin duda. más bien ya lamentara el destino de las instituciones medievales que habían destruido. opresor.hacer el tipo predominante del gobierno del Europa occidental. Ésos cambios económicos tuvieron consecuencias sociales y políticas profundas. encubrió a lo destructoras que habían sido las monarquías. EL ABSOLUTISMO MEDERNO En los años iniciales del siglo XVI la monarquía absoluta había llegado -o estaba llegando rápidamente. El poder regio llegó a ser. En el siglo XVI todos los gobiernos monárquicos habían adoptado una política consistente de la explotación de los recursos nacionales. Además. en la medida en que se había de estimular y proteger este comercio más amplio. la sociedad europea tenía una clase considerable de hombres que poseía dinero y espíritu de empresas. con frecuencia. la teoría excedía también de las posibilidades del gobierno local. Desde todos los puntos de vista de la burguesía consideraba que le era ventajosa la concentración del poder militar y la administración de justicia en el mayor grado posible en manos del monarca. con objeto de proporcionar riqueza a una nueva clase . esa clase era el enemigo natural de la nobleza y de todas las divisiones y desórdenes fomentados por los aristócratas. Esa nueva clase de adinerados no podían aspirar a un a dominar al parlamento frente a la influencia de la nobleza. Por el momento se limitaron a aumentar el poder del monarca a expensas de todos los frenos y limitaciones que habían rodeado la monarquía medieval.

una asociación voluntaria o un socio del gobierno nacional. que había expulsado del país a los ingleses. la unión de Aragón y Castilla con el matrimonio de los Reyes Católicos. se vio obligado a aplastar con todo su poder a los secuaces de la nobleza cuyos desórdenes amenazaban por igual a la corona y a la clase media. se produjo en casi todos los países de la Europa occidental. estimuló las empresas marítimas. (1903). que comprendió todo el reino de Enrique VII y gran parte del reinado de Isabel. vol. capitulo XII. ya que el ascenso de Prusia y Austria al poder soberano no fue distinto del cambio producido anteriormente en España. Bretaña y Anjou-. a los patrones dominantes del periodo. cap. estableció el orden fomentado con ello el comercio. se perdieron en gran parte durante la Guerra de los Cien Años. No podía triunfar en conseguir el apoyo de la clase media. Pero aún en Alemania la tendencia predominante se retrasó más bien que se detuvo. El sacerdotium se desvaneció como potestad independiente y la Iglesia pasó a ser -lo que no había sido nunca hasta entonces para él pensamiento cristiano. Fernando e Isabel. ya que la debilidad del imperio permitía la anarquía y contrariaba el desarrollo de aquel sentimiento nacional que había sido el principal apoyo de Luis de Baviera en su controversia con los papas. Desde los primeros años del siglo XVI hasta la época de la revolución el monarca se convirtió prácticamente en único representante de la nación. Era aunque este periodo de guerras exteriores y civiles fue perjudicial para la monarquía. Sin embargo. es Francia el país que representa el ejemplo más típico del desarrollo de un poder real altamente centralizado. . como el de la monarquía constitucional feudal. El éxito de la medida fue asombroso y muestra con toda claridad porque las naciones de proceso de atención estaba dispuestos a apoyar el absolutismo regio.media que constituía la principal fuerza de la monarquía. 1 Véase “Frence”. por último. Inglaterra y Francia. I. B. Pocos años después se le había creado un ejército de ciudadanos.que habían amenazado con superar a la monarquía. El desarrollo de la monarquía absoluta. Adams. en la Cambridge Modern History. Aún que Enrique VII debía su trono -al cual apenas tenía una sombra de derecho hereditario. En España.a una combinación de la nobleza. En Inglaterra. y G. XIII. desaparición autoridad 267 MAQUIAVELO jurídica de la iglesia. en la cual influencia de la nobleza en las elecciones era aún demasiado fuerte para que la institución pudiera ser segura. Los gobernantes eclesiásticos fueron sometidos cada vez en mayor grado al control real y. fue fatal para todas las demás instituciones medievales -municipales. en términos generales. y el poder regio eclipsó enteramente a la Cámara de los Comunes. burdeles representativas. Es cierto que Alemania constituye una aparente excepción a la regla. Entretanto los estados generales habían perdido para siempre su control sobre los impuestos y con eso poder de influir en el monarca. compactada y armónica de Europa. bien preparado y equipado. su política se conformó. el final de las guerras de las Dos Rosas y el reinado de Enrique VII (1485-1509) iniciaron el periodo de absolutismo de la dinastía Tudor. y éste último había establecido su poder del Iglesia francesa. por Stanley Leathes. Civilization During the Middle Ages (1914).1 Los comienzos de la unidad nacional francesa. La ordenanza de 1439 al grupo toda la fuerza militar de la nación en manos del monarca e hizo efectivas autoridad al conceder un impuesto nacional con que sostenerla. ya mencionados al hablar de Felipe el Hermoso. inició la formación de una monarquía absoluta que convirtió a este país en el más grande de las potencias europeas durante la mayor parte del siglo XVI. La segunda mitad del siglo XV produjo una rápida consolidación del poder real que hizo de Francia la nación más unida. Antes de acabar el siglo habían sido sometidos los grandes feudatarios -Borgoña.

por razones implícitas en la situación política. acaso no hubo quien sintiese una nostalgia más aguda de una vida social más sana. Y en los años iníciales del siglo XVI. aunque escribiese en vísperas de la reforma protestante. En la época en que escribía Maquiavelo. Pese a que los papás del tiempo de Maquiavelo eran con frecuencia indignos y libertinos. Nadie percibió con mayor claridad que él la corrupción moral y política que acompañaba a la decadencia de lealtades y devociones consuetudinarias.Cambios catastróficos tales como los relatados. Y sin embargo. La tendencia a la concentración puso también de manifiesto con la restauración de los estados pontificios después de su decadencia durante el Cisma. . de captar los ideales constitucionales y morales de la política oro que había de tomar de la edad media. y sin embargo. La caída de la república florentina en 1512 -que produjo en la vida de Maquiavelo el periodo de forzosa ociosidad al que se deben sus escritores políticos. de conservar la soberanía de la Italia central. por educación y por temperamento. se había convertido en anacronismos políticos y económicos incapaces de hacer frente a una situación que existía un poder concentrado. pero más mundana. las fuerzas constructivas estaban más neutralizadas y repartidas que en otros países. era capaz. Nadie comprendió mejor que el arcaísmo de las instituciones que estaban siendo desplazadas y nadie aceptó con mayor facilidad el papel que la fuerza bruta estaba desempeñando en los procesos. ocurridos en toda Europa. nadie conocía a Italia también como Maquiavelo. la República aristocrática de Venecia en el noreste y la República de Florencia y los estados pontificios en el centro. ese cambio se resume en la difícil -casi contradictoria. casi no se da cuenta del papel que había de desempeñar la religión en la política de los dos siglos siguientes. A pesar de lo clara y amplia que era su visión de la política.fue un ejemplo del destino que le aguardaba en una forma de gobierno incapaz de hacer frente a las fuerzas políticas de su época. el ducado de Milán en el noreste. que transformó al Papa en uno de tantos gobernantes italianos.figura de Maquiavelo. Si hubiese escrito en cualquier otro tiempo y lugar. Ciertamente. Ningún hombre de su época vio con tanta claridad la dirección que estaba tomando en toda Europa la evolución política. su concepción de la política habría tenido que ser distinta. consiguieron hacer de su estado el más consolidado y permanente de Italia. de modo muy acusado. Italia estaba dividida en cinco grandes estados: el reino de Nápoles en el sur. Maquiavelo fue. La vieja ambición de situarse como árbitro de todas las disputas de la cristiandad había cedido a la más práctica. un ejercicio ciudadano y una política exterior más amplia y vigorosa. Adoctrinado como estaba por el renacimiento pagano de Italia. Las ciudades libres del norte de Italia. Pero nadie dio en esa época mayor valor que la de Maquiavelo oscuro. Tal vez ningún otro hecho sea más representativo que se del cambio ocurrido en la política europea. 268 MAQUIAVELO produjeron como cosa natural otros cambios paralelos en la teoría política. en las que se habían operado los proyectos imperiales de los Hohenstaufen. tal como la que representaba a su juicio la antigua Roma. ITALIA Y EL PAPA En Italia las fuerzas de un nuevo sistema comercial e industrial habían sido especialmente destructora de las instituciones antiguas. un italiano del primer cuarto del siglo XVI.

Hay una reciente edición española en Obras Políticas de Nicolás Maquiavelo. The Historical. . pues. el libertinaje y el desenfreno eran tan frecuentes que no provocaban comentarios.Eran que se había iniciado la consolidación. 4 vols. 1891. No apareció ningún poder suficiente grande para unir a toda la península. la buena y la lealtad. el primer servicio que debemos los italianos a la sede papal es haber llegado a ser y irreligioso y malos. Jamás hubo ni habría un país unido y próspero sino se somete todo él al obediencia de un gobierno. en escrúpulos infantiles a los que el hombre ilustrado apenas considera el homenaje de un cumplido de labios afuera. y presa. 12. sin embargo. Maquiavelo es. de acuerdo con él. en tanto que sus relaciones internacionales le hacían ser el iniciador de la viciosa política de implicar a la intervención extranjera. son un ejemplo peculiar de un estado de decadencia institucional. de que no tenga una sola República o un solo príncipe. a saber. Detmold. de la corrupción política y la más baja degradación moral. E. no habiendo sido nunca la Iglesia suficientemente poderosa para ocupar a toda Italia y no habiendo permitido a ningún otra potencia que lo haga. una sociedad que diría creada para justificar el dicho de Aristóteles de que "cuando el hombre se aparta de la ley y la justicia es el peor de los animales‖. Como la mayor parte de los italianos de su época. Así. cree la mayor parte de los historiadores. el teórico político del "hombre sin amo". Boston y Nueva York. Maquiavelo consideraba que la iglesia era especialmente responsable de tal estado de cosas. La única causa de que Italia no se encuentre en el mismo caso. Es la razón de la amarga ironía que empleaba Maquiavelo al atacar con frecuencia la Iglesia. es la Iglesia…Así. españoles y alemanes. Fue un periodo al que era justo calificar de época de "bastardos y aventureros".2 La sociedad y la política italianas. Buenos Aires. Demasiado débil para unir a Italia el Papa era. duda que será la causa de nuestra ruina. que Iglesia había mantenido y mantiene dividida Italia. Las instituciones típicas antiguas estaban muertas. 1943. como vio Maquiavelo. trad. suficientemente fuerte para impedir que ningún otro gobernante lo uniera. pero aún hay otra duda mayor. de modo muy acusado. pues. sin más motivos ni 2 Discursos sobre la primera década de Tito Livio. de Luis Navarro. como ha ocurrido en Francia y España. trad. sino de quienquiera que la ha invadido. y el egoísmo franco y desembozado sólo necesitaba del éxito para justificarse. y ello dejaba a Italia. retrasada en su desarrollo político. y las divisiones entre los tiranos italiano dejaban al país como presa al alcance de las manos de franceses. en clave del éxito. la fuerza y la astucia. Era una sociedad intelectualmente brillante y artísticamente creadora. and Diplomatic Writings of Niccolo Machiavell. sin embargo. más emancipada que cualquier otro de Europa de las trabas de la autoridad y dispuesta a enfrentar al mundo con un espíritu guía mente racional y empírico. De ahí ha nacido la desunión y la debilidad que le habían llevado a ser presa no sólo de bárbaros poderosos. ideas medievales que como las del Iglesia y el imperio. tal como las concebía Maquiavelo y como. Los 269 MAQUIAVELO italianos sufrían todas las degradaciones y opresiones consecuencia de la tiranía. había sido la causa de que Italia no haya podido unirse nunca bajo un solo jefe y de que haya estado dividida siempre bajo una multitud de príncipes y señores. de C. con pocas de las concentraciones esa pudiera ofrecer. ya sea República o principado. de una sociedad en la que él individuo se encuentra solo. Ingl. no podía contemplarse. pues. Political. I. todavía en los días de crueldad y el asesinato se habían convertido en procedimientos normales de gobierno.

Lo que desde su época hasta nuestros días ha hecho de Maquiavelo el escritor favorito de los diplomáticos han sido cualidades de este tipo. El juego diplomático no se ha desarrollado nunca con mayor dureza en las relaciones entre los estados italianos de la época de Maquiavelo. Es significativo es distinto modo de considerar el gobierno en ambas obras. El príncipe era una selección de las opiniones del autor hecho para una finalidad determinada. comenzados ambos. el más firme sentido común en la previsión de la lógica de los acontecimientos y el desarrollo de una determinada política. Lo que no aparecen El príncipe es autentico entusiasmo por el gobierno popular del tipo de que es ejemplo la república romana. que a la teoría política. tales como la indiferencia por el uso de medios inmorales para fines políticos y la creencia en que gobierno se basa en gran parte por la fuerza y la astucia. conociendo la finalidad especial del autor. tienen méritos y defectos característicos. en 1513. siguiendo a Rousseau. el juicio más claro y más frío al respecto a los recursos y la posición de un adversario. pero la representa en forma exagerada propia de la Italia del siglo XVI. pero es lamentable que la mayor parte de los lectores hayan conocido a Maquiavelo a través de ésta última obra. Pero los escritos diplomáticos son especialmente propensos exagerar la importancia del juego por el juego de reducir al mínimo la . Se encuentran en ellos una situación política. de la que hay abundantes muestras debidas a los escritores italianos de la época. El príncipe trata de las monarquías o gobiernos absolutos y los Discursos de ocupaban principalmente de la expansión de la República romana. así como las obras de Maquiavelo. quien quiera que conozcan los Discursos hubiera podido predecir. Esto corresponde la clasificación bipartidaria de los gobiernos que formulaba Maquiavelo al comenzar El príncipe. que basaba sus éxitos por la igual en la habilidad del juego y la fuerza menos disimulada. y en gran parte terminados. Los escritos diplomáticos. Ambas obras presentan por igual las cualidades por las que se conoce especialmente a Maquiavelo. y la ocasión de que escribiera fue el deseo de conseguir un cargo público bajo el régimen de los Médicis. en especial si se toma en cuenta las circunstancias que rodean la composición de El príncipe. 270 MAQUIAVELO LO QUE INTERESA A MAQUIAVELO Sus obras políticas más importantes fueron El príncipe y los Discursos sobre la primera década y Tito Livio. todos ellos aventureros. algunos escritores. Los escritos políticos de Maquiavelo pertenecen más bien a la literatura diplomática. han creído que eran contradictorias. pero que Maquiavelo consideraba impracticable en la época en que él escribía. la apreciación más objetiva de las limitaciones de una política. casi todo lo que se encuentra en El príncipe. Nunca han contado más los cambios y vueltas de las negociaciones que entre aquellos gobernantes. Como dice Villari. Ambos libros presentan aspectos del mismo problema: las causas del auge y decadencia de los estados y los medios por los cuales puedan los estadistas hacer que perduren. que poseía en un grado superlativo.intereses que los proporcionados por su propia egoísmo. pero no fue esta ocasión lo que produjo las opiniones expresadas él obra. Ello no parece ser cierto. Esto representa una fase de todas las sociedades modernas.

como consecuencia secular. A mi juicio. No es probable que tuviese conciencia de que seguía a nadie. y la separa casi por completo toda la consideración religiosa. y contrasta el cristianismo desfavorablemente a este respecto con las religiones más viriles de la antigüedad.que corresponde a las finalidades por las que es de presumir que se juega. Escribe casi únicamente acerca de la mecánica del gobierno. ya que ven a la mayoría de los hombres más dispuestos. con objeto de ganar el paraíso. XXVI. el pasaje acerca de Italia en II. Que una política sea cruel o desleal o injusta es para Maquiavelo o sin diferente.3 El secularismo de Maquiavelo va. s. a sufrir las injurias que a vengarlas. que pueden manejar leyes con seguridad. Maquiavelo la condena por ser ultra mundana. y es esto lo que ha causado realmente la mala reputación del florentino. en tanto que la pagana. de 20 y El Príncipe. Se limita a abstraer la política de toda otra consideración y escribe acerca de ella como si fuera un fin en sí. 4 3 Previé-Orton ha notado en sus notas varios paralelos importantes. Trata con frecuencia de las ventajas de la inmoralidad hábilmente utilizada puede proporcionar a los fines de un gobernante. Marsilio defendía la autonomía de la razón haciendo ultra mundana la moral cristiana. Maquiavelo. ambos hombres tuvieron ideas sustancialmente similares respecto a la utilidad política que. sin consideración de su bondad o maldad. Pero la mayor parte de su obra no es tanto inmoral cuanto a moral. en las que el Estagirita se refiere a la conservación de los estados. XXVI. que Maquiavelo compartía con Marsilio. véase su edición del Defensor. por el contrario. de la política susceptible de aumentar su poder y de los errores que llevan a su decadencia ruina. esa manera de vivir ha hecho los pueblos más débiles y les convierte en fácil presa de los hombres malvados. de los medios con los que se puede fortalecer al estado. índice B.. 271 MAQUIAVELO La finalidad de la política es conservar y aumentar el poder político. salvo en la medida en que éstas afectan a los expedientes políticos. Además de un común odio hacia el papado en cuanto causa de la desunión italiana. aunque puede haber existido una conexión entre su secularismo y el aristotelismo naturalista que produjo dos siglos antes el Defensor pacis. 4 Discursos. no es en absoluto seguro que Maquiavelo tomase como modelo tales pasajes. lo ponía en la grandeza de ánimo. Es la cualidad más notoria de Maquiavelo. mucho más allá del de Marsilio y está libre de todos los argumentos sofísticos impuestos por la doble verdad.v. . Creía que las virtudes cristianas producían un servilismo de carácter. la negación y el desprecio de las cosas mundanas. moral y social. la robustez corporal y todas las demás cualidades que hacen fortísimos a los hombres. se encuentra probablemente en algunas partes de la Política de Aristóteles. Da por supuesto naturalmente que la política es un fin en sí..cap. II. 2. sin embargo. aunque se da perfecta cuenta de que tales cualidades pueden influir en su éxito. Sin embargo. Nuestra religión coloca promoviendo de la humanidad. debe tener la religión. y el patrón para juzgar la es su éxito en la consecuencia de este propósito.Cf. INDIFERENCIA MORAL Lo más próximo que hay en la historia del pensamiento político a la separación establecida por Maquiavelo entre la conveniencia política y la moralidad. Las medidas políticas y militares son casi el único objeto de su interés.

sin embargo. . se encuentra en una situación muy especial con respecto a él. Su método.Como sugiere este pasaje. sin en forma de observaciones acerca de situaciones determinadas. Además. por el vigor que su conducta da al grupo social. es la observancia guiada por la suciedad y el sentido común. hoy implícitas en ellas. Del mismo modo es equívoco sostener. por la observación de los gobernantes que había conocido o por el estudio de los ejemplos históricos. Son sino el uso de los medios inmorales por parte de los gobernantes para conseguir su finalidad. pero consideraba tales imponderables como me las fuerzas. Maquiavelo no tenía mucho interés en la filosofía ni se inclinaba demasiado hacer generalizaciones que fuesen más allá de unas 5 Sir Frederick Pollock. La diferencia de Maquiavelo por la moralidad ha sido presentada a veces como ejemplo de imparcialidad científica. En cierto sentido es decididamente a histórico. la simplicidad y la frugalidad de cos- 272 MAQUIAVELO tumbres y la lealtad y honradez en la relación de funciones públicas. Maquiavelo no era imparcial. al segundo. Maquiavelo no desarrolló sus teorías políticas de modo sistemático. Tras ellas. la independencia y dureza de la vida privada. con frecuencia. había. el poder político. Nunca dude pronunciar juicios severos respecto a los estadistas que permite de sus estado se debiliten. como han hecho algunos autores. no puede calificársele de científico en sentido propio. porque sus ejemplos están tomados con frecuencia del pasado. hasta el punto en que tiene alguno. Como el gobernante está fuera del grupo o. Maquiavelo mueve a la indiferencia los efectos que. que podía desarrollarse hasta convertirse en una teoría política y que de hecho se desarrolló así en época posterior. Afirmaba explícitamente que la naturaleza humana es siempre y en todas partes la misma. Utilizaba la historia lo mismo que utilizaba sus propias observaciones para dar ejemplos o apoyar una conclusión a la que había llegado sin referencia alguna a la historia. por lo menos. que Maquiavelo seguía un método "histórico". Se juzga al primero por el éxito conseguido en el mantenimiento y aumento de su poder. pero nunca dudo de que la corrupción moral de un pueblo hace imposible el buen gobierno. y creía que derivaban de la pureza de la vida familiar. Pero John implica que el gobernante tenga que creer en la religión de sus súbditos ni que practicar sus virtudes. No tenía sino admiración por las virtudes cívicas de los antiguos romanos y de los suizos de su época. Un ejército lucha tanto con la moral como con los cañones y el gobernante prudente se preocupara porque ambas cosas sean las mejores posibles. y era indiferente a todos los demás. La descripción más afortunada de lo que consiguió florentino la dio Janet al decir que tradujo la política al idioma vernáculo.5 pero tal juicio parece excesivo. y por esta razón tomaba ejemplos donde los encontraba. punto de vista coherente. 43. producen la moral y la religión sobre la vida social y política. p. debido a su acción sobre la masa de la humanidad. lo que ocurría es que no le interesaba sino un fin. Maquiavelo no era en modo alguno ciego a las fuerzas imponderables que intervienen en política. está por encima de la moralidad cuyo cumplimiento debe imponerse dentro del grupo. es distinta la moral para el gobernante y para el ciudadano privado. History of the Science of Politics (1911). aunque su juicio se formaba empíricamente. Pero su empirismo era de sentido común o de asunto previsión práctica y no un empirismo inductivo dominado por el deseo de comprobar teorías o principios generales. Maquiavelo presenta un ejemplo extremo de la doctrina de un doble patrón de moralidad.

Antes de dar una impresión más unificada de la que autoriza sus obras. Este aspecto del pensamiento de Maquiavelo. prácticamente nunca intentó dar ninguna prueba de ellos. hace observar a menudo que los hombres son. ya que éstos son los deseos más universales que hay en la naturaleza humana. pero tanto el poder como las posesiones están siempre limitadas en la realidad por la escasez natural. Maquiavelo da siempre por comprobada esa concepción del gobierno. como ocurre sobre todo en Italia y aún en Francia y España. Sin embargo. Es en vano esperar nada bueno de aquellos pueblos que vemos hogaño tan corrompidos. que es incapaz protegerse contra la agresión de otros individuos a menos que tenga el apoyo del poder del estado. Sin embargo. los hombres encuentran siempre en una situación de lucha y competencia que amenaza con degenerar en anarquía abierta a menos que les límites la fuerza que hay tras el derecho. De ahí su cínica observación de que el hombre olvida con más facilidad el asesinato de su padre que la confiscación de su patrimonio. se convierte la filosofía política de Hobbes. Insiste sobre todo en que el gobierno que quiera tener éxito debe aspirar ante todo a la seguridad de la propiedad y la vida. Italia es para él ejemplo de una sociedad corrompida. donde se carácter. pero no debe saquear. malos y que el gobernante prudente debe basar su política en ese supuesto. completado por la psicología sistemática el explica y justifica. Secuencia. por lo general. El gobierno se funda en realidad en la debilidad e insuficiencia del individuo. aunque ninguna parte la desarrolla hasta hacer de ella una teoría psicológica general de la conducta. Ni en el poder ni en las posesiones hay ningún límite normal para los deseos humanos. a Maquiavelo no le preocupa tanto la maldad o egoísmo en cuanto motivo humano general como el hecho de que su patrimonio en Italia representa un síntoma de decadencia social. Y si . en tanto que el poder del gobernante se basa en la misma inminencia de la anarquía y el hecho de que la seguridad sólo es posible cuando el gobernante es fuerte.máximas útiles al estadista. donde también llega la corrupción. A veces se limitó a exponer sitios y otras nos da sencillamente por sentados. El gobernante prudente puede matar. sin las mitigaciones parciales que produce en Francia y en España la monarquía. 273 MAQUIAVELO EGOISMO UNIVERSAL Tras casi todo lo que dijo Maquiavelo acerca de la política práctica estado el supuesto de que la naturaleza humana es esencialmente egoísta y de que los motivos reales en los que tiene que apoyarse un estadista. tales como el deseo de seguridad de las masas y el deseo de poder de los gobernantes. la naturaleza es profundamente agresiva y ambiciosa. sobre todo porque los escritores posteriores erigieron en teoría sistemática generalizaciones deducidas de las ideas del florentino. Además. los hombres aspiran a conservar lo que tiene y a adquirir más. será útil reunir sus generalizaciones aisladas.

Con mucha propiedad. pero sometida la ley. por otra parte.. y el desprecio por la religión. hay que confesarlo. el des- 274 MAQUIAVELO arrollo del ambición desordenada. la ilegalidad. la destrucción de la paz y la justicia. Por esta razón. la virilidad que hacía posibles las turbulencias se convirtió en una de las razones principales quisieron de los romanos un pueblo guerrero y conquistador. El equilibrio en que pensaba no era. A este respecto una exposición sistemática de la biosfera Maquiavelo necesita la concepción del poder soberano que le añadieron Bidino y Hobbes. sin embargo. reprodujo el comienzo de los Discursos. la deshonestidad. la derrota que ronda los pasos de todo gobierno: "los hombres cometen siempre el error de no saber poner límites a sus esperanzas. cuando una sociedad se ha corrompido. Maquiavelo entiende por corrupción en general aquella decadencia de la virtud privada y la probidad cívica y la devoción que hace imposible el gobierno popular. ello no se debe tanto a la probidad de los pueblos. explica también la estabilidad de una sociedad sana en la que los intereses contrapuestos o mantienen en equilibrio. la desunión. La virtud moral y cívica surge de la ley y. pero no ocurre lo mismo en Italia. Cuando han dedicado las personas necesarias. la teoría del ciclo de las formas de gobierno del libro sexto de la Historia de Polibio. Creía un posible la forma republicana de gobierno en Suiza y en algunas partes de Alemania. la agresividad natural de la naturaleza humana hace de la lucha y la competencia casos normales de toda sociedad. Sin embargo. sino que tiene que tomarla en sus manos un legislador que pueda restaurarla a los a los principios establecidos por su fundador. aparte de la causa moral. político. en Italia el problema consiste en fundar un estado en una sociedad corrompida y Maquiavelo estaba convencido de que en tales circunstancias no era posible un gobierno eficaz. que tenían mucha autoridad.como a tener un rey que los mantiene unidos. Un estado afortunado tiene que ser fundado por un solo hombre y las leyes y el gobierno por él decretados determina el carácter nacional de su pueblo. hay posibilidad de restaurar les mire tener un gobierno ordenado. que Maquiavelo da continuamente por supuesto. salvo la monarquía fruta. Cuando la dijeron gobernantes prudentes. . 6 Discursos.. 55. casi palabra por palabra. salvo mediante el poder despótico. no puede nunca reformarse por sí misma. Maquiavelo volvió a exponer la antigua teoría de la forma mixta o equilibrada de gobierno. donde se había mantenido una vida cívica vigorosa. 6 Así.no vemos en estos últimos tantos desórdenes como observamos diariamente en Italia.. Maquiavelo consideraba la rivalidad de patricios y plebeyos en Roma como el secreto del vigor. grandes desigualdades de riqueza y poder. sino social o económico-equilibrio de intereses contrapuestos enfrentados por un soberano poderoso. por parte.. Esto explica por qué era la de un admirador entusiasta de la República romana y un defensor del despotismo." Pero. es la suprema importancia que tiene en la sociedad el legislador. Esto explica. I. pues. Comprende todas las formas de licencia y violencia. EL LEGISLADOR OMNIPOTENTE Un segundo principio general.

el asesinato o cualesquiera otros medios. la perfidia. Metro patrón para juzgar sus actos sin el éxito de sus expedientes políticos para ampliar perpetuar el poder de su estado. Todas las circunstancias de su tiempo conspiraban para hacerle ver en un gobernante absoluto el árbitro del destino de una nación. La franqueza con que Maquiavelo aceptó esta conclusión y la incluyo en sus consejos a los gobernantes es el motivo principal de la mala reputación del Príncipe. El legislador es el arquitecto. obligaciones morales tienen que derivar en último término de la ley y el gobierno. El gobernante. 7 Maquiavelo no pensaba únicamente. religiosas y económicas. 7 Discursos. I. Puede rasgar de arriba abajo los viejos estados y constituir otros nuevos. ni siquiera de modo principal. a no ser por obra de un solo individuo. 9. Un gobernante que quisiera triunfar tenía que crear. Pero además esas circunstancias históricas. Porque si los individuos humanos son por naturaleza radicalmente egoístas. es indispensable que uno solo depende el plan de organización así como la forma de llevarlo a la práctica.Pero es preciso suponer. transplantar las poblaciones y edificar nuevas virtudes en las almas de los súbditos. Prácticamente no hay límites a lo que un estadista puede hacer. que nunca o muy rara vez acontece que una República o un reino sean bien organizados en su origen porque se reformen enteramente y sus antiguas constituciones. esto también fuera de la moralidad. en la organización política. que a su juicio derivaban de la ley y de la sabiduría y previsión del lado. por puro genio político. En parte no hace sino reproducir el antiguo mito del legislador que Maquiavelo había encontrado en escritores como Cicerón y Políbio. cambiar la forma de gobierno. En parte también. sino que si la ley impone una moral. de que debería haber adoptado medidas para corregir la cobardía y el enfrentamiento del pueblo. por el general. . Sancionó abiertamente el uso de la crueldad. refrescaba su comprensión del problema que se le planteaba a un gobernante en medio de la corrupción de la Italia del siglo XVI. no sólo está fuera de la ley. la lógica de su propia filosofía política pesaba en la misma dirección. Desde este punto de vista es más fácil comprender el doble patrón de conducta para el estadista y para el ciudadano privado que constituye la nota principal de lo que se denomina "maquiavelismo". sino en la totalidad de la constitución moral o social de un pueblo. poder militar suficientemente fuerte para superar a las desordenada ciudades y pequeños principados y producir finalmente un nuevo espíritu público y una nueva lealtad cívica. Esta nación exagerada de lo que puede hacer un gobernante y un estado se debía a varias causas. el estado y la fuerza que hay tras el derecho tiene que ser el único poder que mantenga unida la sociedad. Si un gober- 275 MAQUIAVELO nante carece de soldados-dice-no debe culpar a nadie sino asimismo. sino también de la sociedad con todas las instituciones morales. no sólo del estado. Hasta respecto fue también Hobbes quien dio una exposición sistemática de lo que Maquiavelo no hizo sino sugerir. con tal de que fuesen utilizados con suficiente inteligencia y secreto para poder alcanzar sus fines. aunque los Discursos no son en realidad mejores. como creador del estado. siempre que comprenda las reglas de su arte.

tiene que aprender a no ser bueno y a servirse o no desconocimiento según exija la necesidad. abandona el estudio de lo que se hace para estudiar lo que sería más conveniente hacer. pero es un veneno es preciso emplear con la máxima precaución. absolverá. Es digna de censura la violencia destructiva. . del tipo de hombre que la edad de los déspotas puso en el primer plano de la vida política.. 9. cap. Aunque los ejemplos más extremos se produjeron en Italia. como teorías de fundación de un estado y de su conservación una vez fundado. encarnación perfecta de las dos y el egoísmo. Un príncipe que desee mantenerse en el trono. no la violencia que construye. conservar su estado. Porque tomando en cuenta todas las circunstancias. Es una pintura fiel.Pero conviene que cuando el hecho le acuse. aunque exagerada. informa bastante precaria.9 El príncipe de Maquiavelo. si no puede. En términos más modernos. y de que tenía una profunda desconfianza por las medias tintas en política. que creía. que aprovecha su favor igualmente los vicios y las virtudes era poco más que un 276 MAQUIAVELO cuadro idealizador del tirano italiano del siglo XVI. Su juicio estaba influido por dos admiraciones-la admiración hacia el déspota lleno de recursos y admiración hacia el pueblo libre y se gobierna así mismo-eran incompatibles.8 Pues la manera un hombre de los hombres es tan diferente de la manera cómo deberían vivir que quien. como hizo posteriormente Hobbes. y cuando resultados bueno.Pero no tema incurrir en la infamia que acompañar tales vicios. en apariencia son vicios. por gobernarlos. XV. como por ejemplo el de considerar al infame Cesar Borgia un modelo del príncipe prudente afirmar que su fracaso político no se debió sino a su accidente inevitable. la creación de un estado nuevo y la reforma de uno corrompido. se encontrará que hay cosas que parecen una virtud y que si la sigue le llevaran a la ruina. en tanto que otras. podría decirse que tenía una teoría de las revoluciones y otra del gobierno. Su admiración por ese tipo de gobernante le hizo incurrir a veces en juicios superficiales. sin ellos. bebidas con más frecuencia a la debilidad en los escrúpulos morales. No hay duda de que Maquiavelo admiraba por temperamental tipo de gobernante lleno de recursos auto fuera falta de escrúpulos.. necesaria en los estados corrompidos y. Maquiavelo no convirtió nunca su creencia en el legislador omnipotente en una teoria general del absolutismo político. en todos los estados.. Luis XI en Francia y Enrique VII en Inglaterra fueron gentes del mismo tipo. Las empalmó. 8 9 Discursos. con razón. Príncipe. un estado sólo puede ser permanente si se admite una cierta participación del pueblo en el gobierno y si el príncipe dirige los asuntos ordinarios del estado de acuerdo con la ley y respetando debidamente la propiedad y los derechos de sus súbditos. Fernando el católico en España. aprender lo que le lleva a la ruina y no lo que debe salvarle de ella. en circunstancias especiales.. el resultado le expuse. como ocurre en el caso de Rómulo [el asesinato de su hermano]. le llevaran si las practicar a la seguridad y el bienestar. Hay que recomendarse despotismo únicamente en dos casos un tanto especiales. La violencia despótica una fuerte medicina política. I. Pero una vez fundado.

con poderes y plenos absolutos. evidentemente sincero. Esto explica la admiración que por el sentía un partidario tan ardoroso del régimen constitucional como Harrington. I. ya que éstas son las cuestiones que impulsan con mayor facilidad la resistencia. Por ello Maquiavelo subraya la necesidad de que ayer medios legales para impedir la violencia ilegal y señaló los peligros políticos en la conducta ilegal de los gobernantes y la locura de marcarse en políticas vejatorias y encaminadas a causar molestias a los súbditos. esos prudente y tiene un precio más sólido de un príncipe. de que no hay modo de hacerlo belicoso sin darle a la vez sus medios de rebelarse. el gobernante prudente deberá abstenerse de tocar la propiedad y a las mujeres de sus súbditos. pues cuando la corrupción de un pueblo es tan grande que las leyes son impotentes para contenerla. con objeto de que se pudiera oír en todas las cuestiones ambas partes antes de adoptar una decisión. ya que éstas una fuente de todas las virtudes cívicas de sus ciudadanos. Ésos "caballero". Aún en la monarquía. está su juicio extraordinariamente bajo del aristocracia y la nobleza. pueda frenar la excesiva ambición y la corrupción de los magnates. a pesar de todos sus crímenes. con moderación. La conservación del estado. pero en aquellas cuestiones que puede comprender.10 La única cosa que explica la admiración de Maquiavelo por Cesar Borgia es el hecho de que. tales como la valoración de la personalidad un magistrado. que viven en la ociosidad. se hace necesaria la mayor fuerza de una mano real que. Ser imposible fundar repúblicas en los países que sólo pueden ser reorganizados con un gobierno monárquico. El pueblo no es capaz de tener opiniones de largo alcance en materias intrincadas de política. Dijo explícitamente que el gobierno es más estable cuando participa en él la mayoría y prefería la elección a la herencia como método escoger gobernantes. Creía que el pueblo tiene que ser independiente 277 MAQUIAVELO y fuerte. son "perniciosos en cualquier República o estado". Maquiavelo favorecía el gobierno benévolo siempre que fuese posible y ejemplo de la severidad. En particular. César dio a la Rumaña mejor gobierno que el enjambre de barones 10 Discursos.REPUBLOCANISMO Y NACIONALISMO El exposición que hace Maquiavelo de la monarquía absoluta no hay nada parecido a su entusiasmo. cuando fuese necesaria. a diferencia de su fundación. la condición primera del gobierno estable es la de que esté regulado por la ley.55. por la libertad y el gobierno popular de la República romana. Por último. . Percibió de un modo mucho más agudo que ningún otro pensador de su tiempo que los intereses de la nobleza son antagónicos de los intereses de la monarquía y de la clase media y que el gobierno ordenado hace necesaria su prisión o extirpación. Relacionado de modo muy íntimo con su favorable opinión del gobierno popular cuando es posible y de la monarquía cuando es necesaria. no puede dudarse de que estimaba el gobierno liberal y sujeto a las leyes. manteniéndose del producto de sus riquezas y sin prestar ningún servicio útil. depende de la excelencia de sus leyes. Pues asimismo de los vicios políticos de Maquiavelo. Se pronunció en favor de la libertad general de proponer medidas encaminadas al bien público y de la libertad de discusión. tiene un elevado opinión de la virtud y el juicio de un pueblo incorrupto en comparación con los del príncipe.

y unida a sus intereses por lazos de lealtad al estado. una grandeza de fines y una amplitud de concepción política que no se daban en igual villanía de los adversarios del príncipe. . Maquiavelo espera que el entre los tiranos de Italia. éste se de la luz intestinal y del ambición de los príncipes vecinos. no cabe detenerse por consideraciones de justicia o de injusticia. la existencia y la libertad del país. Junto con la repugnancia que siente Maquiavelo se encuentra su odio hacia los soldados mercenarios. Tras la creencia de Maquiavelo en el ejército de ciudadanos y su odio por la nobleza. resultaba más peligroso para quienes empleaba para sus enemigos. Por ello. dispuestos a luchar en favor de quienquiera que los ofreciese la mayor soldada. Afirmaba con absoluta franqueza que el deber para con la patria supera todos los demás deberes y a todos escrúpulos. pero en la línea del príncipe había. 41. tal como parece en el elocuente capítulo con que concluye el Príncipe. las bandas de matones contratados. el arte de la guerra ha de ser preocupación primordial del gobernante y condición 278 MAQUIAVELO sine qua non del éxito de todas sus empresas. se encontraba el único sentimiento emitido el cinismo de sus opiniones políticas: el patriotismo nacionalismo y el deseo de unificación de Italia y de liberar a esta de los desórdenes internos y los invasores extranjeros. Ésos soldados profesionales habían desplazado casi enteramente a los antiguos soldados-ciudadanos de las ciudades libres y. al menos. También aquí tenía la vista una de las causas más importantes del desorden terreno en Italia. habían demostrado su incompetencia frente a tropas mejor organizadas y más leales de Francia. podría surgir un príncipe con la suficiente amplitud de visión para pensar en una Italia unida y con audacia bastante para hacer de ese ideal una realidad.11 Este era el sentimiento latente en civilización del poder absoluto y despiadado. aunque eran capaces de aterrorizar a Italia. a saber. de gloria o de infamia. sin ella. Porque cuando la relación que se tome depende la salvación misma del país. En consecuencia. Con tal fuerza. y equipar indisciplinada. Agotó su tesoro y casi invariablemente le abandonan en los momentos de necesidad. y tal vez en la casa de los Medecis. las tropas mercenarias los oficiales extranjeros son igualmente ruinosos para el gobernante que tiene que apoyarse en ellos. en consecuencia. ante todo y por encima de todo. Como sabía por observación propia. el gobernante poder mantener su poder y extender los límites del estado.parecidos a los que desplazó. en el fieles a nadie y que. En casos tales es indispensable salvar. tiene que aspirar por encima de todo a poseer una poderosa fuerza integrada por sus súbditos. 11 Discursos. de humanidad o de crueldad. Maquiavelo deseaba someter a la preparación militar a todos los ciudadanos útiles para el servicio de las armas comprendidos entre los diecisiete y los cuarenta años. con frecuencia. no se cansaban al insistir en que la preparación y equipo de un ejército de ciudadanos es la primera necesidad de un estado. Maquiavelo percibía con toda claridad la ventaja que había conseguido Francia con la nacionalización de su ejército y. III. Maquiavelo encomienda a su príncipe la tarea de combatir al demonio con el fuego.

Así ocurre que el capítulo final del príncipe. jesuita político.. es cierto. sin duda sincero. que los persas se viesen oprimidos por medos para que conociéramos la grandeza de Ciro. el carácter del autor tiene que haber sido complejo. despojada. habría de conseguir una política de gran visión para atraer y conservar el apoyo de sus aliados. sin jefe ni ley. para que Teseo pudiera dar a conocer su superioridad. Éste era el de un verdadero empirista.12 Pero aunque la esperanza de paz y unidad en Italia fuese un motivo verdadero del pensamiento de Maquiavelo. el florentino a los príncipes. ya que Maquiavelo dejó numerosas obras literarias ( MAdragora. el florentino no tenía un sistema general en que tratase de relacionar todas sus observaciones. una sorprendente concentración de intereses. un nacionalista ardiente. densidad. La concebía más bien como una remota esperanza.). sin duda. Análogamente. Sería presentado como un cínico total. Sus escritos muestran. estuviera más esclavizada de lo que subieron los hebreos. una ciudad estado que. cap. algunas de ellas de calidad[ T. XXVI. más sujeta de lo que estuvieron los persas y más dispersa que los atenienses. de ordinario bajos. PENETRACIÓN DE DEFICIENCIAS El carácter de Maquiavelo y el verdadero significado de su filosofía ha sido uno de los enigmas de la historia moderna. No escribe de nada ni piensa acerca de nada que no 12 El príncipe.. un demócrata convencido y en adulador carente de escrúpulos que buscaba el favor de los déspotas. conquistada y asolada.] . era menester títere hubiese llegado a la miserable situación en que se encuentra ahora. fue necesario que el pueblo de Israel es el esclavo en Egipto para que tuviera ocasión de manifestarse el valor de Moisés. etc. Probablemente hay algo de verdad en todas y cada una de esas opiniones. Conti carnascieleschi. Pero lo que me siento en modo alguno es que ninguna de ellas de una visión completa de Maquiavelo ni de su pensamiento. Aparte de la creencia en que tenía que conseguirse bajo la dirección de un monarca absoluto-como Maquiavelo había visto conseguir la unidad nacional en Francia y en España-. Novella di Belfegar. me parece a todas luces exagerada. que hubiera aparecido toda clase de calamidades. por incompatibles que sean.Y si. resultado de una amplísima observación política y una lectura de la historia política todavía mayor. pero que en la concepción de Maquiavelo no se elevó nunca a la altura de establecer una ciudadanía que se extendiese a toda 279 MAQUIAVELO la nación. que los atenienses estuviesen dispersos. despedazada. es excepción y no la regla de los consejos. sin la cual no podría lograrse nunca la felicidad y la prosperidad del país. del mismo modo. El régimen que provocaba su entusiasmo más sincero era una ciudad estado expansionista tal como Roma. pero nunca concedió en realidad el gobierno en escala nacional. era más bien un sentimiento que un plan definido. no tenía nada lo que se pudiera denominar política de unificación italiana. para que estuviéramos hoy día en el caso de apreciar todo el valor de un gen italiano. un patriota apasionado. Esta afirmación tomada literalmente. en una palabra.

I (1903). de prever los resultados inevitables y de descubrir y formular las reglas que. El papel de que el estado se concebido ha desempeñado en la política moderna es un índice de claridad con que percibió Maquiavelo la tendencia del evolución política. el arte política y el arte de la guerra. En este sentido su filosofía fue estrechamente local y temporal. en Cambridge MOdern History. sería difícil decir si la intensa claridad que su genio arrojó sobre el arte político que los déspotas y de los estados nacionales que le siguieron 280 MAQUIAVELO no culto tanto como puso de manifiesto. Maquiavelo concede a los factores morales. sino la institución cada vez más poderosa de la sociedad moderna. A. pero no fue el pensamiento de los dos siglos posteriores el florentino. estaban modelando se en medio de las condiciones que se estamos formando de la vida nacional.sea política. tanto en el estado como en la sociedad. religiosos y económicos de la sociedad como cosas que un político inteligente puede utilizar en provecho del estado o incluso crear en interés del estado. parece haberse difundido en los idiomas modernos en gran parte debido sus escritos. empleada para designar el cuerpo político soberano. En todo caso.13 Más que ningún otro político fue Maquiavelo el creador del significado es atribuido al estado en el pensamiento político moderno. de la política pura y simple fue. A un la propia palabra "estado". y ello no sólo invierte por completo un orden normal de valores. es indudable que Maquiavelo no representan absoluto el estatus del pensamiento pero a comienzos del siglo XVI. Escribió su sus libros políticos fundamentales dentro de los diez años siguientes al día en que Martín Lutero clavó sus tesis a la puerta del Iglesia de Wittenberg. el que tuvo la mayor amplitud de visión y la penetración más clara de lo que era la tendencia general del evolución europea. El estado como foso revisada. y la reforma protestante tuvo como resultado mezclar la política y el pensamiento político con la religión en una forma mucho más completa de lo que antes había estado durante la mayor parte de la edad media. Una filosofía que atribuye principalmente los éxitos y fracasos de la política a la astucia o ineptitud de los estadistas de que ser forzosamente superficial. vol. suprema en su propio territorio y que persigue una política consiente el engrandecimiento de sus relaciones con otros estados. trató de interpretar el significado lógico de los conocimientos. Sigues escrito en otro país que no fuese Italia o si hubiese escrito en Italia después del comienzo de la reforma. . 13 L. Viviendo en una época en la que se estaba deformando el viejo orden político pero tiene que estaban surgiendo con deslumbradora rapidez nuevos problemas. salvo en un puñado de italianos desilusionados. p. Era acaso demasiado practicado para ser profundo filosóficamente. Las cuestiones más profundas-sociales económicas o religiosas-no le interesan sino en la medida en que tienen influencia en la política. Sobre el estado recayeron en grado cada vez mayor el derecho y la obligación de regular y controlar a todas las demás instituciones sociales y dirigir la siguiendo líneas trazadas francamente en interés del propio estado. sino que invierte también el orden usual de la eficacia casual. de todos sus contemporáneos. se convirtió no sólo en la típica institución política moderna. destinadas a dominar desde entonces acción política. 200. aún más. La indiferencia de Maquiavelo la verdad o falsedad de la religión acabó por ser una característica común del pensamiento moderno. Sin embargo. Burd.

III Allan H. vol. 1930. Londres. tercera edición. A. Londres. cap. Nicolo Machiavelli. trad. LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES LA REFORMA protestante mezcló la teoría política con diferencias de credo religioso y con problemas de dogma teológico más íntimamente de lo que había estado aún en la edad media. I(1903). ―Florence(II): Machiavelli‖. 1892. católico o protestante. Londres. 1923.491-602. (Ed. Villiari. París. Burd. A. XV C. Londres.J. Nueva York.) Il principe. H. William Cunningham. 1947. .) L. IV. ErsKine Muir. 1925 P. Lo mismo los católicos que los protestantes y todas las subdivisiones de estos últimos.His Work. Histoire dela sience politique. Nueva York.J. Pero en ninguna hubo un partido religioso. Guiseppe Prezzoni. I. (Introducción de Lord Acton. Londres. reeditada en Histpry of freedom and Other essays. cap. en Youth and Power. H. Machiavelli. Machiavelli’s Prince and It’s Forerunners: The Prnce as a Typical Book de regimine principium. cuarta edición.Janet.1931. Allen. es imposible suponer que hubiera tratado la religión en la forma en que lo hizo. volI(1903). D. Oxford.pp. H. 2 vols. The Statecraft of Machiavelli.(1907. J: C. Machiavelli: The Man. C. México. se basan en la misma herencia cristiana y el mismo cuerpo de experiencia política europea.). sin solución de continuidad. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA J.después de la iniciación de la contrarreforma la Iglesia romana. cap. 1414-1625. en Cambridge Modern History. 1956.. A History of Political Thouht in the Sixteenth century. 1947. cap.W. FCE. no existe una fórmula sencilla que exprese esa relación. Edición revisada. Nueva York. Machiavelli and his Times. part. En todas partes se definieron teorías políticas con argumentos teológicos y se hicieron alianzas políticas en nombre de la verdad religiosa. Burd. in Florentine. un cuerpo de pensamiento rico y variado que les había llegado. La dependencia lógica de cualquier parte de esa tradición política respecto de un sistema teológico determinado era muy laxa. Jon Morley. N. 1951. trad. Durham. 1913. trad. española de Eduardo Nicol. 1928. R. inglesa de Ralph Roeder. The Life and Times of Nicollo Machiavelli. Las razones de ello son evidentes. 2 vols. Londres. inglesa de Linda Villari. en Cambridge ModernHistory. ―Economic Change‖. Stuides of Political Thought from Gerson to Grotius. 1897. Lodres. El mito del estado. Los eruditos de todas las iglesias tenían el mismo fondo común de ideas. como lo había sido . The Social and Political Ideas Some Great Thinkers of the Renaisence nd the Reformation. que relacionarse realmente sus comisiones políticas con la teología por él profesada. desde el siglo XI y que encarnaba una tradición que le enlazaba con la antigüedad. ―Machiavelli‘s Political Philosophy‖. Jhon Neville Figgis. Machiavelli. 1981. Laski .Londres. Butterfield. Empero. Ernest Cassier. J. vol. Oxford. Jeffrey Pulver. 1936. Fray. Whitfield. and his Times. 1917 P. XIX.II L. segunda edición Cambridge. ―Machiavelli and the Present Time‖. en The Dangers of Obedience and Other Essays. Hearshaw (ed. Gilbert. VI. 1938 F. The Romances Lectures.

siempre durante la edad media. y los estadistas. pero transcurrió un siglo antes de que los protestantes liberales pudieran percibir claramente este hecho. con lo que hoy nos parece una ingenuidad increíble. la reforma protestante no produjo nada semejante a una teoría política católica. Cuando esto se intentó honradamente. y los resultados conseguidos no se aproximaron nunca lo que se había intentado alcanzar. ya que nadie más que ellas podía encargarse de tal tarea. la mera ruptura de relaciones con Iglesia de Roma no resolvió en ningún caso ninguna de las dificultades intrínsecas que habían surgido en la edad media en relación con la interferencia de plena la política o la interferencia del poder secular en la religión. estimaban que la unidad de la religión constituía una condición indispensable para el mantenimiento del orden público. Así. Pero la semejanza de convicciones políticas de tenía más de las circunstancias de la teología. Los protestantes podían seleccionar. Los eclesiásticos creían por lo general que la autoridad pública debía mantener la doctrina pura. Las concepciones corrientes de la Iglesia y de la religión cambiaron con mucho mayor lentitud de la que permitió los hechos. Pese a que hubo grupos religiosos que siguieron teorías típicas como una clasificación de las teorías políticas no podría corresponder nunca una clasificación de las confesiones religiosas. un luterana y católico galicano estuviese mucho más acordes con respecto a la doctrina del derecho divino de los reyes en materia de teología y que coincidieron también en considerar como enemigos públicos tanto a los calvinistas como a los jesuitas. pero a la vez intensificaron. con la misma generalidad. la relación entre Iglesia y estado varió con la situación política y religiosa de cada país. hubo un número creciente iglesias. de tal modo que. Si se le daban tiempo y una relación estable con el gobierno. En consecuencia. por el momento. la maldad de los adversarios. como lo habían hecho siempre los católicos. La decisión acerca de lo que debiera considerarse como doctrina pura paso en gran parte a los gobernantes seculares. Todo el mundo suponía. cualquier grupo podía seleccionar una doctrina política más o menos coherente adecuada a su situación y relativamente característica de las creencias de sus miembros (aunque siempre con excepciones individuales). Perduró la concepción de una sola Iglesia como guardián de la única verdad revelada. siquiera produjo una teoría anglicana. Además. no se planteó el problema de la tolerancia religiosa. por ejemplo. Su forma cambio. y las diferencias políticas fueron más bien resultado de las diversas situaciones en que se encontraron las iglesias que de las diferencias teológicas. con sólo eliminar la ceguera. era posible y aún seguro llegar a un acuerdo acerca de la verdad religiosa. Para los protestantes. el mantenimiento de la fe quedó a cargo de las autoridades civiles. la religión dependía en mayor grado en ningún momento anterior de la política y está más relacionada con ella. presbiteriana o luterana que tuviese una íntima dependencia respecto de las teologías de esas iglesias protestantes. se quebrantó de modo permanente la unidad de la Iglesia. ya que. Ayudó cortó el dominio de la Iglesia de Roma. el gobierno que el encargado de la imposible tarea de decidir . más frecuentemente. y el hecho de que el protestantismo reemplazase la auto- 282 281 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES ridad de la jerarquía por la infalibilidad de la escritura no hizo que las iglesias reformadas fuesen menos autoritarias. Por ello puede ocurrir que un anglicana. Con excepción de un puñado escritores. la parte que les conviniera con arreglo a sus finalidades y circunstancias. en vez de que una iglesia.

De este modo. Así. pues. La monarquía no sólo recibir apoyo de la creciente clase media. el protestantismo produjo a la vez otro resultado que. los reformadores religiosos arrojaron completamente en brazos de los príncipes. los políticos se encontraron con una infinidad de ríos revueltos en que pescar. Tenía. que no tuvo su origen en la reforma y que no estaba más naturalmente relacionado con una forma de creencia religiosa que con otra. a menos que su poder contar con el apoyo. o incluso la fuerza. Puede afirmarse sin mucha exageración en todas partes el éxito corresponde al partido religioso que resulta aliado de una política interna vigorosa. tendía operar en dirección opuesta. con el resultado de que la religión nacional siguió siendo la católica. En Inglaterra. la forma típica del estado europeo. ya existente. Tales movimientos fueron reprimidos con salvaje crueldad. pues. Este efecto se vio aumentado por el hecho de que los grupos reformistas más poderosos se sentían continuamente obligados a hacer la guerra en dos frentes. que habían estado hirviendo a fuego lento bajo la superficie durante 283 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES varios siglos. investido de poder absoluto en el interior y con manos libres en la política exterior. la reforma se unió a las fuerzas económicas existentes para ser del gobierno regio. a aumentar y consolidar el poder de las monarquías. La burguesía en auge del siglo XVI tenía y odiaba a los anabaptista y las revueltas de los campesinos de modo más feroz y con más nerviosismo que ha temido turbios proletarios semejantes de época posterior. apareció en inmediatamente a la luz en cuanto comenzó a estar agitado el orden estable. En términos generales. aceleró en conjunto la tendencia. la Reforma. también por esta razón. y cuando no se intentaba honradamente. El hecho de que fracásese el intento de reformar la Iglesia mediante un concilio general significó la imposibilidad de llevar a cabo con éxito una reforma.que constituía la verdad religiosa. Esto es especialmente cierto de Francia en la última parte del siglo XVI. LA OBEDIENCIA PASIVA Y EL DERECHO DE RESISITNCIA Así. y su consecuencia inmediata fue robustecer aún más el poder real. de Enrique VIII. Sin embargo. En Inglaterra y Alemania del Norte el protestantismo estuvo al lado de los príncipes. la reforma la llevó a cabo en el poder. a medida que las controversias se extendían. aún más que los católicos. Martín Lutero descubrió pronto que el éxito de la reforma de Alemania dependía de la posibilidad de obtener la ayuda de los príncipes. de los gobernantes seculares. y a este fin utilizaban todos los principios y argumentos que había llegado a ser patrimonio común de los dos siglos transcurridos desde Guillermo de Occam. En Francia y en España estuvo aliado con movimientos particulares de la nobleza. fue en primera instancia al beneficiario político. Movimientos de este tipo. se sentían obligados a distinguirse de modo tajante de los movimientos más oscuros y radicales de la reforma religiosa y social que formaron la "franja en una ética" del protestantismo. el rey que daba en toda Europa el único punto alrededor del cual pudiera realizarse la unidad nacional. Pero los principales reformistas protestantes. En la mayor parte de los países del norte de Europa produjo minorías . que recibió la bendición tanto de Lutero como de Calvino. a la larga. las provincias o las ciudades. que luchar contra el Papa. junto con las controversias sectarias a que dio lugar. sino que. desde luego. puede decirse que.

que no permitían otra solución. más que el Papa. . La causa de la reforma religiosa. el derecho a resistir tenía su mejor defensa en la hipótesis de que los reyes derivan su poder del pueblo y pueden ser llamados a cuentas por él. si era su suficiente para ello. aunque resultó más fácil separar de la teología la teoría de los derechos populares que la del derecho divino. Por otra parte. en tanto que la defensa de un credo religioso se consideraba como un ataque contra un gobernante de diferente creencia y a menudo no era en realidad. Ningún cristiano había dudado nunca en cierto sentido las potestades que son. es aproximarse ocasionalmente la doctrina de la obediencia pasiva. aunque ambas eran más o menos nuevas en relación con los usos a que ahora se las dedicaba. Esta última opinión se convirtió en la teoría modernizada del derecho divino monárquico. una fuente potencial de desorden. 284 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Evidentemente ninguna de las teorías era en sí nueva. ambas doctrinas fueron igualmente teológicas. picaba no sólo el derecho a disentir del gobierno es encontrarse en el poder. La creencia de que la obediencia cívica era una virtud cristiana ordenada por Dios. estaban en aquel momento "devastando la Iglesia". que se convirtieron en monarquía y antímonarquía respectivamente. Aún tuviera algún escritor medieval. a medida que se iba descubriendo era posible una común lealtad política para agentes de distintas religiones. y que estaban tan decididos como el partido que se encontraba en el poder a conseguir para su propia de los beneficios derivados de la categoría de religión oficial. Sólo lentamente bajo la presión de las circunstancias. sino posiblemente también el derecho a resistirle en interés de aquello que los disidentes consideraban honradamente como la verdadera religión. siguiendo la tradición de Gregorio Magno. esto no era creencia común. y en sí están implicaba la negación de la idea de que también en cierto sentido el poder deriva del pueblo. El respaldo a los gobernantes se convirtió en un artículo primordial de la fe religiosa. En consecuencia. la teoría general de que la autoridad política deriva del pueblo no había sido en ningún sentido especifico una defensa del derecho de resistencia. surgió una política de tolerancia religiosa. pero era un problema por lo menos tan político como religioso. La especialización de las dos teorías. dadas las consecuencias que cada uno de ellos tenía qué comportar. En el siglo XVI tenía que pretender el derecho a resistir a los reyes herejes que. cosa que en realidad eran. con el mantenimiento de la sana doctrina cristiana-o si tenían obligación de obediencia pasiva de tal tipo que la resistencia fuera en todos los casos mala. el punto más controvertido de la filosofía política pasó a ser el de si los súbditos tienen derecho a resistir a sus gobernantes-desde luego por razones que se suponían buenas. Durante algún tiempo. al menos por parte de un grupo disidente del Iglesia oficial. Cada uno de esos grupos era. relacionadas. como llegó a ser en los siglos XVI y XVII. y todas las diferencias religiosas eran a la vez un problema político. El problema seguía siendo la reforma religiosa. que consistían grupos demasiado numerosos para que se les pudiese coaccionar sin poner en peligro el orden público. era tan antigua como San Pablo. estos dos tipos de teoría vinieron a prevalecer en el siglo XVI y a ser considerados como auténticos. Entretanto la amalgama de religión y política era completa. de Dios son ordenadas. por razones evidentes. Por este motivo. Por otra parte.religiosas relativamente fuertes. por lo general. En los siglos XIV y XV LOS reformistas había sostenido el derecho de resistir a un papa herético. se produjo en el curso del siglo XVI. ya que la obediencia pasiva cualquier forma de gobierno que no fuese una monarquía era un problema puramente académico.

en tanto que sus formas extensas y los servicios del clero no son sino una ayuda a un obstáculo para alcanzar esa meta. Lutero simpatizaba en grado mucho mayor que Calvino con la causa de la libertad personal. Werke. La palabra de Dios tiene que luchar aquí. 268. Nunca es posible impedir la herejía mediante la fuerza. en todos los casos. Se inclinaba desechar la coacción en cuestión de creencia. 285 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Los antecedentes de todas las ideas de Lutero acerca del Iglesia y el estado habían sido corrientes desde el siglo XIV. para Lutero la sustancia de la religión consiste en una experiencia íntima. la corriente de ingresos eclesiásticos de origen alemán que iba para Roma. Es evidente que la fuerza constituye un medio por completo inadecuado para fomentar la religión así entendida. esencialmente mística e incomunicable. 1523. tanto Lutero como Calvino se basaron en razones esencialmente idénticas.1 En efecto. trata de una disputa y un conflicto que no pueden resolverse por la espada. Fue Jhon Knox. . Tanto en Escocia como Francia. Las acusaciones que formuló contra la Iglesia de Roma -el lujo y la mala vida de la corte romana. Si ella no lo consigue. Para ello se necesita otro instrumento. Tal el significado de su doctrina de la justificación por la fe y "el sacerdocio universal de todos los cristianos". y en realidad esta era la única posición congruente con su idea de la experiencia religiosa. XI.MARTIN LUTERO Lo más interesante que hay que observar acerca de los primeros reformadores es que. Por otra parte. el poder temporal no zanjará nunca la cuestión. es a los calvinista se quienes se debe en gran parte el desarrollo y la difusión de la teoría de que la en su política está justificada como medio de reforma religiosa. vol. Este resultado comporta una cierta ironía histórica. Es decir. Por lo que hace a sus respectivos temperamentos. mala. aunque llene el mundo de sangre. edición de Weimar.de una reforma en Escocia tenía que triunfar por la fuerza popular frente a un partido de la corte inconmovible mente católicos-el primer en apartarse en este importante punto de la enseñanza del propio Calvino. el estado de cosas en la Alemania del Norte tendió a ser si de la obediencia pasiva una parte permanente de la doctrina del Iglesia luterana. Su ataque contra los privilegios e inmunidades especiales del clero siguió las mismas 1 “Sobre la autoridad secular”. la preferencia dada en las iglesias alemanas a los prelados extranjeros. en relación con el problema moral fundamental. Esto derecho es notable dado el contraste que presentan las historias posteriores del Iglesia luterana y calvinista. Las circunstancias en que se encontraron los calvinistas franceses les llevaron a una posición semejante. p. La base de su argumentación contra el Papa y la jerarquía era precisamente el principio difundido por la controversia conciliar de que la Iglesia es "la asamblea de todos los creyentes en Cristo existe sobre la tierra". ambos sostuvieron opinión de que la resistencia los gobernantes es. la corrupción de los tribunales pontificios y la venta de inteligencias-se refería en todas ellas agravios antiguos.

ingl. Así. “sobre lasbhuenas obras”. Por esta serie mejor. que ahora tienen miedo. los príncipes. que los reyes. pero no por ello con menos seguridad. VI. son útiles a la comunidad. Ciertamente nada estaba más lejos de su intención que hacer del gobierno juez de la herejía. la esperanza de una Iglesia purificada tenía que estar en los gobernantes seculares. Lambret). p. Una vez que el éxito de la reforma nada por Lutero quedó en manos de los príncipes. sería llevado a la conclusión de que no haya que reprimir la herejía y que debe impedirse la enseñanza de las doctrinas heréticas. Werke. la 286 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES política interesaba poco. 410. de W. volumen VI. y todos los hombres. De sus inclinaciones. tanto laicos como clérigos. tendrían razón para seguirla. de Wace y Buchheim). esta conclusión llevaba derechamente a la coacción. Es intolerable que la ley espiritual tenga en un esquema tan alta la libertad.Werke. y como Iglesia no había podido corregir propios defectos. los ciudadanos y las comunidades comenzasen y abriesen en un camino a la reforma.1520(trad. es cierto.líneas de las argumentaciones mencionadas antifascistas más antiguas: las diferencias de rango son meras conveniencias administrativas. ingl. 258. A. Pero no tenía gran respeto por las personas-en una ocasión dijo que los gobernantes era "por lo general los mayores estúpidos y los 2 3 “A la nobleza de la nación alemana”. Lutero contribuyen realidad a crear un Iglesia nacional. y es el único remedio que queda. En realidad. Reyes y príncipes-dice-son "obispos por necesidad". como una monstruosidad religiosa. un gran respeto a la autoridad civil. la antiguo subterfugio de que esto era un remedio temporal para hacer frente a una situación extraordinaria. 3 Pero se quede herido. siempre se opuso de modo decidido a la presión política ejercida mediante la sedición y la violencia. la vida y la propiedad del clero como si los seglares no fuesen buenos cristianos espirituales o no fuesen igualmente miembros del Iglesia. pues. era difícil prever la conclusión de que aquel habría de adherirse a la opinión de que sus súbditos tienen respecto a sus gobernantes un deber de obediencia pasiva. sin duda. No de buen grado. De ahí que no haya razón válida para que los clérigos no sean responsables de asuntos temporales del mismo modo que lo son los seglares. Pero el resultado práctico de su ruptura con Roma fue que el gobierno secular se convirtió en agente de la reforma y en árbitro efectivo de lo que ésta debiera ser. y sentía. p. vol. A pesar de su propia independencia de juicio y de su auténtico amor por la libertad religiosa. la adopción de este punto de vista le costó probablemente nada por lo que hace a sus convicciones políticas. 1520(trad. salvo cuando los acontecimientos obligaban a parar mientes en ella. por temperamento. cosa que habría considerado. la nobleza. de tal modo que los obispos y el clero. no fue capaz de concebir que la religión pudiera prescindir por entero de la disciplina y la autoridad eclesiásticas. pero en realidad el poder que impone es también el que define. aunque Lutero era temporalmente enemigo de la coacción religiosa y el confuso sacerdocio universal de todos los cristianos al derecho canónico y al orden sacerdotal.2 Sin embargo. .

250. . “Sobre las buenas obras”(trad. Por esta razón también. vol. que Calvino. como en otros. A. pp. ingl. el bulbo es Satán. La destrucción del Iglesia universal la supresión de sus instituciones monásticas y de las corporaciones eclesiásticas y la aprobación del derecho canónico. y que yo las iglesias estado luteranas. de W. Lutero no presenta gran tensión lógica. su afirmación el deber de obediencia pasiva es todo lo vigoroso posible: No es de ningún modo propio de un cristiano alzarse contra su gobierno. Más liberal. súbditos del emperador cuando éste se excediera de su autoridad imperial. El peso de la autoridad de Lutero estaba de modo enteramente definido al lado de la doctrina de que la resistencia a la autoridad civil es en todas las circunstancias moralmente mala. presenta un marcado contraste con el tipo de religión que se desarrolló en las iglesias calvinistas. al menos por inclinación. sus opiniones políticas están demasiado regidas por las circunstancias. 4 Como podría esperarse. por las magistraturas en cuanto tal y es no tenía ninguna confianza en las masas de la humanidad. dominadas por las fuerzas políticas casi podría decirse que ramas del estado. VI. hace la rebelión como castigo de los pecados del pueblo. en las cuales la actividad mundana y aún el éxito terreno figuraban como deberes cristianos. lo que era claramente incompatible con el principio general de la obediencia pasiva. jurídicamente al menos. Prefiero soportar a un príncipe que obrar mal antes que a un pueblo que obra bien. Los príncipes de este mundo son dioses. el robo y la deshonestidad y todo lo que éstos pudieran abarcar. De mejoras obras que obedecer y servir a todos los que están colocados por encima de nosotros como superiores. The Age of the Reformation (1920). Al resultado de luteranismo fue. Sin embargo. en conjunto. la injuria. Los mismos principios de los que dependían eran. p. 5 Es cierto que en este particular. totalmente distinto de lo que había tratado de conseguir Lutero. el poder real del emperador sobre los príncipes era lo bastante vago para que la discrepancia tuviera poca importancia práctica. la desobediencia es un pecado mayor el asesinato. con un cierto tinte de misticismo. lo secular de la edad media. tanto se actúa justamente como en caso contrario. Werke. Lambert).peores bribones de la tierra"-. y muy profundo. por intermedio de quien Dios obra a veces lo que es otras ocasiones realizar directamente a través de Satán. pero sí lo tenía. en materia religiosa. 287 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES < 4 5 Citado por Preserved Smith. 594 s. La insistencia puesta por Lutero en el carácter puramente y los luteranas. y la obediencia pasiva no deja de tener sus dificultades. esto es.

se encontraba en oposición a unos gobiernos a los que prácticamente no tenía ninguna posibilidad de convertir ni someter a su dominio. el gobierno zedillista coloco las dos espadas de la tradición cristiana el Iglesia pidió la dirección de la autoridad secular al clero en vez atribuirse el a los gobernantes seculares. en realidad se creía en el deber de obediencia pasiva con el mismo vigor que Lutero y su carácter era mucho más legalista y autoritario desde el reformador alemán. donde quiera que ello fue posible. el calvinismo no sólo incluía en su doctrina una condena de la resistencia. Era probable que el resultado fuese un intolerable gobierno de los santos: una regulación meticulosa de los asuntos más privados. En la medida en que la diferencia tiene algo que ver con la teología calvinista. fundada en el espionaje universal. opresora y reaccionaria. sino que carecía de toda inclinación a liberalismo. de la que estaba excluida la masa del pueblo y que. Donde tuvo campo libre se convirtió-y ello es característico-en la teocracia. y las calvinistas continuaron. por lo general John por ejemplo. el constitucionalismo con los principios representativos. Sin embargo. y en Massachusetts los derechos políticos estaban limitados a los miembros del Iglesia. la censura de la moral privada y la conservación de la verdadera doctrina y el culto adecuado. Es cierto que Calvino se oponía en principio a combinar el estado y la Iglesia. Tal fue la naturaleza del gobierno del propio Calvino en Ginebra y del gobierno puritano de Massachusetts. para los miembros de las iglesias nacionales. una tenue dis- 288 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES distción entre el mantenimiento del orden público. la razón de que así ocurriera con el deseo de que el estado estuviese libre de la influencias clericales. El hecho decisivo porque calvinismo. . Ambos defendieron la primacía y la independencia de la autoridad espiritual y el uso del poder secular por poner en práctica los juicios de aquellos que en materia de ortodoxa y disciplina moral. A este respecto la teoría del Iglesia de Calvino estado más adentro del espíritu del Iglesia estoicismo medieval extremo que la sostenida por los católicos nacionalistas. Pero este motivo rompió con la reforma implantada por Zwinglio en Zurich. discos y Norteamérica fueron el principal medio a través del cual se extendió a la Europa occidental la justificación de la resistencia. Éstos la razón de que. en general. calvinista y jesuita pareciesen como dos hombres de la misma cosa. una especie de oligarquía mantenida por una alianza del clero y la nobleza de segundo orden. fue antiliberal. Ni habrá como a la excomunión privada al ciudadano excomulgado el derecho desempeñar cargos públicos. La Iglesia tiene que estar en libertad de fijar sus cánones de doctrina inmoral y debe tener el pleno apoyo del poder secular por imponer su disciplina a los recalcitrantes. Por esta razón los partidarios de Calvino dejaron que se fuesen perdiendo las vigorosas declaraciones de aquel acerca de la maldad de la resistencia-naturales de Ginebra y aún en Francia mientras hubo alguna esperanza de que la reforma tuviera éxito en este país-y la sustituyeron por una doctrina que tenía efectos diametralmente opuestos. la relación es indirecta y en otras circunstancias hubiera podido dar por resultado una historia muy distinta. Los primeros pasos dados por John Knox en esta dirección hicieron uso de ciertas afirmaciones no tenían que llevar necesaria e ineludiblemente a un cambio de posesión de tales características. En su forma inicial. La diferencia estribó en modo alguno en la intención primordial del propio Calvino.Las iglesias calvinistas de Holanda. sino precisamente lo contrario. En la práctica. en Inglaterra-oponiéndose la unión como la resultante de admitir que el rey fuese el jefe de una Iglesia nacional. especialmente a Francisco sea.

Era más bien una creencia en un sistema cósmico de disciplina cuasi militar. la blasfemia y la herejía. virtudes que pasaron a ser las virtudes morales soberanas del puritanismo. Calvino atribuía un cierto sentido mayor valor a las instituciones seculares. El propósito del gobierno temporal. es fomentar y apoyar el culto externo de Dios. La teoría calvinista de la predestinación no tenía nada en común con la moderna concepción de la causalidad universal. descorazonadora de todos fuese humano. Y en realidad ¿qué mejor motivo puede haber para una actividad incesante-para acercar la voluntad y. La creencia en que los hombres no se salva por sus propios méritos sino por libre obra de la gracia de Dios que parece. caso necesario. La ética calvinista era esencialmente una ética de acción. mientras vivimos entre los hombres. ello es importante por el poder e influencia quedaba al clero. De ahí que el primer deber del gobierno sea mantener hubo el culto de Dios y desterrar la idolatría. [T. Puesta ética la que hizo de las iglesias calvinistas la parte especialmente militante del protestantismo. pero prácticamente no puso ningún límite al deber del estado de imponer la conformidad exterior. En la práctica tuvo precisamente el efecto contrario.No dejaron de tener conexión con esos resultados prácticos las doctrinas características de la teología calvinista-elección y la predestinación-. El calvinismo carecía casi por entero de todo rastro de misticismo y el quietismo que colocaron la idea luterana de la experiencia religiosa. El hecho es tanto más de destacarse por cuanto que fue más allá que otras iglesias protestantes en su oposición al ceremonialmismo y también porque la forma calvinista de gobierno eclesiástico incluye la representación de la congregación por elders seglares. En las iglesias prebiterianas se denomina elders (decanos) a los seglares que. A este respecto. conformar nuestras vidas a la sociedad humana. La doctrina de la representación equivalía a dar a los santos el derecho a gobernar. Falta de inclinación que tenía Lutero hacia la experiencia religiosa mística. armonizarnos con nuestros semejantes y mantener la paz y la tranquilidad comunes. la disciplina y el respeto por los camaradas en la batalla de la vida. junto con el ministro. sino lo contrario: figuran entre los "medios extremos de salvación".IV. Su moral enseñaban un tanto el amor hacia los semejantes como el dominio de sí mismo. Por ello.6 Es cierto que Calvino reiteró la antigua concepción cristiana de que no puede obligarse a nadie a que crea en la verdadera religión. componen la asamblea llamada sesión y dirigem los asuntos de la iglesia. el calvinismo aspiraba primordialmente a la censura en materia de moral y la disciplina en materia de doctrina.] . el sacrilegio. Ello implicaba la independencia del Iglesia. defender la doctrina pura y la posición de la Iglesia. El dogma de la elección de gracia se adapta del mejor modo posible al carácter autocrático del reformador moral que se fije así mismo la tarea de luchar contra la masa no regenerado de la humanidad. para endurecer el corazón-que una comisión sentida en toda el alma de que un hombre es el instrumento escogido de la voluntad de Dios?. a primera vista. Esta última práctica era un medio 289 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES 6 Institution christinde religionis. XX. moldear nuestra conducta con arreglo a la justicia civil. a la importancia que atribuye Calvino a las finalidades para las cuales el poder secular es muy importante para entender su concepción. Así. 2. pues. Calvino voto el vocabulario del derecho romano para descubrir la soberanía de Dios sobre el mundo y sobre el hombre. de para Lutero sólo tenían importancia mundana.

en vez de concentrar el poder espiritual de los obispos. una vez separados de Roma acción fueron los instrumentos más aptos para administrar en Iglesia el gobierno regio. El probablemente cierto. . íntimamente ligadas con Francia. No era intrínsecamente popular y ciertamente no tenía la intención de ser antimonárquico. era mucho más representativa de la generalidad de la nación que el parlamentos excuses. y no había autonomía en las uniones de la Iglesia al modo como existió posteriormente en las organizaciones congregacionalistas. Desde el punto de vista político no implicaba nada semejante y la intervención de los seglares en el gobierno eclesiástico sólo llegó a tener esas características cuando las circunstancias produjeron tal resultado. En la medida en que el calvinismo tenía alguna tendencia contraria el poder monárquico. Esta fue la razón del vigoroso purismo de Jacobo I: "si no hay obispo. 290 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Es el sistema presbiteriano se llama presbetery a unas asambleas de prebiteros y elderes. es enteramente cierto que en Escocia el calvinismo Dios realidad al principio de representación en forma importancia política. como llegaron a serlo más tarde cuando las iglesias presbiterianas adoptaron un plan de elección. ya señalado. Así. pues. el poder del clero era prácticamente ilimitado y el sistema sólo era representativo en el vago sentido de que se suponía el consistorio ejercía una autoridad perteneciente a todo el Iglesia. Sin embargo. y por ello el episcopalismo pasó a ser la forma natural de gobierno de las iglesias nacionales. los elders para en el sentido específico representantes de la congregación. el cual habían seguido conservando una estructura feudal. y tenía. en este sentido el calvinismo estaba predestinado a ser la forma de gobierno eclesiástica defendida por los partidos de oposición.Eficaz de aplicar la censura. fondos "presbíteros" y sínodos provisiones.-y sin duda a fines del siglo XVI se creía así-el calvinismo no constituía una forma de gobierno eclesiástica recomendable para una Iglesia nacional de la que el monarca fuese el jefe temporal. y en Ginebra ese poder lo ejercía un consorcio compuesto del clero y quedó Séneca no seglares elegidos nominalmente por la corporación municipal. La razón esencial de ello consiste ya en el hecho. compuestas de todos los ministros y uno o más elders de cada parroquia o congregación. el poder de la Iglesia residía en todo el cuerpo cristiano. En teoría. pero era monárquico en el sentido de que la monarquía no tenía siempre a su disposición formas de gobierno eclesiásticas más favorables para ella. En Escocia la reforma fue ante todo un movimiento popular y nacional dirigido contra una cortina nobleza católicas. La Asamblea General de la Iglesia escocesa. pero no tenía la intención de introducir la democracia en Iglesia y de contrarrestar la influencia del clero. En las iglesias nacionales los obispos. de que el calvinismo aceptaba el principio postulado por Hildebrando de que la autoridad espiritual es superior a la secular. En realidad. En un principio. La diferencia calvinismo catolicismo a este respecto estriba en el hecho de que aquel hace autónoma la Iglesia-incluyendo en ella al clero y a los seglares-. ministros y en las primeras formas del calvinismo. a ser al clero independiente del jefe temporal de una iglesia de estado. pero ello no ocurrió así porque el calvinismo en su forma original postulase los derechos del pueblo por la representación popular. no hay rey". tal cosa era consecuencia de una cualidad negativa y no positiva. por ende. Constituye la asamblea superior a la sesión e inferior al sínodo. eso basado en una larga y dura experiencia de los "presbiterios" calvinistas.

el poder de aquel está limitado por la ley de Dios y no por los derechos del pueblo.CALVINO Y LA OBEDIENCIA PASIVA La importante. Disputa acerca de cuál sea la mejor condición del estado es como para el ciudadano pasivo que no tiene el deber de gobernar. Era natural que Calvino adoptase esa posición. y si en una determinada constitución hay un derecho a resistir al magistrado principal. que es un castigo divino que sufre el pueblo por sus pecados. pero no es en ningun sentido un derecho general del pueblo a resistir. En tales casos el poder soberano es conjunto y uno de los que participan en el tiene el deber de impedir el abuso de otro. Por ello pudo representar la 291 7 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Institutio. a saber. El hecho de que las convicciones políticas de Calvino fuesen más bien aristocráticas monárquicas no tiene sino un importancia secundaria. una honorabilísima. también deriva de Dios y no del pueblo. y el mal gobernante susceptible de sedición contra Dios. la posición del magistrado es. como ocurrió primero en Escocia y después en Francia. merece la sumisión incondicional de sus súbditos en grado no menor que el bueno. La tiene constituye una mitigación aristocrática de la doctrina general de los derechos naturales inherentes al pueblo. es su vigorosa y. El castigo de un magistrado que incumple sus deberes compete a Dios y no a sus súbditos. La obligación del gobernante de actuar con arreglo al derecho es un obligación para con Dios y no con respecto al pueblo. Una vez abandonada la doctrina de la obediencia pasiva. Si hay algo exija ser corregido debe señalarse los su superior y no poner manos a la obra. En caso de de que una constitución tenga magistrados inferiores de ese tipo. al menos por lo que se refiere a su propia época y lugar. en conjunto. Como el poder secular es el medio externo de salvación. en cargos como los tribunos de la plebe en la antigua Roma. sostuvo que la ley civil no hace sino fijar una pena para lo intrínsecamente malo. asunto vano. de las opiniones específicamente política de Calvino. tanto como consecuencia de su propio poder en Ginebra. sin duda. Pensaba. es el vicario de Dios y la resistencia que se oponga y resistencia opuesta Dios. los súbditos. No debe ser nada sin mandato del superior. En su sistema lugar sino para un rey. Es cierto que Calvino. Como más adelante Locke. congruente afirmación del deber de la obediencia pasiva. En la teoría de resistencia política de Calvino hay un aspecto que en sus escritos tiene poca importancia y que fue desarrollado ampliamente por algunos de sus discípulos. 31 . el derecho a resistir deriva de Dios. dice. como porque todavía tenía la esperanza de que el protestantismo calvinista pudiese convertirse en religión de los reyes de Francia. XX. Señalaba Calvino de constituciones en las que ciertos "magistrados inferiores" tienen el deber de resistir a la tiranía del jefe del estado y proteger al pueblo contra él7. El mal gobernante. ya que la sumisión no se debe a la persona sino la magistratura y ésta tiene una majestad inviolable. expresó opiniones vigorosas respecto a los deberes de los gobernantes para con sus súbditos. con mucho. La ley inmutable de Dios obliga tanto a los reyes. con respecto al cual estaban de completo acuerdo con Lutero. IV. Dios mismo. como practicamente todos los escritores que en el siglo XVI defendieron el derecho divino de los reyes. el derecho a resistir no recibía por lo general en personas privadas sino en los magistrados inferiores o "guías naturales" del pueblo. Esta teoría del magistrado inferior adquirió para ciertos calvinistas un importancia desproporcionada respecto a la que le había atribuido Calvino.

que existe en un estado cuyos gobernantes se negaban a admitir la verdad de su doctrina y a imponer su disciplina. En consecuencia. podía predecirse sin temor a equivocación del Iglesia calvinista. sino que sostenía activamente la idolatría (esto es el catolicismo). quiero decir. a los estamentos y al estado llano escocés. tomándolo de Polibio. En lo esencial. son reos de muerte. hacer un verdadero creyente? Knox afirmó audazmente que era su deber corregir reprimir cualquier cosa que hiciese un rey contra la palabra. el honor y 292 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES . basado en los estudios humanistas. y esa nota perduró en términos generales en todo el calvinismo. En esa situación escribió su Appellation a la nobleza. Tal fue la situación en que se encontraron los calvinistas a fines del siglo XI. JOHN KNOX El cambio de posición lo realizó primeramente John Knox. así como el deber del Iglesia de imponer su disciplina todos los que no la acepten voluntariamente. y que quienes privan al pueblo del "alimento de sus almas. Pero en Escocia había un reciente católico que gobernaba en nombre de una reina católica y que no sólo negaba la verdadera fe. Al menos era de esperarse resultado donde quiere que hubiese pocas probabilidades de convertir al gobierno en cierta posibilidad de conseguirlo mediante la resistencia. Knox no se apartó de los principios de Calvino. En sus aspectos principales la teoría política del Calvino era una estructura un tanto inestable. había de abandonar el deber de obediencia para afirmar el derecho a la resistencia. era irremediablemente católica. hacia la antigua República aristócrata. Calvino reproduce. sino a la situación en que se encontraba colocado el protestantismo escocés. Nada puede superar el desprecio estresado al hablar de los anabaptistas como gentes "viven en promiscuidad. Su crítica de la monarquía hereditaria recuerda a Cicerón. En 1558 Knox estaba desterrado y condenado a muerte por la jerarquía católica escocesa. pero por otra. La tendencia de las opiniones políticas y sociales de Calvino era marcadamente aristócrata. Hasta aquí Knox no es sino aún un reexpositor de Calvino. su principio fundamental era el derecho del Iglesia declarar la verdadera doctrina y a ejercer una censura universal con el apoyo del poder secular. tratar de que se enseñase la verdadera religión. tanto en Escocia como en Francia. Todo cristiano está obligado a hacer esa doctrina y esa disciplina tenga el peso a que le está dado derecho su verdad.selecciono de un hombre o una familia para ocupar el poder como lèsemajesté contra la divina realeza. en tal caso. no precisamente porque fuese ilógica. Esa preferencia puede verse muy claramente en el Instituto. y de hecho logro por aquel medio llevar a cabo la reforma escocesa sólo dos años más tarde. pero seguía siendo jefe de un importante grupo protestante. y su crítica de la democracia s