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Historia de La Teoria Politica -Sabine

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ERNESTO ALFARO AVENDAÑO

MATARIA: DERECHO CONSTITUCINAL

LIBRO: GEORGE H. SABINE, HISTORIA DE LA TEORIA POLÍTICA , MÉXICO, FCE, 2009

SECCCION DE OBRAS DE POLÍTICA Y DERECHO

HISTORIA DE LA TEORIA POLITICA

Traducción de VICENTE HERRERO

[ESCRIBIR EL NOMBRE DE LA COMPAÑÍA]

[Escribir el documento]

título

del

[Escribir el subtítulo del documento]

FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

Primera edición en Ingles, 1937 Tercera edición en Ingles, 1961 Primera edición en Español, Segunda edición en Español, Cuarta edición en Ingles, 1973 Tercera edición en Español, ….Corregida y aumentada Octava reimpresión,

1945 1963

1994 2009

Sabine, George H. Historia de la teoría política/ George H. Sabine; trad. de Vicente Herrero; Rev. de Thomas Landon Thorson.—3° ed.—México:FCE,1994 679p;23 X 16 cm

A la memoria de WALTER JAMES SHEPARD iustum et tencem prospositi virum nom civium ardor preva iubentium, non volus instantis tyranny, mente quatit silida

ADVERTENCIA DEL EDITOR A ESTA TERCERA EDICIÓN EN ESPAÑOL. A partir de 1945, en que se público nuestra primera edición en español-traducida de la primera edición en inglés-, George H. Sabine ha introducido en su obra cambios de gran importancia a través de las dos ediciones posteriores en inglés, de 1950 y 1961 respectivamente. En la edición de 1950 el autor reescribió y amplió su capítulo sobre Hegel, dando un giro al rígido tema que se había impuesto y adentrándolo más incisivamente en las tendencias que han revolucionado nuestro siglo; la última sección de este capítulo trata, por lo tanto, de la significación del hegelianismo en la actualidad. El capítulo XXXI, dedicado en la primera edición al liberalismo, ha sido dividido ahora en dos capítulos:‖El liberalismo: radicalismo filosófico‖ y ―El liberalismo modernizado‖. El primero se extiende desde Francis Place, la filosofía liberal del derecho de Bentham y el laissez-faire hasta James Mill, mientras que el segundo parte de John Stuart Mill, pasa por Herber Spencer y Thomas Hill Green y termina con los fabianos, y una sección sobre el actual significado del liberalismo, sección que volvió a reestructurar en la tercera edición ―con la esperanza de aclarar su exposición sobre las premisas de la política liberal‖. En la edición de 1961 hizo además algunos cambios en el capítulo sobre Locke con base en el ensayo de Peter Laslett citado. En el prologo a esa edición, dice el autor: ‖Quizá habría sido mejor escribirlo de nuevo para hacer un uso completo de la edición de los Essays on the Law of Nature de Locke hecha por W. von Leyden,pero esto habría traído otros cambios fuera del plan de esta rebición.‖ En cuanto a los cambios de los capítulos posteriores, a partir del de Marx, dice el autor que esté ha sido completamente reescrito,‖en gran parte con el propósito de mejorar la presentación, pero también para marcar mas claramente la transición de la plusvalía, en parte por parecernos inadecuada a la controversia sobre la teoría marxista, pero principalmente porque los tecnicismos del argumento ocupan un lugar poco importante en la teoría política del marxismo. Igualmente, el autor redacto completamente de nuevo el capítulo sobre el comunismo: ―Varias razones hubo para ello. Primera, la gran cantidad de publicaciones importantes sobre la materia en los últimos diez años, por lo que parece posible ahora exponer una relación mejor de la historia del leninismo que la que pudo escribir el autor en 1950. Segunda, la convicción de que el autor, en la edición precedente [o sea, la segunda inglesa de 1950], dio demasiada importancia a las contradicciones formales entre Lenin y Marx. El marxismo le parece a hora un tejido menos compacto de lo que suponía entonces, de modo que lo que Lenin entresaco de Marx estaba de hecho ahí, aun cuando fuera enteramente distinto de lo que Marx parecía a sus expositores de la Europa occidental. En resumen había dos tradiciones marxistas: la que culminaba en los partidos socialistas occidentales y la que lo hacía en el comunismo. Las dos tradiciones son congruentes entre sí, pero ambas estaban en Marx. Tercera, el autor cree ahora que su relación del comunismo se extendía demasiado en generalidades y que presentaba la teoría de Lenin, del partido, por ejemplo, como si simplemente desplegara las implicaciones de su primera declaración de 1902. Todavía cree que los principios estaban ahí y que han permanecido intocados. Sigue en pie el hecho de cada aplicación de los principios fue una a modo de controversia entre hombres que comprendían perfectamente bien esos principios. El autor piensa ahora que su

9 10 ADVERTENCIA DEL EDITOR A ESTA TERCERA EDICIÓN EN ESPAÑOL

propia creencia—la de que las teorías políticas se desarrollan como parte de la política—debiera haberlo salvado de tratar las teorías de Lenin en una forma tan rígidamente deductiva. Por consiguiente, ha reescrito el capitulo siguiendo un orden cronológico más aproximado, para sugerir la forma en que los principios de Lenin fueron reducidos, por la fuerza de las circunstancias, a algo así como meros modos de proceder.‖ ―Finalmente, el último capítulo---sobre el nacionalismo--- ha sido en gran parte redactado de nuevo, principalmente con el propósito de acortarlo. En los últimos diez años el mundo se ha alegrado---quizá en demasía--- de poder olvidar a Hitler. Parece poco importante ahora ponerse a narrar por extenso las supuestas ´teorías´, muchas veces postizas y siempre histéricas. Tal cosa no es así por qué el autor suponga que la política sea ahora inmune a la histeria, sino más bien porque está seguro de que un nuevo ataque encontrara nuevas y distintas credulidades que explorar.‖ Aparte de estas revisiones de gran significación e importancia, George H. Sabine se ha preocupado por revisar y poner al día todas las bibliografías, incluyendo en ellas obras publicadas después de la guerra—más fáciles de adquirir—en los casos en que fue posible. Igualmente, se han citado algunas nuevas publicaciones en las notas a pie de página a todo lo largo del texto.

PREFACIO A LA CUARTA EDICIÓN EN INLÉS No es necesario decir que es de alguna manera inquietante presentar la revisión de un libro que no sólo ha sido texto tradicional durante más de tres décadas, sino también un clásico ampliamente reconocido en su campo. Interpreto mi deber como el de completar la gran obra del profesor Sabine, continuarla, desarrollarla, más que alterar sustancialmente su intención o su intención su contenido. Quizá la mayor fuente de dificultad potencial que presenta la reapertura de la obra de otro autor es la compatibilidad de la perspectiva actual. El profesor Sabine señala en el prefacio original de 1937 que su visión era sustancialmente similar a la de David Huma, particularmente con respecto a la crítica lógica de los fundamentos de las leyes naturales de Hume. Mi obra The logic of Democracy (Holt, Rinehart and Wiston, Nueva York, 1962) presenta una óptica de la filosofía política que en gran parte sigue la tradición de Hume. Por eso, me parece justo decir que comprendo y considero la fuerza de la postura del pensador escocés, con su escepticismo y su empirismo. Sin embargo, como Hume, y por supuesto al igual que Sabine, estoy convencido de la importancia fundamental de la tradición cultural y de la historia intelectual en la política y el entendimiento político. Mi libro Biopolitics (Holt, Rinehart and Wiston, Nueva York, 1962) crea las condiciones para una teoría de la evolución de la cultura como extensión de la evolución biológica, la cual, ya que se encuentra en gran parte dentro de la esencia de la perspectiva histórica mencionada, causaría, creo yo, un poco de incomodidad tanto a Hume como a Sabine. Dado que se ha llevado a cabo durante las últimas décadas en varios campos sobre el origen y la naturaleza del animal humano ha hecho posible la comprensión del hombre y la naturaleza, contra lo cual, la lógica animadversión de Hume no es en modo alguno tan devastadora. A lo que deseo llegar es a que me inclino más que el profesor Sabine a favorecer la tradición de las leyes naturales y la perspectiva evolucionista de Hegel y Marx, y esta inclinación ha condicionado mi trabajo en este libro. Se ha agregado un nuevo capítulo, que procura integrar la historia de la teoría política en el contexto tanto de la evolución del hombre como del pensamiento pregriego, prefilosfico. Por ahora, he limitado lo que podría haber sido una extensa discusión sobre la penetración del mundo no occidental por la teoría política de Occidente a la adición de China y Mao Tse-tung dentro del capítulo relativo al comunismo. Varios juicios dispersos a través de la discusión han sido simplificados, generalmente con la omisión de palabras o frases, especialmente en el capítulo sobre Hegel, donde se han omitido varias páginas. Para la tercera edición (1961) Sabine reescribió y redujo considerablemente su análisis sobre el fascismoy nacionalismo. Dado que el interés en esta materia ha resurgido en varios sectores y por varios motivos durante los últimos doce años, se ha restituido el análisis original. La bibliografía ha sido actualizada en su totalidad y en sus diversas partes se han agregado nuevas notas a pie de página o nuevas referencias en las notas ya existentes. Finalmente, y quizá lo más importante, la edición ha sido completamente rediseñada y reordenada de tal manera que, se espera, facilitara el acceso al gran aprendizaje y a la gran sabiduría de George Sabine. T.L.T. La Porte, Inidana Enero de 1973

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PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN EN INGLÉS Esta historia de la teoría política se escribe sobre el supuesto de que las teorías de la política constituyen una parte de la política misma. En otras palabras, no se refieren a una realidad externa, sino que se producen como parte normal del medio social en el que la propia política tiene su ser. La reflexión acerca de los fines de la acción política, de los medios de conseguirlos de las posibilidades de las situaciones políticas y de las obligaciones impuestas por los propósitos políticos, constituye un elemento intrínseco de todo el proceso político. Tal pensamiento evoluciona, junto con las instituciones, los órganos del gobierno, las tensiones morales y físicas a las que se refiere y a las que- al menos queremos creerlo así-, en cierto grado, controla. Así concebida, la teoría de la política no alcanza un fin en mayor medida que la política misma, y su historia no tiene capítulo final. Si existe una meta divina y remota hacia la que se mueve la historia humana, el autor de este libro no tiene la pretensión de saber cuál sea. Tomada en conjunto, es difícil poder decir que una teoría política sea verdadera. Contiene entre sus elementos ciertos juicios empíricos o cálculos de probabilidad que acaso el tiempo demuestre que son objetivamente acertados o erróneos. Implica también ciertos problemas de compatibilidad lógica, entre los elementos que trata de combinar. Pero incluye invariablemente valoraciones y predilecciones, personales o colectivas, que estorban la percepción de los hechos, el cálculo de la probabilidad y la apreciación de las compatibilidades. Lo más que puede hacer la critica es mantener estos tres factores todo lo separados que sea posible: impedir que las preferencias reclamen para sí la inevitabilidad de la lógica o la certidumbre de los hechos. No cabe suponer que ninguna filosofía política del momento actual pueda separarse, en mayor medida que las del pasado, de las relaciones en que se encuentra con los problemas, las valoraciones, los hábitos o incluso los prejuicios de su época. Por lo menos un historiador ha de evitar el egoísmo que hace que toda generación se crea heredada de todas las épocas. Por otra parte, no puede hacer profesión de imparcialidad más allá de la confesión de preferencias conscientes que debe esperarse de todo hombre honrado. En cualquier otro sentido la afirmación de imparcialidad es superficial o hipócrita. Un lector tiene derecho, si ello le interesa, a que el historiador confiese sus preferencias filosóficas. Las del autor concuerdan, en términos generales, con los resultados de la crítica del derecho natural hecho por Hume, que se exponen en la primera parte del capítulo XXIX. Hasta donde se le alcanza, es imposible excogitar mediante una operación lógica la verdad de cualquier alegación de hecho, y ni la lógica ni el hecho implican un valor. En consecuencia, creen que el intento de fundir estas tres operaciones, ya sea en el idealismo hegeliano o en su variante marxista, no se hace sino perpetuar una confusión intelectual inherente al sistema del derecho natural. La sustitución de la creencia en que la razón presenta un conocimiento evidente por sí mismo, por la que existe un orden de evolución o progreso histórico, reemplazó una idea imposible de comprobar por otra más difícil de demostrar. En la medida en que exista cosa semejante a la ―necesidad‖ histórica, parece pertenecer al cálculo de probabilidades, y este cálculo, en su aplicación a la práctica, es por lo general imposible y siempre muy incierto. Por lo que hace a los valores, el autor estima que son siempre la reacción de la preferencia humana a algún estado de cosas sociales y físicos; en concreto son

el gobierno. las mayores dificultades surgen de la necesidad de mantener una proporción adecuada entre los diversos temas tratados. parte de la historia de la teoría política. llega a ser casi insoluble en vista del espacio de que se dispone. Al tratar de la gran masa bibliográfica que constituye la fuente de una historia de la teoría política.13 14 PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN EN INGLES demasiado complicados para que se les pueda describir incluso con una palabra. por falta de espacio. el hecho de que haya existido un hombre o de que haya escrito un libro. el historiador debe concebir y presentar ambos con igual claridad.H. Especialmente al aproximarse a la época actual. Nueva York 10 de abril de 1937 . Es esencial al punto de vista aquí adoptado no dejar de tomar en consideración ningún factor. Escribir toda la historia de la teoría política occidental desde el punto de vista de esta forma de relativismo social. omitiendo a otros autores. Y. Coker.S Ithaca. que hubieran podido representar la misma posición. G. no constituye. no podía describir adecuadamente. que el autor sabe-lamentándoloque no lo posee. Para ser más concreto: el autor tiene graves dudas de si en los capítulos que siguen al dedicado a Hegel no ha omitido mucho que debería haber incluido para mantener una proporción constante con la observada en los capítulos anteriores. Pero. de modo más adecuado de lo que él ha podido hacer. El aparato intelectual sólo es importante. la religión y el derecho-cualesquiera que puedan ser en la situación histórica e institucional que plantee la necesidad de resolver un problema-. presentándolos en relación con su medio. por un lado. es una reflexión sobre la moral. la economía. su disculpa sería la de que un amigo. el problema de saber que incluir y qué omitir y el decidir sobre la importancia relativa de los temas escogidos para la inclusión. En la concepción aquí sostenida. en la medida en que se aplica realmente a algún estado de las cosas y las relaciones institucionales solo lo son en la medida en que suscitan y controlan la reflexión. de aspectos específicos o partes limitadas del tema. Después de hecha una selección. al menos para la teoría política. la idea de la causación económica fue probablemente la sugestión más fecundada añadida a los estudios sociales en el siglo XIX. la teoría política ha sido siempre parte de la filosofía y de la ciencia-una aplicación a la política del aparato intelectual y crítico relevante de que se ha dispuesto en cada momento-. por otra. Si tuviese que excusarme en ello. Implica un ámbito de conocimientos tan amplio. tan vaga como una utilidad. el autor ha tratado de evitar en lo posible la mera mención de hombres y libros que. ha realizado recientemente esta tarea mucho mejor de lo que él hubiera podido hacerlo. Esta exigencia impuesta a la erudición del historiador es de una pesadumbre imposible de sobrellevar. el profesor Francois W. El autor debe muchísimo al gran número de eruditos e investigadores que se han ocupado. Sin embargo. es probablemente una tarea de mayor envergadura de lo que debe intentar un erudito cuidadoso. En muchos casos ha sido necesario decidirse a escoger un tipo que represente a un grupo considerable. por si solo. la teoría política en acción debe recibir igual trato que la teoría política de los libros. Idealmente.

En el texto del capítulo referente a Locke se hicieron varias modificaciones menores a fin de incluir parte de la obra de Peter Lastt. En tercer lugar. Ahora pienso que mi propia creencia de que las teorías políticas se desarrollan como parte de la política. debió prevenirme de considerar las teorías de Lenin tan rígidamente deductivas. Essays on the Law of Nature. . pero esto probablemente habría dado lugar a cambios más allá del plan de esta revisión. nuevamente la bibliografía ha sido revisad en su totalidad y se han añadido unas cuantas publicaciones nuevas notas a píe de página. Tales tradiciones no fueron congruentes entre sí. la paginación permanece sin cambios hasta la página 740. dando así a entender la forma en que los principios de Lenin fueron reducidos. El capitulo acerca de Marx ha sido casi completamente modificado. los cambios se encuentran predominantemente en los últimos tres capítulos. Quizá habría sido más adecuado escribir nuevamente todo el capítulo con objeto de hacer uso completo de la obra de Locke. el último capítulo referente al nacionalismo ha sido escrito nuevamente en gran proporción. en la edición de W. como en las precedentes. El hecho es que toda aplicación de los principios constituyo un motivo de controversia entre los que comprendíamos esos principios a la perfección. La exposición de la teoría de la plusvalía se ha omitido por parecer inapropiada para la controversia respecto a la teoría. En los últimos diez años el mundo se ha mostrado feliz-tal vez demasiado. Esto no se debe a que crea que la política se haya tornado inmune a la histeria. von Leyden. Finalmente. bajo la fuerza de las circunstancias. sino más bien a que confió que un nuevo ataque encontrara nuevas y diferentes creencias por explorar. El marxismo ahora me parece menos estrechamente constituido de lo que entonces suponía. de tal manera que lo que Lenin extrajo de Marx existía en efecto. pero ambas formaban parte de Marx.PRFACIO A LA TERCERA EDICIÓN EN INGLÉS En esta edición. pero principalmente porque los tecnicismos de su argumento no tienen un lugar preponderantemente en la teoría política del marxismo. existieron dos tradiciones marxistas: una que culmino en los partidos socialistas de Occidente y otra en el comunismo. De acuerdo con esto he reescrito el capitulo siguiendo un orden casi cronológico. para presentar explícitamente la transcripción al capítulo sobre el comunismo. A partir de la página 740 la sección última del capítulo sobre el liberalismo modernizado se ha reescrito en un intento por calificar la exposición de los postulados de la política liberal. por ejemplo. en primer lugar con el propósito de mejorar la presentación. principalmente con el fin de reducirlo. represento la teoría del partido de Lenin como si hubiera simplemente desplegado las implicaciones de su primera afirmación en 1902. El capitulo referente a comunismo lo he escrito y diseñado por completo. a algo como normas de procedimiento. Parece no tener mucho sentido ahora repetir largamente supuestas‖teorías‖ que fueron con frecuencia engañosas y siempre histéricas.de olvidar a Hitler. En resumen. considero ahora que mi evaluación del comunismo se constituyo demasiado en la función de generalidades. Sin embargo. y en segundo. La segunda es que estaba convencido de que la edición precedente había tratado en demasía las discrepancias formales entre Lenin y Marx. Para esto tuve varias razones. Continúe creyendo que los principios existían y que a su vez han permanecido sin cambio. La primera es que ha sido enorme la cantidad de publicaciones significativas en la materia durante los últimos diez años por lo que es posible efectuar una mejor evaluación de la historia del leninismo de aquella que puede escribir en 1950. a pesar de ser extensamente diferente de lo que Marx pareció ser para los expositores de la Europa occidental.

Nueva York Enero de1961 . en Oxford.15 16 Aprovecho esta oportunidad para expresar mi agradecimiento a Cristopher Breiseth.H. de Lincoln College.S Ithaca. por su ayuda ten eficiente al preparar esta revisión para su impresión. G.

PRIMERA PARTE LA TEORÍA DE LA CIUDAD ESTADO .

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The Ghost Dance. la vida y la organización social son primordialmente instrumentos de supervivencia biológica. El hombre no tiene un caparazón como las tortugas o púas como el guerrero espín. Sin embargo.. McGraw-Hill. University of Toronto Press. sino adaptarse al mundo de sus temores. la teoría política es una tradición intelectual cuya historia la constituye la evolución del pensamiento del hombre sobre problemas políticos a través del tiempo.1. la escritura. 1970. 1964. estaríamos incluyendo casi todo el pensamiento humano de todos los tiempos. Doubleday&Co. con el hombre interno1. Graden City. . la teoría política como definiremos en este libro es la investigación ―disciplinada‖ de los problemas políticos.las costumbres. Toronto. 1963 y Understanding Media. sus sueños y sus fantasmas. el intento del hombre por comprender conscientemente y resolver los problemas de su vida grupal y su organización. pero si tiene una vida social y la capacidad para organizarla efectivamente con fines de supervivencia. Si tomásemos una forma de hablar de la biología. tal vez lo más importante. tanto externo como interno. La teoría política es. en la mayoría de los otros primates. En el animal humano la adaptación puede significar una alteración genética en el color de la piel. simplemente. la cual fue inventada por los helenos en lo que actualmente se llama Grecia. podríamos decir que así como la naturaleza en un momento y lugar determinado creó los mamíferos. en un momento más o menos especifico. pero a su vez significa descubrir e inventar formas y medios para convivir con la naturaleza. Nueva York. describe los medios de comunicación y las manifestaciones de cultura como ―extensiones‖ del hombre. descubrir al hombre como miembro como miembro del reino animal en el orden de los primates.y en este aspecto al igual que todos los animales y plantas. así como en muchas otras especies animales. La ―invención‖ de los mamíferos por la naturaleza no equivale a decir que todos ellos surgieron al 1 El antropólogo Weston La Barre afirma de manera convincente la necesidad de entender no sólo la necesidad del animal humano de adaptarse al ambiente externo y objetivo.se enfrenta constantemente con innumerables problemas de adaptación a las condiciones de vida de la Tierra. Si quisiéramos definir la teoría política de manera tan amplia como ―todo pensamiento relativo a la política o relevante para ella‖. la radio y la televisión. 2 Marshall McLuchan. practicas y procedimientos que con grados diversos de firmeza mantienen al hombre unido en grupos interrelacionados. teórico en las comunicaciones. con los otros hombres y.2 La teoría política forma parte de esa cultura que el hombre ―porta‖ o lleva consigo. del mismo modo el animal portador de cultura en cierto momento y en cierto lugar desarrollo y comenzó a llevar consigo una investigación política disciplinada y consciente. Así pues. durante el siglo V antes de Cristo. Es una extensión del hombre y se determina y condiciona por otras extensiones del hombre tales como el lenguaje. Weston La Barre. Los estudiosos de la antropología y de la conducta animal demuestran crecientemente que tanto en el hombre. Es referente a estos antecedentes y dentro de este contexto que debemos comenzar nuestro aprendizaje de la teoría económica. la capacidad de los pulmones o la capacidad para soportar el frío. con alto grado de exactitud. Los antropólogos suelen referirse al hombre como un animal ―portador de cultura‖ y Marshall McLuhan. Debe agregarse algo a esta imagen evolutiva. The Gutenberg Galaxy. la imprenta y más recientemente. como otros primates.es quizá la forma más importante de adaptación humana al ambiente. El hombre. EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA LA TEORIA POLÍTICA Y LA EVOLUCIÓN DEL HOMBRE La ciencia a finales del siglo XX nos permite. Eso que llamamos organización política y social.

considerados de forma más general. Así. Hobbes. y por lo tanto ningún hombre es un simple espectador.de elementos. de importancia. finalmente. San Agustín. aunque sea porque la naturaleza ―política‖ es en sí misma obra del hombre. Estamos acostumbrados a pensar en función de una relación completamente ―objetiva‖ entre el teórico y el aspecto de la naturaleza en el cual realiza su labor. . o lo que debería significar. Una importante función de la teoría política es no demostrar únicamente lo que es una práctica política. Hegel y Marx son en general grandes nombres de la historia de la tradición intelectual de Occidente. Tanto las instituciones como las teorías políticas forman parte de la cultura.mundo de manera instantánea y con una evolución total. Las instituciones y las teorías políticas se combinan en el sentido y hasta el punto en que ambas buscan relacionarse con la gente. la mayor parte de los cuales se distinguió en filosofía y literatura. lo cual no quiere decir que cualquier escrito político pueda ser considerado aparte de las prácticas políticas con las cuales se relaciona. De esta forma. Sea como sea. sino que se atravesó el umbral del cual brotó el enormemente variado orden de los mamíferos. estas pueden y de hecho se han convertido en parte de la forma en que las sociedades crean instituciones y prácticas. Desde esta perspectiva podríamos hablar de la historia del desarrollo de los mamíferos. Locke. herramientas y conceptos humanos. galileo solamente observo la esfera girando sobre el plano inclinado. De la misma manera nos referimos a una tradición intelectual. Ello significa que las consideraciones de análisis literario y lógico serán. LA TEORIA POLÍTICA Y LAS INSTITUCIONES POLITICAS La teoría política como la ―investigación disciplinada de los problemas políticos‖ ha sido principalmente competencia de los filósofos. prácticas y costumbres políticas existentes. sin embargo. Los grupos humanos crean instituciones y practicas ya sea que los filósofos políticos estén o no allí. se concibe al físico o al químico emitiendo juicios objetivos-o dando una descripción exacta. el giro o el plano. Ellos proponen que ningún hombre puede captar la naturaleza sino bajo condiciones. o. átomos o moléculas con los cuales no tienen contacto en absoluto. sino también lo que significa. Gran cantidad de filósofos de la ciencia y de científicos se inclinan a desconfiar de esta descripción puramente objetiva del ―observador independiente‖ dentro de la relación entre el teórico y la naturaleza. y no. al animal portador de cultura que lleva consigo una especie de extensión del hombre. de instituciones. Una de las cuestiones más importantes que debemos aceptar al principio del estudio de la historia de la teoría política es que nuestro principal objeto de estudio es una serie de escritores. Tomás de Aquino. parece adecuado afirmar que la teoría política está siempre compleja e ingeniosamente entrelazada con la ―naturaleza política‖. para la filosofar. así como en su aspecto político. inevitablemente. cuando alguien como Platón o Locke tiene en efecto escrito sus reflexiones. son extensiones del hombre como este físico. su presencia no tuvo efecto alguno sobre la esfera. 20 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONOMICA A partir del cruce de ese umbral-ya sea que haya sucedido una o varias veces. De este modo Platón. a la historia de la teoría política. Rousseau.los mamíferos se desarrollaron y dispersaron por el planeta. Aristóteles. la teoría política puede modificar lo que en realidad es. objetos y hechos bajo la noción del bien o del interés común. aunque fuese posible en un sentido poco estricto.

Algunas Instituciones dentro de la sociedad son consideradas legítimas ejecutantes de la autoridad para tomar decisiones que atañen a la sociedad entera. Algún tipo de decisión política. y con frecuencia lo hace. En este sentido. el teórico político es una especie de político superdotado. a los objetos y a los eventos de tal manera que tienen que ver con los intereses comunes o públicos de una sociedad. tiene el efecto de transformar un fenómeno originariamente químico en esencia. junto a los hombres que manejan las instituciones políticas. mas debemos tomar en cuenta a su vez que las conexiones pueden suceder a través del tiempo como. dichos actos se convierten en parte del aspecto político de la sociedad o de la naturaleza política.3 Cuando los grupos o individuos interesados llevan a cabo acciones dirigidas hacia las instituciones políticas. por ejemplo. cuando el gobierno recauda las contribuciones de seguridad social del patrón y del empleado y décadas más tarde las reparte en forma de presentación de retiro. Cuando el verdadero teórico político observa y emite comentarios acerca de alguna conexión dentro de la naturaleza política. Nueva York. También intentara demostrar lo que la conexión significa. ―¿cómo se convierte algo en parte de la naturaleza política?‖ Las instituciones de una sociedad que podríamos calificar como políticas representan un acuerdo entre el poder y la autoridad. 1971 . Dada esta visión de la naturaleza política es sencillo apreciar que al actor político es quien ―conecta‖ o ―relaciona‖. Lo que aquí sucede es que el hombre. Podría enumerarse infinidad de ejemplos similares. De este modo. discutió sobre el gobierno británico en cuanto a una separación de poderes o funciones. en uno de tipo político. al ejercer acciones dirigidas a las instituciones políticas. El ejemplo utilizado hace énfasis en las conexiones que tienen lugar en el espacio. Lo que quiere decir buscar las respuestas al porqué se creó está originalmente. Rinehart and Winston. hasta cierto punto al menos. pues reflexiona y presenta persuasivamente la naturaleza y la convivencia de ciertas conexiones que el líder político que trabaja al día puede no tener tiempo para comprenderlas o analizarlas por sí solo.Si lo anterior parece confuso. se conecta a sí mismo y a sus intereses a la naturaleza política. por ejemplo. Holt. generalmente expresara de manera más que simple que ella existe. entonces sería difícil afirmar que existe una sociedad genuina o una comunidad política. la de regular las emisiones de los escapes de los automóviles. por ejemplo. The Imperial Animal. A este respecto.) Naturalmente. cuáles han sido y podrían ser sus efectos. Esta ―conexión‖ política puede originarse. (si tales21 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA instituciones no se encuentran en un área o entre un grupo determinado de personas. se transforma en parte de ésta. pero lo importante se encuentra en el carácter de relación o conexión que tienen las instituciones políticas.lo anterior sería valido tanto en el caso de que los actos fuesen primordialmente físicos o verbales o alguna combinación de ambos-. las decisiones que se toman en o por dichas instituciones atraen la atención de grupos y de individuos cuyos intereses y propósitos serán afectados por estas últimas. la naturaleza política sobre la cual el teórico político va a trabajar es un tipo de tejido o red que relaciona o conecta al hombre. El teórico francés Montesquieu. al poner de relieve una conexión e intentar clarificar su significado. Su escrito influyo importantemente en los autores de la constitución 3 Véase la interesante discusión sobre la esencia del liderazgo político como “necesidades de atención” en Lionel Tiger y Robin Fox. quien crea el tejido político en un sentido inmediato. el teórico puede a su vez actuar dentro de la naturaleza política al conectarse de nuevo en circunstancias políticas para los lectores. quizá puede aclararse respondiendo la pregunta. El teórico político lo observa a él y a sus hechos y aconseja y recomienda lo que puede y lo que no debe hacer. y por ello.

la teoría política no es parte primordial de una tradición poética. .pero desde un punto de vista general de la historia de la humanidad. Examínese la gráfica que aparece en la página siguiente. Es parte de la costumbre del hombre occidental contemporáneo juzgar a Platón. con su astronomía matemática y técnicas de ingeniería altamente sofisticada. sería más apropiado llamarlos ―modernos‖. en el siguiente capítulo. Al estudio moderno esto le parece mucho tiempo atrás suficiente para cuestionar su relevancia en relación con la época contemporánea. o de Pericles. y casi nunca con lo que sucedió con anterioridad a ellos. aunque.norteamericana. De hecho. aunque brevemente. 1971.o como a hora la llamamos. por raramente lo hace con los estilos de pensamiento mitológico con los cuales compitió en un principio. Nueva York. a la que miramos atrás con reverencia. a Aristóteles y a la ciencia y filosofía griegas en contraste con la ciencia y la filosofía contemporánea de Occidente. C. el teórico político se encuentra ―fuera‖ del edificio como lo haría un arquitecto. Por consiguiente. Se dijo también que la teoría política tuvo su origen en el siglo V a. civilización occidental. Debemos preparar el escenario para el advenimiento de la civilización griega y debemos examinar. el florecimiento de Atenas fue un acontecimiento más bien tardío y circundante. planifica su total desarrollo y ajusta éste y aquel respecto con vistas al éxito en conjunto. Lo observa como un todo. Se considera a estos griegos ―antiguos‖ únicamente en cuanto a lo que el término indica. Como mencionó anteriormente.Secrets of the Great Pyramid. Al contrario. la teoría política es a menudo caracterizada por lo que se ha llamado una postura ―arquitectónica‖ con respecto a su materia de estudio. debe propiamente ser considerada como el inicio de la civilización europea. el estilo y la forma intelectual que precedió a la invención de la filosofía y teoría política. es necesario hacer dos cosas antes de pasar. como muchos críticos han argumentado. a una discusión de la ciudad-estado griega que sirvió de contexto inmediato a Sócrates y a Platón. El intelectual contemporáneo contrasta la enseñanzas cristianas con el racionalismo científico actual. La Edad de Oro de Atenas. del cual la teoría política forma parte. musical o artística. pero también es importante considerar que Pericles vivió aproximadamente a una distancia en años similar a la de los constructores de la Gran Pirámide de Keops.5 La comprensión de la naturaleza de la teoría política como extensión del hombre requiere ser observada en el contexto en el cual se desarrolló. este estilo de pensar filosófico-científico. A pesar de esto. Desde otra perspectiva y en muchos aspectos.4 Fue en Grecia donde los europeos hicieron contacto con la civilización del antiguo Oriente Medio y donde el hombre atravesó el umbral de la ciencia. nos encontramos alrededor de 2400 años de la época de Pericles. como teórico político Montesquieu fue con seguridad un actor político más importante que Cornwallis y quizá también que Washinton en la historia norteamericana. 22 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA LA TEORÍA POLÍTICA COMO ATRIBUTO DE LA TRADICIÓN CULTURAL DE OCCIDENTE Como se establece en la discusión presente. se originó entre lo que ahora llamamos los antiguos griegos. Montesquieu malinterpreto la naturaleza de las instituciones británicas. Lo mismo podría afirmarse con respecto a la cristiandad. instruyéndoles sobre el significado y la convivencia de la separación de poderes. harper and Row. Es sencillo ver que en el siglo XX. Así. la filosofía y la teoría política. en su mayor parte debe asociarse con una tradición y un estilo de disertación científico-filosófico. si no contemporáneos. EL DESARROLLO DE LA CIVILIZACIÓN ANTES DE LOS GRIEGOS 4 5 Véase Peter Tompkins.

Nueva York. cerca del año 6500 a. C. Pantheon Books. Aristóteles Pinturas rupestres en Francia (Hace 16 000 años) Nacimiento de Cristo Inicio de la agricultura en 6500 a. Declaración de la Independencia 1776 d. II. en Evolucition afther Darwin.c. “The Origen of the Genus Homo”. African Genesis. Época dorada de Atenas Sócrates.C. en algún sitio del Oriente Medio. Leif Ericsson descubre América Circa 950 d. 17-31.C.La investigación arqueológica en las últimas décadas. Construcción de la Gran Pirámide Circa 2500 a. Chicago. edición de Sol Tax. Bjorn Karten.la cual en modo alguno ha terminado.C. L.B LeaKey. Inicio de la era Moderna en 1500 d. parece haber nacido en África6. Atheneum. Mientras el hombre. C. pp. C. C. 1960. Aparición del Homo Sapiens (Hace 40 000 años) Ola de invasiones bárbaras en el Oriente Medio 1700 a. 1972 . Exodo de Egipto por Moisés Invasiones dóricas en Grecia Circa 1200 a. 1962. C. Nueva York.c 6 Vease Robert Ardrey. University of Chicago Press. se atravesó una línea crucial para nuestra dis23 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA Últimos 50 000 años Últimos 50 000 años Invención de la escritura Circa 3100 a.S. Not from the Apes. Invención de la escritura en 3100 a. en sentido general.ha incrementado ampliamente nuestro conocimiento del mundo antiguo.. Platón. Nacimiento de Cristo Inicio de la Era Moderna en 1500 d. C.

Un desarrollo comparable se dio más tarde a orillas del rio Amarillo en China. Artistas o músicos. Y lo que es quizá más importante que la sola fertilidad creciente. floreciendo en los terrenos aluviales de grandes ríos. no es por casualidad que la escritura. La agricultura se convirtió en civilización únicamente bajo ciertas circunstancias favorables. Cuando la búsqueda del desarrollo entre los barbaros de los alrededores se convirtió en un ataque armado a las áreas civilizadas. jefes o líderes militares. Una vez que el excedente llega a manos de los dirigentes. en que se encontraron comunidades agrícolas de granos a lo largo de la costa del norte de África. no hubo problemas de consideración para infiltrarse en otros campos. podría desarrollarse una continua región agrícola a través del tiempo. Mientras algunas ciudades7 que lograron durante algún tiempo impedir los ataques de los bárbaros del monte y del desierto se desarrollaron a lo largo de ríos más pequeños. Jericó. la tendencia parece haber sido una expansión al norte del área d civilización. los hombres pueden ser contratados no únicamente para cavar canales de irrigación sino también para fungir como artesanos. Inevitablemente. el terreno aluvial aporto una circunstancia de la cual el hombre pudo emplear su siempre presente ingenuidad para desarrollar sistemas de irrigación relativamente elaborados. Las mediadas políticas en el valle del Tigris-Éufrates cambiaron su punto central de actividad en repetidas ocasiones durante el periodo del 3000 al 1500 a. la resistencia fue una necesidad. C. hasta el Asia central. Por lo tanto. y mucho tiempo después a lo largo de las riberas en lo que hoy es Camboya. a orillas del rio Jordán. Una vez adquiridas las técnicas básicas. . ya fuesen sacerdotes. C. que supuestamente tendrían algún derecho sobre el excedente producto de la irrigación. La simple agricultura de subsistencia se difundió del Oriente Medio hacia el África. Sin embrago. tuvo un gran desarrollo 2000 años antes de la época del Antiguo Testamento. La civilización por definición requiere de actividades sociales más allá del nivel de la agricultura de reproducción y subsistencia. el pastor se convirtió de manera simple en el agricultor.24 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA cusión. el recolector. es decir. mas no siempre exitosa. Los elementos separables de la civilización tendieron a difundirse. simultáneamente con un excedente agrícola en el valle del Tigris y el Éufrates. una de las más importantes extensiones del hombre. Aquí el hombre cazador. Dada la presencia de suelos y condiciones climáticas apropiadas como mínimo. la civilización en su forma original fue muy diferente.C.. de modo que se pudo ofrecer un excedente agrícola capaz de sostener formas de actividad humana cultivadamente ―humanas‖. ya que estaba ligada a condiciones especiales Tuvo que mudarse de un terreno aluvial irrigable a otro y las áreas que reunían tales condiciones eran de hecho escasas. Las técnicas sencillas de agricultura parecen haberse difundido continuamente hasta el año 3000 a. conforme círculos 7 Por ejemplo. Europa y Asia. sólo el Nilo y el Oxo-Yakarta. a través del tiempo se dio un contacto considerable y surgieron conflictos entre estas áreas altamente desarrolladas y sus vecinos de menor desarrollo.. lo que significo el desarrollo de un grupo de ―directivos‖.de los cuales el primero aparentemente fue el del valle del Tigris-Éufrates-. Los proyectos de irrigación requerían de esfuerzo coordinado a gran escala. haya sido desarrollada por los sumerios alrededor del año 3100 a. del otro lado del mar Caspio Haya sido escenario de un desarrollo paralelo pero hasta el día de hoy se conoce muy poco acerca del área. en Europa. y la India y a través del altiplano de Irán. como profesionales dedicados a perfeccionar y desarrollar actividades que siempre habían sido de carácter humano al nivel que llamamos civilizado.

Platón y Aristóteles El historiador William. preparado y educado por sacerdotes egipcios. intelectuales y políticos de Egipto y Mesopotamia continuaros siendo poderosos y hasta cierto punto continuaron separados entre los años 1500 y 500 a. 1970. conquistaron Egipto. el lenguaje Indoeuropeo fue una forma incipiente de griego y estos guerreros llegaron hasta el África y el Peloponeso.C. En la primera mitad del milenio entes de Cristo. se inicio una ola de invasiones provenientes del norte que dio comienzo a una nueva fase del desarrollo de la humanidad.. a la cabeza de una serie de tribus locales. una compleja combinación de ideas. Grupos que hablaban una de las lenguas de una familia común-el indoeuropeo. que narra La Ilíada de Homero. Estas invasiones que duraron cerca de doscientos años modificaron drásticamente la situación del Oriente Medio. al igual que la escritura china. llegaron al norte. Se trasladaron al Oriente Medio. Aun que se conoce mucho menos del pueblo del Indo. donde finalmente. el centro se hallaba a varias millas de distancia al norte. los egipcios se encontraban relativamente solos a lo largo del Nilo. Retornaremos esto un poco más adelante.sucesivos de bárbaros atacaban primero y eran luego absorbidos por la civilización. Rinehart and Winston York. el mundo se desarrollaba en la forma de tres civilizaciones periféricas: China. Más o menos al mismo tiempo otro grupo de semitas de los límites entre Egipto y Mesopotamia. Mientras los estilos culturales. tradicionalmente de 1184 antes de Cristo. llevo a su pueblo fuera de Egipto y atravesó el Sinaí en busca de la Tierra Prometida.. simplificaron la escritura creando de 20 a 30 símbolos que representaban sonidos. de donde en diferentes épocas surgieron Sócrates. McNeil.. ya que primero es necesario aclarar las circunstancias bajo las cuales los Griegos aparecieron en el escenario mundial. –que el líder de una tribu del desierto. en Babilonia y bajo la hegemonía del ―bárbaro‖ amorita Hammurabi. 156-160 . al analizar la hegemonía persa en el Oriente Medio bajo el mando de Ciro y Cambises (poco antes del 500 a. India. C. El estilo de pensamiento egipcio ofrece un contraste importante e ilustrativo de la invención de la filosofía en Grecia. aparentemente incapaces de asimilar con éxito los estilos de escritura egipcia y mesopotámica. sino. Alrededor del año 1700 a. el centro político era sumerio y se encontraba cercano a la desembocadura del rio l sur..invadieron el valle del Indio y destruyeron el desarrollo existente. una ―gran sociedad‖ se extendió desde el Nilo hasta el Tigris-Éufrates y aun más allá. Sin embargo.C. Holt.C. se presume que ellos también tuvieron sus problemas con los grupos circundantes. La batalla de Troya.C. pero hacia 1700 a. Egipto no pudo permanecer aislado por más tiempo y con la desaparición de las antiguas barreras culturales y geográficas surgió lo que podía llamarse una civilización cosmopolita que incorporaba a Egipto.). alrededor del 25 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA año 3000 a. cosas silabas y sonidos. de donde surgió Confucio. de donde surgió Buda y Grecia. mientras el Oriente Medio continuaba con su unificación cosmopolita y hacia la unificación política real bajo los persas. data. alrededor de año 500 a. un grupo de bárbaros que hablaban griego.C. El alfabeto ha demostrado ser infinitamente más flexible y adaptable. inventando así el alfabeto 8En esa misma época aproximadamente los dorios. H. Así. Fue al principio de este periodo – alrededor del 1200 a. C. y fueron por ello capaces de perfeccionar un estilo de vida y pensamiento más o menos estático. Véase la discusión de Thomas Landon Thorson en Biopolitics. a Mesopotamia y a lo que entre ellos se encontraba. Hacia el este. concluye lo siguiente: 8 Los jeroglíficos egipcios y la escritura cuneiforme de Mesopotamia no solo representaba sonidos.pp.

El mundo antiguo civilizado se unifico bajo una sola administración. En poco tiempo. Un siglo y medio más . un grupo de ciudades-estado griego de poca consideración ya comenzaba a crear una civilización que. Sin embargo. si bien en muchos de sus elementos giraba entorno al Oriente. era profundamente diferente en sus características. la administración que causo llego hasta Persia.Con este logro. Aun en los tiempos de Ciro. en su forma noroeste. Ya en el año 479 a. y de hecho. las victorias sorpresivas de los griegos en las batallas de Salamis y Platea obligaron a los persas a defenderse. los persas enfrentaban un problema cuya solución estaría más allá de su poder. esta civilización se convirtió en la guía de los pueblos bárbaros de Macedonia.C. la evolución política del antiguo Oriente llego a una conclusión si no histórica si lógica. Tracia 26 ELCONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA y el sur de Rusia. el mundo bárbaro estaba seriamente sorprendido.

mas no se encontraba aislada de él. la India y China habían ya adquirido muchas de sus características distintivas. Cualquier fecha de terminación que se adjudique a la prominencia de oriente Medio será claramente arbitraria. las civilizaciones de Grecia. es decir. el descendiente cultural directo de los griegos. De este modo. para el año 500 a.tarde los macedonios helenizados y sus aliados griegos irrumpieron en el periodo persa y lo que destruyeron (334-330 a.C. en que Europa comenzó a ejercer un dominio nuevo sobre todos los pueblos y culturas del mundo. En el mundo contemporáneo podemos fácilmente hacer la distinción entre una descripción del movimiento del Sol a través del cielo dibujando un carro de fuego que se mueve por algún sendero de los cielos y una descripción que narra una gigantesca y ardiente bola de gas que aparentemente se mueve debido a la rotación de la Tierra sobre su eje.116 . el cual subsistiría hasta después del año 1500 d. mientras que China estaba casi totalmente separada.. y un emperador mesopotámico o un faraón egipcio con las suyas. En Grecia empezó a diferenciarse la política de la religión. encontramos una gran similitud entre un emperador chino y su soberanía. mientras que Confucio en China y Buda en la India daban paso a la expresión que se tornaría distintiva de 9 sus respectivas civilizaciones . sino literal. En Eurasia se originó algo parecido un equilibrio entre culturas.. Nótese que en el mito verdadero la historia no es una descripción simbólica. que representa el punto más lato del poder y prestigio persas así en la frontera griega del mundo oriental antiguo como en la hindú. El arte y la filosofía griegos habrían ya hecho su aportación. De esta manera llegó el fin de la época de dominación de Oriente Medio y se inició una complicada interacción cultural entre las principales comunidades civilizadas de Europa. es devorad por un ave gigantesca ( durante un eclipse) para resurgir después. el Medio Oriente. Es propia de la mentalidad 9 William H. 27 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA El ascenso de la civilización griega desde su calidad de dependiente periférica del Oriente Medio hasta la igualdad e incluso superioridad sobre aquel antiguo imperio marcó un fundamental cambio de rumbo en la historia de la civilización. y la filosofía y/o la ciencia comenzaron a diferenciarse del mito. Aunque comenzaron más tarde. De igual manera. India y China. como se mencionó anteriormente. University of Chicago.). la segunda es. pero el año 500 a. antes de que la revuelta jónica del 449 a. 1963. Dichas diferencias son hasta el día de hoy efectivamente más agudas en el Occidente que el Oriente. que no el Oriental. sino que el sol (Ra) era un dios. La India.C. p. Para los antiguos egipcios el Sol no simbolizaba ni representaba a ninguna deidad ni era controlado por algún dios invisible y todo poderoso en particular (éste fue descubrimiento de los hebreos). La primera descripción es mitológica. por el contrario. C. los griegos parecen haber hecho algo fundamentalmente diferente. en muchos aspectos los chinos parecen haber recorrido etapas de desarrollo bastante similares a aquellas de Egipto y Mesopotamia. Estas son diferencias que el hombre occidental contemporáneo no toma en consideración. La forma del mito es aquella de un cuento: el carruaje es jalado por ocho caballos o por cuatro bueyes. C.C. científica. LA INVENCIÓN DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA Es importante subrayar que Grecia era una civilización periférica a Egipto. McNeill. ya que es el hombre occidental. parecen haber a travesado un umbral en el desarrollo de la humanidad. es conducido por algún individuo en especial. y ello no es casualidad. se encontraba sustancialmente más aislada. amenazara el poder del Gran Rey.. provocando así que una nueva y muy poderosa fuerza cultural cayera sobre la añeja civilización del Oriente Medio. una descripción estrictamente científica. La forma de la ciencia es un principio abstracto. Sin embargo. The Rise of the West. se presenta como una cifra redonda conveniente.

El Sol era un rey. Conectaba el reino terrenal con el celestial a través de elevadas construcciones (de las cuales la Torre de Babel y quizá la Gran Pirámide de Keops son ejemplo).moderna la capacidad de crear explícitamente un ―mito‖ como forma de influir en los demás (como lo hace. es posible discernir un tipo político. los griegos llamarían a estos lugares omphalo. un estilo de escritura complejo y la interpretación de mitos. que significan ombligo. Es sencillo apreciar la esencia del mito. Sin embargo. más la precisión astronómico-matemática y la sofisticación de la construcción. percibieron el poder de un fundamento 10 Vease Peter Tompkins. un mito es una descripción literal. de la Luna y de los planetas en las diversas constelaciones fueron expresadas en forma mítica. la Tierra y los cielos estaba definida con mucho en forma de mito. Al igual que los griegos. La evidencia existente sugiere que los habitantes de estas civilizaciones yacentes sobre los valles de los ríos consideraban a estos como reflejos o aspectos terrenos de la eclíptica o de la senda del Sol a través del cielo. astronomía (que no variaba en absoluto de lo que podría llamarse astrología). Op. Los antiguos astrónomos de Egipto y Mesopotamia observaron que todos los fenómenos variables del cielo ocurren en una senda celestial de 14° de ancho. la Luna y los planetas se mueven a través del cielo en esta senda mientras que el cielo restante constituye un ―sepulcro de los cielos‖. Estas circunstancias generaron una compleja y misteriosa serie de enseñanzas religiosocientíficas que fueron preservadas por un sacerdocio cuyos miembros eran expertos en matemáticas.alrededor de lo que los astrónomos llaman el plano de la eclíptica-. a su vez apoyado y rodeado de una burocracia sacerdotal cuyos miembros interpretan al mundo en la forma de mitos refinados en una astrología matemática. Platón en La República). por ejemplo.de ahí las expresiones astrológicas tales como ―Júpiter alzándose sobre Sagitario‖-. Algunos estudios sugieren que Egipto fue cuidadosamente estudiado y levantado de acuerdo con el modelo celestial y que la Gran Pirámide de Keops era ¡un observatorio astronómico y de hecho un modelo preciso del hemisferio norte!10 A pesar de toda la confusión y la imperfección que caracterizaron la historia del antiguo Medio Oriente. En su forma original. las pruebas sugieren que en el caso de los antiguos egipcios y en cierta mediad los antiguos mesopotámicos. Los griegos bárbaros hicieron contacto con esta civilización por su antigua sabiduría al final de su existencia y mucho tiempo después del máximo esplendor de su perfección. . su actitud real en esta materia fundamental era extra ordinariamente preciosa y sofisticada. dando fundamento a esta actividad. El orden político está centrado en un dios –rey. mientras su apreciación de las relaciones entre el hombre. Ocupan esta vereda celestial las conocidas constelaciones del Zodiaco. 28 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA La antropología y los cuentos infantiles nos hacen pensar que un mito es sencillamente una serie de historias fantásticas y simplistas.Las conductas del Sol. los calendarios y los registros astronómicos representaban adelantos mayores en manera considerable a los que los griegos. pero fueron observadas y calculadas de manera matemática exacta y altamente imaginativa. lograron alcanzar.Cit. con su enfoque más ―científico‖. El Sol. quien tenía cierta personalidad como dios. aprendieron la escritura utilizando un alfabeto que es una adaptación ampliamente simplificada de la escritura cuneiforme o los jeroglíficos. la ubicación de las torres. Aparentemente tenían una función similar a la de un cordón umbilical que conectaba la Tierra y el cielo.

En la Jonia del siglo VI. aunque enormemente fructífera. Obviamente.se creejustas. conservaron su concepto del destino impersonal e inexorable que se cierne sobre los dioses y hombres por igual. uniformes. que los filósofos jonios creyeron poder detectar en el universo a gran escala. del cosmos: 29 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA El contacto con sociedades orientales y bárbaras familiarizo a los jonios con la diversidad de doctrinas religiosas existentes. tenían una similitud impresionante con aquellas de la polis. del mundo agitado y ordenado de la polis sobre el cosmos. para Controlarlos al final.estado (que se discutirá a fondo en el capitulo siguiente).celestial. McNeill ha asegurad que los giregos derivaron su máxima institución social. sin embargo. concibieron este modo de pensar sin considerar un aspecto mitológico. y a pesar de haber superado la teología de Homero. los comienzos de la filosofía griega pueden ser considerados una proyección ingenua. Así pues. Pero el factor realmente decisivo nos lleva de regreso directamente a la polis. las relaciones humanas eran reguladas con bastante éxito por leyes impersonales. necesarias y. las leyes de la naturaleza. que con seguridad. matemático-geométrico y ―natural‖ para el orden político. . la polis o ciudad. aunque invisibles. regia sus propias vidas individuales.

controlo estrictamente los impulsos arbitrarios del magistrado y el gobernante y. The Ghost Dance. el hombre había estado estrechamente sujeto a los designios de la naturaleza o la voluntad arbitraria de sus superiores sociales o.Los primeros pensadores. 1961. ya la vida misma estaba expuesta constantemente al azar aritmético de la 30 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA Depredación y la peste. Lionel Tiger y Robin Fox. las vidas y el bienestar de los ciudadanos dependían primordialmente de su actividad coordinada. Henri Frankfort et al. El ciudadano de tal ciudad ere libre de estar sujeto a la voluntad ajena hasta donde es posible. Wolin. Las perdidas locales de cosechas perdieron parte de su terror cuando hubo navíos de comerciantes lejanos que podían proveer a la ciudad de granos necesarios. Middletown. Sin embargo.. regulada por la ley. The Fabric of the Havens. Eric Voegelin. 11 Vease William H McNeil. John G. más a menudo. Pero en una ciudad prospera e independiente como Mileto. Weston La Barre. No hubo monarca distancia que pudiese tener destino de Mileto e sus manos incluso las posibilidades de guerra dependían en gran parte de la preparación y disciplina de los soldados. Marshall McLuhan. 1964. 214-215. Harmondsworth. African Genesis. Toronto. Biopolitics . CHICAGO. ambos. 1962. McNeil. Political Philosophy and Time. -----.Editado por sol Tax. Chicago. tanto griegos como bárbaros habían igualmente proyectado su atmosfera social en el cosmos.Evolution after Darwin vol. The Gutenberg Galaxy. sin embrago. cit. su vida estaba regida rigurosamente por la ley. op. Es en la polis donde se origina la teoría política y es a ella hacia donde ahora nos dirigimos BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA Robert Ardrey. y más lo fue el hecho 11 de que detrás de toda la variedad de sucesos particulares. 1971. Pero esta improbable conjetura dio una tendencia distintiva a todo pensamiento friego (y europeo) subsecuente. II . Nueva York. Nueva York. William H. 1963. Londres. Not From the Apes. . 1961. atreves de entrenamiento militar. 1972. Gunnell. Por esto resulta escasamente asombroso que unos cuantos ciudadanos con aficiones especulativas imaginasen que l universo era gobernado de manera similar. tuvo éxito en la reducción de riesgos de guerra a un mínimo. Stephen Toulmin y June Goodfield. Israel and Revelation Baton Rouge. 1941. Este fue un hecho notable. Garden City.. Thomas Landon Thorson. -----.Understanding Media. The Rise of the West. Before Philosophy. Sheldon S. en casi la totalidad de las sociedades anteriores. cualquier visión de universo que no hiciera énfasis en la naturaleza irregular e impredecible de las cosas era evidentemente absurda. 1956. The Imperial Animal. 1972. 1968. Nueva York. Nueva York. Nueva York. mientras el bienestar común pendía de la voluntad de algún jefe supremo tal vez lejano. pp. la polis interpuso una barrera entre miembros y los caprichos de la naturaleza. Así pues. Durante el tiempo que los alimento de la comunidad dependían de los caprichos del clima. 1962. 1971. Politics and Vision. 1960. Bjorn Kartén. la ley de la naturaleza efectivamente parecen existir . Boston.

A este propósito. pero podemos tomar como aproximadamente correcta una cifra algo superior a trescientos mil habitantes. que pintar su vida social y política requiere un no pequeño esfuerzo de imaginación. Acaso una tercera parte de los habitantes de Atenas eran esclavos. en parte porque es el mejor conocido. en consecuencia. CLASES SOCIALES Comparada con los estados modernos. del tipo institucionales que tenían a la vista y de lo que para el público al que se dirigían comportaba la ciudadanía –de hecho y como idea-. Es cierto que los esclavos no contaban políticamente en la ciudad-estado. Los filósofos griegos reflexionaban sobre las prácticas políticas muy diferentes de cualesquiera que hayan prevalecido de modo general en el mundo moderno y de todo el clima de opinión en el que realizaron su trabajo era diferente del nuestro. tanto en área como en población. Se trata de la idea que los ciudadanos de la ciudad-estado formaban una clase ociosa y de que su filosofía política era. es necesario darse cuenta en primer lugar. la filosofía de una clase exenta de todo tipo de trabajo lucrativo.31 II. y el aparato ético que se valoraba y criticaba la vida política difería mucho del que hoy prevalece.ha dado lugar a un mito que conduce a graves equivocaciones. pues la esclavitud era una institución universal en el mundo antiguo. todo el territorio de Ática no era sino un poco mayor de los dos tercios del área de Rhode Island. CIUDAD-ESTADO La mayor parte de os ideales políticos modernos – como. la antigua ciudad-estado era extremadamente pequeña. aunque sea en líneas muy generales. Para comprender de modo adecuado y exacto lo que significaban sus teorías. En la política friega se da por supuesta se existencia. que era política y jurídicamente distintas. sobre todo. Aunque sus problemas no dejaban de tener analogías en el presente. En consecuencia. Los datos numéricos son inseguros en grado sumo. la justicia. del mismo modo que en la Edad Media se da por descontando que hay una jerarquía feudal y que se da hoy la relación de patrono y obrero.o. la liberta. la institución de la esclavitud era tan característica de la economía de la ciudad-estado como la del asalariado lo es del estado moderno. por ejemplo. la exageración de ese número. Tal organización de un pequeño territorio dominado por una sola ciudad era típica de la ciudad-estado. Así. por ejemplo. no fueron nunca idénticos a los problemas modernos. La ciudad-estado griega era tan diferente de las comunidades políticas que viven los hombres modernos. Pero en la larga historia del pensamiento político el significado de tales términos se ha modificado de modos muy diversos y hay que entenderlo siempre a la luz de las instituciones que habían de realizar esos ideales y de la sociedad en la que operaban esas instituciones. A veces se lamenta se suerte y a veces se defendía la institución (aunque no sus abusos). Atenas era comparable a una ciudad como Denver o Rochester. y por lo que respectaba a la población. En el grado más bajo de la escala social se encontraban los esclavos. es especialmente importante el gobierno de Atenas. el régimen constitucional y el respeto al derecho. Pero el número relativamente grande de esclavos –y. . al menos. Esta población estaba dividida en tres clases principales. sus definiciones comenzaron con la reflexión de los pensadores griegos sobre las instituciones de la ciudad-estado. pero sobre todo porque fue objeto de especial preocupación para el más grande de los filósofos griegos.

es decir. Pero piénsese lo que se quería acerca de la conveniencia de este ideal. sus actividades políticas tenían que desarrollarse en el tiempo que pudieran distraer de sus ocupaciones habituales. Pero no había forma de naturalización legal y la residencia durante varias generaciones no convertía a los metecos en ciudadanos. Aristóteles teniendo presente sin duda la práctica de Atenas considera que el mejor criterio para determinar la ciudadanía es la capacidad de actuar como jurado. la habría entendido mejor los romanos que los griegos. En consecuencia. encontramos el cuerpo de ciudadanos. o sólo para unos pocos. el número de tales personas pudo llegar a ser grande y muchas de ellas no serán transeúntes. Así. a lo que daba derecho la ciudadanía era a ser miembro de la ciudad-estado. pero es totalmente falos imaginar que en una ciudad como Atenas el ciudadano-tipo fuera un hombre cuyas manos no se manchaban con el trabajo. por ejemplo. sino proponiendo un cambio para la mejora política. ya que el . La simplicidad y su sencillez de la vida griega sería una carga pesada para el norteamericano moderno. Pero lo que hay que hacer resaltar es que. no tomaba parte en la vida política de la ciudad. Este mínimo podía no ser más que el privilegio de asistir a la asamblea de la ciudad. la idea era mucho más intima y menos jurídica que la idea moderna de ciudadanía. o sea quienes eran miembros de la polis y tenían derecho a tomar parte en su vida política. No tenían otro modo de vida. o podía comprender también la capacidad de ser designado para una serie de mayor o menor cargos públicos. aunque era hombre libre y su exclusión no implicaba una discriminación social con él. el segundo grupo importante en una ciudad griega se componía de los extranjeros residentes o metecos. artesanos o agricultores que vivían del producto de sus ocupaciones. ya que los griegos no eran ricos y vivían con un margen económico muy estrecho.32 LA CIUDAD-ESTADO Esto es casi por completo una ilusión. era cosa que dependía también del grado de democracia existente en la ciudad. La teoría política griega idealizo a veces una clase ociosa. Además. como persona a quien se le garantiza jurídicamente ciertos derechos. no hay duda de que Aristóteles no estaba describiendo la realidad existente. El meteco. cosa que se les condenaba a un nivel de consumo inferior. pues el griego seguía siendo ciudadano de la polis a la que pertenecían su padres. a menos que ingresaran en esta categoría por inadvertencia o connivencia de quienes la integraban. La clase ociosa de Atenas difícilmente pudo ser mayor de lo que es la de una ciudad norteamericana de igual tamaño. como esclavo. En consecuencia. para un griego la ciudadanía significaba siempre esa participación cualquiera que fuese su grado. un mínimo de participación en la actividad política o en los asuntos políticos. y es posible que en los estados aristocráticos la clase gobernante estuviera compuesta por terratenientes y nobles. ello se debía a que se lo tomaban –su maquinaria económica no estaba ajustada de modo tan preciso como la nuestra-. Si tenían más ocio que los modernos. Es cierto que Aristóteles lamentaba este hecho y consideraba deseable que todo el trabajo manual lo realizasen los esclavos para que los ciudadanos pudieran tener el ocio que les permitiera dedicarse a la política. Finalmente. Dejando aparte a los esclavos. En una ciudad comercial como Atenas. según el grado de democracia que prevaleciese en aquella. El que un hombre pudiera ser designado para muchos cargos. Este era un privilegio que se obtenía por nacimiento. como ocurre en la mayor parte de los hombres de las comunidades modernas. la gran mayoría de los ciudadanos atenienses tuvo que estar compuesta por comerciantes. Indudablemente . cosa que podía tener mayor o menor importancia. La noción moderna del ciudadano.

en un caso dado o durante un breve periodo. el problema político consistía en descubrir el lugar que debía ocupar que debía ocupar cada especie o clase de hombres en una sociedad sana constituida de tal modo que pudiesen desarrollarse en ellas todas las formas significativas de trabajo social.Se hicieron de tiempo en tiempo algunos cambios menores. Los plazos de ejercicio de los cargos eran breves. La asamblea se reunía regularmente diez veces al año y había. los griegos no consideraban su ciudadanía como algo poseído. El instrumento mediante el cual se conseguía esto era una especie de representación.Todo el cuerpo de ciudadanos varones formaban la asamblea o ecclesia. por ciudadanos individualmente considerados. pueden verse tomando el ejemplo de Atenas. significaba que. A lo que se aspiraba era a seleccionar un cuerpo suficientemente amplio para formar una especie de cote transversal o muestra de todo el cuerpo de ciudadanos. aun que difería en aspectos muy importantes de las ideas modernas acerca de la representación. a los ojos de los pensadores griegos. INSTITUCIONES POLÍTICAS Las instituciones mediante las cuales intenta resolver sus asuntos políticos este cuerpo de ciudadanos-miembros. que representan el tipo mejor conocido de la constitución democrática12.33 LA CIUDAD-ESTADO terminó latino ius implica esta posición de derechos privados. en forma análoga a lo que representa el ser miembro de una familia. sobre todo. periodos extraordinarios de sesiones si la convocaba el consejo. Sin embargo. lo que es interesante en el gobierno ateniense no es la asamblea de todo el pueblo sino los medios políticos ideales para hacer que los magistrados y funcionarios fuesen responsables ante el cuerpo ciudadano y estuviesen sometidos a su control. sino asegurarle el lugar que le correspondía. aunque su participación en el gobierno fuese en realidad pequeña.a las modernas leyes en las que encarna toda la autoridad pública del cuerpo político. aumentar el número de magistrados escogidos mediante elección y sorteo y también el número de servicios pagados. sino por grupos de diez ciudadanos. C. Dicho en forma ligeramente distinta. reunión a la que todo ciudadano tenía derecho a asistir desde que llegaba a la edad de vente años. escogidos de modo que cada uno de ellos fuese miembro de una 12 La constitución de Clístenes. tal como lo concebían los griegos. había una disposición contraria a la reelección. pero en el año 403 fueron restauradas las antiguas formas. Significaba que el problema. encaminados. sino como algo compartido. A demás. actuase en nombre del pueblo. instrumentos ambos del gobierno popular. demás. esto no quiere decir que en la asamblea se formulase la política ni se discutiesen efectivamente las medias adoptadas ni que se sucediera así. no era conseguir para el hombre unos derechos. pero las reformas de Clístenes dejaron establecida la constitución de Atenas en la forma que existió durante el periodo de máximo poder de la ciudad y tal como perduro. por lo general. Por consiguiente. La democracia directa regia por todo el pueblo reunido es más bien un mito político que una forma de gobierno. de este modo se encontraba abierto el camino para que otros ciudadanos interviniesen por un turno en la dirección de los asuntos políticos. Sin embargo. por regla general. Con arreglo a esta política los cargos de magistrados no eran desempeñados. al cual se permitía que. todas las formas griegas de gobierno (con excepción de la dictadura extrajurídica) tanto aristocráticas como democráticas comprendían algún tipo de asamblea del pueblo. coyas reformas se adoptaron en el año 507 a. . Hubo una breve reacción oligárquica a fines de la guerra del Peloponeso. Los actos de esta asamblea correspondían –en el mayor grado en que correspondía a las nuestras cualquiera de las instituciones del sistema.

como Esparta. además. desde luego. el cargo no era en realidad militar sino en ciertos cargos un puesto político de la más alta importancia. la institución algo totalmente distinto del consejo de elección popular ateniense. Estos demos eran las unidades de gobierno local pero un apecto no eran estrictamente comparables a las unidades de gobierno local. Además eran la puerta por la que los atenienses entraban a la ciudadanía. Pero su poder se basaba en el hecho de llevar tras sí a la asamblea. o podríamos decir barrios. Pero su función de verdadera importancia era la de presentar candidatos para los diversos cuerpos en los que se desarrollaba el gobierno central. . elegidos de por vida y sin responsabilidades ante la asamblea. y la suerte designaba quienes de los incluidos en esta lista habían de desempeñar los cargos. Para fines de gobierno local. Los dos cuerpos que formaban la clave de control popular en Atenas era el Consejo de los Quinientos y los tribunales con sus grandes jurados populares. los atenienses se dividían en unos cien demos. parroquias o distritos. En sustancia. este modo de nombrar para los cargos públicos por sorteo era la forma de gobierno característicamente democrática. Los demos elegían candidatos en número aproximadamente proporcionado a su tamaño. aunque el demos era una localidad. la mayor parte de los magistrados tenían poco poder. ya que igualaba las posibilidades de que todos tenían de desempeñarlos. Sin embargo. pero tenían. el sistema no era puramente de representación local. el Consejo de los Quinientos era un comité ejecutivo y directivo de la asamblea. Era característico de todas las formas de ciudad-estado griega la existencia de un consejo. Había. de no haber conseguido su adhesión. ello le habría eliminado tan completamente como una votación adversa elimina hoy a un ministro responsable. Como se ha dicho arriba. El consejo Areópago era lo que quedaba de un senado aristocrático al que la democracia cada vez más vigorosa había ido recortando sus poderes. Para la mentalidad griega. sin embrago. los cuerpos gobernantes verdaderamente esenciales de Atenas era el Consejo de los Quinientos y los tribunales. los demos tenían un cierto grado de autonomía local y ciertas obligaciones de policía de importancia bastante escasa. sobre todo en la época imperial no solo poderes importantes en las partes extranjeras del imperio ateniense. Pericles actuó año tras año como líder de la política ateniense gracias a su cargo de general y su posición con respecto al consejo y a la asamblea se parecía mucho más a la del primer ministro de un gobierno moderno que a la de un simple comandante de tropas. meros oficiales militares. la pertenencia a ellos era hereditaria. La pertenecía a tal consejo de ordinario prerrogativa de una clase gobernante aristocrática y. pero en los estados aristocráticos. en consecuencia. El modo de elección de estos cuerpos gobernantes explica el sentido en que podía decirse que representaban a todo el pueblo. que tenían jurados muy numerosos. ya que tenía el registro de sus miembros y todo mozo ateniense era inscrito en el a la edad de dieciocho años. Se trataba de los diez generales escogidos por elección directa y que eran. Sin embargo. El sistema era una combinación de elección y sorteo. En consecuencia. y aunque un ateniense se trasládese de una localidad a otra seguía siendo miembro del mismo demos. el consejo era un senado de ancianos. sino también una gran influencia en las decisiones del consejo y la asamblea. En consecuencia. En teoría los generales eran.34 LA CIUDAD-ESTADO de las tribus en que estaban divididos los ciudadanos. un importante cuerpo de funcionarios atenienses que quedaba fuera de este sistema de designación por sorteo y que tenía una independencia mucho mayor que los otros. reelegibles en sucesivas elecciones.

o jurados. y a veces era mucho mayor. modificándolas o rechazándolas. la conclusión de la paz. al menos en los mejores días de la política ateniense. El consejo podía encarcelar a los ciudadanos e incluso. no se consideraba. Podían referirse al consejo una propuesta que tuviera su origen en la asamblea y podía aquel presentar a la asamblea una propuesta. promulgando las medidas legislativas. a los que se destinaba por sorteo a los distintos tribunales y casos. Los magistrados estaban en gran parte sometidos a su control. La flota y sus arsenales estaban también sometidos s su control directo y había una multitud de comisiones y cuerpos o funcionarios administrativos adscritos. En cualquier caso de los decretos se aprobaban en el nombre del consejo y el pueblo. condenarlos a muerte o consignar a los delincuentes a uno de los tribunales ordinarios. el consejo era órgano ejecutivo central del gobierno. Todo ciudadano ateniense de treinta 36 CIUDAD-ESTADO años de edad podía ser designado para el desempeño de esta obligación. tenía el control real y tramitaba los asuntos en nombre de todo el consejo. daba cincuenta de los miembros del consejo y los cincuenta de los miembros de cada tribu actuaban durante la decima parte del plazo anual de ejercicio de cargo. los grandes poderes del consejo dependían siempre de la buena voluntad de la asamblea. de modo o más o menos inmediato. pero. En época posterior. sin recomendación. a sus órdenes. la votación de los impuestos o de las medidas legislativas generales. Estos ciudadanos eran jueces y jurados. Cada una de las diez tribus en las que estaban divididos los atenienses. que el consejo fuese un mero órgano de redacción. Además de estos deberes legislativos. porque el tribunal ateniense carecía del . El tribunal era muy numeroso. Pero quinientos era el numero todavía demasiado grande para la tramitación de los asuntos y se reducía a un tamaño más apropiado a su función mediante el artificio favorito de la rotación de los cargos. según le parecía oportuno. Ese comité de cincuenta. eran nombrados por los demos designándose una lista de seis mil ciudadanos cada año. por lo general tenían 501. Los miembros de los tribunales. Se escogía por sorteo entre los cincuenta un presidente por cada día y a ningún ateniense podía corresponderle este honor más de un día en toda su vida. Tenían un control absoluto de la hacienda. El consejo estaba encargado del importantísimo deber proponer a la consideración de la asamblea general de ciudadanos –que solo actuaba en asuntos que le presentaba al consejo. Sin embargo. actuando como tribunal. pues pocas veces contaba menos de 201 miembros. En la mejor época de la constitución ateniense el grupo que formulaba afectivamente las medidas era más bien el consejo que la asamblea. Decían esta sobre los asuntos que le presentaba el consejo.las medidas que consideraban oportunas. la administración de la propiedad pública y los impuestos. iban a la asamblea para recibir su aprobación. todas las cuestiones importantes. junto con un consejero por cada una de las nueve tribus a las que no tocaban en aquel momento de pertenecer a él. al parecer. la formación de alianzas. Normalmente. Las embajadas extranjeras solo tenían acceso al pueblo por medio del consejo. tales como las declaraciones de guerras.35 LA CIUDAD-ESTADO La terea efectiva del gobierno se centraba en realidad en este comité. el consejo parece haberse limitado más bien a cumplir la obligación de redactar proyectos para ser debatidos en la asamblea.

primero. a una revisión de todos los actos por él realizados y esta revisión se ventilaba también a un tribunal. Cualquier ciudadano podía presentar esa queja y encontrase se suspendía la entrada en vigor de la ley en cuestión hasta que decidía un tribunal. en gran parte. elevarlos a una posición coordinada con la propia asamblea. sobre la cuestión de la culpabilidad. había también una auditoria especial de cuentas y una revisión del manejo de los dineros publicados hecho por todo magistrado. Se juzgaba a la ley exactamente igual que a una persona. En segundo lugar. Tanto la asamblea como el tribunal del pueblo. lo que podía darles un verdadero poder legislativo y. En la práctica no había. como concebía que para la cuestión de que se tratase era liberalmente el pueblo ateniense. De este modo una decisión del consejo o de la asamblea podía ser impugnada mediante una forma especial de acción en la que se alegaba que aquella era contraria a la norma fundamental. En consecuencia. Este proceso había que la elección de magistrado por sorteo fuese cuestión de azar en menor grado de lo que parece a primera vista. el hecho de que se reelección les permitiese eludir la revisión explica. bastaba con la manera alegación de que la ley de que se tratase era inconveniente.aparato que acompañaba a un sistema jurídico técnicamente desarrollado. . Podía establecer una acción basándose en que un candidato no era persona apta para desempeñar el cargo y el tribunal podía descalificarlo. se podía hacer que un funcionario se sometiera. Esto era perfectamente lógico. los tribunales podían juzgar no solo a un hambre. También es obvio que los atenienses consideraban el jurado como idéntico. sino a una ley. En primer lugar. En efecto. porque fueron lo más independientes de los funcionarios atenienses. par la finalidad del caso y en toda ocasión. Por último. tenía poca independencia de acción. en casos particulares. La decisión de un tribunal tenía valor de cosa juzgada. ya que la teoría de los tribunales atenienses era que el tribunal actuaba y decidía en nombre de todo el pueblo. porque no había sistema de apelación. El magistrado ateniense. El control de los tribunales no se detenía en modo alguno en los magistrados. sin duda. al concluir el término de su mandato. a todo el pueblo. Se extendía a la propia ley. que no era reelegible y que estaba sujeto antes y después de su gestión a un examen por un tribunal compuesto de 500 o más conciudadanos elegidos por sorteo. los tribunales estaban coordinados en algunos aspectos con la asamblea. tenían un poder de examen entes de que un candidato pudiese ocupar un cargo. En realidad. si el veredicto había si do de culpabilidad. después de que cada una de las partes hubiera propuesto el castigo que considerase justo. Por lo que hace a los generales. El tribunal no era solo un órgano judicial. al parecer. una decisión dictada por un tribunal no era de ningún modo obligatoria para cualquier otro. y luego. límites al fundamento de tal acción. Las partes litigantes estaban a votar. y una decisión adversa del tribunal la anulaba. De ahí que se utilizase a los tribunales para asegurar el control sobre los funcionarios y sobre la misma ley El control de los tribunales sobre todo los magistrados se conseguía de tres modos principales. al final del mando de este. sobre la pena que había de imponerse.

el historiador Tucídes ha expuesto. Es de la gloria actual de Atenas unida y armonía de lo que habla.] .37 LA CIUDAD ESTADO IDEALES POLÍTICOS El consejo de elección popular y su responsabilidad ante la asamblea. En efecto ¿qué tesoro puede preferir a ése el hombre que reflexione?¿Qué bien posee l que pueda tener en mayor estima o por el que pueda arriesgar y sacrificar más?¿Ha de preferir a ella su propiedad si no es para permitir a un hombre gozar ese bien superior que deriva del hecho de tener una participación activa en la ciudad?¿Y qué valor tiene la familia. pues. Sin embargo. y cobraron en particular por ellos gloria y honra eterna. Enecé. si no es porque da entrada en esa forma superior de relación social que presenta la vida civil? Por encima de todas las facciones. de la t5raducción de Diego Gracián. Tales ideales son más difíciles de descubrir y descubrir que las propias instituciones. que en honor de los soldados caídos en el primer año de la gran guerra con Esparta2. no por eso quisieron defraudar a la ciudad de su virtud. la mayor gloria de los atenienses.a. Oxford. como si fuese un amante de suprema belleza y dignidad. el amor con que miraba su participación en la vida cívica de aquella y la significación moral de la democracia ateniense. conociendo y entendiendo lo bueno y teniendo vergüenza de lo malo.(1994). Y cuantas veces cosas no sucedían como deseaban. Buenos Aires. que siempre será nueva y muy honrosa esta sepultura. eran las instituciones características de la democracia ateniense.Probablemente no hay en la literatura histórica otra exposición de un ideal político que iguale a está. más debéis pensar en que hubo hombres magnánimos y osados qué. Cuanto más grande os pareciere vuestra patria. Su ciudadanía es. Las citas de la edición inglesa están tomadas de la traducción de Benjamin Jower.II. lib. que da a todos ellos su sentido 2 Tucides. les he engrandecido‖. Pericles tiene poco que decir de la tradición o del pasado. por su esfuerzo y virtud la ganaron y adquirieron. La finalidad del discurso es una apelación patriótica y la ocasión un funeral. s. En todas y cada una de sus líneas se transparentan el orgullo con el ateniense contemplaba su ciudad. ciertos ideales d una vida política valiosa de la que debían ser instrumento las instituciones. por encima de todos los grupos menores de cualquier clase que sea está la ciudad. ―Al engrandecer la ciudad. En la famosa Oración Fúnebre a tribuida con fundamento a Pericles. Sin embargo. segunda edición. Afortunadamente. de modo que podría esperarse que el orador se apoyase en la reverencia hacia la tradición y en la grandeza ancestral. pero no menos importantes que ellas para la comprensión de la filosofía política. El propósito principal del discurso de Pericles era evidentemente despertar en los espíritus de sus oyentes la conciencia de la propia ciudad como supremo valor que poseían y como el más alto interés al que podían dedicarse. antes le ofrecieron el mejor premio y tributo que podían pagar. cual fue sus cuerpos en común. un que sea de linaje antiguo y honorable. 1900[ Las de la versión española. en un pasaje de incomparable brillantez. había tras las instituciones ciertas concepciones acerca de lo que debían encarnar. que se den cuenta de lo que significa en las vidas de sus ciudadanos. este significado que tenia la democracia para los atenienses reflexivos.35-46. Lo que pide de sus oyentes es que vean a Atenas tal como es. y los jurados independientes y de elección popular. como en todos los sistemas de gobierno.

diez veces al año. que cada año un ciudadano de cada seis podía tener una participación en el gobierno civil. regularmente. Su gobierno se llama democracia ―porque la administración está en manos de la masa de ciudadanos. procurar estar enterados . en la discusión de problemas políticos en la asamblea general de los ciudadanos. La difusión de esta vida común y el valor que le tribuían los atenienses están puestos de manifiesto aun en el aspecto exterior de sus instituciones. no de una minoría‖. a menos que se entienda por ella el derecho. ética y economía. La familia. como de las suyas propias. era un ―modo de vida‖ más que una estructura jurídica. el pensamiento fundamental de toda la teoría política griega era la armonía de esta vida común. podía ser. El ateniense conocía también como cualquiera los argumentos contra todos estos artificios. pues para el griego la ciudad era. eran instituciones destinadas a dar participación en el gobierno a más ciudadanos. su constitución. así como política en el sentido moderno más estricto. con excepción de los pocos para quienes la política constituye una carrera. con arreglo o no aformalidades jurídicas. era la religión de la ciudad y sus festivales religiosos eran celebridades cívicas. los amigos y la propiedad. En efecto. basándose en las cifras que da Aristóteles en su Constitución de Atenas. Se ha calculado. de los asuntos políticos. una vida en común. De ahí que Pericles se jacte con más orgullo de que ninguna otra cosa del hecho de que Atenas hubiera encontrado en mayor medida que en ningún otro estado el secreto de permitir a sus ciudadanos combinar el cuidado de sus asuntos privados con la participación en la vida pública: Todos cuidan de igual modo de las cosas de la República que tocan al bien común. Esta vida tenía una intimidad que el hombre moderno encuentra muy difícil asociar con la política. La discusión. era uno de los principales deleites e intereses de su vida. Los estados modernos son tan grandes. podía tomar parte. en consecuencia. subsiste el hecho de que la Oración Funebre expresa una idea perfectamente autentico de la vida política griega. la designación de los magistrados por sorteo y la ampliación de los cuerpos gobernantes hasta el externo de hacer difícil su funcionamiento.38 LA CIUDAD-ESTADO Y su valor. Hasta sus medios de vida dependían del estadio con frecuencia mucho mayor de lo que sucede en la vida moderna. para los griegos la teoría de la polís era a la vez sociológica. En la política moderna no es probable que se tome al pie de la letra esa expresión. La rotación en los cargos públicos. y. aun que esa participación no fuese más allá de actuar como jurado. bastante incoloro de introducir una papeleta de votación en la urna electoral. como dijo Aristóteles. Su religión en la medida en que no era cuestión familiar. Se hacía muy pocas distinciones entre sus diversos aspectos. tan remotos tan impersonales que no pueden ocupar en la vida moderna el lugar que tenia la polis en la vida de un griego. un incidente normal en la vida de casi todos los ciudadanos. y ocupados en sus negocios particulares. en efecto. Aun descontando todo lo que pueda haber de exageración retorica natural en la ocasión. Los interese atenienses estaban menos divididos. pero estaba dispuesto a aceptar los inconvenientes a cambio de las ventajas que en ellos se encontraba. Ciertamente el desempeño de cargos públicos no cuenta mucho en los cálculos de los demócratas modernos. Su arte era un arte cívico. Y aun que no desempeñase ningún cargo. no caían del mundo tajante que caen hoy en compartimientos estancos y se centraban todos ellos en la ciudad. Para el ateniense. sólo se goza en su mejor forma si constituye elementos de ese supremo bien que consiste en tener un lugar en la vida y las actividades de la ciudad humana.

si tiene algún conocimiento d virtud.probablemente en un grado mayor que ninguna otra comunidad humana-. esto . sino también por hombre inútil y sin provecho. que tiene el ateniense democrático. Y aun que otros muchos [ los lacedemonios] en si mocedad de ejercitar para cobrar fuerzas. en la guerra naval y en el arte político. ni atacado. cuando en nuestros ánimos y esfuerzo. Los ingenios atenienses eran agudos y el ateniense se disciplinaba a creer. Negativamente suponía que para formar un juicio inteligente sobre las cuestiones políticas y sociales no se requería una preparación dura y una especialización intensa. Y la Atenas de Pericles consiguió realizar este ideal en un grado considerable. En otras palabras. pero es más que eso. Dedicar todo su tiempo a sus negocios privados habrá parecido al ateniense de la época de Pericles una monstruosa perversión de valores. no por eso somos menos osados o determinados que ellos para afrontar los peligros cuando la necesidad lo exige. la ciudad era una comunidad en la que sus miembros habían de llevar una vida común armónica. pero aun el artesano se habría indignado ante una vida que no le dejase tiempo libre para interesarse en los asuntos comunes. enla artesanía. Este es. sin discriminaciones basadas en el rango o la riqueza y en la que encontrasen canalización espontanea y feliz las capacidades de todos y cada uno de sus miembros. No hay en el discurso de Pericles una nota más clara que el orgullo de la ―feliz despreocupación‖. especialmente la de cerámica y armas. tan obligado esta procurara el bien y honra de la ciudad como nosotros.39 LA CIUDAD. Así. los asuntos de la ciudad. un gran papel. para bien y para mal. y no será nombrado para ningún cargo. Sin embargo. había alguna verdad en la jactancia ateniense de que por una capacidad intelectual podía sobre pasar a todas las otras naciones-en las bellas artes. A este deseo de que todos participasen en la vida pública iba necesariamente aliado el ideal de que no se excluyese a nadie de aquella por diferencias extrañas de rango o riqueza: Por lo cual cada uno de nosotros de cualquier estado o condición que sea. presuponía un cálculo optimista de la capacidad de la capacidad política natural del hombre medio. en la que había que permitir tomar parte activa a tantos ciudadanos como fuera posible. por su linaje o solar. Sin embargo. ni honrado. no será excluido de los cargos y dignidades públicas. Sólo nosotros juzgamos al que no se cuida de la República.ESTADO De los del común.a su costaque la agudeza de ingenio podía sustituir la pericia del conocimiento y a la habilidad de la especialización. no solamente por ciudadano ocioso y negligente. la manufactura ateniense. sino tan solo por su virtud y bondad. este ideal de una vida común en la que todos pueden participar activamente. pero todo el mundo tiene una igual oportunidad de ocupar la posición a que le dan derecho sus dotes naturales. Que por pobre y bajo que sea. el espíritu del aficionado ocupa. pues. un sarcasmo dirigido a Esparta y a su rápida disciplina militar. nadie ocupa un cargo por nacimiento y nadie lo compra. en la concepción ateniense. era en aquel tiempo la mejor del mundo griego. En la práctica política ateniense. hasta que llegan hacer hombres. los cuales podemos siempre demostrar muy conformes a la obra. con tal que pueda hacer bien y provecho de la República. …confiamos tanto en los aparatos de guerra y en los ardides y cautelas. desde luego. Por último.

la carrera de Alcibíades es un buen ejemplo de los peligros de las facciones y del egoísmo sin crepúsculos que eran posibles en la política ateniense. falta la concepción de ciudadanos dotados de derechos privados y de un estado que. la ciudad-estado solo tuvo un éxito parcial. Platón dijo tristemente que ―toda ciudad. de conseguir una vida común armónica. que tenía a la vista el desastroso resultado de la guerra del Peloponeso. 422 e. En este aspecto. por pequeña que sea. esos valores tenían que aparecer como mucho más discutibles que lo que había sido Pericles. constituye el pensamiento central de la teoría política griega. . …los temerarios y atrevidos eran temidos por amigos y por defensores de los amigos. Atenas se encontraba ciertamente en mejor situación que la generalidad de las ciudades griegas y. y a la templanza y modestia cobardía y pusilanimidad encubierta. está dividida por lo menos en dos ciudades enemigas: la de los pobres y la de los ricos‖ 4 Precisamente porque el ideal de armonía no se realizo sino de modo parcial y precario. IV. en especial. Aunque solo tuvo una realización precaria. al colocarla en contraste con la narración de la derrota ateniense que la siguió. y esto abría con demasiada facilidad la puerta del egoísmo político descarnado que no era leal ni siquiera a un partido. por medio del 3 4 Lib. una vez acabada la guerra. sino por mantener este crimen en la República y tener 3 compañeros en los delitos.estados eran muy propensas a convertirse en presa de querellas de afición y rivalidades de partido. En fecha posterior. nombraban la osadía varonil…El que se mostraba más furioso y arrebatado… era temido por más fiel amigo…[La] formación de bandos era mayor entre extraños que entre parientes y deudos… La fe y lealtad que se guardaba entre ellos no era por ley divina y religión que tuviesen. a medida que la guerra progresaba. en lo que se refiere al problema. a la que hay que atribuir gran parte de la grandeza moral del ideal. la ira y la indignación arrebatada. persistió tan tenazmente en el pensamiento político griego.40 LA CIUDAD. También en la Historia Tucídides hay una terrible ironía con respecto a la Oración Fúnebre de Pericles. cuyo encono tenía toda la intensidad que son las rivalidades entre seres unidos por intimidad puede alcanzar. lib. más amplio. la democracia tenía un lado malo. sin embargo. La misma intimidad y amplitud de su vida. condujo a efectos que eran el reverso de sus virtudes. Había una tendencia constante a prestar lealtad a una determinada forma de gobierno o a un partido político y no a la polis. No encuentran en sus obras de los conceptos políticos más vulgares que nosotros manejemos. Hay que admitir que. noción que era para Platón nada menos que el efecto imposible de desarraigar de toda constitución democrática. cosa que tuvo tanta relación con sus éxitos con los comienzos de la teoría política. Y en realidad para él. Tucídides pinta un cuadro pavoroso de la marcha de la revolución y las facciones en las ciudades griegas. a la tardanza y madurez llamaban temor honesto. Esto explica mejor que ninguna otra cosa la sensación de encontrase ante algo extraño que experimenta el lector moderno cuando emprende el estudio de los escritos políticos de Platón y Aristóteles. Aun en su mejor forma. III. República. En general. puede decirse que las ciudades. 82. este ideal de una vida común armónica en la parte en la que el mayor placer de todo ciudadano debía ser la participación en la vida pública.ESTADO Era un ideal y no un hecho. Podría decirse de la República de Platón que es un comentario a la noción democrática de la ―feliz despreocupación‖.

pero no le son impuestas por el estado. Era estos libertad y el respeto a la ley. son tardíos en la ejecución Fuese precisamente esta creencia en la discusión. nosotros guardamos una severidad honesta y disimulamos nuestro pesar y tristeza. Dentro del círculo así establecido por la concepción de la armonía cívica y de una vida en común. No es que despreciasen la costumbre. su posición. en consecuencia. y. Por esto en las cosas que emprendemos usamos justamente de la osadía y de la razón. Las actividades de la polis se realizan con la cooperación voluntaria de los ciudadanos y el instrumento principal de esta cooperación es la libre y plena discusión de la política en todos los aspectos.41 LA CIUDAD-ESTADO derecho. no infringimos cosa alguna. Nuestro pensamiento político más familiar completa siempre algún equilibrio entre dos tendencias opuestas: poder suficiente para que el estado sea eficaz y libertad suficiente para que el ciudadano pueda ser un agente libre. más que ninguno otro pueblo. Tienen también obligaciones. tanto de la ilusión de que tenía un derecho inherente a su personalidad de hacer lo que quisiera. como mejor medio de ordenar las medidas públicas y de llevarlas a efecto –esta fe en que una medida prudente o una buena institución podían soportar la prueba del examen de muchas antes-. sin acusarnos ira o saña que algunos se alegre de la fuerza a demasía que nos haya hecho. Preferían ver la costumbre la presunción de un principio latente capaz de soportar una crítica racional y de ser más claro y más inteligible con ella. El ciudadano tiene derechos. protege a los ciudadanos y exige de ellos el cumplimiento de las obligaciones requeridas para esta finalidad. y no en lo que toca a la Republica y al bien común. causa afrenta al que las infringe. como de la pretensión de que su obligación era la ―firme hija de la voz de Dios‖. El filósofo de la ciudad-estado no veía tal oposición ni tal equilibrio. aunque no lo sean. Es importante darse cuenta de cómo une Pericles. los pilares del sistema. lo que hizo de los atenienses los creadores de la filosofía política. cuando por obedecer las leyes. Así. como si dijéramos. su función en la vida total de la polis. por quererse fundar mucho en razones. el ideal ateniense encontró un lugar para dos valores políticos fundamentales. Este problema de la interrelación entre costumbre y razón está presente en toda la teoría de la ciudad-estado. tenemos por cierto que consultarlo y razonar sobre ello no impide realizarlo bien. gobernamos liberalmente y asimismo en los tratos y negocios que tenemos diariamente con nuestros vecinos y comarcanos. siempre íntimamente conexos en la mete griega y que formaban. Cuando imaginamos algo bueno. corresponden a su posición. pero no son atributos de una personalidad privada. pues. pues cuando ellos gozan y alegran. antes de ponerla en ejecución. son más osados que la razón requiere. sino conviene discutir cómo se debe hacer la obra. Comunicamos sin pesadumbre unos a otros bienes particulares. pues los otros algunas veces. sobre todo las hechas a favor de los que son injuriados. no tanto por el temor al juez. El riesgo estaba felizmente libre. por ignorantes. casi en la misma frase. La justicia significaba para él la constitución u organización de la vida común de los ciudadanos y la finalidad de la ley es controlar a cada hombre su lugar. en lo que toca a nuestra Republica. el escepticismo que no ve en el derecho nada que no sea la costumbre ciega y que. los dos ideales: Nosotros. sino que nunca creyeron que un código consuetudinario fuese obligatorio por el mero hecho de ser antiguo. derivan de la necesidad de realizar sus propias potencialidades. y otras. solo ve en las instituciones políticas un modo de conseguir ven- .

arte. se impone por sí misma. prerrogativa únicamente de los griegos. aunque en algún caso particular lesione sus intereses. diciendo que es la concepción de la ciudadanía libre en un estado libre. Podría resumirse el ideal ateniense en una sola frase. por ende. es la mala porque destruye la autonomía. por primera vez en la historia humana. La medida del orgullo que tenía el ateniense en una ciudad le da la creencia de que en ella. en ella. Hay un punto en el que están de acuerdo todos los pensadores políticos griegos. El fin de todo ello consiste en producir una vida en común que se para el individuo la mejor escuela que le permita desarrollar sus facultades naturales y que aporte a la comunidad las ventajas de una vida civilizada. En el estado libre. En esa vida común el supremo valor es para el individuo su capacidad y libertad de hacer una aportación importante a la empresa común de la vida cívica. que es obligatoria porque es justa. La libertad y el imperio de la ley son aspectos complementarios del buen gobierno. No tiene la polis peor enemigo que el déspota. por humilde que sea. estaban dotados de tal facultad racional y en que la ciudad-estado era el único de los gobiernos que le dejaban libertad de movimientos. De Way) . constituyen el secreto –como creían los griegos. bajo quien. no pueda haber leyes comunes. Esto es lo que significaba la orgullosa afirmación de Pericles de que ―Atenas es la escuela de la Hélade‖.42 LA CIUDAD-ESTADO tajas para los beneficiarios del sistema. a saber: que la tiranía es el peor de todos los gobiernos.de la ciudadestado y eran. Las suplicantes. de discutir y de contribuir con arreglo a su innata capacidad y su merito. se habían dado los medios para aproximarse a la realización de ese ideal. la tiranía significaba precisamente la aplicación de la fuerza ilegitima. El hecho de que ninguno de los pueblos que han tomado posteriormente como ideal el de la liberación cívica ha dejado de verse influido por las instituciones y la filosofía ateniense constituye la medida de su éxito 5 Eurípides. En efecto. sino 5 que uno gobierna teniendo en sus manos la ley .eran esclavos por naturaleza La libertad así concebida implica el respeto a la ley. entre todos los pueblos del mundo. aunque pueda ser benéfica en sus aspiraciones y en sus resultados. y la ley merece el respeto del ciudadano. la ley y no el gobernante es soberana. Los riegos tenían una creencia un tanto ingenua en que solo ellos. La libertad del ciudadano es su libertad de comprender. con sus tesoros de comodidad material. este sentido. El ateniense no se imaginaba a si mismo como totalmente exento de restricciones. Los catos del gobierno son los catos de una ley imparcial. entre todos los hombres. La libertad del ciudadano deriva del hecho de que tienen capacidad racional para convencer y ser convencido mediante el trato libre y sin trabas con sus semejantes. sino que trazaba una distinción tajante entre la restricción que es manera de sujeción a la voluntad arbitraria de otro hombre y la que reconoce en la ley una norma merecedora de respeto y que. de ocupar un puesto. ingl. El gobierno no es ministro que este reservado al noble descendiente de Zeus. 429-32 (trad. Esta es la base de su actitud un tanto despectiva hacia los ―bárbaros‖. Platón representaba la fe griega originaria en que el gobierno se basa en último término en la convicción y no en la fuerza y en que sus instituciones existen para convencer y no para coaccionar. era para Platón el más letal de todos los venenos sociales. en primer lugar. que –como decía Aristóteles. Pero a este respeto. no con arreglo a su rango o a su riqueza. religión y libre desarrollo intelectual.

No es posible descubrir el origen y desarrollo de esas ideas y lo mas que cabe hacer es sugerir la atmósfera de opinión en la que pudo evolucionar la filosofía política. La conducta que en un país se considera como expresión de la piedad y bondad máximas. en tanto que la gran época de la filosofía política sólo se produjo después de la derrota de Atenas en su lucha con Esparta. pero forman el trasfondo oscuro sobre el que proyectaba el griego sus propias y mejores instituciones. entre los tipos de estado progresista y conservador o entre el estado democrático y en aristocrático.PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN La gran época de la vida pública tenía que corresponde al tercer cuarto del siglo V a. Aquí como en muchos otros casos de la historia. En toda la extensión del griego encontraba una gran variedad de instituciones políticas. del siglo siguiente.. Apenas consideraba a aquello como auténtico gobierno que sólo dos bárbaros merecían. más explícita. es mirar en otro con indiferencia o acaso con hostilidad. C. hay claras de que durante el siglo V hubo un pensamiento y una discusión muy activos respecto a los problemas políticos. Además.III. El griego estaba casi obligado a pensar en lo que los países anglosajones se denomina hoy gobierno comparado. aunque se hubieran escrito tratados políticos antes de la época de Platón. a Cartago. así como de que había cristalizado ya muchas de las concepciones que encontramos más tarde en Platón y Aristóteles. encontró continuamente nuevo material con el que hacer comparaciones. es cierto. había un contraste del cual todo ateniense tenía que haber oído hablar desde el momento en que fuera capaz de seguir una conversación: el contraste entre Atenas y Esparta. todas ellas. Es indudable que los espíritus curiosos e investigadores de los ciudadanos de Atenas discutían activamente toda clase de problemas políticos interesantes. Es difícil encontrar circunstancias más favorables a ciertos tipos de investigación política que las de esa época. a la parte occidental del Mediterráneo. Como mínimo. por el origen se proyectaba siempre la sombra terrible de Persia.estado. El ateniense del siglo V no era muy dado a leer ni escribir libros y. pero en las que había grandes diferencias. Cuando sus viajes le llevaron aún más lejos-a Egipto. Sin embargo. que nunca podía estar alejada mucho tiempo la conciencia de ningún griego. y aunque pueda haber poco en tales costumbres que sea intrínsecamente superior a las de otras 44 . El ateniense vivían en una atmósfera de discusión oral y conversación el hombre moderno sólo puede imaginar con mucha dificultad. la reflexión siguió a los resultados y exposición abstracta de los principios sólo llevó a cabo en tiempo después de haber estado bajo su guía. Los intereses públicos y la dirección de los negocios públicos eran sus grandes temas de interés. Las extrañas costumbres y modales pueblos extraños forman una parte regular de su acervo. no se ha conservado mucho de lo producido en ese tiempo. LA DISCUSIÓN POLÍTICA POPULAR Apenas es necesario decir que los atenienses del siglo V estaban inmersos en la discusión política. Todo le prefiere naturalmente las costumbres de su propio país. además. el tipo ciudad. Él fondo de tradiciones antropológicas incorporado por el Herodoto a su historia demuestra con seguridad el griego del siglo V tenía ya una vívida curiosidad respecto a las raras leyes e instituciones existentes en ese mundo. a las tribus del hinterland asiático-.

Las causas latentes eran económicas y el conflicto estaba planteado entre la aristocracia. cada hombre debe vivir su vida con arreglo a ciertas pautas. La naturaleza requiere la reverencia correspondiente a algún tipo de observancia. dominada por las familias antiguas y en noble cuna cuya propiedad era inmueble. La codicia esencial fue la rapidez con que había cambiado el propio gobierno ateniense y la tensión de las luchas que había producido los cambios. Además. dominada por los intereses del comercio interior y que aspiraba desarrollar el poder naval de Atenas. Aquí hay una nota auténticamente griega que Herodoto no aprendió de los persas. en tanto que la democracia hace a todos iguales ante la ley. el triunfo de la democracia en Atenas motivo una asombrosa descripción política. Y nada puede ser mejor que el gobierno del mejor hombre. Considera el asegura la locura de Cambises era el hecho de que despreciar e insultara los ritos religiosos de quienes no eran persas. alguna importancia en los comienzos del pensamiento político. Dentro de los tiempos históricos la vida ateniense-o incluso la vida griega toda-en ninguna época estuvo regulada de modo principal con una costumbre indiscutida. III. La curiosidad desinteresada acerca de los países extranjeros tuvo. Pero la democracia se convierte con facilidad en el gobierno de los populachos y es.45 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN tierras. los problemas políticos interiores de Atenas había sido los mismos desde los tiempos de Solón. III. pero con todo respeto. que ya un lugar común que no hay que tomar demasiado en serio. desde luego. Se trata de pasaje13 en el que se representa a siete persas discutiendo los méritos relativos de la monarquía. La historia ateniense. "En el poema de Píndaro se dice. y la democracia. que probablemente no fue única y que sirve para 1 2 Herodoto. pero no fue ciertamente el motivo principal de su origen. y los comienzos de la democracia. sin duda. la aristocracia y la democracia. Sólo de modo ocasional es posible aceptar detalle nos permita adivinar intensa que tuvo que ser la discusión de problemas políticos que acompaño a tales luchas. a mi juicio con razón. Esparta podría presentarse como una maravilla de estabilidad política. Ya Solón había podido alabarse de que la finalidad de sus leyes en el triunfo de la justicia entre ricos y pobres. Cuando aparece en Platón y Aristóteles. El final de la democracia no era muy anterior a la carrera política de Pericles. Aparece ya argumentos corrientes: el monarca tiende a degenerar en tirano. la propia constitución databa sólo de los últimos años del siglo VI. preferible a ella el gobierno de los mejores. 80-82 . 38 Lib. por lo menos durante dos siglos. a contar desde el establecimiento por Solón del control popular sobre los tribunales. el campo de batalla de la lucha activa de los partidos y el escenario de un rápido cambio constitucional. Herodoto miraba con ojos curiosos y tolerantes. la extraña mezcla que puso de manifiesto. En particular. que el uso y la costumbre son señores de todo‘. e incluso la historia de las ciudades griegas en general."1 Aún en este libro tampoco filosófico hay una prueba bastante destacada en los extremos a que había llegado el pensamiento popular griego en la teoría del gobierno. Esta clasificación típica de las formas de gobierno que entonces una teoría popular que antecede con mucho a todo lo que se conoce de la filosofía política. pero el ateniense tenía por fuerza que enorgullecerse el progreso ya que no podía decir en favor de la antigüedad de sus instituciones. no databa aún es un siglo. y esta diferencia de intereses era un par ladrón para Platón la causa fundamental de la desarmonía existente en el gobierno griego. lib. había sido.

y se habían de abolir el juego. en An Athenian Critic of Athenian Democracy. pp.14 El autor ve en la constitución ateniense un instrumento perfecto de la democracia y una forma totalmente pervertida de gobierno. Fr. Véase libro IV. vol. Aristófanes no parece estarse burlando de una filosofía especulativa. de naturaleza no exclusivamente política. La comunidad de mujeres podía ser suficientemente conocida para los lectores de Herodoto. en su Eclesiazuasi. aunque pueda tratar ligeramente. La democracia es un artificio para explotar a los ricos y llenar las bolsas de los pobres. Considera que los tribunales populares no son sino un modo inteligente de distribuir dinero a los seis mil jurados y obligar a los aliados de Atenas a gastar su dinero en esta ciudad mientras esperan la resolución de sus asuntos judiciales. el robo y los pleitos. C. Ve también que las raíces del poder democrático se encuentran en el comercio de ultramar y en la consiguiente importancia de la armada. BroocKs. pues. Véase también Eurípides. evidente que el pensamiento y la discusión activos de las cuestiones políticas y sociales precedieron a la teoría políticas y que ideas políticamente aisladas más o menos importantes.46 el pensamiento político antes de platón mostrar lo bien se compren bien las causas económicas subyacentes en los cambios políticos. Hay otra prueba de que el pueblo de Atenas no era extraño de la discusión de los programas más radicales de cambio social. que antiguamente era la ramá típicamente democrática del sistema militar. Lodres 1912. 345 ss. el entonces.15 Pero no es todo lo que realmente interesa. del mismo modo que la infantería pesada era la rama típicamente aristócratica.III. pudo escribir una comedia basada los derechos de las mujeres y la abolición del matrimonio que tiene muchos visos de estar en la misma época. un público ateniense no encontraba incomprensible una crítica totalmente subversiva de su sistema político y social. Y como la exigencia primordial de la comedia es que llegue más allá de las candilejas. ya que no se sabe qué obra apareció primero. La fecha probable es alrededor del año 425 a. representadas el año 390. se había suprimir el matrimonio y los niños no debían conocer verdaderos padres. cosa que. 4 James Adan estudia varias hipótesis en su edición de la República. Pero también eran corrientes ciertas concepciones generales. Las mujeres van a expulsar a los hombres de la política. I. . y también por F. 655 (Dinfonrf). si la de Aristófanes o la de Platón. G. como es hoy. Se trataba del pequeño estudio acerca de la Constitución de Atenas escrito por algún aristócrata malhumorado y atribuido falsamente a Jenefonte. EL ORDEN EN LA NATURALEZA Y EN LA SOCIEDAD Es. Dakyns en kenophon’s Works. es evidente que su auditorio tiene que haber sabido de que hablaba. Aristófanes. al menos a comienzos del siglo IV. Tampoco aquí era Platón innovador. La relación que pueda tener todo esto con la República es oscura. Como más tarde Platón. eran de conocimiento común antes de que Platón tratase de incorporarlas a una filosofía sistemática. un problema serio. que formaban una especie de punto de vista intelectual. no hacía sino tratar de tomar en serio la oposición social de la mujer. 180. el trabajo habían de realizarlo únicamente los esclavos. dentro de las cuales 3 Traducido por H. siendo todos ellos por igual hijos de sus mayores. sino de las ideas utópicas de una democracia radical. Es evidente que la satírica descripción del estado democrático que encontramos en el libro VIII de la República no era un tema nuevo. el autor se queja de que en la democracia nos puende ni siquiera decir nada a un esclavo cuando le empuja a uno en la calle. Es una inferencia evidente la de que. vol.

DF. II. Quería decir que los detalles o los acontecimientos y objetos particulares que constituían el mundo físico debían explicarse sobre la hipótesis de que eran variaciones o modificaciones de una substancia subyacente que en esencia permanecía siendo siempre la misma.6 así. En una figura del lenguaje que perdura aún en inglés. Sin embargo. el primer desarrollo del principio se produjo en la filosofía natural y éste desarrollo reaccionó sobre el uso posterior de aquel en el pensamiento ético y político. La ley de la naturaleza del hombre es de igualdad.afirmaba-producían una armonía o equilibrio entre ricos y pobres. Esas ideas aparecen en el comienzo mismo de la filosofía griega cuando Anaximandro trato de describir la naturaleza como un sistema de propiedades opuestas (como. si se prefiere. en Los presocráticos. Esp. "la justicia".47 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN Se desarrolló el pensamiento político que las hizo explícitas por primera vez. "separadas" instancia neutra subyacente. la medida o proporción vino a tener un significado definido y un tanto técnico. 31 [T] 6 Versos 536-542 (trad. a las ciudades con las ciudades. pidiéndole que honre a La igualdad. "El sol no rebasará sus medidas-decía Heráclito-. desde el comienzo se aplicó la idea fundamental de armonía o proporcionalidad indiferentemente como principio físico o ético concibiéndosela como propiedad de la naturaleza en general o como propiedad razonable de la naturaleza humana. que une los amigos con los amigos. que si la rebasare. por consiguiente. México. de Juan David García Bacca. Solón encomiaba las leyes que hizo porque y. sabrían encontrarlo". Greek Political Theory (1925). es uno de los principios últimos de todos los primeros intentos de formular una teoría del mundo físico. el calor y frío). En la física. la filosofía pitagórica consideraba la armonía o proporción como principio básico en la música.pp. En particular. cuando Yocasta exhorta su hijo a la moderación. se describe a la justicia como un número "cuadrado". El papel que desempeñaron las ideas de armonía y proporción en las concepciones griegas de la belleza y de la moral. pues. Way) . pinturas de la justicia. También aquí las concepciones tienen y habían sido expresadas antes expuestas en forma abstracta como principios filosóficos. Vol. 43 ss. por ejemplo. en la cual cada una de las partes recibía lo justo 5. En contraste se produce aquí entre los detalles particulares transitorios siempre cambiantes y 5 el poema lo cita Ernest Barker. la física y la política. pero tienen importancia como ya que en gran parte determina cuál es el tipo de explicación que se considera como intelectualmente satisfactorio y. Ingl. p. La armonía o proporción o." La misma idea ética aparece en forma literaria en Las Fenicias de Eurípides. la medicina. ha sido subrayado con demasiada frecuencia para que sean necesarios hablar aquí sobre ese punto. El colegio de México. 1944. el pensamiento fundamental que hay en la idea griega del estado es la armonía de una vida compartida en común por todos los miembros de aquel. Trad. las Erinias. Esta preocupación por la medida o proporción como cualidad ética está registrada también en el famoso proverbio: "nada en demasía. Como se dice en el capítulo anterior. La igualdad ordenó medidas para los hombres y asignó pesos y números. a los los aliados con los aliados. la dirección que intentarán tomar las teorías posteriores. Tales supuestos son difíciles de captar.

indicaba un cierto asceptismo respecto al ideal antiguo de un conocimiento desinteresado del mundo físico. de lo que es y de lo que no es". En otras palabras. este nuevo punto de vista era simplemente humanismo-desviación del conocimiento hacia el hombre como centro del mismo-. a pesar de que Platón pensaba que era esto lo que debe enseñar Protágoras. la creciente urbanización de la vida y el sentimiento de la necesidad de un nivel superior de educación. algunos de ellos sostuvieron un punto de vista que. fueron. con el complemento de incomparable presentación de que esa personalidad se hace en los Diálogos platónicos. los principios explicativos de éste se denuncian en gran parte de la observación de las relaciones humanas. en primer lugar. Las razones de este cambio. Para un maestro profesional. que tuvo su centro principal en Atenas. el conocimiento es creación de los sentidos y otras facultades humanas y. por tanto. política y religión-. el estudio de la naturaleza externa per se. Aún allí donde persistió-como en Aristóteles-el estudio del mundo físico. que se ganaban la vida-a veces una vida opulenta-ofreciendo instrucción a quienes eran capaces de pagarla. Por lo que se refiere a los sofistas. tal doctrina habría sido suicida. el desarrollo de la riqueza. la música. Desde la muerte de Sócrates hasta el siglo VII. a . En su aspecto negativo. enseñaban lo que querían aprender sus discípulos acomodados. es estrictamente una empresa humana. Esta es la interpretación más aceptable de la famosa frase de Protágoras según el cual "el hombre es la medida de todas las cosas. sin tomar en cuenta sus relaciones con los asuntos e intereses humanos. ya quisieran que la filosofía se apartase de la naturaleza física inclinándose a los estudios humanistas-psicología. Sin embargo. por último. mediante diversas combinaciones toda la variedad de objetos que contiene el mundo. que tienen relación directa con el éxito de una carrera política en el gobierno democrático. El interés por la naturaleza física que produjo esta brillante primera aproximación a un punto de vista científico duró todo el siglo V. especialmente en aquellas artes. Los instrumentos de iniciación del cambio fueron aquellos maestros trashumantes a las que se conoce como sofistas. Sin embargo. no volví a ser cuestión de interés primordial para la gran masa de pensadores. Los resultados de este cambio equivalen a una revolución intelectual. las propiedades y leyes de la cual son eternas en cuanto principio físico. la psicología. no tenían una filosofía. la retórica. Fue una oscilación hacia los estudios humanistas. Nada de lo que dice Platón de Protágoras justifica la noción de que quería realmente decir es cierto todo lo que se quiere creer. tales como la gramática. lógica. esta concepción culminó en la formulación (a fines del siglo V) de la teoría atómica. su fracaso fue total. Pero la fuerza que provocó el cambio de interés fue la tremenda personalidad de Sócrates.48 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN una "naturaleza" inmutable. la oratoria y. ética. Lo que probablemente quería decir Protágoras es que "el estudio propio de la humanidad es el hombre". pero a mediados del siglo comenzó a producirse un cambio. con arreglo a la cual los átomos inmutables producen. si el objeto del nuevo humanismo era realmente apartarse por entero de de los modos de pensar seguidos por la antigua filosofía física. En su aspecto positivo. en comparación con el interés hasta entonces dominante en la filosofía por descubrir sustrato permanente del cambio físico. Los filósofos anteriores habían llegado gradualmente a concebir la explicación física como el descubrimiento de realidades simples e inmutables. como la oratoria. era nuevo. la ética y la política.

Se ofrecieron muchas soluciones que dependían de lo que se concibiera como natural. los demás autores estaban de acuerdo en que algo es natural. Quedaba. que trata de encontrar en la costumbre y convención el análogo de las apariencias transitorias y que busca una "naturaleza" o principio permanente que permitiera reducir las apariencias a una realidad? Sustancia de los filósofos físicos reaparece. sería posible llevar la vida humana a un cierto grado de racionalidad. entonces. es acaso la primera ocasión en que un artista utilizó el conflicto entre un deber impuesto por la ley humana y otro por la ley divina. ¿Qué cosa más natural. se habían familiarizado con la variedad y el flujo de la costumbre humana. Pero los griegos del siglo V. debido a sus contactos con los pueblos extranjeros y a los cambios legislativos propios estados. por cansancio. sin embargo. el de lo natural. El ejemplo clásico de este tema en la literatura griega es la Antígona de Sófocles. ¿En qué consiste realmente ese meollo inmutable de la naturaleza humana común a todos los hombres. como disolvente de las complicaciones psicológicas y éticas que presenta la conducta humana real. de ser comprendida. Salvo para los escépticos. explicaría por qué obran los hombres como lo hace y porque creen que algunos modos de obrar son honorables y buenos y otros bajos y malos.49 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN la modificación de las cuales podían atribuir los cambios que aparecen en la superficie de las cosas concretas. en nombre de una norma superior. el problema de qué forma debería tomar ese elemento permanente de la vida humana. la cuestión de cuál sea el principio. cualquiera que sea la apariencia de la "segunda naturaleza" el hábito y la costumbre han colocado sobre la superficie? ¿Cuáles son los principios permanentes de las relaciones humanas que subsisten una vez desaparecidas todas las curiosas formas con que las han vestido las convenciones? Evidentemente. Podría. contesta a Creonte: . como una "ley de la naturaleza". Es decir. en modo alguno. NATURALEZA Y CONVENCIÓN Hay muchas pruebas de que esta gran controversia acerca de la contraposición entre naturaleza y convención alcanzó una gran difusión entre los atenienses desde el siglo V. Cuando se acusa a Antígona de haber infringido la ley al practicar los ritos funerarios de su hermano. ¿cuál será la consecuencia de encontrarlo? ¿Cómo resultarán las costumbres y las leyes del propio país en comparación con el arquetipo? ¿Mantendrá la sabiduría sustancial y el carácter razonable de las delegaciones tradicionales. frente a las convenciones permanentes y las leyes existentes en la sociedad. o será subversiva y destructora? Si los hombres descubren el procedimiento de ser "naturales" ¿seguirán siendo fieles a sus familias y leales a sus estados? Así se arrojó a la caldera de la filosofía política el más difícil y ambiguo de todos los conceptos. desde luego. la mera presunción de que el hombre tiene una naturaleza y de que algunas formas de relación son buenas y justas no resuelve. que acabaron por declarar. buscando la permanencia en medio del cambio y la unidad en medio de la multiplicidad. que una cosa es natural como otra y que el uso y la costumbre son literalmente "señores de todo". Además. Con tal de que pudiese encontrarse tal ley permanente. en consecuencia. con la misma frecuencia que lo ha hecho posteriormente. existe alguna ley que. construir la defensa del rebelde. eterna en medio de las infinitas cualificaciones y modificaciones de la circunstancia humana. Así ocurrió de la filosofía política y ética griega continúen camino ya desbrozado por la filosofía de la naturaleza.

No son hoy y de ayer. en todo lo demás. Ing.7 Esta identificación de la naturaleza con la ley de Dios y el contraste de la convención con lo verdaderamente justo. Y no creo que tú. Hay en Lisias (Contra Andocides. Way). F Storr).9 El ateniense crítico del siglo V se daba perfecta cuenta de que su sociedad tenía un lado turbio y estaba dispuesto a apelar al derecho natural y a la justicia contra las distinciones adventicias de la convención. y la justicia. que lo utiliza para negar la validez de las distinciones sociales basadas en el nacimiento. . papel que la ley natural ha desempeñado repetidas veces en la historia posterior del pensamiento político. 8 Ion. lo que es aún más extraordinario. por ende.8 Y también. un esclavo de alma noble no es nada peor que los líderes. aún en el caso. ya que ha quedado un pequeño fragmento de su libro De la verdad. 10) un pasaje que sugiere que la idea procede del discurso de Pericles. Los sofistas de la última época tuvieron esta opinión y aparentemente le resultó lucrativo herir la sensibilidad conservadora negando que la esclavitud y la nobleza de nacimiento se han "naturales". porque estás leyes no las promulgó Zeus. la naturaleza no ha hecho esclavo a ningún hombre". Barker. y la naturaleza de configurar o no-moral en cualquier sentido que normalmente se pueda dar a esta fórmula. Así. no ha establecido las leyes humanas. y nadie sabe de dónde salieron. no mueren. 10 Afirmaba rotundamente que toda ley es meramente convencional y. La última parte del siglo V de una época en la que los prejuicios de los padres fueron sometidos a la disección total por y para una generación joven irreverente. contraria a la 7 versos 450-457 (trad. E. hombre mortal. 9 Fragmento 345 (Dindorf). crítico para la sociedad griega. se conoce algo de las ideas políticas de este sofista Antífón. trd. puedas transgredir las leyes no escritas e inmutables de los dioses. versos 854-56 (trad. estaban destinados a convertirse casi en una fórmula cuñada utilizable para qué la crítica de todos los abusos.50 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN sí. por ejemplo. no es en modo alguno necesario concebir que la naturaleza establezca una norma de justicia y derecho ideales puede concebirse a la justicia como una convención sin otra base que la propia ley del estado. el hombre honrado es noble de naturaleza. En este papel se presenta también el contraste en Eurípides. se atribuye al orador Alcidamas haber dicho que "Dios hizo a todos los hombres libres. que habita con los dioses subterráneos. el esclavo: No hay sino una cosa que avergüence a los esclavos: el hombre. Ingle. el sofista Antífón negó que "naturalmente" existe ninguna diferencia entre un griego y un bárbaro. y. Por otra parte. Ingl. Afortunadamente.

y en cuanto a los hombres. Ingl. Por ello Aristóteles argumentaba en contra en la Política. "la naturaleza" no es sino el egoísmo o el propio interés. El argumento de Trasímaco de que la justicia no es sino "el interés de los más fuertes". lo que significa tratar de buscar la ventaja personal. También se encuentra en Greek Political Theory. pero las malas consecuencias de obrar contra los dictados de la naturaleza son inevitables.XI. discípulo de Gorgias. Esos fragmentos demuestran claramente que la especulación radical acerca de la justicia con la que comienza Platón la República no era una intención imaginaria del autor.105 13 1280 b 12. En el libro II de la República. V. más que gana. vol.pp.51 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN naturaleza. Esta opinión.. bisutería todas nuestras fórmulas. aunque más desarrollada. 13 donde atribuye esta posición al sofista Licofròn era un sofista de la segunda generación. La manera más ventajosa de vivir y respetar la ley cuando se está ante testigos." 12 Parece totalmente claro que Tucídides trataba de expresar en este discurso el espíritu de la política de Atenas respecto a sus aliados. sigue la misma línea. La norma seguirá siendo el egoísmo. Para Antifón.11 El mismo tono presenta el famoso discurso de los embajadores atenienses a los enviados de Milo.. pero un egoísmo ilustrado puede ser compatible con el derecho y la justicia. y los hombres que no son egoístas pierde.92 ss. pero "seguir los mandatos de los naturaleza cuando nadie nos observa". Jowett) 12 Lib. El hombre que siguiese a la naturaleza sería siempre a sí mismo el mayor bien que pudiera. es la sostenida por Calicles en Georgias al argüir que la justicia natural es el derecho del fuerte y que la justicia legal no es más que la barrera establecida por la multitud de los débiles para salvarse. Platp and his Predecessors (1925). El mal que hay en infringir la ley consiste en que se conozca la infracción sabiéndose en la comete y se basa sólo "en la opinión". el que vence a otro la demanda y ser su señor. como las que parece tener en Antifón por las que saca Platón en los discursos de Calicles. No debe confundirese al sofísta Antiftón que dirigio la rebellion oligarquica del año 411 en Atenas. sino el de la fuerza. es posible 10 Oxyhinchus Papyri. por lo común. encontramos en Tucídides: "En cuanto tocan los dioses tenemos y creemos todo aquello que los otros tiene y creen un mente en ellos. núm. Pero la teoría que identifica a la naturaleza con el egoísmo no tiene por qué comportar necesariamente consecuencias antisociales. no es compatible con la idea de que la polis es una vida en común. no impide el daño ni corrige sus consecuencias una vez producido. conjuros y encantamientos y todas nuestras leyes que son contrarias a la naturaleza". como una especie de contrato social. .. de Ernest Barker.83 ss. La mayor parte de lo que es justo con arreglo a la ley. Este procedimiento frío de mantener a distancia al conciudadano hasta que se está seguro de conseguir de él todo lo que puede dar no es el espíritu de una " comunidad". por el que los hombres acuerdan no dañarse mutuamente para que no les dañen sus semejantes. Pero evidentemente coloca el egoísmo como principio moral opuesto a lo que se denomina moral. Glaucòn la desarrolla en forma más moderada.1364. 11 484ª(trad. La justicia legal es inútil para quienes no la siguen. "Si hubiera un hombre con la suficiente fuerza. es contrario a la naturaleza. La naturaleza no es el imperio de la justicia. PP. Una posición semejante. aunque no es una invitación a vivir al margen de la ley. como forma más práctica de convivencia. ya que en todo estado la clase gobernante hace las leyes que considera más apropiadas a su interés. aun que eran contemporáneos. bien sabemos que naturalmente por necesidad.

en último término. la búsqueda de la definición precisa. El gran interés de Sócrates al menos en sus años maduros. de Sócrates. pues. Esta concepción podría desarrollarse en forma análoga a la doctrina de Nietzche o. Antístenes pudo encontrar el secreto de su personalidad en el dominio de sí mismo y ampliar este concepto hasta formular una ética de misantropía. La otra concebía la naturaleza como no-moral y creía que se manifestaba en los seres humanos como autoafirmación o egoísmo. En fecha posterior esta forma de filosofía política reaparece en los epicúreos. por consiguiente. y es curioso que todas las posibilidades le deben algo. en sus formas más moderadas. para que su pueblo también radiactivo en contemplativo y para que la ciudad se convirtiera en "escuela de la Hèlade" en un sentido que nunca soñó Tucìdides. puede aprenderse y enseñarse. aún no sistemáticas o abstractas. O. Así. deseo de placer o de poder. aunque todas ellas derive. algo . o sea. el contraste entre naturaleza y convención había comenzado a desarrollarse en dos direcciones principales. que las eclipsó el esplendor de Platón y Aristóteles. pero cada una de ellas creó su ideal del filósofo y en ambos casos ese ideal era Sócrates. dicho de otro modo. Ese es el sentido de la doctrina más característicamente atribuida a él. mientras que Aristipo veía el secreto de la misma personalidad en un poder ilimitado de goce y ampliaba esta idea hasta formular una ética de placer-dos versiones enteramente distintas del hombre fuerte de Calicles que podrían pisotear las debilidades de la sociabilidad-. antes de acabar el siglo V. Sócrates llevó a su humanismo la tradición nacional de la antigua filosofía física. En efecto. podía criticar los abusos. Esta opinión se apoyaba necesariamente en el supuesto de que el orden es inteligente y benéfico. Una de ellas concedía la naturaleza como una ley de justicia y rectitud inherente a los seres humanos y al mundo. por ejemplo. ni practicable su difusión por medio de la educación. Por el momento estas filosofías parecían de menor importancia. religiosa. ideas. las formas extremas podrían llegar a ser teorías de contextura decididamente antisocial. parece seguro en la enseñanza del más grande de sus discípulos-Platón-tuvo que entrar en una parte mayor de la personalidad de Sócrates y una concepción más justa de sus ideas. Ver en todos los discípulos de Sócrates se consumó la reacción humanista iniciada por los sofistas. reconstruyó la ética. que contenían sugestiones de la mayoría de los sistemas filosóficos producidos en el siglo IV. Sin embargo. Acaso no eran necesarios sino que Atenas sufriera desgracias como unas que padeció al acabar la guerra del Peloponeso. pero era esencialmente morales y. el problema complicado de la multitud de convenciones locales y mudables y la justicia verdadera y permanente Sin embargo al revés de los sofistas. como una especie de utilitarismo. sin ningún género de dudas. la creencia en que la virtud es conocimiento y en que. también el del método que le atribuye Aristóteles.escena principios del siglo IV una especie de teoría contractual lista-un desarrollo utilitarista del principio 52 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN del egoísmo-. SÓCRATES El instrumento personal que convirtió esas ideas sugestivas en filosofía explícita fue Sócrates. Así. si se dan las dos cosas. En el siglo V había. en una palabra. no es imposible el descubrimiento de una norma de acción general y válida. La cualidad profundamente sugestiva de su personalidad hizo que influyera en hombres del tipo más distinto posible y condujo a conclusiones eran totalmente incompatibles desde el punto de vista lógico.

y entonces puede usarse esta 53 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN ciencia para producir y mantener una sociedad de excelencia estable. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA A. Dobie. 1905. Cambridge. H Armstrong. A. Libros III-IV. Before and After Socrates. caps. IV-VII. Cambridge. 1962. Taylor. cap. I. John Burnet. Bury. Libros I-II. Española de Joaquìn Xirau. 1928. Mass. Sócrates tiene que haber sido un crítico franco de la democracia ateniense y de su presunción de que cualquier hombre puede desempeñar cualquier puesto. 9. A. Esta visión de una ciencia de la política racional y demostrable es lo que persiguió Platón durante toda su vida. Puede. J. I-VI. G Berry. Hans Kelsen. H. Pero en términos generales. E. Fondo de Cultura Económica. caps. Mass. Fondo de Cultura Económica. Londres.). III Ernest Barker. 1914. es posible también su aplicación científica a los casos específicos. An Introduction to Ancient Philosophy. libro IV. segunda edicion revisada. trab.. Werner Jaeger. Victor Ehrenberg. Leon Robin Greek Thought and the Origins of the Scientific Spirit. Inglesa de M. Esp. Londres. en Athenian Studies Presented to William Scott Ferguson. libro II(Hay trab esp. ―The Old Oligarch‖. Grekk Thinkers: A History of Ancient Philosophy. B. II. caps. M Cornford. Inglesa de G. 1901. ―The Age of Illumination‖. No se sabe exactamente cuáles fueron las conclusiones de Sócrates en materia política. Londres. Nueva York. Chicago. Londres. pues. libro III. Española de Mateo Hernández Barroso. Vol. caps. en Cambridge Ancient history. parte III. 1932. Sea como quiera es tan intelectualista de la República. tercera edicion. 1940. III-V. Gomme. II. 1961. Vol. Cap. Greek Political Theory: Plato and His Predecessors cuarta ediciòn.14 y en cualquier caso el proceso y la condena de Sócrates difíciles de atender si no andaba tras ellos. son demasiado claras las conclusiones que derivan de la identificación de virtud y conocimiento para que pueda dejarse recibirlas. I-II. trab. I-V. I. trab. muy bien haber ocurrido que una parte considerable de los principios políticos desarrollados en la República sea de Sócrates y que platón nos aprendiera directamente de su maestro. vol. Inglesa de Laure Magnus. trab. 1951.diferente: si es posible definir los conceptos éticos. trab española de Wenceslao Roce. la "política". 1951. trab. 1943. Society and Nature: A Sociological Inquiry. de alguna manera. Paideia: los ideales de la cultura griega.W. The People of Aristophanes:A sociology of Old Attic Comedy. 1957 cap. (Hay trab. 14 Lib. Sinclair. 1952. . México. Cambridge. A History of Greek Political Though. Nueva York. . Greek Philosophy. Nueva York. R.). Segunda edición. una consecuencia de la certidumbre socrática que la virtud-sin excluir la vida política-es conocimiento. XIII. sin duda. T. el pensamiento de Socrates. Así lo sugiere la Apología y lo firma prácticamente Jenefonte en las Memorabilias. F. la inclinación a encontrar la salvación en un gobernante educado del modo apropiado es. V (1927) cap. Theodor Gomperz. Parte I: ―Thales to Plato‖.. libro III.

en especial en sus relaciones con la política y los otros estudios sociales. en el centro educativo del mundo mediterráneo. Probablemente es cierto que los griegos no se habrían dedicado a la filosofía. si la vida de Atenas hubiera seguido siendo tan feliz y tan próspera como parecía ser cuando la Oración Fúnebre de Pericles hizo resonar su nota dominante. En este campo los escritos de Platón y Aristóteles fueron las primeras grandes exploraciones emprendidas por el intelecto europeo. C. aunque es probable que Isòcrates. Quienes han captado plenamente la filosofía espontaneidad. influencia en todo el mundo antiguono disminuyó en modo alguno. su desconfianza respecto a la democracia no era mayor que la de Aristóteles. trab. La Academia platónica fue la primera de las escuelas filosóficas. Muchos comentaristas han atribuido una actitud crítica respecto a la democracia a su nacimiento aristocrático. al menos del modo que lo hicieron. 1954. quien no era noble por . Nueva York. no pueden menos de considerar como una decadencia esta especialización académica del genio de Atenas. ciencia natural. The Sophists. su influencia en Grecia-y. ciencia de la conducta humana y crítica del arte-que dejó fijado de tal modo que su líneas generales se pueden reconocer en cualquier época posterior del pensamiento europeo. pero aún cuando cambió su papel. cada vez en mayor grado. y a ella acudían estudiantes de Roma y de todas las partes del mundo antiguo.comenzaron unos treinta años después de Aristóteles. esas escuelas señalan el comienzo de la filosofía griega. LA NECESIDAD DE UNA CIENCIA POLITICA Platón nació hacia el año 427 a. sin embargo. nada a lo que pueda dominarse con propiedad cuerpo de ciencia distinguidas y clasificada en la forma que hoy parece obvia.PLATÒN: ―LA REPUBLICA‖ LAS AMBICIONES imperiales de Atenas parecieron con la guerra del Peloponeso. La escuela de Aristóteles-él Liceo-se abrió unos cincuenta años más tarde y las otras dos grandes escuelas-la epicùria y la estoica. Sus escuelas de filosofía. Y. y es cierto que uno de sus parientes desempeño un papel muy importante en la revuelta oligárquica del año 404. en el último término. En efecto. 54 IV. que enseñó especialmente retórica y oratoria. Pero el hecho puede explicarse perfectamente de otra manera. de la era de Pericles.Mario Untersteiner. Después de perder su imperio se fue convirtiendo. Pero en la época en que se completó el corpus de escritos aristotélico-año 323 a. En un comienzo no constituyeron si no una iniciación rudimentaria. tanto de la vida como el arte. en el seno de una prominente familia ateniense. ciencia y retórica fueron las primeras grandes instituciones europeas dedicadas a la educación superior y a la investigación que acompaña necesariamente a la instrucción avanzada. Ningún estudioso puede desconocer la gran importancia del proceso de la especialización y del alto tipo de exactitud profesional que nos legaron las escuelas. Inglesa de Kathleen Freeman. posición que conservó aún después de haberse desvanecido independencia política y hasta bastante entrada la era cristiana. C el esquema general del conocimiento-filosofía. nadie puede dudar de que la enseñanza de las escuelas atenienses ha desempeñado en la cultura europea un papel tan grande como el arte ateniense del siglo V. aunque fuera algo académico hubiera alejado de la actividad cívica. Los temas de estudio y sus interrelaciones estaban en proceso de creación. abriera su escuela algunos años antes que Platón.

están mal gobernada. acabe por sentirme aturdido… y finalmente vi con claridad que todas las polis. aunque es curioso que la Epístola no se menciona la escuela. conforme miraba al torbellino de la vida pública y veía el movimiento incesante de las corrientes contrarias. Es. tanto para los individuos como para los estados.C. La especialización no había alcanzado aún este punto y difícil que Platón consideraba la necesidad del filósofo en política como necesidad de hombres preparados ad hoc para las sesiones administrativas y legislativa. sería exagerado decir que Platón intentaba crear una institución para él estudio científico de la política y la educación de los estadistas. según esto. el género humano no verá vías mejores hasta que adquiera autoridad pública la raza de quienes siguen recta y auténticamente la filosofía o hasta la raza de los gobernantes se convierta. aunque la democracia restaurada demostró inmediatamente su ineptitud con la ejecución de Sócrates. se produce en la época en que era más probable que el ateniense de dejase impresionar por la disciplina de Esparta y antes de que la desastrosa historia del imperio espartano pusiera de manifiesto lo vacío de tal disciplina. . 325 d-326 b. cierto que la Academia no fundo sólo para un propósito único y. C. Pero la experiencia de la oligarquía hizo pronto que la democracia pareciera una edad de oro. De esto tenemos hoy prueba suficientes 2 Epistola VII. esto significa la creencia en que existe objetivamente una vida buena. Por ello me veo obligado a decir. Esto explica por sí solo el hecho de que Platón hubiese de ser. vida que puede ser objeto de estudio. el recogido en la República. en consecuencia. excepción. A Post. sin duda. en elogio de la recta filosófica. Platòn escribía el pasaje citado en el año 353 a. En la autobiografía que figura en la Epístola IVV1 cuenta Platón en su juventud tuvo la esperanza de hacer carrera política y había llegado a esperar que la rebelión aristócrata de los Treinta (404 a. en estirpe de verdaderos filósofos 2 Es muy tentador ver este pasaje una razón importante de la función de la escuela platónica. por alguna suerte divina. De la L. a la que se puede definir mediante procesos intelectuales metódicos y que. y después de ella podemos discernir en todos los casos lo que es justo para las comunidades y para el individuo y que. que había tenido en principio grandes intereses en la cosa pública. Ingl. El hecho más importante del desarrollo intelectual de Platón fue el de que en su juventud fue discípulo de Sócrates. trab. Más bien la concebía como necesidad de hombres en quienes una adecuada preparación intelectual hubiera aguzado la percepción de lo que 1 Lo que sabemos de la aventura de Platón es siciliana hace presumir la veracidad histórica. aristócrata. La fecha tiene que haber sido posterior en pocos años a la conclusión de su viaje-bastante prolongados-y su vuelta a Atenas el año 388. de quien sacó el 55 PLATÒN: ―LA REPUBLICA‖ pensamiento que fue siempre lo fundamental de su filosofía política: la idea de que la virtud es conocimiento. La última frase resulta como un eco del famoso pasaje de la República(473 d) acerca de los filósofos reyes. Dicho de otro modo. a no ser mediante algún plan milagroso puesto en práctica con buena suerte.VII Y VIII. Sus legislaciones son casi incurables.) produjera reforma de importancia en las que le cupiera la posibilidad de desempeñar algún papel. ya que el criterio para valorar resultados conseguidos en el campo del saber no puede dejarse nunca a los números o a la opinión popular. Llegado a la madurez al concluir la guerra del Peloponeso. por consiguiente. en algún sentido. es posible practicar de modo inteligente.nacimiento y ni siquiera era ateniense. El resultado fue que yo. si no la autenticidad real de las Epístolas III.

En muchos de los diálogos platónicos se estudian cuestiones más o menos conexas con la filosofía política. el Político. Por consiguiente. no ver en mí sino palabras-un hombre que nunca pusiera voluntariamente sus manos en una tarea concreta4.era la vida buena tuvieran. Algunas partes de la Epistola VII de Platón muestra que se dio cuenta de la gran importancia que tenía para todo el mundo heleno de la Sicilia de una prepotencia griega que sirviese de contrapeso a Cartago. cuya asención al trono vio que lo esperaba: la ocasión de emprender bajo bonos auspicios una reforma política radical -un gobernante joven. no todo poder ilimitado y bien dispuesto a escuchar y aprovechar los consejos combinados de un sabio y un estadista experimentado-. y que creía que era importante el establecimiento de un poder adecuado la monarquía. por ejemplo. la lógica o las matemáticas. Para ello no era irrelevante ninguna rama de estudios avanzados. tal como. En la Epístola VII se cuenta en forma vivida lo que sucedió. sin duda. el arte político es la ciencia suprema o "regía". pero cuando éste era aún relativamente joven. eso era una conclusión de la helenización de Oriente por Alejandro hizo mucho para justificar. Los consejos contenidos sus cartas a los partidarios de Dión son prudentes moderados y parece claro que los planes de Dión fracasaron porque este no consiguió presentar a los siracusanos una política conciliatoria resultase aceptable para ellos. 3lo que era. A la vez resulta difícil creer que Platón. pero hay tres que se ocupan de modo principal del tema y es de esos tres de donde podemos sacar fundamentalmente sus teorías. no podía negar el apoyo pedido por Dión. probablemente dentro de la primera década de la apertura de su escuela. Por lo que en la aventura siciliana se refiere personalmente a Platón. Aunque trata de construir 3 4 332 e 333 a. . En edad más avanzada creía. es evidente que el ateniense decía que un investigador serio. Tenía. El problema era una secuela de la distinción entre la naturaleza y la convención y se habían planteado los griegos reflexivos durante la segunda mitad del siglo V. eran equivocados. 328 c. sin embargo. no parece que hubiera nada esencialmente visionario de los propósitos de Platón. por así decirlo. Epístola VII. ciertamente. Son ellos la República. no espérese y confiarse de la Academia diseminaría conocimiento y la filosofía verdaderos. por ende. que había estado propagando durante una generación la doctrina de que la política necesitaba de la filosofía. convencido como estaba que tal conocimiento y su adquisición por los gobernantes era la única salvación de los estados. preparado para discriminar entre el bien verdadero y el falso y entre los medios adecuados de in- 56 PLATÒN: ―LA REPUBLICA adecuados de alcanzar el verdadero bien. En los años 367 y 361 hizo Platón famosos viajes a Siracusa para ayudar a su amigo Dión de la educación y guía del rey Dionisio el Joven. Platón descubrió muy pronto en los informes acerca de la buena disposición de Dionisio para aceptar consejos y para aplicarse al estudio a los negocios públicos. la opinión y la ilusión engañosa. y no artes espurias. El proyecto con fracaso por completo y. en la concepción platónica este problema no era sino parte de un importante del mas general de discriminar el verdadero conocimiento de la apariencia. y Las leyes. un proyecto digno de un estadista. La República fue escrita en la madurez de platón.

transcurrieron 30 años-y acaso más-entre la redacción de la República y de Las leyes. de quien la Ciudad-estado en la propia vida no estaba clasificada y subdividida en el grado en que hoy lo está. que pertenezca la política. está trabajando aún en ella al morir en el año 347. El hombre bueno tenía que ser un buen ciudadano. Para un problema tan general no es extraño ningún aspecto de la actividad individual o social.una unidad. acentuada tal vez con el fracaso de su aventura de Siracusa. de modo un tanto artificial. De ahí que la República no sea un tratado. aunque incluya todas ellas y aún a otras ramas del saber humano. que es un poco desconcertante para un lector de formación académica más se explica por diversas causas. Puede verse en la primera de esas obras el entusiasmo de los primeros tiempos de la madurez de Platón. No encaja en ninguna de las categorías de los estudios sociales modernos ni de la ciencia moderna. Las posiciones principales en ella desarrolladas. y a los medios de conocer cuáles serán esas cosas y a los modos de lograrlas. LA VIRTUD ES CONOCIMIENTO La República es un libro que desafía todo intento de clasificación. Por esta razón era forzoso en lo que trataba de hacer Platón se entretejida los problemas psicológicos y sociales y las consideraciones éticas y políticas. la educación ni la filosofía. Por consiguiente. no se había hecho entre las diversas ―ciencias‖ arriba mencionadas la distinción que. arte cívico. sino que se deducen con gran rigor en un proceso de razonamiento abstracto. de que su religión era la religión del estado y su arte. La riqueza y la variedad de los problemas y temas que figuran en la República no impiden que la teoría política contenida en esta obra esté muy unificada y tenga una estructura lógica bastante simple. puesto que no faltan en la obra el arte. a la ética o a la economía o a la psicología. La mera mecánica literaria de la forma de diálogo que utilizaba Platón. Se refiere al hombre bueno y a la vida buena. no divorciado en manera alguna de la observación de las instituciones reales. En él se tocan oreversa se desarrollan prácticamente todos los aspectos de la filosofía platónica y el ámbito de sus temas es tal que puede decirse que se ocupa de toda la vida humana. y resultaría ocioso discutir lo que era bueno para el hombre sin considerar también lo que era bueno para la polis. Como todas las actividades de un hombre estaban conexas de un modo muy íntimo ciudadanía. se les ha asignado posteriormente. pero que no pretende . a que ya nos hemos referido. según la tradición. en gran parte. pero probablemente más cerca de Las leyes que de la República. Las leyes es obra de la senectud de Platón y. difícilmente puede existir salvo en un estado bueno. y en la última la desilusión advenida con la edad. es posible que su composición haya durado varios años.y en las más características de Platónpueden reducirse a unas pocas proposiciones y no sólo están dominadas todas ellas por un punto de vista único. y hay buenas razones estilísticas para probar el estudio acerca de la justicia contenido en el primer libro es relati- 57 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" vamente temprano. Esta actitud de su materia. de la época en que fundó la escuela. la cual significaba para Platón la vida de un estado bueno. permitió una amplitud y una libertad de composición que no podría tolerar un tratado. Además. y como tal la han considerado sus mejores críticos. en el momento en que escribió Platón. Por el contrario. no podía haber una separación tajante entre esos problemas. El Político fue escrito entre los dos diálogos mencionados. Pero más importante que la técnica literaria o científica es el hecho.

el sabio o el hombre de ciencia-debe tener un poder decisivo en el gobierno y que sólo su conocimiento le da título a ese poder.basarse en ella. La idea fundamental de la República le encontró Platón en la doctrina de su maestro de que la virtud es conocimiento. de las cuales el filósofo-gobernante será. Ello explica por qué se sintió obligado su autor formular una segunda teoría-sin admitir. hasta cierto punto. que la primera fuese poco sólida-y explica también el hecho de que el más grande de sus discípulos-Aristóteles-. el más importante. sin duda. la polis depende del control y la interrelación de esos dos factores. En otras palabras. salvo por qué se refiere a algunos principios muy generales. y debe realizarse no porque los hombres no quieran. La super simplificación de la teoría política contenida en la más antigua de estas obras hace de ella. Para darnos cuenta de lo que esto implica para la polis. La primera es innata y la segunda cuestión de experiencia y preparación. la aptitud natural y la educación. Aparte de esto. si se examina a fondo este principio. a menos de que el poder . es necesario saber qué clase de trabajo son esenciales. piénsese lo que se quiera acerca de. En consecuencia. sino por ser bien. Todo el análisis viene a reforzar la concepción inicial: no hay ninguna esperanza para los estados. En cuanto empresa práctica. resulta tener una base más amplia de lo que pudiera suponerse a primera vista. Es necesario insistir en que esta teoría está demasiado dominada por una sola idea y es demasiado sencilla para poder explicar el tema de Platón. se acerca mucho más. En efecto al analizarlo vemos que la asociación del hombre con el hombre en sociedad se basa en necesidades recíprocas y el intercambio de mercancías y servicios resultante de ellas. investigación que lleva descubrir las tres clases de que habla Platón. Pero la proposición de que la virtud es conocimiento implica la existencia de un bien objetivo es posible conocer y que puede en realidad ser conocido mediante la investigación racional o lógica más bien que por intuición y eliminación o suerte. lo que el hombre quiere depende de lo que ve del bien. en conjunto. una excepción a lo anterior. un episodio del desarrollo del tema. La clasificación de las formas de gobierno hecha en los libros VIII y IX es. en otras palabras. la vida política de la ciudad-estado. la voluntad desempeña aquí un papel secundario. Sin embargo. Su desgraciada experiencia política personal reforzó en el esa idea que acabó por cristalizar en la fundación de la Academia con la finalidad de inculcar el espíritu del verdadero conocimiento como fundamento de un arte político filosófico. a saber: que toda empresa cooperativa se basa en el hecho de que cada uno realice la parte de trabajo que le corresponde. el estudio de los estados reales se hace para señalar contraste con el estado ideal y. el título que tiene el filósofo al ejercer el poder no es sino un caso particular muy importante de algo que se encuentra dondequiera que los hombres viven juntos. sin embargo. a la filosofía de la política desarrollada en el Político y en Las leyes del estado ideal de la República. pero nada es bueno por el mero hecho de que se desee. y que esta nave sencilla y unificada. Sigues aquí el hombre que conoce-el filósofo. aunque acepta algunas de las conclusiones más generales de la República. El bien es objetivamente real. Esta división de tareas y esta consecución del mejor resultado posible en cada una de ellas-la especialización de funciones que es la raíz de la sociedad-están sendos factores. la teoría del estado se desarrolla siguiendo una línea 58 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" muy concatenada. Esta es la creencia latente en todos los demás y ahí en la República y esto es lo que obliga a Platón a sacrificar todos los aspectos del estado que no pueden colocarse bajo el principio del despotismo ilustrado. por consiguiente podemos dejarlos de lado al considerar el tema central de la República. de conseguir la mejor capacidad humana y desarrollarla mediante la mejor educación.

en segundo término. y segunda. Pero. pero sólo mediante un metódico examen de sí mismo y una rígida autodisciplina. las dificultades con que tropieza la ciudad-estado no son resultado únicamente de una educación defectuosa y aún menos de deficiencias morales en sus estadistas o en sus maestros. El pueblo mismo. en la comparación contraria encontramos en el Georgias de la oratoria con el estímulo del apetito por el arte de la cocina. el problema. A la misma categoría pertenecen las largas discusiones sobre el arte encontramos en la República y la valoración no muy benévola de los un efecto en saber cómo ni por qué. Ha desaparecido por entero la fe en la "feliz es preocupación" elogiada de modo tan magnífico en la Oración Fúnebre. es el gran sofista. de que existe un hombre inferior del cual debe salvarse a toda costa el hombre superior fue esto lo que hizo que Platón pareciera "casi cristiano" a los Padres de la Iglesia.se encuentre en manos de quienes saben-de quienes conocen. que la sociedad es una mutua satisfacción de necesidades personas cuyas capacidades se complementan entre sí. en un nivel más especulativo. Es evidente que nadie puede seriamente tener la esperanza de enseñar la divina locura. Son más bien resultado de una enfermedad de todo el cuerpo político y de la misma naturaleza humana. Esto constituye un paralelo preciso de la acusación de que los estadistas-aún los más grandes-han gobernado una especie de "divina locura". El problema expone por extenso en sus varias ramificaciones en los primeros Diálogos de Platón-en la analogía que reaparece constantemente entre el estadista y el médico o el artesano conocedor de su oficio. cuáles son las tareas que el estado bueno requiere que se realicen y. que también reaparece con frecuencia. Pero como es de presumir que Platón recibió la primera casi enteramente perfilado por Sócrates. con todos los defectos concretos que Platón veía en . es razonable suponer que en el tiempo la segunda fue una generalización o extensión de la primera. Así pues en su origen. deriva directamente de la distinción antigua entre naturaleza y convención y de las discusiones entre Sócrates y los sofistas. dijo Platón. En Platón persiste aún la esperanza de que pueda ser posible recapturar la estructura mental más feliz. 59 PLATÓN: "LA REPÚBLICA Por consiguiente. El principio socrático de que la virtud es conocimiento. qué herencia y que educación pueden proporcionar los ciudadanos aptos para realizarlas. que el gobierno debe ser un arte basado en un conocimiento exacto. resultó de mayor aplicabilidad de lo que parecía a primera vista. ya menos que los hombres razonables puedan ponerse de acuerdo respecto a ello. a juicio de Platón. La feliz confianza de una generación que había creado espontáneamente y con éxito ha cedido el paso a la duda y la incertidumbre. la segunda proposición es una premisa de la primera. no hay ningún canon para un arte político como el que Platón esperaba fundar. A menos que algo sea real y objetivamente bueno. Lógicamente. del lugar relativo que ocupe la razón y la inspiración o el conocimiento metódico y de intuición-. en primer lugar. la República era un estudio crítico de la ciudad-estado tal como realmente existía. Una nota de reaparece constantemente en su ética es la convicción de que la naturaleza humana está en guerra consigo misma. en la falta de método y el carácter pretencioso atribuidos en el Protágoras a la enseñanza de los sofistas y. de una época más crítica. la teoría de Platón es divisible en dos partes su tesis principales: primera. EN COMPETENCIAS DE LA OPINIÓN La tesis de que el bien es problema de conocimiento exacto.

Más allá de la preparación está la necesidad de saber qué es lo que se quiere enseñar y para que se quiere preparar a los hombres. y había muchas probabilidades de que ambos quisiesen causa común con los de la misma clase de otra polis. La incompetencia es un defecto especial de los estados democráticos. una virtud de base precaria. en este sentido Jenefonte fue mucho más lejos que. pues. Ifícrates. Por otra parte. pero los políticos no saben nada de nada. La armonía de la vida política-desajuste de los intereses públicos y privados que Pericles se enorgullecía de ver conseguido en Atenas-era. Este ideal debía revelar aquellos principios eternos de naturaleza de las polis existentes trataban de desafiar. La lealtad a la polis era. pero hay otro defecto que Platón veía por igual en todas las formas de gobierno existentes. 60 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" El principal de los abusos atacados por Platón era la ignorancia hay incompetencia de los políticos. En esto consiste la originalidad de su teoría de la educación superior expuesta en la República y así nos sentimos fuertemente tentados a creer que fue el intento de realizar entonces algo por el estilo lo que debió moverle precisamente emprender la fundación de la Academia. había asombrado al mundo al demostrar lo que podría ser un cuerpo de tropas provistas de armas ligeras y preparadas profesionalmente. Tras el desastroso resultado de la guerra del Peloponeso. aunque por razones especiales prefiere expone su teoría en forma de polis ideal. la generación durante la cual se escribió la República fue una época en la que era oficialmente probable que los atenienses admiración la seriedad y la disciplina Esparta. Platón no hizo sino exponer de modo explícito una iría que se estaba desarrollando ya antes de que él escribiera. Platón no hubiera podido admitir nunca con entera sinceridad una educación militar unilateral como la de Esparta. en el mejor de los casos. Es la extrema violencia y egoísmo de las luchas de partido que podía ser en cualquier momento de una facción prefiriese su ventaja a las del estado. un soldado profesional. El aristócrata era leal a una forma oligárquica de gobierno.ella. eran bastante comunes en la política griega. es la maldición especial de las democracias. Lo que hay de realmente distinto en Platón es la unión de la enseñanza con la investigación o de los cánones de habilidad profesional con los cánones de conocimiento científico. Pero es de notar que al final de su vida-cuando escribe Las leyes-crítica a Esparta mucho más a fondo que al elaborar la República. la idea de técnico especialmente preparado para el ejercicio de una profesión es una idea en los días de Platón se encontraba en Grecia en sus primeros albores. Se necesita toda urgencia más conocimiento. por favorable que fuese la opinión que le mereciera la devoción al deber que producía entre los lacedemonios. incluso contra la infantería pesada de Esparta. en tanto que era muy probable que la virtud política que se encontraba de ordinario fuese lealtad algún tipo de gobierno de clase. en realidad. No muchos años antes que se abriera la Academia. Así. en gran parte un ideal. como no sea el arte innoble de adular a la "gran bestia". Prácticas que con arreglo a las normas de la ética política moderna serían consideradas como constitutivas de traición. como percibió Platón. Se dice que la oratoria profesional comenzó aproximadamente en la misma época que la escuela de Isócrates. El . Los artesanos tienen que conocer sus oficios. No puede suponerse que alguien tenga ya el conocimiento que debe enseñarse. Pero lo que percibió justamente es que el problema era mucho más amplio que la preparación de soldados u oradores e incluso era preparación misma. el plebeyo a una democrática.

que tenía una forma de gobierno oligárquica. Cuando Platón dice que es el filósofo quien conoce bien. La analogía del conocimiento profesional o científico nos aleja nunca de la mente de Platón. sería algo totalmente distinto. En resumen. Y. Han series esta situación que Platón no puede concebir otro remedio al faccionalismo característico de la política griega de un cambio profundo en la institución de la propiedad privada. sino el mismo siempre y en todas partes. y de modo semejante debe entender cómo operan las causas que la perturba o que . habría alguna garantía racional de él. una de las causas principales de la relativa inestabilidad del gobierno de las ciudades-estados. la de los ricos y la de los pobres. es un problema de conocimiento. tanto con Esparta como con Persia. casos de poderse lograr. que no pudo intrigar contra Atenas. no sería una cosa en Atenas y otra en Esparta. EL ESTADO COMO TIPO Las consecuencias teóricas o científicas del principio sostenido por Platón no son para el de menor importancia que las críticas. sin duda. con dinero pagado de los ricos. como en todas las cosas del mundo. es decir. no se jacta de ello de omnisciencia. El oligárquica tiene interés en la protección de su propiedad y en la recaudación de lo que se le debe. La incompetencia y el espíritu de facción son dos males políticos fundamentales y todo plan caminado perfeccionar la ciudad-estado tiene que enfrentarse con ellos. Hay un bien. con objeto de restablecer su influencia política y la de su partido. en segundo término. y del mismo modo Atenas hacía causa común con las facciones populares. por duro que ello pueda resultar para los pobres. En primer lugar. El hombre. En efecto. una "naturaleza" distinta de la apariencia. Platón lo atribuía en gran parte a la discrepancia de intereses económicos entre quienes tienen propiedad y quienes carecen de ella. El conocimiento del bien. los hombres tienen toda clase de opiniones acerca de ese bien y toda clase de nociones impresionistas respecto a la manera de conseguirlo. pero las opiniones son inacabables y poco que escoger entre ellas. es el de Alcibíades. pero cree que al menos es necesario eliminar los grandes extremos de miseria y riqueza. sería algo de la naturaleza y no de los vientos notables de la costumbre y la convención. hay algo permanente. se justificaría ante alguna facultad distinta de la que hace a los hombres mantener opiniones. Éste encendido espíritu de facción y de egoísmo de partido constituía. El estadista debe conocer el bien de un estado del mismo modo que el médico conoce la salud. Así. están en eterna guerra entre sí. Y la educación de los ciudadanos para hacerles que prefieran el bienestar cívico a todo lo demás. Esparta. no hay sino el aserto de que existe un canon objetivo y de que el conocimiento es mejor que la adivinación. y captar ese bien. Como remedio radical se inclinaría abolir por entero. sería uno e inmutable. aún en la polis más pequeñas-decía Platón-dos ciudades. El demócrata se inclina a planes encaminados a mantener a ciudadanos ociosos e indigentes a costa del erario. captar esa naturaleza es precisamente lo que distingue el conocimiento de la opinión. ver lo que es y por qué medios se puede conseguir y gozar. tanto para los hombres como para los estados.ejemplo más conocido. es apenas menos importante que la educación de los gobernantes. era considerada normalmente como el apoyo del partido oligárquico de todas las ciudades situadas 61 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" dentro de su esfera de influencia. aunque en modo alguno el peor.

Si la virtud de conocimiento. tanto por la influencia ejercida sobre Platón por los pitagóricos. XV. Es fácil exagerar lo lejos se encuentra el tipo platónico de las condiciones reales. así como la primera aproximación a una explicación matemática de un fenómeno natural. dicho de modo poco distinto. un tipo o modelo de todos los estados. lo que se hacía era poner bien es lo que objetivamente es. un tipo de modelo de todos los estados. El estado platónico tiene que ser "estado tal". de los hombres desearán el bien en cuanto descubran lo que es. En resumen. Se cuenta incluso se negaba a admitir como discípulos a quienes no hubiesen estudiado geometría. como sólo el conocimiento diferencia al médico del matasanos. Este procedimiento explica el modo bastante desempeñado como trata Platón los problemas relativos a la puesta en práctica de su ideal. cuando escribió la República. sin duda. si los hechos no son como el principio. El estado platónico tiene que ser un "estado como tal". y el problema de si los estados reales se ajustan o no a ese modelo secundario. Anciente and Medieval (1905). no en sus variaciones accidentales. Aristicus of Samos (1913) caps. La relación de la filosofía platónica o las matemáticas griegas era extraordinariamente íntima.5 sino porque Platón intentó desde el primer momento hacer un estudio científico de la " idea del bien". es otra cuestión. como por la inclusión en su propia escuela cuando menos dos de los más importantes matemáticos y astrónomos de su tiempo. hay que suponer. que les guste a los hombres o que se les pueda convencer de lo que deseen. sino lo que es intrínseca o esencialmente. en consecuencia. pero tal como Platón concedía el problema.la mantienen. XVI. Sólo el conocimiento diferencia al estadista verdadero del falso. La naturaleza general del estado o tipo es el tema del libro. . El modo de proceder de Platón en este punto será mucho más comprensible si nos damos cuenta de que su concepción de lo que construiría una ciencia política satisfactoria se construye según el procedimiento de la geometría. porque sea una "novela". el método y el ideal de la explicación científica 5 6 History of Political theories. 6 Esta hazaña produjo la primera teoría científica del sistema planetario. qué se requiere para hacer un estado bueno. la cuestión de si podía crearse en la realidad estado ideal y relevante lo que trataba de hacer era demostrar lo que en principio tiene que ser un estado. pero el bien no será mejor por ello. que su teoría tenía que dibujar un estado ideal y no limitarse a descubrir un estado existente. es probable que preocuparse al lector moderno. tanto peor para los hechos. El estadista debe saber que es realmente el día y. Además. es literalmente cierto que la República describe una utopía. p. O. el propio Platón planteó a sus discipilos el problema de reducir los movimientos aparentemente irregulares de los planetas a figuras geométricas simples y el problema se resolvió Eudoxo de Cnido. Ninguna exposición meramente de los estados existentes podía servir para este fin y ningún argumento meramente utilitario podría valer para justificar ese derecho del filósofo a gobernar sólo podría justificarse en el caso de que se demostrase ello iba implícito en la naturaleza del estado. como 62 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" cree Dunnig.24 Sir. Ninguna exposición meramente descriptiva de los estados existentes podía servir para ese fin y ningún argumento meramente utilitario podría valer para justificar ese derecho del filósofo. Thomas Heath. Dicho sea de paso. Aunque ello pueda parecer paradójico. Esta determinación de ser científico implicaba para Platón. el derecho del filósofo a gobernar sólo podría justificarse en el caso de que se demostrase que ello iba implícito en la naturaleza del estado. Debe saber también lo que es el estado.

El ejemplo más sencillo es. En consecuencia. como tipo ideal de referencia para los estudios sociales descriptivos. en lo sustancial. Las frecuentes analogías entre el estadista y otras clases de trabajadores expertos.exacta. pero el argumento puede extenderse mucho más allá de las necesidades económicas de una sociedad. 529b-527c) y el de las ciencia con el calculo en la descripción de la educación superior en matematicas (522c-527c). algo más que meras analogías. El contraste entre la verdadera astronomía y la simple contemplación de las estresa (república. artesanos u hombres de profesiones liberales son. equivale a esto: debe concebirse la sociedad como un 7 Cfr. Ello es cierto. El análisis que Platón introduce de modo tan sencillo y discreto en su construcción del estado ideal. Aclaro un aspecto de la sociedad que todo el mundo reconoce como de máxima importancia en toda teoría social y formuló de una vez por todas en un punto de vista que la teoría de la ciudad-estado no abandonó nunca. el cable al hombre perfectamente adaptado de la sociedad netamente evolucionada. semejante a la que hizo defender a Herbert Spencer una "ética absoluta" educativa. Donde quiera que existe una sociedad. en una palabra de las deducciones de las del resultado 63 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" que concuerde en apariencia con lo que acontece en los cielos. encontrar lo que es esencial o pico de ellos-los principios sociológicos generales en que se basa toda sociedad de seres humanos en la medida en que aspira a una vida buena-. los tipos del astrónomo-sus verdaderos círculos y triángulos-nos dicen lo que "realmente" acontece. Todo lo que puede pretender el hecho empírico. Expuesto brevemente. sorprendente que Platón imaginara que el progreso en la comprensión racional de la vida buena debía encontrarse con un camino semejante. por ejemplo en astronomía. porque las sociedades surgen como consecuencia de las necesidades de los hombres. Evidentemente. la producción y cambio de alimentos y otros medios de mantenimiento físico. hay alguna forma de satisfacción de necesidades y algún cambio de servicios encaminado a este fin. pero es un gran error creer que Platón en la madeja que su imaginación se perdiera en un vuelo por las regiones de la fantasía. a la vez que un método que conducía al estado ideal. es uno de los más profundos descubrimientos que contiene su filosofía social. De ese punto se dio llevado directamente a su análisis el estado típico. Tiene sus conocimientos precisamente en la generación que completó la fundación de la Academia y la elaboración de la República. es que los tipos empleados guarden las apariencias". La línea de pensamiento es. y también aquí encontró que podía seguir la regla de la especialización. en primer lugar. se ayudan y hacen cambios entre sí. la geometría a menos que nos contentemos con manejar figuras idealizadas. proporcionó Platón un punto de vista le permitía criticar la ciudad-el estado. la República no aspira escribir estados. naturalmente. pues. LAS NECESIDADES RECÍPROCAS Y LA DIVISIÓN DEL TRABAJO La proposición de que el estadista debe ser un hombre de ciencia que conozca la idea del bien. que sólo pueden ser satisfechas en cuenta aquellas se complementa. Para Platón esto aportaba el modelo de un análisis general de toda asociación de hombres en grupos sociales.7 Del mismo modo. No es. Para él es evidente que la precisión de la ciencia exacta se basaba en la capacitación de los tipos. cap. en realidad. sin tomar en cuenta las divergencias y complicaciones que aparecen en cada una de las representaciones del tipo. XV . 8 Data of Ethics. Los hombres tienen muchas necesidades uno de ellos se basta a sí mismo. tal como concibieron Platón o Spencer.8 Puede dudarse de la utilidad y aún de la posibilidad de tal proyecto. que apareció por primera vez en la geometría y la astronomía griegas y que reapareció en astronomía y la física matemática del siglo XVII. es una de las hebras de la gran tradición platónica.

como se señaló en el capítulo anterior. en primer término y de modo parcial. cuando cada uno según sus aptitudes y en el tiempo oportuno. y segundo. en tanto que el zapatero produce más zapatos de los puede usar. podrá probarse que los arreglos sociales se basan en la naturaleza y no en la convención. Por consiguiente. Esto se basa. lo demuestra el hecho de que Aristóteles. el filósofo gobernante no es algo peculiar. estaba en esto totalmente de acuerdo con su maestro. En consecuencia lo que el individuo posee es. nunca puede demostrar que la justicia sea intrínsecamente una virtud.sistema de servicios en el que todo hombre aporta algo y recibe algo. por lo tanto algunos de ellos hacen mejor que otros algunas clases de trabajo. Por consiguiente. que los diferentes hombres tienen diferentes aptitudes y. se producen todas las cosas el mayor número. 64 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" Tal teoría difiere de una que pinte las relaciones sociales en términos de contrato o pacto y que. para que sea posible satisfacer las necesidades mediante el cambio. del mismo modo que tiene que tener menos de lo necesario de la que recibe. conciba al estado como interesado de modo primordial en el mantenimiento de la libertad de elección. El análisis de la conducta contenido de las páginas iníciales de la Política no era sino una nueva versión del argumento platónico de que una sociedad se basa en las necesidades mutuas. Sólo si se puede demostrar que lo que un hombre hace en sentido más allá del mero motivo de que quiere hacerlo. que sólo se consigue vicia aplicándose con firmeza a la obra para la que sigue es naturalmente apto. Hasta qué punto se consideró conveniente el argumento. estando dispensado de todos los demás. un estatus dentro del cual tiene el privilegio de actuar y la libertad que el estado le asegura no es tanto para el ejercicio de su libre voluntad como para la práctica de su vocación. pero extraordinariamente penetrante análisis de la sociedad y de la naturaleza humana se basa la ulterior construcción del estado platónico. En efecto. mejor y con más calidad. se dedica a un solo trabajo. a saber: primero.10 En este breve. en los hechos fundamentales de la psicología humana. cada uno tiene que tener más de lo que necesita de la mercancía que ofrece. y lo que trata de arreglar es la satisfacción más adecuada de las necesidades y el intercambio más armónico de los servicios. en quien influyó mucho la mayor parte de la defensa platónica de su estado ideal. 370 c. es a todas luces necesario que exista alguna especialización. ya que los dos estarán mejor alimentados y vestidos trabajando juntos que si cada uno divide su trabajo para hacer las diversas cosas que necesita.9 Pero Platón la rechazó porque. Repùblica. Lo que compete al estado es regular este cambio mutuo. El cambio de servicios implica otro principio de importancia casi igual: la división del trabajo y la especialización de las tareas. tanto en el fragmento del sofista Antifón como en las observaciones sobre la justicia que hace Glaucón en la primera parte del libro segundo de la República. . Resulta. sino que su pretensión de ejercer el poder eficaz mediante el mismo principio que opera en toda la sociedad. El agricultor produce más alimento del que necesita. Los hombres figuran en tal sistema como realizadores de una tarea necesaria y su importancia social depende del valor del trabajo que realizan. en consecuencia. Si desterramos 9 10 358 ess. en consecuencia. basándose el pacto únicamente la voluntad. Una teoría de este tipo aparece. De que sea ventajoso para ambos el hecho de que cada uno produzca el otro. según Platón.

sino sólo el de cómo utilizarlas bien. Este es el punto en el que se supone que el estado no es sino el individuo "descrito en caracteres mayores" 11 y en él supone. Pero esa posibilidad no entre los cálculos de Platón. la enmascara Platón con la presunción de que es inherente a la naturaleza humana una amplitud para la sociedad y a la sociedad una educación a la naturaleza humana. La dificultad de la transición. pues. desterramos con ella todo intercambio social. Si imaginamos hombres sin ninguna diferencia de actitud natural. precisamente por un desarrollo perfecto y complejo de las facultades individuales. e interpreta esto es como paralelismo. tanto el hombre como el estado. algunos han llegado a suponer lo contrario. Conocer el fin es saber cómo contestar a ellas. de no darse explicaciones. ¿Debe dividirse a los hombres según sus aptitudes reales? ¿Debe 65 PLATÓN: ―LA REPÚBLICA‖ educarse sabia y adecuadamente estas actitudes para llevarlas a su forma más perfecta? ¿Deben ser sus necesidades superiores y más auténticas las necesidades que los hombres tratan de satisfacer cooperativamente o simplemente las necesidades naturalezas inferiores y más voluptuosas? Estos problemas sólo pueden resolverse a la luz de lo que denomina Platón en términos amplios los cimientos del día. convirtiéndose en habilidad desarrollada. entonces. darán por resultado un grupo social armónico. una mejora de las estirpes existentes conseguirá esta finalidad. El problema no es. Lo malo de los estados existentes es que la educación ha sido equivocada. un rico o en todo caso. Éstas son. La subyacente. es decir deben utilizarse. En otros términos. a saber. Aunque él supuesto que acabamos de mencionar expone de modo explícito. da por sentado que no hay en los seres humanos normales nada radicalmente asociada o antisocial que pueda producir desarmonía. las fuerzas de la naturaleza humana en las que tienen que apoyarse la sociedad y el estado. desarrolladas mediante una educación adecuadamente planteada controlada. que al lector moderno le parece artificial. Este supuesto no es cierto de modo evidente que muchos pensadores posteriores a Platón lo ha discutido. Hay que admitir que a este supuesto se debe buena parte de lo que hay de más atractivo el ideal ético de la ciudad-estado y la representación de que ella hace Platón. CLASES Y ALMAS Si reflexionamos sobre ello.en absoluto la especialización. . ser evidente que esta argumentación parte de un supuesto importante que Platón no expone de modo explícito. Y esa es la función especial del filósofo. si se necesita una herencia mejor-y Platón cree que se necesita. Ello explica por qué en la 11 368 d. Si eliminamos todo preparación mediante la cual se perfeccione la actitud natural. Se supone que las capacidades individuales son de tal tipo que. ha desaparecido la base del especialización. en consecuencia el problema de la justicia se transforma cada de una virtud individual en búsqueda de una propiedad del estado. Su conocimiento contribuye a la vez a la justificación de su derecho a gobernar en la causa de su deber de hacerlo. la especialización carece de sentido. es la misma y ello impide el bien del uno sea esencialmente distinto al bien del otro. entra en la argumentación de la República en un punto en el que es probable. la reparación socializada tiene que reprimir en mayor o menor grado la expresión del individuo. que resultan un tanto desconcertante.

subsiste el hecho de que el paralelismo y que por supuesto la capacidades mentales y las . porque. tales como la lección de más de medios y fines. pero no para el gobierno. Pero. La sabiduría es excelencia del alma racional y la valentía la de la activa.el filosofo-rey. la ejecutiva o "valerosa" para Platón encuentra en el pecho y. En la República. Parecería natural en cada una de estas almas estuviera la excelencia o virtud esencial propia. cuando no ocurre así. Puede dudarse con razón si. Platón no parecen haber tratado nunca de desarrollarla seriamente. lo que incluyen las facultades apetitivas y nutritivas. su ideal parece ser una sociedad en la que se da a cada niño la educación más elevada de sus méritos (su capacidad. su educación y experiencia) le permiten desempeñar adecuadamente. por último. tanto si se trata de las clases del estado modelo facultades del individuo. el último término. Por otra parte. Hay que satisfacer las necesidades físicas latentes y el estado debe ser protegido y gobernado. que Platón supone que residen más bajo del diafragma. Su conflicto interno no es una lucha insoluble entre lo que desea lo que debe hacer. de división de funciones se basa en la diferencia de aptitudes. no es cierto que en la República se distingan a las tres clases del modo tan tajante como deberíamos esperar dada su exposición esquemática de la teoría. sin duda. El problema del estado bueno y el del hombre bueno son dos aspectos del mismo problema. situada en la cabeza. en soldados y gobernante o -si se trata de un solo gobernante. la solución consiste en corregir el estado y mejorar individuo hasta que alcance su posible armonía. se ha expuesto alguna vez un ideal moral mejor que ese. Por el contrario. pero sólo bajo el control y la dirección de otros y. Platón se muestra notablemente libre de todo prejuicio temperamental de clase. y con frecuencia no la utilizaban en sus estudios psicológicos. Cuando surgen tales conflictos-y la República vivió porque surgen-el problema es cuestión de desarrollo y ajuste. el alma racional. que Aristóteles-y mucho más libre de lo que es esta en el esquema del estado el segundo lugar en escala de preferencia escrito en Las leyes. El análisis del estado de muestra que es necesario que se realicen tres funciones. La moralidad debe ser a la vez pública y privada y. conduce a una teoría demasiado simplista a resolver el problema. Ésas tres aptitudes están en el aspecto psicológico de facultades o "alma" vitales. aunque no de modo tan tajante. El principio de esta especialización exige que se extingan los servicios esenciales y de ellos sigue que hay tres clases: los trabajadores que producen y los "guardianes" que a su vez se dividen. La justicia es la interrelación propia de las tres funciones. Las clases no son. a saber. los que son actos para los más altos deberes del hombre de estado. no de represión y fuerza. A la vez el intento platónico de hacer un análisis que sirva al propio tiempo para el individuo y para el estado. pero Platón duda de si la semblanza puede limitarse al alma nutritiva. por ejemplo. y los que son aptos para gobernar. las tres clases se basan en el hecho de que existen tres especies de hombres: los que son por naturaleza para el trabajo. y 66 PLATÓN: ―LA REPÚBLICA la solución de uno debe dar a la vez la del otro.mucho más libre.ética platónica de una separación última entre la inclinación y deber o entre los intereses de los individuos y los de la sociedad a que pertenecen. en términos generales. Lo que necesita el individuo insocial es una mejor comprensión de su propia naturaleza del desarrollo más completo de sus facultades a la luz de reconocimiento. ya que la pertenencia a ellas no hay hereditaria. Sería probablemente equivocado dar demasiada importancia a esta teoría de las "tres almas". Pero una vez reconocido todo esto. la que conoce o piensa. castas. la plena expresión facultades naturales es tanto lo que realmente desea como lo que tiene derecho a tener. y Platón realiza en parte este plan.

de S. LA JUSTICIA La arteria de listado contenida en la República culmine la concepción de la justicia. Su desconfianza respecto de la "feliz despreocupación" era tan grande que pasó al extremo opuesto y no concedía a los artesanos ninguna capacidad para el servicio público. por ejemplo. pero en verdad Platón mostró una admiración más auténtica que Aristóteles por la habilidad manual. La antigua discusión libre de la asamblea y el Consejo de la polis han desaparecido por completo y hay que desarraigar por entero de las masas este aspecto de la personalidad humana que el demócrata ateniense estimaba por encima de todo. ya que no parece necesitar educación para la actividad cívica ni para la participación en actividades autónomas de la comunidad. la mayor parte de los hombres se encuentra de modo permanente en relación con sus gobernantes en la misma situación que el enfermo con su médico.1282ª 17ss. Según Platón. . aunque sus repetidas referencias a la habilidad de los artesanos demuestran que no tomaban al pie de la letra el principio. en su capacidad política los trabajadores no tienen otra obligación sino la de obedecer. aquellas se encuentran sometidas a la tutela de quienes son más sabios que ellas. Por lo que se refiere a sus actividades superiores de la vida. en el supuesto de que el buen gobierno no es sino una cuestión de conocimiento y que el conocimiento lo posee siempre una clase de técnicos. ya que por medio de ella se conserva el máximo bien tanto del estado como de sus miembros. Por otra parte. Aristóteles planteó a este respecto un problema muy oportuno al preguntar si no hay casos en que la experiencia es una mejor guía del conocimiento de un técnico 13. 1888. La oposición que se les asigna no puede ser corregida ni siquiera por la educación.clases sociales es una influencia restrictiva que le impidió tratar en la República de modo adecuado la complejidad de los problemas políticos que estudiaba. Nada es mejor para el hombre que tener su ocupación y ser apto para ella. salvo en sus oficios. La explicación de ello debe encontrarse.473 Politica. Alleyne y Alfred Goodwn. trad. la vida civil de la cual deseaba perfeccionar. Pero las ideas de Platón respecto al conocimiento sólido cuando escribió la República daban poca importancia de experiencia. Edwar Zeller12. 3.a un desprecio por los artesanos y las manufacturas en comparación con el trabajo intelectual. En esta parte de la vida del estado no son más que espectadores. lo que casi equivale a decir que propiamente no tienen en absoluto capacidad 67 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" Política. Ingl. La teoría lo obligó a suponer que toda inteligencia del estado se concentraban los gobernantes. Es tanto una virtud pública como privada.F. nada es mejor para los demás hombres y para toda la sociedad el hecho de que cada uno cumpla así los deberes que le corresponden con arreglo a la oposición a que tiene derecho. lo mismo que ocurre en la práctica de la medicina. una unión armónica de individuos cada uno de los cuales ha encontrado la ocupación de su vida con arreglo a su aptitud natural y su preparación.II. 12 13 Plato and the Older Academy. p. Con frecuencia se ha atribuido este resultado-así lo hace. El resultado fue que no pudo percibir uno de los aspectos políticos más significativos de la ciudad-estado. La justicia es el vínculo que mantiene unida a una sociedad. El hombre tiene que vivir en una casa no necesita el constructor de la misma le diga si es cómoda o no. sobre todo.

tal definición de la justicia es. en la que es innato. porque lo suyo de cada uno consiste en 68 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" que se le trate como lo que es. La división del trabajo y la especialización de tareas son condiciones de la cooperación social. En términos generales no hay sino dos maneras de afrontar este problema. Plato and His Predecessors (1925). el análisis se desarrolla necesariamente en términos de servicios y no de poderes. Platón no entiende por justicia. Basándose. la justicia como el principio de una sociedad compuesta de diferentes tipos de hombre que se han unido bajo el impulso de una necesidad recíproca y por su combinación en una sociedad y su concentración en sus diversas funciones ha constituido un todo que es perfecto por ser el producto y la imagen de la totalidad de la mente humana. Partiendo del concepto de que el bien y ser conocido mediante el estudio metódico. 176 s. la teoría interpreta la sociedad alrededor de ésta. Lo que el estado proporciona a sus ciudadanos no es tanto la libertad y la protección cuanto una vida-todas las oportunidades de intercambio social que constituye lo necesario y las comodidades de una existencia civilizada-. la máxima ventaja para el estado significa también la máxima ventaja para los ciudadanos. pp. tan notablemente por lo que omite como por lo que incluye. como lo hace Platón. ya que sólo tiene la especial función a que le da derecho la sabiduría. por lo menos. Se eliminan los obstáculos especiales que se oponen a la buena 14 E. Greek political Theory. mostrando sitio está implícito en toda sociedad. No es en ningún sentido una definición jurídica. porque le falta la noción-que comporta la palabra latina ius y la palabra inglesa rigth (derecho)-de unos poderes de acción voluntaria en el ejercicio de los cuales debe el hombre está protegido por la ley y apoyado por la autoridad del estado. según su capacidad y preparación. el orden externo no es sino una pequeña parte de la minoría que crea el estado. en el principio de que el estado lo crean las necesidades mutuas. el mantenimiento de la paz y el orden públicos. . Como el carácter social es un rasgo inherente a la naturaleza humana. La noción de autoridad o poder soberano tal como la describían los romanos a sus magistraturas. Son más bien inherentes a los servicios o funciones que los individuos realizan. Es cierto que en tal vida social hay derechos. en tanto lo que él debe a la sociedad es la realización honesta de las tareas requeridas por el puesto que en ella se le ha atribuido. no tiene prácticamente sí que la teoría política de Platón. salvo remotamente. pero difícilmente puede decirse que correspondan en ningún sentido peculiar a los individuos. 14 Esta es la exposición platónica de la definición de la justicia como consistente prima fácil en "dar a cada uno lo suyo". pues. y el problema del filósofo rey es el de ordenar estas cuestiones de modo más ventajoso.Puede definirse. A falta de esta concepción. Barker. del mismo modo que hay deberes. la meta es un ajuste perfecto de los seres humanos a las posibilidades de empleo significativo que proporciona el estado. Eso compete el esquema general de la teoría del estado de Platón. Ni siquiera el gobernante constituye una excepción. Para un lector moderno. Casi podría decirse que el resto de la argumentación platónica es un corolario el único problema que queda se refiere a los medios por los cuales fue del estadista conseguir el ajuste necesario. En consecuencia. ni en realidad en la de ningún filósofo griego. por lo menos.

vol. . a los gobernantes. que siempre ambicionan más. la importancia de las causas económicas en la vida política no era una idea nueva y. con el fin de conseguir la mejor descendencia posible. Pero la verdad es que Platón no se toma la molestia de desarrollar su plan mucho detalle. La primera es la prohibición de la propiedad privada. y en el cual la posesión de la propiedad es hereditaria en tanto que un estado democrático era el que estaba gobernado por y para "los muchos". p. en la República el comunismo se aplica sólo a la clase de los guardianes. sein Lehre (1923). 551 d. Sin embargo. Aún más extraño es el hecho de que-en conexión su teoría de la propiedad privada-no dice nada acerca de los esclavos. y la disposición de que vivan en cuarteles y tengan sus comidas en una mesa común. el único en creer que una división económica tajante entre los ciudadanos de un estado es una situación política peligrosísima. aspecto éste difiere de modo notable del estado de Las leyes.17 Por consiguiente. Platón no fue. La segunda es la abolición de una relación sexual monograma permanente. Es un hecho el estado platónico parecía poder existir sin esclavitud. que nada tiene tan desbordados por la envidia. Esta agrupación de las funciones sociales de procrear hijos 69 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" y de producir y poseer bienes era más evidente en una sociedad que vivía de modo principal en un régimen de economía doméstica en la nuestra. en modo alguno. Nos explica cómo puede ser congruente esto con el ascenso de los rangos inferiores a los superiores. y la clase media y al los guardianes del orden-que "salva las ciudades". en tanto que se deja a los artesanos en posesión de sus familias-tanto de sus propiedades como de sus esposas. La diferencia económica era la clave de la distinción política. los pobres. seine Schrifteb.15 Pero ésta es increíble que Platón intentase abolir una institución universal sin mencionarlo. como se ve claramente la descripción platónica de la oligarquía. versos 238-245 17 Repùblica. tanto de casas como de tierras o de dinero. lo segundo. Platón seguía una comisión general que representaba la experiencia griega de 15 16 Platon. ya que no se menciona ningún trabajo que debieran desempeñar de modo especial los esclavos.596 Los Suplicantes. Es más probable que considerase a la esclavitud cosa de poca monta. los griegos con toda franqueza que los motivos económicos tienen influencia en la determinación de la acción política y la filiación política. Esto ha llevado a Constantin Ritter a sostener en la República la esclavitud está "abolida en principio". Era facilitar una innovación radical respecto a una de ellas con una innovación respecto a la otra. la teoría de la educación. es decir. a los soldados y a los gobernantes. En general.16 El estado oligárquico significaba para los griegos un estado gobernado por los nobles en su propio interés. es sustituida por una procreación regulada por mandato de los gobernantes. Lo primero da como resultado la teoría del comunismo.ciudadanía o se desarrollan las condiciones positivas de la buena ciudadanía. sein Leben. Eurípides había dividido a los ciudadanos en tres clases: los ricos ociosos. II. Mucho antes de que escribiera la República. LA PROPIEDAD Y LA FAMILIA el comunismo platónico adoptar dos formas principales que confluyen en la abolición de la familia. al creer que la gran diversidad de riqueza era incompatible con el buen gobierno. que no tenían cuna ni propiedad.

en consecuencia. lo que hace necesario llamo reciban la misma educación y del libre de deberes domésticos listo. el criterio platónico se basa además. ya que muchas mujeres están tan capacitadas como los hombres para pechar con obligaciones políticas y militares. Tan firmemente estaba convencido Platón de los perniciosos efectos de la riqueza sobre el gobierno. Su finalidad era conseguir el grado máximo posible de unidad dentro del estado y la propiedad privada es incompatible con esa unidad. por lo menos desde los días de Sólon. No existe otro procedimiento de curar la ambición de los gobernantes que no sea el de negarles el derecho a llamar propia a ninguna cosa. El orden de ideas es exactamente el reverso del que ha animado de modo principal las utopías socialistas modernas. la abolición del matrimonio suponía probablemente una crítica implícita de la pasión mujeres en Atenas. dirigido hacia determinadas personas. la propiedad y la familia son obstáculos que se le ponen. es un poderoso rival del estado en la competencia por conseguir la lealtad de los gobernantes. Lo abrumaba lo casual del apareamiento humano que. La mejora de la raza existe un tipo de unión más controlado y selectivo. una finalidad estrictamente política. se dice. en secuencia. hay que estudiar cuidadosamente sus razones. Por otra parte. Hay que conseguir la unidad del estado. que no veía medio de abolir el mal como no fuera la abolición de la riqueza misma por lo que se refiere a los soldados y gobernantes. tienen que desaparecer la . Es característica del pen 70 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" samiento griego la importancia atribuida a este aspecto. pues.muchas generaciones. en otras finalidades. El comunismo de Platón tiene. habían sido principalmente de este tipo. Platón consideraba que con esto se privaba al estado de la mitad potenciales guardianes. no lo hace por considerarlo injusto. Las mujeres de la clase de los guardianes deben. donde se negaba a los ciudadanos el uso del dinero y el privilegio de dedicarse al comercio. No le importan en lo más mínimo las desigualdades de riqueza porque sean injustas en lo que se refiere a los individuos. sino absolutamente lo contrario. porque cuando Aristóteles critica el comunismo. Sin embargo. Por lo que hace al matrimonio. Por último. ya que considera que el afecto familiar. donde sus actividades resumiendo en el cuidado de la casa y la crianza de los hijos. compartir todo el trabajo de los hombres. Platón no trataba de utilizar el gobierno para igualar la riqueza. pido un grado de control y de dominio de sí mismo que no se ha puesto en práctica nunca en ninguna población numerosa. no se toleraría días de ningún animal doméstico. tuvo sin duda mucho peso en la formación de ese criterio platónico. No te considere al sexo con ligereza. El ejemplo de Esparta. Lo que ocurre es que sigue una línea del pensamiento en derivarse en absoluto de ella y tomando muy poco en cuenta y dificultades que son manifestadas para él sentimiento aunque no se formulen de modo explícito. La preocupación por los hijos propios es una forma de egoísmo más artera el deseo de propiedad y Platón considera que la educación de los niños en los hogares es una mala preparación para la devoción con alma y vida que el estado tiene derecho a exigir. sino que igual a la riqueza con objeto de eliminar del gobierno una influencia perturbadora. Hay algo un poco desagradable para el gusto moderno en el modo frío y nada sentimental en que argumenta Platón pasando de la cría de los animales domésticos a las relaciones sexuales de los hombres y las mujeres. Lo mismo ocurre con la finalidad que persiguen Platón al abolir el matrimonio. Las causas del desasosiego cívico de Atenas. sino basándose en que no produciría en realidad la unidad deseada. La devoción a su profesión cívica no admite ningún rival privado. no veía que en la capacidad natural de las mujeres hubiera nada que correspondiera a la práctica ateniense.

sino que tiene que proveer los medios necesarios y que ocuparse de que los ciudadanos reciban efectivamente la preparación que necesitan. en consecuencia. Concedido este grado de importancia a la educación. I. pero que era la obra más grande jamás escrita en materia de educación. se sigue naturalmente de ello el estado no puede dejarla a la demanda privada y a una fuente comercializada de oferta. destinada a aquellas personas electas de ambos sexos que vayan a ser miembros de las clases gobernantes. no era el comunismo y no en la educación. Su plan educativo se divide naturalmente en dos partes: la educación elemental. Desde el punto de vista de Platón. pp. un sistema de educación obligatorio bajo el control del estado. El plan de Platón establece. que comprende la preparación de los jóvenes hasta la edad de veinte años y culmina en el comienzo del servicio militar. Es posible-dijo el Estagirita. En efecto. LA EDUCACIÓN Por mucha que fuera la importancia atribuida por Platón al comunismo como medio de eliminar los del camino del estadista. si los ciudadanos están bien educados. aunque. la educación es el medio positivo gracias a la cual puede el gobernante modelar la naturaleza humana 71 PLATÓN: "LA REPÚBLICA en la dirección conveniente para producir un estado armónico.propiedad y el matrimonio. importa poco lo que haga el estado. pero claro a través de las dificultades que se le supone y harán frente a la situación difícil es conforme se presentan. Por lo que hace al sentido común. y es mejor que ninguna de ellas la de limitar a la otra. puede enseñarse como el sistema educativo para enseñar la forma parte indispensable de un estado. Llega a denominarlo "la gran cosa". el meticuloso cuidado con que su sorpresa los efectos de los diferentes y la forma en que la por supuesto Platón el estado es. No puede haber duda de que Platón empleaba aquí el lenguaje auténtico del radicalismo doctrinario está dispuesto a seguir la argumentación hasta los últimos extremos puede llegar. Rousseau dijo que este libro apenas era una obra política. Un lector moderno no puede menos de asombrarse ante gran espacio dedicado a la educación. en un buen sistema educativo es posible cualquier mejora. y tiene que asegurarse de que la educación impartida es congruente con la armonía y bienestar del estado. vol. la cual se extenderá desde los veinte hasta los treinta y cinco años. 1983. en primer término y en modo principal. Es evidente que ello no es accidental sino resultado lógico de puntos de vista desde el cual se escribió el libro.(Aristoteles and Athen. una institución educativa. la insistencia con que se refiere a ella en la República puede interpretarse como una crítica de la costumbre 18 El servicio militar de los muchos atenienses entre los seis y los 20 años probablemente no estaba aún en vigor cuando escribía Platón.unificar un estado hasta el punto que deje de ser un estado. Si la virtud es conocimiento. Tan extraordinarios del papel desempeñado por la educación en el estado ideal platónico.191 ss) . como hace el propio Platón. El plan de un sistema educativo obligatorio y dirigido por el estado o probablemente la innovación más importante sufrida por Platón en relación con la práctica ateniense. donde ponía mayor confianza. la respuesta de Aristóteles no dejó nada por decir. Una cosa es una familia y otra un estado. Es necesario considerar separadamente. estas dos ramas de la educación. como supone Wilamowitz. si se descuida la educación. que algunos autores han considerado que ya constituye tema principal de la República. como consecuencia de Las leyes opuesto práctica no muchos años más tarde. 18 y la educación superior.

Su contenido era típicamente ateniense y su finalidad dominada por el cultivo moral e intelectual.democrática de dejar que cada hombre consiga para sus hijos educación que quien le parezca o que encuentren el mercado. a menos que un sistema educativo abierto a la competencia hiciera posible la selección. Puede denominarse a la gimnasia preparación del alma por intermedio del cuerpo. la forma de hacerlo. ya que. Desde luego. En el Protágoras sugieren términos generales que con frecuencia se dan menos importancia la educación de los hijos que a la doma de un buen potro. caso afirmativo. Por otra parte. Su rasgo más auténticamente espartano estén dedicados la educación exclusivamente a la preparación cívica. junto con cantar y tocar la lira. El hecho de que se excluya del educación a las mujeres cae dentro de la misma crítica. se . El plan educativo platónico representa. Cualquier otra conclusión sería inconcebible para un filósofo que creía que la única solución posible de los estados había de encontrarse en el ejercicio de una inteligencia preparada. en consecuencia. En términos generales puede decirse que la reforma consistía en combinar la preparación data de ordinaria el hijo del caballero ateniense con la educación controlada por el estado daban los jóvenes espartanos y en revisar a fondo el contenido de ambas. en dos partes: gimnasia para la separación del cuerpo y "música" para la del espíritu. Éste hecho es otro ejemplo de la vaguedad y generalidad de sus conclusiones. Pero aunque el contenido de la educación elemental era principalmente la poesía y las formas superiores de literatura. sino meramente de un plan encaminado a conseguir para el estado toda la capacidad natural de que fuera posible disponer. Dada la importancia que tiene la educación en el estado. Por lo menos es cierto que no establecía una gran base de educación común. de un argumento en favor de los derechos de las mujeres. no excluía los artesanos y es discutible si. concluía lógicamente que ambos sexos debían recibir el mismo tipo de instrucción y que las mujeres debían poder desempeñar los mismos cargos que los hombres. es extraordinario que Platón no estudié nunca la educación de los artesanos y que ni siquiera aclare si han de ser incluidos en el plan de instrucción elemental ni. no se trata. tales como el dominio de sí mismo y el valor. en especial Zeller. como han creído algunos comentaristas. El educación elemental bosquejar de la República era más bien una reforma de la práctica existente que la invención de un sistema totalmente nuevo. Las consideraba más bien como un medio de educación moral y religiosahasta cierto punto del mismo modo que ha considerado la Biblia los cristianos. la omisión es una prueba del desprecio aristocrático sentido por Platón hacia los trabajadores. El plan de enseñanza se dividía. que sólo de modo secundario aspira a la esa física. 72 PLATÓN: "LA REPÚBLICA mucho menos. Por esta razón. Por música entendía Platón especialmente el estudio e interpretación de las obras maestras de poesía. parece totalmente impracticable inequívoca intención elevar de rango a los hijos de padres artesanos que presenten promesas de dar buenos frutos. no puede decirse que Platón de si hacemos despreciar una apreciación estética de tales obras. pues. Esto es cierto aún de la gimnasia. Está destinada a inculcar cualidades militares. Es fácil exagerar la influencia ejercida por Esparta sobre latería platónica de la educación. una concepción ateniense y no espartana de lo que constituye un hombre educado. un rigor físico dulcificado por la templanza. como la define el propio Platón. a diferencia de la preparación directa del alma mediante la música. pese a lo mucho que esperaba de la educación selectiva de los jóvenes mejor dotados. en ningún sentido. Platón creía que las capacidades naturales de los niños y niñas nueve de diferente especie.

La pobreza sigue Platón de sus gobernantes muestran acaso la misma tendencia. LA OMISIÓN DEL DERECHO Pocos libros aspiran a construir trata de política tienen un razonamiento tan trabado también coordinado como la República. estaba creando en las matemáticas lo que constituye caso el más auténtico monumento a la inteligencia humana. no había nada en la educación griega sobre lo que pudiera haber construido Platón. tenía una concepción singularmente filistea del arte. el plan del estado ideal culmina en el plan de una educación la que se habría de fomentar tales estudios. Acaso ninguno tiene una línea de pensamiento tan audaz. con objeto de que no pudiera caer en manos de la juventud nada susceptible ejerce sobre ella una mala influencia moral. tan original tan sugestiva. A no ser en la Academia. astronomía y lógica. Indudablemente. Evidentemente. La educación superior de los guardianes era conscientemente profesional y platón escogió para su plan de estudios los únicos estudios científicos que conocía-a temáticas. mediante el cual se han de preparar estudiantes seleccionados entre los veinte y treinta y cinco años para las posiciones más elevadas de la clase de los guardianes. en sus manos y en las de sus discípulos. Se ha subrayado bastante la relación que puede existir entre tal concepto de la educación superior y el establecimiento de la Academia. Es probable que lo más análogo que hay existido nunca al estado ideal de platón sea una orden monástica. del . al comienzo de su cons- 73 PLATÓN: "LA REPÚBLICA trucción del estado ideal. de quien pasó al cristianismo. no someter a los del futuro a una censura ejercida por los gobernantes del estado. que resulta. casi ascética. y de todo el plan de una ciencia y un arte del hombre de estado. No sería justo exigir de él más que el intento de seguir la dirección que. Sin duda creía que esos estudios más exactos son la única introducción adecuada al estudio de la filosofía. en términos generales. Es esta cualidad la que ha hecho de la República un libro para todos los tiempos. Filosóficamente. y la sucesión acompaña al mito de la caverna de que el filósofo puede tener que verse obligado a descender de una vida de contemplación y a tomar parte en los asuntos humanos. No es necesario creer que Platón estuviera en lo cierto al esperar una ciencia de la política tan exacta como las matemáticas para apreciar la grandeza de tal concepción. aunque puede presentarse en otros pasajes de las obras de Platón. la propuesta más original. Por esta razón. esto tiene conexión con el contraste tajante entre cuerpo y alma. la idea era entera y característicamente suyo. Acaso fuese más cierto decir que cuando escribe acerca del propósito moral de la aparece en él una nota puritana. que es más evidente en el Fedón que en ninguna de las demás obras de Platón. anacrónica en un griego del siglo IV. fórmula de la República es el sistema de educación superior. a la vez que más característica. un hombre que como Platón era un consumado artista.proponía no sólo expurgar en forma radical a los poetas del pasado. y hay pocas razones para dudar de que esperaba que el especial objeto de estudio del filósofo-la idea del bien-dice resultados de presión y exactitud comparables a los de aquellas ciencias. el gobierno de los filósofos podría convertirse con facilidad en el gobierno de los santos. así como la preferencia expresada por una forma de estado muy primitiva (sin lujo). En efecto. y sabré de emprender nuevas investigaciones y de colocar a disposición de los gobernantes nuevos conocimientos.

la profesión de la fe del intelectual. se adquiere experiencia directa.que las épocas posteriores han sacado las investigaciones más variadas. el ser humano adulto. es diferente del conocimiento . simplifica demasiado los hechos. ciertamente. no toma en cuenta la profunda convicción de que hay algunas decisiones que un hombre tiene que tomar por sí solo. es decir el derecho y la influencia de la opinión pública. responsable. Pero en realidad es argumentación entraña una petición de principio. y que el derecho no tiene otro sentido que el de dar la norma menos torpe que pueda encajar en un caso medio. argumentar en favor de la táctica de resolver los asuntos a fuerza de equivocarse y rectificar. ya que el argumento de Platón es irrefutable si se acepta su premisa. Y la gravedad ¿quién puede decir cuáles son los límites del conocimiento como fuerza política? Y ¿qué sociedad ha tratado hasta ahora se aplicara sus problemas el pleno poder de una inteligencia científica y preparada? Sin embargo. La República fue la más grande de las utopías y todas las tribus de filósofos utópicos la siguió. La presunción de que el gobierno no es sino una cuestión de conocimiento científico. pero este aspecto del interesado tampoco Platón y casi no importaba el desarrollo de los detalles del plan. no trabada por la estupidez y la terquedad humanas. aunque a veces no llegue a filósofo. cosa que sencillamente no es verdad. Y esto no es una descripción. La verdadera novela de la República es la novela de la inteligencia libre. La República es eternamente la voz del estudioso. no ligada por la costumbre. Pero el argumento de Platón supone que la elección de fines es comparable. Si los gobernantes están cualificados hacerlo meramente por su superior conocimiento. no es ciertamente un enfermo que no necesita sino el cuidado de personas expertas en medicina. Un principio que reduce la subordinación política a un tipo. en términos exactos. En efecto. el conocimiento de una cosa utilizada. que se ve en el conocimiento y de ilustración las fuerzas en que tiene que apoyarse el progreso social. algo que la masa de los hombres puede dejar en manos de unos pocos técnicos preparados. sino una caricatura. necesita el privilegio de cuidarse por sí mismo y de actuar con responsabilidad con otros seres humanos igualmente responsables. la relación de los que saben con los que no sabe. En efecto. sino resultado de la imitación directa. es imposible eludir la conclusión de que en la República. capaz de dirigir a un a las propias fuerza de la costumbre y la estupidez y de llevarlas hacia una vida racional. Entre otras cosas. Platón. Por la misma razón. en los casos en que ese equivocarse y rectificar no significaba sin elegir a tientas medios para unos fines reconocidos. llevada al último extremo. la mayor importancia es general y difusa. Su comparación del gobierno con la medicina. Como dijo Aristóteles. De modo semejante es tan estúpido hasta las manos del filósofo rey con las normas jurídicas como obligar a un médico experto a que copié su receta de un formulario médico. No es el aspecto menos importante de la República lo que omite. con la elección de medios para un fin sobrequilla ha recaído acuerdo. No puede darse por supuesto sin más examen que un despotismo ilustrado sea la última palabra en política-y Platón está en lo cierto cuando concluye el gobierno por la inteligencia tiene que ser gobierno de unos pocos. La omisión es perfectamente lógica. Esto es. reduce la política a algo que no es política. o bien el juicio de la opinión pública sobre sus actos es irrelevante la sección de consulta que ya es un mero acto de jesuitismo político para enfrentar el "descontento de las masas‖. supone que la política pública no es sino una representación confusa de lo que el gobernante conoce ya con mayor claridad. 74 PLATÓN: "LA REPÚBLICA como la mayoría de los intelectuales. llegó la simplificación de su problema mucho más allá de lo que puede soportar la provincia de las relaciones humanas.

En efecto. a considerar el lugar que ocupa el derecho en el estado y a formular en Las leyes otro tipo de estado en el que la fuerza dirigente había de ser el derecho y no el conocimiento. en los últimos años de su vida. Se expresó en el principio de que "los gobiernos derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados". es el producto de una experiencia que se desarrolla poco a poco de precedente en presente. En efecto. la diferencia entre un griego y un bárbaro. como supone Platón. El derecho pertenece a la categoría de las convenciones. surge mediante el uso y la costumbre. lo que exprese la opinión pública. es difícil imaginar que ese ideal desaparezca. Una sabiduría que surge mediante una penetración racional de la naturaleza no puede abdicar de sus títulos ante el titular del derecho. en tanto que lo segundo no lo es. lo que llevó platón. dentro de los limites de sus facultades. y el ideal de un trato equitativo para los casos semejantes. La omisión no era caprichosa. si con ello coloca sobre la educación una carga que está no puede soportar. pueda ser copartícipe de los deberes y privilegios del gobierno. A la vez. hay que volver a examinar los principios filosóficos-y en especial el agudo contraste entre naturaleza y convención y entre razón y experiencia. y por poco que sea el significado del consentimiento. . El sentido de su propia libertad bajo el derecho era precisamente el elemento de la ciudad-estado sobre el que construía el griego la más alta valoración moral y lo que constituya. sí. También es lógico suponer que el derecho no contiene sólo una norma media + 1 acumulación de resultados de la aplicación de la inteligencia a los casos concretos.de un hombre de ciencia acerca de la misma cosa. de su influencia sobre los intereses y los fines humanos. este ideal se basa en la convicción de que existe una distinción moral imposible de desarraigar entre sujeción a la norma jurídica nacional a voluntad de otro ser humano. o por lo menos el sentido de que la tv contenida en la República no había llegado hasta el fondo de todos los problemas a los que se refería. aunque ese otro hombre sea un déspota sabio y benévolo. Por esta razón la misión platónica del derecho en el estado ideal no puede interpretarse de otro modo que como consecuencia de no haber percibido un importante aspecto moral de la misma sociedad que deseaba perfeccionar. no hay base para ese respecto a la narco jurídica que la convierten el poder soberano del estado. Si Platón se equivoca a tratar de convertir al estado en una institución educativa. sino una consecuencia lógica de la filosofía. La diferencia consiste en que lo 75 PLATÓN: "LA REPÚBLICA primero es compatible con un sentido de libertad y dignidad. a menos que el propio derecho tenga acceso a un tipo de sabiduría diferente de la que posee la razón científica. a su juicio. y es lógico suponer que sea precisamente esa experiencia inmediata de las presiones y las cargas del gobierno. el conocimiento científico es siempre superior a la opinión popular. En cualquier caso el estudio ideal de la República era sencillamente una negación de la fe política de la ciudad-estado. Fue la sospecha de que podría ocurrir así. es evidente que Platón no podía haber incluido el derecho como elemento esencial del estado sin reconstruir toda la razón filosófica de la que formó parte el estado ideal. Y hay que reconocer esta convicción ha pasado de los griegos a los ideales morales la mayor parte de los gobiernos europeos. con su ideal de libre ciudadanía y su esperanza de que cada hombre.

su desarrollo sigue con menos ajuste una sola línea de pensamiento y se basa en mayor grado las complejidades de su tema. pero por otra parte. no hay comparación entre la República y Las Leyes.PLATÓN: EL ―POLITICO‖ Y ―LAS LEYES‖ LA ÚLTIMA forma de la filosofía política de Platón. Por lo que prefiere a su influencia sobre el estudio de los problemas políticos específicos en sus aspectos teóricos -tales como la constitución de los estados. una de sus más grandes obras maestras de toda la historia de la filosofía. Las dos obras posteriores parecen y la teoría en ella contenida presentan un marco contraste con la de la República. sería difícil exagerar la importancia de Las Leyes. Por lo contrario. o el interés por conseguirlo. Esto explica en parte su falta de orden.76 V. Aunque tomando en cuenta toda la libertades permitidas por el diálogo. y acaso ha habido una tendencia a confundir la decadencia de calidad literaria con el vigor intelectual. su combinación los autores de los resultados finales de la reflexión platónica sobre los programas de la ciudad-estado. Las leyes fue. El primero de sus libros es. La filosofía política de Las Leyes parece del impulso audaz de construcción colectiva que se encuentra la República. Ello es evidente por lo que se refiere a Aristóteles. Ello ciertamente equivocado. La República es un libro para todos los tiempos porque la generalidad de sus principios es de temporal. contenida en el Político y en Las Leyes. Las Leyes construyen una obra de lectura difícil. es y de muchos años a la contenida en la República. Platón trató de defenderse a las realidades políticas de un modo que nunca intentó en su obra más antigua. pero él l filósofo había perdido la capacidad de lograr un efecto literario sostenido. Las Leyes han sido muy poco leídas en comparación con la República. . Contiene pasajes bellos-pasajes que eruditos competentes consideraban tan bello como cualquiera otros que puedan encontrarse en las obras de Platón-. Es bastante verosímil la tradición de que el autor no pudo llevar a cabo la revisión final. una obra en la senectud del filósofo y todos los críticos están de acuerdo en conectar en ellas pruebas de una decadencia de sus facultades. aunque con frecuencia exagerado mucho de esa decadencia. Por lo que hace a la calidad literaria. sin duda. organización política y esencialmente la teoría de la denominada forma "mixta" del gobierno-. es verbosa y llena de repeticiones. Para la forma posterior del pensamiento platónico tuvo una mayor influencia en el desarrollo de la filosofía política hecha por sus sucesores en el mundo antiguo. literalmente. Debido a sus defectos de estilo. en última forma de su teoría. ya que él punto de partida de La política constituido por el Político y Las Leyes no por la República. resulta desordenada.

cuyo único título de autoridad se debe al hecho de que él. Esto era absolutamente contrario a las convicciones más profundas de los griegos respecto al valor moral de la libertad bajo el derecho y al de la participación de los ciudadanos en la tarea del gobierno propio. en tanto que el estado que se bosqueja en la última de estas obras es un gobierno en el que la ley suprema. A la vez. La diferencia fundamental entre la teoría de la República y de Las Leyes consiste en que el estado ideal de aquéllas un gobierno ejercido por los hombres especialmente seleccionados y preparados. que podría ocurrir esa experiencia hubiera puesto de manifiesto para Platón la realidades de la vida política de modo esencialmente agudo. esté sometida-tal es mi doctrina-a señores. La sospecha de esto fue la causa de la dirección que tomó el pensamiento posterior del filósofo. Pero esa diferencia implicaba cambios drásticos en todos los principios subyacentes de gobierno. y la trata de ninguna norma general. cambios más drásticos de lo que Platón consigue llevar a una conclusión lógica. De L. A Post. No es frecuente imputar el cambio de la primera a la última forma de la teoría política de Platón a la desilusión que tuvo que sufrir como consecuencia del fracaso de su intento de tomar parte de los negocios públicos de Siracusa. sino a las leyes. para ellos. Las Leyes se escribió en un intento por restaurar a la ley en el lugar que ocupaba en la estimación moral de los griegos y de Platón había intentado desplazarla. Ingl. El desarrollo de este tipo de reflexión dio por resultado la total exclusión del derecho del estado ideal y la concepción del estado como institución únicamente educativa en la cual la mayoría de los ciudadanos se encuentra en una situación de tutela permanente ejercida por el filósofo-rey. y sólo él. ni ninguna otra ciudad. El propio Platón dice lo contrario en la Epístola VII. humanos. En este sentido la primera forma de la teoría política 77 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" de Platón era unilateral por la devoción a un solo principio e inadecuada para expresar los ideales de la ciudad-estado. La sujeción es mala tanto para los amos como para los súbditos. y tanto el gobernante como él súbdito está sometidos a ella.LA READMISIÓN DEL DERECHO La línea seguida por Platón en la República produjo una teoría en la que todo se subordina al ideal del filósofo-rey. Como indica el título del diálogo. es imposible suponer que fuera a Siracusa con la esperanza de fundar el estado ideal regido por un filósofo-rey y que modificase posteriormente sus opiniones como consecuencia de su fracaso. . para los hijos de sus hijos y para toda la posteridad1 Y aunque esto escribió en el año 353. trab. En sus consejos a los partidarios de Dión dice lo siguiente: Que ni Sicilia. conoce lo que es bueno para los hombres y para los estados. Platón dice también el plan por él recomendado una comisión legislativa que redacte nueva leyes es semejante al que Dión y él habían intentado llevar a la 1 334 c-d.

pero sus credenciales son poco sólidas. la verdad es que esta dificultad respecto al mejor estado y al segundo en el orden de preferencia derivada directamente de un problema fundamental de la filosofía platónica al que tuvo que enfrentarse en muchos aspectos durante la última parte de su vida y que nunca consiguió resolver. no había en el estado lugar para el derecho. y el hecho de que Platón lo viera y lo expusiera es la verdad medida de su grandeza intelectual. y. Y si el Político se escribió aproximadamente en la época de la colaboración entre Platón y Dión (367-361). Es probable que ningún crítico desde Aristóteles hasta nuestros días hay expuesto una objeción que no hubiese podido encontrar formulada en el propio Platón. el ideal lógicamente irreprochable. si es posible alcanzar el conocimiento necesario para constituir el filósofo-rey. La comisión legislativa-expediente común en Grecia para formular un código para una colina-es el artificio literario y sirve de pretexto para Las Leyes. sin duda. Ahora bien. 2 3 337 d. era imprescindible modificar profundamente toda la estructura filosófica que admitir principios que. pudiera surgir gobernante completamente. El estado regido por normas jurídicas pues siempre una concesión a la fragilidad de la naturaleza humana y nunca algo que estuviese dispuesto a aceptar como cosa con derecho a codearse en términos de igualdad con el ideal. sin embargo. el examen de los méritos y deméritos relativos de la ley en el gobierno señala. aquellos no tendrían nece78 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" sidad de ser regidos por leyes. En consecuencia. Platón estuvo convencido hasta el fin de que un estado verdaderamente ideal debía prevalecer el imperio de la pura razón. La relación entre ambas teorías es muy poco satisfactoria. Sin leyes.2 Por consiguiente. Recíprocamente. Acaso no estuvo nunca muy seguro de que pudiera realizarse tal idea. Dice repetidas veces que su propósito al escribir Las Leyes es presentar un estado segundo en orden de preferencia y a veces hace este aserto en relación con sus mas categorías afirmaciones de la importancia de la norma jurídica. La línea de razonamiento seguida en la República (junto con el cuerpo general de principios filosóficos) era sólida. si había que hacer lugar para el derecho. por lo menos. dado que los gobernantes son como en realidad son. Platón dice con toda claridad en la común conciencia moral al creer que el gobierno con arreglo a la ley es mejor que el gobierno de los hombres. "porque ninguna ley u ordenanza es más poderosa del conocimiento". Por otra parte. pero con el transcurso del tiempo llegó a convencerse de que yo era imposible. en tanto que el estado segundo en orden de bondad no es imposible de alcanzar. 875 c.3 Así. es claro que la ventura de Siracusa estaba destinada desde un principio a producir un esto a normas jurídicas. . los hombres "no difieren en absoluto de las bestias más salvajes". también es un hecho que Platón no dijo nunca de modo definido que la teoría desarrollada la República fuese errónea y debieran abandonarse. es posible incluir con cierta seguridad que Platón no sufrió nunca un brusco cambio de convicciones y que durante buen número de años tuvo conciencia de que la omisión del derecho en el estado ideal constituía una dificultad cardinal. pero imposible de alcanzar en realidad. pues.práctica. encarnado en él filósofo-rey sin obstáculos de la ley o la costumbre. la existencia en la mente de Platón de dudas respecto a la posibilidad práctica de las conclusiones mantenidas en la República. La situación representaba un dilema. No era sólo cuestión de decidirse respecto a si tenía o no una buena opinión del derecho como elemento de gobierno. 874 e. la complicarán muchísimo. Sin embargo.

tiene que considerarse del mismo modo que los sentidos 79 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" y las inclinaciones. aunque algunas de sus partes estén presentándose continuamente en primera línea precisamente como las fuerzas irracionales de la mera convención o costumbre que se opone a cualquier modificación inteligente del orden existente. nada más ejemplos. ¿Cómo se puede conciliar una sociedad planea dirigida con porto psicológicas tan enormes como las representadas por el espíritu del derecho romano o el common law inglés? Los asuntos ordinarios de la vida. dispares y tal vez opuestas. y se va abriendo camino tanteando de precedente en precedente. en ocasiones se desarrolla hasta convertirse en una oposición total de una naturaleza inferior y una superior. esta distinción de cuerpo y alma. sin duda. se producen en una matriz de usos y costumbres que camban. Pero si el uso y la costumbre no constituyen el gran enemigo. precisamente porque es la matriz en la que se produce la planificación y la valoración. sus valoraciones y esperanzas cotidianas. ¿Ha de interpretarse la base consuetudinaria de la vida-las valoraciones e ideales habituales con los que regulan los hombres sus ambiciones personales y sus tratos con los hombres-como enemiga de la inteligencia y con gran obstáculo para un arte de vivir y gobernar? En efecto. ya que el derecho griego era cuestión de uso y costumbre. Tras esta teoría se halla la presunción de que inteligencia y percepción son. y esta presunción obligó a Platón a rebelarse contra el más caro ideal político del estado que deseaba salvar. en todo caso. sino no-racional. En resumen. pero que cambia lentamente y que nunca ha sido planificada. se crea sus normas para qué se apliquen a los casos que van surgiendo y que nunca llegan un conocimiento preciso de sus principios. Pero en cualquier caso es saber jurídico en la sabiduría del experiencia. tal es el supuesto que hay tras el estado ideal de la República.La exclusión de la norma jurídica del estado ideal era consecuencia del doble hecho de que el arte del estadista se define como fundado en una ciencia exacta y de que esa ciencia se concibe al modo de las matemáticas. es un factor perturbador en el pensamiento de Platón. Por lo que hace a la ética. en el campo de la política. en grado mucho mayor de lo que ocurre cuando existe una judicatura profesional cuando existen los elementos de una jurisprudencia más o menos científica. del mismo modo que es imposible la verdadera astronomía mientras se crea que los movimientos reales de los planetas son los que parecen ser. era hoy. por lo menos. Porque si la ley pertenece a la convención (en griego las dos cosas se designan con la misma palabra) y no es posible eliminarla como factor del gobierno ¿cómo sería posible nunca llegar situar las instituciones sobre una base racional desde la que puede realizar el máximo bien natural posible? Éste no es un problema arqueológico. ni siquiera consideradas en conjunto. como una aprehensión racional del tipo al que el conocimiento empírico no aporta nada o. el conocimiento del bien implica análoga independencia de las inclinaciones y apetitos más íntimamente asociados con el cuerpo. En la masa no es irracional. y la . Esto era acaso más obvio para un griego de lo que para nosotros. El problema era inherente al contraste de la naturaleza y convención del que partía el pensamiento platónico. el conocimiento de tipo es imposible mientras el pensador encuentre limitado y restringido por la enorme e insignificante variabilidad de lo que nos muestra los sentidos. es totalmente distinto de lo que Platón concedía como arte-la aplicación consiste de causas empíricamente comprobadas para llegar un fin previsto con claridad. el derecho positivo-el derecho que realmente existe y tal como lo ponen en práctica los hombres en la comunidad r real. aunque éste no se compromete nunca aceptar todas sus consecuencias por el hecho de admitirla. Ahora bien.

La figura utilizada es la del pastor que tiene la dirección y el ciudadano en un rebaño humano. este argumento constituye el punto de partida de la Política de Aristóteles. que comienza con un intento de mostrar que la comunidad doméstica y el estado son especies distintas de grupos y que. Se trata. 293 e. La definición está respalda la por una argumentación en favor del absolutismo político. o si debe suponerse que son responsables y autónomos. EL HILO DE ORO DE LA LEY Lo que puede verse en el Político es la aparición de este problema. N. Sin embargo. en el caso de que el gobernante sea realmente un artista en su tarea: Entre las formas de gobierno es preeminentemente justa y constituye el único gobierno verdadero aquella en que los gobernantes poseen en realidad la ciencia y no sólo parecen poseerla tanto si gobiernan con ley como sin ella. el cabeza de una comunidad doméstica que dirige su familia buscando el bien de todos sus miem- 80 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" bros. pero el derecho debe ocuparse en términos generales de casos corrientes y es lamentable que un gobernante realmente experto tenga todas las manos del mismo modo que lo sería el que un médico se viera obligado a respetar con arreglo a un 4 Polìtico. sino un ejercicio de definiciones y el estadista no es sino el aspecto escogido por Platón para trabajar. De H. También es cierto que la conclusión a que se llega es la de que el estadista es una especie de artista cuya principal cualificación es del conocimiento. en consecuencia. Ingl. El diálogo no es fundamentalmente una obra política.trad. pero no puede creerse que la elección fuera accidental. de averiguar si debe suponerse que los súbditos se encuentran respecto de los gobernantes en la misma relación en los niños con sus padres. Fower. el problema del lugar que debe asignarse al derecho en el estado.. La República había supuesto el estadista es un artista que tiene derecho a gobernar porque sólo él conoce bien.. pero llegó a nuestro seguro de que debía ser la convención. y tanto si gobiernan con la voluntad de sus súbditos como en caso contrario. . Es de notar. la familia no ofrece una buena analogía del gobierno civil. En el Político examina el problema y el supuesto admitido en la República es objeto de una detenida definición. El problema es más amplia de lo que parece y allegados tradicionalmente de la discordia entre los defensores del régimen absoluto y los del régimen liberal. naturalmente. la importante no es tanto el sentido en que Platón resolvió el problema como el hecho de que lo planteara. Y este es el problema es su teoría política posterior.4 Es duro decir que el gobierno no debe tener ley. aunque sea de pasada. o más específicamente.convención no es lo contrario de la naturaleza ¿cómo pueden ambas interpretarse como complementarias? ¿Puede un hombre servir a dos amos? ¿No tienen que aferrarse a uno en especial otro? Platón había aprendido de que Sócrates-y nunca cambió de opinión a este respecto-si tenía que aferrarse a la razón.

la democracia surge por la corrupción de la oligarquía. segundo. De este modo el gobierno de uno da a la monarquía y la tiranía. pero sin que tengan posibilidad de alcanzarlo. en la que se prestaba poca o ninguna atención al problema de la clasificación de los estados. se coloca al estado ideal por encima de los reales y se consideraba a estos como sucesivas generaciones unos de otros. pero es claro que Platón no quiera abandonar ninguna de las dos. Más extraordinariamente aún. Con idéntico argumento se ha justificado el despotismo ilustrado desde la época de Platón hasta nuestros díasz Sin embargo. Ambas formas de democracia son. El estado ideal. sin embargo. una corrupción de la democracia. . En el Político se intenta hacer una clasificación más detenida. demasiado perfecto para los asuntos humanos. Un tirano gobierno por la fuerza sobre súbditos que no desean su gobierno. Platón no acaba de decidirse a aceptar todas las consecuencias que se deducen de su conclusión. De este modo llega Platón a la clasificación de seis formas-tres estados sometidos a la ley y tres corrupciones antijurídicas correspondientes. es "divino" y. aunque el peor de los sometidos a ella. que le estoy ideal se separa francamente de la clase de los estados posibles y. el de unos pocos la aristocracia y la oligarquía. Platón no puede vencer el y el griego hacia el gobierno 81 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" que tiene que basarse francamente la fuerza. Esto lo demuestra el hecho de que su definición del político establece una distinción tajante entre el rey y el tirano. y primera vez reconoce Platón dos tipos de democracia. y la tiranía que ocupó el último lugar de la lista es una corrupción de la democracia. en tanto que el verdadero rey o político en el arte que su gobierno se hace voluntariamente. la oligarquía o el gobierno de los ricos. o monarquía pura regida por el filósofo rey.libro conociendo lo bastante la medicina incluso para haberla escrito por sí mismo. Es el estado de la República el que ahora se relega francamente a su lugar de "paradigma celestial" para que los hombres limiten. Las dos cosas que hay que notar son: primero. Así la democracia o estado militar es una corrupción del estado ideal. que se va a la democracia un lugar más favorable que el que ocupa en la República. Se llega a la clasificación de los estados reales mezclando dos clasificaciones. mejores que la oligarquía.adoptada posteriormente por Aristóteles en la Política. Se distingue de todos los estados reales por el hecho de que en el interés conocimiento y no hay necesidad de leyes.6 No hay manera de compatibles las dos posiciones. o por lo menos se da cuenta de que la cuestión presenta otro aspecto. Es evidente que platón se ha acercado a la postura adoptada más 6 276 e. hace de la democracia el mejor de los estados no sometidos a la ley. por tanto. El pasaje citado recuerda el elocuente ataque a la tiranía y al tirano contenido en los libros VIII y IX de la República y no es el motivo menor de ese recuerdo la total falta de veneración y respeto del tirano hacia todas las relaciones humanas normales. Se subdivide cada uno de los términos de la tradicional división tripartita en una forma jurídica y otra antijurídica. En esa obra. distinción que se basa precisamente en este punto. La clasificación de los estados que Platón incluyen el Político muestran también que se ha alejado bastante de la oposición sostenida en la República. una forma moderada y una extremada. No es injusto obligar a los hombres a ser mejores de lo que ordenar sus tradiciones y. por consiguiente.

La amargura con caseta platón ese compromiso se ve clara en la ironía con la que observa que ahora hay que crear la ejecución de Sócrates.c. denominado la ley pública del estado. hay una de esas fuerzas que quieran de nosotros a la que todo hombre debe seguir siempre y no abandonar nunca. ya que es de oro. Es una admiración tácita de que en el estado real no se puede dejar de tomar en cuenta los factores del asentimiento y la participación populares. Porque. Leyes. mantenido unido por la "cuerda de oro de la ley" y esto implica que su principio ético de organización es distinto del que opera en la República. una pluto- 82 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" cracia o un populacho. tiene que ser concebido en cierto modo como una imitación de la ciudad celestial.tarde en Las leyes. porque como el cálculo es excelente. La principal virtud del estado ideal había sido. contrarrestando así los tirones de las otras cuerdas: es el hilo conductor. La ley es ahora. Por lo menos no puede haber duda de que la norma es mejor que el capricho. en consecuencia. esta es flexible y uniforme. pues. francamente una teoría del estado según el orden de bondad.7 El estado. 8 El estado de la última teoría platónica ha de ser. es para Platón un acto de fe que su filosofía en la medida en que contrapone conocimiento y opinión no puede justificar. la reverencia del gobernante que se somete a la ley es mejor que la voluntad arbitraria de un tirano. Y. su hilo conductor necesita ayudas para asegurar que lo que en nosotros hay de áureo venza a los demás. La nueva serie de Platón es. del "cálculo". La solución humanamente mejor es apoyarse la sabiduría que puede encarnar en el derecho y en la natural reverencia de los hombres hacia la sabiduría del uso y la costumbre. de oro y sagrado. En uno de los pasajes más notables de las leyes no duda en decir que es un acto de fe: Supongamos que cada una de las criaturas vivientes es un ingenioso títere de los dioses. por así decirlo. pues. una fuerza civilizadora sin la cual. de R. 644-d-645 a. Ingl. en tanto que las otras cuerdas son duras y acertadas y de todas las formas y apariencias posibles. Tenemos que cobrar siempre con ese excelentísimo hilo conductor de la ley. el sustituto de la razón que Platón había intentado hacer suprema en el estado ideal y que consideraba aún como la fuerza suprema de la naturaleza. esta frase que recuerda con tanta claridad a la obra-posterior-de Aristóteles. como declara nuestro argumento. con su derecho heredado. la justicia-la división del trabajo y la especialización de funciones que pone a cada hombre en su lugar adecuado y "dar a cada uno lo 7 8 Político. siendo tal como es la naturaleza humana. Tampoco puede dudarse de que el derecho es. sin embargo. G Bury . como si ha querido hacer para alguna finalidad más seria-que de esto no sabemos-. cada una de ellas tienen dirección opuesta a las otras. La cantidad de inteligencia humana de que se dispone no es suficientemente grande para ser del filósofo rey una posibilidad práctica. pero suave y no violento. que implica y contraste poco satisfactorio de la ciudad celestial con la terrena. por lo general. y aquí está la línea divisoria entre bondad y maldad. tanto si ha sido ideada como juguete de ellos. en la que se describe al segundo estado en orden de bondad como un intento de cambiar la monarquía y la democracia. pero sí sabemos que estas afecciones íntimas nuestras eran de nosotros como hilos o cuerdas y. el hombre sería la peor de las bestias salvajes. siendo puesta entre sí. 299 b. trad.

1265 b 33). En el estado de Las leyes de la sabiduría ha cristalizadoacaso pudiéramos decir que se ha congelado -en la ley. su modo de presentar defender el principio de la forma mixta de gobierno tuvo máxima significación para el desarrollo posterior del estudio. sino que se supone que. que puede aludir a escritos anteriores. a falta de la armonía perfecta en el estado ideal sería resultado de la especialización de funciones. lo que significa una disposición de ánimo favorable a la sumisión a la ley o un espíritu de respeto hacia las instituciones del estado y en la buena voluntad para someterse a sus poderes legítimos. 83 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" LA FORMA MIXTA DE GOBIERNO Es. principio que desempeñara en su teoría posterior el papel que habían desempeñado en la República la división del trabajo y la división de los ciudadanos en tres clases. En consecuencia. han subordinado toda virtud cívica al éxito militar. En cualquier caso.suyo" en el sentido de que le permite llevar todas sus facultades al grado máximo de desarrollo y utilizarlas del modo más completo posible. sin embargo. pues. de tal modo que esas diversas tendencias se contrapesen recíprocamente. El fin es la armonía. "en conjunto". En realidad. Este principio es antecesor de la famosa separación de poderes que había de redescubrir Montesquieu muchos siglos más tarde como esencia de la sabiduría política encarnada en la constitución inglesa. como Esparta. el estado de Las leyes se basa en la templanza o moderación como principal virtud y trata de conseguir la armonía fomentando el espíritu de obediencia de la ley. La estabilidad es así una resultante de fuerzas políticas opuestas. Se trata del principio de la forma "mixta" de gobierno. ante las relaciones interiores como las exteriores y. El juicio sobre Esparta es claramente menos favorable que el que lleva implícito en la explicación de la democracia hecha la República y es franco en la condena de la fertilidad de la guerra como fin de los estados. destinada a conseguir la armonía mediante un equilibrio de fuerzas o una combinación de diversos principios de diferente tendencia. No puede decirse. descubrió9 un principio se pasó a la historia posterior de la teoría política y consiguió la adhesión de la mayoría de los pensadores que se ocuparon del problema de la organización política durante muchos siglos. Platón estaba muy indeciso en este problema y acabó por volver a la línea de pensamiento que sentía le atraía más y que ya había desarrollado en la República. Con referencia Platón se ha dicho que la forma mixta de gobierno bosquejada en a Las leyes es una combinación del principio monárquico de la sabiduría y el principio democrático de la libertad. Sin embargo. es en Las leyes donde tenemos expresión más antigua que se conserva de rectoría. que consiguiera realizar la combinación que buscaba. Véase la referencia que hace Aristóteles a otras teorías deformas mixtas de gobierno (política. En los primeros libros de Las leyes. su mejor garantía es la obediencia a la ley. ni siquiera que se mantuviera siempre fiel al ideal de la forma mixta de gobierno. evidente que Platón necesita un principio de organización política destinado producir el resultado deseado. Platón critica con bastante dureza aquellos estados que. En consecuencia. en consecuencia. la suprema virtud en tal estado de la templanza o dominio de sí. no es posible tal ajuste flexible del individuo al estado. las regulaciones hechas por la ley son las mejores posibles. Las leyes se ocupan de los estados 9 Posiblemente platón no descubrió la forma mixta de gobierno. . han adoptado la cuarta virtud-el valor-como finalidad principal de su educación y.

el azar y el arte debe cooperar con la ocasión. que tanta importancia tiene en filósofos políticos posteriores. por último. Aparece ya en Platón el mito. En principio. Si no 10 Leyes. Al aumentar el número de los hombres. Cualquiera de ellas podría haber prosperado de haber mantenido la moderación. porque tiene más de una finalidad y combina varios 84 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" principios. En consecuencia. Esta línea evolutiva es la que utiliza Aristóteles en los capítulos iníciales de la Política para señalar la distinta función de la ciudad como creadora de las posibilidades de una vida civilizada. un tanto incidental la una y más íntimamente conexas la otra con la aparición de la forma mixta de gobierno. de la que exigen por lo señalado Persia. notar las causas del progreso y la decadencia y deducir-mediante un análisis del todo-las leyes de estabilidad política que debe observar el estadista prudente para controlar y dirigir los cambios que acechan a la sociedad humana. en el libro III de Las leyes. Platón tiene al menos otras dos finalidades. y a medida que se desarrolló la agricultura y se inventan nuevas artes manuales. surgen estadistas que unen las aldeas por cuanto ciudades. Platón ve que el método de libre construcción lógica o especulativa que había adoptado conscientemente en la República. del "estado de naturaleza". Y. Por lo que principalmente desea hacer es mostrar cómo el poder arbitrario de la monarquía y la tiranía que va con él ha sido una causa de decadencia. y como una democracia desenfrenada sea genuino en Atenas por exceso de libertad. observa que la vida humana está controlada por Dios. marca sus etapas críticas. ya que la "ignorancia es la ruina de los estados". El problema de que se trata hacer referencia a la ascensión y caída de los estados y a las causas reales y no a las ideales de su grandeza y decadencia. 709 a-c. pues. empleando el poder con la sabiduría o la libertad con el orden. Platón hace. En un pasaje que hace pensar en Aristóteles. Lo que resultó ruinoso en ambos casos el extremo.reales. los hombres vivían en familias aisladas dedicadas al pastoreo. Ha constituido el comienzo de la tradición auténtica de los estudios sociales y en particular del modo de investigación que había de recoger y perfeccionar Aristóteles. . la concepción corriente en Grecia de la dirección en que se habían desarrollado las instituciones helénicas. tenía más posibilidades de dar fruto el método analítico y deductivo utilizado en la República. Aquí se encuentra. el principio sobre el que debe formarse un estado.10 Es cierto de la historia mitológica de Platón no contenía nada que sugiriera cánones de investigación exacta. esta sugestión de Las leyes de que el estudio de la política debe unirse al de la historia de la civilización. Sin embargo. estaría fuera de lugar. así como las distinciones sociales y muchos de los vicios de una vida civilizada. En consecuencia. En primer término. la primera sugestión de los innumerables intentos de una especie de historia filosófica que habrán de señalar el desarrollo de la civilización humana. utiliza lo que era. El de la historia filosófica de la especie que intentaba realizar Platón no es muy claro ni preciso. Platón imagina que ha debido ser una especie de edad "natural" en la que los hombres vivían en paz. y desconoció las artes empleaban los metales. sin embargo. de que no habían surgido aún las cosas de la guerra que distinguen a una sociedad más ambiciosa. las familias se reúnen en aldeas y. sin duda. Debo incidental formular su crítica Esparta haciendo derivar la caída de esta desorganización exclusivamente militar.

INSTITUCIONES SOCIALES Y POLÌTICAS De todas las instituciones sociales es la posesión y el uso de la propia la mayor significación política tiene. esto significa una cierta aproximación a la sabiduría al favorecer la edad.11 algunos de ellos incompatibles con otros y. El argumento es susceptible de generalización. En efecto. Esta había sido la posición sostenida por Platón en la República-aunque en esa obra trataba 11 12 690 a. ya que la forma mixta 85 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" de gobierno de Platón no es un equilibrio de fuerzas meramente políticas. La lsita semejante de títulos incluida en la Polìtica de Aristóteles. como una mezcla de monarquía y democracia.es una monarquía. a la ley. sometido a la ley. 12-13. pero abrupto. como puede verse en las observaciones de Aristóteles preliminares al bosquejo del estado mejor. y la influencia de la cual fue inmediata. III. el principio de libertad y de la partición de las masas en el poder. causa de facciones. naturalmente. leyes y religión. de modo más especial. tiene que contener el príncipe democrático. d. también sometido. la buena cuna o la propiedad. C. Esto recuerda la admiración sentida por muchos séricos del siglo XVIII a. libro VII (de la división tradicional de libros) . el principio de un gobierno sabio y vigoroso. Esta concepción se basa en la historia de Atenas y la condena de los abusos del poder naval es paralela a la condena anterior del abuso del poder militar que hacía Esparta. dadas las condiciones que provoca el comercio con el extranjero y sobre todo.1283 a 14 ss. pero esto pertenece al estado ideal. En opinión de Platón. en la costa. de los ancianos de los jóvenes. raza. de los libros sobre los esclavos. con mucha propiedad. los suizos y presenta la misma desconfianza hacia el comercio y la industria. La fundación de una es que compra con todos estos requisitos que exige evidentemente que se preste atención a los factores subyacentes-físico. con la que no den demasiado peso a la costumbre. por ende. El ideal es una comunidad principalmente agrícola. En consecuencia. porque el Comercio Exterior implica la existencia de una armada y una armada implica poder de las masas democráticas. Platón califica esto. Cree también Platón es deseable la comunidad de idioma. situada en un suelo que le permita satisfacer por sí sola sus necesidades. de los bien nacidos sobre los plebeyos. En el estado segundo en orden de bondad el problema consiste en seleccionar y combinar esas pretensiones admitidas con objeto de conseguir el gobierno que en conjunto sea más observador de la ley. económico y social-de los que depende la constitución política. Los hombres en admitir históricamente diversos títulos de poder-el derecho de los padres sobre los hijos. que acaso pueden tomarse a primera vista como síntomas de una capacidad superior a la normal. comienzo por estudiar la situación geográfica de la ciudad y las condiciones de clima y suelo que son más favorables. tiene que contener al menos el principio de la monarquía. de los profesores de los débiles y de los gobernantes escogidos sorteo en los demás ciudadanos-. con alguna concesión al sorteo. sino constituyen la democracia. el único título natural de poder es el de los sabios sobre los menos sabios. 12 La mejor situación nos encuentra. desde luego. a juicio de Platón. en aras de la democracia. Igualmente. Temen aquí introdujo lo que ha pasado a ser parte favorita y casi tradicional de la teoría política historiador filosófico. Plitica. ya que este tipo de terreno es la cuna del tipo de población más vigoroso y moderado. Cf.

En consecuencia. En apariencia. se iguala la propiedad de la tierra. Acepta como forma legal del matrimonio las uniones monógamas permanentes-con una vigilancia pública llevada a un grado intolerable. platón de seria prohibir a todos los ciudadanos la posesión de bienes muebles por encima del valor de cuatro lotes de tierra. pero se limita su monto. El problema es de participación. es decir. así como la participación de estas en los deberes militares y otras obligaciones cívicas. pero que no pueden dividirse ni enajenarse. . en tanto que todas las funciones políticas son prerrogativa de los ciudadanos. como el de la República. Es también evidente que este plan. que son hombres libres. abandona el problema fundamental en vez de resolverlo. Platón postula la regulación más estricta de su monto y uso. Todas estas actividades. deben estar en manos de extranjeros residentes. en algo enteramente ilusorio. En consecuencia. pero es tan cerrada como la antigua. y ello es doblemente cierto cuando tratan de estados reales. aunque le parece demasiado bueno para la naturaleza humana. El número de ciudadanos se fija en 5040 y la tierra se divide en un número igual de lotes que se transmiten por herencia. mediante todas las restricciones que Platón puede imaginar. aunque no dice nada de que puedan desempeñar cargos públicos. No se debe permitir a los ciudadanos que se dediquen a la industria o al comercio. se prohíbe a los préstamos a intereses y aún la posesión de oro y plata. pero a lo que llega es a un tipo de estado en el que la ciudadanía se limita francamente a una 13 744 e. como había dicho Pericles en la Oración Fúnebre. No hacía sino ofrecer una nueva división del trabajo a las tres clases de ciudadanos de la teoría anterior. El cultivo de la tierra debe estar a cargo de esclavos-acaso fuese "siervos" la palabra que mejor describiera su situación-que pagaban un canon en forma de una parte del producto. Pero al acceder a que existe la propiedad privada. era una ciudadanos. Conserva su plan de igualdad de educación para las mujeres. consiste en encontrar un procedimiento de que la masa de los ciudadanos pueda cuidarse de sus asuntos privados e intervenir a la vez en los negocios públicos. se cede ante la fragilidad humana en los dos puntos principales y deja subsistentes la propiedad privada y la organización familiar. ilusión que busca Platón. La agricultura queda como ocupación especial de los esclavos y el comercio y la industria como función de una clase de hombres libres que no son ciudadanos. La nueva división es más amplia en cuanto aplica a toda la población del estado. el uso de la propiedad de bienes muebles se restringe en realidad con el mismo vigor que su monto. Sin embargo. que tengan un oficio o un negocio. El análisis de las soluciones descritas en Las leyes demuestra que Platón no había abandonado en realidad la división del trabajo postularán la República como el principio básico de toda sociedad. El producto de la tierra debe consumirse en común en una mesa pública. En Las leyes no oculta que sigue considerando al comunismo como la solución ideal. se permite que la propiedad de bienes muebles sea desigual. Por otra parte.de construir un estado que pusiera en primer lugar la educación-. El estado no debe de tener sino una moneda simbólica (análogo a la moneda de hierro de Esparta). siguiendo en términos generales las normas vigentes en Esparta.13 La finalidad consiste en eliminar del estado esas diferencias excesivas entre ricos y pobres experiencias griega había demostrado que constituían las causas 86 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" principales de las luchas civiles. en la medida en que no se puede prescindir de ellas. La "propiedad" que ve sus bienes tienen los ciudadanos se convierte.

a todas luces. 756b-e cf. cada uno de los cuales pagaba la tercera parte de los impuestos. El cuerpo principal de magistradosdenominado ahora por platón "guardianes de la ley" en vez de guardianes-es un grupo de treinta y siete. artificio tomado por Platón de la constitución ateniense propuesta por Sólon y anterior a la democracia. El modo de designar estrados es la eleccióncon arreglo a las ideas griegas. Lo que hay que notar esa manera como trata de dar realidad a la idea de una forma mixta de gobierno. pero platón asigna cada una de las clases la cuarta parte de los miembros del consejo. el sistema de clases basadas en la propiedad14 744 e. ya que aquéllas dividían a los ciudadanos aunque platón no hubiese pensado el problema con mucho detenimiento. la siguiente por aquellos que tienen más de esa cantidad pero no más del doble del valor de su tierra.14 del mismo modo que la antigua constitución prusiana distribuía la designación de lectores para diputados de la cámara en tres grupos. El hecho de que el tipo de privilegio preferido por platón sea la seguridad y no la riqueza no disminuye la verdad de ese aserto. con arreglo a las cantidades de bienes muebles que poseen. hay cuatro clases la más baja de las cuales está compuesta por aquellos cuyos bienes muebles no exceden del valor de su tierra. Y esto es claramente lo que no era la democracia de los días de Pericles. una segunda votación mediante la cual se escogen cien de entre los trescientos y una votación final con la que se designa a los treinta y siete magistrados. Por lo que hace al consejo. método aristocrático-y los deberes de la Asamblea General de ciudadanos según prácticamente en esas elecciones. Pero el aparato electoral más característico es utilizado para elegir el Consejo de 370 miembros. Los ciudadanos se dividen en cuatro clases. porque ciertos cargos no pueden ser ocupados sino por miembros del grupo o de los grupos superiores. pena que nos aplica a las clases inferiores. Como los bienes muebles no pueden exceder el valor de cuatro lotes de tierra. libri. En Las leyes la parte económica de la población no está compuesta de ciudadanos y el estado se basa francamente en el privilegio económico.clase de personas privilegiadas que pueden permitirse el lujo de entregar sus asuntos privados-la tarea sórdida de ganarse la vida-esclavos y extranjeros. escogidos mediante una triple elección consistente en una votación mediante la cual se selecciona 300 candidatos. Es de presumir que la clase inferior fuese mucho más numerosa y la superior más reducida. No es necesario entrar en detalles en lo que se refiere a la constitución política que Platón erige sobre un sistema social. ef la constitución serviana de Roma descrita por Cicerón en la República. El sistema de clases basadas en la propiedad tiene también influencia en la constitución. consejo y magistrados-existe en todas las ciudades griegas. Las líneas que separan las clases de la República tienen menor importancia aparente que las de Las leyes. Este plan está ideado francamente para dar mayor peso a los 87 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" votos de los acomodados. II. 22. Da aún más peso a los votos de los ciudadanos más opulentos establecen una pena para quienes abstengan de tomar parte en la votación. 39-40 . y así sucesivamente. hay una única concesión a la democracia: el número de personas elegidas es doble del número de puestos que ante irse y la designación final se hace por sorteo. Establece las formas principales de instituciones-asamblea. Es bastante difícil comprender que Platón considerase esta forma de gobierno-la parte prácticamente efectiva de la cual es.

Una inclinación semejante a institucionalizar aparecen exposición platónica de la religión y su relación con el estado. aunque el desarrollo bastante extenso de la ley religiosa en el libro decimo de Las leyes no carece de la fuerza impresionante es consecuencia de una convicción intensa. En esto se haya incluido. Con respecto a lo primero. al contrario que la sostenida de la República. cuando trató de hacer una constitución. hace que el magistrado que tiene a su cargo las escuelas sea el jefe de todos los magistrados. También es cierto. muy ligera y se hacía a regañadientes. Acaso sea un síntoma de senectud el hecho de que mostrara un interés tan grande en la religión. que no es ciertamente bueno.16 Por consiguiente. es la cosa más lamentable producida por su genio. se ve obligado a considerar la articulación del sistema educativo como el resto del gobierno. en tanto que las diferencias de virtud no lo son. "No hay sino oligarquía y teocracia y con mayor inclinación a la oligarquía". era sin duda. Es cierto que. la educación de las mujeres en igualdad con los hombres continúa siendo una parte importante del sistema.como combinación de monarquía y democracia. INSTITUCIONES EDUCATIVAS Y RELIGIOSAS Es innecesario decir mucho acerca del posterior plan educativo de Platón. en parte. es la teoría de un sistema de instituciones educativas. Sin embargo. mejores que los pobres. problema que en la car no tiene apenas más que una ligera preferencia. 15 16 Política. al menos Aristóteles creía que la constitución descrita en las leyes no había ningún modelo de monarquía. su desconfianza de los poetas da todavía por resultado la más rigurosa censura de la 88 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" literatura y el arte. en conjunto. que incluye la música y la gimnasia.15 Es cierto lo que Platón intentaba ser es asegurar la preponderancia de los elementos usos de la ley y conseguir una igualdad nada al mérito. Con respecto a las relaciones de este sistema con el estado. En consecuencia. será probablemente más rico que un hombre bueno a quien le gusta gastar en finalidades nobles. en la creencia de que los acomodados son. del mismo modo que la educación. a la regulación y vigilancia del Estado. El plan general. es claro que hubiese podido estar de acuerdo con Aristóteles. La concesión a la democracia. en el político coloca incluso a la democracia no sometida la ley encima de la oligarquía. . En apariencia. que ocupa aún gran parte de su atención en Las leyes. quien utilizó también para su estado de clase media la cualificación basada en la propiedad. Platón prohíbe toda clase de ejercicios privados y establece que los ritos sólo pueden practicarse en templos públicos y por los sacerdotes autorizados. Desde el punto de vista de Las leyes. pero el constitución consiste en dar preponderancia quienes tienen mayor propiedad de bienes muebles. es de notar que emprende ahora la tarea queja un sistema de escuelas sometida la regulación. la religión tiene que estar sometida. el propio Platón dice que un avaro. sigue siendo muy semejante al de la República. Por otra parte. como se ha señalado. se encontró con que las diferencias de propiedad son claras y fáciles de utilizar. II.1266 a 6. Los que les consisten principalmente en que mayor atención a la organización educativa y en que. y también sigue siendo obligatoria la educación de todos los ciudadanos. 6. "A causa del descontento de las masas". como el estado no sea por entero una institución educativa. con profesores pagados para dar una instrucción completa en los grados elemental y secundario. La teoría de la educación formulada en Las leyes. 743 a-b.

hay que considerar que la teoría del estado contenida en la República de una salida en falso. Apareciendo. Pero no es enteramente el filósofo-rey. y el conocimiento se concebía por analogía al procedimiento educativo. después de la creación del delito de herejía y de una clase de sacerdotes autorizados. de modo más concreto. el que platón distingue tres clases: negación de la existencia de los dioses. Platón denomina a esto el Consejo Nocturno-un cuerpo compuesto por los diez más ancianos de los treinta y siete guardianes. en los peores casos. ahí en el Consejo Nocturno un sabor desagradable de clericalismo. en parte también. que no sólo no se articula en modo alguno con las demás instituciones del estado. por el sometimiento de que una religión privada aparta los hombres de la fidelidad al estado. se le da poder de controlar y dirigir las instituciones jurídicas del estado. apenas mencionada antes. Ha llegado a convencerse de que la creencia religiosa está íntimamente relacionada con la conducta moral o. Las leyes concluye con una nota totalmente desacorde con la finalidad que había estado persiguiendo Platón y con el estado por él bosquejado de acuerdo con aquella. el director de educación y ciertos sacerdotes especialmente escogidos por su virtud. de las . Sin embargo. como parece. Lo que prohíbe es el ateísmo. exacto. sino que contradice también la finalidad de planear un estado en el que la norma jurídica es suprema. realizado por la naturaleza evidentemente religiosa que Platón atribuye a sus miembros. Su regulación de la vida religiosa no se define en el ceremonial. en la República esta concepción se desarrolló casi por entero en términos de la doctrina socrática de que la virtud es conocimiento del bien. Es evidente que el Consejo Nocturno ocupa el lugar del filósofo-rey de la República y que su inclusión en Las leyes es una flagrante violación de la lealtad al estado segundo en orden pregunta. son dadas personas histéricas y en especial mujeres y. considera necesario dar a la religión una especie de credo y al estado una ley dirigía para el castigo de los incrédulos. sin embargo. Lo que aportó la República a la teoría de la ciudad-estado fue un análisis consumado de los principios más generales latentes en la sociedad-su naturaleza concebida como un cambio mutuo de servicios con el cual se desarrolla la capacidad humana con el fin de alcanzar la satisfacción personal y el tipo más elevado de vida social. Se supone que 89 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" Sus miembros poseen el conocimiento necesario para la salvación del estado y la conclusión final de Platón es la de que es preciso fundar en primer término el Consejo y colocar después el estado en sus manos. La pena que corresponde al ateísmo es la prisión y. El credo es sencillo. En las páginas finales añade el estado otra institución. Este consejo está enteramente más allá de la ley y. LA ―REPÚBLICA‖ Y ―LAS LEYES‖ Si estudiemos la filosofía política de Platón como un todo y en relación con el desarrollo inmediato del tema. la muerte. como observa con razón. Éstas propuestas se parte mucho de la práctica griega y dan a Las leyes la lamentable preeminencia de ser la primera defensa razonada de la persecución religiosa. negación de que estos se ocupe de la conducta humana y creencia en que es fácil aplacarles la vida que les produce los pecados cometidos. En consecuencia.por la versión que le provoca ciertas formas desordenadas de religión a las que. que ciertas formas de incredulidad tienen una tendencia a todas luces inmoral.

La verdadera consistía en que la revisión exigía una completa reconstrucción de su psicología encaminada a dar al hábito lugar importante en ella. Londres. En Las leyes surgió también el principio de equilibrio-de un mutuo ajuste de pretensiones e intereses-como media de cuatro para formar un estado sometido al derecho. como indica el compromiso nada satisfactorio que le hace presentar la última versión del estado como únicamente estado segundo en orden de bondad.Vol VI. M. Berry. enriqueciendo las con exámenes más trabajados y extensos de los datos 90 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" empíricos e históricos. En efecto. Sin embargo.2 vols. platón emprendió un análisis verdaderamente cuidadoso de las instituciones y leyes reales. Field. de mala gana y es poco concluyente. se hace siempre. XVII y XX . trad. G.439 F. Cornford. . la omisión de la norma jurídica falsificó el ideal moral de la ciudadanía libre que constituía la esencia misma de la ciudad-estado. ―Greek Political Thought and Theory in the Fourth Century‖. cap. Cap. Plato. Vol. El esfuerzo hecho en la filosofía platónica posterior para restaurar la ley en lugar que le corresponde dentro del estado. Mucho más que el estado-tipo abstracto de la República. Manchester. The Philosophy of Plato. tard.matemáticas. p. caps. fue el estudio del estado hecho en Las leyes siguió la naturaleza de las revisiones exigidas. este tío por resultado la eliminación del derecho del estado. Rev. y a la vez una completa revisión de su teoría del conocimiento encaminada a hacer entrar en ella la experiencia y la costumbre. Neva York. Plato and His Contemporaries: AStudy in the Fourth. LVII (1948). Greek Thinkers: A History of Ancient Philosophy. en Cambridge Ancient History. libro V. Sin embargo.VI-XVII George Boas. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA Ernest Barker.C. Vol. III. Inglesa de Hans Meyerhoff. introdcciò. 1921. Y en el sistema general de su filosofía. IV-V G. XI E. ―An Introduction‖. De estos comienzos encontramos en Las leyes partió Aristóteles. en Philos. Londres. dio a la necesidad de conectar tales estudios con la historia. ya que en este estadio del pensamiento platónico no había en la teoría del conocimiento espacio para el desarrollo gradual de la sabiduría mediante la experiencia y la costumbre. Vol. casi todos los casos cuestiones apuntadas en Las leyes.B. Por esta causa Platón concedía la relación entre gobernantes y súbditos como relación entre los sabios y los ignorantes. caps.1951. (1927).Centhury Life and Thougt. A su vez. Inglesa de G. Londres.1949. Sin abandonar los principios generales expuestos en la República. Nueva York. adoptó. en Cambridge Ancient History. VI (1927). ―Fact and Legend in the Biography of Plato‖. vol. cuarta ediciòn. esto constituye un intento serio de abordar el problema de la ciudad-estado la conciliación de los intereses de la propiedad con el interés democrático representado por la masa. The Laws of Plato. 1948 Paul Friedländer. Greek Political Theory: Plato and His Predecessors. 1905.C. Engalnd (ed). hasta cierto punto. I. caps. XVI Ernest Barker. ―The Athenian Philosophical School‖. 1958 Theodor Gomperz. que siguen aportando los materiales para sus teorías de la comunidad. Aristóteles trató de crear un cuerpo coherente de principios lógicos y casi justificarse el procedimiento por él seguido. segunda edición. Field. C.

Londres. La primera causa de que Aristóteles se sintiera atraído hacia la escuela de Platón fue.. y . entró en la Academia el más grande de los discípulos de Platón. 1953 Glenn R. ciudad de la Tracia.B. Morrow. The Interpretation of Plato‘s ―Republic‖. La elección de la política era directamente contraria a todo lo que tuvo que haber enseñado a su regio discípulo en materia de política.W. What Plato Said. Illinois Studies in the Lenguage and Literature. la segunda de las cuatro escuelas filosóficas. no perteneciendo a la escuela mientras vivió Platodurante un período de veinte años-su mente recibió en forma increíble la impronta de la enseñanza platónica. N. 1935. Libro IV. Su padre era médico -cosa que probablemente contribuyó al gran interés por los estudios biológicos que muestra la obra de Aristóteles -y había figurado en la calidad de tal en la corte de Macedonia. M. Taylor. 1945 Ronald B. Chicago. 1933 A. sino natural de Estagira. Londres. 1951 K. ed. 1960 N. Cap. probablemente. 1935 Glenn R. llevada a cabo por Alejandro.G. Paideia: los ideales de la cultura griega. ARISTÓTELES: IDEALES POLÌTICOS APROXIMADAMENTE en la época en que Dión robó a Platón emprendiera la ventura de Siracusa para la educación del joven Dionisio y la mejora del gobierno Siracusano. Pricenton. Murphy. The Open Society and Its Enemies. 1935. 1950. Nueva York. Morrow. en Essays in the Political Theory. III. Todas y cada una de las páginas de sus escritos filosóficos posteriores atestiguan la existencia de esa conexión. Cambrihge. Inglesa de Leonora C.W. Oxford. VI. Joseph. donde nació en el año 384. Parece haber carecido de la viveza es necesaria para percibir la importancia revolucionaria de la conquista de Oriente. Oxford. con la consiguiente mezcla de la civilización griega y la oriental. segunda edición. Aristóteles no era teniente. Por Milton R Konvitz y Arthur E. Mexico. In Defense of Plato. Después de la muerte de Platón. Una vez ingresó en la Academia. Studies in the Platonic Epsitles.E. Nueva jersey. Trad. R. Levinson. pero sería vano el intento de buscar los políticos la influencia de ese contacto con Macedonia sobre sus ideas. Fondo de Cultura Economica. la de que constituía el mejor centro de estudios avanzados en toda Grecia. Plato: The Man and His Work. acaecida en el año 347. traducción de Wenceslao Roces. Aristóteles abrió en Atenas su escuela. El año 343 pasó a ser maestro del joven príncipe Alejandro de Macedonia. Murphy. Nueva York. Ed. sexta edición. Discovring Plato. ―Plato and the Law Nature‖. Aristóteles abandonó Atenas y durante los doce años siguientes trabajó en diversas ocupaciones. Joseph. 1948 Alexander Keyré. R. Ensays in Ancent and Modern Philosophy. Urban. A. Knowledeg and the Good in Plato‘s Republic. Ithaca. Parte 1 Paul Shorey. J. 1962 H. Plato‘s Thought. Mass. A este periodo pertenecen los primeros de su obra independiente.B. Rosendfield. En el año 335. VIII Werner Jaeger. Popper. Revisada.I-V H. Grube. Caps.

tras haber abandonado apenas para huir para de los disturbios antimacedónicos que siguieron a la muerte de Alejandro. murió en Eubea el año 322. y los libros IV y VI al final.236) la califica de “reunión de cinco tratados distintos”. Aristóteles sobrevivió un año a su gran discípulo. VII. pero quedaron en la escuela y fueron. fueron investigaciones auténticamente empíricas y a la luz de las cualesAristó- 92 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS teles hizo de tiempo en tiempo adiciones al cuerpo de escritos que tenía redactado al abrirse la escuela. Los utilizó para su enseñanza. se ha tratado de sí Aristóteles lo dispuso en su forma actual o si no habría sido reunido por sus editores utilizando diversos manuscritos. sin duda. en su mayor parte. p. hay 1 Así. 1924. p. va aparentemente detrás del libro III. 1966. El gran tratado político que se conoce bajo el título de Política no puede. Editores posteriores antropológicos. Ross (Aristotle. los números son ambiguos. Por lo que se refiere a la lectura del texto. intentando mejorar en lo que a ningún nuevo arreglo del texto puede hacer de la Política una obra unificada y acabada. tales como el famoso estudio de la historia constitucional de ciento cincuenta y ocho ciudades griegas. apartir del libro III. de las que el estudio de las constituciones no fue más que una. pues. por ejemplo. de los libros IV. en el que pretende Aristóteles la construcción de un estado ideal. aunque probablemente hay en estos partes comenzadas durante el periodo anterior. V y VI. constituye un grupo aparte. existe sin embargo una conexión entre el estudio de la monarquía hecho casi al final del libro III Y de la oligarquía y la democracia que aparece en el IV.2 Así. . el libro VII. utilizados por maestros posteriores. libros que quedarán lastimados y dispuestos para ver la luz. En realidad no se publicaron en su actual forma hasta cuatro siglos después de su muerte. LA NUEVA CIENCIA DE LA POLÌTICA Los escritos aristotélicos presentan un problema muy distinto del que nos ofrecen los diálogos de Platón. ser considerado como un libro acabado tal como el que Aristóteles habría escrito en caso de destinarlo al gran público. p.1 Las dificultades aparecen a primera vista puede dejar de percibir ningún lector atento. descubierta en 1891. hay un cuadro que da orden seguido en las principales ediciones. Ernest Barker (Political thought of Plato and Aristotle. que se refieren a los estados reales y no al ideal. En realidad. Esas investigaciones. pero su solución es otro problema. de la que el único resto he quedado así de la Constitución de Atenas. Por esta razón se suelen colocar los libros VII y VIII después del libro III. 2 Las referencias a los libros de hacen con arreglo al orden del manuscrito. se han hecho tantos experimentos que. D. en la dirección de una serie de los proyectos de investigación en la que participaron sus discípulos. aunque es probable que partes importantes de ellos estuvieran escritos antes de abrirse el Liceo. por ejemplo.durante los dos años siguientes escribió la mayor parte de sus libros. en tanto que W. 259)cree que en la Política se combinan notas de tres grupos distintos de lecciones. Las obras de Aristóteles que llegado hasta nosotros. y nos tomamos en cuenta fragmentos descritos populares que su primera época. en gran parte. Parece probable que los 12 años de la vida de Aristóteles en las que este interés el Liceo estuvieron ocupados. tuvieron principalmente carácter histórico y no filosófico. En el texto de Immisch (Teubner). no fueron.

Sin embargo. con arreglo a la concepción de Jaeger. con lo que la obra ideal se amplió hasta convertirse en un tratado General de ciencia política. Jaeger cree que el libro I fue el último escrito y que se redactó a modo de introducción general al tratado amplio. X. pero no fue sometida nunca a la revisión que hubiera sido necesaria para dar a las diversas partes. 10. la Política. junto con las causas de su decadencia eran los mejores medios de darles estabilidad. ofrece por lo menos una forma razonable de concebir el desarrollo de la filosofía política de Aristóteles. Si esta hipótesis es correcta.trad. especialmente en el Político y Las leyes. el libro III. . en consecuencia. o acaso fuera mejor decir. No hay que suponer que Aristóteles abandónese conscientemente este punto de vista. 1946. Continúa predominando todavía el interés ético que prevalece en el incremento de Platón acerca del tema. en primer término. 93 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Por consiguiente.4 suponiendo que representa una vuelta la filosofía política que después de la investigación de las ciento cincuenta y ocho constituciones griegas o durante ella. Hay. Aristóteles concibe aún la filosofía política como construcción de un estado ideal.1311 b. Nótese la referencia al asesinato de Filipo de Macedonia. la Política trata de constituir un tratado sobre una sola ciencia. en fecha no muy lejana de la apertura del Liceo. En el primero de esos periodos. deben serlo-el fin del estado es producir el tipo moral más alto posible de ser humano. v. probablemente tiene razón Ross cuando dice que da lo mismo que lector tome los libros en el orden en que tradicionalmente aparecen. Los libros IV. principalmente la democracia y la oligarquía. está constituido por los libros IV. pero que trata de ser una introducción a una teoría del estado ideal y los libros VII y VIII. es la de Werner Jaeger3 y. Jeager atribuye los cuatro libros una fecha no muy posterior a la partida de Aristóteles de Atenas después de la muerte de Platón. que contiene un estudio de la naturaleza del estado y de la ciudadanía. Española de Jose Gaos. aunque no se ha demostrado. relativos a la construcción del estado ideal. cualquiera que fuese su forma del modo que se desease. Por último. Esta parte comprende el libro II. es obra de Aristóteles y no de algún editor posterior. Esta nueva ciencia general de la política era. cap. La nueva ciencia debía ser general esto es. Jeager atribuye a esta segunda parte una fecha posterior a la apertura del Liceo. ocurrido en el año 336. V y VI FUERON insertos por Aristóteles en medio de la redacción original. pues.dificultades. en todo caso. cualquiera que sea el orden. El texto pertenece a dos etapas distintas y cae. escritas a lo largo de un periodo de acaso quince años una forma bien unificada. en el intento de trazar una línea de pensamiento e investigación característicamente propia. el hombre buena y el ciudadano bueno son una misma cosa-o. hay un estudio de los estados reales. Aristóteles concibió una ciencia o un arte de la política escala mucho más amplia. debe ocuparse de las formas de gobierno reales a la vez que de las ideales y debería enseñar el arte de gobernar y organizar estados. siguiendo las líneas establecidas. que es un estudio histórico de las teorías más antiguas realmente notable por la crítica de Platón. una parte que trata del estado ideal y de las tres anteriores acerca de él. en dos partes principales. 2 Jaeger coloca la recogida de constituciones entre los años 329 y 326. no sólo implica y descriptiva sino en algunos aspectos independiente de toda 3 4 Aristóteles (1923). la Política representados estados del pensamiento aristotélico que se distinguen por la distancia recorrida en el camino de la emancipación de la influencia platónica. aunque se une de modo apresurado en perfecto con el libro II. Según Jeager.V y VI. En segundo término. le tienen tratado acerca del estado ideal sigue constituyendo una parte importante de la Política. tal como la conocemos. La mejor hipótesis hasta ahora expuesta para explicar la Política.

Plato and his Predecesors (1925). y cada caso para una finalidad inferior o aun mala. nunca son vulgares y siempre son originales. aun para regir un estado malo con arreglo a la nueva idea. sin duda que. son brillantes. la distinción entre la naturaleza y la apariencia o convención. En gran parte se refiere a cuestiones de detalle y. subrayó claramente supresiones a la obli94 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS ción de la propiedad y la familia. pero demasiado radicales y especulativas. 5 Es evidente que cuando escribió esa parte. en los capítulos iníciales del libro I dijo Aristóteles es última palabra respecto al gran problema filosófico que ser ocupado tanto él como Platón. en puntos de detalle. es a veces asombrosamente inexacta. Como dice Aristóteles.. Aristóteles comienza su libro acerca del estado ideal con un examen de lo escrito acerca del tema por otros autores. en especial. en su Greek Political Theory. LAS CALSES DE AUTRIDAD Fiel a una costumbre que sigue en obras relativas a otros problemas. . puede derivar alguna ventaja de dividir en dos partes el estudio de la teoría política de Aristóteles. una lsita considerable de tales paralelismos. creía que las obras políticas de Platón. ya que están en su filosofía general. La fuente de la segunda la forman los libros IV. casi todos los temas estudiados en su construcción del estado ideal se encuentra sugeridos por Las leyes y. El punto de mayor interés es aquí su crítica de Platón. Al parecer. es difícil interpretar su crítica de Las leyes. como el de la mecánica política. porque casi todas 5 E.380 ss. pues. hay muchos paralelismos (incluso verbales). El resultado es bastante poco satisfactorio. Pero la interrogación se plantea en su mente puede ser ésta: ¿son fidedignas será? La base general de su nacimiento se exponen una observación secamente humorística tras una mejor de lo que p podrían hacerlo muchas páginas de comentarios las diferencias fundamentales de temperamento que hay entre Aristóteles y su maestro: Tengamos presente que no debe desdeñarse la experiencia de los tiempos. Aristóteles no creía merecido la pena analizar Las leyes y exponer su disentimiento los principios en ellas contenidos. III. su concepción de las fuerzas sociales existentes tras la organización y el cambio políticos y su descripción de los medios por los que tiene que operar el estadista. ya que un estadista puede tener necesidad de ser perito en el gobierno. Por lo que se refiere a la República. además. ya que esperaríamos encontrar en la clave de las diferencias entre Aristóteles y su maestro. Por un último. VII y VIII. Ello es sorprendente. Ya nos hemos referido a tales objeciones y no es necesario añadir nada respecto a ellas. y los problemas que presenta son sus pensamientos finales respecto a las formas de gobierno.finalidad ética. pp. las sugestiones que presagian el paso final que le llevó igualmente más allá de Platón. Los problemas que hay que considerar que son las relaciones de su pensamiento con el de Platón primer intento de hacer una filosofía política independiente y. El tono de la crítica sugiere cuál puede ser la razón. no habían pasado inadvertidas en la sucesión de los años. de que aquel tenía conciencia. V y VI. la ciencia de la política comprendía tanto el conocimiento del bien político. absoluto y relativo. Esta ampliación del concepto de filosofía política constituye la concepción más característicamente aristotélica. de ser buena estas cosas. La fuente de la primera está constituida por los libros II. en el caso de que pueda percibirse. Por otra parte. y formuló la concepción de la naturaleza a la que le llevó su reflexión política más madura. Barker da. Así.

Aristóteles creía que las mujeres tenían una naturaleza demasiado diferente de los hombres (aunque no necesariamente inferior) para poder estar situadas respecto a ellos en ese peculiar pie de igualdad es lo único que permite la relación política. En consecuencia. algunos de sus puntos. en 1278 b 18. Cf. El niño no es un adulto. Siente que un alejamiento demasiado grande el experiencia como contiene probablemente una falacia. III. es diferente especie de cualquier otra clase sucesión. porque se presume el esclavo es de diferente naturaleza. el genio de Aristóteles es más obvio aunque menos original. con frecuencia. ya que yo llevo a afirmar en el Político que el estado es como la familia.6 En resumen. incluye al -1 elemento democrático. esto no es cierto en la realidad. aunque esta se ejerce sin duda para el bien de los subordinados tanto para el bien del padre Aristóteles consideraba uno de los más serios errores de Platón el no haber distinguido la familia de la autoridad política. aunque el tema es evidentemente el mismo.1264 a 1 ss (trad. la relación del gobernante es ajustar las leyes con sus súbditos. La autoridad política difiere también de la que es un hombre sobre su esposa e hijos. pese a las indudables diferencias que tienen de existir. al que se debe tratar con bondad. y aunque se le mande para su propio bien. ni siquiera en el caso de que fuese despotismo ilustrado del filósofo-rey. El ideal aristotélico los siempre el gobierno con arreglo a normas jurídicas y nunca el despótico. Es "una comunidad de iguales que aspira a la mejor 6 7 Politica. 5. 6. de que En todo estado bueno ese verano último debe ser la ley y no ninguna persona. no como concesión de la fragilidad humana. en cualquier caso es la teoría con la que se justifica la esclavitud. ni siquiera como ideal. muestra que el estado ideal de la República no fue aceptado nunca por Aristóteles. . pero al parecer. El caso de la mujer no es tan claro. no se encuentra en situación de igualdad. aunque en apariencia se dé una lógica irreprochable. La repudiación del comunismo a que nos acabamos de referir. sino como parte intrínseca del buen gobierno y. Por esta razón esclavo es una herramienta viviente del amo. Esta distinción entre diferentes especies de autoridad es tan importante para Aristóteles que vuelve sobre ella una y otra vez. pero aquí se usa por el bien del amo. lo que esté denomina estado ideal es siempre lo que constituye para Platón del estado segundo en orden de bondad. En todas las partes de la Política en las que se trata del estado ideal. había sido evidentemente objeto de interés para él desde época muy temprana. el estado ideal. aunque algunas veces no se les haya llegado y otras nos haya utilizado el conocimiento el hombre tuvo. Politica. un ser que por nacimiento pertenece a una especie inferior y que es capaz de gobernarse a sí mismo. en consecuencia. es compatible con el hecho de que las dos partes siguen siendo hombres libres. se pone de manifiesto una diferencia esenciales de Platón y Aristóteles ponte. aceptaba esto. de Jowett).7 Autoridad gobernante que 95 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Se tiene a las leyes es totalmente distinta de la que ejerce una sobre sus esclavos.ellas han sido ya descubiertas. Ingl. como características de un estado ideal. pero mayor. Es verdad que Aristóteles admite que. se refiere al estudio de la autoridad familiar hecho en este libro I. si bien no es una democracia. y por esta razón requiere un grado de igualdad moral o semejanza especie entre ellos . II. Aristóteles aceptó desde un principio el punto de vista de Las leyes. Secuencia.

se encuentra en una situación determinada por la ley. en especial en este pasaje. "Posiblemente. La autoridad "desapasionada" de la ley no ocupa el lugar del magistrado. ya que en otros podría emplearse. III.. el gobierno el interés público o general. como en otros pasajes anteriores y posteriores. tanto se encarna documento escrito como si está meramente implícita de que surgiera las tres propiedades que Aristóteles imputaba la palabra ".9 y la analogía que acostumbraba a presentar Platón entre la política y la medicina es equivocada. . 1328 a 36. ya que ésta tiene una cualidad impersonal que ningún hombre. ya que por lo común estamos acostumbrados a referir la expresión a una época muy posterior. en vez de cubrir los tres. a diferencia del 8 9 VII. tiene tres elementos principales: En primer término. 80. está íntimamente relacionado con el de si es mejor ser regido por el mejor hombre o por las mejores leyes. La ley es "la razón desprovista de pasión". desde luego. Ello es conforme al uso inglés. el gobernante que se ajusta a las leyes gobierna sobre súbditos que obedecen voluntariamente.vida posible"8 y deja de ser unidad auténtica política si la discrepancia entre sus miembros es tan grande que estos dejan de tener la misma "virtud". Sin embargo. "gobierno con arreglo a derecho" o "gobierno sujeto a la ley" u otro equivalente. creo. pero nadie podría dudar de su realidad. Por ejemplo. tiene que ser de tal tipo el subtítulo no abandone por entero su juicio y su responsabilidad. No queriendo hacer una modificación del texto sin contar con el autor. Tuvo la amabilidad de estar con una extensa carta de la que extracto los siguientes párrafos: "La palabra ‗ constitucional‘ tiene para las personas de ave inglesa vagamente los tres sentidos mencionados en la p. El gobierno con arreglo a derecho es compatible con la dignidad. probablemente las mejores serían ‗ régimen de derecho‘ o ‗gobierno con arreglo a derecho‘. tal como Aristóteles entiende la expresión. por buena que sea. 96 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS El gobierno con arreglo a derecho. pero da la autoridad del magistrado una cualidad moral que no podría tener de otro modo. La única lesión a esta forma de expresión es que parece identificar ‗ constitucional‘ con uno de los tres matices. gobierna por el consentimiento y es enteramente distinto de un dictador. para el lector de lengua castellana resulta un tanto extraño a del régimen o gobierno institucional en Grecia. 16. Su argumento para defender esta posición es el de que Platón se equivocaba cuando en el Político. tanto el gobernante como el gobernado. El significado característico de la palabra inglesa ‗ constitucional‘ es probablemente la idea de no ser arbitrario o dictatorial. Si la relación política ha de permitir libertad. Ni siquiera el gobernante más sabio puede prescindir de la ley. Ello explica. Aristóteles acepta la supremacía de la norma jurídica como marca distintiva del gobierno y no sólo como una desgraciada necesidad. que se emplee para traducir la idea aristotélica de " Si hay que escoger una expresión distinta de‘ constitucional‘. me dirigí una carta deseándole la dificultad que suponía para la versión castellana el empleo de esa fórmula. 8. ya que un gobierno que consulte el bien de sus súbditos es también un gobierno conocer la ley. puede alcanzar. Como observa veces Aristóteles. en cualquier caso la mejor solución sería una nota de pie de página señalando la diferencia de uso entre el inglés y el castellano. El autor emplea aquí. consideraba como alternativas el gobierno de la ley y el gobierno de los gobernantes sabios. ya que los traductores anglosajones de textos griegos de la Política de Aristóteles como traducción de . en tanto que el gobierno personal o despótico no lo es. EL IMPERIO DE LA LEY El problema el estado se rija con arreglo a las leyes. la expresión "gobierno constitucional". La propiedad moral precisa que Aristóteles trata de señalar es tan evasiva como el consentimiento de los gobernados de las teorías modernas. podría acaso añadirle algo parecido a esto: "‘ la palabra inglesa ha sido traducida (constitucional) hace referencia la ley orgánica sitios de gobierno de una nación o sociedad o cuerpo organizado de hombres. si dice usted‘ gobierno con arreglo a derecho‘. 1287 a 32. y esto es posible siempre que. y pidiéndoles consejo.

ya que si la sabiduría y el conocimiento son prerrogativas de los eruditos estudiosos. de parecida manera cuando se 97 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS aleja de la ley de la justicia. y el razonamiento de Platón es entonces irrefutable. interés público. Pero Aristóteles no definió nunca realidad el gobierno con arreglo a derecho. En segundo lugar. que en la creación de la norma jurídica la sabiduría colectiva de un pueblo es superior incluso a la del legislador más sabio. que actualmente es de una sola clase o individuo. Tercer lugar. . siempre se alude a la de Aristóteles como "constitución de Atenas". es el peor de todos" 10Pero esta concepción de la ley es imposible.1253 a 31 ss. no las examina sistemáticamente en ninguna parte de su obra. y también en el sentido más vago de que el gobierno no se burla de las costumbres y convenciones permanentes de la constitución política. sino como condición indispensable de una vida moral y civilizada. el gobierno con arreglo a derecho y cada gobierno de súbditos que obedece voluntariamente y se diferencia del despotismo. Leyes. es un régimen jurídico en el sentido de que el gobierno se realiza mediante regulaciones generales y no por decretos arbitrarios. He preferido dar al lector una explicación más amplia que la contenida en la nota sufrida por el profesor Sabine. o bien un gobierno legítimo puede favorecer injustamente a una clase. por ejemplo. La insistencia en el gobierno con arreglo a derecho es consecuencia de haber tomado a pecho la sugestión formulada en las leyes de que la ley no debe considerarse una apariencia. Se daba cuenta de que podía faltar una de estas propiedades gobierno en el en las otras. Aristóteles desarrolla más a Aunque pueda parecer congruente con lo anterior. ese experiencia tiene que representar un auténtico aumento de conocimiento. Hay que admitir que la opinión pública no es sólo una fuerza de la que no se puede prescindir. y la filosofía platónica yerra al no tomar en cuenta la experiencia de los siglos. Aunque Aristóteles menciona claramente propiedades del gobierno con arreglo a derecho. de modo que nos permita saber si la lista está completa o cuál es la relación que hay entre las tres. sino también. a menos que se suponga que mediante la acumulación de la experiencia se produce un aumento gradual de sabiduría y que este creciente acervo de la inteligencia social encarnan la ley y en la costumbre. Es posible sostener. Uno de los pasajes introductorios de la política está escrita evidentemente recordando una de las notables experiencias de platón: "así como el hombre perfecto es el mejor de los animales. 874 e.gobierno faccioso o tiránico. Por ejemplo. un tirano puede actuar poéticamente. a quien expreso mi gratitud y la del fondo de cultura económica por el interés que ha tomado por esta versión castellana de su obra. Cf. dice Aristóteles. un patrón político justificable. cierto punto. [T. que se apoya únicamente en la fuerza.] 10 I. obrando sin embargo. aunque tal aumento se produce en la costumbre más que la ciencia y sea más bien fruto del sentido común que el saber académico.2. la sabiduría del hombre corriente no le da nunca más que una opinión poco de fiar. Dicho de otro modo. Este punto tiene una importancia filosófica fundamental. ya que "visión tienen castellano mayor amplitud de sentido y el uso admitido que se emplee la palabra en relación con Grecia. introducido literalmente constitución.

es necesario tomar en cuenta las condiciones de la naturaleza humana que lo hacen verdadero. Así es. seguro. no del estado segundo en orden de bondad sino del propio estado ideal. a la larga. en consecuencia. Aristóteles limitó su ideal a la ciudad estado. Es consecuencia de un esfuerzo encaminado a adoptar y tomar enserio los principales elementos de la teoría desarrollada en el Político y en Las leyes. . Pone como ejemplo para reforzar su afirmación el aserto (caso no enteramente obvio) el gusto popular en las artes es. pues.fondo este argumento al estudiar la capacidad política de las asambleas populares. Siquiera su examen de los estados reales aparece nada que muestre que su relación con Filipo y Alejandro le permitió percibir el significado político de la conquista macedónica del mundo griego y de 98 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Oriente. Hay que admitir que la norma jurídica comprende una sabiduría verdadera y que hay que tomar en cuenta la acumulación de tal sabiduría en la costumbre social. religión trato personal amistoso. A la vez. con los cambios necesarios para hacer esa teoría clara y congruente. En la masa. a los ojos de Aristóteles. Y las exigencias morales que hacen necesaria la norma jurídica tienen que incorporarse a los ideales morales del estado. La razón del estadista no puede apartarse en un estado bueno de la razón encarnada en la ley y la costumbre de la comunidad a la que se gobierna. El fracaso político de la ciudad-estado no privó a ésta. La verdadera autoridad política debe. comprendiendo uno de ellos una parte de una cuestión y su vecino otra. ya que debe ser una asociación de hombres que vivan juntos para alcanzar la mejor vida posible. siquiera después del triunfo ampliado su concepto de filosofía política. el ideal político aristotélico coincide enteramente con el de Platón en lo que se refiere a señalar como finalidad principal del estado un propósito ético. en el sentido de que sólo él proporciona todas las condiciones dentro de las cuales puede producirse el más alto tipo de desarrollo moral platón. incluyendo en ella un manual práctico para los estadistas que tiene que ocuparse de regir gobiernos muy alejados del tipo ideal la finalidad real de un estado debe comprender la mejor moral de sus ciudadanos. La misma tendencia muestra en cierto modo su marcada preferencia por el derecho consuetudinario sobre el escrito pero considera como claramente imposible el conocimiento del gobernante más sabio puede hacer mejor el derecho Consejo ordinario. en los fundamentos que había obtenido el Estagirita de su asociación con su maestro. incluir los factores de la subordinación a la ley y de la libertad y consentimiento de los súbditos. el esfuerzo final tras Aristóteles para definir este punto gira alrededor de su condición de que sólo el estado es "autárquico". Estos factores pasan hacerlo. de su carácter ideal. con el intelectualismo o racionalismo extremado que esa han impuesto Sócrates y a Platón. Aristóteles no cambió nunca de opinión en este punto. el grupo pequeño de en el cual la vida del estado es la vida social y ciudadanos que solapa los intereses de familia. Esta es la "idea" o significado de un estado. todos juntos pueden comprender por entero el problema. pues. en tal forma que. Esto se aplica de modo especial al rasgo característico de la teoría de la última etapa de Platón según la cual hay ley debe considerarse un elemento constitutivo indispensable del estado. Siendo esto cierto. hombres se complementan recíprocamente de modo singular. en tanto que los peritos cometen en cualquier momento equivocaciones notorias. Aristóteles hombre la rígida distinción entre naturaleza convención. La teoría aristotélica de los ideales políticos se basa.

el bosquejo de un estado ideal.No es necesario extenderse mucho acerca del estadio ideal aristotélico. y la lista de condiciones importantes es sustancialmente la que había propuesto Platón. aunque el ideal sea una fuerza efectiva. no puede ser tan radical. en especial si es correcta la suposición de que los libros pertenecen a la primera redacción de la Política. La vida buena exige condiciones tanto físicas como mentales. pero nunca revolucionario. El cambio era necesario dada la importancia que tiene que tener la costumbre en un estado sometido al derecho. Platón podría decir siempre. Como podría esperarse. Esto no implica que Aristóteles coincida siempre con Platón. La lista de esas condiciones deriva de Las leyes. Si los hechos no pueden encuadrar con los ideales. Específica detalle respecto a la población que se necesita-tanto por lo que se refiere a su número. 99 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS EL CONFLICTO ENTRE LO REAL Y LO IDEAL Hasta ahora he bosquejado los ideales políticos de Aristóteles plantea ningún problema respecto a las discrepancias y dificultades que aparecen en caso de que tales ideales se pusieran en relación con las instituciones y prácticas reales de las ciudades. como para Platón. basándose en que la virtud es cosa posible para hombres cuyo tiempo se dedica por entero al trabajo manual. naturaleza y situación. el utilizado en común. pero las diferencias se refieren a cuestiones de detalle. en grado mucho mayor que el de Platón. El suelo ha de ser trabajado por esclavo y se excluye de la ciudadanía a los artesanos. El ideal es en sí casi tan educativo como el de Platón y al parecer se formó mediante una especie de análisis dialéctico de los defectos de la teoría anterior. la naturaleza más importante para el ordenamiento de los ciudadanos estar Aristóteles. entre la naturaleza y la razón. y es en esas condiciones en las que se detiene la atención de Aristóteles. la tarea le disgustaba. El estudio de Aristóteles se dedica por entero a la educación liberal y muestra. Es notablemente la ausencia de un plan de educación superior tal como el que había constituido una parte importante de la República -omisión que pueda deberse. A decir verdad. Pero es evidente que las discrepancias entre la práctica y los fines realmente perseguidos por el gobierno son mucho más importantes en Aristóteles en Platón. Por ejemplo. un verdadero desprecio por lo útil. desde luego. La propiedad debe ser poseída en privado. las tres cosas que hacen virtuoso a los hombres. iniciado en los libros VII y VIII. Esta modo coloca el hábito. como el matemático o el místico. como en lo relativo a su carácter-y el territorio más adecuado en tamaño. Al parecer. para ser válido. Su pensamiento tiene que inclinarse hacia la opinión de que. Aristóteles discrepa con Platón del general de la educación al atribuir mayor peso a la formación de los hábitos buenos. sino acerca de los ideales del estado. Lo que escribe no es un libro acerca de un estado ideal. no se concluyó nunca. Aristóteles. finalidad de construir un estado ideal no llegan nunca a cristalizar y el lector siente que. Podría ser reformista. tanto peor para los hechos. Éste no había supuesto nunca que un ideal necesitase. se muestra mucho más partidario que su maestro de una situación sobre el mar o cerca de. encarnar en la práctica y nunca aceptó la costumbre como tal es el título de sabiduría que le adjudicaba la doctrina aristotélica. El gobierno del estado ideal sugiere también la influencia de Las leyes. que siento un gran respeto por el sentido común y la sabiduría de los siglos pasados. lo que significativo. al hecho de que el libro esté sin acabar. Aparte de las condiciones físicas cesáreas para la vida buena. en realidad. tiene que ser una fuerza que se encuentre dentro de la corriente real de los hechos y . sistema de educación obligatoria.

forma de gobierno. sino insertando los libros IV a VI. Sin embargo. el fin del estado determinará quiénes pueden ser miembros y qué clase de vida pueden vivir individualmente. ya que un cambio en la forma de gobierno significaría un cambio de constitución o del "modo de vida" lentamente que los ciudadanos estén tratando de llevar a la práctica. Esos libros tienen una finalidad claramente realista y lo mismo puede decirse de su tono. pero ello fue resultado de intereses que se daban desde un principio. aunque todo hace presumir que no eran las mismas que le llevaron a escribir primer lugar el libro III. En qué medida se trate . sino que. Desde el punto de vista una constitución es. como dice Aristóteles. y en la forma de gobierno es expresión del modo de vida que el estado trata de fomentar. un estudio bastante extenso de las clases de estados existentes. dándoles una confirmación mejor.no en tenaz oposición contra ella. tienen todos a coincidir. pero el pensamiento sigue unas líneas iniciadas en el libro III una introducción a una investigación que no han intentado hacer en un principio. Eso explica las tres preguntas 100 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS que plantea al comienzo del libro III: ¿qué es un estado? ¿Quién es ciudadano? ¿Es la virtud de un hombre bueno a la misma que la de un ciudadano bueno? Un estado es una sucesión de hombres encaminada a conseguir la mejor vida moral posible. y aunque amplió la primera redacción. La naturaleza ética del estado no sólo domina. El planisferio subjetivo primero. se sobrepone por entero a su naturaleza política y jurídica. Con frecuencia quien evidentemente más interés en el estudio empírico de la finalidad que se ha propuesto. El saber inherente a la costumbre tiene. ni siquiera cuando escribió el tratado sobre el estado ideal. al hecho de que una introducción al problema del estado ideal implica. un modo de vida. La lectura del propio libro III apoya esta conclusión. En resumen. Sus complejidades se deben. ya que desde mi punto de vista moral todos ellos son igualmente relativos a los fines que son la causa de que exista la asociación. al menos en parte. que ser un principio día que utilice la plasticidad ofrecida por las condiciones reales para elevar a estas gradualmente. por así decirlo. en el que se estudiaban problemas cruciales de toda la obra. Esta es la concepción de la naturaleza a la que acabo por llegar Aristóteles como resultado de su reflexión. por así decirlo. De este modo concluye Aristóteles que un estado dura únicamente lo que dura su forma de gobierno. El ideal político transmitido por Platón presume una ciudad y ciudadano son términos estrictamente relativos. los libros VII y VIII PRUEBAN que Aristóteles quedaban pocos satisfecho en la ejecución de su proyecto que no lo completó nunca. estado. recíprocamente. una organización de ciudadanos o. No es difícil ver la naturaleza de la dificultad que se enfrenta Aristóteles. se deduce claramente de las complejidades del libro III. como dice en otra parte. las razones que llevaron Aristóteles los libros IV a VI después del III ERAN sólidas. Que a Aristóteles no dejaba de preocuparle este problema. El tipo de vida que un grupo de hombres viva en común depende de qué clase de hombre sea y qué fines se propongan realizar y. tanto sobre problemas sociales como sobre cuestiones biológicas. para la mente de Aristóteles. no le hizo continuando el esquema del estado ideal. Derecho. constitución. La conclusión del libro muestra estaba destinado a servir de introducción desde un estado ideal.

era precisamente lo que provocaba la desesperación de Aristóteles. en cuanto a cabal de formular su clase es entre seis formas de gobierno. El mero hecho de observar estas complejidades es percibir la dificultad de construcción de un estado ideal que sirva de pauta para todos los estados. cuando Aristóteles definía ciudadano como el hombre que puede tomar parte en la asamblea y actuar jurado-misión basada en la práctica ateniense-. salvo por accidente. Adopta aquí la clasificación de seis términos utilizados por Platón en El político. Si. primero. sino obligado a señalar de que la definición no puede encajar más que en un estado democrático. Un sentido semejante de complejidades de su problema aparece cuando Aristóteles entre estudiar la clasificación de las formas de gobierno.de formular el modelo de un estado ideal esto no constituye una objeción insuperable. su realización exigirá a los ciudadanos un modo de vida inferior al mejor posible. Como señala Aristóteles. De modo semejante. En los estados reales tiene que haber diferentes especies de ciudadanos con diferentes clases "virtud". Miembro distinguido del gobierno con apego al derecho del despótico por el principio de que les ejerce para el bien de todos y el último sólo para el bien de la clase gobernante. se comienza con la observación y la descripción de los estados reales. en consecuencia. sino también una organización de magistrados para llevar adelante los negocios públicos y. y utilizarla después como pauta para la crítica y la valoración de las vidas reales y de los estados reales. por el contrario. Pero llega la idea del bien. hay evidentemente que hacer distinciones. en tanto que la última las presenta como estados gobernados para el bien general. Es cierto que hay muchos pobres y pocos ricos pero ello no hace Los traductores españolesa han solido denominar simplemente democracia a la demagogia a la . señala que presenta serias dificultades. La primera de ellas consiste en que la clasificación popular basada en el número de gobernantes es superficial y no dice. como interpretan quienes la usan. no es posible identificar de golpe sus aspectos políticos con su finalidad ética. Sin embargo. aristocracia y democracia moderada ) -y tres formas puras (o estados despóticos)-tiranía oligarquía y democracia extremada demagogia aristotélica consiste -y ello no parece tener importancia-en que la primera presenta las formas puras como estado sometidos a la ley. había supuesto que una comprensión de la idea del bien mostraría que fuera a éste. De su análisis de lo que significa el gobierno con arreglo a derecho. Lo que todo el mundo entiende por oligarquía es el gobierno de los ricos. Aristóteles tiene que haber pensado que las dos descripciones significan prácticamente la misma cosa. En efecto tal estado se hallaría dominado por el modo de vida más alto posible y. el hombre bueno y el ciudadano bueno no puede ser por completo idénticos. más que en un estado ideal en efecto a menos que las finalidades del estado sean las mejores posibles. tiene que añadir la advertencia de que no por ello está justificado el nuevo estado si deja de pagar sus deudas y hacer honor a las obligaciones contrarias por el estado anterior. así como por democracia se entiende el gobierno de los pobres. entrecruza esta división con la tradicional clasificación tripartita y 101 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Con ello tiene un grupo de tres formas puras (o estado sujetos a la ley)-monarquía. al menos Platón. Una constitución no es sólo un modo de vida de los ciudadanos. En la práctica hay que hacer distinciones. Y cuando concluye que la idea del estado cambia su forma de gobierno.

que los números relativos ambos grupos describan las dos clases de estado. La esencia de ello consiste en que hay dos títulos diferentes de poder, basados uno en los derechos de la propiedad y el otro en el bienestar del mayor número posible de seres humanos. LOS DIVERSOS Y CONTRAPUESTOS TÍTULOS DE PODER La corrección de la clasificación formal lleva Aristóteles muy lejos, ya que plantea el problema de cuáles son los títulos de poder justificables en el estado y la de cómo caso de ser más de uno, pueden acomodarse de tal modo que todo resulten compatibles. Como ya se ha dicho, a Platón se le habían presentado problemas semejantes.11 Hay que notar que esos problemas no se refieren a un estado ideal-y Platón no suponía que si ocurriera-, sino a los méritos relativos de los estados reales y los títulos relativos de las diversas clases dentro del mismo estado. Puede decirse que la sabiduría y la virtud tienen un título absoluto; al menos así lo había pensado Platón, y Aristóteles no lo negó pero esto es un punto de interés meramente académico. Lo que se discute no es un principio moral general, sino el modo de aproximarse a él en la práctica todo el mundo admitirá dice Aristóteles, que el estado debe realizar la justicia en la mayor medida posible y también en la justicia significa alguna forma de igualdad. Pero ¿significa la igualdad de todo el mundo deba contar con un y nadie con más de uno, como supone la democracia? ¿O significa que un hombre poseedor de grandes propiedades y situado acaso en una buena posición social y dotado de una buena educación debe contar como más de uno, como cree el oligarca? Admitido que el gobierno debe ser ejercido por gobernantes sabios y virtuosos, ¿dónde habría de colocarse el poder para conseguir la sabiduría y la virtud, o al menos la máxima aproximación posible a ambas cosas? Planteado es el problema, Aristóteles percibe inmediatamente que una pregunta relativa exige una respuesta relativa. Muestra con bastante facilidad que la riqueza no tiene un título moral absoluto que la autorice a ejercer un poder ya que el estado no es una sociedad de mercaderes ni un contrato, como habían dicho el sofista Licofrón. También es fácil demostrar que contar a cada uno como uno

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ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS

es- en el mejor de los casos-una ficción útil. Pero, por otra parte, ¿puede decirse que la propiedad no tenga derecho? Aristóteles estaba convencido de que la aventura emprendida por Platón en esa dirección había resultado desastroso y, en cualquier caso, señala, una democracia saquea no es más honda de una oligarquía explota. La propiedad tiene consecuencias morales y por esa razón es demasiado importante para que nadie se quiere ser realista pueda dejarla eternamente su lado. La buena cuna, la una educación, las buenas relaciones, el ocio -y todas esas cosas acompañan punto a la riqueza-los subtítulos despreciables influencia política. También el demócrata tiene algo que decir a su favor de su título. El número de personas afectadas por medida es, sin duda, una consideración moral importante al estimar sus consecuencias políticas, y además Aristóteles estaba convencido de que una opinión pública desapasionada tiene a menudo razón cuando las personas a las que se les considera sabia equívoca. El resultado del estudio es que hay objeciones válidas contra todo título de poder se pueda presentar y también que todos los títulos usuales tienen un
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Leyes, 690 a ss.

cierto mérito. Es difícil ver que hasta qué punto pueda servir esa conclusión para constituir el estado ideal, pero es también evidente que Aristóteles se ha ocupado de una disputa perenne de la ética política con incomparable sentido común. Fue este examen de los títulos contrapuestos de la democracia y la oligarquía que lo llevó posteriormente a Aristóteles abandonó la búsqueda de un estado ideal y ocuparse del problema, más modesto, de la mejor forma de gobierno fuera posible encontrar en la mayor parte de los estados. La conclusión de que ninguna clase tiene un título absoluto de poder refuerza el principio de que la ley debe ser suprema, de que esa autoridad impersonal está menos sujeta a la pasión de lo que puede pretender estarlo los hombres. Pero Aristóteles reconoce que ni siquiera esto, que constituye una de sus convicciones más profundas, puede afirmarse términos absolutos. En efecto, la ley es relativa a la constitución y, en consecuencia, es probable que un estado malo tenga leyes malas. La legalidad no es, pues, tiene una relativa garantía de bondad, mejor de la fuerza o el poder personal, pero muy posiblemente mala. Un estado bueno tiene que ser gobernado con arreglo a derecho, pero eso no es lo mismo que decir que todo el estado gobernado con arreglo a derecho sea bueno. Al parecer, Aristóteles creía que sólo la monarquía y la aristocracia y en algún título que pueda permitir que se les considere como estados ideales. Dice poco respecto a la aristocracia, pero se ocupó de la monarquía con alguna extensión. Es precisamente este estudio de un estado que se supone ideal, lo que muestra con mayor claridad lo poco que tiene que decir acerca del tema y lo que une de modo más claro con el nuevo estudio eternamente realiza de la democracia y la oligarquía que aparecen en el libro IV. La monarquía debe ser teóricamente la mejor forma de gobierno, si se da por supuesto que es posible encontrar organizar y virtuoso. El filósofo-rey de Platón sería quien se aproximaría más a tener un título absoluto que le autorizase a ejercer el poder. Pero se trataría de un dios que vivir entre los hombres. Sería ridículo permitir que los demás hombres de las leyes fueron dios mortal si no se le eternamente gustó aplicarse de ostracismo. La única alternativa posible es autorizarle a gobernar. Y, sin embargo, Aristóteles no está del todo seguro de que ni siquiera tal hombre tuviera que un derecho indiscutible a gobernar. Atribuye tanta importancia a la igualdad que debería existir entre los ciudadanos del mismo estado, que discute si aún la vida perfecta podría subir una excepción. El problema de la igualdad se plantea todas las formas de gobierno tanto unas como impura. 103 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS

Sin embargo, Aristóteles se inclina admitir que la monarquía sería adecuada a una sociedad en la que una familia fuese muy superior a todas las demás en virtud y en capacidad política. La verdad es que la monarquía ideal es para Aristóteles algo perfectamente académico. Es probable que, a no ser por la autoridad de Platón, nunca lo hubiese mencionado. Observa que la monarquía sometida la ley no es, en realidad, una forma de gobierno y, si esto se toma literalmente, el hecho de que el gobierno bueno tenga que reconocer la supremacía de la monarquía jurídica excluye en realidad a la monarquía de las formas puras de gobierno. Una monarquía equipo local corresponde más bien la autoridad doméstica que la política. Nada sino el hecho de que se acepta la clasificación platónica de seis formas de gobierno de la tomé en cuenta. Cuando Aristóteles basada al examen de las monarquías existentes, abandona en absoluto la consideración de un estado ideal. Conoce dos formas puras de monarquía, la espartana y la dictadura, pero ninguna de ellas es una constitución, y dos clases de constitución monárquica, la

monarquía oriental y la de los tiempos heroicos. Esta última es, desde luego, cuestión de conjetura y se encuentra en realidad fuera de la experiencia de Aristóteles. La monarquía oriental es más bien una forma de tiranía, aunque es legítima para los bárbaros, ya que los asiáticos son esclavos por naturaleza y no se oponen al gobierno despótico. Por consiguiente, la monarquía real, tal como la conoce Aristóteles, equivale por sustancia a un gobierno como el de Persia. Sin embargo, la importancia que tiene este estudio de la monarquía consiste en el hecho de distinguir varias clases de monarquía, más bien que lo que dice acerca de ellas. Es evidente que la clasificación de las seis formas de gobierno había perdido ya sentido para Aristóteles en relación con un estudio empírico del funcionamiento real de los gobiernos. Fue precisamente en este punto donde vuelve emprender el examen de la oligarquía y la democracia-es decir, las formas de gobierno griegas-en el libro IV de la Política. Deben ser ya claras para el lector las razones por las que los ideales políticos de Aristóteles no dieron por resultado la construcción de un estado ideal. Esta de ideal presenta una concepción de la filosofía política heredaba de Platón y poco acorde con el espíritu aristotélico. Cuanto más se aproximaba el Estagirita a un pensamiento y una línea de investigación independientes, tanto más inclinaba al análisis y descripción de las constituciones reales. La gran colección de ciento cincuenta y ocho historias constitucionales hecha por él los, señaló el momento en que cambiar pensamiento, y sugiere una concepción más amplia de la teoría política. Esto no significa que Aristóteles periódicas únicamente la descripción. La nueva concepción consistía en unir la investigación empírica con la consideración, más especulativa de los ideales políticos. Los ideales morales-supremacía de la ley, la libertad e igualdad de los ciudadanos, el gobierno con arreglo derecho, el perfeccionamiento de los hombres en una vida civilizada-son siempre para Aristóteles los fines para los que debe existir el estado. Lo que descubrió en la realización de sus ideales e infinitamente complicada y requería infinitos ajustes a las condiciones del gobierno real. Los ideales tienen que existir, no como el paradigma celestial de Platón, sino como fuerzas que operen por medio de instrumentos en modo alguno ideales.

VII. ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS LOS PÁRRAFOS iniciales del libro IV de la Política muestran una indicativa ampliación de la concepción aristotélica de la filosofía política. Toda ciencia o arte-dice-debe abarcar la totalidad de una materia. Un maestro gimnasia debe ser capaz de hacer de sus círculos atletas acabados, pero debe ser tan incapaz de vigilar la educación física de quienes no pueden llegar a ser atletas o escoger ejercicios adecuados para quienes necesitan un entrenamiento especial. Lo mismo debe ser cierto de quien se dedica la ciencia política. Tiene que saber cuál sería el mejor gobierno si no hubiese obstáculos que superar o, en otros términos, como construir un estado ideal. Pero debe también saber qué es lo que mejor dadas las circunstancias y es lo que podría prosperar en las condiciones dadas, aunque no sea ni por el mejor abstracta mente considerado, ni lo mejor en las circunstancias del caso. Por último, debe ser capaz de juzgar qué forma de gobierno es más adecuada a la generalidad de los estados suelta, a la vez, posible alcanzar si dar por supuestas mayor virtud ni mayor inteligencia de las que poseen por lo general los hombres. Con este

conocimiento puede sugerir las medidas que tiene mayores probabilidades de corregir los efectos de los gobiernos existentes. En otras palabras, el arte completo del político tiene que tomar los gobiernos tal como son y hacer lo mejor que pueda con los medios a su alcance. Podría incluso prescindir por entero de toda consideración moral decir al tirano cuáles son los medios para que una tiranía logre sus propósitos, como hace Aristóteles posteriormente. No intentaban hacer una separación tan radical de la política y la ética, pero, con todo, la nueva concepción del arte político hace de un tema de investigación distinta de la política del individuo y de la moralidad personal. Al comienzo del libro III de la Política había estudiado Aristóteles la virtud de un hombre bueno y la de un ciudadano bueno y había tratado no-identidad como problema. Las páginas finales de la Ética nicomaquea da por sentado que no son idénticas del problema de la legislación como rama de investigación distinta del estudio de la forma más noble del ideal ético. El tema-dice-ha sido poco estudiado, pero es necesario examinarlo para completar una filosofía de la naturaleza humana. Es significativo que se refiera también a su colección de constituciones como fuente para el estudio de las causas que mantienen o destruyen los estados y producen el bueno y el mal gobierno; apenas puede dudarse el estudio propuesto es el que acabó por cristalizar en los libros IV a VI de la Política. Una vez estudiadas estas cosas, acaso estemos en mejores condiciones de vez en modo más comprensivo que con esta mejor y cómo debe ordenarse cada una de ellas y que leyes y costumbres debe utilizar para funcionar del mejor modo posible.1 Esta diferenciación entre la ética y la política que señala el comienzo de las disciplinas como objetos de investigación distintos, pero con esos es un ejemplo del asombroso poder de organización lógica que presenta en conjunto la filosofía aristotélica. Por virtud de esta capacidad, en la que superó con mucho a Platón, pudo Aristóteles hacer el bosquejo de las principales ramas del conocimiento científico en la forma en que estas han permanecido incluso hasta la época moderna.

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ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS FORMAS DE GOBIERNO POLÍTICAS Y ÉTICAS

El análisis de las formas de gobierno emprendido en el libro IV se une a las clasificaciones de las formas de gobierno en seis grupos encontramos en el III. Acaso tiene una conexión más real con el estudio de la monarquía que se encuentra en la última parte de ese libro. Aristóteles se refiere aquí a la monarquía y a la aristocracia como pertenecientes a la clase de los estados ideales, aunque esto no corresponde con exactitud al estudio que ha hecho de ellas en el libro III, y se propone hacer un examen más detenido de la oligarquía y de la democracia. Expone por lo común-dice-En no hay más que una clase de cada una de estas formas de gobierno, pero ello es una falacia, observación que

1

Ética nicomaquea, X, 9,1181 b 20 (trad. Ingle. De Ross).

recuerda su comentario acerca de la dificultad de ver que existen diferentes clases de monarquía. 2 lo que el estadista platicó necesita saber, para poder operar en el gobierno real, es cuántas clases de oligarquía y democracia y que leyes son adecuadas a cada uno de estos tipos de constitución. Esto le permitiría decir qué clase de forma de gobierno es mejor para la mayoría de las cuales mejor para un estado que tiene sometido a alguna condición especial, que es lo que se necesita para ser de una determinada forma de gobierno sea practicable y que causó favorece la inestabilidad de las diferentes especies estado. Volver a plantear problemas de la clasificación por lo que se refiere la oligarquía y la democracia, si su nuevo examen de la naturaleza general de la constitución la concepción que había prevalecido en términos generales en el libro III consistía en que la constitución era una "ordenación de los ciudadanos" o modo de vida editado en mayor o menor medida la organización exterior del estado. Mientras predominasen en la mente de Aristóteles el aspecto ético del estado, espera un punto de vista normal. En efecto, el factor determinante en cualquier estado se hallaría constituido por los valores éticos que estuviese destinada a realizar la asociación de ciudadanos; las finalidades morales de los ciudadanos en su vida común sería la cosa esencial que aquellos tuvieron en común y, por ende, por así decirlo, "la vida del estado". Pero Aristóteles había definido también una constitución como la ordenación de cargos magistraturas, lo que se aproxima más a una concepción política del estado en el sentido moderno. En el libro IV SE vuelve exponer la última definición y se distingue la constitución de la ley, es el conjunto de normas que deben seguir los magistrados en la práctica, de los deberes de su cargo. Aristóteles añade un tercer análisis de los estados basado en las clases sociales, o grupos unidos, menor que el propio estado, tales como las familias o los ricos y los pobres o los grupos profesionales tales como los de agricultores, artesanos y mercaderes. Nos hablaba de la estructura económica del estado como una constitución, pero su influencia es decisiva en muchos casos para determinar qué forma de constitución política (ordenación de magistraturas) es adecuada o posible. Aristóteles compara las clases económicas a los órganos de un animal hice que hay tantas clases de estado como formas de combinar las clases para conseguir una vida social. Así, pues, Aristóteles ha introducido desde el primer momento en el estudio de los estados reales varias distinciones importantes, que no ha elaborado de modo explícito, pero que muestran claramente hasta qué punto ha avanzado en la comprensión de las fuerzas políticas reales. En primer lugar, ya se ha hecho

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referncia a la discriminación entre el política. Esto iba implícito en el plan de estudiar la constitución real aparte de la ideal, y se destaca por la mayor importancia que se da la definición de constitución como ordenamiento de magistraturas. Ahora distingue también la ley de la estructura política del gobierno organizado. Aún más importante es el discernimiento entre la estructura política y la estructura social y económica que hay tras ellas. La distinción moderna entre estado y sociedad es algo que ningún pensador griego hizo nunca de modo claro y conveniente y que acaso no se pudiera ser en realidad hasta que consiguieron una buena aproximación a tal concepto. Además, pudo utilizar la distinción de modo muy realista cuando observó agudamente una cosa es una constitución
2

III, 14; 1285 a 1.

y otra la forma en que realmente opera. Un gobierno democrático en la forma puede gobernar oligárquica mente, en tanto que un gobierno oligárquico puede gobernar en forma democrática. 3 Así, pues la democracia predominantemente agrícola puede cambiar totalmente por la adición de una gran clase urbana comercial, aunque la estructura política del estado-los cargos y los derechos políticos de los ciudadanos-no sufra ninguna alteración. El uso hecho por Aristóteles de este doble análisis del estado-órganos políticos y clases unidas por la semejanza de intereses económicos que habría sido más fácil de seguir si hubiese distinguido también la acción recíproca de cada uno de ellos sobre el otro. A veces resulta difícil ver cuál es el principio que sigue en la enumeración de las formas de democracia y oligarquía; en realidad, ofrece dos listas de cada una de ellas sin explicar en qué difieren ambas, aunque en una parece estar pensando principalmente en la constitución política y en la otra en la económica. Además, la clasificación se complica por la distinción entre los gobiernos que acatan la ley aunque esto no debería aplicarse una ocasión a la oligarquía y, en todo caso, debería considerarse como resultado derivado de la ordenación de más duras o clases. 4 Pero el estudio no sea esquemático, es sustancialmente claro y representa visiblemente un dominio de un tema-funcionamiento interno de las ciudades-estados griegas-de un tipo tal que raramente ha llegado a nada semejante ningún cultivador posterior de la ciencia política respecto a ninguna otra forma de gobierno. Sustancialmente, su pensamiento es como sigue: hay ciertas regulaciones políticas-como, por ejemplo, las calificaciones para el ejercicio del efectivo y pasivo que son características de la democracia y otras que no son de la oligarquía. Hay también condiciones económicas que-tales como la forma es el de la riqueza o el predominio de una u otra clase económica-que predispone a un estado a la democracia o a la oligarquía y determina qué clase de constitución política tienen mayores probabilidades cenar con éxito. Tanto los arreglos políticos como los económicos representan variaciones de grado, y mientras que uno tienen a una forma más extrema, los otros se inclinan a una forma menos extrema de alguno de los dos tipos. El número posible de combinaciones es muy grande, de que pueden formarse estados no sólo con elementos democráticos sino también con elementos de ambos tipos, tal como ocurría si estuviera la asamblea organizada democráticamente y los órganos judiciales fueron elegidos mediante alguna cualificación oligárquica. La forma en que opera en realidad un

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gobierno estén en parte, de la combinación de los factores políticos, y en parte los económicos, así como del modo en que ambos grupos de factores se combinan entre sí. Por último, algunos de los factores económicos tienden a producir un estado sometido a las leyes y otros un tipo puesto, y lo mismo puede afirmarse que los factores políticos. Es difícil incorporar esa conclusión a una clasificación formal, pero tiene el mérito de tomar en cuenta una gran masa de complejidad política social. LOS PRINCIPIOS DEMOCRÁTICOS Y OLIGÁRQUICO

3 4

IV, 5; 1292 b 11 ss. De la democracia, IV, 4; 1291 b 30 ss; IV, 6; 1292 b 22 ss. De la Oligarquía, IV, 5; 1292 a 39 ss; IV, 6; 1293 a 12 ss.

Bastará con indicar como sigue Aristóteles en general los criterios de clasificación, sin dar en detalle todas las subdivisiones de la oligarquía la democracia que menciona. Así, por ejemplo, las democracias difieren, por lo que respecta a sus constituciones políticas, con arreglo a su mayor o menor amplitud y ello depende, por lo general, de la forma en que usen o dejen de usar una cualificación basada en la propiedad. Puede no decir ninguna cualificación, ya sea para votar en la asamblea o para ejercer algún cargo, y la cualificación puede ser elevada o baja, o puede aplicarse a algunos cargos, pero no a otros. Por otra parte, una democracia puede no sólo abstenerse de imponer ninguna cualificación, sino para a sus ciudadanos (como ocurría en Atenas) una gratificación por el cumplimiento de los deberes de jurado y aún por la asistencia a la asamblea de la ciudad, lo que implica dar una prima a la asistencia de los pobres. Las democracias difieren también cuál sea la estructura económica del estado. Una democracia compuesta por agricultores pueden imponer ninguna cualificación y, sin embargo, está la administración de los negocios públicos enteramente en manos del patriciado, pues la masa del pueblo tienen poca disposición poco tiempo para ocuparse de los asuntos públicos. Aristóteles considera que esa es la mejor especie de democracia, ya que el pueblo tiene un poder considerable y enfrentar la clase gobernante con la posibilidad de utilizarlo, pero en la medida en que los gobernadores actúan con moderación, el pueblo les deja en libertad de hacer lo que les parezca mejor. Cuando hay una gran población urbana que no sólo tiene poder, sino que lo usa tratando de resolver en la asamblea, se produce una forma muy distinta de democracia. Esto abre campo libre a los demagogos y tan democracia acabará casi seguramente conocer desordenada y no sometida a leyes. En la práctica, apenas se diferencia la tiranía. El problema de la democracia consiste en mí el poder popular con la administración inteligente y no es posible tener esta en una asamblea grande. Las clases de oligarquía se difieren siguiendo las mismas líneas generales. Es normal en la monarquía una cualificación basada en la propiedad o la exigencia de alguna condición de propiedad, tanto para la ciudadanía como para el ejercicio de las magistraturas, pero la cualificación puede ser más o menos elevada. La oligarquía puede tener una base amplia en la población o limitar el poder a una pequeña facción. Tal acción puede constituir un grupo cerrado que confía los cargos públicos a sus miembros sin aparentar siquiera y se hace una elección, y aún en casos extremos limitarse a unas pocas familias incluso a una sola que tenga prácticamente poder hereditario. Qué especie de gobierno oligárquico sea posible dependerá a su vez de la distribución de la propiedad. Si hay una clase relativamente amplia de propietarios, sin grandes extremos de riqueza, es probable que la oligarquía tenga una base amplia, pero sí existe una clase pequeña de gentes muy rica, es probable que el gobierno caiga en manos de una camarilla re-

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ducida y cuando esto ocurra será difícil impedir los abusos del gobierno de facción. En su forma extrema, la oligarquía, como democracia, Chile de distinguir en la práctica de la tiranía. Una oligarquía de problemas inverso del que se presenta en una democracia: consiste en mantener el poder en manos de una clase relativamente pequeña, pidiendo que esa clase prima demasiado a las masas, ya que la presión producida casi seguramente desórdenes. Y siete Aristóteles, la agresión por parte de los ricos es probable que la agresión de las masas, consecuencia es más difícil regular la oligarquía que la democracia. A la vez, un oligarquía que tengo una amplia base de población en la que la riqueza está repartida con cierta igualdad puede ser una forma de gobierno sometida la ley.

Aristóteles desarrolla más bien adelante examen de las clases de democracia y oligarquía convirtiéndolo en un análisis más sistemático de la constitución política o de los órganos políticos de gobierno. Distingue tres ramas que se dan, hasta cierto punto, en todo gobierno. Se da en primer lugar la rama deliberante que ejerce el poder jurídico final del estado en materias tales como declarar la guerra y hacer la paz, concluir tratados, examinar las cuentas de los magistrados y legislar. En segundo término, hay varios magistrados o funcionarios administrativos por último se encuentra la judicatura. Cada una de esas ramas puede estar organizada de modo democrático oligárquico, o más o menos democrático oligárquico. El cuerpo deliberante puede ser más o menos amplio ese número mayor o menor de funciones. Los magistrados puede ser elegidos un cuerpo electoral mayor o menor o, en los gobiernos más democráticos, estimados por sorteo pueden ser elegidos plazo mayor o menor; pueden ser más o menos responsables ante la rama deliberante y tener más o menos poder. En modo, tribunales pueden ser populares-designados por suerte entre los comprendidos en una larga lista y ejercer poderes ordinarios con la propia rama deliberante, como en Atenas -o tener restringido su poder o limitado su número y ser escogidos en forma más o menos selectiva. Cualquier constitución determinada puede estar organizada de modo más democrático una de sus ramas y más oligárquico en otra. EL MEJOR ESTADO POSIBLE EN LA PRÁCTICA. El análisis de los factores políticos de la democracia y la oligarquía ha llevado a Aristóteles a una posición en la que puede considerar el problema que viene ahora ocupar el lugar de la construcción del estado ideal, es decir, el de qué forma de gobierno es mejor para la mayoría de los estados, dejando aparte las circunstancias especiales que pueden ser peculiares de un caso dado y suponiendo que no se puede disponer de mayor virtud o habilidad política de la que los estados pueden utilizar ordinariamente. Tal forma de gobierno no es, en ningún sentido, ideal no es sino la mejor que, en conjunto, es posible practicar y que resulta de evitar los extremos de la democracia y la oligarquía que la experiencia ha demostrado ser peligrosa. Esta forma de estado es la que Aristóteles denomina , o gobierno constitucional, el hombre aplicado en el libro III a la democracia moderada hoteles no se opondría adoptar la palabra aristocracia (utilizada anteriormente sentido etimológico como referencia a eso de ideal) en aquellos casos en que la constitución se aparta demasiado del gobierno popular para que se la pueda denominar democracia moderada. En cualquier caso, la característica distintiva de este mejor estado posible en la práctica consiste en que es una forma mixta de gobierno en la que se combinan

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Prudentemente la oligarquía y la democracia. Fundamento social de la existencia de una gran clase media compuesta de quienes no son muy ricos ni pobres. Esta clase la que, como había dicho Eurípides algunos años antes, "salva la ciudad es". En efecto, está compuesta por quienes no son lo suficientemente pobres para estar degradados, y lo bastante ricos para ser facciosos. Cuando existe esa clase de ciudadanos, forma un grupo lo bastante grande para dar al estado una base popular, lo bastante desinteresado para ser responsables a los magistrados y lo bastante selecto para evitar los males del gobierno de las masas sobre tal conocimiento social es posible construir una política que se apoye en instituciones típicas de la democracia y la oligarquía. Puede existir una cualificación

basada en la propiedad, pero sólo una cualificación moderada, o pueden existir cualificación basada en la propiedad no emplearse el sorteo en la elección de magistrados. Aristóteles consideraba el sistema de Esparta como forma de gobierno mixta. Probablemente pensaba también en el gobierno intentado en Atenas en el año 411-en realidad una constitución de papel-que aspiraba a formar un cuerpo de ciudadanos limitado por 5000 hombres capaces de costearse una armadura pesada y de la que decía Aristóteles en la constitución de Atenas en el mejor gobierno que había tenido nunca aquella ciudad. Como Platón, Aristóteles se vio obligado, por consideraciones prácticas, a recurrir a la propiedad como sustituto de la virtud. Ninguno de los dos pensadores creía en principio que la propiedad pues es signo de bondad, pero ambos llegaban a la conclusión de que, para fines políticos, ofrecer la mejor aproximación posible. El príncipe del estado de clase media es el equilibrio, equilibrio que entre los factores que tienen forzosamente que incluir en todo sistema político. Esos factores derivan de los títulos de poder estudiados en el libro III, pero Aristóteles los considera aquí más bien como fuerzas que como títulos. Los describe como calidad y cantidad. El primer incluye las influencias políticas derivadas del prestigio de la riqueza, el nacimiento, la posición y la educación; el segundo es el mero peso de los números. Si predomina el primero, el gobierno se convierte en oligárquico; si el segundo, en democracia. Para producir la cantidad es deseable que la constitución contenga a ambos contrapese el uno contra el otro. Porque esto se consigue con mayor facilidad aquí donde existe una clase media grande, ese tipo de estado constituye la más segura y la más respetuosa de la ley de todas las formas de gobierno es posible llevar a la práctica en algunos aspectos, Aristóteles encuentra la seguridad en los números, ya que cree que la sabiduría colectiva de una opinión pública moderada y piensa que no es fácil corromper a un número grande de personas. Pero especialmente para las obligaciones administrativas son mejores los hombres de posición y experiencia. Un estado que pueda combinar esos dos factores ha resuelto los principales problemas del gobierno estable y ordenado. Indudablemente, la historia griega apoya ese diagnóstico de las dificultades internas a las que tenía que hacer frente en la ciudad-estado era demasiado pequeña para poder gobernar con éxito un mundo en el que había que hacer frente a potencias como Macedonia y Persia. En el libro V Aristóteles estudia in extenso las causas de las evoluciones y las medidas políticas que pueden emplearse para impedirlas, pero hay que pasar por encima los detalles. Su penetración política y su perfecto conocimiento del gobierno griego son manifiestos en cada una de las páginas. Pero la teoría acerca de ésta

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materia se encuentra ya en el estudio del estado de clase media. Tanto la oligarquía como la democracia se encuentran en una situación de equilibrio inestable, como resultado de ello, ambas corren el riesgo de arruinarse por ser demasiado oligárquica o democrática, respectivamente. Un estadista cuyo problema práctico consiste en gobernar un estado de cualesquiera de esas clases tiene que pedirle que lleve a sus últimas consecuencias la lógica de sus propias instituciones. Cuanto más oligárquica tiende a ser una oligarquía, tanto más pendiente a ser gobernado por una facción opresora y, amargamente, cuanto más democrática llega a ser una democracia, en mayor medida tiende a estar gobernada por el populacho. Ambas formas tienden a degenerar en tiranía, que es

mala en sí misma y tiene pocas probabilidades de lograr éxito. La libertad casi cínica con que Aristóteles aconseja el tirano, hace presentir a Maquiavelo. La táctica tradicional consiste en degradar y humillar a todos los que pueden ser peligrosos, en mantener a los súbditos en la impotencia y en crear divisiones y desconfianza entre ellos. Es mejor procedimiento de gobernar tener las menores apariencias posibles de tiranía, y, al menos, un interés por el bienestar público y, en cualquier caso, evitar la exhibición pública de los vicios del tirano. A la larga, ninguna forma de gobierno puede ser permanente, a menos que tenga el apoyo de las fuerzas políticas y económicas más importantes del estado-tanto por lo que se refiere a la calidad como a la cantidad-y por esta razón es, por lo general, buena política ganarse la lealtad de la clase media. Lo que arruina a los estados son los extremos, en cualquier sentido. En resumen, sino un gobierno de clase media, el estado tiene que ser lo más parecido posible a un gobierno de clase media, aun dejando, desde luego, espacio para cualesquiera circunstancias especiales que pueden ser decisivas en cada caso determinado. EL NUEVO ARTE DEL ESTADISTA la concepción satírica de un tipo nuevo y más general decencia política que comprenda o no sólo un estudio del significado ético del estado, sino también un estudio empírico de los elementos, tanto políticos como sociales, de las constituciones reales, de las combinaciones y de las consecuencias que si bien a esas combinaciones, no representaba en ningún sentido el abandono de las ideas fundamentales y Aristóteles había recibido de platón. Representaba, sin embargo, una modificación y reajuste de importante es de esas ideas. El objetivo sigue siendo el mismo en la medida en que pretende encontrar un arte del hombre de estado capaz de dirigir la vida política hacia fines moralmente valiosos por medios racionalmente escogidos. El estado tiene que realizar aún su verdadero sentido factor de una vida civilizada, y el descubrimiento de ese sentido sigue siendo, en consecuencia, de importancia fundamental. La dirección de la vida política siguiendo las líneas mejor adaptadas para dar el estado su verdadero sentido es hora que hay que revisar mediante la inteligencia; es la materia de una ciencia y una que ti, en consecuencia, tan diferente para Aristóteles como para Platón de la mera agudeza del político astuto, la tosquedad de una asamblea popular o la habilidad retórica de un demagogo o un sofista. Lo que hizo Aristóteles no fue abandonar el ideal sin elaborar una nueva concepción de la ciencia y el arte basado en el. Platón había creído que puede hacerse que la política fuese materia de libre construcción intelectual o especulativa, captando de una vez para siempre la idea del bien, aunque el hecho de haber escrito Las leyes es bastante para mostrar que acabó por verse obligado a ir mucho más allá de esa concepción de la tarea. El Contacto de Aris111 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS tóteles con Platón ocurrió en los años en que se estaba produciendo ese reajuste del pensamiento político y en cualquier caso es probable que la inclinación innata de la mente de Aristóteles le hubiere hecho seguir una línea diferente de la que había iniciado. El método de libre construcción intelectual-bastante adecuado para una filosofía que adopta las matemáticas como tipo de todo conocimiento que le estaba, pues, cerrado Aristóteles desde el comienzo. Esto se demuestra por su incapacidad de acabar el proyecto de estado ideal. Pero la tarea de adaptar los ideales de la filosofía platónica a un método diferente era lenta y difícil, y eso fue lo que tuvo que realizar Aristóteles. Toda la historia de esa readaptación está escrita en la

formulación hecha por Aristóteles propio sistema filosófico desde la ciencia y el arte de la política no constituía sino un capítulo, aunque un capítulo importante. Incluir el gobierno una regla derecho entre los ideales del estado -el reconocimiento de la ley, el consentimiento y la opinión pública como partes intrínsecas de una vida política buena-fue un primer paso importante, pero un primer paso que obligaba Aristóteles a ir más adelante. Tuvo que continuar analizando los elementos políticos de la ciudad-estado, para estudiar después la influencia de que sobre ellos ejercían las fuerzas sociales y económicas subyacentes y para tales estudios era a todas luces inapropiado el método especulativo. La colección de constituciones fue el intento hecho por Aristóteles de reunir los datos necesarios para tratar de esos problemas y la solución que les dio fue la teoría, más empírica irrealista, de los libros IV a VI. Pero el método más empírico comporta un cambio en la concepción del arte a que había de servir. Ya no podía bastar en extraño al proceso político, y mediante el cual podía modelarse un estado. El estadista del arte político de Aristóteles se encuentra, por así decirlo, inmerso en los asuntos. No puede modelarlos con arreglo a, pero puede aprovechar las posibilidades que los acontecimientos le ofrecen. Las consecuencias necesarias que no pueden eludirse; hay oportunidades producidas por circunstancias contrarias que pueden hacer fracasar incluso un buen plan pero hay también un arte, uso inteligente de los medios disponibles, para llevar asuntos públicos a un fin digno y deseable5. Así, pues, para Aristóteles la agencia política pasó a ser empírica, aunque no exclusivamente descriptiva; y el arte incluía la mejora de la vida política, aunque tal cosa tuviera que hacerse en escala modesta. Era natural que este avance de sus ideas le hiciese volver a prestar atención a los primeros principios y llevarse consideración los problemas subyacentes, de los que tanto Platón como en habían partido. Hizo esto brevemente la introducción que escribió para completar La política, el libro I del texto actual. Gran parte de este libro no hace sino extenderse en consideraciones sobre la teoría de la utilidad doméstica, incluyendo la economía, y recapitular la distinción entre esa autoridad y la política. No cabo estudiar por entero la cuestión, probablemente porque al reexaminar la comunidad doméstica Aristóteles se enfrentó con problemas que ya habían sido considerados en el libro II como parte de la crítica del comunismo. No llegó a comprender la tarea de la nueva redacción que habría sido necesaria para los dos capítulos. En la primera parte del libro I volvió, sin embargo, al problema fundamental de la naturaleza y convención, ya que para su teoría, como para la de Platón, era necesario mostrar el estado tiene un valor moral intrínseco y no es sólo una imposición de fuerza arbitraria.

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ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS

Para ocuparse de ese problema, Aristóteles elaboró de modo más sistemático la definición del estado, partiendo sustancialmente el mismo. Que había partido Platón al comienzo de la República. Su procedimiento sigue la teoría de la definición por género próximo y diferencias es la que desarrolla en sus obras sobre lógica. La polis, dice, es una forma de comunidad. Una comunidad una unión de personas desemejantes que, a causa de sus diferencias, pueden satisfacer sus necesidades mediante el cambio de bienes y servicios. Esto es sustancialmente idéntico a la creencia platónica de que el estado se basa en la división del trabajo, pero Aristóteles difiere de platón, de que distingue varias especies de comunidad y la polis no es más que una de ellas. El
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Metafísica, VII, 7; 1032 a 12 ss.; cf. Platón, Leyes, 709 b-c.

objeto de esta distinción es diferenciar la autoridad-sobre la esposa, esclavos vía de la autoridad política. En otros términos, Platón a confundir el género o la especie. El problema consiste, por ende, en determinar qué clase de comunidad es un estado. En el libro I, 6 el estudio se dedica de tal manera al examen crítico de las opiniones platónicas, que Aristóteles no parece haber desarrollado todo su pensamiento. En otro sitio señala que el cambio de mercancías mediante la compra y la venta, o las puras relaciones contractuales, crean una comunidad, pero no un estado, porque no hay en ellos necesidad de un gobernante común. En el libro I subraya, por así decirlo, las comunidades situadas en el otro extremo, aquellas en las cuales existe una distinción entre gobernante y gobernados, eran un gobernante que se ajusta a las leyes o político. Ejemplo de esto es la relación de amor y esclavo en la que éste último existe enteramente en provecho de su homo. El estado se encuentra, pues, en una posición intermedia distinta por una parte del contrato y por otra de la propiedad. Este modo de definición por aproximación, de discriminación de lo que podría denominarse casos límites, lo utiliza Aristóteles con bastante frecuencia en sus obras científicas. Desgraciadamente, en la Política no considera todo lo sistemáticamente que hubiera podido esperarse las diferencias entre las relaciones de la comunidad doméstica tinta de la esclavitud, por ejemplo, la relación entre la cabeza de familia y su esposa, que creía de esa especie diferente, tanto de la relación de aquel con el esclavo como de las relaciones de un gobernante político con sus súbditos. Sin embargo, propone un principio general para definir el estado en contraste con la comunidad doméstica. Se trata de la referencia al crecimiento o desarrollo histórico. ―considera las cosas en su origen y principio, tanto si se trata de una polis, como de cualquier otra cosa, estima tendrá una visión más clara de ellas." 7 Aristóteles recurre, en consecuencia, a la historia tradicional de la ciudad griega, que Platón había utilizado ya en Las leyes como introducción al estado segundo en orden de bondad. Así, por ejemplo, la historia muestra que la familia es la forma más primitiva de comunidad, hija de necesidades tanto elementales como la habitación, el alimento y la propagación de la especie. Mientras los hombres no habían progresado más allá de la satisfacción de las necesidades, vivieron en familias aisladas, bajo un régimen patriarcal. La aldea representaba un estadio superior del desarrollo, ya que es una unión de varias familias, la polis, que es una unión de aldeas, un estadio aún más alto. El crecimiento no es sólo de tamaño. En determinado momento surge una comunidad que es de especie distinta a los grupos más primitivos. Llegase lo que Aristóteles denomina "autárquica". Esto se refiere parte a su territorio y sus 113 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS

medios económicos, así como su independencia política, pero no se refiere en modo primordial a ellos. Lo que distingue al estado como para Aristóteles, es que produce por primera vez las condiciones necesarias para una vida realmente civilizada. Tiene su origen, como dice, en las necesidades elementales de la vida, pero perdura con el fin de permitir una vida buena. Para ello es tan importante el estado no sea demasiado grande o que no sea demasiado pequeño. En efecto, Aristóteles no considera nunca que ninguna unidad social distinta de la ciudad-estado griega llene las necesidades de una vida civilizada. Fluye la familia como uno de sus elementos necesarios-y platón o que cuando ella un la unidad más primitiva pero es una clase más desarrollada más
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III, 9; 1280 b 17 ss. I, 2; 1252 a 14 s.

perfecta. Esto se demuestra por el hecho de que las necesidades que satisface estado las necesidades más típicamente humanas. Aún la familia, forma más primitiva se basa en las necesidades físicas el hombre tiene con todos los animales y capacidades están claramente más allá de las que unen a los animales gregarios. En efecto, requiere el lenguaje y el poder distinguir sobre el uso que no son características únicamente del animal racional. Pero el estado ofrece la oportunidad de un desarrollo superior aún de esas facultades racionales el hombre es el animal político, ni posee que habita ciudades, se somete a la ley la ciencia, el arte, la religión y todas las múltiples creaciones de la civilización. Representan esta la perfección el desarrollo humano y sólo es posible alcanzar la de la sociedad civil y viva sin ella tiene que ser una bestia o hundidos; es decir, tiene que encontrarse por debajo por encima del plano medio en el que vive la humanidad. Dominado como está Aristóteles por una creencia de la capacidad humana única de los griegos, piensa que la forma más elevada de las artes de la civil sólo se puede conseguir en la ciudad-estado. LA NATURALEZA COMO DESARROLLO El sentido y el valor del estado surge del hecho de que, como dijo Edmund Burke, el estado es una sociedad de toda ciencia y todo arte, y este es el argumento final de Aristóteles contra quienes sostienen que la ley y la moral son cuestiones convencionales el argumento, tal como lo emplea Aristóteles, representa una cuidadosa definición del término "naturaleza", redefinición que puede adaptarse a todas las ramas de la ciencia y convertirse en principio general de una filosofía. Es una regla práctica para guía de investigación la de que lo más sencillo y primitivo aparece primero en el tiempo, en tanto que lo más completo y perfecto sólo adviene después de haber producido el desarrollo. Sin embargo, ésta última etapa muestra de modo más adecuado el anterior cuál es la verdadera "naturaleza" de una cosa. Aristóteles había encontrado esta regla era útil estudios biológicos, en los que el empleo en gran escala. Ejemplo, una semilla sólo descubre su naturaleza cuando termina y la planta crece. Son necesarias las condiciones físicas, tales como el suelo, el calor y la humedad, pero aunque sea idénticas para dos semillas diferentes-como una bellota o un grano de mostaza-, las plantas que resultan son totalmente distintas. Aristóteles infiere que la causa real de la diferencia se encuentra en las semillas; cada una de las plantas contiene su propia "naturaleza", como va pareciendo a medida que aquella desarrollar gradualmente y que llega a ser de modo explícito lo que estaba lícito en las semillas. La misma explicación es aplicable al desarrollo de la comunidad. En su forma primitiva, como la familia, muestra su naturaleza intrínseca, como división

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ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS

del trabajo, pero sus formas superiores, sin dejar de satisfacer las necesidades primitivas, se muestra capaz de permitir el desarrollo de capacidades superiores que si sólo existiera la familia quedarían latentes. La familia, dice Aristóteles, es anterior en el tiempo, pero la polis es anterior "por naturaleza"; es decir, es la comunidad de desarrollo más completo y, por consiguiente, es la que mejor muestra lo que haya implícito en la comunidad. Por la misma razón la vida de la polis muestra lo que es intrínsecamente la naturaleza humana. Nadie podría haber adivinado que eran posibles las artes de la civilización, de no haber progresado la vida más allá de las clases de cambio para satisfacer las necesidades primitivas.

en política. . el uso que hace Aristóteles de la palabra naturaleza con referencia a la sociedad tiene un significado doble. y atribuye esto al hecho de que.Así. Ello significa el desarrollo tenga que producirse inevitablemente. a un desarrollo mejor deseable de las instituciones sociales y de la vida humana. La comunidad primitiva se basa en impulsos existentes en toda vida. Para hacer esto necesita comprender 115 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS tanto lo posible como real. Es tan "natural" para una reyerta convertirse en roble. Éstos tres factores. Aristóteles cree en realidad que sólo en el caso muy limitado de la ciudad-estado se produce el desarrollo superior. En el fondo. materia y movimiento. sólo los griegos tienen la facultad de desarrollar donde ocurre. El estado es natural porque contiene la posibilidad de una vida plenamente civilizada. pero no características distintivas de la vida humana. Ofrecen campo de acción a las artes porque. Tiene que conocer qué posibilidades de desarrollo hay presentes en la situación que tiene ante sí y qué condiciones materiales darán a esas fuerzas ideales los medios de abrirse camino de la mejor manera posible. Son indispensables. Tiene que ser empíricas y descriptivas. ese desarrollo muestra que es capaz la naturaleza humana. como en la naturaleza humana ponga de manifiesto sus facultades más altas en el estado. es "natural" en un sentido que en ciertos aspectos es lo contrario del instintivo. ya que la ausencia de las condiciones físicas necesarias impediría en ambos casos desarrollo. un fundamento lógico para su concepción más amplia de una ciencia y un arte de la política. ya que. Pero tiene que considerar también la dimensión ideal de los hechos. pues. en términos generales. Es cierto que los hombres son instintivamente sociales porque se necesitan recíprocamente. la naturaleza es un sistema de capacidades opuestas de desarrollo dirigidas a su naturaleza inherente hacia fines característicos. en otro caso. condiciones materiales. el estadista no puede hacer todo lo que se le ocurra. así como un roble bien regado y nutrido muestra lo que realmente tiene en sí una buena bellota. La naturaleza humana se despliega de modo más característico el desarrollo de aquellos poderes que pertenecen exclusivamente al hombre. el estadista no podría conocer la forma en que debía utilizar sus medios para conseguir el mejor resultado que le permitiera lograr su material. presenta un campo de acción para el arte del estadista. porque sin el conocimiento de lo real no puede decirse de qué medios dispone o cómo operan tales medios casos de ser utilizados. ya que no son muy diferentes en el hombre y en los animales inferiores. Así. los planes del artista pueden servir como formas hacia las que se puede hacer converger el material de que se disponga. según Aristóteles. La aplicación del entendimiento y la voluntad no crea aquella pero puede conducir a un despliegue más perfecto de sus posibilidades innatas. denominados por Aristóteles forma. entre todos los hombres. Investigaciones combinan siempre dos finalidades. al menos. tales como el sexo y el apetito de alimentos. las cuales no producen los fines hacia los que se dirige el desarrollo pero puede fomentarlo o impedirlo según que sean favorables adversas. Tales capacidades requieren para su desarrollo lo que podría denominarse. Una teoría de la naturaleza tal como ésta-deriva tanto de los estudios biológicos como de los estudios sociales-da. dentro de ciertos límites no fáciles de descubrir. pero puede escoger aquellos caminos que tienden. por ejemplo. Y como el estado es el único medio en el que pueden desarrollar esas facultades. son los elementos fundamentales que constituyen la naturaleza. Los acontecimientos y cambios que se producen continuamente son los procesos de apropiación mediante los cuales los poderes de desarrollo sesionan de las condiciones materiales que pueden disponer.

1937. Londres. Introducción. 1952. Cap. No había en verdad. VIII Sir John Edwin Sandys (ed). Introducción Ulrich von Wilamowitz-MOellendorf. Esto no quise decir que lo escrito por Platón y Aristóteles sólo tuviera valor . D. Vol. Ernest Barker ( trad. J. The Philosophy of Aristotle. no puede comparársele a Platón. ―Aristotle on Law‖. Greek Thinkers: A History of Ancient Philosophy. Aristotle. Max Hamburguer. Españoa José Gaos. posterior progreso que hacer por ese camino. Ithaca. Libro VI. Wormuth. conclusiones basadas en la observación y la historia. “Introduction”. Ross. Inglesa de G. no sólo podría ser calificada de magnífico fracaso la razón de ello es que entre ambos filósofos habían expuesto de modo más completo y perfecto que puede esperar a serlo ninguno de sus sucesores inmediatos los ideales y principios del tipo de instituciones políticas de que se habían ocupado. Ernest Barker. ha sido el más sólido y más fructíferos de todos los que ha desarrollado el estudio de la política. tanto en los estudios sociales como la biología.1946 W. 1946. México. El uso de esta capacidad. II. Londres. trad. después de haberse liberado en cierta medida de Platón y de haber concebido una línea de pensamiento acorde con su propia originalidad. 1887-1902. En realidad. 1894. The politics of Aristotle. New Haven.. Aristotles und Athen. nos muestra Aristóteles en la cumbre de su personalidad. “Prefatory Essay” John Herman Randall. V-XI. 4 Vols. y en especial a capacidad para captar un tipo o una tendencia a través de una masa basta y complicada de detalles. The Political Thought of Plato and Aristotle. N. trad. XIV. Oxford. Londres. Caps. Oxford. Introducción a The Politics Of Aristotle. 1906. Aristotle. 1960 W. MOrals and Law: The Growth of Aristotle’s Legal Theory. 2 vols. D. Vol. G. Por Milton R. Neuman. IV. Aristóteles: bases para la historia de su desarrollo intellectual. Vol. tercera edición revisada Londres. L. 1912. EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO LA FILOSOFÍA política de Platón y Aristóteles su influencia inmediata-ello es singular-en el terreno práctico ni en el teórico. segunda edición revisada y aumentada. Pero lo que hace a poder de organización intelectual.). Por lo que hace a originalidad y audacia en la construcción especulativa. Murphy. sino que en la historia de la ciencia no le ha superado otro pensador posterior. Thoedor Gompez. en Essays in Political Theory. y todos los principios latentes de su filosofía derivan de su maestro. Konvitz y Arthur E. J Allan. 1912. 1948 VIII. 1951 Werner Jaeger. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA D.The Politics of Aristotle.La concepción aristotélica de la ciencia y el arte de la política representa el tipo de investigación ofrecía mayor campo de acción en intelectual maduro. Nueva York. Aristóteles fue el fundador de ese método que. Cap. Hicks (eds). la ciudad-estado. Franz Susemihl y R. Berry. Caps.. I. Aristotle`s Constitution of Athens. ed. a juzgar por el papel que desempeñó en los dos siglos siguientes a la muerte de Aristóteles. Nueva York. en conjunto. no sólo era superior a Platón. XXVI-XXXIV.. Londres. Fondo de Cultura Economica. Fue el tomar esa decisión lo que le hizo apartarse del propósito de bosquejar un estado ideal lleva su investigación primero hacia la historia constitucional y después hacia conclusiones generales acerca de la estructura y funcionamiento de los estados. Conn. Berlin 1893 Francis D.

En consecuencia. Pero las circunstancias históricas fueron de tal tipo que el futuro inmediato vino a dar las razones a esa crítica y no a las teorías más importantes de aquellos hombres más grandes. es un hecho que platón y Aristóteles creía era aplicable a la ciudad-estado y sólo a ella. Cuanto más profundamente pretenden platón y Aristóteles en el sentido ético latente en la ciudad-estado. La presunción en la que se basaba la obra de Platón. prerrogativa de quienes tenían la propiedad suficiente y disponían del ocio necesario para poder gozar el lujo de una posición política. como había imaginado la era de Pericles. nunca habrían intentado analizar la sociedad en que vivían. Hablaban en nombre de la clase de griegos que había encontrado que la vida en la ciudad-estado era satisfactoria en lo sustancial. no dudaron nunca de que la ciudad-estado era fundamentalmente sana y constituía el único fundamento sólido de las formas superiores de civilización. Pero aunque criticaba-y a veces lo hacen con dureza-. incluso hasta nuestros días. Su supuesto estaba justificado por los hechos hasta entonces producidos ya que es difícil imaginar que la filosofía política hubiese podido tener su origen en ninguna de las sociedades entonces existentes. con excepción de las ciudades griegas. su crítica era fundamentalmente amistosa. desde luego. Esas grandes cualidades explican por qué pensadores posteriores. mantenida con arreglo a la ley y basada en el consentimiento y la discusión más que en la fuerza-no ha desaparecido nunca de la filosofía política europea. que no tenían sin duda la intención de ser portavoces de una clase.po116 117 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO dían ver en la ciudad-estado una forma de sociedad que no sólo necesitaba mejoras.es una condición sine qua non de cualquier ciencia social. sino que debía ser superada. han vuelto repetidas veces a Platón y Aristóteles. o al menos de indiferencia. Platón y Aristóteles se daban cuenta. ni distinguir sus perversiones de sus éxitos. Pero aunque mucho de lo que escribieron ha tenido significado permanente.aplicado a la ciudad-estado. se verán obligados a ser de la ciudadanía un privilegio-y ello de modo cada vez más explícito-y. quien de modo un tanto oscuro época de Platón y Aristóteles. La ciudad-estado tuvo sido relegada la historia y dejó de ser posible presentar los valores . Pero es un síntoma preñado llamadas augurios el hecho de que ambos hombres. tanto más se ven obligados a aceptar la condición de que ese sentido existe sólo para unos pocos y no para toda la masa de artesanos. De no haber tenido presente con toda claridad pensamientos la necesidad de crítica y corrección. Esto sugiere por sí solo-y así ocurría en realidad-que gentes con menos posibilidades de expresarse o situadas en posición menos favorable.las relaciones humanas pueden ser objeto y racional y ser sometidas a una dirección inteligente. en consecuencia. perfecta cuenta de que ninguna ciudad griega había realizado los ideales ellos creían implícitos en la ciudad-estado. aunque en modo alguno perfecta. Y los principios éticos más generales de la estrella política de Aristóteles-la convicción de que el estado debe ser una relación entre ciudadanos libres moralmente iguales. y ello explica el eclipse temporal vía política después de la muerte de Aristóteles. Y aunque hubiesen visto con agrado un cambio en muchas de sus prácticas. Nunca concibieron que fuese posible realizar estos a cualesquiera otros ideales políticos en ninguna otra forma de sociedad civil. labradores y jornaleros. seguían creyendo en la ciudad-estado se daban en cierta medida las condiciones necesarias para una vida buena. por lo menos podían considerar la como algo de que podían prescindir los hombres que buscarse una vida buena tal crítica de protesta.

Desde este punto de vista. Puesto lo que permitió platón partir de la proposición de que. Y por esa razón la esencia de la protesta consiste en negarlo. El desarrollo de este tipo de teoría ética es lo que señala el ocaso de la ciudad-estado. no puede hacer nada noble". que algunos de los discípulos de Platón hubiesen ampliado el ideal de la vida contemplativa dentro del espíritu de la observación de Platón. debería ocurrir así cuando la ciudad y la naturaleza humana estuviesen desarrolladas hasta el punto más alto que pudieran alcanzar. no debe ser ella. por lo menos. El análisis aristotélico de la comunidad no hizo sino completar en platónica. El bien se convierte en algo que no es estrictamente concebido dentro de los confines de la ciudad-estado--de intimidad y retraimiento-. Las leyes y la Política. Así. 3. que no debe asumir voluntariamente las responsabilidades y los honores de los cargos públicos. en el fondo. es posible que la "ciudad de los cerdos" de la República. sino especialmente contraria a la que había dado Platón y Aristóteles. pero no pueden tomarla serio. La forma común adoptada por esas diversas filosofías de protesta o indiferencia-presión alarmante en los siglos IV y III. según la cual el filósofo podría verse obligado a volver a la caverna en todo caso. Si se dice que el sabio debe tener tan poca relación como sea posible con la política. el estado consiste en una división del trabajo en la cual hombres de diferente capacidad satisfacen sus necesidades mediante un intercambio mutuo. algo que un hombre gana o pierde por sí y para sí y no algo exija una vida común. quiere Jaeger. equivale a establecer una escala de valores no sólo distinta. Se limita a afirmar que "la felicidad es actividad" y que "quien no hace nada.1 en la cual la vida se reduce a las necesidades mínimas y elementales. la ciudadanía ocupa la cumbre de los bienes humanos o. Esa presunción hizo que ambos filósofos considerase la participación con un concepto de mayor importancia ética de los deberes sus derechos y que vieran en la ciudadanía una participación en la vida común. por ejemplo. 1 2 372 d. 1325 a 16 ss. Es significativa la actitud de platón y Aristóteles respecto a esa ética de retraimiento. .2 Está pensando casi con seguridad en los cínicos y no es improbable. caso de estar en ella. Afirmar que para vivir una vida buena un hombre tiene que vivir fuera de la ciudad-estado o que. y en realidad no lo hace. sea una sátira de la concepción cínica de la vida. pero es probable que viva con una bestia. Hay casi seguramente un sarcasmo y la observación de Aristóteles de que el hombre que puede vivir sin estado es una bestia o un dios.sólo puede ser comprendida teniendo presente con toda claridad la presunción ética que había tras todo lo que Platón y Aristóteles escribieron acerca del estado. vas hacerlo del ser humano considerado como individuo. En efecto. Conoce su existencia. Esa presunción representa el meollo de la ética y la política de la ciudad-estado. sino que debe rehuir ambas cosas como motivos innecesarios de preocupación y equivale a decir que Platón y Aristóteles Menem establece una noción totalmente errónea de la sabiduría y la bondad. Sólo en la introducción a su estado ideal con Aristóteles discutí los relativos méritos de una vida del estadista y la del filósofo. una generación más tarde la academia había oscilado hacia esa dirección. VII. tuvieron los hombres vuelve explorar la infinita fecundidad de la República. también es privado. La autarquía que platón y Aristóteles habían concebido como atributo del estado. El moralista que establece el ideal de la autarquía individual pretende los atributos de 118 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO un dios.políticos como algo que sólo podía realizarse en aquella forma.

Si Platón hubiese tenido con Macedonia el contacto íntimo que tuvo el Estagirita. si decidía no aislarse se ve obligada. Ferguson. En consecuencia. alianzas que no podían tener buen éxito sin disminuir la independencia el dilema debe ser comprensible para un observador político moderno. . sino de sus interrelaciones con el resto del mundo griego y las relaciones de Grecia con Asia por Oriente y con Cartago e Italia por occidente. S. Sin embargo. Aunque Platón y Aristóteles declarasen.estado griega se enfrentó desde fecha muy temprana historia a un dilema político que nunca pudo superar. la pugnacidad beligerancia de las relaciones entre las ciudades griegas. 1 ss. 6. no pude alcanzar la autarquía en su economía ni en su política sin adoptar una política de aislamiento y no podía aislarse sin sufrir el estancamiento 119 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO en las mismas y civilización que Aristóteles consideraba como su corona de gloria. en realidad. pp. hay también en la filosofía política reformista de Platón y Aristóteles supuesto práctico de gran importancia. como demostraron los acontecimientos. Helenistic Athens (1911). La completa aceptación de ese estado como institución moral por Platón y Aristóteles significaba. Como ha señalado el profesor W. El supuesto de que la ciudad-estado podía elegir su modo de vida sin tomar en cuenta los límites fijados por esos asuntos exteriores era fundamentalmente falso. II.4 la ciudad . por necesidad política. como otros muchos griegos inteligentes. esos vicios eran imposibles de desarraigar mientras la ciudad de siguieran siendo independientes. ninguno de ellos pidió con la claridad ética el papel en los asuntos exteriores desempeñaban incluso en la economía interna de la ciudad-estado. sería difícil que hubiera dejado de percibir la importancia de la carrera de Alejandro tenía iniciación de una nueva época. Es cierto que Aristóteles criticó esta misión de su maestro.Pero para Aristóteles el argumento me va más allá del nivel del epigrama. La nación moderna no puede aislarse ni. capaces de corregir sus defectos internos mediante la elección de políticas sabias. a buscar alianzas con otras ciudades. La mejora de la ciudadestado dentro de los límites impuestos por aquella forma política dado por sentado sus gobernantes en agentes libres. Pero tal cosa sería su capacidad de imaginación política. EL FRACASO DE LA CIUDAD-ESTADO Aparte del supuesto teórico de que sólo la ciudad-estado es moralmente práctica. el destino de la ciudad-estado no dependía de la sabiduría con la que dirigiera todos internos. que tuvo la desgracia de no ser enteramente cierto en las circunstancias existentes. Todas las facciones modernas acerca de la soberanía nacional absoluta unidad a la regulación internacional encuentran su paralelo en las alianzas griegas de 3 4 Política. doblegar su independencia en forma suficiente para constituir una unidad política más variable. Es interesante hacer conjeturas sobre lo que hubiera podido acontecer caso de haberse ocurrido Aristóteles considerar la hipótesis de que la ciudad-estado tenía que ser absorbida por un única chica aún más autárquica de la misma manera que la polis había absorbido a la familia y la aldea. por ahora al menos. 126ª 20. Toda la estructura de su pensamiento político supone que la actividad de los ciudadanos es tal bien y el Estagirita nunca toma en serio ninguna otra opinión. ya que sustancialmente es semejante al que en el que una economía más amplia ha colocado a la nación-estado. Por otra parte. es su horizonte político estaba limitado por él. 3 pero no puede decirse que qué le supera en este punto.

aún en época de Platón. Sin embargo. P. Hellnistic ivilisation (1927). A mediados del siglo IV esas confederaciones constituía la forma de gobierno predominante en el mundo griego. Tarn. pero no consiguieron crear estados permanentes estables. habían conseguido producir una forma verdaderamente eficaz del gobierno federal. si la ciudad es hubiesen sido capaces de colaborar habrían podido influir y aún dominar la política de Macedonia. Macedonia y la liga tenían la responsabilidad de reprimir a las ciudades de la liga todo movimiento en pro de la abolición de las deudas. Dos siglos más tarde el control de Grecia pasó al poder creciente de Roma. y lo mismo hizo Lisias poco más tarde. el norte y el oeste. Cabe especular sobre si. éstas habrían tenido que lidiar con las grandes fuerzas políticas que rodeaban al mundo griego por el este. 104 . El particularismo griego y los peligros que representaba para la vida política griega eran ya historia antigua. Sin embargo. Además de la dirección de los asuntos exteriores. Especialmente los oradores. Georgías de Leotini había hecho de este problema en cama de un discurso pronunciado en los Juegos Olímpicos. En consecuencia.5 el viejo problema de ricos y pobres que platón y 5 W. La trama inextricable de la política exterior e interior tiene un admirable ejemplo en los tratados hechos entre Alejandro y las ciudades de la liga de Corinto. les habían exhortado a unirse contra los bárbaros.W. Los tratados constitutivos de algunas vidas posteriores incluían decisiones semejantes. tanto de Oriente como de Occidente. la incapacidad de las ciudades para estabilizar sus relaciones recíprocas no fue únicamente un fracaso en una rama especial de la administración. Las clases acomodadas estaba por lo general al lado de Macedonia y esta una razón importante porque los elementos más prósperos debían haber con complacencia el auge del poder de Filipo las razones obvias los grupos democráticos tenían mayor 120 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO patriotismo local. eran similares a ciudad en ciudad y hacían continuamente causa como ningún aspecto importante del gobierno local podría menos de resolverse sin atender de un modo u otro a los lazos políticos y económicos existentes entre las ciudades. el particularismo inherente a la ciudad-estado fue incapaz de elevarse a la altura de la situación. desde el comienzo del siglo IV. Pero lo esencial de la situación consistía en que no podían alentar la esperanza de verse dejadas a sí mismas. y aquí los intereses de clase eran los obligue democráticos en política interna. el tratado de Antalcisdas (387-6) había establecido la soberanía de Persia sobre el mundo griego en materia de Guerra y paz el poder persa perduró hasta que pasó a manos de Filipo con la formación de la liga en Corinto. en el año 388. la confiscación de la propiedad con la liberación de los esclavos. de haber quedado dejadas a sí misma las ciudades griegas.ciudades a las que se suponía independientes. la redistribución de la tierra. Y esto es tan cierto la intervención masónica como de las relaciones entre las ciudades. Aún en la fecha tan tardía como el año de 138. en el que Filipo formó en Corinto la liga panhelénica. Y eran doblemente incapaces de hacer tal cosa. Isocrates había defendido la unidad y vivió lo bastante para ver en Filipo de Macedonia el hombre a quien creía que el destino había encomendado la realización de esa tarea. Pero en realidad nunca fue posible separar en las ciudades-estados los asuntos exteriores y los interiores. en los asuntos exteriores la ciudad estado había fracasado para siempre y tal cosa era más o menos evidente desde fecha muy temprana del siglo IV aunque la confederación hubiese conseguido estabilizar las relaciones entre las ciudades.

Pero ninguna observación inteligente que tuviera sentido del humor habría podido tomarlo tan en serio como para suponer que los cargos en ellos había formaban y desde una carrera importante. llegar a extremos fantásticos o indecorosos. dadas las relaciones económicas y culturales que habían existido desde hacía mucho tiempo entre las ciudades griegas y su hinterland asiático. para que surgiera una actitud negativa. podría surgir una negación mucho más categórica de la ciudad-estado y de sus valores. APARTAMIENTO PROTESTA. Tal protesta podría no ser capaz de exponer un ideal propio y. éstas subsistían siempre. Todo tenía que ser una actitud derrotista. pero que Platón y Aristóteles habían pasado por alto en gran parte. No puede hacerse ninguna afirmación general obra todos los grados y formas de control ejercido sobre ellas en el periodo helenístico. no disminuyó en modo alguno con el transcurso del tiempo. En todo caso se agudizó. en la medida en que los desafortunados y desposeídos consiguieron hacerse oír. Bastaba con percibir el hecho de que el gobierno de la Ciudad no era tan importante como se había marginado. Sería falso suponer que los resolvieron las confederaciones y las monarquías que siguieron a las conquistas de Alejandro. a la vez. Cuando Alejandro adoptó deliberadamente la política de sus súbditos griegos y sus súbditos orientales-política que tuvo que ser decididamente contradictoria con todo lo que Aristóteles le había enseñado en esta materia-. La verdad es que los problemas sociales y políticos del mundo griego no podían ser resueltos por las ciudades-estados. un paso que condenaba a todas las presunciones políticas de su maestro a quedar definitivamente anticuadas. El mejor ejemplo de esta tendencia estuvo constituido por la escuela cínica. . la propuesta superioridad política de los griego sobre los bárbaros no era viable en el Mediterráneo oriental. Uno de ellos era en que en la ciudad-estado era demasiado pequeña y belicosa para gobernar aún el mundo griego y que ningún perfeccionamiento posible hubiera sido capaz de hacerla congruente con la economía del mundo en que vivía. de que la vida de cualquier ciudad no estaba en su mayor parte dirigida por ella misma y de que el estadista más capaz no podía esperar tener mucho éxito en aquel campo de acción. aunque la intervención exterior tras hace de nuevo las líneas divisorias. aceptó un hecho cuya importancia no había percibido en Estagirita pidió. Desde luego que la ciudad-estado continúe existiendo y la mayor parte de las polis continuaron durante largo tiempo dirigiendo sus asuntos locales por intermedio de los antiguos órganos de gobierno. en consecuencia. Este punto de vista tiene acaso su mejor ejemplo en los territorios o los escépticos. pues evidente que no había nada accidental en existencia y difusión de la filosofía política mucho más negativa hacia los valores originarios de la ciudad-estado que la sostenida por platón Aristóteles. El segundo hecho que era el de que.Aristóteles consideraba como la diferencia esencial entre la oligarquía y democracia. o incluso una desgracia real. Por otra parte. Podía esperarse que aquí el apartamiento habría de ir acompañado de una nota de protesta o de una mayor importancia atribuida al grado sombrío del orden social existente. Es. una desilusión y una tendencia a apartarse de la vida pública y crearse una vida privada en la que los intereses públicos tuviesen un 121 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO papel pequeño y a un negativo. Lo que cada vez puso de manifiesto con mayor claridad porque la política de la ciudad-estado ni siquiera planteaba los problemas el auge de Macedonia obligó a reconocer los hechos que ya existían. una carrera pública sería algo diferente.

Su importancia consiste en que presentan un punto de vista diferente. sus supuestos discípulos conocían probablemente acerca de poco más de lo que hoy se sabe. desde luego. Significó infinitamente más de lo que puede significar cierre de una carrera política en una época en la que.6 Evidentemente se trata de un esfuerzo para compensar los intereses sociales que quedaban insatisfechos con la pérdida de importancia de la polis. esto era falso. Esto puede percibirse considerando el desarrollo de gran número de sociedades privadas encaminadas a conseguir finalidades religiosas o sociales. de quienes no podían aceptar las complicadas soluciones que habían ofrecido platón y Aristóteles. Ninguno de los autores que figuran en tales escuelas o sello el genio trascendente de Platón y ninguno tuvo el incomparable dominio de la historia y el gobierno de las ciudades-estados conseguidos por Aristóteles. es característica común de todas estas escuelas el hecho de que no siguieron las líneas establecidas por Platón y Aristóteles. el problema filosófico volvió en realidad 122 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO a la oposición que había tenido antes de la obra platónica. plantean problemas relativos a los principios primeros y abren el camino para una exposición de tales principios en una situación muy distinta a la que habían imaginado platón y Aristóteles. todo sistema de valores es. en gran parte. en cierto sentido. de un tipo que no había necesitado la época clásica y que constituye una tendencia característica de la era helénica. pero también era cierto. cierto por lo que se refiere a la generación a la que pertenecía Platón. el fracaso de la ciudad-estado tiene que interpretarse como un desastre moral de primera magnitud. Fue esta profunda diferencia de puntos de vista lo que hizo necesario apartarse como por el momento. Sócrates se convirtió casi en un mito seguía siéndolo después-el sabio y héroe filósofo ideal que toda escuela colocaba como supuesto ejemplo de sus enseñanzas. . en cualquier caso. Por esta razón. Todas las escuelas enseñaron el ideal de la autarquía individual pretendían derivar directamente de la enseñanza de Sócrates. Fue. en posterior. se encuentran en cierto aspecto de un nivel de perfección muy inferior al alcanzado por la obra de los grandes éxitos de la ciudad-estado.. Sin embargo. de la filosofía política por ellos legada. que había dejado de ocupar el primer plano. Cit. De un nuevo planteamiento del viejo problema del significado de la naturaleza y de su relación con las normas consuetudinarias y convencionales de la moral popular. una vez desaparecida la generación que había conocido al maestro en carne y hueso. p. tanto más necesario se hizo volver a plantear la cuestión previa: ¿cuáles son los 6 Tarn. para unos pocos de sus contemporáneos y. Visto con simpatía. Cuanto más dudoso llegó a ser el hecho de si la ciudad-estado ofrecía en realidad únicas condiciones en las que puede vivirse en una vida civilizada. op.Como ya se ha dicho. Su importancia deriva del hecho de que inauguraron una nueva dirección e iniciaron corrientes intelectuales a las que había de dar mucha importancia. o por lo menos susceptibles de llegar a serlo. Cuánta verdad puede haber existido en esas pretensiones es algo imposible de decir y. ya que todos los filósofos de ella comenzaron en realidad por donde había acabado Sócrates. Obligó por primera vez a los hombres ideales de carácter personal y de física privada de un tipo tal que un griego ducado en los ideales de la ciudad-estado eximente podría considerar como otra cosa que un expediente y una renuncia. en proporción cada vez mayor. al menos para aquellas clases principalmente afectadas por él. para sus sucesores. priva de personal. 81. Para Platón y Aristóteles los valores que ofrecía la ciudadanía eran aún fundamentalmente satisfactorios.

. Lo que formaba el contenido positivo de su doctrina de la felicidad eran los placeres de la amistad. que Epicuro trataba de conseguir dentro del círculo de sus discípulos. Por consiguiente. salvo la felicidad. tanto de filosofías anteriores y escogido al parecer más bien por las postulaciones que se creía contenía que por la idea de que fuera ciertamente verdadero. algo físico. La escuela hizo una crítica casuística de toda clase de prácticas y creencias supersticiosas. las diferencias entre epicureos y escépticos no sean muy importantes. Será conveniente considerar esas dos formas de teoría por este orden. producir los alumnos un estado de Utah e individual. Por lo que se refiere a los 123 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO seres humanos. por lo que se refiere a las negociaciones contenidas en sus serias políticas. LOS EPICÚREOS. a menos que las circunstancias lo vi en ello. Con este propósito enseñaba que una vida buena consiste en el goce del placer. tales como la adivinación y la astrología-mal realmente importante-historia presenta en este aspecto un honroso contraste con los estoicos. estaban siempre dispuestos a encontrar rastros de verdad en creencias populares eran a todas luces falsas. de la retribución divina y los incomprensibles caprichos de dioses y espíritus entre los más serios que pesan sobre el hombre. Esto era en realidad la parte más viril de la doctrina epicurea. no se mezclan ni para bien ni para mal en el curso de sus vidas. Por lo que se refiere al mundo en general.factores esenciales y permanentes de la naturaleza humana de los que puede derivarse una teoría de la vida buena? Se volvió a estudiar algunas de las teorías consideradas y rechazadas por platón. es la de toda la filosofía ética del periodo posterior Aristóteles. no hay virtudes morales intrínsecas y valores intrínsecos de ninguna especie. Los dioses-y de ello podemos estar seguros-no se preocupan para nada de los hombres y. preocupación y ansiedad. la naturaleza significa egoísmo. Entroncaba con Sócrates a través de Arispo. por ende. muy distinta. La finalidad del epicureísmo7 fue. pero interpretaba tal cosa en sentido negativo. el sabio no debe tener nada que ver con la política. 7 La escuela fue fundada por Epicuro en Atenas el año 306 y siguió siendo durante varios siglos una de las cuatro grandes escuelas atenienses. La felicidad consiste realmente en la imitación de todo dolor. No tanto. La base filosófica esta doctrina es un sistema de materialismo total. hubo dos formas principales de filosofía política es preciso considerar en relación con esto. los átomos de que están hechas todas las cosas. Ya se ha dicho. de la escuela cínica. y ello implicaba un apartamiento de los ciudadanos inútiles de la vida pública. salvo en la medida en que una norma convencional pueda ser útil al producir una mayor felicidad en la que pudieran alcanzar los hombres sin ella. pues. es decir. La primera tuvo su más pleno desarrollo en la escuela epicurea aunque. Todas las demás regulaciones de la conducta humana perteneciente a la clase de convenciones y. La segunda está constituida por la filosofía política. en términos generales. Reto de su poder de consolación residía en el hecho de que Epicúro consideraba los temores de la religión. el deseo de cada hombre de alcanzar su propio felicidad individual. en consecuencia carecen de sentido para el sabio. la naturaleza significa.

los hombres adoptan por vía de compromiso. 10 Regla de oro. Así que de hecho. no hay cosa semejante a la del derecho gobierno para la seguridad mutua y sólo son eficaces en las penas establecidas por la ley hace que la justicia no resulta necesario en la que de arriesgar el ser descubierto y castigado. Hicks. La moral es idéntica a la utilidad. libro III. y en el caso de que se haga una ley y no resulte conveniente para la del trato. la misma en todos los pueblos. entonces de ser justa y sin utilidad que se expresa en la ley María se sonó durante un tiempo correspondiera con la noción de justicia. al menos en sus aplicaciones prácticas.No ha habido nunca justicia absoluta. ya que la naturaleza humana es muy parecida en todas partes. es. los estados se forman únicamente con el fin de conseguir seguridad. mientras no nos preocupemos de términos vacíos de sentido y nos encaremos con los hechos. 5-20. sin embargo. pp. de justicia sin ser capaz de hacerlas. Lo que es 8 9 Regla de oro.9El punto fundamental de la consiste el aserto de que el bien es un sentimiento que goza privadamente y de que los arreglos sociales pícaros únicamente-si se lo están una manera-como artificios para conseguir mayor bien privado es posible alcanzar. D.10 124 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO Por lo general dije es. sino sólo convenciones producidas de tiempo en tiempo en las diversas regiones como resultado del trato de los hombres entre sí y encaminadas a ingiera o se sufriera daño. 37 . pero con todo es fácil ver que. argumento que había explotado originalmente algunos de los sofistas a platón había notado (y creído refutar) en la discusión acerca de la justicia que aparecen la República. la mejor vida sería que permitiera la peor. liga variedad en mayor o menor medida un cual sea la clase de vida que tienen los hombres. sea o no lo mismo para todos. Stoic and Epicurean (1910). en especial contra las depredaciones de otros hombres. Pero con ello el bien de cada uno se ve amenazado por la acción igualmente egoísta de todos los demás hombres. En consecuencia. pero la primera es la segunda tolerable. Todo lo que en el derecho convencional resulta útil para las necesidades que surjan del trato entre los hombres. los hombres llegan a un acuerdo tácito de no infligir ese daños unos a otros.8 El argumento contra los valores intrínsecos se basa en la variedad de normas y prácticas morales que han prevalecido en diferentes tiempos y lugares. desde luego. busca durante ese tiempo. 177 ss Cicerón estucia extensamente el argumento de Carneades en la República. en la de respetar los derechos de los con objeto de conseguir esto igual respeto de ese modo el estado y el derecho nace contra o facilita las relaciones entre el hombre existe el contrato. 33. En fecha posterior desarrollo extensamente el escéptico Carneades contra los estoicos. sin duda. Todos los hombres son esencialmente egoístas y no buscan sino su propio bien. es por naturaleza justo. En consecuencia. de lo que los hombres consideran como conducta correcta y justa variada con las circunstancias y con el tiempo y el lugar. Veasé R.

. no deja de ser natural que. su reducción de todos los movimientos humanos al egoísmo y su construcción del estado sobre la necesidad de seguridad-se parece de modo notable al epicureísmo. y la filosofía política de Hobbes. es cierto que el epicureísmo constituyó. ya que era la forma más fuerte por lo tanto. Para el hombre individualmente heredado. buscando refugio en las cuevas y luchando para mantenerse contra las bestias salvajes primer paso hacia la civilización del descubrimiento accidental del fuego gradualmente aprendió a abrigarse en chozas y a vestirse de pieles. La creencia en los dioses que de los sueños. Sin embargo. en la medida en que satisfacen la necesidad de seguridad facilitan y aseguran el trato entre los hombres gustas en el único sentido simple de la palabra en consecuencia. Ello van a una vida errante y solitaria.injusto para los pueblos puede ser análogas. Dererum natura. El hombre no tiene ninguna tendencia instintiva ciudad ni otro impulso que la incesante búsqueda individual. Hasta la edad media no hubiera sido posible explotar todas las posibilidades de la teoría de la evolución social y de una filosofía política basada en el egoísmo puro y en el contrato. sugieren hipótesis moderna de la selección natural. La experiencia y la adaptación más o menos inteligente de sus actos a las condiciones de naturaleza produjeron las diversas partes útiles así como las instituciones y las leyes de la sociedad organizada sesión es en su totalidad trasciende las facultades humanas naturales operando dentro de las condiciones establecidas por el medio físico. en resumen toda la cultura humana. está aumentando con mucha firmeza la importancia de la religión entre los intereses humanos. El lenguaje tuvo su origen en los delitos con los que expresaba vivamente sus emociones. Todas las formas de vida social. La filosofía social de los epicureos estaba respaldada por una teoría realmente impresionante y que desarrollo de las instituciones humanas basada en principios puramente materialistas. en términos generales una filosofía evasión las acusaciones del sensualismo que han dado misma en un parte. más segura de gobierno en la mayor parte de los epicúreos pertenecía a las clases poseedoras. pero es de presumir que su origen se encuentra en Epicúro. Se ha conservado en el libro V del poema de Lucrecto. Cualquier caso. En esa época resucitó. En el mundo antiguo la corriente fue contrario a su elemento más importante-su parte contra la religión y la rescisión-. el epicureísmo en una fuente de paz suelo. se ha producido en intervención de otra inteligencia era del hombre los propios seres vivos son resultado de causas puramente físicas y Epicúro como del feto es una teoría que. aunque los epicúreos no dieran mayor importancia las formas de gobierno hubieran en términos generales preferencia por la monarquía. las artes y las ciencias. sociales. de modo bastante tosco. mentar un tipo de escepticismo exagüe. la ley que acaso fue originalmente que facilitaba el trato entre los hombres. puede convertirse en injusta si cambian las condiciones. sobre los asuntos humanos. in- 125 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO capaz de influir. el comienzo de la sabiduría en darse cuenta de que los dioses no toman ninguna parte en los asuntos humanos. pero por el momento una relación las ideas políticas. la prueba de la bondad de las leyes reside únicamente en la utilidad.con su materialismo latente. para los cuales la seguridad constituye siempre bien político de primer importancia. o de desear influir.

literalmente ninguna importancia. inclino siempre a formas asiáticas y puritana. en la cual la propiedad. que adoptaban en principio una vida de pobreza que recuerda algo a las órdenes médicas desde la edad media. Apenas constituye el menor grado que el epicureísmo una filosofía de renunciación. no una propuesta contra la ciudad-estado y las clasificaciones sociales en que se basaba ésta. La base filosófica de su enseñanza era la doctrina de que el sabio debe basarse enteramente a sí mismo. Diogenes de Sinope. era hijo de madre tracia. pero ni el uno ni el otro tenía ningún valor en sí mismo. su propio pensamiento y carácter. Su doctrina se dirigía de modo principal hacia los pobres. En efecto. Los cínicos formaban un grupo tan vago y enteramente desorganizado de maestros agudos y filósofos populares. pero era la renunciación de la asceta y el nihilista. tal vez de anarquía. Hiparquia. Tal . y su representante más capaz. De este modo todas las distinciones acostumbradas en la vida social vivida se vieron sometidas a una crítica demoledora. el saber y la buena reputación. Para los cínicos. Ricos y pobres. Su esposa. La escuela no llegó nunca a constituir el medio apropiado para el desarrollo de una doctrina social filantrópica ni de mejora. su ocio consistió en renunciar a todo lo que por lo denominaban hombres los bienes de la vida. ni la libertad parecen haber estado movidos por un odio real hacia las discriminaciones sociales basales en el mundo antiguo. Sin embargo. su miembro más destacado era un desterrado. era una mujer de buena familia que fue primero su discípula y después su compañera de andanzas vagabundos. y en su conducta adoptaban con frecuencia una rudeza desagradable en absoluta falta de consideración por las formas decorosas. esto significaba que sólo es necesario para una vida buena lo que está dentro de sus facultades. nobles y villanos.LOS CÍNICOS Acaso puede decirse también con razón de los cínicos que postularon una filosofía de vacío pero de tipo muy distinto. parece haber renunciado para adoptar una vida de pobreza filosófica como mendigo el maestro errante. La escuela cínica. ya que todos ellos se reduce a un nivel con indiferencia. a sus ojos. no la del esteta. entre quienes se encontraban ya fuera de la ciudadanía del estado. la miseria y la esclavitud no tenían. cabe afirmar que los cínicos construye el primer ejemplo del filósofo proletario. enseñaban el desprecio de todos los convencionalismos. En apariencia sus miembros se reclutaron entre las filas de los extranjeros y desterrados esto es. en la nivelación de todas las distinciones sociales en el abandono de las ventajas y aún a veces el decoro de las convenciones sociales. Crates. el hombre libre no era mejor que el esclavo. y los cínicos no admitía el esclavitud fuese un mal. griegos y bárbaros. Entre las cosas indiferentes incluye el cine o la propiedad y el matrimonio. pero este odio les debo a volver la espalda a la desigualdad y haber en la filosofía la entrada a un reino espiritual en el que las abominaciones no habían importado. son todos iguales. Antístenes. ciudadanos y extranjeros. y en buena palabra todas las convenciones de la vida civilizada y todo lo que en ella se consideraba como digno de respeto. Hasta el punto que pueda decirse el mundo antiguo puro o tal fenómeno. 126 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO La consecuencia de ello fue que la tarea política de los cínicos resultó utópica se dice que tanto Antístenes como Diógenes pidieron libros políticos para saber algo una especie de comunismo realizado. el matrimonio y el gobierno desaparecian. el fundador de la escuela. más que ninguno. la igualdad de los cínicos era la igualdad el nihilismo. libres y esclavos. la familia y la ciudadanía.

los cínicos percibieron a comienzos del siglo IV la decadencia de la ciudad-estado. X. Cap. Londres. W. que todos los hombres percibieron a fines de ese siglo. Dudley. Larsen. Epicurus and His Gods. Londres. Baltimore. Oxford. 1938 Ferrand Sayre. The Greek Cynics. sea su clase social. 1928. ensayo critico. había gentes para las cuales las instituciones de la ciudad-estado resultaban muy pesadas y que no veían en modo alguno en aquella que debiera interesarse frente a platón y Aristóteles. Stoic and Epicurean. A history of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A. Tarn. la ciudad y el sabio es. como dijo Diógenes. Trad. la abolición de los lazos cívicos y sociales de todas las restricciones. 191. Londres. 1947. Cyril Bailey. ya que entre hombres que han logrado bastarse a sí mismos desde el punto de vista moral. Donald R. Calif. 1955. Hellenistic Civilisation. 3 vols. Esta concepción de una ciudadanía universal picaba consecuencias importantes y tuvo una historia destacada en el Perú y el servicio.J. ciudad donde. W. la vida buena para el sabio. 1937 A. Brekeley. picado positivo que le dieron los estoicos. X. son estúpidos. V. cap. traducción inglesa y comentario. D. Todas las instituciones son igualmente artificiales e igualmente dignas de la atención del filósofo. Pero los cínicos interés acaso desproporcionado a su importancia.M. Oxford. Lo que subrayaron fue su aspecto negativo. De modo análogo una verdadera forma de sociedad es sólo por el sabio. El origen y difusión Tracy. A. ya en la época de Sócrates. todas estas cosas son innecesarias. ciudadanos del mundo. The Greek Atomist and Epicurus. No necesito una patria. El único verdadero estado es aquel en el que el requisito para la ciudadanía es la sabiduría. Baltimore. Después de un intervalo de más de 2000 años.O. R.como los cínicos lo concebían problema no afectaban las vidas de la gran mayoría en efecto la mayor parte de los hombres. excepto las que surgen del sentido del deber el sabio. y tal estado no tiene lugar ni ley. de que su propia virtud es para él ley. no es fácil recuperar los elementos más oscuros del pensamiento político y que no concuerdan con las opiniones de las clases mayor posibilidad de expresar sus opiniones. sección IV. "populista". La filosofía emancipa a sus devotos de las leyes y convenciones de la polis. tales hombres tenían que ser profetas menores. Cuesta del cínico contra las convenciones sociales era una doctrina en cuenta la naturaleza en el sentido más nihilista de la palabra La principal importancia práctica de la escuela cínica en el hecho de que fue la matriz de dónde nació el estoicismo. J. ed. Oxford. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA. Festtugire.Prolegomenos. el sabio se encuentra igualmente bien en todas partes y en ninguna. Griffith. tercera edición revisada por el autor y G. 1952. Sin embargo. Chilton. 1955. . T. Diogenes of Sinope: A Study of Greek Cynicism. Inglesa de C. el primitivismo. Representative Government in the Greek and Roman History. sobre todo. Todos los sabios de todas partes del mundo forman una sola comunidad. Cyril Bailey (ed). Titi Lucreti Cari ―De rerum natura‖. Ferrand Sayre. 1948 W. D: Hicks. cap. Con prologomenos.

SEGUNDA PARTE LA TEORIA DE LA COMUNIDAD UNIVERSAL .

la muerte de Aristóteles. si hay un punto en el que se interrumpe la continuidad de la filosofía política.. x. desde esa fecha en adelante. para hacer frente a la primera de esas necesidades surgieron de las filosofías de la conducta. del mismo modo que la vida de su gran discípulo. Éste individuo necesitaba considerar tanto la regulación de su propia vida como sus relaciones con otros individuos y con él componían el "mundo habitado". 3 Todas las filosofías posteriores a Aristóteles se convirtieron en instrumentos de enseñanza y consolidación ética y. El hombre. con el transcurso del tiempo. en un banquete celebrado en Opis. con Alejandro comienza el hombre como individuo. como animal político. c. vol. op. Carlyle.79 3 Véase Tarn. con frecuencia un dios que sufre y muere. ocurría en el año 322 a. fallecido el año anterior. ciertas nuevas ideas de fraternidad humana. I (1927). Alejandro hizo votos por una unión de corazones (homonia) y una comunidad política conjunta de macedonios y persas. EL DERECHO NATURAL EN LA historia de la filosofía política. No hay contraste tan dramático como el que representa la magnífica exposición de los ideales de la ciudad-estado.1 La aparición del cristianismo no produjo. Como ha dicho proceso A. . en sus formas más vulgares. que proporciona los medios de salvación tanto en esta vida como la posterior a la muerte y. sino cambios superficiales en su curso y. hecha por Platón y Aristóteles. El fracaso de la ciudadestado se dibuja como una línea tajante que corta la historia del pensamiento político.J. fracción de la polis o ciudad-estado autónoma.W. en comparación. no presentan en todo caso una solución de continuidad desde la aparición de la teoría del derecho natural en la escuela estoica hasta la doctrina revolucionaria de los derechos del hombre. los hombres tienen que aprender a vivir solos como no la habían hecho nunca y tiene que aprender a vivir juntos en forma nueva reunión social mucho más amplia e impersonal en la ciudad-estado. señala el comienzo de una nueva era política y en la historia de la civilización europea. en tanto que. Ninguna tendencia social se señala con mayor claridad en este período 1 2 History of Mediaeval Political Theory. Tarn. señala fin de una era. Hellenistic Civilisation (1927). p.. 2 EL INDIVIDUO Y LA HUMANIDAD En resumen. W. con la decadencia de la ciudad y la absoluta inaplicabilidad de la filosofía de una generación más tarde. entre la muerte de Aristóteles. su continuidad no se interrumpe hasta nuestros días. Cit. Éstos tuvieron su origen en día -uno de los momentos críticos del historia-en que. para hacer frente a la segunda. en muchos casos la única religión que tenía un hombre educado-en cualquier sentido de la palabra religión implique convicción o sentimiento-era la filosofía. Acaso sea el mejor modo de ver lo difícil que era la primera tarea contemplar el firme desarrollo que se produjo en todo el mundo antiguo de aquellas formas de religión y ofrecían la esperanza de la inmortalidad personal y establecían ritos de iniciación en alguna unión mística con Dios. había acabado con Aristóteles. p. una malla encaminada a coaccionar el destino y conseguir la ayuda de los espíritus. por grandes que sean los cambios posteriores producidos en el pensamiento político.129 IX. 2. adoptaron cada vez más las características de la religión.

el pensamiento político tuvo que aclarar dos ideas y entremezclar las en un esquema de valores común: la idea de individuo. incluso cuando viven en país extranjero. podría reclamar un derecho inherente. donde mejor pueda verse hasta qué punto era difícil la tarea de aprender a vivir juntos en una nueva forma ternera rumana. y las ciudades podían conceder la ciudadanía a todos los ciudadanos de otra ciudad. La época helenística. El sentido de aislamiento en criterio individual tuvo también su reverso-la conciencia del hombre como ser humano. En otras palabras. Es imposible no ver en este desarrollo religioso con ayuda emotiva para hombres. la homonoia o concordia. Pero éste exigía. Había muy pocas cosas tendientes a crear una conciencia de grupo que apartarse a unos hombres de otros. Esto era un supuesto que había desempeñado un papel poco importante en la ética de la ciudadestado en la que el individuo aparecía como ciudadano y su mayor significación se basaba en status función. Los hombres empezaban a fabricarse lentamente alma. era un hombre como cualquier otro y un miembro de la especie humana. imposible de ser compartida por otra persona. se sentían obligados a enfrentarse al mundo solos. de una humanidad que alcanzaba a todo el mundo y en la que todos los hombres estaban dotados de una naturaleza humana común. En el mundo grande apenas podía decirse que un individuo tuviera alguna función que realizar-salvo en algún sentido religioso-. pero podía. A la mera semejanza de especie habría que añadir la semejanza de espíritu. En la medida en que un hombre no era una mera individualidad-el mismo-. pues. Podría proclamar que su vida íntima. En el mundo antiguo no existe una conciencia de la nacionalidad tal como la que hace que un francés o alemán modernos sean siempre tipos distintos de hombre. de un tipo que el griego de la época la cercana había poseído nunca. la idea de universalidad. el derecho a que se respetase su propia personalidad. por así decirlo. que poseía una naturaleza humana más o menos idéntica en todas partes. En efecto. Así. un hombre que hablase griego ático podían dar sin dificultades al menos en las ciudades. una correspondiente adición de sentido ético a la idea de universalidad. una unión de corazones que hace de la . o a la creciente importancia de las instituciones religiosas-ten 130 EL DERECHO NATURAL dencia que culminó en la aparición del cristianismo y la formación de la Iglesia cristiana. al menos en su propia opinión. convertir en virtud su propia insignificancia. Acaso se en el esfuerzo hecho por la filosofía política y ética para reinterpretar de relaciones sociales en términos distintos de los ofrecidos por la ciudad-estado. la ruptura del lazo íntimo que había mantenido unidos a los ciudadanos dejó simples hombres aislados. Como resultado de su proceso surgió una conciencia de sí. un sentido de recogimiento y de intimidad personal. Con el transcurso del tiempo se pone incluso tener la ciudadanía-antaño adquirida exclusivamente por nacimiento-en varias ciudades a la vez. desde Marsella hasta Persia. a su vez.es la representada por el papel cada vez mayor que ocupa la religión en los intereses de los hombres. Al menos así llegó a ocurrir es con la intensidad a medida que se debilitaban progresivamente los viejos lazos que a medida que hasta la distinción entre griegos y bárbaros iba perdiendo terreno ante la mezcla producida en Egipto y en Siria. ejemplar distinto de la especie humana que tiene una vida puramente personal y privada. y pensaban facultades naturales eran demasiado débiles para resistir la prueba. como miembro de la especie. y del origen de todos los demás valores. sin ella.

ya fuera en igualdad un tanto mística de todas las almas a los ojos de Dios. tenía que sostener el título de autoridad es un título basado en el derecho y no en la fuerza. porque de la manera el cuerpo es 131 EL DERECHO NATURAL uno y tiene muchos miembros. Ese reajuste de ideas y esta readaptación de ideales eran la tremenda tarea a la que tenían que hacer frente la filosofía política al quebrar la ciudad-estado. En lugar de una ley encarnada en la tradición íntimamente unificada de una sola ciudad. Aristóteles había sostenido que las dos condiciones esenciales de la ciudadanía eran la de que debía haber una relación entre iguales y la de que estos tributos voluntariamente lealtad a un gobierno que tuviera autoridad basada en leyes y no despótica. Sería más exacto decir que la filosofía de la época helenística trato de proyectar sobre un campo cósmico los ideales que. aún con la aparición de una fuerza tan poderosa como el nacionalismo moderno. [Tomo de los bíblicos de la traducción de Cipriano de Valera(T)] . un derecho comprensivo. ya que persistió como una concepción de un estatus jurídico y un sistema de derechos para igual podía individuo pedir la protección del estado. "Empero-dijo San Pablo adoptando a las finalidades del cristianismo lo que en su época era un lugar común-. más del mismo Dios es el que obra todas las cosas en todos. Pero había inferido que sólo podría firmarse la igualdad de un cuerpo de ciudadanos pequeño y muy selecto. son un cuerpo. En consecuencia. El ideal de la ciudadanía libre se transformó para hacer frente a una situación en la que el desempeño de cargos públicos y la realización de funciones políticas desempeñaban un papel carente en absoluto de importancia y. que la ciudadanía libre implica una cierta esfera de trato análogo dentro de la cual el estado debe reconocer diferencias personales. Pero aunque más abstracta.especie humana como familia o fraternidad. estaban demasiado profundamente arraigados para que se les pudiera destruir. habían estado combinados dentro de los límites de la ciudad. Y el repartimiento de operaciones."4 Pese a lo grande es el abismo entre esta concepción de una sociedad de ámbito universal de individuos autónomos y la intimidad moral de la ciudad-estado.. podía seguir afirmando. La nueva concepción postulaba la igualdad para todos los hombres. título que un hombre de buena voluntad puede aceptar sin pérdida de su dignidad moral adecuada. el repartimiento de dólares. o de la igualdad de todos los hombres a los ojos de la ley. empero todos los miembros del cuerpo. así también Cristo. Las concepciones gemelas de los derechos del hombre y de una norma si sea y humanidad universalmente obligatoria pasaron a formar parte sólida de la consecuencia moral de los pueblos europeos. Por último se conservó la 4 I. incluso los esclavos. sin embargo. También como Aristóteles. siendo muchos. como Aristóteles. el que cada uno de los deberes de las diversas ciudades no fuera sino un caso particular. 4-12. 12. Acaso no hay mejor prueba de la vitalidad intelectual de la filosofía griega que el hecho de que la tarea se realizó. También éste implicaba la necesidad de diluir el contenido. carácter y propiedad. ambas no son enteramente discrepantes. extranjeros y bárbaros. en su primera aparición. sin tomar en cuenta las desigualdades de inteligencia. Lo que amenazaba con significar un desastre para la cultura. se convirtió en un nuevo punto de partida. tenía que concebir un derecho para todo el mundo civilizado. más el mismo espíritu es. tenía que diluir el contenido de la personalidad individual. el ideal no desapareció por entero. Por mucho que se les pudiera despreciar o velar en su letra.. Corintos.

Abandonar la distinción entre griegos y bárbaros era un paso hacia adelante. los hombres vivirán como un solo "rebaño". que debían estar sometidos. sin distinción de raza ni rango y necesidad de dinero y tribunales de justicia. La tradición que probablemente es falsa. Sus orígenes son especialmente oscuros. La relación personal de Zenón con Antígono II de Macedonia. de las partes exteriores del mundo griego. a la crítica y la investigación racional. pero sustituirla por una distinción igualmente tajante entre sabios e insensatos no mejoraba mucho las cosas. no podía adoptar en realidad la nueva idea de concordia. Zenón rompió con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que llevaban su naturalismo. pero. Fue ésta la cuarta y última de las grandes escuelas atenienses. que fue su discípulo. sería ejemplo la observación de Plutarco de que Alejandro había fundado el tipo de estado propuesto por Zenón. En sus comienzos. donde la mezcla de griegos y orientales se realizó con mayor rapidez. sin familia. el libro de Zenón acerca del estado fue escrito mientras su auto era todavía discípulo de Crates. 132 EL DERECHO NATURAL CONCORDIA Y MONARQUIA Esta obra de reinterpretación y readaptación exigió mucho tiempo y recibió contribuciones de muchas fuentes. Mientras sugería política mantuviera un ideal imposible destinado a un mundo hipotético de filósofos. o como jefe a un ateniense. a aunque se le fue dando cada vez más del lado. Especial importancia tuvo el hecho de que el estoicismo ejerció una fuerte atracción sobre los romanos cultos de los siglos II Y fue así el medio a través del cual la filosofía griega ejerció una gran influencia en el estadio formativo de la jurisprudencia romana. C. por lo que hace a la filosofía. de Rodas por lo tanto. 6. y es de presumir que sin propiedad. Pero estuvo menos íntimamente ligada Atenas-y a Grecia-que ninguna de las otras escuelas. Su fundador era "fenicio". lo que tiene que significa que al -1 de sus progenitores era semita. Los sucesivos jefes de la escuela procedían. C. en especial cuando la stoa media adoptó su doctrina a los usos que interesaban a los romanos. el estoicismo fue una rama del cinismo.. .. Así Crisipo. que llevó el estoicismo a Roma. y el hecho de que se 5 I de Alex. y sólo en el I a. por lo general. decía. el estoicismo fue desde el principio una escuela helenística y no griega. cuando la escuela de Atenas hubo cesado de ser el centro del estoicismo. y los fragmentos que nos han llegado demuestran que tuvo que haber sido una utopía exigiera líneas muy semejantes a las del libro escrito por Diógenes. 5 aunque esto es más aplicable al estoicismo posterior que al de Zenón. En el estoicismo había un elemento utópico doctrinario del que nunca logró desprenderse por entero. procedía de Cicilia y Panecio. el hecho de que en un tiempo fuera cínico siguió siendo una rémora para la nueva escuela. Virt. La idea de concordia tuvo una conexión íntima con la teoría y lenificar de la monarquía. acabó por identificarse principalmente con la mantenida por la escuela estoica. la segunda gran figura de la escuela. al menos. y a los antiguos percibieron la relación de sus enseñanzas con la política helenística. especialmente del Asia Menor. los derechos y privilegios descriptivos y el poder superior debían justificarse ante el tribunal de la norma superior. por Zenón de Cición (Citium). En el estado ideal. pero pese a ello. fundada poco antes del año 300 a.concepción de que los usos y costumbres.

55 ss. hasta la edad moderna. H.Procedings of the British Academy. pero ésta no fue característica general del estoicismo. conservado en EStobeo. aquellos reinos dejaron necesariamente en pie una gran cantidad y costumbres y leyes locales sometidas a las regulaciones regidas por la unidad del reino. R. al que se adoraba en un punto oficial después de su muerte. vol. “Political Philosophy of Hellenistic Kingship”. compuestos de elementos muy diversos. Vease E. no enteramente distinto del que tuvo la teoría del derecho divino de los reyes en la monarquía del siglo XVI. 129. Aún en las monarquías. Así se produjo la distinción entre el derecho regio fue el derecho común y el derecho local. 59. El rey pasó a ser. la práctica no suponía nada que fuera auténticamente religioso. A partir de Alejandro. The divinitythat doth hedge a King. Vol. op. Estando.] 7 Tarn. y en cualquier caso no había nada irritante per se en el hecho de elevar un hombre al rango de Dios. 52 ss. Sea como quiera. dando por resultado la dignidad del rey. los reyes helenístico pasaron también a figurar entre los dioses de las ciudades griegas. La concepción no supone que los súbditos fueron especialmente a proyectos. Tarn ha sostenido el plan encaminado a conseguir la concordia entre los griegos y los bárbaros se debe al propio Alejandro y que los filósofos lo adoptaron después. LVIII (1937). sugiere una inclinación al despotismo ilustrado.6 Por la naturaleza misma de la situación. o aún en vida. “Alexandre and the Stoics. Muchas ciudades griegas contaban con héroes o legisladores que ven alcanzado tal honor. Es un verso de la escena V del acto IV de Hamlet [T. es muy posible que la teoría de la monarquía tuviera fuentes no 133 EL DERECHO NATURAL estoicas. que estudia un grupo de fragmentos pitagoricos de fecha incierta. Así llegó el pensamiento europeo y persistió en el que una u otra forma. era prácticamente idéntico a él. Aristóteles había considerado la monarquía como ser académica. En Asia y en Egipto se encontró la sanción en la religión. Las nuevas monarquías (aparte la de Macedonia) estaban destinadas a ser absolutas. el imperio de Alejandro y las partes en que se dividió hicieron que gran parte del mundo antiguo estuviera sometido a reyes-dos Ptolomeos en Egipto. ya que no existía otra fuerza de cohesión capaz de mantenerlo unido. Fisch. pp. pp. Por lo que se refiere a los griegos cultos. Vol. 6 W. la creencia en "la divinidad que rodea al rey".cit. y comenzando por él. vieron Alejandro y a los sucesores de este que gozaron de ella la autoridad necesaria para hacer efectiva su alianza con las ciudades7. En las ciudades. como estaban. la monarquía tenía que recibir por parte de los séricos de la política una tensión de la detenida en la época clásica. El rey no era sólo jefe de estado.escogiese aún miembros de la escuela maestro encargado educar al hijo de Antígono. .W. ya que no había otra forma de gobierno que pudiera combinar a griegos y orientales. símbolo de la unidad y el buen gobierno. Tarn “Alexander the Great and the Unity of Mankind” (1933). en el sentido. El monarca deidificado se convirtió en una institución universal en oriente y acabó por tener que ser adoptada por los emperadores romanos. en Yale Classical Stuies. en American Journal of Philology. Vease también M. Era el mejor medio de que se podía disponer para dar unidad y homogeneidad al estado y un modo de decir que la autoridad regia tenía casi algún título jurídico. I (1928). pp. la finalidad y consecuencias de tal elevación eran políticas. A la vez el absolutismo helenístico no perdió nunca por entero el sentido griego de que el gobierno debe ser algo más que el despotismo militar. Goodenough. XIX.. los Selucidas en Persia y los Ahtigonidas en Macedonia-y aún las confederaciones estuvieron sometidas a su influencia o dirección. el punto oficial del rey tenía significado constitucional.

es decir. Sin embargo. la devoción al deber y la indiferencia ante las solicitaciones del placer. En consecuencia. la más grande y más honrada de las escuelas atenienses. la stoa llegó a ser. tal vez porque recibió su exposición sistemática en Atenas en una fecha en que la ciudad había conquistado con independencia. morales y religiosas". pese a que un acto de obediencia está muy cerca de ser un acto necesario. en la forma clásica del estoicismo. Aunque Crisipo escribía en un estilo durísimo. continuidad que no hubiera podido pretender haber sido únicamente expresión de su voluntad. Persistió. La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías postaristotélicas. una forma personalizada de los principios de derecho y justicia que gobiernan todo el universo. el sentido del deber estaba forzado por una enseñanza religiosa que no dejaba de tener puntos de contacto con el calvinismo. consiguió dar a la filosofía estoica una forma que en la Antigüedad hizo de ella "el apoyo intelectual de los hombres de convicciones políticas. la convicción de que la monarquía despotismo son esencialmente distintos.S. Por esta razón poseía una divinidad que el hombre común no compartía y que llevaba al desastre al usurpador indigno que pretendía ocupar ese alto oficio sin la bendición del cielo. situado por encima de los intereses terrenos. de Macedonia. Por consiguiente. o el hombre de acción. y el estoicismo adoptó la forma sistemática conservó a lo largo de todos historia. aunque cualificada. ¡Oh oh. sin embargo. 89 W. 9 Y un significado moral objetivo a la idea de un estado mundial y un derecho universal. la gratitud de los súbditos por la paz y el buen gobierno era con frecuencia auténtica. p. es el rasgo más inferior de nuestro carácter terreno. tales como los de Salvador o benefactor. Un verdadero rey era divino porque llevaba la armonía a su reino del mismo modo que Dios lleva la armonía al mundo. que los cínicos habían dejado mera negación de la ciudad-estado. en la época alérgica se desarrolló una concepción del monarca deidificado que atribuía efectivamente a su naturaleza esencial los efectos 134 EL DERECHO NATURAL beneficios que debía tener. sus virtudes eran la resolución. En segundo término. que sus súbditos podían reconocer en pérdida de su libertad y dignidad morales propias. En una expresión muy difundida era una Ley Animada. 8 LA CIUDAD UNIVERSAL Esta idealización de la monarquía respaldada por la sanción divina no parece. si fuera posible la necesidad de obediencia! Porque el hecho de que en cuanto animales morales no estamos exentos de ella. En realidad. Ferguson. Por último. 8 9 Traducido al ingles pro Gooddenough. moral y religiosa. lo mismo que un epicúreo. pues. la fortaleza. Cit.Además al derecho regio una continuidad que se extendía más allá de la vida del monarca. En primer lugar. Un estoico. algunos títulos religiosos.. no fue ésta la tendencia predominante en la escuela. su autoridad tenía una sanción. producir la autarquía y el bienestar individual. En manos de Crisipo. 261 . podían ser descripciones verdaderas de lo que podía hacer un buen rey.p. la escuela estuvo siempre en una cierta incertidumbre respecto a si su ideal era el santo. Hellenistic Athenes (1911). y ello por dos razones. podía enseñar que la sabiduría consiste en apartarse del mundo. en el último cuarto del siglo III. que ha convertido en ejemplo proverbial de edad y verbalismo. tratar de enseñar la autarquía mediante una rigurosa educación de la voluntad. loc.

por ende. un sentido 135 EL DERECHO NATURAL de dependencia de un poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la racionalidad del mundo. Y esto da a la humanidad una posición especial entre las creaciones del espíritu del mundo.Crisipo lo expresó así en las palabras iniciales de su libro De la ley: La ley rige los actos de los dioses y de los hombres. existe un estado universal. y tiene una constitución-la recta razón-enseñar a los hombres lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. Los hombres son hijos de Dios y de su consecuencia todos son hermanos. feliz o desgraciado. pero los hombres tienen la razón. nobles y plebeyos. la ley dispone lo que tiene que hacerse y prohíbe lo que no debe hacer. Esta recta razón es la ley de la naturaleza. Para los estoicos la creencia en la providencia es esencialmente una creencia en el valor de las finalidades sociales y en que constituye parte de los deberes de un hombre bueno participar en ellos. La enseñanza fundamental de los estoicos era una convicción religiosa de la unicidad y perfección de la naturaleza o de un verdadero orden moral. esclavos y libres. ya sea importante o trivial. Los primeros estoicos continuaron negando. inmutable en cuanto a sus principios y obligatorio para todos los hombres. Para todos los seres que son sociales por naturaleza. No puede haber duda de que los estoicos utilizaron desde el principio esta teoría de la igualdad como base para la mejora moral. Se proclama la igualdad de griegos y bárbaros. de ahí que de todos los seres vivos sean ellos los únicos aptos para llevar una vida social y qué tal vida le sea necesaria.Los estoicos tenían una rigurosa creencia en el poder abrumador de la divina Providencia. gobernadora y guía con respecto a lo que sea honorable o vil. Puesta convicción la que hizo el estoico una fuerza moral y social. en la que los hombres no son sino actores. entre la naturaleza humana y la naturaleza en general hay una ecuación moral fundamental. A los animales se les ha dado el instinto y los impulsos y facultades que necesitan para vivir según sus diversas especies. Tiene que ser directora. como habían hecho los cínicos. y el patrón universal de lo justo y de lo bueno. El estoico expresaba esto diciendo el hombre racional y que Dios es racional. El mismo fuego divino que anima el mundo aprendido una chispa en las almas de los hombres. la cooperación con todas las fuerzas del bien. aunque es cierto que los primeros estoicos tenían una tendencia a colocar a sus héroes filosóficos en un pedestal. Por lo tanto. Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para ellos la resignación a la voluntad de Dios. El deber de todo hombre es representar bien el papel que se le ha enseñado. de la misma manera que un soldado tiene un deber asignado por su jefe. No había en ella nada intrínsecamente utópico. aunque la reforma social fuese siempre para ellos una consideración secundaria. patrón de lo justo y del injusto. tienen el lenguaje y el sentido del gusto y del injusto. tanto gobernantes como gobernados-la ley de Dios-. Crisipo dice que ningún hombre esclavo "naturaleza" y que debe tratarse al esclavo como un "trabajador contratado . Las distinciones sociales convencionales que prevalecen en determinadas localidades no tienen sentido para el estado universal. consideraban sus vidas como vocación. ricos y pobres. Tanto los dioses como los hombres son ciudadanos de él. Otra figura del lenguaje muy usada era la escena. la única diferencia intrínseca entre los hombres es la que existe entre el sabio y el insensato. pues. entre el hombre al que Dios puede conducir y el hombre al que tiene que arrastrar. Así. deber designado por Dios. que una polis de sabios hubiera de necesitar instituciones de ninguna especie.

envió también a promover la armonía entre los estados. El uso de la equidad como principio de una crítica requiere una percepción clara de que la justicia no puede identificarse como derecho positivo. Si el estoico disminuyó la importancia de las distinciones sociales entre los 136 EL DERECHO NATURAL individuos. el desarrollo de un derecho común-es decir. los estoicos. LA REVISIÓN DEL ESTOICISMO Los principios generales de la filosofía estoica perduraron en la misma forma en que los habían sentado Crisipo a finales del siglo III. lo que indica una actitud muy distinta de la descripción del esclavos y Aristóteles al denominar lo herramienta viviente.10 Ambos procedimientos aplicaban una comparación de costumbres. El régimen interior el precio de los pleitos privados ante comisiones judiciales procedentes de otras ciudades desplazó en gran parte a los antiguos jurados populares. Pero estos principios sufrieron cambios importantes. . y tras la variedad de costumbres debe haber alguna unidad decir el estoicismo tendía a concebir sistema jurídico de ámbito. pero en cualquier caso lo que importa en el hombre son sus méritos. Cit. con mayor parte de los moralistas rigurosos. más perfecto. una apelación a la equidad y. de la naturaleza. la ciudadanía en la ciudad universal estaba abierta a todos. la ley de la costumbre y la ley de la razón. Lo que añadieron los estoicos a esta concepción fue la doctrina de los dos derechos. la ley de su ciudad y la ley de la ciudad universal. en tanto que la racionalidad de todo el sistema día a impedir que las variantes se convirtiese en sustancia esto no dista mucho de la armonía "o unión de corazones" por la que hacía votos Alejandro. ya que se basaba en la razón. Las costumbres son diversas y múltiples. Hay siempre dos leyes para todo hombre. Sostuvo un ideal racional y equidad como medio de criticar el derecho de una época en que era muy probable el derecho positivo pues estrechamente consuetudinario. Potencialmente al menos. que 10 Tarn. el consuetudinario de la ciudad y el derecho. Es la segunda la que debe tener superior autoridad y la que debe aportar el canon al que deben conformarse las leyes y costumbres de las ciudades. estaban impresionados por el número de tontos. El arbitraje llegó a ser una práctica reconocida y muy difundida de resolver conflictos entre las ciudades.. que es un rango humano como en la práctica. La ciudad universal de los estoicos estaba ya en camino de convertirse en la ciudad de Dios del pensamiento cristiano posterior. compuesto de infinitas ramas locales. Para la historia posterior tubo mayor importancia la influencia ejercida en el derecho romano por la idea estoica de un derecho superior. sin dejar por ello de ser razonables. en último término. pero parece que la naturaleza de su influencia fue la misma desde el principio. las cosas extensas no pueden servirle de ayuda. p 77. la circunstancia en la que siempre ha ejercido mayor influencia el derecho natural-. y pocos son los que pueden encontrarla. óp. Lo importante no es sólo el aserto de que la ley establece un código moral y una norma general de justicia.de por vida". Angosto es el camino y estrecha la puerta. Las diferentes localidades podían diferir según las circunstancias. pero la razón es una. En el mundo helenístico había por todas partes ciudades y otras autoridades locales dotadas de mayor o menor autonomía. Las monarquías las mantenían unidas mediante un derecho común o regio.

La dificultad que ofrecía el estoicismo primitivo deriva en gran parte de los elementos del cristianismo que habían quedado implícitos en el -una tendencia a considerar al sabio como totalmente distinto de los mortales comunes y corrientes y. Ningún otro sistema griego era tan apropiado como él estoicismo para ensamblar con las virtudes originarias de dominio de sí mismo. en gran parte. encabezaba la escuela poco después de alcanzar el siglo II. en consecuencia. se dice que Carnéades preguntó en broma: "¿Qué sería de mi sin Crisipo?" La crítica de Carnéades atacó el estoicismo en toda una línea. tomadas especialmente de Platón y Aristóteles. El propio Carnéades sostuvo que los hombres están en realidad eternamente gobernados por el egoísmo y la prudencia. en su teología. en su teoría de la justicia natural. los estoicos eran mejores que la teoría. apartado de las preocupaciones ordinarias. para los cuales la palabra justicia no constituyen sino un título honorífico. a menos que construyera un sincretismo de elementos tomados de mucha y muy diversa fuentes. pero ganó en urbanidad imposibilidad de atraerse a hombres educados a quienes no importaban nada las sutilezas técnicas de la escuela. esa labor la realización Panecio de Rodas. que no sabía nada de la filosofía y que estaban. A fines del siglo II una cultura de ámbito universal necesitaba-y acaso trató de conscientemente de crear-una filosofía de alcance universal. en primer lugar. La causa del reajuste fue. El estoicismo perdió ciertamente en rigor lógico. tan diferente de todo lo que Roma podía producir por sí misma. lo fundamental de la crítica parece haber sido. y ninguna concepción política estaba tan bien cualificada como la . encendidos de entusiasmo por el saber griego. Por lo que respecta al estoicismo. que había sido un problema muerto desde hace mucho tiempo antes se podía alcanzar la memoria de los hombres. Por lo que hace a la teoría política. Carnéades señaló la dificultad de creer que existiese una norma universal de justicia dadas las discrepancias existentes en la realidad entre las diversas creencias y prácticas morales. naturalmente. Esta crítica estaba eternamente justificada por lo que se refiere a la teoría: pero. Esto tuvo una importancia de primera magnitud por lo que se refiere a la influencia social y política que podía ejercer. La respuesta a estas críticas no fue precisamente una reconstrucción del estoicismo. en su psicología y. y una tendencia correspondiente a poner al derecho natural en relación con la variedad real de usos y costumbres. el concepto estoico de sabio era una monstruosidad que no tenía paralelo a la naturaleza y era eternamente inhumano por su intento de extirpar todo sentimiento y emoción.tuvieron el efecto de adaptarlos a la comprensión y a la aceptación popular y especialmente a la aceptación de los romanos. devoción al deber y espíritu público de que se enorgullecía especialmente los romanos. sin embargo. Es la primera de las muchas ocasiones en que el medio de conseguir una concepción más humana de la vida y las relaciones sociales ha sido vuelta a la tradición clásica de la filosofía. que difícilmente podía ser adecuada para conseguir una aceptación popular. la tajante crítica negativa del escéptico Carnédes. por lo general. En segundo término. sino más bien su modificación incluyendo ideas extrañas a él. En esa época era tan imposible ver la vista a los grandes filósofos del siglo IV sin verse repelidos por su absorción en la ciudad-estado. En el siglo II él el turismo había alcanzado un lugar tan destacado entre las diversas escuelas que justificaban el hecho de que se dedicase toda una vida a 137 EL DERECHO NATURAL criticarlo. La gran labor realizada por Panecio consistió en reexponer e estoicismo en una forma aceptable y de posible asimilación para los romanos pertenecientes a la clase aristócrata.

la justicia en el estado. Histoire de la science politique (1913). y la justicia exige que la ley reconozca tales derechos y proteja los hombres con el goce y disfrute de ellos. Hay traducción española: Historia de la cienciapolítica en sus relaciones con la moral (T.) . dotes naturales y riqueza: todo deberán tener. norma para los estados. en consecuencia. el respeto por los derechos de las esposas y los hijos. por lo menos. El punto de contacto en el momento crítico-el tercer cuarto del siglo II-estribó en las relaciones de dos griegos. El humanitarismo de la filosofía de Panecio dejó una fuerte presión en todos los estoicos romanos. La unidad de la especie humana. naturalmente no en el sentido de que un estado no pueda ser justo. creen Polibio. El motivo que explica la fortaleza de Roma consiste en que esta había adoptado inconscientemente una forma mixta de gobierno en la 11 Jacques Denis. obra probablemente de Panecio. y no sólo para los sabios. simpatía y amabilidad. el igual valor de los hombres y las mujeres. Panecio y Polibio. Historire de théories et des idées morales dans I`antiquité (1856). II. Explica esto por la tendencia de todas las formas de gobierno no mixtas a degenerar en formas características: de la monarquía a convertirse en tiranía.11 Se debe a Polibio la más antigua de las historias de Roma que se conserva el primer estudio de las instituciones política romana. aún después de tomar en cuenta las inevitables diferencias de rango. Lo que es de mayor importancia. Esta teoría del estado. la pureza en la vida familiar. con el grupo de aristócratas romanos formaban el círculo de Escipión Emiliano. Trata de seguir el curso de los acontecimientos desde la Península Ibérica hasta el Asia Menor y demostrar "por qué medios y gracia aquel tipo de construcción subyugaron los romanos al mundo en menos de cincuenta y tres años". la igualdad de los hombres y. En lugar de la autarquía expuso un ideal de servicio único. del aristocracia a hacerse oligarquía. lo que hizo Panecio por convertir el estoicismo en una especie de filosofía del humanitarismo. vol. En efecto. vol. página 191 s. la tolerancia y la claridad hacía nuestros semejantes. es el lazo que los mantiene unidos. sin añadir nada más el suplemento de una más definida teoría del ciclo que hace que se pase de una forma otra. La justicia es. humanidad. la humanidad en todos los casos. En su libro VI ofrece una teoría de la construcción romana que refleja probablemente también las ideas de Panecio y que sin duda era muy aceptable para el círculo de Escipión. el amor. Admitió la justificación moral de las ambiciones y pasiones más nobles y humanitarias y negó el sabio debería esforzarse para conseguir la ceseción absoluta del sentimiento. amigos personales. aquel mínimo de derechos sin el cual es posible la dignidad humana.. La razón es ley para los hombres. I. Hay en la historia. Su historia acepta el estado universal bajo el dominio de Roma como un hecho. Emplea aquí la vieja clasificación desde seis términos expuesta en el Político de Platón y la Política de Aristóteles. en consecuencia. demasiado sórdido de la conquista romana. 249. se conserva en Cicerón. últimamente.doctrina estoica del estado universal para introducir un cierto idealismo en el negocio. p. aún en la terrible necesidad de castigar con la muerte a los criminales-tales son la ideas fundamentales y llena los libros de la stoa nueva. sino en el de que en la medida en que llegue a serlo pierde la base de armonía y hace de él un estado. Hay un sentido en el que todos los hombres son iguales. citado por Janet. una ley inevitable del crecimiento y decadencia. sus concesiones fueron del tipo exigido para poder hacer frente a las objeciones formuladas por Carnéades. la benevolencia. abandonó la oposición entre una 138 EL DERECHO NATURAL comunidad ideal de sabios y las relaciones sociales cotidianas.

por virtud del cual magistrado podía oponer su veto a lo decidido por cualquier otro magistrado tuviera igual o menor imperium que él. Lo cónsules constituyen factor monárquico. sino de poder político. pero su ciclo está formado en la experiencia griega y no encaja en absoluto en el desarrollo de la constitución romana.c.cual los elementos se encuentran "exactamente justificados y en perfecto equilibrio". hubo una circunstancia histórica especial-las reformas intentadas por Tiberio Graco en el año 133. Tampoco cabe duda de que el estado universal de los estoicos se presta con facilidad a una especie de imperialismo sentimental que permitió a los conquistadores imaginarse que no hacían sino asumir lo que la teoría política del alegro inglesa ha denominado "la carga del blanco" (whiten man´s burden) y que estaban llevando los beneficios de la paz y el orden a un mundo políticamente incompetente. pero en el no es ya si no la remota esperanza de la República. Por lo que se refiere a exactitud histórica. la teoría de la forma mixta del gobierno sólo tuvo importancia temporal en la frecuencia de las ideas estoicas a Roma. convirtió en ley histórica la tendencia de los gobiernos no mixtos a degenerar.. no captó más que una fase pasajera de la constitución examinada. Como Montesquieu. y la abolición de distinciones existentes entre clases. Polibio modificó en dos aspectos la vieja teoría mixta de gobierno. su gobierno mixto no es. un equilibrio de clases sociales. impidiendo así la natural tendencia a decaer que se produciría en el caso de que algunos de ellos llegase a ser demasiado poderoso. Aquí se apoyó probablemente Polibio en el principio 139 EL DERECHO NATURAL jurídico de la colegialidad. forma en la que pasó a Montesquieu y a los fundadores de la constitución norteamericana. el más grande de los descubrimientos hechos por la ciencia política griega. el Senado uno aristocrático y las asambleas populares uno democrático. mediante una apelación franca a los intereses opuestos de las clases económicas-que hacía del recurso a una concordia ordinum una reacción propia de los republicanos aristócratas.c. hecha mediante el Edicto de Caracalla el año 212 d. pero el verdadero secreto del gobierno consiste en el hecho de que los tres poderes se frenan recíprocamente. En realidad. La teoría de la forma mixta de gobierno tiene una gran importancia en el pensamiento Cicerón. porque había sido durante mucho tiempo un lugar común. como el de Aristóteles. Dio así el gobierno mixto la forma de un sistema de frenos y contrapesos. El igualitarismo implícito en este movimiento es mucho más conforme al escrito del estoicismo romano que a la forma adoptada temporalmente por el estoicismo bajo la influencia de Panecio y Polibio. La línea directa seguida por el desarrollo de estas ideas bajo el Imperio llegó la concesión de la ciudadanía romana a todos los súbditos imperiales. Los tributos de la plebe-que constituye la más importante de todas las más magistraturas en el desarrollo político posterior-no encajan en absoluto en su esquema. Por último. el análisis de la constitución romana hecho por Polibio no es más penetrante y de la constitución inglesa realizado por Montesquieu. En segundo término. EL CÍRCULO DE ESCIPIÓN El resultado de significación más duradera que tuvo la influencia del estoicismo en el círculo de Escipión consistió en el hecho de que afectó a los hombres emprendieron los primeros estudios de . a fines del siglo II a. Sin duda que en los últimos días de la República los aristócratas romanos sentían halagados al oír que su constitución ancestral había copiado. por instinto. En primer lugar.

desprovisto en gran parte del formalismo que se conformaba en términos generales a las ideas dominantes de honestidad y utilidad pública. pp. a su vez. No puede haber duda de que los primeros intentos de crear una jurisprudencia sistemática fueron obra de hombres muy influidos por él estoicismo. y esos extranjeros tenían asuntos que resolver tanto entre ellos como conciudadanos romanos.) Cicero on the Commonwealth (1929). Se combinaban en el ceremonia religiosa y fórmulas ancestrales que lo hacían inaplicable para quienquiera que no fuese de nacimiento. p. vol. con mayor parte de los sistemas jurídicos antiguos. la reexpresión del estoicismo hecha por Panecio parecía ofrecer los medios de conservarlo mejor de los viejos ideal de romanos. En la práctica. 36 Véase “The Development of L aw under the Republic”. El proceso en su formación no es diferente en sustancia del que produjo el derecho mercantil ingles. por la toma en consideración de lo que la buena práctica de los negocios consideraban como justo y equitativo. los romanos trataron de resolver este problema creando especial (el praetor peregrinus) encargado de resolver esta clase de asuntos. A través del círculo de Escipión o de hombres íntimamente ligados con los miembros de aquel. en tanto aquéllos. ambos conceptos casi llegaban a confundirse. el derecho común a todos los pueblos. A medida que aumentaron el poder político y la riqueza de Roma.. el ius gentium afectó al desarrollo del derecho romano. cuerpo al que los juristas habían dado ya el nombre de ius gentium. mejor dicho. había que permitir en el procedimiento toda suerte de practicar reguladas por las normas corrientes y por el mismo motivo el derecho formal tenía que entremezclarse constantemente con consideraciones de equidad. buena voluntad y blandura. El derecho romano. De este modo llegó a ser prácticamente necesario dar a sus actos un reconocimiento jurídico entre una u otra forma. IX (1932).13 Éste ius gentium era un concepto jurídico sin significado filosófico especial. A mediados del siglo III a. Más aún. en Cambridge Ancient History. fue creciendo el número de extranjeros residentes en Roma. daban a la norma de la razón un punto de contacto con la práctica. Los romanos denominaron a estos humanistas-correctivo de la rudeza de una sociedad ebria de poder y no ilustrada por un gusto o unas ideas de este carácter. en tanto que el ius naturale en un término filosófico creado traduciendo al latín el griego de los estoicos. ya que se sentía que la aceptación general y la práctica daban una cierta garantía de justicia sustancial. Para eso romanos de la clase gobernante. ilustrados por el cultivo del arte y de la letra y armonizados por una más amplia simpatía. Y así como éste acabó por ser incorporado al cuerpo general del derecho inglés. justicia y sentido común. como era más equitativo y razonable y estaba mejor adaptado a las necesidades de los tiempos del antiguo derecho estricto. Zulueta. cooperó con otros factores a mejorar la práctica de todo el cuerpo del derecho romano.866 ss.jurisprudencia romana. al menos en comparación con la costumbre local. De este modo se desarrolló un cuerpo de derecho afectivo.12 140 EL DERECHO NATURAL La propia historia del derecho había preparado el camino antes de que llegase a Roma en estoicismo. en una palabra. había sido un comienzo del derecho de una ciudad o. de un cuerpo muy limitado de ciudadanos que lo adquirían al nacer como parte de su herencia cívica. . Introducción. Los dos podían influirse prácticamente como fruto. Así se llegó a la cooperación entre la norma jurídica ideal de los estoicos y el derecho positivo de los estados. y medio de idealizar la conquista. por F. esa idea ejerció una gran influencia sobre el estudio del derecho romano en un periódico crítico. Como no era aplicable ningún derecho ceremonial. C. El efecto que produjo sobre la jurisprudencia 12 13 Véase Sabine y Smith (ed.

III. VII y VIII. en Yale Classical Studies. Oxford. R. ―Legalized Absolutism en route from Greece to Rome‖. Aceptando como los hechos consumados la ruina de la ciudad-estado y la imposibilidad de su provincianismo centrado en sí mismo. VIII (1930). en Cambridge Ancient History. Paris. categoría social y riqueza seguido había sostenido que aún el gran estado. y mitigó la dureza y razonable. XIV. 1950 James Bryce. From Alexander to Constantine Passages and Documents Ilustrating the Histrory of Social and Political Ideas. La concepción del derecho natural permitió una crítica inteligente de la costumbre. S. ―The Political Philisophy of the Hellenistic Kingship‖.. tendió a fomentar la igualdad de la ley. Chrysippe et I´ancien stoicism. Londres. W. Alexander and the Greek. no menos de la ciudad.R. vol. T. subrayó el factor intencional. Hellenistic Athens: An Historical Essay. .cap. nueva edición revisada.-A. Conn.). p. era una unión ética que debía crearse título moral a la lealtad de sus súbditos y no limitarse a poner a estos la obediencia mediante una fuerza abrumadora y seguido por mucho que la práctica política se haya infringido esas concepciones de lo que deben ser las relaciones humanas. en último término. S. ―Polybius‖ en Cambridge Ancient History. I. IV. vol. 336 B. Erwin R. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA Ernest Barker (trad. Hist. cap. 1938. Londres. el estoicismo había emprendido con gran audacia la tarea de reinterpretar los ideales políticos de modo adecuado al gran estado. New Haven. Ferguson. Émili Bailey. Había bosquejado la concepción de una fraternidad de todos los hombres unidos por lazos de una justicia recientemente amplia para qué todos cupieran en ella. W. 1956 Cyril Bailey. D. En todo caso era una sociedad que incluía a todo el mundo efecti- 141 EL DERECHO NATURAL vamente conocido.‖Roman Religion and the Advent of Philosophy‖.resultó. 1911. En resumen. Stoic and Epicurean. Glover. pese diferencias de raza. Había propuesto la concepción de que los hombres son iguales por la naturaleza. es necesario reflexionar acerca del largo camino que había recorrido la sociedad política en los dos siglos transcurridos desde la muerte de Aristóteles. extraordinariamente beneficioso.C. Victor Ehrenberg.29. trab. ―The Law of Nature‖.1911. Inglesa de Ruth F. 1928. el mundo mediterráneo de dos siglos más tarde era casi moderno. Rev. Para apreciar debidamente lo conseguido por la filosofía política estoica. 1901. XVIII (1912-1913). 337. von Velsen.D. Goodenough. Hicks. de su regida mención entre ciudadano y extranjeros y de una ciudadanía limitada a quienes pudieran participar realmente en el gobierno. I. Ferguson. en Am. en el que era habitual una amplia comunicación y en el que la diferencia locales tenían un importante pequeña y cada vez más reducida. Oxford.vol.. nunca ha sido posible eliminarlas por entero es ideales políticos de los pueblos europeos. ofreció a los juristas romanos el ideal de hacer su profesión en ars boni et aequi. vol. VIII (1930). en Studies in History and Jurisprudence. Nueva York. caps. Comparado con la Antenas del año 322.

Tarn. Todo el mundo mediterráneo se había fundido y había llegado a ser. al menos inmediato. pero el futuro. Ésas ideas comprendían una serie de convicciones de importancia ética o religiosa. Margaret E. los procesos políticos comenzados en la conquista de Oriente por Alejandro estaban casi completos.Mary Mills Patrick. Hellenistic Civilization. Era ya visible es el sor de Macedonia. así como Egipto y de los reinos asiáticos. una sola comunidad. estado universal y ciudadanía también universal. Comprendía la creencia en que todos los hombres son hermanos y miembros de una común familia humana en la que su realidad les hace-en . 1952. La ciudad-estado había dejado de contar y no había naciones políticamente conscientes. ―The Devenlopment of Law under Republic‖. W. a comienzos del siglo I la filosofía estoica había difundido las ideas de justicia natural. Sir Frederick Pollock.1922. 1951. como ocurrió en el curso del siglo siguiente. Londres. Nueva York. The Political Theory of the Old and Middle Stoa. IX (1932). XXI. en Cambridge Ancient History.‖The History of the Law of Nature‖. aunque esos términos tenían más bien sentido ético que jurídico. Nueva York. pertenecía a las ideas desarrolladas por los estoicos. Éstas se habían dispersado tanto que había perdido su identificación con un sistema filosófico y habían llegado a ser patrimonio común de todos los hombres educados. La tendencia cada vez mayor de las escuelas a tomar conceptos elaborados por otras. y que el mundo civilizado conocido se uniría bajo un solo dominio político.W. CAP. en algún sentido. 1929. vol. se encuentra con los hombres en una relación comparable a la de un padre con sus hijos. The Greek Sceptics. Estaba preparada la escena para que se pudiera producir un ulterior desarrollo y clarificación de esas ideas filosóficas. razonable y bueno y que.T. Comprendía la creencia en que el mundo está sujeto al gobierno divino de un dios que es. había perdido incluso algo de precisión que tenían en el estoicismo de Crisipo. X. Reesor. tales como las que ha producido la Edad Moderna. A COMIENZOS del siglo I a. Por otra parte. sería Roma. en grado no pequeño. Perduraba la ética más negativa de epicúreos y escépticos-la identificación de la "naturaleza" con el egoísmo individual-. pero no dotadas de un grado muy alto de precisión filosófica. tercera edicion revisada por el autor y G. cosa lógica al llegar a ser corrientes en una cultura sustancialmente tenía ámbito universal. Griffith. C. en consecuencia. en Essays in the Law. CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS. Londres. F de Zulueta.

fundamentalmente "sociales". justicia y racionalidad de la conducta. de las dos tendencias. Por últimoy ello es acaso la más vaga de todas las nociones estoicas-se consideraba que todos los hombres son. Acaso se necesiten algunas palabras de explicación del por qué de colocar a Cicerón en la primera y a Séneca en la segunda. Por lo que se refiere a las fechas. C. son casi paralelas. La segunda estuvo relacionada con las consecuencias religiosas y en la idea de que el derecho y el gobierno tienen sus raíces 143 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS en el plan formulado por la divina Providencia para guía de la vida humana. el hombre perfecciona su propia naturaleza. los cambios introducidos en la historia de la tierra política en la época inmediatamente anterior al comienzo de la era cristiana y la que siguió fueron de importancia fundamental. siguiendo la guía de esa reverencia innata. tuvo como resultado introducir el derecho natural en el aparato filosófico del derecho romano. y en los dos o tres inmediatamente posteriores siguió dos líneas principales.cuatro especies-semejantes a Dios y. La relación del estado con las instituciones religiosas y de la filosofía política con la teología. obligatorias para todos los hombres. la construcción de una teología en organización eclesiástica-. aún tomando en cuenta las diferencias creadas entre ellos por la diversidad de lenguaje y de costumbres locales. sino en términos de competencia jurídica y de derechos-el "juridicismo"-apenas había sido en el pensamiento griego. sino porque son intrínsecamente justas y merecedoras de respeto. y su esfuerzo por estudiar los problemas políticos de la República romana es la parte menos importante de su obra. La primera continúa la dirección de indicada por la influencia del estoicismo en los comienzos de la jurisprudencia romana. no porque estén incluidas en el derecho positivo o porque su relación vaya seguida de una pena. La presunción de que el estado es una criatura del derecho y no debe estudiarse como hecho sociológico o como bien ético. la jurídica y la teológica. El único de los escritores que es necesario considerar y que trata de formular una teoría política fue Cicerón. Pero aunque la teoría política no era más que incidental una serie de finalidades más generales que en el primer caso. respectivamente. El desarrollo de estas ideas en el siglo I a. De ahí que existan algunas normas de moral. la construcción de un sistema de derecho y jurisprudencia y en el segundo. violando la disposición cronológica y pasando por alto la ruptura que podría suponer reducida con el . semejantes entre sí. ha sido parte intrínseca de la teoría política desde la época romana hasta nuestros días. En ambos casos el desarrollo de una filosofía política fue algo incidental. que apenas habían sido problemas para los griegos. No hacía sino seguir el respeto a las leyes de Dios y de los hombres es un don innato de la naturaleza humana y que. las formas de pensamiento político de ella resultantes se separaron mucho del punto de vista que había predominado en la teoría política griega y ejercieron una profunda influencia sobre la reflexión política de los siglos siguientes. en tanto que se degrada y decide hacer lo contrario. Ese capítulo y el que sigue se ocupan. plantearon las cuestiones principales y tiñeron las discusiones de todos los problemas durante la Edad Media y hasta bien entrada la Moderna. aunque no dieran por resultado ningún tratado de filosofía política. Esta idea no tenía una precisión comparable a la etapa superior de su desarrollo en la civilización de la ciudad-estado. Por consiguiente. por naturaleza. en cierto modo fundamental.

Séneca y premio a su filosofía una tendencia decididamente religiosa. ha quedado conservada para los lec- 144 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS tores de todos los tiempos futuros. que fuera un gran jurista-que no lo era-. apenas tenían más que un interés histórico: una creencia en la excelencia de la forma mixta de gobierno y la teoría del histórico de las formas de gobierno. Al incluir a Séneca en el mismo capítulo que los padres de la Iglesia se quieres subrayar el hecho de que. la República y las leyes. y acaso también de Panecio. por no decir que constituía un verdadero anacronismo en su época. Por otra parte. C. un mérito que no es. Es inmoral que perseguía era encomiar la tradicional virtud romana del servicio público y la preeminencia del papel del estadista. las de los padres eran. en especial el de los círculos conservadores aristocráticos. no hay razón para considerar la era cristiana como comienzo de un nuevo período del pensamiento político. ni que los otros jurisconsultos leyeran sus obras. Innecesario es decir este propósito tenía poca realidad en el momento en que escribía Cicerón y absolutamente ninguna transcurrida una generación después de su muerte. hay que tomarlo de Cicerón. El propio cristianismo y su instauración final como religión oficial el imperio fueron la consumación de cambios sociales e intelectuales que habían estado operando desde hacía mucho tiempo y que afectaron casi del mismo modo a pensadores que no abrazaron nunca la nueva fe. Sujeto político no era otro que el de retrasar el reloj y restaurar la constitución republicana en la forma que había tenido antes del tribunal río revolucionario de Tiberio Graco. No es sino de sus ideas políticas parecen tener tono secular por ello una afinidad relativamente íntima con las de los jurisconsultos. en un principio. aunque trató de modificarlas a la . Esto explica por qué adoptó como protagonistas del diálogo de la República a Escipión y Lelio. A esta parte de su geopolítica y que atribuir las ideas a las que daba gran importancia pero que. Para comprender a Cicerón y darse cuenta de su importancia histórica es preciso hacer una distinción clara entre la finalidad inmediata que perseguía al escribir y la perdurable influencia que ha ejercido su influencia fue muy grande. casi todo lo que es se conoce esta filosofía tal como se encontraban a comienzos del siglo I a. sin embargo. CICERÓN El pensamiento político de Cicerón no es importante por su originalidad. Por lo que hace a su pensamiento político. la decisión escénica. en su mayoría.advenimiento del cristianismo. como el mismo francamente reconoce. su filosofía era la forma del estoicismo que Panecio había elaborado para un público y transmitido al círculo de Escipión. A efectos de exactitud histórica. Por lo que se refiere a las ideas políticas. En realidad. sus libros eran compilaciones. fueron escritos a mediados del siglo y constituyen el mejor índice que es posible encontrar el pensamiento político de Roma. Los tratados políticos. El motivo de incluir a Cicerón en el mismo capítulo de los jurisconsultos no es. desde luego. durante los últimos días de la República. Una vez aceptada una idea por Cicerón. Tenían. Ambas las tomó de Polibio. pero el propósito que le fiaba sufrió un fracaso total. en modo alguno. iluminadas y armonizadas ambas con un dejo de filosofía griega. despreciable: todo el mundo los leía. la aparición del cristianismo no llevó consigo una nueva filosofía política. en la época a que nos estamos refiriendo.

luz de su forma de entender la historia romana. Al exponer su desarrollo y analizar sus partes sus relaciones mutuas. desarrollando sus principios en el curso de una historia de la constitución romana. aunque el texto de la República se perdió después del siglo XII y no fue recuperado hasta el 19. acorde con la experiencia romana y contraria a sus fuentes griegas. elogia las ventajas de una forma mixta de gobierno el tipo de la cual creía que era Roma. la constitución de Roma. Consiste en exponer una serie del estado perfecto (una forma mixta de gobierno). sin aclarar siquiera que instituciones romanas consi145 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS deraba como representativas de cada uno de los elementos. pero no podía realizarla ningún hombre adoptase una teoría previamente confeccionada a base de fuentes griegas y que injertarse en ella una exposición de la historia romana. Cicerón se daba cuenta. pero las observaciones empíricas que lo respaldan eran las de las ciudades-estados. La exposición ciceroniano justifica la observación humorística de Tácito de que es más fácil elogiar una forma mixta de gobierno que crearla. Desde luego. de que sus ideas no encajaban en la historia romana. la constitución del estado universal. desgraciadamente. esa con arreglo a la teoría del ciclo. Es un hecho significativo es de que. En primer lugar. si dijéramos. tal como Cicerón la concibe. En realidad. La verdadera importancia de Cicerón para la historia del pensamiento político consiste en que vio a la doctrina histórica del derecho natural la formulación en que ha sido universalmente conocida en toda la Europa occidental desde su época hasta el siglo XIX. El ciclo de Polibio. y por ello no hizo sino poco más que rendir homenaje de la vez afuera a la teoría del siglo. el paso de la monarquía la tiranía. De modo bastante análogo. sería posible llegar a una teoría del estado en la que la mera especulación queda reducir a un mínimo. en gran parte en expresiones latinas ideadas por él para traducir el griego estoico. Pero. Cicerón tenía un plan verdaderamente prometedor y que hubiera podido dar óptimos frutos de haber tenido su autor la capacidad filosófica necesaria para llevarlo a la práctica. Los pasajes más importantes registraron innumerables veces en la Edad Media. era la forma más estable y perfecta de gobierno que había creado la experiencia política. Algunos de los grandes pasajes de Cicerón y estar constantemente presentes en el espíritu de quienquiera que trate de comprender la filosofía política de los siglos siguientes. Cicerón carecía de la originalidad necesaria para crear una teoría nueva. es la misma en todas partes y obligar . de la tiranía a la aristocracia. sus pasajes más importantes habían sido reproducidos en los libros de San Agustín y de Lactancio llegaron por ello hacer objeto del conocimiento común. sobre todo por su rigor lógico. Frutos de las aportaciones de muchas mentes distintas realizadas en circunstancias diversas y comprensivas del mosaico de soluciones a los problemas políticos a medida que habían ido surgiendo éstos. las ideas no eran en ningún sentido original es de Cicerón. fueron el más importante de los medios literarios utilizados para difundir las en la Europa occidental. de la oligarquía a la democracia y de la democracia la demagogia-había sido encomiable. De él paso a los jurisconsultos romanos y en la menor medida a los Padres de la Iglesia. Es. lamentándolo. y quitarle hasta su rigor lógico. La intención de bosquejar una teoría del estado en íntima relación con la historia de las instituciones romanas era laudable. de la aristocracia a la oligarquía.alternativamente ordenada de buenos y malos gobiernos. pero el exposición que les dio. hay un derecho natural universal que surge a la vez del providencial gobierno del mundo por Dios y de la naturaleza racional y social de los seres humanos que les hace afines a Dios.

Ni el Senado ni el pueblo pueden absolvernos del cumplimiento de esta ley. y se requiere nadie que le explique o interprete. III. De todo aquello sobre lo que versan las discusiones de los filósofos. de Sabine y Smith). Vol. para Aristóteles. y todos ellos son igualmente capaces de distinguir entre lo bueno y lo malo. una verdadera ley. como sostiene Cicerón del modo más inequívoco. Llena la obedezca huye de sí mismo y de su naturaleza de hombre. eterna e inmutable. No es lícito tratar de modificar esta ley. sino en la naturaleza. 2 El profesor A. los malos hábitos y las opiniones falsas impide a los hombres ser en realidad iguales. en su estructura psicológica y en su actitud general respecto a lo que creen honorable o indigno. intérprete y juez de esa ley y que impone su cumplimiento. 10. I (1903). sino una ley única.8. A la luz de esta ley eterna.indudablemente a todos los hombres y todas las naciones. Ingl. la recta razón congruente con la naturaleza. si la depravación de las costumbres. nadie sería tan semejante asimismo como cada uno de los hombres a todos los demás. Las Leyes. No son iguales en saber. aunque escape a los diversos suplicios comúnmente considerados como tales1. exactamente opuesto al que había empleado el Estagirita. pues. 22(trad. verdad. que se extiende a todos los hombres y es constante y eterna. que obliga a todos los hombres y para todos los tiempos: y existe un maestro y gobernante común de todos. sino entre iguales. 28-29 (trad. y no es conveniente que el estado intente igualarlos en riqueza. y es imposible anularla por entero. dedujo que la ciudadanía tiene que estar limitada a un grupo pequeño y 1 2 República. Por ello. todos los hombres. sino que son iguales en cuanto que poseen razón. sus mandatos llaman al deber y sus previsiones apartan del mal. porque ningún gobernante mi pueblo puede convertir lo injusto e injusto: Existe. Pues nada es tan igual. que es el autor. J. Ninguna legislación que la infrinja merece el nombre de ley. Todos los hombres y todas las razas humanas poseen la misma capacidad de 146 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS experiencia y las mismas clases de experiencia. y por ello se hace acreedor a las penas máximas. Cicerón llega a sugerir que nada sino el error. Carley ha dicho que "ninguno de los cambios registrados en la teoría política es tan extraordinario por lo completo" como el cambio que hay de Aristóteles a un pasaje de este punto3 El proceso de razonamiento es. No es una en Roma y otra en Atenas. Keyes) 3 A History of Medieval Political Theory in the West. pero como los hombres no son iguales. nada tiene más valor que la plena inteligencia de que nacemos para la justicia y de que el derecho no se basa en la opinión. la vanidad de las opiniones y la estupidez de los ánimos no retorciesen las armas de los débiles y las hiciesen girar en cualquier dirección. Ello es evidente si considera la sociedad y unión de los hombres entre sí. . de C. I. una hora y otra después. W. Y no ordenan y prohíben vano a los hombres buenos influye en los malos. tan semejante a otra cosa. Ingl. p. Dios. ni permisible abrogar la parcialmente. como cada uno de nosotros a los demás. Más aún. son iguales. La relación de libre ciudadanía no puede existir.

dijo el Africano. pues. volviendo a la forma al antiguo ideal dice que siglos más tarde. No va implícita en este razonamiento la democracia política. es cierto que un estado puede ser tiránico y regirá sus súbditos por la fuerza bruta-la ley moral no hace posible la inmoralidad-. no es. Si ese bello tres consecuencias: primera. Para Cicerón la igualdad una exigencia moral más que un hecho. El estado es una comunidad moral. un grupo de personas que poseen en común el estado por esta razón denomina el estado o frase feliz. sino reunidos para un acuerdo común respecto al derecho y asociación por causa de utilidad. la pertenencia al cual es posición común de todos sus ciudadanos: Este para dar miembros las ventajas de la ayuda mutua y de un gobierno justo. Lo asombroso es que Crisipo y Cicerón se encuentren más cerca de Kant que de Aristóteles. y de que reconozca y lleve a la práctica las consecuencias de esa conciencia. no es. cuando se ejerce recta y legítimamente. todos los hombres están sometidos a una ley y son por ello conciudadanos. nada sino "bandidaje en gran escala". a menos que se base en la conciencia de las obligaciones mutuas y del reconocimiento mutuo de los derechos que unen a sus ciudadanos entre sí. al menos. pues. La deducción política que saca Cicerón Este axioma ético es la de que un estado no puede perdurar o no puede. pero la medida en que así ocurra. un trabajador contratado de por vida.4 El estado es. un cuerpo. el poder político. . perdurar sino en mala situación. Lo que se afirma es que debe darse a todo hombre una cierta medida de dignidad humana y de respeto. como había dicho Aristóteles. es en realidad el poder del pueblo como cuerpo. Por el contrario. I. tiene que ser de algún modo iguales. Desde luego. que equivale prácticamente al uso que se hacía en inglés antiguo de la palabra comomonwealth. "la cosa del pueblo". hay que tratar al hombre como fin y no como medio. res populi o res publica. como dijo Kant. su respaldo es el derecho y el ex criatura del derecho. pierde su carácter de verdadero estado. como dijo San Agustín posteriormente. el pueblo no es el conjunto de todos los hombres reunidos en cualquier modo. Esta es la base del argumento empleado por Cicerón contra los epicúreos y los escépticos de que la justicia es un bien intrínseco. su autoridad surge del poder colectivo del pueblo. con el estado y su derecho son bien común del pueblo. Segunda. Un pueblo es una organización autónoma que tiene necesariamente los poderes requeridos para conservarse y continuar su existencia: Salus populi suprema lex est. 147 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS Así. 25. lo ejerce en virtud de su cargo. en términos éticos que expresa una convicción muy semejante a la que podría expresar un cristiano diciendo que Dios no hace diferencias entre las personas. la República es la cosa del pueblo. una herramienta viva. O. A menos que el estado sea una comunidad para fines éticos y amenos que esté unido por vínculos morales. Aunque sea esclavo. aunque sería difícil defender la democracia sin alguna convicción moral análoga. Cicerón prefiere que. El magistrado que lo ejerce.cuidadosamente escogido. puesto que está dentro y no fuera de la gran fraternidad humana. sino más bien algo semejante a lo que había dicho Crisipo. 4 República.

ni quien sea "el pueblo" en nombre del cual habla-cuestiones todas ellas de la máxima importancia práctica. ni quien deba actuar en su nombre al hacerlo. que sólo debe ser ejercida con el respaldo del derecho y que sólo está justificada por razones morales-alcanzaron una aceptación casi universal en un tiempo relativamente breve después del época en que escribió Cicerón y han seguido siendo aceptados en la filosofía política durante muchos siglos. podía haber considerables diferencias criterio respecto a su aplicación. incluso entre hombres que no tuvieron más remota duda respecto a los principios mismos. ni cómo llegué a tener derecho para hacerlo así. La filosofía de los 5 Lasleyes. Es evidente que los jurisconsultos no tuvieron nunca el propósito de formular una filosofía política y de inyectar una filosofía en el derecho. ni qué grado de maldad debe alcanzar el abuso antes de que éste criticado tomar medidas contra ella. el estado y su derecho están sometido siempre a la ley de Dios o a la ley moral o naturalaquella norma superior de justicia que trasciende de la elección y de las instituciones humanas. La teoría política constituye una proporción insignificante de la totalidad de la obra y los pasajes haya relativos no son muy numerosos y muy extensos.Porque. En particular. . 148 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS LOS JURISCONSULTOS ROMANOS. todo el mundo está de acuerdo en que un tirano es despreciable y su tiranía un duro agravio contra el pueblo. 5 Tercera. La filosofía política subyacente en ese cuerpo legal es una repetición y exposición de las teorías que habíamos encontrado en Cicerón. Así. pasaron a ser parte integrante del aire es la común de ideas políticas. El uso hecho del antiguo principio de que la autoridad política deriva del pueblo para defender las formas modernas de gobierno representativo. y los escritos de los grandes jurisconsultos esa época fueron seleccionados y compilados en el Digesto o Pandectas el emperador Justiniano hizo publicar en el año 533. 2. Por esta razón resulta a veces difícil averiguar hasta qué punto debe tomarse en serio una idea filosófica cuando aparece. III. no fuesen a la adaptación de una idea vieja a una situación nueva. pero no es evidente lo que deba ser el pueblo contra ella. C. La fuerza es incidental en la naturaleza del estado y sólo está edificada por qué es necesaria para dar eficacia Estos principios generales de gobierno-de la autoridad procede del pueblo. Sin embargo. En sustancia no hubo ninguna diferencia de opinión con respecto a ellos durante toda la Edad Media. I. por ejemplo. y puede decirse que el magistrado es la ley que habla con la ley un magistrado mudo. Los jurisconsultos eran juristas. El período clásico del desarrollo de la prensa romana corresponde a los siglos I y II d. No dice quién debe hablar en nombre del pueblo. no filósofos. como las leyes gobiernan al magistrado. el hecho de que la autoridad política derive del pueblo no implica per se en una de las consecuencias democráticas en la época moderna se han deducido del consentimiento de los gobernados. gobierna el magistrado al pueblo. no se sabe si el propio autor la consideraba como un adorno culto o sinfonía realmente en el juicio político.

que aquello es peculiar a un solo pueblo. 38 ss. el ius getium y el ius nturale. el derecho. pero aparentemente sin hacer entre ellos una distinción de significado. A History of Medieval Political Theory. Jack aportó principios y categorías en términos de los cuales pasaron los hombres con respecto a toda clase de problemas y no en menor grado con respecto problemas políticos. lo mismo que los jurisconsultos prepararon en el siglo IV la Instituta. por información común. Tenían también al alcance de la mano las ideas del individualismo juarista contenidas en los escritos de los epicúreos y escépticos. . Carley. Significaban indiferentemente principios que gozaban del reconocimiento general y eran. en tanto que ius naturale era una traducción de la terminología filosófica griega. que escribe en el siglo II. un método generalmente aceptado de teoría política. Los juristas cuyos textos encontramos incluidos en el Digesto. continuó usando los términos como sinónimos. tanto para los primeros jurisconsultos como para Cicerón. I (1903). pp. Era fácil dar de lado la distinción 149 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS porque se consideraba como prueba de validez el consentimiento común. y de pasar en fin de cuentas. más penetrante. Esto hace tanto más notable el hecho de que escogieran uniformemente las ideas filosóficas pertenecientes a la tradición estoica y Cicerón y Ana. un motivo para distinguir el ius gentium del ius naturale. Por último. Además. al parecer. a muchos no formados académicamente. Parecía razonable la presunción de que es más probable que sea justo aquello a que han llegado muchos pueblos por caminos independientes. pero los jurisconsultos no encontraron manera de utilizarlas. o sea lo que hoy se denomina derecho positivo interno las otras dos clases no son tan claras. el Kius civile. sino ciertas concepciones generales. expresión ius gentium era propia de los juristas. pero acaso case también una crítica ética. y que los jurisconsultos consideraban útiles para sus finalidades jurídicas. Como se dijo en el capítulo anterior. así como los que redactaron laInstituta de Justiniano en el siglo VI. El ius civile está constituido por las leyes o el derecho óseo ordinario de un determinado estado. en su origen. sociales y éticas. La enorme autoridad en toda la Europa occidental se atribuyó al derecho romano dio paso a todas y cada una de las proposiciones reconocidas como parte integrante de aquel. J. comunes a los derechos de los diferentes pueblos y también principios que dan en sí razonables gustos sin referencia a ningún sistema jurídico positivo en el que pudieran aparecer. Con el transcurso del tiempo los jurisconsultos encontraron. pero el Ulpiniano y los escritores posteriores del siglo II. en consecuencia. hacen una distinción entre esos dos conceptos. era seguro que toda concepción general incluida en el derecho romano había de ser conocida por todos los hombres educados y no sólo por los juristas. vol. Al parecer los dos términos se confundían. el derecho romano acabó por ser una de las más grandes fuerzas intelectuales de la historia de la civilización europea. El punto 6 A.jurisconsultos romanos no era filosofía en sentido técnico. conocidas por todos los hombres cultos. La argumentación juridicista-el razonamiento hecho en términos de los derechos de los ciudadanos y de los poderes justificables de los gobernantes que han llegó a ser.6 La distinción precisaba más la definición jurídica. y continuó siendo. reconocen tres tipos principales de derecho. Cicerón había utilizado ambos términos. ni por lo que hace a la tensión entre el ius gentium y el ius naturale ni en lo tocante a la relación de ambos con él ius civile. aún lo que se practica generalmente puede ser injusto ni razonable. Gayo.

parece razonable interpretarlos como una cierta reserva moral con respecto a prácticas la legalidad de las cuales era indiscutible con arreglo a todos los códigos conocidos. Se suponía que la "naturaleza" establecer ciertas normas a las que el derecho positivo debe adaptarse lo más que pueda y que. que es una idea de origen muy reciente. al menos con respecto a los principios más importantes de derecho y de justicia. Necesario tomar la retórica de Ulpiniano como exposición literal de dichos. y aunque los cambios por ellos introducidos tenían causas económicas y políticas. sólo en parte pequeña es producto de la legislación.principal en el que discrepan elius gentium y el ius naturale era la esclavitud. . El derecho romano como el common law inglés. es ars bonit et aequi. citando a Celso. después de que el cristianismo había convertido en común creencia el relato del pecado original. universal. "practica una verdadera filosofía y no es difícil hacerlo". concedían el derecho como definitivamente racional. Pero sigue siendo cierto que los juristas romanos construyeron un cuerpo de derecho más ilustrado que ninguno de los existentes hasta entonces. tales pasajes tenían que ser entendidos así. la justificación de toda forma de derecho positivo".la idea de que una forma más pura o mejor de sociedad no he existido o no habría de existir la esclavitud. “The History of the Law of NAture”.12. 1. no sin éxito. 1. Durante toda la Edad Media y hasta muy entrada la Moderna. Instituta. pero se permite la esclavitud con arreglo al ius gentium. ninguno de los gris con sus dos no daba de la existencia de un derecho superior al positivo de cada estado determinado.8 Por consiguiente. 1. el derecho positivo es una aproximación a la justicia y el derecho perfecto. en Essays inthe Law (1922). en teoría. una ley "ilegítima" constituye derecho.4. Como dice Sir.64. Por naturaleza todos los hombres nacen libres e iguales. no dañará otro y dar a cada uno 150 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS lo suyo. De ahí que nos estableciera nunca la presunción de que el derecho no expresa otra cosa sino la voluntad de un cuerpo legislativo competente. era "un principio último de congruencia con la naturaleza del hombre como ser racional y social. o debe ser.2. 4 . éstos representan sus objetos y forman los cánones con arreglo a los cuales hay que juzgarlo. como había creído Cicerón. La jurisprudencia es el conocimiento de las cosas divinas humanas. para poner salvaguardias legales en defensa de los esclavos y otras clases oprimidas. notable y divino. pero en vista de los esfuerzos hechos.1. desde la república romana hasta la Edad Media. sea el justo y del injusto. Tanto si distinguía entre el ius gentium y el ius naturale como en caso contrario. La justicia es la voluntad constante y perpetua de dar a cada uno su derecho. 10.5. Como dice Ulpiniano. Como Cicerón. Freiderick Pollock. Los preceptos del derecho son éstos: vivir honestamente. que es.2.7 Es difícil precisar qué significa esa libertad natural para los jurisconsultos que afirmaban de modo tan tajante su realidad. 7 8 Digesto.1.31 9 Digesto.9 De ahí que el jurisconsulto sea un "sacerdote de la justicia". Acaso fue-como sugiere el profesor Carlye. se admitían en discusión la existencia y la validez de tal derecho superior. no debe creerse sea sin referencia los ideales de la profesión. En cualquier caso. la idea central del derecho natural.6.1. p.

no se debieron el cristianismo la influencia humanizado hará efectiva fue el estoicismo y no parece haber en absoluto prueba de ninguna influencia de las comunidades cristianas sobre los grandes jurisconsultos de los siglos II y III. El procedimiento se fue liberando cada vez más del formalismo. trad. se hizo en los contratos se vas a ser más bien en la voluntad declarada en las palabras de la estipulación. ya contenida en Cicerón. en parte protegiéndoles contra la ciudad y en parte haciendo su manumisión todo lo fácil era posible. Rudolf Stammler. porque el pueblo. su valor permanente. y. En fecha posterior. Tuvieron el valor de elevar su mirada por encima de los problemas cotidianos. dirigieron sus pensamientos hacia la estrella seguía todo derecho. muy citada y ninguno de los jurisconsultos del Digesto ni de la Instituta disiente de ella: 151 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS Lo que place al príncipe tiene fuerza de ley. Esta es. el reconocimiento de la jurisdicción de los tribunales episcopales. el control absoluto del padre sobre la propiedad y las personas las mujeres casadas alcanzaron la igualdad de derechos con los maridos en lo referente al manejo de su propiedad y la potestad sobre sus hijos. Por último. desde luego. se hicieron grandes progresos en materia de salvaguardias jurídicas para los esclavos. a saber. . Digesto. 10 Hay que notar que esas formas del derecho romano.11 Hay que entender. la superior importancia de la intención con respecto a las palabras y fórmulas. como se ha tratado de hacer a veces leyendo 10 11 The Theory of Justice. de que la autoridad del gobernante deriva del pueblo. el derecho romano cristaliza la teoría.1. aunque completadas después del comienzo de la era cristiana. 1. puede observarse la influencia cristiana. ya transferido y conferido su imperium en y su potestas.127. o contribuir a llevar a cabo políticas de la Iglesia. la realización de la justicia en la vida. Este. ha considerado esta creencia en la justicia como la mayor gloria de la jurisprudencia romana.p. pero no se ejerció en las direcciones arriba mencionadas. Ingl. Reformas jurídicas típicas mediante las cuales consiguió la Iglesia proteger sus intereses fueron el derecho a heredar tiene por testamento. no justifica el que se dé por supuesto el absolutismo regio. Su finalidad fue asegurar de uno u otro situación jurídica de la Iglesia o de sus dignatarios. la significación universal de los jurisconsultos humanos clásicos. la derogación de las leyes contra el celibato y la promulgación de leyes contra la los herejes y apóstatas.El derecho natural significa la interpretación a la luz de concepciones tales como la igualdad ante la ley. Un expositor moderno del "derecho justo". la teoría en un sentido estrictamente jurídico y la frase de Ulpiniano está escrita en términos que tenía un significado decididamente técnico. el poder de inspección sobre las obras de caridad. a partir de la época de Constantino. en mi opinión. Y al reflexionar sobre el problema limitado el caso particular. La teoría se resumió en una frase deUlpiniano.. la felicidad a los compromisos contraídos. En sí misma. mediante la lex regia.4. la protección de los carentes de capacidad jurídica y el reconocimiento de derechos basados en el parentesco de sangre. la equidad. (1925).

el derecho podía surgir por decisión de una asamblea popular (leges). XI (1936) Cap. dotado de imperium). introduccion. Sabine y Stanley B. Esta idea aparece en la teoría de que el derecho consuetudinario sin el consentimiento del pueblo. En cierto sentido. en tanto que la sumisión al amo más benigno que se pueda concebir es moralmente degradante. 1911. 6 vols. partes I y II. Buckland. XII W. la representación tenga nada que ver con la votación y menos aún el voto sea un derecho inherente a toda persona. por el voto de alguna parte autorizada del pueblo. todo órgano de gobierno establecido "representa" al pueblo en algún grado y en alguna capacidad. Vol I (1903). A History of Mediaval Polotical Theory in the West. el ideal que había penetrado en el derecho fue un factor permanente de la civilización política europea-destinado de la antigua vida de la ciudadestado-.12 Y no hay. Con arreglo a esta. Roman Stoicism.). cap. George H. Aunque aquel sea con frecuencia malo y la última a veces eficiente. 1929.W Carlyle y A. evidentemente. ―Classical Roman Law”. ya que la costumbre no existe sino en la práctica común. El "pueblo" es una entidad totalmente distinta de las personas incluidas en el cualquier momento determinada. Aparece también en la clasificación de las fuentes del derecho. 146. el sometimiento al derecho no es incompatible con la libertad moral y la dignidad humana.únicamente la primera frase. Arnold. Columbus. 53.A. en verdad. 19031936. en Cambridge Anciente History. prueba más asombrosa del vigor esta convicción había llegado alcanzar en la moral europea el hecho de que se conservara un sistema jurídico que había alcanzado su madurez en una época en que el poder personal de los emperadores era con frecuencia y limitado y en la cual autoridad no se basaba con frecuencia en nada mejor que la fuerza. La idea que hay tras afirmación de Ulpiniano es expresada por Cicerón de que el derecho es bien como un del pueblo en cuanto tal. On the Commonwealth: Marcus Tullius Cicero. Smith (trabs. 12 Pro Cluentio. A la vez se ha conservado alguna esencia de la vieja doctrina con arreglo a la cual el derecho es una "razón impersonal" y de que. a la larga. tal como los concilia plebis(plebiscita) o por edicto de un magistrado autorizado para emitirlo (es decir. Sin embargo subsiste el hecho de que. En todos los casos. Londres. ni el gobierno representativo. . pero ello no implica. Vol. que es lo que vino a significar más tarde la soberanía del pueblo. XXI 152 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS R.que pudo perdurar durante una época en que en apariencia se había trasplantado a Roma y más allá de ella por el servilismo del despotismo oriental. Carlyle. Ohio. Cambridge. V. la fuente tiene que ser autorizada y en último término todas las formas del derecho arrancan de la actividad jurídica inherente un pueblo políticamente organizado. Bibliografía escogida E. Es último significado habría sido especialmente absurdo en el Imperio Romano cuando escribía Ulpiniano. consecuencia. El derecho romano conservó el espíritu de la notable frase de Cicerón: "todos somos siervos de la ley para poder ser libres". W. hice una distinción moral entre el gobierno legítimo y la tiranía afortunada.

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El contraste es tanto mayor por cuanto que hay poca diferencia de carácter sistemático entre las creces filosóficas de los dos hombres. entreveía el cielo como una recompensa destinada a quienes se distinguían en el arte del hombre de estado. La lealtad ligada de Marco Aurelio al puesto al que Dios le había servido llevarle y en su evidente anhelo de una vida más satisfactoria. expuesto por un emperador romano fue el gobernante más escrupuloso de su época. hay continuidad entre ellas. . Roma ha caído en la senilidad. Sin embargo.1 El problema no es el de si debe haber un gobierno absoluto sino sólo el de que quien deba 1 Véase Samuel Dill. este contraste entre la ciudad terrena y la celeste. fundar o gobernar estados es la tarea en la que el héroe humano se muestra más divino. y en una vida de dedicación a la política es el remate de la felicidad humana. y no existían ningún abismo imposible de salvar entre la "querida ciudad de Cecrops" y la "querida ciudad Dios". SÉNACA El cambio de valoración de una carrera política y la disminución de la esperanza de que el arte político pudiera ser capaz de resolver con éxito los problemas sociales son claramente perceptibles al comparar a Cicerón con Séneca. sino también la antigua convicción de que el estado es supremo sobre todo las instituciones humanas. Ambos autores consideran también la gran época de la República como el momento en que Roma alcanzó su madurez política. rompió de modo tajante con la escala de los valores que habían predominado en la ciudad-estado. en otro aspecto. para el cual la naturaleza representa un patrón de bondad y racionalidad. I. mientras que para el ministro de Nerón ha pasado la época de las ilusiones. El fruto maduro del cansancio del mundo de Marco Aurelio fue una iglesia que pretendía ser portavoz de una vida espiritual superior a todo lo que ofrecía la tierra. SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA En un aspecto-la creencia de la igualdad humana-. en consecuencia. la idea de una común especie humana que fue desarrollada por los jurisconsultos. pero este fruto se desarrolló en un suelo que había sido preparado para qué ello desde hacía mucho tiempo. Para Cicerón. como para Platón. hay corrupción por toda parte y el despotismo es inevitable. Sin embargo. ambos sostenían un estoicismo eléctrico. fue sintomático estaba abriendo una dura en la experiencia moral de los hombres. cap. muestran lo lejos se ve llegado incluso el alma pagana desde los días en que Cicerón. de la que había declinado posteriormente. El sistema muy centralizado de la autoridad presente en el derecho romano refleja no sólo la unidad administrativa del imperio. el sueño de Espión. que escribió un siglo más tarde y. del mismo modo que Cicerón refleja la del periodo final de la República. Séneca muestra ya gran parte de la desesperanza y el pesimismo que ensombrece a la literatura latina del segundo siglo de la era cristiana. En esta tradición no figuraba la idea de una fidelidad compartida con otra lealtad pudiera competir con los títulos del deber cívico. Pero existe esta diferencia esencial: Cicerón tiene la ilusión de que pueda volver el gran día. refleja la opinión romana de los primeros días del imperio. Roman Society from Nero to Marcus Aurelius (1904) libro III. Por lo que hace a problemas sociales y políticos.XI.

Séneca no pensaba en modo alguno que el sabio debería limitarse a apartarse de la soledad. 24. como enseñar los escritores cristianos. 5. a representar sobre la tierra los derechos y deberes y comprendía los hombre como miembro de la Ciudad Celestial. y al saber que todos los filósofos políticos y sociales anteriores a él. ocupa un lugar que es a la vez más noble y más influyente en el gobernante político. el hombre sabio bueno presta un servicio a la humanidad. llega a ser maestro de la humanidad. La creciente necesidad espiritual dio a la revisión un lugar cada vez más aparte de los intereses seculares. y orientaba hacia la contemplación de una vida espiritual. era sustancialmente una fe religiosa que. Tal institución. el estado civil de que el súbdito y el gran estado compuesto de todos los delegacionales. las ocho morales y religiosos más que jurídicos y políticos. ya que la masa de los hombres es tan viciosa y corrompida que resulta más despiadada y un tirano. Esta reparación de los intereses mundanos y los espirituales-el sentido de que el cuerpo no es sino "cadenas de oscuridad para el alma" y de que "el alma tiene que luchar continuamente con la carga de la carne"-2 es una característica real aún de la sociedad pagana. Sin embargo. . por virtud de su pensamiento. Evidentemente. No hay que forzar mucho significado de lo que quiere decir Séneca para afirmar.ser el déspota. como único medio de contacto con un sistema superior de realidades. estaba tomando ya 2 Consol ad Marc. como el de Marco Aurelio un siglo más tarde. ya que ninguna de ellas puede conseguir mucho. Lo hace así por virtud de su relación moral con sus semejantes o aún por la mera contemplación filosófica. al que pertenece por virtud de su condición de hombre. El hombre que. En consecuencia. salvo la aniquilación de su bondad. pues. El estoicismo de Séneca. La República mayor es para Séneca más bien una sociedad de un estado. Insistió con el mismo vigor que Cicerón en el deber moral del hombre bueno de ofrecer servicios de una manera u otra y rechazó con la misma decisión el gran orador la posición y epicúrea de perseguir la satisfacción privada descuidando los intereses públicos. y también es evidente lo poco el hombre bueno pueda hacer semejante desempeñando cargos políticos. La unidad esencialmente secular de la vida de la época clásica se estaba quebrando y la religión iba logrando una posición cada vez más independiente. Será difícil exagerar la significación tiene la actitud escénica a este respecto. Séneca fue capaz de crear un servicio social que no implicaba la necesidad de desempeñar ningún cargo público ni ninguna función de carácter netamente político. aparte o incluso íntima de la vida del estado. aunque no tenga poder político. No fue sino secuela natural de su independencia creciente de los intereses religiosos llegarán a encarnar en una institución propia. en la que se desarrolló el cristianismo. Por razones análogas Séneca daba muy poca importancia a las diferencias entre las formas de gobierno: una es tan mala o tan buena como otra. una 154 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA carrera política tiene poco que ofrecer al hombre bueno. Esto da un nuevo giro a la antigua doctrina estoica de que todo hombre es miembro de dos Repúblicas. aunque ofrece abrigo y consuelo en este mundo.. de la adoración a Dios es en sí un verdadero servicio humano. Aún la dependencia de un déspota es preferible a depender del pueblo. Pero al revés que Cicerón.

a la protección de los clavos. La interpretación que hace Séneca de la dos repúblicas es uno de los varios paralelos sorprendentes que existen entre su pensamiento y el de los cristianos. Es curioso el contrasentido de las virtudes humanitarias apareciera por primera vez acompañando a un presente sentido de corrupción moral. A medida que la virtud escénica y políticas retrocedieron hacia un segundo plano. se dio a las virtudes de la compasión. Los efectos de este humanitarismo se puede observar en el derecho romano clásico. por otra parte. en el estado de la naturaleza escrito por Séneca. su ética mostraba la tendencia al humanitarismo cada vez más marcada en la stoa nueva. En su epístola XC. la caridad. había precedido a la edad corrompida de la civilización. En la Edad de Oro. paralelos en que la antigüedad llevaron a que describiera una serie de cartas falsas ponía cruzada entre él y San Pablo. Por su parte. Y la paternidad de Dios y la fraternidad de los hombres han tomado la nota de amor y buena voluntad hacia todos los hombres. especialmente por lo que se refiere a las salvaguardias puestas a la propiedad y a las personas de las mujeres e hijos no emancipados. ya que su bondad era más del resultado de la inocencia de la ignorancia de que la práctica de la vida. por la lógica misma de su existencia. la benevolencia. ya que ambas posiciones difieren claramente de los sentimientos éticos del período anterior de la antigüedad. los hombres no habían adquirido aún gran instrumento de la codicia de una institución de la propiedad privada. el odio. a un trato más humano de los criminales y a una política general de protección a los desamparados. actitud que entonces evidentemente había venido a remplazar a la vieja creencia en que la virtud suprema era el servicio al estado. en realidad fue el desarrollo de la avaricia lo . En particular. a su juicio. que establece el su título a la lealtad del hombre en la forma que no pudiera juzgar al estado. No era en realidad sabios ni moralmente perfecto. creía. virtudes que no habían sido muy características del estoicismo en sus versiones más rigurosa. escribí a este estado idílico de naturaleza como algo muy parecido al entusiasmo retórico desplegado por Rousseau en relación con el mismo tema del siglo XVIII.forma en la Iglesia cristiana. ambas fueron aspectos de una actitud más contemplativa respecto a la vida. la cólera y la dureza en el trato de los subordinados y los inferiores-un lugar mucho más elevado en la escala moral del que habían ocupado en la ética anterior. los hombres eran aún felices e inocente. la amabilidad. que vinieron a caracterizar la doctrina cristiana. Este apartamiento de Séneca de la antigua creencia en que el estado es el instrumento superior de perfección moral lo señala de modo muy destacado su brillante descripción de la Edad de Oro que. Probablemente es esta conciencia del pecado y la miseria como cualidad humana universal la que ha hecho que atribuyan un valor tan grande a la simpatía y amabilidad humana. Probablemente. tenía. amaban una vida sencilla y los precios y las cosas superfluas de la civilización. Le ronda como un fantasma el sentido de la maldad humana. tenían intensa conciencia del carácter pecaminoso pe se dé la naturaleza humana y. A pesar de que Séneca repite los lugares comunes estoicos relativo a que el sabio se basta a sí mismo. 155 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA Otros dos aspectos del pensamiento de Séneca tuvieron estrecha conexión con el tono predominante religioso de su filosofía. nadie se libra de ella y la virtud consiste en una inacabable lucha por salvarse más bien en llegar a la salvación. la tolerancia y el amor-junto con la condenación por motivos morales de la crueldad. habían despreciado gran parte del orgullo moral y la dureza del antiguo estoicismo. maldad imposible de desarraigar.

Además. la Edad de Oro no era sino otra expresión obsesionante sentido de la decadencia que presentaba la sociedad romana en el reinado de Nerón. era considerada a veces como institución del ius gentum. el gobierno es el remedio necesario de la maldad. era difícil que los jurisconsultos compartiesen su opinión de que. La creencia en una primitiva condición de pureza estaba implícita en el relato del pecado original. en ningún sentido. en estado de naturaleza. El progreso de las artes llevó consigo el lujo de la corrupción. es importante notar que esta doctrina. la representación hecha por Séneca del gobierno como remedio más o menos artificial de los males humanos. En resumen. Toda esta serie de consecuencias hicieron necesarias las leyes y la 156 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA coacción con objeto de poder dominar vicios y corrupciones de la naturaleza humana. no constituía. obedecen voluntariamente a los hombres más sabios y mejores. un ataque subversivo en contra de la propiedad o el derecho o el gobierno. y entre los escritos de piano llegó a hacer doctrina establecida la de que la pobreza era moralmente superior a la riqueza y el monacato a la vida secular. A la vez. quienes no buscaban propio provecho al recibir a sus semejantes. como se dijo en el capítulo anterior. La glorificación de un idílico estado de naturaleza. Por razones fáciles de comprender. es el medio divinamente dispuesto para gobernar a la humanidad después de la caída en consecuencia tiene un título inviolable a la obediencia de todos los hombres buenos. Esto llegó a ser en realidad común creencia cristiana. Sería difícil exagerar la discrepancia entre la opinión de Séneca y la antigua concepción expresada en la prensa aristotélica de que la ciudadestado es la condición necesaria de una vida civilizada y el único medio de llevar las facultades . Tanto si se vuelve al pasado -como en Séneca y Rousseau-como se proyectaría hacia el futuro -al modo de los socialistas utópicos-. Sin embargo. En general. mientras los hombres siguieron siendo puros. Pero cuando los hombres debieron aguijoneados por el deseo de apropiarse de las cosas. sino aún de la defendida todavía muy poco antes por Cicerón. no tenía necesidad de gobierno ni leyes. ha tenido por lo general la misma finalidad: poner de relieve los vicios y corrupción en el género humano y protestar contra los abusos políticos y económicos de una época. Lo que implica es meramente que estas instituciones no representan un segundo ideal ético. ha desempeñado un papel nada desdeñable en la teoría política utópica. pero no del ius naturale. ya que en apariencia aquellos consideraban la propiedad privada completamente acorde con el derecho natural. sino sólo se apartaba de la valoración de las instituciones políticas hechas por los filósofos griegos. Pero la maldad del género humano ha hecho que la propiedad privada pueda ser una institución útil y el derecho apoyado en la fuerza algo enteramente indispensable. se volvieron egoístas y los gobernantes se convirtieron en tiranos. En una sociedad perfecta o con una naturaleza humana purificada serían innecesarias. tanto en Séneca como los escritores cristianos. no existía la propiedad privada. la concepción senequista del derecho común mero remedio del pecado era eternamente contraria a la que presenta Ulpiano al demoniarlo "verdadera filosofía" y ars boni et aequi. sin embargo. Pero la idea del estado de naturaleza sostenía por Séneca podía en cambio ser aceptable para los teólogos cristianos. Es fácil sostener a la vez que el gobierno sólo surge como resultado de la maldad de los hombres y que. era índice de un enorme cambio operado en la opinión moral. Por lo que hace Séneca. desarrollada ahora por Séneca.que destruyó la situación primitiva pureza. La analogía más cercana que podemos encontrar en los juristas es acaso la esclavitud que. sugerido ya que ciertos pasajes de Las Leyes de Platón.

por ejemplo. los cristianos. no menos que los estoicos. la obligación del derecho positivo y el gobierno de ser sustancialmente justos y la igualdad de todos los hombres a los ojos de Dios. porque todos vosotros sois uno con Cristo Jesús4. hay una igualdad común. El cambio que dictaba la posición de Séneca acerca de la función del estado es comparable con ambos cambios. de manera alguna. el autor de Los hechos nos presenta a San Pablo predicando a los atenienses en términos que tenían que ser familiares para quien quiera que hubiera huido alguna vez un discurso estoico: "Por qué en el vivimos y nos movemos y somos. Los intereses que contribuyeron a la creación del cristianismo fueron intereses religiosos y el cristianismo era una doctrina de salvación. sin exageración. Gálas. no hay siervo. naturalmente haciendo lo que es de la ley. no hay varón. aunque no tengan ley. Tales ideas estaban muy difundidas antes de la aparición del cristianismo y numerosos pasajeros familiares del Nuevo Testamento muestran que fueron incorporadas inmediatamente a los escritos cristianos. Pero no se sigue de ello. ni libre. San Pablo escribe a los gílatas rechazando para la Iglesia las diferencias de raza o posición social: No hay judío. Aunque este cambio revolucionario de la escala de valores no aparece por ahora sino como una sugestión. y las concepciones políticas de los primeros cristianos fueran de ningún modo característicamente suyas o específicamente distintas de las sostenidas por los hombres. miembro. podían creer en el derecho natural. miraron por el complemento la antigua valoración de la política. Las ideas de los cristianos acerca de estas últimas materias no eran muy distintas de las sostenidas por los paganos.28. hay un poder coactivo de lucha sin éxito por hacer 157 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA tolerable la vida terrenal.3.5 3 4 Hechos. LA OBEDIENCIA CRISTIANA La aparición del Iglesia cristiana como institución es autorizada para gobernar los asuntos espirituales de la humanidad con independencia del estado puede considerarse. como también algunos de vuestros poetas dijieron. . que no tienen ley.humanas a su forma más alta de desarrollo. compartida por los hombres de toda suerte y condición. y en el lugar del estado como órgano positivo de la perfección humana. como el cambio más revolucionario del historia Europea occidental tanto por lo que respecta a la ciencia política como en lo relativo a la filosofía política. Por ejemplo. En lugar del supremo valor de la ciudadanía. De modo semejante. los tales. 17.28. Así. el gobierno providencial del mundo. ellos son ley a sí mismos. Porque los gentiles. consecuencias estaban destinadas a ser explotadas y a incorporarse cada vez con mayor firmeza a la filosofía política de los Padres de Iglesia. Y a los romanos afirmando la nueva ley inherente a toda la naturaleza humana frente a la ley mosaica. no una filosofía y una teoría política. griego hombre." 3 Sólo la nueva enseñanza religiosa de la resurrección de la carne es inconcebible para los atenienses.

pero la creencia en la revelación no era de ningún modo incompatible con la concepción de que el derecho natural es también la ley de Dios. op. si es así.14. y las que son. Pagar a todos lo que debéis. 2. Porque los magistrados son Baltimore a qué bien así. en un jefe responsable del Iglesia podía negar. tal como los cristianos creían contenida en las escrituras judía y cristiana.8 Puede muy bien ser cierto.. temor. 2. Cit. por lo que respecta al derecho natural. al que temo. los padres de la Iglesia estaban sustancialmente de acuerdo con Cicerón y Séneca. I. 7 Mateo. . pues.63 ss. al que tributo. 7 Y San Pablo. 8 Romanos. Porque por estos padres también los tributos. más aún por la conciencia.cf. al que honra. a la ordenación de Dios resiste: y los que resisten. Carlyle. Mas hiciere es lo malo. a César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios.17. había escrito el pronunciamiento político más influyente del nuevo testamento: Toda alma se somete a las potestades superiores. 17. 9 este pasaje y otros de semejante tenor se escribieran para combatir tendencias anárquicas existentes en las primeras comunidades vecinas. pues. honra. Probablemente es cierto que San Pablo. tributo. como Séneca. porque son ministros de Dios que sirven a esto mismo. porque no hay potestad sino de Dios. 13-17. 158 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA La obligación de los cristianos es respetar la autoridad constituida estuvo profundamente arraigada en el cristianismo desde su fundador. Por lo cual es necesario que leísteis sujetos. puede decirse que. aquel habría pronunciado las memorables palabras: Pagad. pp. pecho. sino al malo. 9 Véase Carlyle. 21. op. ellos mismos ganan condenación para sí. ¿Quién es. el que supone a la potestad. Así que. en su epístola a los romanos. no temer la potestad? Haz lo bueno y tendrás alabanza de ella. Marcos. 22. porque es ministro de Dios. no solamente por la ira. creía que el poder del magistrado era una consecuencia necesaria del pecado del hombre. 5 6 Romanos. Porque el ministro de Dios para tu bien.25. 12.: porque no en vano lleva el cuchillo. Vol. la igualdad humana y la necesidad de justicia en el estado.6 Es cierto que los escritores paganos no sabía nada de una ley revelada. cf I Pedro. 13. I (1903). Las palabras de San Pablo se convirtieron en doctrina cristiana aceptada y la obligación de la obediencia cívica en virtud vecina entidad. vol. cumplieron su finalidad. al que pecho. brindado para castigo al que hace lo malo. Cit. como suponen algunos historiadores. M.En general. parte III. 20. Lucas. Cuando los fariseos habían tratado de sorprender a Jesús en oposición al poder de Roma. de Dios son ordenadas.

la monarquía fue establecida por Dios como resultado del espíritu de rebeldía del pueblo. con arreglo a la tradición. no podía menos que darse cuenta de ello. de que la autoridad del gobernante deriva del pueblo. puede decirse que el propósito latente en las dos teorías es idéntico. Se habla habitualmente del rey de los judíos como el ungido del Señor. pero no hay nada que demuestre que Séneca se diera cuenta de esta posibilidad. La posibilidad de tal conflicto esté implícita en toda la concepción-cómo. si el gobernante era ordenado por Dios. El cristiano. Ambas opiniones suponen-la una como derecho y la otra como teología-la diferencia entre la autoridad inherente a una institución y el poder meramente arbitrario que pueda poseer un individuo. las virtudes o vicios personales del gobernante no tenía nada que ver con la cuestión. En realidad. Por esta razón. o. Una vez aceptadas las Escrituras judías. de que el cristianismo contenía una idea incompatible con la virtud romana de la ilimitada obligación de súbdito con respecto al estado. No sólo tenía que dar al César lo que era del César. esto implica que el respeto a los gobernantes deje de ser por ello un deber de conciencia. sin embargo. San Pablo y otros autores del nuevo testamento subrayan la concepción de que la obediencia es un deber impuesto por Dios y este hecho da la doctrina cristiana un acento distinto del que había tenido la teoría constitucional romana. El cristiano. estaba en lo cierto al sostener la convicción. podía deberla forma particular de su oficio a las instituciones imperantes a un pueblo. firme aunque un tanto vaga. DIVISIÓN DE LA LEALTAD Así. miembro de una minoría perseguida. Un mal gobernante es un castigo por los pecados y. era un hecho de la máxima importancia el cristiano estaba inevitablemente obligado a cumplir un doble de ver de un alto tipo enteramente desconocido para la ética de la antigüedad pagana. la concepción cristiana del gobierno implicó siempre una teoría del derecho divino. tenía que creer que la religión le imponía deberes de los que ningún emperador podía dispensarle y a la luz de los cuales había que . por ejemplo. subrayada por los juristas. Sin embargo. Pero como ya se ha dicho. por último-punto no olvidado por los escritorios eclesiásticos posteriores-. Para los jurisconsultos romanos. no podía haber duda de que el cristiano tenía que obedecer a Dios antes que al hombre. hay que obedecerle. y no puede negarse que un emperador escrupuloso como Marco Aurelio. la naturaleza jurídica del poder ejercido. el respeto se debía más bien al oficio que aquí no detentaba. sino también a Dios lo queda de Dios. pues. en cuyo reinado floreció la persecución. inversamente. la de Séneca-Tecolote los derechos cívicos en segundo lugar. En un cierto sentido.corresponde al gobernante reprimir el mal y fomentar el bien. Pero las controversias constitucionales modernas al juzgado el contraste entre las dos concepciones en una forma en que nadie pensó en un principio ni 159 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA durante bastantes siglos después. que creía que su religión era una verdad revelada por Dios para hallarle a una salvación muy superior a la de cualquier destino que ofreciera este mundo. Aunque la autoridad derivase del pueblo. ambas concepciones pudieron coexistir sin resultar incompatibles. Saúl fue instituido rey al ser ungido por las manos de un profeta. y. de que el gobernante es ministro de Dios. no había razones para que el respeto a ella no fuese un deber religioso. y se produce un conflicto entre los dos deberes. Para San Pablo y para todos los cristianos. esta idea tuvo que robustecerse naturalmente con la explicación del origen de la monarquía judía contenida en el Antiguo Testamento. en términos generales. el respeto a la autoridad legítima en un deber que ningún cristiano negaba. la elección del pueblo significaba.

soportar y juzgar el deber admitido de obediencia cívica. El principio era, en cierto sentido, antiguo-el de que todo hombre es ciudadano de dos estados-, pero la aplicación era nueva, ya que para el cristianismo el mayor de esos estados no era meramente la familia humana, sin un reino espiritual, un verdadero reino de Dios, en el que el hombre conseguía la vida eterna y el destino que trascendía de modo inconmensurable de la vida que pudiera ofrecer reino terreno. Es cierto el cristianismo no fue la única doctrina que planteó un problema de este tipo las propiedades del cristianismo como religión "virtual" eran compartidas en mayor método grado por otras religiones existentes en el mundo romano. Antes de acabar el siglo II, los antiguos cultos indígenas de Grecia y Roma-aunque diligentemente fomentados con los fines políticos del había cedido mucho terreno a una serie de religiones de origen oriental, una de las cuales era el cristianismo. Todas esas religiones coincidían en ofrecer la salvación y la vida eterna a una generación obsesionada por el pecado y calzada del mundo, y por cuanto

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que tenían una clase sacerdotal dedicada profesionalmente a esta tarea y diestra en el arte de ofrecer consuelo espiritual. En la pasada atmósfera de un periodo de opresión e impotencia, las almas desesperanzadas de los hombres aspiraban con inefable auto a los espacios radiantes de los cielos. 11 Esta era una característica social predominante de la época, en la que se apoyó la difusión del cristianismo y las demás religiones orientales. Con la oleada de interés religioso y entra terreno, y con el logro de independencia de las instituciones religiosas, el inevitable una ruptura con la vieja tradición que hacía de la religión un adjunto del estado. El cristianismo-la Iglesia al lado del estado representó la quiebra definitiva de la vieja idea imperial y el punto de partida de un desarrollo radicalmente nuevo. El imperio universal había sido siempre imposible sin apoyo religioso. Una serie de pueblos, tribus y ciudades, carentes de un vínculo tan fuerte como el moderno sentimiento de nacionalidad, no podía encontrar otro lazo eficaz de unión que no fuese una religión común. Alejandro y sus sucesores se habían visto obligados desde el principio acopiar la práctica oriental en esta materia y Roma tuvo que seguir el mismo camino. En las provincias orientales se verificó a los primeros emperadores, tanto en vida como después de la muerte, pero en Italia las restricciones jurídicas que pasaron de la República al Imperio, refrenar un el proceso. Sin embargo, los restos de la concepción republicana fueron debilitándose cada vez más y con la reorganización del Imperio bajo Dioclesiano y el restablecimiento por ese emperador del mitraismo como religión oficial del estado, Roma se transformó en algo comparable a un califato oriental. Aún esa solución resultó no ser sin un expediente temporal. El aumento de poder de la religión que hizo primero posible, y luego necesaria, la deificación del emperador, acabó por hacer imposible aquella solución. En efecto, lo que se requería no era una religión oficial, que pudiera seguir siendo considerada en gran parte como apéndice del estado, sino más bien una religión dotada de una organización eclesiástica autónoma,
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Franz Cunnot, After Life in Roman Paganism (1922), p. 40. Véase también The Orinetal Religions in Roman Paganism, del mismo autor (trad. Ingl., 1911), cap. II

colocar al lado del estado como su igual y aún, por lo que hace a la valoración predominante de los intereses por ella representados, como su superior. El cristianismo no podía evidentemente admitir, será congruente con religión, las pretensiones o títulos del emperador deificado a ser tribunal de última instancia en cuestiones espirituales. Pero una vez que se desechó esa pretensión de Roma de ser la fuente de la autoridad religiosa a la vez que de la autoridad política, el cristian del imperio. La Iglesia tenía la organización apropiada para poder dar apoyo a la autoridad secular, o podía cooperar lealmente como ciudadano o como soldado del imperio. La Iglesia tenía la organización apropiada para poder dar apoyo a la autoridad secular, enseñar las virtudes de la obediencia y la lealtad y educar sus miembros en los deberes de la ciudadanía. La novedad de la oposición cristiana consistía puesto de que hay en el hombre una naturaleza dual y de la existencia de un control dual sobre la vida humana correspondiente al doble destino de aquél. La distinción entre lo espiritual y lo temporal era esencial al punto de vista cristiano, y por este motivo la relación entre las instituciones religiosas y políticas presentado por el cristianismo un problema nuevo. Desde el punto de vista de la antigua concepción imperial de la obligación política, las condiciones de los cristianos en esta materia eran consti161 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

tutivas de traición, así como idea imperial era, desde el punto de vista cristiano, fundamentalmente pagano e irreligioso. Para el pagano, los dos altos deberes morales religiosos confluyen en el estado simbólicamente la persona del emperador, que a la vez la suprema autoridad civil y una divinidad para el cristiano, los deberes religiosos constituían un obligación suprema, debida directamente a Dios, y era resultado de la relación entre una deidad litoral y la esencia espiritual de la naturaleza humana. La interferencia de una fuerza terrena en la relación era algo que, en principio, un cristiano no podía tolerar, y por esta razón la ceremonia enteramente formal de tributar al emperador honores religiosos constituye una exigencia a la que tenían que negarse una institución que tenía su razón de ser en esa relación superior y que existía para servir de medio de comunicación del alma con Dios, tenía que exigir que se la distinguiera de aquellas instituciones seculares que servía para procurar los medios de la existencia corporal y terrena, y que ser a la vez, un cierto grado, independiente de ellas. Por esta razón el cristianismo planteó un problema que no había conocido el mundo antiguo-el problema de las relaciones entre Iglesia y estado-y supuso una diversidad de lealtades y un juicio íntimo no incluido en la antigua idea de ciudadanía. Es difícil imaginar que la libertad hubiera podido desempeñar el papel que llegó a tener en el pensamiento político europeo, sino que hubiese concebido que las instituciones éticas y religiosas eran independientes del estado y de la coacción jurídica, y superiores en importancia a ellos. La parte esencial de esta situación el hecho de que la Iglesia se había fortalecido, tanto en. Adoctrina como en lo relativo a organización, antes de haber llegado a ser reconocida como oficial; esto hizo de ella un valioso adjunto del imperio. Mientras fue sólo una asociación voluntaria-y con frecuencia legal-, su relación con el estado no exigía ninguna especial. Sin embargo, después que hubo sido declarado oficial, se hizo más necesario para ella reclamar autonomía en cuestiones espirituales. Por otra parte, ningún jerarca eclesiástico supuso nunca que la Iglesia y el estado pudieran dejar de estar en contacto, del mismo modo que el alma y cuerpo, aunque diferente
Desde el libro de T.H. Green, titulado Lectures on the Political Obligation (1985), se utiliza en la literatura política inglesa la formula “obligación política para indicar – en las palabras de Green. “la obligación del súbdito para con el soberano,la del ciudadano respecto al estado y las obligaciones existentes entre los individuos cunado impone su cumplimiento un superior político [T.]

esencia, están constantemente unidos en la vida humana. Se suponía que la independencia de la Iglesia y el estado comprendía mutua ayuda entre ambos, ya que los dos eran instrumentos divinamente designados por el gobierno de la vida humana en este mundo y en el cenicero. El deber de la obediencia cívica era una indudable virtud cristiana, tan verdaderamente impuesta al hombre por Dios como cualquier otra obligación moral; pero, con todo, no era una obligación absoluta. La verdadera razón de que Constantino declara el cristianismo religión oficial del imperio fue el apoyo que la disciplina de la Iglesia podía dar al estado. Por otra parte, e igualmente indudable el deber de un príncipe cristiano de apoyar y proteger a la Iglesia, este deber no podía menos de comprender, en caso necesario, el mantenimiento de la pureza de su doctrina. No se creía que este deber fuese en modo alguno contrario a la naturaleza secular de un gobernante, ni se suponía que con ello se hiciera al príncipe juez en materia de doctrina. La oposición cristiana implicaba dos clases de deberes, espirituales y seculares, que podían en ocasiones aparecer como puestos, pero que, en último término no podían ser irreconciliables; análoga mente, implicaba dos organizaciones institucionales a las que se mantenía separadas aunque cada una de ellas necesitaba, y en todos los casos normales recibía, el apoyo y la ayuda de la otra.

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Son evidentes las posibilidades de conflicto y ambigüedad que hay en tal concepción; más aún, es difícil imaginar una forma realmente cristiana de sociedad en la que puedan surgir dificultades de este tipo, ya que sus dificultades reflejan una compilación de la propia vida normal tanto la vez más fácil que mostrar que la Iglesia y el estado no eran realmente independientes, ya que en el periodo en que fue Iglesia oficial aquella tiene que apoyarse en el emperador tiene poco posterior mayor poder podía amenazar la autonomía de la autoridad secular. Las dificultades que ofrece el problema puede ponerse de manifiesto con las contradicciones que presenta un pensador como San Agustín al referirse a la tolerancia religiosa. En principio la aceptación del cristianismo no podía depender únicamente de la fuerza en cometer una grave violación de la libertad espiritual y, sin embargo, esta vista cristiano, al creer sinceramente el erigía era un pecado mortal, no puede contemplar cruzado de brazos fusión cuando se oponía a ella quienes serán responsables de la salud terrena así como de la eterna de sus súbditos. Así, por ejemplo, en la primera época de su vida San Agustín se opuso al empleo de la fuerza contra los maniqueos, pero posteriormente, controversia contra los dos artistas, sostuvo que, por el bien de sus almas, se debe obligar a los ejes a recibir instrucción. De modo semejante, era un hecho histórico evidente que la influencia de Constantino había sido decisiva para la derrota de los arrianos en el Concilio de Nicea, pero evidentemente ningún cristiano, sino absurda sufre, podía creer que la doctrina ortodoxa de la Trinidad había sido establecida por edicto imperial. El problema implica una complicada delimitación de jurisdicciones, y hasta el final de la edad media o posible que surgiese conflictos adicionales, aunque, en circunstancias normales, las líneas divisorias estaban trazadas con su vigente claridad. En un principio, la necesidad fundamental consiste en subrayar la autonomía de la Iglesia en materias espirituales. SAN AMBROSIO, SAN AGUSTÍN Y SAN GREGORIO

Puede verse cuáles eran las opiniones de los eclesiásticos con respecto a estos problemas, así como la falta de una discriminación tajante los conceptos empleados, haciendo referencia tres grandes pensadores de los siglos siguientes al establecimiento de la Iglesia cristiana como religión oficial del imperio: San Ambrosio de Milán, en la segunda mitad del siglo IV; San Agustín, a comienzos del siglo V, y San Gregorio, en la segunda mitad del siglo VI. Ninguno de estos hombres trató de elaborar una filosofía sistemática de la Iglesia y de su relación con el estado; pertenece más bien al período formativo del pensamiento cristiano y se ocuparon de los problemas que presentaban urgencia inmediata. Pero todos ellos expresaron opiniones forman parte esencial de la convicción cristiana y que se convirtieron en parte integrante del pésame intercristiano acerca de las relaciones entre ambas instituciones. Especialmente notable San Ambrosio por su vigorosa defensa de la autonomía de la Iglesia en materias habituales. La razón para creer que su posición a este respecto fue distinta de la sostenida por los demás cristianos de su época, pero su franca exposición del principio y su valerosa adhesión a él, pese a la oposición que encontró, le convirtieron en una autoridad a la que recurrieron los escritores cristianos en todas las controversias posteriores en las que surgió este punto. Así, por ejemplo, afirmó claramente que en materias espirituales la Iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al emperador, de que este, como cualquier otro cristiano, es hijo de la Iglesia; "está dentro de la Iglesia, no por 163 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

encima de ella".12 En una epístola al emperador Valentiniano afirmó audazmente en materia de fe "son los obispos los que deben ser jueces de los emperadores cristianos y no los emperadores de los obispos". Lo discutió en modo alguno el deber de obediencia a la autoridad civil, pero afirmó que no era sólo derecho, sino de ver, de un sacerdote reprehender a los gobernantes seculares en materia de moral, precepto que no sólo el señor, sino que puso en práctica. En una famosa ocasión se negó a celebrar el sacramento de la eucaristía en presencia del emperador Teodosio porque éste había pecado al producir una matanza en Tesalónica y en otra la suspendió hasta que el emperador hubo retirado una orden que Ambrosio consideraba en menoscabo de los privilegios de un obispo. En otra ocasión se negó firmemente a entregar una iglesia para que se destinase al culto arriano, pese a la orden del emperador Valentiniano. "Los palacios pertenecen al emperador, las iglesias al sacerdote." Admitía la autoridad del emperador sobre la propiedad secular, incluyendo las tierras de la Iglesia pero negaba el derecho de los emperadores a tocar los edificios eclesiásticos, dedicados directamente a un espiritual. Sin embargo, repudio a la vez decididamente todo derecho a resistir por la fuerza la ejecución de las órdenes del emperador. Argüía e imploraba, pero no incitaba al pueblo a rebelarse. Así, pues, según Ambrosio, al gobernante secular está sometido la instrucción de la Iglesia en materias espirituales y su autoridad, al menos sobre algunas cuestiones eclesiásticas, es limitada, el derecho de la Iglesia debe mantenerse por medios espirituales y no por la resistencia. Dejó en gran variedad los límites precisos entre las dos clases de problemas. El pensador cristiano más importante de la época estamos estudiando fue San Agustín, el gran converso, título de San Ambrosio. Filosofía es poco sistemática, pero su mente había bajado casi todo saber de la antigüedad, en gran parte, éste se transmitió a la edad media través de él. Los escritos es un Agustín han sido una mina de ideas en la que han excavado los escritores posteriores,
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Las citas están tomadas de la op. Cit. de Carlyle, vol. I, pp. 180 ss. Y notas de pie de pagina.

tanto católicos como protestantes. Es necesario que todos los puntos en los que estaba de acuerdo en lo sustancial con la generalidad del pensamiento cristiano y que ya hemos mencionado en este capítulo. Su idea más característica es la concepción una comunidad cristiana, con una filosofía de la historia que presenta a tal República, la acumulación del desarrollo espiritual del hombre. Debido a su autoridad, esta concepción se convirtió en parte imposible desarraigar del pensamiento cristiano, que se ha extendido no sólo durante la edad media, sino hasta muy entrada la edad moderna. Los pensadores protestantes, en grado no menor que los católicos, han estado dominados a este respecto por las ideas agustiniano. Su gran libro, La ciudad de Dios, fue escrito por el fin del cristianismo contra la acusación pagana de que aquél era responsable de la decadencia del poder de Roma y en particular el saqueo de la ciudad por Alarico en el año 410. Sin embargo, arrolló incidentalmente casi todas sus ideas filosóficas como incluyendo su teoría de la significación y meta de la historia humana, la que trataba de colocar la historia de Roma en la perspectiva adecuada. Picaba esto una exposición, desde el punto de vista cristiano, de la idea antigua de que el hombre es ciudadano de dos ciudades, la ciudad de su nacimiento y la ciudad de Dios. En San Agustín se hizo explícito el sentido religioso de esta distinción sugerida ya por Séneca y Marco Aurelio. La naturaleza humana es doble: el hombre es espíritu y cuerpo y, por lo tanto, la de ciudadano de este mundo y de la Ciudad Celestial. El hecho fundamental de la vida humana es la división de los intereses 164 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

humanos: de un lado, intereses terrenos contados alrededor del cuerpo de otros, los intereses. Terrenos que pertenecen específicamente a la. Como ya se ha dicho, esta distinción se encuentra en los cimientos del pensamiento cristiano en materia ética y política. Sin embargo, San Agustín hizo de la distinción la clave para la historia humana, que está y estará siempre dominada por la lucha entre las dos sociedades. De un lado se encuentra la ciudad terrena, la sociedad fundada en los impulsos terrenos, apetitos y posesivos de la naturaleza humana inferior; por otro, la ciudad de Dios, sociedad fundada en las esperanzas de la paz celestial y la salvación espiritual. La primera es el reino de Satán la historia del cual piensa con la desobediencia de los ángeles rebeldes y encarna especialmente en los imperios paganos de Asiria y Roma. La otra es el reino de Cristo, que encarnó primero en el pueblo hebreo y después en Iglesia y el imperio cristianizado. La historia es la narración dramática de la lucha entre esas dos sociedades y el dominio final tiene que corresponder a la ciudad de Dios. Sólo en la Ciudad celestial es posible la paz; sólo el reino espiritual es permanente. Esta es, pues, la interpretación agustiniana de la caída de Roma: todos los reinos meramente terrenos tienen que desaparecer, ya que el poder terreno es por naturaleza mudable e inestable; se basan aquellos aspectos de la naturaleza humana que produce necesariamente la tierra y la sed de dominación. Pero se necesita una cierta precaución al interpretar esta teoría y en especial al aplicarla a los hechos históricos. Lo que quería decir San Agustín no era que la ciudad terrena o la ciudad de Dios pudieran identificarse de modo preciso con las instituciones humanas existentes. La Iglesia como organización humana visible no era para él lo mismo que el reino de Dios, y aún menos era idéntico el gobierno secular de los poderes del mal. No era probable que un jerarca eclesiástico que se había basado en el poder imperial para reprimir la herejía, atacase al gobierno como representación del reino del mal. Como todos los cristianos, San Agustín creía que las potestades "que son, de Dios son ordenadas", aunque creía también que el pecado había hecho necesario el imperio de la fuerza por

los gobiernos y que este empleo en el remedio divinamente ordenado de los pecados. En consecuencia, no consideraba a las dos ciudades como visiblemente separadas. La ciudad terrena en el reino del diablo y de todos los hombres malos; la Ciudad celestial, la comunidad de los redimidos en este mundo y en el futuro. En toda la vida terrenal, las dos sociedades se encuentran mezcladas, para no separarse sin en el Juicio Final. Al propio tiempo, San Agustín concedía el reino del mal como representado, al menos, por los imperios paganos, aunque no exactamente identificado con ellos. Concebía también a la Iglesia como representación de la Ciudad de Dios, aunque ésta no puede identificarse con la organización eclesiástica. Uno de los aspectos más influyentes de su pensamiento ha sido la realidad y la fuerza que dio a la concepción de la Iglesia como institución organizada. Su esquema que la salvación humana y de la realización de la vida celeste se basa absolutamente en la realidad de la Iglesia como unión social de todos los verdaderos creyentes, a través de la cual puede operar en la historia humana la gracia de Dios.13 Por esta razón, consideraba la aparición de la Iglesia cristiana como el punto culminante de la 165 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

historia: marcaba una nueva época en la lucha entre los poderes del bien y los del mal. De ahí en adelante, la salvación humana está ligada con los intereses del Iglesia y, en consecuencia, esos intereses son preponderantes sobre cualesquiera otros. Por consiguiente, la historia del Iglesia era para San Agustín literalmente lo que mucho más tarde dijo Hegel, con bastante inexactitud, del estado: "la marcha de Dios sobre la tierra". La especie humana es, sin duda, una sola familia, pero su destino final nos alcanza la tierra, sino en el cielo. Y la vida humana es el teatro de una lucha cósmica entre la bondad de Dios y la maldad de los espíritus rebeldes. Toda la historia humana es el majestuoso desarrollo del plan de salvación divina, el momento decisivo en el cual está señalado por la aparición del Iglesia. A partir de momento, la unidad de la especie significa la unidad de la fe cristiana bajo la dirección del Iglesia. Sería difícil inferir de ello que el estado tiene lógicamente convertirse en mero "brazo secular" del Iglesia, pero la diferencia no es necesaria y las circunstancias de la época eran tales de San Agustín no hubiera podido deducirla. Su teoría de la relación entre los gobernantes seculares y los jerarcas eclesiásticos no era más precisa que la de otros escritores tiempo y, en consecuencia, en las posteriores controversias respecto a este punto, ambos bandos pudieron invocar su autoridad. Pero hizo indiscutible para muchos siglos la concepción de que, bajo la nueva ley, el estado tiene que ser cristiano, servirá una comunidad que es una por virtud de una común fe cristiana y servir a una vida en la que los intereses espirituales encuentran indiscutiblemente por encima de todo lo demás y contribuir a la salvación humana manteniendo la pureza de la fe. Como dijo James Bryce, la teoría del Sacro Imperio Romano se basó en la ciudad de Dios agustiniana. Pero la concepción no desapareció en modo alguno con la decadencia del Imperio. Ninguna idea era más difícil de captar para un pensador del siglo XVII de la noción de que el estado pudiera apartarse por entero de todos los problemas de creencia religiosa. Aún en el siglo XIX, Gladstone pudo sostener todavía que el estado tenía una conciencia que le permitía distinguir entre la verdad y la falsedad religiosa.
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Es preciso admitir que hay otro aspecto del pensamiento Justiniano personalidad estuvo siempre dividida entre la oposición de un jerarca eclesiástico y la de un en este último carácter puede concebirse la gracia como relación de un alma con Dios de tendencia protestante se inclinan a darle esa interpretación. Pero para fines históricos, y en especial a la luz de su influencia en la edad media, información centrada en el texto es correcta.

San Agustín expone de modo más vigoroso posible la necesidad de que una verdadera República hacia cristiana. Oponiéndose a las posiciones mantenidas por Cicerón y por otros escritores precristianos de que correspondan a una verdadera República la tarea de realizar la justicia, sostuvo que ningún imperio pagano podía ser capaz de realizarla. Es una contradicción en los términos decir que un estado puede dar a cada uno lo suyo mientras su constitución misma niega a Dios la adoración que se le debe.14 La filosofía de la historia de San Agustín le obligaba a admitir que los imperios precristianos habían sido-en un cierto sentido- estados, pero para él era claro que no podían haberlo sido en el pleno sentido de la palabra era aplicable después del establecimiento del cristianismo. Un estado lo tiene que ser un estado en el que se señala en la creencia en la verdadera religión y, acaso también, aunque San Agustín no lo dice directamente, un estado en el que esa religión esté apoyada por la ley y la autoridad. Pues del advenimiento del cristianismo a ningún estado puede ser justo, a menos que sea también cristiano, y un gobierno considerado aparte de su relación con Iglesia estaría desprovisto de justicia. Así, pues, el carácter cristiano del estado estaba inserto en el principio universalmente admitido de que su finalidad es realizar la justicia y el derecho. De 166 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

un modo u otro el estado tenía que ser también un Iglesia, ya que la forma última de organización social era religiosa, aunque todavía podía ser objeto de controversia la forma que debiera adoptar la unión. Explicación dada la hora de las ideas políticas de San Ambrosio y San Agustín- y de la Iglesia en cuestiones espirituales y la concepción del gobierno compartido por dos órdenes, el real y el clerical. La posición implica no sólo la independencia del Iglesia, sino también la del gobierno secular, mientras este actuase dentro de su jurisdicción propia. El deber de obediencia cívica, la transición a la potestades que son, en San Pablo había expresado de modo tan vigoroso en el capítulo XIII de la Epístola a los romanos, no quedaba en modo alguno sobreseído por el creciente poder del Iglesia. Es un hecho interesante, que pone de manifiesto la ausencia de toda intención por parte de los eclesiásticos de esta época de invadir las prerrogativas del gobierno civil, el de que las afirmaciones más vigorosas de la santidad del gobierno seculares formuladas por cualquiera de los padres, aparezcan en los escritos del gran de poderoso Papa al que se ha denominado padre del pontificado medieval. El asombroso éxito logrado por San Gregorio al asegurar la defensa de Italia contra los lombardos, y su influencia en favor de la justicia y el buen gobierno en la Europa occidental y el norte de África, realizaron enormemente el prestigio de la sede romana, en tanto que la debilidad del poder secular obligó prácticamente al Papa a asumir los poderes del gobierno político. Sin embargo, San Gregorio es el único de los Padres que habla de la santidad del gobierno político en un lenguaje sugiere la existencia de un deber de obediencia pasiva. La opinión de San Gregorio parece ser la de que un gobernante malvado tiene derecho no sólo a la obediencia -cosa que probablemente habría admitido cualquier escritor cristiano-, sino aún la obediencia silenciosa y pasiva, opinión no expuesta con igual fuerza por ningún otro de los Padre de la Iglesia. Así, en su Regulae Pastoralis, sino que no debe juzgar o criticar las vidas de sus gobernantes.
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Ha sido materia de controversia la significación del hecho que San Agustín discuta la definición del estado formulada por Cicerón. C. H. McIlwain (The Growth of Political Thought in the West, 1932, pp. 154 ss.) se ha opuesto, a mi entender con acierto,a la interpretación dada por A. J. Carley y J. N. Figgis.

Por qué los actos de los gobernantes no han de ser heridos con la espada de la lengua, siquiera cuando se cubre con razón que deben ser aprendidos. Pero si alguna vez, aunque sea en lo más mínimo, la lengua resbalada, el corazón tiene que inclinarse con la aflicción de la penitencia, a fin de que pueda volver sobre sí y, cuando ha ofendido a la potestad puesta sobre él, tema el juicio de aquel que puso el poder sobre él.15 Esta concepción de la santidad del gobierno no deja de ser natural en una época en la que la anarquía había llegado a ser un peligro mayor que el control del Iglesia por los emperadores. A pesar de que Gregorio ejercía una autoridad, tanto secular como eclesiástica, que virtualmente era regia, hay una notable diferencia de tono entre carta a los emperadores de las audaces protestas y reprobaciones que surgieron de la pluma de San Ambrosio. 16 Gregorio protesta contra los actos que considera canónicos, pero no se niega obedecer. Su posición parece ser el emperador tiene poder para hacer aún lo injusto, siempre que, naturalmente, quiere arriesgarse a la condenación eterna. No sólo es de Dios el poder del gobernante, sino que no hay nadie, salvo Dios, superior al emperador. Los actos del gobernante están, en último término, entre Dios y su conciencia.

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SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA LAS DOS ESPADAS

La posición característica desarrollada por los pensadores cristianos en la época patrística implicaba una organización y dirección duales de la sociedad humana en interés de las dos grandes clases de valores que debían ser conservados. Los intereses espirituales y la salvación eterna están bajo la guardia del la Iglesia y forman la provincia especial de la enseñanza, dirigida por el clero; los intereses temporales o seculares y el mantenimiento de la paz, el orden de la justicia, corresponden a la guarda del gobierno civil constituye los fines que debe lograrse mediante los esfuerzos de los magistrados. Entre ambos órdenes, es el clero y el de los magistrados civiles, debe prevalecer un espíritu de mutua ayuda. Esta doctrina de la mutua ayuda apenas dejaba línea que no pudiera atreverse legítimamente en caso de emergencia y amenazas de con la anarquía en lo temporal o con la corrupción en lo espiritual. Pero, a pesar de la vaguedad de la definición, se sentía que tales ocasiones extraordinarias no destruían el principio de lo que ambas jurisdicciones debían permanecer invioladas, respecto cada uno de los derechos ordenados por Dios para la otra. Se denomina con frecuencia a tal concepción "doctrina de la dos espadas" o de las dos autoridades, que recibió autorizada exposición a fines del siglo V, en la boca del Papa Gelasio I. se convirtió en tradición aceptada de la primera parte de la Edad Media, y cuando la rivalidad entre el Papa y el emperador convirtió la relación entre lo espiritual y lo temporal en materia de controversia, construyó el punto de partida de las posiciones de ambos bandos. Probablemente la concepción de una sociedad sometida a una autoridad dual, presidida por jerarquía gemelas con diferentes jurisdicciones cada una de ellas, siguió siendo, aún en la época de la controversia, el ideal de la mayoría de los hombres de opiniones moderadas inclinaban a rechazar con disgusto las
15 16

Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, p 152, n. 2. Véase las catas reproducidas por Carley en op. Cit., vol. I, pp.153 ss.

pretensiones extremas de ambas partes. Como Gelasio escribía a un emperador de Contantinopla, y siempre con objeto de defenderse lo que entonces llegó a ser una doctrina ortodoxa en Occidente contra las herejías que continuaban surgiendo una y otra vez en Oriente como eco de la gran disputa trinitaria del siglo anterior, siguió naturalmente la línea ya expuesta por San Ambrosio. En cuestiones doctrinales del emperador debe subordinar su voluntad al clero y tiene que aprender más bien que presumir enseña. Se sigue de ellos del Iglesia, por intermedio de sus jerarcas mientras, tiene que tener jurisdicción sobre toda las materias eclesiásticas, ya que es indudable que de otro modo no puede ser una institución independiente y autónoma. Dios no ha querido que los maestros y sacerdotes de la religión cristiana de gobernados por las leyes civiles y las potestades seculares, sino por los pontífices y sacerdotes. 17 Acorde con este principio, Gelasio sostiene que, al menos allí donde dan vueltas materias espirituales, los eclesiásticos deben ser juzgados ante tribunales eclesiásticos por los delitos que cometieren, y no por las autoridades seculares. El principio filosófico que hay través educación práctica es la teoría, totalmente acorde con la enseñanza de San Agustín, de que la distinción entre lo espiritual y lo temporal constituye una parte esencial de la fe cristiana y, en consecuencia, una norma que debe aplicar todo gobierno que siga la ley cristiana. La combinación en las mismas manos de la autoridad secular y la espiritual es una visión típicamente pagana, legítima acaso antes del advenimiento de Cristo, 168 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

pero artificio claramente denominado después de ese momento. A consecuencia de la debilidad humana y para domeñas la arrogancia natural y el orgullo, Cristo decretó la separación de los dos poderes; en consecuencia, Cristo fue el último que pudo haber tenido legítimamente ambos poderes, regio y sacerdotal y seguido bajo la ley cristiana es ilegítimo que el mismo hombre sea a la vez monarca y sacerdote y seguido es cierto que cada poder necesita del otro: Los emperadores cristianos necesitan de los pontífices para la vida eterna y los pontífices emplea la disposiciones imperiales para ordenar el curso de los asuntos temporales.18 Pero la responsabilidad del sacerdote es más pesada que la del gobernante secular, ya que el Día del Juicio y responsable de las almas de todos los cristianos, sin exceptuar la de los propios gobernantes y seguido en ningún caso es justo que cualquiera de los poderes ejerza la autoridad propia del otro. La concepción de una sociedad cristiana universal transmitida por los Padres del Iglesia de la Edad Media difería, pues, fundamentalmente de la antigua idea de una comunidad universal y también de las ideas de Iglesia y estado que vinieron a prevalecer en la Edad Moderna. Difería de estas últimas por qué la Iglesia, tal como la concebían los Padres, no era un grupo distinto de personas unido por una aceptación voluntaria de la doctrina cristiana; en un concepto, la iglesia era tan universal como el imperio, porque ambos incluían a todos los hombres. La humanidad formaba una sola sociedad bajo dos gobiernos, dotado cada uno de ellos de sus normas jurídicas propias,
17 18

Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, p.187, n. 2. Gelasio, Tractatus, IV, 11. Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, pp. 190 s., n. 1.

sus propios órganos legislativos y administrativos y sus propios derechos. Sin embargo, esta concepción era diferente de todo lo que había prevalecido en la antigüedad pre-cristiana, porque dividía la lealtad de la obediencia de los hombres entre dos ideales y dos gobiernos. Al dar a la comunidad universal una interpretación religiosa como participación en el plano divino de salvación humana, el cristianismo añadió la exigencia de justicia en el estado terreno la obligación de mantener una pureza de culto que hiciese de esta vida la puerta de entrada a la ultraterrena. La idea del obligación cristiana se sobrepone a la del derecho terreno y, además que por encima de la ciudadanía del estado y al lado de ella la doctrina colocada la pertenencia a una compañía celestial. Colocaba del temor del cristianismo bajo un derecho y un gobierno dobles. Este doble aspecto de la sociedad cristiana dio por resultado un problema único que acaso ha contribuido en último término más que ningún otro a las propiedades específicas del pensamiento político europeo. Mucho después del periodo en que la relación entre las dos autoridades constituyó el problema central de las controversias, la creencia en la autonomía espiritual y el derecho de libertad espiritual dejó un residuo sin el cual serían muy difíciles de entender las ideas modernas intimidad y libertad individuales. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA H. X. Arquilliére, L´augustinisme politique: Essai sur la formation des théories politiques du moyenAge, segunda edición revisada, 1955. Ernest Barker, ― The Roman Concepción of Empire‖, en The Legacy of Rome, ed. Por Cyril Bailey. Oxford, 1923. (Reeditado en Church, State, and Education. Ann Arbor, Mich., 1957.) Norman H. Baynes, The Political Ideas of St. Augustine´s De civitate Dei. Historical Association Pamphlet no. 104. Londres ,1936. 169 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

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XI. EL PUEBLO Y SU LEY. El período pratístico, que llega hasta el siglo VI o VII, perteneciente todavía a la Antigüedad. Pese a los grandes cambios -sociales, económicos y políticos- ocurridos en los tres primeros siglos de la era cristiana, tanto Séneca como San Gregorio son romanos. Ambos vivieron en el círculo de las ideas políticas romanas; para ambos la única entidad política con sentido era el imperio; y ambos concuerdan sustancialmente sus principales concepciones acerca del estado y el derecho de seguido ni siquiera la conversación del Iglesia e institución social autónoma, y la necesidad que en la época de San Gregorio obligó a éste a ocupar el sitio dejado vacante por la caída del imperio, había sido bastante para quebrarla continuidad del mundo antiguo. Pero entre los siglos VI y IX las fórmulas políticas de la Europa occidental pasaron definitivamente a manos de los invasores germánicos, cuyo choque contra la antigua estructura imperial había acabado por romperla. Aunque Carlomagno adoptará los títulos de emperador y augusto, y tanto los escritores seglares como los clérigos pintas en su reino como reencarnación de Roma, ningún esfuerzo de imaginación, grande que sea, puede convertir en romanos a Carlomagno y a los hombres que colaboraron en su

gobierno. El imperio romano, retirado a oriente, había dejado a Roma, por no hablar de sus provincias occidentales, sino una sombra siquiera de poder imperial; la Iglesia romana, separada del Iglesia de Constantinopla por el problema de la ortodoxia de culto de las imágenes, se había convertido en la iglesia de la Europa occidental; y debido al poder herético Lombardo, el obispo de Roma había hecho una alianza con el reino de franco y convertía al Papa en efectivo gobernante temporal de la Italia central. La propia conquista bárbara, junto con los cambios sociales y económicos que la acompañaron, habían hecho imposible el gobierno en gran escala. Tanto política como intelectualmente, la Europa occidental estaba comenzando a girar alrededor de un centro propio, en vez de ser mero hinterland de un mundo cuyo centro era la cuenca del Mediterráneo. Desde el siglo VI hasta el siglo IX, la situación de Europa no permitió mucha actividad filosófica o teórica y los bárbaros germanos nueve capaces aún de captar -no digamos nada de ampliar- los restos del saber antiguo que estaban a disposición. El carácter relativamente ordenado de la época de Carlomagno, con su breve resurrección del saber, no fue sino un episodio. Nuevas invasiones bárbaras producidas en los siglos X y XI -noruegos en el norte hunos en el este- volvieron a amenazar con reducir a Europa a una situación de anarquía. Hasta la última parte del siglo XI, cuando comenzó la gran controversia entre las autoridades espirituales y temporales, no volvió a ver un estudio activo de ideas políticas. Sin embargo, con este grande violento corte de la historia social y política que separa el mundo antiguo del medieval, no se produjo un apartamiento consistente intencional de las concepciones políticas que llevan la sanción de la antigüedad cristiana. Siguió siendo ilimitada la reverencia tributada a la escritura, a la autoridad de los padres del Iglesia y a la tradición de esta y aún a los antiguos escritores paganos como Cicerón. La validez del derecho natural y su autoridad obligatoria sobre gobernantes y súbditos, la obligación de los Reyes de gobernar justamente y de acuerdo con la ley, la cantidad de la autoridad constituida tanto la iglesia como en el estado y la unidad de la cristiandad bajo los poderes paralelos del imperium y el sacerdotium eran cuestiones sobre las que existían un acuerdo completo y universal. Sin embargo, hay que tomar en cuenta la aparición de los primeros tiempos

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EL PUEBLO Y SU LEY

de la Edad Media de ideas sobre el derecho y el gobierno que no habían existido en la antigüedad y que, sin embargo, con su gradual corporación a los modos comunes de pensamiento, tuvieron una importante influencia sobre la filosofía política de la Europa occidental. De alguna de estas ideas puede decirse que, en algún sentido peculiar, fueron germánicas; por lo menos pertenecían a los pueblos germánicos. Pero no es necesario adoptar el mito de que el pensamiento germánico tuviera una aurora propia. Las ideas de los pueblos germánicos acerca del derecho eran, en términos generales, semejantes a las de otros pueblos bárbaros de organización tribal y hábitos de vida seminómadas. Esas ideas se fueron desarrollando en contacto con los vestigios del derecho romano y bajo la presión de las circunstancias políticas y económicas eran muy semejantes en todas partes de la Europa occidental. El propósito de este capítulo consiste en describir brevemente algunas de sus nuevas concepciones que se abrieron paso en el pensamiento político de comienzos de la edad media y que, como la antigua tradición deriva de los padres del Iglesia, llegaron a ser universalmente aceptada.

LA OMNIPOTENCIA DEL DERECHO Puede resumirse la más significativa de las nuevas ideas jurídicas diciendo que los pueblos germánicos concebían al derecho como algo perteneciente al pueblo o a la tribu, casi como un atributo del grupo una propiedad común de la mantuviera unido. Cada uno de los miembros de este vivía dentro de la "paz" y el pueblo, y el derecho establecía especialmente las normas necesarias para impedir que se quebrantaste la ley. La proscripción, castigo primitivo del crimen, ponía a un hombre fuera de la paz del pueblo; el daño infligido a una persona o familia determinada, equivalente primitivo del delito, le ponía fuera de la paz de la parte lesionada, y el derecho establecía la composición mediante la cual podía impedir que la lucha privada y establecerse la paz. En esta primera etapa el derecho germánico no he escrito, sino que se componía de costumbres perpetuadas oralmente, que constituían, por decirlo, el saber que permitía mantener la vida pacífica de la tribu. El derecho es, desde luego, "en todos los casos el derecho de la tribu o el pueblo al que gobierna y corresponde a todos los miembros de la tribu por el derecho de serlo". 1 Esto era consecuencia natural del hecho de que el pueblo al que pertenece al derecho estaba aún muy poco ligado al suelo -puesto que no hacía mucho que había abandonado los hábitos nómadas de vida- ya que la agricultura tenía aún relativamente poca importancia. Así ocurrió que los bonos bárbaros y se abrieron caminó por las tierras del imperio romano llevaron con ellos su derecho, del cual siguió siendo atributo personal de cada uno de sus miembros, incluso aunque se estableciese entre personas regidas por el derecho romano. Este era el estado de cosas existentes cuando se empezó a poner por escrito los diversos derechos germánicos, en latín y no en las lenguas germánicas, entre los siglos VI y VIII. Lo "códigos bárbaros" formulados en los reinos de los ostrodogos, lombardos, borgoñes, visigodos y las diversas ramas de los francos, contenía no son un intento de poner por escrito las costumbres germánicas para el uso de los habitantes germanos, sino con frecuencia una formulación de derecho romano para los habitantes romanos. Entre los romanos aplicaban aún de respeto del derecho romano; entre las personas de origen germánico seguía siendo obligatoria la forma apropiada de derecho germánico. Como entre muchas localidades hubo frecuentes conflictos de normas 172 EL PUEBLO Y SU LEY

jurídicas, con el transcurso del tiempo se fueron desarrollando reglas complicadas a resolver los casos en que las partes eran de diferente derecho, de modo análogo a como el derecho moderno tiene preceptos para resolver las cuestiones que de un modo u otro afectan a los derechos de diversos estados.2 La idea de que el derecho que corresponde a una persona es consecuencia de la pertenencia a un pueblo o tribu resistió mucho tiempo después de que el grupo hubo cesado de ser un grupo unificado distinto de los otros grupos y de que ocupaba un lugar propio y fijo. Sin embargo, a medida que progresaba la amalgama de pueblos romanos y germánicos, esta concepción de que el derecho es un tributo personal debió gradualmente con el paso a la concepción de que el derecho sigue la localidad o territorio. Son evidentes las ventajas que presenta esta última concepción para conseguir una administración ordenada y unificada, y la celeridad con que la idea fue ganando territorio detenido probablemente del éxito logrado por Reyes en la empresa de reunir la
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Munroe Smith, The Development of European Law (1928) p. 67. Puede verse una breve exposición histórica de los códigos en la op. Cit. de Munroe Smith, libro II.

como dijo el magistrado Holmes en una de sus célebres opiniones. Se cría. según cuál fuese el éxito logrado por el rey en la tarea de extender la jurisdicción del tribunales. no se suponía el derecho lo hiciese nadie. En realidad. la de que el derecho fuese criatura del pueblo. en el que la diversidad de normas jurídicas era muy grande. Sin embargo. que tenía sus raíces en los usos sociales no estaba separada en ningún sentido del derecho natural. especialmente en materia de derecho privado. tanto juristas como profanos en derecho. Es cierto. tanto como godos. A comienzos del siglo IX en algunas partes del imperio franco el castigo de los criminales por el derecho de la localidad en donde se habían cometido comenzó a desplazar al derecho personal. De modo análogo o cómo podía identificarse a un cuerpo vivo con el principio de su organización. pero esa carencia nos agotaba de ninguna manera en la extraordinaria reverencia en que se tenía al derecho. como se ha antes. sino que se sentía más bien era una estaca del gran . ni un individuo ni el 173 EL PUEBLO Y SU LEY pueblo. Es imposible descubrir los procesos mediante los cuales se produjo el cambio. La diversidad jurídica. de todo derecho verá eternamente válido y hasta cierto punto sagrado. La costumbre. se concebía el pueblo como cuerpo comunal en la creación de su derecho. la influencia de aquella operó también en contra de la diversidad de normas jurídicas. no estaba en modo alguno sólo en el cielo. yo en mayor o menor grado en todas las partes. Por el contrario. del reino visigodo de España. A través de los cambios que transformaron el derecho de la tribal en atributo personal y de atributo personal en costumbre local. y en su administración era también mejor. Pero el derecho. El orden de las ideas era más bien contrario. Esta idea no comportaba. era sin duda mejor que el antiguo derecho del pueblo (personal).administración en sus manos. dependiendo de su voluntad factible de ser modificado o hecho por esta. "una permanente omnipresencia en el cielo". El imperio franco. aunque el derecho administrativo se había unificado hacía mucho tiempo. tal como se concebía popularmente la Edad Media. el derecho de llegado a ser sustancialmente común a fines del siglo XII. Se imaginaba como algo tan permanente y tan inmutable como cualquier cosa que pudiera tener carácter esos caracteres en la naturaleza. El derecho del rey era siempre territorial (aunque no siempre uniforme en todo el territorio) y. a mediados del siglo VII. Más bien una atmósfera circundante se extendía del cielo a la tierra y penetraba en todos los rincones y fisuras de las relaciones humanas. sin embargo. Por ejemplo. en Francia el derecho privado siguió siendo en gran parte local hasta después de la revolución. en la edad media todo el mundo. y al derecho común de todo un reino. ya que se concebía que la providencia divina era una fuerza omnipresente que afectaba las vidas de los hombres en sus detalles más insignificantes. persistía en cierto modo la concepción de que el derecho pertenece esencialmente a un pueblo o grupo. En algunas ramas jurídicas en las que se estaba especialmente interesada la Iglesia. el proceso fue más lento y muy irregular. en sentido literal. hubo un código de derecho común para los súbditos.el derecho transformó en costumbre social. Relativamente pronto. pero sí sabemos que en el curso del tiempo -como tiene siempre a ocurrir en una comunidad sedentaria. en conjunto. y el principio que regulaba su aplicación empezó a hacer territorial y no tribal. creían en la realidad del derecho natural. esa costumbre local nueve y vertical derecho del rey. como por ejemplo el matrimonio.

II-IV. [T. 4 Op. sino la de que es necesario descubrir lo que significan realidad el antiguo. VIII del mismo volumen. 143 La palabra asisia ( assise.. Sin embargo. algunos juristas creían que la costumbre "funda. Recíprocamente. pero sería enteramente inapropiado decir que existe ningún cuerpo cuya misión será crear el derecho. aunque desde luego otros afirmaban lo contrario. el hecho de que un estado de cosas hay existido durante un tiempo considerable crea la presunción de que es justo ilegítimo. legislación en ningún sentido que La palabra civilista se usa aquí. parte II. Cit. Vol. La poderosa influencia de la costumbre de las ideas jurídicas de la edad media se pone de manifiesto por el hecho de que aún después de la resurrección del estudio del derecho romano. referida a quienes manejaban el Corpus Iuris Civilis romano.árbol del derecho que crecía de la tierra del cielo y a la sombra de la cual se desarrollaba toda la vida humana. no es una concepción difícil de comprender en una época en que la legislación se produce diariamente y mediante procesos que aún el hombre más optimista dudaría mucho antes de identificarlos como providencia divina. pues. no dejaba de ser natural en una sociedad en la que apenas puede decirse que se produjera legislación en el sentido moderno de norma promulgada. Esto. no a lo que hoy se entiende como derecho civil. Desde este punto de vista es correcto decir que el derecho se "descubre" y no se crea. de Carlyle. Cit. parte I. 5 Los decretos o capitular es de los reyes francos no eran.. naturalmente.] 3 Se pueden encontrar muchas citas en este sentido en la op. Se concibe que la costumbre inmemorial cobre todos los problemas sobre lo que es necesario pronunciar un juicio. cap. y durante periodos considerables de tiempo esto puede ser casi verdad. Cit. assize) hace referencia a asambleas medievales de funciones diversas. cap. IV y de las de los canonistas de los siglos XII y XIII en la parte II. [T. abroga e interpreta" el derecho escrito. pero él puesto latente en todo el procedimiento encuesta (enquest).] 5 Cralyle analiza las opiniones de los civilistas de los siglos XI y XII sobre esta materia en op. p. II parte I cap. cap. vol. pero esto implicaría para ninguna persona que se moviese en este círculo de ideas que la norma declarada como tal no había sido anteriormente válida. . II (1909). tanto civilistas como canonistas identificaron el derecho con la justicia y la equidad y concibieron el derecho humano y eliminó como formando una sola pieza3. DESCUBRIMIENTO Y DECLARACIÓN DEL DERECHO Esta ramificación del derecho por todas las relaciones de la vida. principalmente lo que hoy denominamos judiciales y legislativas y también a las decisiones o decretos de tales asambleas. como ha señalado el profesor Munroe Smith4. el rey u otra autoridad adecuada puede exponer el descubrimiento de una "ley" (statute) o una assisa para que pueda ser conocido y generalmente seguido. utilizan a los derechos franco y normando y que con el tiempo resultado la institución inglesa del jurado. explicación natural no es la de que se necesita ser un nuevo derecho. Cuando volvió a ver profesionales del derecho. Una sociedad de estructura económica y social simple cambia con relativa lentitud y sus miembros en que cambia aún con mayor lentitud de lo que con frecuencia ocurre. como si fuese una estructura permanente dentro de la cual se desarrollase todos los asuntos humanos. Cuando inmediatamente una investigación o de cualquier otro modo se ha encontrado cuál es el derecho 174 EL PUEBLO Y SU LEY relativo a algún punto importante. Cuando deja de serlo. Pero esta teoría no era sino una expresión erudita de lo que todo el mundo daba por sentado sin discusión. II-VI.

lo que es y todos los fieles de la Iglesia cristiana. abades.. en Inglaterra. acerca de los bosques y su casa. o con los "obispos y nobles". celebrada en Woodstock‖.6 En el siglo IX se encuentran constantemente afirmaciones semejantes.. trad. En una frase muy conocida.). y con su consentimiento y consejo. o al menos en nombre de alguien a quien se consideraba un presente para hablar en nombre de todo el pueblo. por 175 EL PUEBLO Y SU LEY Consejo y asentimiento de los arzobispos y barones. había descubierto que en el derecho. aquél debía ser consultado cuando había de hacer una declaración importante de las disposiciones jurídicas. I. 8 ss. pero.. de cómo se hicieron las asstsas de Jerusalén unos dos siglos antes. Tal declaración del derecho se hace naturalmente en nombre de todo el pueblo. un edicto del año 864 expone el principio en términos generales: "porque la ley se hace con el consentimiento del pueblo y mediante la declaración (constitutione) del rey. op. H. condes. serenísimo emperador... escribe en el siglo XIII. H. esta convicción de que el derecho pertenece al pueblo al que gobierna y se pone de manifiesto por el hecho de que aquel lo observe o. Decía simplemente lo que la sabiduría del Consejo real. Dice que el duque Godofredo ordenó "a los sabios se preguntase a las gentes de diversas tierras que allí [en Jerusalén] estaban cuáles eran los de sus 6 En Monumenta Germaniae Historica (citada en lo sucecibo como M. II. 1184. por no citar más que un ejemplo. la afirmación de que la capitular y que después de haber consultado con "nuestros hombres principales". G. 188. junto con los obispos." lo que sigue es un ejemplo tomado al azar de la historia inglesa del siglo XII: "esta es la assisia de nuestro señor el rey Enrique. nº 77. Así. en el entendido de que su consentimiento es un importante factor de su validez. Carlomagno utilizó la siguiente fórmula de promulgación: "Carlos. nº 18.. En Adams y Stephens.. se encuentran muchos ejemplos de decretos que contienen estas expresiones u otras semejantes. Stubbs. Sin embargo. II. primeros como de los últimos tiempos de la edad media. vol. pp. 8 Assia de Enrique II en Woodstock. o que la decisión la ha tomado "todo nuestro pueblo". XIX. noventa edición (1913). Cit. Carlyle. vol. Leges. I.vol. ya que fuese para todo el reino o para alguna parte de él. G. Pero bastará con dos. condes y nobles de Inglaterra. con tanta frecuencia el derecho parece haber sido publicado regularmente en nombre del pueblo. como cosa de rutina. hijo de Matilde. 7 MI. por la declaración de algún cuerpo legítimamente constituido para determinar que es el derecho. en caso de duda. p. las capitular es de los reyes merovingios contienen al parecer. sancionaban la norma. leges. el término "consentimiento" se refería probablemente menos a un acto de voluntad tal reconocimiento de que el derecho es realmente tal como se declara. puedan hacer justicia y para que todos sus fieles vasallos puedan mantener el derecho"7. ya en el siglo IV.. ha decretado lo siguiente. Así. . Select Documents of English Constitucional History (1901). cap. Sellect Charters.moderadamente pueda darse a esta palabra. a la luz de la práctica predominante. que han confirmado estos decretos por su propia mano.8 Podría darse prácticamente inevitable. a juicio de los contemporáneos. Podían dar instrucciones a los comisarios reales respecto a cómo resolver determinadas clases de asuntos. Uno de ellos es la narración que hace Jean d Ibelin.. con objeto de que todos y cada uno de sus fieles vasallos. I. Como el derecho era algo pertenecía al pueblo y había existido desde tiempo inmemorial. da muchos ejemplos de estas formulas. sec. sec.

pero muestra admirablemente cual creía el autor era el proceso de formular un cuerpo legal. Después de la batalla de Lewes (1264). 2. ser llamado a cuentas por su negligencia y dar su aprobación a políticas que habían de requerir para su puesta en práctica dinero o soldados aportados por aquellos. vol. Modernamente existe la convicción de que todo esto lo hace unos 176 EL PUEBLO Y SU LEY representantes elegidos por el pueblo. n. universalmente aceptada. un grupo o aun todo un pueblo como pudiera tomar decisiones como presentar sus agravios. de la comunidad del reino aconseje y que se sepa lo que piensa la generalidad. 202. pues. que llevó directamente a la convocatoria del Parlamento Modelo. Históricamente. el aparato fue posterior a la idea de que el pueblo era un cuerpo que expresaba su espíritu corporativo por intermedio de sus magistrados y jefes naturales. hay que consultar. Student’s History of England. Gardier. Vol. y después de que los sabios versados en materia jurídica habían descubierto cuáles eran las prácticas que debían ser obligatorias. 43. tienen importancia verdadera en el proceso de cristalización de esa cosa vaga a la que se le denomina opinión pública. Por S. A Jean d‘Ibelin no se le ocurre la idea de que Godofredo por ninguna otra persona haya creado el derecho. No había.9 Como historia. En realidad. en realidad. Y para averiguar cuál es el derecho. con el consejo y consentimiento del patriarca y de los príncipes y barones. esta narración carece de todo valor. una comunidad expresa su "opinión" por medio de unas pocas personas que..10 La creencia en que el derecho es algo que pertenece al pueblo y se aplica o modifica con su aprobación y consentimiento era. Quienes fueran esos jefes. un partidario de Simón de Monfort celebró la victoria con un curioso poema en el que se exponía la concepción que del derecho tenían los rebeldes: Por consiguiente. El segundo ejemplo es inglés y presenta cierto interés porque pertenece a una fecha en la que estaba a punto de modelarse la constitución medieval. que es quien conoce mejor sus propias leyes. No implicaba ningún aparato definido de representación y tenía. una antigüedad de varios siglos antes de que el constitucionalismo medieval tomase forma en cuerpos tales los parlamentos que aparecieron en los siglos XII y XIII. op. Después de haberse asegurado de cuál era la práctica existente y consultando a los informados. nada esencialmente incongruente en la idea de que una localidad. Pero en lo que se refiere al procedimiento de gobierno. "escogió lo que le pareció bueno e hizo assisas y usos para que fuesen observados. ni halla en realidad. p. . I (1899). R. Y tampoco son tan ignorantes los hombres del país que no conozcan mejor que los extranjeros las costumbres de su propio reino que les han sido transmitidas antepasados. Cit. III (1905). naturalmente. se ponía por escrito el resultado y era promulgado por el rey para que no pudiera haber más dudas respecto a él. como se les designaré y aún quién fuese 9 10 Carlyle. a quienes lo poseen. p. trad. Entonces. la creencia era muy vaga. pero todo el mundo sabe con frecuencia la convención no responde a los hechos. mantenidos y usados en el reino de Jerusalén". la versión puede ser bastante efectiva sin necesidad de mucho aparato. Mientras la comunidad se encuentre organizada de tal modo que es pocas personas ven claramente designadas y mientras los problemas sean relativamente pocos y no están sujetos a un cambio demasiado rápido.tierras". por una u otra razón.

I.exactamente "el pueblo" al que representaban. sino también a administrar el derecho del reino tal como realmente era y cómo se puede averiguar consultando la práctica inmemorial. II. hecha en Coblenza el año 860. divina y humana. por lo general. sitio nadie dudaba de que un hombre tenía derecho. tanto por la ley divina por 11 12 Cometaries. progenitores suyos. M. que las promulgaron legítimamente con el consentimiento general de sus fieles vasallos. II. dice: Los reyes los ministros de República tienen sus leyes por las cuales deben gobernar a los que viven en cada provincia. un escritor del siglo IX. tienen las particulares de los reyes cristianos. Con frecuencia los reyes hacían tales promesas en el acto o coronación. n. La creencia en que el derecho es algo que pertenece al pueblo y que su reconocimiento por este tiene un papel importante en la determinación de lo que será aquél. sin tener el poder necesario. sino que es la 177 EL PUEBLO Y SU LEY justicia definida por las expectativas creadas por la práctica establecida. 1.11 EL REY SOMETIDO A LAS LEYES. Sec. estaban sometidos a las leyes de Dios y de la naturaleza como pero no era esto se quería decir con ello ni el punto verdaderamente importante. . . 13 En una declaración del rey franco Luis. Y tampoco era raro que les fuesen arrancadas por las medidas violentas de sus "fieles vasallos" cuando. se consideraba que el rey estaba obligado no sólo a gobernar con justicia y no de modo tiránico. En efecto. Leges. implica que el rey no es más que un factor en su creación o declaración por este motivo se creía. la discriminación hecha entre las diversas clases de ley. era una creencia firmemente arraigada que tales medidas eran justificables en el caso hubiese una provocación adecuada. Desde luego el evidente que los reyes como los demás mortales. H. El rey no podía legítimamente dar de lado derechos garantizados a sus súbditos por la costumbre o que sus predecesores habían declarado su ley del país. el arzobispo Hincmar de Reims. 185. En consecuencia. incluyendo las en el juramento que prestaban en aquél. son cuestiones que sólo llegaron a tener importancia primordial cuando se emprendió la tarea de crear tormentos para hacer efectiva la representación. nº 242. y no oprimir a ninguno de ellos "contra la ley y la justicia". 12 Y las capitular es abundante en promesas hechas por los reyes de cara a sus "fieles vasallos" las leyes que" vuestros antepasados tenían en el tiempo que nuestro antepasados"13. Tomado de Carlyle. Se concedía la ley como un medio que penetraba y controlaba toda clase de relaciones humanas. en forma de ficción jurídica. el propio rey está obligado a obedecer la ley del mismo modo que lo están sus súbditos. Así por ejemplo. G. Op. Esta última expresión no tiene ciertamente el sentido de la justicia abstracta. Como ya se ha dicho. no significaba que fuese radicalmente distintas. Cit. I. y entre otras la del súbdito con el gobernante. Vol. Vol. Pese a las vigorosas afirmaciones de San Gregorio en relación con la obediencia pasiva mencionadas en el capítulo anterior. 234. P. el rey se mostraba demasiado desdeñoso de los derechos y privilegios de que gozaban aquellos. en la teoría de Blackstone de que las leyes inglesas no se promulgan porque se concibe feto inglés está presente en el parlamento. 5. Acaso pueda verse todavía la vieja idea.

Nadie dudaba de que había algunos límites que no podía sobrepasar sin violar la ley y los preceptos morales. Se concebía vagamente al reino o al pueblo como una unidad organizada bajo su derecho y al rey otros más personas eran 14 C. quod principi platcuit legis habet vigorem. Pero aunque se concedía al rey como sometido a la ley. del estatus. Pero la teoría del jurisconsulto consideraban la sesión de poder como irrevocable. cap. derechos de inmunidades propios de su rango. consideran a ambos. única. una considerable presión para adoptar medidas encaminadas a fomentar lo menos derechos imprescriptibles dentro de la esfera de deberes impuestos por su posición. La idea. El derecho creaba un vínculo obligatorio para todo el pueblo y para todo hombre cualquiera que fuese el lugar de ocuparse en la sociedad. no seré exacto decir que él estaba precisamente del mismo modo que los demás hombres. como órganos del reino al que pertenece el derecho. En la famosa frase de Ulpiniano se daba esta razón iba de la legislación imperial. nadie le deberí tener poderes no igualados por los de ningún de sus súbditos.la humana. Un reino medieval no estaba centralizado en la teoría ni en la práctica y acaso no haya nada tan recalcitrante a la sistematización lógica como la costumbre local. Así. Cit. sin en no se podía entablar un contra él. El rey era singulis maior universis minor. Y en la edad media casi no había ningún procedimiento de definir con exactitud ninguna autoridad constitucional. El rey no constituía excepción a esta regla general. la teoría medieval da por supuesta una cooperación continua entre el rey y sus súbditos.14 De acuerdo con lo que ya se ha dicho acerca de la variedad de las concepciones constitucionales. Como gobernaba por la ley. Es cierto que la teoría constitucional de los jurisconsultos romanos consideraba la autoridad legal del emperador como derivada del pueblo romano. Por el contrario. estaba sometido a ella. VII . una vez el emperador ha sido investido de su autoridad. firmemente arraigada. La tradición del derecho romano era la de una administración totalmente centralizada. y el derecho de la cual había alcanzado un alto nivel de sistematización científica. por así decirlo. En consecuencia. por las enormes diferencias existentes entre las sociedades en las que se desarrollaron esas dos concepciones del derecho. por ejemplo. Más bien era que todo hombre tenía derecho a gozar del derecho de acuerdo con su rango y orden. al trato y la oposición que él es antepasados habían gozado durante mucho tiempo o que le habían sido garantizados por un acto de un legislador anterior. había diferencia fundamental entre la concepción del rey dictada por las capitular es internada en el derecho romano. L a diferencia se puede explicar. H. Nadie negaba que la posición ocupada por el rey era en muchos aspectos. por otra parte. recíprocamente. Por virtud de su cargo tenía una gran responsabilidad con respecto al bienestar de su pueblo. en 178 EL PUEBLO Y SU LEY parte. garantizaba a todo hombre los privilegios. op. se podía sostener a las está obligado y que. los Senado consultados y las opiniones de los jurisconsultos Cuba era materia de experiencia común. no podríamos esperar encontrarnos exactamente definidos los modos con arreglo a los cuales pudiere del rey ejercer sus poderes únicos con arreglo a derecho aún con los modernos artificios constitucionales es posible aplicar casi indefinidamente los poderes del gobierno para hacer frente a una situación de emergencia. Macllwain. en la cual la legislación consciente formulada mediante los edictos imperiales.. mediante métodos que los tribunales habrían de considerar legales. hacia justificables prácticamente cualquier desigualdad concebible.

que nuestros votos y los de todo el pueblo concurría en la elección bienamado primogénito Lotario. Después de tomar determinadas provisiones respecto a los hijos más jóvenes. . Sir Edwar Coke puede pensar todavía en la corona. y los tres títulos no eran alternativos. nª136. por inspiración divina". no os y todo nuestro pueblo hemos querido que sea solemnemente coronado con la diadema imperial y hecho por voto común nuestro consorte y sucesor en el imperio. podrían ser consideradas como agentes del monarca. tal como la que han creado conscientemente los juristas para dar unidad de actuación a las funciones del gobierno. Aún menos se concedía al estado como "persona artificial".15 LA ELECCIÓN DEL MONARCA Se aclara más la relación del rey con el pueblo bajo el derecho del país y las concepciones políticas integradas por esta relación. o creemos. con arreglo a las ideas dominantes de su época.portavoces y órganos adecuados. es eran inherentes. al ingles por E. con arreglo a la ley del reino. junto con las razones que se basaba. vol. si Dios lo quiere así. Aún en el siglo XVII. en la forma siguiente:16 cuenta primero como se había reunido con arreglo a la costumbre "es o convento y la generalidad de nuestro pueblo" y como "repentinamente. p. con ayuda de 15 16 Veas la definición de estado formulada por Jhon Chipman Gray. Select Historical Documents of the Middle Ages (1892). sec. I. por lo tanto. segunda edición (1921). Manifiesta tal divina ordenación. se puso de manifiesto. Con arreglo a las ideas políticas actuales. inherente a personas que. p. II. Leges. H. Después de tres días de ayuno y oración. a comienzos de la edad moderna. Hemderson. considerando el modo como se creía investido al rey de autoridad y lo que se consideraba como título legítimo para ocupar el trono. pero no existía una definición precisa de los poderes y deberes de tales órganos y conciencia de que viniesen estar totalmente coordinados de tal modo que la autoridad emánase de una sola fuente. sino que expresaban tres hechos relativos al mismo estado de cosas.. El hecho extraño que ocurre con muchos reyes medievales es que. El reino era "jefe" del estado al modo como llegó a serlo en la era de la monarquía absoluta. Éste va gustado espíritu puede aclararse con un ejemplo tomado de la realidad. un gobernante puede ser elegido puede dar su cargo. Cuando en el año 817 Luis el piadoso hizo proveer a la sucesión de sus hijos. el parlamento y los tribunales del common law de poderes que. M. en Nature ond Sources of the Law. expresó su decisión. en otros aspectos. pero difícilmente pueda hacer dos cosas a la vez. Trad. G. 201. no sólo heredaban y eran elegidos. 65. sus leales súbditos le habían aconsejado que la sucesión del reino debía resolverse mientras Dios daba paz. 179 EL PUEBLO Y SU LEY por la voluntad de Dios todopoderoso. las decisiones adoptadas fueron "propuestas por escrito y confirmadas con nuestras manos para que. sino que gobernaban también "por la gracia de Dios". El poder delegado se entrecruzaban continuamente con la de que la autoridad tiene también una posición o estatus es. Las ideas medievales acerca de esta materia arrojan luz sobre las nociones corrientes del consentimiento del pueblo y la sumisión del monarca a la ley y gana un excelente ejemplo de la falta de ideas jurídicas precisas acerca de lo que constituía un título legítimo de autoridad. F.

sino que yo. en último término. pues. en tanto que el sufragio de los magnates que le elegían se emitía por virtud de los derechos inherentes a las posiciones que ocupaban y no porque fuesen electores en estricto sentido constitucional. Las dos monarquías medievales más características. en los reinos de Francia e Inglaterra prevaleció el principio de 17 Tomado de Carlyle. La herencia no era derecho inviolable del rey. y se dice que su elección que fue un acto de todo el pueblo realizado "por voto común de todos". I. divina. En segundo término. no sujeta formalidades fijas. es posible que nadie pudiera decir con seguridad cuáles eran las cualificaciones requeridas para ser elector. Y que. Por el contrario. en la primera parte de la edad media se combinaban tres clases de títulos al poder regir: el rey heredaba su trono. así como fueron hechas por voto común de todos se conserven y violadas por la común devolución de todos. Desde luego es cierto que la maquinaria electoral utilizada era tan vaga como la empleada para enunciar el derecho. en la segunda mitad del siglo IX. para reemplazar la antigua forma de elección. n. vol. Esta concepción le expresó de modo muy característico el arzobispo Hisncmar en una epístola dirigida en el año 879 a Luis III: Vos no me habéis escogido mi como prelado de la Iglesia. . desde luego. Esos factores eran exactamente similares a los que se suponía que conspiraban en la promulgación de una assisa: la validez de la ley era. El título de Loatrio a la corona se basa. Lotario el primogénito del emperador. el papado inició el camino con el establecimiento. con la bula de oro de Carlos IV. pero renunciaba al rey como el respaldo del acontecimiento del pueblo expresado por intermedio de los magnates del reino. que convirtió con frecuencia la elección papal en juguete de la pequeña nobleza romana o de la política imperial. la conjunción de los tres factores en las mentes de todos ayuda explicar la idea de que el rey. sería estando sometido al derecho. 2. el hijo del rey era un candidato normal a su sucesión. Por lo que hace a creación de constituciones. se distinguió con mayor claridad entre elección y derecho hereditario. que del imperio un documento constitucional fijaba el número e identidad de los lectores y estableció la decisión por voto de la mayoría. Hay que notar que en esta elección del gobernante se afirman tres razones para la validez de la elección. fue elegido. La práctica de las 180 EL PUEBLO Y SU LEY elecciones imperiales no cristalizó hasta 1365. os hemos escogido para gobernar el reino. el imperio y el papado. A medida que las prácticas constitucionales fueron haciéndose más regulares y más claramente definidas. pese a los esfuerzos hechos más de una vez para convertirlos en regalías de una familia. En primer lugar. una vez elegido.. por gracia de Dios. aunque esto no se subraya.Dios. con la condición de que observéis las leyes. Cit. 244. pasaron a ser definitivamente electivas. Indudablemente. de un proceso ordenado de elección por el clero. op. se cree que la elección se ha hecho bajo la inspiración directa de Dios.17 Así. con mis colegas y otros fieles de Dios y de vuestros antepasados. el elegido por su pueblo y gobernaba. pero que la elección real exigía alguna forma de ratificación o aceptación del candidato en nombre del pueblo. en la mente de Luis en esos tres hechos combinados. salvo la voluntad de Dios. en tercer lugar. Además. pues. la idea era que. p.

no se concebía que implicasen por parte del súbito la operación de la obediencia pasiva sin tener en cuenta la justicia o la tiranía de los mandatos regios. tales como la consideración del reino como un cuerpo.primogenitura. A la vez. en Francia. de ideas. y a falta de una monarquía fuertemente coordinada. por ejemplo. Nadie dudaba de que el gobierno secular era de origen divino. no tiene importancia el hecho de que Humberto no hablase probablemente en la forma que le atribuye Mateo. en la primera parte de la edad media. que no estrictamente acorde al orden de progenitura. . de que el rey era vicario de Dios y de que quienes le resistían ilegítimamente eran "fieles del diablo y enemigos de Dios". Su relato pone bien de manifiesto la vaguedad de la idea de elección. Por esto nos estimaba como violación del deber cristiano de sumisión a la autoridad constituida. traducido por Adams y Stephens en Select Documents of English Constitucional History (1901). en cierto sentido. Así. Tanto si el rey llegaba a su cargo por elección como se ascendía al trono por herencia. bastante vaga. novena edición (1913). las instituciones feudales dominaron la Edad Media de modo tan completo como la ciudad-estado dominó la edad Antigua. a la que se conoce como feudalismo. ya que este escribió solo unos cincuenta años después del acontecimiento. la resistencia era considerada en circunstancias muy estrictamente definidas-conos se creía violada la norma fundamental-. gobernaba por la gracia de Dios. 18 Es posible que la ley de la elección no desaparecieran nunca por entero del sentimiento popular. ni siquiera después de haber quedado establecido legalmente el principio hereditario. Select Charters. expresiones como estas no tenían significado tan preciso como el que llegó a tener en el siglo XVI el derecho divino de los reyes. elegido por el pueblo. la concepción de que la autoridad del rey era divina no podía dar por resultado una teoría de legitimidad dinástica tal como implicada por la expresión "derecho divino" entre los siglos XVI y XVIII. nº 22. Pero aún en los reinos persistió durante mucho tiempo el sentimiento de que el rey era. en el siglo XVI. acaso por analogía con la norma corriente de la sucesión total. esas ideas no tenían una definición precisa y carecían también el cuerpo constitucional encarnado en un aparato constitucional este último se desarrolló partiendo de la 181 EL PUEBLO Y SU LEY organización social y económica y de la masa. Desgraciadamente. Mateo de París describe en su crónica-en un discurso puesto en boca del arzobispo de Canterbury Huberto-el acceso al trono del rey Juan. la representación y la autoridad legal de la corona sin embargo.265. Así. Por lo que hace a la expresión del sentimiento popular. como resultado de una elección. p. SEÑORÍO Y VASALLO. llevaba en su seno los gérmenes de ciertas concepciones constitucionales. el deber de obediencia pasiva no puede adquirir importancia ética que alcanzó en la filosofía política posterior. cuando llegó a ser importante fijar la responsabilidad en el rey. En particular. como un derecho a la vez moral y legal. por ejemplo. En ausencia de una sucesión del hereditaria es. se pudo argüir que la monarquía es siempre electiva en principio. Como ha dicho Vinagradoff. y aseguró en tal caso citarían los pronunciamientos de San Gregorio favor de la obediencia pasiva contra los fomentadores del desorden. No hay duda de que bajo el feudalismo la monarquía hereditaria tenía mayores probabilidades de llegar a ser fuerte. con el rey en la cabeza. no es 18 Stubbs. La idea de que el derecho es algo que pertenece al pueblo y que regula todas las relaciones recíprocas de los hombres desde la cúspide hasta la base de la sociedad. Como se concebía que el rey estaba obligado por el derecho del país.

la aldea ejercía funciones de policía de poca importancia. los gobiernos tendían a ser de tamaño reducido. tanto porque comprende una gran variedad de instituciones. En un estado de desorden continuó y en una situación en la que los medios de comunicación era lo más primitivo. Ashley. coferencia I. . dependían directamente de los productos del suelo. pero el desarrollo pleno del feudalismo es posterior a la quiebra del imperio franco y produjo sus efectos más completo sobre las instituciones sociales y políticas de los siglos XI y XII. aunque muchos de los efectos políticos más importantes del feudalismo aparecieron después de esa fecha. El hombre de poco poder se obligaba a prestar servicios al señor a cambio de su protección. En algunos sitios existe ya en el siglo V instituciones feudales características.J. y por esta razón hay que examinarlas. que comparado con los modelos romano y modernos es pequeño. desde el rey al peón. y le entregaba la propiedad de su tierra. 19 La organización de la sociedad en el gobierno era fundamentalmente local sobre ese cimiento estaba constituida la organización feudal típica. en tanto que vasallo obtenía casi patrono poderoso interés y cuya obligación consistían en protegerla. La relación así formada tenía dos aspectos: era a la vez una relación personal y la relación de propiedad. No puede darse ninguna descripción general en la que encaje todos los hechos relativos al feudalismo. pero que era viable en aquellas circunstancias. convirtiéndose en vasallo con la condición de pagar una renta en forma de servicios o de productos. La clave de la organización social reside en el hecho de que en un período de desorden que se aproximaba con frecuencia a la anarquía eran posibles grandes unidades políticas y económicas.posible definir el feudalismo. una unidad casi autárquica. El hecho económico esencial era una situación de agricultura que hacía de la comunidad aldeana. Puede considerarse el sistema como procedimiento mediante el cual se pone toda la tierra del reino al servicio del reino o como un sistema mediante el cual quienes prestan 182 EL PUEBLO Y SU LEY 19 Vease la descripción de unseñorio ingles en el libro de W. todas las clases. junto con las tierras de cultivo de ella dependientes. Un rey o un abad podía utilizar tierra más que entregándola a un vasallo que pagase en servicio o en renta. The Economic Organization of England (1914). La propiedad y el poder del señor se le bendecían de este modo. el pequeño propietario o el hombre de poco poder no tenían sino un recurso: encomendarse a alguien suficientemente fuerte para protegerla. como porque su desarrollo fue muy desigual en los diferentes tiempos y lugares. él ejercía con arreglo a normas consuetudinarias. un gobierno central no puede cumplir ni siquiera obligaciones tan elementales como la salvaguardia de la vida y la propiedad. aunque tras esa variedad de ciertas instituciones e ideas de las que hay buena copia de ejemplos en la mayor parte de la Europa occidental. Algunas de ellas llevan implícitas consecuencias teóricas importantes. El final de la época se inicia con el auge de las ciudades comerciales en el siglo XII. Entre situación. Cuando el proceso operaba de arriba abajo. Por esta última razón no cabe apoyarse en las fechas. se llegaba a un resultado semejante. En consecuencia. aunque su historia en los diferentes países es demasiado complicada para poder intentar siquiera mencionarla. El control de la tierra estaba en manos de esa pequeña comunidad. como la servidumbre. Como la tierra era la única forma importante de riqueza.

la lealtad y reverencia del vasallo debía invariablemente a su superior. al pasar a otro titular. el feudalismo era un sistema de oro obsesión de tierra en el que la propiedad estaba desplazada por algo semejante al censo. p. Los ingresos del reino (dejando aparte los que acrecía ese directamente al rey procedentes del dominio real) eran resultado de servicios o ayudas y los vasallos del rey estaban obligados a pagar en determinadas ocasiones. que no se dirigía al rey. inalienable de la mayoría de los casos. aunque operaba con frecuencia en el sentido de desviar la lealtad de los hombres de los rangos inferiores. El aspecto personal de la relación. Así. La relación feudal del señor y vasallo era fundamentalmente distinta de la que se concibe que existe entre soberano y súbdito en un estado moderno. y una reversión o título meramente (remainder) que. Op. Así. Por último. Cit. sistema territorial alcanzase su desarrollo total. 165. 20 21 Munroe Smith. aunque la propiedad de la tierra que tenía el rey pudiera operar a la larga en el sentido de aumentar su poder. p. tenía elementos no muy diferentes de las que comporta la subordinación política. hasta llegar a los ciervos. Hay que emplear la máxima prudencia con los intenta deducir conclusiones respecto a la forma como operaba en realidad el sistema. Munroe Smith. esto es. En consecuencia. y esto es lo más importante. pues..servicios de la comunidad recibe como pago por retribución de sus servicios los frutos o la producción de la tierra20. cada vasallo estaba obligado a aportar un número específico de hombres. por ejemplo. por ejemplo. y así sucesivamente. el ejército del reino tenía que ser un ejército feudal. y cada varón mandaba sus hombres. hay que concebir este sistema de intereses creados como algo que abarca de arriba abajo a toda la comunidad y que afecta a todas las principales funciones de gobierno. armados en forma también especificada. con inmunidad frente a toda interferencia de los funcionarios reales. los ingresos y los tribunales de justicia. sino a sus señores más inmediatos. En los tres el rey no podía relacionarse con la gran masa de sus súbditos sino por intermedio de una o más personas. Como el servicio militar era la forma típica de contrapartida de una baronía. O como ha dicho un jurista moderno: La propiedad práctica consiste en un título vitalicio. . la relación de propiedad era semejante a un contrato en el que las dos partes conservaban sus intereses privados y cooperaban porque le será mutuamente ventajoso hacerlo así. lógicamente el único propietario había de ser el rey. en cuyo trabajo se basa todo el sistema. Op. 21 Ahora bien. 172. ya que había en él diversas tendencias. Cit. Los barones serían vasallos por lo que respecta a tierras concedidas por servicios específicos y tendrían a su vez bajo su potestad a otros vasallos. La teoría del derecho feudal se expresen el dicho del vasallo del vasallo no es". Por otra parte. más bien que de una contribución general.. no es sino otro censo. en Inglaterra los relativamente poderosos reyes normandos exigían en los juramentos de fidelidad se incluyese la cláusula de "salvo la fe que llevó al rey Nuestro Señor". el feudalismo afectó de modo más importante a tres grandes instrumentos de poder político: el ejército. la concesión al vasallo podía comportar el derecho a administrar justicia en su baronía. por lo que hace a sus principios jurídicos. Por razones evidentes los reyes mostraban remisos a otorgar tales inmunidades siempre que podían evitarlo. Así.

como la tierra. En esta organización frontal había un aspecto de obligación mutua. Todo el sistema de administración pública tendía seguir la forma predominante de posesión de tierras los cargos públicos tendían a convertirse. En teoría. en una posesión hereditaria. Por otra parte. la obligación de prestar un servicio público era consecuencia del derecho de posesión. porque tendía a oscurecer la distinción entre derechos privados y deberes públicos. obligado. estrictamente hablando. el vasallo no estaba. y más allá de sus límites predeterminados. Su autoridad no era delegada. la reversión. respaldado por la prescripción. ya que el vasallo tenía unos deberes generales de lealtad y obediencia que no tenía el señor. comparada con un estado moderno. Aunque la propiedad feudal típica era de tierras. El desarrollo del poder de la dinastía carpeta en Francia se produjo en gran parte con arreglo al derecho feudal y por obra de éste. En segundo término. En este aspecto la posición de un rey era con frecuencia débil en teoría y doblemente débil en la práctica. la relación entre señor vasallo era distinta de la que existe entre soberano y súbdito. Por ejemplo. tales como la sucesión de un heredero en posesión de la tierra. aumentar su poder por medios feudales legítimos. tales como el servicio militar. el señor está obligado a dar ayuda y protección a sus vasallos. sino porque tenía un derecho. tal como. Cualquier objeto de valor-el derecho a ser funcionar un molino. De este modo los cargos vinieron a quedar investidos a perpetuidad en un hombre y sus herederos. Por otra parte. sino poseída. Estaba obligado también a otros deberes más específicos. Los hombres que rodean al monarca están obligados a prestarle servicio en la corte como parte de su deber feudal. las obligaciones existentes entre el señor y sus vasallos eran siempre mutuas.183 EL PUEBLO Y SU LEY En primer lugar. Es característico de estos deberes específicos el hecho de que eran limitados. por ejemplo. pero. el sistema feudal de posesión de tierras permite a veces a un monarca. o más particularmente a una familia. no lo era necesariamente. abstenerse de prestar servicio militar por más allá del periodo estipulado y acaso negarse a ambas cosas hasta que se reconocieran sus libertades. al menos. Evidentemente. y la monarquía plural. de las instituciones feudales. no tenían porqué surgir problemas respecto a quién repre . el poder regio despendía en gran parte de la capacidad del monarca para limitar esa tendencia. aparece como altamente descentralizada. a ocuparlo. el vasallo podía siempre abandonar tierras y renunciar al vasallaje-remedio bastante especulativo en la práctica-o conservar su tierra y repudiar las obligaciones si el señor le negaba los derechos que le correspondían. por otra parte. Era algo semejante a lo que ocurría sin un ciudadano pudiera negarse a pagar los impuestos por encima de determinada cantidad. la promesa de un rey de dar todas las leyes de sus antepasados habían gozado en la época de los antecesores de aquel no era sino el reconocimiento de algo que se y como jurídicamente justificado. El derecho del vasallo a su propiedad implicaba un servicio público de algún tipo especificado. Esto condujo al resultado de que quien ocupó un cargo público no lo hacía como agente del rey. reacción voluntaria y que contrató como que había desaparecido casi por entero en las relaciones políticas modernas. En consecuencia. la asistencia a la corte del señor y diversos pagos que tenían que realizar en ocasiones señaladas. Pero la tendencia sirve para explicar mucho del carácter. la duración y especie de servicio militar eran fijos. así como a atenerse a las costumbres o a la carta que él definía los derechos e inmunidades del vasallo. a cobrar un impuesto o a desempeñar un cargo público-podía ser poseído de la misma forma. aparentemente no sujeto a formalidades. Mientras su estatus fue suficiente claro. No eran exactamente iguales.

no incluida en la enumeración. ella me valdrá mil libras en Inglaterra!" Pero Gilberto no pudo presentar pruebas en apoyo de su pretensión. Cit.). La decisión del tribunal podía ser llevada a la práctica por el poder conjunto de sus miembros. por lo menos. Oxford.Clarendon. La Monte.[T. hasta conseguir la enmienda. que me es especialmente querido. su juicio. las assisas de Jerusalén aseguran el derecho de los vasallos a coaccionar al señor en defensa de sus justas libertades. cap. escritas unos dos siglos después de su fundación. El abad presentó una carta como prueba de su derecho y Gilberto. 1100-1291 (1932). interrumpe la numeración en la clausula 60. De modo semejante. Los cortesanos no son tanto funcionarios públicos como hombres que compren una obligación contractual. pues. que al poder a una junta de 25 varones del rey Juan a imponer el cumplimiento de la carta constituye un esfuerzo para legalizar la coacción aplicada al monarca. 22 En esencia era un consejo del señor y sus vasallos para la resolución de las diferencias surgidas entre ellos en relación con las instituciones de que dependen sus relaciones feudales. IV. en Feudal Monarchy in the Latin Kindom of Jerusalem.184 EL PUEBLO Y SU LEY sentaban o quien tenía derecho se le consultase..291 ss. op. Select Charters. a saber . "¡Por los ojos de Dios-exclamó Enriqueque si pruebas esta carta es falsa. Las palabras rproducidas en el texto pertenecen a la parte final del documento. y en el caso extremo se concebía que era aplicable incluso contra el rey. El texto de la Magna que he podido consultar (Stubbs. pp. Esos 25 varones. no podría darles otra respuesta justa sino la entrega del mismo. El juicio versa sobre el título a unas tierras reclamadas por el abad San Martín y Gilberto de Balliol. con todos los comunes del país. tanto jurídicas como de otra clase . nº 12.. La noción de que el rey o el señor pudiera decidir utilizando su poder plenario y con arreglo a su voluntad era por entero extraña al procedimiento o. El reino latino es a caso un ejemplo especialmente bueno de las ideas feudales. a su teoría. 23 Así. 1913. tentó una argucia basada en la falta de un sello. por que las expresiones que de el conocemos.] . teóricamente la corte feudal de antes a va a todo vasallo un juicio ante sus partes. La corte de un señor con sus vasallos era la institución feudal típica. encarnan teorías predominantes. El hecho más destacado es que tanto el señor como el vasallo tenían precisamente el mismo remedio en el caso de que creyeran que su derecho había sido lesionado: podían apelar a la decisión de los demás miembros de la corte. La sección setenta y una de la Magna Carta. cuyo título era débil. 23 Adams y Stephens. Puede servir de ejemplo una decisión dada por Enrique II de Inglaterra en un juicio celebrado ante una corte hacia 1154. En vista de ello. nos informen y agraven de todos los modos que puedan. LA CORTE FEUDAL. novena edición. el rey decidió el pleito con estas palabras: Si los monjes pudiesen demostrar por medio de una carta y una confirmación semejante es que tenían un derecho de la misma clase al lugar donde nos encontramos. acerca de lo que debe ser un gobierno y también por que las instituciones trasplantadas representan por lo común mejor que las indígenas a las teorías de las mismas. con arreglo a la ley de la tierra y a los acuerdos o cartas específicos del problema. Se suponía que había que mantener estrictamente los derechos concedidos a las partes por las cartas o la costumbre. tal como las determine la 22 Vease un ejemplo de una corte feudal en la exposición que de la Haute cour del reino latino de Jerusalen hace Jhon L.

Entre los siglos IX y XII se perpetúa esta antigua tradición. A la vez la relación esencialmente contractual entre los miembros de la corte-incluso el monarca-tendía impedir la concentración de la autoridad en ningún punto la probabilidad de que tal sistema desemboca así con bastante frecuencia en algo parecido a una rebelión legalizada es demasiado evidente para que sea preciso comentarla. 25 La importancia de la tradición eclesiatica en la teoría de la monarquía capeta y el contraste que presenta con la autoridad feudal. Tanto la teoría como la práctica unían esta concepción con ideas de tipo totalmente distinto. no pudo nunca hacer desaparecer por entero la antigua tradición de la res pública que llegó a la edad media a través de Cicerón. Fuese este hecho lo que hizo del rey feudal el punto de partida del desarrollo de la monarquía nacional. dio por resultado el primer tratado medieval de ciencia política. libro I. De su existencia en el siglo IX tenemos la prueba de que Hincmar de Reims. principalmente por intermedio de los escritores eclesiásticos. de su perpetuación. Además de los inconvenientes intolerables de la legalización de la rebelión. sin embargo. La reverencia y obediencia debidas por un vasallo a su señor eran elementos del propio homenaje feudal que daban al rey una posición única en el reino además. Esta obra. de Juan de Salisbury-. en el siglo XII. en el hecho de que. XIII ss. ni en teoría ni en la práctica.24 A la larga. Se consideraba universalmente al monarca como creado por el derecho y sometido a él y. EL FEUDALISMO Y LA COMUNIDAD POLÍTICA. aunque escrita en una época en que es acaso la de culminación del feudalismo. situación no presentaba probablemente. ya que seguía siendo el representante titular del interés público y hasta cierto punto el depositario de la autoridad pública. era ilegítima. ejercían un gobierno conjunto que incluía todo lo que en un estado moderno se denominaría unciones nativa. Nadie se había atrevido a negar en principio la autoridad de San Pablo y sus afirmaciones en el capítulo 13 de la epístola a los romanos. pp. ejecutiva y judicial. Por último. y las vigorosas afirmaciones de San Gregorio acerca del deber de obediencia. sin duda. Aunque la práctica existió con frecuencia un estado de cosas semejante al escrito.25 Puede ponerse de manifiesto la mezcla del las dos ideas-la que concebía al rey como parte de una relación contractual sus vasallos y la que le consideraba como cabeza de la comunidad política y han estudiando las teorías de los juristas feudales respecto al poder regio. cpa. por intermedio de sus gobernantes. se mezclaba mientras entrecruzaba de muchos modos la tenencia feudal al particularismo. en la relación únicamente contractual entre el rey sus vasallos.el Policarticus. salvo en casos extraordinarios. el beneficio de esta concepción de una comunidad política fue. toda la verdad respecto a una monarquía medieval. organizada bajo su derecho y capaz de ejercer. una autoridad pública. nadie dudaba de que el monarca era el ungido del señor ni de que la resistencia. el rey. segunda edición (1891). por otra parte se admitía 24 Vease la introducción puesta por Jhon Dickson a su traducción de una parte de la obra: The Statesman’s Book of Jhon of Salisbury(1927). la teoría medieval de la realeza nos agotaba.185 EL PUEBLO Y SU LEY corte. la tendencia del feudalismo a subvertir la autoridad pública y a sustituirla por una red de relaciones privadas. han sido subrayados por Luchaire. el derecho romano y los padres de la Iglesia. Institutions monarchiques de la Frnace. En una organización feudal típica el rey era un primus inter pares y la propia corte. sous les permiers capétiens. . I. o que el rey y la corte conjuntamente. La concepción de que un pueblo constituye una comunidad política. siguen sus líneas generales la forma antigua. en modo alguno.

Maitland. F. muestra el entrecruzamiento de las dos ideas: El rey no debe tener igual en su reino.28 En estos pasajes tanto el rey como la portería parecen evidentemente con una doble capacidad. p. l. parte I. op. vol. El pasaje con tanta frecuencia citado de la obra de Bracton. pp. En la primera relación se puede proceder contra el rey como contra los demás miembros de la corte. También la ley. el rey de la ley lo que la ley le ha dado a él. Aún menos debe tener superior ni debe haber nadie más poderoso que él. Ludwik Ehrlich. vol. vol. III. no se le puede coaccionar utilizando los procedimientos ordinarios de sus propios tribunales. quien tiene un asociado tiene un señor. Bracton se inclinaba aceptar la idea de que acaso la universitas reigni et barongium pudiera y debiera corregir el mal en la corte del rey. se afirmó francamente la legitimidad de coaccionar a un monarca "desenfrenado". 34. III. 71. III. por la cual fue hecho rey. pp. Cit. 171 b. Woodbine. en consecuencia. W. de igual modo el más pequeño de su reino.26 Como vicario de Dios. Por un lado. 72. Cit . Por otro. I (1887). 5 b Citado.. Siguiendo un progreso de 26 27 F. Sin embargo. 332 s. Sobre la extraordinaria interpretación que hace Bracton de la frase quod pricipi placuit en F. sino a Dios y a la ley. pero sus súbditos no tienen otro recurso que dejarle al juicio divino. . se convierte en ministro del diablo. I (1915). Acaso fuese precisamente el cruce y la mezcla de las dos concepciones lo que hizo de la corte feudal la matriz de la que proceden los principios e instituciones constitucionales de la baja edad media. Empero. VI (1921). el Reyes principal terrateniente del reino y la corte comprende a sus vasallos. Bracton´s Note Book vol. es decir los condes y varones. el monarca debe hacer justicia y aceptar los dictados de la ley en los casos que le afectan. E. véase McIlwain. p. PP. pues se dice que los condes son como asociados del rey. a saber Dios. a saber niño y potestad porque no hay rey donde gobierna la voluntad y no la ley. vol. en la segunda.. la corte existe para resolver las dificultades surgidas entre ellos en esa relación contractual.. 28 F. 202 ss. por Carley. es decir sin ley. deben ponérselo. no es posible demandarle y su responsabilidad política descansa en último término propia conciencia. el reino debe estar sometido a ningún hombre. Cit. ya que la ley hace al rey. cap. porque en tal caso se hallaría por debajo de sus súbditos. n. el rey es el titular principal de una autoridad pública inherente al reino o pueblo. y es imposible que los inferiores sean iguales a quienes tienen mayor potestad. porque ello anularía el precepto de que un igual no puede tener autoridad sobre sus iguales. Y así al rey estuviera sin freno.. la otra representa la continuación de la tradición de una comunidad política en la que el monarca es el primer magistrado. Si no lo hace así. Carley.27 Y en un notable pasaje que hoy se tiene por interpolación contemporánea. en cuanto institución. En consecuencia. 29 ss. pp. Y de igual modo su corte. “Proceedings against the Crow (1216-13779”. F.186 EL PUEBLO Y SU LEY por lo común que "no cabe ninguna demanda contra el rey" y que. La primera concepción representa una tendencia típica del feudalismo a sumergir la autoridad pública en las relaciones privadas. De legibus et conseutudinhibus Angliae. IV... 48 ss. Carley. 2.. n. op. Sobre este pasaje véase la edición del De legibus hecha por G. 107. y sin embargo comparte de modo no claramente definido su corte.195 ss. con ejemplos semejantes tomados de otros juristas feudales. op. Cit. en Oxford Studies in Social and Legal History. vol. Pero el rey tiene un superior. op.

1956. al rey. 1911. parte I. W. J. en Camdrdge Medieval History. en The Legacy of the Middle Ages. Nueva York. II (1913). 1942. H. cap. en Medieval Istitutions: Selected Essays. de S. Como ha demostrado ampliamente profesor McIlwain. IV. The Growth of the Manor. Nueva York 1953. 19031936. Barrow. en Oxford Studies in Social and Legal History. Crump y E. Origins of the Medieval World. III (1922). caps.1926. S. I. Carley. Fritz Kern. ―Customary Law‖. Paul Vinogradoff. 1908. F. The Development of European Law. Medieval Feudalism. los diversos cuerpos encargados acciones de gobierno-tales como los consensos regios. 1928. VI. Y. ―Fundations of Socity (origins of Feudalism)‖. Oxford. I-II. Oxford. . segunda edición. Ludwik Ehrlich. por Bryce D. R. I William C. caps. A Histoty of Medieval Political Theory in the West. ed. J.volumen III. cap. cap. C. cap. Paul Vinogradoff. ―The Polotical Theory of the Ninth Century‖. ―The Influence of Feudalism on Polotical Theory‖. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA G. C. 1066-1314.diferenciación. Lodres. cap. Baldwin. Roby. V. N. Paul Vinogradoff. Carl Stephenson. Bark. periodo I. y la corte o alguna de sus ramas conservó algunos vestigios de su derecho feudal hacer consultada. Chrimes. De ese proceso emergió la concepción de la autoridad pública a una mayor claridad. Oxford. 1921. Neva York. Calif. por último. Medieval Political Ideas. trad. por G. cap. The King´s Council in Englend during the Middle Ages. De aquí podrían surgir ideas constitucionales tales como la representación. Nueva York. En Inglaterra. I (1913). Lyon. la imposición de tributos y la legislación llevadas a cabo por asambleas. Londres. Adams. McIlwain. Nueva York. N. W. vol. ―Roman Law‖. 1932. Londres. XVIII. III. vol. F. vol. en Cambridge Medieval History. IX. el derecho a legislar no pudo quedar atribuido. XVIII. 6 vols. Constitucional History of Engalnd Cambridge. H. vol. Stanford. Proccedings agaings the Crow (1216-1377). sino al "rey en parlamento".. los 186 EL PUEBLO Y SU LEY tribunales de justicia que conocían diversas clases de asuntos y. 1954. J. B. Carl Stephenson. 1913. 1939. Carley y A. The Growth of Political Thought in the West.. ed. W. cap. Munroe Simth. Oxford. Sidney Painter. Ithaca. Y. Maitland. 1954. G. el parlamento -vinieron a tomar a su cargo distintas ramas de los asuntos públicos. Ewart Lewis. Civilization during the Middle Ages. 1922. en época tan tardía como las guerras civiles del siglo XVII los ingleses seguían considerando al parlamento como un tribunal más que como un cuerpo legislativo. F. en Cambridge Medieval History. A History of the Middle Ages: 284-1500. pero esa autoridad no se centro nunca de modo exclusivo en la persona del rey. Ithaca. VI. XX. edición revisada. Jacob. en último término. Kingship and Law in the Middle Ages. Vol. Que el monarca llegase a ser absoluto con proceso desarrollado en los estados modernos. ―Feudalism‖. al menos. la vigilancia de los gastos y la petición de reparación de agravios. 1958. ―The Beginnings of Representative Government in England‖. Origins of Britain: The Completion of the Medieval Kingdoms. parte IV. B. Paul Vinogradoff.

El feudalismo comenzó a cristalizar un sistema más definido del que habían surgido los principios constitucionales transmitidos por la edad media a la Europa moderna. Las ciudades. La filosofía y el estudio de los eruditos comenzaron enseguida a dar fruto con la recuperación de las partes importantes del saber antiguo. el hecho de que se haya conservado gran número de obras de los siglos anteriores pruebas de la existencia de la continuidad de interés en la materia. y esencialmente los estados normandos ese orden empezó a prometer una eficiencia administrativa y una estabilidad política como no había conocido en Europa desde los tiempos de Roma. Probablemente todo el cuerpo de la filosofía política escrito ante la muerte de Aristóteles y el siglo XI que nos ha llegado. LA IGLESIA-ESTADO MEDIEVAL . Y aun en el siglo XI comenzaron a bostezar ciertos problemas fundamentales y a surgir las principales cuestiones que tuvieron una evolución continua en los siglos siguientes. LA CUESTIÓN DE LAS INESTIDURAS La última parte del siglo IX completó la reanudación del trabajo intelectual sobre el cuerpo de ideas sociales y políticas de la antigüedad que habían conservado en la tradición de los padres de la Iglesia y que inició un desarrollo que en los siguientes siglos produjo una cultura asombrosamente brillante y vigorosa. El estudio de la jurisprudencia ha hecho en el sur de Francia y las ciudades italianas Rávena y Bolonia. la teoría política surgió con mayor lentitud de otras ramas de interés filosófico. comenzó a restaurar el conocimiento del derecho romano y aplicarlo a los problemas jurídicos y políticos contemporáneos. Como tema de investigación erudita sistemática. Era natural que la filosofía política participase en esta elevación general del nivel intelectual que afectaba a todas las ramas del pensamiento. Sin embargo. En el siglo XIII estaba una ensombrecida por los grandes sistemas de la teología y la metafísica que construyen las creaciones típicas de los filósofos escolásticos. comenzaron a desarrollar un comercio y un industrial que habían de aportar la base de un arte y la literatura originales y humanos.XIII. y así han continuado desde esa época hasta nuestros días. Una vez más el caos dio paso al orden. ocuparía menos páginas de la gran colección de obras política producto de la lucha desarrollada alrededor de la investigación de los obispos por los seglares. primero en Italia y un poco más adelante en el norte. Pero es asombrosa la exención que alcanzaron. Los escritos políticos del siglo XI y XII fueron principalmente polémicos y estuvieron centrados alrededor de la disputa entre los papás y los emperadores acerca de los límites de las autoridades secular y eclesiástica. En el siglo XIV se hicieron más comunes los tratados de filosofía política.

Dentro de este círculo de ideas no había. entre los intereses del alma y los del cuerpo. El odio de la decadencia de Roma. La distinción entre lo espiritual y lo secular. dos principios de autoridad. el Papa y el emperador. Así fue posible. La teoría de la separación de las dos autoridades no había sido nunca llevada a la práctica literalmente: no se había entendido que la doctrina significa que la negación del contacto en el ejercicio terreno de sus potestades ni la negación de que cada una de las jerarquía de magistrados debiera ayudar a la otra funciones adecuadas. aunque el orgullo pecaminoso o el ansia de poder pudieran llevar a los agentes humanos de cualquiera de las dos o sobrepasar los límites jurídicamente establecidos. Bajo el sistema cristiano. sólo había una sociedad cristiana. y dos jerarquías de magistrados. El problema versaba sobre los límites propios de la autoridad y sobre lo que podía legítimamente hacer cada una de las jerarquías dentro de los límites expresos o implícitos de su cargo. y en la cual se había resumido la enseñanza de los padres de la Iglesia. Iglesia ni estado en el sentido moderno de estos términos. en la que estaba incluido. la primera de las cuales está en las manos de los sacerdotes y la otra en manos de los gobernantes seculares. amonestando a los reyes por su mala conducta. no podía haber conflicto entre la dos.El punto de partida de los polemistas del siglo XI con respecto a las relaciones entre las autoridades secular y espiritual. En especial a medida que se fueron definiendo con mayor claridad los aspectos jurídicos del conflicto. al menos en el siglo XI. Gregorio Magno había ejercido un gran poder temporal. No había un cuerpo que formase el estado y otro que constituye la Iglesia. Esta sociedad tenía. En cierto sentido una controversia entre estas dos jerarquías era un conflicto de competencias. En este sentido y sólo en este sentido. No se concedía en ninguna de las dos autoridades hubiera de ejercer un poder arbitrario. Con arreglo a la opinión universal aceptada del siglo XI -y no negaba abiertamente los siglos posteriorespor ordenación divina la sociedad humana debe ser gobernada por dos autoridades. dos cabezas. En consecuencia. el mundo entero. ya que todos los hombres estaban incluidos en ambos. bajo Dios. pero no existían división en dos cuerpos o sociedades. tanto por derecho divino como por derecho natural. los obispos figuraban de ordinario entre los magnates con cuyo . cuando surgió la controversia. la espiritual y la temporal. que cada una de las partes señalase hechos históricos admitidos como justificables y sin embargo podían interpretarse como control de una jerarquía por la otra. Como ha enseñado San Agustín en su Ciudad de Dios. En cuatro partes de un plan debidamente unificado. cada una de las autoridades debía ayudar y apoyo a la otra. era parte de la entraña misma del cristianismo. lo construyó a la teoría gelesiana de las dos estadas ya explicada. Tanto los sínodos eclesiásticos como los sacerdotes individualmente habían seguido el precedente sentado por San Ambrosio. el gobierno espiritual de los sacerdotes y el temporal de los reyes. Pero en principio el problema se planteaba entre dos grupos de funcionarios investidos ambos de autoridad original y cada uno de los cuales pretendía estar actuando dentro de los límites de aquella autoridad. ningún 189 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS hombre puede tener a la vez sacerdotium y el imperium. había controversia entre la Iglesia y el estado al comenzar la cuestión de las investiduras. ya que se creía que ambas estaban sujetas a la ley y representaban un oficio necesario en el gobierno divino de la naturaleza y del hombre. tal como él podría surgir entre dos funcionarios del mismo estado. propiamente hablando.

León III había extendido su autoridad inquisitorial hasta los crímenes atribuidos al propio Papa. Había. podía caer dentro del poder disciplinario del Iglesia en materia de moral. fueron los emperadores. y como todos los juramentos. el antiguo ideal de gobierno encaminado a realizar la justicia alcanzaba su consumación no sólo dando a cada hombre su derecho. LA INDEPENDENCIA DE LA IGLESIA La controversia del siglo XI tuvo su origen en una mayor conciencia de sí y un mayor sentido de independencia de los eclesiásticos en el deseo de convertir a la Iglesia en el poder espiritual autónoma en conciencia con la validez generalmente admitida de sus aspiraciones. cuando el papado cayó en una degradación excepcional. desde Otón I hasta Enrique III. Sin embargo. no podía tener duda de que aquel consideraba como súbditos tanto a los laicos como a los clérigos. Gelasio. Pipino había tratado de conseguir. ni de que asumía plena responsabilidad por el gobierno del Iglesia. por analogía con la ilusión de la monarquía judía por Samuel. Éste había sido por lo general cierto en la época romana. el control 190 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS del emperador sobre el papado fue más ostensible y efectivo que el ejercido por el Papa sobre el emperador. La creciente ilustración del . había afirmado que la responsabilidad del sacerdote era más pesada que la del rey. en conjunto. desde luego. En realidad. y los eclesiásticos habían ejercido una gran influencia en la elección y deposición de los gobernantes. no era lógicamente posible ninguna otra conclusión. quienes adoptaron las medidas de reforma. Con arreglo a esta concepción. que escribía contra la subordinación de la política eclesiástica a la corte imperial de Constantinopla. La tradición de San Agustín presentaba a Europa a los ojos de los hombres como una sociedad esencialmente cristiana. porque se dirigía hacia la salvación eterna. bajo formas canónicas.consentimiento se promulgaba las leyes. teniéndolas hasta la deposición. hasta la época en que estalló la controversia entre las jurisdicciones eclesiástica e imperial del siglo XI. ya que por vez primera había colocado el poder secular al servicio de la verdad divina. razones evidentes de la política que impelían a los emperadores a ejercer su influencia en la selección de los papas. única en la historia del mundo. En realidad. los emperadores habían ejercido una influencia de gran importancia en la abolición de los escándalos que derivaban de un estado de cosas en el que las elecciones papales eran juguete de la política de los pequeños patricios de la ciudad de Roma. si los bienes espirituales tenían verdaderamente la importancia que se les atribuía el cristianismo y si la iglesia era en verdad la única institución mediante la cual podía alcanzar esos fines. En el siglo X. La famosa coronación de Carlomagno en el año 800 podría interpretarse como facilidad como traslación del imperio a los reyes francos por intermedio de una autoridad de que estaba investigada la Iglesia. tienen el deber más importante de atribuir a Dios la adoración que se le debía. Pero aunque desde el punto de vista eclesiástico tal influencia era preferible a las intrigas locales romana. constituía una amenaza potencial a la autonomía del Iglesia en cuestiones espirituales. y finalmente obtuvo. de Gregorio VI y el infame Benedicto IX. la aprobación papal para descartar a la dinastía merovinga en el reino de franco. y quien quiera que lea las instrucciones de Carlomagno a los funcionarios que enviaba las provincias de su imperio para realizar investigaciones. Más aún. se consideraba universalmente el administración del juramento de la coronación tenía significado religioso.

pero se sepan. sino por las leyes divina y apostólica. Por lo tanto. para protegerlos contra la deposición y confiscación de propiedades hechas por gobernantes seculares. a exaltar paralelamente la autoridad de los papas. esto es. si son cristianos. Las falsas decretales2 se hicieron evidentemente con el objeto de fortalecer la posición de los obispos. En términos generales este fue el tipo de gobierno que acabó por prevalecer en Iglesia romana. las falsas vegetales significaban una tendencia existente en el siglo IX a centralizar la iglesia del territorio franco alrededor de la sede papal. al convertir al obispo dignidad del gobierno eclesiástico. a averiguar su responsabilidad directa ante el Papa y reducir al arzobispo a la situación de intermediario entre el Papa y el obispo. en el siglo XI. pero era difícil que el primer gran esfuerzo de la civilización cristiana se hubiera dirigido a otra cosa que a realizar. y para consolidar su control sobre el clero diócesis y libertades de toda vigilancia inmediata. que se desarrollaba dentro de la iglesia y estaba dominada por la doctrina de la tradición agustiniana había convertido en parte del clima de opinión cristiana. en el día del juicio no serán juzgados por la ley romana 191 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS o la sálica o la gundobadia. 1 El renacimiento del saber producido en el siglo IX no fue más que una chispa ocasional. que era probable que fuesen agentes de la inspección secular.siglo XI. proporcionaron una mina de 1 2 . Aseguraban al obispo el derecho de apelar ante Roma ganó deposición y la pérdida de propiedad mientras estuviese pendiente aquella. En un reino cristiano. Como medios para realizar estos fines aspiraban a disminuir la autoridad de los arzobispos. convenientes y conformes al cristianismo. El primer cambio se relaciona con la elaboración de las falsificaciones conocidas como decretarle feudos seudoisidorianas. Sin embargo. es en el siglo IX. Probablemente no existía el propósito inmediato de exaltar la autoridad papal en términos generales se produjo en esa dirección. Esos cambios afectaron en parte a la centralización de la autoridad papal y de la organización eclesiástica dentro de la Iglesia y en parte a la mayor seriedad y espíritu militante de los eclesiásticos en la relación del ideal cristiano. hasta las leyes públicas deben ser cristianas. por entretanto se estaban produciendo en la propia Iglesia cambios se dieron mayor efectividad a las pretensiones de llegar a un estado cristiano cuando se produjo el renacimiento más permanente del siglo IX. Defiéndase cuando quieran mediante las leyes mundanas o las costumbres humanas. en particular. de hecho y derecho. la fuerza dirigente tras un estado cristiano. y el segundo con las reformas clunicanses realizadas en el siglo X. Anteriormente nos había producido las circunstancias que hicieron posible tal empeño. salvo las de sus propios sínodos. bajo los auspicios del Papa. el ideal de una sociedad cristiana en la que la iglesia fuese. durante el cual se aceptaba universalmente las falsas vegetales como auténticas. no podía eludir la obligación de hacer efectiva esta enseñanza. Se afirmaba en los términos más enérgicos el carácter final de una decisión tomada para la corte papal en toda clase de asuntos eclesiásticos.

era una conclusión prevista de antemano la de que una concepción más elevada del función de las funciones eclesiásticas debía llevar consigo una demanda de purificación de la Iglesia. y a medida que se 3 . era un serio mal que hacía muy necesaria la reforma y que estaba íntimamente conexo con el empleo de eclesiásticos en las tareas de gobierno secular. en grado uno pequeño. sacándolo de la degradación en que con frecuencia había caído. En consecuencia. del hecho de que aquí se había convertido efectivamente en cabeza de la Iglesia y no se sentía dependiente del emperador para el buen gobierno y aquélla. Formaban virtualmente una organización descentralizada bajo el control de un solo jefe. La reforma significaba que la Iglesia tenía que tratar de convertirse en comunidad autónoma estando la política y la administración eclesiástica en manos de los eclesiásticos. Una característica importante desorganización era la total independencia que gozaba la congregación en la administración de sus asuntos y la 192 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS elección de sus jefes. Carlos Martel había un realizado grandes cantidades de tierra pertenecientes a la Iglesia para fincar sus guerras contra los sarracenos. Fueron precisamente los eclesiásticos más conscientes los que percibieron de modo más agudo la amenaza que para el oficio espiritual representa la mezcla del clero en los asuntos del gobierno secular. 3 Cluny fue fundado en el año 910. Además. La dirección que había de tomar el movimiento de reforma con respecto al gobierno de la iglesia quedó prefigurada en el sínodo luteranense de 1059. elevación permanente del papado. Mucho antes del siglo IX los eclesiásticos eran ya grandes terratenientes. El segundo acontecimiento que había aumentado en gran medida la autonomía del Iglesia que se extendió con el desarrollo de la congregación de monasterio sometida al abad de Clunny. con el intento de llegar a conseguir un método ordenado de elección papal en el colegio de cardenales. El mar consistía no sólo en la venta efectiva de cargos.argumentos en favor de la dependencia de la Iglesia de todo control secular y en favor de la autoridad soberana del Papa en el gobierno eclesiástico. Era inevitable que el progreso de tal reforma llevase en su seno posibilidades latentes de conflicto entre el Papa y el emperador. el abad de la primera congregación continuaba teniendo el control de esas ramas. y de un control autónomo de la jerarquía eclesiástica por el Papa. las finalidades de los reformadores eran muy semejantes a las que había motivado el desarrollo de los propios monasterios cluniacenses. La controversia entre el Papa y el emperador fue consecuencia. o venta de cargos eclesiásticos. Un segundo rasgo significativo desarrollo fue el hecho de que a medida que se iban organizando nuevos monasterios o se iban amalgamando con ellos otros nuevos. Por consiguiente. Por ello estaban capacitados para ser él instrumento de difusión de la idea de reforma de la Iglesia. sino también en la concesión de ascensos en la jerarquía eclesiástica como recompensa de servicios políticos. los monasterios cluniacenses eran mucho más que grupos aislados de monjes. El deseo de autonomía de la Iglesia en realidad la respuesta a un gobierno profundamente arraigado y que se había estado desarrollando con firmeza. La sinfonía.

Después de la muerte de los dos protagonistas el acontecimiento más destacado fue el intento de arreglo hecho por Enrique V y Pascual II sobre la base del abandono por parte de los eclesiásticos de todas las funciones políticas o regalía. Tan cierto era esto le resulta imposible a todas luces una separación radical de las dos jerarquías a base del abandono por parte del clero de las funciones políticas. arreglo que resultó enteramente impracticable. eran magnates cuyo poder e influencia no podía pasar por alto un monarca. los eclesiásticos estaban profundamente mezclados en la política secular. Probablemente es cierto.al menos en gran generalidad de los casos-les había convertido en el grupo más apto para proporcionar al monarca los funcionarios superiores de su reino. pero conservó el derecho de transmitir la regalía y el voto en las elecciones de obispos. GREGORIO VII Y LOS GÜELFOS Aunque la concepción del pasado que tenía Gregorio VII no constituye el problema que se abate. Siguiente. como es comulgando a Enrique a sus vasallos del juramento de fidelidad año 1080 en reemplazar a Gregorio y Gregorio apoyó las pretensiones de Rodolfo de Suabia a la corona de Enrique. En su primera fase de su especialmente sobre la investidura de los obispos por los laicos. compromiso mediante el cual el emperador abandonó el derecho técnico de investidura con el anillo y el báculo-símbolos de autoridad espiritual. siguiendo líneas muy semejantes. y es también poco probable que los eclesiásticos fuese los agentes más capacitados para desarrollar una política regia que necesita un control del monarca en cualquier grado que fuesen. por virtud de su riqueza y posición.desarrollo el feudalismo los eclesiásticos se vieron arrastrados cada vez con mayor intensidad al sistema mediante el cual tenía que llevarse a la práctica el gobierno. celebrado en 1122. lo que hace que debamos detenernos aquí para exponer las contrapropuestas opiniones de las dos partes contendientes. es difícil que la controversia con el imperio hubiera podido tomar la forma que tomó si Gregorio no hubiera . Comenzó en 1773 con el ascenso al solio papal de Gregorio VII. en el siglo XI. la Iglesia había sido el depósito principal de los antiguos ideales de autoridad pública y orden civil. tanto por razones inherentes al propio feudalismo como por razones de 193 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS política que trascendía de éste. y aunque nominalmente tuviera que prestar los servicios seculares que correspondían por intermedio de agentes seglares. debía servicios totales tenía. En las personas del alto clero se encontraban proponían las organizaciones de la Iglesia y el estado. sus mosaicos propios que le debía servicios. en cuanto propietario de tierra. la controversia continúa con intervalos. Todas las historias del Medioevo narran incidentes de la gran controversia. sus intereses coincidían en gran parte con los de la nobleza feudal. El año siguiente el emperador Enrique IV trató de conseguir la deposición del río. después de esta fecha y hasta finales del siglo XII. es decir sobre el problema de la intervención de los gobernantes seculares en la elección del alto clero. a su vez. Los miembros del alto clero. Sin embargo. Gregorio prohibió la investidura por los laicos en 1035. no necesario mencionar aquí sino algunos de los más importantes. su superior educación . tenían un profundo interés en todas y cada una de las cuestiones de la política secular. es importante recordar la posición por el adoptada en este punto. Y aun dejando aparte el feudalismo. Capaces de la controversia se cerró con concordato de Worms. Por otra parte. que a lo largo de todos los hilos transcurridos desde la caída de Roma. como se dijo en el capítulo anterior. El dignatario eclesiástico.

pero fuerte en precedentes y como se vieron obligados a adoptar una posición defensiva. La posición adoptada por Gregorio VII frente a Enrique IV era un desarrollo natural. Sólo él podía crear y depone obispos: su legado debía tener preferencia sobre los obispos y todos los demás dignatarios de la Iglesia: sólo él podía convocar al concilio general y llevar a la práctica sus decretos. Es probable que ninguna de las partes en tras usurpar la autoridad que propiamente correspondiera a la otra. Ello se debe a que ambas partes aceptaban teóricamente el principio establecido desde hacía mucho tiempo de las dos espadas. En resumen. Por el contrario. una de conciencia. la teoría del gobierno de la Iglesia sostenida por Gregorio VII era monárquica. no podía conservar los servicios y la fidelidad de sus súbditos. en la práctica sino en teoría. Desde el punto de vista de Gregorio VII. sino que. sino directamente contra el gobernante secular. Sin embargo. pero Gregorio le añadió el corolario de que un rey excomulgado. sino imposible. Con respecto al crimen de simonía. Después de haber prohibido la investidura de los obispos por los laicos declarar contumaz al emperador. porque en el siglo XI los conceptos jurídicos utilizados no tenían un significado tan exacto como el que llegaron a tener con el desarrollo del derecho romano y el canónico. No sostenía que la Iglesia pudiese desligar de los juramentos a voluntad. Aunque esta teoría "penetrista‖ del papado tuvo por ser aceptada más tarde. nadie podía anular los derechos totales un asunto que llegase a la corte Pontificia no podía ser juzgado alguna otra autoridad. Su posición era débil en punto a argumentos teóricos.concebido el oficio papal en la forma en lo que hacía. Esto no constituía un procedimiento nuevo. porque lo que realmente deseaban era la continuación de un estado de cosas que. y sin poner el cumplimiento de su decreto con una excomunión. en el siglo XI era una novedad de ningún modo admitía universalmente y a veces originó conflictos entre Gregorio y sus obispos como la Iglesia había mantenido viva la concepción de la autoridad pública frente a las influencias descentralizadas del feudalismo. Pero la teoría sólo podía hacerse efectiva en el caso de que la Iglesia fuera capaz de asumir una posición de liderazgo y dirección que no había tenido hasta entonces y que tenía que llevar más allá de la visión del poder secular a una autoridad coordinada. era tan culpable como aquél. 194 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS Es difícil. el Papa era nada menos que la cabeza soberana de toda la Iglesia. Cada una de ellas suprema en su jurisdicción. Por otra parte. fue también el primer poder que aplicó esa concepción reconstrucción política. salido por este hecho del cuerpo de los cristianos. Ello es cierto de los partidarios del imperio. sometidas sólo a Dios. pero no en el sentido de una monarquía feudal. Pero es difícil valorar las pretensiones de ambos bandos. aunque extremado. Gregorio VII se proponía proceder no sólo contra el delincuente eclesiástico. La base en que se apoyaba Gregorio el . ambas partes se vieron obligadas exponer argumentos que ilícitamente la descartaban. de la jurisdicción universalmente admitida de la Iglesia en materia de moral. sino más bien en el de la tradición imperial romana: el papá era absoluto y sometido solo a dios y a la ley divina. había dado al imperio una voz preponderante en asuntos papales. las pretensiones de la Iglesia eran virtualmente incontestables a la luz de todo el sistema de valores cristianos aceptados. entraba en su jurisdicción el declarar legalmente nulo un mal juramento. tuvieran que hacer de la teoría gelesiana la piedra angular de su argumentación en pro de la independencia secular. exponer las posiciones mantenidas en la cuestión de las investiduras con una diferenciación tajante.

Los esctitos de Gregorio VII se encuentran en la biblioteca rerum Germanicarum. tiene que estar sometido a la Iglesia. ignorando aquellos e incitados por el príncipe de este mundo. tantas veces citado. pero otros pasajes del propio pontífice demuestran que Gregorio VII no tenía. (1915). p.derecho y el deber de una autoridad espiritual de ejercer una disciplina moral sobre todos y cada uno de los miembros de una comunidad cristiana. los hombres. 94.. II. la Hermman Metz 1081. De ello es ejemplo el famoso pasaje. Pero en la realidad a la pretensión de que el derecho a excomulgar comportaba el derecho a deponer-desde luego por causa apropiada acción y a dispensar a los súbditos del juramento de fidelidad. ¿Quién ignora-dice Gregorio VII-de los Reyes y duques tuvieron su origen en quienes. han tratado. Era sin duda una violenta exageración de la creencia común en que el gobierno tiene su origen en el pecado. sobre todo cristiano. P. Afirmaba. véase p 457. la traición. por medio de la soberbia. no en el sentido de que la Iglesia hubiese tomado a su cargo las funciones del gobierno secular. sino en el que el Papa se convertía el tribunal de última instancia de cuyo juicio habría de depender la legitimidad del gobernante. es decir. Jaffé vol. “Monumenta Gregoriana”. ed. en manera alguna. de dominar iguales. inducidos por su ciega ambición e intolerable presunción. esto significaba la desaparición de la autoridad coordinada del gobernante secular. Reducido en Carley. IV. Sostenía como San Ambrosio. que lo que pretendía era proteger la independencia 195 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS de la Iglesia dentro del sistema de doble autoridad establecida por la teoría gelaciana. Pero sostiene con claridad que la 4 5 Carley. no puede haber duda de que es lo que implicaban realmente las pretensiones de Gregorio VII. IV (1922). o sea el diablo. Implícitamente. También vol. que un gobernante secular un cristiano y en consecuencia. 389 ss. vol. la rapiña. cit. en cuestiones morales y espirituales. provocó gran resentimiento. Hablaba en ella del gobierno político como si fuese literalmente "bandidaje en gran escala". y no hay razón para dudar sinceridad. Cfr. pp. Por ello. III. No es fácil decir hasta qué punto tenía Gregorio VII una idea clara de las consecuencias implícitas en la política por enseguida y en los argumentos mediante los cuales la defendía parece lógico presumir que pensaba que todo el problema se refería a la pretensión de la Iglesia ejercer una disciplina moral y que no creía que implica sola pretensión de supremacía jurídica. el asesinato y casi todas las especies de crímenes? 5 Cuando se escribió este pasaje. después de dos siglos de progreso en la precisión de las definiciones jurídicas.. en cuanto papa. capítulo I. cit. pasaje que se ha comparado frecuencia a que él que Juan de Salisbury presenta el verdugo como tipo de autoridad secular. en épocas posteriores se el ha citado contables veces como prueba de la arrogancia clerical. la intención de atacar el oficio regio en cuanto a tal punto lo que pretendía no era sin ejercer sobre el emperador el mismo derecho de disciplina que tenía. Por otra parte. op. parte III. vol. op. .4 Sería a todas luces injusto suponer que un argumento tenía el mismo significado jurídico preciso que pudo alcanzar en manos de un canonista como Inocencio IV. no hay probablemente razón para creer que intentase afirmar en principio un poder sobre los gobernantes temporales en materias temporales. También es cierto que en la controversia propendía a un desenfreno del lenguaje que llevó a exponer a veces posición con extraordinaria violencia.

6 La argumentación de Gregorio da por supuesta. Su prueba principal deriva de una interpretación de la historia hebrea. De modo semejante. 404. IV. que no existió poder regio hasta la corona de Saúl y Casaubón fue ungido por Samuel. IV. Los escritos eclesiásticos del siglo XII dieron ese paso sucesores decir de los siglos XIII y XIV ampliaron mucho el argumento. Pero evidentemente. cit.. I. reinos. Si se ha dado a Pedro poder para dar y desatar en el cielo. cit. después de la recepción de Aristóteles. vol. op. vol. a saber. Acaso contribuyera al mismo fin una concepción más sistemática del feudalismo. vol. San hicimos padres y príncipes. El primero que mantuvo de motor definido el autoridad temporal deriva del este del espiritual parece haber sido Honorio de Augsburgoen su Suumma gloria8.. ya que. cit. Relación no había deducido nunca tal conclusión y tampoco el duque Gregorio VII. ya que los judíos habían estado gobernados por sacerdotes desde la época de Moisés. la superior importancia de las cuestiones espirituales no demostraba por sí sola que los gobernantes secula- 196 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS res deriva de su autoridad de la Iglesia. ya que al totemismo consideraba como ley general de naturaleza lo que inferior existe por lo superior y está gobernado por ello. parte III. en términos generales. Por consiguiente... Probablemente. III. que obréis de tal modo que todo el mundo comprenda y sepa que si podéis atar y desatar en el cielo. que era sacerdote. imperios. pp. Jaffé.. condados y posesiones de todos los hombres. sostenía que Cristo había instituido el poder sacerdotal en la Iglesia y que no había existido rey cristiano hasta la conversión de Constantino. 201. esto fue efecto de la propia controversia a clarificar los problemas y también signo de una mayor precisión en las relaciones constitucionales y jurídicas. escrita es el año 1123. p. que los Reyes y todos los príncipes seculares entiendan. principados. pues. op.286 ss. IV. por sus méritos. Véase Carley. p. vol. Junto con esta teoría se daba una interpretación (más bien 6 7 Tomado de Carley.disciplina incluye el derecho de la Iglesia se arbitro de la moral europea y que la dirección espiritual y moral no puede serle arrebatada por un gobernante recalcitrante. Sin embargo. . pues. G. cit. n. cap. 7 En fecha posterior. op. fue la Iglesia la que instituyó la monarquía cristiana para proteger la de sus enemigos. pp. nadie se habría atrevido a negarla. monarcas. 3 ss. sin duda. ¿no tendría aún más poder de atar y desatar en la tierra cierra? Esta premisa del argumento no era realmente. cuánto soy y cuanto podéis y teman desobedecer en lo más mínimo los mandatos de vuestra Iglesia. H.. Libelli de lite. 8 M. ducados. IV. así como la tendencia del papado a asumir una relación de supremacía feudal con respecto a Italia y otras partes de Europa. podéis en la tierra quitar y conceder a cualesquiera. Su concepción del papel que debía desempeñar los eclesiásticos en la dirección de los asuntos europeos aparece expresada en las palabras que pronunció en un concilio celebrado en Roma en el año 1080: Os pido. la superioridad del poder espiritual sobre el temporal.. y dejando así claramente atrás la teoría tradicional de las dos espaldas. la importancia superior del poder y espiritual tenía que constituir por sí sola un argumento en favor de la subordinación de la autoridad inferior. Véase Carley . op. Sometido a debate. no era difícil modificar la argumentación dándole esta forma.

que Juan de Salisbury no consideraba esa teoría derogarse en nada el valor y dignidad del poder político adecuadamente utilizado ni la santidad de las magistraturas políticas. desde Constantino en adelante. Unos 30 años más tarde. H. ENRIQUE IV Y LOS PARTIDARIOS DEL IMPERIO. cit. I. pero el que consiste en el castigo de los crímenes es inferior y parece representar la imagen del verdugo.tergiversación) de la donación de Constantino como abandono de todo poder político en manos del Papa. Su argumentación define en esencia lo que había sido el estatus quo conforme al cual la designación de obispos elecciones pontificias habían estado sometidas en gran parte la influencia imperial. Paralelamente a esta afirmación.. Frente a la pretensión prácticamente nueva de independencia eclesiástica. sostuvo que los emperadores debían ser elegidos por los papás. Honorio se inclina base conservador en la aplicación de los mismos. la piedra angular de la posición imperial en la doctrina de que todo poder viene de Dios. ya que si la autoridad del Papa era delegada. 10 Polocraticus. de que concluya sosteniendo que.11 Como su poder se deriva de Dios directamente a través de la Iglesia. Juan de Salisbury se apoyaba en la superioridad inherente al poder espiritual para demostrar que ambas espadas pertenecen por derecho a la Iglesia y que está conferida el príncipe el poder coactivo. más defensiva que la asumida por los campeones del pontificado. vol. tenían una autoridad imperial por concesión Pontificia. página 586. 9. Constitutiones. Es de presumir que Honorio creía que Constantino no había hecho sino reconocer un derecho inherente a la Iglesia en un estado cristiano. con el consentimiento de los príncipes. IV. Es cierto. Hasta los pensadores que estaban minando el terreno a la antigua doctrina de las dos espadas no querían abolirla de modo radical. p. era lógico que el emperador pudiera recuperar lo que había concebido. Juan de Salisbury adopta en su Polícratus una posición más fuerte. en conjunto. 3. los reyes debían ser honrados y obedecidos aún por los sacerdotes. los emperadores. . 10 De que Juan de Salisbury pudiera defender el poder de deposición citada la afirmación del Digesto de que "quien puede legítimamente dar. El gobernante secular tiene un ius utendi. 11 M. 4. G. puede legítimamente quitar". en materias estrictamente seculares. La interpretación que le dio Honorio aplicando la a todo el poder imperial era nueva y tiene que haber sido resultado de incomprensión de su sentido o de una deliberada extensión del significado que hasta entonces se le había dado. desde luego. p. vol. Honorio presenta también alguna incertidumbre en el análisis jurídico y su argumento basado en la donación de Constantino era peligrosísimo en alto grado. Dickinson. vol. 197 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS Pues todo oficio que existe por ministerio de las leyes sagradas es religioso y piadoso. Carley. 289. Pero siendo radical en materia de principios. podrían apelar a la doctrina generalmente admitida de las dos esferas independientes de autoridad. Véase Cambridge Medieval Hostory. tanto en el emperador como el del Papa. En consecuencia. n 62. trad. Esta es la nota que hace sonar el propio Enrique IV en la epístola dirigida a Gregorio VII en marzo de 1076. sólo era 9 La Donación de Constantino fue una falsificación hecha hecha en la cancillería papal en el tercer curto del siglo VIII. La posición adoptada por los defensores del imperio en la cuestión de las investiduras fue. pero no una propiedad en sentido estricto.. II. con la finalidad aparente de apoyar las pretensiones papales en la Italia en aquella época.9 Según Honorio. op.

el poder político podía tener la pretensión de ser lo que denominó Jacobo I de Inglaterra una "monarquía libre". querido sostenía por algunos autores de que los reyes " no están sujetos a las leyes y juicios de nadie sino de Dios". sin duda. Y también has puesto la mano sobre mí.. cap.responsable de su ejercicio pero de Dios. El argumento era indudablemente fuerte. Esta concepción de la imposibilidad de anular la autoridad regía no había muerto nunca. Lo que Dios ha dado. utilizando en todas las circunstancias políticas susceptibles de ser interpretadas como amenaza de interferencia eclesiástica. IV. hubo comienzos interesantes. cit. como enseñanza la tradición de los santos padres. precisamente que aquél había intentado arrogarse ambos deberes.12 La "tradición de los santos padres" en la que se basa Enrique era. Pero pretende resolver la controversia entre Enrique IV y Gregorio VII sobre bases jurídicas. I. esa teoría constituye una parte importante de la posición de quienes defienden al emperador. cit. los juristas fueron los defensores más capaces y más eficientes del poder secular. a saber la santidad de la propia autoridad secular. op. p. 432 ss. En el siglo IX Hincmar de Reims había comentado la opinión. El argumento podría ser aceptable para los partidarios más moderados de Gregorio VII. 13 aunque la califica de "llena de espíritu diabólico". en principio. y no podía ser depuesto sino por herejía. tales como la sostenida por Bonifacio VIII Y Felipe el Hermoso de Francia. de modo principal. esta forma de argumentación no estaba también desarrollada como en controversias posteriores. Bajo la falsa apariencia de ser independiente a la Iglesia la ligaba aún más a los asuntos seculares. cit. Confundir la estricta en lo temporal equi- 198 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS valía anular la propia finalidad que constituía la principal defensa moral de la acción de Gregorio. 14 M. nadie sino Dios puede quitarlo. n. vol. IV.. op. Sin embargo. Por consiguiente. de los argumentos jurídicos. me aparte de la fe. I. n. pp. Por ende era Dios quien había de juzgarle. vol IV. No podía decirse lo mismo. pese a que. Además. 186. véase también vol. 222 ss. Véase Craley. Puede ser que lo que convirtió el derecho divino del rey en un argumento tipo. Lo más grave del pecado de Gregorio VII. aunque repetido innumerables veces. empero. Desde luego. parte II. p. El meollo de su 12 13 Tomado de Carley . en su jurisdicción propia. de quien se afirmaba que fue profesor de derecho romano en Rávena. op. vol. ya que invertiría la posición dejando la carga de la prueba al partido reformista pontificio. aunque indigno entre los cristianos. Con todo. La defensa teológica del emperador. H. 2. G. a menos que.. III. lo que Dios permita. y a la larga. . la conciencia en las vigorosas afirmaciones de Gregorio Magno respecto al deber de la obediencia pasiva. conspirando con ello contra la orden divina fijado la sociedad humana. no ofrecía muchas oportunidades de desarrollo lógico.. encaja bien en la artillería gelesiana de que las dos espadas no pueden estar reunidas en la misma mano. sólo puede ser juzgado por Dios y no puede ser depuesto por ningún crimen. I. 287. pp. Tomado de Carley . Desde el siglo XI en adelante. vol. esto yo ungido como rey. El primero fue la Defencio Henrici IV regis14 (1084) de Pedro Crasso. Libelli de lite . la posición adoptada por Enrique IV daba la respuesta biológica apropiada en todos los casos en que pudiera alegarse una indebida ambición clerical.

..argumento consiste en la insistencia de la inviolabilidad del derecho de sucesión hereditaria. H. Una forma más importante de argumentación antipapista encontramos en los folletos de York (York Tracys). Sostiene que en mí el Papa ni los súbditos rebeldes de Enrique tienen más derecho a intervenir en la posición de su reino -sea recibido como derecho de su padre y de su abuelo. Pero pretende que la esta teoría tiene en su apoyo a la autoridad del derecho romano. Sin embargo. Cuanto más completa pudiera ser la atribución de la autoridad espiritual de una significación exclusivamente ultramundana. especialmente folleto IV. en esta dirección. cuya obra formó parte importante de una tendencia a interpretar la autoridad espiritual no sólo como poder sino como derecho a enseñar y predicar. Como esto era lo contrario a la pretensión de un derecho inviolable sostenida por los 15 16 M. En conjunto. por grande que fuera la consideración atribuida al valor moral de aquélla. Denominada usurpación el poder de que goza el obispo de Roma y lo que explica como accidente histórico derivado del hecho de que la Roma había sido la capital del imperio. escrito en defensa del depuesto arzobispo de Ruán. pp. El problema está claramente implícita en el intento de Gregorio VII de deponer al emperador.16 En otro de los folletos17 afirmaba que no se debía obediencia a Roma. negó terminantemente el derecho del Papa a disciplinar a los otros obispos. En un folleto anterior. el rey debe regir a los obispos y que es competente para convocar conflicto eclesiástico y presidirlo. Folleto III. Afirmar de modo tajante que la autoridad de un rey es de tipo superior a la de un obispo. la teoría tiene menos importancia por sus méritos propios como indicio de una teoría al responder al poder secular utilizando concepciones jurídicas. IV. La controversia. en el siglo XI. "sólo los elegidos y los hijos de Dios pueden ser denominados con razón Iglesia de Dios". vol. salvo por Dios. y probablemente de mayor importancia. tanto más completaría de ser la libertad de que disfruta de la autoridad secular en los campos del derecho y la política. G.de a despojar a ninguna persona de su propiedad privada. La argumentación desarrollada en los folletos de York es al parecer el primer paso. Los folletos de York parecen contener el germen del asunto se desarrolló dos siglos más tarde Marsilio de Padua en el Defensor pacis. así como la de la ley divina y el ius gentium. Pero a la vez negaba el derecho del rey a invertir a los obispos de autoridad espiritual. Lo que es más interesante. 273 ss. 17 Folleto VI. vol. es el ataque de este autor a la autoridad suprema que había pretendido ejercer en la Iglesia Gregorio VII. sosteniendo que en materias espirituales todos 199 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS los obispos son iguales. . que todos gozan de la misma autoridad derivada de Dios y todos están igualmente exentos de ser juzgados.. 642 ss.15 escritos hacia el año 1100 en ocasión de la controversia sobre las investiduras sostenidas por Anselmo y Enrique I de Inglaterra. cit. Es difícil de valorar el argumento del autor sobre el problema de las investiduras. pp. III. Véase Carley. op. ya que en las controversias desempeñan papel muy importante el examen crítico de la naturaleza de la autoridad ritual en la participación del Papa en ella. tendía fomentar la crítica de los fundamentos de la autoridad secular. la teoría de Pedro sugiere la característica conexión de derecho divino como el derecho hereditario imprescriptible. un tanto incierto. Libelli de lite . sino sólo a la Iglesia.

I. n. Su desarrollo se llevó a cabo a un examen más crítico de los precedentes históricos. H. III. . cit. Véase Craley.defensores del emperador. vol. y en especial el principio de que el derecho y el gobierno deben contribuir a la justicia. para que haga justicia todos. op. defiende la acción de Gregorio VII basándose en que el pontífice había "anulado públicamente lo que en sí no era válido". En lo que se refiere al poder del papa deponer a un rey. Nadie puede hacerse emperador rey por sí mismo. un compromiso de apoyar en sus empresas legítimas y es ipso facto nula cuando se trata de un tirano. pp. G. y en el siguiente hizo lo mismo Juan de Salisbury. en consecuencia. así como la importancia atribuida por los partidarios del emperador a la distinción de las dos espadas. con la consideración de la justa razón dispensa al pueblo de su sujeción. Esta posición tenía la gran ventaja de coincidir con la teoría constitucional de derecho romano.. el hecho de que el poder regio dependía del pueblo podía interpretarse. En consecuencia. op. Macnegold lo concibe como el derecho de un tribunal de conciencia a fallar respecto a la realidad de un hecho consumado. hay una diferencia fundamental entre un verdadero rey y un tirano. Llegaba de este modo a una teoría relativamente definida del contrato (pactum) entre el rey el pueblo. perturbante confundiendo aquellas cosas para la corrección de las cuales fue puesto. En el siglo XI. una defensa fruto del derecho papal de deposición. 19 200 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS La fidelidad de un pueblo a su gobernante es. vol. 1600 ss. de ahí que el derecho del individuo a ocuparlo no pueda ser absoluto. dio por resultado que los partidarios del Pontífice sostuvieran el argumento de que la autoridad del emperador es condicional y en consecuencia las obligaciones de los súbditos no llegan a ser absolutas. lo que implicaba que hay condiciones en las que estaba justificada la resistencia al tirano. sino que la dulcería también la antigua tradición transmitida por los padres de la Iglesia. III. cit. Si ese hombre inflige el pacto con arreglo al cual fue escogido. pp. Pero la esencia de esta es al cargo y no la persona. 300 ss. Manegold de Lautenbach18 sostuvo esa posición. dando a cada uno lo suyo. ya que el mal de la tiranía es mayor en la misma proporción en que es una augusta la verdadera monarquía. en el sentido de implicar su independencia respecto del Iglesia. Magnegold utilizó este principio para demostrar que la deposición podía ser justificada cuando un rey había destruido aquellos bienes para la conservación de los cuales estaba instituida su magistratura. un pueblo pone sobre sí a un hombre con el fin de que gobierne y rija por razón del justo imperio. En realidad. ayudando a los buenos y castigando a los malos. La teoría practista de Macnegold no era. quien en el libro VIII de su Policraticus desarrollaba la repulsiva teoría del tiranicidio. Tomado de Carley. tales como la deposición de la disnatias 18 19 Ad Gebehardum ( escrito entre 1080 y 1085). I. pues. 164. vol. El argumento no implicaba ningún caso una baja conceptuación de la autoridad política. p.. en una palabra. Libelli de lite. La naturaleza condicional o contractual de la obligación política no sólo iba implícita la práctica del pluralismo. La teoría de que el rey se encuentre respecto a su pueblo en una relación contractual no está contradicha en modo alguno por la concepción de que el oficio regio era de origen divino. M. más bien al contrario. con igual propiedad. en especial cuando aquél ha sido el primero en romper la fe recíproca y le unía con el pueblo..

Ehler y John B. 6 vols. pp. Brooke. trad. siempre bajo la autoridad de Dios. The Origins of Modern Germany. directamente y sin intermediario terreno. era especialmente importante como ejemplo de la utilización del interés secular en defensa de la independencia imperial. 173 ss. Londres. alegados a favor del poder del papa deponer a los reyes. Véase Carlay op. París. Y ed.. Las dos partes apoyaban en aspectos diferentes de la tradición.). ―Republica Christiana‖. IV. p. V (1926) cap. Oxford. John Neville Figgis.cit. ―The Theories of the Relation of the Papacy and the Empire from the Theth Century to the Twelfth‖. apendice I) Otto Gierkez. vol. Cambridge. A History of Medieval Political Theory in the Wesr. en Cambridge Medieval Historu.merovingia y la coronación de Pipino. los que se apoyaban en el derecho de la sociedad secular a establecer. N. 1954. Ambas posiciones continuaron siendo parte integral de los argumentos utilizados en la continuación de la disputa en los siglos XIII y XIV. Z. Y esa posición sólo podía exponerse provocando una argumentación contraria encaminada a limitar los deberes espirituales a la instrucción y exhortación no coactivas. Arquilliére. . vol. La controversia anterior sugería también las líneas debían referirse a los argumentos sostenidos posteriormente por ambos bandos. Carley y A. y como el hecho de afirmar que la decisión de los príncipes seculares es suficiente autoridad constitucional para deponer o coronar aun monarca. seria 3a. Vol. vol. 1947 cap. vol. X. 201 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS H. V. Además. political Thoeries of the Middle Age.. V (1911). mensionada mas arriba. ―Gregory VII and the First Contest between Empire and Papacy‖. III. J. W. 63. II. Mainttland. La posición adoptada era históricamente sólida y atacada argumentación de Gregorio VII en un punto débil. M. Morral (trab.. ambos igualmente firmes. R. en Transsactions of the Royal Historical Society. Londres. escrito por un autor desconocido entre 1090 y 1093. Carley. Los partidarios del pontificado subraya la superioridad moral del poder espiritual y los defensores del emperador la independencia recíproca de los poderes. Inglesa. W. vol. G. IV (1922). Barraclough. Saint Grégoire VII: Essai sur sa concepción du pouvoir pontifical. Sidney Z. Church and State through the Centuries: A Colleccion of Historic Documents with Commentaries. El folleto era una respuesta a la segunda carta de Gregorio VII a Herman de Metz. Sólo se necesitaba que pretendiesen ideas jurídicas y constitucionales más definidas para que la pretensión eclesiástica de superioridad moral de transformarse en pretensión suprema jurídica. cap. p. segunda edición revisada. (De Das deutche Genossenschatsreechet. 19031936. 242 ss. (Reeditado en Churches in the Modren State. De F. Londres. Libelli de lite.) 20 Véase especialmente el folleto De unitata ecclesiase canservanda. 20 La conclusión de que se deduce que es la deposición y la elección de un nuevo monarca se hicieron "por común sufragio de los príncipes" y meramente con la aprobación del Papa. II. II. La controversia desarrollada en los siglos XI y XII sirvió para demostrar la inestabilidad de Bagdad de la relación entre los poderes temporal y espiritual con arreglo a la tradición gelesiana. H. 1934 G. 1913. 1900. Por parte del poder temporal verían también dos seres de argumentos los que subrayan la responsabilidad de los gobernantes seculares para con Dios. su propio gobierno.

Jacob. Paul Joachimsen. Parker. por F. Roman Law in the Medieval Europe. d. ―The Reforme of the Church‖. 911-1250: Essays by German Historians. vol. The Norman Anonymous of 1100 a. ―The Investiture Contest and the German Constitution‖ en Medieval Germany. II. V. Die Publiztik Zeiltarter Gregors VII. I George. Wiliams. F. Mass. Oxford. en Cambridge Medieval History.E.IV Carl Mirtbt. ed. (1926). Oxfrd. Londres. Whitney. F. H. Bennett. 1926.P. 1938. The Growth of Papal Government in the Middle Ages: A study in the Ideological Relation of Clerical to Law Power. Oxford1940 Walter Ullmann. por C. 1955. and Christian Society at the time of the Investiture Contest.G. F. vol. J. Trad. M. . Christianity an the State. 2 vols. Jacob. Inglesa de Geoffrey Barraclough. inglesa de R. Cambridge. caps. cap. ―Political Thougtn‖. en The Legacy of the Middle Ages.VIII-IX Paul Vinogradoff. Cap. Leipzig. Crump y E. 1929. Oxford. 1951. ed. trad. DE Zulueta. 1984 T.

Atrajeron a gran número de estudiantes y contaron entre sus maestros a las inteligencias más activas de la época.XIV. No sólo permitió disponer de una gran fuente de información. en especial las de Aristóteles. se recuperó un conocimiento exacto del derecho romano. Lo que es más importante aún. junto con un gran cuerpo de comentarios a las mismas. En un principio produjo un inmenso esfuerzo intelectual encaminado a dominar el conocimiento de Aristóteles. un gran papel en el desarrollo de las universidades al establecer cursos de estudios para preparar a sus miembros y aportan además un gran número de maestros a las facultades. la zoología. pero más adelante en traducciones completas y directas de los originales griegos. Esa nueva actividad académica. Tiene gran importancia en la historia del pensamiento político la traducción directa del texto griego de la Política de Aristóteles por Guillermo de Moerbeke hacia el año 1260. la psicología. sino que aquel saber estaba ya ordenado en ciencias tales como la física. Las órdenes mendicantes desempeñaron. la ética y la política. pero el contenido de esta lo dio en primer lugar la recuperación de obras de ciencias antiguas. el arzobispo de Toledo patrocinó grandes empresas colectivas de traducción. el principal canal por el que llegaron esos libros a conocimiento de los sabios europeos fue España. aparte de sus escritos lógicos. Esta producción formaba parte de un esfuerzo general auspiciado por Santo Tomás y encaminado a conseguir una noticia fidedigna de la filosofía aristotélica. la Dominica y franciscana. de los primeros principios de la cual adoptaba la forma la metafísica. debido a eruditos árabes y judíos. al principio parcialmente y con frecuencia en traducciones latinas de las versiones árabes. Ese estímulo no se ve perdido nunca por entero desde el siglo XIII hasta nuestros días. pues el contacto con los moros hacia que se pudiera disponer de los textos árabes. apartarlo y armonizarlo con . en la medida en que fue resultado de acciones de instituciones. en el curso de los siglos XII y XIII. Las universidades y las órdenes religiosas mencionadas fueron los instrumentos de difusión de la nueva ilustración. Sería imposible exagerar el efecto final que tuvo esta resurrección de Aristóteles en el desarrollo intelectual de la Europa occidental. Aristóteles aportó al edad media una nueva visión de la vida intelectual de Grecia y la carencia en que la razón es la llave que tiene que abrir la puerta el conocimiento del mundo natural. que se dedicaron a estudiar sistemáticamente las ciencias y de modo especial la filosofía y la tecnología. se debió principalmente a las universidades y en especial a la de París y Oxford y a las dos grandes órdenes mendicantes de la Iglesia. mejoró y esas ciencias estaban coordinadas como partes de una concepción sistemática de la naturaleza. Las universidades se convirtieron con gran rapidez en centros de una vida intelectual asombrosamente activa. Hay que mencionar también junto a las universidades las grandes escuelas jurídicas en las que. "UNIVERSITAS HOMINUM" EN CUANTO expresiones académicas. Aparte de Italia. A comienzos del siglo XIII comenzaron a ser conocidas las obras científicas. En la primera parte de la edad media no se había conocido nada de los trabajos del Estagirita. los folletos polémicos descritos en el capítulo anterior quedaron rápidamente anticuados con el extraordinario renacimiento intelectual comenzada en los años postreros del siglo XII y que dijeron en el siglo XIII uno de los más brillantes de la historia europea. Una gran proporción de los pensadores más originales del siglo XIII perteneció a ellas: sirvan de ejemplo Alberto magno y Santo Tomás de Aquino entre los dominicos Duns Scoto y Roger Bacon con entre los franciscanos. que apenas hubieran podido imaginar los pensadores de la parte anterior de la edad media. casi desde el principio.

Aunque sería imposible sobrestimar la importancia que tuvo a la larga la recuperación de Aristóteles. Quienes han estudiado más a fondo el libro están de acuerdo en que es sorprendente lo poco que ahí tiene que ser base conscientemente en la organización feudal de la sociedad predominante en la época del autor.1 escrito por Juan de Salisbury en 1159. Hasta el siglo XVI. En el siglo XIV con mucho más frecuente en la elaboración de tratados políticos. apenas era posible escribir un tratado sobre temas políticos que no debiese algo a la Política del Estagirita.C. La mayor parte de los aspectos trata de exponer con bastante orden lo que todo el mundo creía y. Por otra parte. las concepciones elaboradas por Aristóteles con relación a la ciudad-estado no podía tener aplicación literal a la sociedad del Medioevo sino que necesitaban una revisión considerable. Algunas partes de la obra han sido traducidas por Jhon Dickinson. a la idea esencial del testamento político de Juan seguía siendo la de un pueblo regio por una autoridad pública que actúa para el bien general y está moralmente justificada por el hecho de ser legítima. 1 L a edición tipo es la hecha por C. Nueva York. en el siglo XIII la atención principal del nuevo saber se concentraba en la teología y en la metafísica y no en la teoría política. tal como la que representa una lista tipo de los temas de estudios. 1927. al menos Santo Tomás no tenía deseo de apartarse del gran cuerpo de tradición política y social que ve llegado al siglo XIII desde los padres de la Iglesia. En cualquier caso. la res pública. J. Su ideal es más bien el de la comunidad política. A pesar de las influencias centrífugas del feudalismo. el aquinatense consideraba la doctrina y el pensamiento aristotélico más bien como una mejor fundamentación filosófica de creencias sólidamente basadas. concedida a la manera de Cicerón como sociedad "unida por un acuerdo común respecto a la ley y los derechos". a través de los padres de la Iglesia y de los jurisconsultos romanos. Dickinson ha añadido una excelente introducción. . un cuerpo de términos y concepciones técnicos y un plan para disponer y presentar el material. Webb. Pero la adopción de los argumentos aristotélico no tenía que implicar necesariamente un cambio en las condiciones políticas fundamentales ni la naturaleza de los problemas políticos en las que estaban pensando los filósofos políticos. Oxford. hasta donde se sabía en el siglo XII. había creído siempre. Otra parte. Este libro presentaba el gran interés de ser a la vez el primer intento medieval estudiar la filosofía política en forma extensa y sistemática y de ser el único libro de ese tipo escrito antes de la recuperación de Aristóteles. Lo que produjo inmediatamente en el conocimiento de la política o una mejora en la técnica de expresión de los temas. así como todo el cuerpo de doctrina cristiana. Y por lo que se refiere a esta herencia. se robustece con un examen del Plicratus. es fácil exagerar sus efectos inmediatos sobre la filosofía política.203 202 "UNIVERSITAS HOMINUM" El sistema de creencias cristianas construir un sistema omnicomprensivo del conocimiento natural y teológico. bajo el titulo de the Statesman’s Book of Jhon de Salisbury. Juan de Salisbury Esta conclusión de que la repercusión de Aristóteles no cambie inmediatamente las niñas principales de la filosofía política. Es un compendio de la antigua tradición que había llegado al siglo XII desde Cicerón y Séneca. que como un medio de hacer innovaciones. 1909.

la que existe entre gobernantes y los gobernados.. cap. SANTO TOMÁS: NATURALEZA Y SOCIEDAD Como las obras de Aristóteles llegaron por primera vez a la Europa cristiana a través de fuentes judías y hará vidas. traducción inglesa de Dickinson. aunque no parece haber sido nunca muy eficaz. sino absolutamente y libre de toda restricción. es obligatoria tanto para el rey como para el súbdito. en efecto. sino convertido en piedra angular de la filosofía católica... en la Universidad de París se prohibió su uso en 1210 y la previsión se retiró más adelante. Por virtud de la ley hace bueno su título a ocupar el puesto más importante y principal en la dirección de los asuntos de la comunidad. 204 "UNIVERSITAS HOMINUM" Tan cierto es esto que la distinción entre un verdadero rey y un tirano tiene para este autor una importante fundamental. Entre un tirano y un príncipe existe esta diferencia única o principal: el último obedece a la ley y gobierna el pueblo de acuerdo con sus dictados. 3 Libro IV.2 Ahora bien. Esta obra la realizaron los maestros de las órdenes mendicantes. que los reyes están obligados por esta ley. Prudentemente. La primera inclinación de la Iglesia fue prohibirlas y. no había nada en la concepción de la ley y de su validez universal sostenida por Juan de Salisbury que no compartirse Santo Tomás. tienen fuerza de ley. la Iglesias apoyó más en la reconstrucción en la prohibición y no hay mejor prueba del vigor intelectual de la cristiandad del medio evo que la rapidez con que Aristóteles fue no sólo recibido... Su libro tiene el dudoso honor de presentar la primera defensa explícita del tiranicidio que se encuentra en la literatura política medieval. con todo. pensadores franciscanos tales como Duns Scoto y Guillermo de Occam tenían siempre dudas respecto a la íntima síntesis de fe y 2 3 Libro IV. Juan de Salisbury expresó la idea en términos derivados en gran parte de Cicerón.. hay ciertos preceptos de la ley Pekín y necesidad perpetua y que tienen fuerza de ley en todas las naciones y no pueden en manera alguna ser infringidos con impunidad.3 Salvo en la defensa del tiranicidio. Es cierto que se había sobreestimado lo completo y lo permanente de la victoria. "Quien usurpa la espada merece morir por la espada". desde el siglo XIII en adelante. en tanto que el Aquinatense la elaboró adoptando los términos técnicos de Aristóteles. cap. llevan impreso el estigma de la infertilidad.En la concepción de Juan de Salisbury la ley constituye un vínculo omnipotente en todas las relaciones humanas. que se esperaba fuese permanente. En consecuencia. considerándose como mero servidor suyo.. que los aduladores de los gobernantes. Y aún dentro de los límites del escolasticismo ortodoxo. I. En menos de un siglo lo que se había tenido como fuente de innovación izquierda se convirtió en un nuevo sistema de filosofía cristianizada. pp.ibid. VII. en especial los dominicos.. En ambos hombres la universalidad de la ley era una concepción fundamental. no sólo en el establecimiento de la ley con arreglo al modelo de la equidad.. p. Alberto Magno y su-aún más grande-un discípulo Tomás de Aquino. el Aristóteles anticristiano de la tradición averroísta. proclamen en el extranjero el príncipe no está sometido a la ley y que cualquiera que sea su voluntad y su placer. Además el Aristóteles cristianizado de Santo Tomás estilo. 33 s. sugiere manteniendo. .

hecha por los Padres de la Provincia Dominicana Inglesa. El universo constituye una jerarquía que llega desde Dios. La esencia de la filosofía tomista consiste en el intento de realizar una síntesis universal. son las ciencias particulares. cada una de las cuales tiene un objeto especial. hasta el más de los seres. Ningún ser por debajo que pueda estar carece por entero de valor. Pero aunque la revelación está por encima de la razón no es. La fe es la realización plena de la razón. del mismo modo que las madres el cuerpo o cualquier naturaleza superior al inferior. de ningún modo. a la que constituyen muchas aportaciones-el campesino y el artesano proporcionan bienes materiales. de que tiene una posición. que constituye la culminación de todo el sistema. el comentario sobre la Política de Aristóteles. del mismo modo que Dios manda sobre el mundo o el alma sobre el cuerpo. Cuestiones 90-108 (Trad. la subordinación a un fin. 1935). una disciplina racional que trata de formular los principios universales de todas las ciencias. Toronto. el sacerdote con las oraciones y las prácticas religiosas y cada una clase realizando el trabajo que le es propio-. Londres. por encima de ella se encuentra la filosofía. Ingl. de Gerard P.4 Como toda naturaleza.razón intentada por Santo Tomás. En el siglo XIV esas divergencias de pensamiento aparecieron en la teoría política en grado no menor que la filosofía general. 191122. El bien común exige que tal sistema tenga una parte dirigente. Todo el conocimiento humano forma una sola pieza. de la cualel libro primero y los capítulos uno a cuatro del libro segundo son de Santo Tomas y el resto probablemente de Ptolomeo de Lucca. pero nunca destruye su continuidad. 1ª. Todo se actúa bajo las exigencias internas de su propia naturaleza. La teología completa el sistema del que la ciencia y la filosofía constituyen el comienzo. unos deberes y unos derechos. En tal estructura. Phelan . El cuadro de la naturaleza pintado por Santo Tomás se conformaba exactamente a su plan de conocimiento. 2ae. De extensión más amplia. la naturaleza humana tiene un lugar único entre los seres creados. Lo superior manda y utiliza en todos los casos a la inferior. De todos los seres creados es el único compuesto de cuerpo y alma a la vez y en este hecho fundamental descansan las instituciones y las leyes que dirigen su vida. pero menos altamente generalizadas. por encima de la razón y basada en la revelación divina se encuentra la teología cristiana. Dios y la naturaleza son suficientemente grandes y opulentos para poder 205 "UNIVERSITAS HOMINUM" Permitir toda la infinita diversidad que constituye la existencia finita. ya que el hombre posee no sólo una naturaleza corporal. pero en ninguna parte se encuentran en oposición y buscan propósitos contrapuestos.)Dejo inacabadas a su muerte otras dos obras: De regimine principium (trad. Santo 4 Summa theologica. la clave del cual es la armonía y la coincidencia. la sociedad es un sistema de fines y propósitos en el cual lo inferior sirve lo superior y lo superior dirige y guía a lo inferior. un sistema omnicomprensivo. sino también un alma racional y espiritual. que se encuentra en la cumbre. buscando el bien o forma de pretensión natural de su especie. Siguiendo Aristóteles Santo Tomás describía la sociedad como un cambio mutuo de servicios encaminado a la vida buena. con todo lo cual contribuye a la perfección del conjunto. La concepción tomista de la vida social y política cae directamente en su plan de la naturaleza como conjunto. contraria a ella. y encuentra su lugar en el orden ascendente según su grado de perfección. Ingl. . y los pasajes más importantes en los que trató el tema constituyen parte de su gran obra sistemática sobre filosofía y teología. Las dos juntamente construyen el templo del conocimiento. La esencia del esquema es la finalidad. por virtud de la cual es afin a Dios.

Tomás compara la fundación y gobierno de los estados. Naturalmente. De ahí que el gobierno se ha una magistratura o un fideicomiso de toda la comunidad. Sostiene que de modo explícito que el poder del monarca debe ser "limitado" (temperetur). la construcción de castillos. jurisdicción y defensa se realicen debidamente. Probablemente podemos suponer con algún fundamento que pensaba en que el de compartir el poder con los magnates del reino. por ejemplo. Consideraba la sedición como un pecado mortal. . No puede ejercerse justamente el poder retomar la propiedad de sus súbditos mediante los impuestos más allá de lo que sea necesario. a su juicio. el gobernante está justificado en todo 206 "UNIVERSITAS HOMINUM" lo que hace solamente porque constituye el bien común. y su defensa de la monarquía -que considera como la mejor forma de gobiernosiguen las mismas líneas académicas basadas por la política. la planeación de las ciudades. La finalidad moral para la que existe el gobierno político implica que la autoridad debe estar limitada y que debe ejercerse sólo de acuerdo con la ley. es un misterio o servicio debido a la comunidad de que es cabeza. aunque no explica exactamente en ningún punto que es lo que entiende por tal cosa. sedición. El aborrecimiento que tiene el Aquinatense a la tiranía es tan grande como el de Juan de la Salisbury. y mejorarla corrigiendo los abusos donde quiera que ocurran y eliminando todos los obstáculos que puedan oponerse a la vida buena. De interés radicaba esencialmente las limitaciones morales impuestas a los gobernantes y no parecen haberle preocupado los aspectos jurídicos o constitucionales del problema. De modo más específico es función del gobernante terreno poner los cimientos de la felicidad humana manteniendo la paz y el orden. a una vida celestial. que es el verdadero fin del hombre en sociedad. Su poder. La resistencia justificada es un acto público de todo un pueblo. Pero es característico de Santo Tomás en considerar una vida política ordenada como causa y contribuye incluso a este fin último. el deber del gobernante de dirigir la acción de todas las clases de tal modo que los hombres puedan vivir una vida feliz y virtuosa. Como su súbdito más ínfimo. En consecuencia. dice muy poco con respecto a las formas de gobierno aparte de lo que toma de Aristóteles. sin embargo. conservarla vigilando que todos los servicios necesarios de administración pública. No puede decirse que Santo Tomás sacase de Aristóteles nada importante que añadir a la opinión existente acerca de este problema. esto tiene que llevar en último término a un bien que se encuentra más allá de la sociedad terrena. tal cosa sobrepasa los poderes humanos y es más bien función de los sacerdotes que de los gobernantes. aunque repudia explícitamente la defensa del tiranicidio hecha por este último. Así. el establecimiento de mercados y el fomento de la educación a la providencia con que Dios crea y gobierna el mundo. ya que ambas eran versiones del mismo aborrecimiento griego por la fuerza ilegítima y ambas procedían del principio de que el poder está justificado únicamente en la medida en que se sirve al bien común. pero la resistencia justificaba la tiranía no constituida. y la ley tiene la salvaguardia de la condición moral de quienes resistan tienen que asegurarse de que su acción es menos nociva para el bien general que el mal o abuso que tratan de eliminar. la finalidad moral del gobierno es primordial. por el hecho de que deriva de Dios para la feliz ordenación de la vida humana. En términos generales. que son sus naturales consejeros y electores. Con respecto a la tiranía. la tarea de armonizar la tradición medieval más antigua con el pensamiento aristotélico no presentaba dificultades.

la tierra. Le impulsaba esto no sólo su propia inclinación a armonizar. Eso no se debía. sino también el supuesto de que en la ley tiene una finalidad mucho más amplia que la de ser un simple medio de regular las relaciones humanas. Al estudiar la tiranía.de un hecho cósmico. Santo Tomás consideraba tal sistema. que regula las relaciones entre todas las criaturas. emanación literal de la razón divina. a diferencia de la tiranía. 6. pero es curioso que no tenga conciencia de la necesidad de definir con precisión qué significa a este respecto autoridad legítima.También sostiene de modo explícito que el verdadero gobierno. se refiere a los dos remedios de que es posible disponer frente a los tiranos. Su reverencia por la ley era tal que daba por supuesto que es autoridad le era inherente y no dependía de ningún origen humano. sino un rebelde contra todo el sistema divino mediante el cual rige Dios al mundo. Por ende. era eso-. Tiene que haber conocido también la gran literatura polémica respecto de las autoridades papal e imperial. y aquí la reparación de los agravios se consigue mediante la apelación a ese superior. LA NATURALEZA DE LA LEY La razón por la cual pudo Santo tomas pasar por alto que lo que parece ser un punto esencial de la filosofía política es probablemente el hecho de lo profundamente que estaba inmerso en la tradición medieval de la santidad de la ley. la ley en el estricto sentido humano no era sino un aspecto -importante. la clasificación de las leyes constituye una de las partes más características de su filosofía. tan diverso. Un gobernante ilegítimo no era de modo primordial o factor de los derechos e instituciones humanos -aunque. como pudiere imaginarse. sólo una de las cuatro categorías es humana. pero nada más que un aspecto. pero tuvo el efecto de reducir una definición específicamente jurídica o institucional de la autoridad legítima la posición del problema subordinado. pero esta serie 207 "UNIVERSITAS HOMINUM" de libros no le estimulo a hacer un examen preciso de los principios en que se basa la autoridad política. sino un motivo que es casi lo 5 Deregimine principum. En otro remedio menciona se refiera el caso de que un gobernante que tiene un superior político. Es en el último punto que le parecía importante inconsecuencia desarrolló su teoría general de la ley con más cuidado que ninguna otra por parte de su teoría política. Aunque conoce el derecho romano. no tenía evidentemente conciencia de que el estudio del mismo pudiera derivarse ninguna tendencia a exaltar el poder de un gobernante soberano sobre el derecho. tanto en el cielo. Suponía que hay gobiernos en los que el poder del gobernante deriva del pueblo. animadas e inanimados. Por consiguiente. La ley humana era para él parte íntegramente de la totalidad del sistema del gobierno divino por el cual se rige todo. es "legítimo". El representativo de su punto de vista del que fuera capaz de controlar así una concepción de la ley que consideraba aplicable a un grupo de fenómeno tan amplio y. En la clasificación cuádruple que de las leyes hace Santo Tomás. . desde luego.5 Pero es indudable que considera a ambas formas como tipo distinto de gobierno. para el pensamiento moderno. Su intento constante de relacionarlo o estrechamente posible la ley humana con la divina. animales y humanas. caso en el que es legítimo que el pueblo imponga al gobernante cumplimiento de las condiciones con arreglo a las cuales se les ha concedido la autoridad. 1. lo que parece demostrar que no tenía una teoría general del origen de la autoridad política. a que considerase la naturaleza como gobernada milagrosamente por la voluntad de Dios.

tanto la naturaleza como en la sociedad. pero el Aquinatense no dudo nunca de tratarse de una estructura. sino más bien se robustece. ésta se refleja en él. En la medida en que lo que permite su naturaleza química. La posición muy moderna y razonable de Santo Tomás en este punto . Es el plan eterno de la divina sabiduría con arreglo al cual está ordenada toda la creación. ley natural. La ley natural ordena todo lo necesario para dar a esas inclinaciones humanas en mayor campo de acción posible. La ley divina es un don de la gracia de Dios más que un descubrimiento de la razón natural. de ahí que la moral y el gobierno no dependen en general el cristianismo. a conservar y a vivir del modo tan perfecto como sea posible la clase de vida educada a sus dotes naturales en la naturaleza implanta en todos los seres. Sus aplicaciones. porque constituyen una sola razón en todos ellos. Esta manifiesta en la inclinación a buscar el bien y evitar el mal. Esta ley está en sí por encima de la naturaleza física del hombre y por entero fuera del alcance de la comprensión humana. y los súbditos cristianos de un príncipe pagano no están justificados al negarle la obediencia. ello significa. aunque no es por este motivo extraña o contraria a la razón humana. aún en el aspecto político. Los nombres que dio Santo Tomás fueron los de ley eterna. Consideraba la herejía como uno de los peores crímenes. tanto cristianos como paganos. porque llega aquí a las fronteras de lo que podría dominarse la razón natural. en el que se tiene los mismos principios que se manifiestan en las formas distintas de los demás niveles. ley divina y ley humana. Es interesante la forma en que expone Santo Tomás la ley divina. pero nunca la destruye.puede acaso describirse como un reflejo de la razón divina las cosas creadas. divina o humana. La primera de ellas -la ley eterna. aunque su naturaleza sólo produce una imagen deformada de la protección divina. es común a todos los hombres. ciertamente Santo Tomás no pensaba en una voluntad. el hombre participa realmente la sabiduría y la bondad de Dios. que hiciese la ley mediante un fiat. que se manifiestan en cuatro ni208 "UNIVERSITAS HOMINUM" veles distinto de la realidad cósmica. Iglesia puede con razón dispensar del obligación de evidencia los súbditos de un príncipe apóstata o hereje. en desde de una vida en la que pueda realizarse la naturaleza racional. carecen de interés e importancia.contrario de tal idea. La revelación añade a la razón. Por lo que hace a la humanidad. Pero ni siquiera la Iglesia debe de poner a un gobernante por el mero hecho de ser infiel. como había enseñado Aristóteles. que hay que notar el cuidado que puso en no abrir una hendidura muy ancha entre ella y la razón. Como la ley natural es producto de la razón sin ninguna otra ayuda. La segunda -la ley natural. La estructura del sistema tomista rebasa la razón y en la fe.es prácticamente idéntica a la razón de Dios. Era poco probable que Santo Tomás tuviese más de la importancia de la revelación cristiana. ni en la naturaleza ni en la sociedad. y que clasifica la verdad de lo que depende la salvación. Ambas están gobernadas por razones o fines más bien que por fuerza. La obligación de obediencia cívica no se debilita con ello. Santo Tomás menciona como ejemplo la inclinación inherente a los hombres a vivir en sociedad. y a procrear y educar a los hijos y a buscar la verdad y desarrollar la inteligencia. Cuatro clases de ley son cuatro formas de razón. Se debía que consideraba la sociedad humana y sus instituciones como un nivel crítico del orden cósmico. La voluntad arbitraria no tenía sino muy poco que ver con esa cuestión. Sustancialmente entendida por la ley divina la relación. y la posición que adoptó es muy característica. a conservar sus vidas. Ejemplo de ellas sería el especial código de leyes dado por Dios a los judíos como pueblo escogido o a las especiales normas de moral o legislación cristiana dadas a través de la escritura o de la Iglesia.

la ley establece una pauta para él y general y no para la ventaja de un individuo o una determinada clase. pero la ley natural no da una definición precisa del asesinato como algo distinto de otras formas de homicidio. dado que el hombre se distingue de los demás seres por su racionalidad. . ni lo castiga con una pena específica. En otro sentido puede decirse que la ley humana no introduce ningún principio nuevo. aunque aplicables a veces a los seres humanos. Toda ley fija una pauta con arreglo a la cual se ven obligado a actuar o a dejar de actuar un ser de alguna clase. no hace sin aplicar a la especie humana los principios superiores de orden que prevalece en todo el universo. a la terminología de Aristóteles. En otras palabras. No magnifico en ningún aspecto esencial la tradición. Consideraba a ésta ley. pues. Santo Tomás consideraba la promulgación de requisito esencial de la ley. Por último. por serlo. la pauta la establece la razón. Tanto la ley eterna como la natural y la divina a través de normas de conducta que.6 Santo Tomás de tradujo así la antigua creencia en la "verdadera ley". cuestión de política y puede variar con el tiempo. liberando a esta de toda referencia específica a la ciudad-estado. podría decirse que. El principio es el mismo siempre y en todas partes. y figura desde el principio de la tradición cristiana. A la ley desti- 209 "UNIVERSITAS HOMINUM" nada especialmente a los seres humanos la demonio Santo Tomás Dalí o humana. ya sea mediante la legislación o por el medio menos tangible de crear la costumbre. pero Aristóteles le proporcionó un modo más sistemático de exponerla. Aunque la definición que se acaba de citar hace referencia especial a la ley humana. que actúa para el bien de todos sus miembros. 4. por ende. Por ejemplo. el poder no hace sino dar fuerza a lo que en sí es razonable y justo. ya que regula las vidas de una sola especie de criaturas y. Es diametralmente opuesta a la adoptada por los partidarios extremistas del papado en el siglo siguiente tales como Egidio Colonna (Gil de Roma). ya que es incompatible con la paz y el orden. no son exclusivamente aplicables a ellos ni dedicadas específicamente de la naturaleza humana.refleja acaso la influencia en él ejercida por la comunidad natural de Aristóteles. En consecuencia. ya que las inclinaciones 6 Summa theologica. que no tiene sino que hacerse más definida y efectiva para proveer las exigencias de la vida humana o de las especiales circunstancias de la vida humana. Por lo que se refiere a los seres humanos. hecha por quien tiene a su cargo el cuidado de la comunidad y promulgada solemnemente". tiene que ser impedido o castigado. en parte. Por este motivo la ley tiene también tras sí una autoridad general y no una voluntad individual: es producto de todo el pueblo. tiene que ser aplicable de modo especial a las propiedades distintivas de esa especie. y como la racionalidad del hombre implica la sociabilidad. el acto es malo porque viola un principio general de conducta de la sociedad. que subdividía en ius gentium y ius civile. cuestión 90. el lugar y las circunstancias. el asesinato es contrario a la naturaleza. La justificación de la regulación humana y de la coacción mediante la cual se hace efectiva esta siempre para Santo Tomás en la naturaleza de los seres humanos. en quienes es menos marcada la influencia aristotélica. pero el mejor modo de impedirlo castigarlo es. 2ae. Así. la leyó humana es un honorario de la natural. o tiene la sensación de una persona pública a la que se ha delegado el cuidado de la comunidad. definición completa describe la ley como "una ordenación de la razón para el bien común. 1ª. el peso del argumento tomista descansa probablemente en el hecho de que la ley humana deriva de la natural. específica en un sentido. en conjunto.

un derecho y una justicia detrás de todas ellas. Las relaciones morales subyacentes entre la ley natural y la leyó humana sigue siendo para Locke sustancialmente las mismas que había sido para Santo Tomás. Por otra parte. no podrá encontrar un argumento más conveniente que esa concepción moral del derecho y el gobierno para defender el derecho fundamental de un pueblo a deponer a un gobernante tiránico. a transformar la admitida superioridad espiritual de la Iglesia en supremacía jurídica. el gobernante no puede tomar más parte de la propiedad privada de sus súbditos de la que exigen las necesidades públicas. Estaba convencido de que hay circunstancias en las que el legítimo para la iglesia de poner a un gobernante dispensar a sus súbditos de la fidelidad que deben a qué. un caleidoscopio de pautas cambiantes. 7 y daba por sentado que el sacerdotium tiene autoridad superior al imperium. pero el poder del gobernante es únicamente el que va implícito en el hecho de ser el custodio del bien común. Ambos autores creen que el gobernante está obligado por la razón y la justicia de modo tan definido como sus súbditos y de que su poder sobre el derecho positivo surge de la necesidad de mantenerlo de acuerdo con la ley natural. Véase sus “Studien uber den Einfluss der aristotelische Philosophie auf . visión mucho más de lo que puede expresarse en muchos volú210 "UNIVERSITAS HOMINUM" menes acerca de la resistencia y la penetración que tiene tal doctrina. 2ª. pero muchos medios. 1. el hecho de que John Locke describe cuatro siglos más tarde. y sin embargo hay una ley. ya visible en su tiempo en los canonistas. el modo preciso como se desarrolle esa naturaleza humana subyacente puede tener infinitas variaciones de nación a nación y de tiempo a otro. El hecho de que la iglesia representase para él la más plena encarnación de la unidad de la especie humana no le lleva a suponer que tal cosa implique una disminución del poder secular con respecto a las cuestiones seculares ni ninguna oscuridad importante en la distinción entre ambas autoridades. de la derrota de la cual fue el principal instrumento de que trazó una línea tajante de separación entre razón y revelación. 9 Martin Grabmann ha trzado un correlación entre el aristotelismo cristiana de Santo Tomás y la teoría del siglo XVI del poder “indirecto” del pasado entre el aristotelismo averrorísta y la teoría de la separación de la iglesia y el estado. desempeñó un papel 7 8 Summa theologica. La vida tiene un solo fin. Es probable que el aristotelismo cristiano de Santo Tomás explica el porqué de la adopción de una posición tan moderada en la controversia entre las autoridades espiritual y secular. menos influidos por Aristóteles. Esta es la razón de que porque la resistencia a la tiranía no es sólo un derecho.fundamentales de los hombres son siempre las mismas. De regimene principium. entre la tradición antiaristotelica o agustiniana y al teoría del poder “directo”.8 Pero se sigue siendo dentro la tradición gelesiana. 14. no le afectó el aristotelismo averrorísta o naturalista. Santo Tomás no estuvo apenas afectado por la tendencia. en consecuencia. Puede clasificarse de güelfo moderado. Así. Ningún hombre está obligado la obediencia en todos los aspectos y aún el alma de un esclavo es libre (doctrina que difícilmente hubiera podido entender a Aristóteles). cuestión 12. es un reajuste a los tiempos y las circunstancias. según Santo Tomás. Sobre todo. y probablemente su aristotelismo le impidió desarrollar los argumentos teológicos utilizados por los defensores extremistas del fascismo. pues. el gobierno de un hombre sobre otro no debe privar al súbdito de su libertad moral.9 Esta separación que tiene su mejor ejemplo en Marsilio de Padua. 2ae. El gobierno es. La promulgación de una ley. aunque estrictamente hablando la propiedad es una institución de leyó humana más bien era natural. 2. más que un acto de voluntad. sino un deber. la concesión de dispensas o perdones es un procedimento de hacer frente a los casos en que la interpretación literal de la ley humana no sería equitativa.

el sacerdotium y el imperium. Su oposición al papado en el tipo que han inspirado muchas veces los patriotas italianos. A fines comparativos. die mittlalterlichen Theorien uber das Verhaltnis von Kirche und Stat”. a pesar de las diferencias polémicas. para Santo Tomás. Dante vuelve sus ojos a la política imperial ya anticuada que había arruinado a los Hohenstaufen. Dante. Sin embargo. On World. con ocasión de la controversia entre el Papa y Felipe el Hermoso. por ende. aunque sus escritos hicieron mucho para crear un italiano vernáculo.10 el libro de Dante constituye sin duda una defensa del independencia imperial contra el control del Papa. Revisada. tal como lo creía que era. Abtl. gobernado por dos autoridades divinamente designadas. era. DANTE: LA IDEALIZACIÓN DEL IMPERIO. la naturaleza y el hombre. a pesar de que escribió medio siglo más tarde. 1934. eterna. Su filosofía trató de encontrar las razones de esa concepción. En este sentido.goverment. puede colocarse a su lado la teoría de la monarquía universal expuesta por el poeta Dante Alighieri. estaba apareciendo en Francia una nota nacionalista. 2º ed. en Sitzungsberichte der bayerischen Akademie der Wisssenschaften. En el momento mismo en que. Pero no era nacionalista en política. aunque con la ligera violación del orden cronológico. Veía que la política popa de la fuente de inacabables decisiones en las que Francia siempre estaba dispuesta a "mediar". cuaderno 2. y Santo Tomás y Dante están aún dominados por esa tradición aunque han optado a Aristóteles como mejor medio técnico de expresar sus ideas. 1310-1313.] .. 1957[Hay traducción española de Ernesto Palacio. 1941. Podía haber controversias. Nueva York. 10 De monarchia se escribió probablemente conocación de la expedición a Italia del emperador Enrique. Editorial Losada. La concepción de una sociedad cristiana. tal como la que había transmitido la tradición cristiana.igual la creación de una teoría puramente secular del estado. hay un acuerdo sustancial en lo que se refiere a los principios generales. dentro del cual encon- 211 "UNIVERSITAS HOMINUM" trasen su lugar debido a la sociedad y la autoridad civil. or De moranchia. de que el imperio se define no existió nunca fuera del reino de la imaginación. La filosofía tomista puede considerarse como una expresión autorizada del ideal de una Europa cristianizada. Es cierto que la filosofía política de Dante se relaciona tanto con su destierro de Florenciacomo consecuencia de los conflictos entre las facciones políticas de su tiempo-como una inacabable decisión entre los partidos del güelfo y gibelino en la Italia de su época. la más accesible de las cuales es la de Herbert W. Philosophisch-historische. Hay varias traducciones inglesas. Ni por nacimiento ni por educación era partidario Dante de la causa imperial. en la controversia se encuentra en la posición contraria al adoptado por Santo Tomás y Juan de Salisbury. pero la discrepancia no podía producir cambios esenciales en aquélla. Schneider. Buenos Aires. Los tres consideraban los problemas políticos y sociales desde el punto de vista de la tradición religiosa y ética de la época anterior de la edad media. tanto morales como religiosas. en que se fundaba la cultura medieval. de constituir un esquema racional de Dios. de los que están investidas las dos grandes instituciones medievales. invitado por una u otra facción. desde los dos es más ligado por la tradición. la Iglesia y el imperio. desde el punto de vista de la Iglesia. Su defensa del imperio no es más que una idealización de la paz universal. la filosofía de Santo Tomás expresa en la forma más madura las convicciones. Otros autores concebían a Europa unidad cristiana unificada.

Además. De este modo demostraba Dante que toda la especie humana formaba una comunidad bajo un solo gobernante. . La afirmación principal era la de que la voluntad de Dios está manifiesta en historia y que la historia de Roma presentar. se aferra a la teoría gelaciana de que los dos poderes están unidos únicamente en Dios y de que. Así como el desperfecto por su unidad. Dante se aproximaba a su conclusión en el libro segundo de su tratado. a menos que hay un juez supremo. y esto sólo es posible si hay una paz universal. el fin o función de la especie y realizar una vida racional. La principal 212 "UNIVERSITAS HOMINUM" argumentación desarrollada en que le fue sugerida acaso por la renovación del estudio del derecho romano. por consiguiente. donde atribuyó el lugar más alto entre todas las comunidades al imperio universal. Los humanos buscaban el imperio no por ambición sino por el bien común de los conquistados y conquistadores. donde estudia el problema de "si la monarquía temporal es necesario para el bienestar del mundo". la existencia de la paz entre los hombres. el independiente de la Iglesia.pero forma de presentar este argumento es teológica y no jurídica. enteramente por encima del ambición y la parcialidad. colocaba su teoría de la comunidad universal dentro de un armazón de principios derivados de Aristóteles. y pueda juzgar las disputas entre reyes y príncipes. la teoría de que el imperio medieval como el de continuidad con el imperio otomano. Definía "la monarquía temporal" como gobierno de todo el conjunto de seres temporales. siguiendo una línea de argumentación análoga en términos generales al empleado por Aristóteles para demostrar la superioridad de la ciudad-estado sobre la familia y la aldea. Admite plenamente el poder espiritual del Papa pero. Lo que tienen mayor realidad tiene mayor unidad y lo que tiene mayor unidad es lo mejor. los signos de una guía providencial. como la mayoría de los defensores del imperio. En el primer libro de su tratado. Como Santo Tomás. es imposible la libertad a menos que hay en el mundo o de ese arte por encima de la tiranía y la opresión es curioso notar el argumento combina la idealización tradicional del imperio con las nuevas categorías estéticas de explicación. en consecuencia. Dante demostraba esto señalando las intervenciones milagrosas de la providencia protegiendo al estado rumano y llamando la atención sobre la nobleza del carácter romano. que responda la pregunta de "si el pueblo romano estaba justificado al atribuirse el oficio de la monarquía o sea el imperio". el heredero de la autoridad universal que le correspondió legítimamente a Roma. Comparado el gobierno de éste con el ejército por Dios sobre la naturaleza. el emperador no tiene superior humano.La finalidad de su tratado era idéntica a la de todos los defensores del imperio desde el comienzo de la controversia con Iglesia iniciada en los días de Enrique IV y Gregorio VII: mostrar el poder del emperador deriva directamente de Dios. Dado que la característica especial del hombre es la razón. el gobernante para ser perfecto y que comprende a todos los hombres bajo una autoridad. De modo semejante. y es la mejor de las cosas para la felicidad y un medio necesario para el fin último del hombre. un ascenso a una posición de poder supremo. La empresa cooperativa necesita una dirección por consiguiente una comunidad ha de tener un gobernante. Su asociación de seres humanos se forma para algún fin y.

República o Iglesia. II. el poder se justifica en último término como factor del gobierno moral o religioso 11 De monarchia. la especie humana forma una sola comunidad. Sólo las escrituras. a saber: la donación de Constantino y la traslación del imperio a Carlomagno libera al primero de los precedentes como ilegítimo. Dante refuerza el argumento reduciendo la misma conclusión de los principios mismos del cris 213 "UNIVERSITAS HOMINUM" tianismo a menos que la muerte de Cristo hubiese sido decretado por una autoridad legítima. Al distanciarse de todos sus competidores y conquistar a todos sus rivales. La aceptación de Aristóteles por estos pensadores no supone tampoco ninguna diferencia profunda entre ellos y Juan de Salisbury. cada uno de los cuales tiene su jurisdicción propia y se distingue del otro por una línea tiene difícil trazar. piadoso y glorioso. la voluntad de Dios se manifiesta en las luchas y batallas. siempre enemiga interés público y armando la libertad y la paz universal. sostenía. gobierno del mundo se distribuye entre un poder espiritual y el otro temporal. escribe antes de la resolución aristotélica. lib. En la concepción de Dante. entre el actual implica la necesidad de una sola cabeza. V. en tanto que las de cristales no son sino tradiciones de la Iglesia tiene poder para cambiar.Apartando toda pasión insana. no habría sido verdaderamente ―castigado" por los pecados de los hombres ni ampliar asuma que el auto de Pilatos. que sostenía que.11 Por último. estaban por entero de acuerdo con visiones fundamentales. no podía haber investido de a Carlomagno. cosa que era opinión común entre los turistas mucho antes que se atacase la autenticidad histórica del documento. . el reino de la cual no es de este mundo. le siguen en orden los concilios principales. Dante concluye con un argumento general encaminado a demostrar que la posesión del poder temporal en principio contraria a la naturaleza de Iglesia. Roma demostró que estaba destinada por la providencia de Dios a gobernar el mundo. parece haber descuidado sus propios intereses para procurar la salud pública del género humano. Dio muestras ante términos forzados métodos canonistas y a la tendencia de convertir las decretales pontificias en fundamentos de la fe. Aunque Santo Tomás y Dante se encuentran endosados puestos de la controversia entre el Papa y el emperador. sino la suprema sobre la Iglesia. Es la única sociedad universal puede ser denominada. según que se subraye uno u otro aspecto. ya que el emperador carecía de poder jurídico para enajenar el imperio. tendrá que haber sido argumentos hay también una extraña combinación de lo nuevo y de lo viejo-entusiasmo por la antigüedad pagana defendido por argumentos de teología cristiana. igualmente Augusto. el Imperio Romano el quinto de los intentos históricos de conseguir el imperio universal y el único que había tenido éxito. ese pueblo santo. Por consiguiente. Los tres están de acuerdo en que el rasgo característico de la naturaleza humana consiste en su combinación con otros cada uno de los cuales y de autoridad. Pero tanto el Iglesia como en el estado. Una vez desbrozado así el terreno. que ciertamente nos través del Papa. ya que si el Papa no podía poseer legalmente poder imperial. Para los tres autores. cap. Este argumento refuta también la validez del segundo precedente alegato. El libro más polémico: trata de mostrar que la autoridad imperial e inmediatamente reforzar los argumentos de los defensores del pontificado. Dante examina los principales pasajes de la escritura alegatos en apoyo del poder de la Iglesia sobre los gobernantes temporales y los dos precedentes críticos tomados de la historia secular.

una institución con pretensiones -basadas en motivos ultra mundanos y en verdad revelada por fuerzas situadas más allá de la razón. Su poder excede al de sus súbditos y sin embargo es menor que el de toda la sociedad. está muy lejos de armonizar con el tono de la filosofía aristotélica y fuera de lugar en la concepción de la sociedad del Estagirita. En el propio Santo Tomás es respecto del aristotelismo explica la extremada moderación con la que trató el derecho del Iglesia a intervenir en los asuntos seculares. El bienestar del escrito concebido como distinto del cuerpo. una sistematización más firme de la tradición.del mundo y a la vez como factor de la vida de una comunidad humana autosuficiente. No había una posibilidad de un ataque frontal a la Iglesia por la revelación. La autoridad deriva a la vez de Dios y del pueblo. En efecto. el destino del alma después de una vida eterna. La raíz del aristotelismo político es la creencia en que la sociedad humana. todos desempeñan el papel que les corresponde en el drama divino que conduce a la vida eterna. el estímulo intelectual de Aristóteles y por resultado. En el siglo siguiente produjo las obras de Guillermo de Occam y Marsilio de Padua. cosa que incluye la salvación eterna de sus miembros. y que la comunidad humana y formada proporciona todo lo que necesita la naturaleza humana perfeccionada. que había de ir seguido de un largo proceso de limitación y restricción que acabaría por enclaustrar el poder espiritual. en el mundo suprasensible y la vida íntima. haciendo así inocuo. . En este vasto sistema de moral 214 "UNIVERSITAS HOMINUM" cósmica están incluidos todos los hombres y en realidad todos los seres. las dificultades inherentes a aquella. La fuerza justamente dominadores del propio bienestar de la comunidad. sobre todo. sin ninguna sanción explícitamente religiosa. no menos aristotélico que trató de racionalizar y de la síntesis de la filosofía y la verdadera realidad se trató de constituir. El primer signo de decadencia fue la aguda discriminación entre la razón y la fe. o su presentación de origen sobrenatural y autoridad socrática. En Santo Tomás y Dante. en un sistema de consecuencias implícitas tan profundamente naturalistas como la filosofía de Aristóteles. Apenas menor a la dificultad de encajar la Iglesia. más bien que eliminaba. la esencia de la teoría política de este y la presunción de que el estado es el resultado de la evolución natural de la sociedad está justificada por los valores morales a los que apoya. entre lo espiritual y lo secular. La concepción social que lo domina todo en la comunidad orgánica de la que son partes fundamentales de las diversas clases y de la que el derecho es principio organizador. La autoridad es la voz de la razón y sin embargo se necesita su poder coactivo para dar fuerza a las normas que la razón impone. Era evidentemente insuperable la dificultad de aplicar al imperio la concepción aristotélica de una sociedad autárquica. son ineludibles. ello es visible en Dante y no la habría sido en Santo Tomás en caso de que se hubiera preocupado de modo principal el problema de la naturaleza del imperio. Esta síntesis suprema fue la primera reacción del nuevo aristotelismo sobre la larga tradición de la cristiandad desde la época de los padres de la Iglesia hasta el siglo XIII. En bella cabeza del sistema jurídico y está sometido a la vez al derecho. que ocultaba. Apenas estuvo completo y el sistema tomista y ya comenzaron a abrirse grietas en su gran estructura. Desde Dios en la cúspide hasta la más mezquina de sus criaturas en la base.

XVIII. edicion revisada. Londres. 1948. B. vol. cap. . caps. The Statesman´s Book of John of Salisbury. 2 vols. Reeditado con el título de Church. introducción de I. 6 vols. ―Political Thought to c. 1200-1500. D. Londres. 1930. Fondo de Cultura Económica. W. trad. con una introducción de A. caps. Española ed. 1950. J. C. Londres. Toronto. cap. tercera edición revisada. El pensamiento de Santo Tomás. Londres. parte I. 1916. C. México. and Study. 1957. H. Phelan (trad. Introduction à la philosophie de Saint Thomas d´Aquin. 1952. Oxford. III-V. A. parte I. 1924. VIII. Labor. from the Greeks to the End of the Middle Ages. caps.intruducción. parte I. Medieval Political Ideas. Nueva York. Nueva York. 1958. trad. cap. Española. Against the Tyrant: The Tradidition and Theory of Tyrannicide. ‖The Unity of Mediaval Civilization‖. Mich. 1932. Dnate as a Political Thinker. H. W. Carley. J. J. Passerin d´Entrèves. cap. XI-XII.1948.). trab. I. VI (1929). McIlwain. VII. Cambridge. 200-1500. III. Oscar Jászi y John D. III-IV. VIII. Ann Arbor. Reade. R.. Copleston. Oxford. Dante et la philosophie. Ernest Barker. Étienne Gilson.1960. V. 1949.) Thomas Aquinas:Selected Political Wristings. Nancy Lenkeith. A History of Medieval Political Theory in the West. Dawson (trad. Nueva York. en Cambridge Medievla History. 1300‖. Artz. F.. segunda edición revisada. Étienne Gilson. Glencoe. Londres. V. Londres. The Mind of the Middle Ages. R. H. G. II. caps. 1957. Passerin d´Entrèves. en Church State. Stateand Education. vol. cap. ―Theory Political Dante‖. hay trad. Dante and Legend of Rome. en Dante: De Monarchia. 1926. VI (1936). Londres. De Elsa Cecilia Fros. Medieval Humanism in the Life and Writings of John of Slisbury. cap. Carley y A. 1951. Reade. inglesa de David Moore. Illustrations of the History of Medieval Thought and Learning. W. Social Theories of the Middle Ages. Ewart Lewis.) The Social and Political Ideas of Some Great Medieval Thinkers. Eschmann. 1920. The Growth of Political Thought in the West. Bullough.1952. C. trad. V.BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA Frederick B. L. G. IV-V. V (1928). Introducción. Nueva York. NuevaYork. Ill. Vol. Martin Grabmann.). Hans Liebeschutz. 215 "UNIVERSITAS HOMINUM" J. 19031936. Bede Jarrett. On the Governance of Princes by Thomas Aquinas. que incluye los libros 4 a 6 y selecciones del 7 y del 8 del Policratus. John Dickinson (trab. 1920. Oxford. A. Santo Tomás de Aquino. Poole. Le Thomisme. 1939. 1927. F. 1930. 1923. Hearnshaw (ed. cap. 1954. T. Lewis. Inglesa de E.

Dante no percibió hasta que un punto de vacuas las pretensiones mantenidas por el imperio del siglo XIV de ejercer cualquier forma de dirección real en la política europea y qué modo tan completo divide a las nacientes diferencias nacionales a los pueblos que tal imperio había de gobernar. Clement C. tanto en derecho civil como él canónico. II. Ernest Troeltsch. 2 vols. John of Salisbury. ambos pensadores fueron incapaces de darse cuenta de toda su extensión del peligroso secularismo que podía esconderse la Política de Aristóteles. Londres. especialmente en la teoría de que la sociedad civil es en . Los canonistas habían creado ya una teoría del papado que transfirió el derecho de la Iglesia la disciplina espiritual. En el siglo XIV era difícil hacer frente a esa pretensión. negando de raíz la validez del derecho canónico. Aristóteles era en este punto mal guía y el creciente juridicismo de la discusión política influye a los filósofos y teólogos con mayor lentitud que los hombres de negocios. The Social Teaching of the Christian Churches. Roland-Gosselin. 1949. convirtiéndolo en una pretensión de vigilancia jurídica. que no llegaron a darse cuenta de lo inseguros era lucimiento de esa tradición y de los inminentes que eran los cambios que habían de destruir el sistema que tomaron por eterno. J Webb. Por último. 1928. inglesa de Olive Wyon. cap. XV. 1932. como se hizo en el siglo XIV. trad. sobre la vieja y vaga colaboración que la teoría gelesiana daba por supuesto entre los dos poderes. Lo que necesitaba en primer lugar era un análisis más preciso de las autoridades espirituales y seculares y en especial una delimitación más exacta del espiritual para poder acercar la jurisdicción papal dentro de los límites tolerables. Ni Dante y Santo Tomás fueron capaces de apreciar el efecto producido por los estudios jurídicos realizados en el siglo XIII. FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII SANTO TOMÁS y Dante encontraban de modo tan completo dentro de la tradición de una sociedad europea.B. Nueva York. Paris. La doctrine politique de Saint Thomas d´Aquin.

No deja de ser importante que esta exposición . el proceso de limitar el poder espiritual a las funciones puramente ultramundanas. se llevó todo lo lejos que era posible y se llevase mientras pertenecía intacta la Iglesia como institución. Nos abandona expresamente la vieja teoría gelesiana de la dos espadas. En el curso de la controversia. pero desarrolló las principales líneas de teoría política siguiendo las cuales adhiere aducirse las controversias similares entre los gobernantes seculares y súbditos. En la primera. Deja de ser un conflicto entre autoridades y la secular. la teoría fue decisivamente derrotada por la cohesión nacional del reino francés. Guillermo de Occam. LOS PUBLICISTAS La controversia entre Bonifacio VIII Y Felipe el Hermoso es importante notar que ambas partes. pero se la desnaturaliza o reinterpreta en tal forma que pierde toda semejanza con su antiguo significado. El proceso se produjo entre grandes oleadas que contribuyen los temas de este capítulo y de los dos siguientes. portavoz de los franciscanos espirituales intransigentes. en la que se expone con exactitud el argumento en favor del poder soberano del Papa sobre todas las formas de autoridad secular. Como una visión superficial. Es cierto que la Iglesia el mo- 217 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII vimiento conciliar fracaso en ese empeño. pero en realidad la teoría política había vuelto una página de su historia. a reexaminar los vinos procedentes histéricos. Sin duda que reaparecen y vuelven a utilizarse todos los viejos argumentos. ocurrida unos veinticinco años más tarde. las limitaciones del gobierno constitucional y representativo. Durante la misma época.imperfecta y autarquía y no requiere la santificación de ningún órgano sobrenatural. tales como la Donación de Constantino y en la traslación del imperio. la controversia entre Juan XXII Y Luis de Baviera. los defensores del pago y los del monarca. dándole la forma habitual de secularismo y el erastismo. acaba por completarse la serie del imperialismo papal. se producen con un nivel de precisión mucho más elevado que el mantenido en cualquier parte de la controversia anterior. la serie del imperialismo papal alcanza una conclusión sistemática definida. haciéndole retroceder a ellas. En primer lugar. Se vuelve a analizar los mismos pasajes de la Escritura. vitalizada la oposición a la soberanía papal. como medida de reforma. Todas esas tenencias desintegradoras hicieron su participación en los siglos XIV y XV. la controversia sostenida entre el papado y el reino de Francia desde 1296 hasta 1303.adoptó una nueva forma a la oposición al poder papal de dispensar de los juramentos de fidelidad política. y comenzó a tomar forma y dirección definidas la posición a aquella. reúne frente a ella todos los elementos de oposición latentes en la propia tradición cristiana y Marsilio Padua desarrollada la doctrina de la autarquía de la comunidad civil. a reinterpretar los mismos acontecimientos circunstanciales. se convierte en el primer ejemplo histórico de un intento hecho por los súbditos de un soberano absoluto para imponerle. En la tercera oleada -esta vez con controversia dentro de la propia Iglesia. En la segunda oleada. podría parecer que nada había cambiado. ya bien desarrollado en el derecho canónico. poniendo límites al poder espiritual y planteando las pretensiones de independencia de los reinos como sociedades políticas independientes.

el más conocido de los cuales es el titulado De recuperatione terre sancte. . y el papado. Brandt. 1891. sino que acabó en la desgracia de la "cautividad va Babilonia". deseaba una 1 No hay colección que. Entran en consideración las relaciones del gobierno con el comercio. Stuttgart. acaso no fuese exagerado hablar de un punto de vista declaración media en gran parte de sus publicaciones. 1 Especialmente las obras escritas en defensa de Felipe. En este fracaso mostró la aparición de la política europea de una nueva fuerza el sentimiento nacional-. En sustancia.2 escribe aparentemente con objeto de presentar un plan para reanudar las cruzadas. I. Scholz en Die Publizistik zur Zeit Philipps des Shonen und Bonifaz´VIII. Y no precisamente un teórico de la política. Sería equivocado concluir que los escritores tienen menos interés en los argumentos de los. pero si lo hace el análisis llevado a cabo por R. que hizo del papado durante tres cuartos de siglo I instrumento de la monarquía francesa. dispuestos a guisa de los recursos del derecho romano en ayuda de la monarquía hereditaria. 1903. el seglar educado y con la preparación regional. Nueva York. pp. Nada de la literatura política producida hasta entonces en la Edad Media había tenido el mismo espíritu ético ni había estado igualmente libre de los grillos de la autoridad. la propuesta consiste en una lanza europea.) Solo se publico la primera parte. V (Londres. con la moneda. Jurista de profesión. La controversia produjo una gran masa de literatura polémica y ocasional. 1956. caps. pero el libro está escrito sin duda en beneficio de Felipe el Hermoso y la segunda parte del mismo contiene un plan grandioso encaminado a extender la influencia francesa prácticamente sobre toda Europa y el Cercano Oriente. esta literatura adopta un tono muy diferente del que encontramos en la anterior controversia entre el Papa y el emperador. el procedimiento judicial y las colonias. Una de las dos jurisdicciones universales. Esta es la obra mas autorizda sobre el tema. Es natural que sus instintos estén impregnados de realismo político y se producen por los problemas administrativos. dirigida al rey de Inglaterra. es uno de los más grandes escritores medievales de folletos políticos. cit. también como poder. aunque resulta difícil creer que tomase muy serio esa parte de su proyecto.escrito ahcia el año 1306 y editado por C. Ha hecho aparición en la vida intelectual europea un nuevo tipo de 218 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII hombre. V. parte II. el sacerdotium y el imperium. por una parte. Langlois.sistemática de la teoría de un imperio papal coincidir exactamente con su desastroso fracaso como política práctica. pero tuvo también importancia teórica. hombres preparados y empleados provisionalmente los tribunales reales o el Consejo real. con la educación secular. cit. A este fin. VIII-X. op. Carley. El esfuerzo hecho por Bonifacio para resucitar las políticas que había seguido con éxito Inocencio III un siglo antes. por otra parte.. 1928). 375 ss. no sólo resulta impracticable. Véase Scholz. con objeto de abolir la guerra y que había de tener un consejo representativo y un tribunal permanentemente que dedicase los conflictos entre las potencias aliadas. París. La mayor parte de los defensores del monarca era juristas. Con un solo ejemplo representaremos aquí esta cualidad. es típica de gran parte de los escritos con ocasión de esa controversia en el bando monárquico. Inglesa de W. el problema se plantea entre el rey de Francia como poder independiente. 2 Fue autor de muchos folletos. paralelamente a los Libelli de lite. Su plan consistía en que Francia ocupase la posición internacional el pensamiento del Medioevo había atribuido al imperio y que había quedado vacante por la debilidad de éste. (Trad. pero es indudable que muchos de ellos tienen un interés más decididamente secular. vol. Podemos escoger a este fin la interesante figura de Pierre Dubois. Gran parte de esa literatura esta resumida en la op. encabezada por Francia. abarque toda esa literatura. Produjo la concepción del reino como poder político no dependiente de la tradición del imperio.

Era evidente que estaba operando una nueva fuerza de cohesión política. con gran sorpresa de su parte. y en lo que Dubois conocía por experiencia personal. El éxito más destacado del reinado de Felipe el Hermoso fue la realización del gran tribunal francés de justicia que fue el Parlement de París. Yaser clero francés estaba dispuesto a alinearse al lado del rey de Francia en un problema que la terminología moderna denominaríamos nacional. Los problemas más importantes surgieron de los esfuerzos de Felipe encaminados a conseguir dinero imponiendo tributos al clero francés. no habría podido existir en Europa ninguna monarquía. la medicina y las ciencias. el hebreo. uniformar la moneda y fomentar el comercio. Por otra parte. en la que Bonifacio declaró ilegal tal contribución y lo prohibió al clero que le pagase sin permiso papal. Toda la tierra poseída por eclesiásticos hubiese estado exento del pago de rentas feudales. estaba lejos de ser doctrinario. No puede haber dado más representativo del lugar alcanzado por las universidades de la vida intelectual europea. Dubois sugería también la completa reorganización -y en gran parte la secularización-de la educación. salvo por la tolerancia del Papa. así como la filosofía y la teología. pero difícilmente podía sostener que tal independiente exigiera que la propiedad de los eclesiásticos hubiese exenta de toda clase de obligaciones civiles. la posibilidad de imponer contribuciones a la propiedad eclesiástica era cuestión de vida o muerte para la monarquía. Surgía inevitablemente el problema de si la pretensión papal . Por último. el derecho. en conjunto. la disputa entre Felipe y Bonifacio es notable por el fracaso de la táctica tradicional en la que se había basado el poder con palos: Bonifacio 219 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII VIII no pudo coaccionar al rey citando a la nobleza feudal a producir disturbios facciosos. intento al que se puso la bula Clericis laicos del año 1296. que comprendía abolición del celibato eclesiástico. POSICIÓN RELATIVA DE AMBOS BANDOS La naturaleza de la cuestión debatida entre Felipe y Bonifacio tuvo mucha influencia en relación con el desarrollo de las series sostenidas por ambas partes. utópico. a saber. Dubois bosquejó un plan completo de reforma interna de Francia. a cambio de una pensión anual. pero algunas partes de él ya se habían discutido. El hecho de que la cuestión debatida se refiérese a los derechos de la propiedad eclesiástica obligó a los defensores del papa adoptar una posición mucho más avanzada de la que se había sostenido hasta entonces respecto a los poderes papales. la de atraer los asuntos a los tribunales reales y colocar la administración en manos de funcionarios dependientes de los monarcas. más barato y más igual. El plan era grandioso y. como en su propuesta de reforma del poder judicial. que comprendía una reorganización del ejército. una mejora de los tribunales para hacer que la administración ya fuese más rápida.reforma a fondo del Iglesia. las materias de estudio habrían de acabar en el video. Además. el rey se habría visto impedido de poner en práctica la única política mediante la cual podía hacerse porque los reyes feudales. en la que habría de tomarse medidas para la instrucción de las mujeres. Se vio obligado a retroceder algunos años más tarde. Y Bonifacio hubiese podido hacer bueno lo que parecía ser el significado literal de la bula Clericis laicos. Por lo que se refiere a la política práctica. al descubrir. la transferencia de la jurisdicción eclesiástica a los tribunales reales y el abandono por parte del papa de sus territorios. ni siquiera la monarquía feudal habría podido sobrevivir. el árabe y las lenguas modernas. La lucha por las investiduras habían planteado el problema de la independencia del inglés en cuestiones espirituales.

El hecho de que se apriete el debate sobre esta cuestión tuvo máxima importancia en el progreso de la discusión. Pero para dar una idea más clara del modo como se presenta las dos posiciones. restringiendo la cuestiones de conciencia y haciéndolo dependiente del brazo secular en todo lo que necesitas es de un poder coactivo. aunque fuese imposible para la Iglesia desempeñó sus funciones sin alguna forma propiedad privada. todo el problema del gobierno eclesiástico y de la parte que cupiera al Pontífice en él-. y ello supone una investigación más a fondo de la naturaleza de ambos poderes. sin igualmente el poder papal. La propiedad en cuanto tal tenía que figuran. entre las cosas temporales.respeta la propiedad eclesiástica no era contraria a la pobreza de que había hecho profesión el clero. su autoridad en cuestiones doctrinales -en una palabra. no tenía importancia calificar a lo espiritual de poder. En consecuencia. Fueron sometidos a un examen crítico los problemas de la extensión del poder pontificio del Iglesia. será preferible escoger un escritor representativo de cada bando y estudiarlo con mayor detenimiento. se convertían en poderes de última instancia en todo problema importante. En la controversia entre el rey de Francia y Bonifacio VIII se invierte las posiciones tácticas de las dos partes: es el poder eclesiástico y no especular el que se encuentra a la defensiva. la Iglesia tenía que ser tribunal de última instancia aún en lo temporal. La teoría papal se vio obligada lógicamente inclinarse a sostener la pretensión de un poder último de inspección y dirección en el que la Iglesia y sus tribunales. la teoría podía elegir entre dos direcciones. En consecuencia. que fue la consecuencia directa. En cualquier caso. El número de libros aparecidos en defensa de la posición de ambos bandos fue muy grande. sin duda. sin sustituir al poder secular. el libro que probablemente tuvo . Por otra parte. No serviría de nada una breve medición de todos ellos sería imposible describirlos a todos. que había sido constantemente en el cristianismo. Por esta razón. hicieron que el problema del gobierno del Iglesia se convirtiese en el tema más interesante e importante del debate político que podía haber en Europa. no era sólo la autoridad del rey lo que estaba puesto a discusión. sino que a la larga se desarrolló y extendió la oposición al papado como poder supremo del Iglesia. el mejor plan parece ser exponer en términos generales las posiciones adoptadas por los defensores del pontificado por una parte y los del poder secular por otra. La elección por lo que servir al bando papal extraviados: el libro sobre La potestad eclesiastica (De ecclesiastica potestate) de Egidio Colonna (Gil de Roma) es probablemente la más vigorosa exposición del imperialismo papal que se haya escrito nunca. cualquiera que fuese la dignidad o el valor que exactamente se le imputara. No sólo se analizó la naturaleza de la autoridad vital. Si esto implica que el poder espiritual se extendía a todo lo que pudiera servir de medio para fines espirituales. la sujeción del papado la influencia 220 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII de Francia y el escándalo del Gran Cisma. la cuestión del poder absoluto frente al representativo en la Iglesia tuvo importantes influencias oblicuas cuando se planteó el mismo problema en el seno de los diferentes estados. el problema hizo necesario trazar una línea más clara de demarcación entre el escritorio temporal. Por otra parte. lo que tuvo consecuencias que se pusieron plenamente de manifiesto con la Reforma protestante. La teoría monárquica se vio obligada a circunscribir y limitar todo lo posible el poder espiritual. Por la parte de los defensores del rey. el espirituales se limitaba las funciones para los que no eran necesarios medios materiales. En el siglo siguiente. subrayando en cada uno de los nuevos factores que van apareciendo en la argumentación.

En sus tratos con otros gobernantes. por ejemplo. pues. y la teoría del poder papal ya desarrollada por los canonistas. y la política que intenta seguir. Así. había pretendido que el poder de confirmar los tratados y acuerdos celebrados entre los gobernantes y de juzgar la cuestiones de quienes dieren origen. con un examen más extenso de la argumentación elaborada por Juan de París. de lo que fue el menor el propio Inocencio IV. ello equivalía una jurisdicción general sobre la guerra y la paz y el derecho a obligar a las partes contendientes a someterse al arbitraje. la diferencia estriba entre una pretensión general. Así. tanto como el derecho romano como en el canónico. basándose en la teoría de que la Iglesia tiene que ser jurisdicción sobre los juramentos. sobre Inocencio IV. Inocencio trató de establecer la jurisdicción papal en cuestiones especiales sobre determinadas clases de personas. V. . renovó los elementos jurídicistas que había formado siempre una parte 221 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII importante de la herencia romana y los confirmó como parte permanente del pensamiento jurídico. ni siquiera la negación de que ambos eran distintas por su finalidad y su ejercicio. caps. cap. LAS PRETENSIONES PAPALES La posición de Bonifacio VIII intentó hacer buena frente al reino de Francia. pero un tanto vaga. y en segundo término. I y II... Tal proceso culminó con la controversia con Francia. a la larga. La diferencia es esencialmente jurídica. en realidad. Inocencio III había pretendido en su famosa bula Venerabile (1202) el derecho de jugar sobre la aptitud del candidato elegido y también el de revisar las elecciones protestadas o irregulares. La controversia de Bonifacio VII con la monarquía francesa muestra que los juristas y los publicistas del fin de este siglo percibirán exactamente su significado. a la superioridad espiritual con el derecho de disciplina moral por una parte. no comportaba abiertamente la repudiación de la antigua diferencia entre los poderes. vol. La resurrección de los estudios jurídicos. véase también vol. en este capítulo se describirá primero la teoría del poder papal. derivada del camino previamente adoptado por los grandes papás del siglo XIII. implicaba claramente que la supuesta independencia y separación de los sacerdotium e imperium estaba en proceso de ser explicada y desechada. Con respecto a las elecciones imperiales. II. fue el del dominico Juan de París. parte II. la teoría de los antipapistas. ibid. En términos generales. y una teoría sistemática de los derechos de poderes jurisdiccionales por otra. Sin embargo.más peso. 3 Los estudia in extenso Carley. Los escritos de Santo Tomás muestran que los estudiosos de la filosofía política en el siglo XII no percibieron la importancia de este avance. en especialmente Inocencio III e Inocencio IV. Acaso hubiese sido difícil formular una concepción más augusta del poder papal en la sostenida por Gregorio VII. sobre Inocencio III véase perte II. op. La formidable lista de poderes que había llegado a pretender para la Iglesia los canonistas y que había ejercitado efectivamente los grandes papás como Inocencio III. consiste en una mayor precisión en el concepto de la autoridad pontifica. V (1928). cit. 3 La diferencia entre la teoría y la sostenida por Gregorio VII no estriba en la aspiración a un mayor poder. resultante de un examen a fondo de la relacione entre el Papa y los subordinados dentro del Iglesia y entre los poderes espiritual y temporal. Había pretendido también una especial tutela sobre viudas y menores y poderes especiales para reprimir la herejía. y en especial la forma que le dio Egidio Colonna.

I . diciendo: ―Apacienta mis ovejas‖. en sentir especial. tanta si es una necesidad de derecho. siquiera que el poder de sus derivados en el suyo. en manera alguna. vol. sino como tribunal de autoridad final como fuente del poder jurídico. al firmar que el derecho a intervenir o a deponer a una monarquía negligente no dependía. tanto eclesiásticas como seculares.incluyendo el derecho a confiscar la propiedad de los derechos. reside en la Iglesia y de él está investido el Papa. n. La posición papal expuso el propio Bonifacio en 1302 una bula Unam sanctam. como si es de hecho. no afirmó que su poder debiera sustituir al de los gobernantes temporales. tanto temporal como espiritual. 4 Por consiguiente. El papa tenia plenitudo patestatis. p. Es evidente que tales casos el propio papá o los tribunales eclesiásticos había de tener necesariamente la última palabra en la decisión de la competencia entre las jurisdicciones. por no haber juez superior o porque los jueces inferiores no pueden ejecutar sus sentencias o no quieren hacer justicia como deben. por su dudoso quien sea el juez que deba 222 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII Dictar la sentencia. op. La esencia de la teoría consistía. confiere una peculiar superioridad. tanto en la propia Iglesia como en las relaciones entre esta y los poderes seculares. Los defensores del papado en la controversia contra Francia tenían el respaldo del ejercicio real de ese poder por Inocencio III y el de la teoría del poder papal formulada por Inocencio IV y otros canonistas. ya que el juez de la necesidad era la propio autoridad eclesiástica. cuando les dio las llaves del reino de los cielos. de excluir a esto de toda clase de cargos y magistradura y disciplinar a los gobernantes que no impusiesen la observancia de las decisiones del Iglesia en tales materias. poder pleno ―que tiene por ser vicario de Cristo‖. V.que 4 Tomado de Carlyle. todo poder. pues. 323. dependía únicamente de la plenitudo potestais del papa. de que el rey fuese vasallo del papa. incluyendo el privilegio de atribuirse el conocimiento de los procesos de sus propios tribunales allí donde los escolares hubiesen permitido una denegación justa. En esencia. cit. expresión que es fácil de traducir salvo la palabra soberanía. siempre puede haber apelación al papa en caso de necesidad. Inocencio IV expuso esta doctrina con gran precisión. un "de divino" porque. En este sentido. Es cierto que Inocencio III no tenían línea de privarla a las autoridades seculares poderes y de impedir que continúe funcionando en la gran mayoría de los casos. en reclamar para el papado un poder único. no como ejecutivo universal. Había tratado también de establecer un derecho general de inspección sobre la administración de justicia. un poder de revisión e inspección sobre todas las demás formas de autoridad. la que equivale a una pretensión de soberanía universal que hace del papa cabeza de todo el sistema jurídico. este poder único que sólo el Papa posee es. poder supremo y diferente de clase que el ejercido por cualquier otra autoridad. Aunque hay en el mundo muchos cargos y gobiernos. Pero concebí al papado como dotado de un poder general de revisión en caso necesario podía exponerse prácticamente a toda clase de cuestiones. Sacó eternamente al poder papal de las categorías de dependencia feudal. Tal poder es una consecuencia peculiar de la religión cristiana: Jesucristo mismo constituyó a Pedro y a los sucesores de esté en vicarios suyos.

198. como probablemente el libro que escribió antes de la bula. Esta autoridad es inherente al cargo y por lo tanto no depende de las cualidades personales del hombre que lo desempeña. E. Cit. Reaparecen en Edigio Colonna todos los antiguos argumentos. EGIDIO COLONNA (GIL DE ROMA) Como se ha dicho antes.6 El libro representa el área en favor del papa no como argumentación jurídica. La autoridad de la Iglesia emana del hecho de que el Papa es el sucesor de San Pedro y Elba y el Vicario de Cristo. Oxilia. de quien era autor. y a formas de expresión. 71 . El poder espiritual de que estaba investido el Papa. pp.F. escrito en 1285 para usode Felipe el Hermoso. escrita en el año 1302 Egidio Colonna. P. Weimar. U. Biblitheque des Ecoles Francaises d’ Athenes et de Rome. tales como la donación de Constantino. las deducciones desde principio relativas a la propiedad y el gobierno.adoptó la posición más extremista que haya tenido el imperialismo papal en un documento oficial. sino desde el punto de vista de una filosofía que une el nuevo aristotelismo con la vieja traición agustiniana. 432 ss. Hoy disponemos de una edición mejor debida a R. ambas espadas pertenecen a la Iglesia. Boffito y G. Molenaer editó una vieja versión francesa titulda Li libres du gouverment des rois. Nueva York. El alegato se presenta dividido en tres partes principales: el argumento general en pro de la soberanía papal o. Egidio fue también autor de un popular libro de texto sobre el gobierno. en Select Historical Documents of the MIddle Ages (1892). el poder espiritual es superior y es la ley general de la naturaleza que lo requiera la sujeción del inferior a los superior. 1899. la intimidad entre Bonifacio VIII y el autor de aquel tiene que haber sido considerable. En la bula Unam santam a poco más que una tajante exposición en términos generales de lo que había sostenido en adelante en adelante el Inocencio IV. sino por los reyes "por orden y con permiso de los sacerdotes". expresó perfectamente claros. La autoridad espiritual tiene el poder de establecer la temporal y juzgarla. la espada temporal no debe ser utilizada por el clero. primera obra. Visible desprecio por los juristas" 7. arguye Edigió. 5 La bula afirmaba dos principios fundamentales que son esenciales para la posición sostenida por el Pontífice: primero. y segundo. La semejanza entre los argumentos empleados en la primera parte y la bula Unam santam es muy grande. 1929. y respuestas a la objeciones. En efecto.. la presentación más llama de la argumentación en y realismo contenida en la obra De ecclesiastica potestate. que hace tanto más notable la dependencia de su teoría del juridicismo que había pasado entonces 223 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII a ser al de la posición papal. en especial a las basada en la decretal es de los propios pontífices. V. Scholz. De ahí que la autoridad en la sea establecida y juzgada por la espiritual. que hacía que. bajo la ley llana. Se sigue admitiendo la distinción de funciones entre ellas. el estado tuviese que ser necesariamente cristiano. 6 Ellibro no fue impreso hasta la edición hecha por G. Henderson da una traducción inglesa de las bulas Clericis laicos y Unam santacm.. Segunda serie. Aegidius Romanus. el Papa es supremo en la Iglesia y la sujeción a él es doctrina necesaria para la salvación. De regimene principium. y que mostraba lo que el profesor Carlyle califica "un curioso en esa. es único y supremo. En laprimera parte de la edad moderna se imprimió con frecuencia este libro y S. Florencia. De ecclesiastica potestate. vol. El castellano de repeticiones y carece en cierto modo de organización. 7 Op. en tanto que la autoridad espiritual sólo es juzgada por Dios.. la 5 Los escritores de Bonifacio VIII están públicados en Les registres de Boniface VIII. p.

224 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII Se sigue de aquí. . en especial por el Papa. Grecia es el único camino para la salvación ello sigue que. por ende. p. para ser justo ilegítimo. A menos que un hombre subordine su poder y su propiedad a los fines espirituales. Es como un error suponer herencia del dominio justifique por el mero hecho de la generación carnal. que ocupa a la cumbre y el rango más elevado entre los poderes espirituales Iglesia.traslación del imperio y los textos de la escritura y precedentes históricos. Se basa éste la superioridad intrínseca del espiritual y en el argumento de que por ley natural lo superior gobierna y controla en todas partes al inferior. que incluye la posesión y uso de la propiedad. toda la maquinaria jurídica de que depende la sociedad a pesar de la 8 9 I. 5. están regidos por sus franceses rituales como inteligencias motoras-. fines espirituales. y no puede estar sujeto a Dios sino se somete a la Iglesia. ni ejercicio legítimo de la autoridad civil. que por vuestro padre carnal y por intermedio de él y por ser hijo suyo. establece sus conclusiones esenciales. así como la autoridad política. ed. Pero el dominio es un medio.. 7. Como el universo la sustancia corporal está regida por la espiritual-pues los mismos cielos. cosas no son buenas para él. p. La segunda del tratado. resulta ser la función de San Agustín con la doctrina aristotélica de la forma y materia. 8 El argumento tal como lo desarrolla Egidio. los de edad y el matrimonio. pero ninguno de ellos forma el meollo del alegato de Colonna. así entre los vecinos los señores temporales y todo poder terreno del y regido por la espiritual Iglesia. Scholz. justifica mucho más por la espiritual rusa interprete de la Iglesia. La argumentación gira alrededor del concepto de dominio. La propiedad de bienes en el poder político son buenos cuando sirven a fines humanos. todo dominio requiere la Sarh que de la Iglesia.17.. y Egidio Colonna autoridad estatal es para demostrar el valor y la legitimidad de un medio depende el fin a que se sirve. y un infiel no puede tener justo título a ninguna de esas cosas. en su forma superior. No hay propiedad ni un de la propiedad que sean legítimos. ya que su posesión es mera usurpación. en la naturaleza el orden en que de tal subordinación y no puede suponerse en una sociedad cristiana haya menos orden que en la naturaleza en general. contratos. que debéis admitir que poseéis vuestra herencia y toda vuestra propiedad y todas las posiciones más bien por la Iglesia y por intermedio de ella y por ser hijos de la Iglesia. 9 El bautismo y la penitencia por el pecado son las únicas cosas que pueden hacer a un hombre digno de poseer bienes y poder. 75. en una palabra. ibid. II. ya que no conducen a la salvación a la perdición de su alma. en la que el autor aplicó específicamente su filosofía a las cuestiones. En efecto. La excomunión anula la ley. que son lo más alto entre los seres corporales y tiene poder sobre todos los cuerpos. a menos que quien lo tenga someta Dios. y los fines humanos son.

Que no quieren ir a sean distintos ni que. atribuida al papa. Pero sus propuestas son menos impresionante es el enorme lista de casos especiales en la que considera justificada la intervención papal. En realidad. Poder. una gente no tiene ―cuando puede hacerse sin una causa cooperante lo que puede ser con una". En la época en que escribía era imposible aplicar la argumentación a ningún gobernante secular. contenidas en las decretal es y en otros documentos. Por otra parte. La autoridad espiritual fue intervenir en cualquier caso en el que el poder o los bienes temporales se utilizan en forma que constituya pecado mortal. Al resto de la obra de Egidio Colonna se dedica de modo principal a explicar. pues le Iglesia no tiene deseo de que se confundan los poderes. No sustituye al poder temporal. en general. que incluye todos los casos temporales". bajo realmente el Papa de. con intención de destruirla. la conclusión era una enorme generalización del argumento de Agustín 10 de que un estado justo tiene que ser necesariamente cristiano. sino que se limita a intervenir. Hay que observar que la argumentación es semejante a la utilizada en el siglo XVI para defender la monarquía mediante el derecho divino. a la que emplea como mero argumento acorde con la moda académica dominante en el momento en que escribe.terminología técnica. únicamente por causa adecuada y para proteger los valores espirituales. Sustancia el libro de Colonna a la tradición que practica anterior a la resurrección de los estudios jurídicos y al redescubrimiento de Aristóteles. su ejercicio deba ser también distinto. es "tan grande y amplio. Egidio concluye libró con unos pocos con capítulos que trata de explicar en un poco más explícito lo que significa la plenitud potestatis. de conformarnos. aunque está obligado a observar las formas jurídicas. Pero cuando se trató de defender la independencia de los Reyes 10 Ciudad de Dios. 21. Es cierto que debe actuar arbitrariamente. de la independencia de los dos poderes. La supremacía del papa en materias espirituales es absoluta. por ello 225 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII dio Colonna afirmar que el Papa tiene poder pleno de crear obispos y puede hacerlo así sin ninguna de las formas consuetudinarias de elección.pero hay que confiar en que ella misma se pondrá freno con la ley. la Iglesia tiene una jurisdicción especial para mantener la paz entre los gobernantes y para asegurar la observancia de los tratados y puede cuando los gobernantes muestren negligencia o cuando la ley civil sea ambigua o insuficiente. en el sentido de que no puede ser depuesto y considerado responsable tiene autoridad última sobre el derecho canónico de todo el resto de la red eclesiástica. ya que de ninguno podía afirmar que fuese sucesor de San Pedro. observa ingenuamente Egidio Colonna. en su aplicación mucho menos ilustrada que la opinión de Santo Tomás de que la infidelidad no es obstáculo para el ejercicio del poder político. Definir esta soberanía como un poder independiente y auto motivado. la oposición intrínseca entre su propia doctrina de la soberanía papal universal y las muchas afirmaciones autorizadas. . No se trata de privar al hombre temporal de sus derechos. mutatis mutandis. Egidio Colonna hace un uso superficial de la doctrina aristotélica. en realidad no conocen más que dos poderes este tipo. 19. no debe ser " desenfrenada". en ningún sentido. Pero Egidio Colonna considera la plenitudo potestatis como propiedad peculiar de la autoridad papal. pero no tiene la apreciación de las pretensiones morales del gobierno civil que había mostrado Santo Tomás. Dios y el Papa. del derecho divino del papa. el derecho divino de los reyes es una copia.

enteramente nueva para la edad media. parte I. se convertiría en una institución puramente secular. VI. en último término. al estudio del derecho romano. de que la validez de la ley depende de la promulgación por el de por el príncipe.frente a toda la interferencia clerical -parte siempre por tanto el argumento monárquico. no podía seguirse de ninguna otra conclusión del desarrollo de las cosas que había puesto en movimiento Gregorio VII. a su vez. un empleo anómalo. se ha convertido en árbitro de los derechos públicos y privados en todas las partes. pero que efectivamente significaba poco o nada. El derecho romano. La teoría gelesiana de la independencia de los poderes ha pasado a ser una mera tradición a la que hay que atribuir un respeto convencional. pues algunos se pronunciaron por la afirmativa en tanto que otros sostenían que daba en el pueblo romano una autoridad residual. Puede usarse constantemente la palabra imperialismo. constituyo un argumento no menos importante para defender la posición adoptada por el rey de Francia y para sostener la pretensión del papa. En el siglo XIII diferían las opiniones de los juristas acerca de si ese acto había privado eternamente al pueblo del poder de hacer leyes. vol. La soberanía papal como único principio en que se pueda basarse legítimamente el dominium.hubo que dar a la pretensión del poder secular una forma paralela a la adoptada por los defensores del papa. calificando de "espectro del difunto sacro Imperio Romano. EL DERCHO ROMANO Y EL PODER REAL En el sistema defendido por Egidio Colonna alcanzó su expresión más completa el imperialismo papal. con el resultado de que. casi con seguridad. cosa que introdujo un nuevo elemento en una situación en la que se considera al derecho como la costumbre de un pueblo. Pero fue también un instrumento de que pudieron disponer los monárquicos cuando la controversia política se planteó entre los reyes y los súbditos. concepción de la verdad jurídica centralizarán el emperador.. en la medida de lo posible. una estructura jurídica. cit. aunque el poder imperial derive del acto del pueblo le inviste 226 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII de él. cosa debida. pero inteligible. . Había alguna verdad de la malintencionada descripción que del papado hacia Hobbes. También pueden descubrirse los comienzos de este proceso de la controversia entre el pontificado de la monarquía francesa la empresa del siglo XIV. Sin embargo. y aun para tener. como dijo John Neville Figgis. 11 Carley. desde luego. su forma desarrollada debajo también en la posición atribuida al emperador por el derecho romano. cap. la de Degesto: la voluntad del emperador tiene fuerza de ley. op. 11La teoría de los juristas era. ordenado y sentado sobre su tumba". Lo espiritual tendría que restringirse. al deber de la infección moral y religiosa. y aunque la teoría se basa en la pretensión del Iglesia a ejercer un poder de disciplina espiritual. El derecho divino de los reyes era. el gobierno civil. La alternativa era negar que la fuerza espiritual necesite. En el siglo XIII había aparecido la concepción. V. en cualquier caso había ganado crédito entre ciertos juristas la concepción de que la ley tiene que ser promulgada y de que expresa la voluntad de un magistrado principal. Aceptando el supuesto de que la autoridad espiritual tuviera que vestirse con ropaje de poderes políticos. de la teología para separar las instituciones seculares de la teología.

en términos generales. . no en los medievales.13Felipe exigió a sus hijos que prestasen el juramento de no reconocer nunca otro superior de Dios. tomado en conjunto. Se atribuye cierta clase de asunto a los tribunales eclesiásticos. En conjunto.. La importancia de que en la controversia tuvo la propiedad. La clasificación de su problema jurídico tenía también a hacer más clara la distinción entre los problemas jurídicos. tendía a provocar un resultado semejante. cit. por lo que se refiere el imperio del siglo XIII. en los que podía invocarse el poder coactivo del rey. la distinción entre gobiernos constitucionales y absolutos. En la literatura monárquica. como la del poder de la naturaleza principalmente secular y jurídica. 1913.Comportará también una distinción entre gobiernos en los que el derecho deriva del pueblo y gobiernos en los que derivan monarca. Sidney Woolf en su Bartolus of Sassoferrato. en tanto que hay otros los que ambas jurisdicciones están interesadas. Esto es particularmente cierto de la distinción fundamental entre lo escrito en lo temporal. Distinción que habían sido vagas están en camino de adquirir mayor presión. excepto en la medida en que ésta la aplica el poder secular. el poder que el derecho romano atribuía al emperador era un anacronismo. En otras palabras. como princeps. Cambridge. la tendencia de los juristas partidarios de la monarquía era definir la autoridad espiritual como de instrucción ética o religiosa y privada por consiguiente de la fuerza adoptiva. especialmente cap. en consecuencia. III. 227 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII iglesia porque todos los sacerdotes. Para separar la ley de su referencia literal al emperador se requirió un largo proceso de interpretación. op. Sin embargo. otros correspondían por entero a los seculares. La forma jurídica surguda a mediados del siglo XIV fue la que el rey tiene en su reino el mismo poder del emperador en el imperio. y los problemas morales que corresponden a la enseñanza del inglés. y la letra de la ley no tenía aplicación a los reyes ni otros poderes independientes. para la controversia producida a comienzos del siglo XIV entre el monarca francés y el Papa desempeñó un papel importantísimo en el establecimiento de la soberanía nacional de la monarquía francesa. Rex in regna suo est imperator regni sui. por lo menos todos los obispos. Aquel clero francés tuvo al lado del monarca en la afirmación de la independencia de Francia frente al papado y al imperio. afectos jurídicos. que los juristas evocaron como un problema que en esencia consistía en defender los límites de dos jurisdicciones. investido de atributo imperial de la soberanía.12 Este paso era esencial para que pudiera formarse tanto la concepción de un poder político independiente. La formación de esa última idea requirió mucho más tiempo y no se completó sino que los estados modernos. es evidente la influencia de los estudios jurídicos de la argumentación desarrollada. podían ser considerados como iguales con respecto a la práctica de los deberes puramente espirituales y. y como la distinción entre el espíritu y lo temporal se agudizó con la 12 13 El proceso histórico lo estudia Cecil N. Sobre el origen de este dicho véase Woolf. que dio por resultado que todo gobernante que fuese independiente de facto pudiese ser considerado. podía concebirse el poder de la jerarquía como mero arbitrio administrativo que resultaba conveniente por razones de utilidad. 370 ss. Desde el punto de vista de los deberes espirituales de la Iglesia. que es. el control de la propiedad no era sino un medio. la tendencia sigue el camino que culminó una generación más tarde en la conclusión a que llega Marsilio de Padua de que la autoridad espiritual es meramente esa concepción más limitada de lo autoridad espiritual en una aplicación importante a las percepciones del absolutismo papal dentro de la el derecho a enseñar. pp.

El poder secular es más antiguo en el tiempo que el verdadero sacerdocio y no deriva de él. p. apéndice. Hannover y Franfort. ac potestate ecclesiastica. y no hay necesidad de que todos los reinos estén subordinados a una sola cabeza seguido es cierto que a veces se atribuye al emperador una autoridad universal un tanto vaga. La sociedad civil surge por un instinto natural. 1942. París. era natural que el poder de difusión de la propiedad como tal. JUAN DE PÁRIS Es probablemente que ninguna de las muchas obras escritas en defensa del rey sea más característica ni que tenga más importancia histórica que la titulada De potestate regia et papali (1302-03) debida a Juan de París. de M. Juan de París no sentía la necesidad. pero sus afirmaciones de la independencia de Francia son perfectamente definidas. p. 1566. Juan de París escribió especialmente con objeto de resolver el problema de la propiedad eclesiástica y con la finalidad de marcar una vía media entre 14 Se publico en Monarchia sancti Romani imperii. la idea de que el gobierno civil es. no considera que esto sea negar el mayor valor intrínseco a la autoridad espiritual. que habría experimentado jurista. pero los hombres tienen inclinaciones e intereses diversos. es falso considerar al poder secular como de naturaleza únicamente corporal.controversia. de S. pero que no ocurre lo mismo con la autoridad política. La división política natural es la provincia o reino. su libro es notable por sus detalles que por su escritura general. y ello es acaso más importante. Por de pronto. Juan de París toma de Aristóteles. necesario para una buena vida y por consiguiente está justificado por los beneficios éticos que de él derivan. Naturalmente. cayera dentro de la competencia del monarca. Hay un ensayo critico en Jean de Paris et l´ecclesiologie du xiii siecle de Jean Leclercq. vol. 142. este análisis de la propiedad tendió a aclarar la distinción entre un derecho público a controlar o imponer tributos a la propiedad y el derecho privado de propiedad. y aunque empleaba términos generales. y no ve ninguna dificultad en admitir tantas unidades autónomas cuantas existen en realidad. 1612-1614. este escrito evidentemente teniendo a la vista los acontecimientos desarrollados en la media docena de años anteriores a su composición. Schard. pero utiliza el hecho de la naturaleza del gobierno secular en apoyo de la defensa tradicional de la independencia de lo temporal. La comunidad autosuficiente que toma Aristóteles es para Juan de París el reino. II. el aristotelismo es autor comparte con Santo Tomás fue un factor importante en la determinación de su punto de vista y le separa claramente del falso aristotelismo de Egidio Colonna. aun aparte de su sanción por el cristianismo. De ahí que sostener que lo espiritual es en todos los aspectos superior a lo temporal. A la vez. . aun cuando estuviese dedicada a fines eclesiásticos. Difícilmente puede decirse que Juan de París y se trata representar una filosofía política sistemática. autoritate et praeminentia imperiali.14 El libro es tanto más significativo porque su autor era dominico. 108 y en De jurisdictione. sea una tergiversación de la regla aristotélica de que lo superior domina a lo 228 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII inferior. de dar una especial preeminencia al imperio. Por otra parte. pero era también francés. en sí. Basilea. A la vez. En segundo lugar. el aristotelismo de Juan de París le permite refutar la opinión de Egidio Colonna de que el poder secular requiere la santificación del Iglesia para ser legítimo. Como a firmar en el prefacio de su libro. En sus capítulos iníciales sostiene que la Iglesia necesita universalidad. Goldast. como había hecho Santo Tomás.

Hay -dice. por el hecho de que se necesita la propiedad para fines espirituales. A esa posición general añade Juan de París varios puntos suplementarios que son de interés e importancia. si es que realmente implica alguno.no supone ningún poder sobre la . No corresponde a ningún individuo. haciendo que un papa cambio de actitud. y hay quienes sostienen que el poder espiritual de los sacerdotes le da indirectamente un derecho de control sobre toda la propiedad y todo poder secular. el derecho de un papa de poner a un 229 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII rey no es mayor que el de un rey a deponer a un papa. y el control de Belle tiene el papa es el de un administrador (dispensator). Juan de París califica de valdenses a esas promesas. La argumentación se sigue basando. ambos pueden ser legítimamente depuestos. entre la propiedad. a su juicio. como se basa la antigua defensa del imperio de Gregorio VII. Ambos pueden protestar y la protesta tener peso. que intrínsecamente no tiene consecuentes materiales. Es totalmente falso argüir que. La coacción correspondiente al brazo secular. sino a la autoridad como cuerpo. puede llevar a su pueblo a negarle la obediencia. Identifica este último error como el de Herodes.dos errores contrapuestos. como medio de desarrollar su tarea espiritual. En segundo término. regulándola únicamente según lo que implique la necesidad pública. Las otras dos dificultades implicadas autoridad espiritual -la regulada al clero y la de poseer propiedad necesaria para fines espirituales. un gobernante secular hereje. puramente espirituales y no requieren medios materiales. En primer lugar. por ello es incidental y no implica ningún derecho por parte del poder espiritual a coaccionar a los gobernantes. Lo que más importante aún. El rey debe respetar los derechos de la propiedad privada. y la regulación política o pública de los usos de la propiedad. diga que la posición de la propiedad eclesiástica corresponda al Papa. La excomunión. Cuando París señala que una protesta hecha por las autoridades seculares contra cualquier abuso que se comete la Iglesia puede tener efectos incidentales semejantes. por lo que se refiere a los gobernantes seculares. por ejemplo. derivadas ambas directamente de Dios. en la separación de las dos autoridades. que creyó que el reino de Cristo era de este mundo. le corresponde al gobernante como cabeza de la sociedad civil.gentes que sostienen que el clero no debe. en el caso de los seglares corresponde a los individuos. pero el control legal de la propiedad reside en la autoridad secular. El Papa puede incurrir en responsabilidad por el mal uso de la propiedad del Iglesia. cuando París establece una clara distinción. aplicada. analiza la autoridad espiritual inherente a los sacerdotes de investigar qué clase de control implica esa autoridad sobre los bienes temporales y el poder secular. Con el mismo espíritu de aclarar problemas se ocupaban Juan de París de la distinción entre lo espiritual y lo temporal. La consagración y administración de los sacramentos y el derecho de predicar y enseñar son. y su posición intermedia consiste en sostener que es legítimo que el clero tenga propiedad. Distingue cuarenta y dos razones que han señalado en pro de la subordinación secular al espiritual y la refuta una por una. pero sólo por la autoridad propiamente constituida que los elige. la autoridad espiritual debe extenderse a un control directo a la propiedad privada. pero es evidente que su argumentación está dirigida contra los partidarios extremistas como el imperialismo papal como Egidio Colonna. Pero Juan de París estudia sistemáticamente toda prueba. La fuente principal de conclusiones es el derecho del clero a juzgar y corregir a los malhechores y cuando París encuentra en este punto que la autoridad espiritual se tiene únicamente a la excomunión. El libro de Juan describió contra el segundo error. tener propiedad. en absoluto. Jurídicamente.

En consecuencia. estudiados por C. La conclusión se complicaba tanto porque aparentemente quiso pulverizar la donación de Constantino. como gira en torno a la donación de Constantino. de que en todo caso la donación sólo pudo ser aplicable a ciertas partes de Italia.la presencia papal a un tipo único de autoridad –una plenitudo potestatis. pp. ya que al parecer en el intervalo en que se desarrolló una lección pontificia. Es parte de su alegato es sobre todo histórica y. no podría aplicarse a Francia.en la iglesia. en op. 209 ss. no pueda ser privado de él mediante algún procedimiento jurídico. El oficio papal es. Es evidente que concibe al colegio cardenalicio como 230 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII situado en la misma relación con respecto al Papa en que estaba los parlamentos feudales de los estamentos con respecto al rey. Y por último. cualesquiera que fuesen las relaciones entre el papado y el imperio. por el hecho de haber salido de la pluma de un clérigo. Es muy notable este análisis preciso. No tiene la menor duda de que un concilio general pueda deponer un papa. Ataca continuación a la validez jurídica del documento. cit. y no parecen haber buena razón de que el hecho de que. Lo que hace el autor es negar en absoluto -lentamente. La argumentación general desarrollada por Juan de París acerca de la relación entre las dos potestades y en el complemento del estudio de la relación entre el Papa y el rey de Francia. ya que todos los obispos son iguales en autoridad espiritual. 15 Cf. . considera que la autoridad de eclesiástica y del Iglesia misma en cuanto cuerpo..lleno de desórdenes y corrupción. al menos. lleva implícito también el problema de la relación entre el rey de Francia y el imperio. aun que el caso de no se aceptarse lo contra. pero la elección de quien lo desempeñé requiere la cooperación humana. que da por resultado una limitación de la autoridad espiritual del Iglesia.autoridad secular. los planes para reconstruir el Imperio después de la caída de los Hohenstaufen. En primer término muestra. Sostiene después que. S. Considera el primado del papa principalmente cuestión de organización administrativa. el inter había dejado de tener encanto mítico. Difícilmente puede haber un mayor contraste en la concepción del imperio sostenida por pan de París y la fantástica idealización de aquel por Dante. aunque así hubiera ocurrido. único y deriva de Dios. basándose en que el emperador no pudo jurídicamente haber enajenado parte del imperio.15 Los capítulos finales del libro de Juan consideran los poderes del papa desde otro punto de vista. en exponer como opinión propia la de que el colegio de cardenales puede hacerlo legítimamente. N. el poder papal tenía que recibir en alguna parte. ya que los bancos no habían estado nunca sometidos al imperio. si un papa puede ser investido del pontificado. muy bien podían haber conseguido por prescripción su derecho la independencia. Su finalidad éra mostrar que. ¿por qué no pueden tener los pueblos modernos derecho a la independencia frente a él pero? Para los franceses. Woolf. Esto constituye el punto más débil de la argumentación de Egidio Colonna. no habría razón para considerar el rey de Francia sujeto al Papa. con sostiene que un papa puede abdicar y temen puede ser depuesto en caso de mala conducta eclesiástica. con razones históricas. sin duda. aunque no de modo expreso. había usurpado sus poderes a otros pueblos antiguos. El imperio había estado siempre -dice Juan de París.

Ciertamente el mejor gobierno del Iglesia existiría si. de tal modo que todos tuvieran su parte en el gobierno del Iglesia. Italia. Alemania y España. Es cierto que no puede entablarse ningún procedimiento jurídico contra.*Las concepciones políticas representadas por cuán de París eran. por ejemplo. Reexpuso los argumentos en pro de la independencia de la autoridad escrita y la secular completando los con un penetrante análisis de la naturaleza y finalidades del poder espiritual. T. C. mucho más características que la tendencia del absolutismo representado por Egidio Colonna o por algunos de los civilistas. También aquí trae Juan en su ayuda Aristóteles. En conjunto. Desde luego. 202 b. características de su época. 215 a. y al hacerlo así. bajo un papa. Así. es una mezcla de democracia y aristocracia. compuestos de los estamentos del reino. es bastante claro que concibe al gobierno bajo la forma de la monarquía constitucional del Madioveo. La presencia de representantes de las ciudades en los consejos regios se señala en las Cortes de León ya en 1188 y en 1163 o 1188 en Aragón. las pretensiones de la soberanía total. Apunta con toda claridad el esfuerzo -fracasado. Schard (1566). y en el curso del siglo XVIII se habían celebrado reuniones de cuerpo representativo semejantes. era cierto que la época en que escribió Juan estaba tomando forma en todas las partes el constitucionalismo medieval. justifica la resistencia al Papa basándose en los mismos principios generales en que se habían apoyado muchos escritores del Medioevo para justificar la resistencia a un monarca.16 En consecuencia. el príncipe puede. niega el Papa pudiera a los merovingios colocando a Pipino en su lugar. p. por tanto. ese análisis 231 16 17 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII C. se escogiese representantes de y por cada provincia. Juan de París dice muy poco -y ello de modo incidental-acerca de la organización del estado secular. hizo un vigoroso alegato basado tanto en razones históricas como en fundamentos jurídicos en favor de la independencia de la monarquía francesa. 17 Éstos procesos muestran cuán repugnantes serán. *Las Cortes de los reinos cristianos españoles parecen haberse iniciado a fines del siglo XII. . identificando la monarquía limitada con la politeia. la obra de Juan de París fue altamente significativa. Sin presentar una teoría política sistemática. con moderación. tanto para su época como para el futuro. y el control político de aquella por el rey o su administración en nombre del Iglesia por el Papa. En todas las cuestiones temporales o los varones quien frenan o disciplinan al rey. p.. 20. trazó una clara distinción entre la posición de la propiedad. En términos generales. en Inglaterra. repeler la violencia de la espada papal con su propia espada. 23. Francés a la vez un clérigo. tanto por Iglesia como por los celulares. Creo que en este caso la Iglesia debe moverse y obrar contra el Papa.encarnó en la gran cisma del occidente caminado a constitucionalista del gobierno del Iglesia siguiendo la línea del sistema medieval de representación. pero sí provoca la rebelión y no puede persuadírsele de que tenga en el camino emprendido. no habría contra el Papa sino contra su enemigo y enemigo de la República. La primera reunión de los estados generales de Francia se celebró en 1302. aun para los eclesiásticos. ibid. Pipino fue escogido "por selección de los varones".

peculiar de un poder eclesiástico y a la que. Bonifacie VIII. ―The Theory of Public Law and the State in the Thirtennth Century‖. Inocent III. Mass. un orden jurídico. Subraya vigorosamente el carácter moral y religioso de la espiritual. 1993. la conveniencia de cancelar la monarquía con la representación. cap. V(1948) 232 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII . y definió esa pretensión basándola en el principio del derecho divino. había que hacer frente poniendo una muralla que limitarse a que el ejercicio moral y religioso que le era propio. 1200-1600. Haernshaw (ed). J Carlyle. VII E. Gilmore. caps. (trad. londres1923. caso de que la necesite. VIII Gaines Post. parte II. 1941 F. frente al absolutismo del Papa. VII(1932).la llevó adelante Guillermo de Occam y alcanzó casi absoluta plenitud lógica en Marsella de Padua. V (1928). en consecuencia. resultado teológico del juridicismo. 1931 R. Ehler y Jhon B. y ed. Finalmente. Morrall. En cualquier caso.R. Nueva York. cap. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA T. ―Inocent III‖ en Cambridge Medieval Hsitory. I-II. aún dentro de los límites de un pensamiento indudablemente ortodoxo. Londres. cap. propiamente hablando. G. La primera de esas dos objeciones-la encaminada a crear el poder espiritual y apartarlo de los seculares. W. La defensa de la representación como parte intrínseca de todo buen gobierno expuso por primera vez de modo sistemático en la teoría conciliar del gobierno del Iglesia. Cap. de que debía estar investido el Papa. París.. Aún en la controversia francesa. La aparición de esta pretensión.S.F. Juan de París. Philiphe le best et le Saint-siege de 1285 a 1304. XI Ewart Lewis. 1954. 2 vols. Elliott Binnis. Por otra parte. 6vols. se atacaba el poder soberano como tal. 1954. Jacob.A. BOASE. VIII-IX. Produjo una pretensión perfectamente dibujada a la existencia de un poder único y soberano. Londres. todos estos argumentos tuvieron un papel muy importante en las discusiones políticas ulteriores.. Londre19031936. y ejercido de modo directo la Iglesia e indirecta las relaciones entre el Papa y los gobernantes seculares. 1936 Sidney Z. Londres. Medieval Political Ideas. La control sea entre Bonifacio VIII y Felipe el hermoso tuvo gran importancia para el desarrollo de la teoría política. E.J. Carlyle y A. 2 vol. O bien requiere coacción. Social and Political Ideas of Some Great Medieval Thinkers.). basándose en que donde quiera que existiera ese era esencialmente tiránico y debiera ser moderado y limitado por la representación y el consentimiento. hay que buscar la en el brazo secular. dio la señal para un ataque múltiple contra ella. vol. sugiere. o. Comparada con los argumentos Edigio Colonna. En sustancia su argumento es una protesta contra la invasión de la religión por el derecho y contra la tendencia a investir al Papa de un poder soberano modelo sobre la posición jurídica ocupada por el emperador.C. Cambriged. la posición de Juan es notable ejemplo de la influencia secularizadora y racionalizadora que ya había sido Aristóteles. Argument from roma Law in Political Thouht. vol.se inclina hacia la concepción de que la autoridad espiritual. III Myron P. Ahistory of de Medeval Political Theory in the West.L Digard. Church and state Through The Centuries: A collection of the Historic Documentes wthit Commentaries. vol. es ataque comenzó desarrollarse siguiendo dos líneas principales: se atacaba la soberanía del Papa basándose en la presunción de que se trataba de una pretensión clerical. en Semimar.

―The Cannonists and the Medieval State‖.F. vol XV. cap. Oxford. 1935. en Review of Politics. .M Powicke. 1913. 1903 Walter Tierney. Stuttarg. ―Pope Bonifacie VIII‖. Bartolus of Sassoferrato: His position in the History of Medieval Politicla Thougt. Sidney Woolf. en The Christian Life the MIddle Ages. Die Publizistik zur Zeit Philips des Schöen und Bonifaz‘ VIII: en Beitrag zur Geschicte dre politischen Anschauugen des Mittelaters. III Ricahrds Scholz. londres 1949 Cecil N. Cambridge.

Desaparecieran definitivamente los poderes que había pretendido Inocencio III en la bula Verenabilem. si bien los gobernantes seculares tenían poco deseo de estar sometidos a la Iglesia de Roma. La querella que comenzó de este modo en el año 1323. La Bula de Oro que estableció en 1356 un procedimiento para las elecciones imperiales.se convirtieron en partidarios del emperador. pp.1 Así. todos estos factores conspiraban al hacer de la naturaleza del poder espiritual y en especial de la relación entre el absolutismo papal y ese poder. de puesto de manifiesto con la crítica de Juan de París. robusteció con el fracaso de las grandiosas pretensiones de Bonifacio VIII en Francia y más particularmente con los 75 años de residencia de los papás en Aviñón bajo la influencia de la monarquía francesa. MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM LA HOSTILIDAD contra la teoría de la soberanía papal. En Alemania. 576 ss. En la divina comedia. porque violaba sus convicciones respecto a la libertad espiritual dentro del Iglesia. buen número de los miembros de la orden consideraban que para la práctica adecuada de los oficios espirituales era necesario renunciar a la propiedad excedente del mínimo necesario para la subsistencia . UNbekame kirchenpolitischen Streitchirtften aus der Zeit Ludwings de Bayern/1327-1354). a principios del siglo XIV. aun tenían menos que ser súbditos de lo que Guillermo de Occam llamó respectivamente la Iglesia de Aviñón. 233 . la cuestión de la propiedad eclesiástica y pasó al Papa en una violenta controversia con una parte influyente de la orden franciscana respecto al problema de la pobreza de los clérigos. Un los cementerios sentimiento de nacionalidad alemana impidió al Papa en el apoyo en los vasallos desafectos del emperador. Marcilio de Padua y Guillermo de Occam. incorporando así al derecho público la independencia que había pretendido los emperadores desde la época de Enrique IV. 2 L a obra de R. En efecto. Bongracia de Bergamo y Guillermo de Occam. pues. Preussischen histirsschen Instituts in Rom. Por último. En 1338. afirmaron en la declaración del Rense que una elección de emperador no requería la confirmación Pontificia.XVI. continuó durante los pontificados de Juan XXII y Clemente VI y no se resolvió hasta después de la muerte de Luis de Baviera 1347. Aun dejando aparte lo que implicaban interferencia clerical en los asuntos seculares. los electores del imperio. La "cautividad de Babilonia" irritó profundamente a los no franceses. depuso y excomulgo el general de la orden y modifico las reglas de la misma. Tres de las principales figuras que tomaron parte en esta controversia _Miguel de Cesena. la teoría "petrinista" del papado que usaba una profunda repugnancia a muchos católicos fervientes. Scholz. X (1914). omitió toda referencia a la confirmación por el Papa e Inocencio IV no tuvo otra alternativa sino conformarse. Vol. El resultado fue otra repudiación del intento papal situarse como poder arbitral internacional. La ocasión inmediata de la siguiente controversia entre el Papa y el gobernante secular por el intento realizado por Juan XXII de intervenir desde Aviñón en una discutida elección imperial. Bibliothek des Kgl. los electores del imperio. Las cosas políticos que produjeron este resultado eran semejantes a las que habían derrotado Bonifacio VIII otra con el rey de Francia. Produjo otra gran cantidad de publicaciones ocasionales2 y dos figuras de importancia perdurable en la historia de la filosofía política. "lobos hambrientos disfrazados de pastores" y Petrarca con su invectiva en ennegrecio sus figuras mucho más allá de lo que merecían. actuando por primera vez como cuerpo para una finalidad no electoral.Juan XXII declaro herética esa posición. el hecho de que el Papa dependiera del rey de Francia resultaba doloroso aun para los defensores de aquel 1 Siguiendo lo que creían eran los principios de San Francisco. Da una lista que comprende setenta titulos. el tema principal de la teoría política. Dante habla de los papás franceses.

Sin embargo. p. los aspectos nacionales de la controversia eran en Alemania menos evidentes de lo que habían sido en la querella francesa y aunque a veces se hacen partir de ese periodo los escritos sistemáticos acerca del derecho constitucional alemán. . el intento de constitucionalizar la Iglesia fracaso. En consecuencia. op. reñían una batalla ella estaba perdida. La controversia entre Juan XXII y Luis de Baviera cambio en forma permanente el centro de la discusión política. Con las referencias que allí se dan. El problema del gobierno pontificio y de la reforma eclesiástica. se convierte la cuestión fundamental medio siglo más tarde. 3 no se planteó el punto de mayor interés. y ninguno de ellos tiene una verdadera preocupación por Alemania o por la tradición del imperio.. por consiguiente. De los dos escritores más importantes que defendieron la causa del emperador. ambos hombres debían su preparación a las universidades de Padua y Oxford. cit. H. Dado que los resultados del debate fueron de la índole señalada.234 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM y el deseo de reformas del Iglesia no se limitaba en modo alguno al partido imperial. uno e italiano de nacimiento y el otro inglés. Su argumentación acerca de los principios de la autoridad política no tenía ninguna aplicación especial Alemania. Pero por lo que se refiere a la teoría de la autoridad política. El problema cambio de forma convirtiéndose en el de la relación entre un soberano y el cuerpo de los súbditos a los que gobernaba. porque no estaba implicado en ella el problema de la posición jurídica de un reino no sometido al imperio. En gran parte se refieren al derecho del Papa a confirmar o anular las elecciones imperiales y. En el curso de ella quedó establecida la independencia de la autoridad temporal respecto del espiritual. No había mucho que decir en defensa del poder absoluto del Papa en la Iglesia que no hubiera sido ya firmado por escritores como Egidio Colonna. 288 ss. Por otra parte. Se aplicaban directamente en mucho mayor medida al gobierno del Iglesia y a la teoría "petrinista" del poder papal. el fracaso del movimiento encaminado a reformar la Iglesia por procedimientos legales está históricamente conexo con el ataque revolucionario del siglo XVI. pero con respecto al estado de cosas existente en 1324 es. La teoría alcanzó un alto nivel de consistencia lógica y comprende muchos elementos que sólo llegaron a adquirir su plena importancia mucho más tarde. podemos dejar a un lado los escritos del partido papal. este capítulo puede limitarse a las dos grandes escritores que tomaron su a su cargo la defensa de Luis de Baviera-Marsilio de Padua y Guillermo de Occam-. en cuanto movimiento práctico. salvo cuando la cuestión pudiera surgir de modo incidental en la política nacional en conexión con otros problemas y quedo planteado de modo definido el problema de la monarquía absoluta frente a la representativa o constitucional. Para esos escritores el problema aparente-resuelto establecer la independencia de los electores imperiales John era casi incidental. todo esto no es tan importante como el hecho de que hubiera cambiado el centro de la discusión. ya planteado en la obra de Juan de París. con frecuencia. Es cierto que esta cuestión no se refería a un sino el Papa y a los súbditos de un poder espiritual que pretendía el carácter de soberano como atributo especial de la autoridad espiritual y que. 3 Vease C. La teoría de Marsilio es una de las más notables creaciones del pensamiento político medieval y mostró por primera vez las consecuencias subversivas a que puede llevar lógicamente una interpretación completamente naturalista de Aristóteles. Macllwain.

después de todo.1956) Hacia 1342. Previté. Las teorías de Guillermo de Occam son menos sistemáticas. Hanover. a los problemas de esa forma de gobierno. 2y 3. y a este fin fue más lejos que ninguno de los demás escritores medievales por lo que se refiere a colocar al Iglesia bajo el poder del estado. sin negar la colboración de los dos escritores . profesor de París y autor de varios comentarios sobre Aristoteles desde el punto de vista averroísta. Cambridge. su enemistad contra el papado no necesitaba demás estímulo procedente de Alemania del que había necesitado Dante. La base filosófica de la teoría derivada de Aristóteles. habían llenado a toda Europa. Su objeto es definir y limitar de modo más categórico posible las pretensiones de la autoridad espiritual encaminadas a controlar. las pretensiones del Papa a ejercer un poder supremo sobre los gobernantes y de modo especial las sostenidas por los papás recientes. El señor PreitéOrton ha señalado que la teoría del gobierno secular de Marsilio se basa directamente en la práctica y las concepciones de las ciudades-estados italianas. había una causa que necesariamente era desconocido para Aristóteles. de luchas. las cuestiones políticas eran 235 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM para él problemas colaterales. editada por primera vez por C. pero probablemente porque. por lo general. pero los dos editores recientes de la obra . La introducción del libro se deduce evidentemente que Marsilio consideraba su obra como un suplemento a aquella parte de la Política que estudia las causas de las revoluciones y las discordias civiles. totulada the Defnsor of minor. Defensor Pacis4. donde vivió durante casi todo el resto de su vida. 5 Vease por ejemplo Defensor pacis. y podría haber sido casi misma obra aunque la disputa no se hubiera producido nunca.doctrinario. y de modo especial a Italia. Marcilisu of Padua.Orton. i. pero la teoría del libro no está relacionado de modo especial en Alemania ni con el imperio. Hay dos ediciones modernas: unaeditda por C. Lo acervo de sus ataques contra el papado como causa de la desunión de Italia apunta los que habremos de encontrar en Maquiavelo dos siglos más tarde. No sería incorrecto calificar a Marsilio de primer erastiano. En cuanto patriota italiano. 1933 y una traducción inglesa de A lan Gewirth. W. En efecto. a saber-desea Marsilio-. I. Marcilio escribió una obra más breve.K. sino para destruir todo el sistema del imperialismo papal que había desarrollado con la práctica de Inocencio III y la teoría del derecho canónico. Ha habido numerosos esfuerzosa encaminados a distinguir las partes escritas por Juan de Jandun. 1922. the Defensor of the Pace (Nueva York. podría muy bien haber sido empezado aquel antes de iniciarse la controversia entre Luis de Baviera y el Papa. y que las discusiones de los problemas prácticos en el contenido se refieren. como coautor de la obra de Msrsilio. Lo que 4 Completado en 1324. Más aún. y en cuanto ciudadano de Padua no tenía por qué sentir más amistad así el imperio de la que dictasen intereses de su ciudad. MARSILIO: EL ARISTOTELISMO AVERROISTA El libro de Marsilio. 1928 y la otra por Richard Scholz (Fontes iuris Germanici antiqui). Por esta razón tuvieron probablemente mayor influencia en la dirección del rumbo tomado por la teoría política en la última parte del siglo XIV y en todo el siguiente. directa o indirectamente. Bramtomp.5 Lo escribió para defender el imperio. La condenación papal del Defensor pacis nombrada por Juan de Jandún. en conjunto se encuentran en un contacto mucho más íntimo con los hechos contemporáneos en las doctrinas de Marsilio. Birmingham. la acción de los gobiernos seculares. atnto por razones deestilo como por acabado de la estructura del libro. afirman decididamente la unidad de autor. está dirigido a Luis de Baviera y después de su publicación Marsilio tuvo protección en Alemania. .

Segunda edición. Lovania.iii. 9 Vease Martin Grabmann. al contrario de Santo Tomás. aunque difícilmente puede calificarse de estudio completo y sistemático de todos los aspectos de la filosofía política.. en 6 Como Juan JAndu fue3 el principal representante de la tradición averroísta en París en el primer cuarto del siglo XIV. y en general la parte de la obra que se refiere directamente a Aristoteles. los averroistas se inclinaban asimismo aún secularismo que discrepa totalmente de la tradición eclesiástica. y parece probablemente ello tiene alguna conexión con influencia del averroismo latino. "que queremos por pura fe. Pero lleva 236 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM Ese principio conclusiones fundamentalmente distintas de las sostenidas por cualquiera de los demás aristotélico es medievales. las sociedades humanas son autárquicas en el más pleno sentido. Sitzungsberiche del Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Vease la edición de Scholz. la religión tiene consecuencias sociales y. Pero como hacenoar Scholz. sin ninguna excepción. Philosophish-historische Abtl. 132). los intereses espirituales son idénticos a los intereses ultra terrenos y son lógicamente irrelevantes. 2. ix.Marsilio se propone buscar es el remedio para que se causa de desorden. sostenía que las conclusiones nacionales de la última podían ser en absoluto contrarias a las verdades de la fe. pero divorciaba a esta enteramente de la filosofía y. La obra más autorizada sobre el averroísmo latino es Siger de Bravant. ha habido una tendencia a atribuirle los pasajes que tienen tono. 1934. La separación que se observa en el Defensor pacis6 entre la razón y la revelación. p. 2 vols. 9 Desde el punto de vista de la razón-y Marsilio pone buen cuidado en decir que eso es lo único que concierne-. 1931. 8 en la teología no aporta nada de conocimiento racional. puede ser regulada por las que pueda tener en ubicarse al futuro. K Philosophisch-historisiche Abtl.Mandonnet. cuaderno 2. Su finalidad es poner los cimientos de la segunda parte. 8 I. cuaderno 2. Independientemente de su verdad. 1911. Las características esenciales de la averroismo latino era su naturalismo irracionalismo totales. Por otra parte. de P. por lo tanto. . no hay razón para creer que Marsilio no fuese tan averroísta como Juan. EL ESTADO. 7 está de acuerdo cuerpo con esa tendencia. pero no se conocen comentarios averroístas acerca de esta obra. sosteniendo-también como el Defensor pacis-que "todos los filósofos del mundo son incapaces de probar la inmortalidad de la demostración". El Defensro pacis está dividido en dos partes principales. La primera es una exposición de los príncipes aristotélico. Siger dio ciertamente conferencias sobre Poltica. al que no se sabe aún si alguno de los haberlo averroistas anteriores había anticipado las conclusiones del Defensor pacis. Jahrhundertsund Stellung zur chirtlichen Weltanschauung”. Por lo que hace a la ética. la absoluta verdad de la revelación cristiana. “Der lateinische Averroismus des 13. sec. Admitía es cierto. sin la razón". dentro del control de la comunidad humana. ya que Pierre Dubois las oyó (DE recuperatone terre sante. las preocupaciones morales o religiosas que afectan a la vida presente caen. Desde el punto de vista de la Aristótelismo naturalista de Marsilio.. Martin Grabmann ha subrayado la conexión entre el averroismo y la negación de poder secular al papa en “Studien iber den Einkfluss der aristotelischen Philosophie auf die mittelaterlichen Theorien über das Verhälthmis von Kirche und Staat” Sitzungsberchte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. que la felicidad se encuentra en esta vida sin ayuda de tíos y que una vida moral conforme a la ética de Aristóteles basta para la salvación. 3. iv. 7 I. el centro principal de la eneñanza averroísta y Marsilio había estudiado ciertamente allií. El principio aristotélico que sigue de modo más decidido es el de la comunidad autárquica capaz de subvenir a sus necesidades físicas y morales. En consecuencia. hay que atribuirle la doctrina de la doble verdad. Padua era después de París.

introduciendo en el cuadro trazado por aquel una religión que pretende tener una sanción sobrenatural. tanto cristianos como paganos. muy breve en la cual expone cuarenta y dos tesis o conclusiones sacadas de las teorías desarrolladas en las dos primeras. en tanto que las otras religiones no lo son.10 Es difícil negar que Marsilio sigue muy de cerca Aristóteles. según la escritura. pero desde el punto de vista de la filosofía esa verdad extra racional apenas afecta la cuestión. Hay también una tercera parte. y la lucha que cuando alguna de ellas funciona mal o provoca interferencias en la labor de otra.la que Marsilio saca sus conclusiones acerca del Iglesia. La razón muestra la necesidad del gobierno civil como medio de paz y de orden. su relación con 237 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM la autoridad civil y los males que surgen de un mal entendimiento de estas cuestiones. Por lo que se refiere Aristóteles. magistrados y sacerdotes que constituyen el estado en sentido estricto.8. Sigue también la derivación de la ciudad de la familia y afirmar que la ciudad es una "comunidad perfecta". pero llega a una conclusión muy distinta de la de cualquier otra aristotélico medieval. consiste en el ordenado funcionamiento de cada una de esas partes. el conocimiento de lo segundo se basa en la revelación y procede únicamente de la fe. en materia de fe. Marsilio ha puesto una muralla el cristianismo. y a y soldados. Su salud o paz. el cristianismo es verdadero. Es difícil 10 I. . debido a la doble finalidad de la religión ya que la finalidad ultra terrena no puede ser comprendida por la razón. todos los hombres. Sin embargo. Marsilio define el estado común especie de "ser vivo" compuesto de partes que desarrollan las funciones serias para su vida.vi. Hay labradores y artesanos que proporcionan bienes materiales y los ingresos necesarios para el gobierno. Siguiendo también a Aristóteles. Siguiendo Aristóteles. Pero el expresión "vida buena" tiene un doble sentido: significa lo bueno en esta vida y también en la vida futura. el clero. estudiar por medio de la razón. Marsilio llega así a una definición de la función del clero cristiano: La función del clero consiste en aprender y enseñar aquellas cosas que. provoca la mayor dificultad lugar en la sociedad ha sido motivo especial de diferencias de opinión. La diferencia entre el clero cristiano y los demás sacerdocios consiste sencillamente en que. Lo primero es materia propia de la filosofía. Comparado con cualquier otra aristotélico medieval. Marsilio enumera a continuación las clases o partes que constituyen o forman una sociedad. Marsilio utilizó el naturalismo implícito en la filosofía griega y puso un complemento a la Política. con objeto de conseguir la salvación eterna y librarse del mal. La última clase citada. y Marsilio ha sobrepasado con mucho la tendencia de Juan de París a limitar los poderes y deberes espirituales. pero hay también una necesidad la religión. En contraste con la tendencia de Santo Tomás armonizar la razón y la fe es todo lo fuerte que pueda concebirse. están de acuerdo en que tiene que haber una clase especial dedicada al culto. que tiene sus usos en esta vida constituye el medio de salvación en la venidera. a ser o evitar. las funciones de los sacerdotes. o sea una comunidad capaz de subvenir a todo lo necesario para una vida buena. es necesario creer. considerándolo en esencia sobrenatural y más allá de todo examen racional.

aunque en el mismo sentido. Dicho en la terminología moderna. sin hacer referencia la fe. la religión es un fenómeno social. que surge directamente de la deliberación de quienes están autorizados para ser la ley. Para todo propósito político. es parte del estado secular. 2. lo que es exactamente lo mismo que decir que las cuestiones seculares deben ser juzgadas en términos racionales. emplea instrumentos materiales y produce consecuencias sociales. en el sentido en que pretende tenerla. LA LEY Y EL LEGISLADOR. . ya que la verdad de lo que enseña sobrepasa los linderos de la razón y sólo se aplica a una vida futura. 11 La leyó humana es un mandato de todo el cuerpo de ciudadanos. Marsilio considera el clero cristiano como cualquier otro clero. sin deliberación humana. el punto esencial de la conclusión de Marsilio es el de que. no puede ser objeto de una consideración de fines y medios raciona- 238 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM les. si se quiere. el clero no es sino una de las clases de la sociedad y debe ser considerado junto con las demás. En esos aspectos. del mismo modo que otros intereses humanos. i. Pero prácticamente hay poca diferencia entre lo demasiado sagrado y lo demasiado trivial.exagerar la importancia práctica de la conclusión de Marsilio. y en sus consecuencias equivale a un secularismo anticristiano y antirreligioso a la vez. A continuación Marsilio procede llevar la radical distinción entre lo espiritual y lo temporal a su definición de la ley. con objeto de conseguir el mejor fin o alguna condición deseable para el hombre en este mundo. Tal separación entre razón y fe es el antepasado directo del escepticismo religioso. Desde el punto de vista racional. en todas las relaciones seculares. Es posible. En el Defensor minor presenta la misma argumentación en forma más tajante. desde el punto de vista secular es enteramente irrelevante. Por lo que hace a su verdad. o de su parte de más valor. Sin duda en encontramos en Marsilio un ataque frontal contra los intereses espirituales del Iglesia afirma sirven y que los cristianos consideran como los intereses últimos de la humanidad. La ley es de dos clases. De aquí se sigue que en todas las cuestiones temporales el control del clero por el estado es en principio exactamente el control de la agricultura o el comercio. Cualquiera que pueda ser la reverencia que merezca la fe como medios de salvación eterna. Quiero decir 11 Defensor minor. está sujeta la regulación social que sea necesaria. Como es irracional. divina o humana: La ley divina es un mandato directo de Dios. que tales cosas son demasiado sagradas para que las toque la razón. acerca de los actos voluntarios de los seres humanos que deben realizarse o evitarse en este mundo en consideración al fin mejor o a alguna visión deseable para el hombre en el mundo futuro. se trata de una cuestión acerca de la cual no pueden discutir hombres razonables. acerca de los actos voluntarios de los seres humanos que deben hacerse o evitarse en este mundo. En cuanto a la Iglesia afecta los asuntos temporales.

.. la transgresión del cual comporta en este mundo una pena o castigo impuestos al transgresor. Éste es un punto de importancia fundamental para la argumentación posterior. Toda norma que 239 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM que implique una penalidad terrena corresponde ipso facto a la ley humana y deriva su autoridad de la promulgación humana. La respuesta le lleva al meollo los teoría política: El legislador o causa eficiente primera y verdadera de la ley es el pueblo o la totalidad de los ciudadanos () una parte de más valor () de aquél. a menos naturalmente que un legislador humano del tal poder a los sacerdotes. La fuente de la autoridad legal es siempre un pueblo o la parte predominante del. 13 La ley humana surge por la acción conjunta de un pueblo que establece normas para gobernar las acciones sus miembros o. al menos en su sentido jurídico. Pocas dudas puede haber de que Marsilio pensaba de modo primordial en el 12 13 Ibid. que se debe hacer un omitido algunos de los actos civiles de los seres humanos. un legislador y Marsilio investiga continuación quienes es legislador humano. 1. I. pues. xii. Se sigue de aquí que su violación o comporta ninguna pena terrenal.14 El resultado es el mismo. 3. de que cualquiera de las dos cosas implica la existencia de un cuerpo competente para controlar la conducta de sus miembros. puesto que carece de fuerza coactiva en esta vida. Defensor pacis. La ley implica. como caracterizada por el hecho de hermana de la autoridad constituida y comportar una pena en caso de violación. En consecuencia.12 En esas definiciones las dos clases de ley distinguen por la clase de pena que llevan aneja. 14 Defensor minor. un estado es el conjunto de hombres que deben obediencia a un determinado cuerpo de leyes. xii. sino que contrasta con ella. La forma de concebir la ley de Marsilio supone un contraste al budismo con la de Santo Tomás. ya que de ella resulta la conclusión de que la enseñanza espiritual de los sacerdotes no es propiamente hablando poder o autoridad. inversamente.4. que manda y decide por elección o voluntad propia en una reunión general de los ciudadanos y en términos expresos. aunque en un caso particular actúe mediante una comisión (o en el caso del imperio a través del emperador) a la que haya delegado su autoridad. La ley divina tiene la sanción de las recompensas o castigos que medirá Dios en la vida futura. Las definiciones de la ley que da Marsilio son también extraordinarias por el peso que atribuyen a los elementos de mandato y sanción.un mandato. tanto si la ley se utiliza para definir el estado como si se utiliza el estado para definir la ley. pero él considera. quien presenta la ley divina y la humana derivada racionalmente que la divina. bajo pena de un castigo o sanción temporal. sino sólo una pena de ultratumba. la ley humana no deriva de la divina. i. la voluntad del legislador y su poder para imponer la total voluntad nota que la palabra ley emplea en el sentido de una norma de razón o de justicia intrínseca.

por ejemplo. Así. Marsilio se ocupa del caso en que una comisión actúe con autoridad derivada. La otra expresión que puede ser equivoca es la de la "parte de más valor" (pars valentor) mediante el la cual sigue legislador. el principado. considerados tanto su número como su calidad dentro de la comunidad". Esta parte de la teoría de Marsilio hace referencia a la falta de unidad que prevalecía en el gobierno medieval y probablemente de modo especial a las dificultades que surgían de la doble jurisdicción de los tribunales eclesiásticos y seculares. pero aún aquí está pensando más bien en las ciudades estados en el imperio. como podemos ver en los pasajes en que un orador se dirigía a un jurado ateniense empleando simplemente la palabra "¡atenienses!". sin pensar en lo más mínimo en la idea de que cada uno debiera contar como uno. La preferencia de Marsilio por una monarquía electiva frente al hereditaria es explícita. 300 ss. del que hablaba bastante desdeñosamente. Marsilio ampliar su definición con las palabras "digo la parte de más valor. En efecto. op. Lo que al parecer quiso decir este es que todo el pueblo crea su ley en el sentido de que toda autoridad debe concebirse como acto del pueblo y ejercerse en nombre de él. cit. A la unidad es absolutamente necesaria al estado como cuerpo organizado y sin ella es seguro que han de producirse luchas y desórdenes. Pero sobre todo. Los magnates habían de tener. pero la autoridad del principio derivado de todos los casos del acto legislativo de todo el cuerpo de ciudadanos. aunque los números contaban algo. de una mayoría numérica. por virtud de la cual se suponía que se consultaba todo el pueblo en el parlamento. La unidad del estado es una premisa necesaria para el estudio que hace Marsilio de la autoridad espiritual en la segunda parte de su libro. De ahí que sea esencial que es autoridad se ejerza con arreglo a derecho y que sus deberes y poderes sean los que determine el pueblo. de tal modo que su poder puede acceder al de cualquier facción. 15 En las primeras ediciones impresas fueron omitidas las palabras et qualite. La palabra legislador puede interpretarse equivocadamente en un sentido moderno que difícilmente pudo haber tenido en Marsilio. La concepción era común en las ciudades-estados. Tampoco era muy distinta de la ficción medieval. como han creído algunos comentaristas.15 Se refería literalmente a la parte que tenía mayor peso.. . el pueblo. Sobre el significado de las dos expresiones a que se refiere este párrafo véase Mcllwain. tiene que ser unificado y supremo. en algún otro pasaje considera como parte del derecho. y si no lo hace así puede ser destituida por el mismo poder que la eligió. pp. En la decisión que acaba de darse en las expresiones que requieren explicación. El modo de elección sigue la costumbre de cada estado.gobierno de una ciudad-estado. mayor peso que el estado llano. Marsilio considera la parte ejecutiva y judicial del gobierno (principatus o pars principans) como establecida un elegido por el cuerpo de ciudadanos (legislator). La idea esencialmente aristotélica mal. y paso explicar el poder legislativo del emperador romano. naturalmente. Es deber de esa parte ejecutiva mirar porque cada una de las partes del estado desempeñe función adecuada para el bien del conjunto. a saber. aunque aparentemente no veía ninguna dificultad que le impedía aplicar su definición a cualquier estado. No se trata. Es de presumir que Marsilio concebía que la legislación de un pueblo incluía la cos- 240 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM tumbre. pero particularmente de tal modo que pueda actuar en la administración de la ley como una unidad. cualquiera que sea la forma en que esté organizado.

más allá de la vida del estado ciertamente.tanto desde el punto de vista físico como en el aspecto ético-para continuar su existencia y una vida buena . Si los delitos espirituales motivan una penalidad terrena-y. el clero sólo puede aconsejar e instruir. el sentido secular. del pueblo. estrictamente hablando. ello corresponde a otro mundo y otra vida. Marsilio compara el deber que corresponde realizar al clero con los consejos de un médico. Como el clero no es sino una clase dedicada practicar los servicios religiosos. es un todo orgánico compuesto de clases. si la herejía se castiga en este mundo en un delito civil. Desde el punto de vista secular. su teoría descarta de modo absoluto el derecho canónico como jurisdicción distinta. está sometido a regulación como cualquier otra clase y sus miembros. En la medida en que es realmente una ley divina. De modo semejante sostiene Marsilio el excomunión corresponde por entero al poder civil. Con ello propone frenar las incursiones de la autoridad espiritual de las preocupaciones y asuntos de la comunidad autárquica y poner al desnudo la mayor de todas las causas de las luchas civiles y los desórdenes. mediato o inmediato. Marsilio entra 241 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM en el verdadero propósito de su libro. cada una de las cuales comprende dentro de su seno todo lo que necesita. Es la custodia de su propia vida y de su propia cultura en cualquier sentido en el que la cultura tenga significado consecuencia la tierra. Su poder de legislar es el derecho inevitable que tal cuerpo a regular sus propias partes en beneficio del todo. Como todo magistrados de la comunidad posee su autoridad únicamente por mandato. la consideración de la vida espiritual que creía mal concebida por la Iglesia. Dentro del significado de la ley humana no hay. Ningún otro escritor del Medioevo llegó tan lejos como Marsilio en esta separación entre lo espiritual y religioso y lo jurídico. su pena espiritual es la condenación eterna. que no había conocido el maestro estagirita. pero al propio tiempo impotente para afectar a esa vida. se sigue de ello el clero como tal carece en absoluto de poder coactivo. como los seglares. pero no puede forzar a ser penitencia. de sus ciudadanos. Con esa concepción de la sociedad humana y su gobierno. constituye una parte de la ley humana y en consecuencia está dentro del poder de la comunidad secular. pero tal cosa excede del poder del clero o de cualquier juez humano. Su principado es el órgano ese cuerpo utilizado para poner en práctica todo lo que requiere la unidad del estado. son responsables ante los tribunales civiles por las relaciones de la leyó humana. .Esto completa el esquema que Marsilio hizo de la comunidad política natural o autárquica. Si se le permite ejercer tal poder-y en la época en que escribía Marsilio muchas relaciones importantes estaban reguladas por el derecho eclesiástico-actúa como delegado del poder civil. en la medida en que impone penas terrenas. desde luego ello puede ocurrir como consecuencia de la legislación humana-se convierten ipso facto en delitos contra la ley humana. no cabe diferencias de jurisdicción ni dispersión de poder. Tales delitos sólo los contrarios en una vida futura y las penas se imponen más allá de la tumba. En consecuencia. puede amonestar a los malos y señalar las consecuencias futuras del pecado. delitos espirituales. LA IGLESIA Y EL CLERO. Aparte de la celebración de ritos religiosos. pena son ultra terrenas. En resumen. la comunidad es absolutamente autárquica y absolutamente omnipotente. y debido a esa unidad. y su sede darnos tienen un bienestar "espiritual".

La Iglesia se compone de todo el cuerpo de fieles cristianos. Su resultado último sería someter la religión a una recimentación absoluta por parte del poder civil. ciudades estados típicas. En 1324 una Iglesia nacional-por no hablar de una iglesia en cada ciudad independientetenía que parecer una anomalía extraña incluso a un escéptico como Marsilio. como la propiedad eclesiástica. Es evidente. desde luego. de origen humano y su autoridad deriva de la ley humana. no sean la Iglesia. e incluso su intento de conseguir 242 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM la elección mi vida de un antipapa con los sufragios el populacho fueron atribuidos. y aún el sacerdocio. Marsilio continúa así en cierto sentido a la tradición cristiana de las dos organizaciones de la misma sociedad. aunque sólo sea para fines espirituales y para resolver problemas espirituales. se encuentra por entero dentro de la esfera del control civil. Vivía en Chile general del Iglesia Desde el punto de vista de Marsilio. de que un Iglesia universal no cuadra bien con una serie de comunidades autárquicas. Como muchos protestantes después de. a todas luces. rara vez llegaron a los extremos justifica la teoría de Marsilio. son dados por los funcionarios civiles. que desde el punto de vista de Marsilio el clero no tiene derecho a diezmos. tanto prácticas como teóricas. al Consejo de Marsilio y considerados como un intento doctrinario de poner en práctica el Defensor pacis. Marsilio sostiene también que puede obligarse legítimamente a los miembros del clero a desempeñar los oficios religiosos. como las que que contemplaba Marsilio. pero Marsilio reconocía que. eclesiástica por acción civil. El mal preparado y desafortunado ataque de Luis de Baviera contra la Iglesia durante su expedición a Roma de 1327-30. pero no es sorprendente que no sacase en el siglo XIV una conclusión que las protestantes se negaban a sacar en el siglo XVI. salvo en la medida en que tales cosas le sean concedidas por la comunidad. Su teoría es un ataque a fondo contra la jerarquía eclesiástica y en especial contra la plenitudo potestatis. mientras perciban sus temporalidad es. por muy arbitrarios que fueran. Aún los . Marsilio se encontraba realmente en una posición en la que debería haber remitido todos los problemas religiosos al juicio privado y haber considerado la Iglesia como una organización puramente voluntaria.Marsilio es igualmente extremado en su destrucción de los bienes temporales del Iglesia. o a ninguna exención de tributos. Sin embargo. Marsilio deduce así de su teoría de la comunidad autárquica el proyecto expuesto por Pierre Dubois que debe ponerse en práctica por acuerdo del Papa y el rey de Francia. no sin visos de razón. La propiedad eclesiástica es por naturaleza una concesión o subsidio hecho por la comunidad para el sostenimiento del culto público. Los cargos eclesiásticos. la jerarquía eclesiástica es. no es enteramente cierta la afirmación de que Marsilio se propone considerar la Iglesia como una mera rama del estado. La idea de que la filosofía política de Marsilio era una defensa de la libertad religiosa es enteramente falsa. la Iglesia necesita alguna forma de realización distinta de la comunidad civil. Es difícil ver cómo puede organizarse la Iglesia sin una jerarquía independiente y si sus juicios espirituales han de ser puestos en ejecución por poderes civiles distintos. En cuanto organización de rangos y poderes terrenos. De ahí que la jerarquía. Los déspotas nacionales del periodo de la reforma. ya que ello implicaría la existencia de tantas iglesias como estados. Tal cuestión suscita algunas dificultades. aunque despojada Iglesia de su poder coactivo. Difícilmente puede afirmarse que la Iglesia poseen absoluto propiedad. tanto clérigos como seglares.

Dante y Guillermo de Occam. A fortiori elimina la soberanía papal de la organización del Iglesia. cogió para ese fin al concilio general. y ello es natural. El "carácter sacerdotal" que les autoriza a celebrar los ritos de la religión. o más estrictamente como concilio general-hay que admitir que un tanto ingenuamente. No quiere que el Papa y la jerarquía. son parte del derecho humano. tal vez. Negó en absoluto el Papa tuviera ninguna autoridad como sucesor de San Pedro y que éste tuviese ninguna preeminencia sobre los demás apóstoles. y al hacerlo así eliminó de lo espiritual toda referencia al rango eclesiástico. subrayó la idea de que la única esencial es el arrepentimiento por los pecados y el poder divino. las decretal es pontificias o no son en modo alguno derecho o. es el estigma puramente místico que procede directamente de Dios o de Cristo. Esta dispuesto a conceder a la propia Iglesia como cuerpo. sólo las creencias contenidas en escritura o claramente limpias en ella son necesarias para la salvación. si tienen las sanción de la comunidad. pues. Al tratar de la concesión como la penitencia. la absolución y la excomunión. una apreciación muy baja del aspecto sacerdotal de la religión y una tendencia considera el experiencia íntima era suficiente. las indulgencias. Atribuye la preeminencia de la Iglesia de Roma a su situación en la capital del imperio. Sin embargo. así el derecho canónico. Ni un obispo ni un papa tiene ninguna cualidad espiritual y no posea un simple sacerdote. expresión que recuerda la de Martín Lutero sobre "el sacerdocio del cristiano". único punto de contacto con y la fe que tolera el racionalismo . meros agentes humanos. Consideraba como única fuente de revelación y por consiguiente como único texto de la ley divina a la Biblia o. Marsilio generaliza este modo un argumento que Juan de París haya utilizado ya para reducir al Papa a una igualdad espiritual con los demás obispos. Presenta también la misma enemistad de los de sus contemporáneos. Sin estas dos condiciones la ceremonia es en absoluto impotente y si un pecador se ha puesto a quien con Dios. En consecuencia. no tiene origen terreno y no comporta poder terreno ni rango eclesiástico algunos. Así. para Marsilio queda todavía un núcleo de creencia cristiana acerca del cual puede la Iglesia hablar con autoridad y para el cual su teoría tiene que establecer una institución humana. al nuevo testamento. EL CONCILIO GENERAL. es difícil decir si esto corresponda a una fuerte convicción de parte de Marsilio o se representa meramente la tendencia de un racionalista a confirmar la religión dentro de los límites más reducidos posibles. Estas opiniones. y después de ellos útero. Con otros autores de los siglos XIV y XV estaban convencidos de los efectos de la jerarquía. pueden decidir acerca de los artículos de fe discutidos. A esa completa repudiación de los poderes espirituales de la jerarquía y del Papa iba unida. de modo un más estricto. que sugieren de qué modo tan completo estuvo preparada la Reforma por los dos siglos que la precedieron en la edad media. consideraba como el órgano del Iglesia para decidir tales disputas. En un notable análisis histórico negó que existiese ninguna prueba fidedigna de 243 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM que San Pedro hubiese estado alguna vez en Roma y aún menos de que hubiese sido obispo. Pero como todas las distinciones de rangos dentro del clero surgen por institución humana.seglares-dice Marsilio-son eclesiásticos (viri ecclesiastici). la absolución es completa un sin ceremonia. todos los sacerdotes son iguales en punto a su carácter estrictamente espiritual. si se toma en serio esa parte de su teoría-una infalibilidad mística.

Transfiere a la Iglesia un elemento de su teoría política. Por lo que se refiere a la organización. depende en realidad de los gobiernos seculares. Es una concesión motivada porque la teoría de Marsilio era mucho más secular en la concepción dominante en la sociedad a la que tenía que aplicarla. tales como por ejemplo la de Hobbes. como el de los ciudadanos de un estado. siguió la rebaja de la libertad espiritual que constituía la pretensión de importancia permanente sostenida por el cristianismo. dando por supuesto el cuerpo universal de los fieles cristianos. un concilio. no hubo ningún intento del mismo vigor lógico de reducir la religión a la condición de una fe privada sin importancia. En esencia. y ninguno de la edad media. tienen que buscar es apoyo en la coacción aplicada por los estados. no podía ser más infalible que un papa. Entre sus representantes deben figurar tanto eclesiásticos como seglares. cuando la teoría supuesta prueba. era una institución humana. Pero el concilio general de Marsilio. Éticas en cuanto ataque destructor de la autoridad espiritual de la jerarquía. resultó ser una mera constitución de papel. y decir a la luz de la escritura cualquiera cuestión dudosa en materias que puede práctica religiosa que pueda producir distinción entre los cristianos. pues. o ineficaz como medio de restaurar la unidad de la República cristiana de la edad media. en atrevido a ir tan lejos. y si sus decisiones requieren el apoyo de la fuerza para ser llevadas a la práctica. y realmente no hay nada en su teoría de la sociedad que puede explicar esa forma de ciudadanía dual. y sus decisiones deben ser obligatorias para todos y más especialmente para los sacerdotes. determinado por los gobernantes. como el principio político. que sean hombres de vida honesta y versados en la ley divina. al formular una teoría de un concilio general. la filosofía política de Marsilio es una nueva forma de la teoría de una . La verdad es que la concepción que tiene Marsilio de la sociedad europea no portaba una base real para una organización internacional como la Iglesia. Propone de todas las principales divisiones territoriales de la cristiandad (province) eligen representantes en la forma que determinen sus gobernantes y en proporción a los números y cualidad de su población cristiana. Deben reunirse en un lugar apropiado. La dificultad consiste en que esta transferencia requiere que los ciudadanos figuren como miembros de dos corporaciones.predominante en su sistema. impracticable a causa de los celos y particularismos nacionales. de que percibió que en materias F. a los que no pudo unir por falta de fuerza. Prefirió suponer que en un concilio general la inspiración se uniría la razón para dar una versión autorizada de la ley divina contenida en escritura y una respuesta satisfactoria a las razonables diferencias de opinión que pudieran surgir acerca de tales materias. la diferencia importante establece entre Iglesia y el estado consiste en que el concilio es un cuerpo representativo. también las razones por las cuales. 244 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM sus respectivos estados y la Iglesia universal. La autoridad de un concilio general están nebulosa como la corporación de todos los fieles cristianos de la que era órgano. en la que toda la acción pública estuviese por entero bajo el control del gobierno secular. Así. constituye una corporación () y que concilio general. A este respecto. es su delegado. tal vez por haberlo querido él así. la teoría del Iglesia de Marsilio es hasta cierto punto un pegote en su sistema. ya que necesita de su cooperación. Pocos séricos de cualquier época. Hasta las teorías erastianas del siglo XVII. En este punto Guillermo de Occam fue más agudo que Marsilio.

1926. A este respecto. Baudry en Etudes de philosopphie medievale.. Consiguiente. pero sólo a condición de que los gobiernos seculares viesen a sus súbditos una libertad religiosa mucho mayor de la que concebía nunca Marsilio. X (1914). Bibliothek des Kgl. el que fue fundamentalmente un dialéctico y el teólogo. competente para regular todas las ramas de su vida. por motivos de conciencia y que en nombre de la libertad apelar a la opinión pública ilustrada contra la autoridad constituida. fasc. La teoría de Guillermo de Occam16 está elaborada con menos consistencia y es menos completa que la de Marsilio. La experiencia había de revelar esa posición era imposible. es más difícil de captar. representó la forma más pura de Aristótelismo naturalista producida en la filosofía medieval. vol. el estado de Marsilio no es una institución secular separada por entero del Iglesia. sus opiniones son menos doctrinarias de lo que son a veces las de Marsilio. Sus ciudadanos siguen siendo miembros de dos corporaciones. Pero acaso por no haber intentado formular una teoría sistemática del estado. Kennenth Brampton. Guillermo de Occam no tardó nunca de formular una teoría política. su problema era en esencia el 16 NO existe ninguna edición completa de sus obras. Scholz ha publicado y analiozado una serie de obras. histosischen Intstutus in Rom. había acabado de modo tan desastroso para Iglesia y para Europa. como además se encuentra diseminada en una enorme serie de obras polémicas. Oxford. también sin la última parte. que en el Defensor pacis. vols. reimpreso en 1621 y 1668. Probablemente representó de modo más típico que Marsilio la reacción de una gran parte de la opinión cristiana frente el imperialismo papal que. pues. vol. GUILLERMO DE OCCAM: LALIBERTAD DE LA IGLESIA La naturaleza de la lucha contra la plenitudo potestatis papal sostenida en el siglo XIV aparece de modo más claro en las obras de gran contemporánea de Marsilio. el estado y la Iglesia. . como en conjunto la teoría de Marsilio es. esta última ha perdido por entero su autoridad. Es cierto que. Su comunidad humana autárquica se encuentra en peligrosa sesión de tener que actuar como órgano o hace si de una iglesia sobrenatural. Guillermo de Occam. XXIV(1937). p.ciudad estado. 1. vol. que fue impreso por separado en Archivum Franciscanum Historicum. De modo específico Guillermo de Occam fue portavoz de aquella parte de la orden franciscana a cuyos miembros se dominó "espirituales". Se podía eliminar el absolutismo papal como pretensión espiritual fic- 245 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM ticia. La colección más importante de los escritos polémicos de Guillermo de Occam esta en el segundo volumen de Monarchia Santi Imperii Romani. fue editado por L. Era. I (1940). una transacción. IX (1911). Su Breviloquium de potestate pappae. Melchor Goldast. 72. III(1956). ha sido editda también por C. que se anticipa a la resurrección del paganismo producida en el renacimiento italiano que aparece plenamente madura dos siglos más tarde Maquiavelo. Guillelmi de Occham opera política. obligaba a no poner hermanos en la fe religiosa. que defendieron la pobreza clerical y que habían sido excomulgados por Juan XXII. De imperratorum et porntificum potestates. anno XVII. a su juicio. del mismo modo es Iglesia no es una sucesión puramente voluntaria sin necesidad de poder coactivo. pero sus escritos políticos están en proceso de publicación: J. R. portavoz de un tipo de grupo que tiene gran importancia en la literatura política de los siglos posteriores: una minoría perseguida. Preus. 1611-14. Sin embargo. a su juicio. hasta cierto punto. hasta ese momento inéditas en Unbekannte kirchen pilitische Streichriften aus der Zeit Ludwing des Bayern (1327-354). Ambas ediciones de esta obra carecen del último capitulo. Por consiguiente. aunque se mantiene todavía la idea de que puede conservarse una creencia común y una disciplina eclesiástica universal. Hanau y Francfort. Sikes. Una de ellas. G. 3 vols.

Guillermo consideraba la voluntad en el hombre y en Dios como una fuerza y un poder espontáneo de acción no determinados por ninguna razón. M. no sin fundamento. El contraste se basaba en el hecho de que los Duns Scoto y Occam consideraban que la teología hacía referencia de modo principal a las cosas sobrenaturales. ambos autores aguzaron en gran medida de la distinción entre razón y fe. XXVI (1932). de la ciencia y la filosofía y la teología. del incognoscible. ingl. pero los partidarios de Occam consiguieron mantenerse. n. p. Aún durante la vida de Santo Tomás su ambicioso plan el asentimiento de muchos contemporáneos. Political Theories of the Middle Ages.de los derechos de los súbditos frente a sus gobernantes. la limitación de la autoridad papal soberana en materias de fe y el derecho de una minoría resistir a la coacción. no se debió en primer término a un esfuerzo encaminado a liberar la razón. W. Maintland. Gierke. su teoría política tenía una intención esencialmente conservadora. De F. se movía dentro de un círculo de ideas perfectamente conocido en su época. Las consecuencias que éste implicaba para la teoría jurídica eran importantes. Pero el efecto total no fue por ello menos destructor del sistema tomista: la razón consiguió su libertad reivindicando para la fe el reino. la llegaban a sostener la doctrina averroista de la doble verdad. La finalidad primordial de nuestro autor consistía en afirmar la independencia de todo el cuerpo de creyentes cristianos contra las pretensiones de un papa herético. Aunque creía que los dos más importantes como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma eran indemostrables. aunque en forma un tanto precaria. Argumentaba contra el absolutismo papal calificándolo de innovación y herejía. La tendencia era semejante a la que culminó en el averroísmo latino. Para Guillermo de Occam la soberanía papal es.17 A pesar de la tendencia del subversiva de conjunto de la filosofía de Occam. una herejía y desde el punto de vista político una desastrosa innovación que ha llenado a todo grupo a de discordias. usos morales. trad. . no carece de importancia la posición filosófica de Guillermo de Occam. el más importante de 246 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM los cuales fue el gran filósofo de la orden franciscana Dnus Scoto. no es este punto el más importante. p. El problema se plantea entre la Iglesia universal y la apostólica y la "Iglesia de Aviñón". sobre todo. 256. que operaba tanto en la psicología como en la teología. desde el punto de vista del cristianismo. en American Political Science Review. de mencionado al tratar de la influencia que ejerció sobre el Aristótelismo de Marsilio. En relación con Santo Tomás. La quiebra de la bien tratada estructura tomista de razón y fe. sino más bien a un esfuerzo que tenía por objeto encaminado a la libertad la razón sino más bien a un esfuerzo que tenía por objeto liberar la fe. que gozaban de aceptación general. 1009. pero es problemático saber hasta qué punto Guillermo de Occam trasladó metafísica a su teoría del derecho. conocidas sólo para la fe por medio de la revelación y que tenía. Íntimamente conexas con esta separación de la razón y la fe y Huautla distinción. Shepard contradice a Gierke en su articulo “William of Occam en the higher Law”. 172. entre la razón y la voluntad. En su esfuerzo para reivindicar la libertad cristiana frente al Papa. en tanto que limitaba la filosofía de modo más definido haberla esféricas estaban dentro del poder de la razón natural. a. aún más tajante. Sin embargo. y le oponía concepciones que sostenían. ya que ello pares identificar la ley con el fiat legislativo. grande pero nebuloso. al escrito la libertad cristiana y ha conducido a una invasión de los derechos de los gobernantes seculares. vol. Guillermo continuó la tradición iniciada por Scoto. y en consecuencia refería a la diferencia moral entre bien y mal a la voluntad de Dios. Los argumentos de Guillermo de Occam se basan en la antigua distinción independencia de las 17 Véase O. dentro de los límites de la ortodoxia. A este respecto.

los dictados de la equidad natural y las prácticas comunes de los países civilizados. pero no tenía ninguna verdadera opresión que oponer a la existencia de un amplio poder discrecional. El derecho de un solo pueblo cae dentro de este gran sistema. el poder del emperador derive en ningún sentido del Papa. con tal de que ambas actuasen dentro de los límites establecidos por la ley divina y la natural. a las nuevas condiciones. ni siquiera por parte del Papa. flexible en sus detalles y que permitía los cambios exigidos por los lugares y las circunstancias. no parece haberle interesado mucho la delimitación legal de las dos jurisdicciones. Una definición semejante puede observarse en su estudio del imperio. Las circunstancias en las que escribió le hicieron defender un freno representativo a lo que consideraba como ejercicio arbitrario del poder papal. En otras 247 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM palabras. tal como. casi universal en el Medioevo.autoridades espirituales y temporales y en el supuesto de que la independencia era factible mientras se diese en cada uno de los poderes una discreción amplia y poco definida para corregir los defectos del otro. a su juicio. Los problemas esenciales eran para él más bien que lógicos jurídicos. Atribuye al emperador una vaga precedencia sobre los monarcas. nunca pude establecer justamente una norma contraria a la ley natural. el poder del emperador deriva de la elección y el colegio de lectores representa al pueblo y hablen su nombre. Sin esa . La base de sus ideas políticas en el aborrecimiento profundamente arraigado. El cuerpo del derecho comprendía. En otros términos. con espíritu de razón y equidad. dejando el problema de la diferenciación en donde había estado siempre. era la existente en el momento en que escribía. y todo ejercicio de autoridad tiene que estar justificado por el bien común y por consonancia con la justicia natural y la sana moral. Todas estas cosas formaban un solo sistema. aunque puede prever. pero es evidente que los consideraba como seccionales y que no creía debieran utilizarse sino en una situación extraordinaria. la ley provee potencialmente a toda contingencia. pero en cuanto inglés no tenía. desde luego. Debido a la permanente controversia con el Papa Guillermo de Ocampo atribuye al emperador poderes muy grandes para intervenir en Iglesia con objeto de reformar la. Occam concedía el poder imperial-y cualquier poder regiocomo surgido del conocimiento del conjunto de los súbditos expresado por intermedio de sus magnates. ciertamente. En conjunto se basa en la tradicional distinción entre las dos potestades. Para Occam seguían siendo posibles el apoyo y la colaboración entre las dos potestades. tanto para Occam como para el Aquinatence. con tal de que lo ejerciese a alguien a quien pudiera considerar como verdadero Papa. según vayan surgiendo. la voluntad revelada de Dios y los principios de la razón natural. En consecuencia. en la ceremonia de la coronación añada algo a la legalidad de su autoridad y que sea necesaria la confirmación Pontificia de una elección imperial. En el sentido general. De modo análogo. así como las especiales costumbres y derecho positivo de los diversos pueblos. En este punto sus principios eran sustancialmente idénticos a los de Santo Tomás. emitir nada acerca de la relación entre el emperador y los reinos nacionales de Francia e Inglaterra. A este respecto Occam se apoyó también claramente en la antigua tradición medieval. Niega. en un sentimiento pro alemán sus escritos no presentan los rastros de sentimiento nacional visibles en gran parte de lo que habían escrito los franceses en defensa de Felipe el hermoso y el entusiasmo por la ciudad estado que puede percibirse con frecuencia en Marsilio. del poder arbitrario una fuerte ejercida fuera de la estructura de lo que se consideraba como derecho. pero excluye a las violaciones de los principios bajo el subyacentes.

A. pero que. pp. Guillermo de Occam no añadió nada importante a la creencia predominante en su época de la satida delderecho. Guillermo de Occam representa una convicción casi universal del siglo XIV. 24 ss. Con el comienzo del gran cisma de 1378. La única fuente en la que era posible aprender esta revelación era la escritora. tiene una creencia implícita en la razón. supra. a juicio de Guillermo de Occam era erige. No estaba más dispuesto a admitir la inestabilidad de un concilio que la de un papa. Se seguía de ello que los juicios papales no siempre eran válidos. pp. aunque-en la medida en que representase la sabiduría del cristianismo-era menos probable es equivocarse. en comparación con la cual los decretal es de los papás y 18 Vease la exposición de la teoría del derecho superior de Guillermo de Occam hecha por M. Como todos filósofos escolásticos. 248 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM TEORÍA CONCILIAR Por lo que hace a su credencial en la omnipotencia del derecho. Se enfrentaba con un dilema: un papa que pretendía ser infalible y encontraba muchas gentes que así lo creía. y vol. en "bandidaje en gran escala". Como la mayor parte de los hombres del siglo XIV que no se encontraban satisfechos con la religión de la Iglesia. en realidad. no podía ver expediente más práctico que un concilio general pusiese frenos al poder de la jerarquía y. porque incluso un concilio puede errar. Occam planteaba en realidad un problema más amplio: ¿cómo pueden los seres humanos estar seguros de que han alcanzado la verdad absoluta? Sin embargo. XXVII (1933). cit.sanción la fuerzas arbitraria y el gobierno se convierte. en la vigorosa expresión de San Agustín. esto pasó a ser el gran problema de la política eclesiástica. lo constitucionalizar sí. sobre este punto no abrigaba. Pero Guillermo era demasiado burdo para suponer que ningún expediente práctico pudiera resolver una dificultad lógica. . ningún género de dudas. También en este punto al le importaban más las cuestiones doctrinales que las formas de gobierno. 1005 ss. por así decirlo. Decisión consistía esencialmente en una defensa del saber crítico y el juicio ilustrado de la cristiandad frente al fiat de la autoridad constituida. en la American Political Science Review. se denominó asimismo "siervos de los siervos de Dios". había establecido dogmas contrarios al escritura invadido los derechos eternos de los gobernantes seculares y de los cristianos de todas partes del mundo. 18 El Papa. a la latitud de la libertad cristiana que se vio obligado a afirmar en incidentalmente a su deseo de dotar a la Iglesia de un gobierno que pudiese decidir con menos arbitrariedad los puntos debatidos de la creencia y la práctica cristianas. Su importancia se debe sobre todo a su dedicada oposición a lo que consideraba como tiranía dentro del Iglesia. Shepard. continuó a lo largo de toda su historia y depositario de una revelación divina. vol. Creía que la decisión final de cualquier punto de doctrina correspondía el cuerpo vivo del Iglesia. Cometidos había excedido sus poderes. así como una absoluta confianza en que la fe cristiana pudiera imponer su validez por la autoridad que era inherente. Esta concepción. característica de todo el pensamiento político medieval. se ha convertido en un mero tirano. A mi juicio. subyacente a la oposición de Occam a los actos del Papa. para lo cual prepararon el camino las teorías de Guillermo de Occam así como las de Juan de París y Marsilio de Padua. XXVI (1932).

fue tratado como un todo o por intermedio de los representantes escogidos por ella. elegirían representantes aún sínodo provincial. en Cambridge Medieval History. véase C. que una salida visión en investigación honrada podrían de manifiesto la verdad religiosa. Para Guillermo no había. ya que daba por supuesto que. lo que propone Guillermo de Occam son las líneas generales de un plan de lo que podría denominarse representación indirecta: las corporaciones religiosas de un determinado distrito. parte I. y la decisión corresponde a los más sabios y no a ningún poder constituido. The Dominican Order and Convocation (1913). 19 Ernest Barker. Pero debe haber libertad de investigación. Con los primeros protestantes. La investigación no es sólo un derecho sino un deber. que a su vez elegirían representantes a un concilio general. lila territorial. un intento de extender y por listado y totalmente de acuerdo con la idea predominante de que las corporaciones podían actuar gratis al ser aplicado a toda la Iglesia propusiese en su adopción. Sólo si el clero y los seglares podrían unirse para imponer justos límites al poder papal era posible restablecer la paz entre el pontífice y la cristiandad. De ahí que el gran problema político de la época para él dominio del absolutismo papal. vol. lo que implica. entre los que huyen fieles de la Iglesia. Pero el plan de concilio general defendido por Occam se basaba probablemente de modo más directo en el gobierno de las dos grandes órdenes mendicante. en cuanto otras tantas unidades discretas. La base de la representación debía ser el gran número de corporaciones. Una comunitas-dice. 249 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM Guillermo de Occam se proponía hacer el concilio ampliamente representativo.aún las decisiones de los concilios tenían sólo valor secundario. Sobre el desarrollo de las insitituciones representativas. y en el curso del siglo XIII las diversas órdenes monásticas utilizaban función algún procedimiento similar de representación. H: Mcllwain. a la que pertenece el propio autor. sería evidente lo que debía crearse. Los parlamentos medievales representaban esencialmente al estado llano del reino-la forma de Burgos o ciudades y condados-no como distritos territoriales sino como corporaciones. tales como una diócesis o un reino. desde luego. libertad de juzgar. La orden de los dominicos está organizada por provincias. La orden franciscana. El mejor expediente que puede imaginar para ese fin era una forma constitucionalizar del gobierno eclesiástico por medio de un concilio general que representase el cuerpo sano del saber y la creencia cristianos. problemas de una libertad de creencia en sentido literal. en cuanto habitantes de tales o cuales distritos. Occam no pensaba en buscar la representación individual de todos y cada uno de los cristianos. adoptó un plan semejante. a su vez. mediante una adecuada investigación. “medieval Estates”. tales como parroquias. cap. monasterios o cabildos catedráticos. .19 Es. que se impondría a todos los hombres de buena voluntad. VII (1932). En consecuencia. podía ser factible mientras las corporaciones constitutivas estuviesen suficientemente bien delimitadas y unificadas. daba por supuesto. Y se de modo explícito que tenía que incluir seglares y no sólo clérigos y no tiene objeciones de oponer a que participen en el incluso mujeres. Occam se apoyaba en realidad el experiencia contemporánea tanto del Iglesia como del estado. XXIII. y a mediados del siglo XIII tenían ya un sistema electoral bien desarrollado para escoger representantes a las diversas asambleas. Por desorganizado que pueda parecer el plan comparación con los procedimientos electorales modernos. sin discutirlo.

produjo la Iglesia la primera gran controversia entre 250 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM las pretensiones de soberanía y el principio del gobierno constitucional y representativo. C. formulada en la edad media. II. imprescriptible y soberano. III-IV. en English Historical Review. The Dominican Order and Convocation: A Study of the Growth of Reprsenetation in the Church during the Thirteenth Century . la teoría de la plenitudo potestatis Pontificia fue la primera pretensión definida aún poder absoluto. ―Ockham as Political Thinker‖. ―Ocham`s Political Philosophy‖. colocó en el centro de la discusión política el problema de la relación entre un soberano y sus súbditos y el derecho de estos a resistir aquel por razones de conciencia y en defensa de lo que consideraban ser la verdad cristiana. Viena y París . Se mueve aún dentro de los límites de la vieja discusión acerca de la relación entre imperium y sacetotium. páginas 335-369. en Journal of the History of Ideas. vol. The Social and Political Ideas of Some Great Medieval Thinkers. Richard Hookeer. cap. Part. Como tal. tehe Defensor of Pace. 1951-1956. Kenneth Brampton. Ewart Lewis. C. Alan Gewirt. IX (1949). La missace de l’sprit laïque au Déclin du moyen age. R. F. Hearshaw (ed. Étienne Gilbson. Le premier theoricien de l’état laïque”. Bayley. repugnaba a la vez a la convicción y a la práctica medieval y la controversia con los franciscanos espirituales al niño contra ella el peso de la tradición antigua y las creencias dominantes. 2 vols. Alexander Passerin d‘ Entreves.1903-1936. 1938. Marsilius of Padua. cap. 1954. Oxford. Sin embargo. J Carlyle. vol. Nueva York. p. Manchester.La filosofía política de Guillermo de Occam es característica del estado del pensamiento político a mediados del siglo XIV. (1922). The Mediaeval Political Thougt: Thomas Aquinas. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA Ernest BArker. 6 vols. 501. Marsilius of Padua. 1939. Oxford. 199-218. Reason And Revelation in the Middle Ages. Por la naturaleza del problema. C.). vol. Kenneth Brampton (ed. A History of Mediaval Political Theory in the West. X (1949). esta cuestión tiene que plantearse primero dentro de la Iglesia. VI. 2 vols. XXXVII. traducción. Oxford. 6 vols. ―Pivotal Concepts in the Political Philosophy of William of Ockham‖. en Franciscan Studies. C. 1927. F. vols. Nueva York. Londres. B. 1913. “L’individulisme ockhamiste”. Life―. VIII J. vol.J. 1934-1946. Vol. Carlyle y A.). aunque algo próximas control general del papado sobre los reinos seculares en ella algo que pertenece al pasado. E. ―Marsiglio of Padua. caps. ou. Jacob. VII. El gran cisma que siguió. Georges de Larde. Medieval Political Ideas.Morrall. Londres. “ Marsile de Poude. pp. tanto por lo que percibe como por lo que deja de percibir.parte I. . en Essays in the Conciliar Epoch. The De imperatorum et pontificum potestates of William of Ockham. En efecto. 1943. IV-VI. W. I. C. Nueva York. 1923.

que duró de 1378 a 1417. Part. 1935. en English Historical Review. LA REFORMA DE LA IGLESIA. que tendía a rebajar la reputación del clero. “Germany: Lewis the Bavarian”. Además. Walter Ullmann. Waugh.Orton. Doctrine‖. W. que utilizaban todas las artes de la invectiva teológica y las argucias políticas contra sus iguales. sin duda. MArsilius of Padua. la solución de los pleitos eclesiásticos en los tribunales pontificios. Medieval Papalism. ―William of Occam and the Higher Law‖. El Gran Cisma. pp.Londres. C. IX. papás iguales. sería difícil exagerar los grandes efectos que tuvo sobre el pensamiento popular en toda Europa el espectáculo de dos. XVII: LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA EN EL siglo que siguió a los escritos de Guillermo de Occam. que afecta es enteramente a los derechos abstractos de sus súbditos eclesiásticos. No es irrazonable calificar su discusión de primer gran movimiento educación política popular. Por ello el lujo de la corte Pontificia la venalidad del gobierno papal se convirtieron en base de acerbas críticas que continuaron hasta la Reforma. y por hombres de todas las clases sociales y todos los grados del saber. 1949. Previté. Rchard Scholz. 1920. I. Roma. 40-70. 1911-1914 Max a. pues. el ingreso de grandes sumas de dinero en las arcas papales y el ejercicio sistemático de formas irritantes de tributación Pontificia. XXXVIII (1923). Wycliffe (crica 1320-1384) Inglaterra y Juan (circa 1373-1415) en bohemia . vol.R. II. en Cambridge Medieval History.L. Previté. Illustrations of the History of Medieval Thougt and Learning. p. IV. Uberkannte Kirchenpolitiche Streitshriften aus der Zeit Ludwigs des Bayern (13271354) 2 vols. en parte como resultado del propio Cisma. Poole.Orton. Criticaba reajuste de todo el proceso de gobierno. XXVI (1954). The Political Theories of The Medieval Cannonists. empeoró las cosas. VII (1932).T. en American Politic Review. "La reforma del Iglesia en su cabeza y en sus miembros" era una aspiración popular. tiene que haber contribuido mucho a destruir el respeto de que había gozado tradicionalmente el oficio papal. cap. la controversia sobre la autoridad papal absoluta en la Iglesia se extendió a toda Europa. ―Marsiglio of Padua. un problema de gobierno-planteado. de tal modo que se convirtió en tema de un base popular debate. cap. C. El Pardoner y erl Summoner de Chaucer son ejemplos de los desacreditados ministros del Iglesia a los ojos de un literato del siglo XIV. en el seno de la Iglesia más que en el estado-que había de debatirse de un extremo a otro de Europa. Shepard. W. . He aquí. vol. British Academy Annual Italian Lecrure. 1936. Londres. y a veces tres. Oxford. segunda edision revisada. W. vol. todo organización eclesiástica quedó infectada de corrupción y abusos. con frecuencia menos aprendices de ambiciones dinástica las y nacionales. El poder absoluto del Papa en Iglesia no era una cuestión académica. incluyendo el control pontificio las concesiones de beneficios.

En el siglo XIV. pero tras ellos había problemas comunes. Este lenguaje recuerda el de los Folletos de York y presagia la vez los argumentos que acabaron por hacer del rey la cosa temporal de una Iglesia nacional. a través de él. Para larga. Sin tener ninguna teoría definida del gobierno del Iglesia.consiguieron gran éxito popular y su enseñanza no estuvo en modo alguno limitada a quienes podían leer son rebasa la filosofía escolástica. y por este motivo los seglares han de tener derecho a reformar las malas costumbres del clero. De ahí que sea derecho y deber del monarca remediar los abusos existentes en el gobierno del Iglesia. Los movimientos de reforma dirigidos por Wycliffe y Hus tuvieron. que condenaba las conclusiones de Wycliffe la sociedad derivar Marsilio "de maldita memoria" y el propio Wycliffe reconocía lo que debía a Guillermo de Occam y los franciscanos espirituales. por debajo del nivel de la filosofía política académica. aún en interés de las reforma. ya que un poder espiritual no necesita poder terreno ni propiedad. el beneficiario político de una religión espiritualizada fue el propio poder secular y el primer resultado de liberar a la Iglesia de control de la jerarquía fue colocarla de modo más completo en el poder del rey. el efecto de transferir el problema del poder papal con todas sus innumerables ratificaciones. a Hus. Wycliffe se ve impulsado en la misma dirección. al foro de la discusión popular. de una especie de doctrina proletaria de la igualdad. Aún los obispos derivan de su poder del. En la intención y el ánimo de ambos reformadores eran la oposición al ceremonialismo. La independencia y autosuficiencia del Iglesia en materias espirituales fue. W. "No son la tonzura y el hábito talar los que 251 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA 252 hacen al sacerdote. Por A. aunque durante más de un siglo los hombres habrían de poner todavía sus esperanzas de reforma en el concilio general en el seno del Iglesia. Pollard y Chrales Sayle. La bula papal de 1377. Por este motivo no es irrelevante mencionar a este respecto la aparición. El rey-decía Wycliffe-1es el vicario de Dios y resistir le es maldad. hubo una transferencia directa de ideas de los escritos polémicos de los días de Luis de Baviera a Wycliffe.. no el ceremonial o los sacramentos. Sin embargo. El depositario de la ley divina y el poder espiritual es la Iglesia y no la jerarquía. al monopolio de la autoridad espiritual por la jerarquía y el poder absoluto del Papa. ed. tanto laicos como clérigos.." Del Iglesia en cuanto sociedad perfecta tiene que comprenderlo los poderes necesarios para su regeneración. En los escritos de Wycliffe y de Hus los programas nacionales peculiares de Inglaterra o de bohemia se atraviesan. Londres. Por una paradoja aún más extraña se la hizo como razón para fortalecer el poder secular. Wycliffe y Hus coincidían en identificar a la Iglesia con el cuerpo todo de los fieles cristianos. la relación directa del creyente con Dios. Lo que dar peso a las observancias religiosas es el vínculo espiritual de esa sociedad. y por lo que hace a este mundo. 1887 . expresada en la fe y en las buenas obras. entrecruzando se coma con finalidades de cada reformador. con esa 1 De oficio regis (1378-79). una base para el desarrollo del anticlericalismo. y. pues. La mecánica este resultado fue sencilla: el reformador descubrió que necesitaba el apoyo regio para coaccionar al Papa que la jerarquía. el poder regio tiene mayor dignidad que el de los sacerdotes. pues. tales como la posesión y la tributación de las propiedades eclesiásticas y las exacciones de los impuestos pontificios. Fue así como Martín Lutero se había arrojado en los brazos de los príncipes alemanes y como el derecho divino de los reyes se convirtió casi en filosofía oficial del luterano y anglicanos. sino el poder dado por Cristo.

Ingl. et praeminentia imperialli.S. Pedro d’ Ally. La colección mas completa se encuentra en la edición de obras de Gerson publicada en Amberes en 176(5 volumenes). pero quiero mucho más allá en un todo ataque a las distinciones sociales y económicas. Shard publico De jurisdictone. La creencia en que las ideas de Wycliffe y Hus implicaban esos extremos motivaron que sus opiniones fuesen condenadas por muchas personas que deseaban sinceramente y la reforma del Iglesia. 16 8 Ll. Juan Gerson y Nicolas de Cusa. de F. el moralista continuador del Román de la Rose podía afirmar: Desnudos e impotentes más en todos. autritate. LA COMUNDAD AUTÁRQUICA El partido que defendió de los concilios de Constanza (1414-1418) y Basilea (1431-1449) una reforma conciliar del gobierno eclesiástico no simpatizaba con la situación popular. Ellis El grupo de conciliares comprende a un número bastante grande de escritores. sin distinción de rango privilegio tales como las impuestas por la ley y las instituciones humanas. W. S. trad. tenían alguna conexión con la Universidad de París. que comprende obras de Enrique de Langastein. es cosa que nadie puede dudar. Fue en las clases inferiores donde florecían las más oscuras sectas éticas. se encuentra la idea de que la ley evangélica es una especie de comunismo. Esas ideas oscuras de igualdad social no tuvieron importancia práctica en el siglo XIV. además de los exritores de Gerson. resultado de una terrible necesidad económica de una tributación y en la legislación del trabajo injustas. ni siquiera en la forma más moderada representada por Wycliffe y Hus. La lsita de sus escritos acerca de esta atería aparece en Otto Gierke. grandes y pequeños: Que la naturaleza humana es igual en todo el mundo. ac potestate ecclesiastica el libor de Zabarella y el DE concordantia católica del .16 Pero en la masa.en el problema religioso. eran los pensamientos de las gentes sencillas que creían con patética literalidad 253 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA en los ideales cristianos de fraternidad e igualdad. en 1351 en Francia y en 1381 en Inglaterra. Esas rebeliones. tuvieron siempre un sentido grupo de la oposición entre los intereses de las diversas clases: Cuando Adán cavaba y Ea hilaba ¿quién era entonces caballero cierra? Aún en fecha anterior. Francisco Zabarella. Tales ideas aparecen en las rebeliones campesinas del siglo XIV. Los líderes figuraron entre los que más activamente rey intervinieron en la condena de Hus en Constanza. los no largos en Inglaterra y los partidarios extremistas de Huns en Bohemia. Conrado de Gelnhausen. nobles o campesinos. Pedro d’Ally y otros autores. los principales de los cuales fueron Enrique de Langemstein. tales ideas habían tenido siempre un fuerte colorido religioso. Sobre todo en las sectas bohemia es. en el que todos los cristianos conviven en régimen de libertad e igualdad.trad. páginas LXX ss. MAintland. Inglesa de F. La teoría conciliar fue principalmente obra de un grupo de eruditos8. Political Theories of the MIddle Age. 19441-14. pero muestran como se iba convirtiendo el movimiento reformista en lo que hasta entonces no había sido: movimiento de masas producido entre hombres que no tenían sino un conocimiento muy escaso de filosofía escolástica.

4 En esta concepción se combinan varias ideas. al menos en Zabarella. Una vez curado del cisma. pero que aporta por sí la autoridad que esos sus órganos ejercen. también el poder tiene todo el cuerpo por cimiento y al Papa como su principal ministro. El esfuerzo realizado por los concilios de Constanza Basilea para elaborar un plan practicable de gobierno constitucional fracasó totalmente. XIV (1939). 254 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA El principio que los conciliares desarrollaron haya sido expuesto ya claramente por los adversarios del papado desde Juan de París pasa Guillermo de Occam. La analogía jurídica de la corporación que actúa través sus órganos autorizados. indicó poseer todos los poderes necesarios para asegurar su continuidad. no son sino ministros u órganos por intermedio de los cuales actúa la sociedad. La importancia del movimiento conciliar del pensamiento político consiste en que fue primero grande debate entre constitucionalismo y absolutismo y en que preparó y difundió ideas de fuerzas posteriores.versados a fondo en los escritos eruditos de precursores tales como Juan de París y Guillermo de Occam. es un cuerpo quien habla y actúa por intermedio de sus órganos. un tanto académico. Por consiguiente. y desde el punto de vista de la política práctica. era incapaz de hacer esto. 4 Zabarella. y los miembros del clero. El derecho de un concilio u otro cuerpo representativo se basa en que representa la comunidad y habla en nombre de ella. Completa y perfecta. Hay también. el proyecto de reformar la Iglesia mediante un concilio general-aunque se pudiera seguir hablando de en épocas tan tardías como los siglos XVI y XVII-había dejado de estar en el reino de la política práctica. cuando se dice que el Papa tiene poder pleno. Cusano. contiene un trabajo crítico de su obra. desde luego. de que la cristiandad había dejado de ser una unidad suficientemente vigorosa para poder crear un sistema de gobierno representativo en escala europea. su gobierno ordenado y la remoción de los abusos que puedan presentarse. el poder espiritual de que está dotada corresponde a la propia Iglesia. de Schard (1966). por intermedio de quien se ejerce el poder. al cuerpo todo de fieles como tal cuerpo. En realidad. De schsimate. . vol. no debe entenderse tal cosa del propio Papa sino que debe interpretarse en el sentido de que así como están todo el cuerpo. incluyendo al Papa. al menos a posteriori. Pero acaso más importante que ambas cosas es la arraigada creencia. p. En consecuencia. de que es inherente a un pueblo o una comunidad el poder de crear su propio derecho y establecer sus propios gobernantes y que el gobierno legítimo se diferencia de la tiranía por la virtud de su consentimiento o aceptación. ya muy antigua en el siglo XV. no son igualmente decidido a cambiar todo el principio del gobierno eclesiástico mediante la abolición de la supremacía Pontificia. el movimiento parece. Su fracaso como movimiento popular lo demuestra la rapidez con que desaparecieron en cuanto al concilio de Constanza hubo conseguido eliminar el escándalo del Cisma. Una nueva edición de las obras de Nicolas de Cusa. una referencia oblicua a la teoría aristotélica de la comunidad autárquica que es capaz de hacer todo lo que vivir exige y el bienestar de la cual es la justificación de lo que se hace en su nombre. en la op. está muy explícita. Aunque los conciliares aprobasen de soluciones. 703 a. publicada bajo auspicios de la academia de Heidelberg. cit. El sentimiento general de la cristiandad coincidía en la necesidad de restablecer la unidad del Iglesia. eran incapaces de crear un gobierno.

apoyado evidentemente en la autoridad de los canoniza. Sostiene Nicolás. La superioridad del concilio estriba en que representa. La clave de la obra es la armonía más bien que la autoridad. ya que a tal cosa deben los reyes existencia. ARMONÍA Y CONSENTIMIENTO Nicolás de Cusa es una cuidadosa defensa del concilio general en su Con cordantia católica. del mismo modo que la ley establece también con el consentimiento. Las decretales pontificias han dejado muchas veces de alcanzar fuerza de ley porque no han sido "aceptada" y. habla en este aspecto con más autoridad que un solo individuo. de que el rey debe obedecer a la ley. y por naturaleza los hombres son igualmente poderosos y libres. presentada al concilio de Basilea en 1433. el verdadero y ordenado poder de uno igualmente poderosos por naturaleza de los demás hombres sobre estos. es necesaria la acep- 255 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA tación aun por una ―providencia‖ ya que ―toda ley debe ser adecuada al país. II. los reyes deben estar regulados por él "pacto general de la sociedad humana". x-xi. no puede establecerse sino por la elección y consentimiento de los otros. Para ser que una norma sea localmente obligatoria. lugar y timepo‖. y el Cusano dejen duda la cuestión de si el poder final corresponde al Papa o al concilio. pero a menos que se hagan las salvedades oportunas. No cabe discutir de las concepciones del derecho natural y los decretos de los súbditos expresados por el Cusano fueron los antecesores directos en las ideas revolucionarias posteriores. Tal aprobación se demuestra el uso o la costumbre (approbatio per usum) y el concilio. todo principado-lo mismo que de la ley escrita y de la ley viva en el príncipe-por el cual se impide a los súbditos obrar mal y se restringe su libertad para que obren bien por miedo a la pena. que representa a todo el cuerpo. de modo semejante. una ley que cae en desuso pierde su fuerza. lo obligatorio no era la voluntad. sólo se procede de la concordancia y consentimiento de los súbditos. mejor de lo que puede hacerlo en un individuo. sino la costumbre de la comunidad. ya que la ley hace al rey. Lo importante aquí es que los conciliares . como por naturaleza todos los hombres son libres. es algo equívoca. Al revés de las ideas modernas de legislación. el aprobación o aceptación por la comunidad es ingrediente esencial del derecho. En efecto.dando testimonio a que una norma tiene verdaderamente consentimiento que le da su fuerza obligatoria. citado en el capítulo anterior. En un principio esta había sido la idea que guiaba el procedimiento de encuesta (enqueste) o por curado: los representantes competentes declaraba cuál era la práctica válida. mirabas el pasado más bien que hacia el futuro. al igual que los 5 6 II. todo gobierno se basa en el consentimeinto: En consecuencia. Esas ideas habían sido durante mucho tiempo parte integrante de la herencia cultural de la sociedad europea. el acuerdo consentimiento de toda la Iglesia. xiv. . en este sentido general.6 Por lo tanto. 5 Por lo tanto. La identidad verbal de esta cita de Nicolás de Cusa con los argumentos revolucionarios utilizados desde el siglo XVI al XVIII es bastante clara. El pensamiento es sin duda el mismo de Bracton.

Tampoco se había producido aún. al menos. la aceptación individual de todos y cada uno de los seres humanos actuando como unidades. como puede verse por la facilidad con que los radicales del siglo XVII confundían los derechos naturales del hombre con los derechos tradicionales de los ingleses. en un sínodo que representaba a todo el cuerpo. Es bueno y justo estén imitados por esta 256 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA Norma y que les enfrenten y limiten los otros órganos del cuerpo eclesiástico. el cuerpo entero del Iglesia. era aquella con la cual tenían los conciliares más probabilidades de atar a un papa contumaz. aunque algunos autores sostuvieron. es fácil decir que la cuestión planteada era la de si el derecho de decisión final corresponde al Papa o al concilio. sus gobernantes están sujetos a la ley natural y a la de la propia organización o ser de la Iglesia. Por lo que hace a la controversia conciliar. mediante sus representantes. o tendía significar. la organización de las órdenes monásticas. la congregación de los fieles. En esta época y consentimiento significaba. frente un poder que consideraban arbitrario. El tipo de gobierno en que se inspiraron los conciliares fue la monarquía limitada del Medioevo con su asamblea de estamentos. o acaso de modo más definido. de que el derecho de la conciencia individual y la convicción íntima no tenían la fuerza que adquirieron una derrota la unidad del Iglesia. Ninguno de los planes era factible en la realidad. en la cual las corporaciones menores se combinaban. Pero hay una diferencia fundamental entre el contexto. en mayor o menor medida. siguiendo a pan de París. ya que el problema sólo surgió en el curso de la controversia. es la fuente de su propio derecho y que el Papa y la jerarquía eclesiástica son los órganos o servidores. pero este modo de plantear la cuestión no es exactamente histórico. La causa más fuerte. al problema no se planteó nunca con claridad. en las argumentaciones revolucionarias posteriores. algunos escritores sostuvieron que bastaban para ellos otros delitos. La sustancia de la teoría conciliar era. Lo que subraya Nicolás de Cusa esa libertad natural de la comunidad. Si la teoría conciliar hubiese llegado forma práctica de gobierno con funcionamiento regular o que transformar el colegio de cardenales en algo parecido a un parlamento medieval. Sin embargo. Si no lo hace así. de la argumentación del Cusano y la sostenida en la era revolucionaria. Había acuerdo en que un concilio general podía deponer. como ocurrió posteriormente con un problema similar en Inglaterra . Existe por virtud de la ley divina y natural. es "hombre sin amo" que puede concebirse que actúe movido únicamente por su propia motivación interna. En el siglo XV apenas era posible tal significado. Este elemento perduró. haciendo de la costumbre instrumento de defensa de lo que creían una libertad antigua. era la erigía. que el colegio de cardenales era también un presente para hacerlo. El papa debe someter sus decretales a consulta y aprobación de un cuerpo representativo para que puedan ser "aceptada" por la Iglesia. pues.anteriores polemistas antipapales. Las bases precisas de la deposición eran vagas. Considerando una controversia como ésta con la perspectiva del tiempo transcurrido. puede ser justamente depuesto. que crea derecho de modo semiconsciente y da su asentimiento por intermedio de sus magnates naturales. la sociedad que por su propia aprobación espontánea engendra prácticas obligatorias para sus miembros. como consecuencia de la quiebra de las instituciones sociales y económicas tradicionales. se resolvieron contra la autoridad constituida. y especialmente se trata de usurpar una autoridad esté más allá de la propia de su oficio.

En una determinada situación. su poder popular resultaba de la necesidad. el evidente que todo el cuerpo no tenía existencia política y sólo puede expresarse a través de alguno o algunos órganos. Tal resultado habría producido como consecuencia una completa alteración de la idea de que el gobierno es una cooperación de órganos de una comunidad autónoma.entre el rey y el parlamento. La situación prefigura de modo sorprendente la misma en que se encontró el parlamento inglés en su lucha con Carlos I. concilio podía ser mejor órgano que el Papa para determinar el consenso de toda la Iglesia. El argumento tantas veces utilizado en defensa del concilio de que la necesidad carece de ley y de que en una situación extraordinaria el emperador podía convocar y conseguir que se eligiese un papa canónico. Precisamente porque el poder último residía en toda la Iglesia. en ese sentido. era desde el punto de vista lógico una evasión y en la práctica una farsa. y al solución habría sido también extrajurídica. todo el problema consistía en que evidentemente había cesado de existir la armonía entre los órganos de gobierno del Iglesia. admitida por todos. Por lo que hace al movimiento conciliar. El rey el parlamento conjuntamente formaban lo que Nicolás de Cusa habría denominado la concordantia del reino. en ningún caso. delegado de otro. en un principio. de abolir el escándalo del cisma y desapareció una vez realizada esta tarea. También aquí los poderes propios y escenarios de la corona y del parlamento eran. el gobierno era propiamente un empresa cooperativa. Hay que recordar que todos los que intervinieron en controversias de esta especie eligieron de qué se ocupaban únicamente de una situación transitoria. concilio o colegio-. En fin de cuentas el parlamento afirmó un poder sobre la . que podía resolverse sin alterar de modo fundamental a forma de gobierno existente. La razón de que no se plantease claramente el problema entre la autoridad del Papa y la del concilio fue que. El poder de uno no era. reduciendo al Papa a la posición de órgano ejecutivo del concilio. no podía ser final la autoridad de ninguno de sus órganos-Papa. El parlamento sólo puede existir si el rey lo convocaba y sólo podía legislar con aprobación del monarca. la teoría conciliar se oponía a la idea de que pudiese escogerse algún órgano para que tuviera la última palabra. Además. estaban coordinados como criaturas de toda la Iglesia o. El único resultado práctico de la posición conciliar habría podido ser el establecimiento del concilio como fuente de la autoridad papal. Por ello. Todos tenían un poder propio en relación con los demás. para la opinión no residía eclesiástico. 257 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA Sin embargo. aunque el poder de cada uno de ellos derivaba de toda la comunidad. por lo menos cada uno de ellos tenía un derecho original a desempeñar su propia función. y se había dos o tres papás el problema era insoluble. sin otro resultado práctico el de confirmar con su fracaso el poder soberano del Papa. Pero jurídicamente era difícil que pudiera existir un concilio-y ciertamente no podía funcionarsin la cooperación del Papa. El principio esencial el de la mundo o la comunidad. los conciliares enfrentaron con un obstáculo que difícilmente podía eliminarse dentro del derecho existente. proposiciones aceptadas. En consecuencia. un todo el cuerpo. Sin embargo. sino estaban estrictamente coordinados. aunque era inherente al parlamento el derecho a ser consultado. una armonía o concordantia como la denominó el Cusano y una delegación de poder de una cabeza soberana.

El concilio de Basilea emplazó a Enrique IV para que comparecieran de él. la negación del cual constituía erigía. y que forma un concilio general que representa la Iglesia católica. Ambas concilios. EL PODER DEL CONCILIO En general. La idea era una monarquía templada por la aristocracia en la que se concebía que la autoridad perteneciese a todo la Iglesia le ejercían de modo concurren los órganos representativos. para fines ordinarios. col. el concilio de Constanza expuso el principio es como su decreto: Este sínodo. Las medidas adoptadas por los concilios Constanza y Basilea son ejemplo de esta teoría. las conciliares aspiraban a erigir al concilio en parte integrante del gobierno del Iglesia. El concilio de Basilea 7 Mansi. Estrictamente hablando. Pero las funciones de concilio eran de modo más primordial reguladoras y no tenía la intención de que se impusiera a los otros órganos con los lo que era a la situación de agentes suyos. El concilio de Basilea declaró además el principio era un artículo de fe. reconocido universalmente como canónico. el poder monárquico inherente al oficio papal. sin embargo. como posteriormente el parlamento largo.corona que violaba la concepción inicial de armonía de modo tan completo como lo había hecho el poder absoluto del monarca. legítimamente reunido en el espíritu Santo. tiene su poder directamente de Cristo. se apoyaban en fundamentos muy parecidos a los utilizados por los juristas feudales. Ambos concilios trataron de asegurar la convocatoria de concilios futuros a intervalos regulares. El concilio. Su finalidad práctica era remediar e impedir desastres tales como el cisma que había sido consecuencia del carácter ilimitado del poder papal. Un abuso debido a la usurpación papal podía ser corregido por un concilio. en tanto que todos ellos estaban sometidos a la ley orgánica de la totalidad del cuerpo. sin tener la intención de destruir. vol. Conciliorum coll. decretaron que no podían ser disueltos sin su propia consentimiento. del mismo modo que Bracton había dicho que el boranagium del rey no podía llamar a cuentas al monarca. como elemento más verdaderamente representativo de la totalidad de la Iglesia. y le declaró en rebeldía por aunque esa medida no surtió efecto práctico. en casos extraordinarios.585 .7 Este decreto coproducido en Basilea en 1432. a la eliminación del cisma y la reforma de la Iglesia en su cabeza y en sus miembros. . Es posible que algunos extremistas contemplasen en realidad la idea de que la autoridad Pontificia debía ser meramente derivada de la conciliar. el primero de sus órganos de gobierno. están obligados a obedecerlo en materias que afectan a la fe. pero por regla general concebían el poder de la Iglesia como ejercicio conjuntamente por el Papa y el concilio. En resumen. se le puede citar obligando le a comparecer ante el concilio. cualesquiera que sea su órgano y oficio. aún el Papa. XXVII. y condenar se le en rebeldía en caso de no acudir. no podía tramitarse una demanda contra el Papa y. En la primera etapa de su actuación. de que entonces no había más que un papa. y todos los fieles. Cada 258 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA uno de los órdenes tenía el derecho y el deber de mantener a los demás en sus puestos adecuados. lo que era un acto mucho más radical. capaz de corregir abusos y de frenar lo que consideraban como poder arbitrario del Papa.

El Papa es miembro de la 259 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA iglesia y está sometido a su ley. Pero en sentido estricto ningún procedimiento jurídico puede afectarle. LA IMPORTANCIA DE LA TEORÍA CONCILIAR El movimiento conciliar no consiguió reformar la Iglesia ni cambiar su forma de gobierno. sin duda. Pero el problema. acaso con la idea de que pudiera convertirse en un tercer elemento aristocrático. La finalidad de citar esas contradicciones no es demostrar que el Cusano era confuso. Confiaba de ambos por buenas razones. y regular las elecciones pontificias de modo que asegurarse la obediencia a los decretos conciliares. La idea directriz que operaba en esto era. Lo que sostiene es que la Iglesia constituye por sí sola una unidad y que sólo ella es suprema e infalible. sino poner de manifiesto el hecho de que es un anacronismo considerar concordancia con una teoría de poderes delegados por una autoridad suprema. pero el concilio la representa mejor. Si juzgamos el De concordantia catholica como teoría de autoridad legal coordinada. Un concilio que la presa de toda clase de formas de celos y envidias nacionales estaba mal dotado para atacar la enorme masa de intereses creados que construía el patronato eclesiástico. al colocar a la jerarquía eclesiástica en una relación más íntima con las diversas partes del Iglesia. el concilio es superior al Pontífice. para mostrar que la doctrina conciliar. era de cooperación más bien que te subordinación jurídica. la concepción de una forma mixta de gobierno. Como ya se ha citado a Nicolás de Cusa en calidad ejemplo de una exposición bastante vigorosa de la doctrina del gobierno por el consentimiento. al menos. su elección presume su utilidad para la Iglesia. Hubo además un esfuerzo encaminado a colocar al colegio de cardenales en una posición más representativa del Iglesia y más independiente del Papa. sin embargo. sin embargo. al combatir el poder absoluto del Papa. es notable por sus dificultades lógicas. deponer al Papa que lo convocó. El autor sostiene a la vez que para que un concilio general sea ecuménico tiene que ser convocado por el Papa y.trató de resucitar en toda la Iglesia los sínodos diocesanos y provinciales. sea razones suficientes para ello. Es necesaria la adhesión del Papa para constituir un concilio y. Acaso fue más bien un diplomático que un teórico de la política. pero es 1433. del gobierno del Iglesia. aunque creía posiblemente en la reforma y tenían esperanza de que un sistema representativo. que una vez reunido puede. situado entre el Papa y el concilio general. tiene la ventaja de poder apoyarse en toda la teoría conciliar. acaso sea conveniente referirse al conjunto de su teoría. El Papa representa la unidad del Iglesia. Considera el poder papal como administrativo y a la vez como derivado de Cristo y de San Pedro. tal como él lo veía. y el incumplimiento de su deber dispensa a los fieles de su obediencia. no tenía la intención de sustituirlo por el poder soberano del concilio. tendería a tomar esa dirección. o un consejo puramente que pudiera actuar como freno constante y al poder monárquico. pero que ni el Papa ni un concilio pueden ser los únicos representantes de esa infalibilidad. Es cierto que el Cusano escribía después del liquidado el cisma y que pocos años después el concilio de Basilea abandonó el partido conciliar y se convirtió en el más importante de los estadistas eclesiásticos que trataron de fomentar la reforma como súbditos de un papa absoluto. Todo el mundo creía .

dentro de la Iglesia Católica. Al revés de lo que ocurrió en la Iglesia. el destino que tuvo la teoría conciliar de la Iglesia no pueden muy distinto del que encontraron los parlamentos medievales ante el creciente poder de los monarcas. vol. Al imaginar una forma representativa general de gobierno para la Iglesia. los conciliares estaban ideando un imposible. Así. pues. y la teoría del absolutismo papal se convirtió en el arquetipo de la teoría del absolutismo monárquico. En la teoría católica del papado de nuestros días. a pesar de todo. El jefe de esta reacción fue Juan de Torquemada. 9 así. Tanto el derecho divino del soberano como el poder soberano de la comunidad fueron 8 9 From Gerson to Grotius (1907).15. Pastor. La controversia desarrollada en el seno del Iglesia caso por primera vez las líneas siguiendo las cuales se produjo el conflicto entre el gobierno absoluto y el constitucional y difundió el tipo de filosofía política con el que había de discutirse de modo principal el absolutismo. en vez de hacerlo a su cabeza. A unos haber disuelto el concilio de Basilea cuando comenzó en la Iglesia la región que estableció el poder soberano del Papa que había de permanecer indiscutido la reforma y. Se concibe que su poder sólo está limitado por el derecho divino y el natural.en la reforma.a quien John Neville Figgis ha denominado ― el primer 260 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA expositor moderno del derecho divino de los reyes‖. pues. 99. la teoría conciliar no fue importante por los resultados prácticos que consiguió. pero. tuvo importancia. el Papa se situó en el siglo XV como el primero de los monarcas absolutos. En el siglo XV las instituciones constitucionales medievales cayeron en todas partes bajo el poder del absolutismo regio. al menos hasta cierto punto. p. Seguía viendo todavía. de la autoridad suprema mediante la cual se gobierna aquella. Aún siendo ello así. y el Papa es competente para revisar los decretos aprobados por un concilio. No fueron capaces de percibir el hecho de que la propia monarquía constitucional feudal se basaba en la cohesión política quien reinos como Francia e Inglaterra hace que una reunión de estamentos tuviera algo que representar. n. History of the Popes (ed. I (1906). aunque sólo en Inglaterra se mantuvo la continuidad con el constitucionalismo medieval. Antrobus). La unidad eclesiástica que quedaba del siglo XV no era de ese tipo. no puede existir concilio sin él.8 aunque Torquemada consideraba todavía el poder de los gobernantes seculares como invitado por el derecho. en los estados la unidad nacional dio una fuerza de coherencia que permitió que a la larga resucitase las instituciones representativas. El argumento principal en favor del derecho divino del papa era el de la imposibilidad de investir a la comunidad misma. el Papa es indudablemente soberano. con el resultado de que hubo que posponer la reforma hasta que gobernantes del tipo de Enrique VIII estuvieran dispuestos a realizarla suprimiendo la mayor parte de las temporalidades de la Iglesia.234.179 ss [Hay traducción española. una unidad de creencia y había también una cierta unidad de moral e ideales religiosos. estaba muerto tanto como movimiento de reforma eclesiástico como cuanto modificación del derecho eclesiástico. Historia de los papas] . y fijada y definida ahora por el fracaso de un esfuerzo encaminado directamente a desplazarla. Por F. Aunque el concilio abismo de apareciera ocasionalmente para fines polémicos aún en escritores de ortodoxia indiscutible. pero prefería que comenzarse por otra parte. Esta concepción de una reversión a la teoría del poder papal desarrollada en el derecho canónico en los días de Inocencio III. L. hasta nuestros días. pero no un sentido de unidad política pudiese absorber las divergencias de intereses locales o nacionales y hacer del concilio un órgano operante de gobierno. los decretos de un concilio necesitan la confirmación papal. I.

Pero cuando la teoría del derecho divino se convirtió de modo definido en doctrina de la supremacía regia. que era típico de la teoría y la práctica medievales. Los poderes seculares y los espirituales pueden estar igualmente latentes. tiene que ser aplicada a toda la comunidad y no a ninguna de sus instituciones. el poder centralizado tuvo también que contar con el consentimiento de los gobernados. los conciliares se opusieron al argumento papal de que la autoridad tiene que corresponder a alguna cabeza. En la teoría conciliar del siglo XV surge una línea de pensamiento que se desarrollaba directamente en los movimientos liberales y constitucionales de los siglos XVII y XVIII. este ideal constitucional. con esa tendencia hacia un tipo más rígido de organización política en el que las partes estaban relacionadas entre sí por la delegación de la autoridad centralizada en una sola cabeza. . todos cuales son. inherente al pueblo se convirtió en forma normal de contradecir aquella. pero el antiguo expresión res publica. El ideal del gobierno por el consentimiento tenía que combinarse. concebía el gobierno como un cambio. estaba la convicción de que la autoridad legítima es una fuerza moral. bajo Dios. y conectándolo con la edad media. Así. y de que la sociedad encarna una fuerza de crítica moral a la que aún el poder legalmente constituido está sujeto. Esta transferencia era fácil y en el siglo XV formas fácil de lo que sería hoy. El argumento se puede aplicar indiferencia la mente a la Iglesia o a un estado. como la teoría del gobierno representativo o constitucional. y así continuó desplazándose cuando la controversia tuvo como prerrogativas aún rey y sus súbditos. Todo argumento acerca de la naturaleza de la autoridad en la iglesia o en el estado tenía que partir. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA. El argumento conciliar dependiente la mente de las premisas de que toda comunidad perfecta tiene que ser capaz de gobernarse a sí misma y de que su consentimiento es fundamental en toda forma legítima de autoridad. lo que ocurre con el despotismo. y esta creencia no es en sí contraria la creencia aceptada de que todo poder viene de Dios. En todo este proceso. un equilibrio entre poderes. por su propia naturaleza. lo mejor que pudiera. comunidad po261 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA lítica. tachándolo de innovación peligrosa y subversiva. un toma y daca. La unidad del gobierno era si un reflejo de la unidad de la comunidad.transferidos posteriormente al campo del gobierno secular. en consecuencia. La teoría conciliar del siglo XV. era mucho más descriptivo. Nacida en parte de la antigua creencia en la validez eterna del derecho natural en parte de la concepción según la cual toda comunidad está compuesta por servicios e intereses necesarios que se encuentran en una situación de dependencia mutua. inviolables. en el pueblo o la comunidad. Pero en fin de cuentas. de la naturaleza fundamental de la sociedad. cuando ambos vinieran a ser considerados como dos sociedades distintas. La controversia conciliar fue la primera ocasión en que se planteó en esta forma el conflicto entre las dos teorías. la teoría de que poder es en último término. En un cierto sentido. luchaba en el estado por una causa perdida. ya que las fuerzas favorables a la centralización del poder estaban en auge en todas partes. representaba un curioso equilibrio entre el pasado y el presente. y asentando contra él frente tal argumento el de una armonía de poderes que cooperan por un consentimiento libre o. Si puede emplearse apropiadamente la palabra soberano. En aquella época Iglesia y el gobierno secular se presentaba todavía como distinción entre dos organizaciones de la misma sociedad no como distinción entre dos sociedades.

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TERCERA PARTE LATEORIA DEL ESTADO NACIONAL .

Sólo en Inglaterra la duración relativamente breve del absolutismo de la dinastía Tudor permitió que se conservase la continuidad de la historia parlamentaria. el control de la producción. es de las teorías relativas a la Iglesia universal y el imperio universal. La ventaja económica pasó de las rutas fijas y mercados monopolizados a la libertad. se habían basado en el hecho de que la sociedad medieval. Tal comercio puede ser controlado por gremios de productores que eran instituciones municipales.y casi todos los países del eclipse del sistema representativo medieval fue permanente. Ésos cambios del pensamiento y la práctica políticos reflejaban otros producidos en todo el edificio de la sociedad europea. fueron semejantes en todas partes. tanto por lo que hace el gobierno como las ideas relativas a él. y estaba enteramente fuera de la potestad de los gremios y ciudades. donde su ámbito era mayor. El comercio también era principalmente local o. . pudo conseguir. Esto era una consecuencia inevitable de las limitaciones de los medios de comunicación.MAQUIAVELO El fracaso que sufrió el partido conciliar en el empeño de implantar en la Iglesia los principios y la práctica del constitucionalismo medieval se anticipó sólo en una o dos generaciones a un retroceso general de las instituciones representativas en el estado. fue el principal beneficiario de la creciente unidad nacional. que. Un territorio político grande no era gobernable sino por una especie de federalismo que dejaba a las unidades locales a un grado muy amplio de independencia.pasó a ser en el siglo XVI una forma común de pensamiento político. parlamentos. fue enorme. pese a las innúmeras diferencia locales. Los mayores beneficios iban a parar al ―mercado aventurero‖. tuviera capital que emplear en sus negocios y pudiera comerciar en cualquier mercancía y ofreciese la posibilidad de grande rendimientos. Y la resurrección del absolutismo papal a mediados del siglo XV. A fines del siglo XV los cambios económicos que se habían estado produciendo durante muchos años dieron por resultado todo un acumulación defectos equivalía una remodelación revolucionaria de las instituciones medievales. Este tipo de comercio. El poder político. ciudades libres o clero. el habían transformado en una teoría del derecho divino de los papas. estuviera dispuesto a aprovechar las ventajas ofrecidas por cualquier mercado. asombrosamente rápida dada la degradación el oficio papal había sufrido durante más decirlo. tuvo su paralelo en un tremendo desarrollo del poder monárquico en casi toda Europa occidental. la unidad de la organización comercial del Medioevo era la ciudad. cada vez en mayor grado. La continuación en comercio monopolizado y controlado localmente en la forma en que se encontraba este era en absoluto incompatible con todo intento serio de aplicar de modo considerable la facilidad de las comunicaciones. Ni la libertad de movimientos ni el uso de moneda estaban muy generalizados en el siglo XIV. El cambio.XVIII. que dominaba los mercados. en su organización económica que política efectiva. consistía en una serie de mercancías determinadas circulaban por unas rutas fijas para desembocar en puertos mercados monopolizados. era casi enteramente local. En todos los reinos creció el poder regio a expensas de las instituciones rivales nobleza. que había estado en gran parte disperso entre feudatarios y corporaciones. La concepción de un soberano que es la fuente de todo poder político -concepción que había sometido un puñado de juristas influidos por el derecho romano imperial y los partidarios extremistas del papado. Esas instituciones.

EL ABSOLUTISMO MEDERNO En los años iniciales del siglo XVI la monarquía absoluta había llegado -o estaba llegando rápidamente. pero el gobierno de los príncipes de era mejor que nada de lo que pudiera ofrecer en este aspecto la nobleza feudal. Por todas partes se registraba un enorme fracaso de las instituciones medievales. Por la Iglesia. Sólo el hecho de que. Desde todos los puntos de vista de la burguesía consideraba que le era ventajosa la concentración del poder militar y la administración de justicia en el mayor grado posible en manos del monarca. Por primera vez desde la caída del imperio romano. Por razones obvias. El poder regio llegó a ser. La monarquía absoluta derrocó el constitucionalismo feudal y las ciudades-estado libres. Todos los gobiernos monárquicos de Europa emprendieron una regulación de este tipo. que intimidaban a los tribunales y a los ministros de la ley y reclutaban a miembros entre los bandidos. arbitrario y. En el siglo XVI todos los gobiernos monárquicos habían adoptado una política consistente de la explotación de los recursos nacionales. la sociedad europea tenía una clase considerable de hombres que poseía dinero y espíritu de empresas. la teoría excedía también de las posibilidades del gobierno local. con objeto de proporcionar riqueza a una nueva clase . Además. Débiles y ricos a la vezcombinación fatal en una era de sangre y fuego-. Ésos cambios económicos tuvieron consecuencias sociales y políticas profundas. por ello estaba dispuesto a subordinar las instituciones representativas de la monarquía. esa clase era el enemigo natural de la nobleza y de todas las divisiones y desórdenes fomentados por los aristócratas.hacer el tipo predominante del gobierno del Europa occidental. tales tareas tenían que corresponder a gobiernos de mayor campo de acción que la municipalidad medieval. fue presa de la monarquía o de las fuerzas sociales en que ésta se apoyaba. sin duda. del mismo modo que posteriormente el nacionalismo derrocó la legitimidad dinástica a la que se había dado origen la monarquía absoluta. los hombres inclinaban a en enorgullecerse de las monarquía nacionales que aquellos ayudaban a fundar. Por el momento se limitaron a aumentar el poder del monarca a expensas de todos los frenos y limitaciones que habían rodeado la monarquía medieval. tipifica la calidad de las mercancías o regular los principios y las condiciones de ocupación. Esa nueva clase de adinerados no podían aspirar a un a dominar al parlamento frente a la influencia de la nobleza. de fomento del comercio tan interior. ya que la monarquía absoluta era algo de sangre y fuego en gran parte se basaba con entera franqueza en la fuerza.266 MAQUIAVELO La medida en que se pudiera controlar el comercio. con frecuencia. los monasterios fueron expropiados igualmente por las monarquías protestantes y las católicas. en los que se había basado en gran parte la civilización medieval. después de producidos los acontecimientos. En conjunto lo que se ganó en gobierno ordenado y eficaz fue probablemente mucho. más bien ya lamentara el destino de las instituciones medievales que habían destruido. en la medida en que se había de estimular y proteger este comercio más amplio. opresor. exterior y de desarrollo del poder nacional. encubrió a lo destructoras que habían sido las monarquías. la más característica de todas las instituciones medievales. Sus intereses necesitaban de un gobierno "fuerte" tanto del país como fuera de él y de ahí que su aliado natural fuera el rey. Veía con agrado que se impidiera la nobleza mantener bandas de vasallos productores de desórdenes.

compactada y armónica de Europa.a una combinación de la nobleza. se vio obligado a aplastar con todo su poder a los secuaces de la nobleza cuyos desórdenes amenazaban por igual a la corona y a la clase media. que había expulsado del país a los ingleses. No podía triunfar en conseguir el apoyo de la clase media. Pero aún en Alemania la tendencia predominante se retrasó más bien que se detuvo.media que constituía la principal fuerza de la monarquía. capitulo XII. su política se conformó. Inglaterra y Francia. Pocos años después se le había creado un ejército de ciudadanos. Antes de acabar el siglo habían sido sometidos los grandes feudatarios -Borgoña. Desde los primeros años del siglo XVI hasta la época de la revolución el monarca se convirtió prácticamente en único representante de la nación. B. se perdieron en gran parte durante la Guerra de los Cien Años. desaparición autoridad 267 MAQUIAVELO jurídica de la iglesia. la unión de Aragón y Castilla con el matrimonio de los Reyes Católicos. El desarrollo de la monarquía absoluta. que comprendió todo el reino de Enrique VII y gran parte del reinado de Isabel. en términos generales.1 Los comienzos de la unidad nacional francesa.que habían amenazado con superar a la monarquía. fue fatal para todas las demás instituciones medievales -municipales. bien preparado y equipado. Los gobernantes eclesiásticos fueron sometidos cada vez en mayor grado al control real y. Era aunque este periodo de guerras exteriores y civiles fue perjudicial para la monarquía. . a los patrones dominantes del periodo. Entretanto los estados generales habían perdido para siempre su control sobre los impuestos y con eso poder de influir en el monarca. 1 Véase “Frence”. El sacerdotium se desvaneció como potestad independiente y la Iglesia pasó a ser -lo que no había sido nunca hasta entonces para él pensamiento cristiano. Civilization During the Middle Ages (1914). Aún que Enrique VII debía su trono -al cual apenas tenía una sombra de derecho hereditario. cap. por último. se produjo en casi todos los países de la Europa occidental. Adams. En Inglaterra. XIII. y el poder regio eclipsó enteramente a la Cámara de los Comunes. En España.una asociación voluntaria o un socio del gobierno nacional. y éste último había establecido su poder del Iglesia francesa. estimuló las empresas marítimas. en la cual influencia de la nobleza en las elecciones era aún demasiado fuerte para que la institución pudiera ser segura. inició la formación de una monarquía absoluta que convirtió a este país en el más grande de las potencias europeas durante la mayor parte del siglo XVI. Es cierto que Alemania constituye una aparente excepción a la regla. Fernando e Isabel. ya que la debilidad del imperio permitía la anarquía y contrariaba el desarrollo de aquel sentimiento nacional que había sido el principal apoyo de Luis de Baviera en su controversia con los papas. vol. Bretaña y Anjou-. ya mencionados al hablar de Felipe el Hermoso. el final de las guerras de las Dos Rosas y el reinado de Enrique VII (1485-1509) iniciaron el periodo de absolutismo de la dinastía Tudor. La segunda mitad del siglo XV produjo una rápida consolidación del poder real que hizo de Francia la nación más unida. y G. burdeles representativas. Sin embargo. en la Cambridge Modern History. por Stanley Leathes. La ordenanza de 1439 al grupo toda la fuerza militar de la nación en manos del monarca e hizo efectivas autoridad al conceder un impuesto nacional con que sostenerla. estableció el orden fomentado con ello el comercio. (1903). El éxito de la medida fue asombroso y muestra con toda claridad porque las naciones de proceso de atención estaba dispuestos a apoyar el absolutismo regio. I. ya que el ascenso de Prusia y Austria al poder soberano no fue distinto del cambio producido anteriormente en España. es Francia el país que representa el ejemplo más típico del desarrollo de un poder real altamente centralizado. como el de la monarquía constitucional feudal.

su concepción de la política habría tenido que ser distinta. aunque escribiese en vísperas de la reforma protestante. Ningún hombre de su época vio con tanta claridad la dirección que estaba tomando en toda Europa la evolución política. ese cambio se resume en la difícil -casi contradictoria. la República aristocrática de Venecia en el noreste y la República de Florencia y los estados pontificios en el centro. que transformó al Papa en uno de tantos gobernantes italianos. casi no se da cuenta del papel que había de desempeñar la religión en la política de los dos siglos siguientes. ocurridos en toda Europa. Pese a que los papás del tiempo de Maquiavelo eran con frecuencia indignos y libertinos. Adoctrinado como estaba por el renacimiento pagano de Italia. en las que se habían operado los proyectos imperiales de los Hohenstaufen. Las ciudades libres del norte de Italia. Nadie percibió con mayor claridad que él la corrupción moral y política que acompañaba a la decadencia de lealtades y devociones consuetudinarias. un italiano del primer cuarto del siglo XVI. Y en los años iníciales del siglo XVI. el ducado de Milán en el noreste. las fuerzas constructivas estaban más neutralizadas y repartidas que en otros países. tal como la que representaba a su juicio la antigua Roma. En la época en que escribía Maquiavelo. pero más mundana. ITALIA Y EL PAPA En Italia las fuerzas de un nuevo sistema comercial e industrial habían sido especialmente destructora de las instituciones antiguas. era capaz. Y sin embargo.Cambios catastróficos tales como los relatados. nadie conocía a Italia también como Maquiavelo. Maquiavelo fue. Nadie comprendió mejor que el arcaísmo de las instituciones que estaban siendo desplazadas y nadie aceptó con mayor facilidad el papel que la fuerza bruta estaba desempeñando en los procesos. Si hubiese escrito en cualquier otro tiempo y lugar. . La vieja ambición de situarse como árbitro de todas las disputas de la cristiandad había cedido a la más práctica. por educación y por temperamento. A pesar de lo clara y amplia que era su visión de la política. acaso no hubo quien sintiese una nostalgia más aguda de una vida social más sana. se había convertido en anacronismos políticos y económicos incapaces de hacer frente a una situación que existía un poder concentrado. Italia estaba dividida en cinco grandes estados: el reino de Nápoles en el sur. Tal vez ningún otro hecho sea más representativo que se del cambio ocurrido en la política europea. Ciertamente. de captar los ideales constitucionales y morales de la política oro que había de tomar de la edad media. La caída de la república florentina en 1512 -que produjo en la vida de Maquiavelo el periodo de forzosa ociosidad al que se deben sus escritores políticos. consiguieron hacer de su estado el más consolidado y permanente de Italia.fue un ejemplo del destino que le aguardaba en una forma de gobierno incapaz de hacer frente a las fuerzas políticas de su época. La tendencia a la concentración puso también de manifiesto con la restauración de los estados pontificios después de su decadencia durante el Cisma. Pero nadie dio en esa época mayor valor que la de Maquiavelo oscuro. un ejercicio ciudadano y una política exterior más amplia y vigorosa. por razones implícitas en la situación política. 268 MAQUIAVELO produjeron como cosa natural otros cambios paralelos en la teoría política.figura de Maquiavelo. de modo muy acusado. de conservar la soberanía de la Italia central. y sin embargo.

1891. sin más motivos ni 2 Discursos sobre la primera década de Tito Livio. es la Iglesia…Así. son un ejemplo peculiar de un estado de decadencia institucional. cree la mayor parte de los historiadores. y ello dejaba a Italia. and Diplomatic Writings of Niccolo Machiavell. pues. Maquiavelo consideraba que la iglesia era especialmente responsable de tal estado de cosas.Eran que se había iniciado la consolidación. como ha ocurrido en Francia y España. Como la mayor parte de los italianos de su época. Ingl. la fuerza y la astucia. Las instituciones típicas antiguas estaban muertas. suficientemente fuerte para impedir que ningún otro gobernante lo uniera. Boston y Nueva York. de modo muy acusado. duda que será la causa de nuestra ruina. la buena y la lealtad. en tanto que sus relaciones internacionales le hacían ser el iniciador de la viciosa política de implicar a la intervención extranjera. Hay una reciente edición española en Obras Políticas de Nicolás Maquiavelo. ya sea República o principado. de C.2 La sociedad y la política italianas. más emancipada que cualquier otro de Europa de las trabas de la autoridad y dispuesta a enfrentar al mundo con un espíritu guía mente racional y empírico. de una sociedad en la que él individuo se encuentra solo. a saber. E. De ahí ha nacido la desunión y la debilidad que le habían llevado a ser presa no sólo de bárbaros poderosos. y el egoísmo franco y desembozado sólo necesitaba del éxito para justificarse. Political. y presa. . Fue un periodo al que era justo calificar de época de "bastardos y aventureros". The Historical. pues. había sido la causa de que Italia no haya podido unirse nunca bajo un solo jefe y de que haya estado dividida siempre bajo una multitud de príncipes y señores. retrasada en su desarrollo político. Jamás hubo ni habría un país unido y próspero sino se somete todo él al obediencia de un gobierno. con pocas de las concentraciones esa pudiera ofrecer. trad. trad. pues. españoles y alemanes. ideas medievales que como las del Iglesia y el imperio. sino de quienquiera que la ha invadido. pero aún hay otra duda mayor. el libertinaje y el desenfreno eran tan frecuentes que no provocaban comentarios. 1943. de la corrupción política y la más baja degradación moral. Era una sociedad intelectualmente brillante y artísticamente creadora. y las divisiones entre los tiranos italiano dejaban al país como presa al alcance de las manos de franceses. Así. No apareció ningún poder suficiente grande para unir a toda la península. una sociedad que diría creada para justificar el dicho de Aristóteles de que "cuando el hombre se aparta de la ley y la justicia es el peor de los animales‖. sin embargo. Maquiavelo es. en clave del éxito. Los 269 MAQUIAVELO italianos sufrían todas las degradaciones y opresiones consecuencia de la tiranía. en escrúpulos infantiles a los que el hombre ilustrado apenas considera el homenaje de un cumplido de labios afuera. el primer servicio que debemos los italianos a la sede papal es haber llegado a ser y irreligioso y malos. 12. La única causa de que Italia no se encuentre en el mismo caso. que Iglesia había mantenido y mantiene dividida Italia. tal como las concebía Maquiavelo y como. sin embargo. no podía contemplarse. Buenos Aires. el teórico político del "hombre sin amo". de Luis Navarro. como vio Maquiavelo. Es la razón de la amarga ironía que empleaba Maquiavelo al atacar con frecuencia la Iglesia. de que no tenga una sola República o un solo príncipe. de acuerdo con él. Demasiado débil para unir a Italia el Papa era. I. no habiendo sido nunca la Iglesia suficientemente poderosa para ocupar a toda Italia y no habiendo permitido a ningún otra potencia que lo haga. todavía en los días de crueldad y el asesinato se habían convertido en procedimientos normales de gobierno. Detmold. 4 vols.

el más firme sentido común en la previsión de la lógica de los acontecimientos y el desarrollo de una determinada política. Ambos libros presentan aspectos del mismo problema: las causas del auge y decadencia de los estados y los medios por los cuales puedan los estadistas hacer que perduren. y la ocasión de que escribiera fue el deseo de conseguir un cargo público bajo el régimen de los Médicis. en 1513. han creído que eran contradictorias.intereses que los proporcionados por su propia egoísmo. el juicio más claro y más frío al respecto a los recursos y la posición de un adversario. El juego diplomático no se ha desarrollado nunca con mayor dureza en las relaciones entre los estados italianos de la época de Maquiavelo. que poseía en un grado superlativo. así como las obras de Maquiavelo. de la que hay abundantes muestras debidas a los escritores italianos de la época. Esto representa una fase de todas las sociedades modernas. tienen méritos y defectos característicos. Ambas obras presentan por igual las cualidades por las que se conoce especialmente a Maquiavelo. casi todo lo que se encuentra en El príncipe. Como dice Villari. tales como la indiferencia por el uso de medios inmorales para fines políticos y la creencia en que gobierno se basa en gran parte por la fuerza y la astucia. Se encuentran en ellos una situación política. quien quiera que conozcan los Discursos hubiera podido predecir. pero la representa en forma exagerada propia de la Italia del siglo XVI. Lo que no aparecen El príncipe es autentico entusiasmo por el gobierno popular del tipo de que es ejemplo la república romana. Pero los escritos diplomáticos son especialmente propensos exagerar la importancia del juego por el juego de reducir al mínimo la . Nunca han contado más los cambios y vueltas de las negociaciones que entre aquellos gobernantes. algunos escritores. que a la teoría política. Ello no parece ser cierto. Los escritos diplomáticos. y en gran parte terminados. que basaba sus éxitos por la igual en la habilidad del juego y la fuerza menos disimulada. pero es lamentable que la mayor parte de los lectores hayan conocido a Maquiavelo a través de ésta última obra. pero no fue esta ocasión lo que produjo las opiniones expresadas él obra. 270 MAQUIAVELO LO QUE INTERESA A MAQUIAVELO Sus obras políticas más importantes fueron El príncipe y los Discursos sobre la primera década y Tito Livio. pero que Maquiavelo consideraba impracticable en la época en que él escribía. El príncipe era una selección de las opiniones del autor hecho para una finalidad determinada. todos ellos aventureros. Lo que desde su época hasta nuestros días ha hecho de Maquiavelo el escritor favorito de los diplomáticos han sido cualidades de este tipo. Los escritos políticos de Maquiavelo pertenecen más bien a la literatura diplomática. la apreciación más objetiva de las limitaciones de una política. siguiendo a Rousseau. en especial si se toma en cuenta las circunstancias que rodean la composición de El príncipe. Esto corresponde la clasificación bipartidaria de los gobiernos que formulaba Maquiavelo al comenzar El príncipe. comenzados ambos. El príncipe trata de las monarquías o gobiernos absolutos y los Discursos de ocupaban principalmente de la expansión de la República romana. Es significativo es distinto modo de considerar el gobierno en ambas obras. conociendo la finalidad especial del autor.

mucho más allá del de Marsilio y está libre de todos los argumentos sofísticos impuestos por la doble verdad. de los medios con los que se puede fortalecer al estado. la negación y el desprecio de las cosas mundanas. s.que corresponde a las finalidades por las que es de presumir que se juega. ambos hombres tuvieron ideas sustancialmente similares respecto a la utilidad política que. A mi juicio. Es la cualidad más notoria de Maquiavelo. Las medidas políticas y militares son casi el único objeto de su interés. Pero la mayor parte de su obra no es tanto inmoral cuanto a moral. aunque se da perfecta cuenta de que tales cualidades pueden influir en su éxito. Nuestra religión coloca promoviendo de la humanidad. que Maquiavelo compartía con Marsilio. a sufrir las injurias que a vengarlas. 4 3 Previé-Orton ha notado en sus notas varios paralelos importantes. . que pueden manejar leyes con seguridad. salvo en la medida en que éstas afectan a los expedientes políticos.. por el contrario. con objeto de ganar el paraíso.3 El secularismo de Maquiavelo va. INDIFERENCIA MORAL Lo más próximo que hay en la historia del pensamiento político a la separación establecida por Maquiavelo entre la conveniencia política y la moralidad. debe tener la religión. No es probable que tuviese conciencia de que seguía a nadie. Marsilio defendía la autonomía de la razón haciendo ultra mundana la moral cristiana. II. en tanto que la pagana. Escribe casi únicamente acerca de la mecánica del gobierno. el pasaje acerca de Italia en II. y el patrón para juzgar la es su éxito en la consecuencia de este propósito. Que una política sea cruel o desleal o injusta es para Maquiavelo o sin diferente. de 20 y El Príncipe. lo ponía en la grandeza de ánimo. Además de un común odio hacia el papado en cuanto causa de la desunión italiana. Maquiavelo la condena por ser ultra mundana. moral y social. sin consideración de su bondad o maldad. Creía que las virtudes cristianas producían un servilismo de carácter. la robustez corporal y todas las demás cualidades que hacen fortísimos a los hombres. 4 Discursos. en las que el Estagirita se refiere a la conservación de los estados. Se limita a abstraer la política de toda otra consideración y escribe acerca de ella como si fuera un fin en sí. esa manera de vivir ha hecho los pueblos más débiles y les convierte en fácil presa de los hombres malvados. y contrasta el cristianismo desfavorablemente a este respecto con las religiones más viriles de la antigüedad. Trata con frecuencia de las ventajas de la inmoralidad hábilmente utilizada puede proporcionar a los fines de un gobernante. no es en absoluto seguro que Maquiavelo tomase como modelo tales pasajes. y la separa casi por completo toda la consideración religiosa.v. índice B. ya que ven a la mayoría de los hombres más dispuestos. y es esto lo que ha causado realmente la mala reputación del florentino. Da por supuesto naturalmente que la política es un fin en sí. sin embargo. 271 MAQUIAVELO La finalidad de la política es conservar y aumentar el poder político. como consecuencia secular. aunque puede haber existido una conexión entre su secularismo y el aristotelismo naturalista que produjo dos siglos antes el Defensor pacis. Sin embargo. Maquiavelo. véase su edición del Defensor.Cf.. se encuentra probablemente en algunas partes de la Política de Aristóteles. de la política susceptible de aumentar su poder y de los errores que llevan a su decadencia ruina.cap. XXVI. XXVI. 2.

Maquiavelo mueve a la indiferencia los efectos que. Afirmaba explícitamente que la naturaleza humana es siempre y en todas partes la misma. con frecuencia. por la observación de los gobernantes que había conocido o por el estudio de los ejemplos históricos. es distinta la moral para el gobernante y para el ciudadano privado. lo que ocurría es que no le interesaba sino un fin. y por esta razón tomaba ejemplos donde los encontraba. History of the Science of Politics (1911). 43. pero nunca dudo de que la corrupción moral de un pueblo hace imposible el buen gobierno. sin en forma de observaciones acerca de situaciones determinadas. está por encima de la moralidad cuyo cumplimiento debe imponerse dentro del grupo. pero consideraba tales imponderables como me las fuerzas. que Maquiavelo seguía un método "histórico". la simplicidad y la frugalidad de cos- 272 MAQUIAVELO tumbres y la lealtad y honradez en la relación de funciones públicas. Del mismo modo es equívoco sostener. Un ejército lucha tanto con la moral como con los cañones y el gobernante prudente se preocupara porque ambas cosas sean las mejores posibles. es la observancia guiada por la suciedad y el sentido común. Maquiavelo no era en modo alguno ciego a las fuerzas imponderables que intervienen en política. y era indiferente a todos los demás. Tras ellas. En cierto sentido es decididamente a histórico. Pero su empirismo era de sentido común o de asunto previsión práctica y no un empirismo inductivo dominado por el deseo de comprobar teorías o principios generales. aunque su juicio se formaba empíricamente. Su método. debido a su acción sobre la masa de la humanidad. sin embargo. como han hecho algunos autores. por lo menos. se encuentra en una situación muy especial con respecto a él. y creía que derivaban de la pureza de la vida familiar. había. La diferencia de Maquiavelo por la moralidad ha sido presentada a veces como ejemplo de imparcialidad científica. Maquiavelo no desarrolló sus teorías políticas de modo sistemático. Son sino el uso de los medios inmorales por parte de los gobernantes para conseguir su finalidad. que podía desarrollarse hasta convertirse en una teoría política y que de hecho se desarrolló así en época posterior. Maquiavelo no era imparcial. hoy implícitas en ellas. no puede calificársele de científico en sentido propio. por el vigor que su conducta da al grupo social. porque sus ejemplos están tomados con frecuencia del pasado. Maquiavelo presenta un ejemplo extremo de la doctrina de un doble patrón de moralidad. el poder político. Maquiavelo no tenía mucho interés en la filosofía ni se inclinaba demasiado hacer generalizaciones que fuesen más allá de unas 5 Sir Frederick Pollock. Como el gobernante está fuera del grupo o. Nunca dude pronunciar juicios severos respecto a los estadistas que permite de sus estado se debiliten.5 pero tal juicio parece excesivo. Utilizaba la historia lo mismo que utilizaba sus propias observaciones para dar ejemplos o apoyar una conclusión a la que había llegado sin referencia alguna a la historia. Pero John implica que el gobernante tenga que creer en la religión de sus súbditos ni que practicar sus virtudes. la independencia y dureza de la vida privada. Se juzga al primero por el éxito conseguido en el mantenimiento y aumento de su poder.Como sugiere este pasaje. hasta el punto en que tiene alguno. producen la moral y la religión sobre la vida social y política. . No tenía sino admiración por las virtudes cívicas de los antiguos romanos y de los suizos de su época. Además. al segundo. La descripción más afortunada de lo que consiguió florentino la dio Janet al decir que tradujo la política al idioma vernáculo. p. punto de vista coherente.

Y si . pero no debe saquear. donde también llega la corrupción. Maquiavelo da siempre por comprobada esa concepción del gobierno. sin las mitigaciones parciales que produce en Francia y en España la monarquía. hace observar a menudo que los hombres son. se convierte la filosofía política de Hobbes. aunque ninguna parte la desarrolla hasta hacer de ella una teoría psicológica general de la conducta. ya que éstos son los deseos más universales que hay en la naturaleza humana. El gobernante prudente puede matar. pero tanto el poder como las posesiones están siempre limitadas en la realidad por la escasez natural. como ocurre sobre todo en Italia y aún en Francia y España. Es en vano esperar nada bueno de aquellos pueblos que vemos hogaño tan corrompidos. completado por la psicología sistemática el explica y justifica. Este aspecto del pensamiento de Maquiavelo. los hombres encuentran siempre en una situación de lucha y competencia que amenaza con degenerar en anarquía abierta a menos que les límites la fuerza que hay tras el derecho. Antes de dar una impresión más unificada de la que autoriza sus obras. en tanto que el poder del gobernante se basa en la misma inminencia de la anarquía y el hecho de que la seguridad sólo es posible cuando el gobernante es fuerte. Secuencia. por lo general. De ahí su cínica observación de que el hombre olvida con más facilidad el asesinato de su padre que la confiscación de su patrimonio. 273 MAQUIAVELO EGOISMO UNIVERSAL Tras casi todo lo que dijo Maquiavelo acerca de la política práctica estado el supuesto de que la naturaleza humana es esencialmente egoísta y de que los motivos reales en los que tiene que apoyarse un estadista. Insiste sobre todo en que el gobierno que quiera tener éxito debe aspirar ante todo a la seguridad de la propiedad y la vida. será útil reunir sus generalizaciones aisladas. El gobierno se funda en realidad en la debilidad e insuficiencia del individuo. Sin embargo. prácticamente nunca intentó dar ninguna prueba de ellos. tales como el deseo de seguridad de las masas y el deseo de poder de los gobernantes. la naturaleza es profundamente agresiva y ambiciosa. que es incapaz protegerse contra la agresión de otros individuos a menos que tenga el apoyo del poder del estado. los hombres aspiran a conservar lo que tiene y a adquirir más. a Maquiavelo no le preocupa tanto la maldad o egoísmo en cuanto motivo humano general como el hecho de que su patrimonio en Italia representa un síntoma de decadencia social.máximas útiles al estadista. malos y que el gobernante prudente debe basar su política en ese supuesto. Italia es para él ejemplo de una sociedad corrompida. Sin embargo. sobre todo porque los escritores posteriores erigieron en teoría sistemática generalizaciones deducidas de las ideas del florentino. Ni en el poder ni en las posesiones hay ningún límite normal para los deseos humanos. Además. A veces se limitó a exponer sitios y otras nos da sencillamente por sentados. donde se carácter.

Por esta razón." Pero. político. la deshonestidad.. sino social o económico-equilibrio de intereses contrapuestos enfrentados por un soberano poderoso. Comprende todas las formas de licencia y violencia. sino que tiene que tomarla en sus manos un legislador que pueda restaurarla a los a los principios establecidos por su fundador. Cuando la dijeron gobernantes prudentes. sin embargo. en Italia el problema consiste en fundar un estado en una sociedad corrompida y Maquiavelo estaba convencido de que en tales circunstancias no era posible un gobierno eficaz. Cuando han dedicado las personas necesarias. y el desprecio por la religión. la virilidad que hacía posibles las turbulencias se convirtió en una de las razones principales quisieron de los romanos un pueblo guerrero y conquistador. casi palabra por palabra. Sin embargo. que Maquiavelo da continuamente por supuesto. por parte. 6 Así. El equilibrio en que pensaba no era. Un estado afortunado tiene que ser fundado por un solo hombre y las leyes y el gobierno por él decretados determina el carácter nacional de su pueblo.. Maquiavelo entiende por corrupción en general aquella decadencia de la virtud privada y la probidad cívica y la devoción que hace imposible el gobierno popular. A este respecto una exposición sistemática de la biosfera Maquiavelo necesita la concepción del poder soberano que le añadieron Bidino y Hobbes. 6 Discursos. Esto explica. cuando una sociedad se ha corrompido. por otra parte.como a tener un rey que los mantiene unidos. pero sometida la ley. Creía un posible la forma republicana de gobierno en Suiza y en algunas partes de Alemania. hay que confesarlo. pero no ocurre lo mismo en Italia. la desunión. donde se había mantenido una vida cívica vigorosa. Con mucha propiedad. la destrucción de la paz y la justicia. la agresividad natural de la naturaleza humana hace de la lucha y la competencia casos normales de toda sociedad.no vemos en estos últimos tantos desórdenes como observamos diariamente en Italia. Maquiavelo volvió a exponer la antigua teoría de la forma mixta o equilibrada de gobierno. . la ilegalidad. no puede nunca reformarse por sí misma. pues. la teoría del ciclo de las formas de gobierno del libro sexto de la Historia de Polibio. que tenían mucha autoridad. 55. hay posibilidad de restaurar les mire tener un gobierno ordenado. salvo mediante el poder despótico. el des- 274 MAQUIAVELO arrollo del ambición desordenada. es la suprema importancia que tiene en la sociedad el legislador. Esto explica por qué era la de un admirador entusiasta de la República romana y un defensor del despotismo. Maquiavelo consideraba la rivalidad de patricios y plebeyos en Roma como el secreto del vigor. salvo la monarquía fruta.. aparte de la causa moral. reprodujo el comienzo de los Discursos. I. EL LEGISLADOR OMNIPOTENTE Un segundo principio general. explica también la estabilidad de una sociedad sana en la que los intereses contrapuestos o mantienen en equilibrio. grandes desigualdades de riqueza y poder.. la derrota que ronda los pasos de todo gobierno: "los hombres cometen siempre el error de no saber poner límites a sus esperanzas. ello no se debe tanto a la probidad de los pueblos. La virtud moral y cívica surge de la ley y.

sino también de la sociedad con todas las instituciones morales. Desde este punto de vista es más fácil comprender el doble patrón de conducta para el estadista y para el ciudadano privado que constituye la nota principal de lo que se denomina "maquiavelismo". aunque los Discursos no son en realidad mejores. 7 Maquiavelo no pensaba únicamente. ni siquiera de modo principal. esto también fuera de la moralidad. Hasta respecto fue también Hobbes quien dio una exposición sistemática de lo que Maquiavelo no hizo sino sugerir. La franqueza con que Maquiavelo aceptó esta conclusión y la incluyo en sus consejos a los gobernantes es el motivo principal de la mala reputación del Príncipe. el asesinato o cualesquiera otros medios. Todas las circunstancias de su tiempo conspiraban para hacerle ver en un gobernante absoluto el árbitro del destino de una nación. I. Un gobernante que quisiera triunfar tenía que crear. . El legislador es el arquitecto. Porque si los individuos humanos son por naturaleza radicalmente egoístas. 7 Discursos. de que debería haber adoptado medidas para corregir la cobardía y el enfrentamiento del pueblo. Prácticamente no hay límites a lo que un estadista puede hacer. el estado y la fuerza que hay tras el derecho tiene que ser el único poder que mantenga unida la sociedad. poder militar suficientemente fuerte para superar a las desordenada ciudades y pequeños principados y producir finalmente un nuevo espíritu público y una nueva lealtad cívica. que a su juicio derivaban de la ley y de la sabiduría y previsión del lado. Esta nación exagerada de lo que puede hacer un gobernante y un estado se debía a varias causas. Si un gober- 275 MAQUIAVELO nante carece de soldados-dice-no debe culpar a nadie sino asimismo. sino que si la ley impone una moral. en la organización política. cambiar la forma de gobierno. con tal de que fuesen utilizados con suficiente inteligencia y secreto para poder alcanzar sus fines. sino en la totalidad de la constitución moral o social de un pueblo. obligaciones morales tienen que derivar en último término de la ley y el gobierno. siempre que comprenda las reglas de su arte. por el general. que nunca o muy rara vez acontece que una República o un reino sean bien organizados en su origen porque se reformen enteramente y sus antiguas constituciones. como creador del estado. En parte no hace sino reproducir el antiguo mito del legislador que Maquiavelo había encontrado en escritores como Cicerón y Políbio. El gobernante. Puede rasgar de arriba abajo los viejos estados y constituir otros nuevos. no sólo del estado. Pero además esas circunstancias históricas. refrescaba su comprensión del problema que se le planteaba a un gobernante en medio de la corrupción de la Italia del siglo XVI. Sancionó abiertamente el uso de la crueldad. a no ser por obra de un solo individuo. la perfidia. transplantar las poblaciones y edificar nuevas virtudes en las almas de los súbditos. religiosas y económicas. Metro patrón para juzgar sus actos sin el éxito de sus expedientes políticos para ampliar perpetuar el poder de su estado. 9. En parte también.Pero es preciso suponer. la lógica de su propia filosofía política pesaba en la misma dirección. por puro genio político. es indispensable que uno solo depende el plan de organización así como la forma de llevarlo a la práctica. no sólo está fuera de la ley.

Príncipe. informa bastante precaria. del tipo de hombre que la edad de los déspotas puso en el primer plano de la vida política. cap. Fernando el católico en España.Pero conviene que cuando el hecho le acuse. Un príncipe que desee mantenerse en el trono. Es una pintura fiel. Las empalmó. como ocurre en el caso de Rómulo [el asesinato de su hermano]. XV. Porque tomando en cuenta todas las circunstancias. tiene que aprender a no ser bueno y a servirse o no desconocimiento según exija la necesidad. Su juicio estaba influido por dos admiraciones-la admiración hacia el déspota lleno de recursos y admiración hacia el pueblo libre y se gobierna así mismo-eran incompatibles. abandona el estudio de lo que se hace para estudiar lo que sería más conveniente hacer. Luis XI en Francia y Enrique VII en Inglaterra fueron gentes del mismo tipo. I. La violencia despótica una fuerte medicina política. y cuando resultados bueno. en todos los estados. un estado sólo puede ser permanente si se admite una cierta participación del pueblo en el gobierno y si el príncipe dirige los asuntos ordinarios del estado de acuerdo con la ley y respetando debidamente la propiedad y los derechos de sus súbditos. en circunstancias especiales. como hizo posteriormente Hobbes.. que aprovecha su favor igualmente los vicios y las virtudes era poco más que un 276 MAQUIAVELO cuadro idealizador del tirano italiano del siglo XVI. necesaria en los estados corrompidos y. le llevaran si las practicar a la seguridad y el bienestar.Pero no tema incurrir en la infamia que acompañar tales vicios. Pero una vez fundado.. bebidas con más frecuencia a la debilidad en los escrúpulos morales. 8 9 Discursos. y de que tenía una profunda desconfianza por las medias tintas en política. si no puede.. Maquiavelo no convirtió nunca su creencia en el legislador omnipotente en una teoria general del absolutismo político. conservar su estado.. con razón. aprender lo que le lleva a la ruina y no lo que debe salvarle de ella. como por ejemplo el de considerar al infame Cesar Borgia un modelo del príncipe prudente afirmar que su fracaso político no se debió sino a su accidente inevitable. en apariencia son vicios. En términos más modernos.8 Pues la manera un hombre de los hombres es tan diferente de la manera cómo deberían vivir que quien. pero es un veneno es preciso emplear con la máxima precaución. como teorías de fundación de un estado y de su conservación una vez fundado. aunque exagerada. que creía. podría decirse que tenía una teoría de las revoluciones y otra del gobierno. encarnación perfecta de las dos y el egoísmo. absolverá.9 El príncipe de Maquiavelo. por gobernarlos. Su admiración por ese tipo de gobernante le hizo incurrir a veces en juicios superficiales. se encontrará que hay cosas que parecen una virtud y que si la sigue le llevaran a la ruina. 9. no la violencia que construye. sin ellos. Es digna de censura la violencia destructiva. en tanto que otras. No hay duda de que Maquiavelo admiraba por temperamental tipo de gobernante lleno de recursos auto fuera falta de escrúpulos. la creación de un estado nuevo y la reforma de uno corrompido. el resultado le expuse. Aunque los ejemplos más extremos se produjeron en Italia. Hay que recomendarse despotismo únicamente en dos casos un tanto especiales. .

Dijo explícitamente que el gobierno es más estable cuando participa en él la mayoría y prefería la elección a la herencia como método escoger gobernantes. de que no hay modo de hacerlo belicoso sin darle a la vez sus medios de rebelarse. pueda frenar la excesiva ambición y la corrupción de los magnates. depende de la excelencia de sus leyes. Ser imposible fundar repúblicas en los países que sólo pueden ser reorganizados con un gobierno monárquico. pero en aquellas cuestiones que puede comprender.10 La única cosa que explica la admiración de Maquiavelo por Cesar Borgia es el hecho de que. la condición primera del gobierno estable es la de que esté regulado por la ley. Por ello Maquiavelo subraya la necesidad de que ayer medios legales para impedir la violencia ilegal y señaló los peligros políticos en la conducta ilegal de los gobernantes y la locura de marcarse en políticas vejatorias y encaminadas a causar molestias a los súbditos. con objeto de que se pudiera oír en todas las cuestiones ambas partes antes de adoptar una decisión. no puede dudarse de que estimaba el gobierno liberal y sujeto a las leyes. que viven en la ociosidad. esos prudente y tiene un precio más sólido de un príncipe. El pueblo no es capaz de tener opiniones de largo alcance en materias intrincadas de política. Creía que el pueblo tiene que ser independiente 277 MAQUIAVELO y fuerte. a diferencia de su fundación. con poderes y plenos absolutos. el gobernante prudente deberá abstenerse de tocar la propiedad y a las mujeres de sus súbditos. ya que éstas son las cuestiones que impulsan con mayor facilidad la resistencia. manteniéndose del producto de sus riquezas y sin prestar ningún servicio útil. Ésos "caballero". con moderación. I. Pues asimismo de los vicios políticos de Maquiavelo. Se pronunció en favor de la libertad general de proponer medidas encaminadas al bien público y de la libertad de discusión. Por último. pues cuando la corrupción de un pueblo es tan grande que las leyes son impotentes para contenerla. En particular. a pesar de todos sus crímenes. por la libertad y el gobierno popular de la República romana.55. se hace necesaria la mayor fuerza de una mano real que. . La conservación del estado. Aún en la monarquía. Percibió de un modo mucho más agudo que ningún otro pensador de su tiempo que los intereses de la nobleza son antagónicos de los intereses de la monarquía y de la clase media y que el gobierno ordenado hace necesaria su prisión o extirpación. tiene un elevado opinión de la virtud y el juicio de un pueblo incorrupto en comparación con los del príncipe. César dio a la Rumaña mejor gobierno que el enjambre de barones 10 Discursos. evidentemente sincero. Maquiavelo favorecía el gobierno benévolo siempre que fuese posible y ejemplo de la severidad.REPUBLOCANISMO Y NACIONALISMO El exposición que hace Maquiavelo de la monarquía absoluta no hay nada parecido a su entusiasmo. cuando fuese necesaria. Relacionado de modo muy íntimo con su favorable opinión del gobierno popular cuando es posible y de la monarquía cuando es necesaria. son "perniciosos en cualquier República o estado". está su juicio extraordinariamente bajo del aristocracia y la nobleza. ya que éstas una fuente de todas las virtudes cívicas de sus ciudadanos. Esto explica la admiración que por el sentía un partidario tan ardoroso del régimen constitucional como Harrington. tales como la valoración de la personalidad un magistrado.

el gobernante poder mantener su poder y extender los límites del estado. a saber. Tras la creencia de Maquiavelo en el ejército de ciudadanos y su odio por la nobleza. al menos. el arte de la guerra ha de ser preocupación primordial del gobernante y condición 278 MAQUIAVELO sine qua non del éxito de todas sus empresas. éste se de la luz intestinal y del ambición de los príncipes vecinos. 11 Discursos. Porque cuando la relación que se tome depende la salvación misma del país. no cabe detenerse por consideraciones de justicia o de injusticia. una grandeza de fines y una amplitud de concepción política que no se daban en igual villanía de los adversarios del príncipe. aunque eran capaces de aterrorizar a Italia. III. de gloria o de infamia. se encontraba el único sentimiento emitido el cinismo de sus opiniones políticas: el patriotismo nacionalismo y el deseo de unificación de Italia y de liberar a esta de los desórdenes internos y los invasores extranjeros. tiene que aspirar por encima de todo a poseer una poderosa fuerza integrada por sus súbditos. En consecuencia. y unida a sus intereses por lazos de lealtad al estado. Agotó su tesoro y casi invariablemente le abandonan en los momentos de necesidad. Como sabía por observación propia. pero en la línea del príncipe había. sin ella. resultaba más peligroso para quienes empleaba para sus enemigos. y equipar indisciplinada. . En casos tales es indispensable salvar. Afirmaba con absoluta franqueza que el deber para con la patria supera todos los demás deberes y a todos escrúpulos. no se cansaban al insistir en que la preparación y equipo de un ejército de ciudadanos es la primera necesidad de un estado. Ésos soldados profesionales habían desplazado casi enteramente a los antiguos soldados-ciudadanos de las ciudades libres y. Con tal fuerza. las tropas mercenarias los oficiales extranjeros son igualmente ruinosos para el gobernante que tiene que apoyarse en ellos. También aquí tenía la vista una de las causas más importantes del desorden terreno en Italia. con frecuencia. y tal vez en la casa de los Medecis. Maquiavelo espera que el entre los tiranos de Italia. Por ello.11 Este era el sentimiento latente en civilización del poder absoluto y despiadado. Junto con la repugnancia que siente Maquiavelo se encuentra su odio hacia los soldados mercenarios. habían demostrado su incompetencia frente a tropas mejor organizadas y más leales de Francia. ante todo y por encima de todo. dispuestos a luchar en favor de quienquiera que los ofreciese la mayor soldada. tal como parece en el elocuente capítulo con que concluye el Príncipe. 41. Maquiavelo percibía con toda claridad la ventaja que había conseguido Francia con la nacionalización de su ejército y. Maquiavelo deseaba someter a la preparación militar a todos los ciudadanos útiles para el servicio de las armas comprendidos entre los diecisiete y los cuarenta años. en consecuencia. en el fieles a nadie y que.parecidos a los que desplazó. las bandas de matones contratados. Maquiavelo encomienda a su príncipe la tarea de combatir al demonio con el fuego. podría surgir un príncipe con la suficiente amplitud de visión para pensar en una Italia unida y con audacia bastante para hacer de ese ideal una realidad. de humanidad o de crueldad. la existencia y la libertad del país.

). un patriota apasionado. Éste era el de un verdadero empirista.12 Pero aunque la esperanza de paz y unidad en Italia fuese un motivo verdadero del pensamiento de Maquiavelo. ya que Maquiavelo dejó numerosas obras literarias ( MAdragora. pero que en la concepción de Maquiavelo no se elevó nunca a la altura de establecer una ciudadanía que se extendiese a toda 279 MAQUIAVELO la nación. Sería presentado como un cínico total. me parece a todas luces exagerada. sin duda. del mismo modo. resultado de una amplísima observación política y una lectura de la historia política todavía mayor. sin la cual no podría lograrse nunca la felicidad y la prosperidad del país. densidad. más sujeta de lo que estuvieron los persas y más dispersa que los atenienses. La concebía más bien como una remota esperanza.. XXVI. habría de conseguir una política de gran visión para atraer y conservar el apoyo de sus aliados. que los persas se viesen oprimidos por medos para que conociéramos la grandeza de Ciro. una ciudad estado que. era menester títere hubiese llegado a la miserable situación en que se encuentra ahora. Conti carnascieleschi. en una palabra. El régimen que provocaba su entusiasmo más sincero era una ciudad estado expansionista tal como Roma. No escribe de nada ni piensa acerca de nada que no 12 El príncipe.. era más bien un sentimiento que un plan definido. el carácter del autor tiene que haber sido complejo. un nacionalista ardiente. para que estuviéramos hoy día en el caso de apreciar todo el valor de un gen italiano. pero nunca concedió en realidad el gobierno en escala nacional. fue necesario que el pueblo de Israel es el esclavo en Egipto para que tuviera ocasión de manifestarse el valor de Moisés. Análogamente. que hubiera aparecido toda clase de calamidades. Novella di Belfegar. Sus escritos muestran. conquistada y asolada. sin duda sincero.] . despedazada. despojada. algunas de ellas de calidad[ T. es cierto. estuviera más esclavizada de lo que subieron los hebreos. de ordinario bajos. Pero lo que me siento en modo alguno es que ninguna de ellas de una visión completa de Maquiavelo ni de su pensamiento. un demócrata convencido y en adulador carente de escrúpulos que buscaba el favor de los déspotas. por incompatibles que sean. jesuita político. no tenía nada lo que se pudiera denominar política de unificación italiana. sin jefe ni ley. que los atenienses estuviesen dispersos. Probablemente hay algo de verdad en todas y cada una de esas opiniones. es excepción y no la regla de los consejos. una sorprendente concentración de intereses. Esta afirmación tomada literalmente. cap. el florentino a los príncipes. PENETRACIÓN DE DEFICIENCIAS El carácter de Maquiavelo y el verdadero significado de su filosofía ha sido uno de los enigmas de la historia moderna. Aparte de la creencia en que tenía que conseguirse bajo la dirección de un monarca absoluto-como Maquiavelo había visto conseguir la unidad nacional en Francia y en España-. para que Teseo pudiera dar a conocer su superioridad. etc.Y si. el florentino no tenía un sistema general en que tratase de relacionar todas sus observaciones. Así ocurre que el capítulo final del príncipe.

p. el que tuvo la mayor amplitud de visión y la penetración más clara de lo que era la tendencia general del evolución europea. parece haberse difundido en los idiomas modernos en gran parte debido sus escritos. estaban modelando se en medio de las condiciones que se estamos formando de la vida nacional. sino que invierte también el orden usual de la eficacia casual. se convirtió no sólo en la típica institución política moderna. suprema en su propio territorio y que persigue una política consiente el engrandecimiento de sus relaciones con otros estados. sería difícil decir si la intensa claridad que su genio arrojó sobre el arte político que los déspotas y de los estados nacionales que le siguieron 280 MAQUIAVELO no culto tanto como puso de manifiesto. El papel de que el estado se concebido ha desempeñado en la política moderna es un índice de claridad con que percibió Maquiavelo la tendencia del evolución política. En todo caso. empleada para designar el cuerpo político soberano. de todos sus contemporáneos. I (1903). es indudable que Maquiavelo no representan absoluto el estatus del pensamiento pero a comienzos del siglo XVI. Burd. sino la institución cada vez más poderosa de la sociedad moderna. salvo en un puñado de italianos desilusionados. pero no fue el pensamiento de los dos siglos posteriores el florentino.13 Más que ningún otro político fue Maquiavelo el creador del significado es atribuido al estado en el pensamiento político moderno. y ello no sólo invierte por completo un orden normal de valores. A. el arte política y el arte de la guerra. 200. Una filosofía que atribuye principalmente los éxitos y fracasos de la política a la astucia o ineptitud de los estadistas de que ser forzosamente superficial. Sin embargo. Viviendo en una época en la que se estaba deformando el viejo orden político pero tiene que estaban surgiendo con deslumbradora rapidez nuevos problemas. de prever los resultados inevitables y de descubrir y formular las reglas que. En este sentido su filosofía fue estrechamente local y temporal. destinadas a dominar desde entonces acción política. Escribió su sus libros políticos fundamentales dentro de los diez años siguientes al día en que Martín Lutero clavó sus tesis a la puerta del Iglesia de Wittenberg. religiosos y económicos de la sociedad como cosas que un político inteligente puede utilizar en provecho del estado o incluso crear en interés del estado.sea política. en Cambridge MOdern History. Las cuestiones más profundas-sociales económicas o religiosas-no le interesan sino en la medida en que tienen influencia en la política. A un la propia palabra "estado". Sobre el estado recayeron en grado cada vez mayor el derecho y la obligación de regular y controlar a todas las demás instituciones sociales y dirigir la siguiendo líneas trazadas francamente en interés del propio estado. El estado como foso revisada. Era acaso demasiado practicado para ser profundo filosóficamente. tanto en el estado como en la sociedad. aún más. Maquiavelo concede a los factores morales. y la reforma protestante tuvo como resultado mezclar la política y el pensamiento político con la religión en una forma mucho más completa de lo que antes había estado durante la mayor parte de la edad media. vol. . trató de interpretar el significado lógico de los conocimientos. Sigues escrito en otro país que no fuese Italia o si hubiese escrito en Italia después del comienzo de la reforma. La indiferencia de Maquiavelo la verdad o falsedad de la religión acabó por ser una característica común del pensamiento moderno. de la política pura y simple fue. 13 L.

Nueva York.. vol.pp. trad. Durham. que relacionarse realmente sus comisiones políticas con la teología por él profesada. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA J. México.491-602. El mito del estado. Pero en ninguna hubo un partido religioso. Laski . vol. IV.Londres.J. Gilbert. Machiavelli. I. Burd. reeditada en Histpry of freedom and Other essays. 1981. inglesa de Linda Villari. Londres. desde el siglo XI y que encarnaba una tradición que le enlazaba con la antigüedad. en Youth and Power. 1930. tercera edición. cap. 1923. Londres. 1956. N. Jon Morley. Empero. (Ed. ―Machiavelli‘s Political Philosophy‖. inglesa de Ralph Roeder. París. in Florentine. 1925 P. Ernest Cassier. D. Londres. segunda edición Cambridge. Jhon Neville Figgis. The Statecraft of Machiavelli. R. ―Florence(II): Machiavelli‖.His Work. sin solución de continuidad. Hearshaw (ed. cap. Machiavelli and his Times. ―Economic Change‖. Burd. En todas partes se definieron teorías políticas con argumentos teológicos y se hicieron alianzas políticas en nombre de la verdad religiosa. C. 1938 F.W. se basan en la misma herencia cristiana y el mismo cuerpo de experiencia política europea. The Romances Lectures. Machiavelli’s Prince and It’s Forerunners: The Prnce as a Typical Book de regimine principium. William Cunningham. Nueva York. 1951. Lo mismo los católicos que los protestantes y todas las subdivisiones de estos últimos. trad. en Cambridge Modern History. cuarta edición. 1913. en The Dangers of Obedience and Other Essays.II L. Whitfield. católico o protestante. 1947. 1947. A.después de la iniciación de la contrarreforma la Iglesia romana. III Allan H. Stuides of Political Thought from Gerson to Grotius. Las razones de ello son evidentes. Edición revisada. FCE. ―Machiavelli and the Present Time‖. (Introducción de Lord Acton. Londres. en Cambridge ModernHistory. H. Lodres. cap. como lo había sido . XIX.). Villiari. I(1903). es imposible suponer que hubiera tratado la religión en la forma en que lo hizo. 1936. Fray. 1892. and his Times. Nueva York.(1907. cap. Londres. part. H. A History of Political Thouht in the Sixteenth century. un cuerpo de pensamiento rico y variado que les había llegado. 1897. The Social and Political Ideas Some Great Thinkers of the Renaisence nd the Reformation. VI. Guiseppe Prezzoni. ErsKine Muir.) L. Histoire dela sience politique. 1928.Janet. XV C. Allen.1931. Oxford. LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES LA REFORMA protestante mezcló la teoría política con diferencias de credo religioso y con problemas de dogma teológico más íntimamente de lo que había estado aún en la edad media. A. Los eruditos de todas las iglesias tenían el mismo fondo común de ideas. no existe una fórmula sencilla que exprese esa relación. Machiavelli: The Man. . Jeffrey Pulver. 2 vols.) Il principe. 1414-1625. Butterfield. española de Eduardo Nicol. Nicolo Machiavelli. volI(1903). The Life and Times of Nicollo Machiavelli. J. J: C.J. trad. Machiavelli. Londres. 1917 P. La dependencia lógica de cualquier parte de esa tradición política respecto de un sistema teológico determinado era muy laxa. 2 vols. Oxford. H.

estimaban que la unidad de la religión constituía una condición indispensable para el mantenimiento del orden público. con lo que hoy nos parece una ingenuidad increíble. y los resultados conseguidos no se aproximaron nunca lo que se había intentado alcanzar. era posible y aún seguro llegar a un acuerdo acerca de la verdad religiosa. Cuando esto se intentó honradamente. la religión dependía en mayor grado en ningún momento anterior de la política y está más relacionada con ella. presbiteriana o luterana que tuviese una íntima dependencia respecto de las teologías de esas iglesias protestantes. La decisión acerca de lo que debiera considerarse como doctrina pura paso en gran parte a los gobernantes seculares. la reforma protestante no produjo nada semejante a una teoría política católica. de tal modo que. y el hecho de que el protestantismo reemplazase la auto- 282 281 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES ridad de la jerarquía por la infalibilidad de la escritura no hizo que las iglesias reformadas fuesen menos autoritarias. y las diferencias políticas fueron más bien resultado de las diversas situaciones en que se encontraron las iglesias que de las diferencias teológicas. Por ello puede ocurrir que un anglicana. con la misma generalidad. por ejemplo. Todo el mundo suponía. Los protestantes podían seleccionar. ya que nadie más que ellas podía encargarse de tal tarea. la maldad de los adversarios. Con excepción de un puñado escritores. con sólo eliminar la ceguera. Si se le daban tiempo y una relación estable con el gobierno. siquiera produjo una teoría anglicana. y los estadistas. en vez de que una iglesia. Ayudó cortó el dominio de la Iglesia de Roma. Pero la semejanza de convicciones políticas de tenía más de las circunstancias de la teología. Las concepciones corrientes de la Iglesia y de la religión cambiaron con mucho mayor lentitud de la que permitió los hechos. el gobierno que el encargado de la imposible tarea de decidir . Además. Pese a que hubo grupos religiosos que siguieron teorías típicas como una clasificación de las teorías políticas no podría corresponder nunca una clasificación de las confesiones religiosas. se quebrantó de modo permanente la unidad de la Iglesia. pero a la vez intensificaron. En consecuencia. la mera ruptura de relaciones con Iglesia de Roma no resolvió en ningún caso ninguna de las dificultades intrínsecas que habían surgido en la edad media en relación con la interferencia de plena la política o la interferencia del poder secular en la religión. Su forma cambio. por el momento. pero transcurrió un siglo antes de que los protestantes liberales pudieran percibir claramente este hecho. el mantenimiento de la fe quedó a cargo de las autoridades civiles. la parte que les conviniera con arreglo a sus finalidades y circunstancias. cualquier grupo podía seleccionar una doctrina política más o menos coherente adecuada a su situación y relativamente característica de las creencias de sus miembros (aunque siempre con excepciones individuales). la relación entre Iglesia y estado varió con la situación política y religiosa de cada país. no se planteó el problema de la tolerancia religiosa. Perduró la concepción de una sola Iglesia como guardián de la única verdad revelada. un luterana y católico galicano estuviese mucho más acordes con respecto a la doctrina del derecho divino de los reyes en materia de teología y que coincidieron también en considerar como enemigos públicos tanto a los calvinistas como a los jesuitas. más frecuentemente. Así. Los eclesiásticos creían por lo general que la autoridad pública debía mantener la doctrina pura. hubo un número creciente iglesias. como lo habían hecho siempre los católicos. ya que.siempre durante la edad media. Para los protestantes.

Movimientos de este tipo. La burguesía en auge del siglo XVI tenía y odiaba a los anabaptista y las revueltas de los campesinos de modo más feroz y con más nerviosismo que ha temido turbios proletarios semejantes de época posterior. LA OBEDIENCIA PASIVA Y EL DERECHO DE RESISITNCIA Así. junto con las controversias sectarias a que dio lugar. la Reforma. que habían estado hirviendo a fuego lento bajo la superficie durante 283 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES varios siglos. ya existente. a medida que las controversias se extendían. Pero los principales reformistas protestantes. de Enrique VIII. los reformadores religiosos arrojaron completamente en brazos de los príncipes. sino que. el rey que daba en toda Europa el único punto alrededor del cual pudiera realizarse la unidad nacional. que recibió la bendición tanto de Lutero como de Calvino. a menos que su poder contar con el apoyo. En Inglaterra. a la larga. Tales movimientos fueron reprimidos con salvaje crueldad. En la mayor parte de los países del norte de Europa produjo minorías . a aumentar y consolidar el poder de las monarquías. El hecho de que fracásese el intento de reformar la Iglesia mediante un concilio general significó la imposibilidad de llevar a cabo con éxito una reforma. los políticos se encontraron con una infinidad de ríos revueltos en que pescar. el protestantismo produjo a la vez otro resultado que. y a este fin utilizaban todos los principios y argumentos que había llegado a ser patrimonio común de los dos siglos transcurridos desde Guillermo de Occam. Este efecto se vio aumentado por el hecho de que los grupos reformistas más poderosos se sentían continuamente obligados a hacer la guerra en dos frentes. de los gobernantes seculares. la reforma se unió a las fuerzas económicas existentes para ser del gobierno regio. desde luego. Puede afirmarse sin mucha exageración en todas partes el éxito corresponde al partido religioso que resulta aliado de una política interna vigorosa. pues.que constituía la verdad religiosa. apareció en inmediatamente a la luz en cuanto comenzó a estar agitado el orden estable. En Francia y en España estuvo aliado con movimientos particulares de la nobleza. La monarquía no sólo recibir apoyo de la creciente clase media. o incluso la fuerza. Sin embargo. tendía operar en dirección opuesta. las provincias o las ciudades. y su consecuencia inmediata fue robustecer aún más el poder real. puede decirse que. pues. En Inglaterra y Alemania del Norte el protestantismo estuvo al lado de los príncipes. que luchar contra el Papa. aún más que los católicos. Tenía. Esto es especialmente cierto de Francia en la última parte del siglo XVI. la reforma la llevó a cabo en el poder. la forma típica del estado europeo. Martín Lutero descubrió pronto que el éxito de la reforma de Alemania dependía de la posibilidad de obtener la ayuda de los príncipes. investido de poder absoluto en el interior y con manos libres en la política exterior. con el resultado de que la religión nacional siguió siendo la católica. aceleró en conjunto la tendencia. De este modo. En términos generales. fue en primera instancia al beneficiario político. que no tuvo su origen en la reforma y que no estaba más naturalmente relacionado con una forma de creencia religiosa que con otra. Así. y cuando no se intentaba honradamente. se sentían obligados a distinguirse de modo tajante de los movimientos más oscuros y radicales de la reforma religiosa y social que formaron la "franja en una ética" del protestantismo. también por esta razón.

En el siglo XVI tenía que pretender el derecho a resistir a los reyes herejes que. es aproximarse ocasionalmente la doctrina de la obediencia pasiva. más que el Papa. El respaldo a los gobernantes se convirtió en un artículo primordial de la fe religiosa. Por este motivo. cosa que en realidad eran. con el mantenimiento de la sana doctrina cristiana-o si tenían obligación de obediencia pasiva de tal tipo que la resistencia fuera en todos los casos mala.religiosas relativamente fuertes. Sólo lentamente bajo la presión de las circunstancias. picaba no sólo el derecho a disentir del gobierno es encontrarse en el poder. se produjo en el curso del siglo XVI. aunque resultó más fácil separar de la teología la teoría de los derechos populares que la del derecho divino. si era su suficiente para ello. y todas las diferencias religiosas eran a la vez un problema político. el punto más controvertido de la filosofía política pasó a ser el de si los súbditos tienen derecho a resistir a sus gobernantes-desde luego por razones que se suponían buenas. La especialización de las dos teorías. relacionadas. Esta última opinión se convirtió en la teoría modernizada del derecho divino monárquico. que se convirtieron en monarquía y antímonarquía respectivamente. por razones evidentes. El problema seguía siendo la reforma religiosa. ya que la obediencia pasiva cualquier forma de gobierno que no fuese una monarquía era un problema puramente académico. que consistían grupos demasiado numerosos para que se les pudiese coaccionar sin poner en peligro el orden público. como llegó a ser en los siglos XVI y XVII. En los siglos XIV y XV LOS reformistas había sostenido el derecho de resistir a un papa herético. era tan antigua como San Pablo. en tanto que la defensa de un credo religioso se consideraba como un ataque contra un gobernante de diferente creencia y a menudo no era en realidad. siguiendo la tradición de Gregorio Magno. estaban en aquel momento "devastando la Iglesia". una fuente potencial de desorden. por lo general. surgió una política de tolerancia religiosa. Por otra parte. a medida que se iba descubriendo era posible una común lealtad política para agentes de distintas religiones. que no permitían otra solución. al menos por parte de un grupo disidente del Iglesia oficial. y en sí están implicaba la negación de la idea de que también en cierto sentido el poder deriva del pueblo. Por otra parte. Aún tuviera algún escritor medieval. La causa de la reforma religiosa. de Dios son ordenadas. sino posiblemente también el derecho a resistirle en interés de aquello que los disidentes consideraban honradamente como la verdadera religión. el derecho a resistir tenía su mejor defensa en la hipótesis de que los reyes derivan su poder del pueblo y pueden ser llamados a cuentas por él. La creencia de que la obediencia cívica era una virtud cristiana ordenada por Dios. Durante algún tiempo. pero era un problema por lo menos tan político como religioso. estos dos tipos de teoría vinieron a prevalecer en el siglo XVI y a ser considerados como auténticos. aunque ambas eran más o menos nuevas en relación con los usos a que ahora se las dedicaba. Ningún cristiano había dudado nunca en cierto sentido las potestades que son. y que estaban tan decididos como el partido que se encontraba en el poder a conseguir para su propia de los beneficios derivados de la categoría de religión oficial. En consecuencia. esto no era creencia común. dadas las consecuencias que cada uno de ellos tenía qué comportar. 284 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Evidentemente ninguna de las teorías era en sí nueva. ambas doctrinas fueron igualmente teológicas. Cada uno de esos grupos era. . la teoría general de que la autoridad política deriva del pueblo no había sido en ningún sentido especifico una defensa del derecho de resistencia. Entretanto la amalgama de religión y política era completa.

es a los calvinista se quienes se debe en gran parte el desarrollo y la difusión de la teoría de que la en su política está justificada como medio de reforma religiosa. ambos sostuvieron opinión de que la resistencia los gobernantes es. vol. Esto derecho es notable dado el contraste que presentan las historias posteriores del Iglesia luterana y calvinista. Por otra parte. Se inclinaba desechar la coacción en cuestión de creencia.de una reforma en Escocia tenía que triunfar por la fuerza popular frente a un partido de la corte inconmovible mente católicos-el primer en apartarse en este importante punto de la enseñanza del propio Calvino. mala. 1523. Tal el significado de su doctrina de la justificación por la fe y "el sacerdocio universal de todos los cristianos". Las acusaciones que formuló contra la Iglesia de Roma -el lujo y la mala vida de la corte romana. y en realidad esta era la única posición congruente con su idea de la experiencia religiosa. Es decir. Para ello se necesita otro instrumento. esencialmente mística e incomunicable. . en tanto que sus formas extensas y los servicios del clero no son sino una ayuda a un obstáculo para alcanzar esa meta. 268. el estado de cosas en la Alemania del Norte tendió a ser si de la obediencia pasiva una parte permanente de la doctrina del Iglesia luterana. Este resultado comporta una cierta ironía histórica. edición de Weimar. Si ella no lo consigue. Es evidente que la fuerza constituye un medio por completo inadecuado para fomentar la religión así entendida. Fue Jhon Knox. 285 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Los antecedentes de todas las ideas de Lutero acerca del Iglesia y el estado habían sido corrientes desde el siglo XIV. Su ataque contra los privilegios e inmunidades especiales del clero siguió las mismas 1 “Sobre la autoridad secular”. para Lutero la sustancia de la religión consiste en una experiencia íntima. p. Werke. XI. aunque llene el mundo de sangre. la preferencia dada en las iglesias alemanas a los prelados extranjeros. Tanto en Escocia como Francia. Nunca es posible impedir la herejía mediante la fuerza.MARTIN LUTERO Lo más interesante que hay que observar acerca de los primeros reformadores es que. Lutero simpatizaba en grado mucho mayor que Calvino con la causa de la libertad personal. Por lo que hace a sus respectivos temperamentos. en relación con el problema moral fundamental. La palabra de Dios tiene que luchar aquí. trata de una disputa y un conflicto que no pueden resolverse por la espada. el poder temporal no zanjará nunca la cuestión. Las circunstancias en que se encontraron los calvinistas franceses les llevaron a una posición semejante. la corrupción de los tribunales pontificios y la venta de inteligencias-se refería en todas ellas agravios antiguos. La base de su argumentación contra el Papa y la jerarquía era precisamente el principio difundido por la controversia conciliar de que la Iglesia es "la asamblea de todos los creyentes en Cristo existe sobre la tierra". la corriente de ingresos eclesiásticos de origen alemán que iba para Roma. en todos los casos.1 En efecto. tanto Lutero como Calvino se basaron en razones esencialmente idénticas.

como una monstruosidad religiosa. aunque Lutero era temporalmente enemigo de la coacción religiosa y el confuso sacerdocio universal de todos los cristianos al derecho canónico y al orden sacerdotal. Es intolerable que la ley espiritual tenga en un esquema tan alta la libertad.1520(trad. sin duda. por temperamento. De ahí que no haya razón válida para que los clérigos no sean responsables de asuntos temporales del mismo modo que lo son los seglares. salvo cuando los acontecimientos obligaban a parar mientes en ella. “sobre lasbhuenas obras”. Ciertamente nada estaba más lejos de su intención que hacer del gobierno juez de la herejía. Así. tendrían razón para seguirla. 3 Pero se quede herido. la antiguo subterfugio de que esto era un remedio temporal para hacer frente a una situación extraordinaria. volumen VI. y como Iglesia no había podido corregir propios defectos. 1520(trad. era difícil prever la conclusión de que aquel habría de adherirse a la opinión de que sus súbditos tienen respecto a sus gobernantes un deber de obediencia pasiva. Lambret). de W. que ahora tienen miedo. cosa que habría considerado. ingl. y todos los hombres. 410. Pero el resultado práctico de su ruptura con Roma fue que el gobierno secular se convirtió en agente de la reforma y en árbitro efectivo de lo que ésta debiera ser. son útiles a la comunidad. de Wace y Buchheim). tanto laicos como clérigos. Werke. la vida y la propiedad del clero como si los seglares no fuesen buenos cristianos espirituales o no fuesen igualmente miembros del Iglesia. VI. los príncipes. p. pero en realidad el poder que impone es también el que define. la 286 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES política interesaba poco. . la nobleza. p. esta conclusión llevaba derechamente a la coacción. y es el único remedio que queda. de tal modo que los obispos y el clero. los ciudadanos y las comunidades comenzasen y abriesen en un camino a la reforma. Lutero contribuyen realidad a crear un Iglesia nacional. A pesar de su propia independencia de juicio y de su auténtico amor por la libertad religiosa. pero no por ello con menos seguridad. que los reyes. No de buen grado. En realidad. Pero no tenía gran respeto por las personas-en una ocasión dijo que los gobernantes era "por lo general los mayores estúpidos y los 2 3 “A la nobleza de la nación alemana”.Werke. siempre se opuso de modo decidido a la presión política ejercida mediante la sedición y la violencia. A.líneas de las argumentaciones mencionadas antifascistas más antiguas: las diferencias de rango son meras conveniencias administrativas. De sus inclinaciones. Una vez que el éxito de la reforma nada por Lutero quedó en manos de los príncipes. es cierto. pues. Reyes y príncipes-dice-son "obispos por necesidad".2 Sin embargo. y sentía. la esperanza de una Iglesia purificada tenía que estar en los gobernantes seculares. un gran respeto a la autoridad civil. 258. vol. Por esta serie mejor. no fue capaz de concebir que la religión pudiera prescindir por entero de la disciplina y la autoridad eclesiásticas. ingl. sería llevado a la conclusión de que no haya que reprimir la herejía y que debe impedirse la enseñanza de las doctrinas heréticas. la adopción de este punto de vista le costó probablemente nada por lo que hace a sus convicciones políticas.

lo secular de la edad media. la injuria. lo que era claramente incompatible con el principio general de la obediencia pasiva. Werke. Los príncipes de este mundo son dioses. Lambert). el robo y la deshonestidad y todo lo que éstos pudieran abarcar. y muy profundo. dominadas por las fuerzas políticas casi podría decirse que ramas del estado. la desobediencia es un pecado mayor el asesinato. Sin embargo. p. VI. al menos por inclinación. 4 Como podría esperarse. La destrucción del Iglesia universal la supresión de sus instituciones monásticas y de las corporaciones eclesiásticas y la aprobación del derecho canónico. hace la rebelión como castigo de los pecados del pueblo.peores bribones de la tierra"-. y que yo las iglesias estado luteranas. que Calvino. en conjunto. pero sí lo tenía. jurídicamente al menos. su afirmación el deber de obediencia pasiva es todo lo vigoroso posible: No es de ningún modo propio de un cristiano alzarse contra su gobierno. y la obediencia pasiva no deja de tener sus dificultades. Prefiero soportar a un príncipe que obrar mal antes que a un pueblo que obra bien. el bulbo es Satán. esto es. en las cuales la actividad mundana y aún el éxito terreno figuraban como deberes cristianos. tanto se actúa justamente como en caso contrario. The Age of the Reformation (1920). ingl. La insistencia puesta por Lutero en el carácter puramente y los luteranas. por las magistraturas en cuanto tal y es no tenía ninguna confianza en las masas de la humanidad. de W. 250. pp. Por esta razón también. en materia religiosa. Más liberal. con un cierto tinte de misticismo. 287 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES < 4 5 Citado por Preserved Smith. A. el poder real del emperador sobre los príncipes era lo bastante vago para que la discrepancia tuviera poca importancia práctica. El peso de la autoridad de Lutero estaba de modo enteramente definido al lado de la doctrina de que la resistencia a la autoridad civil es en todas las circunstancias moralmente mala. presenta un marcado contraste con el tipo de religión que se desarrolló en las iglesias calvinistas. Los mismos principios de los que dependían eran. totalmente distinto de lo que había tratado de conseguir Lutero. por intermedio de quien Dios obra a veces lo que es otras ocasiones realizar directamente a través de Satán. vol. súbditos del emperador cuando éste se excediera de su autoridad imperial. “Sobre las buenas obras”(trad. . 5 Es cierto que en este particular. sus opiniones políticas están demasiado regidas por las circunstancias. Al resultado de luteranismo fue. 594 s. como en otros. Lutero no presenta gran tensión lógica. De mejoras obras que obedecer y servir a todos los que están colocados por encima de nosotros como superiores.

Es cierto que Calvino se oponía en principio a combinar el estado y la Iglesia. Ni habrá como a la excomunión privada al ciudadano excomulgado el derecho desempeñar cargos públicos.Las iglesias calvinistas de Holanda. discos y Norteamérica fueron el principal medio a través del cual se extendió a la Europa occidental la justificación de la resistencia. especialmente a Francisco sea. en Inglaterra-oponiéndose la unión como la resultante de admitir que el rey fuese el jefe de una Iglesia nacional. una tenue dis- 288 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES distción entre el mantenimiento del orden público. de la que estaba excluida la masa del pueblo y que. la censura de la moral privada y la conservación de la verdadera doctrina y el culto adecuado. en realidad se creía en el deber de obediencia pasiva con el mismo vigor que Lutero y su carácter era mucho más legalista y autoritario desde el reformador alemán. fue antiliberal. se encontraba en oposición a unos gobiernos a los que prácticamente no tenía ninguna posibilidad de convertir ni someter a su dominio. Sin embargo. Donde tuvo campo libre se convirtió-y ello es característico-en la teocracia. Era probable que el resultado fuese un intolerable gobierno de los santos: una regulación meticulosa de los asuntos más privados. por lo general John por ejemplo. el calvinismo no sólo incluía en su doctrina una condena de la resistencia. Los primeros pasos dados por John Knox en esta dirección hicieron uso de ciertas afirmaciones no tenían que llevar necesaria e ineludiblemente a un cambio de posesión de tales características. . para los miembros de las iglesias nacionales. en general. donde quiera que ello fue posible. Por esta razón los partidarios de Calvino dejaron que se fuesen perdiendo las vigorosas declaraciones de aquel acerca de la maldad de la resistencia-naturales de Ginebra y aún en Francia mientras hubo alguna esperanza de que la reforma tuviera éxito en este país-y la sustituyeron por una doctrina que tenía efectos diametralmente opuestos. la razón de que así ocurriera con el deseo de que el estado estuviese libre de la influencias clericales. El hecho decisivo porque calvinismo. Éstos la razón de que. una especie de oligarquía mantenida por una alianza del clero y la nobleza de segundo orden. En la medida en que la diferencia tiene algo que ver con la teología calvinista. sino precisamente lo contrario. la relación es indirecta y en otras circunstancias hubiera podido dar por resultado una historia muy distinta. fundada en el espionaje universal. sino que carecía de toda inclinación a liberalismo. el gobierno zedillista coloco las dos espadas de la tradición cristiana el Iglesia pidió la dirección de la autoridad secular al clero en vez atribuirse el a los gobernantes seculares. Tal fue la naturaleza del gobierno del propio Calvino en Ginebra y del gobierno puritano de Massachusetts. Pero este motivo rompió con la reforma implantada por Zwinglio en Zurich. y en Massachusetts los derechos políticos estaban limitados a los miembros del Iglesia. Ambos defendieron la primacía y la independencia de la autoridad espiritual y el uso del poder secular por poner en práctica los juicios de aquellos que en materia de ortodoxa y disciplina moral. y las calvinistas continuaron. calvinista y jesuita pareciesen como dos hombres de la misma cosa. La Iglesia tiene que estar en libertad de fijar sus cánones de doctrina inmoral y debe tener el pleno apoyo del poder secular por imponer su disciplina a los recalcitrantes. En la práctica. La diferencia estribó en modo alguno en la intención primordial del propio Calvino. A este respecto la teoría del Iglesia de Calvino estado más adentro del espíritu del Iglesia estoicismo medieval extremo que la sostenida por los católicos nacionalistas. opresora y reaccionaria. En su forma inicial. el constitucionalismo con los principios representativos.

para endurecer el corazón-que una comisión sentida en toda el alma de que un hombre es el instrumento escogido de la voluntad de Dios?.IV. descorazonadora de todos fuese humano. La creencia en que los hombres no se salva por sus propios méritos sino por libre obra de la gracia de Dios que parece. el sacrilegio. Y en realidad ¿qué mejor motivo puede haber para una actividad incesante-para acercar la voluntad y. pues. moldear nuestra conducta con arreglo a la justicia civil. Por ello. Falta de inclinación que tenía Lutero hacia la experiencia religiosa mística. a la importancia que atribuye Calvino a las finalidades para las cuales el poder secular es muy importante para entender su concepción. La ética calvinista era esencialmente una ética de acción. el calvinismo aspiraba primordialmente a la censura en materia de moral y la disciplina en materia de doctrina. conformar nuestras vidas a la sociedad humana. Esta última práctica era un medio 289 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES 6 Institution christinde religionis. XX. junto con el ministro. El hecho es tanto más de destacarse por cuanto que fue más allá que otras iglesias protestantes en su oposición al ceremonialmismo y también porque la forma calvinista de gobierno eclesiástico incluye la representación de la congregación por elders seglares. Era más bien una creencia en un sistema cósmico de disciplina cuasi militar. Calvino atribuía un cierto sentido mayor valor a las instituciones seculares. 2. virtudes que pasaron a ser las virtudes morales soberanas del puritanismo. pero prácticamente no puso ningún límite al deber del estado de imponer la conformidad exterior. En las iglesias prebiterianas se denomina elders (decanos) a los seglares que. armonizarnos con nuestros semejantes y mantener la paz y la tranquilidad comunes.No dejaron de tener conexión con esos resultados prácticos las doctrinas características de la teología calvinista-elección y la predestinación-. es fomentar y apoyar el culto externo de Dios. componen la asamblea llamada sesión y dirigem los asuntos de la iglesia. sino lo contrario: figuran entre los "medios extremos de salvación". [T. Puesta ética la que hizo de las iglesias calvinistas la parte especialmente militante del protestantismo. La teoría calvinista de la predestinación no tenía nada en común con la moderna concepción de la causalidad universal. El dogma de la elección de gracia se adapta del mejor modo posible al carácter autocrático del reformador moral que se fije así mismo la tarea de luchar contra la masa no regenerado de la humanidad. Ello implicaba la independencia del Iglesia. En la práctica tuvo precisamente el efecto contrario. la disciplina y el respeto por los camaradas en la batalla de la vida. Así. caso necesario.6 Es cierto que Calvino reiteró la antigua concepción cristiana de que no puede obligarse a nadie a que crea en la verdadera religión.] . ello es importante por el poder e influencia quedaba al clero. La doctrina de la representación equivalía a dar a los santos el derecho a gobernar. El propósito del gobierno temporal. la blasfemia y la herejía. De ahí que el primer deber del gobierno sea mantener hubo el culto de Dios y desterrar la idolatría. Su moral enseñaban un tanto el amor hacia los semejantes como el dominio de sí mismo. A este respecto. de para Lutero sólo tenían importancia mundana. a primera vista. defender la doctrina pura y la posición de la Iglesia. El calvinismo carecía casi por entero de todo rastro de misticismo y el quietismo que colocaron la idea luterana de la experiencia religiosa. mientras vivimos entre los hombres. Calvino voto el vocabulario del derecho romano para descubrir la soberanía de Dios sobre el mundo y sobre el hombre.

era mucho más representativa de la generalidad de la nación que el parlamentos excuses. pues. el poder del clero era prácticamente ilimitado y el sistema sólo era representativo en el vago sentido de que se suponía el consistorio ejercía una autoridad perteneciente a todo el Iglesia. los elders para en el sentido específico representantes de la congregación. como llegaron a serlo más tarde cuando las iglesias presbiterianas adoptaron un plan de elección. El probablemente cierto. En teoría. y tenía. eso basado en una larga y dura experiencia de los "presbiterios" calvinistas. La Asamblea General de la Iglesia escocesa. fondos "presbíteros" y sínodos provisiones. por ende. En realidad. el cual habían seguido conservando una estructura feudal. 290 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Es el sistema presbiteriano se llama presbetery a unas asambleas de prebiteros y elderes. No era intrínsecamente popular y ciertamente no tenía la intención de ser antimonárquico.-y sin duda a fines del siglo XVI se creía así-el calvinismo no constituía una forma de gobierno eclesiástica recomendable para una Iglesia nacional de la que el monarca fuese el jefe temporal. pero era monárquico en el sentido de que la monarquía no tenía siempre a su disposición formas de gobierno eclesiásticas más favorables para ella. Constituye la asamblea superior a la sesión e inferior al sínodo. íntimamente ligadas con Francia. Esta fue la razón del vigoroso purismo de Jacobo I: "si no hay obispo. y en Ginebra ese poder lo ejercía un consorcio compuesto del clero y quedó Séneca no seglares elegidos nominalmente por la corporación municipal. y no había autonomía en las uniones de la Iglesia al modo como existió posteriormente en las organizaciones congregacionalistas. en este sentido el calvinismo estaba predestinado a ser la forma de gobierno eclesiástica defendida por los partidos de oposición. Sin embargo. ministros y en las primeras formas del calvinismo. pero no tenía la intención de introducir la democracia en Iglesia y de contrarrestar la influencia del clero. de que el calvinismo aceptaba el principio postulado por Hildebrando de que la autoridad espiritual es superior a la secular. a ser al clero independiente del jefe temporal de una iglesia de estado. En Escocia la reforma fue ante todo un movimiento popular y nacional dirigido contra una cortina nobleza católicas. una vez separados de Roma acción fueron los instrumentos más aptos para administrar en Iglesia el gobierno regio. pero ello no ocurrió así porque el calvinismo en su forma original postulase los derechos del pueblo por la representación popular. En un principio. Así. La razón esencial de ello consiste ya en el hecho. tal cosa era consecuencia de una cualidad negativa y no positiva. el poder de la Iglesia residía en todo el cuerpo cristiano. En las iglesias nacionales los obispos.Eficaz de aplicar la censura. La diferencia calvinismo catolicismo a este respecto estriba en el hecho de que aquel hace autónoma la Iglesia-incluyendo en ella al clero y a los seglares-. ya señalado. Desde el punto de vista político no implicaba nada semejante y la intervención de los seglares en el gobierno eclesiástico sólo llegó a tener esas características cuando las circunstancias produjeron tal resultado. compuestas de todos los ministros y uno o más elders de cada parroquia o congregación. no hay rey". . es enteramente cierto que en Escocia el calvinismo Dios realidad al principio de representación en forma importancia política. en vez de concentrar el poder espiritual de los obispos. y por ello el episcopalismo pasó a ser la forma natural de gobierno de las iglesias nacionales. En la medida en que el calvinismo tenía alguna tendencia contraria el poder monárquico.

en cargos como los tribunos de la plebe en la antigua Roma. sin duda. el derecho a