ERNESTO ALFARO AVENDAÑO

MATARIA: DERECHO CONSTITUCINAL

LIBRO: GEORGE H. SABINE, HISTORIA DE LA TEORIA POLÍTICA , MÉXICO, FCE, 2009

SECCCION DE OBRAS DE POLÍTICA Y DERECHO

HISTORIA DE LA TEORIA POLITICA

Traducción de VICENTE HERRERO

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FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

Primera edición en Ingles, 1937 Tercera edición en Ingles, 1961 Primera edición en Español, Segunda edición en Español, Cuarta edición en Ingles, 1973 Tercera edición en Español, ….Corregida y aumentada Octava reimpresión,

1945 1963

1994 2009

Sabine, George H. Historia de la teoría política/ George H. Sabine; trad. de Vicente Herrero; Rev. de Thomas Landon Thorson.—3° ed.—México:FCE,1994 679p;23 X 16 cm

A la memoria de WALTER JAMES SHEPARD iustum et tencem prospositi virum nom civium ardor preva iubentium, non volus instantis tyranny, mente quatit silida

ADVERTENCIA DEL EDITOR A ESTA TERCERA EDICIÓN EN ESPAÑOL. A partir de 1945, en que se público nuestra primera edición en español-traducida de la primera edición en inglés-, George H. Sabine ha introducido en su obra cambios de gran importancia a través de las dos ediciones posteriores en inglés, de 1950 y 1961 respectivamente. En la edición de 1950 el autor reescribió y amplió su capítulo sobre Hegel, dando un giro al rígido tema que se había impuesto y adentrándolo más incisivamente en las tendencias que han revolucionado nuestro siglo; la última sección de este capítulo trata, por lo tanto, de la significación del hegelianismo en la actualidad. El capítulo XXXI, dedicado en la primera edición al liberalismo, ha sido dividido ahora en dos capítulos:‖El liberalismo: radicalismo filosófico‖ y ―El liberalismo modernizado‖. El primero se extiende desde Francis Place, la filosofía liberal del derecho de Bentham y el laissez-faire hasta James Mill, mientras que el segundo parte de John Stuart Mill, pasa por Herber Spencer y Thomas Hill Green y termina con los fabianos, y una sección sobre el actual significado del liberalismo, sección que volvió a reestructurar en la tercera edición ―con la esperanza de aclarar su exposición sobre las premisas de la política liberal‖. En la edición de 1961 hizo además algunos cambios en el capítulo sobre Locke con base en el ensayo de Peter Laslett citado. En el prologo a esa edición, dice el autor: ‖Quizá habría sido mejor escribirlo de nuevo para hacer un uso completo de la edición de los Essays on the Law of Nature de Locke hecha por W. von Leyden,pero esto habría traído otros cambios fuera del plan de esta rebición.‖ En cuanto a los cambios de los capítulos posteriores, a partir del de Marx, dice el autor que esté ha sido completamente reescrito,‖en gran parte con el propósito de mejorar la presentación, pero también para marcar mas claramente la transición de la plusvalía, en parte por parecernos inadecuada a la controversia sobre la teoría marxista, pero principalmente porque los tecnicismos del argumento ocupan un lugar poco importante en la teoría política del marxismo. Igualmente, el autor redacto completamente de nuevo el capítulo sobre el comunismo: ―Varias razones hubo para ello. Primera, la gran cantidad de publicaciones importantes sobre la materia en los últimos diez años, por lo que parece posible ahora exponer una relación mejor de la historia del leninismo que la que pudo escribir el autor en 1950. Segunda, la convicción de que el autor, en la edición precedente [o sea, la segunda inglesa de 1950], dio demasiada importancia a las contradicciones formales entre Lenin y Marx. El marxismo le parece a hora un tejido menos compacto de lo que suponía entonces, de modo que lo que Lenin entresaco de Marx estaba de hecho ahí, aun cuando fuera enteramente distinto de lo que Marx parecía a sus expositores de la Europa occidental. En resumen había dos tradiciones marxistas: la que culminaba en los partidos socialistas occidentales y la que lo hacía en el comunismo. Las dos tradiciones son congruentes entre sí, pero ambas estaban en Marx. Tercera, el autor cree ahora que su relación del comunismo se extendía demasiado en generalidades y que presentaba la teoría de Lenin, del partido, por ejemplo, como si simplemente desplegara las implicaciones de su primera declaración de 1902. Todavía cree que los principios estaban ahí y que han permanecido intocados. Sigue en pie el hecho de cada aplicación de los principios fue una a modo de controversia entre hombres que comprendían perfectamente bien esos principios. El autor piensa ahora que su

9 10 ADVERTENCIA DEL EDITOR A ESTA TERCERA EDICIÓN EN ESPAÑOL

propia creencia—la de que las teorías políticas se desarrollan como parte de la política—debiera haberlo salvado de tratar las teorías de Lenin en una forma tan rígidamente deductiva. Por consiguiente, ha reescrito el capitulo siguiendo un orden cronológico más aproximado, para sugerir la forma en que los principios de Lenin fueron reducidos, por la fuerza de las circunstancias, a algo así como meros modos de proceder.‖ ―Finalmente, el último capítulo---sobre el nacionalismo--- ha sido en gran parte redactado de nuevo, principalmente con el propósito de acortarlo. En los últimos diez años el mundo se ha alegrado---quizá en demasía--- de poder olvidar a Hitler. Parece poco importante ahora ponerse a narrar por extenso las supuestas ´teorías´, muchas veces postizas y siempre histéricas. Tal cosa no es así por qué el autor suponga que la política sea ahora inmune a la histeria, sino más bien porque está seguro de que un nuevo ataque encontrara nuevas y distintas credulidades que explorar.‖ Aparte de estas revisiones de gran significación e importancia, George H. Sabine se ha preocupado por revisar y poner al día todas las bibliografías, incluyendo en ellas obras publicadas después de la guerra—más fáciles de adquirir—en los casos en que fue posible. Igualmente, se han citado algunas nuevas publicaciones en las notas a pie de página a todo lo largo del texto.

PREFACIO A LA CUARTA EDICIÓN EN INLÉS No es necesario decir que es de alguna manera inquietante presentar la revisión de un libro que no sólo ha sido texto tradicional durante más de tres décadas, sino también un clásico ampliamente reconocido en su campo. Interpreto mi deber como el de completar la gran obra del profesor Sabine, continuarla, desarrollarla, más que alterar sustancialmente su intención o su intención su contenido. Quizá la mayor fuente de dificultad potencial que presenta la reapertura de la obra de otro autor es la compatibilidad de la perspectiva actual. El profesor Sabine señala en el prefacio original de 1937 que su visión era sustancialmente similar a la de David Huma, particularmente con respecto a la crítica lógica de los fundamentos de las leyes naturales de Hume. Mi obra The logic of Democracy (Holt, Rinehart and Wiston, Nueva York, 1962) presenta una óptica de la filosofía política que en gran parte sigue la tradición de Hume. Por eso, me parece justo decir que comprendo y considero la fuerza de la postura del pensador escocés, con su escepticismo y su empirismo. Sin embargo, como Hume, y por supuesto al igual que Sabine, estoy convencido de la importancia fundamental de la tradición cultural y de la historia intelectual en la política y el entendimiento político. Mi libro Biopolitics (Holt, Rinehart and Wiston, Nueva York, 1962) crea las condiciones para una teoría de la evolución de la cultura como extensión de la evolución biológica, la cual, ya que se encuentra en gran parte dentro de la esencia de la perspectiva histórica mencionada, causaría, creo yo, un poco de incomodidad tanto a Hume como a Sabine. Dado que se ha llevado a cabo durante las últimas décadas en varios campos sobre el origen y la naturaleza del animal humano ha hecho posible la comprensión del hombre y la naturaleza, contra lo cual, la lógica animadversión de Hume no es en modo alguno tan devastadora. A lo que deseo llegar es a que me inclino más que el profesor Sabine a favorecer la tradición de las leyes naturales y la perspectiva evolucionista de Hegel y Marx, y esta inclinación ha condicionado mi trabajo en este libro. Se ha agregado un nuevo capítulo, que procura integrar la historia de la teoría política en el contexto tanto de la evolución del hombre como del pensamiento pregriego, prefilosfico. Por ahora, he limitado lo que podría haber sido una extensa discusión sobre la penetración del mundo no occidental por la teoría política de Occidente a la adición de China y Mao Tse-tung dentro del capítulo relativo al comunismo. Varios juicios dispersos a través de la discusión han sido simplificados, generalmente con la omisión de palabras o frases, especialmente en el capítulo sobre Hegel, donde se han omitido varias páginas. Para la tercera edición (1961) Sabine reescribió y redujo considerablemente su análisis sobre el fascismoy nacionalismo. Dado que el interés en esta materia ha resurgido en varios sectores y por varios motivos durante los últimos doce años, se ha restituido el análisis original. La bibliografía ha sido actualizada en su totalidad y en sus diversas partes se han agregado nuevas notas a pie de página o nuevas referencias en las notas ya existentes. Finalmente, y quizá lo más importante, la edición ha sido completamente rediseñada y reordenada de tal manera que, se espera, facilitara el acceso al gran aprendizaje y a la gran sabiduría de George Sabine. T.L.T. La Porte, Inidana Enero de 1973

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PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN EN INGLÉS Esta historia de la teoría política se escribe sobre el supuesto de que las teorías de la política constituyen una parte de la política misma. En otras palabras, no se refieren a una realidad externa, sino que se producen como parte normal del medio social en el que la propia política tiene su ser. La reflexión acerca de los fines de la acción política, de los medios de conseguirlos de las posibilidades de las situaciones políticas y de las obligaciones impuestas por los propósitos políticos, constituye un elemento intrínseco de todo el proceso político. Tal pensamiento evoluciona, junto con las instituciones, los órganos del gobierno, las tensiones morales y físicas a las que se refiere y a las que- al menos queremos creerlo así-, en cierto grado, controla. Así concebida, la teoría de la política no alcanza un fin en mayor medida que la política misma, y su historia no tiene capítulo final. Si existe una meta divina y remota hacia la que se mueve la historia humana, el autor de este libro no tiene la pretensión de saber cuál sea. Tomada en conjunto, es difícil poder decir que una teoría política sea verdadera. Contiene entre sus elementos ciertos juicios empíricos o cálculos de probabilidad que acaso el tiempo demuestre que son objetivamente acertados o erróneos. Implica también ciertos problemas de compatibilidad lógica, entre los elementos que trata de combinar. Pero incluye invariablemente valoraciones y predilecciones, personales o colectivas, que estorban la percepción de los hechos, el cálculo de la probabilidad y la apreciación de las compatibilidades. Lo más que puede hacer la critica es mantener estos tres factores todo lo separados que sea posible: impedir que las preferencias reclamen para sí la inevitabilidad de la lógica o la certidumbre de los hechos. No cabe suponer que ninguna filosofía política del momento actual pueda separarse, en mayor medida que las del pasado, de las relaciones en que se encuentra con los problemas, las valoraciones, los hábitos o incluso los prejuicios de su época. Por lo menos un historiador ha de evitar el egoísmo que hace que toda generación se crea heredada de todas las épocas. Por otra parte, no puede hacer profesión de imparcialidad más allá de la confesión de preferencias conscientes que debe esperarse de todo hombre honrado. En cualquier otro sentido la afirmación de imparcialidad es superficial o hipócrita. Un lector tiene derecho, si ello le interesa, a que el historiador confiese sus preferencias filosóficas. Las del autor concuerdan, en términos generales, con los resultados de la crítica del derecho natural hecho por Hume, que se exponen en la primera parte del capítulo XXIX. Hasta donde se le alcanza, es imposible excogitar mediante una operación lógica la verdad de cualquier alegación de hecho, y ni la lógica ni el hecho implican un valor. En consecuencia, creen que el intento de fundir estas tres operaciones, ya sea en el idealismo hegeliano o en su variante marxista, no se hace sino perpetuar una confusión intelectual inherente al sistema del derecho natural. La sustitución de la creencia en que la razón presenta un conocimiento evidente por sí mismo, por la que existe un orden de evolución o progreso histórico, reemplazó una idea imposible de comprobar por otra más difícil de demostrar. En la medida en que exista cosa semejante a la ―necesidad‖ histórica, parece pertenecer al cálculo de probabilidades, y este cálculo, en su aplicación a la práctica, es por lo general imposible y siempre muy incierto. Por lo que hace a los valores, el autor estima que son siempre la reacción de la preferencia humana a algún estado de cosas sociales y físicos; en concreto son

Implica un ámbito de conocimientos tan amplio. la economía. Sin embargo. el hecho de que haya existido un hombre o de que haya escrito un libro. de aspectos específicos o partes limitadas del tema. por un lado. es probablemente una tarea de mayor envergadura de lo que debe intentar un erudito cuidadoso. de modo más adecuado de lo que él ha podido hacer.S Ithaca. El aparato intelectual sólo es importante. ha realizado recientemente esta tarea mucho mejor de lo que él hubiera podido hacerlo. la religión y el derecho-cualesquiera que puedan ser en la situación histórica e institucional que plantee la necesidad de resolver un problema-. por si solo. Nueva York 10 de abril de 1937 . Esta exigencia impuesta a la erudición del historiador es de una pesadumbre imposible de sobrellevar. es una reflexión sobre la moral. que hubieran podido representar la misma posición. al menos para la teoría política. En muchos casos ha sido necesario decidirse a escoger un tipo que represente a un grupo considerable. la idea de la causación económica fue probablemente la sugestión más fecundada añadida a los estudios sociales en el siglo XIX. parte de la historia de la teoría política. Si tuviese que excusarme en ello. omitiendo a otros autores. Al tratar de la gran masa bibliográfica que constituye la fuente de una historia de la teoría política. por falta de espacio.H. su disculpa sería la de que un amigo. las mayores dificultades surgen de la necesidad de mantener una proporción adecuada entre los diversos temas tratados.13 14 PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN EN INGLES demasiado complicados para que se les pueda describir incluso con una palabra. G. en la medida en que se aplica realmente a algún estado de las cosas y las relaciones institucionales solo lo son en la medida en que suscitan y controlan la reflexión. no podía describir adecuadamente. el problema de saber que incluir y qué omitir y el decidir sobre la importancia relativa de los temas escogidos para la inclusión. En la concepción aquí sostenida. presentándolos en relación con su medio. Pero. no constituye. Especialmente al aproximarse a la época actual. Escribir toda la historia de la teoría política occidental desde el punto de vista de esta forma de relativismo social. el historiador debe concebir y presentar ambos con igual claridad. llega a ser casi insoluble en vista del espacio de que se dispone. que el autor sabe-lamentándoloque no lo posee. Idealmente. por otra. tan vaga como una utilidad. El autor debe muchísimo al gran número de eruditos e investigadores que se han ocupado. la teoría política en acción debe recibir igual trato que la teoría política de los libros. Después de hecha una selección. el profesor Francois W. Para ser más concreto: el autor tiene graves dudas de si en los capítulos que siguen al dedicado a Hegel no ha omitido mucho que debería haber incluido para mantener una proporción constante con la observada en los capítulos anteriores. Y. Coker. el autor ha tratado de evitar en lo posible la mera mención de hombres y libros que. la teoría política ha sido siempre parte de la filosofía y de la ciencia-una aplicación a la política del aparato intelectual y crítico relevante de que se ha dispuesto en cada momento-. el gobierno. Es esencial al punto de vista aquí adoptado no dejar de tomar en consideración ningún factor.

pero ambas formaban parte de Marx.PRFACIO A LA TERCERA EDICIÓN EN INGLÉS En esta edición. represento la teoría del partido de Lenin como si hubiera simplemente desplegado las implicaciones de su primera afirmación en 1902. para presentar explícitamente la transcripción al capítulo sobre el comunismo. El hecho es que toda aplicación de los principios constituyo un motivo de controversia entre los que comprendíamos esos principios a la perfección. principalmente con el fin de reducirlo.de olvidar a Hitler. von Leyden. sino más bien a que confió que un nuevo ataque encontrara nuevas y diferentes creencias por explorar. pero esto probablemente habría dado lugar a cambios más allá del plan de esta revisión. En los últimos diez años el mundo se ha mostrado feliz-tal vez demasiado. Esto no se debe a que crea que la política se haya tornado inmune a la histeria. . Tales tradiciones no fueron congruentes entre sí. En tercer lugar. Para esto tuve varias razones. La segunda es que estaba convencido de que la edición precedente había tratado en demasía las discrepancias formales entre Lenin y Marx. a pesar de ser extensamente diferente de lo que Marx pareció ser para los expositores de la Europa occidental. La exposición de la teoría de la plusvalía se ha omitido por parecer inapropiada para la controversia respecto a la teoría. por ejemplo. Parece no tener mucho sentido ahora repetir largamente supuestas‖teorías‖ que fueron con frecuencia engañosas y siempre histéricas. a algo como normas de procedimiento. de tal manera que lo que Lenin extrajo de Marx existía en efecto. A partir de la página 740 la sección última del capítulo sobre el liberalismo modernizado se ha reescrito en un intento por calificar la exposición de los postulados de la política liberal. en la edición de W. De acuerdo con esto he reescrito el capitulo siguiendo un orden casi cronológico. Continúe creyendo que los principios existían y que a su vez han permanecido sin cambio. existieron dos tradiciones marxistas: una que culmino en los partidos socialistas de Occidente y otra en el comunismo. la paginación permanece sin cambios hasta la página 740. En resumen. los cambios se encuentran predominantemente en los últimos tres capítulos. Finalmente. Essays on the Law of Nature. como en las precedentes. dando así a entender la forma en que los principios de Lenin fueron reducidos. Sin embargo. Ahora pienso que mi propia creencia de que las teorías políticas se desarrollan como parte de la política. debió prevenirme de considerar las teorías de Lenin tan rígidamente deductivas. y en segundo. considero ahora que mi evaluación del comunismo se constituyo demasiado en la función de generalidades. El marxismo ahora me parece menos estrechamente constituido de lo que entonces suponía. nuevamente la bibliografía ha sido revisad en su totalidad y se han añadido unas cuantas publicaciones nuevas notas a píe de página. Quizá habría sido más adecuado escribir nuevamente todo el capítulo con objeto de hacer uso completo de la obra de Locke. pero principalmente porque los tecnicismos de su argumento no tienen un lugar preponderantemente en la teoría política del marxismo. La primera es que ha sido enorme la cantidad de publicaciones significativas en la materia durante los últimos diez años por lo que es posible efectuar una mejor evaluación de la historia del leninismo de aquella que puede escribir en 1950. El capitulo referente a comunismo lo he escrito y diseñado por completo. el último capítulo referente al nacionalismo ha sido escrito nuevamente en gran proporción. El capitulo acerca de Marx ha sido casi completamente modificado. En el texto del capítulo referente a Locke se hicieron varias modificaciones menores a fin de incluir parte de la obra de Peter Lastt. en primer lugar con el propósito de mejorar la presentación. bajo la fuerza de las circunstancias.

de Lincoln College. G.H. Nueva York Enero de1961 .15 16 Aprovecho esta oportunidad para expresar mi agradecimiento a Cristopher Breiseth. en Oxford. por su ayuda ten eficiente al preparar esta revisión para su impresión.S Ithaca.

PRIMERA PARTE LA TEORÍA DE LA CIUDAD ESTADO .

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con alto grado de exactitud. Debe agregarse algo a esta imagen evolutiva. 2 Marshall McLuchan. Si quisiéramos definir la teoría política de manera tan amplia como ―todo pensamiento relativo a la política o relevante para ella‖. la imprenta y más recientemente. pero a su vez significa descubrir e inventar formas y medios para convivir con la naturaleza. con los otros hombres y. teórico en las comunicaciones. la capacidad de los pulmones o la capacidad para soportar el frío. 1963 y Understanding Media. tal vez lo más importante. así como en muchas otras especies animales. el intento del hombre por comprender conscientemente y resolver los problemas de su vida grupal y su organización. estaríamos incluyendo casi todo el pensamiento humano de todos los tiempos. Es referente a estos antecedentes y dentro de este contexto que debemos comenzar nuestro aprendizaje de la teoría económica.. 1964. en un momento más o menos especifico. Así pues. sino adaptarse al mundo de sus temores. Nueva York. University of Toronto Press. Es una extensión del hombre y se determina y condiciona por otras extensiones del hombre tales como el lenguaje. del mismo modo el animal portador de cultura en cierto momento y en cierto lugar desarrollo y comenzó a llevar consigo una investigación política disciplinada y consciente. Si tomásemos una forma de hablar de la biología. la escritura. como otros primates. con el hombre interno1. The Ghost Dance. descubrir al hombre como miembro como miembro del reino animal en el orden de los primates. Doubleday&Co. tanto externo como interno.2 La teoría política forma parte de esa cultura que el hombre ―porta‖ o lleva consigo. EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA LA TEORIA POLÍTICA Y LA EVOLUCIÓN DEL HOMBRE La ciencia a finales del siglo XX nos permite. En el animal humano la adaptación puede significar una alteración genética en el color de la piel. . la vida y la organización social son primordialmente instrumentos de supervivencia biológica. la cual fue inventada por los helenos en lo que actualmente se llama Grecia. describe los medios de comunicación y las manifestaciones de cultura como ―extensiones‖ del hombre. Weston La Barre. Sin embargo. simplemente.es quizá la forma más importante de adaptación humana al ambiente. practicas y procedimientos que con grados diversos de firmeza mantienen al hombre unido en grupos interrelacionados. The Gutenberg Galaxy. la teoría política como definiremos en este libro es la investigación ―disciplinada‖ de los problemas políticos. El hombre. McGraw-Hill. El hombre no tiene un caparazón como las tortugas o púas como el guerrero espín. sus sueños y sus fantasmas.las costumbres. Los estudiosos de la antropología y de la conducta animal demuestran crecientemente que tanto en el hombre. La teoría política es. 1970. Eso que llamamos organización política y social. Los antropólogos suelen referirse al hombre como un animal ―portador de cultura‖ y Marshall McLuhan. durante el siglo V antes de Cristo. Graden City. en la mayoría de los otros primates.se enfrenta constantemente con innumerables problemas de adaptación a las condiciones de vida de la Tierra. pero si tiene una vida social y la capacidad para organizarla efectivamente con fines de supervivencia. la radio y la televisión. La ―invención‖ de los mamíferos por la naturaleza no equivale a decir que todos ellos surgieron al 1 El antropólogo Weston La Barre afirma de manera convincente la necesidad de entender no sólo la necesidad del animal humano de adaptarse al ambiente externo y objetivo. la teoría política es una tradición intelectual cuya historia la constituye la evolución del pensamiento del hombre sobre problemas políticos a través del tiempo. Toronto.1. podríamos decir que así como la naturaleza en un momento y lugar determinado creó los mamíferos.y en este aspecto al igual que todos los animales y plantas.

considerados de forma más general. Gran cantidad de filósofos de la ciencia y de científicos se inclinan a desconfiar de esta descripción puramente objetiva del ―observador independiente‖ dentro de la relación entre el teórico y la naturaleza. Estamos acostumbrados a pensar en función de una relación completamente ―objetiva‖ entre el teórico y el aspecto de la naturaleza en el cual realiza su labor. galileo solamente observo la esfera girando sobre el plano inclinado. Ello significa que las consideraciones de análisis literario y lógico serán.los mamíferos se desarrollaron y dispersaron por el planeta. aunque fuese posible en un sentido poco estricto. objetos y hechos bajo la noción del bien o del interés común. sin embargo. son extensiones del hombre como este físico. para la filosofar. así como en su aspecto político. de importancia. LA TEORIA POLÍTICA Y LAS INSTITUCIONES POLITICAS La teoría política como la ―investigación disciplinada de los problemas políticos‖ ha sido principalmente competencia de los filósofos. De este modo Platón. Tomás de Aquino. su presencia no tuvo efecto alguno sobre la esfera. Locke. de instituciones. herramientas y conceptos humanos. . o. Una de las cuestiones más importantes que debemos aceptar al principio del estudio de la historia de la teoría política es que nuestro principal objeto de estudio es una serie de escritores.de elementos. parece adecuado afirmar que la teoría política está siempre compleja e ingeniosamente entrelazada con la ―naturaleza política‖. Ellos proponen que ningún hombre puede captar la naturaleza sino bajo condiciones. átomos o moléculas con los cuales no tienen contacto en absoluto. Las instituciones y las teorías políticas se combinan en el sentido y hasta el punto en que ambas buscan relacionarse con la gente. Tanto las instituciones como las teorías políticas forman parte de la cultura. Una importante función de la teoría política es no demostrar únicamente lo que es una práctica política. aunque sea porque la naturaleza ―política‖ es en sí misma obra del hombre. o lo que debería significar. prácticas y costumbres políticas existentes. Los grupos humanos crean instituciones y practicas ya sea que los filósofos políticos estén o no allí. la mayor parte de los cuales se distinguió en filosofía y literatura. De la misma manera nos referimos a una tradición intelectual.mundo de manera instantánea y con una evolución total. San Agustín. la teoría política puede modificar lo que en realidad es. sino también lo que significa. Hegel y Marx son en general grandes nombres de la historia de la tradición intelectual de Occidente. inevitablemente. De esta forma. sino que se atravesó el umbral del cual brotó el enormemente variado orden de los mamíferos. finalmente. y por lo tanto ningún hombre es un simple espectador. Así. Aristóteles. y no. se concibe al físico o al químico emitiendo juicios objetivos-o dando una descripción exacta. lo cual no quiere decir que cualquier escrito político pueda ser considerado aparte de las prácticas políticas con las cuales se relaciona. 20 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONOMICA A partir del cruce de ese umbral-ya sea que haya sucedido una o varias veces. cuando alguien como Platón o Locke tiene en efecto escrito sus reflexiones. estas pueden y de hecho se han convertido en parte de la forma en que las sociedades crean instituciones y prácticas. Desde esta perspectiva podríamos hablar de la historia del desarrollo de los mamíferos. el giro o el plano. Sea como sea. Rousseau. a la historia de la teoría política. al animal portador de cultura que lleva consigo una especie de extensión del hombre. Hobbes.

The Imperial Animal. dichos actos se convierten en parte del aspecto político de la sociedad o de la naturaleza política. por ejemplo. se transforma en parte de ésta. Su escrito influyo importantemente en los autores de la constitución 3 Véase la interesante discusión sobre la esencia del liderazgo político como “necesidades de atención” en Lionel Tiger y Robin Fox. Nueva York. se conecta a sí mismo y a sus intereses a la naturaleza política. En este sentido. y por ello. tiene el efecto de transformar un fenómeno originariamente químico en esencia. Lo que aquí sucede es que el hombre.Si lo anterior parece confuso. Holt. ―¿cómo se convierte algo en parte de la naturaleza política?‖ Las instituciones de una sociedad que podríamos calificar como políticas representan un acuerdo entre el poder y la autoridad. 1971 . generalmente expresara de manera más que simple que ella existe. quizá puede aclararse respondiendo la pregunta. De este modo.lo anterior sería valido tanto en el caso de que los actos fuesen primordialmente físicos o verbales o alguna combinación de ambos-. la de regular las emisiones de los escapes de los automóviles. Esta ―conexión‖ política puede originarse. pues reflexiona y presenta persuasivamente la naturaleza y la convivencia de ciertas conexiones que el líder político que trabaja al día puede no tener tiempo para comprenderlas o analizarlas por sí solo. El ejemplo utilizado hace énfasis en las conexiones que tienen lugar en el espacio. A este respecto. El teórico francés Montesquieu. Algún tipo de decisión política. Lo que quiere decir buscar las respuestas al porqué se creó está originalmente. (si tales21 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA instituciones no se encuentran en un área o entre un grupo determinado de personas. Algunas Instituciones dentro de la sociedad son consideradas legítimas ejecutantes de la autoridad para tomar decisiones que atañen a la sociedad entera. la naturaleza política sobre la cual el teórico político va a trabajar es un tipo de tejido o red que relaciona o conecta al hombre.3 Cuando los grupos o individuos interesados llevan a cabo acciones dirigidas hacia las instituciones políticas.) Naturalmente. mas debemos tomar en cuenta a su vez que las conexiones pueden suceder a través del tiempo como. el teórico político es una especie de político superdotado. a los objetos y a los eventos de tal manera que tienen que ver con los intereses comunes o públicos de una sociedad. El teórico político lo observa a él y a sus hechos y aconseja y recomienda lo que puede y lo que no debe hacer. el teórico puede a su vez actuar dentro de la naturaleza política al conectarse de nuevo en circunstancias políticas para los lectores. cuáles han sido y podrían ser sus efectos. Rinehart and Winston. junto a los hombres que manejan las instituciones políticas. hasta cierto punto al menos. quien crea el tejido político en un sentido inmediato. en uno de tipo político. discutió sobre el gobierno británico en cuanto a una separación de poderes o funciones. Dada esta visión de la naturaleza política es sencillo apreciar que al actor político es quien ―conecta‖ o ―relaciona‖. Podría enumerarse infinidad de ejemplos similares. por ejemplo. entonces sería difícil afirmar que existe una sociedad genuina o una comunidad política. y con frecuencia lo hace. al poner de relieve una conexión e intentar clarificar su significado. por ejemplo. Cuando el verdadero teórico político observa y emite comentarios acerca de alguna conexión dentro de la naturaleza política. las decisiones que se toman en o por dichas instituciones atraen la atención de grupos y de individuos cuyos intereses y propósitos serán afectados por estas últimas. También intentara demostrar lo que la conexión significa. pero lo importante se encuentra en el carácter de relación o conexión que tienen las instituciones políticas. cuando el gobierno recauda las contribuciones de seguridad social del patrón y del empleado y décadas más tarde las reparte en forma de presentación de retiro. al ejercer acciones dirigidas a las instituciones políticas.

Así. El intelectual contemporáneo contrasta la enseñanzas cristianas con el racionalismo científico actual. con su astronomía matemática y técnicas de ingeniería altamente sofisticada. por raramente lo hace con los estilos de pensamiento mitológico con los cuales compitió en un principio. a la que miramos atrás con reverencia. 1971. y casi nunca con lo que sucedió con anterioridad a ellos. debe propiamente ser considerada como el inicio de la civilización europea. civilización occidental. si no contemporáneos. el florecimiento de Atenas fue un acontecimiento más bien tardío y circundante. harper and Row. Lo observa como un todo. la filosofía y la teoría política. a una discusión de la ciudad-estado griega que sirvió de contexto inmediato a Sócrates y a Platón. pero también es importante considerar que Pericles vivió aproximadamente a una distancia en años similar a la de los constructores de la Gran Pirámide de Keops.5 La comprensión de la naturaleza de la teoría política como extensión del hombre requiere ser observada en el contexto en el cual se desarrolló. nos encontramos alrededor de 2400 años de la época de Pericles. A pesar de esto. Es parte de la costumbre del hombre occidental contemporáneo juzgar a Platón. se originó entre lo que ahora llamamos los antiguos griegos. instruyéndoles sobre el significado y la convivencia de la separación de poderes. en el siguiente capítulo. Debemos preparar el escenario para el advenimiento de la civilización griega y debemos examinar. Es sencillo ver que en el siglo XX. Al contrario. como muchos críticos han argumentado. 22 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA LA TEORÍA POLÍTICA COMO ATRIBUTO DE LA TRADICIÓN CULTURAL DE OCCIDENTE Como se establece en la discusión presente. Desde otra perspectiva y en muchos aspectos. La Edad de Oro de Atenas. aunque brevemente. en su mayor parte debe asociarse con una tradición y un estilo de disertación científico-filosófico.pero desde un punto de vista general de la historia de la humanidad.Secrets of the Great Pyramid. De hecho. . Montesquieu malinterpreto la naturaleza de las instituciones británicas. la teoría política no es parte primordial de una tradición poética. Como mencionó anteriormente. Por consiguiente. el teórico político se encuentra ―fuera‖ del edificio como lo haría un arquitecto.o como a hora la llamamos. aunque. Se considera a estos griegos ―antiguos‖ únicamente en cuanto a lo que el término indica. Nueva York. Al estudio moderno esto le parece mucho tiempo atrás suficiente para cuestionar su relevancia en relación con la época contemporánea. es necesario hacer dos cosas antes de pasar. C. el estilo y la forma intelectual que precedió a la invención de la filosofía y teoría política. a Aristóteles y a la ciencia y filosofía griegas en contraste con la ciencia y la filosofía contemporánea de Occidente. Examínese la gráfica que aparece en la página siguiente. sería más apropiado llamarlos ―modernos‖. planifica su total desarrollo y ajusta éste y aquel respecto con vistas al éxito en conjunto. o de Pericles. musical o artística. la teoría política es a menudo caracterizada por lo que se ha llamado una postura ―arquitectónica‖ con respecto a su materia de estudio.norteamericana. Se dijo también que la teoría política tuvo su origen en el siglo V a. Lo mismo podría afirmarse con respecto a la cristiandad. del cual la teoría política forma parte. EL DESARROLLO DE LA CIVILIZACIÓN ANTES DE LOS GRIEGOS 4 5 Véase Peter Tompkins. como teórico político Montesquieu fue con seguridad un actor político más importante que Cornwallis y quizá también que Washinton en la historia norteamericana.4 Fue en Grecia donde los europeos hicieron contacto con la civilización del antiguo Oriente Medio y donde el hombre atravesó el umbral de la ciencia. este estilo de pensar filosófico-científico.

Aparición del Homo Sapiens (Hace 40 000 años) Ola de invasiones bárbaras en el Oriente Medio 1700 a. Chicago. C. Inicio de la era Moderna en 1500 d. 1972 . Nueva York. se atravesó una línea crucial para nuestra dis23 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA Últimos 50 000 años Últimos 50 000 años Invención de la escritura Circa 3100 a. cerca del año 6500 a. Exodo de Egipto por Moisés Invasiones dóricas en Grecia Circa 1200 a. en Evolucition afther Darwin. Aristóteles Pinturas rupestres en Francia (Hace 16 000 años) Nacimiento de Cristo Inicio de la agricultura en 6500 a. Época dorada de Atenas Sócrates. 1962. Invención de la escritura en 3100 a. Atheneum. C.C. C. 17-31.B LeaKey. Construcción de la Gran Pirámide Circa 2500 a. edición de Sol Tax. parece haber nacido en África6..C. Not from the Apes.ha incrementado ampliamente nuestro conocimiento del mundo antiguo. Pantheon Books. Nacimiento de Cristo Inicio de la Era Moderna en 1500 d. Declaración de la Independencia 1776 d. Nueva York.la cual en modo alguno ha terminado. C. Bjorn Karten. en algún sitio del Oriente Medio. African Genesis.La investigación arqueológica en las últimas décadas.c 6 Vease Robert Ardrey.c. Leif Ericsson descubre América Circa 950 d. “The Origen of the Genus Homo”. en sentido general. pp. Platón. Mientras el hombre.C. C.S. C. University of Chicago Press. 1960. II. L.

jefes o líderes militares. Europa y Asia. Un desarrollo comparable se dio más tarde a orillas del rio Amarillo en China. La civilización por definición requiere de actividades sociales más allá del nivel de la agricultura de reproducción y subsistencia. Los elementos separables de la civilización tendieron a difundirse. C. lo que significo el desarrollo de un grupo de ―directivos‖. floreciendo en los terrenos aluviales de grandes ríos. Y lo que es quizá más importante que la sola fertilidad creciente. Aquí el hombre cazador. simultáneamente con un excedente agrícola en el valle del Tigris y el Éufrates. mas no siempre exitosa.. ya que estaba ligada a condiciones especiales Tuvo que mudarse de un terreno aluvial irrigable a otro y las áreas que reunían tales condiciones eran de hecho escasas. conforme círculos 7 Por ejemplo. Inevitablemente. . una de las más importantes extensiones del hombre. la tendencia parece haber sido una expansión al norte del área d civilización.C. La agricultura se convirtió en civilización únicamente bajo ciertas circunstancias favorables.de los cuales el primero aparentemente fue el del valle del Tigris-Éufrates-. a través del tiempo se dio un contacto considerable y surgieron conflictos entre estas áreas altamente desarrolladas y sus vecinos de menor desarrollo. Artistas o músicos. Sin embrago. Jericó. Por lo tanto. que supuestamente tendrían algún derecho sobre el excedente producto de la irrigación. tuvo un gran desarrollo 2000 años antes de la época del Antiguo Testamento. la civilización en su forma original fue muy diferente. sólo el Nilo y el Oxo-Yakarta. no es por casualidad que la escritura. Mientras algunas ciudades7 que lograron durante algún tiempo impedir los ataques de los bárbaros del monte y del desierto se desarrollaron a lo largo de ríos más pequeños. y mucho tiempo después a lo largo de las riberas en lo que hoy es Camboya. los hombres pueden ser contratados no únicamente para cavar canales de irrigación sino también para fungir como artesanos. haya sido desarrollada por los sumerios alrededor del año 3100 a. en Europa. es decir. y la India y a través del altiplano de Irán. el terreno aluvial aporto una circunstancia de la cual el hombre pudo emplear su siempre presente ingenuidad para desarrollar sistemas de irrigación relativamente elaborados. Una vez adquiridas las técnicas básicas.. no hubo problemas de consideración para infiltrarse en otros campos. ya fuesen sacerdotes. a orillas del rio Jordán.24 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA cusión. el pastor se convirtió de manera simple en el agricultor. Las mediadas políticas en el valle del Tigris-Éufrates cambiaron su punto central de actividad en repetidas ocasiones durante el periodo del 3000 al 1500 a. hasta el Asia central. Dada la presencia de suelos y condiciones climáticas apropiadas como mínimo. como profesionales dedicados a perfeccionar y desarrollar actividades que siempre habían sido de carácter humano al nivel que llamamos civilizado. C. el recolector. del otro lado del mar Caspio Haya sido escenario de un desarrollo paralelo pero hasta el día de hoy se conoce muy poco acerca del área. La simple agricultura de subsistencia se difundió del Oriente Medio hacia el África. en que se encontraron comunidades agrícolas de granos a lo largo de la costa del norte de África. Cuando la búsqueda del desarrollo entre los barbaros de los alrededores se convirtió en un ataque armado a las áreas civilizadas. podría desarrollarse una continua región agrícola a través del tiempo. la resistencia fue una necesidad. Una vez que el excedente llega a manos de los dirigentes. de modo que se pudo ofrecer un excedente agrícola capaz de sostener formas de actividad humana cultivadamente ―humanas‖. Los proyectos de irrigación requerían de esfuerzo coordinado a gran escala. Las técnicas sencillas de agricultura parecen haberse difundido continuamente hasta el año 3000 a.

Fue al principio de este periodo – alrededor del 1200 a. Más o menos al mismo tiempo otro grupo de semitas de los límites entre Egipto y Mesopotamia. Se trasladaron al Oriente Medio. Véase la discusión de Thomas Landon Thorson en Biopolitics. Aun que se conoce mucho menos del pueblo del Indo. y fueron por ello capaces de perfeccionar un estilo de vida y pensamiento más o menos estático. se inicio una ola de invasiones provenientes del norte que dio comienzo a una nueva fase del desarrollo de la humanidad. H. preparado y educado por sacerdotes egipcios. Holt. el lenguaje Indoeuropeo fue una forma incipiente de griego y estos guerreros llegaron hasta el África y el Peloponeso. ya que primero es necesario aclarar las circunstancias bajo las cuales los Griegos aparecieron en el escenario mundial. simplificaron la escritura creando de 20 a 30 símbolos que representaban sonidos. C. Alrededor del año 1700 a.. llegaron al norte. donde finalmente. a Mesopotamia y a lo que entre ellos se encontraba. Mientras los estilos culturales. al analizar la hegemonía persa en el Oriente Medio bajo el mando de Ciro y Cambises (poco antes del 500 a. en Babilonia y bajo la hegemonía del ―bárbaro‖ amorita Hammurabi. –que el líder de una tribu del desierto..C. Hacia el este. Retornaremos esto un poco más adelante. conquistaron Egipto. India. sino. inventando así el alfabeto 8En esa misma época aproximadamente los dorios.). intelectuales y políticos de Egipto y Mesopotamia continuaros siendo poderosos y hasta cierto punto continuaron separados entre los años 1500 y 500 a. al igual que la escritura china. un grupo de bárbaros que hablaban griego. En la primera mitad del milenio entes de Cristo. una ―gran sociedad‖ se extendió desde el Nilo hasta el Tigris-Éufrates y aun más allá. el centro político era sumerio y se encontraba cercano a la desembocadura del rio l sur. que narra La Ilíada de Homero. Sin embargo.C. 156-160 . de donde en diferentes épocas surgieron Sócrates. alrededor del 25 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA año 3000 a. mientras el Oriente Medio continuaba con su unificación cosmopolita y hacia la unificación política real bajo los persas. aparentemente incapaces de asimilar con éxito los estilos de escritura egipcia y mesopotámica. de donde surgió Confucio. McNeil. tradicionalmente de 1184 antes de Cristo.pp. a la cabeza de una serie de tribus locales.. el centro se hallaba a varias millas de distancia al norte. El alfabeto ha demostrado ser infinitamente más flexible y adaptable. C. cosas silabas y sonidos. llevo a su pueblo fuera de Egipto y atravesó el Sinaí en busca de la Tierra Prometida. los egipcios se encontraban relativamente solos a lo largo del Nilo.sucesivos de bárbaros atacaban primero y eran luego absorbidos por la civilización.C. alrededor de año 500 a.. Rinehart and Winston York. El estilo de pensamiento egipcio ofrece un contraste importante e ilustrativo de la invención de la filosofía en Grecia. una compleja combinación de ideas. La batalla de Troya. Egipto no pudo permanecer aislado por más tiempo y con la desaparición de las antiguas barreras culturales y geográficas surgió lo que podía llamarse una civilización cosmopolita que incorporaba a Egipto. concluye lo siguiente: 8 Los jeroglíficos egipcios y la escritura cuneiforme de Mesopotamia no solo representaba sonidos. se presume que ellos también tuvieron sus problemas con los grupos circundantes. Estas invasiones que duraron cerca de doscientos años modificaron drásticamente la situación del Oriente Medio. Así. de donde surgió Buda y Grecia. Platón y Aristóteles El historiador William.C.invadieron el valle del Indio y destruyeron el desarrollo existente. pero hacia 1700 a. el mundo se desarrollaba en la forma de tres civilizaciones periféricas: China.C. Grupos que hablaban una de las lenguas de una familia común-el indoeuropeo. 1970. data.

era profundamente diferente en sus características. El mundo antiguo civilizado se unifico bajo una sola administración. Aun en los tiempos de Ciro.Con este logro. Ya en el año 479 a. un grupo de ciudades-estado griego de poca consideración ya comenzaba a crear una civilización que. En poco tiempo. la administración que causo llego hasta Persia. Tracia 26 ELCONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA y el sur de Rusia. si bien en muchos de sus elementos giraba entorno al Oriente. Un siglo y medio más .C. la evolución política del antiguo Oriente llego a una conclusión si no histórica si lógica. las victorias sorpresivas de los griegos en las batallas de Salamis y Platea obligaron a los persas a defenderse. el mundo bárbaro estaba seriamente sorprendido. esta civilización se convirtió en la guía de los pueblos bárbaros de Macedonia. y de hecho. los persas enfrentaban un problema cuya solución estaría más allá de su poder. Sin embargo. en su forma noroeste.

tarde los macedonios helenizados y sus aliados griegos irrumpieron en el periodo persa y lo que destruyeron (334-330 a. mientras que Confucio en China y Buda en la India daban paso a la expresión que se tornaría distintiva de 9 sus respectivas civilizaciones . La forma del mito es aquella de un cuento: el carruaje es jalado por ocho caballos o por cuatro bueyes. C. La forma de la ciencia es un principio abstracto.116 . sino literal. pero el año 500 a. University of Chicago. mientras que China estaba casi totalmente separada. el Medio Oriente. se presenta como una cifra redonda conveniente. la segunda es. se encontraba sustancialmente más aislada. en muchos aspectos los chinos parecen haber recorrido etapas de desarrollo bastante similares a aquellas de Egipto y Mesopotamia. el cual subsistiría hasta después del año 1500 d. es conducido por algún individuo en especial. Sin embargo. por el contrario. mas no se encontraba aislada de él. De igual manera. sino que el sol (Ra) era un dios. India y China. las civilizaciones de Grecia. que no el Oriental. el descendiente cultural directo de los griegos. ya que es el hombre occidental. McNeill. Para los antiguos egipcios el Sol no simbolizaba ni representaba a ninguna deidad ni era controlado por algún dios invisible y todo poderoso en particular (éste fue descubrimiento de los hebreos). Cualquier fecha de terminación que se adjudique a la prominencia de oriente Medio será claramente arbitraria. Aunque comenzaron más tarde. y ello no es casualidad. Estas son diferencias que el hombre occidental contemporáneo no toma en consideración.C. 1963. para el año 500 a. p. amenazara el poder del Gran Rey. Nótese que en el mito verdadero la historia no es una descripción simbólica. y la filosofía y/o la ciencia comenzaron a diferenciarse del mito. Dichas diferencias son hasta el día de hoy efectivamente más agudas en el Occidente que el Oriente. 27 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA El ascenso de la civilización griega desde su calidad de dependiente periférica del Oriente Medio hasta la igualdad e incluso superioridad sobre aquel antiguo imperio marcó un fundamental cambio de rumbo en la historia de la civilización. los griegos parecen haber hecho algo fundamentalmente diferente. la India y China habían ya adquirido muchas de sus características distintivas. es devorad por un ave gigantesca ( durante un eclipse) para resurgir después... como se mencionó anteriormente. provocando así que una nueva y muy poderosa fuerza cultural cayera sobre la añeja civilización del Oriente Medio. LA INVENCIÓN DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA Es importante subrayar que Grecia era una civilización periférica a Egipto. En Eurasia se originó algo parecido un equilibrio entre culturas. y un emperador mesopotámico o un faraón egipcio con las suyas.C.). El arte y la filosofía griegos habrían ya hecho su aportación. La India. que representa el punto más lato del poder y prestigio persas así en la frontera griega del mundo oriental antiguo como en la hindú.. De este modo. encontramos una gran similitud entre un emperador chino y su soberanía. En el mundo contemporáneo podemos fácilmente hacer la distinción entre una descripción del movimiento del Sol a través del cielo dibujando un carro de fuego que se mueve por algún sendero de los cielos y una descripción que narra una gigantesca y ardiente bola de gas que aparentemente se mueve debido a la rotación de la Tierra sobre su eje. The Rise of the West. es decir. en que Europa comenzó a ejercer un dominio nuevo sobre todos los pueblos y culturas del mundo. parecen haber a travesado un umbral en el desarrollo de la humanidad. una descripción estrictamente científica.C. antes de que la revuelta jónica del 449 a. De esta manera llegó el fin de la época de dominación de Oriente Medio y se inició una complicada interacción cultural entre las principales comunidades civilizadas de Europa. La primera descripción es mitológica. Es propia de la mentalidad 9 William H. C. científica. En Grecia empezó a diferenciarse la política de la religión.

de ahí las expresiones astrológicas tales como ―Júpiter alzándose sobre Sagitario‖-. En su forma original. El Sol era un rey. El Sol. más la precisión astronómico-matemática y la sofisticación de la construcción. a su vez apoyado y rodeado de una burocracia sacerdotal cuyos miembros interpretan al mundo en la forma de mitos refinados en una astrología matemática. Algunos estudios sugieren que Egipto fue cuidadosamente estudiado y levantado de acuerdo con el modelo celestial y que la Gran Pirámide de Keops era ¡un observatorio astronómico y de hecho un modelo preciso del hemisferio norte!10 A pesar de toda la confusión y la imperfección que caracterizaron la historia del antiguo Medio Oriente. los calendarios y los registros astronómicos representaban adelantos mayores en manera considerable a los que los griegos.moderna la capacidad de crear explícitamente un ―mito‖ como forma de influir en los demás (como lo hace. Conectaba el reino terrenal con el celestial a través de elevadas construcciones (de las cuales la Torre de Babel y quizá la Gran Pirámide de Keops son ejemplo). Los griegos bárbaros hicieron contacto con esta civilización por su antigua sabiduría al final de su existencia y mucho tiempo después del máximo esplendor de su perfección. lograron alcanzar. las pruebas sugieren que en el caso de los antiguos egipcios y en cierta mediad los antiguos mesopotámicos. Es sencillo apreciar la esencia del mito. es posible discernir un tipo político. Los antiguos astrónomos de Egipto y Mesopotamia observaron que todos los fenómenos variables del cielo ocurren en una senda celestial de 14° de ancho. Op. aprendieron la escritura utilizando un alfabeto que es una adaptación ampliamente simplificada de la escritura cuneiforme o los jeroglíficos. Sin embargo. la Luna y los planetas se mueven a través del cielo en esta senda mientras que el cielo restante constituye un ―sepulcro de los cielos‖. que significan ombligo. pero fueron observadas y calculadas de manera matemática exacta y altamente imaginativa. dando fundamento a esta actividad. un estilo de escritura complejo y la interpretación de mitos. un mito es una descripción literal. de la Luna y de los planetas en las diversas constelaciones fueron expresadas en forma mítica. mientras su apreciación de las relaciones entre el hombre. su actitud real en esta materia fundamental era extra ordinariamente preciosa y sofisticada. Ocupan esta vereda celestial las conocidas constelaciones del Zodiaco. por ejemplo. La evidencia existente sugiere que los habitantes de estas civilizaciones yacentes sobre los valles de los ríos consideraban a estos como reflejos o aspectos terrenos de la eclíptica o de la senda del Sol a través del cielo. Al igual que los griegos. los griegos llamarían a estos lugares omphalo. la ubicación de las torres.Las conductas del Sol. 28 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA La antropología y los cuentos infantiles nos hacen pensar que un mito es sencillamente una serie de historias fantásticas y simplistas. Platón en La República). percibieron el poder de un fundamento 10 Vease Peter Tompkins. . El orden político está centrado en un dios –rey.Cit. Aparentemente tenían una función similar a la de un cordón umbilical que conectaba la Tierra y el cielo.alrededor de lo que los astrónomos llaman el plano de la eclíptica-. astronomía (que no variaba en absoluto de lo que podría llamarse astrología). la Tierra y los cielos estaba definida con mucho en forma de mito. quien tenía cierta personalidad como dios. Estas circunstancias generaron una compleja y misteriosa serie de enseñanzas religiosocientíficas que fueron preservadas por un sacerdocio cuyos miembros eran expertos en matemáticas. con su enfoque más ―científico‖.

que con seguridad. En la Jonia del siglo VI. del mundo agitado y ordenado de la polis sobre el cosmos. uniformes. las relaciones humanas eran reguladas con bastante éxito por leyes impersonales. conservaron su concepto del destino impersonal e inexorable que se cierne sobre los dioses y hombres por igual. concibieron este modo de pensar sin considerar un aspecto mitológico. Así pues. Obviamente. sin embargo. la polis o ciudad. los comienzos de la filosofía griega pueden ser considerados una proyección ingenua. que los filósofos jonios creyeron poder detectar en el universo a gran escala. para Controlarlos al final. tenían una similitud impresionante con aquellas de la polis. aunque enormemente fructífera. Pero el factor realmente decisivo nos lleva de regreso directamente a la polis. McNeill ha asegurad que los giregos derivaron su máxima institución social. . las leyes de la naturaleza. matemático-geométrico y ―natural‖ para el orden político. necesarias y. aunque invisibles.estado (que se discutirá a fondo en el capitulo siguiente).celestial. y a pesar de haber superado la teología de Homero. del cosmos: 29 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA El contacto con sociedades orientales y bárbaras familiarizo a los jonios con la diversidad de doctrinas religiosas existentes. regia sus propias vidas individuales.se creejustas.

Harmondsworth. Londres. 1971. Sin embargo. 1972. ambos. Durante el tiempo que los alimento de la comunidad dependían de los caprichos del clima..Editado por sol Tax. Nueva York. controlo estrictamente los impulsos arbitrarios del magistrado y el gobernante y.Understanding Media. 1961. op. 1962. 1962. 1941. Nueva York. Este fue un hecho notable. Toronto. 1956. y más lo fue el hecho 11 de que detrás de toda la variedad de sucesos particulares. Not From the Apes. atreves de entrenamiento militar. Boston. Biopolitics . 1971. Thomas Landon Thorson. Eric Voegelin. Politics and Vision. Pero en una ciudad prospera e independiente como Mileto. Por esto resulta escasamente asombroso que unos cuantos ciudadanos con aficiones especulativas imaginasen que l universo era gobernado de manera similar. el hombre había estado estrechamente sujeto a los designios de la naturaleza o la voluntad arbitraria de sus superiores sociales o. Weston La Barre. Así pues. en casi la totalidad de las sociedades anteriores. No hubo monarca distancia que pudiese tener destino de Mileto e sus manos incluso las posibilidades de guerra dependían en gran parte de la preparación y disciplina de los soldados. John G. Bjorn Kartén. Wolin. cit. Middletown. tanto griegos como bárbaros habían igualmente proyectado su atmosfera social en el cosmos. Before Philosophy. Sheldon S. más a menudo. CHICAGO. tuvo éxito en la reducción de riesgos de guerra a un mínimo. la polis interpuso una barrera entre miembros y los caprichos de la naturaleza. ya la vida misma estaba expuesta constantemente al azar aritmético de la 30 EL CONTEXTO DE LA POLÍTICA ECONÓMICA Depredación y la peste. The Fabric of the Havens. Las perdidas locales de cosechas perdieron parte de su terror cuando hubo navíos de comerciantes lejanos que podían proveer a la ciudad de granos necesarios. 214-215. Gunnell. Nueva York. 1960. Political Philosophy and Time. Chicago. El ciudadano de tal ciudad ere libre de estar sujeto a la voluntad ajena hasta donde es posible. Es en la polis donde se origina la teoría política y es a ella hacia donde ahora nos dirigimos BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA Robert Ardrey. William H. sin embrago. McNeil. Marshall McLuhan. Lionel Tiger y Robin Fox. 11 Vease William H McNeil. Nueva York. Garden City. las vidas y el bienestar de los ciudadanos dependían primordialmente de su actividad coordinada.Evolution after Darwin vol. The Gutenberg Galaxy. -----. 1968. pp. African Genesis. 1961. The Imperial Animal. Nueva York. -----.Los primeros pensadores. 1972. su vida estaba regida rigurosamente por la ley. . mientras el bienestar común pendía de la voluntad de algún jefe supremo tal vez lejano. la ley de la naturaleza efectivamente parecen existir . cualquier visión de universo que no hiciera énfasis en la naturaleza irregular e impredecible de las cosas era evidentemente absurda. Pero esta improbable conjetura dio una tendencia distintiva a todo pensamiento friego (y europeo) subsecuente. II . Henri Frankfort et al. Israel and Revelation Baton Rouge. The Ghost Dance. regulada por la ley.. The Rise of the West. Stephen Toulmin y June Goodfield. 1963. 1964.

que pintar su vida social y política requiere un no pequeño esfuerzo de imaginación. . y el aparato ético que se valoraba y criticaba la vida política difería mucho del que hoy prevalece. del tipo institucionales que tenían a la vista y de lo que para el público al que se dirigían comportaba la ciudadanía –de hecho y como idea-. A este propósito. pero sobre todo porque fue objeto de especial preocupación para el más grande de los filósofos griegos. Así. En consecuencia. la antigua ciudad-estado era extremadamente pequeña. pero podemos tomar como aproximadamente correcta una cifra algo superior a trescientos mil habitantes. Esta población estaba dividida en tres clases principales. Los datos numéricos son inseguros en grado sumo. la filosofía de una clase exenta de todo tipo de trabajo lucrativo. por ejemplo. pues la esclavitud era una institución universal en el mundo antiguo. en consecuencia. sus definiciones comenzaron con la reflexión de los pensadores griegos sobre las instituciones de la ciudad-estado. Tal organización de un pequeño territorio dominado por una sola ciudad era típica de la ciudad-estado. Pero en la larga historia del pensamiento político el significado de tales términos se ha modificado de modos muy diversos y hay que entenderlo siempre a la luz de las instituciones que habían de realizar esos ideales y de la sociedad en la que operaban esas instituciones. Se trata de la idea que los ciudadanos de la ciudad-estado formaban una clase ociosa y de que su filosofía política era. CIUDAD-ESTADO La mayor parte de os ideales políticos modernos – como. aunque sea en líneas muy generales.o. y por lo que respectaba a la población. no fueron nunca idénticos a los problemas modernos. Atenas era comparable a una ciudad como Denver o Rochester.ha dado lugar a un mito que conduce a graves equivocaciones. todo el territorio de Ática no era sino un poco mayor de los dos tercios del área de Rhode Island. al menos. Acaso una tercera parte de los habitantes de Atenas eran esclavos. Es cierto que los esclavos no contaban políticamente en la ciudad-estado. tanto en área como en población. CLASES SOCIALES Comparada con los estados modernos. La ciudad-estado griega era tan diferente de las comunidades políticas que viven los hombres modernos. sobre todo. En la política friega se da por supuesta se existencia. del mismo modo que en la Edad Media se da por descontando que hay una jerarquía feudal y que se da hoy la relación de patrono y obrero. Los filósofos griegos reflexionaban sobre las prácticas políticas muy diferentes de cualesquiera que hayan prevalecido de modo general en el mundo moderno y de todo el clima de opinión en el que realizaron su trabajo era diferente del nuestro. Pero el número relativamente grande de esclavos –y. es necesario darse cuenta en primer lugar. A veces se lamenta se suerte y a veces se defendía la institución (aunque no sus abusos). la institución de la esclavitud era tan característica de la economía de la ciudad-estado como la del asalariado lo es del estado moderno. la liberta. la justicia. Aunque sus problemas no dejaban de tener analogías en el presente. por ejemplo.31 II. es especialmente importante el gobierno de Atenas. Para comprender de modo adecuado y exacto lo que significaban sus teorías. el régimen constitucional y el respeto al derecho. en parte porque es el mejor conocido. En el grado más bajo de la escala social se encontraban los esclavos. que era política y jurídicamente distintas. la exageración de ese número.

Este era un privilegio que se obtenía por nacimiento. o sea quienes eran miembros de la polis y tenían derecho a tomar parte en su vida política. pero es totalmente falos imaginar que en una ciudad como Atenas el ciudadano-tipo fuera un hombre cuyas manos no se manchaban con el trabajo. no hay duda de que Aristóteles no estaba describiendo la realidad existente. como esclavo. por ejemplo. sus actividades políticas tenían que desarrollarse en el tiempo que pudieran distraer de sus ocupaciones habituales. Pero lo que hay que hacer resaltar es que. sino proponiendo un cambio para la mejora política. Si tenían más ocio que los modernos. como persona a quien se le garantiza jurídicamente ciertos derechos. artesanos o agricultores que vivían del producto de sus ocupaciones. El meteco. ya que el . ya que los griegos no eran ricos y vivían con un margen económico muy estrecho. el segundo grupo importante en una ciudad griega se componía de los extranjeros residentes o metecos. un mínimo de participación en la actividad política o en los asuntos políticos. La teoría política griega idealizo a veces una clase ociosa. es decir. La noción moderna del ciudadano. cosa que se les condenaba a un nivel de consumo inferior. En consecuencia. ello se debía a que se lo tomaban –su maquinaria económica no estaba ajustada de modo tan preciso como la nuestra-. Así. Además. la habría entendido mejor los romanos que los griegos. Este mínimo podía no ser más que el privilegio de asistir a la asamblea de la ciudad. Indudablemente . o sólo para unos pocos. para un griego la ciudadanía significaba siempre esa participación cualquiera que fuese su grado. Pero piénsese lo que se quería acerca de la conveniencia de este ideal. Aristóteles teniendo presente sin duda la práctica de Atenas considera que el mejor criterio para determinar la ciudadanía es la capacidad de actuar como jurado. Pero no había forma de naturalización legal y la residencia durante varias generaciones no convertía a los metecos en ciudadanos. En consecuencia. En una ciudad comercial como Atenas. según el grado de democracia que prevaleciese en aquella. como ocurre en la mayor parte de los hombres de las comunidades modernas.32 LA CIUDAD-ESTADO Esto es casi por completo una ilusión. Dejando aparte a los esclavos. Finalmente. La simplicidad y su sencillez de la vida griega sería una carga pesada para el norteamericano moderno. Es cierto que Aristóteles lamentaba este hecho y consideraba deseable que todo el trabajo manual lo realizasen los esclavos para que los ciudadanos pudieran tener el ocio que les permitiera dedicarse a la política. pues el griego seguía siendo ciudadano de la polis a la que pertenecían su padres. No tenían otro modo de vida. aunque era hombre libre y su exclusión no implicaba una discriminación social con él. y es posible que en los estados aristocráticos la clase gobernante estuviera compuesta por terratenientes y nobles. no tomaba parte en la vida política de la ciudad. cosa que podía tener mayor o menor importancia. la gran mayoría de los ciudadanos atenienses tuvo que estar compuesta por comerciantes. la idea era mucho más intima y menos jurídica que la idea moderna de ciudadanía. El que un hombre pudiera ser designado para muchos cargos. el número de tales personas pudo llegar a ser grande y muchas de ellas no serán transeúntes. a lo que daba derecho la ciudadanía era a ser miembro de la ciudad-estado. encontramos el cuerpo de ciudadanos. o podía comprender también la capacidad de ser designado para una serie de mayor o menor cargos públicos. La clase ociosa de Atenas difícilmente pudo ser mayor de lo que es la de una ciudad norteamericana de igual tamaño. a menos que ingresaran en esta categoría por inadvertencia o connivencia de quienes la integraban. era cosa que dependía también del grado de democracia existente en la ciudad.

a las modernas leyes en las que encarna toda la autoridad pública del cuerpo político.Todo el cuerpo de ciudadanos varones formaban la asamblea o ecclesia. Hubo una breve reacción oligárquica a fines de la guerra del Peloponeso. A lo que se aspiraba era a seleccionar un cuerpo suficientemente amplio para formar una especie de cote transversal o muestra de todo el cuerpo de ciudadanos. pueden verse tomando el ejemplo de Atenas. aumentar el número de magistrados escogidos mediante elección y sorteo y también el número de servicios pagados. La asamblea se reunía regularmente diez veces al año y había. aun que difería en aspectos muy importantes de las ideas modernas acerca de la representación. al cual se permitía que. Significaba que el problema. INSTITUCIONES POLÍTICAS Las instituciones mediante las cuales intenta resolver sus asuntos políticos este cuerpo de ciudadanos-miembros. C. Sin embargo. tal como lo concebían los griegos. sobre todo. demás. aunque su participación en el gobierno fuese en realidad pequeña. encaminados. en forma análoga a lo que representa el ser miembro de una familia. coyas reformas se adoptaron en el año 507 a. periodos extraordinarios de sesiones si la convocaba el consejo. La democracia directa regia por todo el pueblo reunido es más bien un mito político que una forma de gobierno. por ciudadanos individualmente considerados. pero en el año 403 fueron restauradas las antiguas formas. esto no quiere decir que en la asamblea se formulase la política ni se discutiesen efectivamente las medias adoptadas ni que se sucediera así. por lo general. los griegos no consideraban su ciudadanía como algo poseído. sino por grupos de diez ciudadanos. Con arreglo a esta política los cargos de magistrados no eran desempeñados. actuase en nombre del pueblo. de este modo se encontraba abierto el camino para que otros ciudadanos interviniesen por un turno en la dirección de los asuntos políticos. que representan el tipo mejor conocido de la constitución democrática12. Sin embargo. en un caso dado o durante un breve periodo. todas las formas griegas de gobierno (con excepción de la dictadura extrajurídica) tanto aristocráticas como democráticas comprendían algún tipo de asamblea del pueblo.Se hicieron de tiempo en tiempo algunos cambios menores. el problema político consistía en descubrir el lugar que debía ocupar que debía ocupar cada especie o clase de hombres en una sociedad sana constituida de tal modo que pudiesen desarrollarse en ellas todas las formas significativas de trabajo social. había una disposición contraria a la reelección. sino asegurarle el lugar que le correspondía. . A demás.33 LA CIUDAD-ESTADO terminó latino ius implica esta posición de derechos privados. El instrumento mediante el cual se conseguía esto era una especie de representación. Dicho en forma ligeramente distinta. reunión a la que todo ciudadano tenía derecho a asistir desde que llegaba a la edad de vente años. instrumentos ambos del gobierno popular. lo que es interesante en el gobierno ateniense no es la asamblea de todo el pueblo sino los medios políticos ideales para hacer que los magistrados y funcionarios fuesen responsables ante el cuerpo ciudadano y estuviesen sometidos a su control. Los actos de esta asamblea correspondían –en el mayor grado en que correspondía a las nuestras cualquiera de las instituciones del sistema. pero las reformas de Clístenes dejaron establecida la constitución de Atenas en la forma que existió durante el periodo de máximo poder de la ciudad y tal como perduro. Los plazos de ejercicio de los cargos eran breves. por regla general. sino como algo compartido. a los ojos de los pensadores griegos. escogidos de modo que cada uno de ellos fuese miembro de una 12 La constitución de Clístenes. Por consiguiente. significaba que. no era conseguir para el hombre unos derechos.

34 LA CIUDAD-ESTADO de las tribus en que estaban divididos los ciudadanos. El consejo Areópago era lo que quedaba de un senado aristocrático al que la democracia cada vez más vigorosa había ido recortando sus poderes. Para fines de gobierno local. el sistema no era puramente de representación local. parroquias o distritos. ya que tenía el registro de sus miembros y todo mozo ateniense era inscrito en el a la edad de dieciocho años. Sin embargo. . en consecuencia. como Esparta. el Consejo de los Quinientos era un comité ejecutivo y directivo de la asamblea. aunque el demos era una localidad. el cargo no era en realidad militar sino en ciertos cargos un puesto político de la más alta importancia. Los demos elegían candidatos en número aproximadamente proporcionado a su tamaño. sin embrago. Sin embargo. Además eran la puerta por la que los atenienses entraban a la ciudadanía. los demos tenían un cierto grado de autonomía local y ciertas obligaciones de policía de importancia bastante escasa. En consecuencia. Era característico de todas las formas de ciudad-estado griega la existencia de un consejo. pero en los estados aristocráticos. ello le habría eliminado tan completamente como una votación adversa elimina hoy a un ministro responsable. este modo de nombrar para los cargos públicos por sorteo era la forma de gobierno característicamente democrática. Los dos cuerpos que formaban la clave de control popular en Atenas era el Consejo de los Quinientos y los tribunales con sus grandes jurados populares. Se trataba de los diez generales escogidos por elección directa y que eran. que tenían jurados muy numerosos. Pero su función de verdadera importancia era la de presentar candidatos para los diversos cuerpos en los que se desarrollaba el gobierno central. Había. y aunque un ateniense se trasládese de una localidad a otra seguía siendo miembro del mismo demos. El modo de elección de estos cuerpos gobernantes explica el sentido en que podía decirse que representaban a todo el pueblo. sino también una gran influencia en las decisiones del consejo y la asamblea. Estos demos eran las unidades de gobierno local pero un apecto no eran estrictamente comparables a las unidades de gobierno local. Pericles actuó año tras año como líder de la política ateniense gracias a su cargo de general y su posición con respecto al consejo y a la asamblea se parecía mucho más a la del primer ministro de un gobierno moderno que a la de un simple comandante de tropas. o podríamos decir barrios. En consecuencia. Para la mentalidad griega. pero tenían. En teoría los generales eran. El sistema era una combinación de elección y sorteo. elegidos de por vida y sin responsabilidades ante la asamblea. un importante cuerpo de funcionarios atenienses que quedaba fuera de este sistema de designación por sorteo y que tenía una independencia mucho mayor que los otros. meros oficiales militares. además. Pero su poder se basaba en el hecho de llevar tras sí a la asamblea. Como se ha dicho arriba. el consejo era un senado de ancianos. la pertenencia a ellos era hereditaria. reelegibles en sucesivas elecciones. ya que igualaba las posibilidades de que todos tenían de desempeñarlos. y la suerte designaba quienes de los incluidos en esta lista habían de desempeñar los cargos. los cuerpos gobernantes verdaderamente esenciales de Atenas era el Consejo de los Quinientos y los tribunales. En sustancia. sobre todo en la época imperial no solo poderes importantes en las partes extranjeras del imperio ateniense. la institución algo totalmente distinto del consejo de elección popular ateniense. la mayor parte de los magistrados tenían poco poder. desde luego. La pertenecía a tal consejo de ordinario prerrogativa de una clase gobernante aristocrática y. los atenienses se dividían en unos cien demos. de no haber conseguido su adhesión.

Las embajadas extranjeras solo tenían acceso al pueblo por medio del consejo. La flota y sus arsenales estaban también sometidos s su control directo y había una multitud de comisiones y cuerpos o funcionarios administrativos adscritos. todas las cuestiones importantes. Los magistrados estaban en gran parte sometidos a su control. Se escogía por sorteo entre los cincuenta un presidente por cada día y a ningún ateniense podía corresponderle este honor más de un día en toda su vida. El tribunal era muy numeroso. sin recomendación. de modo o más o menos inmediato. El consejo estaba encargado del importantísimo deber proponer a la consideración de la asamblea general de ciudadanos –que solo actuaba en asuntos que le presentaba al consejo. Además de estos deberes legislativos. la votación de los impuestos o de las medidas legislativas generales. Sin embargo. no se consideraba. el consejo parece haberse limitado más bien a cumplir la obligación de redactar proyectos para ser debatidos en la asamblea. el consejo era órgano ejecutivo central del gobierno.35 LA CIUDAD-ESTADO La terea efectiva del gobierno se centraba en realidad en este comité. a los que se destinaba por sorteo a los distintos tribunales y casos. Todo ciudadano ateniense de treinta 36 CIUDAD-ESTADO años de edad podía ser designado para el desempeño de esta obligación. iban a la asamblea para recibir su aprobación. a sus órdenes. pero. El consejo podía encarcelar a los ciudadanos e incluso. por lo general tenían 501. Pero quinientos era el numero todavía demasiado grande para la tramitación de los asuntos y se reducía a un tamaño más apropiado a su función mediante el artificio favorito de la rotación de los cargos. En época posterior. Ese comité de cincuenta. actuando como tribunal. modificándolas o rechazándolas. Los miembros de los tribunales. En la mejor época de la constitución ateniense el grupo que formulaba afectivamente las medidas era más bien el consejo que la asamblea. tenía el control real y tramitaba los asuntos en nombre de todo el consejo. Podían referirse al consejo una propuesta que tuviera su origen en la asamblea y podía aquel presentar a la asamblea una propuesta. la formación de alianzas. Tenían un control absoluto de la hacienda. los grandes poderes del consejo dependían siempre de la buena voluntad de la asamblea. que el consejo fuese un mero órgano de redacción. junto con un consejero por cada una de las nueve tribus a las que no tocaban en aquel momento de pertenecer a él. tales como las declaraciones de guerras. la conclusión de la paz. promulgando las medidas legislativas. Estos ciudadanos eran jueces y jurados. al parecer. y a veces era mucho mayor. según le parecía oportuno. daba cincuenta de los miembros del consejo y los cincuenta de los miembros de cada tribu actuaban durante la decima parte del plazo anual de ejercicio de cargo.las medidas que consideraban oportunas. o jurados. En cualquier caso de los decretos se aprobaban en el nombre del consejo y el pueblo. la administración de la propiedad pública y los impuestos. eran nombrados por los demos designándose una lista de seis mil ciudadanos cada año. condenarlos a muerte o consignar a los delincuentes a uno de los tribunales ordinarios. Decían esta sobre los asuntos que le presentaba el consejo. porque el tribunal ateniense carecía del . al menos en los mejores días de la política ateniense. Cada una de las diez tribus en las que estaban divididos los atenienses. pues pocas veces contaba menos de 201 miembros. Normalmente.

al concluir el término de su mandato. tenía poca independencia de acción. tenían un poder de examen entes de que un candidato pudiese ocupar un cargo. Por último. se podía hacer que un funcionario se sometiera. los tribunales podían juzgar no solo a un hambre. ya que la teoría de los tribunales atenienses era que el tribunal actuaba y decidía en nombre de todo el pueblo. al parecer. Se juzgaba a la ley exactamente igual que a una persona. porque fueron lo más independientes de los funcionarios atenienses. sino a una ley. una decisión dictada por un tribunal no era de ningún modo obligatoria para cualquier otro. los tribunales estaban coordinados en algunos aspectos con la asamblea. En la práctica no había. en casos particulares. En consecuencia. De ahí que se utilizase a los tribunales para asegurar el control sobre los funcionarios y sobre la misma ley El control de los tribunales sobre todo los magistrados se conseguía de tres modos principales. límites al fundamento de tal acción. Se extendía a la propia ley.aparato que acompañaba a un sistema jurídico técnicamente desarrollado. a todo el pueblo. como concebía que para la cuestión de que se tratase era liberalmente el pueblo ateniense. si el veredicto había si do de culpabilidad. Este proceso había que la elección de magistrado por sorteo fuese cuestión de azar en menor grado de lo que parece a primera vista. lo que podía darles un verdadero poder legislativo y. Tanto la asamblea como el tribunal del pueblo. Por lo que hace a los generales. bastaba con la manera alegación de que la ley de que se tratase era inconveniente. porque no había sistema de apelación. elevarlos a una posición coordinada con la propia asamblea. y luego. par la finalidad del caso y en toda ocasión. después de que cada una de las partes hubiera propuesto el castigo que considerase justo. sin duda. De este modo una decisión del consejo o de la asamblea podía ser impugnada mediante una forma especial de acción en la que se alegaba que aquella era contraria a la norma fundamental. en gran parte. El control de los tribunales no se detenía en modo alguno en los magistrados. El magistrado ateniense. El tribunal no era solo un órgano judicial. Las partes litigantes estaban a votar. Esto era perfectamente lógico. . a una revisión de todos los actos por él realizados y esta revisión se ventilaba también a un tribunal. sobre la pena que había de imponerse. primero. En segundo lugar. En primer lugar. había también una auditoria especial de cuentas y una revisión del manejo de los dineros publicados hecho por todo magistrado. La decisión de un tribunal tenía valor de cosa juzgada. el hecho de que se reelección les permitiese eludir la revisión explica. y una decisión adversa del tribunal la anulaba. En realidad. También es obvio que los atenienses consideraban el jurado como idéntico. En efecto. sobre la cuestión de la culpabilidad. al final del mando de este. que no era reelegible y que estaba sujeto antes y después de su gestión a un examen por un tribunal compuesto de 500 o más conciudadanos elegidos por sorteo. Podía establecer una acción basándose en que un candidato no era persona apta para desempeñar el cargo y el tribunal podía descalificarlo. Cualquier ciudadano podía presentar esa queja y encontrase se suspendía la entrada en vigor de la ley en cuestión hasta que decidía un tribunal.

35-46. Pericles tiene poco que decir de la tradición o del pasado. 1900[ Las de la versión española. Enecé. más debéis pensar en que hubo hombres magnánimos y osados qué.] . que siempre será nueva y muy honrosa esta sepultura. y cobraron en particular por ellos gloria y honra eterna. había tras las instituciones ciertas concepciones acerca de lo que debían encarnar.(1994).37 LA CIUDAD ESTADO IDEALES POLÍTICOS El consejo de elección popular y su responsabilidad ante la asamblea. pero no menos importantes que ellas para la comprensión de la filosofía política. Las citas de la edición inglesa están tomadas de la traducción de Benjamin Jower. que da a todos ellos su sentido 2 Tucides. de la t5raducción de Diego Gracián.II. de modo que podría esperarse que el orador se apoyase en la reverencia hacia la tradición y en la grandeza ancestral. Afortunadamente. por su esfuerzo y virtud la ganaron y adquirieron. en un pasaje de incomparable brillantez. como si fuese un amante de suprema belleza y dignidad. este significado que tenia la democracia para los atenienses reflexivos. la mayor gloria de los atenienses. s. conociendo y entendiendo lo bueno y teniendo vergüenza de lo malo. el amor con que miraba su participación en la vida cívica de aquella y la significación moral de la democracia ateniense. La finalidad del discurso es una apelación patriótica y la ocasión un funeral. si no es porque da entrada en esa forma superior de relación social que presenta la vida civil? Por encima de todas las facciones. les he engrandecido‖. Y cuantas veces cosas no sucedían como deseaban. Lo que pide de sus oyentes es que vean a Atenas tal como es. lib. segunda edición. Tales ideales son más difíciles de descubrir y descubrir que las propias instituciones. Su ciudadanía es. Cuanto más grande os pareciere vuestra patria.Probablemente no hay en la literatura histórica otra exposición de un ideal político que iguale a está. el historiador Tucídes ha expuesto. Sin embargo. En efecto ¿qué tesoro puede preferir a ése el hombre que reflexione?¿Qué bien posee l que pueda tener en mayor estima o por el que pueda arriesgar y sacrificar más?¿Ha de preferir a ella su propiedad si no es para permitir a un hombre gozar ese bien superior que deriva del hecho de tener una participación activa en la ciudad?¿Y qué valor tiene la familia. como en todos los sistemas de gobierno. En la famosa Oración Fúnebre a tribuida con fundamento a Pericles. En todas y cada una de sus líneas se transparentan el orgullo con el ateniense contemplaba su ciudad. Es de la gloria actual de Atenas unida y armonía de lo que habla. no por eso quisieron defraudar a la ciudad de su virtud. cual fue sus cuerpos en común. y los jurados independientes y de elección popular. antes le ofrecieron el mejor premio y tributo que podían pagar. un que sea de linaje antiguo y honorable. ciertos ideales d una vida política valiosa de la que debían ser instrumento las instituciones. ―Al engrandecer la ciudad. Oxford. por encima de todos los grupos menores de cualquier clase que sea está la ciudad. El propósito principal del discurso de Pericles era evidentemente despertar en los espíritus de sus oyentes la conciencia de la propia ciudad como supremo valor que poseían y como el más alto interés al que podían dedicarse. Sin embargo. que en honor de los soldados caídos en el primer año de la gran guerra con Esparta2. eran las instituciones características de la democracia ateniense.a. Buenos Aires. pues. que se den cuenta de lo que significa en las vidas de sus ciudadanos.

Su religión en la medida en que no era cuestión familiar. basándose en las cifras que da Aristóteles en su Constitución de Atenas. como dijo Aristóteles. así como política en el sentido moderno más estricto. ética y economía. La difusión de esta vida común y el valor que le tribuían los atenienses están puestos de manifiesto aun en el aspecto exterior de sus instituciones. Para el ateniense. su constitución. procurar estar enterados . El ateniense conocía también como cualquiera los argumentos contra todos estos artificios. En efecto. Los interese atenienses estaban menos divididos. Esta vida tenía una intimidad que el hombre moderno encuentra muy difícil asociar con la política. subsiste el hecho de que la Oración Funebre expresa una idea perfectamente autentico de la vida política griega. podía ser. y ocupados en sus negocios particulares. era la religión de la ciudad y sus festivales religiosos eran celebridades cívicas. una vida en común.38 LA CIUDAD-ESTADO Y su valor. La rotación en los cargos públicos. bastante incoloro de introducir una papeleta de votación en la urna electoral. De ahí que Pericles se jacte con más orgullo de que ninguna otra cosa del hecho de que Atenas hubiera encontrado en mayor medida que en ningún otro estado el secreto de permitir a sus ciudadanos combinar el cuidado de sus asuntos privados con la participación en la vida pública: Todos cuidan de igual modo de las cosas de la República que tocan al bien común. la designación de los magistrados por sorteo y la ampliación de los cuerpos gobernantes hasta el externo de hacer difícil su funcionamiento. en la discusión de problemas políticos en la asamblea general de los ciudadanos. Se hacía muy pocas distinciones entre sus diversos aspectos. Su arte era un arte cívico. de los asuntos políticos. diez veces al año. pues para el griego la ciudad era. Los estados modernos son tan grandes. con arreglo o no aformalidades jurídicas. regularmente. La familia. en efecto. para los griegos la teoría de la polís era a la vez sociológica. La discusión. pero estaba dispuesto a aceptar los inconvenientes a cambio de las ventajas que en ellos se encontraba. sólo se goza en su mejor forma si constituye elementos de ese supremo bien que consiste en tener un lugar en la vida y las actividades de la ciudad humana. un incidente normal en la vida de casi todos los ciudadanos. no de una minoría‖. el pensamiento fundamental de toda la teoría política griega era la armonía de esta vida común. era uno de los principales deleites e intereses de su vida. que cada año un ciudadano de cada seis podía tener una participación en el gobierno civil. como de las suyas propias. Su gobierno se llama democracia ―porque la administración está en manos de la masa de ciudadanos. y. Se ha calculado. a menos que se entienda por ella el derecho. Y aun que no desempeñase ningún cargo. en consecuencia. aun que esa participación no fuese más allá de actuar como jurado. los amigos y la propiedad. con excepción de los pocos para quienes la política constituye una carrera. Ciertamente el desempeño de cargos públicos no cuenta mucho en los cálculos de los demócratas modernos. Aun descontando todo lo que pueda haber de exageración retorica natural en la ocasión. podía tomar parte. eran instituciones destinadas a dar participación en el gobierno a más ciudadanos. En la política moderna no es probable que se tome al pie de la letra esa expresión. Hasta sus medios de vida dependían del estadio con frecuencia mucho mayor de lo que sucede en la vida moderna. era un ―modo de vida‖ más que una estructura jurídica. no caían del mundo tajante que caen hoy en compartimientos estancos y se centraban todos ellos en la ciudad. tan remotos tan impersonales que no pueden ocupar en la vida moderna el lugar que tenia la polis en la vida de un griego.

pero es más que eso. En otras palabras. había alguna verdad en la jactancia ateniense de que por una capacidad intelectual podía sobre pasar a todas las otras naciones-en las bellas artes. sin discriminaciones basadas en el rango o la riqueza y en la que encontrasen canalización espontanea y feliz las capacidades de todos y cada uno de sus miembros. la ciudad era una comunidad en la que sus miembros habían de llevar una vida común armónica.probablemente en un grado mayor que ninguna otra comunidad humana-. que tiene el ateniense democrático. con tal que pueda hacer bien y provecho de la República. Este es. un sarcasmo dirigido a Esparta y a su rápida disciplina militar. Los ingenios atenienses eran agudos y el ateniense se disciplinaba a creer. nadie ocupa un cargo por nacimiento y nadie lo compra. presuponía un cálculo optimista de la capacidad de la capacidad política natural del hombre medio. en la guerra naval y en el arte político. si tiene algún conocimiento d virtud. Y aun que otros muchos [ los lacedemonios] en si mocedad de ejercitar para cobrar fuerzas. enla artesanía. tan obligado esta procurara el bien y honra de la ciudad como nosotros. sino también por hombre inútil y sin provecho. en la que había que permitir tomar parte activa a tantos ciudadanos como fuera posible. sino tan solo por su virtud y bondad. Y la Atenas de Pericles consiguió realizar este ideal en un grado considerable. los cuales podemos siempre demostrar muy conformes a la obra. los asuntos de la ciudad. cuando en nuestros ánimos y esfuerzo. Por último. en la concepción ateniense. era en aquel tiempo la mejor del mundo griego. ni atacado. A este deseo de que todos participasen en la vida pública iba necesariamente aliado el ideal de que no se excluyese a nadie de aquella por diferencias extrañas de rango o riqueza: Por lo cual cada uno de nosotros de cualquier estado o condición que sea. un gran papel. este ideal de una vida común en la que todos pueden participar activamente. el espíritu del aficionado ocupa. Sin embargo.39 LA CIUDAD. no solamente por ciudadano ocioso y negligente. En la práctica política ateniense. la manufactura ateniense. Sin embargo. por su linaje o solar. pero todo el mundo tiene una igual oportunidad de ocupar la posición a que le dan derecho sus dotes naturales. pero aun el artesano se habría indignado ante una vida que no le dejase tiempo libre para interesarse en los asuntos comunes. desde luego. Dedicar todo su tiempo a sus negocios privados habrá parecido al ateniense de la época de Pericles una monstruosa perversión de valores. ni honrado. esto . …confiamos tanto en los aparatos de guerra y en los ardides y cautelas. No hay en el discurso de Pericles una nota más clara que el orgullo de la ―feliz despreocupación‖. Que por pobre y bajo que sea. para bien y para mal. Sólo nosotros juzgamos al que no se cuida de la República. Así. pues. hasta que llegan hacer hombres. no por eso somos menos osados o determinados que ellos para afrontar los peligros cuando la necesidad lo exige. Negativamente suponía que para formar un juicio inteligente sobre las cuestiones políticas y sociales no se requería una preparación dura y una especialización intensa.a su costaque la agudeza de ingenio podía sustituir la pericia del conocimiento y a la habilidad de la especialización. especialmente la de cerámica y armas. y no será nombrado para ningún cargo. no será excluido de los cargos y dignidades públicas.ESTADO De los del común.

persistió tan tenazmente en el pensamiento político griego. IV. cuyo encono tenía toda la intensidad que son las rivalidades entre seres unidos por intimidad puede alcanzar. en especial. la democracia tenía un lado malo.40 LA CIUDAD. III. por pequeña que sea. cosa que tuvo tanta relación con sus éxitos con los comienzos de la teoría política. al colocarla en contraste con la narración de la derrota ateniense que la siguió. Podría decirse de la República de Platón que es un comentario a la noción democrática de la ―feliz despreocupación‖. En este aspecto. …los temerarios y atrevidos eran temidos por amigos y por defensores de los amigos. a la que hay que atribuir gran parte de la grandeza moral del ideal. lib. No encuentran en sus obras de los conceptos políticos más vulgares que nosotros manejemos. 82. la carrera de Alcibíades es un buen ejemplo de los peligros de las facciones y del egoísmo sin crepúsculos que eran posibles en la política ateniense. En fecha posterior. este ideal de una vida común armónica en la parte en la que el mayor placer de todo ciudadano debía ser la participación en la vida pública. que tenía a la vista el desastroso resultado de la guerra del Peloponeso. condujo a efectos que eran el reverso de sus virtudes. 422 e. sino por mantener este crimen en la República y tener 3 compañeros en los delitos.ESTADO Era un ideal y no un hecho. a medida que la guerra progresaba. Aunque solo tuvo una realización precaria. Había una tendencia constante a prestar lealtad a una determinada forma de gobierno o a un partido político y no a la polis. más amplio. por medio del 3 4 Lib. noción que era para Platón nada menos que el efecto imposible de desarraigar de toda constitución democrática. Hay que admitir que. la ciudad-estado solo tuvo un éxito parcial. falta la concepción de ciudadanos dotados de derechos privados y de un estado que. esos valores tenían que aparecer como mucho más discutibles que lo que había sido Pericles. Esto explica mejor que ninguna otra cosa la sensación de encontrase ante algo extraño que experimenta el lector moderno cuando emprende el estudio de los escritos políticos de Platón y Aristóteles. puede decirse que las ciudades.estados eran muy propensas a convertirse en presa de querellas de afición y rivalidades de partido. en lo que se refiere al problema. sin embargo. En general. Aun en su mejor forma. Y en realidad para él. La misma intimidad y amplitud de su vida. constituye el pensamiento central de la teoría política griega. Atenas se encontraba ciertamente en mejor situación que la generalidad de las ciudades griegas y. y esto abría con demasiada facilidad la puerta del egoísmo político descarnado que no era leal ni siquiera a un partido. Tucídides pinta un cuadro pavoroso de la marcha de la revolución y las facciones en las ciudades griegas. a la tardanza y madurez llamaban temor honesto. Platón dijo tristemente que ―toda ciudad. de conseguir una vida común armónica. una vez acabada la guerra. la ira y la indignación arrebatada. También en la Historia Tucídides hay una terrible ironía con respecto a la Oración Fúnebre de Pericles. . nombraban la osadía varonil…El que se mostraba más furioso y arrebatado… era temido por más fiel amigo…[La] formación de bandos era mayor entre extraños que entre parientes y deudos… La fe y lealtad que se guardaba entre ellos no era por ley divina y religión que tuviesen. y a la templanza y modestia cobardía y pusilanimidad encubierta. está dividida por lo menos en dos ciudades enemigas: la de los pobres y la de los ricos‖ 4 Precisamente porque el ideal de armonía no se realizo sino de modo parcial y precario. República.

pero no son atributos de una personalidad privada. pues. solo ve en las instituciones políticas un modo de conseguir ven- . Este problema de la interrelación entre costumbre y razón está presente en toda la teoría de la ciudad-estado. no tanto por el temor al juez. Cuando imaginamos algo bueno. No es que despreciasen la costumbre. su posición. siempre íntimamente conexos en la mete griega y que formaban. Era estos libertad y el respeto a la ley. y otras. derivan de la necesidad de realizar sus propias potencialidades. Dentro del círculo así establecido por la concepción de la armonía cívica y de una vida en común. en consecuencia.41 LA CIUDAD-ESTADO derecho. Comunicamos sin pesadumbre unos a otros bienes particulares. Las actividades de la polis se realizan con la cooperación voluntaria de los ciudadanos y el instrumento principal de esta cooperación es la libre y plena discusión de la política en todos los aspectos. son más osados que la razón requiere. corresponden a su posición. los dos ideales: Nosotros. y. El riesgo estaba felizmente libre. el ideal ateniense encontró un lugar para dos valores políticos fundamentales. antes de ponerla en ejecución. tenemos por cierto que consultarlo y razonar sobre ello no impide realizarlo bien. El filósofo de la ciudad-estado no veía tal oposición ni tal equilibrio. por ignorantes. Es importante darse cuenta de cómo une Pericles. los pilares del sistema. no infringimos cosa alguna. sino conviene discutir cómo se debe hacer la obra. sino que nunca creyeron que un código consuetudinario fuese obligatorio por el mero hecho de ser antiguo. el escepticismo que no ve en el derecho nada que no sea la costumbre ciega y que. nosotros guardamos una severidad honesta y disimulamos nuestro pesar y tristeza. pues cuando ellos gozan y alegran. en lo que toca a nuestra Republica. Tienen también obligaciones. su función en la vida total de la polis. casi en la misma frase. Por esto en las cosas que emprendemos usamos justamente de la osadía y de la razón. sobre todo las hechas a favor de los que son injuriados. aunque no lo sean. más que ninguno otro pueblo. protege a los ciudadanos y exige de ellos el cumplimiento de las obligaciones requeridas para esta finalidad. como mejor medio de ordenar las medidas públicas y de llevarlas a efecto –esta fe en que una medida prudente o una buena institución podían soportar la prueba del examen de muchas antes-. como si dijéramos. Así. La justicia significaba para él la constitución u organización de la vida común de los ciudadanos y la finalidad de la ley es controlar a cada hombre su lugar. El ciudadano tiene derechos. causa afrenta al que las infringe. sin acusarnos ira o saña que algunos se alegre de la fuerza a demasía que nos haya hecho. Preferían ver la costumbre la presunción de un principio latente capaz de soportar una crítica racional y de ser más claro y más inteligible con ella. cuando por obedecer las leyes. como de la pretensión de que su obligación era la ―firme hija de la voz de Dios‖. lo que hizo de los atenienses los creadores de la filosofía política. son tardíos en la ejecución Fuese precisamente esta creencia en la discusión. Nuestro pensamiento político más familiar completa siempre algún equilibrio entre dos tendencias opuestas: poder suficiente para que el estado sea eficaz y libertad suficiente para que el ciudadano pueda ser un agente libre. por quererse fundar mucho en razones. pues los otros algunas veces. pero no le son impuestas por el estado. tanto de la ilusión de que tenía un derecho inherente a su personalidad de hacer lo que quisiera. y no en lo que toca a la Republica y al bien común. gobernamos liberalmente y asimismo en los tratos y negocios que tenemos diariamente con nuestros vecinos y comarcanos.

La libertad del ciudadano es su libertad de comprender. La medida del orgullo que tenía el ateniense en una ciudad le da la creencia de que en ella. Esto es lo que significaba la orgullosa afirmación de Pericles de que ―Atenas es la escuela de la Hélade‖. prerrogativa únicamente de los griegos. De Way) . bajo quien. es la mala porque destruye la autonomía.de la ciudadestado y eran. Pero a este respeto. de ocupar un puesto. Los catos del gobierno son los catos de una ley imparcial. Las suplicantes. Hay un punto en el que están de acuerdo todos los pensadores políticos griegos. Los riegos tenían una creencia un tanto ingenua en que solo ellos. Esta es la base de su actitud un tanto despectiva hacia los ―bárbaros‖. se impone por sí misma. en ella. se habían dado los medios para aproximarse a la realización de ese ideal. Podría resumirse el ideal ateniense en una sola frase. Platón representaba la fe griega originaria en que el gobierno se basa en último término en la convicción y no en la fuerza y en que sus instituciones existen para convencer y no para coaccionar. la tiranía significaba precisamente la aplicación de la fuerza ilegitima. no pueda haber leyes comunes. En el estado libre. arte. no con arreglo a su rango o a su riqueza. y la ley merece el respeto del ciudadano. por primera vez en la historia humana. sino 5 que uno gobierna teniendo en sus manos la ley .eran esclavos por naturaleza La libertad así concebida implica el respeto a la ley. En esa vida común el supremo valor es para el individuo su capacidad y libertad de hacer una aportación importante a la empresa común de la vida cívica. este sentido. entre todos los hombres. El ateniense no se imaginaba a si mismo como totalmente exento de restricciones. El hecho de que ninguno de los pueblos que han tomado posteriormente como ideal el de la liberación cívica ha dejado de verse influido por las instituciones y la filosofía ateniense constituye la medida de su éxito 5 Eurípides. a saber: que la tiranía es el peor de todos los gobiernos. que es obligatoria porque es justa. entre todos los pueblos del mundo. ingl. sino que trazaba una distinción tajante entre la restricción que es manera de sujeción a la voluntad arbitraria de otro hombre y la que reconoce en la ley una norma merecedora de respeto y que. La libertad y el imperio de la ley son aspectos complementarios del buen gobierno.42 LA CIUDAD-ESTADO tajas para los beneficiarios del sistema. diciendo que es la concepción de la ciudadanía libre en un estado libre. En efecto. que –como decía Aristóteles. por ende. El fin de todo ello consiste en producir una vida en común que se para el individuo la mejor escuela que le permita desarrollar sus facultades naturales y que aporte a la comunidad las ventajas de una vida civilizada. estaban dotados de tal facultad racional y en que la ciudad-estado era el único de los gobiernos que le dejaban libertad de movimientos. religión y libre desarrollo intelectual. La libertad del ciudadano deriva del hecho de que tienen capacidad racional para convencer y ser convencido mediante el trato libre y sin trabas con sus semejantes. era para Platón el más letal de todos los venenos sociales. constituyen el secreto –como creían los griegos. No tiene la polis peor enemigo que el déspota. de discutir y de contribuir con arreglo a su innata capacidad y su merito. 429-32 (trad. aunque pueda ser benéfica en sus aspiraciones y en sus resultados. en primer lugar. con sus tesoros de comodidad material. aunque en algún caso particular lesione sus intereses. por humilde que sea. la ley y no el gobernante es soberana. El gobierno no es ministro que este reservado al noble descendiente de Zeus.

El ateniense vivían en una atmósfera de discusión oral y conversación el hombre moderno sólo puede imaginar con mucha dificultad. por el origen se proyectaba siempre la sombra terrible de Persia.III. es cierto. La conducta que en un país se considera como expresión de la piedad y bondad máximas. Es indudable que los espíritus curiosos e investigadores de los ciudadanos de Atenas discutían activamente toda clase de problemas políticos interesantes. pero forman el trasfondo oscuro sobre el que proyectaba el griego sus propias y mejores instituciones. Él fondo de tradiciones antropológicas incorporado por el Herodoto a su historia demuestra con seguridad el griego del siglo V tenía ya una vívida curiosidad respecto a las raras leyes e instituciones existentes en ese mundo. Los intereses públicos y la dirección de los negocios públicos eran sus grandes temas de interés. LA DISCUSIÓN POLÍTICA POPULAR Apenas es necesario decir que los atenienses del siglo V estaban inmersos en la discusión política. del siglo siguiente. además. así como de que había cristalizado ya muchas de las concepciones que encontramos más tarde en Platón y Aristóteles. a las tribus del hinterland asiático-. aunque se hubieran escrito tratados políticos antes de la época de Platón. entre los tipos de estado progresista y conservador o entre el estado democrático y en aristocrático.. Además. El ateniense del siglo V no era muy dado a leer ni escribir libros y. Cuando sus viajes le llevaron aún más lejos-a Egipto. pero en las que había grandes diferencias. en tanto que la gran época de la filosofía política sólo se produjo después de la derrota de Atenas en su lucha con Esparta. Sin embargo. había un contraste del cual todo ateniense tenía que haber oído hablar desde el momento en que fuera capaz de seguir una conversación: el contraste entre Atenas y Esparta. Es difícil encontrar circunstancias más favorables a ciertos tipos de investigación política que las de esa época.estado. todas ellas. que nunca podía estar alejada mucho tiempo la conciencia de ningún griego. Aquí como en muchos otros casos de la historia. y aunque pueda haber poco en tales costumbres que sea intrínsecamente superior a las de otras 44 . no se ha conservado mucho de lo producido en ese tiempo. Todo le prefiere naturalmente las costumbres de su propio país. la reflexión siguió a los resultados y exposición abstracta de los principios sólo llevó a cabo en tiempo después de haber estado bajo su guía. más explícita. el tipo ciudad.PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN La gran época de la vida pública tenía que corresponde al tercer cuarto del siglo V a. es mirar en otro con indiferencia o acaso con hostilidad. No es posible descubrir el origen y desarrollo de esas ideas y lo mas que cabe hacer es sugerir la atmósfera de opinión en la que pudo evolucionar la filosofía política. encontró continuamente nuevo material con el que hacer comparaciones. a la parte occidental del Mediterráneo. Como mínimo. hay claras de que durante el siglo V hubo un pensamiento y una discusión muy activos respecto a los problemas políticos. El griego estaba casi obligado a pensar en lo que los países anglosajones se denomina hoy gobierno comparado. En toda la extensión del griego encontraba una gran variedad de instituciones políticas. Las extrañas costumbres y modales pueblos extraños forman una parte regular de su acervo. C. Apenas consideraba a aquello como auténtico gobierno que sólo dos bárbaros merecían. a Cartago.

Las causas latentes eran económicas y el conflicto estaba planteado entre la aristocracia. 80-82 . La naturaleza requiere la reverencia correspondiente a algún tipo de observancia. Se trata de pasaje13 en el que se representa a siete persas discutiendo los méritos relativos de la monarquía. La historia ateniense. el campo de batalla de la lucha activa de los partidos y el escenario de un rápido cambio constitucional. Dentro de los tiempos históricos la vida ateniense-o incluso la vida griega toda-en ninguna época estuvo regulada de modo principal con una costumbre indiscutida. En particular. La curiosidad desinteresada acerca de los países extranjeros tuvo. pero con todo respeto. había sido."1 Aún en este libro tampoco filosófico hay una prueba bastante destacada en los extremos a que había llegado el pensamiento popular griego en la teoría del gobierno. por lo menos durante dos siglos. Aquí hay una nota auténticamente griega que Herodoto no aprendió de los persas. a mi juicio con razón. alguna importancia en los comienzos del pensamiento político. Pero la democracia se convierte con facilidad en el gobierno de los populachos y es. La codicia esencial fue la rapidez con que había cambiado el propio gobierno ateniense y la tensión de las luchas que había producido los cambios.45 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN tierras. pero el ateniense tenía por fuerza que enorgullecerse el progreso ya que no podía decir en favor de la antigüedad de sus instituciones. que el uso y la costumbre son señores de todo‘. no databa aún es un siglo. que probablemente no fue única y que sirve para 1 2 Herodoto. Herodoto miraba con ojos curiosos y tolerantes. Sólo de modo ocasional es posible aceptar detalle nos permita adivinar intensa que tuvo que ser la discusión de problemas políticos que acompaño a tales luchas. Además. Aparece ya argumentos corrientes: el monarca tiende a degenerar en tirano. pero no fue ciertamente el motivo principal de su origen. Y nada puede ser mejor que el gobierno del mejor hombre. Esparta podría presentarse como una maravilla de estabilidad política. dominada por las familias antiguas y en noble cuna cuya propiedad era inmueble. cada hombre debe vivir su vida con arreglo a ciertas pautas. el triunfo de la democracia en Atenas motivo una asombrosa descripción política. en tanto que la democracia hace a todos iguales ante la ley. e incluso la historia de las ciudades griegas en general. Esta clasificación típica de las formas de gobierno que entonces una teoría popular que antecede con mucho a todo lo que se conoce de la filosofía política. la aristocracia y la democracia. sin duda. Considera el asegura la locura de Cambises era el hecho de que despreciar e insultara los ritos religiosos de quienes no eran persas. III. los problemas políticos interiores de Atenas había sido los mismos desde los tiempos de Solón. y los comienzos de la democracia. desde luego. 38 Lib. que ya un lugar común que no hay que tomar demasiado en serio. Cuando aparece en Platón y Aristóteles. y esta diferencia de intereses era un par ladrón para Platón la causa fundamental de la desarmonía existente en el gobierno griego. preferible a ella el gobierno de los mejores. Ya Solón había podido alabarse de que la finalidad de sus leyes en el triunfo de la justicia entre ricos y pobres. dominada por los intereses del comercio interior y que aspiraba desarrollar el poder naval de Atenas. lib. "En el poema de Píndaro se dice. a contar desde el establecimiento por Solón del control popular sobre los tribunales. la propia constitución databa sólo de los últimos años del siglo VI. la extraña mezcla que puso de manifiesto. III. El final de la democracia no era muy anterior a la carrera política de Pericles. y la democracia.

que antiguamente era la ramá típicamente democrática del sistema militar. Aristófanes. Es una inferencia evidente la de que. pues. La relación que pueda tener todo esto con la República es oscura. G. . como es hoy. y también por F. en An Athenian Critic of Athenian Democracy. 345 ss. Es evidente que la satírica descripción del estado democrático que encontramos en el libro VIII de la República no era un tema nuevo. aunque pueda tratar ligeramente. y se habían de abolir el juego. Considera que los tribunales populares no son sino un modo inteligente de distribuir dinero a los seis mil jurados y obligar a los aliados de Atenas a gastar su dinero en esta ciudad mientras esperan la resolución de sus asuntos judiciales. cosa que. representadas el año 390. se había suprimir el matrimonio y los niños no debían conocer verdaderos padres.14 El autor ve en la constitución ateniense un instrumento perfecto de la democracia y una forma totalmente pervertida de gobierno.15 Pero no es todo lo que realmente interesa. ya que no se sabe qué obra apareció primero. sino de las ideas utópicas de una democracia radical. Fr. el trabajo habían de realizarlo únicamente los esclavos. en su Eclesiazuasi. Tampoco aquí era Platón innovador. pudo escribir una comedia basada los derechos de las mujeres y la abolición del matrimonio que tiene muchos visos de estar en la misma época. Véase también Eurípides. I. EL ORDEN EN LA NATURALEZA Y EN LA SOCIEDAD Es. Aristófanes no parece estarse burlando de una filosofía especulativa. al menos a comienzos del siglo IV. vol. siendo todos ellos por igual hijos de sus mayores. si la de Aristófanes o la de Platón. La comunidad de mujeres podía ser suficientemente conocida para los lectores de Herodoto. La democracia es un artificio para explotar a los ricos y llenar las bolsas de los pobres. 4 James Adan estudia varias hipótesis en su edición de la República. un problema serio. pp.46 el pensamiento político antes de platón mostrar lo bien se compren bien las causas económicas subyacentes en los cambios políticos. 655 (Dinfonrf). 180. Pero también eran corrientes ciertas concepciones generales. Lodres 1912. Véase libro IV. el autor se queja de que en la democracia nos puende ni siquiera decir nada a un esclavo cuando le empuja a uno en la calle. que formaban una especie de punto de vista intelectual. Se trataba del pequeño estudio acerca de la Constitución de Atenas escrito por algún aristócrata malhumorado y atribuido falsamente a Jenefonte. de naturaleza no exclusivamente política. Como más tarde Platón. el robo y los pleitos. es evidente que su auditorio tiene que haber sabido de que hablaba. del mismo modo que la infantería pesada era la rama típicamente aristócratica. vol. Hay otra prueba de que el pueblo de Atenas no era extraño de la discusión de los programas más radicales de cambio social.III. Ve también que las raíces del poder democrático se encuentran en el comercio de ultramar y en la consiguiente importancia de la armada. un público ateniense no encontraba incomprensible una crítica totalmente subversiva de su sistema político y social. eran de conocimiento común antes de que Platón tratase de incorporarlas a una filosofía sistemática. dentro de las cuales 3 Traducido por H. Las mujeres van a expulsar a los hombres de la política. evidente que el pensamiento y la discusión activos de las cuestiones políticas y sociales precedieron a la teoría políticas y que ideas políticamente aisladas más o menos importantes. C. Dakyns en kenophon’s Works. BroocKs. La fecha probable es alrededor del año 425 a. no hacía sino tratar de tomar en serio la oposición social de la mujer. el entonces. Y como la exigencia primordial de la comedia es que llegue más allá de las candilejas.

que une los amigos con los amigos. p. El colegio de México. En particular. La igualdad ordenó medidas para los hombres y asignó pesos y números. En contraste se produce aquí entre los detalles particulares transitorios siempre cambiantes y 5 el poema lo cita Ernest Barker. II. se describe a la justicia como un número "cuadrado". por consiguiente. pidiéndole que honre a La igualdad. es uno de los principios últimos de todos los primeros intentos de formular una teoría del mundo físico. 43 ss. pero tienen importancia como ya que en gran parte determina cuál es el tipo de explicación que se considera como intelectualmente satisfactorio y. La armonía o proporción o. pinturas de la justicia. Esta preocupación por la medida o proporción como cualidad ética está registrada también en el famoso proverbio: "nada en demasía. pues. en Los presocráticos. la dirección que intentarán tomar las teorías posteriores. Esas ideas aparecen en el comienzo mismo de la filosofía griega cuando Anaximandro trato de describir la naturaleza como un sistema de propiedades opuestas (como. El papel que desempeñaron las ideas de armonía y proporción en las concepciones griegas de la belleza y de la moral. la medicina. La ley de la naturaleza del hombre es de igualdad. Ingl. En una figura del lenguaje que perdura aún en inglés. cuando Yocasta exhorta su hijo a la moderación. el calor y frío). México. la filosofía pitagórica consideraba la armonía o proporción como principio básico en la música. Como se dice en el capítulo anterior. "separadas" instancia neutra subyacente. a las ciudades con las ciudades. Quería decir que los detalles o los acontecimientos y objetos particulares que constituían el mundo físico debían explicarse sobre la hipótesis de que eran variaciones o modificaciones de una substancia subyacente que en esencia permanecía siendo siempre la misma. Vol.afirmaba-producían una armonía o equilibrio entre ricos y pobres. Greek Political Theory (1925). la física y la política. DF. También aquí las concepciones tienen y habían sido expresadas antes expuestas en forma abstracta como principios filosóficos. "la justicia". 1944. de Juan David García Bacca. a los los aliados con los aliados.pp. Tales supuestos son difíciles de captar. "El sol no rebasará sus medidas-decía Heráclito-. Sin embargo. Trad. por ejemplo. desde el comienzo se aplicó la idea fundamental de armonía o proporcionalidad indiferentemente como principio físico o ético concibiéndosela como propiedad de la naturaleza en general o como propiedad razonable de la naturaleza humana. que si la rebasare. la medida o proporción vino a tener un significado definido y un tanto técnico. sabrían encontrarlo". ha sido subrayado con demasiada frecuencia para que sean necesarios hablar aquí sobre ese punto.47 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN Se desarrolló el pensamiento político que las hizo explícitas por primera vez. en la cual cada una de las partes recibía lo justo 5. 31 [T] 6 Versos 536-542 (trad. En la física." La misma idea ética aparece en forma literaria en Las Fenicias de Eurípides. Way) . si se prefiere. el pensamiento fundamental que hay en la idea griega del estado es la armonía de una vida compartida en común por todos los miembros de aquel.6 así. Esp. las Erinias. Solón encomiaba las leyes que hizo porque y. el primer desarrollo del principio se produjo en la filosofía natural y éste desarrollo reaccionó sobre el uso posterior de aquel en el pensamiento ético y político.

en comparación con el interés hasta entonces dominante en la filosofía por descubrir sustrato permanente del cambio físico. con el complemento de incomparable presentación de que esa personalidad se hace en los Diálogos platónicos. por último. que se ganaban la vida-a veces una vida opulenta-ofreciendo instrucción a quienes eran capaces de pagarla. Los resultados de este cambio equivalen a una revolución intelectual. la oratoria y. que tienen relación directa con el éxito de una carrera política en el gobierno democrático. la psicología. el conocimiento es creación de los sentidos y otras facultades humanas y. como la oratoria. era nuevo. su fracaso fue total. enseñaban lo que querían aprender sus discípulos acomodados. Por lo que se refiere a los sofistas. no volví a ser cuestión de interés primordial para la gran masa de pensadores. si el objeto del nuevo humanismo era realmente apartarse por entero de de los modos de pensar seguidos por la antigua filosofía física. especialmente en aquellas artes. Aún allí donde persistió-como en Aristóteles-el estudio del mundo físico. lógica. tales como la gramática. indicaba un cierto asceptismo respecto al ideal antiguo de un conocimiento desinteresado del mundo físico. sin tomar en cuenta sus relaciones con los asuntos e intereses humanos. Las razones de este cambio. las propiedades y leyes de la cual son eternas en cuanto principio físico. Los filósofos anteriores habían llegado gradualmente a concebir la explicación física como el descubrimiento de realidades simples e inmutables. de lo que es y de lo que no es". Esta es la interpretación más aceptable de la famosa frase de Protágoras según el cual "el hombre es la medida de todas las cosas. Lo que probablemente quería decir Protágoras es que "el estudio propio de la humanidad es el hombre". en primer lugar. Pero la fuerza que provocó el cambio de interés fue la tremenda personalidad de Sócrates. a . Para un maestro profesional. Sin embargo. es estrictamente una empresa humana. la creciente urbanización de la vida y el sentimiento de la necesidad de un nivel superior de educación. ya quisieran que la filosofía se apartase de la naturaleza física inclinándose a los estudios humanistas-psicología. no tenían una filosofía. con arreglo a la cual los átomos inmutables producen. Nada de lo que dice Platón de Protágoras justifica la noción de que quería realmente decir es cierto todo lo que se quiere creer. Desde la muerte de Sócrates hasta el siglo VII. pero a mediados del siglo comenzó a producirse un cambio. la música. fueron. algunos de ellos sostuvieron un punto de vista que. la retórica. Sin embargo. Fue una oscilación hacia los estudios humanistas. política y religión-. mediante diversas combinaciones toda la variedad de objetos que contiene el mundo. este nuevo punto de vista era simplemente humanismo-desviación del conocimiento hacia el hombre como centro del mismo-. ética. El interés por la naturaleza física que produjo esta brillante primera aproximación a un punto de vista científico duró todo el siglo V. En otras palabras. la ética y la política. el desarrollo de la riqueza. por tanto.48 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN una "naturaleza" inmutable. tal doctrina habría sido suicida. a pesar de que Platón pensaba que era esto lo que debe enseñar Protágoras. el estudio de la naturaleza externa per se. En su aspecto positivo. que tuvo su centro principal en Atenas. esta concepción culminó en la formulación (a fines del siglo V) de la teoría atómica. Los instrumentos de iniciación del cambio fueron aquellos maestros trashumantes a las que se conoce como sofistas. En su aspecto negativo. los principios explicativos de éste se denuncian en gran parte de la observación de las relaciones humanas.

Así ocurrió de la filosofía política y ética griega continúen camino ya desbrozado por la filosofía de la naturaleza. frente a las convenciones permanentes y las leyes existentes en la sociedad. explicaría por qué obran los hombres como lo hace y porque creen que algunos modos de obrar son honorables y buenos y otros bajos y malos. Además. es acaso la primera ocasión en que un artista utilizó el conflicto entre un deber impuesto por la ley humana y otro por la ley divina. Pero los griegos del siglo V. Podría. ¿En qué consiste realmente ese meollo inmutable de la naturaleza humana común a todos los hombres. buscando la permanencia en medio del cambio y la unidad en medio de la multiplicidad. en consecuencia. NATURALEZA Y CONVENCIÓN Hay muchas pruebas de que esta gran controversia acerca de la contraposición entre naturaleza y convención alcanzó una gran difusión entre los atenienses desde el siglo V. como disolvente de las complicaciones psicológicas y éticas que presenta la conducta humana real. Salvo para los escépticos. se habían familiarizado con la variedad y el flujo de la costumbre humana. de ser comprendida. construir la defensa del rebelde. contesta a Creonte: . el de lo natural. sería posible llevar la vida humana a un cierto grado de racionalidad. el problema de qué forma debería tomar ese elemento permanente de la vida humana. la mera presunción de que el hombre tiene una naturaleza y de que algunas formas de relación son buenas y justas no resuelve. en nombre de una norma superior. cualquiera que sea la apariencia de la "segunda naturaleza" el hábito y la costumbre han colocado sobre la superficie? ¿Cuáles son los principios permanentes de las relaciones humanas que subsisten una vez desaparecidas todas las curiosas formas con que las han vestido las convenciones? Evidentemente. los demás autores estaban de acuerdo en que algo es natural. Cuando se acusa a Antígona de haber infringido la ley al practicar los ritos funerarios de su hermano. ¿Qué cosa más natural. Quedaba. en modo alguno. debido a sus contactos con los pueblos extranjeros y a los cambios legislativos propios estados. con la misma frecuencia que lo ha hecho posteriormente. eterna en medio de las infinitas cualificaciones y modificaciones de la circunstancia humana. desde luego. o será subversiva y destructora? Si los hombres descubren el procedimiento de ser "naturales" ¿seguirán siendo fieles a sus familias y leales a sus estados? Así se arrojó a la caldera de la filosofía política el más difícil y ambiguo de todos los conceptos. existe alguna ley que. que trata de encontrar en la costumbre y convención el análogo de las apariencias transitorias y que busca una "naturaleza" o principio permanente que permitiera reducir las apariencias a una realidad? Sustancia de los filósofos físicos reaparece. entonces. por cansancio. Se ofrecieron muchas soluciones que dependían de lo que se concibiera como natural. ¿cuál será la consecuencia de encontrarlo? ¿Cómo resultarán las costumbres y las leyes del propio país en comparación con el arquetipo? ¿Mantendrá la sabiduría sustancial y el carácter razonable de las delegaciones tradicionales. sin embargo. Con tal de que pudiese encontrarse tal ley permanente. la cuestión de cuál sea el principio. que acabaron por declarar. como una "ley de la naturaleza". que una cosa es natural como otra y que el uso y la costumbre son literalmente "señores de todo". Es decir. El ejemplo clásico de este tema en la literatura griega es la Antígona de Sófocles.49 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN la modificación de las cuales podían atribuir los cambios que aparecen en la superficie de las cosas concretas.

un esclavo de alma noble no es nada peor que los líderes. 10) un pasaje que sugiere que la idea procede del discurso de Pericles. Ingl. y. no ha establecido las leyes humanas.8 Y también. papel que la ley natural ha desempeñado repetidas veces en la historia posterior del pensamiento político. y nadie sabe de dónde salieron. lo que es aún más extraordinario. No son hoy y de ayer. Ingle. F Storr).9 El ateniense crítico del siglo V se daba perfecta cuenta de que su sociedad tenía un lado turbio y estaba dispuesto a apelar al derecho natural y a la justicia contra las distinciones adventicias de la convención. Así. estaban destinados a convertirse casi en una fórmula cuñada utilizable para qué la crítica de todos los abusos. que lo utiliza para negar la validez de las distinciones sociales basadas en el nacimiento. La última parte del siglo V de una época en la que los prejuicios de los padres fueron sometidos a la disección total por y para una generación joven irreverente. se atribuye al orador Alcidamas haber dicho que "Dios hizo a todos los hombres libres. versos 854-56 (trad. el esclavo: No hay sino una cosa que avergüence a los esclavos: el hombre. por ende. no mueren. y la justicia. 10 Afirmaba rotundamente que toda ley es meramente convencional y. se conoce algo de las ideas políticas de este sofista Antífón. el sofista Antífón negó que "naturalmente" existe ninguna diferencia entre un griego y un bárbaro. ya que ha quedado un pequeño fragmento de su libro De la verdad. porque estás leyes no las promulgó Zeus. hombre mortal. Ing. aún en el caso. el hombre honrado es noble de naturaleza. que habita con los dioses subterráneos. 9 Fragmento 345 (Dindorf). Por otra parte. Hay en Lisias (Contra Andocides. no es en modo alguno necesario concebir que la naturaleza establezca una norma de justicia y derecho ideales puede concebirse a la justicia como una convención sin otra base que la propia ley del estado. . Barker. Los sofistas de la última época tuvieron esta opinión y aparentemente le resultó lucrativo herir la sensibilidad conservadora negando que la esclavitud y la nobleza de nacimiento se han "naturales". y la naturaleza de configurar o no-moral en cualquier sentido que normalmente se pueda dar a esta fórmula. En este papel se presenta también el contraste en Eurípides. puedas transgredir las leyes no escritas e inmutables de los dioses. Y no creo que tú. trd. por ejemplo. Way). contraria a la 7 versos 450-457 (trad. en todo lo demás.50 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN sí. 8 Ion. E. crítico para la sociedad griega. la naturaleza no ha hecho esclavo a ningún hombre". Afortunadamente.7 Esta identificación de la naturaleza con la ley de Dios y el contraste de la convención con lo verdaderamente justo.

núm. Una posición semejante. como las que parece tener en Antifón por las que saca Platón en los discursos de Calicles. La naturaleza no es el imperio de la justicia. y en cuanto a los hombres. de Ernest Barker. "la naturaleza" no es sino el egoísmo o el propio interés. conjuros y encantamientos y todas nuestras leyes que son contrarias a la naturaleza". El hombre que siguiese a la naturaleza sería siempre a sí mismo el mayor bien que pudiera. Para Antifón. El mal que hay en infringir la ley consiste en que se conozca la infracción sabiéndose en la comete y se basa sólo "en la opinión". como una especie de contrato social. pero un egoísmo ilustrado puede ser compatible con el derecho y la justicia. Por ello Aristóteles argumentaba en contra en la Política.pp. V. por lo común. y los hombres que no son egoístas pierde. 13 donde atribuye esta posición al sofista Licofròn era un sofista de la segunda generación. pero "seguir los mandatos de los naturaleza cuando nadie nos observa". pero las malas consecuencias de obrar contra los dictados de la naturaleza son inevitables. bien sabemos que naturalmente por necesidad.XI. aun que eran contemporáneos. 11 484ª(trad. "Si hubiera un hombre con la suficiente fuerza.92 ss. por el que los hombres acuerdan no dañarse mutuamente para que no les dañen sus semejantes. bisutería todas nuestras fórmulas.83 ss. como forma más práctica de convivencia. ya que en todo estado la clase gobernante hace las leyes que considera más apropiadas a su interés. Pero evidentemente coloca el egoísmo como principio moral opuesto a lo que se denomina moral. Pero la teoría que identifica a la naturaleza con el egoísmo no tiene por qué comportar necesariamente consecuencias antisociales. aunque más desarrollada. Esos fragmentos demuestran claramente que la especulación radical acerca de la justicia con la que comienza Platón la República no era una intención imaginaria del autor. sigue la misma línea. La norma seguirá siendo el egoísmo. Jowett) 12 Lib." 12 Parece totalmente claro que Tucídides trataba de expresar en este discurso el espíritu de la política de Atenas respecto a sus aliados.. aunque no es una invitación a vivir al margen de la ley. . Esta opinión. La justicia legal es inútil para quienes no la siguen. Glaucòn la desarrolla en forma más moderada. También se encuentra en Greek Political Theory. PP. no es compatible con la idea de que la polis es una vida en común. no impide el daño ni corrige sus consecuencias una vez producido.1364.11 El mismo tono presenta el famoso discurso de los embajadores atenienses a los enviados de Milo. es contrario a la naturaleza. discípulo de Gorgias. sino el de la fuerza.. El argumento de Trasímaco de que la justicia no es sino "el interés de los más fuertes".. es posible 10 Oxyhinchus Papyri. No debe confundirese al sofísta Antiftón que dirigio la rebellion oligarquica del año 411 en Atenas. encontramos en Tucídides: "En cuanto tocan los dioses tenemos y creemos todo aquello que los otros tiene y creen un mente en ellos. es la sostenida por Calicles en Georgias al argüir que la justicia natural es el derecho del fuerte y que la justicia legal no es más que la barrera establecida por la multitud de los débiles para salvarse.105 13 1280 b 12. vol. Platp and his Predecessors (1925). el que vence a otro la demanda y ser su señor. La manera más ventajosa de vivir y respetar la ley cuando se está ante testigos. La mayor parte de lo que es justo con arreglo a la ley. Ingl. más que gana.51 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN naturaleza. En el libro II de la República. Este procedimiento frío de mantener a distancia al conciudadano hasta que se está seguro de conseguir de él todo lo que puede dar no es el espíritu de una " comunidad". lo que significa tratar de buscar la ventaja personal.

en una palabra. también el del método que le atribuye Aristóteles. y es curioso que todas las posibilidades le deben algo. En el siglo V había. como una especie de utilitarismo. sin ningún género de dudas. mientras que Aristipo veía el secreto de la misma personalidad en un poder ilimitado de goce y ampliaba esta idea hasta formular una ética de placer-dos versiones enteramente distintas del hombre fuerte de Calicles que podrían pisotear las debilidades de la sociabilidad-. Una de ellas concedía la naturaleza como una ley de justicia y rectitud inherente a los seres humanos y al mundo. ideas. pues. En efecto. para que su pueblo también radiactivo en contemplativo y para que la ciudad se convirtiera en "escuela de la Hèlade" en un sentido que nunca soñó Tucìdides. en último término. O. aunque todas ellas derive. algo . deseo de placer o de poder. Así. Sin embargo. por consiguiente. dicho de otro modo. no es imposible el descubrimiento de una norma de acción general y válida. Acaso no eran necesarios sino que Atenas sufriera desgracias como unas que padeció al acabar la guerra del Peloponeso. podía criticar los abusos.escena principios del siglo IV una especie de teoría contractual lista-un desarrollo utilitarista del principio 52 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN del egoísmo-. antes de acabar el siglo V. Por el momento estas filosofías parecían de menor importancia. puede aprenderse y enseñarse. Ver en todos los discípulos de Sócrates se consumó la reacción humanista iniciada por los sofistas. que las eclipsó el esplendor de Platón y Aristóteles. o sea. Antístenes pudo encontrar el secreto de su personalidad en el dominio de sí mismo y ampliar este concepto hasta formular una ética de misantropía. El gran interés de Sócrates al menos en sus años maduros. aún no sistemáticas o abstractas. pero cada una de ellas creó su ideal del filósofo y en ambos casos ese ideal era Sócrates. Ese es el sentido de la doctrina más característicamente atribuida a él. que contenían sugestiones de la mayoría de los sistemas filosóficos producidos en el siglo IV. En fecha posterior esta forma de filosofía política reaparece en los epicúreos. la búsqueda de la definición precisa. parece seguro en la enseñanza del más grande de sus discípulos-Platón-tuvo que entrar en una parte mayor de la personalidad de Sócrates y una concepción más justa de sus ideas. La otra concebía la naturaleza como no-moral y creía que se manifestaba en los seres humanos como autoafirmación o egoísmo. el contraste entre naturaleza y convención había comenzado a desarrollarse en dos direcciones principales. Esta opinión se apoyaba necesariamente en el supuesto de que el orden es inteligente y benéfico. Esta concepción podría desarrollarse en forma análoga a la doctrina de Nietzche o. el problema complicado de la multitud de convenciones locales y mudables y la justicia verdadera y permanente Sin embargo al revés de los sofistas. de Sócrates. si se dan las dos cosas. ni practicable su difusión por medio de la educación. SÓCRATES El instrumento personal que convirtió esas ideas sugestivas en filosofía explícita fue Sócrates. por ejemplo. La cualidad profundamente sugestiva de su personalidad hizo que influyera en hombres del tipo más distinto posible y condujo a conclusiones eran totalmente incompatibles desde el punto de vista lógico. reconstruyó la ética. la creencia en que la virtud es conocimiento y en que. Sócrates llevó a su humanismo la tradición nacional de la antigua filosofía física. pero era esencialmente morales y. Así. las formas extremas podrían llegar a ser teorías de contextura decididamente antisocial. en sus formas más moderadas. religiosa.

). XIII. 1940. cap. Theodor Gomperz. 1901. R.diferente: si es posible definir los conceptos éticos. I-II. Werner Jaeger. Nueva York. libro III. Sea como quiera es tan intelectualista de la República. 1932.14 y en cualquier caso el proceso y la condena de Sócrates difíciles de atender si no andaba tras ellos. Paideia: los ideales de la cultura griega. Inglesa de M. A. J. Nueva York. Hans Kelsen. Londres. muy bien haber ocurrido que una parte considerable de los principios políticos desarrollados en la República sea de Sócrates y que platón nos aprendiera directamente de su maestro. Cambridge. Inglesa de G. Vol. caps. Puede. Society and Nature: A Sociological Inquiry. Cambridge. F. I. 14 Lib. No se sabe exactamente cuáles fueron las conclusiones de Sócrates en materia política. B. John Burnet. Cambridge. vol. Londres. H. III-V. Grekk Thinkers: A History of Ancient Philosophy. la inclinación a encontrar la salvación en un gobernante educado del modo apropiado es. en Athenian Studies Presented to William Scott Ferguson. caps. Segunda edición. libro II(Hay trab esp. México. T. 1951. Londres. trab. Londres. A History of Greek Political Though. 1905. Dobie. trab. 1943. trab. Sinclair. II. libro IV. de alguna manera. Libros III-IV. I-VI. libro III. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA A. E. Fondo de Cultura Económica. Gomme. ―The Age of Illumination‖. caps. Taylor. es posible también su aplicación científica a los casos específicos. An Introduction to Ancient Philosophy. Inglesa de Laure Magnus. 1962. H Armstrong. Victor Ehrenberg. Chicago. trab. Parte I: ―Thales to Plato‖. I. Sócrates tiene que haber sido un crítico franco de la democracia ateniense y de su presunción de que cualquier hombre puede desempeñar cualquier puesto. (Hay trab. trab española de Wenceslao Roce. A.. 1914. The People of Aristophanes:A sociology of Old Attic Comedy. V (1927) cap. caps. Nueva York. Fondo de Cultura Económica. 1951. Española de Mateo Hernández Barroso. el pensamiento de Socrates. Mass. M Cornford. 1957 cap. Esta visión de una ciencia de la política racional y demostrable es lo que persiguió Platón durante toda su vida. una consecuencia de la certidumbre socrática que la virtud-sin excluir la vida política-es conocimiento. . I-V. segunda edicion revisada. tercera edicion. 9. III Ernest Barker. trab. Greek Political Theory: Plato and His Predecessors cuarta ediciòn. Before and After Socrates. Libros I-II. Leon Robin Greek Thought and the Origins of the Scientific Spirit. . Greek Philosophy. Esp. Vol. II. Bury. la "política".W. parte III. Así lo sugiere la Apología y lo firma prácticamente Jenefonte en las Memorabilias.. sin duda. Mass. IV-VII. G Berry. son demasiado claras las conclusiones que derivan de la identificación de virtud y conocimiento para que pueda dejarse recibirlas. y entonces puede usarse esta 53 EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTES DE PLATÓN ciencia para producir y mantener una sociedad de excelencia estable.). 1961. ―The Old Oligarch‖. en Cambridge Ancient history. 1952. Pero en términos generales. 1928. pues. Cap. Española de Joaquìn Xirau.

LA NECESIDAD DE UNA CIENCIA POLITICA Platón nació hacia el año 427 a. Sus escuelas de filosofía. The Sophists. trab. posición que conservó aún después de haberse desvanecido independencia política y hasta bastante entrada la era cristiana. 54 IV. 1954.Mario Untersteiner. y a ella acudían estudiantes de Roma y de todas las partes del mundo antiguo. ciencia y retórica fueron las primeras grandes instituciones europeas dedicadas a la educación superior y a la investigación que acompaña necesariamente a la instrucción avanzada. ciencia de la conducta humana y crítica del arte-que dejó fijado de tal modo que su líneas generales se pueden reconocer en cualquier época posterior del pensamiento europeo. Los temas de estudio y sus interrelaciones estaban en proceso de creación. Después de perder su imperio se fue convirtiendo. nadie puede dudar de que la enseñanza de las escuelas atenienses ha desempeñado en la cultura europea un papel tan grande como el arte ateniense del siglo V. influencia en todo el mundo antiguono disminuyó en modo alguno. Nueva York. de la era de Pericles. esas escuelas señalan el comienzo de la filosofía griega. su desconfianza respecto a la democracia no era mayor que la de Aristóteles. pero aún cuando cambió su papel. quien no era noble por . abriera su escuela algunos años antes que Platón. nada a lo que pueda dominarse con propiedad cuerpo de ciencia distinguidas y clasificada en la forma que hoy parece obvia. en el centro educativo del mundo mediterráneo. La escuela de Aristóteles-él Liceo-se abrió unos cincuenta años más tarde y las otras dos grandes escuelas-la epicùria y la estoica. al menos del modo que lo hicieron. Probablemente es cierto que los griegos no se habrían dedicado a la filosofía. en el seno de una prominente familia ateniense. ciencia natural. Pero el hecho puede explicarse perfectamente de otra manera. en el último término. C el esquema general del conocimiento-filosofía. sin embargo. aunque es probable que Isòcrates. si la vida de Atenas hubiera seguido siendo tan feliz y tan próspera como parecía ser cuando la Oración Fúnebre de Pericles hizo resonar su nota dominante. Muchos comentaristas han atribuido una actitud crítica respecto a la democracia a su nacimiento aristocrático. cada vez en mayor grado. Quienes han captado plenamente la filosofía espontaneidad. en especial en sus relaciones con la política y los otros estudios sociales. y es cierto que uno de sus parientes desempeño un papel muy importante en la revuelta oligárquica del año 404. Pero en la época en que se completó el corpus de escritos aristotélico-año 323 a.PLATÒN: ―LA REPUBLICA‖ LAS AMBICIONES imperiales de Atenas parecieron con la guerra del Peloponeso. su influencia en Grecia-y. aunque fuera algo académico hubiera alejado de la actividad cívica. C. La Academia platónica fue la primera de las escuelas filosóficas. Y. En un comienzo no constituyeron si no una iniciación rudimentaria.comenzaron unos treinta años después de Aristóteles. Ningún estudioso puede desconocer la gran importancia del proceso de la especialización y del alto tipo de exactitud profesional que nos legaron las escuelas. Inglesa de Kathleen Freeman. que enseñó especialmente retórica y oratoria. no pueden menos de considerar como una decadencia esta especialización académica del genio de Atenas. En efecto. En este campo los escritos de Platón y Aristóteles fueron las primeras grandes exploraciones emprendidas por el intelecto europeo. tanto de la vida como el arte.

se produce en la época en que era más probable que el ateniense de dejase impresionar por la disciplina de Esparta y antes de que la desastrosa historia del imperio espartano pusiera de manifiesto lo vacío de tal disciplina. Más bien la concebía como necesidad de hombres en quienes una adecuada preparación intelectual hubiera aguzado la percepción de lo que 1 Lo que sabemos de la aventura de Platón es siciliana hace presumir la veracidad histórica. en elogio de la recta filosófica. esto significa la creencia en que existe objetivamente una vida buena. C.) produjera reforma de importancia en las que le cupiera la posibilidad de desempeñar algún papel. es posible practicar de modo inteligente.C. ya que el criterio para valorar resultados conseguidos en el campo del saber no puede dejarse nunca a los números o a la opinión popular. Esto explica por sí solo el hecho de que Platón hubiese de ser.VII Y VIII. La fecha tiene que haber sido posterior en pocos años a la conclusión de su viaje-bastante prolongados-y su vuelta a Atenas el año 388. aunque es curioso que la Epístola no se menciona la escuela. 325 d-326 b. por alguna suerte divina. aristócrata. Por ello me veo obligado a decir. en estirpe de verdaderos filósofos 2 Es muy tentador ver este pasaje una razón importante de la función de la escuela platónica. y después de ella podemos discernir en todos los casos lo que es justo para las comunidades y para el individuo y que. sería exagerado decir que Platón intentaba crear una institución para él estudio científico de la política y la educación de los estadistas. La especialización no había alcanzado aún este punto y difícil que Platón consideraba la necesidad del filósofo en política como necesidad de hombres preparados ad hoc para las sesiones administrativas y legislativa. excepción. conforme miraba al torbellino de la vida pública y veía el movimiento incesante de las corrientes contrarias. Llegado a la madurez al concluir la guerra del Peloponeso. a la que se puede definir mediante procesos intelectuales metódicos y que. El hecho más importante del desarrollo intelectual de Platón fue el de que en su juventud fue discípulo de Sócrates. A Post.nacimiento y ni siquiera era ateniense. De esto tenemos hoy prueba suficientes 2 Epistola VII. según esto. cierto que la Academia no fundo sólo para un propósito único y. tanto para los individuos como para los estados. vida que puede ser objeto de estudio. Sus legislaciones son casi incurables. El resultado fue que yo. La última frase resulta como un eco del famoso pasaje de la República(473 d) acerca de los filósofos reyes. De la L. Platòn escribía el pasaje citado en el año 353 a. en consecuencia. que había tenido en principio grandes intereses en la cosa pública. de quien sacó el 55 PLATÒN: ―LA REPUBLICA‖ pensamiento que fue siempre lo fundamental de su filosofía política: la idea de que la virtud es conocimiento. aunque la democracia restaurada demostró inmediatamente su ineptitud con la ejecución de Sócrates. Dicho de otro modo. acabe por sentirme aturdido… y finalmente vi con claridad que todas las polis. Ingl. el género humano no verá vías mejores hasta que adquiera autoridad pública la raza de quienes siguen recta y auténticamente la filosofía o hasta la raza de los gobernantes se convierta. por consiguiente. Pero la experiencia de la oligarquía hizo pronto que la democracia pareciera una edad de oro. sin duda. el recogido en la República. En la autobiografía que figura en la Epístola IVV1 cuenta Platón en su juventud tuvo la esperanza de hacer carrera política y había llegado a esperar que la rebelión aristócrata de los Treinta (404 a. a no ser mediante algún plan milagroso puesto en práctica con buena suerte. están mal gobernada. si no la autenticidad real de las Epístolas III. trab. en algún sentido. Es. .

sin embargo. Por lo que en la aventura siciliana se refiere personalmente a Platón. pero cuando éste era aún relativamente joven. 3lo que era. es evidente que el ateniense decía que un investigador serio. En edad más avanzada creía. eran equivocados. y Las leyes. que había estado propagando durante una generación la doctrina de que la política necesitaba de la filosofía. sin duda. Aunque trata de construir 3 4 332 e 333 a. no todo poder ilimitado y bien dispuesto a escuchar y aprovechar los consejos combinados de un sabio y un estadista experimentado-. En los años 367 y 361 hizo Platón famosos viajes a Siracusa para ayudar a su amigo Dión de la educación y guía del rey Dionisio el Joven. Tenía. preparado para discriminar entre el bien verdadero y el falso y entre los medios adecuados de in- 56 PLATÒN: ―LA REPUBLICA adecuados de alcanzar el verdadero bien. Algunas partes de la Epistola VII de Platón muestra que se dio cuenta de la gran importancia que tenía para todo el mundo heleno de la Sicilia de una prepotencia griega que sirviese de contrapeso a Cartago. Por consiguiente. El problema era una secuela de la distinción entre la naturaleza y la convención y se habían planteado los griegos reflexivos durante la segunda mitad del siglo V. pero hay tres que se ocupan de modo principal del tema y es de esos tres de donde podemos sacar fundamentalmente sus teorías. ciertamente.era la vida buena tuvieran. convencido como estaba que tal conocimiento y su adquisición por los gobernantes era la única salvación de los estados. Son ellos la República. por ende. y que creía que era importante el establecimiento de un poder adecuado la monarquía. A la vez resulta difícil creer que Platón. cuya asención al trono vio que lo esperaba: la ocasión de emprender bajo bonos auspicios una reforma política radical -un gobernante joven. Platón descubrió muy pronto en los informes acerca de la buena disposición de Dionisio para aceptar consejos y para aplicarse al estudio a los negocios públicos. En muchos de los diálogos platónicos se estudian cuestiones más o menos conexas con la filosofía política. . Epístola VII. la lógica o las matemáticas. Los consejos contenidos sus cartas a los partidarios de Dión son prudentes moderados y parece claro que los planes de Dión fracasaron porque este no consiguió presentar a los siracusanos una política conciliatoria resultase aceptable para ellos. el Político. Para ello no era irrelevante ninguna rama de estudios avanzados. La República fue escrita en la madurez de platón. El proyecto con fracaso por completo y. probablemente dentro de la primera década de la apertura de su escuela. 328 c. eso era una conclusión de la helenización de Oriente por Alejandro hizo mucho para justificar. no ver en mí sino palabras-un hombre que nunca pusiera voluntariamente sus manos en una tarea concreta4. no espérese y confiarse de la Academia diseminaría conocimiento y la filosofía verdaderos. por ejemplo. la opinión y la ilusión engañosa. por así decirlo. no parece que hubiera nada esencialmente visionario de los propósitos de Platón. tal como. el arte político es la ciencia suprema o "regía". y no artes espurias. en la concepción platónica este problema no era sino parte de un importante del mas general de discriminar el verdadero conocimiento de la apariencia. En la Epístola VII se cuenta en forma vivida lo que sucedió. no podía negar el apoyo pedido por Dión. un proyecto digno de un estadista.

De ahí que la República no sea un tratado. y a los medios de conocer cuáles serán esas cosas y a los modos de lograrlas. no se había hecho entre las diversas ―ciencias‖ arriba mencionadas la distinción que. Además. a la ética o a la economía o a la psicología. a que ya nos hemos referido. La riqueza y la variedad de los problemas y temas que figuran en la República no impiden que la teoría política contenida en esta obra esté muy unificada y tenga una estructura lógica bastante simple. y en la última la desilusión advenida con la edad. de quien la Ciudad-estado en la propia vida no estaba clasificada y subdividida en el grado en que hoy lo está. sino que se deducen con gran rigor en un proceso de razonamiento abstracto. Esta actitud de su materia. en el momento en que escribió Platón. No encaja en ninguna de las categorías de los estudios sociales modernos ni de la ciencia moderna.una unidad. Por el contrario. pero probablemente más cerca de Las leyes que de la República. puesto que no faltan en la obra el arte. está trabajando aún en ella al morir en el año 347. Se refiere al hombre bueno y a la vida buena. El Político fue escrito entre los dos diálogos mencionados. de la época en que fundó la escuela. según la tradición. y resultaría ocioso discutir lo que era bueno para el hombre sin considerar también lo que era bueno para la polis. Por esta razón era forzoso en lo que trataba de hacer Platón se entretejida los problemas psicológicos y sociales y las consideraciones éticas y políticas. El hombre bueno tenía que ser un buen ciudadano. Pero más importante que la técnica literaria o científica es el hecho. Por consiguiente. no podía haber una separación tajante entre esos problemas. es posible que su composición haya durado varios años. difícilmente puede existir salvo en un estado bueno. que es un poco desconcertante para un lector de formación académica más se explica por diversas causas. Puede verse en la primera de esas obras el entusiasmo de los primeros tiempos de la madurez de Platón. la educación ni la filosofía. de que su religión era la religión del estado y su arte. LA VIRTUD ES CONOCIMIENTO La República es un libro que desafía todo intento de clasificación. en gran parte. Las posiciones principales en ella desarrolladas. de modo un tanto artificial. En él se tocan oreversa se desarrollan prácticamente todos los aspectos de la filosofía platónica y el ámbito de sus temas es tal que puede decirse que se ocupa de toda la vida humana. la cual significaba para Platón la vida de un estado bueno. acentuada tal vez con el fracaso de su aventura de Siracusa. Para un problema tan general no es extraño ningún aspecto de la actividad individual o social. Como todas las actividades de un hombre estaban conexas de un modo muy íntimo ciudadanía. y hay buenas razones estilísticas para probar el estudio acerca de la justicia contenido en el primer libro es relati- 57 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" vamente temprano. que pertenezca la política. aunque incluya todas ellas y aún a otras ramas del saber humano. pero que no pretende . permitió una amplitud y una libertad de composición que no podría tolerar un tratado. arte cívico. La mera mecánica literaria de la forma de diálogo que utilizaba Platón. transcurrieron 30 años-y acaso más-entre la redacción de la República y de Las leyes. no divorciado en manera alguna de la observación de las instituciones reales.y en las más características de Platónpueden reducirse a unas pocas proposiciones y no sólo están dominadas todas ellas por un punto de vista único. Las leyes es obra de la senectud de Platón y. y como tal la han considerado sus mejores críticos. se les ha asignado posteriormente.

En efecto al analizarlo vemos que la asociación del hombre con el hombre en sociedad se basa en necesidades recíprocas y el intercambio de mercancías y servicios resultante de ellas. la vida política de la ciudad-estado. sino por ser bien. en otras palabras. es necesario saber qué clase de trabajo son esenciales. La idea fundamental de la República le encontró Platón en la doctrina de su maestro de que la virtud es conocimiento. de conseguir la mejor capacidad humana y desarrollarla mediante la mejor educación. Esta división de tareas y esta consecución del mejor resultado posible en cada una de ellas-la especialización de funciones que es la raíz de la sociedad-están sendos factores. sin embargo. y debe realizarse no porque los hombres no quieran. a saber: que toda empresa cooperativa se basa en el hecho de que cada uno realice la parte de trabajo que le corresponde. salvo por qué se refiere a algunos principios muy generales. Esta es la creencia latente en todos los demás y ahí en la República y esto es lo que obliga a Platón a sacrificar todos los aspectos del estado que no pueden colocarse bajo el principio del despotismo ilustrado. Pero la proposición de que la virtud es conocimiento implica la existencia de un bien objetivo es posible conocer y que puede en realidad ser conocido mediante la investigación racional o lógica más bien que por intuición y eliminación o suerte. El bien es objetivamente real. pero nada es bueno por el mero hecho de que se desee. la polis depende del control y la interrelación de esos dos factores. Sigues aquí el hombre que conoce-el filósofo.basarse en ella. En cuanto empresa práctica. se acerca mucho más. Aparte de esto. a la filosofía de la política desarrollada en el Político y en Las leyes del estado ideal de la República. En otras palabras. Para darnos cuenta de lo que esto implica para la polis. resulta tener una base más amplia de lo que pudiera suponerse a primera vista. Todo el análisis viene a reforzar la concepción inicial: no hay ninguna esperanza para los estados. por consiguiente podemos dejarlos de lado al considerar el tema central de la República. la teoría del estado se desarrolla siguiendo una línea 58 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" muy concatenada. La clasificación de las formas de gobierno hecha en los libros VIII y IX es. hasta cierto punto. La super simplificación de la teoría política contenida en la más antigua de estas obras hace de ella. un episodio del desarrollo del tema. la voluntad desempeña aquí un papel secundario. Su desgraciada experiencia política personal reforzó en el esa idea que acabó por cristalizar en la fundación de la Academia con la finalidad de inculcar el espíritu del verdadero conocimiento como fundamento de un arte político filosófico. el estudio de los estados reales se hace para señalar contraste con el estado ideal y. Sin embargo. que la primera fuese poco sólida-y explica también el hecho de que el más grande de sus discípulos-Aristóteles-. lo que el hombre quiere depende de lo que ve del bien. sin duda. La primera es innata y la segunda cuestión de experiencia y preparación. y que esta nave sencilla y unificada. Ello explica por qué se sintió obligado su autor formular una segunda teoría-sin admitir. si se examina a fondo este principio. piénsese lo que se quiera acerca de. el título que tiene el filósofo al ejercer el poder no es sino un caso particular muy importante de algo que se encuentra dondequiera que los hombres viven juntos. aunque acepta algunas de las conclusiones más generales de la República. la aptitud natural y la educación. en conjunto. Es necesario insistir en que esta teoría está demasiado dominada por una sola idea y es demasiado sencilla para poder explicar el tema de Platón. En consecuencia. a menos de que el poder . investigación que lleva descubrir las tres clases de que habla Platón. el sabio o el hombre de ciencia-debe tener un poder decisivo en el gobierno y que sólo su conocimiento le da título a ese poder. de las cuales el filósofo-gobernante será. el más importante. una excepción a lo anterior.

las dificultades con que tropieza la ciudad-estado no son resultado únicamente de una educación defectuosa y aún menos de deficiencias morales en sus estadistas o en sus maestros. la República era un estudio crítico de la ciudad-estado tal como realmente existía. en segundo término. a juicio de Platón. qué herencia y que educación pueden proporcionar los ciudadanos aptos para realizarlas. El problema expone por extenso en sus varias ramificaciones en los primeros Diálogos de Platón-en la analogía que reaparece constantemente entre el estadista y el médico o el artesano conocedor de su oficio. En Platón persiste aún la esperanza de que pueda ser posible recapturar la estructura mental más feliz. en la falta de método y el carácter pretencioso atribuidos en el Protágoras a la enseñanza de los sofistas y. el problema. la segunda proposición es una premisa de la primera. ya menos que los hombres razonables puedan ponerse de acuerdo respecto a ello. Pero como es de presumir que Platón recibió la primera casi enteramente perfilado por Sócrates. y segunda. de una época más crítica. la teoría de Platón es divisible en dos partes su tesis principales: primera.se encuentre en manos de quienes saben-de quienes conocen. A menos que algo sea real y objetivamente bueno. Ha desaparecido por entero la fe en la "feliz es preocupación" elogiada de modo tan magnífico en la Oración Fúnebre. con todos los defectos concretos que Platón veía en . en un nivel más especulativo. en primer lugar. es el gran sofista. deriva directamente de la distinción antigua entre naturaleza y convención y de las discusiones entre Sócrates y los sofistas. que también reaparece con frecuencia. en la comparación contraria encontramos en el Georgias de la oratoria con el estímulo del apetito por el arte de la cocina. Pero. que el gobierno debe ser un arte basado en un conocimiento exacto. Es evidente que nadie puede seriamente tener la esperanza de enseñar la divina locura. pero sólo mediante un metódico examen de sí mismo y una rígida autodisciplina. Lógicamente. Esto constituye un paralelo preciso de la acusación de que los estadistas-aún los más grandes-han gobernado una especie de "divina locura". EN COMPETENCIAS DE LA OPINIÓN La tesis de que el bien es problema de conocimiento exacto. cuáles son las tareas que el estado bueno requiere que se realicen y. no hay ningún canon para un arte político como el que Platón esperaba fundar. del lugar relativo que ocupe la razón y la inspiración o el conocimiento metódico y de intuición-. Son más bien resultado de una enfermedad de todo el cuerpo político y de la misma naturaleza humana. El pueblo mismo. Así pues en su origen. Una nota de reaparece constantemente en su ética es la convicción de que la naturaleza humana está en guerra consigo misma. A la misma categoría pertenecen las largas discusiones sobre el arte encontramos en la República y la valoración no muy benévola de los un efecto en saber cómo ni por qué. dijo Platón. que la sociedad es una mutua satisfacción de necesidades personas cuyas capacidades se complementan entre sí. resultó de mayor aplicabilidad de lo que parecía a primera vista. de que existe un hombre inferior del cual debe salvarse a toda costa el hombre superior fue esto lo que hizo que Platón pareciera "casi cristiano" a los Padres de la Iglesia. es razonable suponer que en el tiempo la segunda fue una generalización o extensión de la primera. La feliz confianza de una generación que había creado espontáneamente y con éxito ha cedido el paso a la duda y la incertidumbre. 59 PLATÓN: "LA REPÚBLICA Por consiguiente. El principio socrático de que la virtud es conocimiento.

en realidad. en gran parte un ideal. Pero lo que percibió justamente es que el problema era mucho más amplio que la preparación de soldados u oradores e incluso era preparación misma. pero los políticos no saben nada de nada. La incompetencia es un defecto especial de los estados democráticos. como percibió Platón. un soldado profesional. El aristócrata era leal a una forma oligárquica de gobierno. la generación durante la cual se escribió la República fue una época en la que era oficialmente probable que los atenienses admiración la seriedad y la disciplina Esparta. La lealtad a la polis era. Prácticas que con arreglo a las normas de la ética política moderna serían consideradas como constitutivas de traición. y había muchas probabilidades de que ambos quisiesen causa común con los de la misma clase de otra polis. En esto consiste la originalidad de su teoría de la educación superior expuesta en la República y así nos sentimos fuertemente tentados a creer que fue el intento de realizar entonces algo por el estilo lo que debió moverle precisamente emprender la fundación de la Academia. Platón no hubiera podido admitir nunca con entera sinceridad una educación militar unilateral como la de Esparta. es la maldición especial de las democracias. en el mejor de los casos. en tanto que era muy probable que la virtud política que se encontraba de ordinario fuese lealtad algún tipo de gobierno de clase. Los artesanos tienen que conocer sus oficios. Pero es de notar que al final de su vida-cuando escribe Las leyes-crítica a Esparta mucho más a fondo que al elaborar la República. Por otra parte. Este ideal debía revelar aquellos principios eternos de naturaleza de las polis existentes trataban de desafiar. Platón no hizo sino exponer de modo explícito una iría que se estaba desarrollando ya antes de que él escribiera. La armonía de la vida política-desajuste de los intereses públicos y privados que Pericles se enorgullecía de ver conseguido en Atenas-era. una virtud de base precaria. había asombrado al mundo al demostrar lo que podría ser un cuerpo de tropas provistas de armas ligeras y preparadas profesionalmente. Más allá de la preparación está la necesidad de saber qué es lo que se quiere enseñar y para que se quiere preparar a los hombres. Se necesita toda urgencia más conocimiento. Tras el desastroso resultado de la guerra del Peloponeso. pero hay otro defecto que Platón veía por igual en todas las formas de gobierno existentes. eran bastante comunes en la política griega. 60 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" El principal de los abusos atacados por Platón era la ignorancia hay incompetencia de los políticos. la idea de técnico especialmente preparado para el ejercicio de una profesión es una idea en los días de Platón se encontraba en Grecia en sus primeros albores.ella. incluso contra la infantería pesada de Esparta. No muchos años antes que se abriera la Academia. en este sentido Jenefonte fue mucho más lejos que. como no sea el arte innoble de adular a la "gran bestia". aunque por razones especiales prefiere expone su teoría en forma de polis ideal. Es la extrema violencia y egoísmo de las luchas de partido que podía ser en cualquier momento de una facción prefiriese su ventaja a las del estado. Se dice que la oratoria profesional comenzó aproximadamente en la misma época que la escuela de Isócrates. pues. Ifícrates. el plebeyo a una democrática. El . No puede suponerse que alguien tenga ya el conocimiento que debe enseñarse. por favorable que fuese la opinión que le mereciera la devoción al deber que producía entre los lacedemonios. Lo que hay de realmente distinto en Platón es la unión de la enseñanza con la investigación o de los cánones de habilidad profesional con los cánones de conocimiento científico. Así.

tanto con Esparta como con Persia. en segundo término. tanto para los hombres como para los estados. y de modo semejante debe entender cómo operan las causas que la perturba o que . Así. Platón lo atribuía en gran parte a la discrepancia de intereses económicos entre quienes tienen propiedad y quienes carecen de ella. Hay un bien. aunque en modo alguno el peor. que tenía una forma de gobierno oligárquica. y captar ese bien. y del mismo modo Atenas hacía causa común con las facciones populares. habría alguna garantía racional de él. es un problema de conocimiento. sería uno e inmutable. la de los ricos y la de los pobres. El estadista debe conocer el bien de un estado del mismo modo que el médico conoce la salud. ver lo que es y por qué medios se puede conseguir y gozar. El conocimiento del bien. EL ESTADO COMO TIPO Las consecuencias teóricas o científicas del principio sostenido por Platón no son para el de menor importancia que las críticas. como en todas las cosas del mundo. Cuando Platón dice que es el filósofo quien conoce bien. En resumen. por duro que ello pueda resultar para los pobres. Y la educación de los ciudadanos para hacerles que prefieran el bienestar cívico a todo lo demás. no se jacta de ello de omnisciencia. sería algo totalmente distinto. El oligárquica tiene interés en la protección de su propiedad y en la recaudación de lo que se le debe. pero cree que al menos es necesario eliminar los grandes extremos de miseria y riqueza. era considerada normalmente como el apoyo del partido oligárquico de todas las ciudades situadas 61 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" dentro de su esfera de influencia. no hay sino el aserto de que existe un canon objetivo y de que el conocimiento es mejor que la adivinación. En primer lugar. La analogía del conocimiento profesional o científico nos aleja nunca de la mente de Platón. una de las causas principales de la relativa inestabilidad del gobierno de las ciudades-estados. una "naturaleza" distinta de la apariencia. con objeto de restablecer su influencia política y la de su partido. es apenas menos importante que la educación de los gobernantes. con dinero pagado de los ricos. El hombre. captar esa naturaleza es precisamente lo que distingue el conocimiento de la opinión. En efecto. sería algo de la naturaleza y no de los vientos notables de la costumbre y la convención. es decir. Han series esta situación que Platón no puede concebir otro remedio al faccionalismo característico de la política griega de un cambio profundo en la institución de la propiedad privada. El demócrata se inclina a planes encaminados a mantener a ciudadanos ociosos e indigentes a costa del erario. no sería una cosa en Atenas y otra en Esparta. sino el mismo siempre y en todas partes. que no pudo intrigar contra Atenas. Esparta. Como remedio radical se inclinaría abolir por entero. La incompetencia y el espíritu de facción son dos males políticos fundamentales y todo plan caminado perfeccionar la ciudad-estado tiene que enfrentarse con ellos. Y. se justificaría ante alguna facultad distinta de la que hace a los hombres mantener opiniones. sin duda. pero las opiniones son inacabables y poco que escoger entre ellas. aún en la polis más pequeñas-decía Platón-dos ciudades. los hombres tienen toda clase de opiniones acerca de ese bien y toda clase de nociones impresionistas respecto a la manera de conseguirlo. Éste encendido espíritu de facción y de egoísmo de partido constituía. casos de poderse lograr.ejemplo más conocido. hay algo permanente. están en eterna guerra entre sí. es el de Alcibíades.

Anciente and Medieval (1905). en consecuencia. Sólo el conocimiento diferencia al estadista verdadero del falso. Es fácil exagerar lo lejos se encuentra el tipo platónico de las condiciones reales. Thomas Heath. lo que se hacía era poner bien es lo que objetivamente es. y el problema de si los estados reales se ajustan o no a ese modelo secundario. no en sus variaciones accidentales. El modo de proceder de Platón en este punto será mucho más comprensible si nos damos cuenta de que su concepción de lo que construiría una ciencia política satisfactoria se construye según el procedimiento de la geometría. p. La relación de la filosofía platónica o las matemáticas griegas era extraordinariamente íntima. El estado platónico tiene que ser "estado tal". un tipo de modelo de todos los estados. pero tal como Platón concedía el problema. hay que suponer. qué se requiere para hacer un estado bueno. La naturaleza general del estado o tipo es el tema del libro. cuando escribió la República. sin duda. un tipo o modelo de todos los estados. Dicho sea de paso. pero el bien no será mejor por ello.5 sino porque Platón intentó desde el primer momento hacer un estudio científico de la " idea del bien". . porque sea una "novela".24 Sir. Este procedimiento explica el modo bastante desempeñado como trata Platón los problemas relativos a la puesta en práctica de su ideal. es probable que preocuparse al lector moderno. Esta determinación de ser científico implicaba para Platón. el método y el ideal de la explicación científica 5 6 History of Political theories. la cuestión de si podía crearse en la realidad estado ideal y relevante lo que trataba de hacer era demostrar lo que en principio tiene que ser un estado. que les guste a los hombres o que se les pueda convencer de lo que deseen. si los hechos no son como el principio. es literalmente cierto que la República describe una utopía. XVI. El estadista debe saber que es realmente el día y. que su teoría tenía que dibujar un estado ideal y no limitarse a descubrir un estado existente. Ninguna exposición meramente de los estados existentes podía servir para este fin y ningún argumento meramente utilitario podría valer para justificar ese derecho del filósofo a gobernar sólo podría justificarse en el caso de que se demostrase ello iba implícito en la naturaleza del estado. así como la primera aproximación a una explicación matemática de un fenómeno natural. tanto peor para los hechos. como sólo el conocimiento diferencia al médico del matasanos. Aunque ello pueda parecer paradójico. de los hombres desearán el bien en cuanto descubran lo que es. dicho de modo poco distinto. XV. el derecho del filósofo a gobernar sólo podría justificarse en el caso de que se demostrase que ello iba implícito en la naturaleza del estado. Además.la mantienen. el propio Platón planteó a sus discipilos el problema de reducir los movimientos aparentemente irregulares de los planetas a figuras geométricas simples y el problema se resolvió Eudoxo de Cnido. El estado platónico tiene que ser un "estado como tal". 6 Esta hazaña produjo la primera teoría científica del sistema planetario. O. Se cuenta incluso se negaba a admitir como discípulos a quienes no hubiesen estudiado geometría. Ninguna exposición meramente descriptiva de los estados existentes podía servir para ese fin y ningún argumento meramente utilitario podría valer para justificar ese derecho del filósofo. como por la inclusión en su propia escuela cuando menos dos de los más importantes matemáticos y astrónomos de su tiempo. Si la virtud de conocimiento. Aristicus of Samos (1913) caps. es otra cuestión. En resumen. como 62 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" cree Dunnig. sino lo que es intrínseca o esencialmente. tanto por la influencia ejercida sobre Platón por los pitagóricos. Debe saber también lo que es el estado.

semejante a la que hizo defender a Herbert Spencer una "ética absoluta" educativa. El contraste entre la verdadera astronomía y la simple contemplación de las estresa (república. El ejemplo más sencillo es. Tiene sus conocimientos precisamente en la generación que completó la fundación de la Academia y la elaboración de la República. Los hombres tienen muchas necesidades uno de ellos se basta a sí mismo. Para Platón esto aportaba el modelo de un análisis general de toda asociación de hombres en grupos sociales. cap. equivale a esto: debe concebirse la sociedad como un 7 Cfr. Aclaro un aspecto de la sociedad que todo el mundo reconoce como de máxima importancia en toda teoría social y formuló de una vez por todas en un punto de vista que la teoría de la ciudad-estado no abandonó nunca. hay alguna forma de satisfacción de necesidades y algún cambio de servicios encaminado a este fin. naturalmente. es que los tipos empleados guarden las apariencias". sorprendente que Platón imaginara que el progreso en la comprensión racional de la vida buena debía encontrarse con un camino semejante. la producción y cambio de alimentos y otros medios de mantenimiento físico. se ayudan y hacen cambios entre sí. Todo lo que puede pretender el hecho empírico. la República no aspira escribir estados. Las frecuentes analogías entre el estadista y otras clases de trabajadores expertos. pues. La línea de pensamiento es. en primer lugar. encontrar lo que es esencial o pico de ellos-los principios sociológicos generales en que se basa toda sociedad de seres humanos en la medida en que aspira a una vida buena-. pero el argumento puede extenderse mucho más allá de las necesidades económicas de una sociedad. pero es un gran error creer que Platón en la madeja que su imaginación se perdiera en un vuelo por las regiones de la fantasía.exacta. que sólo pueden ser satisfechas en cuenta aquellas se complementa. 529b-527c) y el de las ciencia con el calculo en la descripción de la educación superior en matematicas (522c-527c). proporcionó Platón un punto de vista le permitía criticar la ciudad-el estado. Para él es evidente que la precisión de la ciencia exacta se basaba en la capacitación de los tipos. El análisis que Platón introduce de modo tan sencillo y discreto en su construcción del estado ideal. LAS NECESIDADES RECÍPROCAS Y LA DIVISIÓN DEL TRABAJO La proposición de que el estadista debe ser un hombre de ciencia que conozca la idea del bien. No es. porque las sociedades surgen como consecuencia de las necesidades de los hombres. en una palabra de las deducciones de las del resultado 63 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" que concuerde en apariencia con lo que acontece en los cielos. que apareció por primera vez en la geometría y la astronomía griegas y que reapareció en astronomía y la física matemática del siglo XVII. en lo sustancial. Ello es cierto. En consecuencia. XV . Evidentemente. a la vez que un método que conducía al estado ideal. los tipos del astrónomo-sus verdaderos círculos y triángulos-nos dicen lo que "realmente" acontece. 8 Data of Ethics. por ejemplo en astronomía. Expuesto brevemente.7 Del mismo modo. la geometría a menos que nos contentemos con manejar figuras idealizadas. es una de las hebras de la gran tradición platónica. sin tomar en cuenta las divergencias y complicaciones que aparecen en cada una de las representaciones del tipo. y también aquí encontró que podía seguir la regla de la especialización. De ese punto se dio llevado directamente a su análisis el estado típico. Donde quiera que existe una sociedad. es uno de los más profundos descubrimientos que contiene su filosofía social. como tipo ideal de referencia para los estudios sociales descriptivos. el cable al hombre perfectamente adaptado de la sociedad netamente evolucionada. algo más que meras analogías. tal como concibieron Platón o Spencer.8 Puede dudarse de la utilidad y aún de la posibilidad de tal proyecto. artesanos u hombres de profesiones liberales son. en realidad.

tanto en el fragmento del sofista Antifón como en las observaciones sobre la justicia que hace Glaucón en la primera parte del libro segundo de la República. conciba al estado como interesado de modo primordial en el mantenimiento de la libertad de elección. es a todas luces necesario que exista alguna especialización. Sólo si se puede demostrar que lo que un hombre hace en sentido más allá del mero motivo de que quiere hacerlo. mejor y con más calidad. Esto se basa. El cambio de servicios implica otro principio de importancia casi igual: la división del trabajo y la especialización de las tareas. De que sea ventajoso para ambos el hecho de que cada uno produzca el otro. En consecuencia lo que el individuo posee es. Hasta qué punto se consideró conveniente el argumento.10 En este breve. para que sea posible satisfacer las necesidades mediante el cambio. Resulta. En efecto. El análisis de la conducta contenido de las páginas iníciales de la Política no era sino una nueva versión del argumento platónico de que una sociedad se basa en las necesidades mutuas. Por consiguiente. el filósofo gobernante no es algo peculiar. Una teoría de este tipo aparece. que los diferentes hombres tienen diferentes aptitudes y. como se señaló en el capítulo anterior. ya que los dos estarán mejor alimentados y vestidos trabajando juntos que si cada uno divide su trabajo para hacer las diversas cosas que necesita. 64 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" Tal teoría difiere de una que pinte las relaciones sociales en términos de contrato o pacto y que. por lo tanto algunos de ellos hacen mejor que otros algunas clases de trabajo. en consecuencia. El agricultor produce más alimento del que necesita. cuando cada uno según sus aptitudes y en el tiempo oportuno. según Platón. en tanto que el zapatero produce más zapatos de los puede usar. del mismo modo que tiene que tener menos de lo necesario de la que recibe. 370 c. Si desterramos 9 10 358 ess. se dedica a un solo trabajo. un estatus dentro del cual tiene el privilegio de actuar y la libertad que el estado le asegura no es tanto para el ejercicio de su libre voluntad como para la práctica de su vocación. . Repùblica. en los hechos fundamentales de la psicología humana. Por consiguiente. que sólo se consigue vicia aplicándose con firmeza a la obra para la que sigue es naturalmente apto. en primer término y de modo parcial. se producen todas las cosas el mayor número. nunca puede demostrar que la justicia sea intrínsecamente una virtud. basándose el pacto únicamente la voluntad. podrá probarse que los arreglos sociales se basan en la naturaleza y no en la convención. Lo que compete al estado es regular este cambio mutuo. pero extraordinariamente penetrante análisis de la sociedad y de la naturaleza humana se basa la ulterior construcción del estado platónico. en quien influyó mucho la mayor parte de la defensa platónica de su estado ideal. a saber: primero. en consecuencia.sistema de servicios en el que todo hombre aporta algo y recibe algo. y segundo. Los hombres figuran en tal sistema como realizadores de una tarea necesaria y su importancia social depende del valor del trabajo que realizan. y lo que trata de arreglar es la satisfacción más adecuada de las necesidades y el intercambio más armónico de los servicios. lo demuestra el hecho de que Aristóteles. estando dispensado de todos los demás. estaba en esto totalmente de acuerdo con su maestro.9 Pero Platón la rechazó porque. sino que su pretensión de ejercer el poder eficaz mediante el mismo principio que opera en toda la sociedad. cada uno tiene que tener más de lo que necesita de la mercancía que ofrece.

desarrolladas mediante una educación adecuadamente planteada controlada. algunos han llegado a suponer lo contrario. Se supone que las capacidades individuales son de tal tipo que. es la misma y ello impide el bien del uno sea esencialmente distinto al bien del otro. Su conocimiento contribuye a la vez a la justificación de su derecho a gobernar en la causa de su deber de hacerlo. en consecuencia el problema de la justicia se transforma cada de una virtud individual en búsqueda de una propiedad del estado. que al lector moderno le parece artificial. ser evidente que esta argumentación parte de un supuesto importante que Platón no expone de modo explícito. Hay que admitir que a este supuesto se debe buena parte de lo que hay de más atractivo el ideal ético de la ciudad-estado y la representación de que ella hace Platón. si se necesita una herencia mejor-y Platón cree que se necesita. Conocer el fin es saber cómo contestar a ellas. un rico o en todo caso. de no darse explicaciones. Aunque él supuesto que acabamos de mencionar expone de modo explícito. la reparación socializada tiene que reprimir en mayor o menor grado la expresión del individuo. entra en la argumentación de la República en un punto en el que es probable. Y esa es la función especial del filósofo. Este supuesto no es cierto de modo evidente que muchos pensadores posteriores a Platón lo ha discutido. entonces. la enmascara Platón con la presunción de que es inherente a la naturaleza humana una amplitud para la sociedad y a la sociedad una educación a la naturaleza humana.en absoluto la especialización. CLASES Y ALMAS Si reflexionamos sobre ello. a saber. da por sentado que no hay en los seres humanos normales nada radicalmente asociada o antisocial que pueda producir desarmonía. precisamente por un desarrollo perfecto y complejo de las facultades individuales. darán por resultado un grupo social armónico. Pero esa posibilidad no entre los cálculos de Platón. . tanto el hombre como el estado. pues. sino sólo el de cómo utilizarlas bien. convirtiéndose en habilidad desarrollada. es decir deben utilizarse. Éstas son. Ello explica por qué en la 11 368 d. Si eliminamos todo preparación mediante la cual se perfeccione la actitud natural. desterramos con ella todo intercambio social. una mejora de las estirpes existentes conseguirá esta finalidad. Si imaginamos hombres sin ninguna diferencia de actitud natural. que resultan un tanto desconcertante. ha desaparecido la base del especialización. La subyacente. las fuerzas de la naturaleza humana en las que tienen que apoyarse la sociedad y el estado. El problema no es. La dificultad de la transición. En otros términos. Lo malo de los estados existentes es que la educación ha sido equivocada. la especialización carece de sentido. e interpreta esto es como paralelismo. Este es el punto en el que se supone que el estado no es sino el individuo "descrito en caracteres mayores" 11 y en él supone. ¿Debe dividirse a los hombres según sus aptitudes reales? ¿Debe 65 PLATÓN: ―LA REPÚBLICA‖ educarse sabia y adecuadamente estas actitudes para llevarlas a su forma más perfecta? ¿Deben ser sus necesidades superiores y más auténticas las necesidades que los hombres tratan de satisfacer cooperativamente o simplemente las necesidades naturalezas inferiores y más voluptuosas? Estos problemas sólo pueden resolverse a la luz de lo que denomina Platón en términos amplios los cimientos del día.

que Platón supone que residen más bajo del diafragma. no de represión y fuerza. la solución consiste en corregir el estado y mejorar individuo hasta que alcance su posible armonía.el filosofo-rey. sin duda. El problema del estado bueno y el del hombre bueno son dos aspectos del mismo problema. y Platón realiza en parte este plan. las tres clases se basan en el hecho de que existen tres especies de hombres: los que son por naturaleza para el trabajo. el alma racional. Cuando surgen tales conflictos-y la República vivió porque surgen-el problema es cuestión de desarrollo y ajuste. lo que incluyen las facultades apetitivas y nutritivas. pero no para el gobierno. los que son actos para los más altos deberes del hombre de estado. La moralidad debe ser a la vez pública y privada y. Por el contrario. no es cierto que en la República se distingan a las tres clases del modo tan tajante como deberíamos esperar dada su exposición esquemática de la teoría. se ha expuesto alguna vez un ideal moral mejor que ese. y los que son aptos para gobernar. Pero. que Aristóteles-y mucho más libre de lo que es esta en el esquema del estado el segundo lugar en escala de preferencia escrito en Las leyes. subsiste el hecho de que el paralelismo y que por supuesto la capacidades mentales y las . y con frecuencia no la utilizaban en sus estudios psicológicos. la plena expresión facultades naturales es tanto lo que realmente desea como lo que tiene derecho a tener. cuando no ocurre así. el último término. Lo que necesita el individuo insocial es una mejor comprensión de su propia naturaleza del desarrollo más completo de sus facultades a la luz de reconocimiento. su ideal parece ser una sociedad en la que se da a cada niño la educación más elevada de sus méritos (su capacidad. Sería probablemente equivocado dar demasiada importancia a esta teoría de las "tres almas". la que conoce o piensa. Hay que satisfacer las necesidades físicas latentes y el estado debe ser protegido y gobernado. En la República. Su conflicto interno no es una lucha insoluble entre lo que desea lo que debe hacer. tales como la lección de más de medios y fines. a saber. tanto si se trata de las clases del estado modelo facultades del individuo. El análisis del estado de muestra que es necesario que se realicen tres funciones. y 66 PLATÓN: ―LA REPÚBLICA la solución de uno debe dar a la vez la del otro. situada en la cabeza. por ejemplo.mucho más libre.ética platónica de una separación última entre la inclinación y deber o entre los intereses de los individuos y los de la sociedad a que pertenecen. en términos generales. Puede dudarse con razón si. su educación y experiencia) le permiten desempeñar adecuadamente. porque. Platón se muestra notablemente libre de todo prejuicio temperamental de clase. Parecería natural en cada una de estas almas estuviera la excelencia o virtud esencial propia. de división de funciones se basa en la diferencia de aptitudes. La justicia es la interrelación propia de las tres funciones. Platón no parecen haber tratado nunca de desarrollarla seriamente. El principio de esta especialización exige que se extingan los servicios esenciales y de ellos sigue que hay tres clases: los trabajadores que producen y los "guardianes" que a su vez se dividen. la ejecutiva o "valerosa" para Platón encuentra en el pecho y. A la vez el intento platónico de hacer un análisis que sirva al propio tiempo para el individuo y para el estado. pero sólo bajo el control y la dirección de otros y. ya que la pertenencia a ellas no hay hereditaria. conduce a una teoría demasiado simplista a resolver el problema. Pero una vez reconocido todo esto. por último. Por otra parte. castas. La sabiduría es excelencia del alma racional y la valentía la de la activa. Ésas tres aptitudes están en el aspecto psicológico de facultades o "alma" vitales. en soldados y gobernante o -si se trata de un solo gobernante. pero Platón duda de si la semblanza puede limitarse al alma nutritiva. aunque no de modo tan tajante. Las clases no son.

II.a un desprecio por los artesanos y las manufacturas en comparación con el trabajo intelectual. trad. Edwar Zeller12. lo mismo que ocurre en la práctica de la medicina. LA JUSTICIA La arteria de listado contenida en la República culmine la concepción de la justicia. la vida civil de la cual deseaba perfeccionar. Es tanto una virtud pública como privada. la mayor parte de los hombres se encuentra de modo permanente en relación con sus gobernantes en la misma situación que el enfermo con su médico. Su desconfianza respecto de la "feliz despreocupación" era tan grande que pasó al extremo opuesto y no concedía a los artesanos ninguna capacidad para el servicio público. La justicia es el vínculo que mantiene unida a una sociedad.473 Politica. aquellas se encuentran sometidas a la tutela de quienes son más sabios que ellas. Por lo que se refiere a sus actividades superiores de la vida. Con frecuencia se ha atribuido este resultado-así lo hace. El hombre tiene que vivir en una casa no necesita el constructor de la misma le diga si es cómoda o no. en su capacidad política los trabajadores no tienen otra obligación sino la de obedecer. de S. 3. El resultado fue que no pudo percibir uno de los aspectos políticos más significativos de la ciudad-estado. Alleyne y Alfred Goodwn. Aristóteles planteó a este respecto un problema muy oportuno al preguntar si no hay casos en que la experiencia es una mejor guía del conocimiento de un técnico 13. ya que no parece necesitar educación para la actividad cívica ni para la participación en actividades autónomas de la comunidad. La teoría lo obligó a suponer que toda inteligencia del estado se concentraban los gobernantes. La antigua discusión libre de la asamblea y el Consejo de la polis han desaparecido por completo y hay que desarraigar por entero de las masas este aspecto de la personalidad humana que el demócrata ateniense estimaba por encima de todo. pero en verdad Platón mostró una admiración más auténtica que Aristóteles por la habilidad manual. en el supuesto de que el buen gobierno no es sino una cuestión de conocimiento y que el conocimiento lo posee siempre una clase de técnicos. 1888. La explicación de ello debe encontrarse. salvo en sus oficios.clases sociales es una influencia restrictiva que le impidió tratar en la República de modo adecuado la complejidad de los problemas políticos que estudiaba. por ejemplo. nada es mejor para los demás hombres y para toda la sociedad el hecho de que cada uno cumpla así los deberes que le corresponden con arreglo a la oposición a que tiene derecho. ya que por medio de ella se conserva el máximo bien tanto del estado como de sus miembros. Según Platón. sobre todo. Nada es mejor para el hombre que tener su ocupación y ser apto para ella. . 12 13 Plato and the Older Academy. aunque sus repetidas referencias a la habilidad de los artesanos demuestran que no tomaban al pie de la letra el principio. lo que casi equivale a decir que propiamente no tienen en absoluto capacidad 67 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" Política.F. La oposición que se les asigna no puede ser corregida ni siquiera por la educación. una unión armónica de individuos cada uno de los cuales ha encontrado la ocupación de su vida con arreglo a su aptitud natural y su preparación. p. Ingl. En esta parte de la vida del estado no son más que espectadores. Por otra parte. Pero las ideas de Platón respecto al conocimiento sólido cuando escribió la República daban poca importancia de experiencia.1282ª 17ss.

Plato and His Predecessors (1925). En consecuencia. Eso compete el esquema general de la teoría del estado de Platón. como lo hace Platón. pp. salvo remotamente. pues. En términos generales no hay sino dos maneras de afrontar este problema. mostrando sitio está implícito en toda sociedad. No es en ningún sentido una definición jurídica. La noción de autoridad o poder soberano tal como la describían los romanos a sus magistraturas. porque le falta la noción-que comporta la palabra latina ius y la palabra inglesa rigth (derecho)-de unos poderes de acción voluntaria en el ejercicio de los cuales debe el hombre está protegido por la ley y apoyado por la autoridad del estado. Basándose. el orden externo no es sino una pequeña parte de la minoría que crea el estado. en la que es innato. ni en realidad en la de ningún filósofo griego.Puede definirse. 14 Esta es la exposición platónica de la definición de la justicia como consistente prima fácil en "dar a cada uno lo suyo". la teoría interpreta la sociedad alrededor de ésta. en el principio de que el estado lo crean las necesidades mutuas. la máxima ventaja para el estado significa también la máxima ventaja para los ciudadanos. pero difícilmente puede decirse que correspondan en ningún sentido peculiar a los individuos. Lo que el estado proporciona a sus ciudadanos no es tanto la libertad y la protección cuanto una vida-todas las oportunidades de intercambio social que constituye lo necesario y las comodidades de una existencia civilizada-. no tiene prácticamente sí que la teoría política de Platón. Greek political Theory. Son más bien inherentes a los servicios o funciones que los individuos realizan. Casi podría decirse que el resto de la argumentación platónica es un corolario el único problema que queda se refiere a los medios por los cuales fue del estadista conseguir el ajuste necesario. la meta es un ajuste perfecto de los seres humanos a las posibilidades de empleo significativo que proporciona el estado. Barker. tal definición de la justicia es. la justicia como el principio de una sociedad compuesta de diferentes tipos de hombre que se han unido bajo el impulso de una necesidad recíproca y por su combinación en una sociedad y su concentración en sus diversas funciones ha constituido un todo que es perfecto por ser el producto y la imagen de la totalidad de la mente humana. por lo menos. Partiendo del concepto de que el bien y ser conocido mediante el estudio metódico. Es cierto que en tal vida social hay derechos. Se eliminan los obstáculos especiales que se oponen a la buena 14 E. porque lo suyo de cada uno consiste en 68 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" que se le trate como lo que es. La división del trabajo y la especialización de tareas son condiciones de la cooperación social. Platón no entiende por justicia. en tanto lo que él debe a la sociedad es la realización honesta de las tareas requeridas por el puesto que en ella se le ha atribuido. Ni siquiera el gobernante constituye una excepción. y el problema del filósofo rey es el de ordenar estas cuestiones de modo más ventajoso. tan notablemente por lo que omite como por lo que incluye. ya que sólo tiene la especial función a que le da derecho la sabiduría. Para un lector moderno. el análisis se desarrolla necesariamente en términos de servicios y no de poderes. Como el carácter social es un rasgo inherente a la naturaleza humana. del mismo modo que hay deberes. por lo menos. . el mantenimiento de la paz y el orden públicos. según su capacidad y preparación. 176 s. A falta de esta concepción.

es sustituida por una procreación regulada por mandato de los gobernantes. La segunda es la abolición de una relación sexual monograma permanente. La primera es la prohibición de la propiedad privada. Eurípides había dividido a los ciudadanos en tres clases: los ricos ociosos. que no tenían cuna ni propiedad. Sin embargo. ya que no se menciona ningún trabajo que debieran desempeñar de modo especial los esclavos. y la clase media y al los guardianes del orden-que "salva las ciudades". Esto ha llevado a Constantin Ritter a sostener en la República la esclavitud está "abolida en principio". los pobres. Lo primero da como resultado la teoría del comunismo. a los gobernantes. con el fin de conseguir la mejor descendencia posible. versos 238-245 17 Repùblica. Platón seguía una comisión general que representaba la experiencia griega de 15 16 Platon. Aún más extraño es el hecho de que-en conexión su teoría de la propiedad privada-no dice nada acerca de los esclavos. Platón no fue.vol. Esta agrupación de las funciones sociales de procrear hijos 69 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" y de producir y poseer bienes era más evidente en una sociedad que vivía de modo principal en un régimen de economía doméstica en la nuestra. en la República el comunismo se aplica sólo a la clase de los guardianes. 551 d. . Nos explica cómo puede ser congruente esto con el ascenso de los rangos inferiores a los superiores. es decir. y en el cual la posesión de la propiedad es hereditaria en tanto que un estado democrático era el que estaba gobernado por y para "los muchos". a los soldados y a los gobernantes. tanto de casas como de tierras o de dinero. el único en creer que una división económica tajante entre los ciudadanos de un estado es una situación política peligrosísima. que nada tiene tan desbordados por la envidia. que siempre ambicionan más. La diferencia económica era la clave de la distinción política. los griegos con toda franqueza que los motivos económicos tienen influencia en la determinación de la acción política y la filiación política.596 Los Suplicantes. p. en modo alguno. en tanto que se deja a los artesanos en posesión de sus familias-tanto de sus propiedades como de sus esposas.15 Pero ésta es increíble que Platón intentase abolir una institución universal sin mencionarlo. la teoría de la educación. LA PROPIEDAD Y LA FAMILIA el comunismo platónico adoptar dos formas principales que confluyen en la abolición de la familia. seine Schrifteb. Mucho antes de que escribiera la República. al creer que la gran diversidad de riqueza era incompatible con el buen gobierno. Es más probable que considerase a la esclavitud cosa de poca monta. II. Pero la verdad es que Platón no se toma la molestia de desarrollar su plan mucho detalle. Es un hecho el estado platónico parecía poder existir sin esclavitud.17 Por consiguiente. y la disposición de que vivan en cuarteles y tengan sus comidas en una mesa común. sein Leben.16 El estado oligárquico significaba para los griegos un estado gobernado por los nobles en su propio interés. como se ve claramente la descripción platónica de la oligarquía. En general. Era facilitar una innovación radical respecto a una de ellas con una innovación respecto a la otra. aspecto éste difiere de modo notable del estado de Las leyes. la importancia de las causas económicas en la vida política no era una idea nueva y. sein Lehre (1923).ciudadanía o se desarrollan las condiciones positivas de la buena ciudadanía. lo segundo.

por lo menos desde los días de Sólon. Platón no trataba de utilizar el gobierno para igualar la riqueza.muchas generaciones. donde se negaba a los ciudadanos el uso del dinero y el privilegio de dedicarse al comercio. dirigido hacia determinadas personas. ya que considera que el afecto familiar. no se toleraría días de ningún animal doméstico. en secuencia. Su finalidad era conseguir el grado máximo posible de unidad dentro del estado y la propiedad privada es incompatible con esa unidad. No te considere al sexo con ligereza. Es característica del pen 70 PLATÓN: "LA REPÚBLICA" samiento griego la importancia atribuida a este aspecto. habían sido principalmente de este tipo. sino basándose en que no produciría en realidad la unidad deseada. Lo abrumaba lo casual del apareamiento humano que. pido un grado de control y de dominio de sí mismo que no se ha puesto en práctica nunca en ninguna población numerosa. Tan firmemente estaba convencido Platón de los perniciosos efectos de la riqueza sobre el gobierno. hay que estudiar cuidadosamente sus razones. Sin embargo. Lo que ocurre es que sigue una línea del pensamiento en derivarse en absoluto de ella y tomando muy poco en cuenta y dificultades que son manifestadas para él sentimiento aunque no se formulen de modo explícito. El ejemplo de Esparta. No le importan en lo más mínimo las desigualdades de riqueza porque sean injustas en lo que se refiere a los individuos. el criterio platónico se basa además. pues. La mejora de la raza existe un tipo de unión más controlado y selectivo. Hay que conseguir la unidad del estado. Por último. en otras finalidades. en consecuencia. la abolición del matrimonio suponía probablemente una crítica implícita de la pasión mujeres en Atenas. tuvo sin duda mucho peso en la formación de ese criterio platónico. Hay algo un poco desagradable para el gusto moderno en el modo frío y nada sentimental en que argumenta Platón pasando de la cría de los animales domésticos a las relaciones sexuales de los hombres y las mujeres. Las mujeres de la clase de los guardianes deben. la propiedad y la familia son obstáculos que se le ponen. lo que hace necesario llamo reciban la misma educación y del libre de deberes domésticos listo. Platón consideraba que con esto se privaba al estado de la mitad potenciales guardianes. No existe otro procedimiento de curar la ambición de los gobernantes que no sea el de negarles el derecho a llamar propia a ninguna cosa. compartir todo el trabajo de los hombres. sino que igual a la riqueza con objeto de eliminar del gobierno una influencia perturbadora. porque cuando Aristóteles critica el comunismo. La preocupación por los hijos propios es una forma de egoísmo más artera el deseo de propiedad y Platón considera que la educación de los niños en los hogares es una mala preparación para la devoción con alma y vida que el estado tiene derecho a exigir. es un poderoso rival del estado en la competencia por conseguir la lealtad de los gobernantes. El comunismo de Platón tiene. una finalidad estrictamente política. La devoción a su profesión cívica no admite ningún rival privado. que no veía medio de abolir el mal como no fuera la abolición de la riqueza misma por lo que se refiere a los soldados y gobernantes. no veía que en la capacidad natural de las mujeres hubiera nada que correspondiera a la práctica ateniense. Por otra parte. donde sus actividades resumiendo en el cuidado de la casa y la crianza de los hijos. Lo mismo ocurre con la finalidad que persiguen Platón al abolir el matrimonio. sino absolutamente lo contrario. se dice. El orden de ideas es exactamente el reverso del que ha animado de modo principal las utopías socialistas modernas. Las causas del desasosiego cívico de Atenas. ya que muchas mujeres están tan capacitadas como los hombres para pechar con obligaciones políticas y militares. no lo hace por considerarlo injusto. tienen que desaparecer la . Por lo que hace al matrimonio.

(Aristoteles and Athen. en un buen sistema educativo es posible cualquier mejora. el meticuloso cuidado con que su sorpresa los efectos de los diferentes y la forma en que la por supuesto Platón el estado es. que comprende la preparación de los jóvenes hasta la edad de veinte años y culmina en el comienzo del servicio militar.unificar un estado hasta el punto que deje de ser un estado. estas dos ramas de la educación. Es evidente que ello no es accidental sino resultado lógico de puntos de vista desde el cual se escribió el libro. destinada a aquellas personas electas de ambos sexos que vayan a ser miembros de las clases gobernantes. no era el comunismo y no en la educación. que algunos autores han considerado que ya constituye tema principal de la República. una institución educativa. 18 y la educación superior. aunque. pp. y tiene que asegurarse de que la educación impartida es congruente con la armonía y bienestar del estado. un sistema de educación obligatorio bajo el control del estado. sino que tiene que proveer los medios necesarios y que ocuparse de que los ciudadanos reciban efectivamente la preparación que necesitan. El plan de un sistema educativo obligatorio y dirigido por el estado o probablemente la innovación más importante sufrida por Platón en relación con la práctica ateniense. la educación es el medio positivo gracias a la cual puede el gobernante modelar la naturaleza humana 71 PLATÓN: "LA REPÚBLICA en la dirección conveniente para producir un estado armónico. y es mejor que ninguna de ellas la de limitar a la otra. como supone Wilamowitz. se sigue naturalmente de ello el estado no puede dejarla a la demanda privada y a una fuente comercializada de oferta. pero que era la obra más grande jamás escrita en materia de educación. I. importa poco lo que haga el estado. Es necesario considerar separadamente. Rousseau dijo que este libro apenas era una obra política. Un lector moderno no puede menos de asombrarse ante gran espacio dedicado a la educación. si los ciudadanos están bien educados. Llega a denominarlo "la gran cosa". vol. Por lo que hace al sentido común. 1983. la respuesta de Aristóteles no dejó nada por decir. Tan extraordinarios del papel desempeñado por la educación en el estado ideal platónico. Una cosa es una familia y otra un estado. como consecuencia de Las leyes opuesto práctica no muchos años más tarde. si se descuida la educación. Desde el punto de vista de Platón.propiedad y el matrimonio. En efecto. en primer término y en modo principal. El plan de Platón establece. No puede haber duda de que Platón empleaba aquí el lenguaje auténtico del radicalismo doctrinario está dispuesto a seguir la argumentación hasta los últimos extremos puede llegar. Concedido este grado de importancia a la educación. como hace el propio Platón. Su plan educativo se divide naturalmente en dos partes: la educación elemental. Es posible-dijo el Estagirita. la insistencia con que se refiere a ella en la República puede interpretarse como una crítica de la costumbre 18 El servicio militar de los muchos atenienses entre los seis y los 20 años probablemente no estaba aún en vigor cuando escribía Platón. en consecuencia. la cual se extenderá desde los veinte hasta los treinta y cinco años. donde ponía mayor confianza. puede enseñarse como el sistema educativo para enseñar la forma parte indispensable de un estado. LA EDUCACIÓN Por mucha que fuera la importancia atribuida por Platón al comunismo como medio de eliminar los del camino del estadista.191 ss) . pero claro a través de las dificultades que se le supone y harán frente a la situación difícil es conforme se presentan. Si la virtud es conocimiento.

Desde luego. en consecuencia. Dada la importancia que tiene la educación en el estado. Platón creía que las capacidades naturales de los niños y niñas nueve de diferente especie. Su contenido era típicamente ateniense y su finalidad dominada por el cultivo moral e intelectual. a diferencia de la preparación directa del alma mediante la música. Esto es cierto aún de la gimnasia. en dos partes: gimnasia para la separación del cuerpo y "música" para la del espíritu. a menos que un sistema educativo abierto a la competencia hiciera posible la selección. Éste hecho es otro ejemplo de la vaguedad y generalidad de sus conclusiones. pues. como la define el propio Platón. Su rasgo más auténticamente espartano estén dedicados la educación exclusivamente a la preparación cívica. no excluía los artesanos y es discutible si. El plan de enseñanza se dividía. un rigor físico dulcificado por la templanza. caso afirmativo. Cualquier otra conclusión sería inconcebible para un filósofo que creía que la única solución posible de los estados había de encontrarse en el ejercicio de una inteligencia preparada. Está destinada a inculcar cualidades militares. la forma de hacerlo. Es fácil exagerar la influencia ejercida por Esparta sobre latería platónica de la educación. pese a lo mucho que esperaba de la educación selectiva de los jóvenes mejor dotados. en especial Zeller. El educación elemental bosquejar de la República era más bien una reforma de la práctica existente que la invención de un sistema totalmente nuevo. tales como el dominio de sí mismo y el valor. Por lo menos es cierto que no establecía una gran base de educación común. En términos generales puede decirse que la reforma consistía en combinar la preparación data de ordinaria el hijo del caballero ateniense con la educación controlada por el estado daban los jóvenes espartanos y en revisar a fondo el contenido de ambas. parece totalmente impracticable inequívoca intención elevar de rango a los hijos de padres artesanos que presenten promesas de dar buenos frutos. Por esta razón.democrática de dejar que cada hombre consiga para sus hijos educación que quien le parezca o que encuentren el mercado. Pero aunque el contenido de la educación elemental era principalmente la poesía y las formas superiores de literatura. Puede denominarse a la gimnasia preparación del alma por intermedio del cuerpo. la omisión es una prueba del desprecio aristocrático sentido por Platón hacia los trabajadores. Por música entendía Platón especialmente el estudio e interpretación de las obras maestras de poesía. concluía lógicamente que ambos sexos debían recibir el mismo tipo de instrucción y que las mujeres debían poder desempeñar los mismos cargos que los hombres. no se trata. de un argumento en favor de los derechos de las mujeres. es extraordinario que Platón no estudié nunca la educación de los artesanos y que ni siquiera aclare si han de ser incluidos en el plan de instrucción elemental ni. no puede decirse que Platón de si hacemos despreciar una apreciación estética de tales obras. que sólo de modo secundario aspira a la esa física. 72 PLATÓN: "LA REPÚBLICA mucho menos. una concepción ateniense y no espartana de lo que constituye un hombre educado. Las consideraba más bien como un medio de educación moral y religiosahasta cierto punto del mismo modo que ha considerado la Biblia los cristianos. ya que. Por otra parte. como han creído algunos comentaristas. se . sino meramente de un plan encaminado a conseguir para el estado toda la capacidad natural de que fuera posible disponer. junto con cantar y tocar la lira. En el Protágoras sugieren términos generales que con frecuencia se dan menos importancia la educación de los hijos que a la doma de un buen potro. El plan educativo platónico representa. en ningún sentido. El hecho de que se excluya del educación a las mujeres cae dentro de la misma crítica.

estaba creando en las matemáticas lo que constituye caso el más auténtico monumento a la inteligencia humana. No es necesario creer que Platón estuviera en lo cierto al esperar una ciencia de la política tan exacta como las matemáticas para apreciar la grandeza de tal concepción. LA OMISIÓN DEL DERECHO Pocos libros aspiran a construir trata de política tienen un razonamiento tan trabado también coordinado como la República. Es esta cualidad la que ha hecho de la República un libro para todos los tiempos. la propuesta más original. y la sucesión acompaña al mito de la caverna de que el filósofo puede tener que verse obligado a descender de una vida de contemplación y a tomar parte en los asuntos humanos. La pobreza sigue Platón de sus gobernantes muestran acaso la misma tendencia. Se ha subrayado bastante la relación que puede existir entre tal concepto de la educación superior y el establecimiento de la Academia. Indudablemente. el plan del estado ideal culmina en el plan de una educación la que se habría de fomentar tales estudios. Es probable que lo más análogo que hay existido nunca al estado ideal de platón sea una orden monástica. No sería justo exigir de él más que el intento de seguir la dirección que. no había nada en la educación griega sobre lo que pudiera haber construido Platón. y sabré de emprender nuevas investigaciones y de colocar a disposición de los gobernantes nuevos conocimientos. La educación superior de los guardianes era conscientemente profesional y platón escogió para su plan de estudios los únicos estudios científicos que conocía-a temáticas. a la vez que más característica. Por esta razón. astronomía y lógica. al comienzo de su cons- 73 PLATÓN: "LA REPÚBLICA trucción del estado ideal. En efecto. en sus manos y en las de sus discípulos. fórmula de la República es el sistema de educación superior. casi ascética.proponía no sólo expurgar en forma radical a los poetas del pasado. con objeto de que no pudiera caer en manos de la juventud nada susceptible ejerce sobre ella una mala influencia moral. un hombre que como Platón era un consumado artista. que es más evidente en el Fedón que en ninguna de las demás obras de Platón. del . Acaso ninguno tiene una línea de pensamiento tan audaz. esto tiene conexión con el contraste tajante entre cuerpo y alma. no someter a los del futuro a una censura ejercida por los gobernantes del estado. y hay pocas razones para dudar de que esperaba que el especial objeto de estudio del filósofo-la idea del bien-dice resultados de presión y exactitud comparables a los de aquellas ciencias. mediante el cual se han de preparar estudiantes seleccionados entre los veinte y treinta y cinco años para las posiciones más elevadas de la clase de los guardianes. aunque puede presentarse en otros pasajes de las obras de Platón. y de todo el plan de una ciencia y un arte del hombre de estado. Sin duda creía que esos estudios más exactos son la única introducción adecuada al estudio de la filosofía. la idea era entera y característicamente suyo. el gobierno de los filósofos podría convertirse con facilidad en el gobierno de los santos. Evidentemente. anacrónica en un griego del siglo IV. en términos generales. A no ser en la Academia. así como la preferencia expresada por una forma de estado muy primitiva (sin lujo). Acaso fuese más cierto decir que cuando escribe acerca del propósito moral de la aparece en él una nota puritana. que resulta. tan original tan sugestiva. de quien pasó al cristianismo. tenía una concepción singularmente filistea del arte. Filosóficamente.

ciertamente. algo que la masa de los hombres puede dejar en manos de unos pocos técnicos preparados. La presunción de que el gobierno no es sino una cuestión de conocimiento científico. Como dijo Aristóteles. o bien el juicio de la opinión pública sobre sus actos es irrelevante la sección de consulta que ya es un mero acto de jesuitismo político para enfrentar el "descontento de las masas‖. reduce la política a algo que no es política. supone que la política pública no es sino una representación confusa de lo que el gobernante conoce ya con mayor claridad. Su comparación del gobierno con la medicina. es decir el derecho y la influencia de la opinión pública. La omisión es perfectamente lógica. no ligada por la costumbre. no trabada por la estupidez y la terquedad humanas. simplifica demasiado los hechos. ya que el argumento de Platón es irrefutable si se acepta su premisa. es diferente del conocimiento . La verdadera novela de la República es la novela de la inteligencia libre. en los casos en que ese equivocarse y rectificar no significaba sin elegir a tientas medios para unos fines reconocidos. necesita el privilegio de cuidarse por sí mismo y de actuar con responsabilidad con otros seres humanos igualmente responsables. el conocimiento de una cosa utilizada. sino una caricatura. aunque a veces no llegue a filósofo. Por la misma razón. se adquiere experiencia directa. La República fue la más grande de las utopías y todas las tribus de filósofos utópicos la siguió. Y esto no es una descripción.que las épocas posteriores han sacado las investigaciones más variadas. el ser humano adulto. capaz de dirigir a un a las propias fuerza de la costumbre y la estupidez y de llevarlas hacia una vida racional. sino resultado de la imitación directa. Platón. No puede darse por supuesto sin más examen que un despotismo ilustrado sea la última palabra en política-y Platón está en lo cierto cuando concluye el gobierno por la inteligencia tiene que ser gobierno de unos pocos. pero este aspecto del interesado tampoco Platón y casi no importaba el desarrollo de los detalles del plan. De modo semejante es tan estúpido hasta las manos del filósofo rey con las normas jurídicas como obligar a un médico experto a que copié su receta de un formulario médico. que se ve en el conocimiento y de ilustración las fuerzas en que tiene que apoyarse el progreso social. con la elección de medios para un fin sobrequilla ha recaído acuerdo. Pero en realidad es argumentación entraña una petición de principio. la profesión de la fe del intelectual. no es ciertamente un enfermo que no necesita sino el cuidado de personas expertas en medicina. En efecto. La República es eternamente la voz del estudioso. Pero el argumento de Platón supone que la elección de fines es comparable. la mayor importancia es general y difusa. No es el aspecto menos importante de la República lo que omite. argumentar en favor de la táctica de resolver los asuntos a fuerza de equivocarse y rectificar. Esto es. responsable. llevada al último extremo. y que el derecho no tiene otro sentido que el de dar la norma menos torpe que pueda encajar en un caso medio. llegó la simplificación de su problema mucho más allá de lo que puede soportar la provincia de las relaciones humanas. no toma en cuenta la profunda convicción de que hay algunas decisiones que un hombre tiene que tomar por sí solo. es imposible eludir la conclusión de que en la República. en términos exactos. En efecto. 74 PLATÓN: "LA REPÚBLICA como la mayoría de los intelectuales. Si los gobernantes están cualificados hacerlo meramente por su superior conocimiento. Entre otras cosas. la relación de los que saben con los que no sabe. Y la gravedad ¿quién puede decir cuáles son los límites del conocimiento como fuerza política? Y ¿qué sociedad ha tratado hasta ahora se aplicara sus problemas el pleno poder de una inteligencia científica y preparada? Sin embargo. cosa que sencillamente no es verdad. Un principio que reduce la subordinación política a un tipo.

surge mediante el uso y la costumbre. A la vez. hay que volver a examinar los principios filosóficos-y en especial el agudo contraste entre naturaleza y convención y entre razón y experiencia. Se expresó en el principio de que "los gobiernos derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados". es difícil imaginar que ese ideal desaparezca. es el producto de una experiencia que se desarrolla poco a poco de precedente en presente. la diferencia entre un griego y un bárbaro. y por poco que sea el significado del consentimiento. y el ideal de un trato equitativo para los casos semejantes. En cualquier caso el estudio ideal de la República era sencillamente una negación de la fe política de la ciudad-estado. La diferencia consiste en que lo 75 PLATÓN: "LA REPÚBLICA primero es compatible con un sentido de libertad y dignidad. no hay base para ese respecto a la narco jurídica que la convierten el poder soberano del estado. También es lógico suponer que el derecho no contiene sólo una norma media + 1 acumulación de resultados de la aplicación de la inteligencia a los casos concretos. si con ello coloca sobre la educación una carga que está no puede soportar. pueda ser copartícipe de los deberes y privilegios del gobierno. en los últimos años de su vida. lo que llevó platón. a considerar el lugar que ocupa el derecho en el estado y a formular en Las leyes otro tipo de estado en el que la fuerza dirigente había de ser el derecho y no el conocimiento. Una sabiduría que surge mediante una penetración racional de la naturaleza no puede abdicar de sus títulos ante el titular del derecho. sino una consecuencia lógica de la filosofía. y es lógico suponer que sea precisamente esa experiencia inmediata de las presiones y las cargas del gobierno. El derecho pertenece a la categoría de las convenciones. lo que exprese la opinión pública. Y hay que reconocer esta convicción ha pasado de los griegos a los ideales morales la mayor parte de los gobiernos europeos. dentro de los limites de sus facultades. . Si Platón se equivoca a tratar de convertir al estado en una institución educativa. este ideal se basa en la convicción de que existe una distinción moral imposible de desarraigar entre sujeción a la norma jurídica nacional a voluntad de otro ser humano. a menos que el propio derecho tenga acceso a un tipo de sabiduría diferente de la que posee la razón científica. Fue la sospecha de que podría ocurrir así. a su juicio. con su ideal de libre ciudadanía y su esperanza de que cada hombre. sí. o por lo menos el sentido de que la tv contenida en la República no había llegado hasta el fondo de todos los problemas a los que se refería. en tanto que lo segundo no lo es. La omisión no era caprichosa. Por esta razón la misión platónica del derecho en el estado ideal no puede interpretarse de otro modo que como consecuencia de no haber percibido un importante aspecto moral de la misma sociedad que deseaba perfeccionar. es evidente que Platón no podía haber incluido el derecho como elemento esencial del estado sin reconstruir toda la razón filosófica de la que formó parte el estado ideal. En efecto. En efecto. como supone Platón. el conocimiento científico es siempre superior a la opinión popular. de su influencia sobre los intereses y los fines humanos.de un hombre de ciencia acerca de la misma cosa. aunque ese otro hombre sea un déspota sabio y benévolo. El sentido de su propia libertad bajo el derecho era precisamente el elemento de la ciudad-estado sobre el que construía el griego la más alta valoración moral y lo que constituya.

Debido a sus defectos de estilo. Las dos obras posteriores parecen y la teoría en ella contenida presentan un marco contraste con la de la República. La República es un libro para todos los tiempos porque la generalidad de sus principios es de temporal. La filosofía política de Las Leyes parece del impulso audaz de construcción colectiva que se encuentra la República. Las Leyes construyen una obra de lectura difícil. Esto explica en parte su falta de orden. Las Leyes han sido muy poco leídas en comparación con la República. Aunque tomando en cuenta toda la libertades permitidas por el diálogo. es verbosa y llena de repeticiones. o el interés por conseguirlo. es y de muchos años a la contenida en la República. en última forma de su teoría. literalmente.76 V. no hay comparación entre la República y Las Leyes. pero él l filósofo había perdido la capacidad de lograr un efecto literario sostenido. Para la forma posterior del pensamiento platónico tuvo una mayor influencia en el desarrollo de la filosofía política hecha por sus sucesores en el mundo antiguo. aunque con frecuencia exagerado mucho de esa decadencia. Por lo contrario. su combinación los autores de los resultados finales de la reflexión platónica sobre los programas de la ciudad-estado. sin duda. Ello ciertamente equivocado. contenida en el Político y en Las Leyes. Es bastante verosímil la tradición de que el autor no pudo llevar a cabo la revisión final. pero por otra parte. . y acaso ha habido una tendencia a confundir la decadencia de calidad literaria con el vigor intelectual. organización política y esencialmente la teoría de la denominada forma "mixta" del gobierno-. sería difícil exagerar la importancia de Las Leyes. Ello es evidente por lo que se refiere a Aristóteles. Platón trató de defenderse a las realidades políticas de un modo que nunca intentó en su obra más antigua. ya que él punto de partida de La política constituido por el Político y Las Leyes no por la República. su desarrollo sigue con menos ajuste una sola línea de pensamiento y se basa en mayor grado las complejidades de su tema. una de sus más grandes obras maestras de toda la historia de la filosofía.PLATÓN: EL ―POLITICO‖ Y ―LAS LEYES‖ LA ÚLTIMA forma de la filosofía política de Platón. El primero de sus libros es. Las leyes fue. Por lo que hace a la calidad literaria. Contiene pasajes bellos-pasajes que eruditos competentes consideraban tan bello como cualquiera otros que puedan encontrarse en las obras de Platón-. Por lo que prefiere a su influencia sobre el estudio de los problemas políticos específicos en sus aspectos teóricos -tales como la constitución de los estados. una obra en la senectud del filósofo y todos los críticos están de acuerdo en conectar en ellas pruebas de una decadencia de sus facultades. resulta desordenada.

que podría ocurrir esa experiencia hubiera puesto de manifiesto para Platón la realidades de la vida política de modo esencialmente agudo. trab. Ingl. y sólo él. y tanto el gobernante como él súbdito está sometidos a ella. es imposible suponer que fuera a Siracusa con la esperanza de fundar el estado ideal regido por un filósofo-rey y que modificase posteriormente sus opiniones como consecuencia de su fracaso. No es frecuente imputar el cambio de la primera a la última forma de la teoría política de Platón a la desilusión que tuvo que sufrir como consecuencia del fracaso de su intento de tomar parte de los negocios públicos de Siracusa. Las Leyes se escribió en un intento por restaurar a la ley en el lugar que ocupaba en la estimación moral de los griegos y de Platón había intentado desplazarla.LA READMISIÓN DEL DERECHO La línea seguida por Platón en la República produjo una teoría en la que todo se subordina al ideal del filósofo-rey. para los hijos de sus hijos y para toda la posteridad1 Y aunque esto escribió en el año 353. esté sometida-tal es mi doctrina-a señores. Esto era absolutamente contrario a las convicciones más profundas de los griegos respecto al valor moral de la libertad bajo el derecho y al de la participación de los ciudadanos en la tarea del gobierno propio. humanos. El propio Platón dice lo contrario en la Epístola VII. De L. La diferencia fundamental entre la teoría de la República y de Las Leyes consiste en que el estado ideal de aquéllas un gobierno ejercido por los hombres especialmente seleccionados y preparados. ni ninguna otra ciudad. Platón dice también el plan por él recomendado una comisión legislativa que redacte nueva leyes es semejante al que Dión y él habían intentado llevar a la 1 334 c-d. Pero esa diferencia implicaba cambios drásticos en todos los principios subyacentes de gobierno. En sus consejos a los partidarios de Dión dice lo siguiente: Que ni Sicilia. conoce lo que es bueno para los hombres y para los estados. . para ellos. En este sentido la primera forma de la teoría política 77 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" de Platón era unilateral por la devoción a un solo principio e inadecuada para expresar los ideales de la ciudad-estado. El desarrollo de este tipo de reflexión dio por resultado la total exclusión del derecho del estado ideal y la concepción del estado como institución únicamente educativa en la cual la mayoría de los ciudadanos se encuentra en una situación de tutela permanente ejercida por el filósofo-rey. A la vez. y la trata de ninguna norma general. en tanto que el estado que se bosqueja en la última de estas obras es un gobierno en el que la ley suprema. cuyo único título de autoridad se debe al hecho de que él. La sospecha de esto fue la causa de la dirección que tomó el pensamiento posterior del filósofo. La sujeción es mala tanto para los amos como para los súbditos. cambios más drásticos de lo que Platón consigue llevar a una conclusión lógica. Como indica el título del diálogo. sino a las leyes. A Post.

sin embargo. el examen de los méritos y deméritos relativos de la ley en el gobierno señala. Platón estuvo convencido hasta el fin de que un estado verdaderamente ideal debía prevalecer el imperio de la pura razón. es posible incluir con cierta seguridad que Platón no sufrió nunca un brusco cambio de convicciones y que durante buen número de años tuvo conciencia de que la omisión del derecho en el estado ideal constituía una dificultad cardinal. "porque ninguna ley u ordenanza es más poderosa del conocimiento".2 Por consiguiente. pero imposible de alcanzar en realidad. dado que los gobernantes son como en realidad son. en tanto que el estado segundo en orden de bondad no es imposible de alcanzar. Ahora bien. Dice repetidas veces que su propósito al escribir Las Leyes es presentar un estado segundo en orden de preferencia y a veces hace este aserto en relación con sus mas categorías afirmaciones de la importancia de la norma jurídica. Sin leyes. la verdad es que esta dificultad respecto al mejor estado y al segundo en el orden de preferencia derivada directamente de un problema fundamental de la filosofía platónica al que tuvo que enfrentarse en muchos aspectos durante la última parte de su vida y que nunca consiguió resolver. Sin embargo. . el ideal lógicamente irreprochable. los hombres "no difieren en absoluto de las bestias más salvajes". Por otra parte. 2 3 337 d. No era sólo cuestión de decidirse respecto a si tenía o no una buena opinión del derecho como elemento de gobierno. La situación representaba un dilema. 874 e. 875 c. Es probable que ningún crítico desde Aristóteles hasta nuestros días hay expuesto una objeción que no hubiese podido encontrar formulada en el propio Platón.3 Así. es claro que la ventura de Siracusa estaba destinada desde un principio a producir un esto a normas jurídicas. pero con el transcurso del tiempo llegó a convencerse de que yo era imposible. y. si es posible alcanzar el conocimiento necesario para constituir el filósofo-rey. la complicarán muchísimo. La comisión legislativa-expediente común en Grecia para formular un código para una colina-es el artificio literario y sirve de pretexto para Las Leyes. no había en el estado lugar para el derecho. En consecuencia. también es un hecho que Platón no dijo nunca de modo definido que la teoría desarrollada la República fuese errónea y debieran abandonarse. sin duda. Y si el Político se escribió aproximadamente en la época de la colaboración entre Platón y Dión (367-361). Acaso no estuvo nunca muy seguro de que pudiera realizarse tal idea. pero sus credenciales son poco sólidas. aquellos no tendrían nece78 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" sidad de ser regidos por leyes. pues.práctica. la existencia en la mente de Platón de dudas respecto a la posibilidad práctica de las conclusiones mantenidas en la República. La línea de razonamiento seguida en la República (junto con el cuerpo general de principios filosóficos) era sólida. pudiera surgir gobernante completamente. por lo menos. Recíprocamente. Platón dice con toda claridad en la común conciencia moral al creer que el gobierno con arreglo a la ley es mejor que el gobierno de los hombres. encarnado en él filósofo-rey sin obstáculos de la ley o la costumbre. El estado regido por normas jurídicas pues siempre una concesión a la fragilidad de la naturaleza humana y nunca algo que estuviese dispuesto a aceptar como cosa con derecho a codearse en términos de igualdad con el ideal. y el hecho de que Platón lo viera y lo expusiera es la verdad medida de su grandeza intelectual. La relación entre ambas teorías es muy poco satisfactoria. era imprescindible modificar profundamente toda la estructura filosófica que admitir principios que. si había que hacer lugar para el derecho.

sino no-racional. Por lo que hace a la ética. ya que el derecho griego era cuestión de uso y costumbre. en grado mucho mayor de lo que ocurre cuando existe una judicatura profesional cuando existen los elementos de una jurisprudencia más o menos científica. sin duda. pero que cambia lentamente y que nunca ha sido planificada. se crea sus normas para qué se apliquen a los casos que van surgiendo y que nunca llegan un conocimiento preciso de sus principios. Pero si el uso y la costumbre no constituyen el gran enemigo. y esta presunción obligó a Platón a rebelarse contra el más caro ideal político del estado que deseaba salvar. en el campo de la política. aunque éste no se compromete nunca aceptar todas sus consecuencias por el hecho de admitirla. Porque si la ley pertenece a la convención (en griego las dos cosas se designan con la misma palabra) y no es posible eliminarla como factor del gobierno ¿cómo sería posible nunca llegar situar las instituciones sobre una base racional desde la que puede realizar el máximo bien natural posible? Éste no es un problema arqueológico. aunque algunas de sus partes estén presentándose continuamente en primera línea precisamente como las fuerzas irracionales de la mera convención o costumbre que se opone a cualquier modificación inteligente del orden existente. tal es el supuesto que hay tras el estado ideal de la República. En resumen. Ahora bien. como una aprehensión racional del tipo al que el conocimiento empírico no aporta nada o. en ocasiones se desarrolla hasta convertirse en una oposición total de una naturaleza inferior y una superior. es totalmente distinto de lo que Platón concedía como arte-la aplicación consiste de causas empíricamente comprobadas para llegar un fin previsto con claridad. es un factor perturbador en el pensamiento de Platón. En la masa no es irracional. esta distinción de cuerpo y alma. Tras esta teoría se halla la presunción de que inteligencia y percepción son. del mismo modo que es imposible la verdadera astronomía mientras se crea que los movimientos reales de los planetas son los que parecen ser. Esto era acaso más obvio para un griego de lo que para nosotros. precisamente porque es la matriz en la que se produce la planificación y la valoración. el conocimiento del bien implica análoga independencia de las inclinaciones y apetitos más íntimamente asociados con el cuerpo. ni siquiera consideradas en conjunto.La exclusión de la norma jurídica del estado ideal era consecuencia del doble hecho de que el arte del estadista se define como fundado en una ciencia exacta y de que esa ciencia se concibe al modo de las matemáticas. en todo caso. y se va abriendo camino tanteando de precedente en precedente. El problema era inherente al contraste de la naturaleza y convención del que partía el pensamiento platónico. dispares y tal vez opuestas. el derecho positivo-el derecho que realmente existe y tal como lo ponen en práctica los hombres en la comunidad r real. y la . sus valoraciones y esperanzas cotidianas. Pero en cualquier caso es saber jurídico en la sabiduría del experiencia.tiene que considerarse del mismo modo que los sentidos 79 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" y las inclinaciones. ¿Cómo se puede conciliar una sociedad planea dirigida con porto psicológicas tan enormes como las representadas por el espíritu del derecho romano o el common law inglés? Los asuntos ordinarios de la vida. ¿Ha de interpretarse la base consuetudinaria de la vida-las valoraciones e ideales habituales con los que regulan los hombres sus ambiciones personales y sus tratos con los hombres-como enemiga de la inteligencia y con gran obstáculo para un arte de vivir y gobernar? En efecto. nada más ejemplos. se producen en una matriz de usos y costumbres que camban. era hoy. el conocimiento de tipo es imposible mientras el pensador encuentre limitado y restringido por la enorme e insignificante variabilidad de lo que nos muestra los sentidos. por lo menos.

En el Político examina el problema y el supuesto admitido en la República es objeto de una detenida definición. o si debe suponerse que son responsables y autónomos. EL HILO DE ORO DE LA LEY Lo que puede verse en el Político es la aparición de este problema. naturalmente. aunque sea de pasada.convención no es lo contrario de la naturaleza ¿cómo pueden ambas interpretarse como complementarias? ¿Puede un hombre servir a dos amos? ¿No tienen que aferrarse a uno en especial otro? Platón había aprendido de que Sócrates-y nunca cambió de opinión a este respecto-si tenía que aferrarse a la razón. sino un ejercicio de definiciones y el estadista no es sino el aspecto escogido por Platón para trabajar. el cabeza de una comunidad doméstica que dirige su familia buscando el bien de todos sus miem- 80 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" bros. la importante no es tanto el sentido en que Platón resolvió el problema como el hecho de que lo planteara. pero no puede creerse que la elección fuera accidental. La República había supuesto el estadista es un artista que tiene derecho a gobernar porque sólo él conoce bien. pero el derecho debe ocuparse en términos generales de casos corrientes y es lamentable que un gobernante realmente experto tenga todas las manos del mismo modo que lo sería el que un médico se viera obligado a respetar con arreglo a un 4 Polìtico. N. Se trata.. pero llegó a nuestro seguro de que debía ser la convención. También es cierto que la conclusión a que se llega es la de que el estadista es una especie de artista cuya principal cualificación es del conocimiento. de averiguar si debe suponerse que los súbditos se encuentran respecto de los gobernantes en la misma relación en los niños con sus padres. que comienza con un intento de mostrar que la comunidad doméstica y el estado son especies distintas de grupos y que. este argumento constituye el punto de partida de la Política de Aristóteles. El diálogo no es fundamentalmente una obra política. o más específicamente.. Y este es el problema es su teoría política posterior. Fower. Es de notar. De H. . en el caso de que el gobernante sea realmente un artista en su tarea: Entre las formas de gobierno es preeminentemente justa y constituye el único gobierno verdadero aquella en que los gobernantes poseen en realidad la ciencia y no sólo parecen poseerla tanto si gobiernan con ley como sin ella. Ingl.trad. Sin embargo. el problema del lugar que debe asignarse al derecho en el estado. y tanto si gobiernan con la voluntad de sus súbditos como en caso contrario. en consecuencia. la familia no ofrece una buena analogía del gobierno civil. El problema es más amplia de lo que parece y allegados tradicionalmente de la discordia entre los defensores del régimen absoluto y los del régimen liberal. 293 e. La definición está respalda la por una argumentación en favor del absolutismo político. La figura utilizada es la del pastor que tiene la dirección y el ciudadano en un rebaño humano.4 Es duro decir que el gobierno no debe tener ley.

o por lo menos se da cuenta de que la cuestión presenta otro aspecto. segundo. distinción que se basa precisamente en este punto. Las dos cosas que hay que notar son: primero. Un tirano gobierno por la fuerza sobre súbditos que no desean su gobierno. Es evidente que platón se ha acercado a la postura adoptada más 6 276 e. Se llega a la clasificación de los estados reales mezclando dos clasificaciones. Ambas formas de democracia son. El pasaje citado recuerda el elocuente ataque a la tiranía y al tirano contenido en los libros VIII y IX de la República y no es el motivo menor de ese recuerdo la total falta de veneración y respeto del tirano hacia todas las relaciones humanas normales. Platón no acaba de decidirse a aceptar todas las consecuencias que se deducen de su conclusión.6 No hay manera de compatibles las dos posiciones. que le estoy ideal se separa francamente de la clase de los estados posibles y. Se distingue de todos los estados reales por el hecho de que en el interés conocimiento y no hay necesidad de leyes. que se va a la democracia un lugar más favorable que el que ocupa en la República. pero sin que tengan posibilidad de alcanzarlo. sin embargo. aunque el peor de los sometidos a ella. o monarquía pura regida por el filósofo rey. es "divino" y. y primera vez reconoce Platón dos tipos de democracia. De este modo el gobierno de uno da a la monarquía y la tiranía. Con idéntico argumento se ha justificado el despotismo ilustrado desde la época de Platón hasta nuestros díasz Sin embargo. Se subdivide cada uno de los términos de la tradicional división tripartita en una forma jurídica y otra antijurídica. la democracia surge por la corrupción de la oligarquía. en tanto que el verdadero rey o político en el arte que su gobierno se hace voluntariamente. En el Político se intenta hacer una clasificación más detenida. Es el estado de la República el que ahora se relega francamente a su lugar de "paradigma celestial" para que los hombres limiten. en la que se prestaba poca o ninguna atención al problema de la clasificación de los estados. El estado ideal. Más extraordinariamente aún. Así la democracia o estado militar es una corrupción del estado ideal. una forma moderada y una extremada. por consiguiente. . En esa obra. se coloca al estado ideal por encima de los reales y se consideraba a estos como sucesivas generaciones unos de otros. la oligarquía o el gobierno de los ricos.adoptada posteriormente por Aristóteles en la Política. una corrupción de la democracia. pero es claro que Platón no quiera abandonar ninguna de las dos. hace de la democracia el mejor de los estados no sometidos a la ley.libro conociendo lo bastante la medicina incluso para haberla escrito por sí mismo. mejores que la oligarquía. por tanto. Platón no puede vencer el y el griego hacia el gobierno 81 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" que tiene que basarse francamente la fuerza. No es injusto obligar a los hombres a ser mejores de lo que ordenar sus tradiciones y. y la tiranía que ocupó el último lugar de la lista es una corrupción de la democracia. demasiado perfecto para los asuntos humanos. De este modo llega Platón a la clasificación de seis formas-tres estados sometidos a la ley y tres corrupciones antijurídicas correspondientes. Esto lo demuestra el hecho de que su definición del político establece una distinción tajante entre el rey y el tirano. el de unos pocos la aristocracia y la oligarquía. La clasificación de los estados que Platón incluyen el Político muestran también que se ha alejado bastante de la oposición sostenida en la República.

pero suave y no violento. La ley es ahora. el hombre sería la peor de las bestias salvajes. ya que es de oro. una fuerza civilizadora sin la cual. de oro y sagrado. G Bury .7 El estado. y aquí está la línea divisoria entre bondad y maldad. el sustituto de la razón que Platón había intentado hacer suprema en el estado ideal y que consideraba aún como la fuerza suprema de la naturaleza. Tampoco puede dudarse de que el derecho es. tiene que ser concebido en cierto modo como una imitación de la ciudad celestial. La amargura con caseta platón ese compromiso se ve clara en la ironía con la que observa que ahora hay que crear la ejecución de Sócrates. su hilo conductor necesita ayudas para asegurar que lo que en nosotros hay de áureo venza a los demás. pues. es para Platón un acto de fe que su filosofía en la medida en que contrapone conocimiento y opinión no puede justificar. Y. por lo general. de R. la justicia-la división del trabajo y la especialización de funciones que pone a cada hombre en su lugar adecuado y "dar a cada uno lo 7 8 Político. esta frase que recuerda con tanta claridad a la obra-posterior-de Aristóteles. contrarrestando así los tirones de las otras cuerdas: es el hilo conductor. pues. que implica y contraste poco satisfactorio de la ciudad celestial con la terrena. francamente una teoría del estado según el orden de bondad. en tanto que las otras cuerdas son duras y acertadas y de todas las formas y apariencias posibles. pero sí sabemos que estas afecciones íntimas nuestras eran de nosotros como hilos o cuerdas y. 299 b. La nueva serie de Platón es. como declara nuestro argumento. Es una admiración tácita de que en el estado real no se puede dejar de tomar en cuenta los factores del asentimiento y la participación populares. hay una de esas fuerzas que quieran de nosotros a la que todo hombre debe seguir siempre y no abandonar nunca. Leyes. porque como el cálculo es excelente. cada una de ellas tienen dirección opuesta a las otras. mantenido unido por la "cuerda de oro de la ley" y esto implica que su principio ético de organización es distinto del que opera en la República.tarde en Las leyes. La solución humanamente mejor es apoyarse la sabiduría que puede encarnar en el derecho y en la natural reverencia de los hombres hacia la sabiduría del uso y la costumbre. trad. una pluto- 82 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" cracia o un populacho. Por lo menos no puede haber duda de que la norma es mejor que el capricho.c. como si ha querido hacer para alguna finalidad más seria-que de esto no sabemos-. Porque. siendo tal como es la naturaleza humana. del "cálculo". 644-d-645 a. La cantidad de inteligencia humana de que se dispone no es suficientemente grande para ser del filósofo rey una posibilidad práctica. en consecuencia. siendo puesta entre sí. esta es flexible y uniforme. la reverencia del gobernante que se somete a la ley es mejor que la voluntad arbitraria de un tirano. Ingl. con su derecho heredado. Tenemos que cobrar siempre con ese excelentísimo hilo conductor de la ley. sin embargo. La principal virtud del estado ideal había sido. tanto si ha sido ideada como juguete de ellos. en la que se describe al segundo estado en orden de bondad como un intento de cambiar la monarquía y la democracia. 8 El estado de la última teoría platónica ha de ser. denominado la ley pública del estado. En uno de los pasajes más notables de las leyes no duda en decir que es un acto de fe: Supongamos que cada una de las criaturas vivientes es un ingenioso títere de los dioses. por así decirlo.

han adoptado la cuarta virtud-el valor-como finalidad principal de su educación y. sino que se supone que. No puede decirse. En el estado de Las leyes de la sabiduría ha cristalizadoacaso pudiéramos decir que se ha congelado -en la ley. 83 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" LA FORMA MIXTA DE GOBIERNO Es. que puede aludir a escritos anteriores. Con referencia Platón se ha dicho que la forma mixta de gobierno bosquejada en a Las leyes es una combinación del principio monárquico de la sabiduría y el principio democrático de la libertad. su modo de presentar defender el principio de la forma mixta de gobierno tuvo máxima significación para el desarrollo posterior del estudio. a falta de la armonía perfecta en el estado ideal sería resultado de la especialización de funciones. evidente que Platón necesita un principio de organización política destinado producir el resultado deseado. Sin embargo. ante las relaciones interiores como las exteriores y. En consecuencia. El fin es la armonía. lo que significa una disposición de ánimo favorable a la sumisión a la ley o un espíritu de respeto hacia las instituciones del estado y en la buena voluntad para someterse a sus poderes legítimos. principio que desempeñara en su teoría posterior el papel que habían desempeñado en la República la división del trabajo y la división de los ciudadanos en tres clases. que consiguiera realizar la combinación que buscaba. la suprema virtud en tal estado de la templanza o dominio de sí. el estado de Las leyes se basa en la templanza o moderación como principal virtud y trata de conseguir la armonía fomentando el espíritu de obediencia de la ley. La estabilidad es así una resultante de fuerzas políticas opuestas.suyo" en el sentido de que le permite llevar todas sus facultades al grado máximo de desarrollo y utilizarlas del modo más completo posible. en consecuencia. Platón estaba muy indeciso en este problema y acabó por volver a la línea de pensamiento que sentía le atraía más y que ya había desarrollado en la República. sin embargo. Las leyes se ocupan de los estados 9 Posiblemente platón no descubrió la forma mixta de gobierno. En realidad. no es posible tal ajuste flexible del individuo al estado. En los primeros libros de Las leyes. ni siquiera que se mantuviera siempre fiel al ideal de la forma mixta de gobierno. En cualquier caso. Platón critica con bastante dureza aquellos estados que. las regulaciones hechas por la ley son las mejores posibles. de tal modo que esas diversas tendencias se contrapesen recíprocamente. como Esparta. Véase la referencia que hace Aristóteles a otras teorías deformas mixtas de gobierno (política. Se trata del principio de la forma "mixta" de gobierno. Este principio es antecesor de la famosa separación de poderes que había de redescubrir Montesquieu muchos siglos más tarde como esencia de la sabiduría política encarnada en la constitución inglesa. El juicio sobre Esparta es claramente menos favorable que el que lleva implícito en la explicación de la democracia hecha la República y es franco en la condena de la fertilidad de la guerra como fin de los estados. han subordinado toda virtud cívica al éxito militar. pues. descubrió9 un principio se pasó a la historia posterior de la teoría política y consiguió la adhesión de la mayoría de los pensadores que se ocuparon del problema de la organización política durante muchos siglos. . destinada a conseguir la armonía mediante un equilibrio de fuerzas o una combinación de diversos principios de diferente tendencia. En consecuencia. "en conjunto". su mejor garantía es la obediencia a la ley.1265 b 33). es en Las leyes donde tenemos expresión más antigua que se conserva de rectoría.

sin duda. En primer término. El de la historia filosófica de la especie que intentaba realizar Platón no es muy claro ni preciso. En principio. un tanto incidental la una y más íntimamente conexas la otra con la aparición de la forma mixta de gobierno. porque tiene más de una finalidad y combina varios 84 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" principios. Aquí se encuentra. Al aumentar el número de los hombres. así como las distinciones sociales y muchos de los vicios de una vida civilizada. En consecuencia. Lo que resultó ruinoso en ambos casos el extremo. notar las causas del progreso y la decadencia y deducir-mediante un análisis del todo-las leyes de estabilidad política que debe observar el estadista prudente para controlar y dirigir los cambios que acechan a la sociedad humana. ya que la "ignorancia es la ruina de los estados". y como una democracia desenfrenada sea genuino en Atenas por exceso de libertad. Cualquiera de ellas podría haber prosperado de haber mantenido la moderación. utiliza lo que era. las familias se reúnen en aldeas y. Platón imagina que ha debido ser una especie de edad "natural" en la que los hombres vivían en paz. marca sus etapas críticas. Sin embargo. el principio sobre el que debe formarse un estado. En consecuencia. tenía más posibilidades de dar fruto el método analítico y deductivo utilizado en la República.10 Es cierto de la historia mitológica de Platón no contenía nada que sugiriera cánones de investigación exacta. pues. la concepción corriente en Grecia de la dirección en que se habían desarrollado las instituciones helénicas. observa que la vida humana está controlada por Dios. que tanta importancia tiene en filósofos políticos posteriores. En un pasaje que hace pensar en Aristóteles. Por lo que principalmente desea hacer es mostrar cómo el poder arbitrario de la monarquía y la tiranía que va con él ha sido una causa de decadencia. Platón tiene al menos otras dos finalidades.reales. Platón hace. Esta línea evolutiva es la que utiliza Aristóteles en los capítulos iníciales de la Política para señalar la distinta función de la ciudad como creadora de las posibilidades de una vida civilizada. surgen estadistas que unen las aldeas por cuanto ciudades. de la que exigen por lo señalado Persia. esta sugestión de Las leyes de que el estudio de la política debe unirse al de la historia de la civilización. Aparece ya en Platón el mito. y a medida que se desarrolló la agricultura y se inventan nuevas artes manuales. sin embargo. la primera sugestión de los innumerables intentos de una especie de historia filosófica que habrán de señalar el desarrollo de la civilización humana. Platón ve que el método de libre construcción lógica o especulativa que había adoptado conscientemente en la República. El problema de que se trata hacer referencia a la ascensión y caída de los estados y a las causas reales y no a las ideales de su grandeza y decadencia. . del "estado de naturaleza". Ha constituido el comienzo de la tradición auténtica de los estudios sociales y en particular del modo de investigación que había de recoger y perfeccionar Aristóteles. y desconoció las artes empleaban los metales. 709 a-c. Debo incidental formular su crítica Esparta haciendo derivar la caída de esta desorganización exclusivamente militar. Y. estaría fuera de lugar. en el libro III de Las leyes. empleando el poder con la sabiduría o la libertad con el orden. de que no habían surgido aún las cosas de la guerra que distinguen a una sociedad más ambiciosa. Si no 10 Leyes. el azar y el arte debe cooperar con la ocasión. los hombres vivían en familias aisladas dedicadas al pastoreo. por último.

Cf. libro VII (de la división tradicional de libros) . causa de facciones. a la ley. comienzo por estudiar la situación geográfica de la ciudad y las condiciones de clima y suelo que son más favorables. Cree también Platón es deseable la comunidad de idioma. tiene que contener el príncipe democrático. en la costa. los suizos y presenta la misma desconfianza hacia el comercio y la industria. de modo más especial. naturalmente. de los ancianos de los jóvenes. raza. pero esto pertenece al estado ideal. sometido a la ley. también sometido. tiene que contener al menos el principio de la monarquía. d. Esta concepción se basa en la historia de Atenas y la condena de los abusos del poder naval es paralela a la condena anterior del abuso del poder militar que hacía Esparta. leyes y religión. esto significa una cierta aproximación a la sabiduría al favorecer la edad. como una mezcla de monarquía y democracia. En consecuencia. El argumento es susceptible de generalización.es una monarquía. 12-13. En efecto. Esta había sido la posición sostenida por Platón en la República-aunque en esa obra trataba 11 12 690 a. El ideal es una comunidad principalmente agrícola. 12 La mejor situación nos encuentra. con la que no den demasiado peso a la costumbre. con alguna concesión al sorteo. que acaso pueden tomarse a primera vista como síntomas de una capacidad superior a la normal. en aras de la democracia. ya que la forma mixta 85 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" de gobierno de Platón no es un equilibrio de fuerzas meramente políticas. Platón califica esto. el principio de un gobierno sabio y vigoroso. dadas las condiciones que provoca el comercio con el extranjero y sobre todo. desde luego. el principio de libertad y de la partición de las masas en el poder. La fundación de una es que compra con todos estos requisitos que exige evidentemente que se preste atención a los factores subyacentes-físico. C. III. porque el Comercio Exterior implica la existencia de una armada y una armada implica poder de las masas democráticas. económico y social-de los que depende la constitución política. Esto recuerda la admiración sentida por muchos séricos del siglo XVIII a. Temen aquí introdujo lo que ha pasado a ser parte favorita y casi tradicional de la teoría política historiador filosófico. de los bien nacidos sobre los plebeyos. Plitica.11 algunos de ellos incompatibles con otros y. con mucha propiedad. de los libros sobre los esclavos. de los profesores de los débiles y de los gobernantes escogidos sorteo en los demás ciudadanos-. INSTITUCIONES SOCIALES Y POLÌTICAS De todas las instituciones sociales es la posesión y el uso de la propia la mayor significación política tiene. la buena cuna o la propiedad.1283 a 14 ss. a juicio de Platón. En el estado segundo en orden de bondad el problema consiste en seleccionar y combinar esas pretensiones admitidas con objeto de conseguir el gobierno que en conjunto sea más observador de la ley. el único título natural de poder es el de los sabios sobre los menos sabios. La lsita semejante de títulos incluida en la Polìtica de Aristóteles. ya que este tipo de terreno es la cuna del tipo de población más vigoroso y moderado. En opinión de Platón. situada en un suelo que le permita satisfacer por sí sola sus necesidades. Igualmente. por ende. pero abrupto. y la influencia de la cual fue inmediata. Los hombres en admitir históricamente diversos títulos de poder-el derecho de los padres sobre los hijos. como puede verse en las observaciones de Aristóteles preliminares al bosquejo del estado mejor. sino constituyen la democracia.

En consecuencia. así como la participación de estas en los deberes militares y otras obligaciones cívicas. En consecuencia. pero que no pueden dividirse ni enajenarse. El análisis de las soluciones descritas en Las leyes demuestra que Platón no había abandonado en realidad la división del trabajo postularán la República como el principio básico de toda sociedad. el uso de la propiedad de bienes muebles se restringe en realidad con el mismo vigor que su monto. se permite que la propiedad de bienes muebles sea desigual. se prohíbe a los préstamos a intereses y aún la posesión de oro y plata. Es también evidente que este plan. La "propiedad" que ve sus bienes tienen los ciudadanos se convierte. que tengan un oficio o un negocio.de construir un estado que pusiera en primer lugar la educación-. y ello es doblemente cierto cuando tratan de estados reales. es decir. No hacía sino ofrecer una nueva división del trabajo a las tres clases de ciudadanos de la teoría anterior. platón de seria prohibir a todos los ciudadanos la posesión de bienes muebles por encima del valor de cuatro lotes de tierra. en algo enteramente ilusorio. aunque no dice nada de que puedan desempeñar cargos públicos. siguiendo en términos generales las normas vigentes en Esparta. . Acepta como forma legal del matrimonio las uniones monógamas permanentes-con una vigilancia pública llevada a un grado intolerable. Platón postula la regulación más estricta de su monto y uso. El producto de la tierra debe consumirse en común en una mesa pública. en tanto que todas las funciones políticas son prerrogativa de los ciudadanos. El cultivo de la tierra debe estar a cargo de esclavos-acaso fuese "siervos" la palabra que mejor describiera su situación-que pagaban un canon en forma de una parte del producto. como había dicho Pericles en la Oración Fúnebre. La nueva división es más amplia en cuanto aplica a toda la población del estado. El problema es de participación. abandona el problema fundamental en vez de resolverlo. No se debe permitir a los ciudadanos que se dediquen a la industria o al comercio. deben estar en manos de extranjeros residentes. se cede ante la fragilidad humana en los dos puntos principales y deja subsistentes la propiedad privada y la organización familiar. La agricultura queda como ocupación especial de los esclavos y el comercio y la industria como función de una clase de hombres libres que no son ciudadanos. pero se limita su monto. mediante todas las restricciones que Platón puede imaginar. consiste en encontrar un procedimiento de que la masa de los ciudadanos pueda cuidarse de sus asuntos privados e intervenir a la vez en los negocios públicos. En Las leyes no oculta que sigue considerando al comunismo como la solución ideal. pero a lo que llega es a un tipo de estado en el que la ciudadanía se limita francamente a una 13 744 e. El estado no debe de tener sino una moneda simbólica (análogo a la moneda de hierro de Esparta). era una ciudadanos. como el de la República. en la medida en que no se puede prescindir de ellas. que son hombres libres.13 La finalidad consiste en eliminar del estado esas diferencias excesivas entre ricos y pobres experiencias griega había demostrado que constituían las causas 86 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" principales de las luchas civiles. En apariencia. aunque le parece demasiado bueno para la naturaleza humana. se iguala la propiedad de la tierra. Pero al acceder a que existe la propiedad privada. Por otra parte. pero es tan cerrada como la antigua. Conserva su plan de igualdad de educación para las mujeres. ilusión que busca Platón. Sin embargo. Todas estas actividades. El número de ciudadanos se fija en 5040 y la tierra se divide en un número igual de lotes que se transmiten por herencia.

hay una única concesión a la democracia: el número de personas elegidas es doble del número de puestos que ante irse y la designación final se hace por sorteo. y así sucesivamente. método aristocrático-y los deberes de la Asamblea General de ciudadanos según prácticamente en esas elecciones. 756b-e cf. hay cuatro clases la más baja de las cuales está compuesta por aquellos cuyos bienes muebles no exceden del valor de su tierra.14 del mismo modo que la antigua constitución prusiana distribuía la designación de lectores para diputados de la cámara en tres grupos. Establece las formas principales de instituciones-asamblea. pero platón asigna cada una de las clases la cuarta parte de los miembros del consejo. una segunda votación mediante la cual se escogen cien de entre los trescientos y una votación final con la que se designa a los treinta y siete magistrados. con arreglo a las cantidades de bienes muebles que poseen. a todas luces. Las líneas que separan las clases de la República tienen menor importancia aparente que las de Las leyes. Y esto es claramente lo que no era la democracia de los días de Pericles. Por lo que hace al consejo. escogidos mediante una triple elección consistente en una votación mediante la cual se selecciona 300 candidatos. la siguiente por aquellos que tienen más de esa cantidad pero no más del doble del valor de su tierra. libri. ya que aquéllas dividían a los ciudadanos aunque platón no hubiese pensado el problema con mucho detenimiento. Da aún más peso a los votos de los ciudadanos más opulentos establecen una pena para quienes abstengan de tomar parte en la votación. El cuerpo principal de magistradosdenominado ahora por platón "guardianes de la ley" en vez de guardianes-es un grupo de treinta y siete. El sistema de clases basadas en la propiedad tiene también influencia en la constitución. artificio tomado por Platón de la constitución ateniense propuesta por Sólon y anterior a la democracia. En Las leyes la parte económica de la población no está compuesta de ciudadanos y el estado se basa francamente en el privilegio económico. Este plan está ideado francamente para dar mayor peso a los 87 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" votos de los acomodados. No es necesario entrar en detalles en lo que se refiere a la constitución política que Platón erige sobre un sistema social. Los ciudadanos se dividen en cuatro clases. 39-40 . consejo y magistrados-existe en todas las ciudades griegas. ef la constitución serviana de Roma descrita por Cicerón en la República. Es bastante difícil comprender que Platón considerase esta forma de gobierno-la parte prácticamente efectiva de la cual es. el sistema de clases basadas en la propiedad14 744 e. Pero el aparato electoral más característico es utilizado para elegir el Consejo de 370 miembros. Es de presumir que la clase inferior fuese mucho más numerosa y la superior más reducida. El modo de designar estrados es la eleccióncon arreglo a las ideas griegas. El hecho de que el tipo de privilegio preferido por platón sea la seguridad y no la riqueza no disminuye la verdad de ese aserto. porque ciertos cargos no pueden ser ocupados sino por miembros del grupo o de los grupos superiores. 22. pena que nos aplica a las clases inferiores.clase de personas privilegiadas que pueden permitirse el lujo de entregar sus asuntos privados-la tarea sórdida de ganarse la vida-esclavos y extranjeros. II. Lo que hay que notar esa manera como trata de dar realidad a la idea de una forma mixta de gobierno. cada uno de los cuales pagaba la tercera parte de los impuestos. Como los bienes muebles no pueden exceder el valor de cuatro lotes de tierra.

Platón prohíbe toda clase de ejercicios privados y establece que los ritos sólo pueden practicarse en templos públicos y por los sacerdotes autorizados. pero el constitución consiste en dar preponderancia quienes tienen mayor propiedad de bienes muebles. . Es cierto que. que ocupa aún gran parte de su atención en Las leyes. mejores que los pobres. se ve obligado a considerar la articulación del sistema educativo como el resto del gobierno. era sin duda. quien utilizó también para su estado de clase media la cualificación basada en la propiedad. al contrario que la sostenida de la República. problema que en la car no tiene apenas más que una ligera preferencia. La concesión a la democracia. "No hay sino oligarquía y teocracia y con mayor inclinación a la oligarquía". en el político coloca incluso a la democracia no sometida la ley encima de la oligarquía. que incluye la música y la gimnasia. se encontró con que las diferencias de propiedad son claras y fáciles de utilizar. Los que les consisten principalmente en que mayor atención a la organización educativa y en que. en parte. la educación de las mujeres en igualdad con los hombres continúa siendo una parte importante del sistema. al menos Aristóteles creía que la constitución descrita en las leyes no había ningún modelo de monarquía. es claro que hubiese podido estar de acuerdo con Aristóteles. como se ha señalado. Con respecto a lo primero. También es cierto. Una inclinación semejante a institucionalizar aparecen exposición platónica de la religión y su relación con el estado. 6. a la regulación y vigilancia del Estado.16 Por consiguiente. El plan general. INSTITUCIONES EDUCATIVAS Y RELIGIOSAS Es innecesario decir mucho acerca del posterior plan educativo de Platón. que no es ciertamente bueno. su desconfianza de los poetas da todavía por resultado la más rigurosa censura de la 88 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" literatura y el arte. En consecuencia. cuando trató de hacer una constitución. Desde el punto de vista de Las leyes. 15 16 Política. el propio Platón dice que un avaro. La teoría de la educación formulada en Las leyes. es la teoría de un sistema de instituciones educativas. en conjunto. hace que el magistrado que tiene a su cargo las escuelas sea el jefe de todos los magistrados.como combinación de monarquía y democracia. en tanto que las diferencias de virtud no lo son.15 Es cierto lo que Platón intentaba ser es asegurar la preponderancia de los elementos usos de la ley y conseguir una igualdad nada al mérito.1266 a 6. sigue siendo muy semejante al de la República. como el estado no sea por entero una institución educativa. del mismo modo que la educación. y también sigue siendo obligatoria la educación de todos los ciudadanos. Acaso sea un síntoma de senectud el hecho de que mostrara un interés tan grande en la religión. En apariencia. con profesores pagados para dar una instrucción completa en los grados elemental y secundario. es la cosa más lamentable producida por su genio. II. Sin embargo. Con respecto a las relaciones de este sistema con el estado. la religión tiene que estar sometida. En esto se haya incluido. es de notar que emprende ahora la tarea queja un sistema de escuelas sometida la regulación. 743 a-b. Por otra parte. "A causa del descontento de las masas". en la creencia de que los acomodados son. será probablemente más rico que un hombre bueno a quien le gusta gastar en finalidades nobles. muy ligera y se hacía a regañadientes. aunque el desarrollo bastante extenso de la ley religiosa en el libro decimo de Las leyes no carece de la fuerza impresionante es consecuencia de una convicción intensa.

Ha llegado a convencerse de que la creencia religiosa está íntimamente relacionada con la conducta moral o. la muerte. Lo que aportó la República a la teoría de la ciudad-estado fue un análisis consumado de los principios más generales latentes en la sociedad-su naturaleza concebida como un cambio mutuo de servicios con el cual se desarrolla la capacidad humana con el fin de alcanzar la satisfacción personal y el tipo más elevado de vida social. en los peores casos. sino que contradice también la finalidad de planear un estado en el que la norma jurídica es suprema. el director de educación y ciertos sacerdotes especialmente escogidos por su virtud. en parte también. Éstas propuestas se parte mucho de la práctica griega y dan a Las leyes la lamentable preeminencia de ser la primera defensa razonada de la persecución religiosa. son dadas personas histéricas y en especial mujeres y. como parece. El credo es sencillo. por el sometimiento de que una religión privada aparta los hombres de la fidelidad al estado. como observa con razón. Las leyes concluye con una nota totalmente desacorde con la finalidad que había estado persiguiendo Platón y con el estado por él bosquejado de acuerdo con aquella. La pena que corresponde al ateísmo es la prisión y. realizado por la naturaleza evidentemente religiosa que Platón atribuye a sus miembros. hay que considerar que la teoría del estado contenida en la República de una salida en falso. se le da poder de controlar y dirigir las instituciones jurídicas del estado. exacto. después de la creación del delito de herejía y de una clase de sacerdotes autorizados. que no sólo no se articula en modo alguno con las demás instituciones del estado. Apareciendo. en la República esta concepción se desarrolló casi por entero en términos de la doctrina socrática de que la virtud es conocimiento del bien.por la versión que le provoca ciertas formas desordenadas de religión a las que. y el conocimiento se concebía por analogía al procedimiento educativo. Es evidente que el Consejo Nocturno ocupa el lugar del filósofo-rey de la República y que su inclusión en Las leyes es una flagrante violación de la lealtad al estado segundo en orden pregunta. de las . Se supone que 89 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" Sus miembros poseen el conocimiento necesario para la salvación del estado y la conclusión final de Platón es la de que es preciso fundar en primer término el Consejo y colocar después el estado en sus manos. el que platón distingue tres clases: negación de la existencia de los dioses. sin embargo. que ciertas formas de incredulidad tienen una tendencia a todas luces inmoral. Su regulación de la vida religiosa no se define en el ceremonial. apenas mencionada antes. En las páginas finales añade el estado otra institución. Pero no es enteramente el filósofo-rey. ahí en el Consejo Nocturno un sabor desagradable de clericalismo. Platón denomina a esto el Consejo Nocturno-un cuerpo compuesto por los diez más ancianos de los treinta y siete guardianes. Sin embargo. considera necesario dar a la religión una especie de credo y al estado una ley dirigía para el castigo de los incrédulos. negación de que estos se ocupe de la conducta humana y creencia en que es fácil aplacarles la vida que les produce los pecados cometidos. En consecuencia. Lo que prohíbe es el ateísmo. Este consejo está enteramente más allá de la ley y. LA ―REPÚBLICA‖ Y ―LAS LEYES‖ Si estudiemos la filosofía política de Platón como un todo y en relación con el desarrollo inmediato del tema. de modo más concreto.

En Las leyes surgió también el principio de equilibrio-de un mutuo ajuste de pretensiones e intereses-como media de cuatro para formar un estado sometido al derecho. XVI Ernest Barker. como indica el compromiso nada satisfactorio que le hace presentar la última versión del estado como únicamente estado segundo en orden de bondad. 1921. Londres. caps. en Philos. Field. Mucho más que el estado-tipo abstracto de la República. Inglesa de G. p. 1948 Paul Friedländer. Inglesa de Hans Meyerhoff. El esfuerzo hecho en la filosofía platónica posterior para restaurar la ley en lugar que le corresponde dentro del estado. Manchester. cuarta ediciòn. . Y en el sistema general de su filosofía. casi todos los casos cuestiones apuntadas en Las leyes. Greek Political Theory: Plato and His Predecessors. en Cambridge Ancient History. III. ya que en este estadio del pensamiento platónico no había en la teoría del conocimiento espacio para el desarrollo gradual de la sabiduría mediante la experiencia y la costumbre. Field. fue el estudio del estado hecho en Las leyes siguió la naturaleza de las revisiones exigidas. este tío por resultado la eliminación del derecho del estado. Sin abandonar los principios generales expuestos en la República. enriqueciendo las con exámenes más trabajados y extensos de los datos 90 PLATÓN: EL "POLITICO" Y "LAS LEYES" empíricos e históricos. cap. Berry. Vol. Sin embargo. En efecto. Cornford. Rev. La verdadera consistía en que la revisión exigía una completa reconstrucción de su psicología encaminada a dar al hábito lugar importante en ella. Plato. VI (1927). ―Fact and Legend in the Biography of Plato‖. (1927). esto constituye un intento serio de abordar el problema de la ciudad-estado la conciliación de los intereses de la propiedad con el interés democrático representado por la masa.VI-XVII George Boas. Vol. Aristóteles trató de crear un cuerpo coherente de principios lógicos y casi justificarse el procedimiento por él seguido.B. ―Greek Political Thought and Theory in the Fourth Century‖. platón emprendió un análisis verdaderamente cuidadoso de las instituciones y leyes reales. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA Ernest Barker.Centhury Life and Thougt. trad. 1958 Theodor Gomperz. Londres.1949. C.439 F. G. Sin embargo. tard. LVII (1948). que siguen aportando los materiales para sus teorías de la comunidad.C. vol. Engalnd (ed). The Philosophy of Plato. Greek Thinkers: A History of Ancient Philosophy. adoptó. hasta cierto punto. Londres. M. la omisión de la norma jurídica falsificó el ideal moral de la ciudadanía libre que constituía la esencia misma de la ciudad-estado. de mala gana y es poco concluyente. Por esta causa Platón concedía la relación entre gobernantes y súbditos como relación entre los sabios y los ignorantes. Nueva York. se hace siempre.Vol VI. Neva York. I. caps. Vol.2 vols. introdcciò. dio a la necesidad de conectar tales estudios con la historia. IV-V G.1951.matemáticas. 1905. libro V. ―The Athenian Philosophical School‖. XVII y XX . A su vez. Cap. De estos comienzos encontramos en Las leyes partió Aristóteles. XI E. The Laws of Plato. en Cambridge Ancient History. segunda edición. y a la vez una completa revisión de su teoría del conocimiento encaminada a hacer entrar en ella la experiencia y la costumbre.C. ―An Introduction‖. Plato and His Contemporaries: AStudy in the Fourth. caps.

Oxford. A. sexta edición. Por Milton R Konvitz y Arthur E. Mass. Knowledeg and the Good in Plato‘s Republic. Ithaca. Chicago. M. R. acaecida en el año 347.E. Plato‘s Thought. Caps. Inglesa de Leonora C. Londres. Murphy. What Plato Said. Pricenton. 1935 Glenn R. en Essays in the Political Theory. 1935. Después de la muerte de Platón. Rosendfield. La primera causa de que Aristóteles se sintiera atraído hacia la escuela de Platón fue. Todas y cada una de las páginas de sus escritos filosóficos posteriores atestiguan la existencia de esa conexión. ed. no perteneciendo a la escuela mientras vivió Platodurante un período de veinte años-su mente recibió en forma increíble la impronta de la enseñanza platónica. La elección de la política era directamente contraria a todo lo que tuvo que haber enseñado a su regio discípulo en materia de política. 1945 Ronald B. Discovring Plato. Ensays in Ancent and Modern Philosophy. Oxford. The Open Society and Its Enemies. Parece haber carecido de la viveza es necesaria para percibir la importancia revolucionaria de la conquista de Oriente. Nueva York. 1950. III. con la consiguiente mezcla de la civilización griega y la oriental. In Defense of Plato. Morrow. Joseph. probablemente. Nueva jersey. VI. ciudad de la Tracia. Aristóteles no era teniente. Nueva York. The Interpretation of Plato‘s ―Republic‖. Parte 1 Paul Shorey. ARISTÓTELES: IDEALES POLÌTICOS APROXIMADAMENTE en la época en que Dión robó a Platón emprendiera la ventura de Siracusa para la educación del joven Dionisio y la mejora del gobierno Siracusano. J. 1948 Alexander Keyré. entró en la Academia el más grande de los discípulos de Platón. Studies in the Platonic Epsitles.W. Fondo de Cultura Economica. segunda edición. A este periodo pertenecen los primeros de su obra independiente. Popper. pero sería vano el intento de buscar los políticos la influencia de ese contacto con Macedonia sobre sus ideas. 1953 Glenn R. VIII Werner Jaeger.W.B.G. Morrow. ―Plato and the Law Nature‖. Levinson. donde nació en el año 384. 1935. llevada a cabo por Alejandro. 1933 A. Grube. En el año 335. Murphy. Londres. Mexico. Cambrihge. la segunda de las cuatro escuelas filosóficas.. N. El año 343 pasó a ser maestro del joven príncipe Alejandro de Macedonia. Taylor. Una vez ingresó en la Academia. la de que constituía el mejor centro de estudios avanzados en toda Grecia. sino natural de Estagira. Aristóteles abandonó Atenas y durante los doce años siguientes trabajó en diversas ocupaciones. traducción de Wenceslao Roces. Paideia: los ideales de la cultura griega. 1962 H. 1960 N. Su padre era médico -cosa que probablemente contribuyó al gran interés por los estudios biológicos que muestra la obra de Aristóteles -y había figurado en la calidad de tal en la corte de Macedonia. R. y . 1951 K.I-V H. Urban. Trad. Illinois Studies in the Lenguage and Literature. Ed. Joseph. Revisada. Plato: The Man and His Work. Aristóteles abrió en Atenas su escuela. Cap. Libro IV.B.

2 Las referencias a los libros de hacen con arreglo al orden del manuscrito. Ernest Barker (Political thought of Plato and Aristotle. pero su solución es otro problema. tuvieron principalmente carácter histórico y no filosófico. Los utilizó para su enseñanza. que se refieren a los estados reales y no al ideal. Por lo que se refiere a la lectura del texto. Ross (Aristotle. y los libros IV y VI al final. en su mayor parte. descubierta en 1891. existe sin embargo una conexión entre el estudio de la monarquía hecho casi al final del libro III Y de la oligarquía y la democracia que aparece en el IV. Editores posteriores antropológicos. ser considerado como un libro acabado tal como el que Aristóteles habría escrito en caso de destinarlo al gran público. En realidad no se publicaron en su actual forma hasta cuatro siglos después de su muerte. aunque probablemente hay en estos partes comenzadas durante el periodo anterior. no fueron. por ejemplo. VII. el libro VII. en el que pretende Aristóteles la construcción de un estado ideal. sin duda. en la dirección de una serie de los proyectos de investigación en la que participaron sus discípulos. LA NUEVA CIENCIA DE LA POLÌTICA Los escritos aristotélicos presentan un problema muy distinto del que nos ofrecen los diálogos de Platón. en tanto que W. por ejemplo. pues. Por esta razón se suelen colocar los libros VII y VIII después del libro III. en gran parte. . se ha tratado de sí Aristóteles lo dispuso en su forma actual o si no habría sido reunido por sus editores utilizando diversos manuscritos. apartir del libro III. pero quedaron en la escuela y fueron. fueron investigaciones auténticamente empíricas y a la luz de las cualesAristó- 92 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS teles hizo de tiempo en tiempo adiciones al cuerpo de escritos que tenía redactado al abrirse la escuela. Parece probable que los 12 años de la vida de Aristóteles en las que este interés el Liceo estuvieron ocupados. constituye un grupo aparte. tras haber abandonado apenas para huir para de los disturbios antimacedónicos que siguieron a la muerte de Alejandro. libros que quedarán lastimados y dispuestos para ver la luz. V y VI. p. de la que el único resto he quedado así de la Constitución de Atenas. 259)cree que en la Política se combinan notas de tres grupos distintos de lecciones. 1966. p. Esas investigaciones. Aristóteles sobrevivió un año a su gran discípulo. los números son ambiguos. 1924. se han hecho tantos experimentos que.durante los dos años siguientes escribió la mayor parte de sus libros. murió en Eubea el año 322. intentando mejorar en lo que a ningún nuevo arreglo del texto puede hacer de la Política una obra unificada y acabada. va aparentemente detrás del libro III. El gran tratado político que se conoce bajo el título de Política no puede.236) la califica de “reunión de cinco tratados distintos”. de los libros IV. D. hay 1 Así. Las obras de Aristóteles que llegado hasta nosotros.2 Así. p. hay un cuadro que da orden seguido en las principales ediciones.1 Las dificultades aparecen a primera vista puede dejar de percibir ningún lector atento. En realidad. aunque es probable que partes importantes de ellos estuvieran escritos antes de abrirse el Liceo. tales como el famoso estudio de la historia constitucional de ciento cincuenta y ocho ciudades griegas. En el texto de Immisch (Teubner). de las que el estudio de las constituciones no fue más que una. utilizados por maestros posteriores. y nos tomamos en cuenta fragmentos descritos populares que su primera época.

el hombre buena y el ciudadano bueno son una misma cosa-o. En segundo término. ofrece por lo menos una forma razonable de concebir el desarrollo de la filosofía política de Aristóteles. tal como la conocemos. en primer término. Si esta hipótesis es correcta. La nueva ciencia debía ser general esto es. Esta parte comprende el libro II. 93 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Por consiguiente.dificultades. aunque no se ha demostrado. . Esta nueva ciencia general de la política era. la Política. le tienen tratado acerca del estado ideal sigue constituyendo una parte importante de la Política.trad. Española de Jose Gaos. junto con las causas de su decadencia eran los mejores medios de darles estabilidad. principalmente la democracia y la oligarquía.4 suponiendo que representa una vuelta la filosofía política que después de la investigación de las ciento cincuenta y ocho constituciones griegas o durante ella. La mejor hipótesis hasta ahora expuesta para explicar la Política. Continúa predominando todavía el interés ético que prevalece en el incremento de Platón acerca del tema. Jeager atribuye los cuatro libros una fecha no muy posterior a la partida de Aristóteles de Atenas después de la muerte de Platón.V y VI. en dos partes principales. la Política representados estados del pensamiento aristotélico que se distinguen por la distancia recorrida en el camino de la emancipación de la influencia platónica. ocurrido en el año 336. hay un estudio de los estados reales. cualquiera que fuese su forma del modo que se desease. en el intento de trazar una línea de pensamiento e investigación característicamente propia. la Política trata de constituir un tratado sobre una sola ciencia. Aristóteles concibió una ciencia o un arte de la política escala mucho más amplia. 1946. escritas a lo largo de un periodo de acaso quince años una forma bien unificada. que es un estudio histórico de las teorías más antiguas realmente notable por la crítica de Platón. No hay que suponer que Aristóteles abandónese conscientemente este punto de vista. Hay. debe ocuparse de las formas de gobierno reales a la vez que de las ideales y debería enseñar el arte de gobernar y organizar estados. en todo caso. deben serlo-el fin del estado es producir el tipo moral más alto posible de ser humano. Aristóteles concibe aún la filosofía política como construcción de un estado ideal. Los libros IV. probablemente tiene razón Ross cuando dice que da lo mismo que lector tome los libros en el orden en que tradicionalmente aparecen. es la de Werner Jaeger3 y. En el primero de esos periodos. Según Jeager. o acaso fuera mejor decir. no sólo implica y descriptiva sino en algunos aspectos independiente de toda 3 4 Aristóteles (1923). Sin embargo. está constituido por los libros IV. 2 Jaeger coloca la recogida de constituciones entre los años 329 y 326. Nótese la referencia al asesinato de Filipo de Macedonia. X. es obra de Aristóteles y no de algún editor posterior. pues. Por último. pero que trata de ser una introducción a una teoría del estado ideal y los libros VII y VIII. cap. siguiendo las líneas establecidas. con arreglo a la concepción de Jaeger. en fecha no muy lejana de la apertura del Liceo. V y VI FUERON insertos por Aristóteles en medio de la redacción original. una parte que trata del estado ideal y de las tres anteriores acerca de él. Jaeger cree que el libro I fue el último escrito y que se redactó a modo de introducción general al tratado amplio. v.1311 b. especialmente en el Político y Las leyes. con lo que la obra ideal se amplió hasta convertirse en un tratado General de ciencia política. aunque se une de modo apresurado en perfecto con el libro II. el libro III. 10. Jeager atribuye a esta segunda parte una fecha posterior a la apertura del Liceo. cualquiera que sea el orden. que contiene un estudio de la naturaleza del estado y de la ciudadanía. en consecuencia. pero no fue sometida nunca a la revisión que hubiera sido necesaria para dar a las diversas partes. El texto pertenece a dos etapas distintas y cae. relativos a la construcción del estado ideal.

pues. pp. El tono de la crítica sugiere cuál puede ser la razón. su concepción de las fuerzas sociales existentes tras la organización y el cambio políticos y su descripción de los medios por los que tiene que operar el estadista. Plato and his Predecesors (1925). en puntos de detalle. Aristóteles no creía merecido la pena analizar Las leyes y exponer su disentimiento los principios en ellas contenidos.380 ss. las sugestiones que presagian el paso final que le llevó igualmente más allá de Platón. pero demasiado radicales y especulativas. Esta ampliación del concepto de filosofía política constituye la concepción más característicamente aristotélica. sin duda que. En gran parte se refiere a cuestiones de detalle y. ya que un estadista puede tener necesidad de ser perito en el gobierno. y formuló la concepción de la naturaleza a la que le llevó su reflexión política más madura. es a veces asombrosamente inexacta. Por lo que se refiere a la República. Como dice Aristóteles.. de ser buena estas cosas. ya que esperaríamos encontrar en la clave de las diferencias entre Aristóteles y su maestro. casi todos los temas estudiados en su construcción del estado ideal se encuentra sugeridos por Las leyes y. en su Greek Political Theory. Ello es sorprendente. Pero la interrogación se plantea en su mente puede ser ésta: ¿son fidedignas será? La base general de su nacimiento se exponen una observación secamente humorística tras una mejor de lo que p podrían hacerlo muchas páginas de comentarios las diferencias fundamentales de temperamento que hay entre Aristóteles y su maestro: Tengamos presente que no debe desdeñarse la experiencia de los tiempos. Por otra parte. 5 Es evidente que cuando escribió esa parte. Al parecer. en los capítulos iníciales del libro I dijo Aristóteles es última palabra respecto al gran problema filosófico que ser ocupado tanto él como Platón. la distinción entre la naturaleza y la apariencia o convención. y los problemas que presenta son sus pensamientos finales respecto a las formas de gobierno. es difícil interpretar su crítica de Las leyes. aun para regir un estado malo con arreglo a la nueva idea. LAS CALSES DE AUTRIDAD Fiel a una costumbre que sigue en obras relativas a otros problemas. puede derivar alguna ventaja de dividir en dos partes el estudio de la teoría política de Aristóteles. La fuente de la primera está constituida por los libros II. y cada caso para una finalidad inferior o aun mala. ya que están en su filosofía general. III. absoluto y relativo. hay muchos paralelismos (incluso verbales). subrayó claramente supresiones a la obli94 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS ción de la propiedad y la familia. Por un último. como el de la mecánica política. Barker da. son brillantes.finalidad ética. El punto de mayor interés es aquí su crítica de Platón. una lsita considerable de tales paralelismos. en especial. Aristóteles comienza su libro acerca del estado ideal con un examen de lo escrito acerca del tema por otros autores. Así. de que aquel tenía conciencia. El resultado es bastante poco satisfactorio. nunca son vulgares y siempre son originales. además. La fuente de la segunda la forman los libros IV. la ciencia de la política comprendía tanto el conocimiento del bien político. en el caso de que pueda percibirse. Ya nos hemos referido a tales objeciones y no es necesario añadir nada respecto a ellas. porque casi todas 5 E. V y VI. creía que las obras políticas de Platón. . no habían pasado inadvertidas en la sucesión de los años. VII y VIII. Los problemas que hay que considerar que son las relaciones de su pensamiento con el de Platón primer intento de hacer una filosofía política independiente y.

6. aunque esta se ejerce sin duda para el bien de los subordinados tanto para el bien del padre Aristóteles consideraba uno de los más serios errores de Platón el no haber distinguido la familia de la autoridad política. El caso de la mujer no es tan claro. Es verdad que Aristóteles admite que. aunque el tema es evidentemente el mismo. al que se debe tratar con bondad.7 Autoridad gobernante que 95 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Se tiene a las leyes es totalmente distinta de la que ejerce una sobre sus esclavos. Politica. pero al parecer. Ingl. Secuencia. El ideal aristotélico los siempre el gobierno con arreglo a normas jurídicas y nunca el despótico. aunque algunas veces no se les haya llegado y otras nos haya utilizado el conocimiento el hombre tuvo. II. se refiere al estudio de la autoridad familiar hecho en este libro I. el estado ideal. se pone de manifiesto una diferencia esenciales de Platón y Aristóteles ponte. es compatible con el hecho de que las dos partes siguen siendo hombres libres. Esta distinción entre diferentes especies de autoridad es tan importante para Aristóteles que vuelve sobre ella una y otra vez. lo que esté denomina estado ideal es siempre lo que constituye para Platón del estado segundo en orden de bondad. esto no es cierto en la realidad. de Jowett). aceptaba esto. y aunque se le mande para su propio bien. pese a las indudables diferencias que tienen de existir. 5. pero aquí se usa por el bien del amo. Aristóteles creía que las mujeres tenían una naturaleza demasiado diferente de los hombres (aunque no necesariamente inferior) para poder estar situadas respecto a ellos en ese peculiar pie de igualdad es lo único que permite la relación política. como características de un estado ideal. en cualquier caso es la teoría con la que se justifica la esclavitud.ellas han sido ya descubiertas. Siente que un alejamiento demasiado grande el experiencia como contiene probablemente una falacia. si bien no es una democracia. con frecuencia. aunque en apariencia se dé una lógica irreprochable. III. Es "una comunidad de iguales que aspira a la mejor 6 7 Politica. En consecuencia. . muestra que el estado ideal de la República no fue aceptado nunca por Aristóteles. La repudiación del comunismo a que nos acabamos de referir. no se encuentra en situación de igualdad. y por esta razón requiere un grado de igualdad moral o semejanza especie entre ellos . ni siquiera como ideal. no como concesión de la fragilidad humana. La autoridad política difiere también de la que es un hombre sobre su esposa e hijos. el genio de Aristóteles es más obvio aunque menos original. en consecuencia. es diferente especie de cualquier otra clase sucesión. un ser que por nacimiento pertenece a una especie inferior y que es capaz de gobernarse a sí mismo. en 1278 b 18.1264 a 1 ss (trad. ya que yo llevo a afirmar en el Político que el estado es como la familia. Por esta razón esclavo es una herramienta viviente del amo. pero mayor. El niño no es un adulto. Aristóteles aceptó desde un principio el punto de vista de Las leyes.6 En resumen. sino como parte intrínseca del buen gobierno y. había sido evidentemente objeto de interés para él desde época muy temprana. la relación del gobernante es ajustar las leyes con sus súbditos. Cf. incluye al -1 elemento democrático. ni siquiera en el caso de que fuese despotismo ilustrado del filósofo-rey. de que En todo estado bueno ese verano último debe ser la ley y no ninguna persona. En todas las partes de la Política en las que se trata del estado ideal. porque se presume el esclavo es de diferente naturaleza. algunos de sus puntos.

Sin embargo. 80. me dirigí una carta deseándole la dificultad que suponía para la versión castellana el empleo de esa fórmula. ya que un gobierno que consulte el bien de sus súbditos es también un gobierno conocer la ley. en vez de cubrir los tres. probablemente las mejores serían ‗ régimen de derecho‘ o ‗gobierno con arreglo a derecho‘. a diferencia del 8 9 VII.. que se emplee para traducir la idea aristotélica de " Si hay que escoger una expresión distinta de‘ constitucional‘. Su argumento para defender esta posición es el de que Platón se equivocaba cuando en el Político. para el lector de lengua castellana resulta un tanto extraño a del régimen o gobierno institucional en Grecia. está íntimamente relacionado con el de si es mejor ser regido por el mejor hombre o por las mejores leyes. en cualquier caso la mejor solución sería una nota de pie de página señalando la diferencia de uso entre el inglés y el castellano. pero da la autoridad del magistrado una cualidad moral que no podría tener de otro modo. en especial en este pasaje. 8. La propiedad moral precisa que Aristóteles trata de señalar es tan evasiva como el consentimiento de los gobernados de las teorías modernas. Por ejemplo. y esto es posible siempre que. tal como Aristóteles entiende la expresión. Ello explica. y pidiéndoles consejo. tiene que ser de tal tipo el subtítulo no abandone por entero su juicio y su responsabilidad. creo. si dice usted‘ gobierno con arreglo a derecho‘. 1328 a 36. El autor emplea aquí. Ni siquiera el gobernante más sabio puede prescindir de la ley. Ello es conforme al uso inglés. Si la relación política ha de permitir libertad. ya que los traductores anglosajones de textos griegos de la Política de Aristóteles como traducción de .vida posible"8 y deja de ser unidad auténtica política si la discrepancia entre sus miembros es tan grande que estos dejan de tener la misma "virtud". ya que en otros podría emplearse. pero nadie podría dudar de su realidad. tanto el gobernante como el gobernado. Aristóteles acepta la supremacía de la norma jurídica como marca distintiva del gobierno y no sólo como una desgraciada necesidad.9 y la analogía que acostumbraba a presentar Platón entre la política y la medicina es equivocada. se encuentra en una situación determinada por la ley. 96 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS El gobierno con arreglo a derecho. puede alcanzar. gobierna por el consentimiento y es enteramente distinto de un dictador. No queriendo hacer una modificación del texto sin contar con el autor. en tanto que el gobierno personal o despótico no lo es. por buena que sea. EL IMPERIO DE LA LEY El problema el estado se rija con arreglo a las leyes. tiene tres elementos principales: En primer término. la expresión "gobierno constitucional". "Posiblemente. podría acaso añadirle algo parecido a esto: "‘ la palabra inglesa ha sido traducida (constitucional) hace referencia la ley orgánica sitios de gobierno de una nación o sociedad o cuerpo organizado de hombres. III. el gobierno el interés público o general. La única lesión a esta forma de expresión es que parece identificar ‗ constitucional‘ con uno de los tres matices. tanto se encarna documento escrito como si está meramente implícita de que surgiera las tres propiedades que Aristóteles imputaba la palabra ". Tuvo la amabilidad de estar con una extensa carta de la que extracto los siguientes párrafos: "La palabra ‗ constitucional‘ tiene para las personas de ave inglesa vagamente los tres sentidos mencionados en la p. consideraba como alternativas el gobierno de la ley y el gobierno de los gobernantes sabios. 16. ya que por lo común estamos acostumbrados a referir la expresión a una época muy posterior. como en otros pasajes anteriores y posteriores. La autoridad "desapasionada" de la ley no ocupa el lugar del magistrado. el gobernante que se ajusta a las leyes gobierna sobre súbditos que obedecen voluntariamente. ya que ésta tiene una cualidad impersonal que ningún hombre. Como observa veces Aristóteles. El significado característico de la palabra inglesa ‗ constitucional‘ es probablemente la idea de no ser arbitrario o dictatorial. . desde luego. La ley es "la razón desprovista de pasión". "gobierno con arreglo a derecho" o "gobierno sujeto a la ley" u otro equivalente. 1287 a 32. El gobierno con arreglo a derecho es compatible con la dignidad.

[T. no las examina sistemáticamente en ninguna parte de su obra. Dicho de otro modo. Leyes. y la filosofía platónica yerra al no tomar en cuenta la experiencia de los siglos. Tercer lugar. el gobierno con arreglo a derecho y cada gobierno de súbditos que obedece voluntariamente y se diferencia del despotismo. ya que si la sabiduría y el conocimiento son prerrogativas de los eruditos estudiosos. que actualmente es de una sola clase o individuo. que se apoya únicamente en la fuerza. Es posible sostener. dice Aristóteles. la sabiduría del hombre corriente no le da nunca más que una opinión poco de fiar. Aristóteles desarrolla más a Aunque pueda parecer congruente con lo anterior. es un régimen jurídico en el sentido de que el gobierno se realiza mediante regulaciones generales y no por decretos arbitrarios. ya que "visión tienen castellano mayor amplitud de sentido y el uso admitido que se emplee la palabra en relación con Grecia. o bien un gobierno legítimo puede favorecer injustamente a una clase. interés público. . y también en el sentido más vago de que el gobierno no se burla de las costumbres y convenciones permanentes de la constitución política. La insistencia en el gobierno con arreglo a derecho es consecuencia de haber tomado a pecho la sugestión formulada en las leyes de que la ley no debe considerarse una apariencia. que en la creación de la norma jurídica la sabiduría colectiva de un pueblo es superior incluso a la del legislador más sabio. siempre se alude a la de Aristóteles como "constitución de Atenas". ese experiencia tiene que representar un auténtico aumento de conocimiento. introducido literalmente constitución. es el peor de todos" 10Pero esta concepción de la ley es imposible. Uno de los pasajes introductorios de la política está escrita evidentemente recordando una de las notables experiencias de platón: "así como el hombre perfecto es el mejor de los animales. En segundo lugar. Pero Aristóteles no definió nunca realidad el gobierno con arreglo a derecho. a quien expreso mi gratitud y la del fondo de cultura económica por el interés que ha tomado por esta versión castellana de su obra.2. sino como condición indispensable de una vida moral y civilizada. obrando sin embargo. He preferido dar al lector una explicación más amplia que la contenida en la nota sufrida por el profesor Sabine.] 10 I. Aunque Aristóteles menciona claramente propiedades del gobierno con arreglo a derecho. de parecida manera cuando se 97 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS aleja de la ley de la justicia. Hay que admitir que la opinión pública no es sólo una fuerza de la que no se puede prescindir.gobierno faccioso o tiránico. aunque tal aumento se produce en la costumbre más que la ciencia y sea más bien fruto del sentido común que el saber académico.1253 a 31 ss. 874 e. Se daba cuenta de que podía faltar una de estas propiedades gobierno en el en las otras. de modo que nos permita saber si la lista está completa o cuál es la relación que hay entre las tres. y el razonamiento de Platón es entonces irrefutable. cierto punto. Por ejemplo. por ejemplo. sino también. Este punto tiene una importancia filosófica fundamental. un tirano puede actuar poéticamente. Cf. un patrón político justificable. a menos que se suponga que mediante la acumulación de la experiencia se produce un aumento gradual de sabiduría y que este creciente acervo de la inteligencia social encarnan la ley y en la costumbre.

el ideal político aristotélico coincide enteramente con el de Platón en lo que se refiere a señalar como finalidad principal del estado un propósito ético. Estos factores pasan hacerlo. ya que debe ser una asociación de hombres que vivan juntos para alcanzar la mejor vida posible. seguro. . religión trato personal amistoso. La verdadera autoridad política debe. Así es. El fracaso político de la ciudad-estado no privó a ésta. no del estado segundo en orden de bondad sino del propio estado ideal. pues. en los fundamentos que había obtenido el Estagirita de su asociación con su maestro. A la vez. el grupo pequeño de en el cual la vida del estado es la vida social y ciudadanos que solapa los intereses de familia. siquiera después del triunfo ampliado su concepto de filosofía política. Aristóteles limitó su ideal a la ciudad estado. de su carácter ideal. Siendo esto cierto. en tal forma que. La misma tendencia muestra en cierto modo su marcada preferencia por el derecho consuetudinario sobre el escrito pero considera como claramente imposible el conocimiento del gobernante más sabio puede hacer mejor el derecho Consejo ordinario. incluir los factores de la subordinación a la ley y de la libertad y consentimiento de los súbditos. Aristóteles hombre la rígida distinción entre naturaleza convención. es necesario tomar en cuenta las condiciones de la naturaleza humana que lo hacen verdadero. incluyendo en ella un manual práctico para los estadistas que tiene que ocuparse de regir gobiernos muy alejados del tipo ideal la finalidad real de un estado debe comprender la mejor moral de sus ciudadanos. Esto se aplica de modo especial al rasgo característico de la teoría de la última etapa de Platón según la cual hay ley debe considerarse un elemento constitutivo indispensable del estado. En la masa.fondo este argumento al estudiar la capacidad política de las asambleas populares. pues. La teoría aristotélica de los ideales políticos se basa. Esta es la "idea" o significado de un estado. con los cambios necesarios para hacer esa teoría clara y congruente. comprendiendo uno de ellos una parte de una cuestión y su vecino otra. en tanto que los peritos cometen en cualquier momento equivocaciones notorias. Hay que admitir que la norma jurídica comprende una sabiduría verdadera y que hay que tomar en cuenta la acumulación de tal sabiduría en la costumbre social. La razón del estadista no puede apartarse en un estado bueno de la razón encarnada en la ley y la costumbre de la comunidad a la que se gobierna. a la larga. Siquiera su examen de los estados reales aparece nada que muestre que su relación con Filipo y Alejandro le permitió percibir el significado político de la conquista macedónica del mundo griego y de 98 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Oriente. hombres se complementan recíprocamente de modo singular. a los ojos de Aristóteles. con el intelectualismo o racionalismo extremado que esa han impuesto Sócrates y a Platón. Y las exigencias morales que hacen necesaria la norma jurídica tienen que incorporarse a los ideales morales del estado. Pone como ejemplo para reforzar su afirmación el aserto (caso no enteramente obvio) el gusto popular en las artes es. en consecuencia. todos juntos pueden comprender por entero el problema. Es consecuencia de un esfuerzo encaminado a adoptar y tomar enserio los principales elementos de la teoría desarrollada en el Político y en Las leyes. Aristóteles no cambió nunca de opinión en este punto. en el sentido de que sólo él proporciona todas las condiciones dentro de las cuales puede producirse el más alto tipo de desarrollo moral platón. el esfuerzo final tras Aristóteles para definir este punto gira alrededor de su condición de que sólo el estado es "autárquico".

No es necesario extenderse mucho acerca del estadio ideal aristotélico. Pero es evidente que las discrepancias entre la práctica y los fines realmente perseguidos por el gobierno son mucho más importantes en Aristóteles en Platón. Es notablemente la ausencia de un plan de educación superior tal como el que había constituido una parte importante de la República -omisión que pueda deberse. pero las diferencias se refieren a cuestiones de detalle. se muestra mucho más partidario que su maestro de una situación sobre el mar o cerca de. Por ejemplo. en grado mucho mayor que el de Platón. Podría ser reformista. Aparte de las condiciones físicas cesáreas para la vida buena. La vida buena exige condiciones tanto físicas como mentales. que siento un gran respeto por el sentido común y la sabiduría de los siglos pasados. La lista de esas condiciones deriva de Las leyes. como el matemático o el místico. pero nunca revolucionario. tanto peor para los hechos. El suelo ha de ser trabajado por esclavo y se excluye de la ciudadanía a los artesanos. encarnar en la práctica y nunca aceptó la costumbre como tal es el título de sabiduría que le adjudicaba la doctrina aristotélica. tiene que ser una fuerza que se encuentre dentro de la corriente real de los hechos y . Aristóteles discrepa con Platón del general de la educación al atribuir mayor peso a la formación de los hábitos buenos. El cambio era necesario dada la importancia que tiene que tener la costumbre en un estado sometido al derecho. no puede ser tan radical. Aristóteles. Platón podría decir siempre. Lo que escribe no es un libro acerca de un estado ideal. aunque el ideal sea una fuerza efectiva. Al parecer. El gobierno del estado ideal sugiere también la influencia de Las leyes. A decir verdad. y la lista de condiciones importantes es sustancialmente la que había propuesto Platón. sistema de educación obligatoria. Si los hechos no pueden encuadrar con los ideales. las tres cosas que hacen virtuoso a los hombres. desde luego. El ideal es en sí casi tan educativo como el de Platón y al parecer se formó mediante una especie de análisis dialéctico de los defectos de la teoría anterior. Específica detalle respecto a la población que se necesita-tanto por lo que se refiere a su número. un verdadero desprecio por lo útil. la naturaleza más importante para el ordenamiento de los ciudadanos estar Aristóteles. Éste no había supuesto nunca que un ideal necesitase. como para Platón. para ser válido. basándose en que la virtud es cosa posible para hombres cuyo tiempo se dedica por entero al trabajo manual. lo que significativo. en especial si es correcta la suposición de que los libros pertenecen a la primera redacción de la Política. la tarea le disgustaba. Su pensamiento tiene que inclinarse hacia la opinión de que. y es en esas condiciones en las que se detiene la atención de Aristóteles. entre la naturaleza y la razón. finalidad de construir un estado ideal no llegan nunca a cristalizar y el lector siente que. el bosquejo de un estado ideal. Como podría esperarse. al hecho de que el libro esté sin acabar. 99 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS EL CONFLICTO ENTRE LO REAL Y LO IDEAL Hasta ahora he bosquejado los ideales políticos de Aristóteles plantea ningún problema respecto a las discrepancias y dificultades que aparecen en caso de que tales ideales se pusieran en relación con las instituciones y prácticas reales de las ciudades. La propiedad debe ser poseída en privado. como en lo relativo a su carácter-y el territorio más adecuado en tamaño. en realidad. El estudio de Aristóteles se dedica por entero a la educación liberal y muestra. Esta modo coloca el hábito. naturaleza y situación. no se concluyó nunca. Esto no implica que Aristóteles coincida siempre con Platón. sino acerca de los ideales del estado. el utilizado en común. iniciado en los libros VII y VIII.

estado. Eso explica las tres preguntas 100 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS que plantea al comienzo del libro III: ¿qué es un estado? ¿Quién es ciudadano? ¿Es la virtud de un hombre bueno a la misma que la de un ciudadano bueno? Un estado es una sucesión de hombres encaminada a conseguir la mejor vida moral posible. tanto sobre problemas sociales como sobre cuestiones biológicas. recíprocamente. como dice Aristóteles. dándoles una confirmación mejor. no le hizo continuando el esquema del estado ideal. se deduce claramente de las complejidades del libro III. Con frecuencia quien evidentemente más interés en el estudio empírico de la finalidad que se ha propuesto. Sin embargo. en el que se estudiaban problemas cruciales de toda la obra. al menos en parte. En qué medida se trate . aunque todo hace presumir que no eran las mismas que le llevaron a escribir primer lugar el libro III. El ideal político transmitido por Platón presume una ciudad y ciudadano son términos estrictamente relativos. pero el pensamiento sigue unas líneas iniciadas en el libro III una introducción a una investigación que no han intentado hacer en un principio. La lectura del propio libro III apoya esta conclusión. una organización de ciudadanos o. El planisferio subjetivo primero. ya que un cambio en la forma de gobierno significaría un cambio de constitución o del "modo de vida" lentamente que los ciudadanos estén tratando de llevar a la práctica. los libros VII y VIII PRUEBAN que Aristóteles quedaban pocos satisfecho en la ejecución de su proyecto que no lo completó nunca. forma de gobierno. ni siquiera cuando escribió el tratado sobre el estado ideal. La conclusión del libro muestra estaba destinado a servir de introducción desde un estado ideal. ya que desde mi punto de vista moral todos ellos son igualmente relativos a los fines que son la causa de que exista la asociación. las razones que llevaron Aristóteles los libros IV a VI después del III ERAN sólidas. De este modo concluye Aristóteles que un estado dura únicamente lo que dura su forma de gobierno. La naturaleza ética del estado no sólo domina. por así decirlo. un modo de vida. Esta es la concepción de la naturaleza a la que acabo por llegar Aristóteles como resultado de su reflexión. Sus complejidades se deben. tienen todos a coincidir. el fin del estado determinará quiénes pueden ser miembros y qué clase de vida pueden vivir individualmente. Desde el punto de vista una constitución es. un estudio bastante extenso de las clases de estados existentes. No es difícil ver la naturaleza de la dificultad que se enfrenta Aristóteles. El tipo de vida que un grupo de hombres viva en común depende de qué clase de hombre sea y qué fines se propongan realizar y. para la mente de Aristóteles. Derecho. y en la forma de gobierno es expresión del modo de vida que el estado trata de fomentar. por así decirlo. sino insertando los libros IV a VI. al hecho de que una introducción al problema del estado ideal implica. constitución.no en tenaz oposición contra ella. Que a Aristóteles no dejaba de preocuparle este problema. Esos libros tienen una finalidad claramente realista y lo mismo puede decirse de su tono. se sobrepone por entero a su naturaleza política y jurídica. El saber inherente a la costumbre tiene. sino que. pero ello fue resultado de intereses que se daban desde un principio. como dice en otra parte. En resumen. y aunque amplió la primera redacción. que ser un principio día que utilice la plasticidad ofrecida por las condiciones reales para elevar a estas gradualmente.

se comienza con la observación y la descripción de los estados reales. Si. De su análisis de lo que significa el gobierno con arreglo a derecho. en consecuencia. señala que presenta serias dificultades. sino también una organización de magistrados para llevar adelante los negocios públicos y. hay evidentemente que hacer distinciones. Y cuando concluye que la idea del estado cambia su forma de gobierno. salvo por accidente. El mero hecho de observar estas complejidades es percibir la dificultad de construcción de un estado ideal que sirva de pauta para todos los estados.de formular el modelo de un estado ideal esto no constituye una objeción insuperable. En efecto tal estado se hallaría dominado por el modo de vida más alto posible y. más que en un estado ideal en efecto a menos que las finalidades del estado sean las mejores posibles. Pero llega la idea del bien. el hombre bueno y el ciudadano bueno no puede ser por completo idénticos. sino obligado a señalar de que la definición no puede encajar más que en un estado democrático. Lo que todo el mundo entiende por oligarquía es el gobierno de los ricos. Miembro distinguido del gobierno con apego al derecho del despótico por el principio de que les ejerce para el bien de todos y el último sólo para el bien de la clase gobernante. por el contrario. primero. su realización exigirá a los ciudadanos un modo de vida inferior al mejor posible. tiene que añadir la advertencia de que no por ello está justificado el nuevo estado si deja de pagar sus deudas y hacer honor a las obligaciones contrarias por el estado anterior. cuando Aristóteles definía ciudadano como el hombre que puede tomar parte en la asamblea y actuar jurado-misión basada en la práctica ateniense-. Un sentido semejante de complejidades de su problema aparece cuando Aristóteles entre estudiar la clasificación de las formas de gobierno. en cuanto a cabal de formular su clase es entre seis formas de gobierno. era precisamente lo que provocaba la desesperación de Aristóteles. así como por democracia se entiende el gobierno de los pobres. En la práctica hay que hacer distinciones. Una constitución no es sólo un modo de vida de los ciudadanos. En los estados reales tiene que haber diferentes especies de ciudadanos con diferentes clases "virtud". entrecruza esta división con la tradicional clasificación tripartita y 101 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS Con ello tiene un grupo de tres formas puras (o estado sujetos a la ley)-monarquía. Es cierto que hay muchos pobres y pocos ricos pero ello no hace Los traductores españolesa han solido denominar simplemente democracia a la demagogia a la . y utilizarla después como pauta para la crítica y la valoración de las vidas reales y de los estados reales. Como señala Aristóteles. no es posible identificar de golpe sus aspectos políticos con su finalidad ética. en tanto que la última las presenta como estados gobernados para el bien general. Sin embargo. como interpretan quienes la usan. al menos Platón. De modo semejante. Adopta aquí la clasificación de seis términos utilizados por Platón en El político. Aristóteles tiene que haber pensado que las dos descripciones significan prácticamente la misma cosa. había supuesto que una comprensión de la idea del bien mostraría que fuera a éste. aristocracia y democracia moderada ) -y tres formas puras (o estados despóticos)-tiranía oligarquía y democracia extremada demagogia aristotélica consiste -y ello no parece tener importancia-en que la primera presenta las formas puras como estado sometidos a la ley. La primera de ellas consiste en que la clasificación popular basada en el número de gobernantes es superficial y no dice.

que los números relativos ambos grupos describan las dos clases de estado. La esencia de ello consiste en que hay dos títulos diferentes de poder, basados uno en los derechos de la propiedad y el otro en el bienestar del mayor número posible de seres humanos. LOS DIVERSOS Y CONTRAPUESTOS TÍTULOS DE PODER La corrección de la clasificación formal lleva Aristóteles muy lejos, ya que plantea el problema de cuáles son los títulos de poder justificables en el estado y la de cómo caso de ser más de uno, pueden acomodarse de tal modo que todo resulten compatibles. Como ya se ha dicho, a Platón se le habían presentado problemas semejantes.11 Hay que notar que esos problemas no se refieren a un estado ideal-y Platón no suponía que si ocurriera-, sino a los méritos relativos de los estados reales y los títulos relativos de las diversas clases dentro del mismo estado. Puede decirse que la sabiduría y la virtud tienen un título absoluto; al menos así lo había pensado Platón, y Aristóteles no lo negó pero esto es un punto de interés meramente académico. Lo que se discute no es un principio moral general, sino el modo de aproximarse a él en la práctica todo el mundo admitirá dice Aristóteles, que el estado debe realizar la justicia en la mayor medida posible y también en la justicia significa alguna forma de igualdad. Pero ¿significa la igualdad de todo el mundo deba contar con un y nadie con más de uno, como supone la democracia? ¿O significa que un hombre poseedor de grandes propiedades y situado acaso en una buena posición social y dotado de una buena educación debe contar como más de uno, como cree el oligarca? Admitido que el gobierno debe ser ejercido por gobernantes sabios y virtuosos, ¿dónde habría de colocarse el poder para conseguir la sabiduría y la virtud, o al menos la máxima aproximación posible a ambas cosas? Planteado es el problema, Aristóteles percibe inmediatamente que una pregunta relativa exige una respuesta relativa. Muestra con bastante facilidad que la riqueza no tiene un título moral absoluto que la autorice a ejercer un poder ya que el estado no es una sociedad de mercaderes ni un contrato, como habían dicho el sofista Licofrón. También es fácil demostrar que contar a cada uno como uno

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ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS

es- en el mejor de los casos-una ficción útil. Pero, por otra parte, ¿puede decirse que la propiedad no tenga derecho? Aristóteles estaba convencido de que la aventura emprendida por Platón en esa dirección había resultado desastroso y, en cualquier caso, señala, una democracia saquea no es más honda de una oligarquía explota. La propiedad tiene consecuencias morales y por esa razón es demasiado importante para que nadie se quiere ser realista pueda dejarla eternamente su lado. La buena cuna, la una educación, las buenas relaciones, el ocio -y todas esas cosas acompañan punto a la riqueza-los subtítulos despreciables influencia política. También el demócrata tiene algo que decir a su favor de su título. El número de personas afectadas por medida es, sin duda, una consideración moral importante al estimar sus consecuencias políticas, y además Aristóteles estaba convencido de que una opinión pública desapasionada tiene a menudo razón cuando las personas a las que se les considera sabia equívoca. El resultado del estudio es que hay objeciones válidas contra todo título de poder se pueda presentar y también que todos los títulos usuales tienen un
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Leyes, 690 a ss.

cierto mérito. Es difícil ver que hasta qué punto pueda servir esa conclusión para constituir el estado ideal, pero es también evidente que Aristóteles se ha ocupado de una disputa perenne de la ética política con incomparable sentido común. Fue este examen de los títulos contrapuestos de la democracia y la oligarquía que lo llevó posteriormente a Aristóteles abandonó la búsqueda de un estado ideal y ocuparse del problema, más modesto, de la mejor forma de gobierno fuera posible encontrar en la mayor parte de los estados. La conclusión de que ninguna clase tiene un título absoluto de poder refuerza el principio de que la ley debe ser suprema, de que esa autoridad impersonal está menos sujeta a la pasión de lo que puede pretender estarlo los hombres. Pero Aristóteles reconoce que ni siquiera esto, que constituye una de sus convicciones más profundas, puede afirmarse términos absolutos. En efecto, la ley es relativa a la constitución y, en consecuencia, es probable que un estado malo tenga leyes malas. La legalidad no es, pues, tiene una relativa garantía de bondad, mejor de la fuerza o el poder personal, pero muy posiblemente mala. Un estado bueno tiene que ser gobernado con arreglo a derecho, pero eso no es lo mismo que decir que todo el estado gobernado con arreglo a derecho sea bueno. Al parecer, Aristóteles creía que sólo la monarquía y la aristocracia y en algún título que pueda permitir que se les considere como estados ideales. Dice poco respecto a la aristocracia, pero se ocupó de la monarquía con alguna extensión. Es precisamente este estudio de un estado que se supone ideal, lo que muestra con mayor claridad lo poco que tiene que decir acerca del tema y lo que une de modo más claro con el nuevo estudio eternamente realiza de la democracia y la oligarquía que aparecen en el libro IV. La monarquía debe ser teóricamente la mejor forma de gobierno, si se da por supuesto que es posible encontrar organizar y virtuoso. El filósofo-rey de Platón sería quien se aproximaría más a tener un título absoluto que le autorizase a ejercer el poder. Pero se trataría de un dios que vivir entre los hombres. Sería ridículo permitir que los demás hombres de las leyes fueron dios mortal si no se le eternamente gustó aplicarse de ostracismo. La única alternativa posible es autorizarle a gobernar. Y, sin embargo, Aristóteles no está del todo seguro de que ni siquiera tal hombre tuviera que un derecho indiscutible a gobernar. Atribuye tanta importancia a la igualdad que debería existir entre los ciudadanos del mismo estado, que discute si aún la vida perfecta podría subir una excepción. El problema de la igualdad se plantea todas las formas de gobierno tanto unas como impura. 103 ARISTÓTELES: IDEALES POLÍTICOS

Sin embargo, Aristóteles se inclina admitir que la monarquía sería adecuada a una sociedad en la que una familia fuese muy superior a todas las demás en virtud y en capacidad política. La verdad es que la monarquía ideal es para Aristóteles algo perfectamente académico. Es probable que, a no ser por la autoridad de Platón, nunca lo hubiese mencionado. Observa que la monarquía sometida la ley no es, en realidad, una forma de gobierno y, si esto se toma literalmente, el hecho de que el gobierno bueno tenga que reconocer la supremacía de la monarquía jurídica excluye en realidad a la monarquía de las formas puras de gobierno. Una monarquía equipo local corresponde más bien la autoridad doméstica que la política. Nada sino el hecho de que se acepta la clasificación platónica de seis formas de gobierno de la tomé en cuenta. Cuando Aristóteles basada al examen de las monarquías existentes, abandona en absoluto la consideración de un estado ideal. Conoce dos formas puras de monarquía, la espartana y la dictadura, pero ninguna de ellas es una constitución, y dos clases de constitución monárquica, la

monarquía oriental y la de los tiempos heroicos. Esta última es, desde luego, cuestión de conjetura y se encuentra en realidad fuera de la experiencia de Aristóteles. La monarquía oriental es más bien una forma de tiranía, aunque es legítima para los bárbaros, ya que los asiáticos son esclavos por naturaleza y no se oponen al gobierno despótico. Por consiguiente, la monarquía real, tal como la conoce Aristóteles, equivale por sustancia a un gobierno como el de Persia. Sin embargo, la importancia que tiene este estudio de la monarquía consiste en el hecho de distinguir varias clases de monarquía, más bien que lo que dice acerca de ellas. Es evidente que la clasificación de las seis formas de gobierno había perdido ya sentido para Aristóteles en relación con un estudio empírico del funcionamiento real de los gobiernos. Fue precisamente en este punto donde vuelve emprender el examen de la oligarquía y la democracia-es decir, las formas de gobierno griegas-en el libro IV de la Política. Deben ser ya claras para el lector las razones por las que los ideales políticos de Aristóteles no dieron por resultado la construcción de un estado ideal. Esta de ideal presenta una concepción de la filosofía política heredaba de Platón y poco acorde con el espíritu aristotélico. Cuanto más se aproximaba el Estagirita a un pensamiento y una línea de investigación independientes, tanto más inclinaba al análisis y descripción de las constituciones reales. La gran colección de ciento cincuenta y ocho historias constitucionales hecha por él los, señaló el momento en que cambiar pensamiento, y sugiere una concepción más amplia de la teoría política. Esto no significa que Aristóteles periódicas únicamente la descripción. La nueva concepción consistía en unir la investigación empírica con la consideración, más especulativa de los ideales políticos. Los ideales morales-supremacía de la ley, la libertad e igualdad de los ciudadanos, el gobierno con arreglo derecho, el perfeccionamiento de los hombres en una vida civilizada-son siempre para Aristóteles los fines para los que debe existir el estado. Lo que descubrió en la realización de sus ideales e infinitamente complicada y requería infinitos ajustes a las condiciones del gobierno real. Los ideales tienen que existir, no como el paradigma celestial de Platón, sino como fuerzas que operen por medio de instrumentos en modo alguno ideales.

VII. ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS LOS PÁRRAFOS iniciales del libro IV de la Política muestran una indicativa ampliación de la concepción aristotélica de la filosofía política. Toda ciencia o arte-dice-debe abarcar la totalidad de una materia. Un maestro gimnasia debe ser capaz de hacer de sus círculos atletas acabados, pero debe ser tan incapaz de vigilar la educación física de quienes no pueden llegar a ser atletas o escoger ejercicios adecuados para quienes necesitan un entrenamiento especial. Lo mismo debe ser cierto de quien se dedica la ciencia política. Tiene que saber cuál sería el mejor gobierno si no hubiese obstáculos que superar o, en otros términos, como construir un estado ideal. Pero debe también saber qué es lo que mejor dadas las circunstancias y es lo que podría prosperar en las condiciones dadas, aunque no sea ni por el mejor abstracta mente considerado, ni lo mejor en las circunstancias del caso. Por último, debe ser capaz de juzgar qué forma de gobierno es más adecuada a la generalidad de los estados suelta, a la vez, posible alcanzar si dar por supuestas mayor virtud ni mayor inteligencia de las que poseen por lo general los hombres. Con este

conocimiento puede sugerir las medidas que tiene mayores probabilidades de corregir los efectos de los gobiernos existentes. En otras palabras, el arte completo del político tiene que tomar los gobiernos tal como son y hacer lo mejor que pueda con los medios a su alcance. Podría incluso prescindir por entero de toda consideración moral decir al tirano cuáles son los medios para que una tiranía logre sus propósitos, como hace Aristóteles posteriormente. No intentaban hacer una separación tan radical de la política y la ética, pero, con todo, la nueva concepción del arte político hace de un tema de investigación distinta de la política del individuo y de la moralidad personal. Al comienzo del libro III de la Política había estudiado Aristóteles la virtud de un hombre bueno y la de un ciudadano bueno y había tratado no-identidad como problema. Las páginas finales de la Ética nicomaquea da por sentado que no son idénticas del problema de la legislación como rama de investigación distinta del estudio de la forma más noble del ideal ético. El tema-dice-ha sido poco estudiado, pero es necesario examinarlo para completar una filosofía de la naturaleza humana. Es significativo que se refiera también a su colección de constituciones como fuente para el estudio de las causas que mantienen o destruyen los estados y producen el bueno y el mal gobierno; apenas puede dudarse el estudio propuesto es el que acabó por cristalizar en los libros IV a VI de la Política. Una vez estudiadas estas cosas, acaso estemos en mejores condiciones de vez en modo más comprensivo que con esta mejor y cómo debe ordenarse cada una de ellas y que leyes y costumbres debe utilizar para funcionar del mejor modo posible.1 Esta diferenciación entre la ética y la política que señala el comienzo de las disciplinas como objetos de investigación distintos, pero con esos es un ejemplo del asombroso poder de organización lógica que presenta en conjunto la filosofía aristotélica. Por virtud de esta capacidad, en la que superó con mucho a Platón, pudo Aristóteles hacer el bosquejo de las principales ramas del conocimiento científico en la forma en que estas han permanecido incluso hasta la época moderna.

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ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS FORMAS DE GOBIERNO POLÍTICAS Y ÉTICAS

El análisis de las formas de gobierno emprendido en el libro IV se une a las clasificaciones de las formas de gobierno en seis grupos encontramos en el III. Acaso tiene una conexión más real con el estudio de la monarquía que se encuentra en la última parte de ese libro. Aristóteles se refiere aquí a la monarquía y a la aristocracia como pertenecientes a la clase de los estados ideales, aunque esto no corresponde con exactitud al estudio que ha hecho de ellas en el libro III, y se propone hacer un examen más detenido de la oligarquía y de la democracia. Expone por lo común-dice-En no hay más que una clase de cada una de estas formas de gobierno, pero ello es una falacia, observación que

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Ética nicomaquea, X, 9,1181 b 20 (trad. Ingle. De Ross).

recuerda su comentario acerca de la dificultad de ver que existen diferentes clases de monarquía. 2 lo que el estadista platicó necesita saber, para poder operar en el gobierno real, es cuántas clases de oligarquía y democracia y que leyes son adecuadas a cada uno de estos tipos de constitución. Esto le permitiría decir qué clase de forma de gobierno es mejor para la mayoría de las cuales mejor para un estado que tiene sometido a alguna condición especial, que es lo que se necesita para ser de una determinada forma de gobierno sea practicable y que causó favorece la inestabilidad de las diferentes especies estado. Volver a plantear problemas de la clasificación por lo que se refiere la oligarquía y la democracia, si su nuevo examen de la naturaleza general de la constitución la concepción que había prevalecido en términos generales en el libro III consistía en que la constitución era una "ordenación de los ciudadanos" o modo de vida editado en mayor o menor medida la organización exterior del estado. Mientras predominasen en la mente de Aristóteles el aspecto ético del estado, espera un punto de vista normal. En efecto, el factor determinante en cualquier estado se hallaría constituido por los valores éticos que estuviese destinada a realizar la asociación de ciudadanos; las finalidades morales de los ciudadanos en su vida común sería la cosa esencial que aquellos tuvieron en común y, por ende, por así decirlo, "la vida del estado". Pero Aristóteles había definido también una constitución como la ordenación de cargos magistraturas, lo que se aproxima más a una concepción política del estado en el sentido moderno. En el libro IV SE vuelve exponer la última definición y se distingue la constitución de la ley, es el conjunto de normas que deben seguir los magistrados en la práctica, de los deberes de su cargo. Aristóteles añade un tercer análisis de los estados basado en las clases sociales, o grupos unidos, menor que el propio estado, tales como las familias o los ricos y los pobres o los grupos profesionales tales como los de agricultores, artesanos y mercaderes. Nos hablaba de la estructura económica del estado como una constitución, pero su influencia es decisiva en muchos casos para determinar qué forma de constitución política (ordenación de magistraturas) es adecuada o posible. Aristóteles compara las clases económicas a los órganos de un animal hice que hay tantas clases de estado como formas de combinar las clases para conseguir una vida social. Así, pues, Aristóteles ha introducido desde el primer momento en el estudio de los estados reales varias distinciones importantes, que no ha elaborado de modo explícito, pero que muestran claramente hasta qué punto ha avanzado en la comprensión de las fuerzas políticas reales. En primer lugar, ya se ha hecho

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referncia a la discriminación entre el política. Esto iba implícito en el plan de estudiar la constitución real aparte de la ideal, y se destaca por la mayor importancia que se da la definición de constitución como ordenamiento de magistraturas. Ahora distingue también la ley de la estructura política del gobierno organizado. Aún más importante es el discernimiento entre la estructura política y la estructura social y económica que hay tras ellas. La distinción moderna entre estado y sociedad es algo que ningún pensador griego hizo nunca de modo claro y conveniente y que acaso no se pudiera ser en realidad hasta que consiguieron una buena aproximación a tal concepto. Además, pudo utilizar la distinción de modo muy realista cuando observó agudamente una cosa es una constitución
2

III, 14; 1285 a 1.

y otra la forma en que realmente opera. Un gobierno democrático en la forma puede gobernar oligárquica mente, en tanto que un gobierno oligárquico puede gobernar en forma democrática. 3 Así, pues la democracia predominantemente agrícola puede cambiar totalmente por la adición de una gran clase urbana comercial, aunque la estructura política del estado-los cargos y los derechos políticos de los ciudadanos-no sufra ninguna alteración. El uso hecho por Aristóteles de este doble análisis del estado-órganos políticos y clases unidas por la semejanza de intereses económicos que habría sido más fácil de seguir si hubiese distinguido también la acción recíproca de cada uno de ellos sobre el otro. A veces resulta difícil ver cuál es el principio que sigue en la enumeración de las formas de democracia y oligarquía; en realidad, ofrece dos listas de cada una de ellas sin explicar en qué difieren ambas, aunque en una parece estar pensando principalmente en la constitución política y en la otra en la económica. Además, la clasificación se complica por la distinción entre los gobiernos que acatan la ley aunque esto no debería aplicarse una ocasión a la oligarquía y, en todo caso, debería considerarse como resultado derivado de la ordenación de más duras o clases. 4 Pero el estudio no sea esquemático, es sustancialmente claro y representa visiblemente un dominio de un tema-funcionamiento interno de las ciudades-estados griegas-de un tipo tal que raramente ha llegado a nada semejante ningún cultivador posterior de la ciencia política respecto a ninguna otra forma de gobierno. Sustancialmente, su pensamiento es como sigue: hay ciertas regulaciones políticas-como, por ejemplo, las calificaciones para el ejercicio del efectivo y pasivo que son características de la democracia y otras que no son de la oligarquía. Hay también condiciones económicas que-tales como la forma es el de la riqueza o el predominio de una u otra clase económica-que predispone a un estado a la democracia o a la oligarquía y determina qué clase de constitución política tienen mayores probabilidades cenar con éxito. Tanto los arreglos políticos como los económicos representan variaciones de grado, y mientras que uno tienen a una forma más extrema, los otros se inclinan a una forma menos extrema de alguno de los dos tipos. El número posible de combinaciones es muy grande, de que pueden formarse estados no sólo con elementos democráticos sino también con elementos de ambos tipos, tal como ocurría si estuviera la asamblea organizada democráticamente y los órganos judiciales fueron elegidos mediante alguna cualificación oligárquica. La forma en que opera en realidad un

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gobierno estén en parte, de la combinación de los factores políticos, y en parte los económicos, así como del modo en que ambos grupos de factores se combinan entre sí. Por último, algunos de los factores económicos tienden a producir un estado sometido a las leyes y otros un tipo puesto, y lo mismo puede afirmarse que los factores políticos. Es difícil incorporar esa conclusión a una clasificación formal, pero tiene el mérito de tomar en cuenta una gran masa de complejidad política social. LOS PRINCIPIOS DEMOCRÁTICOS Y OLIGÁRQUICO

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IV, 5; 1292 b 11 ss. De la democracia, IV, 4; 1291 b 30 ss; IV, 6; 1292 b 22 ss. De la Oligarquía, IV, 5; 1292 a 39 ss; IV, 6; 1293 a 12 ss.

Bastará con indicar como sigue Aristóteles en general los criterios de clasificación, sin dar en detalle todas las subdivisiones de la oligarquía la democracia que menciona. Así, por ejemplo, las democracias difieren, por lo que respecta a sus constituciones políticas, con arreglo a su mayor o menor amplitud y ello depende, por lo general, de la forma en que usen o dejen de usar una cualificación basada en la propiedad. Puede no decir ninguna cualificación, ya sea para votar en la asamblea o para ejercer algún cargo, y la cualificación puede ser elevada o baja, o puede aplicarse a algunos cargos, pero no a otros. Por otra parte, una democracia puede no sólo abstenerse de imponer ninguna cualificación, sino para a sus ciudadanos (como ocurría en Atenas) una gratificación por el cumplimiento de los deberes de jurado y aún por la asistencia a la asamblea de la ciudad, lo que implica dar una prima a la asistencia de los pobres. Las democracias difieren también cuál sea la estructura económica del estado. Una democracia compuesta por agricultores pueden imponer ninguna cualificación y, sin embargo, está la administración de los negocios públicos enteramente en manos del patriciado, pues la masa del pueblo tienen poca disposición poco tiempo para ocuparse de los asuntos públicos. Aristóteles considera que esa es la mejor especie de democracia, ya que el pueblo tiene un poder considerable y enfrentar la clase gobernante con la posibilidad de utilizarlo, pero en la medida en que los gobernadores actúan con moderación, el pueblo les deja en libertad de hacer lo que les parezca mejor. Cuando hay una gran población urbana que no sólo tiene poder, sino que lo usa tratando de resolver en la asamblea, se produce una forma muy distinta de democracia. Esto abre campo libre a los demagogos y tan democracia acabará casi seguramente conocer desordenada y no sometida a leyes. En la práctica, apenas se diferencia la tiranía. El problema de la democracia consiste en mí el poder popular con la administración inteligente y no es posible tener esta en una asamblea grande. Las clases de oligarquía se difieren siguiendo las mismas líneas generales. Es normal en la monarquía una cualificación basada en la propiedad o la exigencia de alguna condición de propiedad, tanto para la ciudadanía como para el ejercicio de las magistraturas, pero la cualificación puede ser más o menos elevada. La oligarquía puede tener una base amplia en la población o limitar el poder a una pequeña facción. Tal acción puede constituir un grupo cerrado que confía los cargos públicos a sus miembros sin aparentar siquiera y se hace una elección, y aún en casos extremos limitarse a unas pocas familias incluso a una sola que tenga prácticamente poder hereditario. Qué especie de gobierno oligárquico sea posible dependerá a su vez de la distribución de la propiedad. Si hay una clase relativamente amplia de propietarios, sin grandes extremos de riqueza, es probable que la oligarquía tenga una base amplia, pero sí existe una clase pequeña de gentes muy rica, es probable que el gobierno caiga en manos de una camarilla re-

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ducida y cuando esto ocurra será difícil impedir los abusos del gobierno de facción. En su forma extrema, la oligarquía, como democracia, Chile de distinguir en la práctica de la tiranía. Una oligarquía de problemas inverso del que se presenta en una democracia: consiste en mantener el poder en manos de una clase relativamente pequeña, pidiendo que esa clase prima demasiado a las masas, ya que la presión producida casi seguramente desórdenes. Y siete Aristóteles, la agresión por parte de los ricos es probable que la agresión de las masas, consecuencia es más difícil regular la oligarquía que la democracia. A la vez, un oligarquía que tengo una amplia base de población en la que la riqueza está repartida con cierta igualdad puede ser una forma de gobierno sometida la ley.

Aristóteles desarrolla más bien adelante examen de las clases de democracia y oligarquía convirtiéndolo en un análisis más sistemático de la constitución política o de los órganos políticos de gobierno. Distingue tres ramas que se dan, hasta cierto punto, en todo gobierno. Se da en primer lugar la rama deliberante que ejerce el poder jurídico final del estado en materias tales como declarar la guerra y hacer la paz, concluir tratados, examinar las cuentas de los magistrados y legislar. En segundo término, hay varios magistrados o funcionarios administrativos por último se encuentra la judicatura. Cada una de esas ramas puede estar organizada de modo democrático oligárquico, o más o menos democrático oligárquico. El cuerpo deliberante puede ser más o menos amplio ese número mayor o menor de funciones. Los magistrados puede ser elegidos un cuerpo electoral mayor o menor o, en los gobiernos más democráticos, estimados por sorteo pueden ser elegidos plazo mayor o menor; pueden ser más o menos responsables ante la rama deliberante y tener más o menos poder. En modo, tribunales pueden ser populares-designados por suerte entre los comprendidos en una larga lista y ejercer poderes ordinarios con la propia rama deliberante, como en Atenas -o tener restringido su poder o limitado su número y ser escogidos en forma más o menos selectiva. Cualquier constitución determinada puede estar organizada de modo más democrático una de sus ramas y más oligárquico en otra. EL MEJOR ESTADO POSIBLE EN LA PRÁCTICA. El análisis de los factores políticos de la democracia y la oligarquía ha llevado a Aristóteles a una posición en la que puede considerar el problema que viene ahora ocupar el lugar de la construcción del estado ideal, es decir, el de qué forma de gobierno es mejor para la mayoría de los estados, dejando aparte las circunstancias especiales que pueden ser peculiares de un caso dado y suponiendo que no se puede disponer de mayor virtud o habilidad política de la que los estados pueden utilizar ordinariamente. Tal forma de gobierno no es, en ningún sentido, ideal no es sino la mejor que, en conjunto, es posible practicar y que resulta de evitar los extremos de la democracia y la oligarquía que la experiencia ha demostrado ser peligrosa. Esta forma de estado es la que Aristóteles denomina , o gobierno constitucional, el hombre aplicado en el libro III a la democracia moderada hoteles no se opondría adoptar la palabra aristocracia (utilizada anteriormente sentido etimológico como referencia a eso de ideal) en aquellos casos en que la constitución se aparta demasiado del gobierno popular para que se la pueda denominar democracia moderada. En cualquier caso, la característica distintiva de este mejor estado posible en la práctica consiste en que es una forma mixta de gobierno en la que se combinan

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Prudentemente la oligarquía y la democracia. Fundamento social de la existencia de una gran clase media compuesta de quienes no son muy ricos ni pobres. Esta clase la que, como había dicho Eurípides algunos años antes, "salva la ciudad es". En efecto, está compuesta por quienes no son lo suficientemente pobres para estar degradados, y lo bastante ricos para ser facciosos. Cuando existe esa clase de ciudadanos, forma un grupo lo bastante grande para dar al estado una base popular, lo bastante desinteresado para ser responsables a los magistrados y lo bastante selecto para evitar los males del gobierno de las masas sobre tal conocimiento social es posible construir una política que se apoye en instituciones típicas de la democracia y la oligarquía. Puede existir una cualificación

basada en la propiedad, pero sólo una cualificación moderada, o pueden existir cualificación basada en la propiedad no emplearse el sorteo en la elección de magistrados. Aristóteles consideraba el sistema de Esparta como forma de gobierno mixta. Probablemente pensaba también en el gobierno intentado en Atenas en el año 411-en realidad una constitución de papel-que aspiraba a formar un cuerpo de ciudadanos limitado por 5000 hombres capaces de costearse una armadura pesada y de la que decía Aristóteles en la constitución de Atenas en el mejor gobierno que había tenido nunca aquella ciudad. Como Platón, Aristóteles se vio obligado, por consideraciones prácticas, a recurrir a la propiedad como sustituto de la virtud. Ninguno de los dos pensadores creía en principio que la propiedad pues es signo de bondad, pero ambos llegaban a la conclusión de que, para fines políticos, ofrecer la mejor aproximación posible. El príncipe del estado de clase media es el equilibrio, equilibrio que entre los factores que tienen forzosamente que incluir en todo sistema político. Esos factores derivan de los títulos de poder estudiados en el libro III, pero Aristóteles los considera aquí más bien como fuerzas que como títulos. Los describe como calidad y cantidad. El primer incluye las influencias políticas derivadas del prestigio de la riqueza, el nacimiento, la posición y la educación; el segundo es el mero peso de los números. Si predomina el primero, el gobierno se convierte en oligárquico; si el segundo, en democracia. Para producir la cantidad es deseable que la constitución contenga a ambos contrapese el uno contra el otro. Porque esto se consigue con mayor facilidad aquí donde existe una clase media grande, ese tipo de estado constituye la más segura y la más respetuosa de la ley de todas las formas de gobierno es posible llevar a la práctica en algunos aspectos, Aristóteles encuentra la seguridad en los números, ya que cree que la sabiduría colectiva de una opinión pública moderada y piensa que no es fácil corromper a un número grande de personas. Pero especialmente para las obligaciones administrativas son mejores los hombres de posición y experiencia. Un estado que pueda combinar esos dos factores ha resuelto los principales problemas del gobierno estable y ordenado. Indudablemente, la historia griega apoya ese diagnóstico de las dificultades internas a las que tenía que hacer frente en la ciudad-estado era demasiado pequeña para poder gobernar con éxito un mundo en el que había que hacer frente a potencias como Macedonia y Persia. En el libro V Aristóteles estudia in extenso las causas de las evoluciones y las medidas políticas que pueden emplearse para impedirlas, pero hay que pasar por encima los detalles. Su penetración política y su perfecto conocimiento del gobierno griego son manifiestos en cada una de las páginas. Pero la teoría acerca de ésta

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materia se encuentra ya en el estudio del estado de clase media. Tanto la oligarquía como la democracia se encuentran en una situación de equilibrio inestable, como resultado de ello, ambas corren el riesgo de arruinarse por ser demasiado oligárquica o democrática, respectivamente. Un estadista cuyo problema práctico consiste en gobernar un estado de cualesquiera de esas clases tiene que pedirle que lleve a sus últimas consecuencias la lógica de sus propias instituciones. Cuanto más oligárquica tiende a ser una oligarquía, tanto más pendiente a ser gobernado por una facción opresora y, amargamente, cuanto más democrática llega a ser una democracia, en mayor medida tiende a estar gobernada por el populacho. Ambas formas tienden a degenerar en tiranía, que es

mala en sí misma y tiene pocas probabilidades de lograr éxito. La libertad casi cínica con que Aristóteles aconseja el tirano, hace presentir a Maquiavelo. La táctica tradicional consiste en degradar y humillar a todos los que pueden ser peligrosos, en mantener a los súbditos en la impotencia y en crear divisiones y desconfianza entre ellos. Es mejor procedimiento de gobernar tener las menores apariencias posibles de tiranía, y, al menos, un interés por el bienestar público y, en cualquier caso, evitar la exhibición pública de los vicios del tirano. A la larga, ninguna forma de gobierno puede ser permanente, a menos que tenga el apoyo de las fuerzas políticas y económicas más importantes del estado-tanto por lo que se refiere a la calidad como a la cantidad-y por esta razón es, por lo general, buena política ganarse la lealtad de la clase media. Lo que arruina a los estados son los extremos, en cualquier sentido. En resumen, sino un gobierno de clase media, el estado tiene que ser lo más parecido posible a un gobierno de clase media, aun dejando, desde luego, espacio para cualesquiera circunstancias especiales que pueden ser decisivas en cada caso determinado. EL NUEVO ARTE DEL ESTADISTA la concepción satírica de un tipo nuevo y más general decencia política que comprenda o no sólo un estudio del significado ético del estado, sino también un estudio empírico de los elementos, tanto políticos como sociales, de las constituciones reales, de las combinaciones y de las consecuencias que si bien a esas combinaciones, no representaba en ningún sentido el abandono de las ideas fundamentales y Aristóteles había recibido de platón. Representaba, sin embargo, una modificación y reajuste de importante es de esas ideas. El objetivo sigue siendo el mismo en la medida en que pretende encontrar un arte del hombre de estado capaz de dirigir la vida política hacia fines moralmente valiosos por medios racionalmente escogidos. El estado tiene que realizar aún su verdadero sentido factor de una vida civilizada, y el descubrimiento de ese sentido sigue siendo, en consecuencia, de importancia fundamental. La dirección de la vida política siguiendo las líneas mejor adaptadas para dar el estado su verdadero sentido es hora que hay que revisar mediante la inteligencia; es la materia de una ciencia y una que ti, en consecuencia, tan diferente para Aristóteles como para Platón de la mera agudeza del político astuto, la tosquedad de una asamblea popular o la habilidad retórica de un demagogo o un sofista. Lo que hizo Aristóteles no fue abandonar el ideal sin elaborar una nueva concepción de la ciencia y el arte basado en el. Platón había creído que puede hacerse que la política fuese materia de libre construcción intelectual o especulativa, captando de una vez para siempre la idea del bien, aunque el hecho de haber escrito Las leyes es bastante para mostrar que acabó por verse obligado a ir mucho más allá de esa concepción de la tarea. El Contacto de Aris111 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS tóteles con Platón ocurrió en los años en que se estaba produciendo ese reajuste del pensamiento político y en cualquier caso es probable que la inclinación innata de la mente de Aristóteles le hubiere hecho seguir una línea diferente de la que había iniciado. El método de libre construcción intelectual-bastante adecuado para una filosofía que adopta las matemáticas como tipo de todo conocimiento que le estaba, pues, cerrado Aristóteles desde el comienzo. Esto se demuestra por su incapacidad de acabar el proyecto de estado ideal. Pero la tarea de adaptar los ideales de la filosofía platónica a un método diferente era lenta y difícil, y eso fue lo que tuvo que realizar Aristóteles. Toda la historia de esa readaptación está escrita en la

formulación hecha por Aristóteles propio sistema filosófico desde la ciencia y el arte de la política no constituía sino un capítulo, aunque un capítulo importante. Incluir el gobierno una regla derecho entre los ideales del estado -el reconocimiento de la ley, el consentimiento y la opinión pública como partes intrínsecas de una vida política buena-fue un primer paso importante, pero un primer paso que obligaba Aristóteles a ir más adelante. Tuvo que continuar analizando los elementos políticos de la ciudad-estado, para estudiar después la influencia de que sobre ellos ejercían las fuerzas sociales y económicas subyacentes y para tales estudios era a todas luces inapropiado el método especulativo. La colección de constituciones fue el intento hecho por Aristóteles de reunir los datos necesarios para tratar de esos problemas y la solución que les dio fue la teoría, más empírica irrealista, de los libros IV a VI. Pero el método más empírico comporta un cambio en la concepción del arte a que había de servir. Ya no podía bastar en extraño al proceso político, y mediante el cual podía modelarse un estado. El estadista del arte político de Aristóteles se encuentra, por así decirlo, inmerso en los asuntos. No puede modelarlos con arreglo a, pero puede aprovechar las posibilidades que los acontecimientos le ofrecen. Las consecuencias necesarias que no pueden eludirse; hay oportunidades producidas por circunstancias contrarias que pueden hacer fracasar incluso un buen plan pero hay también un arte, uso inteligente de los medios disponibles, para llevar asuntos públicos a un fin digno y deseable5. Así, pues, para Aristóteles la agencia política pasó a ser empírica, aunque no exclusivamente descriptiva; y el arte incluía la mejora de la vida política, aunque tal cosa tuviera que hacerse en escala modesta. Era natural que este avance de sus ideas le hiciese volver a prestar atención a los primeros principios y llevarse consideración los problemas subyacentes, de los que tanto Platón como en habían partido. Hizo esto brevemente la introducción que escribió para completar La política, el libro I del texto actual. Gran parte de este libro no hace sino extenderse en consideraciones sobre la teoría de la utilidad doméstica, incluyendo la economía, y recapitular la distinción entre esa autoridad y la política. No cabo estudiar por entero la cuestión, probablemente porque al reexaminar la comunidad doméstica Aristóteles se enfrentó con problemas que ya habían sido considerados en el libro II como parte de la crítica del comunismo. No llegó a comprender la tarea de la nueva redacción que habría sido necesaria para los dos capítulos. En la primera parte del libro I volvió, sin embargo, al problema fundamental de la naturaleza y convención, ya que para su teoría, como para la de Platón, era necesario mostrar el estado tiene un valor moral intrínseco y no es sólo una imposición de fuerza arbitraria.

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Para ocuparse de ese problema, Aristóteles elaboró de modo más sistemático la definición del estado, partiendo sustancialmente el mismo. Que había partido Platón al comienzo de la República. Su procedimiento sigue la teoría de la definición por género próximo y diferencias es la que desarrolla en sus obras sobre lógica. La polis, dice, es una forma de comunidad. Una comunidad una unión de personas desemejantes que, a causa de sus diferencias, pueden satisfacer sus necesidades mediante el cambio de bienes y servicios. Esto es sustancialmente idéntico a la creencia platónica de que el estado se basa en la división del trabajo, pero Aristóteles difiere de platón, de que distingue varias especies de comunidad y la polis no es más que una de ellas. El
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Metafísica, VII, 7; 1032 a 12 ss.; cf. Platón, Leyes, 709 b-c.

objeto de esta distinción es diferenciar la autoridad-sobre la esposa, esclavos vía de la autoridad política. En otros términos, Platón a confundir el género o la especie. El problema consiste, por ende, en determinar qué clase de comunidad es un estado. En el libro I, 6 el estudio se dedica de tal manera al examen crítico de las opiniones platónicas, que Aristóteles no parece haber desarrollado todo su pensamiento. En otro sitio señala que el cambio de mercancías mediante la compra y la venta, o las puras relaciones contractuales, crean una comunidad, pero no un estado, porque no hay en ellos necesidad de un gobernante común. En el libro I subraya, por así decirlo, las comunidades situadas en el otro extremo, aquellas en las cuales existe una distinción entre gobernante y gobernados, eran un gobernante que se ajusta a las leyes o político. Ejemplo de esto es la relación de amor y esclavo en la que éste último existe enteramente en provecho de su homo. El estado se encuentra, pues, en una posición intermedia distinta por una parte del contrato y por otra de la propiedad. Este modo de definición por aproximación, de discriminación de lo que podría denominarse casos límites, lo utiliza Aristóteles con bastante frecuencia en sus obras científicas. Desgraciadamente, en la Política no considera todo lo sistemáticamente que hubiera podido esperarse las diferencias entre las relaciones de la comunidad doméstica tinta de la esclavitud, por ejemplo, la relación entre la cabeza de familia y su esposa, que creía de esa especie diferente, tanto de la relación de aquel con el esclavo como de las relaciones de un gobernante político con sus súbditos. Sin embargo, propone un principio general para definir el estado en contraste con la comunidad doméstica. Se trata de la referencia al crecimiento o desarrollo histórico. ―considera las cosas en su origen y principio, tanto si se trata de una polis, como de cualquier otra cosa, estima tendrá una visión más clara de ellas." 7 Aristóteles recurre, en consecuencia, a la historia tradicional de la ciudad griega, que Platón había utilizado ya en Las leyes como introducción al estado segundo en orden de bondad. Así, por ejemplo, la historia muestra que la familia es la forma más primitiva de comunidad, hija de necesidades tanto elementales como la habitación, el alimento y la propagación de la especie. Mientras los hombres no habían progresado más allá de la satisfacción de las necesidades, vivieron en familias aisladas, bajo un régimen patriarcal. La aldea representaba un estadio superior del desarrollo, ya que es una unión de varias familias, la polis, que es una unión de aldeas, un estadio aún más alto. El crecimiento no es sólo de tamaño. En determinado momento surge una comunidad que es de especie distinta a los grupos más primitivos. Llegase lo que Aristóteles denomina "autárquica". Esto se refiere parte a su territorio y sus 113 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS

medios económicos, así como su independencia política, pero no se refiere en modo primordial a ellos. Lo que distingue al estado como para Aristóteles, es que produce por primera vez las condiciones necesarias para una vida realmente civilizada. Tiene su origen, como dice, en las necesidades elementales de la vida, pero perdura con el fin de permitir una vida buena. Para ello es tan importante el estado no sea demasiado grande o que no sea demasiado pequeño. En efecto, Aristóteles no considera nunca que ninguna unidad social distinta de la ciudad-estado griega llene las necesidades de una vida civilizada. Fluye la familia como uno de sus elementos necesarios-y platón o que cuando ella un la unidad más primitiva pero es una clase más desarrollada más
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III, 9; 1280 b 17 ss. I, 2; 1252 a 14 s.

perfecta. Esto se demuestra por el hecho de que las necesidades que satisface estado las necesidades más típicamente humanas. Aún la familia, forma más primitiva se basa en las necesidades físicas el hombre tiene con todos los animales y capacidades están claramente más allá de las que unen a los animales gregarios. En efecto, requiere el lenguaje y el poder distinguir sobre el uso que no son características únicamente del animal racional. Pero el estado ofrece la oportunidad de un desarrollo superior aún de esas facultades racionales el hombre es el animal político, ni posee que habita ciudades, se somete a la ley la ciencia, el arte, la religión y todas las múltiples creaciones de la civilización. Representan esta la perfección el desarrollo humano y sólo es posible alcanzar la de la sociedad civil y viva sin ella tiene que ser una bestia o hundidos; es decir, tiene que encontrarse por debajo por encima del plano medio en el que vive la humanidad. Dominado como está Aristóteles por una creencia de la capacidad humana única de los griegos, piensa que la forma más elevada de las artes de la civil sólo se puede conseguir en la ciudad-estado. LA NATURALEZA COMO DESARROLLO El sentido y el valor del estado surge del hecho de que, como dijo Edmund Burke, el estado es una sociedad de toda ciencia y todo arte, y este es el argumento final de Aristóteles contra quienes sostienen que la ley y la moral son cuestiones convencionales el argumento, tal como lo emplea Aristóteles, representa una cuidadosa definición del término "naturaleza", redefinición que puede adaptarse a todas las ramas de la ciencia y convertirse en principio general de una filosofía. Es una regla práctica para guía de investigación la de que lo más sencillo y primitivo aparece primero en el tiempo, en tanto que lo más completo y perfecto sólo adviene después de haber producido el desarrollo. Sin embargo, ésta última etapa muestra de modo más adecuado el anterior cuál es la verdadera "naturaleza" de una cosa. Aristóteles había encontrado esta regla era útil estudios biológicos, en los que el empleo en gran escala. Ejemplo, una semilla sólo descubre su naturaleza cuando termina y la planta crece. Son necesarias las condiciones físicas, tales como el suelo, el calor y la humedad, pero aunque sea idénticas para dos semillas diferentes-como una bellota o un grano de mostaza-, las plantas que resultan son totalmente distintas. Aristóteles infiere que la causa real de la diferencia se encuentra en las semillas; cada una de las plantas contiene su propia "naturaleza", como va pareciendo a medida que aquella desarrollar gradualmente y que llega a ser de modo explícito lo que estaba lícito en las semillas. La misma explicación es aplicable al desarrollo de la comunidad. En su forma primitiva, como la familia, muestra su naturaleza intrínseca, como división

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del trabajo, pero sus formas superiores, sin dejar de satisfacer las necesidades primitivas, se muestra capaz de permitir el desarrollo de capacidades superiores que si sólo existiera la familia quedarían latentes. La familia, dice Aristóteles, es anterior en el tiempo, pero la polis es anterior "por naturaleza"; es decir, es la comunidad de desarrollo más completo y, por consiguiente, es la que mejor muestra lo que haya implícito en la comunidad. Por la misma razón la vida de la polis muestra lo que es intrínsecamente la naturaleza humana. Nadie podría haber adivinado que eran posibles las artes de la civilización, de no haber progresado la vida más allá de las clases de cambio para satisfacer las necesidades primitivas.

pues. Así. Éstos tres factores. es "natural" en un sentido que en ciertos aspectos es lo contrario del instintivo. entre todos los hombres. Tiene que ser empíricas y descriptivas. Tiene que conocer qué posibilidades de desarrollo hay presentes en la situación que tiene ante sí y qué condiciones materiales darán a esas fuerzas ideales los medios de abrirse camino de la mejor manera posible. Ello significa el desarrollo tenga que producirse inevitablemente. dentro de ciertos límites no fáciles de descubrir. El estado es natural porque contiene la posibilidad de una vida plenamente civilizada. porque sin el conocimiento de lo real no puede decirse de qué medios dispone o cómo operan tales medios casos de ser utilizados. Los acontecimientos y cambios que se producen continuamente son los procesos de apropiación mediante los cuales los poderes de desarrollo sesionan de las condiciones materiales que pueden disponer. materia y movimiento. Es tan "natural" para una reyerta convertirse en roble. Pero tiene que considerar también la dimensión ideal de los hechos. en términos generales. Ofrecen campo de acción a las artes porque. Para hacer esto necesita comprender 115 ARISTÓTELES: REALIDADES POLÍTICAS tanto lo posible como real. por ejemplo. Tales capacidades requieren para su desarrollo lo que podría denominarse. el estadista no podría conocer la forma en que debía utilizar sus medios para conseguir el mejor resultado que le permitiera lograr su material. a un desarrollo mejor deseable de las instituciones sociales y de la vida humana. al menos. los planes del artista pueden servir como formas hacia las que se puede hacer converger el material de que se disponga. Y como el estado es el único medio en el que pueden desarrollar esas facultades. pero no características distintivas de la vida humana. condiciones materiales. La aplicación del entendimiento y la voluntad no crea aquella pero puede conducir a un despliegue más perfecto de sus posibilidades innatas. según Aristóteles. Investigaciones combinan siempre dos finalidades. ya que. en otro caso. La comunidad primitiva se basa en impulsos existentes en toda vida. sólo los griegos tienen la facultad de desarrollar donde ocurre. un fundamento lógico para su concepción más amplia de una ciencia y un arte de la política. en política. el estadista no puede hacer todo lo que se le ocurra. la naturaleza es un sistema de capacidades opuestas de desarrollo dirigidas a su naturaleza inherente hacia fines característicos. Es cierto que los hombres son instintivamente sociales porque se necesitan recíprocamente. pero puede escoger aquellos caminos que tienden. Aristóteles cree en realidad que sólo en el caso muy limitado de la ciudad-estado se produce el desarrollo superior. Son indispensables. así como un roble bien regado y nutrido muestra lo que realmente tiene en sí una buena bellota. las cuales no producen los fines hacia los que se dirige el desarrollo pero puede fomentarlo o impedirlo según que sean favorables adversas. tales como el sexo y el apetito de alimentos.Así. Una teoría de la naturaleza tal como ésta-deriva tanto de los estudios biológicos como de los estudios sociales-da. son los elementos fundamentales que constituyen la naturaleza. ese desarrollo muestra que es capaz la naturaleza humana. denominados por Aristóteles forma. La naturaleza humana se despliega de modo más característico el desarrollo de aquellos poderes que pertenecen exclusivamente al hombre. ya que no son muy diferentes en el hombre y en los animales inferiores. . como en la naturaleza humana ponga de manifiesto sus facultades más altas en el estado. En el fondo. el uso que hace Aristóteles de la palabra naturaleza con referencia a la sociedad tiene un significado doble. presenta un campo de acción para el arte del estadista. y atribuye esto al hecho de que. ya que la ausencia de las condiciones físicas necesarias impediría en ambos casos desarrollo.

tercera edición revisada Londres. 1906. Londres. L. Aristotle`s Constitution of Athens. conclusiones basadas en la observación y la historia. Aristotle. N. II. ―Aristotle on Law‖. Libro VI. Pero lo que hace a poder de organización intelectual. Wormuth. Neuman. Londres. posterior progreso que hacer por ese camino. The Political Thought of Plato and Aristotle. Vol. Fue el tomar esa decisión lo que le hizo apartarse del propósito de bosquejar un estado ideal lleva su investigación primero hacia la historia constitucional y después hacia conclusiones generales acerca de la estructura y funcionamiento de los estados. trad. en Essays in Political Theory. Cap. Berry. Aristóteles fue el fundador de ese método que. Ross. Inglesa de G. VIII Sir John Edwin Sandys (ed). EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO LA FILOSOFÍA política de Platón y Aristóteles su influencia inmediata-ello es singular-en el terreno práctico ni en el teórico. Fondo de Cultura Economica. “Prefatory Essay” John Herman Randall.1946 W. Nueva York. Esto no quise decir que lo escrito por Platón y Aristóteles sólo tuviera valor . ha sido el más sólido y más fructíferos de todos los que ha desarrollado el estudio de la política. Thoedor Gompez. en conjunto. Aristotles und Athen. G. 1960 W. 1894. Por lo que hace a originalidad y audacia en la construcción especulativa. segunda edición revisada y aumentada. J. Franz Susemihl y R. 1952. No había en verdad. Ernest Barker ( trad. Introducción Ulrich von Wilamowitz-MOellendorf. Por Milton R. Hicks (eds). Ernest Barker.. En realidad. The Philosophy of Aristotle. tanto en los estudios sociales como la biología. New Haven. Introducción a The Politics Of Aristotle. y en especial a capacidad para captar un tipo o una tendencia a través de una masa basta y complicada de detalles. D. después de haberse liberado en cierta medida de Platón y de haber concebido una línea de pensamiento acorde con su propia originalidad. y todos los principios latentes de su filosofía derivan de su maestro. 1951 Werner Jaeger.. ed. 1912. D.The Politics of Aristotle. Aristotle. Ithaca. Nueva York. no sólo podría ser calificada de magnífico fracaso la razón de ello es que entre ambos filósofos habían expuesto de modo más completo y perfecto que puede esperar a serlo ninguno de sus sucesores inmediatos los ideales y principios del tipo de instituciones políticas de que se habían ocupado. Aristóteles: bases para la historia de su desarrollo intellectual. la ciudad-estado. 1946. 4 Vols. Introducción. Murphy. Londres. nos muestra Aristóteles en la cumbre de su personalidad. Conn. MOrals and Law: The Growth of Aristotle’s Legal Theory. Caps. The politics of Aristotle. 1887-1902. Oxford.La concepción aristotélica de la ciencia y el arte de la política representa el tipo de investigación ofrecía mayor campo de acción en intelectual maduro. Greek Thinkers: A History of Ancient Philosophy. I. México. IV. 1948 VIII. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA D. “Introduction”. trad. sino que en la historia de la ciencia no le ha superado otro pensador posterior. Vol. J Allan. XXVI-XXXIV. no puede comparársele a Platón. no sólo era superior a Platón. Oxford.). Vol. a juzgar por el papel que desempeñó en los dos siglos siguientes a la muerte de Aristóteles. Españoa José Gaos. 1937. Berlin 1893 Francis D. Konvitz y Arthur E. V-XI. 1912.. 2 vols. El uso de esta capacidad. XIV. Caps. Cap. Max Hamburguer. Londres.

las relaciones humanas pueden ser objeto y racional y ser sometidas a una dirección inteligente. desde luego. mantenida con arreglo a la ley y basada en el consentimiento y la discusión más que en la fuerza-no ha desaparecido nunca de la filosofía política europea. La presunción en la que se basaba la obra de Platón. aunque en modo alguno perfecta. Hablaban en nombre de la clase de griegos que había encontrado que la vida en la ciudad-estado era satisfactoria en lo sustancial. En consecuencia. Y aunque hubiesen visto con agrado un cambio en muchas de sus prácticas. en consecuencia. perfecta cuenta de que ninguna ciudad griega había realizado los ideales ellos creían implícitos en la ciudad-estado. con excepción de las ciudades griegas. Y los principios éticos más generales de la estrella política de Aristóteles-la convicción de que el estado debe ser una relación entre ciudadanos libres moralmente iguales. La ciudad-estado tuvo sido relegada la historia y dejó de ser posible presentar los valores . Pero aunque mucho de lo que escribieron ha tenido significado permanente. Esto sugiere por sí solo-y así ocurría en realidad-que gentes con menos posibilidades de expresarse o situadas en posición menos favorable. De no haber tenido presente con toda claridad pensamientos la necesidad de crítica y corrección. Cuanto más profundamente pretenden platón y Aristóteles en el sentido ético latente en la ciudad-estado. incluso hasta nuestros días. y ello explica el eclipse temporal vía política después de la muerte de Aristóteles. o al menos de indiferencia. labradores y jornaleros. Pero las circunstancias históricas fueron de tal tipo que el futuro inmediato vino a dar las razones a esa crítica y no a las teorías más importantes de aquellos hombres más grandes. es un hecho que platón y Aristóteles creía era aplicable a la ciudad-estado y sólo a ella. seguían creyendo en la ciudad-estado se daban en cierta medida las condiciones necesarias para una vida buena. que no tenían sin duda la intención de ser portavoces de una clase. Pero es un síntoma preñado llamadas augurios el hecho de que ambos hombres. ni distinguir sus perversiones de sus éxitos. Su supuesto estaba justificado por los hechos hasta entonces producidos ya que es difícil imaginar que la filosofía política hubiese podido tener su origen en ninguna de las sociedades entonces existentes. tanto más se ven obligados a aceptar la condición de que ese sentido existe sólo para unos pocos y no para toda la masa de artesanos. Esas grandes cualidades explican por qué pensadores posteriores.po116 117 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO dían ver en la ciudad-estado una forma de sociedad que no sólo necesitaba mejoras. no dudaron nunca de que la ciudad-estado era fundamentalmente sana y constituía el único fundamento sólido de las formas superiores de civilización. por lo menos podían considerar la como algo de que podían prescindir los hombres que buscarse una vida buena tal crítica de protesta. como había imaginado la era de Pericles. quien de modo un tanto oscuro época de Platón y Aristóteles. su crítica era fundamentalmente amistosa. nunca habrían intentado analizar la sociedad en que vivían. Pero aunque criticaba-y a veces lo hacen con dureza-.es una condición sine qua non de cualquier ciencia social. Platón y Aristóteles se daban cuenta. sino que debía ser superada. han vuelto repetidas veces a Platón y Aristóteles.aplicado a la ciudad-estado. prerrogativa de quienes tenían la propiedad suficiente y disponían del ocio necesario para poder gozar el lujo de una posición política. se verán obligados a ser de la ciudadanía un privilegio-y ello de modo cada vez más explícito-y. Nunca concibieron que fuese posible realizar estos a cualesquiera otros ideales políticos en ninguna otra forma de sociedad civil.

no puede hacer nada noble". caso de estar en ella. Si se dice que el sabio debe tener tan poca relación como sea posible con la política. Afirmar que para vivir una vida buena un hombre tiene que vivir fuera de la ciudad-estado o que. por ejemplo. Esa presunción hizo que ambos filósofos considerase la participación con un concepto de mayor importancia ética de los deberes sus derechos y que vieran en la ciudadanía una participación en la vida común. sino especialmente contraria a la que había dado Platón y Aristóteles.políticos como algo que sólo podía realizarse en aquella forma. quiere Jaeger. Se limita a afirmar que "la felicidad es actividad" y que "quien no hace nada. Es significativa la actitud de platón y Aristóteles respecto a esa ética de retraimiento. en el fondo. también es privado.sólo puede ser comprendida teniendo presente con toda claridad la presunción ética que había tras todo lo que Platón y Aristóteles escribieron acerca del estado. Hay casi seguramente un sarcasmo y la observación de Aristóteles de que el hombre que puede vivir sin estado es una bestia o un dios. El análisis aristotélico de la comunidad no hizo sino completar en platónica.1 en la cual la vida se reduce a las necesidades mínimas y elementales. pero no pueden tomarla serio. El moralista que establece el ideal de la autarquía individual pretende los atributos de 118 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO un dios. Las leyes y la Política. 1325 a 16 ss. 1 2 372 d. Conoce su existencia. la ciudadanía ocupa la cumbre de los bienes humanos o. VII. sino que debe rehuir ambas cosas como motivos innecesarios de preocupación y equivale a decir que Platón y Aristóteles Menem establece una noción totalmente errónea de la sabiduría y la bondad. Sólo en la introducción a su estado ideal con Aristóteles discutí los relativos méritos de una vida del estadista y la del filósofo. es posible que la "ciudad de los cerdos" de la República. y en realidad no lo hace. . una generación más tarde la academia había oscilado hacia esa dirección. por lo menos. Y por esa razón la esencia de la protesta consiste en negarlo. Esa presunción representa el meollo de la ética y la política de la ciudad-estado. equivale a establecer una escala de valores no sólo distinta. debería ocurrir así cuando la ciudad y la naturaleza humana estuviesen desarrolladas hasta el punto más alto que pudieran alcanzar. La forma común adoptada por esas diversas filosofías de protesta o indiferencia-presión alarmante en los siglos IV y III. El bien se convierte en algo que no es estrictamente concebido dentro de los confines de la ciudad-estado--de intimidad y retraimiento-. En efecto. El desarrollo de este tipo de teoría ética es lo que señala el ocaso de la ciudad-estado. Desde este punto de vista. según la cual el filósofo podría verse obligado a volver a la caverna en todo caso. tuvieron los hombres vuelve explorar la infinita fecundidad de la República. 3. algo que un hombre gana o pierde por sí y para sí y no algo exija una vida común. vas hacerlo del ser humano considerado como individuo. el estado consiste en una división del trabajo en la cual hombres de diferente capacidad satisfacen sus necesidades mediante un intercambio mutuo. Así. no debe ser ella. que no debe asumir voluntariamente las responsabilidades y los honores de los cargos públicos. que algunos de los discípulos de Platón hubiesen ampliado el ideal de la vida contemplativa dentro del espíritu de la observación de Platón. Puesto lo que permitió platón partir de la proposición de que. sea una sátira de la concepción cínica de la vida.2 Está pensando casi con seguridad en los cínicos y no es improbable. La autarquía que platón y Aristóteles habían concebido como atributo del estado. pero es probable que viva con una bestia.

Pero tal cosa sería su capacidad de imaginación política. capaces de corregir sus defectos internos mediante la elección de políticas sabias. que tuvo la desgracia de no ser enteramente cierto en las circunstancias existentes. 126ª 20. 3 pero no puede decirse que qué le supera en este punto. sería difícil que hubiera dejado de percibir la importancia de la carrera de Alejandro tenía iniciación de una nueva época. Por otra parte. Como ha señalado el profesor W. Es interesante hacer conjeturas sobre lo que hubiera podido acontecer caso de haberse ocurrido Aristóteles considerar la hipótesis de que la ciudad-estado tenía que ser absorbida por un única chica aún más autárquica de la misma manera que la polis había absorbido a la familia y la aldea. 1 ss. La nación moderna no puede aislarse ni. a buscar alianzas con otras ciudades. como otros muchos griegos inteligentes. doblegar su independencia en forma suficiente para constituir una unidad política más variable. Es cierto que Aristóteles criticó esta misión de su maestro. como demostraron los acontecimientos. Aunque Platón y Aristóteles declarasen. por ahora al menos.4 la ciudad . ninguno de ellos pidió con la claridad ética el papel en los asuntos exteriores desempeñaban incluso en la economía interna de la ciudad-estado. 6. ya que sustancialmente es semejante al que en el que una economía más amplia ha colocado a la nación-estado. es su horizonte político estaba limitado por él. En consecuencia. en realidad. Si Platón hubiese tenido con Macedonia el contacto íntimo que tuvo el Estagirita. S. si decidía no aislarse se ve obligada. Toda la estructura de su pensamiento político supone que la actividad de los ciudadanos es tal bien y el Estagirita nunca toma en serio ninguna otra opinión. Sin embargo. EL FRACASO DE LA CIUDAD-ESTADO Aparte del supuesto teórico de que sólo la ciudad-estado es moralmente práctica. sino de sus interrelaciones con el resto del mundo griego y las relaciones de Grecia con Asia por Oriente y con Cartago e Italia por occidente. II. el destino de la ciudad-estado no dependía de la sabiduría con la que dirigiera todos internos. . la pugnacidad beligerancia de las relaciones entre las ciudades griegas.estado griega se enfrentó desde fecha muy temprana historia a un dilema político que nunca pudo superar. alianzas que no podían tener buen éxito sin disminuir la independencia el dilema debe ser comprensible para un observador político moderno. El supuesto de que la ciudad-estado podía elegir su modo de vida sin tomar en cuenta los límites fijados por esos asuntos exteriores era fundamentalmente falso. por necesidad política. esos vicios eran imposibles de desarraigar mientras la ciudad de siguieran siendo independientes. hay también en la filosofía política reformista de Platón y Aristóteles supuesto práctico de gran importancia. no pude alcanzar la autarquía en su economía ni en su política sin adoptar una política de aislamiento y no podía aislarse sin sufrir el estancamiento 119 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO en las mismas y civilización que Aristóteles consideraba como su corona de gloria. Helenistic Athens (1911). pp. Ferguson. Todas las facciones modernas acerca de la soberanía nacional absoluta unidad a la regulación internacional encuentran su paralelo en las alianzas griegas de 3 4 Política. La mejora de la ciudadestado dentro de los límites impuestos por aquella forma política dado por sentado sus gobernantes en agentes libres. La completa aceptación de ese estado como institución moral por Platón y Aristóteles significaba.Pero para Aristóteles el argumento me va más allá del nivel del epigrama.

Cabe especular sobre si. les habían exhortado a unirse contra los bárbaros. y aquí los intereses de clase eran los obligue democráticos en política interna. en el que Filipo formó en Corinto la liga panhelénica. Además de la dirección de los asuntos exteriores. Sin embargo. éstas habrían tenido que lidiar con las grandes fuerzas políticas que rodeaban al mundo griego por el este. La trama inextricable de la política exterior e interior tiene un admirable ejemplo en los tratados hechos entre Alejandro y las ciudades de la liga de Corinto. Sin embargo. y lo mismo hizo Lisias poco más tarde. El particularismo griego y los peligros que representaba para la vida política griega eran ya historia antigua. desde el comienzo del siglo IV. En consecuencia. Georgías de Leotini había hecho de este problema en cama de un discurso pronunciado en los Juegos Olímpicos. Pero en realidad nunca fue posible separar en las ciudades-estados los asuntos exteriores y los interiores. la redistribución de la tierra. Isocrates había defendido la unidad y vivió lo bastante para ver en Filipo de Macedonia el hombre a quien creía que el destino había encomendado la realización de esa tarea.W. Y esto es tan cierto la intervención masónica como de las relaciones entre las ciudades. Y eran doblemente incapaces de hacer tal cosa. de haber quedado dejadas a sí misma las ciudades griegas. habían conseguido producir una forma verdaderamente eficaz del gobierno federal. A mediados del siglo IV esas confederaciones constituía la forma de gobierno predominante en el mundo griego. 104 . Las clases acomodadas estaba por lo general al lado de Macedonia y esta una razón importante porque los elementos más prósperos debían haber con complacencia el auge del poder de Filipo las razones obvias los grupos democráticos tenían mayor 120 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO patriotismo local.ciudades a las que se suponía independientes. en el año 388. en los asuntos exteriores la ciudad estado había fracasado para siempre y tal cosa era más o menos evidente desde fecha muy temprana del siglo IV aunque la confederación hubiese conseguido estabilizar las relaciones entre las ciudades. P. Especialmente los oradores. la confiscación de la propiedad con la liberación de los esclavos. el tratado de Antalcisdas (387-6) había establecido la soberanía de Persia sobre el mundo griego en materia de Guerra y paz el poder persa perduró hasta que pasó a manos de Filipo con la formación de la liga en Corinto. la incapacidad de las ciudades para estabilizar sus relaciones recíprocas no fue únicamente un fracaso en una rama especial de la administración. pero no consiguieron crear estados permanentes estables. Aún en la fecha tan tardía como el año de 138.5 el viejo problema de ricos y pobres que platón y 5 W. aún en época de Platón. si la ciudad es hubiesen sido capaces de colaborar habrían podido influir y aún dominar la política de Macedonia. Tarn. Pero lo esencial de la situación consistía en que no podían alentar la esperanza de verse dejadas a sí mismas. Macedonia y la liga tenían la responsabilidad de reprimir a las ciudades de la liga todo movimiento en pro de la abolición de las deudas. el particularismo inherente a la ciudad-estado fue incapaz de elevarse a la altura de la situación. el norte y el oeste. Hellnistic ivilisation (1927). Dos siglos más tarde el control de Grecia pasó al poder creciente de Roma. Los tratados constitutivos de algunas vidas posteriores incluían decisiones semejantes. eran similares a ciudad en ciudad y hacían continuamente causa como ningún aspecto importante del gobierno local podría menos de resolverse sin atender de un modo u otro a los lazos políticos y económicos existentes entre las ciudades. tanto de Oriente como de Occidente.

podría surgir una negación mucho más categórica de la ciudad-estado y de sus valores. llegar a extremos fantásticos o indecorosos. Desde luego que la ciudad-estado continúe existiendo y la mayor parte de las polis continuaron durante largo tiempo dirigiendo sus asuntos locales por intermedio de los antiguos órganos de gobierno. Es. éstas subsistían siempre. a la vez. para que surgiera una actitud negativa.Aristóteles consideraba como la diferencia esencial entre la oligarquía y democracia. no disminuyó en modo alguno con el transcurso del tiempo. un paso que condenaba a todas las presunciones políticas de su maestro a quedar definitivamente anticuadas. . aceptó un hecho cuya importancia no había percibido en Estagirita pidió. Cuando Alejandro adoptó deliberadamente la política de sus súbditos griegos y sus súbditos orientales-política que tuvo que ser decididamente contradictoria con todo lo que Aristóteles le había enseñado en esta materia-. El segundo hecho que era el de que. Lo que cada vez puso de manifiesto con mayor claridad porque la política de la ciudad-estado ni siquiera planteaba los problemas el auge de Macedonia obligó a reconocer los hechos que ya existían. Este punto de vista tiene acaso su mejor ejemplo en los territorios o los escépticos. Bastaba con percibir el hecho de que el gobierno de la Ciudad no era tan importante como se había marginado. o incluso una desgracia real. Uno de ellos era en que en la ciudad-estado era demasiado pequeña y belicosa para gobernar aún el mundo griego y que ningún perfeccionamiento posible hubiera sido capaz de hacerla congruente con la economía del mundo en que vivía. Podía esperarse que aquí el apartamiento habría de ir acompañado de una nota de protesta o de una mayor importancia atribuida al grado sombrío del orden social existente. No puede hacerse ninguna afirmación general obra todos los grados y formas de control ejercido sobre ellas en el periodo helenístico. aunque la intervención exterior tras hace de nuevo las líneas divisorias. una desilusión y una tendencia a apartarse de la vida pública y crearse una vida privada en la que los intereses públicos tuviesen un 121 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO papel pequeño y a un negativo. El mejor ejemplo de esta tendencia estuvo constituido por la escuela cínica. dadas las relaciones económicas y culturales que habían existido desde hacía mucho tiempo entre las ciudades griegas y su hinterland asiático. Pero ninguna observación inteligente que tuviera sentido del humor habría podido tomarlo tan en serio como para suponer que los cargos en ellos había formaban y desde una carrera importante. pues evidente que no había nada accidental en existencia y difusión de la filosofía política mucho más negativa hacia los valores originarios de la ciudad-estado que la sostenida por platón Aristóteles. La verdad es que los problemas sociales y políticos del mundo griego no podían ser resueltos por las ciudades-estados. en la medida en que los desafortunados y desposeídos consiguieron hacerse oír. en consecuencia. En todo caso se agudizó. de que la vida de cualquier ciudad no estaba en su mayor parte dirigida por ella misma y de que el estadista más capaz no podía esperar tener mucho éxito en aquel campo de acción. Sería falso suponer que los resolvieron las confederaciones y las monarquías que siguieron a las conquistas de Alejandro. APARTAMIENTO PROTESTA. Todo tenía que ser una actitud derrotista. pero que Platón y Aristóteles habían pasado por alto en gran parte. Tal protesta podría no ser capaz de exponer un ideal propio y. la propuesta superioridad política de los griego sobre los bárbaros no era viable en el Mediterráneo oriental. Por otra parte. una carrera pública sería algo diferente.

. ya que todos los filósofos de ella comenzaron en realidad por donde había acabado Sócrates. Por esta razón. es característica común de todas estas escuelas el hecho de que no siguieron las líneas establecidas por Platón y Aristóteles.Como ya se ha dicho. en cualquier caso. en posterior. Ninguno de los autores que figuran en tales escuelas o sello el genio trascendente de Platón y ninguno tuvo el incomparable dominio de la historia y el gobierno de las ciudades-estados conseguidos por Aristóteles. plantean problemas relativos a los principios primeros y abren el camino para una exposición de tales principios en una situación muy distinta a la que habían imaginado platón y Aristóteles. para sus sucesores. al menos para aquellas clases principalmente afectadas por él. Visto con simpatía. de la filosofía política por ellos legada. Obligó por primera vez a los hombres ideales de carácter personal y de física privada de un tipo tal que un griego ducado en los ideales de la ciudad-estado eximente podría considerar como otra cosa que un expediente y una renuncia. Cit. Todas las escuelas enseñaron el ideal de la autarquía individual pretendían derivar directamente de la enseñanza de Sócrates. Sócrates se convirtió casi en un mito seguía siéndolo después-el sabio y héroe filósofo ideal que toda escuela colocaba como supuesto ejemplo de sus enseñanzas. op. esto era falso. el problema filosófico volvió en realidad 122 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO a la oposición que había tenido antes de la obra platónica. priva de personal.6 Evidentemente se trata de un esfuerzo para compensar los intereses sociales que quedaban insatisfechos con la pérdida de importancia de la polis. tanto más necesario se hizo volver a plantear la cuestión previa: ¿cuáles son los 6 Tarn. se encuentran en cierto aspecto de un nivel de perfección muy inferior al alcanzado por la obra de los grandes éxitos de la ciudad-estado. De un nuevo planteamiento del viejo problema del significado de la naturaleza y de su relación con las normas consuetudinarias y convencionales de la moral popular. Cuanto más dudoso llegó a ser el hecho de si la ciudad-estado ofrecía en realidad únicas condiciones en las que puede vivirse en una vida civilizada. el fracaso de la ciudad-estado tiene que interpretarse como un desastre moral de primera magnitud. Su importancia consiste en que presentan un punto de vista diferente. o por lo menos susceptibles de llegar a serlo. de un tipo que no había necesitado la época clásica y que constituye una tendencia característica de la era helénica. sus supuestos discípulos conocían probablemente acerca de poco más de lo que hoy se sabe. en proporción cada vez mayor. todo sistema de valores es. desde luego. para unos pocos de sus contemporáneos y. Significó infinitamente más de lo que puede significar cierre de una carrera política en una época en la que. Cuánta verdad puede haber existido en esas pretensiones es algo imposible de decir y. Esto puede percibirse considerando el desarrollo de gran número de sociedades privadas encaminadas a conseguir finalidades religiosas o sociales. p. en cierto sentido. Fue esta profunda diferencia de puntos de vista lo que hizo necesario apartarse como por el momento. Sin embargo. Para Platón y Aristóteles los valores que ofrecía la ciudadanía eran aún fundamentalmente satisfactorios. pero también era cierto.. que había dejado de ocupar el primer plano. Fue. 81. de quienes no podían aceptar las complicadas soluciones que habían ofrecido platón y Aristóteles. una vez desaparecida la generación que había conocido al maestro en carne y hueso. cierto por lo que se refiere a la generación a la que pertenecía Platón. Su importancia deriva del hecho de que inauguraron una nueva dirección e iniciaron corrientes intelectuales a las que había de dar mucha importancia. en gran parte.

Lo que formaba el contenido positivo de su doctrina de la felicidad eran los placeres de la amistad. salvo en la medida en que una norma convencional pueda ser útil al producir una mayor felicidad en la que pudieran alcanzar los hombres sin ella. el sabio no debe tener nada que ver con la política. No tanto. La finalidad del epicureísmo7 fue. preocupación y ansiedad. Entroncaba con Sócrates a través de Arispo. algo físico. La felicidad consiste realmente en la imitación de todo dolor. Por consiguiente. estaban siempre dispuestos a encontrar rastros de verdad en creencias populares eran a todas luces falsas. La segunda está constituida por la filosofía política. Por lo que se refiere al mundo en general. La primera tuvo su más pleno desarrollo en la escuela epicurea aunque. es decir. salvo la felicidad. LOS EPICÚREOS. y ello implicaba un apartamiento de los ciudadanos inútiles de la vida pública. Será conveniente considerar esas dos formas de teoría por este orden. Esto era en realidad la parte más viril de la doctrina epicurea. que Epicuro trataba de conseguir dentro del círculo de sus discípulos. Ya se ha dicho. de la escuela cínica. las diferencias entre epicureos y escépticos no sean muy importantes. la naturaleza significa egoísmo. a menos que las circunstancias lo vi en ello. Todas las demás regulaciones de la conducta humana perteneciente a la clase de convenciones y. no hay virtudes morales intrínsecas y valores intrínsecos de ninguna especie.factores esenciales y permanentes de la naturaleza humana de los que puede derivarse una teoría de la vida buena? Se volvió a estudiar algunas de las teorías consideradas y rechazadas por platón. muy distinta. tanto de filosofías anteriores y escogido al parecer más bien por las postulaciones que se creía contenía que por la idea de que fuera ciertamente verdadero. tales como la adivinación y la astrología-mal realmente importante-historia presenta en este aspecto un honroso contraste con los estoicos. en términos generales. . 7 La escuela fue fundada por Epicuro en Atenas el año 306 y siguió siendo durante varios siglos una de las cuatro grandes escuelas atenienses. hubo dos formas principales de filosofía política es preciso considerar en relación con esto. por ende. el deseo de cada hombre de alcanzar su propio felicidad individual. no se mezclan ni para bien ni para mal en el curso de sus vidas. La escuela hizo una crítica casuística de toda clase de prácticas y creencias supersticiosas. Con este propósito enseñaba que una vida buena consiste en el goce del placer. es la de toda la filosofía ética del periodo posterior Aristóteles. de la retribución divina y los incomprensibles caprichos de dioses y espíritus entre los más serios que pesan sobre el hombre. Por lo que se refiere a los 123 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO seres humanos. producir los alumnos un estado de Utah e individual. Reto de su poder de consolación residía en el hecho de que Epicúro consideraba los temores de la religión. pero interpretaba tal cosa en sentido negativo. La base filosófica esta doctrina es un sistema de materialismo total. Los dioses-y de ello podemos estar seguros-no se preocupan para nada de los hombres y. pues. en consecuencia carecen de sentido para el sabio. por lo que se refiere a las negociaciones contenidas en sus serias políticas. la naturaleza significa. los átomos de que están hechas todas las cosas.

sin embargo. 177 ss Cicerón estucia extensamente el argumento de Carneades en la República. Stoic and Epicurean (1910). la misma en todos los pueblos. 5-20. de justicia sin ser capaz de hacerlas.9El punto fundamental de la consiste el aserto de que el bien es un sentimiento que goza privadamente y de que los arreglos sociales pícaros únicamente-si se lo están una manera-como artificios para conseguir mayor bien privado es posible alcanzar. Todo lo que en el derecho convencional resulta útil para las necesidades que surjan del trato entre los hombres. en especial contra las depredaciones de otros hombres. los hombres llegan a un acuerdo tácito de no infligir ese daños unos a otros. ya que la naturaleza humana es muy parecida en todas partes. al menos en sus aplicaciones prácticas. no hay cosa semejante a la del derecho gobierno para la seguridad mutua y sólo son eficaces en las penas establecidas por la ley hace que la justicia no resulta necesario en la que de arriesgar el ser descubierto y castigado.10 124 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO Por lo general dije es. En fecha posterior desarrollo extensamente el escéptico Carneades contra los estoicos.8 El argumento contra los valores intrínsecos se basa en la variedad de normas y prácticas morales que han prevalecido en diferentes tiempos y lugares.No ha habido nunca justicia absoluta. liga variedad en mayor o menor medida un cual sea la clase de vida que tienen los hombres. los estados se forman únicamente con el fin de conseguir seguridad. sino sólo convenciones producidas de tiempo en tiempo en las diversas regiones como resultado del trato de los hombres entre sí y encaminadas a ingiera o se sufriera daño. busca durante ese tiempo. sin duda. de lo que los hombres consideran como conducta correcta y justa variada con las circunstancias y con el tiempo y el lugar. mientras no nos preocupemos de términos vacíos de sentido y nos encaremos con los hechos. es. en la de respetar los derechos de los con objeto de conseguir esto igual respeto de ese modo el estado y el derecho nace contra o facilita las relaciones entre el hombre existe el contrato. 10 Regla de oro. D. argumento que había explotado originalmente algunos de los sofistas a platón había notado (y creído refutar) en la discusión acerca de la justicia que aparecen la República. 37 . pero con todo es fácil ver que. sea o no lo mismo para todos. libro III. En consecuencia. Veasé R. y en el caso de que se haga una ley y no resulte conveniente para la del trato. Así que de hecho. En consecuencia. entonces de ser justa y sin utilidad que se expresa en la ley María se sonó durante un tiempo correspondiera con la noción de justicia. Hicks. pp. la mejor vida sería que permitiera la peor. Todos los hombres son esencialmente egoístas y no buscan sino su propio bien. Pero con ello el bien de cada uno se ve amenazado por la acción igualmente egoísta de todos los demás hombres. los hombres adoptan por vía de compromiso. pero la primera es la segunda tolerable. La moral es idéntica a la utilidad. desde luego. Lo que es 8 9 Regla de oro. es por naturaleza justo. 33.

Se ha conservado en el libro V del poema de Lucrecto. su reducción de todos los movimientos humanos al egoísmo y su construcción del estado sobre la necesidad de seguridad-se parece de modo notable al epicureísmo. pero por el momento una relación las ideas políticas. es cierto que el epicureísmo constituyó. no deja de ser natural que. La experiencia y la adaptación más o menos inteligente de sus actos a las condiciones de naturaleza produjeron las diversas partes útiles así como las instituciones y las leyes de la sociedad organizada sesión es en su totalidad trasciende las facultades humanas naturales operando dentro de las condiciones establecidas por el medio físico.injusto para los pueblos puede ser análogas. sociales. el epicureísmo en una fuente de paz suelo. y la filosofía política de Hobbes. en términos generales una filosofía evasión las acusaciones del sensualismo que han dado misma en un parte. Todas las formas de vida social. pero es de presumir que su origen se encuentra en Epicúro. En el mundo antiguo la corriente fue contrario a su elemento más importante-su parte contra la religión y la rescisión-. buscando refugio en las cuevas y luchando para mantenerse contra las bestias salvajes primer paso hacia la civilización del descubrimiento accidental del fuego gradualmente aprendió a abrigarse en chozas y a vestirse de pieles. Ello van a una vida errante y solitaria. de modo bastante tosco. en la medida en que satisfacen la necesidad de seguridad facilitan y aseguran el trato entre los hombres gustas en el único sentido simple de la palabra en consecuencia. El lenguaje tuvo su origen en los delitos con los que expresaba vivamente sus emociones. Sin embargo. ya que era la forma más fuerte por lo tanto. La creencia en los dioses que de los sueños. El hombre no tiene ninguna tendencia instintiva ciudad ni otro impulso que la incesante búsqueda individual. para los cuales la seguridad constituye siempre bien político de primer importancia. en resumen toda la cultura humana. Dererum natura. más segura de gobierno en la mayor parte de los epicúreos pertenecía a las clases poseedoras. En esa época resucitó. Hasta la edad media no hubiera sido posible explotar todas las posibilidades de la teoría de la evolución social y de una filosofía política basada en el egoísmo puro y en el contrato. o de desear influir. se ha producido en intervención de otra inteligencia era del hombre los propios seres vivos son resultado de causas puramente físicas y Epicúro como del feto es una teoría que. la ley que acaso fue originalmente que facilitaba el trato entre los hombres. las artes y las ciencias. sobre los asuntos humanos. . el comienzo de la sabiduría en darse cuenta de que los dioses no toman ninguna parte en los asuntos humanos. la prueba de la bondad de las leyes reside únicamente en la utilidad. está aumentando con mucha firmeza la importancia de la religión entre los intereses humanos.con su materialismo latente. La filosofía social de los epicureos estaba respaldada por una teoría realmente impresionante y que desarrollo de las instituciones humanas basada en principios puramente materialistas. in- 125 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO capaz de influir. mentar un tipo de escepticismo exagüe. aunque los epicúreos no dieran mayor importancia las formas de gobierno hubieran en términos generales preferencia por la monarquía. sugieren hipótesis moderna de la selección natural. Cualquier caso. Para el hombre individualmente heredado. puede convertirse en injusta si cambian las condiciones.

la miseria y la esclavitud no tenían. Hasta el punto que pueda decirse el mundo antiguo puro o tal fenómeno. parece haber renunciado para adoptar una vida de pobreza filosófica como mendigo el maestro errante. Tal . en la nivelación de todas las distinciones sociales en el abandono de las ventajas y aún a veces el decoro de las convenciones sociales. Su esposa. pero este odio les debo a volver la espalda a la desigualdad y haber en la filosofía la entrada a un reino espiritual en el que las abominaciones no habían importado. En apariencia sus miembros se reclutaron entre las filas de los extranjeros y desterrados esto es. En efecto. su propio pensamiento y carácter. inclino siempre a formas asiáticas y puritana. cabe afirmar que los cínicos construye el primer ejemplo del filósofo proletario. pero ni el uno ni el otro tenía ningún valor en sí mismo. no una propuesta contra la ciudad-estado y las clasificaciones sociales en que se basaba ésta. La escuela cínica. y en su conducta adoptaban con frecuencia una rudeza desagradable en absoluta falta de consideración por las formas decorosas. La base filosófica de su enseñanza era la doctrina de que el sabio debe basarse enteramente a sí mismo. enseñaban el desprecio de todos los convencionalismos. el fundador de la escuela. y en buena palabra todas las convenciones de la vida civilizada y todo lo que en ella se consideraba como digno de respeto. Los cínicos formaban un grupo tan vago y enteramente desorganizado de maestros agudos y filósofos populares. Entre las cosas indiferentes incluye el cine o la propiedad y el matrimonio. De este modo todas las distinciones acostumbradas en la vida social vivida se vieron sometidas a una crítica demoledora. ni la libertad parecen haber estado movidos por un odio real hacia las discriminaciones sociales basales en el mundo antiguo. literalmente ninguna importancia. nobles y villanos. ciudadanos y extranjeros. Apenas constituye el menor grado que el epicureísmo una filosofía de renunciación. Hiparquia. pero era la renunciación de la asceta y el nihilista. Sin embargo. el matrimonio y el gobierno desaparecian. Su doctrina se dirigía de modo principal hacia los pobres. tal vez de anarquía. son todos iguales. el hombre libre no era mejor que el esclavo. la familia y la ciudadanía. y su representante más capaz. era una mujer de buena familia que fue primero su discípula y después su compañera de andanzas vagabundos. Antístenes. en la cual la propiedad. 126 EL OCASO DE LA CIUDAD-ESTADO La consecuencia de ello fue que la tarea política de los cínicos resultó utópica se dice que tanto Antístenes como Diógenes pidieron libros políticos para saber algo una especie de comunismo realizado. La escuela no llegó nunca a constituir el medio apropiado para el desarrollo de una doctrina social filantrópica ni de mejora. que adoptaban en principio una vida de pobreza que recuerda algo a las órdenes médicas desde la edad media. libres y esclavos. era hijo de madre tracia. Ricos y pobres. a sus ojos. su miembro más destacado era un desterrado. más que ninguno. y los cínicos no admitía el esclavitud fuese un mal. entre quienes se encontraban ya fuera de la ciudadanía del estado. Para los cínicos. Diogenes de Sinope. ya que todos ellos se reduce a un nivel con indiferencia. no la del esteta. esto significaba que sólo es necesario para una vida buena lo que está dentro de sus facultades. el saber y la buena reputación. la igualdad de los cínicos era la igualdad el nihilismo. Crates. griegos y bárbaros.LOS CÍNICOS Acaso puede decirse también con razón de los cínicos que postularon una filosofía de vacío pero de tipo muy distinto. su ocio consistió en renunciar a todo lo que por lo denominaban hombres los bienes de la vida.

como los cínicos lo concebían problema no afectaban las vidas de la gran mayoría en efecto la mayor parte de los hombres. The Greek Cynics. ciudadanos del mundo. Con prologomenos. Griffith. ciudad donde. W. No necesito una patria. sobre todo. Festtugire. J. 1955. 1948 W. La filosofía emancipa a sus devotos de las leyes y convenciones de la polis. ya que entre hombres que han logrado bastarse a sí mismos desde el punto de vista moral. Stoic and Epicurean.Prolegomenos. El único verdadero estado es aquel en el que el requisito para la ciudadanía es la sabiduría. Lo que subrayaron fue su aspecto negativo. Chilton. Dudley. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA. 1937 A. Sin embargo. Oxford. que todos los hombres percibieron a fines de ese siglo. el sabio se encuentra igualmente bien en todas partes y en ninguna. Oxford. Representative Government in the Greek and Roman History. De modo análogo una verdadera forma de sociedad es sólo por el sabio. V. X. Trad. Brekeley. todas estas cosas son innecesarias. Esta concepción de una ciudadanía universal picaba consecuencias importantes y tuvo una historia destacada en el Perú y el servicio. Tarn. A history of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A. y tal estado no tiene lugar ni ley. tercera edición revisada por el autor y G. Larsen. son estúpidos. ed. 1952. cap. excepto las que surgen del sentido del deber el sabio. la abolición de los lazos cívicos y sociales de todas las restricciones. 1947. traducción inglesa y comentario. Londres. T. la ciudad y el sabio es.O. . Donald R.M. como dijo Diógenes. sección IV. picado positivo que le dieron los estoicos. 1928. la vida buena para el sabio. ensayo critico. Cap. W. X. tales hombres tenían que ser profetas menores. ya en la época de Sócrates. Cyril Bailey (ed). no es fácil recuperar los elementos más oscuros del pensamiento político y que no concuerdan con las opiniones de las clases mayor posibilidad de expresar sus opiniones. Calif. 1938 Ferrand Sayre. Pero los cínicos interés acaso desproporcionado a su importancia. el primitivismo.J. D. Inglesa de C. 191. D: Hicks. Todos los sabios de todas partes del mundo forman una sola comunidad. Baltimore. Londres. había gentes para las cuales las instituciones de la ciudad-estado resultaban muy pesadas y que no veían en modo alguno en aquella que debiera interesarse frente a platón y Aristóteles. los cínicos percibieron a comienzos del siglo IV la decadencia de la ciudad-estado. El origen y difusión Tracy. Cuesta del cínico contra las convenciones sociales era una doctrina en cuenta la naturaleza en el sentido más nihilista de la palabra La principal importancia práctica de la escuela cínica en el hecho de que fue la matriz de dónde nació el estoicismo. Titi Lucreti Cari ―De rerum natura‖. Epicurus and His Gods. Cyril Bailey. Ferrand Sayre. 3 vols. sea su clase social. cap. de que su propia virtud es para él ley. Oxford. "populista". Todas las instituciones son igualmente artificiales e igualmente dignas de la atención del filósofo. The Greek Atomist and Epicurus. 1955. Después de un intervalo de más de 2000 años. Diogenes of Sinope: A Study of Greek Cynicism. Hellenistic Civilisation. R. A. Londres. Baltimore.

SEGUNDA PARTE LA TEORIA DE LA COMUNIDAD UNIVERSAL .

Cit. c. W.1 La aparición del cristianismo no produjo. entre la muerte de Aristóteles. hecha por Platón y Aristóteles. x. del mismo modo que la vida de su gran discípulo. como animal político. vol. Alejandro hizo votos por una unión de corazones (homonia) y una comunidad política conjunta de macedonios y persas. El hombre. ciertas nuevas ideas de fraternidad humana. adoptaron cada vez más las características de la religión. El fracaso de la ciudadestado se dibuja como una línea tajante que corta la historia del pensamiento político. por grandes que sean los cambios posteriores producidos en el pensamiento político. I (1927). una malla encaminada a coaccionar el destino y conseguir la ayuda de los espíritus. en sus formas más vulgares.J.W. Tarn. había acabado con Aristóteles. no presentan en todo caso una solución de continuidad desde la aparición de la teoría del derecho natural en la escuela estoica hasta la doctrina revolucionaria de los derechos del hombre. que proporciona los medios de salvación tanto en esta vida como la posterior a la muerte y. la muerte de Aristóteles. señala fin de una era. Éstos tuvieron su origen en día -uno de los momentos críticos del historia-en que. EL DERECHO NATURAL EN LA historia de la filosofía política. No hay contraste tan dramático como el que representa la magnífica exposición de los ideales de la ciudad-estado. fracción de la polis o ciudad-estado autónoma. ocurría en el año 322 a. fallecido el año anterior. en comparación. p. con Alejandro comienza el hombre como individuo. p. Hellenistic Civilisation (1927). Éste individuo necesitaba considerar tanto la regulación de su propia vida como sus relaciones con otros individuos y con él componían el "mundo habitado". en un banquete celebrado en Opis. 2 EL INDIVIDUO Y LA HUMANIDAD En resumen.129 IX. con frecuencia un dios que sufre y muere. 2. si hay un punto en el que se interrumpe la continuidad de la filosofía política. Como ha dicho proceso A. desde esa fecha en adelante.. con el transcurso del tiempo. en muchos casos la única religión que tenía un hombre educado-en cualquier sentido de la palabra religión implique convicción o sentimiento-era la filosofía.79 3 Véase Tarn. . su continuidad no se interrumpe hasta nuestros días. 3 Todas las filosofías posteriores a Aristóteles se convirtieron en instrumentos de enseñanza y consolidación ética y. señala el comienzo de una nueva era política y en la historia de la civilización europea. Ninguna tendencia social se señala con mayor claridad en este período 1 2 History of Mediaeval Political Theory. en tanto que. Carlyle.. para hacer frente a la segunda. sino cambios superficiales en su curso y. op. para hacer frente a la primera de esas necesidades surgieron de las filosofías de la conducta. Acaso sea el mejor modo de ver lo difícil que era la primera tarea contemplar el firme desarrollo que se produjo en todo el mundo antiguo de aquellas formas de religión y ofrecían la esperanza de la inmortalidad personal y establecían ritos de iniciación en alguna unión mística con Dios. los hombres tienen que aprender a vivir solos como no la habían hecho nunca y tiene que aprender a vivir juntos en forma nueva reunión social mucho más amplia e impersonal en la ciudad-estado. con la decadencia de la ciudad y la absoluta inaplicabilidad de la filosofía de una generación más tarde.

que poseía una naturaleza humana más o menos idéntica en todas partes. En el mundo antiguo no existe una conciencia de la nacionalidad tal como la que hace que un francés o alemán modernos sean siempre tipos distintos de hombre. Pero éste exigía. o a la creciente importancia de las instituciones religiosas-ten 130 EL DERECHO NATURAL dencia que culminó en la aparición del cristianismo y la formación de la Iglesia cristiana. como miembro de la especie. podría reclamar un derecho inherente. el pensamiento político tuvo que aclarar dos ideas y entremezclar las en un esquema de valores común: la idea de individuo. una unión de corazones que hace de la . la idea de universalidad. incluso cuando viven en país extranjero. pero podía. el derecho a que se respetase su propia personalidad. Los hombres empezaban a fabricarse lentamente alma. pues. una correspondiente adición de sentido ético a la idea de universalidad. convertir en virtud su propia insignificancia. Había muy pocas cosas tendientes a crear una conciencia de grupo que apartarse a unos hombres de otros. al menos en su propia opinión. de un tipo que el griego de la época la cercana había poseído nunca. La época helenística. sin ella. A la mera semejanza de especie habría que añadir la semejanza de espíritu. En efecto. Así. Es imposible no ver en este desarrollo religioso con ayuda emotiva para hombres. Al menos así llegó a ocurrir es con la intensidad a medida que se debilitaban progresivamente los viejos lazos que a medida que hasta la distinción entre griegos y bárbaros iba perdiendo terreno ante la mezcla producida en Egipto y en Siria. Como resultado de su proceso surgió una conciencia de sí. Con el transcurso del tiempo se pone incluso tener la ciudadanía-antaño adquirida exclusivamente por nacimiento-en varias ciudades a la vez. era un hombre como cualquier otro y un miembro de la especie humana. En la medida en que un hombre no era una mera individualidad-el mismo-. un hombre que hablase griego ático podían dar sin dificultades al menos en las ciudades. donde mejor pueda verse hasta qué punto era difícil la tarea de aprender a vivir juntos en una nueva forma ternera rumana. ejemplar distinto de la especie humana que tiene una vida puramente personal y privada. y del origen de todos los demás valores.es la representada por el papel cada vez mayor que ocupa la religión en los intereses de los hombres. El sentido de aislamiento en criterio individual tuvo también su reverso-la conciencia del hombre como ser humano. Esto era un supuesto que había desempeñado un papel poco importante en la ética de la ciudadestado en la que el individuo aparecía como ciudadano y su mayor significación se basaba en status función. En otras palabras. se sentían obligados a enfrentarse al mundo solos. Podría proclamar que su vida íntima. la ruptura del lazo íntimo que había mantenido unidos a los ciudadanos dejó simples hombres aislados. y las ciudades podían conceder la ciudadanía a todos los ciudadanos de otra ciudad. En el mundo grande apenas podía decirse que un individuo tuviera alguna función que realizar-salvo en algún sentido religioso-. desde Marsella hasta Persia. de una humanidad que alcanzaba a todo el mundo y en la que todos los hombres estaban dotados de una naturaleza humana común. a su vez. y pensaban facultades naturales eran demasiado débiles para resistir la prueba. Acaso se en el esfuerzo hecho por la filosofía política y ética para reinterpretar de relaciones sociales en términos distintos de los ofrecidos por la ciudad-estado. la homonoia o concordia. un sentido de recogimiento y de intimidad personal. imposible de ser compartida por otra persona. por así decirlo.

12."4 Pese a lo grande es el abismo entre esta concepción de una sociedad de ámbito universal de individuos autónomos y la intimidad moral de la ciudad-estado. el que cada uno de los deberes de las diversas ciudades no fuera sino un caso particular. Corintos. carácter y propiedad. aún con la aparición de una fuerza tan poderosa como el nacionalismo moderno. ya que persistió como una concepción de un estatus jurídico y un sistema de derechos para igual podía individuo pedir la protección del estado. título que un hombre de buena voluntad puede aceptar sin pérdida de su dignidad moral adecuada. En consecuencia. el repartimiento de dólares. que la ciudadanía libre implica una cierta esfera de trato análogo dentro de la cual el estado debe reconocer diferencias personales. Ese reajuste de ideas y esta readaptación de ideales eran la tremenda tarea a la que tenían que hacer frente la filosofía política al quebrar la ciudad-estado. En lugar de una ley encarnada en la tradición íntimamente unificada de una sola ciudad. incluso los esclavos. tenía que concebir un derecho para todo el mundo civilizado. La nueva concepción postulaba la igualdad para todos los hombres. También éste implicaba la necesidad de diluir el contenido. Por último se conservó la 4 I. como Aristóteles. extranjeros y bárbaros. También como Aristóteles. empero todos los miembros del cuerpo. Acaso no hay mejor prueba de la vitalidad intelectual de la filosofía griega que el hecho de que la tarea se realizó. más del mismo Dios es el que obra todas las cosas en todos. Lo que amenazaba con significar un desastre para la cultura. podía seguir afirmando. sin tomar en cuenta las desigualdades de inteligencia. Pero había inferido que sólo podría firmarse la igualdad de un cuerpo de ciudadanos pequeño y muy selecto. sin embargo. Aristóteles había sostenido que las dos condiciones esenciales de la ciudadanía eran la de que debía haber una relación entre iguales y la de que estos tributos voluntariamente lealtad a un gobierno que tuviera autoridad basada en leyes y no despótica. tenía que diluir el contenido de la personalidad individual. tenía que sostener el título de autoridad es un título basado en el derecho y no en la fuerza. ya fuera en igualdad un tanto mística de todas las almas a los ojos de Dios. El ideal de la ciudadanía libre se transformó para hacer frente a una situación en la que el desempeño de cargos públicos y la realización de funciones políticas desempeñaban un papel carente en absoluto de importancia y. ambas no son enteramente discrepantes.. en su primera aparición. Pero aunque más abstracta. o de la igualdad de todos los hombres a los ojos de la ley. "Empero-dijo San Pablo adoptando a las finalidades del cristianismo lo que en su época era un lugar común-. son un cuerpo. Y el repartimiento de operaciones. más el mismo espíritu es. 4-12. porque de la manera el cuerpo es 131 EL DERECHO NATURAL uno y tiene muchos miembros. el ideal no desapareció por entero. Las concepciones gemelas de los derechos del hombre y de una norma si sea y humanidad universalmente obligatoria pasaron a formar parte sólida de la consecuencia moral de los pueblos europeos. Por mucho que se les pudiera despreciar o velar en su letra. Sería más exacto decir que la filosofía de la época helenística trato de proyectar sobre un campo cósmico los ideales que. se convirtió en un nuevo punto de partida. un derecho comprensivo. así también Cristo. siendo muchos. habían estado combinados dentro de los límites de la ciudad. [Tomo de los bíblicos de la traducción de Cipriano de Valera(T)] .especie humana como familia o fraternidad.. estaban demasiado profundamente arraigados para que se les pudiera destruir.

pero sustituirla por una distinción igualmente tajante entre sabios e insensatos no mejoraba mucho las cosas. no podía adoptar en realidad la nueva idea de concordia. al menos. que llevó el estoicismo a Roma. el estoicismo fue una rama del cinismo. fundada poco antes del año 300 a. lo que tiene que significa que al -1 de sus progenitores era semita. La tradición que probablemente es falsa. Zenón rompió con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que llevaban su naturalismo. que debían estar sometidos. y sólo en el I a. Mientras sugería política mantuviera un ideal imposible destinado a un mundo hipotético de filósofos. donde la mezcla de griegos y orientales se realizó con mayor rapidez. En el estoicismo había un elemento utópico doctrinario del que nunca logró desprenderse por entero. Virt. . especialmente del Asia Menor. La idea de concordia tuvo una conexión íntima con la teoría y lenificar de la monarquía. cuando la escuela de Atenas hubo cesado de ser el centro del estoicismo. por lo general.. C. y a los antiguos percibieron la relación de sus enseñanzas con la política helenística. de Rodas por lo tanto. En sus comienzos. o como jefe a un ateniense. sin familia. por lo que hace a la filosofía. a la crítica y la investigación racional. los hombres vivirán como un solo "rebaño". Especial importancia tuvo el hecho de que el estoicismo ejerció una fuerte atracción sobre los romanos cultos de los siglos II Y fue así el medio a través del cual la filosofía griega ejerció una gran influencia en el estadio formativo de la jurisprudencia romana. en especial cuando la stoa media adoptó su doctrina a los usos que interesaban a los romanos. de las partes exteriores del mundo griego.concepción de que los usos y costumbres. y los fragmentos que nos han llegado demuestran que tuvo que haber sido una utopía exigiera líneas muy semejantes a las del libro escrito por Diógenes. decía. Los sucesivos jefes de la escuela procedían. acabó por identificarse principalmente con la mantenida por la escuela estoica. el libro de Zenón acerca del estado fue escrito mientras su auto era todavía discípulo de Crates. el estoicismo fue desde el principio una escuela helenística y no griega. Sus orígenes son especialmente oscuros. y es de presumir que sin propiedad.. Abandonar la distinción entre griegos y bárbaros era un paso hacia adelante. La relación personal de Zenón con Antígono II de Macedonia. 6. 5 aunque esto es más aplicable al estoicismo posterior que al de Zenón. 132 EL DERECHO NATURAL CONCORDIA Y MONARQUIA Esta obra de reinterpretación y readaptación exigió mucho tiempo y recibió contribuciones de muchas fuentes. la segunda gran figura de la escuela. Fue ésta la cuarta y última de las grandes escuelas atenienses. y el hecho de que se 5 I de Alex. Pero estuvo menos íntimamente ligada Atenas-y a Grecia-que ninguna de las otras escuelas. En el estado ideal. Así Crisipo. los derechos y privilegios descriptivos y el poder superior debían justificarse ante el tribunal de la norma superior. que fue su discípulo. por Zenón de Cición (Citium). a aunque se le fue dando cada vez más del lado. C. sería ejemplo la observación de Plutarco de que Alejandro había fundado el tipo de estado propuesto por Zenón. sin distinción de raza ni rango y necesidad de dinero y tribunales de justicia. Su fundador era "fenicio". pero. procedía de Cicilia y Panecio. pero pese a ello. el hecho de que en un tiempo fuera cínico siguió siendo una rémora para la nueva escuela.

la finalidad y consecuencias de tal elevación eran políticas.W. H. 59. A partir de Alejandro. R. vieron Alejandro y a los sucesores de este que gozaron de ella la autoridad necesaria para hacer efectiva su alianza con las ciudades7. es muy posible que la teoría de la monarquía tuviera fuentes no 133 EL DERECHO NATURAL estoicas. dando por resultado la dignidad del rey. aquellos reinos dejaron necesariamente en pie una gran cantidad y costumbres y leyes locales sometidas a las regulaciones regidas por la unidad del reino. Sea como quiera. pp. op. los Selucidas en Persia y los Ahtigonidas en Macedonia-y aún las confederaciones estuvieron sometidas a su influencia o dirección. en American Journal of Philology. Vease también M. ya que no había otra forma de gobierno que pudiera combinar a griegos y orientales. era prácticamente idéntico a él. Vol. A la vez el absolutismo helenístico no perdió nunca por entero el sentido griego de que el gobierno debe ser algo más que el despotismo militar. Así llegó el pensamiento europeo y persistió en el que una u otra forma. la práctica no suponía nada que fuera auténticamente religioso. el imperio de Alejandro y las partes en que se dividió hicieron que gran parte del mundo antiguo estuviera sometido a reyes-dos Ptolomeos en Egipto. Tarn ha sostenido el plan encaminado a conseguir la concordia entre los griegos y los bárbaros se debe al propio Alejandro y que los filósofos lo adoptaron después. En Asia y en Egipto se encontró la sanción en la religión. LVIII (1937). el punto oficial del rey tenía significado constitucional. Fisch. Así se produjo la distinción entre el derecho regio fue el derecho común y el derecho local.escogiese aún miembros de la escuela maestro encargado educar al hijo de Antígono. pero ésta no fue característica general del estoicismo. en Yale Classical Stuies. conservado en EStobeo. 129. El monarca deidificado se convirtió en una institución universal en oriente y acabó por tener que ser adoptada por los emperadores romanos. Por lo que se refiere a los griegos cultos. Tarn “Alexander the Great and the Unity of Mankind” (1933). compuestos de elementos muy diversos. vol. I (1928). 55 ss.. . símbolo de la unidad y el buen gobierno. Aristóteles había considerado la monarquía como ser académica. al que se adoraba en un punto oficial después de su muerte. como estaban.cit. 6 W. Vease E. Era el mejor medio de que se podía disponer para dar unidad y homogeneidad al estado y un modo de decir que la autoridad regia tenía casi algún título jurídico. “Alexandre and the Stoics. Aún en las monarquías. y comenzando por él. Muchas ciudades griegas contaban con héroes o legisladores que ven alcanzado tal honor. XIX. que estudia un grupo de fragmentos pitagoricos de fecha incierta. The divinitythat doth hedge a King. pp. Es un verso de la escena V del acto IV de Hamlet [T. sugiere una inclinación al despotismo ilustrado. En las ciudades. 52 ss. la monarquía tenía que recibir por parte de los séricos de la política una tensión de la detenida en la época clásica. no enteramente distinto del que tuvo la teoría del derecho divino de los reyes en la monarquía del siglo XVI. hasta la edad moderna. El rey pasó a ser. en el sentido. Las nuevas monarquías (aparte la de Macedonia) estaban destinadas a ser absolutas. El rey no era sólo jefe de estado. ya que no existía otra fuerza de cohesión capaz de mantenerlo unido.6 Por la naturaleza misma de la situación. los reyes helenístico pasaron también a figurar entre los dioses de las ciudades griegas. y en cualquier caso no había nada irritante per se en el hecho de elevar un hombre al rango de Dios. o aún en vida.Procedings of the British Academy. pp.] 7 Tarn. La concepción no supone que los súbditos fueron especialmente a proyectos. “Political Philosophy of Hellenistic Kingship”. Vol. la creencia en "la divinidad que rodea al rey". Goodenough. Estando.

y el estoicismo adoptó la forma sistemática conservó a lo largo de todos historia. Cit. podían ser descripciones verdaderas de lo que podía hacer un buen rey. Por consiguiente. consiguió dar a la filosofía estoica una forma que en la Antigüedad hizo de ella "el apoyo intelectual de los hombres de convicciones políticas. ¡Oh oh. la gratitud de los súbditos por la paz y el buen gobierno era con frecuencia auténtica. en el último cuarto del siglo III. Por último. Por esta razón poseía una divinidad que el hombre común no compartía y que llevaba al desastre al usurpador indigno que pretendía ocupar ese alto oficio sin la bendición del cielo. situado por encima de los intereses terrenos.S. tratar de enseñar la autarquía mediante una rigurosa educación de la voluntad. morales y religiosas". la fortaleza. 261 . En consecuencia. pese a que un acto de obediencia está muy cerca de ser un acto necesario. p. 89 W. sin embargo. que ha convertido en ejemplo proverbial de edad y verbalismo. la convicción de que la monarquía despotismo son esencialmente distintos. no fue ésta la tendencia predominante en la escuela. loc. 8 9 Traducido al ingles pro Gooddenough. producir la autarquía y el bienestar individual. el sentido del deber estaba forzado por una enseñanza religiosa que no dejaba de tener puntos de contacto con el calvinismo. lo mismo que un epicúreo. la más grande y más honrada de las escuelas atenienses. Persistió. moral y religiosa. Un estoico.. podía enseñar que la sabiduría consiste en apartarse del mundo. aunque cualificada. Ferguson. si fuera posible la necesidad de obediencia! Porque el hecho de que en cuanto animales morales no estamos exentos de ella. Un verdadero rey era divino porque llevaba la armonía a su reino del mismo modo que Dios lleva la armonía al mundo. Hellenistic Athenes (1911). es decir. En segundo término. es el rasgo más inferior de nuestro carácter terreno. 8 LA CIUDAD UNIVERSAL Esta idealización de la monarquía respaldada por la sanción divina no parece. de Macedonia. En una expresión muy difundida era una Ley Animada. la escuela estuvo siempre en una cierta incertidumbre respecto a si su ideal era el santo. una forma personalizada de los principios de derecho y justicia que gobiernan todo el universo. La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías postaristotélicas.Además al derecho regio una continuidad que se extendía más allá de la vida del monarca. tales como los de Salvador o benefactor. Sin embargo. y ello por dos razones. en la forma clásica del estoicismo. la devoción al deber y la indiferencia ante las solicitaciones del placer. pues. Aunque Crisipo escribía en un estilo durísimo. algunos títulos religiosos. que los cínicos habían dejado mera negación de la ciudad-estado.p. su autoridad tenía una sanción. En realidad. continuidad que no hubiera podido pretender haber sido únicamente expresión de su voluntad. la stoa llegó a ser. o el hombre de acción. que sus súbditos podían reconocer en pérdida de su libertad y dignidad morales propias. tal vez porque recibió su exposición sistemática en Atenas en una fecha en que la ciudad había conquistado con independencia. sus virtudes eran la resolución. En primer lugar. 9 Y un significado moral objetivo a la idea de un estado mundial y un derecho universal. En manos de Crisipo. en la época alérgica se desarrolló una concepción del monarca deidificado que atribuía efectivamente a su naturaleza esencial los efectos 134 EL DERECHO NATURAL beneficios que debía tener.

esclavos y libres. Tanto los dioses como los hombres son ciudadanos de él. pero los hombres tienen la razón. feliz o desgraciado. Otra figura del lenguaje muy usada era la escena. Crisipo dice que ningún hombre esclavo "naturaleza" y que debe tratarse al esclavo como un "trabajador contratado . deber designado por Dios. de ahí que de todos los seres vivos sean ellos los únicos aptos para llevar una vida social y qué tal vida le sea necesaria. entre el hombre al que Dios puede conducir y el hombre al que tiene que arrastrar. la única diferencia intrínseca entre los hombres es la que existe entre el sabio y el insensato.Crisipo lo expresó así en las palabras iniciales de su libro De la ley: La ley rige los actos de los dioses y de los hombres. nobles y plebeyos. Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para ellos la resignación a la voluntad de Dios. entre la naturaleza humana y la naturaleza en general hay una ecuación moral fundamental. un sentido 135 EL DERECHO NATURAL de dependencia de un poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la racionalidad del mundo. la cooperación con todas las fuerzas del bien. por ende. ricos y pobres. Los hombres son hijos de Dios y de su consecuencia todos son hermanos. La enseñanza fundamental de los estoicos era una convicción religiosa de la unicidad y perfección de la naturaleza o de un verdadero orden moral. El estoico expresaba esto diciendo el hombre racional y que Dios es racional. No puede haber duda de que los estoicos utilizaron desde el principio esta teoría de la igualdad como base para la mejora moral. Puesta convicción la que hizo el estoico una fuerza moral y social.Los estoicos tenían una rigurosa creencia en el poder abrumador de la divina Providencia. aunque la reforma social fuese siempre para ellos una consideración secundaria. Para todos los seres que son sociales por naturaleza. El deber de todo hombre es representar bien el papel que se le ha enseñado. consideraban sus vidas como vocación. en la que los hombres no son sino actores. y el patrón universal de lo justo y de lo bueno. existe un estado universal. Así. inmutable en cuanto a sus principios y obligatorio para todos los hombres. Tiene que ser directora. tienen el lenguaje y el sentido del gusto y del injusto. la ley dispone lo que tiene que hacerse y prohíbe lo que no debe hacer. No había en ella nada intrínsecamente utópico. de la misma manera que un soldado tiene un deber asignado por su jefe. Los primeros estoicos continuaron negando. pues. Y esto da a la humanidad una posición especial entre las creaciones del espíritu del mundo. tanto gobernantes como gobernados-la ley de Dios-. Se proclama la igualdad de griegos y bárbaros. A los animales se les ha dado el instinto y los impulsos y facultades que necesitan para vivir según sus diversas especies. gobernadora y guía con respecto a lo que sea honorable o vil. Esta recta razón es la ley de la naturaleza. aunque es cierto que los primeros estoicos tenían una tendencia a colocar a sus héroes filosóficos en un pedestal. patrón de lo justo y del injusto. Para los estoicos la creencia en la providencia es esencialmente una creencia en el valor de las finalidades sociales y en que constituye parte de los deberes de un hombre bueno participar en ellos. Por lo tanto. ya sea importante o trivial. que una polis de sabios hubiera de necesitar instituciones de ninguna especie. Las distinciones sociales convencionales que prevalecen en determinadas localidades no tienen sentido para el estado universal. El mismo fuego divino que anima el mundo aprendido una chispa en las almas de los hombres. y tiene una constitución-la recta razón-enseñar a los hombres lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. como habían hecho los cínicos.

El régimen interior el precio de los pleitos privados ante comisiones judiciales procedentes de otras ciudades desplazó en gran parte a los antiguos jurados populares. envió también a promover la armonía entre los estados. Las costumbres son diversas y múltiples. óp. que es un rango humano como en la práctica. en tanto que la racionalidad de todo el sistema día a impedir que las variantes se convirtiese en sustancia esto no dista mucho de la armonía "o unión de corazones" por la que hacía votos Alejandro. con mayor parte de los moralistas rigurosos. Cit. Lo que añadieron los estoicos a esta concepción fue la doctrina de los dos derechos. Si el estoico disminuyó la importancia de las distinciones sociales entre los 136 EL DERECHO NATURAL individuos. Angosto es el camino y estrecha la puerta. . compuesto de infinitas ramas locales. Lo importante no es sólo el aserto de que la ley establece un código moral y una norma general de justicia. la ley de su ciudad y la ley de la ciudad universal. La ciudad universal de los estoicos estaba ya en camino de convertirse en la ciudad de Dios del pensamiento cristiano posterior. de la naturaleza. Para la historia posterior tubo mayor importancia la influencia ejercida en el derecho romano por la idea estoica de un derecho superior. la ley de la costumbre y la ley de la razón. Potencialmente al menos. el consuetudinario de la ciudad y el derecho. ya que se basaba en la razón. El uso de la equidad como principio de una crítica requiere una percepción clara de que la justicia no puede identificarse como derecho positivo. pero parece que la naturaleza de su influencia fue la misma desde el principio. la ciudadanía en la ciudad universal estaba abierta a todos. Pero estos principios sufrieron cambios importantes. p 77. y tras la variedad de costumbres debe haber alguna unidad decir el estoicismo tendía a concebir sistema jurídico de ámbito.. Hay siempre dos leyes para todo hombre. más perfecto. pero en cualquier caso lo que importa en el hombre son sus méritos.de por vida". En el mundo helenístico había por todas partes ciudades y otras autoridades locales dotadas de mayor o menor autonomía. Las monarquías las mantenían unidas mediante un derecho común o regio. Las diferentes localidades podían diferir según las circunstancias. el desarrollo de un derecho común-es decir. LA REVISIÓN DEL ESTOICISMO Los principios generales de la filosofía estoica perduraron en la misma forma en que los habían sentado Crisipo a finales del siglo III. El arbitraje llegó a ser una práctica reconocida y muy difundida de resolver conflictos entre las ciudades. pero la razón es una.10 Ambos procedimientos aplicaban una comparación de costumbres. los estoicos. Es la segunda la que debe tener superior autoridad y la que debe aportar el canon al que deben conformarse las leyes y costumbres de las ciudades. y pocos son los que pueden encontrarla. la circunstancia en la que siempre ha ejercido mayor influencia el derecho natural-. sin dejar por ello de ser razonables. en último término. lo que indica una actitud muy distinta de la descripción del esclavos y Aristóteles al denominar lo herramienta viviente. las cosas extensas no pueden servirle de ayuda. que 10 Tarn. estaban impresionados por el número de tontos. Sostuvo un ideal racional y equidad como medio de criticar el derecho de una época en que era muy probable el derecho positivo pues estrechamente consuetudinario. una apelación a la equidad y.

tomadas especialmente de Platón y Aristóteles. Es la primera de las muchas ocasiones en que el medio de conseguir una concepción más humana de la vida y las relaciones sociales ha sido vuelta a la tradición clásica de la filosofía. en consecuencia. apartado de las preocupaciones ordinarias. pero ganó en urbanidad imposibilidad de atraerse a hombres educados a quienes no importaban nada las sutilezas técnicas de la escuela. en gran parte. y una tendencia correspondiente a poner al derecho natural en relación con la variedad real de usos y costumbres. tan diferente de todo lo que Roma podía producir por sí misma. La gran labor realizada por Panecio consistió en reexponer e estoicismo en una forma aceptable y de posible asimilación para los romanos pertenecientes a la clase aristócrata. en primer lugar. la tajante crítica negativa del escéptico Carnédes. y ninguna concepción política estaba tan bien cualificada como la . por lo general. A fines del siglo II una cultura de ámbito universal necesitaba-y acaso trató de conscientemente de crear-una filosofía de alcance universal. en su teoría de la justicia natural. El propio Carnéades sostuvo que los hombres están en realidad eternamente gobernados por el egoísmo y la prudencia. para los cuales la palabra justicia no constituyen sino un título honorífico. los estoicos eran mejores que la teoría. Por lo que hace a la teoría política. naturalmente. La respuesta a estas críticas no fue precisamente una reconstrucción del estoicismo. La dificultad que ofrecía el estoicismo primitivo deriva en gran parte de los elementos del cristianismo que habían quedado implícitos en el -una tendencia a considerar al sabio como totalmente distinto de los mortales comunes y corrientes y. encabezaba la escuela poco después de alcanzar el siglo II. que no sabía nada de la filosofía y que estaban. Esta crítica estaba eternamente justificada por lo que se refiere a la teoría: pero. En el siglo II él el turismo había alcanzado un lugar tan destacado entre las diversas escuelas que justificaban el hecho de que se dedicase toda una vida a 137 EL DERECHO NATURAL criticarlo.tuvieron el efecto de adaptarlos a la comprensión y a la aceptación popular y especialmente a la aceptación de los romanos. esa labor la realización Panecio de Rodas. Ningún otro sistema griego era tan apropiado como él estoicismo para ensamblar con las virtudes originarias de dominio de sí mismo. La causa del reajuste fue. lo fundamental de la crítica parece haber sido. En esa época era tan imposible ver la vista a los grandes filósofos del siglo IV sin verse repelidos por su absorción en la ciudad-estado. el concepto estoico de sabio era una monstruosidad que no tenía paralelo a la naturaleza y era eternamente inhumano por su intento de extirpar todo sentimiento y emoción. En segundo término. sin embargo. devoción al deber y espíritu público de que se enorgullecía especialmente los romanos. sino más bien su modificación incluyendo ideas extrañas a él. que difícilmente podía ser adecuada para conseguir una aceptación popular. Por lo que respecta al estoicismo. en su psicología y. a menos que construyera un sincretismo de elementos tomados de mucha y muy diversa fuentes. Carnéades señaló la dificultad de creer que existiese una norma universal de justicia dadas las discrepancias existentes en la realidad entre las diversas creencias y prácticas morales. en su teología. Esto tuvo una importancia de primera magnitud por lo que se refiere a la influencia social y política que podía ejercer. se dice que Carnéades preguntó en broma: "¿Qué sería de mi sin Crisipo?" La crítica de Carnéades atacó el estoicismo en toda una línea. encendidos de entusiasmo por el saber griego. El estoicismo perdió ciertamente en rigor lógico. que había sido un problema muerto desde hace mucho tiempo antes se podía alcanzar la memoria de los hombres.

aún después de tomar en cuenta las inevitables diferencias de rango. el respeto por los derechos de las esposas y los hijos. sus concesiones fueron del tipo exigido para poder hacer frente a las objeciones formuladas por Carnéades. demasiado sórdido de la conquista romana. la pureza en la vida familiar. La unidad de la especie humana. vol. sino en el de que en la medida en que llegue a serlo pierde la base de armonía y hace de él un estado. En efecto. La razón es ley para los hombres. la humanidad en todos los casos. con el grupo de aristócratas romanos formaban el círculo de Escipión Emiliano. Explica esto por la tendencia de todas las formas de gobierno no mixtas a degenerar en formas características: de la monarquía a convertirse en tiranía. y no sólo para los sabios. sin añadir nada más el suplemento de una más definida teoría del ciclo que hace que se pase de una forma otra. la igualdad de los hombres y. La justicia es. Hay un sentido en el que todos los hombres son iguales.11 Se debe a Polibio la más antigua de las historias de Roma que se conserva el primer estudio de las instituciones política romana. últimamente.. El humanitarismo de la filosofía de Panecio dejó una fuerte presión en todos los estoicos romanos. lo que hizo Panecio por convertir el estoicismo en una especie de filosofía del humanitarismo. es el lazo que los mantiene unidos. Hay traducción española: Historia de la cienciapolítica en sus relaciones con la moral (T. Esta teoría del estado. la tolerancia y la claridad hacía nuestros semejantes. página 191 s. 249. aún en la terrible necesidad de castigar con la muerte a los criminales-tales son la ideas fundamentales y llena los libros de la stoa nueva. se conserva en Cicerón. aquel mínimo de derechos sin el cual es posible la dignidad humana. del aristocracia a hacerse oligarquía. I. II. En su libro VI ofrece una teoría de la construcción romana que refleja probablemente también las ideas de Panecio y que sin duda era muy aceptable para el círculo de Escipión. la justicia en el estado.) .doctrina estoica del estado universal para introducir un cierto idealismo en el negocio. amigos personales. en consecuencia. citado por Janet. creen Polibio. por lo menos. Histoire de la science politique (1913). el amor. vol. Admitió la justificación moral de las ambiciones y pasiones más nobles y humanitarias y negó el sabio debería esforzarse para conseguir la ceseción absoluta del sentimiento. naturalmente no en el sentido de que un estado no pueda ser justo. En lugar de la autarquía expuso un ideal de servicio único. abandonó la oposición entre una 138 EL DERECHO NATURAL comunidad ideal de sabios y las relaciones sociales cotidianas. Panecio y Polibio. simpatía y amabilidad. El motivo que explica la fortaleza de Roma consiste en que esta había adoptado inconscientemente una forma mixta de gobierno en la 11 Jacques Denis. Trata de seguir el curso de los acontecimientos desde la Península Ibérica hasta el Asia Menor y demostrar "por qué medios y gracia aquel tipo de construcción subyugaron los romanos al mundo en menos de cincuenta y tres años". norma para los estados. una ley inevitable del crecimiento y decadencia. humanidad. dotes naturales y riqueza: todo deberán tener. Hay en la historia. Lo que es de mayor importancia. la benevolencia. Emplea aquí la vieja clasificación desde seis términos expuesta en el Político de Platón y la Política de Aristóteles. y la justicia exige que la ley reconozca tales derechos y proteja los hombres con el goce y disfrute de ellos. obra probablemente de Panecio. el igual valor de los hombres y las mujeres. en consecuencia. Historire de théories et des idées morales dans I`antiquité (1856). Su historia acepta el estado universal bajo el dominio de Roma como un hecho. p. El punto de contacto en el momento crítico-el tercer cuarto del siglo II-estribó en las relaciones de dos griegos.

como el de Aristóteles. Tampoco cabe duda de que el estado universal de los estoicos se presta con facilidad a una especie de imperialismo sentimental que permitió a los conquistadores imaginarse que no hacían sino asumir lo que la teoría política del alegro inglesa ha denominado "la carga del blanco" (whiten man´s burden) y que estaban llevando los beneficios de la paz y el orden a un mundo políticamente incompetente. EL CÍRCULO DE ESCIPIÓN El resultado de significación más duradera que tuvo la influencia del estoicismo en el círculo de Escipión consistió en el hecho de que afectó a los hombres emprendieron los primeros estudios de . el Senado uno aristocrático y las asambleas populares uno democrático. un equilibrio de clases sociales. el más grande de los descubrimientos hechos por la ciencia política griega. En segundo término. convirtió en ley histórica la tendencia de los gobiernos no mixtos a degenerar. La teoría de la forma mixta de gobierno tiene una gran importancia en el pensamiento Cicerón. no captó más que una fase pasajera de la constitución examinada. Polibio modificó en dos aspectos la vieja teoría mixta de gobierno. La línea directa seguida por el desarrollo de estas ideas bajo el Imperio llegó la concesión de la ciudadanía romana a todos los súbditos imperiales.c. hubo una circunstancia histórica especial-las reformas intentadas por Tiberio Graco en el año 133. pero el verdadero secreto del gobierno consiste en el hecho de que los tres poderes se frenan recíprocamente. porque había sido durante mucho tiempo un lugar común. mediante una apelación franca a los intereses opuestos de las clases económicas-que hacía del recurso a una concordia ordinum una reacción propia de los republicanos aristócratas. En realidad. por instinto. Lo cónsules constituyen factor monárquico. pero en el no es ya si no la remota esperanza de la República. por virtud del cual magistrado podía oponer su veto a lo decidido por cualquier otro magistrado tuviera igual o menor imperium que él. a fines del siglo II a.cual los elementos se encuentran "exactamente justificados y en perfecto equilibrio". Los tributos de la plebe-que constituye la más importante de todas las más magistraturas en el desarrollo político posterior-no encajan en absoluto en su esquema.c. El igualitarismo implícito en este movimiento es mucho más conforme al escrito del estoicismo romano que a la forma adoptada temporalmente por el estoicismo bajo la influencia de Panecio y Polibio. impidiendo así la natural tendencia a decaer que se produciría en el caso de que algunos de ellos llegase a ser demasiado poderoso. hecha mediante el Edicto de Caracalla el año 212 d. y la abolición de distinciones existentes entre clases. Por último. Como Montesquieu. sino de poder político. el análisis de la constitución romana hecho por Polibio no es más penetrante y de la constitución inglesa realizado por Montesquieu.. En primer lugar. forma en la que pasó a Montesquieu y a los fundadores de la constitución norteamericana. Sin duda que en los últimos días de la República los aristócratas romanos sentían halagados al oír que su constitución ancestral había copiado. Aquí se apoyó probablemente Polibio en el principio 139 EL DERECHO NATURAL jurídico de la colegialidad. su gobierno mixto no es. la teoría de la forma mixta del gobierno sólo tuvo importancia temporal en la frecuencia de las ideas estoicas a Roma. Dio así el gobierno mixto la forma de un sistema de frenos y contrapesos. Por lo que se refiere a exactitud histórica. pero su ciclo está formado en la experiencia griega y no encaja en absoluto en el desarrollo de la constitución romana.

C.. justicia y sentido común. A mediados del siglo III a. la reexpresión del estoicismo hecha por Panecio parecía ofrecer los medios de conservarlo mejor de los viejos ideal de romanos. desprovisto en gran parte del formalismo que se conformaba en términos generales a las ideas dominantes de honestidad y utilidad pública. como era más equitativo y razonable y estaba mejor adaptado a las necesidades de los tiempos del antiguo derecho estricto. El proceso en su formación no es diferente en sustancia del que produjo el derecho mercantil ingles. Se combinaban en el ceremonia religiosa y fórmulas ancestrales que lo hacían inaplicable para quienquiera que no fuese de nacimiento. De este modo se desarrolló un cuerpo de derecho afectivo. en tanto que el ius naturale en un término filosófico creado traduciendo al latín el griego de los estoicos. mejor dicho. A través del círculo de Escipión o de hombres íntimamente ligados con los miembros de aquel. buena voluntad y blandura. había que permitir en el procedimiento toda suerte de practicar reguladas por las normas corrientes y por el mismo motivo el derecho formal tenía que entremezclarse constantemente con consideraciones de equidad. ya que se sentía que la aceptación general y la práctica daban una cierta garantía de justicia sustancial.12 140 EL DERECHO NATURAL La propia historia del derecho había preparado el camino antes de que llegase a Roma en estoicismo. por la toma en consideración de lo que la buena práctica de los negocios consideraban como justo y equitativo. Para eso romanos de la clase gobernante. a su vez. los romanos trataron de resolver este problema creando especial (el praetor peregrinus) encargado de resolver esta clase de asuntos. en una palabra. al menos en comparación con la costumbre local. vol. Los romanos denominaron a estos humanistas-correctivo de la rudeza de una sociedad ebria de poder y no ilustrada por un gusto o unas ideas de este carácter. Introducción. El efecto que produjo sobre la jurisprudencia 12 13 Véase Sabine y Smith (ed. No puede haber duda de que los primeros intentos de crear una jurisprudencia sistemática fueron obra de hombres muy influidos por él estoicismo. daban a la norma de la razón un punto de contacto con la práctica.13 Éste ius gentium era un concepto jurídico sin significado filosófico especial. de un cuerpo muy limitado de ciudadanos que lo adquirían al nacer como parte de su herencia cívica. ambos conceptos casi llegaban a confundirse.866 ss. 36 Véase “The Development of L aw under the Republic”. esa idea ejerció una gran influencia sobre el estudio del derecho romano en un periódico crítico. El derecho romano. en tanto aquéllos. pp. el ius gentium afectó al desarrollo del derecho romano. cooperó con otros factores a mejorar la práctica de todo el cuerpo del derecho romano. Los dos podían influirse prácticamente como fruto. por F. Zulueta.) Cicero on the Commonwealth (1929). y esos extranjeros tenían asuntos que resolver tanto entre ellos como conciudadanos romanos. con mayor parte de los sistemas jurídicos antiguos. p. en Cambridge Ancient History. ilustrados por el cultivo del arte y de la letra y armonizados por una más amplia simpatía. Y así como éste acabó por ser incorporado al cuerpo general del derecho inglés. Así se llegó a la cooperación entre la norma jurídica ideal de los estoicos y el derecho positivo de los estados. fue creciendo el número de extranjeros residentes en Roma. cuerpo al que los juristas habían dado ya el nombre de ius gentium. A medida que aumentaron el poder político y la riqueza de Roma. IX (1932). había sido un comienzo del derecho de una ciudad o. y medio de idealizar la conquista. el derecho común a todos los pueblos. .jurisprudencia romana. Más aún. En la práctica. Como no era aplicable ningún derecho ceremonial. De este modo llegó a ser prácticamente necesario dar a sus actos un reconocimiento jurídico entre una u otra forma.

Erwin R. T. Ferguson. XIV. 1911.cap.D.C. Oxford.vol. ofreció a los juristas romanos el ideal de hacer su profesión en ars boni et aequi. Alexander and the Greek. Había bosquejado la concepción de una fraternidad de todos los hombres unidos por lazos de una justicia recientemente amplia para qué todos cupieran en ella. cap. En todo caso era una sociedad que incluía a todo el mundo efecti- 141 EL DERECHO NATURAL vamente conocido.. trab.29. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA Ernest Barker (trad. Victor Ehrenberg. tendió a fomentar la igualdad de la ley. Comparado con la Antenas del año 322. La concepción del derecho natural permitió una crítica inteligente de la costumbre. categoría social y riqueza seguido había sostenido que aún el gran estado.-A. III. caps. Londres.. VIII (1930). 337. 1901. no menos de la ciudad. En resumen. R. Stoic and Epicurean. Nueva York. W. Londres. ―The Law of Nature‖. nunca ha sido posible eliminarlas por entero es ideales políticos de los pueblos europeos.R. el estoicismo había emprendido con gran audacia la tarea de reinterpretar los ideales políticos de modo adecuado al gran estado. VIII (1930). de su regida mención entre ciudadano y extranjeros y de una ciudadanía limitada a quienes pudieran participar realmente en el gobierno.resultó. ―Legalized Absolutism en route from Greece to Rome‖. S. el mundo mediterráneo de dos siglos más tarde era casi moderno. 336 B. en Studies in History and Jurisprudence. p. 1950 James Bryce. Aceptando como los hechos consumados la ruina de la ciudad-estado y la imposibilidad de su provincianismo centrado en sí mismo. Ferguson. en último término. W. Conn.1911. I. pese diferencias de raza. ―The Political Philisophy of the Hellenistic Kingship‖. 1938. 1928. von Velsen. Paris. Glover. en Cambridge Ancient History. S. era una unión ética que debía crearse título moral a la lealtad de sus súbditos y no limitarse a poner a estos la obediencia mediante una fuerza abrumadora y seguido por mucho que la práctica política se haya infringido esas concepciones de lo que deben ser las relaciones humanas. From Alexander to Constantine Passages and Documents Ilustrating the Histrory of Social and Political Ideas. New Haven. 1956 Cyril Bailey. Goodenough. extraordinariamente beneficioso. Hicks. Hellenistic Athens: An Historical Essay. en Am. nueva edición revisada. en el que era habitual una amplia comunicación y en el que la diferencia locales tenían un importante pequeña y cada vez más reducida. vol. y mitigó la dureza y razonable.). en Yale Classical Studies. Había propuesto la concepción de que los hombres son iguales por la naturaleza. es necesario reflexionar acerca del largo camino que había recorrido la sociedad política en los dos siglos transcurridos desde la muerte de Aristóteles. Inglesa de Ruth F. Oxford. Rev.‖Roman Religion and the Advent of Philosophy‖. D. Para apreciar debidamente lo conseguido por la filosofía política estoica. IV. XVIII (1912-1913). vol. Hist. vol. ―Polybius‖ en Cambridge Ancient History. I. subrayó el factor intencional. . Chrysippe et I´ancien stoicism. VII y VIII. Émili Bailey.

T. Reesor. C. y que el mundo civilizado conocido se uniría bajo un solo dominio político. en algún sentido. CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS. al menos inmediato. IX (1932). estado universal y ciudadanía también universal. en Cambridge Ancient History. pero no dotadas de un grado muy alto de precisión filosófica. La tendencia cada vez mayor de las escuelas a tomar conceptos elaborados por otras. The Political Theory of the Old and Middle Stoa. tercera edicion revisada por el autor y G. Londres. pero el futuro. había perdido incluso algo de precisión que tenían en el estoicismo de Crisipo. se encuentra con los hombres en una relación comparable a la de un padre con sus hijos. Todo el mundo mediterráneo se había fundido y había llegado a ser. A COMIENZOS del siglo I a. La ciudad-estado había dejado de contar y no había naciones políticamente conscientes. vol. F de Zulueta. en grado no pequeño. cosa lógica al llegar a ser corrientes en una cultura sustancialmente tenía ámbito universal. ―The Devenlopment of Law under Republic‖. Ésas ideas comprendían una serie de convicciones de importancia ética o religiosa. Hellenistic Civilization. a comienzos del siglo I la filosofía estoica había difundido las ideas de justicia natural. W. en Essays in the Law. X. razonable y bueno y que. Nueva York. tales como las que ha producido la Edad Moderna. Éstas se habían dispersado tanto que había perdido su identificación con un sistema filosófico y habían llegado a ser patrimonio común de todos los hombres educados. pertenecía a las ideas desarrolladas por los estoicos. aunque esos términos tenían más bien sentido ético que jurídico. XXI. sería Roma. como ocurrió en el curso del siglo siguiente. 1952.Mary Mills Patrick. en consecuencia. Por otra parte. Sir Frederick Pollock. Estaba preparada la escena para que se pudiera producir un ulterior desarrollo y clarificación de esas ideas filosóficas. así como Egipto y de los reinos asiáticos. una sola comunidad. Griffith. Margaret E. Era ya visible es el sor de Macedonia. Comprendía la creencia en que el mundo está sujeto al gobierno divino de un dios que es. Comprendía la creencia en que todos los hombres son hermanos y miembros de una común familia humana en la que su realidad les hace-en .1922.W. 1929. los procesos políticos comenzados en la conquista de Oriente por Alejandro estaban casi completos. Londres. 1951. The Greek Sceptics. Perduraba la ética más negativa de epicúreos y escépticos-la identificación de la "naturaleza" con el egoísmo individual-. Tarn.‖The History of the Law of Nature‖. CAP. Nueva York.

La presunción de que el estado es una criatura del derecho y no debe estudiarse como hecho sociológico o como bien ético. el hombre perfecciona su propia naturaleza. aunque no dieran por resultado ningún tratado de filosofía política. la construcción de una teología en organización eclesiástica-. Por lo que se refiere a las fechas. en tanto que se degrada y decide hacer lo contrario. ha sido parte intrínseca de la teoría política desde la época romana hasta nuestros días. tuvo como resultado introducir el derecho natural en el aparato filosófico del derecho romano. Ese capítulo y el que sigue se ocupan. fundamentalmente "sociales". la jurídica y la teológica. por naturaleza. El único de los escritores que es necesario considerar y que trata de formular una teoría política fue Cicerón. La segunda estuvo relacionada con las consecuencias religiosas y en la idea de que el derecho y el gobierno tienen sus raíces 143 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS en el plan formulado por la divina Providencia para guía de la vida humana. siguiendo la guía de esa reverencia innata. No hacía sino seguir el respeto a las leyes de Dios y de los hombres es un don innato de la naturaleza humana y que.cuatro especies-semejantes a Dios y. los cambios introducidos en la historia de la tierra política en la época inmediatamente anterior al comienzo de la era cristiana y la que siguió fueron de importancia fundamental. las formas de pensamiento político de ella resultantes se separaron mucho del punto de vista que había predominado en la teoría política griega y ejercieron una profunda influencia sobre la reflexión política de los siglos siguientes. violando la disposición cronológica y pasando por alto la ruptura que podría suponer reducida con el . en cierto modo fundamental. obligatorias para todos los hombres. C. sino en términos de competencia jurídica y de derechos-el "juridicismo"-apenas había sido en el pensamiento griego. Por consiguiente. El desarrollo de estas ideas en el siglo I a. justicia y racionalidad de la conducta. la construcción de un sistema de derecho y jurisprudencia y en el segundo. sino porque son intrínsecamente justas y merecedoras de respeto. Pero aunque la teoría política no era más que incidental una serie de finalidades más generales que en el primer caso. Por últimoy ello es acaso la más vaga de todas las nociones estoicas-se consideraba que todos los hombres son. En ambos casos el desarrollo de una filosofía política fue algo incidental. semejantes entre sí. y su esfuerzo por estudiar los problemas políticos de la República romana es la parte menos importante de su obra. no porque estén incluidas en el derecho positivo o porque su relación vaya seguida de una pena. De ahí que existan algunas normas de moral. respectivamente. La relación del estado con las instituciones religiosas y de la filosofía política con la teología. y en los dos o tres inmediatamente posteriores siguió dos líneas principales. La primera continúa la dirección de indicada por la influencia del estoicismo en los comienzos de la jurisprudencia romana. aún tomando en cuenta las diferencias creadas entre ellos por la diversidad de lenguaje y de costumbres locales. plantearon las cuestiones principales y tiñeron las discusiones de todos los problemas durante la Edad Media y hasta bien entrada la Moderna. que apenas habían sido problemas para los griegos. Esta idea no tenía una precisión comparable a la etapa superior de su desarrollo en la civilización de la ciudad-estado. de las dos tendencias. son casi paralelas. Acaso se necesiten algunas palabras de explicación del por qué de colocar a Cicerón en la primera y a Séneca en la segunda.

no hay razón para considerar la era cristiana como comienzo de un nuevo período del pensamiento político. durante los últimos días de la República. No es sino de sus ideas políticas parecen tener tono secular por ello una afinidad relativamente íntima con las de los jurisconsultos. A esta parte de su geopolítica y que atribuir las ideas a las que daba gran importancia pero que. El motivo de incluir a Cicerón en el mismo capítulo de los jurisconsultos no es. en la época a que nos estamos refiriendo. El propio cristianismo y su instauración final como religión oficial el imperio fueron la consumación de cambios sociales e intelectuales que habían estado operando desde hacía mucho tiempo y que afectaron casi del mismo modo a pensadores que no abrazaron nunca la nueva fe. desde luego. iluminadas y armonizadas ambas con un dejo de filosofía griega. Para comprender a Cicerón y darse cuenta de su importancia histórica es preciso hacer una distinción clara entre la finalidad inmediata que perseguía al escribir y la perdurable influencia que ha ejercido su influencia fue muy grande. en un principio. Por otra parte. aunque trató de modificarlas a la . Por lo que hace a su pensamiento político. un mérito que no es. Al incluir a Séneca en el mismo capítulo que los padres de la Iglesia se quieres subrayar el hecho de que. A efectos de exactitud histórica. y acaso también de Panecio. hay que tomarlo de Cicerón. apenas tenían más que un interés histórico: una creencia en la excelencia de la forma mixta de gobierno y la teoría del histórico de las formas de gobierno. en modo alguno. Ambas las tomó de Polibio. sin embargo. la República y las leyes. Por lo que se refiere a las ideas políticas. en especial el de los círculos conservadores aristocráticos. Innecesario es decir este propósito tenía poca realidad en el momento en que escribía Cicerón y absolutamente ninguna transcurrida una generación después de su muerte. Es inmoral que perseguía era encomiar la tradicional virtud romana del servicio público y la preeminencia del papel del estadista. la decisión escénica. Una vez aceptada una idea por Cicerón.advenimiento del cristianismo. Sujeto político no era otro que el de retrasar el reloj y restaurar la constitución republicana en la forma que había tenido antes del tribunal río revolucionario de Tiberio Graco. Esto explica por qué adoptó como protagonistas del diálogo de la República a Escipión y Lelio. ni que los otros jurisconsultos leyeran sus obras. Séneca y premio a su filosofía una tendencia decididamente religiosa. la aparición del cristianismo no llevó consigo una nueva filosofía política. su filosofía era la forma del estoicismo que Panecio había elaborado para un público y transmitido al círculo de Escipión. despreciable: todo el mundo los leía. En realidad. sus libros eran compilaciones. fueron escritos a mediados del siglo y constituyen el mejor índice que es posible encontrar el pensamiento político de Roma. Los tratados políticos. Tenían. como el mismo francamente reconoce. en su mayoría. C. que fuera un gran jurista-que no lo era-. ha quedado conservada para los lec- 144 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS tores de todos los tiempos futuros. CICERÓN El pensamiento político de Cicerón no es importante por su originalidad. las de los padres eran. casi todo lo que es se conoce esta filosofía tal como se encontraban a comienzos del siglo I a. pero el propósito que le fiaba sufrió un fracaso total. por no decir que constituía un verdadero anacronismo en su época.

pero el exposición que les dio. aunque el texto de la República se perdió después del siglo XII y no fue recuperado hasta el 19. pero no podía realizarla ningún hombre adoptase una teoría previamente confeccionada a base de fuentes griegas y que injertarse en ella una exposición de la historia romana. La verdadera importancia de Cicerón para la historia del pensamiento político consiste en que vio a la doctrina histórica del derecho natural la formulación en que ha sido universalmente conocida en toda la Europa occidental desde su época hasta el siglo XIX. Desde luego. y por ello no hizo sino poco más que rendir homenaje de la vez afuera a la teoría del siglo. sobre todo por su rigor lógico. es la misma en todas partes y obligar . tal como Cicerón la concibe. Los pasajes más importantes registraron innumerables veces en la Edad Media. lamentándolo. la constitución de Roma. Cicerón tenía un plan verdaderamente prometedor y que hubiera podido dar óptimos frutos de haber tenido su autor la capacidad filosófica necesaria para llevarlo a la práctica. acorde con la experiencia romana y contraria a sus fuentes griegas. hay un derecho natural universal que surge a la vez del providencial gobierno del mundo por Dios y de la naturaleza racional y social de los seres humanos que les hace afines a Dios. De modo bastante análogo. Algunos de los grandes pasajes de Cicerón y estar constantemente presentes en el espíritu de quienquiera que trate de comprender la filosofía política de los siglos siguientes. Al exponer su desarrollo y analizar sus partes sus relaciones mutuas. la constitución del estado universal. de la aristocracia a la oligarquía. desgraciadamente. Es un hecho significativo es de que. La intención de bosquejar una teoría del estado en íntima relación con la historia de las instituciones romanas era laudable. en gran parte en expresiones latinas ideadas por él para traducir el griego estoico. desarrollando sus principios en el curso de una historia de la constitución romana. de la tiranía a la aristocracia. pero las observaciones empíricas que lo respaldan eran las de las ciudades-estados. Cicerón carecía de la originalidad necesaria para crear una teoría nueva. elogia las ventajas de una forma mixta de gobierno el tipo de la cual creía que era Roma.luz de su forma de entender la historia romana. Pero. Es. En realidad. fueron el más importante de los medios literarios utilizados para difundir las en la Europa occidental. esa con arreglo a la teoría del ciclo.alternativamente ordenada de buenos y malos gobiernos. Frutos de las aportaciones de muchas mentes distintas realizadas en circunstancias diversas y comprensivas del mosaico de soluciones a los problemas políticos a medida que habían ido surgiendo éstos. sin aclarar siquiera que instituciones romanas consi145 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS deraba como representativas de cada uno de los elementos. el paso de la monarquía la tiranía. de que sus ideas no encajaban en la historia romana. En primer lugar. y quitarle hasta su rigor lógico. Consiste en exponer una serie del estado perfecto (una forma mixta de gobierno). El ciclo de Polibio. Cicerón se daba cuenta. De él paso a los jurisconsultos romanos y en la menor medida a los Padres de la Iglesia. sería posible llegar a una teoría del estado en la que la mera especulación queda reducir a un mínimo. las ideas no eran en ningún sentido original es de Cicerón. era la forma más estable y perfecta de gobierno que había creado la experiencia política. La exposición ciceroniano justifica la observación humorística de Tácito de que es más fácil elogiar una forma mixta de gobierno que crearla. de la oligarquía a la democracia y de la democracia la demagogia-había sido encomiable. sus pasajes más importantes habían sido reproducidos en los libros de San Agustín y de Lactancio llegaron por ello hacer objeto del conocimiento común. si dijéramos.

A la luz de esta ley eterna. La relación de libre ciudadanía no puede existir. No son iguales en saber. J. sus mandatos llaman al deber y sus previsiones apartan del mal. y se requiere nadie que le explique o interprete. Y no ordenan y prohíben vano a los hombres buenos influye en los malos. 28-29 (trad. y por ello se hace acreedor a las penas máximas. De todo aquello sobre lo que versan las discusiones de los filósofos. verdad. en su estructura psicológica y en su actitud general respecto a lo que creen honorable o indigno. pues. I. Ni el Senado ni el pueblo pueden absolvernos del cumplimiento de esta ley. y no es conveniente que el estado intente igualarlos en riqueza. nadie sería tan semejante asimismo como cada uno de los hombres a todos los demás. eterna e inmutable. 22(trad. la recta razón congruente con la naturaleza. Dios. III. una verdadera ley. Pues nada es tan igual. que es el autor. sino entre iguales. Por ello. pero como los hombres no son iguales. Ello es evidente si considera la sociedad y unión de los hombres entre sí. sino en la naturaleza. W. intérprete y juez de esa ley y que impone su cumplimiento. que se extiende a todos los hombres y es constante y eterna. nada tiene más valor que la plena inteligencia de que nacemos para la justicia y de que el derecho no se basa en la opinión. Keyes) 3 A History of Medieval Political Theory in the West. No es lícito tratar de modificar esta ley. Ingl. porque ningún gobernante mi pueblo puede convertir lo injusto e injusto: Existe. Cicerón llega a sugerir que nada sino el error. son iguales. de C. exactamente opuesto al que había empleado el Estagirita. sino una ley única. los malos hábitos y las opiniones falsas impide a los hombres ser en realidad iguales. I (1903). la vanidad de las opiniones y la estupidez de los ánimos no retorciesen las armas de los débiles y las hiciesen girar en cualquier dirección. Ingl. No es una en Roma y otra en Atenas. si la depravación de las costumbres. 2 El profesor A. para Aristóteles. Carley ha dicho que "ninguno de los cambios registrados en la teoría política es tan extraordinario por lo completo" como el cambio que hay de Aristóteles a un pasaje de este punto3 El proceso de razonamiento es. Las Leyes.8. p. Vol. Más aún. tan semejante a otra cosa.indudablemente a todos los hombres y todas las naciones. Llena la obedezca huye de sí mismo y de su naturaleza de hombre. Ninguna legislación que la infrinja merece el nombre de ley. sino que son iguales en cuanto que poseen razón. dedujo que la ciudadanía tiene que estar limitada a un grupo pequeño y 1 2 República. . y es imposible anularla por entero. Todos los hombres y todas las razas humanas poseen la misma capacidad de 146 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS experiencia y las mismas clases de experiencia. como sostiene Cicerón del modo más inequívoco. como cada uno de nosotros a los demás. ni permisible abrogar la parcialmente. de Sabine y Smith). que obliga a todos los hombres y para todos los tiempos: y existe un maestro y gobernante común de todos. una hora y otra después. y todos ellos son igualmente capaces de distinguir entre lo bueno y lo malo. todos los hombres. aunque escape a los diversos suplicios comúnmente considerados como tales1. 10.

cuidadosamente escogido. Por el contrario. Si ese bello tres consecuencias: primera. Lo asombroso es que Crisipo y Cicerón se encuentren más cerca de Kant que de Aristóteles. un cuerpo. Un pueblo es una organización autónoma que tiene necesariamente los poderes requeridos para conservarse y continuar su existencia: Salus populi suprema lex est. como dijo San Agustín posteriormente. la República es la cosa del pueblo. como dijo Kant. perdurar sino en mala situación. que equivale prácticamente al uso que se hacía en inglés antiguo de la palabra comomonwealth. No va implícita en este razonamiento la democracia política. Aunque sea esclavo. 25. no es. I. es cierto que un estado puede ser tiránico y regirá sus súbditos por la fuerza bruta-la ley moral no hace posible la inmoralidad-. al menos. O.4 El estado es. con el estado y su derecho son bien común del pueblo. A menos que el estado sea una comunidad para fines éticos y amenos que esté unido por vínculos morales. y de que reconozca y lleve a la práctica las consecuencias de esa conciencia. El magistrado que lo ejerce. como había dicho Aristóteles. sino más bien algo semejante a lo que había dicho Crisipo. lo ejerce en virtud de su cargo. La deducción política que saca Cicerón Este axioma ético es la de que un estado no puede perdurar o no puede. pero la medida en que así ocurra. un grupo de personas que poseen en común el estado por esta razón denomina el estado o frase feliz. El estado es una comunidad moral. Lo que se afirma es que debe darse a todo hombre una cierta medida de dignidad humana y de respeto. tiene que ser de algún modo iguales. hay que tratar al hombre como fin y no como medio. su autoridad surge del poder colectivo del pueblo. pues. una herramienta viva. volviendo a la forma al antiguo ideal dice que siglos más tarde. sino reunidos para un acuerdo común respecto al derecho y asociación por causa de utilidad. 4 República. todos los hombres están sometidos a una ley y son por ello conciudadanos. Desde luego. pierde su carácter de verdadero estado. Segunda. Para Cicerón la igualdad una exigencia moral más que un hecho. a menos que se base en la conciencia de las obligaciones mutuas y del reconocimiento mutuo de los derechos que unen a sus ciudadanos entre sí. Esta es la base del argumento empleado por Cicerón contra los epicúreos y los escépticos de que la justicia es un bien intrínseco. aunque sería difícil defender la democracia sin alguna convicción moral análoga. la pertenencia al cual es posición común de todos sus ciudadanos: Este para dar miembros las ventajas de la ayuda mutua y de un gobierno justo. el pueblo no es el conjunto de todos los hombres reunidos en cualquier modo. Cicerón prefiere que. nada sino "bandidaje en gran escala". no es. res populi o res publica. en términos éticos que expresa una convicción muy semejante a la que podría expresar un cristiano diciendo que Dios no hace diferencias entre las personas. dijo el Africano. el poder político. 147 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS Así. cuando se ejerce recta y legítimamente. "la cosa del pueblo". su respaldo es el derecho y el ex criatura del derecho. pues. . puesto que está dentro y no fuera de la gran fraternidad humana. es en realidad el poder del pueblo como cuerpo. un trabajador contratado de por vida.

no fuesen a la adaptación de una idea vieja a una situación nueva. ni qué grado de maldad debe alcanzar el abuso antes de que éste criticado tomar medidas contra ella. I. por ejemplo. ni cómo llegué a tener derecho para hacerlo así. C. . y los escritos de los grandes jurisconsultos esa época fueron seleccionados y compilados en el Digesto o Pandectas el emperador Justiniano hizo publicar en el año 533. todo el mundo está de acuerdo en que un tirano es despreciable y su tiranía un duro agravio contra el pueblo. Los jurisconsultos eran juristas. No dice quién debe hablar en nombre del pueblo. no se sabe si el propio autor la consideraba como un adorno culto o sinfonía realmente en el juicio político. En particular. gobierna el magistrado al pueblo. pero no es evidente lo que deba ser el pueblo contra ella. 2. 5 Tercera. podía haber considerables diferencias criterio respecto a su aplicación. La filosofía política subyacente en ese cuerpo legal es una repetición y exposición de las teorías que habíamos encontrado en Cicerón. incluso entre hombres que no tuvieron más remota duda respecto a los principios mismos. Sin embargo. Por esta razón resulta a veces difícil averiguar hasta qué punto debe tomarse en serio una idea filosófica cuando aparece.Porque. La filosofía de los 5 Lasleyes. La fuerza es incidental en la naturaleza del estado y sólo está edificada por qué es necesaria para dar eficacia Estos principios generales de gobierno-de la autoridad procede del pueblo. ni quien deba actuar en su nombre al hacerlo. El período clásico del desarrollo de la prensa romana corresponde a los siglos I y II d. En sustancia no hubo ninguna diferencia de opinión con respecto a ellos durante toda la Edad Media. no filósofos. Así. el hecho de que la autoridad política derive del pueblo no implica per se en una de las consecuencias democráticas en la época moderna se han deducido del consentimiento de los gobernados. Es evidente que los jurisconsultos no tuvieron nunca el propósito de formular una filosofía política y de inyectar una filosofía en el derecho. pasaron a ser parte integrante del aire es la común de ideas políticas. 148 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS LOS JURISCONSULTOS ROMANOS. y puede decirse que el magistrado es la ley que habla con la ley un magistrado mudo. ni quien sea "el pueblo" en nombre del cual habla-cuestiones todas ellas de la máxima importancia práctica. La teoría política constituye una proporción insignificante de la totalidad de la obra y los pasajes haya relativos no son muy numerosos y muy extensos. como las leyes gobiernan al magistrado. El uso hecho del antiguo principio de que la autoridad política deriva del pueblo para defender las formas modernas de gobierno representativo. que sólo debe ser ejercida con el respaldo del derecho y que sólo está justificada por razones morales-alcanzaron una aceptación casi universal en un tiempo relativamente breve después del época en que escribió Cicerón y han seguido siendo aceptados en la filosofía política durante muchos siglos. el estado y su derecho están sometido siempre a la ley de Dios o a la ley moral o naturalaquella norma superior de justicia que trasciende de la elección y de las instituciones humanas. III.

La enorme autoridad en toda la Europa occidental se atribuyó al derecho romano dio paso a todas y cada una de las proposiciones reconocidas como parte integrante de aquel. en consecuencia.6 La distinción precisaba más la definición jurídica. Por último. El punto 6 A. a muchos no formados académicamente. o sea lo que hoy se denomina derecho positivo interno las otras dos clases no son tan claras. La argumentación juridicista-el razonamiento hecho en términos de los derechos de los ciudadanos y de los poderes justificables de los gobernantes que han llegó a ser. pero el Ulpiniano y los escritores posteriores del siglo II. al parecer. así como los que redactaron laInstituta de Justiniano en el siglo VI. Significaban indiferentemente principios que gozaban del reconocimiento general y eran.jurisconsultos romanos no era filosofía en sentido técnico. Los juristas cuyos textos encontramos incluidos en el Digesto. pp. el derecho romano acabó por ser una de las más grandes fuerzas intelectuales de la historia de la civilización europea. 38 ss. expresión ius gentium era propia de los juristas. . pero aparentemente sin hacer entre ellos una distinción de significado. el Kius civile. y continuó siendo. J. comunes a los derechos de los diferentes pueblos y también principios que dan en sí razonables gustos sin referencia a ningún sistema jurídico positivo en el que pudieran aparecer. ni por lo que hace a la tensión entre el ius gentium y el ius naturale ni en lo tocante a la relación de ambos con él ius civile. Era fácil dar de lado la distinción 149 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS porque se consideraba como prueba de validez el consentimiento común. el derecho. Cicerón había utilizado ambos términos. aún lo que se practica generalmente puede ser injusto ni razonable. vol. un motivo para distinguir el ius gentium del ius naturale. un método generalmente aceptado de teoría política. por información común. Carley. en tanto que ius naturale era una traducción de la terminología filosófica griega. era seguro que toda concepción general incluida en el derecho romano había de ser conocida por todos los hombres educados y no sólo por los juristas. Además. reconocen tres tipos principales de derecho. lo mismo que los jurisconsultos prepararon en el siglo IV la Instituta. A History of Medieval Political Theory. y que los jurisconsultos consideraban útiles para sus finalidades jurídicas. conocidas por todos los hombres cultos. en su origen. Esto hace tanto más notable el hecho de que escogieran uniformemente las ideas filosóficas pertenecientes a la tradición estoica y Cicerón y Ana. pero los jurisconsultos no encontraron manera de utilizarlas. Al parecer los dos términos se confundían. más penetrante. Jack aportó principios y categorías en términos de los cuales pasaron los hombres con respecto a toda clase de problemas y no en menor grado con respecto problemas políticos. Parecía razonable la presunción de que es más probable que sea justo aquello a que han llegado muchos pueblos por caminos independientes. hacen una distinción entre esos dos conceptos. I (1903). tanto para los primeros jurisconsultos como para Cicerón. continuó usando los términos como sinónimos. Con el transcurso del tiempo los jurisconsultos encontraron. Como se dijo en el capítulo anterior. y de pasar en fin de cuentas. el ius getium y el ius nturale. que aquello es peculiar a un solo pueblo. El ius civile está constituido por las leyes o el derecho óseo ordinario de un determinado estado. sino ciertas concepciones generales. pero acaso case también una crítica ética. sociales y éticas. Gayo. que escribe en el siglo II. Tenían también al alcance de la mano las ideas del individualismo juarista contenidas en los escritos de los epicúreos y escépticos.

La justicia es la voluntad constante y perpetua de dar a cada uno su derecho. concedían el derecho como definitivamente racional. Los preceptos del derecho son éstos: vivir honestamente. Como dice Ulpiniano. citando a Celso. el derecho positivo es una aproximación a la justicia y el derecho perfecto. 10. Freiderick Pollock.64. Necesario tomar la retórica de Ulpiniano como exposición literal de dichos. tales pasajes tenían que ser entendidos así.7 Es difícil precisar qué significa esa libertad natural para los jurisconsultos que afirmaban de modo tan tajante su realidad.1. como había creído Cicerón.4. no debe creerse sea sin referencia los ideales de la profesión. parece razonable interpretarlos como una cierta reserva moral con respecto a prácticas la legalidad de las cuales era indiscutible con arreglo a todos los códigos conocidos.31 9 Digesto.1.2. 7 8 Digesto. pero se permite la esclavitud con arreglo al ius gentium. en teoría. éstos representan sus objetos y forman los cánones con arreglo a los cuales hay que juzgarlo.12. 4 . Instituta. para poner salvaguardias legales en defensa de los esclavos y otras clases oprimidas. se admitían en discusión la existencia y la validez de tal derecho superior. 1. al menos con respecto a los principios más importantes de derecho y de justicia. p. era "un principio último de congruencia con la naturaleza del hombre como ser racional y social. sólo en parte pequeña es producto de la legislación. Acaso fue-como sugiere el profesor Carlye.6.2. notable y divino. o debe ser. es ars bonit et aequi. que es una idea de origen muy reciente. sea el justo y del injusto.principal en el que discrepan elius gentium y el ius naturale era la esclavitud. 1. en Essays inthe Law (1922). Como dice Sir.9 De ahí que el jurisconsulto sea un "sacerdote de la justicia". “The History of the Law of NAture”.5. Se suponía que la "naturaleza" establecer ciertas normas a las que el derecho positivo debe adaptarse lo más que pueda y que. Pero sigue siendo cierto que los juristas romanos construyeron un cuerpo de derecho más ilustrado que ninguno de los existentes hasta entonces. "practica una verdadera filosofía y no es difícil hacerlo".1. De ahí que nos estableciera nunca la presunción de que el derecho no expresa otra cosa sino la voluntad de un cuerpo legislativo competente. la idea central del derecho natural. no dañará otro y dar a cada uno 150 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS lo suyo. En cualquier caso. que es. Tanto si distinguía entre el ius gentium y el ius naturale como en caso contrario. y aunque los cambios por ellos introducidos tenían causas económicas y políticas. Por naturaleza todos los hombres nacen libres e iguales.la idea de que una forma más pura o mejor de sociedad no he existido o no habría de existir la esclavitud. universal. después de que el cristianismo había convertido en común creencia el relato del pecado original. la justificación de toda forma de derecho positivo". no sin éxito. 1. . El derecho romano como el common law inglés. desde la república romana hasta la Edad Media. pero en vista de los esfuerzos hechos.8 Por consiguiente. ninguno de los gris con sus dos no daba de la existencia de un derecho superior al positivo de cada estado determinado. una ley "ilegítima" constituye derecho. Durante toda la Edad Media y hasta muy entrada la Moderna. La jurisprudencia es el conocimiento de las cosas divinas humanas. Como Cicerón.

como se ha tratado de hacer a veces leyendo 10 11 The Theory of Justice. no justifica el que se dé por supuesto el absolutismo regio. aunque completadas después del comienzo de la era cristiana. El procedimiento se fue liberando cada vez más del formalismo. (1925). Y al reflexionar sobre el problema limitado el caso particular. la felicidad a los compromisos contraídos. Ingl. la equidad. Esta es. Rudolf Stammler. su valor permanente. ya transferido y conferido su imperium en y su potestas. muy citada y ninguno de los jurisconsultos del Digesto ni de la Instituta disiente de ella: 151 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS Lo que place al príncipe tiene fuerza de ley. el poder de inspección sobre las obras de caridad. ya contenida en Cicerón. ha considerado esta creencia en la justicia como la mayor gloria de la jurisprudencia romana. . 1.127. la protección de los carentes de capacidad jurídica y el reconocimiento de derechos basados en el parentesco de sangre. pero no se ejerció en las direcciones arriba mencionadas. y. dirigieron sus pensamientos hacia la estrella seguía todo derecho. a saber. se hizo en los contratos se vas a ser más bien en la voluntad declarada en las palabras de la estipulación. la significación universal de los jurisconsultos humanos clásicos.p. En sí misma. Su finalidad fue asegurar de uno u otro situación jurídica de la Iglesia o de sus dignatarios. la superior importancia de la intención con respecto a las palabras y fórmulas. la realización de la justicia en la vida. en parte protegiéndoles contra la ciudad y en parte haciendo su manumisión todo lo fácil era posible. Tuvieron el valor de elevar su mirada por encima de los problemas cotidianos. Por último. el derecho romano cristaliza la teoría. no se debieron el cristianismo la influencia humanizado hará efectiva fue el estoicismo y no parece haber en absoluto prueba de ninguna influencia de las comunidades cristianas sobre los grandes jurisconsultos de los siglos II y III. se hicieron grandes progresos en materia de salvaguardias jurídicas para los esclavos. la derogación de las leyes contra el celibato y la promulgación de leyes contra la los herejes y apóstatas. el control absoluto del padre sobre la propiedad y las personas las mujeres casadas alcanzaron la igualdad de derechos con los maridos en lo referente al manejo de su propiedad y la potestad sobre sus hijos. a partir de la época de Constantino. porque el pueblo. Digesto. en mi opinión. La teoría se resumió en una frase deUlpiniano. o contribuir a llevar a cabo políticas de la Iglesia. Un expositor moderno del "derecho justo". 10 Hay que notar que esas formas del derecho romano..4. de que la autoridad del gobernante deriva del pueblo. Reformas jurídicas típicas mediante las cuales consiguió la Iglesia proteger sus intereses fueron el derecho a heredar tiene por testamento. Este. el reconocimiento de la jurisdicción de los tribunales episcopales. En fecha posterior. mediante la lex regia. trad. la teoría en un sentido estrictamente jurídico y la frase de Ulpiniano está escrita en términos que tenía un significado decididamente técnico.1.11 Hay que entender. desde luego. puede observarse la influencia cristiana.El derecho natural significa la interpretación a la luz de concepciones tales como la igualdad ante la ley.

introduccion. W. 146. por el voto de alguna parte autorizada del pueblo. en verdad. prueba más asombrosa del vigor esta convicción había llegado alcanzar en la moral europea el hecho de que se conservara un sistema jurídico que había alcanzado su madurez en una época en que el poder personal de los emperadores era con frecuencia y limitado y en la cual autoridad no se basaba con frecuencia en nada mejor que la fuerza. dotado de imperium). Arnold.). En todos los casos. la fuente tiene que ser autorizada y en último término todas las formas del derecho arrancan de la actividad jurídica inherente un pueblo políticamente organizado. A la vez se ha conservado alguna esencia de la vieja doctrina con arreglo a la cual el derecho es una "razón impersonal" y de que. El derecho romano conservó el espíritu de la notable frase de Cicerón: "todos somos siervos de la ley para poder ser libres". 53. consecuencia. ya que la costumbre no existe sino en la práctica común. Con arreglo a esta. que es lo que vino a significar más tarde la soberanía del pueblo. Es último significado habría sido especialmente absurdo en el Imperio Romano cuando escribía Ulpiniano. On the Commonwealth: Marcus Tullius Cicero. evidentemente. Aunque aquel sea con frecuencia malo y la última a veces eficiente. A History of Mediaval Polotical Theory in the West. 1911. Cambridge. Londres. Vol. En cierto sentido. 1929. La idea que hay tras afirmación de Ulpiniano es expresada por Cicerón de que el derecho es bien como un del pueblo en cuanto tal. Vol I (1903). Smith (trabs. cap. Bibliografía escogida E.que pudo perdurar durante una época en que en apariencia se había trasplantado a Roma y más allá de ella por el servilismo del despotismo oriental. El "pueblo" es una entidad totalmente distinta de las personas incluidas en el cualquier momento determinada. Roman Stoicism. el derecho podía surgir por decisión de una asamblea popular (leges). Ohio. Sabine y Stanley B. . Aparece también en la clasificación de las fuentes del derecho. 19031936. Esta idea aparece en la teoría de que el derecho consuetudinario sin el consentimiento del pueblo. George H. la representación tenga nada que ver con la votación y menos aún el voto sea un derecho inherente a toda persona.únicamente la primera frase. a la larga. 12 Pro Cluentio. el sometimiento al derecho no es incompatible con la libertad moral y la dignidad humana. todo órgano de gobierno establecido "representa" al pueblo en algún grado y en alguna capacidad.12 Y no hay.A. Carlyle. Columbus. Sin embargo subsiste el hecho de que. el ideal que había penetrado en el derecho fue un factor permanente de la civilización política europea-destinado de la antigua vida de la ciudadestado-. en Cambridge Anciente History. en tanto que la sumisión al amo más benigno que se pueda concebir es moralmente degradante. ni el gobierno representativo. XI (1936) Cap. V.W Carlyle y A. partes I y II. pero ello no implica. XXI 152 CICERÓN Y LOS JURISCONSULTOS ROMANOS R. 6 vols. ―Classical Roman Law”. tal como los concilia plebis(plebiscita) o por edicto de un magistrado autorizado para emitirlo (es decir. Buckland. hice una distinción moral entre el gobierno legítimo y la tiranía afortunada. XII W.

XXIV. pp. 3 vols. con una introducción histórica de A. IV. Floyd S. Rome the Law-giver. Londres. cap.M. Reedición con adiciones de la de 1946.‖Nautral Law in Roman Thought‖. Mass. vol. 1917. Edward Poste (trab. Cit.) Gai Institutiones. Londres. Vol. Cambridge.. ―History‖. Mass. History of Roman Legal Science. 1946. 1927. J. Declareuil. The Roman Mind: Studies in the History of Thought fron Cicero to Marcus Aurelius. A. Boston. 1-23. Oxford. 1932. Mason Hammond. en Essays in History and Political Theory in Honor of Charles Howard McIlwain. en Studia et documenta historiae et iuris. prolegomenos. McIlwain. 1951. L. . Mass. E. 1936. trab. ―The Ideal of Majesty in Roman Political Thought‖. F. segunda edición. Fritz Schulz. Levy. Whittuck. Nueva York. or Institutiones of Roma Law dy Gaius. Greenidge. Lear. 1956. XV (19499. Cicéron et les sources de drotis. cuarta edicion revisada y uamentada por E. 1953. Cambridge. Parker.. Historical Introducion to the Study of Roman Law. Maurice Pallase.. Sherman. A. Cambridge. 1952.Stete and World State in Greek and Roman Political Theory until Agustus. The Growth of Political Thought in the West. Cambridge. Inglesa de E. Charles P. I. J. Clarke. cap. París. 1925. Jolowicz. Roman Law in the Modern Wordl. C. from the Greeks to the End of the Middle Ages. H. H. H.

muestran lo lejos se ve llegado incluso el alma pagana desde los días en que Cicerón. La lealtad ligada de Marco Aurelio al puesto al que Dios le había servido llevarle y en su evidente anhelo de una vida más satisfactoria. y no existían ningún abismo imposible de salvar entre la "querida ciudad de Cecrops" y la "querida ciudad Dios". mientras que para el ministro de Nerón ha pasado la época de las ilusiones. que escribió un siglo más tarde y. El fruto maduro del cansancio del mundo de Marco Aurelio fue una iglesia que pretendía ser portavoz de una vida espiritual superior a todo lo que ofrecía la tierra. En esta tradición no figuraba la idea de una fidelidad compartida con otra lealtad pudiera competir con los títulos del deber cívico. I. y en una vida de dedicación a la política es el remate de la felicidad humana. en consecuencia.1 El problema no es el de si debe haber un gobierno absoluto sino sólo el de que quien deba 1 Véase Samuel Dill. la idea de una común especie humana que fue desarrollada por los jurisconsultos. Séneca muestra ya gran parte de la desesperanza y el pesimismo que ensombrece a la literatura latina del segundo siglo de la era cristiana. Sin embargo.XI. para el cual la naturaleza representa un patrón de bondad y racionalidad. Ambos autores consideran también la gran época de la República como el momento en que Roma alcanzó su madurez política. de la que había declinado posteriormente. el sueño de Espión. hay continuidad entre ellas. cap. entreveía el cielo como una recompensa destinada a quienes se distinguían en el arte del hombre de estado. Por lo que hace a problemas sociales y políticos. El contraste es tanto mayor por cuanto que hay poca diferencia de carácter sistemático entre las creces filosóficas de los dos hombres. SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA En un aspecto-la creencia de la igualdad humana-. El sistema muy centralizado de la autoridad presente en el derecho romano refleja no sólo la unidad administrativa del imperio. hay corrupción por toda parte y el despotismo es inevitable. fue sintomático estaba abriendo una dura en la experiencia moral de los hombres. Pero existe esta diferencia esencial: Cicerón tiene la ilusión de que pueda volver el gran día. pero este fruto se desarrolló en un suelo que había sido preparado para qué ello desde hacía mucho tiempo. en otro aspecto. Sin embargo. este contraste entre la ciudad terrena y la celeste. sino también la antigua convicción de que el estado es supremo sobre todo las instituciones humanas. como para Platón. fundar o gobernar estados es la tarea en la que el héroe humano se muestra más divino. ambos sostenían un estoicismo eléctrico. Roman Society from Nero to Marcus Aurelius (1904) libro III. Para Cicerón. expuesto por un emperador romano fue el gobernante más escrupuloso de su época. del mismo modo que Cicerón refleja la del periodo final de la República. Roma ha caído en la senilidad. SÉNACA El cambio de valoración de una carrera política y la disminución de la esperanza de que el arte político pudiera ser capaz de resolver con éxito los problemas sociales son claramente perceptibles al comparar a Cicerón con Séneca. . rompió de modo tajante con la escala de los valores que habían predominado en la ciudad-estado. refleja la opinión romana de los primeros días del imperio.

y también es evidente lo poco el hombre bueno pueda hacer semejante desempeñando cargos políticos. al que pertenece por virtud de su condición de hombre. Aún la dependencia de un déspota es preferible a depender del pueblo. una 154 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA carrera política tiene poco que ofrecer al hombre bueno. No hay que forzar mucho significado de lo que quiere decir Séneca para afirmar. aunque no tenga poder político. el estado civil de que el súbdito y el gran estado compuesto de todos los delegacionales. salvo la aniquilación de su bondad. . Séneca fue capaz de crear un servicio social que no implicaba la necesidad de desempeñar ningún cargo público ni ninguna función de carácter netamente político. No fue sino secuela natural de su independencia creciente de los intereses religiosos llegarán a encarnar en una institución propia. El estoicismo de Séneca. llega a ser maestro de la humanidad. ocupa un lugar que es a la vez más noble y más influyente en el gobernante político. a representar sobre la tierra los derechos y deberes y comprendía los hombre como miembro de la Ciudad Celestial. pues. ya que la masa de los hombres es tan viciosa y corrompida que resulta más despiadada y un tirano. aunque ofrece abrigo y consuelo en este mundo. El hombre que. Sin embargo.ser el déspota. Esto da un nuevo giro a la antigua doctrina estoica de que todo hombre es miembro de dos Repúblicas. La creciente necesidad espiritual dio a la revisión un lugar cada vez más aparte de los intereses seculares. como el de Marco Aurelio un siglo más tarde.. Séneca no pensaba en modo alguno que el sabio debería limitarse a apartarse de la soledad. La República mayor es para Séneca más bien una sociedad de un estado. Pero al revés que Cicerón. ya que ninguna de ellas puede conseguir mucho. como enseñar los escritores cristianos. Insistió con el mismo vigor que Cicerón en el deber moral del hombre bueno de ofrecer servicios de una manera u otra y rechazó con la misma decisión el gran orador la posición y epicúrea de perseguir la satisfacción privada descuidando los intereses públicos. como único medio de contacto con un sistema superior de realidades. en la que se desarrolló el cristianismo. Evidentemente. aparte o incluso íntima de la vida del estado. La unidad esencialmente secular de la vida de la época clásica se estaba quebrando y la religión iba logrando una posición cada vez más independiente. Tal institución. de la adoración a Dios es en sí un verdadero servicio humano. Esta reparación de los intereses mundanos y los espirituales-el sentido de que el cuerpo no es sino "cadenas de oscuridad para el alma" y de que "el alma tiene que luchar continuamente con la carga de la carne"-2 es una característica real aún de la sociedad pagana. y orientaba hacia la contemplación de una vida espiritual. el hombre sabio bueno presta un servicio a la humanidad. Lo hace así por virtud de su relación moral con sus semejantes o aún por la mera contemplación filosófica. las ocho morales y religiosos más que jurídicos y políticos. Por razones análogas Séneca daba muy poca importancia a las diferencias entre las formas de gobierno: una es tan mala o tan buena como otra. y al saber que todos los filósofos políticos y sociales anteriores a él. 5. 24. Será difícil exagerar la significación tiene la actitud escénica a este respecto. por virtud de su pensamiento. En consecuencia. estaba tomando ya 2 Consol ad Marc. era sustancialmente una fe religiosa que.

Y la paternidad de Dios y la fraternidad de los hombres han tomado la nota de amor y buena voluntad hacia todos los hombres. la caridad. a su juicio. Probablemente es esta conciencia del pecado y la miseria como cualidad humana universal la que ha hecho que atribuyan un valor tan grande a la simpatía y amabilidad humana. la amabilidad. Por su parte. paralelos en que la antigüedad llevaron a que describiera una serie de cartas falsas ponía cruzada entre él y San Pablo. maldad imposible de desarraigar. en el estado de la naturaleza escrito por Séneca. ya que ambas posiciones difieren claramente de los sentimientos éticos del período anterior de la antigüedad. habían despreciado gran parte del orgullo moral y la dureza del antiguo estoicismo. especialmente por lo que se refiere a las salvaguardias puestas a la propiedad y a las personas de las mujeres e hijos no emancipados. A medida que la virtud escénica y políticas retrocedieron hacia un segundo plano. por la lógica misma de su existencia. 155 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA Otros dos aspectos del pensamiento de Séneca tuvieron estrecha conexión con el tono predominante religioso de su filosofía. su ética mostraba la tendencia al humanitarismo cada vez más marcada en la stoa nueva. En la Edad de Oro. a un trato más humano de los criminales y a una política general de protección a los desamparados. Es curioso el contrasentido de las virtudes humanitarias apareciera por primera vez acompañando a un presente sentido de corrupción moral. escribí a este estado idílico de naturaleza como algo muy parecido al entusiasmo retórico desplegado por Rousseau en relación con el mismo tema del siglo XVIII. Los efectos de este humanitarismo se puede observar en el derecho romano clásico. que establece el su título a la lealtad del hombre en la forma que no pudiera juzgar al estado. había precedido a la edad corrompida de la civilización. Probablemente. que vinieron a caracterizar la doctrina cristiana. actitud que entonces evidentemente había venido a remplazar a la vieja creencia en que la virtud suprema era el servicio al estado. creía. Le ronda como un fantasma el sentido de la maldad humana. tenían intensa conciencia del carácter pecaminoso pe se dé la naturaleza humana y. No era en realidad sabios ni moralmente perfecto. tenía. En su epístola XC. A pesar de que Séneca repite los lugares comunes estoicos relativo a que el sabio se basta a sí mismo. La interpretación que hace Séneca de la dos repúblicas es uno de los varios paralelos sorprendentes que existen entre su pensamiento y el de los cristianos. ambas fueron aspectos de una actitud más contemplativa respecto a la vida. los hombres eran aún felices e inocente. a la protección de los clavos. amaban una vida sencilla y los precios y las cosas superfluas de la civilización.forma en la Iglesia cristiana. por otra parte. la cólera y la dureza en el trato de los subordinados y los inferiores-un lugar mucho más elevado en la escala moral del que habían ocupado en la ética anterior. en realidad fue el desarrollo de la avaricia lo . se dio a las virtudes de la compasión. En particular. la tolerancia y el amor-junto con la condenación por motivos morales de la crueldad. ya que su bondad era más del resultado de la inocencia de la ignorancia de que la práctica de la vida. la benevolencia. el odio. nadie se libra de ella y la virtud consiste en una inacabable lucha por salvarse más bien en llegar a la salvación. virtudes que no habían sido muy características del estoicismo en sus versiones más rigurosa. los hombres no habían adquirido aún gran instrumento de la codicia de una institución de la propiedad privada. Este apartamiento de Séneca de la antigua creencia en que el estado es el instrumento superior de perfección moral lo señala de modo muy destacado su brillante descripción de la Edad de Oro que.

la concepción senequista del derecho común mero remedio del pecado era eternamente contraria a la que presenta Ulpiano al demoniarlo "verdadera filosofía" y ars boni et aequi. un ataque subversivo en contra de la propiedad o el derecho o el gobierno. sino sólo se apartaba de la valoración de las instituciones políticas hechas por los filósofos griegos. Sin embargo. A la vez. Sería difícil exagerar la discrepancia entre la opinión de Séneca y la antigua concepción expresada en la prensa aristotélica de que la ciudadestado es la condición necesaria de una vida civilizada y el único medio de llevar las facultades . En una sociedad perfecta o con una naturaleza humana purificada serían innecesarias. ha desempeñado un papel nada desdeñable en la teoría política utópica. en estado de naturaleza. es el medio divinamente dispuesto para gobernar a la humanidad después de la caída en consecuencia tiene un título inviolable a la obediencia de todos los hombres buenos. Tanto si se vuelve al pasado -como en Séneca y Rousseau-como se proyectaría hacia el futuro -al modo de los socialistas utópicos-. la Edad de Oro no era sino otra expresión obsesionante sentido de la decadencia que presentaba la sociedad romana en el reinado de Nerón. como se dijo en el capítulo anterior. En resumen. era índice de un enorme cambio operado en la opinión moral. en ningún sentido. pero no del ius naturale. El progreso de las artes llevó consigo el lujo de la corrupción. Además. es importante notar que esta doctrina. Pero cuando los hombres debieron aguijoneados por el deseo de apropiarse de las cosas. sin embargo.que destruyó la situación primitiva pureza. Por razones fáciles de comprender. no existía la propiedad privada. La analogía más cercana que podemos encontrar en los juristas es acaso la esclavitud que. Es fácil sostener a la vez que el gobierno sólo surge como resultado de la maldad de los hombres y que. ha tenido por lo general la misma finalidad: poner de relieve los vicios y corrupción en el género humano y protestar contra los abusos políticos y económicos de una época. Por lo que hace Séneca. era considerada a veces como institución del ius gentum. y entre los escritos de piano llegó a hacer doctrina establecida la de que la pobreza era moralmente superior a la riqueza y el monacato a la vida secular. la representación hecha por Séneca del gobierno como remedio más o menos artificial de los males humanos. tanto en Séneca como los escritores cristianos. La creencia en una primitiva condición de pureza estaba implícita en el relato del pecado original. Toda esta serie de consecuencias hicieron necesarias las leyes y la 156 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA coacción con objeto de poder dominar vicios y corrupciones de la naturaleza humana. sino aún de la defendida todavía muy poco antes por Cicerón. no tenía necesidad de gobierno ni leyes. ya que en apariencia aquellos consideraban la propiedad privada completamente acorde con el derecho natural. el gobierno es el remedio necesario de la maldad. desarrollada ahora por Séneca. Pero la maldad del género humano ha hecho que la propiedad privada pueda ser una institución útil y el derecho apoyado en la fuerza algo enteramente indispensable. mientras los hombres siguieron siendo puros. sugerido ya que ciertos pasajes de Las Leyes de Platón. En general. La glorificación de un idílico estado de naturaleza. era difícil que los jurisconsultos compartiesen su opinión de que. Lo que implica es meramente que estas instituciones no representan un segundo ideal ético. quienes no buscaban propio provecho al recibir a sus semejantes. Pero la idea del estado de naturaleza sostenía por Séneca podía en cambio ser aceptable para los teólogos cristianos. se volvieron egoístas y los gobernantes se convirtieron en tiranos. no constituía. obedecen voluntariamente a los hombres más sabios y mejores. Esto llegó a ser en realidad común creencia cristiana.

los cristianos. ni libre. Gálas. Aunque este cambio revolucionario de la escala de valores no aparece por ahora sino como una sugestión. griego hombre. miraron por el complemento la antigua valoración de la política. En lugar del supremo valor de la ciudadanía. Y a los romanos afirmando la nueva ley inherente a toda la naturaleza humana frente a la ley mosaica. y en el lugar del estado como órgano positivo de la perfección humana. LA OBEDIENCIA CRISTIANA La aparición del Iglesia cristiana como institución es autorizada para gobernar los asuntos espirituales de la humanidad con independencia del estado puede considerarse. sin exageración. los tales. Por ejemplo. hay una igualdad común. la obligación del derecho positivo y el gobierno de ser sustancialmente justos y la igualdad de todos los hombres a los ojos de Dios. naturalmente haciendo lo que es de la ley. que no tienen ley. consecuencias estaban destinadas a ser explotadas y a incorporarse cada vez con mayor firmeza a la filosofía política de los Padres de Iglesia. como también algunos de vuestros poetas dijieron. Tales ideas estaban muy difundidas antes de la aparición del cristianismo y numerosos pasajeros familiares del Nuevo Testamento muestran que fueron incorporadas inmediatamente a los escritos cristianos.28. Los intereses que contribuyeron a la creación del cristianismo fueron intereses religiosos y el cristianismo era una doctrina de salvación. hay un poder coactivo de lucha sin éxito por hacer 157 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA tolerable la vida terrenal. El cambio que dictaba la posición de Séneca acerca de la función del estado es comparable con ambos cambios. 17. como el cambio más revolucionario del historia Europea occidental tanto por lo que respecta a la ciencia política como en lo relativo a la filosofía política.5 3 4 Hechos. por ejemplo. Las ideas de los cristianos acerca de estas últimas materias no eran muy distintas de las sostenidas por los paganos. compartida por los hombres de toda suerte y condición. el gobierno providencial del mundo. podían creer en el derecho natural. no hay varón. y las concepciones políticas de los primeros cristianos fueran de ningún modo característicamente suyas o específicamente distintas de las sostenidas por los hombres. Pero no se sigue de ello. porque todos vosotros sois uno con Cristo Jesús4. ." 3 Sólo la nueva enseñanza religiosa de la resurrección de la carne es inconcebible para los atenienses. no una filosofía y una teoría política. miembro.humanas a su forma más alta de desarrollo. el autor de Los hechos nos presenta a San Pablo predicando a los atenienses en términos que tenían que ser familiares para quien quiera que hubiera huido alguna vez un discurso estoico: "Por qué en el vivimos y nos movemos y somos. Así. ellos son ley a sí mismos. no hay siervo. De modo semejante. de manera alguna. aunque no tengan ley. no menos que los estoicos. Porque los gentiles. San Pablo escribe a los gílatas rechazando para la Iglesia las diferencias de raza o posición social: No hay judío.3.28.

como Séneca. creía que el poder del magistrado era una consecuencia necesaria del pecado del hombre. 21.8 Puede muy bien ser cierto. el que supone a la potestad. había escrito el pronunciamiento político más influyente del nuevo testamento: Toda alma se somete a las potestades superiores. 2.25. 2. pero la creencia en la revelación no era de ningún modo incompatible con la concepción de que el derecho natural es también la ley de Dios. Vol. al que honra. parte III. ¿Quién es. 9 este pasaje y otros de semejante tenor se escribieran para combatir tendencias anárquicas existentes en las primeras comunidades vecinas. por lo que respecta al derecho natural. . op.. I (1903). tributo. a César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. pues. porque no hay potestad sino de Dios. temor. pues. aquel habría pronunciado las memorables palabras: Pagad. Cuando los fariseos habían tratado de sorprender a Jesús en oposición al poder de Roma. a la ordenación de Dios resiste: y los que resisten. 8 Romanos. brindado para castigo al que hace lo malo. 13. en su epístola a los romanos.63 ss. 12. porque son ministros de Dios que sirven a esto mismo. y las que son. Así que. M. I. si es así. pp. Mas hiciere es lo malo. al que temo. de Dios son ordenadas. op. vol.17. porque es ministro de Dios. la igualdad humana y la necesidad de justicia en el estado.cf. 9 Véase Carlyle. en un jefe responsable del Iglesia podía negar. 17. Las palabras de San Pablo se convirtieron en doctrina cristiana aceptada y la obligación de la obediencia cívica en virtud vecina entidad.En general. cf I Pedro. 5 6 Romanos.: porque no en vano lleva el cuchillo. 22. más aún por la conciencia. cumplieron su finalidad. pecho. sino al malo. 7 Mateo. 158 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA La obligación de los cristianos es respetar la autoridad constituida estuvo profundamente arraigada en el cristianismo desde su fundador. Por lo cual es necesario que leísteis sujetos. Pagar a todos lo que debéis. honra. ellos mismos ganan condenación para sí. Probablemente es cierto que San Pablo.6 Es cierto que los escritores paganos no sabía nada de una ley revelada. 13-17. 20. Cit. al que pecho. Porque el ministro de Dios para tu bien. Cit. Carlyle. como suponen algunos historiadores. los padres de la Iglesia estaban sustancialmente de acuerdo con Cicerón y Séneca. Porque por estos padres también los tributos. no temer la potestad? Haz lo bueno y tendrás alabanza de ella.14. al que tributo. Lucas. Porque los magistrados son Baltimore a qué bien así. puede decirse que. no solamente por la ira. 7 Y San Pablo. Marcos. tal como los cristianos creían contenida en las escrituras judía y cristiana.

de que el cristianismo contenía una idea incompatible con la virtud romana de la ilimitada obligación de súbdito con respecto al estado. sino también a Dios lo queda de Dios. En un cierto sentido. San Pablo y otros autores del nuevo testamento subrayan la concepción de que la obediencia es un deber impuesto por Dios y este hecho da la doctrina cristiana un acento distinto del que había tenido la teoría constitucional romana. Ambas opiniones suponen-la una como derecho y la otra como teología-la diferencia entre la autoridad inherente a una institución y el poder meramente arbitrario que pueda poseer un individuo. Saúl fue instituido rey al ser ungido por las manos de un profeta. esta idea tuvo que robustecerse naturalmente con la explicación del origen de la monarquía judía contenida en el Antiguo Testamento. la elección del pueblo significaba. por último-punto no olvidado por los escritorios eclesiásticos posteriores-. firme aunque un tanto vaga. Una vez aceptadas las Escrituras judías. Pero las controversias constitucionales modernas al juzgado el contraste entre las dos concepciones en una forma en que nadie pensó en un principio ni 159 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA durante bastantes siglos después. ambas concepciones pudieron coexistir sin resultar incompatibles. Pero como ya se ha dicho. Para los jurisconsultos romanos. No sólo tenía que dar al César lo que era del César. y. Aunque la autoridad derivase del pueblo. Se habla habitualmente del rey de los judíos como el ungido del Señor. El cristiano. La posibilidad de tal conflicto esté implícita en toda la concepción-cómo. o. de que la autoridad del gobernante deriva del pueblo. era un hecho de la máxima importancia el cristiano estaba inevitablemente obligado a cumplir un doble de ver de un alto tipo enteramente desconocido para la ética de la antigüedad pagana. en términos generales. hay que obedecerle. Por esta razón. tenía que creer que la religión le imponía deberes de los que ningún emperador podía dispensarle y a la luz de los cuales había que . por ejemplo. sin embargo. pues. la monarquía fue establecida por Dios como resultado del espíritu de rebeldía del pueblo. de que el gobernante es ministro de Dios. la de Séneca-Tecolote los derechos cívicos en segundo lugar. con arreglo a la tradición. no podía haber duda de que el cristiano tenía que obedecer a Dios antes que al hombre. no podía menos que darse cuenta de ello. puede decirse que el propósito latente en las dos teorías es idéntico. pero no hay nada que demuestre que Séneca se diera cuenta de esta posibilidad. podía deberla forma particular de su oficio a las instituciones imperantes a un pueblo. subrayada por los juristas. el respeto a la autoridad legítima en un deber que ningún cristiano negaba. Sin embargo. y se produce un conflicto entre los dos deberes. miembro de una minoría perseguida. En realidad. la naturaleza jurídica del poder ejercido. El cristiano.corresponde al gobernante reprimir el mal y fomentar el bien. que creía que su religión era una verdad revelada por Dios para hallarle a una salvación muy superior a la de cualquier destino que ofreciera este mundo. el respeto se debía más bien al oficio que aquí no detentaba. estaba en lo cierto al sostener la convicción. no había razones para que el respeto a ella no fuese un deber religioso. Un mal gobernante es un castigo por los pecados y. si el gobernante era ordenado por Dios. en cuyo reinado floreció la persecución. y no puede negarse que un emperador escrupuloso como Marco Aurelio. las virtudes o vicios personales del gobernante no tenía nada que ver con la cuestión. Para San Pablo y para todos los cristianos. la concepción cristiana del gobierno implicó siempre una teoría del derecho divino. esto implica que el respeto a los gobernantes deje de ser por ello un deber de conciencia. DIVISIÓN DE LA LEALTAD Así. inversamente.

soportar y juzgar el deber admitido de obediencia cívica. El principio era, en cierto sentido, antiguo-el de que todo hombre es ciudadano de dos estados-, pero la aplicación era nueva, ya que para el cristianismo el mayor de esos estados no era meramente la familia humana, sin un reino espiritual, un verdadero reino de Dios, en el que el hombre conseguía la vida eterna y el destino que trascendía de modo inconmensurable de la vida que pudiera ofrecer reino terreno. Es cierto el cristianismo no fue la única doctrina que planteó un problema de este tipo las propiedades del cristianismo como religión "virtual" eran compartidas en mayor método grado por otras religiones existentes en el mundo romano. Antes de acabar el siglo II, los antiguos cultos indígenas de Grecia y Roma-aunque diligentemente fomentados con los fines políticos del había cedido mucho terreno a una serie de religiones de origen oriental, una de las cuales era el cristianismo. Todas esas religiones coincidían en ofrecer la salvación y la vida eterna a una generación obsesionada por el pecado y calzada del mundo, y por cuanto

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que tenían una clase sacerdotal dedicada profesionalmente a esta tarea y diestra en el arte de ofrecer consuelo espiritual. En la pasada atmósfera de un periodo de opresión e impotencia, las almas desesperanzadas de los hombres aspiraban con inefable auto a los espacios radiantes de los cielos. 11 Esta era una característica social predominante de la época, en la que se apoyó la difusión del cristianismo y las demás religiones orientales. Con la oleada de interés religioso y entra terreno, y con el logro de independencia de las instituciones religiosas, el inevitable una ruptura con la vieja tradición que hacía de la religión un adjunto del estado. El cristianismo-la Iglesia al lado del estado representó la quiebra definitiva de la vieja idea imperial y el punto de partida de un desarrollo radicalmente nuevo. El imperio universal había sido siempre imposible sin apoyo religioso. Una serie de pueblos, tribus y ciudades, carentes de un vínculo tan fuerte como el moderno sentimiento de nacionalidad, no podía encontrar otro lazo eficaz de unión que no fuese una religión común. Alejandro y sus sucesores se habían visto obligados desde el principio acopiar la práctica oriental en esta materia y Roma tuvo que seguir el mismo camino. En las provincias orientales se verificó a los primeros emperadores, tanto en vida como después de la muerte, pero en Italia las restricciones jurídicas que pasaron de la República al Imperio, refrenar un el proceso. Sin embargo, los restos de la concepción republicana fueron debilitándose cada vez más y con la reorganización del Imperio bajo Dioclesiano y el restablecimiento por ese emperador del mitraismo como religión oficial del estado, Roma se transformó en algo comparable a un califato oriental. Aún esa solución resultó no ser sin un expediente temporal. El aumento de poder de la religión que hizo primero posible, y luego necesaria, la deificación del emperador, acabó por hacer imposible aquella solución. En efecto, lo que se requería no era una religión oficial, que pudiera seguir siendo considerada en gran parte como apéndice del estado, sino más bien una religión dotada de una organización eclesiástica autónoma,
11

Franz Cunnot, After Life in Roman Paganism (1922), p. 40. Véase también The Orinetal Religions in Roman Paganism, del mismo autor (trad. Ingl., 1911), cap. II

colocar al lado del estado como su igual y aún, por lo que hace a la valoración predominante de los intereses por ella representados, como su superior. El cristianismo no podía evidentemente admitir, será congruente con religión, las pretensiones o títulos del emperador deificado a ser tribunal de última instancia en cuestiones espirituales. Pero una vez que se desechó esa pretensión de Roma de ser la fuente de la autoridad religiosa a la vez que de la autoridad política, el cristian del imperio. La Iglesia tenía la organización apropiada para poder dar apoyo a la autoridad secular, o podía cooperar lealmente como ciudadano o como soldado del imperio. La Iglesia tenía la organización apropiada para poder dar apoyo a la autoridad secular, enseñar las virtudes de la obediencia y la lealtad y educar sus miembros en los deberes de la ciudadanía. La novedad de la oposición cristiana consistía puesto de que hay en el hombre una naturaleza dual y de la existencia de un control dual sobre la vida humana correspondiente al doble destino de aquél. La distinción entre lo espiritual y lo temporal era esencial al punto de vista cristiano, y por este motivo la relación entre las instituciones religiosas y políticas presentado por el cristianismo un problema nuevo. Desde el punto de vista de la antigua concepción imperial de la obligación política, las condiciones de los cristianos en esta materia eran consti161 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

tutivas de traición, así como idea imperial era, desde el punto de vista cristiano, fundamentalmente pagano e irreligioso. Para el pagano, los dos altos deberes morales religiosos confluyen en el estado simbólicamente la persona del emperador, que a la vez la suprema autoridad civil y una divinidad para el cristiano, los deberes religiosos constituían un obligación suprema, debida directamente a Dios, y era resultado de la relación entre una deidad litoral y la esencia espiritual de la naturaleza humana. La interferencia de una fuerza terrena en la relación era algo que, en principio, un cristiano no podía tolerar, y por esta razón la ceremonia enteramente formal de tributar al emperador honores religiosos constituye una exigencia a la que tenían que negarse una institución que tenía su razón de ser en esa relación superior y que existía para servir de medio de comunicación del alma con Dios, tenía que exigir que se la distinguiera de aquellas instituciones seculares que servía para procurar los medios de la existencia corporal y terrena, y que ser a la vez, un cierto grado, independiente de ellas. Por esta razón el cristianismo planteó un problema que no había conocido el mundo antiguo-el problema de las relaciones entre Iglesia y estado-y supuso una diversidad de lealtades y un juicio íntimo no incluido en la antigua idea de ciudadanía. Es difícil imaginar que la libertad hubiera podido desempeñar el papel que llegó a tener en el pensamiento político europeo, sino que hubiese concebido que las instituciones éticas y religiosas eran independientes del estado y de la coacción jurídica, y superiores en importancia a ellos. La parte esencial de esta situación el hecho de que la Iglesia se había fortalecido, tanto en. Adoctrina como en lo relativo a organización, antes de haber llegado a ser reconocida como oficial; esto hizo de ella un valioso adjunto del imperio. Mientras fue sólo una asociación voluntaria-y con frecuencia legal-, su relación con el estado no exigía ninguna especial. Sin embargo, después que hubo sido declarado oficial, se hizo más necesario para ella reclamar autonomía en cuestiones espirituales. Por otra parte, ningún jerarca eclesiástico supuso nunca que la Iglesia y el estado pudieran dejar de estar en contacto, del mismo modo que el alma y cuerpo, aunque diferente
Desde el libro de T.H. Green, titulado Lectures on the Political Obligation (1985), se utiliza en la literatura política inglesa la formula “obligación política para indicar – en las palabras de Green. “la obligación del súbdito para con el soberano,la del ciudadano respecto al estado y las obligaciones existentes entre los individuos cunado impone su cumplimiento un superior político [T.]

esencia, están constantemente unidos en la vida humana. Se suponía que la independencia de la Iglesia y el estado comprendía mutua ayuda entre ambos, ya que los dos eran instrumentos divinamente designados por el gobierno de la vida humana en este mundo y en el cenicero. El deber de la obediencia cívica era una indudable virtud cristiana, tan verdaderamente impuesta al hombre por Dios como cualquier otra obligación moral; pero, con todo, no era una obligación absoluta. La verdadera razón de que Constantino declara el cristianismo religión oficial del imperio fue el apoyo que la disciplina de la Iglesia podía dar al estado. Por otra parte, e igualmente indudable el deber de un príncipe cristiano de apoyar y proteger a la Iglesia, este deber no podía menos de comprender, en caso necesario, el mantenimiento de la pureza de su doctrina. No se creía que este deber fuese en modo alguno contrario a la naturaleza secular de un gobernante, ni se suponía que con ello se hiciera al príncipe juez en materia de doctrina. La oposición cristiana implicaba dos clases de deberes, espirituales y seculares, que podían en ocasiones aparecer como puestos, pero que, en último término no podían ser irreconciliables; análoga mente, implicaba dos organizaciones institucionales a las que se mantenía separadas aunque cada una de ellas necesitaba, y en todos los casos normales recibía, el apoyo y la ayuda de la otra.

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Son evidentes las posibilidades de conflicto y ambigüedad que hay en tal concepción; más aún, es difícil imaginar una forma realmente cristiana de sociedad en la que puedan surgir dificultades de este tipo, ya que sus dificultades reflejan una compilación de la propia vida normal tanto la vez más fácil que mostrar que la Iglesia y el estado no eran realmente independientes, ya que en el periodo en que fue Iglesia oficial aquella tiene que apoyarse en el emperador tiene poco posterior mayor poder podía amenazar la autonomía de la autoridad secular. Las dificultades que ofrece el problema puede ponerse de manifiesto con las contradicciones que presenta un pensador como San Agustín al referirse a la tolerancia religiosa. En principio la aceptación del cristianismo no podía depender únicamente de la fuerza en cometer una grave violación de la libertad espiritual y, sin embargo, esta vista cristiano, al creer sinceramente el erigía era un pecado mortal, no puede contemplar cruzado de brazos fusión cuando se oponía a ella quienes serán responsables de la salud terrena así como de la eterna de sus súbditos. Así, por ejemplo, en la primera época de su vida San Agustín se opuso al empleo de la fuerza contra los maniqueos, pero posteriormente, controversia contra los dos artistas, sostuvo que, por el bien de sus almas, se debe obligar a los ejes a recibir instrucción. De modo semejante, era un hecho histórico evidente que la influencia de Constantino había sido decisiva para la derrota de los arrianos en el Concilio de Nicea, pero evidentemente ningún cristiano, sino absurda sufre, podía creer que la doctrina ortodoxa de la Trinidad había sido establecida por edicto imperial. El problema implica una complicada delimitación de jurisdicciones, y hasta el final de la edad media o posible que surgiese conflictos adicionales, aunque, en circunstancias normales, las líneas divisorias estaban trazadas con su vigente claridad. En un principio, la necesidad fundamental consiste en subrayar la autonomía de la Iglesia en materias espirituales. SAN AMBROSIO, SAN AGUSTÍN Y SAN GREGORIO

Puede verse cuáles eran las opiniones de los eclesiásticos con respecto a estos problemas, así como la falta de una discriminación tajante los conceptos empleados, haciendo referencia tres grandes pensadores de los siglos siguientes al establecimiento de la Iglesia cristiana como religión oficial del imperio: San Ambrosio de Milán, en la segunda mitad del siglo IV; San Agustín, a comienzos del siglo V, y San Gregorio, en la segunda mitad del siglo VI. Ninguno de estos hombres trató de elaborar una filosofía sistemática de la Iglesia y de su relación con el estado; pertenece más bien al período formativo del pensamiento cristiano y se ocuparon de los problemas que presentaban urgencia inmediata. Pero todos ellos expresaron opiniones forman parte esencial de la convicción cristiana y que se convirtieron en parte integrante del pésame intercristiano acerca de las relaciones entre ambas instituciones. Especialmente notable San Ambrosio por su vigorosa defensa de la autonomía de la Iglesia en materias habituales. La razón para creer que su posición a este respecto fue distinta de la sostenida por los demás cristianos de su época, pero su franca exposición del principio y su valerosa adhesión a él, pese a la oposición que encontró, le convirtieron en una autoridad a la que recurrieron los escritores cristianos en todas las controversias posteriores en las que surgió este punto. Así, por ejemplo, afirmó claramente que en materias espirituales la Iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al emperador, de que este, como cualquier otro cristiano, es hijo de la Iglesia; "está dentro de la Iglesia, no por 163 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

encima de ella".12 En una epístola al emperador Valentiniano afirmó audazmente en materia de fe "son los obispos los que deben ser jueces de los emperadores cristianos y no los emperadores de los obispos". Lo discutió en modo alguno el deber de obediencia a la autoridad civil, pero afirmó que no era sólo derecho, sino de ver, de un sacerdote reprehender a los gobernantes seculares en materia de moral, precepto que no sólo el señor, sino que puso en práctica. En una famosa ocasión se negó a celebrar el sacramento de la eucaristía en presencia del emperador Teodosio porque éste había pecado al producir una matanza en Tesalónica y en otra la suspendió hasta que el emperador hubo retirado una orden que Ambrosio consideraba en menoscabo de los privilegios de un obispo. En otra ocasión se negó firmemente a entregar una iglesia para que se destinase al culto arriano, pese a la orden del emperador Valentiniano. "Los palacios pertenecen al emperador, las iglesias al sacerdote." Admitía la autoridad del emperador sobre la propiedad secular, incluyendo las tierras de la Iglesia pero negaba el derecho de los emperadores a tocar los edificios eclesiásticos, dedicados directamente a un espiritual. Sin embargo, repudio a la vez decididamente todo derecho a resistir por la fuerza la ejecución de las órdenes del emperador. Argüía e imploraba, pero no incitaba al pueblo a rebelarse. Así, pues, según Ambrosio, al gobernante secular está sometido la instrucción de la Iglesia en materias espirituales y su autoridad, al menos sobre algunas cuestiones eclesiásticas, es limitada, el derecho de la Iglesia debe mantenerse por medios espirituales y no por la resistencia. Dejó en gran variedad los límites precisos entre las dos clases de problemas. El pensador cristiano más importante de la época estamos estudiando fue San Agustín, el gran converso, título de San Ambrosio. Filosofía es poco sistemática, pero su mente había bajado casi todo saber de la antigüedad, en gran parte, éste se transmitió a la edad media través de él. Los escritos es un Agustín han sido una mina de ideas en la que han excavado los escritores posteriores,
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Las citas están tomadas de la op. Cit. de Carlyle, vol. I, pp. 180 ss. Y notas de pie de pagina.

tanto católicos como protestantes. Es necesario que todos los puntos en los que estaba de acuerdo en lo sustancial con la generalidad del pensamiento cristiano y que ya hemos mencionado en este capítulo. Su idea más característica es la concepción una comunidad cristiana, con una filosofía de la historia que presenta a tal República, la acumulación del desarrollo espiritual del hombre. Debido a su autoridad, esta concepción se convirtió en parte imposible desarraigar del pensamiento cristiano, que se ha extendido no sólo durante la edad media, sino hasta muy entrada la edad moderna. Los pensadores protestantes, en grado no menor que los católicos, han estado dominados a este respecto por las ideas agustiniano. Su gran libro, La ciudad de Dios, fue escrito por el fin del cristianismo contra la acusación pagana de que aquél era responsable de la decadencia del poder de Roma y en particular el saqueo de la ciudad por Alarico en el año 410. Sin embargo, arrolló incidentalmente casi todas sus ideas filosóficas como incluyendo su teoría de la significación y meta de la historia humana, la que trataba de colocar la historia de Roma en la perspectiva adecuada. Picaba esto una exposición, desde el punto de vista cristiano, de la idea antigua de que el hombre es ciudadano de dos ciudades, la ciudad de su nacimiento y la ciudad de Dios. En San Agustín se hizo explícito el sentido religioso de esta distinción sugerida ya por Séneca y Marco Aurelio. La naturaleza humana es doble: el hombre es espíritu y cuerpo y, por lo tanto, la de ciudadano de este mundo y de la Ciudad Celestial. El hecho fundamental de la vida humana es la división de los intereses 164 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

humanos: de un lado, intereses terrenos contados alrededor del cuerpo de otros, los intereses. Terrenos que pertenecen específicamente a la. Como ya se ha dicho, esta distinción se encuentra en los cimientos del pensamiento cristiano en materia ética y política. Sin embargo, San Agustín hizo de la distinción la clave para la historia humana, que está y estará siempre dominada por la lucha entre las dos sociedades. De un lado se encuentra la ciudad terrena, la sociedad fundada en los impulsos terrenos, apetitos y posesivos de la naturaleza humana inferior; por otro, la ciudad de Dios, sociedad fundada en las esperanzas de la paz celestial y la salvación espiritual. La primera es el reino de Satán la historia del cual piensa con la desobediencia de los ángeles rebeldes y encarna especialmente en los imperios paganos de Asiria y Roma. La otra es el reino de Cristo, que encarnó primero en el pueblo hebreo y después en Iglesia y el imperio cristianizado. La historia es la narración dramática de la lucha entre esas dos sociedades y el dominio final tiene que corresponder a la ciudad de Dios. Sólo en la Ciudad celestial es posible la paz; sólo el reino espiritual es permanente. Esta es, pues, la interpretación agustiniana de la caída de Roma: todos los reinos meramente terrenos tienen que desaparecer, ya que el poder terreno es por naturaleza mudable e inestable; se basan aquellos aspectos de la naturaleza humana que produce necesariamente la tierra y la sed de dominación. Pero se necesita una cierta precaución al interpretar esta teoría y en especial al aplicarla a los hechos históricos. Lo que quería decir San Agustín no era que la ciudad terrena o la ciudad de Dios pudieran identificarse de modo preciso con las instituciones humanas existentes. La Iglesia como organización humana visible no era para él lo mismo que el reino de Dios, y aún menos era idéntico el gobierno secular de los poderes del mal. No era probable que un jerarca eclesiástico que se había basado en el poder imperial para reprimir la herejía, atacase al gobierno como representación del reino del mal. Como todos los cristianos, San Agustín creía que las potestades "que son, de Dios son ordenadas", aunque creía también que el pecado había hecho necesario el imperio de la fuerza por

los gobiernos y que este empleo en el remedio divinamente ordenado de los pecados. En consecuencia, no consideraba a las dos ciudades como visiblemente separadas. La ciudad terrena en el reino del diablo y de todos los hombres malos; la Ciudad celestial, la comunidad de los redimidos en este mundo y en el futuro. En toda la vida terrenal, las dos sociedades se encuentran mezcladas, para no separarse sin en el Juicio Final. Al propio tiempo, San Agustín concedía el reino del mal como representado, al menos, por los imperios paganos, aunque no exactamente identificado con ellos. Concebía también a la Iglesia como representación de la Ciudad de Dios, aunque ésta no puede identificarse con la organización eclesiástica. Uno de los aspectos más influyentes de su pensamiento ha sido la realidad y la fuerza que dio a la concepción de la Iglesia como institución organizada. Su esquema que la salvación humana y de la realización de la vida celeste se basa absolutamente en la realidad de la Iglesia como unión social de todos los verdaderos creyentes, a través de la cual puede operar en la historia humana la gracia de Dios.13 Por esta razón, consideraba la aparición de la Iglesia cristiana como el punto culminante de la 165 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

historia: marcaba una nueva época en la lucha entre los poderes del bien y los del mal. De ahí en adelante, la salvación humana está ligada con los intereses del Iglesia y, en consecuencia, esos intereses son preponderantes sobre cualesquiera otros. Por consiguiente, la historia del Iglesia era para San Agustín literalmente lo que mucho más tarde dijo Hegel, con bastante inexactitud, del estado: "la marcha de Dios sobre la tierra". La especie humana es, sin duda, una sola familia, pero su destino final nos alcanza la tierra, sino en el cielo. Y la vida humana es el teatro de una lucha cósmica entre la bondad de Dios y la maldad de los espíritus rebeldes. Toda la historia humana es el majestuoso desarrollo del plan de salvación divina, el momento decisivo en el cual está señalado por la aparición del Iglesia. A partir de momento, la unidad de la especie significa la unidad de la fe cristiana bajo la dirección del Iglesia. Sería difícil inferir de ello que el estado tiene lógicamente convertirse en mero "brazo secular" del Iglesia, pero la diferencia no es necesaria y las circunstancias de la época eran tales de San Agustín no hubiera podido deducirla. Su teoría de la relación entre los gobernantes seculares y los jerarcas eclesiásticos no era más precisa que la de otros escritores tiempo y, en consecuencia, en las posteriores controversias respecto a este punto, ambos bandos pudieron invocar su autoridad. Pero hizo indiscutible para muchos siglos la concepción de que, bajo la nueva ley, el estado tiene que ser cristiano, servirá una comunidad que es una por virtud de una común fe cristiana y servir a una vida en la que los intereses espirituales encuentran indiscutiblemente por encima de todo lo demás y contribuir a la salvación humana manteniendo la pureza de la fe. Como dijo James Bryce, la teoría del Sacro Imperio Romano se basó en la ciudad de Dios agustiniana. Pero la concepción no desapareció en modo alguno con la decadencia del Imperio. Ninguna idea era más difícil de captar para un pensador del siglo XVII de la noción de que el estado pudiera apartarse por entero de todos los problemas de creencia religiosa. Aún en el siglo XIX, Gladstone pudo sostener todavía que el estado tenía una conciencia que le permitía distinguir entre la verdad y la falsedad religiosa.
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Es preciso admitir que hay otro aspecto del pensamiento Justiniano personalidad estuvo siempre dividida entre la oposición de un jerarca eclesiástico y la de un en este último carácter puede concebirse la gracia como relación de un alma con Dios de tendencia protestante se inclinan a darle esa interpretación. Pero para fines históricos, y en especial a la luz de su influencia en la edad media, información centrada en el texto es correcta.

San Agustín expone de modo más vigoroso posible la necesidad de que una verdadera República hacia cristiana. Oponiéndose a las posiciones mantenidas por Cicerón y por otros escritores precristianos de que correspondan a una verdadera República la tarea de realizar la justicia, sostuvo que ningún imperio pagano podía ser capaz de realizarla. Es una contradicción en los términos decir que un estado puede dar a cada uno lo suyo mientras su constitución misma niega a Dios la adoración que se le debe.14 La filosofía de la historia de San Agustín le obligaba a admitir que los imperios precristianos habían sido-en un cierto sentido- estados, pero para él era claro que no podían haberlo sido en el pleno sentido de la palabra era aplicable después del establecimiento del cristianismo. Un estado lo tiene que ser un estado en el que se señala en la creencia en la verdadera religión y, acaso también, aunque San Agustín no lo dice directamente, un estado en el que esa religión esté apoyada por la ley y la autoridad. Pues del advenimiento del cristianismo a ningún estado puede ser justo, a menos que sea también cristiano, y un gobierno considerado aparte de su relación con Iglesia estaría desprovisto de justicia. Así, pues, el carácter cristiano del estado estaba inserto en el principio universalmente admitido de que su finalidad es realizar la justicia y el derecho. De 166 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

un modo u otro el estado tenía que ser también un Iglesia, ya que la forma última de organización social era religiosa, aunque todavía podía ser objeto de controversia la forma que debiera adoptar la unión. Explicación dada la hora de las ideas políticas de San Ambrosio y San Agustín- y de la Iglesia en cuestiones espirituales y la concepción del gobierno compartido por dos órdenes, el real y el clerical. La posición implica no sólo la independencia del Iglesia, sino también la del gobierno secular, mientras este actuase dentro de su jurisdicción propia. El deber de obediencia cívica, la transición a la potestades que son, en San Pablo había expresado de modo tan vigoroso en el capítulo XIII de la Epístola a los romanos, no quedaba en modo alguno sobreseído por el creciente poder del Iglesia. Es un hecho interesante, que pone de manifiesto la ausencia de toda intención por parte de los eclesiásticos de esta época de invadir las prerrogativas del gobierno civil, el de que las afirmaciones más vigorosas de la santidad del gobierno seculares formuladas por cualquiera de los padres, aparezcan en los escritos del gran de poderoso Papa al que se ha denominado padre del pontificado medieval. El asombroso éxito logrado por San Gregorio al asegurar la defensa de Italia contra los lombardos, y su influencia en favor de la justicia y el buen gobierno en la Europa occidental y el norte de África, realizaron enormemente el prestigio de la sede romana, en tanto que la debilidad del poder secular obligó prácticamente al Papa a asumir los poderes del gobierno político. Sin embargo, San Gregorio es el único de los Padres que habla de la santidad del gobierno político en un lenguaje sugiere la existencia de un deber de obediencia pasiva. La opinión de San Gregorio parece ser la de que un gobernante malvado tiene derecho no sólo a la obediencia -cosa que probablemente habría admitido cualquier escritor cristiano-, sino aún la obediencia silenciosa y pasiva, opinión no expuesta con igual fuerza por ningún otro de los Padre de la Iglesia. Así, en su Regulae Pastoralis, sino que no debe juzgar o criticar las vidas de sus gobernantes.
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Ha sido materia de controversia la significación del hecho que San Agustín discuta la definición del estado formulada por Cicerón. C. H. McIlwain (The Growth of Political Thought in the West, 1932, pp. 154 ss.) se ha opuesto, a mi entender con acierto,a la interpretación dada por A. J. Carley y J. N. Figgis.

Por qué los actos de los gobernantes no han de ser heridos con la espada de la lengua, siquiera cuando se cubre con razón que deben ser aprendidos. Pero si alguna vez, aunque sea en lo más mínimo, la lengua resbalada, el corazón tiene que inclinarse con la aflicción de la penitencia, a fin de que pueda volver sobre sí y, cuando ha ofendido a la potestad puesta sobre él, tema el juicio de aquel que puso el poder sobre él.15 Esta concepción de la santidad del gobierno no deja de ser natural en una época en la que la anarquía había llegado a ser un peligro mayor que el control del Iglesia por los emperadores. A pesar de que Gregorio ejercía una autoridad, tanto secular como eclesiástica, que virtualmente era regia, hay una notable diferencia de tono entre carta a los emperadores de las audaces protestas y reprobaciones que surgieron de la pluma de San Ambrosio. 16 Gregorio protesta contra los actos que considera canónicos, pero no se niega obedecer. Su posición parece ser el emperador tiene poder para hacer aún lo injusto, siempre que, naturalmente, quiere arriesgarse a la condenación eterna. No sólo es de Dios el poder del gobernante, sino que no hay nadie, salvo Dios, superior al emperador. Los actos del gobernante están, en último término, entre Dios y su conciencia.

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SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA LAS DOS ESPADAS

La posición característica desarrollada por los pensadores cristianos en la época patrística implicaba una organización y dirección duales de la sociedad humana en interés de las dos grandes clases de valores que debían ser conservados. Los intereses espirituales y la salvación eterna están bajo la guardia del la Iglesia y forman la provincia especial de la enseñanza, dirigida por el clero; los intereses temporales o seculares y el mantenimiento de la paz, el orden de la justicia, corresponden a la guarda del gobierno civil constituye los fines que debe lograrse mediante los esfuerzos de los magistrados. Entre ambos órdenes, es el clero y el de los magistrados civiles, debe prevalecer un espíritu de mutua ayuda. Esta doctrina de la mutua ayuda apenas dejaba línea que no pudiera atreverse legítimamente en caso de emergencia y amenazas de con la anarquía en lo temporal o con la corrupción en lo espiritual. Pero, a pesar de la vaguedad de la definición, se sentía que tales ocasiones extraordinarias no destruían el principio de lo que ambas jurisdicciones debían permanecer invioladas, respecto cada uno de los derechos ordenados por Dios para la otra. Se denomina con frecuencia a tal concepción "doctrina de la dos espadas" o de las dos autoridades, que recibió autorizada exposición a fines del siglo V, en la boca del Papa Gelasio I. se convirtió en tradición aceptada de la primera parte de la Edad Media, y cuando la rivalidad entre el Papa y el emperador convirtió la relación entre lo espiritual y lo temporal en materia de controversia, construyó el punto de partida de las posiciones de ambos bandos. Probablemente la concepción de una sociedad sometida a una autoridad dual, presidida por jerarquía gemelas con diferentes jurisdicciones cada una de ellas, siguió siendo, aún en la época de la controversia, el ideal de la mayoría de los hombres de opiniones moderadas inclinaban a rechazar con disgusto las
15 16

Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, p 152, n. 2. Véase las catas reproducidas por Carley en op. Cit., vol. I, pp.153 ss.

pretensiones extremas de ambas partes. Como Gelasio escribía a un emperador de Contantinopla, y siempre con objeto de defenderse lo que entonces llegó a ser una doctrina ortodoxa en Occidente contra las herejías que continuaban surgiendo una y otra vez en Oriente como eco de la gran disputa trinitaria del siglo anterior, siguió naturalmente la línea ya expuesta por San Ambrosio. En cuestiones doctrinales del emperador debe subordinar su voluntad al clero y tiene que aprender más bien que presumir enseña. Se sigue de ellos del Iglesia, por intermedio de sus jerarcas mientras, tiene que tener jurisdicción sobre toda las materias eclesiásticas, ya que es indudable que de otro modo no puede ser una institución independiente y autónoma. Dios no ha querido que los maestros y sacerdotes de la religión cristiana de gobernados por las leyes civiles y las potestades seculares, sino por los pontífices y sacerdotes. 17 Acorde con este principio, Gelasio sostiene que, al menos allí donde dan vueltas materias espirituales, los eclesiásticos deben ser juzgados ante tribunales eclesiásticos por los delitos que cometieren, y no por las autoridades seculares. El principio filosófico que hay través educación práctica es la teoría, totalmente acorde con la enseñanza de San Agustín, de que la distinción entre lo espiritual y lo temporal constituye una parte esencial de la fe cristiana y, en consecuencia, una norma que debe aplicar todo gobierno que siga la ley cristiana. La combinación en las mismas manos de la autoridad secular y la espiritual es una visión típicamente pagana, legítima acaso antes del advenimiento de Cristo, 168 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

pero artificio claramente denominado después de ese momento. A consecuencia de la debilidad humana y para domeñas la arrogancia natural y el orgullo, Cristo decretó la separación de los dos poderes; en consecuencia, Cristo fue el último que pudo haber tenido legítimamente ambos poderes, regio y sacerdotal y seguido bajo la ley cristiana es ilegítimo que el mismo hombre sea a la vez monarca y sacerdote y seguido es cierto que cada poder necesita del otro: Los emperadores cristianos necesitan de los pontífices para la vida eterna y los pontífices emplea la disposiciones imperiales para ordenar el curso de los asuntos temporales.18 Pero la responsabilidad del sacerdote es más pesada que la del gobernante secular, ya que el Día del Juicio y responsable de las almas de todos los cristianos, sin exceptuar la de los propios gobernantes y seguido en ningún caso es justo que cualquiera de los poderes ejerza la autoridad propia del otro. La concepción de una sociedad cristiana universal transmitida por los Padres del Iglesia de la Edad Media difería, pues, fundamentalmente de la antigua idea de una comunidad universal y también de las ideas de Iglesia y estado que vinieron a prevalecer en la Edad Moderna. Difería de estas últimas por qué la Iglesia, tal como la concebían los Padres, no era un grupo distinto de personas unido por una aceptación voluntaria de la doctrina cristiana; en un concepto, la iglesia era tan universal como el imperio, porque ambos incluían a todos los hombres. La humanidad formaba una sola sociedad bajo dos gobiernos, dotado cada uno de ellos de sus normas jurídicas propias,
17 18

Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, p.187, n. 2. Gelasio, Tractatus, IV, 11. Tomado de Carley, op. Cit., vol. I, pp. 190 s., n. 1.

sus propios órganos legislativos y administrativos y sus propios derechos. Sin embargo, esta concepción era diferente de todo lo que había prevalecido en la antigüedad pre-cristiana, porque dividía la lealtad de la obediencia de los hombres entre dos ideales y dos gobiernos. Al dar a la comunidad universal una interpretación religiosa como participación en el plano divino de salvación humana, el cristianismo añadió la exigencia de justicia en el estado terreno la obligación de mantener una pureza de culto que hiciese de esta vida la puerta de entrada a la ultraterrena. La idea del obligación cristiana se sobrepone a la del derecho terreno y, además que por encima de la ciudadanía del estado y al lado de ella la doctrina colocada la pertenencia a una compañía celestial. Colocaba del temor del cristianismo bajo un derecho y un gobierno dobles. Este doble aspecto de la sociedad cristiana dio por resultado un problema único que acaso ha contribuido en último término más que ningún otro a las propiedades específicas del pensamiento político europeo. Mucho después del periodo en que la relación entre las dos autoridades constituyó el problema central de las controversias, la creencia en la autonomía espiritual y el derecho de libertad espiritual dejó un residuo sin el cual serían muy difíciles de entender las ideas modernas intimidad y libertad individuales. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA H. X. Arquilliére, L´augustinisme politique: Essai sur la formation des théories politiques du moyenAge, segunda edición revisada, 1955. Ernest Barker, ― The Roman Concepción of Empire‖, en The Legacy of Rome, ed. Por Cyril Bailey. Oxford, 1923. (Reeditado en Church, State, and Education. Ann Arbor, Mich., 1957.) Norman H. Baynes, The Political Ideas of St. Augustine´s De civitate Dei. Historical Association Pamphlet no. 104. Londres ,1936. 169 SÉNECA Y LOS PADRES DE LA IGLESIA

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XI. EL PUEBLO Y SU LEY. El período pratístico, que llega hasta el siglo VI o VII, perteneciente todavía a la Antigüedad. Pese a los grandes cambios -sociales, económicos y políticos- ocurridos en los tres primeros siglos de la era cristiana, tanto Séneca como San Gregorio son romanos. Ambos vivieron en el círculo de las ideas políticas romanas; para ambos la única entidad política con sentido era el imperio; y ambos concuerdan sustancialmente sus principales concepciones acerca del estado y el derecho de seguido ni siquiera la conversación del Iglesia e institución social autónoma, y la necesidad que en la época de San Gregorio obligó a éste a ocupar el sitio dejado vacante por la caída del imperio, había sido bastante para quebrarla continuidad del mundo antiguo. Pero entre los siglos VI y IX las fórmulas políticas de la Europa occidental pasaron definitivamente a manos de los invasores germánicos, cuyo choque contra la antigua estructura imperial había acabado por romperla. Aunque Carlomagno adoptará los títulos de emperador y augusto, y tanto los escritores seglares como los clérigos pintas en su reino como reencarnación de Roma, ningún esfuerzo de imaginación, grande que sea, puede convertir en romanos a Carlomagno y a los hombres que colaboraron en su

gobierno. El imperio romano, retirado a oriente, había dejado a Roma, por no hablar de sus provincias occidentales, sino una sombra siquiera de poder imperial; la Iglesia romana, separada del Iglesia de Constantinopla por el problema de la ortodoxia de culto de las imágenes, se había convertido en la iglesia de la Europa occidental; y debido al poder herético Lombardo, el obispo de Roma había hecho una alianza con el reino de franco y convertía al Papa en efectivo gobernante temporal de la Italia central. La propia conquista bárbara, junto con los cambios sociales y económicos que la acompañaron, habían hecho imposible el gobierno en gran escala. Tanto política como intelectualmente, la Europa occidental estaba comenzando a girar alrededor de un centro propio, en vez de ser mero hinterland de un mundo cuyo centro era la cuenca del Mediterráneo. Desde el siglo VI hasta el siglo IX, la situación de Europa no permitió mucha actividad filosófica o teórica y los bárbaros germanos nueve capaces aún de captar -no digamos nada de ampliar- los restos del saber antiguo que estaban a disposición. El carácter relativamente ordenado de la época de Carlomagno, con su breve resurrección del saber, no fue sino un episodio. Nuevas invasiones bárbaras producidas en los siglos X y XI -noruegos en el norte hunos en el este- volvieron a amenazar con reducir a Europa a una situación de anarquía. Hasta la última parte del siglo XI, cuando comenzó la gran controversia entre las autoridades espirituales y temporales, no volvió a ver un estudio activo de ideas políticas. Sin embargo, con este grande violento corte de la historia social y política que separa el mundo antiguo del medieval, no se produjo un apartamiento consistente intencional de las concepciones políticas que llevan la sanción de la antigüedad cristiana. Siguió siendo ilimitada la reverencia tributada a la escritura, a la autoridad de los padres del Iglesia y a la tradición de esta y aún a los antiguos escritores paganos como Cicerón. La validez del derecho natural y su autoridad obligatoria sobre gobernantes y súbditos, la obligación de los Reyes de gobernar justamente y de acuerdo con la ley, la cantidad de la autoridad constituida tanto la iglesia como en el estado y la unidad de la cristiandad bajo los poderes paralelos del imperium y el sacerdotium eran cuestiones sobre las que existían un acuerdo completo y universal. Sin embargo, hay que tomar en cuenta la aparición de los primeros tiempos

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EL PUEBLO Y SU LEY

de la Edad Media de ideas sobre el derecho y el gobierno que no habían existido en la antigüedad y que, sin embargo, con su gradual corporación a los modos comunes de pensamiento, tuvieron una importante influencia sobre la filosofía política de la Europa occidental. De alguna de estas ideas puede decirse que, en algún sentido peculiar, fueron germánicas; por lo menos pertenecían a los pueblos germánicos. Pero no es necesario adoptar el mito de que el pensamiento germánico tuviera una aurora propia. Las ideas de los pueblos germánicos acerca del derecho eran, en términos generales, semejantes a las de otros pueblos bárbaros de organización tribal y hábitos de vida seminómadas. Esas ideas se fueron desarrollando en contacto con los vestigios del derecho romano y bajo la presión de las circunstancias políticas y económicas eran muy semejantes en todas partes de la Europa occidental. El propósito de este capítulo consiste en describir brevemente algunas de sus nuevas concepciones que se abrieron paso en el pensamiento político de comienzos de la edad media y que, como la antigua tradición deriva de los padres del Iglesia, llegaron a ser universalmente aceptada.

LA OMNIPOTENCIA DEL DERECHO Puede resumirse la más significativa de las nuevas ideas jurídicas diciendo que los pueblos germánicos concebían al derecho como algo perteneciente al pueblo o a la tribu, casi como un atributo del grupo una propiedad común de la mantuviera unido. Cada uno de los miembros de este vivía dentro de la "paz" y el pueblo, y el derecho establecía especialmente las normas necesarias para impedir que se quebrantaste la ley. La proscripción, castigo primitivo del crimen, ponía a un hombre fuera de la paz del pueblo; el daño infligido a una persona o familia determinada, equivalente primitivo del delito, le ponía fuera de la paz de la parte lesionada, y el derecho establecía la composición mediante la cual podía impedir que la lucha privada y establecerse la paz. En esta primera etapa el derecho germánico no he escrito, sino que se componía de costumbres perpetuadas oralmente, que constituían, por decirlo, el saber que permitía mantener la vida pacífica de la tribu. El derecho es, desde luego, "en todos los casos el derecho de la tribu o el pueblo al que gobierna y corresponde a todos los miembros de la tribu por el derecho de serlo". 1 Esto era consecuencia natural del hecho de que el pueblo al que pertenece al derecho estaba aún muy poco ligado al suelo -puesto que no hacía mucho que había abandonado los hábitos nómadas de vida- ya que la agricultura tenía aún relativamente poca importancia. Así ocurrió que los bonos bárbaros y se abrieron caminó por las tierras del imperio romano llevaron con ellos su derecho, del cual siguió siendo atributo personal de cada uno de sus miembros, incluso aunque se estableciese entre personas regidas por el derecho romano. Este era el estado de cosas existentes cuando se empezó a poner por escrito los diversos derechos germánicos, en latín y no en las lenguas germánicas, entre los siglos VI y VIII. Lo "códigos bárbaros" formulados en los reinos de los ostrodogos, lombardos, borgoñes, visigodos y las diversas ramas de los francos, contenía no son un intento de poner por escrito las costumbres germánicas para el uso de los habitantes germanos, sino con frecuencia una formulación de derecho romano para los habitantes romanos. Entre los romanos aplicaban aún de respeto del derecho romano; entre las personas de origen germánico seguía siendo obligatoria la forma apropiada de derecho germánico. Como entre muchas localidades hubo frecuentes conflictos de normas 172 EL PUEBLO Y SU LEY

jurídicas, con el transcurso del tiempo se fueron desarrollando reglas complicadas a resolver los casos en que las partes eran de diferente derecho, de modo análogo a como el derecho moderno tiene preceptos para resolver las cuestiones que de un modo u otro afectan a los derechos de diversos estados.2 La idea de que el derecho que corresponde a una persona es consecuencia de la pertenencia a un pueblo o tribu resistió mucho tiempo después de que el grupo hubo cesado de ser un grupo unificado distinto de los otros grupos y de que ocupaba un lugar propio y fijo. Sin embargo, a medida que progresaba la amalgama de pueblos romanos y germánicos, esta concepción de que el derecho es un tributo personal debió gradualmente con el paso a la concepción de que el derecho sigue la localidad o territorio. Son evidentes las ventajas que presenta esta última concepción para conseguir una administración ordenada y unificada, y la celeridad con que la idea fue ganando territorio detenido probablemente del éxito logrado por Reyes en la empresa de reunir la
1 2

Munroe Smith, The Development of European Law (1928) p. 67. Puede verse una breve exposición histórica de los códigos en la op. Cit. de Munroe Smith, libro II.

y en su administración era también mejor. la influencia de aquella operó también en contra de la diversidad de normas jurídicas. Pero el derecho. en la edad media todo el mundo. Relativamente pronto. se concebía el pueblo como cuerpo comunal en la creación de su derecho. Por el contrario. Sin embargo. Es imposible descubrir los procesos mediante los cuales se produjo el cambio. ni un individuo ni el 173 EL PUEBLO Y SU LEY pueblo. El derecho del rey era siempre territorial (aunque no siempre uniforme en todo el territorio) y.administración en sus manos. que tenía sus raíces en los usos sociales no estaba separada en ningún sentido del derecho natural. en sentido literal. pero esa carencia nos agotaba de ninguna manera en la extraordinaria reverencia en que se tenía al derecho. En realidad. como se ha antes. esa costumbre local nueve y vertical derecho del rey. Por ejemplo. ya que se concebía que la providencia divina era una fuerza omnipresente que afectaba las vidas de los hombres en sus detalles más insignificantes. a mediados del siglo VII. yo en mayor o menor grado en todas las partes. El imperio franco. tanto juristas como profanos en derecho. pero sí sabemos que en el curso del tiempo -como tiene siempre a ocurrir en una comunidad sedentaria. Más bien una atmósfera circundante se extendía del cielo a la tierra y penetraba en todos los rincones y fisuras de las relaciones humanas. el derecho de llegado a ser sustancialmente común a fines del siglo XII. Se imaginaba como algo tan permanente y tan inmutable como cualquier cosa que pudiera tener carácter esos caracteres en la naturaleza. y al derecho común de todo un reino. como dijo el magistrado Holmes en una de sus célebres opiniones.el derecho transformó en costumbre social. dependiendo de su voluntad factible de ser modificado o hecho por esta. La diversidad jurídica. sin embargo. tanto como godos. A través de los cambios que transformaron el derecho de la tribal en atributo personal y de atributo personal en costumbre local. De modo análogo o cómo podía identificarse a un cuerpo vivo con el principio de su organización. en el que la diversidad de normas jurídicas era muy grande. creían en la realidad del derecho natural. Se cría. el proceso fue más lento y muy irregular. En algunas ramas jurídicas en las que se estaba especialmente interesada la Iglesia. hubo un código de derecho común para los súbditos. no estaba en modo alguno sólo en el cielo. y el principio que regulaba su aplicación empezó a hacer territorial y no tribal. según cuál fuese el éxito logrado por el rey en la tarea de extender la jurisdicción del tribunales. en conjunto. sino que se sentía más bien era una estaca del gran . El orden de las ideas era más bien contrario. Esta idea no comportaba. la de que el derecho fuese criatura del pueblo. "una permanente omnipresencia en el cielo". como por ejemplo el matrimonio. tal como se concebía popularmente la Edad Media. del reino visigodo de España. no se suponía el derecho lo hiciese nadie. era sin duda mejor que el antiguo derecho del pueblo (personal). La costumbre. de todo derecho verá eternamente válido y hasta cierto punto sagrado. en Francia el derecho privado siguió siendo en gran parte local hasta después de la revolución. persistía en cierto modo la concepción de que el derecho pertenece esencialmente a un pueblo o grupo. aunque el derecho administrativo se había unificado hacía mucho tiempo. especialmente en materia de derecho privado. A comienzos del siglo IX en algunas partes del imperio franco el castigo de los criminales por el derecho de la localidad en donde se habían cometido comenzó a desplazar al derecho personal. Es cierto.

como si fuese una estructura permanente dentro de la cual se desarrollase todos los asuntos humanos. [T. cap. Cuando volvió a ver profesionales del derecho. Desde este punto de vista es correcto decir que el derecho se "descubre" y no se crea.] 3 Se pueden encontrar muchas citas en este sentido en la op. DESCUBRIMIENTO Y DECLARACIÓN DEL DERECHO Esta ramificación del derecho por todas las relaciones de la vida. . pero él puesto latente en todo el procedimiento encuesta (enquest). pues. legislación en ningún sentido que La palabra civilista se usa aquí. no es una concepción difícil de comprender en una época en que la legislación se produce diariamente y mediante procesos que aún el hombre más optimista dudaría mucho antes de identificarlos como providencia divina. aunque desde luego otros afirmaban lo contrario. Recíprocamente. cap. no a lo que hoy se entiende como derecho civil. Cit. Se concibe que la costumbre inmemorial cobre todos los problemas sobre lo que es necesario pronunciar un juicio. pero sería enteramente inapropiado decir que existe ningún cuerpo cuya misión será crear el derecho. Una sociedad de estructura económica y social simple cambia con relativa lentitud y sus miembros en que cambia aún con mayor lentitud de lo que con frecuencia ocurre. 143 La palabra asisia ( assise. y durante periodos considerables de tiempo esto puede ser casi verdad. IV y de las de los canonistas de los siglos XII y XIII en la parte II. p. abroga e interpreta" el derecho escrito. 5 Los decretos o capitular es de los reyes francos no eran. parte I. II-VI. Cit. el hecho de que un estado de cosas hay existido durante un tiempo considerable crea la presunción de que es justo ilegítimo. 4 Op. Sin embargo. tanto civilistas como canonistas identificaron el derecho con la justicia y la equidad y concibieron el derecho humano y eliminó como formando una sola pieza3. Cit. Cuando inmediatamente una investigación o de cualquier otro modo se ha encontrado cuál es el derecho 174 EL PUEBLO Y SU LEY relativo a algún punto importante. no dejaba de ser natural en una sociedad en la que apenas puede decirse que se produjera legislación en el sentido moderno de norma promulgada.] 5 Cralyle analiza las opiniones de los civilistas de los siglos XI y XII sobre esta materia en op. referida a quienes manejaban el Corpus Iuris Civilis romano. algunos juristas creían que la costumbre "funda. pero esto implicaría para ninguna persona que se moviese en este círculo de ideas que la norma declarada como tal no había sido anteriormente válida. II (1909). explicación natural no es la de que se necesita ser un nuevo derecho. parte II. utilizan a los derechos franco y normando y que con el tiempo resultado la institución inglesa del jurado. Vol. naturalmente. Esto. como ha señalado el profesor Munroe Smith4. Cuando deja de serlo. Pero esta teoría no era sino una expresión erudita de lo que todo el mundo daba por sentado sin discusión. principalmente lo que hoy denominamos judiciales y legislativas y también a las decisiones o decretos de tales asambleas.árbol del derecho que crecía de la tierra del cielo y a la sombra de la cual se desarrollaba toda la vida humana.. cap. vol. el rey u otra autoridad adecuada puede exponer el descubrimiento de una "ley" (statute) o una assisa para que pueda ser conocido y generalmente seguido.. II-IV. La poderosa influencia de la costumbre de las ideas jurídicas de la edad media se pone de manifiesto por el hecho de que aún después de la resurrección del estudio del derecho romano. [T. de Carlyle. II parte I cap. assize) hace referencia a asambleas medievales de funciones diversas. VIII del mismo volumen. sino la de que es necesario descubrir lo que significan realidad el antiguo.

Stubbs.vol. 8 Assia de Enrique II en Woodstock. que han confirmado estos decretos por su propia mano. Como el derecho era algo pertenecía al pueblo y había existido desde tiempo inmemorial. 8 ss. 1184.). hijo de Matilde. Carlomagno utilizó la siguiente fórmula de promulgación: "Carlos. la afirmación de que la capitular y que después de haber consultado con "nuestros hombres principales". pp. abades. G. Tal declaración del derecho se hace naturalmente en nombre de todo el pueblo. o que la decisión la ha tomado "todo nuestro pueblo". un edicto del año 864 expone el principio en términos generales: "porque la ley se hace con el consentimiento del pueblo y mediante la declaración (constitutione) del rey.. junto con los obispos. sec. nº 77... vol. en Inglaterra. 188. Cit. en caso de duda. condes. Pero bastará con dos. ya que fuese para todo el reino o para alguna parte de él. aquél debía ser consultado cuando había de hacer una declaración importante de las disposiciones jurídicas. sec. y con su consentimiento y consejo." lo que sigue es un ejemplo tomado al azar de la historia inglesa del siglo XII: "esta es la assisia de nuestro señor el rey Enrique. por no citar más que un ejemplo. pero. a la luz de la práctica predominante. Sellect Charters. o con los "obispos y nobles". H. da muchos ejemplos de estas formulas. Uno de ellos es la narración que hace Jean d Ibelin. .moderadamente pueda darse a esta palabra. había descubierto que en el derecho.6 En el siglo IX se encuentran constantemente afirmaciones semejantes.. Sin embargo. como cosa de rutina. el término "consentimiento" se refería probablemente menos a un acto de voluntad tal reconocimiento de que el derecho es realmente tal como se declara. escribe en el siglo XIII. II.. op. G. sancionaban la norma. nº 18. en el entendido de que su consentimiento es un importante factor de su validez. ya en el siglo IV. leges. o al menos en nombre de alguien a quien se consideraba un presente para hablar en nombre de todo el pueblo. noventa edición (1913). II. 7 MI. I. serenísimo emperador. trad. esta convicción de que el derecho pertenece al pueblo al que gobierna y se pone de manifiesto por el hecho de que aquel lo observe o. Leges. acerca de los bosques y su casa.8 Podría darse prácticamente inevitable. Así. Podían dar instrucciones a los comisarios reales respecto a cómo resolver determinadas clases de asuntos. por 175 EL PUEBLO Y SU LEY Consejo y asentimiento de los arzobispos y barones.. con objeto de que todos y cada uno de sus fieles vasallos. I. las capitular es de los reyes merovingios contienen al parecer. puedan hacer justicia y para que todos sus fieles vasallos puedan mantener el derecho"7. Carlyle. condes y nobles de Inglaterra. por la declaración de algún cuerpo legítimamente constituido para determinar que es el derecho. Select Documents of English Constitucional History (1901). Decía simplemente lo que la sabiduría del Consejo real. cap. con tanta frecuencia el derecho parece haber sido publicado regularmente en nombre del pueblo.. H.. de cómo se hicieron las asstsas de Jerusalén unos dos siglos antes. En una frase muy conocida. Dice que el duque Godofredo ordenó "a los sabios se preguntase a las gentes de diversas tierras que allí [en Jerusalén] estaban cuáles eran los de sus 6 En Monumenta Germaniae Historica (citada en lo sucecibo como M. primeros como de los últimos tiempos de la edad media. I. ha decretado lo siguiente. En Adams y Stephens. lo que es y todos los fieles de la Iglesia cristiana. se encuentran muchos ejemplos de decretos que contienen estas expresiones u otras semejantes. Así.. XIX. vol. celebrada en Woodstock‖. p. a juicio de los contemporáneos.

"escogió lo que le pareció bueno e hizo assisas y usos para que fuesen observados. Mientras la comunidad se encuentre organizada de tal modo que es pocas personas ven claramente designadas y mientras los problemas sean relativamente pocos y no están sujetos a un cambio demasiado rápido. y después de que los sabios versados en materia jurídica habían descubierto cuáles eran las prácticas que debían ser obligatorias. Quienes fueran esos jefes. la creencia era muy vaga. esta narración carece de todo valor. 2. el aparato fue posterior a la idea de que el pueblo era un cuerpo que expresaba su espíritu corporativo por intermedio de sus magistrados y jefes naturales. Después de haberse asegurado de cuál era la práctica existente y consultando a los informados. Y tampoco son tan ignorantes los hombres del país que no conozcan mejor que los extranjeros las costumbres de su propio reino que les han sido transmitidas antepasados. III (1905). una antigüedad de varios siglos antes de que el constitucionalismo medieval tomase forma en cuerpos tales los parlamentos que aparecieron en los siglos XII y XIII. que es quien conoce mejor sus propias leyes. un grupo o aun todo un pueblo como pudiera tomar decisiones como presentar sus agravios. I (1899). vol. Gardier. en realidad. Cit. En realidad. pero muestra admirablemente cual creía el autor era el proceso de formular un cuerpo legal. pues. ser llamado a cuentas por su negligencia y dar su aprobación a políticas que habían de requerir para su puesta en práctica dinero o soldados aportados por aquellos. El segundo ejemplo es inglés y presenta cierto interés porque pertenece a una fecha en la que estaba a punto de modelarse la constitución medieval. A Jean d‘Ibelin no se le ocurre la idea de que Godofredo por ninguna otra persona haya creado el derecho. 202. Entonces. como se les designaré y aún quién fuese 9 10 Carlyle. pero todo el mundo sabe con frecuencia la convención no responde a los hechos. Después de la batalla de Lewes (1264). n. .9 Como historia. R. Históricamente. 43. mantenidos y usados en el reino de Jerusalén". op. universalmente aceptada. Por S. Pero en lo que se refiere al procedimiento de gobierno. trad. que llevó directamente a la convocatoria del Parlamento Modelo. a quienes lo poseen. de la comunidad del reino aconseje y que se sepa lo que piensa la generalidad. naturalmente. la versión puede ser bastante efectiva sin necesidad de mucho aparato. No implicaba ningún aparato definido de representación y tenía. tienen importancia verdadera en el proceso de cristalización de esa cosa vaga a la que se le denomina opinión pública. Student’s History of England. por una u otra razón. nada esencialmente incongruente en la idea de que una localidad. una comunidad expresa su "opinión" por medio de unas pocas personas que. ni halla en realidad.tierras". p. Modernamente existe la convicción de que todo esto lo hace unos 176 EL PUEBLO Y SU LEY representantes elegidos por el pueblo. con el consejo y consentimiento del patriarca y de los príncipes y barones. un partidario de Simón de Monfort celebró la victoria con un curioso poema en el que se exponía la concepción que del derecho tenían los rebeldes: Por consiguiente. No había.. hay que consultar. p.10 La creencia en que el derecho es algo que pertenece al pueblo y se aplica o modifica con su aprobación y consentimiento era. Vol. Y para averiguar cuál es el derecho. se ponía por escrito el resultado y era promulgado por el rey para que no pudiera haber más dudas respecto a él.

era una creencia firmemente arraigada que tales medidas eran justificables en el caso hubiese una provocación adecuada. Sec. 1. . en forma de ficción jurídica. y no oprimir a ninguno de ellos "contra la ley y la justicia". tanto por la ley divina por 11 12 Cometaries. Pese a las vigorosas afirmaciones de San Gregorio en relación con la obediencia pasiva mencionadas en el capítulo anterior. son cuestiones que sólo llegaron a tener importancia primordial cuando se emprendió la tarea de crear tormentos para hacer efectiva la representación. I. En consecuencia. progenitores suyos. G. el propio rey está obligado a obedecer la ley del mismo modo que lo están sus súbditos. se consideraba que el rey estaba obligado no sólo a gobernar con justicia y no de modo tiránico. tienen las particulares de los reyes cristianos. H. 185. Y tampoco era raro que les fuesen arrancadas por las medidas violentas de sus "fieles vasallos" cuando. en la teoría de Blackstone de que las leyes inglesas no se promulgan porque se concibe feto inglés está presente en el parlamento. un escritor del siglo IX. incluyendo las en el juramento que prestaban en aquél. divina y humana. P. 12 Y las capitular es abundante en promesas hechas por los reyes de cara a sus "fieles vasallos" las leyes que" vuestros antepasados tenían en el tiempo que nuestro antepasados"13. Tomado de Carlyle. que las promulgaron legítimamente con el consentimiento general de sus fieles vasallos. I. Esta última expresión no tiene ciertamente el sentido de la justicia abstracta. hecha en Coblenza el año 860. 13 En una declaración del rey franco Luis. Cit. estaban sometidos a las leyes de Dios y de la naturaleza como pero no era esto se quería decir con ello ni el punto verdaderamente importante. II.exactamente "el pueblo" al que representaban. por lo general. La creencia en que el derecho es algo que pertenece al pueblo y que su reconocimiento por este tiene un papel importante en la determinación de lo que será aquél. Como ya se ha dicho. n. Acaso pueda verse todavía la vieja idea. Se concedía la ley como un medio que penetraba y controlaba toda clase de relaciones humanas. implica que el rey no es más que un factor en su creación o declaración por este motivo se creía. sin tener el poder necesario. En efecto. 5. M. Vol. no significaba que fuese radicalmente distintas. Desde luego el evidente que los reyes como los demás mortales. El rey no podía legítimamente dar de lado derechos garantizados a sus súbditos por la costumbre o que sus predecesores habían declarado su ley del país.11 EL REY SOMETIDO A LAS LEYES. el arzobispo Hincmar de Reims. y entre otras la del súbdito con el gobernante. sitio nadie dudaba de que un hombre tenía derecho. Así por ejemplo. . Con frecuencia los reyes hacían tales promesas en el acto o coronación. nº 242. el rey se mostraba demasiado desdeñoso de los derechos y privilegios de que gozaban aquellos. dice: Los reyes los ministros de República tienen sus leyes por las cuales deben gobernar a los que viven en cada provincia. II. la discriminación hecha entre las diversas clases de ley. Vol. Leges. 234. sino que es la 177 EL PUEBLO Y SU LEY justicia definida por las expectativas creadas por la práctica establecida. sino también a administrar el derecho del reino tal como realmente era y cómo se puede averiguar consultando la práctica inmemorial. Op.

única. En la famosa frase de Ulpiniano se daba esta razón iba de la legislación imperial. Por virtud de su cargo tenía una gran responsabilidad con respecto al bienestar de su pueblo. no podríamos esperar encontrarnos exactamente definidos los modos con arreglo a los cuales pudiere del rey ejercer sus poderes únicos con arreglo a derecho aún con los modernos artificios constitucionales es posible aplicar casi indefinidamente los poderes del gobierno para hacer frente a una situación de emergencia. En consecuencia. Más bien era que todo hombre tenía derecho a gozar del derecho de acuerdo con su rango y orden. se podía sostener a las está obligado y que. garantizaba a todo hombre los privilegios. Cit. Pero aunque se concedía al rey como sometido a la ley. VII . como órganos del reino al que pertenece el derecho. del estatus.. El rey no constituía excepción a esta regla general. quod principi platcuit legis habet vigorem. una considerable presión para adoptar medidas encaminadas a fomentar lo menos derechos imprescriptibles dentro de la esfera de deberes impuestos por su posición. Como gobernaba por la ley. sin en no se podía entablar un contra él. por ejemplo. Por el contrario. una vez el emperador ha sido investido de su autoridad. derechos de inmunidades propios de su rango. Nadie negaba que la posición ocupada por el rey era en muchos aspectos. Un reino medieval no estaba centralizado en la teoría ni en la práctica y acaso no haya nada tan recalcitrante a la sistematización lógica como la costumbre local. al trato y la oposición que él es antepasados habían gozado durante mucho tiempo o que le habían sido garantizados por un acto de un legislador anterior. consideran a ambos. Se concebía vagamente al reino o al pueblo como una unidad organizada bajo su derecho y al rey otros más personas eran 14 C. en 178 EL PUEBLO Y SU LEY parte. La tradición del derecho romano era la de una administración totalmente centralizada. cap. Macllwain. en la cual la legislación consciente formulada mediante los edictos imperiales. op. por las enormes diferencias existentes entre las sociedades en las que se desarrollaron esas dos concepciones del derecho. nadie le deberí tener poderes no igualados por los de ningún de sus súbditos. H. Pero la teoría del jurisconsulto consideraban la sesión de poder como irrevocable. L a diferencia se puede explicar. y el derecho de la cual había alcanzado un alto nivel de sistematización científica. la teoría medieval da por supuesta una cooperación continua entre el rey y sus súbditos. había diferencia fundamental entre la concepción del rey dictada por las capitular es internada en el derecho romano. firmemente arraigada. estaba sometido a ella. Así. Nadie dudaba de que había algunos límites que no podía sobrepasar sin violar la ley y los preceptos morales. mediante métodos que los tribunales habrían de considerar legales. recíprocamente. por así decirlo. Y en la edad media casi no había ningún procedimiento de definir con exactitud ninguna autoridad constitucional. por otra parte. Es cierto que la teoría constitucional de los jurisconsultos romanos consideraba la autoridad legal del emperador como derivada del pueblo romano. los Senado consultados y las opiniones de los jurisconsultos Cuba era materia de experiencia común. hacia justificables prácticamente cualquier desigualdad concebible.la humana. El derecho creaba un vínculo obligatorio para todo el pueblo y para todo hombre cualquiera que fuese el lugar de ocuparse en la sociedad. El rey era singulis maior universis minor.14 De acuerdo con lo que ya se ha dicho acerca de la variedad de las concepciones constitucionales. no seré exacto decir que él estaba precisamente del mismo modo que los demás hombres. La idea.

en Nature ond Sources of the Law. Las ideas medievales acerca de esta materia arrojan luz sobre las nociones corrientes del consentimiento del pueblo y la sumisión del monarca a la ley y gana un excelente ejemplo de la falta de ideas jurídicas precisas acerca de lo que constituía un título legítimo de autoridad. con arreglo a las ideas dominantes de su época. el parlamento y los tribunales del common law de poderes que. con arreglo a la ley del reino. Trad. segunda edición (1921). Sir Edwar Coke puede pensar todavía en la corona. Select Historical Documents of the Middle Ages (1892). 201. con ayuda de 15 16 Veas la definición de estado formulada por Jhon Chipman Gray. tal como la que han creado conscientemente los juristas para dar unidad de actuación a las funciones del gobierno. se puso de manifiesto. I. El hecho extraño que ocurre con muchos reyes medievales es que. y los tres títulos no eran alternativos. Aún menos se concedía al estado como "persona artificial". 65. M. Después de tomar determinadas provisiones respecto a los hijos más jóvenes. El reino era "jefe" del estado al modo como llegó a serlo en la era de la monarquía absoluta.portavoces y órganos adecuados. G. vol. inherente a personas que. por lo tanto. a comienzos de la edad moderna. F. pero difícilmente pueda hacer dos cosas a la vez. Manifiesta tal divina ordenación. sino que gobernaban también "por la gracia de Dios". o creemos. por inspiración divina". Cuando en el año 817 Luis el piadoso hizo proveer a la sucesión de sus hijos.15 LA ELECCIÓN DEL MONARCA Se aclara más la relación del rey con el pueblo bajo el derecho del país y las concepciones políticas integradas por esta relación. p. podrían ser consideradas como agentes del monarca. un gobernante puede ser elegido puede dar su cargo. si Dios lo quiere así. nª136. El poder delegado se entrecruzaban continuamente con la de que la autoridad tiene también una posición o estatus es. p. sino que expresaban tres hechos relativos al mismo estado de cosas. las decisiones adoptadas fueron "propuestas por escrito y confirmadas con nuestras manos para que. junto con las razones que se basaba. al ingles por E. sec. no os y todo nuestro pueblo hemos querido que sea solemnemente coronado con la diadema imperial y hecho por voto común nuestro consorte y sucesor en el imperio. II. Leges. Éste va gustado espíritu puede aclararse con un ejemplo tomado de la realidad. en otros aspectos. Aún en el siglo XVII. que nuestros votos y los de todo el pueblo concurría en la elección bienamado primogénito Lotario. Después de tres días de ayuno y oración. en la forma siguiente:16 cuenta primero como se había reunido con arreglo a la costumbre "es o convento y la generalidad de nuestro pueblo" y como "repentinamente.. Con arreglo a las ideas políticas actuales. H. . 179 EL PUEBLO Y SU LEY por la voluntad de Dios todopoderoso. no sólo heredaban y eran elegidos. Hemderson. es eran inherentes. considerando el modo como se creía investido al rey de autoridad y lo que se consideraba como título legítimo para ocupar el trono. pero no existía una definición precisa de los poderes y deberes de tales órganos y conciencia de que viniesen estar totalmente coordinados de tal modo que la autoridad emánase de una sola fuente. sus leales súbditos le habían aconsejado que la sucesión del reino debía resolverse mientras Dios daba paz. expresó su decisión.

Hay que notar que en esta elección del gobernante se afirman tres razones para la validez de la elección. En segundo término. pues. en la segunda mitad del siglo IX. op. 244. de un proceso ordenado de elección por el clero. en los reinos de Francia e Inglaterra prevaleció el principio de 17 Tomado de Carlyle. El título de Loatrio a la corona se basa. pero que la elección real exigía alguna forma de ratificación o aceptación del candidato en nombre del pueblo. en la mente de Luis en esos tres hechos combinados. la idea era que. Desde luego es cierto que la maquinaria electoral utilizada era tan vaga como la empleada para enunciar el derecho. pues. en tercer lugar. Y que. con la condición de que observéis las leyes.. una vez elegido. os hemos escogido para gobernar el reino. el elegido por su pueblo y gobernaba. que del imperio un documento constitucional fijaba el número e identidad de los lectores y estableció la decisión por voto de la mayoría. en tanto que el sufragio de los magnates que le elegían se emitía por virtud de los derechos inherentes a las posiciones que ocupaban y no porque fuesen electores en estricto sentido constitucional. para reemplazar la antigua forma de elección. no sujeta formalidades fijas. desde luego. Las dos monarquías medievales más características. A medida que las prácticas constitucionales fueron haciéndose más regulares y más claramente definidas. sino que yo. así como fueron hechas por voto común de todos se conserven y violadas por la común devolución de todos. Por lo que hace a creación de constituciones. por gracia de Dios. con mis colegas y otros fieles de Dios y de vuestros antepasados. pese a los esfuerzos hechos más de una vez para convertirlos en regalías de una familia. La práctica de las 180 EL PUEBLO Y SU LEY elecciones imperiales no cristalizó hasta 1365. se distinguió con mayor claridad entre elección y derecho hereditario. que convirtió con frecuencia la elección papal en juguete de la pequeña nobleza romana o de la política imperial. aunque esto no se subraya. p. el imperio y el papado. se cree que la elección se ha hecho bajo la inspiración directa de Dios. I. con la bula de oro de Carlos IV. pero renunciaba al rey como el respaldo del acontecimiento del pueblo expresado por intermedio de los magnates del reino. Además. La herencia no era derecho inviolable del rey. sería estando sometido al derecho. 2. la conjunción de los tres factores en las mentes de todos ayuda explicar la idea de que el rey. En primer lugar. . Esta concepción le expresó de modo muy característico el arzobispo Hisncmar en una epístola dirigida en el año 879 a Luis III: Vos no me habéis escogido mi como prelado de la Iglesia. el hijo del rey era un candidato normal a su sucesión. es posible que nadie pudiera decir con seguridad cuáles eran las cualificaciones requeridas para ser elector. divina. Indudablemente. en la primera parte de la edad media se combinaban tres clases de títulos al poder regir: el rey heredaba su trono. Por el contrario. salvo la voluntad de Dios. n. en último término.Dios. el papado inició el camino con el establecimiento. vol. fue elegido. Lotario el primogénito del emperador. pasaron a ser definitivamente electivas. Esos factores eran exactamente similares a los que se suponía que conspiraban en la promulgación de una assisa: la validez de la ley era.17 Así. y se dice que su elección que fue un acto de todo el pueblo realizado "por voto común de todos". Cit.

Pero aún en los reinos persistió durante mucho tiempo el sentimiento de que el rey era. traducido por Adams y Stephens en Select Documents of English Constitucional History (1901). Como ha dicho Vinagradoff. En particular. no es 18 Stubbs. en el siglo XVI. llevaba en su seno los gérmenes de ciertas concepciones constitucionales. las instituciones feudales dominaron la Edad Media de modo tan completo como la ciudad-estado dominó la edad Antigua.265. no se concebía que implicasen por parte del súbito la operación de la obediencia pasiva sin tener en cuenta la justicia o la tiranía de los mandatos regios. Su relato pone bien de manifiesto la vaguedad de la idea de elección. y a falta de una monarquía fuertemente coordinada. a la que se conoce como feudalismo. ya que este escribió solo unos cincuenta años después del acontecimiento. Select Charters. la concepción de que la autoridad del rey era divina no podía dar por resultado una teoría de legitimidad dinástica tal como implicada por la expresión "derecho divino" entre los siglos XVI y XVIII. de ideas. A la vez. Nadie dudaba de que el gobierno secular era de origen divino. No hay duda de que bajo el feudalismo la monarquía hereditaria tenía mayores probabilidades de llegar a ser fuerte. que no estrictamente acorde al orden de progenitura. en la primera parte de la edad media. como un derecho a la vez moral y legal. en cierto sentido. esas ideas no tenían una definición precisa y carecían también el cuerpo constitucional encarnado en un aparato constitucional este último se desarrolló partiendo de la 181 EL PUEBLO Y SU LEY organización social y económica y de la masa. Así. se pudo argüir que la monarquía es siempre electiva en principio. en Francia. 18 Es posible que la ley de la elección no desaparecieran nunca por entero del sentimiento popular. gobernaba por la gracia de Dios. Tanto si el rey llegaba a su cargo por elección como se ascendía al trono por herencia. novena edición (1913). SEÑORÍO Y VASALLO.primogenitura. de que el rey era vicario de Dios y de que quienes le resistían ilegítimamente eran "fieles del diablo y enemigos de Dios". elegido por el pueblo. Por lo que hace a la expresión del sentimiento popular. la representación y la autoridad legal de la corona sin embargo. acaso por analogía con la norma corriente de la sucesión total. cuando llegó a ser importante fijar la responsabilidad en el rey. como resultado de una elección. y aseguró en tal caso citarían los pronunciamientos de San Gregorio favor de la obediencia pasiva contra los fomentadores del desorden. p. el deber de obediencia pasiva no puede adquirir importancia ética que alcanzó en la filosofía política posterior. Desgraciadamente. expresiones como estas no tenían significado tan preciso como el que llegó a tener en el siglo XVI el derecho divino de los reyes. Así. ni siquiera después de haber quedado establecido legalmente el principio hereditario. con el rey en la cabeza. por ejemplo. . Como se concebía que el rey estaba obligado por el derecho del país. no tiene importancia el hecho de que Humberto no hablase probablemente en la forma que le atribuye Mateo. La idea de que el derecho es algo que pertenece al pueblo y que regula todas las relaciones recíprocas de los hombres desde la cúspide hasta la base de la sociedad. tales como la consideración del reino como un cuerpo. Mateo de París describe en su crónica-en un discurso puesto en boca del arzobispo de Canterbury Huberto-el acceso al trono del rey Juan. En ausencia de una sucesión del hereditaria es. Por esto nos estimaba como violación del deber cristiano de sumisión a la autoridad constituida. nº 22. por ejemplo. la resistencia era considerada en circunstancias muy estrictamente definidas-conos se creía violada la norma fundamental-. bastante vaga.

Algunas de ellas llevan implícitas consecuencias teóricas importantes. La propiedad y el poder del señor se le bendecían de este modo. la aldea ejercía funciones de policía de poca importancia. El hecho económico esencial era una situación de agricultura que hacía de la comunidad aldeana. El control de la tierra estaba en manos de esa pequeña comunidad. Cuando el proceso operaba de arriba abajo. aunque muchos de los efectos políticos más importantes del feudalismo aparecieron después de esa fecha. y le entregaba la propiedad de su tierra. en tanto que vasallo obtenía casi patrono poderoso interés y cuya obligación consistían en protegerla. un gobierno central no puede cumplir ni siquiera obligaciones tan elementales como la salvaguardia de la vida y la propiedad. una unidad casi autárquica. En algunos sitios existe ya en el siglo V instituciones feudales características. tanto porque comprende una gran variedad de instituciones. junto con las tierras de cultivo de ella dependientes. The Economic Organization of England (1914). convirtiéndose en vasallo con la condición de pagar una renta en forma de servicios o de productos. Ashley. dependían directamente de los productos del suelo. los gobiernos tendían a ser de tamaño reducido. pero que era viable en aquellas circunstancias. y por esta razón hay que examinarlas. pero el desarrollo pleno del feudalismo es posterior a la quiebra del imperio franco y produjo sus efectos más completo sobre las instituciones sociales y políticas de los siglos XI y XII. La clave de la organización social reside en el hecho de que en un período de desorden que se aproximaba con frecuencia a la anarquía eran posibles grandes unidades políticas y económicas. aunque tras esa variedad de ciertas instituciones e ideas de las que hay buena copia de ejemplos en la mayor parte de la Europa occidental. 19 La organización de la sociedad en el gobierno era fundamentalmente local sobre ese cimiento estaba constituida la organización feudal típica. que comparado con los modelos romano y modernos es pequeño. Un rey o un abad podía utilizar tierra más que entregándola a un vasallo que pagase en servicio o en renta. Por esta última razón no cabe apoyarse en las fechas. La relación así formada tenía dos aspectos: era a la vez una relación personal y la relación de propiedad. El hombre de poco poder se obligaba a prestar servicios al señor a cambio de su protección. En consecuencia. él ejercía con arreglo a normas consuetudinarias. Puede considerarse el sistema como procedimiento mediante el cual se pone toda la tierra del reino al servicio del reino o como un sistema mediante el cual quienes prestan 182 EL PUEBLO Y SU LEY 19 Vease la descripción de unseñorio ingles en el libro de W. se llegaba a un resultado semejante. . En un estado de desorden continuó y en una situación en la que los medios de comunicación era lo más primitivo. el pequeño propietario o el hombre de poco poder no tenían sino un recurso: encomendarse a alguien suficientemente fuerte para protegerla. aunque su historia en los diferentes países es demasiado complicada para poder intentar siquiera mencionarla. No puede darse ninguna descripción general en la que encaje todos los hechos relativos al feudalismo. coferencia I. como la servidumbre.posible definir el feudalismo. desde el rey al peón. Como la tierra era la única forma importante de riqueza. como porque su desarrollo fue muy desigual en los diferentes tiempos y lugares. todas las clases. El final de la época se inicia con el auge de las ciudades comerciales en el siglo XII.J. Entre situación.

el ejército del reino tenía que ser un ejército feudal. La teoría del derecho feudal se expresen el dicho del vasallo del vasallo no es". 172. en Inglaterra los relativamente poderosos reyes normandos exigían en los juramentos de fidelidad se incluyese la cláusula de "salvo la fe que llevó al rey Nuestro Señor". ya que había en él diversas tendencias. los ingresos y los tribunales de justicia. que no se dirigía al rey. el feudalismo afectó de modo más importante a tres grandes instrumentos de poder político: el ejército. por lo que hace a sus principios jurídicos. aunque operaba con frecuencia en el sentido de desviar la lealtad de los hombres de los rangos inferiores. Así. la lealtad y reverencia del vasallo debía invariablemente a su superior. Los barones serían vasallos por lo que respecta a tierras concedidas por servicios específicos y tendrían a su vez bajo su potestad a otros vasallos. sino a sus señores más inmediatos. la relación de propiedad era semejante a un contrato en el que las dos partes conservaban sus intereses privados y cooperaban porque le será mutuamente ventajoso hacerlo así. Así. Así.. Op. inalienable de la mayoría de los casos. 20 21 Munroe Smith. Los ingresos del reino (dejando aparte los que acrecía ese directamente al rey procedentes del dominio real) eran resultado de servicios o ayudas y los vasallos del rey estaban obligados a pagar en determinadas ocasiones. aunque la propiedad de la tierra que tenía el rey pudiera operar a la larga en el sentido de aumentar su poder. en cuyo trabajo se basa todo el sistema. al pasar a otro titular. Por razones evidentes los reyes mostraban remisos a otorgar tales inmunidades siempre que podían evitarlo. Por último. 21 Ahora bien. con inmunidad frente a toda interferencia de los funcionarios reales. Como el servicio militar era la forma típica de contrapartida de una baronía. hasta llegar a los ciervos. cada vasallo estaba obligado a aportar un número específico de hombres. no es sino otro censo. El aspecto personal de la relación. Hay que emplear la máxima prudencia con los intenta deducir conclusiones respecto a la forma como operaba en realidad el sistema. y cada varón mandaba sus hombres. lógicamente el único propietario había de ser el rey. Por otra parte.. y así sucesivamente. por ejemplo.servicios de la comunidad recibe como pago por retribución de sus servicios los frutos o la producción de la tierra20. y una reversión o título meramente (remainder) que. 165. O como ha dicho un jurista moderno: La propiedad práctica consiste en un título vitalicio. tenía elementos no muy diferentes de las que comporta la subordinación política. En consecuencia. más bien que de una contribución general. sistema territorial alcanzase su desarrollo total. pues. y esto es lo más importante. p. La relación feudal del señor y vasallo era fundamentalmente distinta de la que se concibe que existe entre soberano y súbdito en un estado moderno. por ejemplo. Cit. . la concesión al vasallo podía comportar el derecho a administrar justicia en su baronía. Cit. el feudalismo era un sistema de oro obsesión de tierra en el que la propiedad estaba desplazada por algo semejante al censo. Op. hay que concebir este sistema de intereses creados como algo que abarca de arriba abajo a toda la comunidad y que afecta a todas las principales funciones de gobierno. esto es. En los tres el rey no podía relacionarse con la gran masa de sus súbditos sino por intermedio de una o más personas. Munroe Smith. armados en forma también especificada. p.

no lo era necesariamente. Los hombres que rodean al monarca están obligados a prestarle servicio en la corte como parte de su deber feudal. al menos. Cualquier objeto de valor-el derecho a ser funcionar un molino. sino porque tenía un derecho. Por otra parte. Mientras su estatus fue suficiente claro. En teoría. así como a atenerse a las costumbres o a la carta que él definía los derechos e inmunidades del vasallo. El desarrollo del poder de la dinastía carpeta en Francia se produjo en gran parte con arreglo al derecho feudal y por obra de éste. En esta organización frontal había un aspecto de obligación mutua. ya que el vasallo tenía unos deberes generales de lealtad y obediencia que no tenía el señor. Esto condujo al resultado de que quien ocupó un cargo público no lo hacía como agente del rey. aumentar su poder por medios feudales legítimos. sino poseída. y la monarquía plural. el vasallo no estaba. abstenerse de prestar servicio militar por más allá del periodo estipulado y acaso negarse a ambas cosas hasta que se reconocieran sus libertades. el señor está obligado a dar ayuda y protección a sus vasallos. la duración y especie de servicio militar eran fijos. En este aspecto la posición de un rey era con frecuencia débil en teoría y doblemente débil en la práctica. tales como la sucesión de un heredero en posesión de la tierra. obligado. el poder regio despendía en gran parte de la capacidad del monarca para limitar esa tendencia. a ocuparlo. de las instituciones feudales. o más particularmente a una familia. en una posesión hereditaria. Todo el sistema de administración pública tendía seguir la forma predominante de posesión de tierras los cargos públicos tendían a convertirse. comparada con un estado moderno. respaldado por la prescripción. En segundo término. estrictamente hablando. las obligaciones existentes entre el señor y sus vasallos eran siempre mutuas. Pero la tendencia sirve para explicar mucho del carácter. Por ejemplo. la promesa de un rey de dar todas las leyes de sus antepasados habían gozado en la época de los antecesores de aquel no era sino el reconocimiento de algo que se y como jurídicamente justificado. De este modo los cargos vinieron a quedar investidos a perpetuidad en un hombre y sus herederos. Por otra parte. reacción voluntaria y que contrató como que había desaparecido casi por entero en las relaciones políticas modernas. Era algo semejante a lo que ocurría sin un ciudadano pudiera negarse a pagar los impuestos por encima de determinada cantidad. por otra parte. En consecuencia. por ejemplo. El derecho del vasallo a su propiedad implicaba un servicio público de algún tipo especificado. a cobrar un impuesto o a desempeñar un cargo público-podía ser poseído de la misma forma. el vasallo podía siempre abandonar tierras y renunciar al vasallaje-remedio bastante especulativo en la práctica-o conservar su tierra y repudiar las obligaciones si el señor le negaba los derechos que le correspondían. porque tendía a oscurecer la distinción entre derechos privados y deberes públicos. la asistencia a la corte del señor y diversos pagos que tenían que realizar en ocasiones señaladas. pero. tal como. No eran exactamente iguales. Evidentemente. tales como el servicio militar. aparece como altamente descentralizada. no tenían porqué surgir problemas respecto a quién repre . la reversión.183 EL PUEBLO Y SU LEY En primer lugar. y más allá de sus límites predeterminados. la obligación de prestar un servicio público era consecuencia del derecho de posesión. aparentemente no sujeto a formalidades. Estaba obligado también a otros deberes más específicos. como la tierra. la relación entre señor vasallo era distinta de la que existe entre soberano y súbdito. Su autoridad no era delegada. Aunque la propiedad feudal típica era de tierras. Es característico de estos deberes específicos el hecho de que eran limitados. el sistema feudal de posesión de tierras permite a veces a un monarca.

Select Charters. pp. a su teoría.. Cit. El abad presentó una carta como prueba de su derecho y Gilberto. La corte de un señor con sus vasallos era la institución feudal típica.. hasta conseguir la enmienda. Oxford. nº 12.184 EL PUEBLO Y SU LEY sentaban o quien tenía derecho se le consultase. encarnan teorías predominantes. 1100-1291 (1932). op. las assisas de Jerusalén aseguran el derecho de los vasallos a coaccionar al señor en defensa de sus justas libertades.] . "¡Por los ojos de Dios-exclamó Enriqueque si pruebas esta carta es falsa. nos informen y agraven de todos los modos que puedan. no incluida en la enumeración. interrumpe la numeración en la clausula 60. 23 Así. El hecho más destacado es que tanto el señor como el vasallo tenían precisamente el mismo remedio en el caso de que creyeran que su derecho había sido lesionado: podían apelar a la decisión de los demás miembros de la corte. por que las expresiones que de el conocemos.[T. cuyo título era débil. cap. que al poder a una junta de 25 varones del rey Juan a imponer el cumplimiento de la carta constituye un esfuerzo para legalizar la coacción aplicada al monarca. con todos los comunes del país. El reino latino es a caso un ejemplo especialmente bueno de las ideas feudales. en Feudal Monarchy in the Latin Kindom of Jerusalem.291 ss. 22 En esencia era un consejo del señor y sus vasallos para la resolución de las diferencias surgidas entre ellos en relación con las instituciones de que dependen sus relaciones feudales. ella me valdrá mil libras en Inglaterra!" Pero Gilberto no pudo presentar pruebas en apoyo de su pretensión. El texto de la Magna que he podido consultar (Stubbs. Puede servir de ejemplo una decisión dada por Enrique II de Inglaterra en un juicio celebrado ante una corte hacia 1154. Esos 25 varones. con arreglo a la ley de la tierra y a los acuerdos o cartas específicos del problema. novena edición. teóricamente la corte feudal de antes a va a todo vasallo un juicio ante sus partes. El juicio versa sobre el título a unas tierras reclamadas por el abad San Martín y Gilberto de Balliol. 1913.Clarendon. tal como las determine la 22 Vease un ejemplo de una corte feudal en la exposición que de la Haute cour del reino latino de Jerusalen hace Jhon L. La noción de que el rey o el señor pudiera decidir utilizando su poder plenario y con arreglo a su voluntad era por entero extraña al procedimiento o. La Monte. Se suponía que había que mantener estrictamente los derechos concedidos a las partes por las cartas o la costumbre. acerca de lo que debe ser un gobierno y también por que las instituciones trasplantadas representan por lo común mejor que las indígenas a las teorías de las mismas. LA CORTE FEUDAL. pues. y en el caso extremo se concebía que era aplicable incluso contra el rey. su juicio. IV. De modo semejante.). escritas unos dos siglos después de su fundación. que me es especialmente querido. Los cortesanos no son tanto funcionarios públicos como hombres que compren una obligación contractual. La decisión del tribunal podía ser llevada a la práctica por el poder conjunto de sus miembros. a saber . La sección setenta y una de la Magna Carta. tanto jurídicas como de otra clase . no podría darles otra respuesta justa sino la entrega del mismo. el rey decidió el pleito con estas palabras: Si los monjes pudiesen demostrar por medio de una carta y una confirmación semejante es que tenían un derecho de la misma clase al lugar donde nos encontramos. tentó una argucia basada en la falta de un sello. Las palabras rproducidas en el texto pertenecen a la parte final del documento. En vista de ello. por lo menos. 23 Adams y Stephens.

principalmente por intermedio de los escritores eclesiásticos. en la relación únicamente contractual entre el rey sus vasallos. ejercían un gobierno conjunto que incluía todo lo que en un estado moderno se denominaría unciones nativa. han sido subrayados por Luchaire. por intermedio de sus gobernantes. Nadie se había atrevido a negar en principio la autoridad de San Pablo y sus afirmaciones en el capítulo 13 de la epístola a los romanos. 25 La importancia de la tradición eclesiatica en la teoría de la monarquía capeta y el contraste que presenta con la autoridad feudal. y las vigorosas afirmaciones de San Gregorio acerca del deber de obediencia. pp. EL FEUDALISMO Y LA COMUNIDAD POLÍTICA. Tanto la teoría como la práctica unían esta concepción con ideas de tipo totalmente distinto. Por último. Entre los siglos IX y XII se perpetúa esta antigua tradición. salvo en casos extraordinarios. situación no presentaba probablemente. A la vez la relación esencialmente contractual entre los miembros de la corte-incluso el monarca-tendía impedir la concentración de la autoridad en ningún punto la probabilidad de que tal sistema desemboca así con bastante frecuencia en algo parecido a una rebelión legalizada es demasiado evidente para que sea preciso comentarla. Se consideraba universalmente al monarca como creado por el derecho y sometido a él y. Además de los inconvenientes intolerables de la legalización de la rebelión. Institutions monarchiques de la Frnace. el beneficio de esta concepción de una comunidad política fue. sin embargo. una autoridad pública. segunda edición (1891). el derecho romano y los padres de la Iglesia. Esta obra. la teoría medieval de la realeza nos agotaba. dio por resultado el primer tratado medieval de ciencia política. o que el rey y la corte conjuntamente.el Policarticus. era ilegítima. se mezclaba mientras entrecruzaba de muchos modos la tenencia feudal al particularismo. De su existencia en el siglo IX tenemos la prueba de que Hincmar de Reims. ejecutiva y judicial. XIII ss. ni en teoría ni en la práctica. Fuese este hecho lo que hizo del rey feudal el punto de partida del desarrollo de la monarquía nacional. En una organización feudal típica el rey era un primus inter pares y la propia corte. sin duda. el rey. Aunque la práctica existió con frecuencia un estado de cosas semejante al escrito. organizada bajo su derecho y capaz de ejercer. no pudo nunca hacer desaparecer por entero la antigua tradición de la res pública que llegó a la edad media a través de Cicerón. libro I. cpa. por otra parte se admitía 24 Vease la introducción puesta por Jhon Dickson a su traducción de una parte de la obra: The Statesman’s Book of Jhon of Salisbury(1927).24 A la larga. La concepción de que un pueblo constituye una comunidad política. la tendencia del feudalismo a subvertir la autoridad pública y a sustituirla por una red de relaciones privadas. toda la verdad respecto a una monarquía medieval. sous les permiers capétiens. La reverencia y obediencia debidas por un vasallo a su señor eran elementos del propio homenaje feudal que daban al rey una posición única en el reino además. aunque escrita en una época en que es acaso la de culminación del feudalismo. en el hecho de que. . en modo alguno. nadie dudaba de que el monarca era el ungido del señor ni de que la resistencia. en el siglo XII. siguen sus líneas generales la forma antigua.185 EL PUEBLO Y SU LEY corte. ya que seguía siendo el representante titular del interés público y hasta cierto punto el depositario de la autoridad pública. de Juan de Salisbury-. I.25 Puede ponerse de manifiesto la mezcla del las dos ideas-la que concebía al rey como parte de una relación contractual sus vasallos y la que le consideraba como cabeza de la comunidad política y han estudiando las teorías de los juristas feudales respecto al poder regio. de su perpetuación.

E. de igual modo el más pequeño de su reino. Cit. vol.. p. Por un lado. 5 b Citado. pero sus súbditos no tienen otro recurso que dejarle al juicio divino. Acaso fuese precisamente el cruce y la mezcla de las dos concepciones lo que hizo de la corte feudal la matriz de la que proceden los principios e instituciones constitucionales de la baja edad media. Cit. III.26 Como vicario de Dios. por la cual fue hecho rey. I (1915). p. 332 s. porque en tal caso se hallaría por debajo de sus súbditos. Sobre la extraordinaria interpretación que hace Bracton de la frase quod pricipi placuit en F. en Oxford Studies in Social and Legal History. op. 29 ss. Cit . l. véase McIlwain. Empero. El pasaje con tanta frecuencia citado de la obra de Bracton. 72. F. pp. se convierte en ministro del diablo. Bracton´s Note Book vol.28 En estos pasajes tanto el rey como la portería parecen evidentemente con una doble capacidad. el Reyes principal terrateniente del reino y la corte comprende a sus vasallos. op. vol. Maitland. la corte existe para resolver las dificultades surgidas entre ellos en esa relación contractual. vol. Siguiendo un progreso de 26 27 F. Carley.. PP. con ejemplos semejantes tomados de otros juristas feudales. Ludwik Ehrlich. Bracton se inclinaba aceptar la idea de que acaso la universitas reigni et barongium pudiera y debiera corregir el mal en la corte del rey. en la segunda. 202 ss.. no es posible demandarle y su responsabilidad política descansa en último término propia conciencia.27 Y en un notable pasaje que hoy se tiene por interpolación contemporánea. quien tiene un asociado tiene un señor. n. el monarca debe hacer justicia y aceptar los dictados de la ley en los casos que le afectan. muestra el entrecruzamiento de las dos ideas: El rey no debe tener igual en su reino. n.. la otra representa la continuación de la tradición de una comunidad política en la que el monarca es el primer magistrado.186 EL PUEBLO Y SU LEY por lo común que "no cabe ninguna demanda contra el rey" y que. VI (1921). Y así al rey estuviera sin freno. el rey es el titular principal de una autoridad pública inherente al reino o pueblo. Cit. Por otro. a saber niño y potestad porque no hay rey donde gobierna la voluntad y no la ley. Woodbine. En la primera relación se puede proceder contra el rey como contra los demás miembros de la corte. op. por Carley. y sin embargo comparte de modo no claramente definido su corte. También la ley. en consecuencia. porque ello anularía el precepto de que un igual no puede tener autoridad sobre sus iguales.. no se le puede coaccionar utilizando los procedimientos ordinarios de sus propios tribunales. I (1887). 171 b. 28 F.. IV. 107. Carley.195 ss. 34. op. sino a Dios y a la ley. Y de igual modo su corte. vol. se afirmó francamente la legitimidad de coaccionar a un monarca "desenfrenado". vol. 2. Pero el rey tiene un superior. a saber Dios. es decir sin ley. en cuanto institución. La primera concepción representa una tendencia típica del feudalismo a sumergir la autoridad pública en las relaciones privadas. pp. En consecuencia. pp. III. deben ponérselo. Sin embargo. . Sobre este pasaje véase la edición del De legibus hecha por G. ya que la ley hace al rey. el reino debe estar sometido a ningún hombre. pues se dice que los condes son como asociados del rey. es decir los condes y varones. III. y es imposible que los inferiores sean iguales a quienes tienen mayor potestad. De legibus et conseutudinhibus Angliae. Si no lo hace así. F. cap. el rey de la ley lo que la ley le ha dado a él. 71. parte I. Aún menos debe tener superior ni debe haber nadie más poderoso que él. “Proceedings against the Crow (1216-13779”.. W. 48 ss.

1911. 1954. . el derecho a legislar no pudo quedar atribuido.1926. S. W. caps. vol. XVIII. Londres. Origins of Britain: The Completion of the Medieval Kingdoms. Crump y E. 1913. Adams. en época tan tardía como las guerras civiles del siglo XVII los ingleses seguían considerando al parlamento como un tribunal más que como un cuerpo legislativo. Carley. W. en último término. caps. por Bryce D. los 186 EL PUEBLO Y SU LEY tribunales de justicia que conocían diversas clases de asuntos y. Paul Vinogradoff. la vigilancia de los gastos y la petición de reparación de agravios. en Cambridge Medieval History.diferenciación. F. De ese proceso emergió la concepción de la autoridad pública a una mayor claridad. Civilization during the Middle Ages. ―Feudalism‖. The Growth of the Manor. Ewart Lewis. Ludwik Ehrlich. Nueva York. Roby. Y. trad. Oxford. la imposición de tributos y la legislación llevadas a cabo por asambleas. I. Barrow. vol. III (1922). I-II. A History of the Middle Ages: 284-1500. los diversos cuerpos encargados acciones de gobierno-tales como los consensos regios. cap. C. XX. ―Customary Law‖. Neva York. Nueva York 1953. vol. III. Paul Vinogradoff. Oxford. N. J. Sidney Painter. Constitucional History of Engalnd Cambridge. Londres. IX. I (1913). 6 vols. G. cap. V. The Development of European Law. B. Que el monarca llegase a ser absoluto con proceso desarrollado en los estados modernos. sino al "rey en parlamento". IV. H. II (1913). 19031936. 1928. 1939. en Oxford Studies in Social and Legal History. McIlwain. Nueva York. 1954. W. Paul Vinogradoff. de S. Lodres.. Vol. Chrimes. Nueva York. Oxford.volumen III. Carl Stephenson. Proccedings agaings the Crow (1216-1377). ―Fundations of Socity (origins of Feudalism)‖. Carley y A. 1922. H. 1908. Fritz Kern. pero esa autoridad no se centro nunca de modo exclusivo en la persona del rey. vol. parte IV. Medieval Feudalism. A Histoty of Medieval Political Theory in the West. F. cap. N. 1066-1314. ed. en The Legacy of the Middle Ages. 1942. Origins of the Medieval World. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA G. Medieval Political Ideas. ―Roman Law‖. cap. el parlamento -vinieron a tomar a su cargo distintas ramas de los asuntos públicos. The Growth of Political Thought in the West. ed. J. periodo I. Ithaca. por G. Maitland. F. VI. En Inglaterra. Baldwin. por último. Carl Stephenson. Lyon. en Cambridge Medieval History. y la corte o alguna de sus ramas conservó algunos vestigios de su derecho feudal hacer consultada. VI. segunda edición. en Medieval Istitutions: Selected Essays. Como ha demostrado ampliamente profesor McIlwain. Munroe Simth. B. Oxford. Y. 1932. 1958. J. R. parte I. Stanford. cap. edición revisada. C. cap. ―The Influence of Feudalism on Polotical Theory‖. I William C. al rey. ―The Polotical Theory of the Ninth Century‖. en Camdrdge Medieval History. Jacob. Ithaca.. Calif. 1921.1956. Paul Vinogradoff. The King´s Council in Englend during the Middle Ages. XVIII. al menos. De aquí podrían surgir ideas constitucionales tales como la representación. Kingship and Law in the Middle Ages. ―The Beginnings of Representative Government in England‖. cap. Bark.

Pero es asombrosa la exención que alcanzaron. Probablemente todo el cuerpo de la filosofía política escrito ante la muerte de Aristóteles y el siglo XI que nos ha llegado. primero en Italia y un poco más adelante en el norte. Era natural que la filosofía política participase en esta elevación general del nivel intelectual que afectaba a todas las ramas del pensamiento. LA CUESTIÓN DE LAS INESTIDURAS La última parte del siglo IX completó la reanudación del trabajo intelectual sobre el cuerpo de ideas sociales y políticas de la antigüedad que habían conservado en la tradición de los padres de la Iglesia y que inició un desarrollo que en los siguientes siglos produjo una cultura asombrosamente brillante y vigorosa. Una vez más el caos dio paso al orden. y así han continuado desde esa época hasta nuestros días. comenzó a restaurar el conocimiento del derecho romano y aplicarlo a los problemas jurídicos y políticos contemporáneos. Los escritos políticos del siglo XI y XII fueron principalmente polémicos y estuvieron centrados alrededor de la disputa entre los papás y los emperadores acerca de los límites de las autoridades secular y eclesiástica. La filosofía y el estudio de los eruditos comenzaron enseguida a dar fruto con la recuperación de las partes importantes del saber antiguo. En el siglo XIV se hicieron más comunes los tratados de filosofía política. En el siglo XIII estaba una ensombrecida por los grandes sistemas de la teología y la metafísica que construyen las creaciones típicas de los filósofos escolásticos. El estudio de la jurisprudencia ha hecho en el sur de Francia y las ciudades italianas Rávena y Bolonia. el hecho de que se haya conservado gran número de obras de los siglos anteriores pruebas de la existencia de la continuidad de interés en la materia. y esencialmente los estados normandos ese orden empezó a prometer una eficiencia administrativa y una estabilidad política como no había conocido en Europa desde los tiempos de Roma. LA IGLESIA-ESTADO MEDIEVAL . El feudalismo comenzó a cristalizar un sistema más definido del que habían surgido los principios constitucionales transmitidos por la edad media a la Europa moderna. Las ciudades. Como tema de investigación erudita sistemática. la teoría política surgió con mayor lentitud de otras ramas de interés filosófico. ocuparía menos páginas de la gran colección de obras política producto de la lucha desarrollada alrededor de la investigación de los obispos por los seglares. Sin embargo.XIII. Y aun en el siglo XI comenzaron a bostezar ciertos problemas fundamentales y a surgir las principales cuestiones que tuvieron una evolución continua en los siglos siguientes. comenzaron a desarrollar un comercio y un industrial que habían de aportar la base de un arte y la literatura originales y humanos.

El odio de la decadencia de Roma. En consecuencia. En especial a medida que se fueron definiendo con mayor claridad los aspectos jurídicos del conflicto. la primera de las cuales está en las manos de los sacerdotes y la otra en manos de los gobernantes seculares. propiamente hablando. y en la cual se había resumido la enseñanza de los padres de la Iglesia. ya que se creía que ambas estaban sujetas a la ley y representaban un oficio necesario en el gobierno divino de la naturaleza y del hombre. En cuatro partes de un plan debidamente unificado. en la que estaba incluido. No se concedía en ninguna de las dos autoridades hubiera de ejercer un poder arbitrario. entre los intereses del alma y los del cuerpo. No había un cuerpo que formase el estado y otro que constituye la Iglesia. tal como él podría surgir entre dos funcionarios del mismo estado. y dos jerarquías de magistrados. al menos en el siglo XI. Gregorio Magno había ejercido un gran poder temporal. tanto por derecho divino como por derecho natural. La teoría de la separación de las dos autoridades no había sido nunca llevada a la práctica literalmente: no se había entendido que la doctrina significa que la negación del contacto en el ejercicio terreno de sus potestades ni la negación de que cada una de las jerarquía de magistrados debiera ayudar a la otra funciones adecuadas. El problema versaba sobre los límites propios de la autoridad y sobre lo que podía legítimamente hacer cada una de las jerarquías dentro de los límites expresos o implícitos de su cargo. dos cabezas.El punto de partida de los polemistas del siglo XI con respecto a las relaciones entre las autoridades secular y espiritual. dos principios de autoridad. era parte de la entraña misma del cristianismo. Como ha enseñado San Agustín en su Ciudad de Dios. Pero en principio el problema se planteaba entre dos grupos de funcionarios investidos ambos de autoridad original y cada uno de los cuales pretendía estar actuando dentro de los límites de aquella autoridad. Esta sociedad tenía. amonestando a los reyes por su mala conducta. aunque el orgullo pecaminoso o el ansia de poder pudieran llevar a los agentes humanos de cualquiera de las dos o sobrepasar los límites jurídicamente establecidos. que cada una de las partes señalase hechos históricos admitidos como justificables y sin embargo podían interpretarse como control de una jerarquía por la otra. lo construyó a la teoría gelesiana de las dos estadas ya explicada. Tanto los sínodos eclesiásticos como los sacerdotes individualmente habían seguido el precedente sentado por San Ambrosio. pero no existían división en dos cuerpos o sociedades. el Papa y el emperador. Iglesia ni estado en el sentido moderno de estos términos. Así fue posible. ningún 189 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS hombre puede tener a la vez sacerdotium y el imperium. En cierto sentido una controversia entre estas dos jerarquías era un conflicto de competencias. el gobierno espiritual de los sacerdotes y el temporal de los reyes. cuando surgió la controversia. Dentro de este círculo de ideas no había. En este sentido y sólo en este sentido. La distinción entre lo espiritual y lo secular. Con arreglo a la opinión universal aceptada del siglo XI -y no negaba abiertamente los siglos posteriorespor ordenación divina la sociedad humana debe ser gobernada por dos autoridades. la espiritual y la temporal. ya que todos los hombres estaban incluidos en ambos. no podía haber conflicto entre la dos. el mundo entero. Bajo el sistema cristiano. bajo Dios. había controversia entre la Iglesia y el estado al comenzar la cuestión de las investiduras. sólo había una sociedad cristiana. cada una de las autoridades debía ayudar y apoyo a la otra. los obispos figuraban de ordinario entre los magnates con cuyo .

por analogía con la ilusión de la monarquía judía por Samuel. teniéndolas hasta la deposición. constituía una amenaza potencial a la autonomía del Iglesia en cuestiones espirituales. el control 190 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS del emperador sobre el papado fue más ostensible y efectivo que el ejercido por el Papa sobre el emperador. había afirmado que la responsabilidad del sacerdote era más pesada que la del rey. ni de que asumía plena responsabilidad por el gobierno del Iglesia. Había. La tradición de San Agustín presentaba a Europa a los ojos de los hombres como una sociedad esencialmente cristiana. razones evidentes de la política que impelían a los emperadores a ejercer su influencia en la selección de los papas. desde Otón I hasta Enrique III. que escribía contra la subordinación de la política eclesiástica a la corte imperial de Constantinopla. Con arreglo a esta concepción. hasta la época en que estalló la controversia entre las jurisdicciones eclesiástica e imperial del siglo XI. tienen el deber más importante de atribuir a Dios la adoración que se le debía. se consideraba universalmente el administración del juramento de la coronación tenía significado religioso. En realidad. bajo formas canónicas. La famosa coronación de Carlomagno en el año 800 podría interpretarse como facilidad como traslación del imperio a los reyes francos por intermedio de una autoridad de que estaba investigada la Iglesia. Pero aunque desde el punto de vista eclesiástico tal influencia era preferible a las intrigas locales romana. Pipino había tratado de conseguir. quienes adoptaron las medidas de reforma. los emperadores habían ejercido una influencia de gran importancia en la abolición de los escándalos que derivaban de un estado de cosas en el que las elecciones papales eran juguete de la política de los pequeños patricios de la ciudad de Roma. Éste había sido por lo general cierto en la época romana. Sin embargo. y quien quiera que lea las instrucciones de Carlomagno a los funcionarios que enviaba las provincias de su imperio para realizar investigaciones. La creciente ilustración del . el antiguo ideal de gobierno encaminado a realizar la justicia alcanzaba su consumación no sólo dando a cada hombre su derecho. no podía tener duda de que aquel consideraba como súbditos tanto a los laicos como a los clérigos. Gelasio. León III había extendido su autoridad inquisitorial hasta los crímenes atribuidos al propio Papa. de Gregorio VI y el infame Benedicto IX. Más aún. En el siglo X. no era lógicamente posible ninguna otra conclusión. en conjunto. ya que por vez primera había colocado el poder secular al servicio de la verdad divina. si los bienes espirituales tenían verdaderamente la importancia que se les atribuía el cristianismo y si la iglesia era en verdad la única institución mediante la cual podía alcanzar esos fines. porque se dirigía hacia la salvación eterna. cuando el papado cayó en una degradación excepcional. fueron los emperadores. podía caer dentro del poder disciplinario del Iglesia en materia de moral. la aprobación papal para descartar a la dinastía merovinga en el reino de franco. En realidad. LA INDEPENDENCIA DE LA IGLESIA La controversia del siglo XI tuvo su origen en una mayor conciencia de sí y un mayor sentido de independencia de los eclesiásticos en el deseo de convertir a la Iglesia en el poder espiritual autónoma en conciencia con la validez generalmente admitida de sus aspiraciones. desde luego.consentimiento se promulgaba las leyes. única en la historia del mundo. y los eclesiásticos habían ejercido una gran influencia en la elección y deposición de los gobernantes. y como todos los juramentos. y finalmente obtuvo.

la fuerza dirigente tras un estado cristiano. y el segundo con las reformas clunicanses realizadas en el siglo X. pero era difícil que el primer gran esfuerzo de la civilización cristiana se hubiera dirigido a otra cosa que a realizar. Las falsas decretales2 se hicieron evidentemente con el objeto de fortalecer la posición de los obispos. en el día del juicio no serán juzgados por la ley romana 191 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS o la sálica o la gundobadia. Aseguraban al obispo el derecho de apelar ante Roma ganó deposición y la pérdida de propiedad mientras estuviese pendiente aquella. esto es. y para consolidar su control sobre el clero diócesis y libertades de toda vigilancia inmediata. Como medios para realizar estos fines aspiraban a disminuir la autoridad de los arzobispos. Anteriormente nos había producido las circunstancias que hicieron posible tal empeño. pero se sepan. no podía eludir la obligación de hacer efectiva esta enseñanza. proporcionaron una mina de 1 2 . Por lo tanto. a averiguar su responsabilidad directa ante el Papa y reducir al arzobispo a la situación de intermediario entre el Papa y el obispo. En un reino cristiano. el ideal de una sociedad cristiana en la que la iglesia fuese. en particular. que se desarrollaba dentro de la iglesia y estaba dominada por la doctrina de la tradición agustiniana había convertido en parte del clima de opinión cristiana. al convertir al obispo dignidad del gobierno eclesiástico. en el siglo XI. sino por las leyes divina y apostólica. a exaltar paralelamente la autoridad de los papas. 1 El renacimiento del saber producido en el siglo IX no fue más que una chispa ocasional. El primer cambio se relaciona con la elaboración de las falsificaciones conocidas como decretarle feudos seudoisidorianas. bajo los auspicios del Papa. hasta las leyes públicas deben ser cristianas. Sin embargo.siglo XI. convenientes y conformes al cristianismo. Defiéndase cuando quieran mediante las leyes mundanas o las costumbres humanas. si son cristianos. las falsas vegetales significaban una tendencia existente en el siglo IX a centralizar la iglesia del territorio franco alrededor de la sede papal. es en el siglo IX. Esos cambios afectaron en parte a la centralización de la autoridad papal y de la organización eclesiástica dentro de la Iglesia y en parte a la mayor seriedad y espíritu militante de los eclesiásticos en la relación del ideal cristiano. durante el cual se aceptaba universalmente las falsas vegetales como auténticas. Se afirmaba en los términos más enérgicos el carácter final de una decisión tomada para la corte papal en toda clase de asuntos eclesiásticos. En términos generales este fue el tipo de gobierno que acabó por prevalecer en Iglesia romana. por entretanto se estaban produciendo en la propia Iglesia cambios se dieron mayor efectividad a las pretensiones de llegar a un estado cristiano cuando se produjo el renacimiento más permanente del siglo IX. de hecho y derecho. que era probable que fuesen agentes de la inspección secular. salvo las de sus propios sínodos. Probablemente no existía el propósito inmediato de exaltar la autoridad papal en términos generales se produjo en esa dirección. para protegerlos contra la deposición y confiscación de propiedades hechas por gobernantes seculares.

y de un control autónomo de la jerarquía eclesiástica por el Papa. y a medida que se 3 . Una característica importante desorganización era la total independencia que gozaba la congregación en la administración de sus asuntos y la 192 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS elección de sus jefes. La dirección que había de tomar el movimiento de reforma con respecto al gobierno de la iglesia quedó prefigurada en el sínodo luteranense de 1059. era un serio mal que hacía muy necesaria la reforma y que estaba íntimamente conexo con el empleo de eclesiásticos en las tareas de gobierno secular. con el intento de llegar a conseguir un método ordenado de elección papal en el colegio de cardenales. En consecuencia. La controversia entre el Papa y el emperador fue consecuencia. las finalidades de los reformadores eran muy semejantes a las que había motivado el desarrollo de los propios monasterios cluniacenses. elevación permanente del papado. Era inevitable que el progreso de tal reforma llevase en su seno posibilidades latentes de conflicto entre el Papa y el emperador. era una conclusión prevista de antemano la de que una concepción más elevada del función de las funciones eclesiásticas debía llevar consigo una demanda de purificación de la Iglesia.argumentos en favor de la dependencia de la Iglesia de todo control secular y en favor de la autoridad soberana del Papa en el gobierno eclesiástico. Por ello estaban capacitados para ser él instrumento de difusión de la idea de reforma de la Iglesia. los monasterios cluniacenses eran mucho más que grupos aislados de monjes. Un segundo rasgo significativo desarrollo fue el hecho de que a medida que se iban organizando nuevos monasterios o se iban amalgamando con ellos otros nuevos. sacándolo de la degradación en que con frecuencia había caído. Carlos Martel había un realizado grandes cantidades de tierra pertenecientes a la Iglesia para fincar sus guerras contra los sarracenos. El mar consistía no sólo en la venta efectiva de cargos. o venta de cargos eclesiásticos. La sinfonía. Fueron precisamente los eclesiásticos más conscientes los que percibieron de modo más agudo la amenaza que para el oficio espiritual representa la mezcla del clero en los asuntos del gobierno secular. Por consiguiente. Mucho antes del siglo IX los eclesiásticos eran ya grandes terratenientes. 3 Cluny fue fundado en el año 910. sino también en la concesión de ascensos en la jerarquía eclesiástica como recompensa de servicios políticos. en grado uno pequeño. El segundo acontecimiento que había aumentado en gran medida la autonomía del Iglesia que se extendió con el desarrollo de la congregación de monasterio sometida al abad de Clunny. El deseo de autonomía de la Iglesia en realidad la respuesta a un gobierno profundamente arraigado y que se había estado desarrollando con firmeza. Además. La reforma significaba que la Iglesia tenía que tratar de convertirse en comunidad autónoma estando la política y la administración eclesiástica en manos de los eclesiásticos. el abad de la primera congregación continuaba teniendo el control de esas ramas. del hecho de que aquí se había convertido efectivamente en cabeza de la Iglesia y no se sentía dependiente del emperador para el buen gobierno y aquélla. Formaban virtualmente una organización descentralizada bajo el control de un solo jefe.

los eclesiásticos estaban profundamente mezclados en la política secular. en cuanto propietario de tierra. Los miembros del alto clero. por virtud de su riqueza y posición. lo que hace que debamos detenernos aquí para exponer las contrapropuestas opiniones de las dos partes contendientes. Gregorio prohibió la investidura por los laicos en 1035. En su primera fase de su especialmente sobre la investidura de los obispos por los laicos. en el siglo XI. Siguiente. Todas las historias del Medioevo narran incidentes de la gran controversia. a su vez. que a lo largo de todos los hilos transcurridos desde la caída de Roma. siguiendo líneas muy semejantes. celebrado en 1122. la Iglesia había sido el depósito principal de los antiguos ideales de autoridad pública y orden civil. Capaces de la controversia se cerró con concordato de Worms. sus intereses coincidían en gran parte con los de la nobleza feudal. GREGORIO VII Y LOS GÜELFOS Aunque la concepción del pasado que tenía Gregorio VII no constituye el problema que se abate. y es también poco probable que los eclesiásticos fuese los agentes más capacitados para desarrollar una política regia que necesita un control del monarca en cualquier grado que fuesen. debía servicios totales tenía. Sin embargo. Comenzó en 1773 con el ascenso al solio papal de Gregorio VII. Y aun dejando aparte el feudalismo. Después de la muerte de los dos protagonistas el acontecimiento más destacado fue el intento de arreglo hecho por Enrique V y Pascual II sobre la base del abandono por parte de los eclesiásticos de todas las funciones políticas o regalía. Probablemente es cierto. Por otra parte. es difícil que la controversia con el imperio hubiera podido tomar la forma que tomó si Gregorio no hubiera . tenían un profundo interés en todas y cada una de las cuestiones de la política secular. su superior educación . como se dijo en el capítulo anterior.al menos en gran generalidad de los casos-les había convertido en el grupo más apto para proporcionar al monarca los funcionarios superiores de su reino. es importante recordar la posición por el adoptada en este punto. como es comulgando a Enrique a sus vasallos del juramento de fidelidad año 1080 en reemplazar a Gregorio y Gregorio apoyó las pretensiones de Rodolfo de Suabia a la corona de Enrique. no necesario mencionar aquí sino algunos de los más importantes. El dignatario eclesiástico. tanto por razones inherentes al propio feudalismo como por razones de 193 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS política que trascendía de éste. y aunque nominalmente tuviera que prestar los servicios seculares que correspondían por intermedio de agentes seglares. después de esta fecha y hasta finales del siglo XII. sus mosaicos propios que le debía servicios. compromiso mediante el cual el emperador abandonó el derecho técnico de investidura con el anillo y el báculo-símbolos de autoridad espiritual. arreglo que resultó enteramente impracticable. En las personas del alto clero se encontraban proponían las organizaciones de la Iglesia y el estado. El año siguiente el emperador Enrique IV trató de conseguir la deposición del río. Tan cierto era esto le resulta imposible a todas luces una separación radical de las dos jerarquías a base del abandono por parte del clero de las funciones políticas. eran magnates cuyo poder e influencia no podía pasar por alto un monarca.desarrollo el feudalismo los eclesiásticos se vieron arrastrados cada vez con mayor intensidad al sistema mediante el cual tenía que llevarse a la práctica el gobierno. la controversia continúa con intervalos. es decir sobre el problema de la intervención de los gobernantes seculares en la elección del alto clero. pero conservó el derecho de transmitir la regalía y el voto en las elecciones de obispos.

ambas partes se vieron obligadas exponer argumentos que ilícitamente la descartaban. no podía conservar los servicios y la fidelidad de sus súbditos. fue también el primer poder que aplicó esa concepción reconstrucción política. Pero la teoría sólo podía hacerse efectiva en el caso de que la Iglesia fuera capaz de asumir una posición de liderazgo y dirección que no había tenido hasta entonces y que tenía que llevar más allá de la visión del poder secular a una autoridad coordinada. Pero es difícil valorar las pretensiones de ambos bandos. Esto no constituía un procedimiento nuevo. pero fuerte en precedentes y como se vieron obligados a adoptar una posición defensiva. pero no en el sentido de una monarquía feudal. sino más bien en el de la tradición imperial romana: el papá era absoluto y sometido solo a dios y a la ley divina. sino que. en la práctica sino en teoría. pero Gregorio le añadió el corolario de que un rey excomulgado. Ello se debe a que ambas partes aceptaban teóricamente el principio establecido desde hacía mucho tiempo de las dos espadas. sino imposible. Sólo él podía crear y depone obispos: su legado debía tener preferencia sobre los obispos y todos los demás dignatarios de la Iglesia: sólo él podía convocar al concilio general y llevar a la práctica sus decretos. nadie podía anular los derechos totales un asunto que llegase a la corte Pontificia no podía ser juzgado alguna otra autoridad. una de conciencia. sometidas sólo a Dios. Es probable que ninguna de las partes en tras usurpar la autoridad que propiamente correspondiera a la otra. de la jurisdicción universalmente admitida de la Iglesia en materia de moral. porque en el siglo XI los conceptos jurídicos utilizados no tenían un significado tan exacto como el que llegaron a tener con el desarrollo del derecho romano y el canónico. 194 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS Es difícil. en el siglo XI era una novedad de ningún modo admitía universalmente y a veces originó conflictos entre Gregorio y sus obispos como la Iglesia había mantenido viva la concepción de la autoridad pública frente a las influencias descentralizadas del feudalismo. Desde el punto de vista de Gregorio VII. Gregorio VII se proponía proceder no sólo contra el delincuente eclesiástico. Su posición era débil en punto a argumentos teóricos. era tan culpable como aquél. Por otra parte. No sostenía que la Iglesia pudiese desligar de los juramentos a voluntad. Cada una de ellas suprema en su jurisdicción. Con respecto al crimen de simonía. Aunque esta teoría "penetrista‖ del papado tuvo por ser aceptada más tarde.concebido el oficio papal en la forma en lo que hacía. la teoría del gobierno de la Iglesia sostenida por Gregorio VII era monárquica. En resumen. y sin poner el cumplimiento de su decreto con una excomunión. Por el contrario. La posición adoptada por Gregorio VII frente a Enrique IV era un desarrollo natural. entraba en su jurisdicción el declarar legalmente nulo un mal juramento. Sin embargo. salido por este hecho del cuerpo de los cristianos. tuvieran que hacer de la teoría gelesiana la piedra angular de su argumentación en pro de la independencia secular. el Papa era nada menos que la cabeza soberana de toda la Iglesia. Después de haber prohibido la investidura de los obispos por los laicos declarar contumaz al emperador. había dado al imperio una voz preponderante en asuntos papales. exponer las posiciones mantenidas en la cuestión de las investiduras con una diferenciación tajante. Ello es cierto de los partidarios del imperio. aunque extremado. sino directamente contra el gobernante secular. las pretensiones de la Iglesia eran virtualmente incontestables a la luz de todo el sistema de valores cristianos aceptados. La base en que se apoyaba Gregorio el . porque lo que realmente deseaban era la continuación de un estado de cosas que.

4 Sería a todas luces injusto suponer que un argumento tenía el mismo significado jurídico preciso que pudo alcanzar en manos de un canonista como Inocencio IV. No es fácil decir hasta qué punto tenía Gregorio VII una idea clara de las consecuencias implícitas en la política por enseguida y en los argumentos mediante los cuales la defendía parece lógico presumir que pensaba que todo el problema se refería a la pretensión de la Iglesia ejercer una disciplina moral y que no creía que implica sola pretensión de supremacía jurídica. Jaffé vol. Pero en la realidad a la pretensión de que el derecho a excomulgar comportaba el derecho a deponer-desde luego por causa apropiada acción y a dispensar a los súbditos del juramento de fidelidad. 94. cit. op. Cfr. los hombres. 389 ss. Por otra parte. la traición. Era sin duda una violenta exageración de la creencia común en que el gobierno tiene su origen en el pecado. También vol. parte III. por medio de la soberbia. capítulo I. la rapiña. “Monumenta Gregoriana”. IV. esto significaba la desaparición de la autoridad coordinada del gobernante secular. en cuestiones morales y espirituales.derecho y el deber de una autoridad espiritual de ejercer una disciplina moral sobre todos y cada uno de los miembros de una comunidad cristiana. inducidos por su ciega ambición e intolerable presunción. Sostenía como San Ambrosio. Afirmaba. no hay probablemente razón para creer que intentase afirmar en principio un poder sobre los gobernantes temporales en materias temporales. en épocas posteriores se el ha citado contables veces como prueba de la arrogancia clerical. y no hay razón para dudar sinceridad.. p. provocó gran resentimiento. tiene que estar sometido a la Iglesia. ignorando aquellos e incitados por el príncipe de este mundo. . pero otros pasajes del propio pontífice demuestran que Gregorio VII no tenía. no puede haber duda de que es lo que implicaban realmente las pretensiones de Gregorio VII. (1915). De ello es ejemplo el famoso pasaje. Hablaba en ella del gobierno político como si fuese literalmente "bandidaje en gran escala". el asesinato y casi todas las especies de crímenes? 5 Cuando se escribió este pasaje. o sea el diablo. cit. P. pp.. de dominar iguales. en cuanto papa. ed. véase p 457. pasaje que se ha comparado frecuencia a que él que Juan de Salisbury presenta el verdugo como tipo de autoridad secular. IV (1922). vol. Los esctitos de Gregorio VII se encuentran en la biblioteca rerum Germanicarum. tantas veces citado. Por ello. la intención de atacar el oficio regio en cuanto a tal punto lo que pretendía no era sin ejercer sobre el emperador el mismo derecho de disciplina que tenía. que un gobernante secular un cristiano y en consecuencia. Pero sostiene con claridad que la 4 5 Carley. que lo que pretendía era proteger la independencia 195 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS de la Iglesia dentro del sistema de doble autoridad establecida por la teoría gelaciana. III. es decir. Implícitamente. en manera alguna. después de dos siglos de progreso en la precisión de las definiciones jurídicas. ¿Quién ignora-dice Gregorio VII-de los Reyes y duques tuvieron su origen en quienes. no en el sentido de que la Iglesia hubiese tomado a su cargo las funciones del gobierno secular. También es cierto que en la controversia propendía a un desenfreno del lenguaje que llevó a exponer a veces posición con extraordinaria violencia. II. sino en el que el Papa se convertía el tribunal de última instancia de cuyo juicio habría de depender la legitimidad del gobernante. han tratado. op. Reducido en Carley. la Hermman Metz 1081. vol. sobre todo cristiano.

p. cap. ducados. 7 En fecha posterior. 3 ss.. sostenía que Cristo había instituido el poder sacerdotal en la Iglesia y que no había existido rey cristiano hasta la conversión de Constantino. y dejando así claramente atrás la teoría tradicional de las dos espaldas. parte III. podéis en la tierra quitar y conceder a cualesquiera.. no era difícil modificar la argumentación dándole esta forma. p. pues. fue la Iglesia la que instituyó la monarquía cristiana para proteger la de sus enemigos. sin duda. por sus méritos. Pero evidentemente. ya que. principados. que no existió poder regio hasta la corona de Saúl y Casaubón fue ungido por Samuel. 201. Si se ha dado a Pedro poder para dar y desatar en el cielo..286 ss. Libelli de lite. la importancia superior del poder y espiritual tenía que constituir por sí sola un argumento en favor de la subordinación de la autoridad inferior. cit. a saber. H.. 8 M. imperios. op. después de la recepción de Aristóteles. Sometido a debate.6 La argumentación de Gregorio da por supuesta. pues. San hicimos padres y príncipes.. vol. I.disciplina incluye el derecho de la Iglesia se arbitro de la moral europea y que la dirección espiritual y moral no puede serle arrebatada por un gobernante recalcitrante. pp. Su concepción del papel que debía desempeñar los eclesiásticos en la dirección de los asuntos europeos aparece expresada en las palabras que pronunció en un concilio celebrado en Roma en el año 1080: Os pido. que los Reyes y todos los príncipes seculares entiendan. que era sacerdote. reinos. cuánto soy y cuanto podéis y teman desobedecer en lo más mínimo los mandatos de vuestra Iglesia.. ya que al totemismo consideraba como ley general de naturaleza lo que inferior existe por lo superior y está gobernado por ello. monarcas. op. la superior importancia de las cuestiones espirituales no demostraba por sí sola que los gobernantes secula- 196 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS res deriva de su autoridad de la Iglesia. Sin embargo. cit. así como la tendencia del papado a asumir una relación de supremacía feudal con respecto a Italia y otras partes de Europa. G. esto fue efecto de la propia controversia a clarificar los problemas y también signo de una mayor precisión en las relaciones constitucionales y jurídicas. pp. Jaffé. . vol. en términos generales. IV. IV. IV. cit. vol. escrita es el año 1123. Junto con esta teoría se daba una interpretación (más bien 6 7 Tomado de Carley. Relación no había deducido nunca tal conclusión y tampoco el duque Gregorio VII. condados y posesiones de todos los hombres. III. que obréis de tal modo que todo el mundo comprenda y sepa que si podéis atar y desatar en el cielo.. vol. ya que los judíos habían estado gobernados por sacerdotes desde la época de Moisés. n. nadie se habría atrevido a negarla. Los escritos eclesiásticos del siglo XII dieron ese paso sucesores decir de los siglos XIII y XIV ampliaron mucho el argumento. ¿no tendría aún más poder de atar y desatar en la tierra cierra? Esta premisa del argumento no era realmente. Por consiguiente. cit. op. op. la superioridad del poder espiritual sobre el temporal. Probablemente. De modo semejante. 404. IV. Su prueba principal deriva de una interpretación de la historia hebrea. Véase Carley . El primero que mantuvo de motor definido el autoridad temporal deriva del este del espiritual parece haber sido Honorio de Augsburgoen su Suumma gloria8. Véase Carley. Acaso contribuyera al mismo fin una concepción más sistemática del feudalismo.

tenían una autoridad imperial por concesión Pontificia. tanto en el emperador como el del Papa. trad. desde luego. Pero siendo radical en materia de principios. sólo era 9 La Donación de Constantino fue una falsificación hecha hecha en la cancillería papal en el tercer curto del siglo VIII. que Juan de Salisbury no consideraba esa teoría derogarse en nada el valor y dignidad del poder político adecuadamente utilizado ni la santidad de las magistraturas políticas. n 62. H. desde Constantino en adelante. con el consentimiento de los príncipes. de que concluya sosteniendo que.tergiversación) de la donación de Constantino como abandono de todo poder político en manos del Papa. los reyes debían ser honrados y obedecidos aún por los sacerdotes. IV. El gobernante secular tiene un ius utendi. pero no una propiedad en sentido estricto. más defensiva que la asumida por los campeones del pontificado. La interpretación que le dio Honorio aplicando la a todo el poder imperial era nueva y tiene que haber sido resultado de incomprensión de su sentido o de una deliberada extensión del significado que hasta entonces se le había dado. . I. página 586. era lógico que el emperador pudiera recuperar lo que había concebido. Honorio se inclina base conservador en la aplicación de los mismos. Es cierto. podrían apelar a la doctrina generalmente admitida de las dos esferas independientes de autoridad. 197 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS Pues todo oficio que existe por ministerio de las leyes sagradas es religioso y piadoso. con la finalidad aparente de apoyar las pretensiones papales en la Italia en aquella época. Honorio presenta también alguna incertidumbre en el análisis jurídico y su argumento basado en la donación de Constantino era peligrosísimo en alto grado. Juan de Salisbury se apoyaba en la superioridad inherente al poder espiritual para demostrar que ambas espadas pertenecen por derecho a la Iglesia y que está conferida el príncipe el poder coactivo. ya que si la autoridad del Papa era delegada. Unos 30 años más tarde. G. 9. Dickinson. 289. los emperadores. la piedra angular de la posición imperial en la doctrina de que todo poder viene de Dios. 11 M. 10 Polocraticus.. Carley. II. ENRIQUE IV Y LOS PARTIDARIOS DEL IMPERIO. p. vol. cit. Su argumentación define en esencia lo que había sido el estatus quo conforme al cual la designación de obispos elecciones pontificias habían estado sometidas en gran parte la influencia imperial. sostuvo que los emperadores debían ser elegidos por los papás. puede legítimamente quitar". Hasta los pensadores que estaban minando el terreno a la antigua doctrina de las dos espadas no querían abolirla de modo radical.. en conjunto. Véase Cambridge Medieval Hostory. 10 De que Juan de Salisbury pudiera defender el poder de deposición citada la afirmación del Digesto de que "quien puede legítimamente dar. 3.9 Según Honorio. La posición adoptada por los defensores del imperio en la cuestión de las investiduras fue. Es de presumir que Honorio creía que Constantino no había hecho sino reconocer un derecho inherente a la Iglesia en un estado cristiano. pero el que consiste en el castigo de los crímenes es inferior y parece representar la imagen del verdugo. En consecuencia. Juan de Salisbury adopta en su Polícratus una posición más fuerte. Esta es la nota que hace sonar el propio Enrique IV en la epístola dirigida a Gregorio VII en marzo de 1076. Paralelamente a esta afirmación.11 Como su poder se deriva de Dios directamente a través de la Iglesia. Constitutiones. Frente a la pretensión prácticamente nueva de independencia eclesiástica. p. 4. op. vol. vol. en materias estrictamente seculares.

El argumento era indudablemente fuerte. H. Lo que Dios ha dado. Y también has puesto la mano sobre mí. pese a que. . La defensa teológica del emperador. parte II. a saber la santidad de la propia autoridad secular.. El primero fue la Defencio Henrici IV regis14 (1084) de Pedro Crasso. En el siglo IX Hincmar de Reims había comentado la opinión. vol. sólo puede ser juzgado por Dios y no puede ser depuesto por ningún crimen. en su jurisdicción propia.12 La "tradición de los santos padres" en la que se basa Enrique era. la conciencia en las vigorosas afirmaciones de Gregorio Magno respecto al deber de la obediencia pasiva. Sin embargo. Pero pretende resolver la controversia entre Enrique IV y Gregorio VII sobre bases jurídicas. de modo principal. IV. I. pp. Libelli de lite . n. Confundir la estricta en lo temporal equi- 198 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS valía anular la propia finalidad que constituía la principal defensa moral de la acción de Gregorio. esta forma de argumentación no estaba también desarrollada como en controversias posteriores. vol. Desde el siglo XI en adelante. Desde luego. El argumento podría ser aceptable para los partidarios más moderados de Gregorio VII. El meollo de su 12 13 Tomado de Carley . G. op. Lo más grave del pecado de Gregorio VII. Puede ser que lo que convirtió el derecho divino del rey en un argumento tipo. cap. I. Además. I. de los argumentos jurídicos. conspirando con ello contra la orden divina fijado la sociedad humana. Por ende era Dios quien había de juzgarle. me aparte de la fe. tales como la sostenida por Bonifacio VIII Y Felipe el Hermoso de Francia. empero. op. como enseñanza la tradición de los santos padres..responsable de su ejercicio pero de Dios. aunque indigno entre los cristianos. querido sostenía por algunos autores de que los reyes " no están sujetos a las leyes y juicios de nadie sino de Dios". cit.. cit. precisamente que aquél había intentado arrogarse ambos deberes. 14 M. Por consiguiente. IV. hubo comienzos interesantes. y a la larga.. p. utilizando en todas las circunstancias políticas susceptibles de ser interpretadas como amenaza de interferencia eclesiástica. vol. Véase Craley. No podía decirse lo mismo. la posición adoptada por Enrique IV daba la respuesta biológica apropiada en todos los casos en que pudiera alegarse una indebida ambición clerical. Bajo la falsa apariencia de ser independiente a la Iglesia la ligaba aún más a los asuntos seculares. esa teoría constituye una parte importante de la posición de quienes defienden al emperador. y no podía ser depuesto sino por herejía. encaja bien en la artillería gelesiana de que las dos espadas no pueden estar reunidas en la misma mano. p. véase también vol. a menos que. no ofrecía muchas oportunidades de desarrollo lógico. aunque repetido innumerables veces. esto yo ungido como rey. op. cit. vol IV. pp. Con todo. nadie sino Dios puede quitarlo. el poder político podía tener la pretensión de ser lo que denominó Jacobo I de Inglaterra una "monarquía libre". III. 13 aunque la califica de "llena de espíritu diabólico". de quien se afirmaba que fue profesor de derecho romano en Rávena. ya que invertiría la posición dejando la carga de la prueba al partido reformista pontificio. 222 ss. 186. los juristas fueron los defensores más capaces y más eficientes del poder secular. lo que Dios permita. en principio. n. 432 ss. sin duda. Esta concepción de la imposibilidad de anular la autoridad regía no había muerto nunca. 287. Tomado de Carley . 2.

Lo que es más interesante. 17 Folleto VI. III. IV. salvo por Dios. pp.15 escritos hacia el año 1100 en ocasión de la controversia sobre las investiduras sostenidas por Anselmo y Enrique I de Inglaterra. op. negó terminantemente el derecho del Papa a disciplinar a los otros obispos. sino sólo a la Iglesia. así como la de la ley divina y el ius gentium. Cuanto más completa pudiera ser la atribución de la autoridad espiritual de una significación exclusivamente ultramundana. y probablemente de mayor importancia. Pero a la vez negaba el derecho del rey a invertir a los obispos de autoridad espiritual. un tanto incierto. Es difícil de valorar el argumento del autor sobre el problema de las investiduras.. el rey debe regir a los obispos y que es competente para convocar conflicto eclesiástico y presidirlo. En conjunto. La controversia.argumento consiste en la insistencia de la inviolabilidad del derecho de sucesión hereditaria. El problema está claramente implícita en el intento de Gregorio VII de deponer al emperador. 642 ss. vol. cuya obra formó parte importante de una tendencia a interpretar la autoridad espiritual no sólo como poder sino como derecho a enseñar y predicar. que todos gozan de la misma autoridad derivada de Dios y todos están igualmente exentos de ser juzgados. tanto más completaría de ser la libertad de que disfruta de la autoridad secular en los campos del derecho y la política.. pp. Afirmar de modo tajante que la autoridad de un rey es de tipo superior a la de un obispo. escrito en defensa del depuesto arzobispo de Ruán. . Sin embargo. vol. Denominada usurpación el poder de que goza el obispo de Roma y lo que explica como accidente histórico derivado del hecho de que la Roma había sido la capital del imperio. ya que en las controversias desempeñan papel muy importante el examen crítico de la naturaleza de la autoridad ritual en la participación del Papa en ella. por grande que fuera la consideración atribuida al valor moral de aquélla. 273 ss. es el ataque de este autor a la autoridad suprema que había pretendido ejercer en la Iglesia Gregorio VII. Libelli de lite . Una forma más importante de argumentación antipapista encontramos en los folletos de York (York Tracys). la teoría tiene menos importancia por sus méritos propios como indicio de una teoría al responder al poder secular utilizando concepciones jurídicas.de a despojar a ninguna persona de su propiedad privada. En un folleto anterior. Véase Carley. G. sosteniendo que en materias espirituales todos 199 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS los obispos son iguales. en esta dirección. especialmente folleto IV. Como esto era lo contrario a la pretensión de un derecho inviolable sostenida por los 15 16 M. en el siglo XI. cit.. La argumentación desarrollada en los folletos de York es al parecer el primer paso. Sostiene que en mí el Papa ni los súbditos rebeldes de Enrique tienen más derecho a intervenir en la posición de su reino -sea recibido como derecho de su padre y de su abuelo. la teoría de Pedro sugiere la característica conexión de derecho divino como el derecho hereditario imprescriptible. tendía fomentar la crítica de los fundamentos de la autoridad secular. "sólo los elegidos y los hijos de Dios pueden ser denominados con razón Iglesia de Dios".16 En otro de los folletos17 afirmaba que no se debía obediencia a Roma. Pero pretende que la esta teoría tiene en su apoyo a la autoridad del derecho romano. Los folletos de York parecen contener el germen del asunto se desarrolló dos siglos más tarde Marsilio de Padua en el Defensor pacis. H. Folleto III.

En lo que se refiere al poder del papa deponer a un rey. op. H. vol. y en especial el principio de que el derecho y el gobierno deben contribuir a la justicia. dio por resultado que los partidarios del Pontífice sostuvieran el argumento de que la autoridad del emperador es condicional y en consecuencia las obligaciones de los súbditos no llegan a ser absolutas. para que haga justicia todos. . el hecho de que el poder regio dependía del pueblo podía interpretarse. 1600 ss. perturbante confundiendo aquellas cosas para la corrección de las cuales fue puesto. En realidad. p. 19 200 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS La fidelidad de un pueblo a su gobernante es. M. Véase Craley. Su desarrollo se llevó a cabo a un examen más crítico de los precedentes históricos. con igual propiedad. La teoría practista de Macnegold no era.. La teoría de que el rey se encuentre respecto a su pueblo en una relación contractual no está contradicha en modo alguno por la concepción de que el oficio regio era de origen divino. y en el siguiente hizo lo mismo Juan de Salisbury. En consecuencia. una defensa fruto del derecho papal de deposición. Magnegold utilizó este principio para demostrar que la deposición podía ser justificada cuando un rey había destruido aquellos bienes para la conservación de los cuales estaba instituida su magistratura. El argumento no implicaba ningún caso una baja conceptuación de la autoridad política. hay una diferencia fundamental entre un verdadero rey y un tirano. lo que implicaba que hay condiciones en las que estaba justificada la resistencia al tirano.defensores del emperador. en el sentido de implicar su independencia respecto del Iglesia. cit. pp. cit. un compromiso de apoyar en sus empresas legítimas y es ipso facto nula cuando se trata de un tirano. n. Macnegold lo concibe como el derecho de un tribunal de conciencia a fallar respecto a la realidad de un hecho consumado. ya que el mal de la tiranía es mayor en la misma proporción en que es una augusta la verdadera monarquía. quien en el libro VIII de su Policraticus desarrollaba la repulsiva teoría del tiranicidio. G. Si ese hombre inflige el pacto con arreglo al cual fue escogido. dando a cada uno lo suyo. En el siglo XI. La naturaleza condicional o contractual de la obligación política no sólo iba implícita la práctica del pluralismo. más bien al contrario. Llegaba de este modo a una teoría relativamente definida del contrato (pactum) entre el rey el pueblo. op.. III. vol. ayudando a los buenos y castigando a los malos. en una palabra. Nadie puede hacerse emperador rey por sí mismo. Tomado de Carley. 164. I. pues. I. pp. en consecuencia. en especial cuando aquél ha sido el primero en romper la fe recíproca y le unía con el pueblo. así como la importancia atribuida por los partidarios del emperador a la distinción de las dos espadas.. Pero la esencia de esta es al cargo y no la persona. de ahí que el derecho del individuo a ocuparlo no pueda ser absoluto. con la consideración de la justa razón dispensa al pueblo de su sujeción. 300 ss. Esta posición tenía la gran ventaja de coincidir con la teoría constitucional de derecho romano. un pueblo pone sobre sí a un hombre con el fin de que gobierne y rija por razón del justo imperio. Libelli de lite. tales como la deposición de la disnatias 18 19 Ad Gebehardum ( escrito entre 1080 y 1085). defiende la acción de Gregorio VII basándose en que el pontífice había "anulado públicamente lo que en sí no era válido". Manegold de Lautenbach18 sostuvo esa posición. III. sino que la dulcería también la antigua tradición transmitida por los padres de la Iglesia. vol.

segunda edición revisada. en Cambridge Medieval Historu. J. R. Ambas posiciones continuaron siendo parte integral de los argumentos utilizados en la continuación de la disputa en los siglos XIII y XIV. 1900. Libelli de lite. II. H. (Reeditado en Churches in the Modren State. IV. p. Morral (trab. Sidney Z. los que se apoyaban en el derecho de la sociedad secular a establecer. El folleto era una respuesta a la segunda carta de Gregorio VII a Herman de Metz. Carley. Por parte del poder temporal verían también dos seres de argumentos los que subrayan la responsabilidad de los gobernantes seculares para con Dios. 20 La conclusión de que se deduce que es la deposición y la elección de un nuevo monarca se hicieron "por común sufragio de los príncipes" y meramente con la aprobación del Papa. vol.cit. Ehler y John B. Y esa posición sólo podía exponerse provocando una argumentación contraria encaminada a limitar los deberes espirituales a la instrucción y exhortación no coactivas. John Neville Figgis. 1913. 242 ss. pp. y como el hecho de afirmar que la decisión de los príncipes seculares es suficiente autoridad constitucional para deponer o coronar aun monarca. Londres. De F. seria 3a. siempre bajo la autoridad de Dios. La posición adoptada era históricamente sólida y atacada argumentación de Gregorio VII en un punto débil. cap. 201 LA CUESTIÓN DE LAS INVESTIDURAS H. su propio gobierno. Carley y A.merovingia y la coronación de Pipino. apendice I) Otto Gierkez. (De Das deutche Genossenschatsreechet. Arquilliére. ―Gregory VII and the First Contest between Empire and Papacy‖. Oxford. II.). Mainttland. political Thoeries of the Middle Age. Z. Sólo se necesitaba que pretendiesen ideas jurídicas y constitucionales más definidas para que la pretensión eclesiástica de superioridad moral de transformarse en pretensión suprema jurídica.. ambos igualmente firmes. 173 ss. era especialmente importante como ejemplo de la utilización del interés secular en defensa de la independencia imperial. vol. mensionada mas arriba. Véase Carlay op. ―Republica Christiana‖. Brooke. III. M. escrito por un autor desconocido entre 1090 y 1093. vol. A History of Medieval Political Theory in the Wesr. 6 vols. W. directamente y sin intermediario terreno. N. alegados a favor del poder del papa deponer a los reyes. Londres. G.) 20 Véase especialmente el folleto De unitata ecclesiase canservanda. W. V (1926) cap. . vol. vol.. trad. Las dos partes apoyaban en aspectos diferentes de la tradición. Cambridge. Los partidarios del pontificado subraya la superioridad moral del poder espiritual y los defensores del emperador la independencia recíproca de los poderes. Saint Grégoire VII: Essai sur sa concepción du pouvoir pontifical. ―The Theories of the Relation of the Papacy and the Empire from the Theth Century to the Twelfth‖. II. Church and State through the Centuries: A Colleccion of Historic Documents with Commentaries. París. Barraclough.. V. 63. Londres. p. V (1911). Vol. 1934 G. La controversia desarrollada en los siglos XI y XII sirvió para demostrar la inestabilidad de Bagdad de la relación entre los poderes temporal y espiritual con arreglo a la tradición gelesiana. Además. 19031936. X. La controversia anterior sugería también las líneas debían referirse a los argumentos sostenidos posteriormente por ambos bandos. Y ed. 1954. The Origins of Modern Germany. en Transsactions of the Royal Historical Society. Inglesa. IV (1922). 1947 cap.

Oxford. Cap. Oxford. . Paul Joachimsen. The Growth of Papal Government in the Middle Ages: A study in the Ideological Relation of Clerical to Law Power. cap. 1984 T. Jacob. por C. 2 vols. en Cambridge Medieval History. F. 1938. H. Christianity an the State. Oxford1940 Walter Ullmann. I George. Wiliams.P. trad. Mass. Inglesa de Geoffrey Barraclough. ―Political Thougtn‖.G. Crump y E. II. Oxfrd. ―The Investiture Contest and the German Constitution‖ en Medieval Germany. ed. ―The Reforme of the Church‖. 1955. 1929. vol. por F. Cambridge. Whitney. Jacob. and Christian Society at the time of the Investiture Contest.IV Carl Mirtbt. 911-1250: Essays by German Historians. d. en The Legacy of the Middle Ages. F. Leipzig. Bennett. F. The Norman Anonymous of 1100 a. 1926. Die Publiztik Zeiltarter Gregors VII. Trad. J. V. DE Zulueta. Parker. Roman Law in the Medieval Europe. caps. vol. (1926). ed.VIII-IX Paul Vinogradoff.E. 1951. M. inglesa de R. Londres.

la zoología. A comienzos del siglo XIII comenzaron a ser conocidas las obras científicas. Tiene gran importancia en la historia del pensamiento político la traducción directa del texto griego de la Política de Aristóteles por Guillermo de Moerbeke hacia el año 1260. En la primera parte de la edad media no se había conocido nada de los trabajos del Estagirita. Ese estímulo no se ve perdido nunca por entero desde el siglo XIII hasta nuestros días. Aristóteles aportó al edad media una nueva visión de la vida intelectual de Grecia y la carencia en que la razón es la llave que tiene que abrir la puerta el conocimiento del mundo natural. Atrajeron a gran número de estudiantes y contaron entre sus maestros a las inteligencias más activas de la época. el principal canal por el que llegaron esos libros a conocimiento de los sabios europeos fue España. en la medida en que fue resultado de acciones de instituciones. Las universidades se convirtieron con gran rapidez en centros de una vida intelectual asombrosamente activa. En un principio produjo un inmenso esfuerzo intelectual encaminado a dominar el conocimiento de Aristóteles. la ética y la política. Una gran proporción de los pensadores más originales del siglo XIII perteneció a ellas: sirvan de ejemplo Alberto magno y Santo Tomás de Aquino entre los dominicos Duns Scoto y Roger Bacon con entre los franciscanos. No sólo permitió disponer de una gran fuente de información. Sería imposible exagerar el efecto final que tuvo esta resurrección de Aristóteles en el desarrollo intelectual de la Europa occidental. pero el contenido de esta lo dio en primer lugar la recuperación de obras de ciencias antiguas. los folletos polémicos descritos en el capítulo anterior quedaron rápidamente anticuados con el extraordinario renacimiento intelectual comenzada en los años postreros del siglo XII y que dijeron en el siglo XIII uno de los más brillantes de la historia europea. Hay que mencionar también junto a las universidades las grandes escuelas jurídicas en las que. que se dedicaron a estudiar sistemáticamente las ciencias y de modo especial la filosofía y la tecnología. Las órdenes mendicantes desempeñaron. debido a eruditos árabes y judíos. Esta producción formaba parte de un esfuerzo general auspiciado por Santo Tomás y encaminado a conseguir una noticia fidedigna de la filosofía aristotélica. Esa nueva actividad académica. se recuperó un conocimiento exacto del derecho romano. al principio parcialmente y con frecuencia en traducciones latinas de las versiones árabes. junto con un gran cuerpo de comentarios a las mismas. Lo que es más importante aún. en especial las de Aristóteles. pero más adelante en traducciones completas y directas de los originales griegos. que apenas hubieran podido imaginar los pensadores de la parte anterior de la edad media. apartarlo y armonizarlo con . la Dominica y franciscana. Las universidades y las órdenes religiosas mencionadas fueron los instrumentos de difusión de la nueva ilustración. Aparte de Italia.XIV. en el curso de los siglos XII y XIII. el arzobispo de Toledo patrocinó grandes empresas colectivas de traducción. un gran papel en el desarrollo de las universidades al establecer cursos de estudios para preparar a sus miembros y aportan además un gran número de maestros a las facultades. pues el contacto con los moros hacia que se pudiera disponer de los textos árabes. la psicología. casi desde el principio. se debió principalmente a las universidades y en especial a la de París y Oxford y a las dos grandes órdenes mendicantes de la Iglesia. de los primeros principios de la cual adoptaba la forma la metafísica. mejoró y esas ciencias estaban coordinadas como partes de una concepción sistemática de la naturaleza. "UNIVERSITAS HOMINUM" EN CUANTO expresiones académicas. aparte de sus escritos lógicos. sino que aquel saber estaba ya ordenado en ciencias tales como la física.

Algunas partes de la obra han sido traducidas por Jhon Dickinson. A pesar de las influencias centrífugas del feudalismo. apenas era posible escribir un tratado sobre temas políticos que no debiese algo a la Política del Estagirita. Quienes han estudiado más a fondo el libro están de acuerdo en que es sorprendente lo poco que ahí tiene que ser base conscientemente en la organización feudal de la sociedad predominante en la época del autor. Otra parte. La mayor parte de los aspectos trata de exponer con bastante orden lo que todo el mundo creía y. 1 L a edición tipo es la hecha por C. en el siglo XIII la atención principal del nuevo saber se concentraba en la teología y en la metafísica y no en la teoría política.1 escrito por Juan de Salisbury en 1159. 1927. Juan de Salisbury Esta conclusión de que la repercusión de Aristóteles no cambie inmediatamente las niñas principales de la filosofía política. las concepciones elaboradas por Aristóteles con relación a la ciudad-estado no podía tener aplicación literal a la sociedad del Medioevo sino que necesitaban una revisión considerable.203 202 "UNIVERSITAS HOMINUM" El sistema de creencias cristianas construir un sistema omnicomprensivo del conocimiento natural y teológico. es fácil exagerar sus efectos inmediatos sobre la filosofía política. Nueva York. Oxford. el aquinatense consideraba la doctrina y el pensamiento aristotélico más bien como una mejor fundamentación filosófica de creencias sólidamente basadas. había creído siempre. concedida a la manera de Cicerón como sociedad "unida por un acuerdo común respecto a la ley y los derechos". hasta donde se sabía en el siglo XII. Y por lo que se refiere a esta herencia. Este libro presentaba el gran interés de ser a la vez el primer intento medieval estudiar la filosofía política en forma extensa y sistemática y de ser el único libro de ese tipo escrito antes de la recuperación de Aristóteles. Webb. En cualquier caso. al menos Santo Tomás no tenía deseo de apartarse del gran cuerpo de tradición política y social que ve llegado al siglo XIII desde los padres de la Iglesia. se robustece con un examen del Plicratus. tal como la que representa una lista tipo de los temas de estudios. un cuerpo de términos y concepciones técnicos y un plan para disponer y presentar el material. J. Dickinson ha añadido una excelente introducción. bajo el titulo de the Statesman’s Book of Jhon de Salisbury. Hasta el siglo XVI. 1909. así como todo el cuerpo de doctrina cristiana. Pero la adopción de los argumentos aristotélico no tenía que implicar necesariamente un cambio en las condiciones políticas fundamentales ni la naturaleza de los problemas políticos en las que estaban pensando los filósofos políticos. a la idea esencial del testamento político de Juan seguía siendo la de un pueblo regio por una autoridad pública que actúa para el bien general y está moralmente justificada por el hecho de ser legítima. que como un medio de hacer innovaciones. Su ideal es más bien el de la comunidad política. En el siglo XIV con mucho más frecuente en la elaboración de tratados políticos.C. a través de los padres de la Iglesia y de los jurisconsultos romanos. Es un compendio de la antigua tradición que había llegado al siglo XII desde Cicerón y Séneca. la res pública. Por otra parte. Aunque sería imposible sobrestimar la importancia que tuvo a la larga la recuperación de Aristóteles. Lo que produjo inmediatamente en el conocimiento de la política o una mejora en la técnica de expresión de los temas. .

Además el Aristóteles cristianizado de Santo Tomás estilo..En la concepción de Juan de Salisbury la ley constituye un vínculo omnipotente en todas las relaciones humanas. que se esperaba fuese permanente. sugiere manteniendo. VII. Su libro tiene el dudoso honor de presentar la primera defensa explícita del tiranicidio que se encuentra en la literatura política medieval. la que existe entre gobernantes y los gobernados. "Quien usurpa la espada merece morir por la espada". pp.. pensadores franciscanos tales como Duns Scoto y Guillermo de Occam tenían siempre dudas respecto a la íntima síntesis de fe y 2 3 Libro IV. cap. Juan de Salisbury expresó la idea en términos derivados en gran parte de Cicerón. considerándose como mero servidor suyo. Entre un tirano y un príncipe existe esta diferencia única o principal: el último obedece a la ley y gobierna el pueblo de acuerdo con sus dictados. Prudentemente. no sólo en el establecimiento de la ley con arreglo al modelo de la equidad.. sino absolutamente y libre de toda restricción. Y aún dentro de los límites del escolasticismo ortodoxo. que los aduladores de los gobernantes. 3 Libro IV. que los reyes están obligados por esta ley. no había nada en la concepción de la ley y de su validez universal sostenida por Juan de Salisbury que no compartirse Santo Tomás. hay ciertos preceptos de la ley Pekín y necesidad perpetua y que tienen fuerza de ley en todas las naciones y no pueden en manera alguna ser infringidos con impunidad. en efecto. llevan impreso el estigma de la infertilidad. es obligatoria tanto para el rey como para el súbdito..2 Ahora bien. SANTO TOMÁS: NATURALEZA Y SOCIEDAD Como las obras de Aristóteles llegaron por primera vez a la Europa cristiana a través de fuentes judías y hará vidas. Por virtud de la ley hace bueno su título a ocupar el puesto más importante y principal en la dirección de los asuntos de la comunidad. en tanto que el Aquinatense la elaboró adoptando los términos técnicos de Aristóteles. . en la Universidad de París se prohibió su uso en 1210 y la previsión se retiró más adelante. el Aristóteles anticristiano de la tradición averroísta.. p. 33 s. En ambos hombres la universalidad de la ley era una concepción fundamental. tienen fuerza de ley.. 204 "UNIVERSITAS HOMINUM" Tan cierto es esto que la distinción entre un verdadero rey y un tirano tiene para este autor una importante fundamental. I.3 Salvo en la defensa del tiranicidio. Es cierto que se había sobreestimado lo completo y lo permanente de la victoria. La primera inclinación de la Iglesia fue prohibirlas y.. aunque no parece haber sido nunca muy eficaz. Esta obra la realizaron los maestros de las órdenes mendicantes. traducción inglesa de Dickinson. cap. en especial los dominicos. desde el siglo XIII en adelante. En consecuencia.ibid. sino convertido en piedra angular de la filosofía católica. con todo. proclamen en el extranjero el príncipe no está sometido a la ley y que cualquiera que sea su voluntad y su placer. la Iglesias apoyó más en la reconstrucción en la prohibición y no hay mejor prueba del vigor intelectual de la cristiandad del medio evo que la rapidez con que Aristóteles fue no sólo recibido. Alberto Magno y su-aún más grande-un discípulo Tomás de Aquino.. En menos de un siglo lo que se había tenido como fuente de innovación izquierda se convirtió en un nuevo sistema de filosofía cristianizada..

Ingl. cada una de las cuales tiene un objeto especial. La esencia de la filosofía tomista consiste en el intento de realizar una síntesis universal. por encima de ella se encuentra la filosofía. la clave del cual es la armonía y la coincidencia. . Todo se actúa bajo las exigencias internas de su propia naturaleza. un sistema omnicomprensivo. 1ª. La concepción tomista de la vida social y política cae directamente en su plan de la naturaleza como conjunto. pero nunca destruye su continuidad. Ingl. que se encuentra en la cumbre. unos deberes y unos derechos. 191122. el sacerdote con las oraciones y las prácticas religiosas y cada una clase realizando el trabajo que le es propio-. ya que el hombre posee no sólo una naturaleza corporal. 2ae. Cuestiones 90-108 (Trad. de que tiene una posición. Santo 4 Summa theologica. En tal estructura. Phelan . Londres. El bien común exige que tal sistema tenga una parte dirigente. El universo constituye una jerarquía que llega desde Dios. hasta el más de los seres. La fe es la realización plena de la razón. En el siglo XIV esas divergencias de pensamiento aparecieron en la teoría política en grado no menor que la filosofía general. Pero aunque la revelación está por encima de la razón no es. del mismo modo que Dios manda sobre el mundo o el alma sobre el cuerpo. De extensión más amplia. una disciplina racional que trata de formular los principios universales de todas las ciencias. Dios y la naturaleza son suficientemente grandes y opulentos para poder 205 "UNIVERSITAS HOMINUM" Permitir toda la infinita diversidad que constituye la existencia finita.)Dejo inacabadas a su muerte otras dos obras: De regimine principium (trad. a la que constituyen muchas aportaciones-el campesino y el artesano proporcionan bienes materiales. la naturaleza humana tiene un lugar único entre los seres creados. contraria a ella. la subordinación a un fin. el comentario sobre la Política de Aristóteles. Toronto. de Gerard P. por encima de la razón y basada en la revelación divina se encuentra la teología cristiana. hecha por los Padres de la Provincia Dominicana Inglesa. por virtud de la cual es afin a Dios. la sociedad es un sistema de fines y propósitos en el cual lo inferior sirve lo superior y lo superior dirige y guía a lo inferior. que constituye la culminación de todo el sistema. del mismo modo que las madres el cuerpo o cualquier naturaleza superior al inferior. buscando el bien o forma de pretensión natural de su especie. Siguiendo Aristóteles Santo Tomás describía la sociedad como un cambio mutuo de servicios encaminado a la vida buena. La teología completa el sistema del que la ciencia y la filosofía constituyen el comienzo. Todo el conocimiento humano forma una sola pieza. con todo lo cual contribuye a la perfección del conjunto. Las dos juntamente construyen el templo del conocimiento.4 Como toda naturaleza. pero en ninguna parte se encuentran en oposición y buscan propósitos contrapuestos. de la cualel libro primero y los capítulos uno a cuatro del libro segundo son de Santo Tomas y el resto probablemente de Ptolomeo de Lucca. El cuadro de la naturaleza pintado por Santo Tomás se conformaba exactamente a su plan de conocimiento. pero menos altamente generalizadas. La esencia del esquema es la finalidad.razón intentada por Santo Tomás. son las ciencias particulares. y los pasajes más importantes en los que trató el tema constituyen parte de su gran obra sistemática sobre filosofía y teología. Lo superior manda y utiliza en todos los casos a la inferior. y encuentra su lugar en el orden ascendente según su grado de perfección. Ningún ser por debajo que pueda estar carece por entero de valor. sino también un alma racional y espiritual. De todos los seres creados es el único compuesto de cuerpo y alma a la vez y en este hecho fundamental descansan las instituciones y las leyes que dirigen su vida. de ningún modo. 1935).

y mejorarla corrigiendo los abusos donde quiera que ocurran y eliminando todos los obstáculos que puedan oponerse a la vida buena. . que es el verdadero fin del hombre en sociedad. la construcción de castillos. por ejemplo. a una vida celestial. y la ley tiene la salvaguardia de la condición moral de quienes resistan tienen que asegurarse de que su acción es menos nociva para el bien general que el mal o abuso que tratan de eliminar. y su defensa de la monarquía -que considera como la mejor forma de gobiernosiguen las mismas líneas académicas basadas por la política. aunque repudia explícitamente la defensa del tiranicidio hecha por este último. Como su súbdito más ínfimo. a su juicio. En consecuencia. jurisdicción y defensa se realicen debidamente. que son sus naturales consejeros y electores. Consideraba la sedición como un pecado mortal. tal cosa sobrepasa los poderes humanos y es más bien función de los sacerdotes que de los gobernantes. ya que ambas eran versiones del mismo aborrecimiento griego por la fuerza ilegítima y ambas procedían del principio de que el poder está justificado únicamente en la medida en que se sirve al bien común. Su poder. No puede ejercerse justamente el poder retomar la propiedad de sus súbditos mediante los impuestos más allá de lo que sea necesario. La finalidad moral para la que existe el gobierno político implica que la autoridad debe estar limitada y que debe ejercerse sólo de acuerdo con la ley. De ahí que el gobierno se ha una magistratura o un fideicomiso de toda la comunidad. la tarea de armonizar la tradición medieval más antigua con el pensamiento aristotélico no presentaba dificultades. No puede decirse que Santo Tomás sacase de Aristóteles nada importante que añadir a la opinión existente acerca de este problema. Pero es característico de Santo Tomás en considerar una vida política ordenada como causa y contribuye incluso a este fin último. es un misterio o servicio debido a la comunidad de que es cabeza. De modo más específico es función del gobernante terreno poner los cimientos de la felicidad humana manteniendo la paz y el orden. el deber del gobernante de dirigir la acción de todas las clases de tal modo que los hombres puedan vivir una vida feliz y virtuosa. sin embargo. dice muy poco con respecto a las formas de gobierno aparte de lo que toma de Aristóteles. Con respecto a la tiranía. la finalidad moral del gobierno es primordial. aunque no explica exactamente en ningún punto que es lo que entiende por tal cosa. La resistencia justificada es un acto público de todo un pueblo. pero la resistencia justificaba la tiranía no constituida. Así. el establecimiento de mercados y el fomento de la educación a la providencia con que Dios crea y gobierna el mundo. De interés radicaba esencialmente las limitaciones morales impuestas a los gobernantes y no parecen haberle preocupado los aspectos jurídicos o constitucionales del problema. Naturalmente. por el hecho de que deriva de Dios para la feliz ordenación de la vida humana. la planeación de las ciudades. Sostiene que de modo explícito que el poder del monarca debe ser "limitado" (temperetur). En términos generales. conservarla vigilando que todos los servicios necesarios de administración pública. sedición. el gobernante está justificado en todo 206 "UNIVERSITAS HOMINUM" lo que hace solamente porque constituye el bien común. El aborrecimiento que tiene el Aquinatense a la tiranía es tan grande como el de Juan de la Salisbury.Tomás compara la fundación y gobierno de los estados. esto tiene que llevar en último término a un bien que se encuentra más allá de la sociedad terrena. Probablemente podemos suponer con algún fundamento que pensaba en que el de compartir el poder con los magnates del reino.

es "legítimo". se refiere a los dos remedios de que es posible disponer frente a los tiranos.También sostiene de modo explícito que el verdadero gobierno. Es en el último punto que le parecía importante inconsecuencia desarrolló su teoría general de la ley con más cuidado que ninguna otra por parte de su teoría política. sino un motivo que es casi lo 5 Deregimine principum. lo que parece demostrar que no tenía una teoría general del origen de la autoridad política. la tierra. como pudiere imaginarse. tanto en el cielo. sino un rebelde contra todo el sistema divino mediante el cual rige Dios al mundo. a diferencia de la tiranía. . El representativo de su punto de vista del que fuera capaz de controlar así una concepción de la ley que consideraba aplicable a un grupo de fenómeno tan amplio y. animales y humanas. la ley en el estricto sentido humano no era sino un aspecto -importante. LA NATURALEZA DE LA LEY La razón por la cual pudo Santo tomas pasar por alto que lo que parece ser un punto esencial de la filosofía política es probablemente el hecho de lo profundamente que estaba inmerso en la tradición medieval de la santidad de la ley. Su intento constante de relacionarlo o estrechamente posible la ley humana con la divina. Eso no se debía. Suponía que hay gobiernos en los que el poder del gobernante deriva del pueblo. Santo Tomás consideraba tal sistema. Tiene que haber conocido también la gran literatura polémica respecto de las autoridades papal e imperial. pero esta serie 207 "UNIVERSITAS HOMINUM" de libros no le estimulo a hacer un examen preciso de los principios en que se basa la autoridad política. Un gobernante ilegítimo no era de modo primordial o factor de los derechos e instituciones humanos -aunque. y aquí la reparación de los agravios se consigue mediante la apelación a ese superior. que regula las relaciones entre todas las criaturas. emanación literal de la razón divina. a que considerase la naturaleza como gobernada milagrosamente por la voluntad de Dios. para el pensamiento moderno. La ley humana era para él parte íntegramente de la totalidad del sistema del gobierno divino por el cual se rige todo. pero es curioso que no tenga conciencia de la necesidad de definir con precisión qué significa a este respecto autoridad legítima. 6. era eso-. caso en el que es legítimo que el pueblo imponga al gobernante cumplimiento de las condiciones con arreglo a las cuales se les ha concedido la autoridad. En la clasificación cuádruple que de las leyes hace Santo Tomás. Le impulsaba esto no sólo su propia inclinación a armonizar. sólo una de las cuatro categorías es humana. no tenía evidentemente conciencia de que el estudio del mismo pudiera derivarse ninguna tendencia a exaltar el poder de un gobernante soberano sobre el derecho. Su reverencia por la ley era tal que daba por supuesto que es autoridad le era inherente y no dependía de ningún origen humano. Al estudiar la tiranía. desde luego.5 Pero es indudable que considera a ambas formas como tipo distinto de gobierno.de un hecho cósmico. pero nada más que un aspecto. la clasificación de las leyes constituye una de las partes más características de su filosofía. tan diverso. sino también el supuesto de que en la ley tiene una finalidad mucho más amplia que la de ser un simple medio de regular las relaciones humanas. Por ende. pero tuvo el efecto de reducir una definición específicamente jurídica o institucional de la autoridad legítima la posición del problema subordinado. En otro remedio menciona se refiera el caso de que un gobernante que tiene un superior político. Aunque conoce el derecho romano. Por consiguiente. 1. animadas e inanimados.

a conservar sus vidas. La segunda -la ley natural. ello significa. que hiciese la ley mediante un fiat. de ahí que la moral y el gobierno no dependen en general el cristianismo. aún en el aspecto político. ley natural. tanto la naturaleza como en la sociedad. tanto cristianos como paganos. Sus aplicaciones. Se debía que consideraba la sociedad humana y sus instituciones como un nivel crítico del orden cósmico. Esta ley está en sí por encima de la naturaleza física del hombre y por entero fuera del alcance de la comprensión humana. Consideraba la herejía como uno de los peores crímenes. y que clasifica la verdad de lo que depende la salvación. Es interesante la forma en que expone Santo Tomás la ley divina. La obligación de obediencia cívica no se debilita con ello. porque constituyen una sola razón en todos ellos. La voluntad arbitraria no tenía sino muy poco que ver con esa cuestión. Era poco probable que Santo Tomás tuviese más de la importancia de la revelación cristiana.contrario de tal idea. y los súbditos cristianos de un príncipe pagano no están justificados al negarle la obediencia. Santo Tomás menciona como ejemplo la inclinación inherente a los hombres a vivir en sociedad. y a procrear y educar a los hijos y a buscar la verdad y desarrollar la inteligencia. divina o humana. ley divina y ley humana. ciertamente Santo Tomás no pensaba en una voluntad.puede acaso describirse como un reflejo de la razón divina las cosas creadas. sino más bien se robustece. Sustancialmente entendida por la ley divina la relación. el hombre participa realmente la sabiduría y la bondad de Dios. en desde de una vida en la que pueda realizarse la naturaleza racional. aunque no es por este motivo extraña o contraria a la razón humana. La primera de ellas -la ley eterna. Ejemplo de ellas sería el especial código de leyes dado por Dios a los judíos como pueblo escogido o a las especiales normas de moral o legislación cristiana dadas a través de la escritura o de la Iglesia. Cuatro clases de ley son cuatro formas de razón. En la medida en que lo que permite su naturaleza química. Como la ley natural es producto de la razón sin ninguna otra ayuda. Por lo que hace a la humanidad. La ley natural ordena todo lo necesario para dar a esas inclinaciones humanas en mayor campo de acción posible. como había enseñado Aristóteles. La revelación añade a la razón. que se manifiestan en cuatro ni208 "UNIVERSITAS HOMINUM" veles distinto de la realidad cósmica. La ley divina es un don de la gracia de Dios más que un descubrimiento de la razón natural. Iglesia puede con razón dispensar del obligación de evidencia los súbditos de un príncipe apóstata o hereje. carecen de interés e importancia. y la posición que adoptó es muy característica. Ambas están gobernadas por razones o fines más bien que por fuerza. La posición muy moderna y razonable de Santo Tomás en este punto . es común a todos los hombres. pero nunca la destruye. aunque su naturaleza sólo produce una imagen deformada de la protección divina. Los nombres que dio Santo Tomás fueron los de ley eterna. pero el Aquinatense no dudo nunca de tratarse de una estructura. Esta manifiesta en la inclinación a buscar el bien y evitar el mal. La estructura del sistema tomista rebasa la razón y en la fe. Pero ni siquiera la Iglesia debe de poner a un gobernante por el mero hecho de ser infiel. en el que se tiene los mismos principios que se manifiestan en las formas distintas de los demás niveles. ni en la naturaleza ni en la sociedad. que hay que notar el cuidado que puso en no abrir una hendidura muy ancha entre ella y la razón. a conservar y a vivir del modo tan perfecto como sea posible la clase de vida educada a sus dotes naturales en la naturaleza implanta en todos los seres. ésta se refleja en él. porque llega aquí a las fronteras de lo que podría dominarse la razón natural. Es el plan eterno de la divina sabiduría con arreglo al cual está ordenada toda la creación.es prácticamente idéntica a la razón de Dios.

. el peso del argumento tomista descansa probablemente en el hecho de que la ley humana deriva de la natural. en quienes es menos marcada la influencia aristotélica. dado que el hombre se distingue de los demás seres por su racionalidad. la ley establece una pauta para él y general y no para la ventaja de un individuo o una determinada clase. la pauta la establece la razón. ya sea mediante la legislación o por el medio menos tangible de crear la costumbre. A la ley desti- 209 "UNIVERSITAS HOMINUM" nada especialmente a los seres humanos la demonio Santo Tomás Dalí o humana. cuestión de política y puede variar con el tiempo. ya que las inclinaciones 6 Summa theologica. pero la ley natural no da una definición precisa del asesinato como algo distinto de otras formas de homicidio. podría decirse que.6 Santo Tomás de tradujo así la antigua creencia en la "verdadera ley". en parte. cuestión 90. El principio es el mismo siempre y en todas partes. en conjunto. y figura desde el principio de la tradición cristiana. pero Aristóteles le proporcionó un modo más sistemático de exponerla. tiene que ser aplicable de modo especial a las propiedades distintivas de esa especie. o tiene la sensación de una persona pública a la que se ha delegado el cuidado de la comunidad. Así. No magnifico en ningún aspecto esencial la tradición. 4. pues. 2ae. Por último. por ende. En otras palabras. Santo Tomás consideraba la promulgación de requisito esencial de la ley. el lugar y las circunstancias. a la terminología de Aristóteles. específica en un sentido. el acto es malo porque viola un principio general de conducta de la sociedad. el asesinato es contrario a la naturaleza. Por ejemplo. que no tiene sino que hacerse más definida y efectiva para proveer las exigencias de la vida humana o de las especiales circunstancias de la vida humana. Consideraba a ésta ley. que subdividía en ius gentium y ius civile. por serlo. Por este motivo la ley tiene también tras sí una autoridad general y no una voluntad individual: es producto de todo el pueblo. Toda ley fija una pauta con arreglo a la cual se ven obligado a actuar o a dejar de actuar un ser de alguna clase. Es diametralmente opuesta a la adoptada por los partidarios extremistas del papado en el siglo siguiente tales como Egidio Colonna (Gil de Roma). aunque aplicables a veces a los seres humanos. que actúa para el bien de todos sus miembros. y como la racionalidad del hombre implica la sociabilidad. En otro sentido puede decirse que la ley humana no introduce ningún principio nuevo. Tanto la ley eterna como la natural y la divina a través de normas de conducta que. ya que es incompatible con la paz y el orden. no son exclusivamente aplicables a ellos ni dedicadas específicamente de la naturaleza humana. definición completa describe la ley como "una ordenación de la razón para el bien común. Por lo que se refiere a los seres humanos.refleja acaso la influencia en él ejercida por la comunidad natural de Aristóteles. no hace sin aplicar a la especie humana los principios superiores de orden que prevalece en todo el universo. ni lo castiga con una pena específica. La justificación de la regulación humana y de la coacción mediante la cual se hace efectiva esta siempre para Santo Tomás en la naturaleza de los seres humanos. Aunque la definición que se acaba de citar hace referencia especial a la ley humana. ya que regula las vidas de una sola especie de criaturas y. 1ª. liberando a esta de toda referencia específica a la ciudad-estado. tiene que ser impedido o castigado. pero el mejor modo de impedirlo castigarlo es. la leyó humana es un honorario de la natural. hecha por quien tiene a su cargo el cuidado de la comunidad y promulgada solemnemente". En consecuencia. el poder no hace sino dar fuerza a lo que en sí es razonable y justo.

sino un deber. Puede clasificarse de güelfo moderado. pues. cuestión 12. 2ae. 1.9 Esta separación que tiene su mejor ejemplo en Marsilio de Padua. 14. El hecho de que la iglesia representase para él la más plena encarnación de la unidad de la especie humana no le lleva a suponer que tal cosa implique una disminución del poder secular con respecto a las cuestiones seculares ni ninguna oscuridad importante en la distinción entre ambas autoridades.fundamentales de los hombres son siempre las mismas. la concesión de dispensas o perdones es un procedimento de hacer frente a los casos en que la interpretación literal de la ley humana no sería equitativa. Véase sus “Studien uber den Einfluss der aristotelische Philosophie auf . Así. el gobernante no puede tomar más parte de la propiedad privada de sus súbditos de la que exigen las necesidades públicas. el modo preciso como se desarrolle esa naturaleza humana subyacente puede tener infinitas variaciones de nación a nación y de tiempo a otro. visión mucho más de lo que puede expresarse en muchos volú210 "UNIVERSITAS HOMINUM" menes acerca de la resistencia y la penetración que tiene tal doctrina. Ningún hombre está obligado la obediencia en todos los aspectos y aún el alma de un esclavo es libre (doctrina que difícilmente hubiera podido entender a Aristóteles). más que un acto de voluntad. entre la tradición antiaristotelica o agustiniana y al teoría del poder “directo”. pero muchos medios. a transformar la admitida superioridad espiritual de la Iglesia en supremacía jurídica. es un reajuste a los tiempos y las circunstancias. un derecho y una justicia detrás de todas ellas. pero el poder del gobernante es únicamente el que va implícito en el hecho de ser el custodio del bien común. menos influidos por Aristóteles. Sobre todo. 2ª. Esta es la razón de que porque la resistencia a la tiranía no es sólo un derecho. La vida tiene un solo fin. 7 y daba por sentado que el sacerdotium tiene autoridad superior al imperium. Ambos autores creen que el gobernante está obligado por la razón y la justicia de modo tan definido como sus súbditos y de que su poder sobre el derecho positivo surge de la necesidad de mantenerlo de acuerdo con la ley natural. El gobierno es. el hecho de que John Locke describe cuatro siglos más tarde. 9 Martin Grabmann ha trzado un correlación entre el aristotelismo cristiana de Santo Tomás y la teoría del siglo XVI del poder “indirecto” del pasado entre el aristotelismo averrorísta y la teoría de la separación de la iglesia y el estado. La promulgación de una ley. no podrá encontrar un argumento más conveniente que esa concepción moral del derecho y el gobierno para defender el derecho fundamental de un pueblo a deponer a un gobernante tiránico. De regimene principium. el gobierno de un hombre sobre otro no debe privar al súbdito de su libertad moral. en consecuencia. ya visible en su tiempo en los canonistas. Es probable que el aristotelismo cristiano de Santo Tomás explica el porqué de la adopción de una posición tan moderada en la controversia entre las autoridades espiritual y secular. de la derrota de la cual fue el principal instrumento de que trazó una línea tajante de separación entre razón y revelación. y probablemente su aristotelismo le impidió desarrollar los argumentos teológicos utilizados por los defensores extremistas del fascismo.8 Pero se sigue siendo dentro la tradición gelesiana. un caleidoscopio de pautas cambiantes. no le afectó el aristotelismo averrorísta o naturalista. 2. y sin embargo hay una ley. desempeñó un papel 7 8 Summa theologica. Estaba convencido de que hay circunstancias en las que el legítimo para la iglesia de poner a un gobernante dispensar a sus súbditos de la fidelidad que deben a qué. aunque estrictamente hablando la propiedad es una institución de leyó humana más bien era natural. Santo Tomás no estuvo apenas afectado por la tendencia. Por otra parte. según Santo Tomás. Las relaciones morales subyacentes entre la ley natural y la leyó humana sigue siendo para Locke sustancialmente las mismas que había sido para Santo Tomás.

Sin embargo. En este sentido. pero la discrepancia no podía producir cambios esenciales en aquélla. Hay varias traducciones inglesas. 1310-1313. puede colocarse a su lado la teoría de la monarquía universal expuesta por el poeta Dante Alighieri. Abtl. era. aunque con la ligera violación del orden cronológico. desde el punto de vista de la Iglesia. desde los dos es más ligado por la tradición. Es cierto que la filosofía política de Dante se relaciona tanto con su destierro de Florenciacomo consecuencia de los conflictos entre las facciones políticas de su tiempo-como una inacabable decisión entre los partidos del güelfo y gibelino en la Italia de su época. tal como la que había transmitido la tradición cristiana. Su oposición al papado en el tipo que han inspirado muchas veces los patriotas italianos. 2º ed. Dante vuelve sus ojos a la política imperial ya anticuada que había arruinado a los Hohenstaufen. en que se fundaba la cultura medieval. 10 De monarchia se escribió probablemente conocación de la expedición a Italia del emperador Enrique. el sacerdotium y el imperium. tanto morales como religiosas. Veía que la política popa de la fuente de inacabables decisiones en las que Francia siempre estaba dispuesta a "mediar". estaba apareciendo en Francia una nota nacionalista. 1957[Hay traducción española de Ernesto Palacio. invitado por una u otra facción. Pero no era nacionalista en política. dentro del cual encon- 211 "UNIVERSITAS HOMINUM" trasen su lugar debido a la sociedad y la autoridad civil. gobernado por dos autoridades divinamente designadas. DANTE: LA IDEALIZACIÓN DEL IMPERIO. de constituir un esquema racional de Dios. Su defensa del imperio no es más que una idealización de la paz universal.] . en Sitzungsberichte der bayerischen Akademie der Wisssenschaften. la Iglesia y el imperio. Otros autores concebían a Europa unidad cristiana unificada. de los que están investidas las dos grandes instituciones medievales. tal como lo creía que era. Podía haber controversias. Los tres consideraban los problemas políticos y sociales desde el punto de vista de la tradición religiosa y ética de la época anterior de la edad media. La concepción de una sociedad cristiana. cuaderno 2.igual la creación de una teoría puramente secular del estado. Su filosofía trató de encontrar las razones de esa concepción. con ocasión de la controversia entre el Papa y Felipe el Hermoso.goverment. La filosofía tomista puede considerarse como una expresión autorizada del ideal de una Europa cristianizada. Editorial Losada. en la controversia se encuentra en la posición contraria al adoptado por Santo Tomás y Juan de Salisbury. die mittlalterlichen Theorien uber das Verhaltnis von Kirche und Stat”. Buenos Aires. Ni por nacimiento ni por educación era partidario Dante de la causa imperial. Revisada. aunque sus escritos hicieron mucho para crear un italiano vernáculo. a pesar de que escribió medio siglo más tarde. la naturaleza y el hombre. de que el imperio se define no existió nunca fuera del reino de la imaginación. Schneider. y Santo Tomás y Dante están aún dominados por esa tradición aunque han optado a Aristóteles como mejor medio técnico de expresar sus ideas. por ende. En el momento mismo en que.10 el libro de Dante constituye sin duda una defensa del independencia imperial contra el control del Papa. A fines comparativos. Philosophisch-historische. Nueva York. 1934. hay un acuerdo sustancial en lo que se refiere a los principios generales. or De moranchia. On World. para Santo Tomás. eterna. 1941. a pesar de las diferencias polémicas. la filosofía de Santo Tomás expresa en la forma más madura las convicciones.. la más accesible de las cuales es la de Herbert W. Dante.

Comparado el gobierno de éste con el ejército por Dios sobre la naturaleza. y esto sólo es posible si hay una paz universal. en consecuencia. De este modo demostraba Dante que toda la especie humana formaba una comunidad bajo un solo gobernante. donde atribuyó el lugar más alto entre todas las comunidades al imperio universal. la existencia de la paz entre los hombres. y es la mejor de las cosas para la felicidad y un medio necesario para el fin último del hombre. un ascenso a una posición de poder supremo. Así como el desperfecto por su unidad. colocaba su teoría de la comunidad universal dentro de un armazón de principios derivados de Aristóteles. el independiente de la Iglesia. a menos que hay un juez supremo. De modo semejante. . Dante se aproximaba a su conclusión en el libro segundo de su tratado. siguiendo una línea de argumentación análoga en términos generales al empleado por Aristóteles para demostrar la superioridad de la ciudad-estado sobre la familia y la aldea. Dado que la característica especial del hombre es la razón.pero forma de presentar este argumento es teológica y no jurídica. Dante demostraba esto señalando las intervenciones milagrosas de la providencia protegiendo al estado rumano y llamando la atención sobre la nobleza del carácter romano. que responda la pregunta de "si el pueblo romano estaba justificado al atribuirse el oficio de la monarquía o sea el imperio". y pueda juzgar las disputas entre reyes y príncipes. los signos de una guía providencial. Lo que tienen mayor realidad tiene mayor unidad y lo que tiene mayor unidad es lo mejor.La finalidad de su tratado era idéntica a la de todos los defensores del imperio desde el comienzo de la controversia con Iglesia iniciada en los días de Enrique IV y Gregorio VII: mostrar el poder del emperador deriva directamente de Dios. La principal 212 "UNIVERSITAS HOMINUM" argumentación desarrollada en que le fue sugerida acaso por la renovación del estudio del derecho romano. por consiguiente. Los humanos buscaban el imperio no por ambición sino por el bien común de los conquistados y conquistadores. Como Santo Tomás. el gobernante para ser perfecto y que comprende a todos los hombres bajo una autoridad. se aferra a la teoría gelaciana de que los dos poderes están unidos únicamente en Dios y de que. es imposible la libertad a menos que hay en el mundo o de ese arte por encima de la tiranía y la opresión es curioso notar el argumento combina la idealización tradicional del imperio con las nuevas categorías estéticas de explicación. el fin o función de la especie y realizar una vida racional. enteramente por encima del ambición y la parcialidad. La empresa cooperativa necesita una dirección por consiguiente una comunidad ha de tener un gobernante. Su asociación de seres humanos se forma para algún fin y. Además. donde estudia el problema de "si la monarquía temporal es necesario para el bienestar del mundo". la teoría de que el imperio medieval como el de continuidad con el imperio otomano. Definía "la monarquía temporal" como gobierno de todo el conjunto de seres temporales. En el primer libro de su tratado. como la mayoría de los defensores del imperio. Admite plenamente el poder espiritual del Papa pero. el heredero de la autoridad universal que le correspondió legítimamente a Roma. el emperador no tiene superior humano. La afirmación principal era la de que la voluntad de Dios está manifiesta en historia y que la historia de Roma presentar.

V. que ciertamente nos través del Papa. ese pueblo santo. Dante refuerza el argumento reduciendo la misma conclusión de los principios mismos del cris 213 "UNIVERSITAS HOMINUM" tianismo a menos que la muerte de Cristo hubiese sido decretado por una autoridad legítima. cap. siempre enemiga interés público y armando la libertad y la paz universal. según que se subraye uno u otro aspecto. Una vez desbrozado así el terreno. El libro más polémico: trata de mostrar que la autoridad imperial e inmediatamente reforzar los argumentos de los defensores del pontificado. Dante examina los principales pasajes de la escritura alegatos en apoyo del poder de la Iglesia sobre los gobernantes temporales y los dos precedentes críticos tomados de la historia secular. Sólo las escrituras. ya que si el Papa no podía poseer legalmente poder imperial. igualmente Augusto. en tanto que las de cristales no son sino tradiciones de la Iglesia tiene poder para cambiar. Dio muestras ante términos forzados métodos canonistas y a la tendencia de convertir las decretales pontificias en fundamentos de la fe. el poder se justifica en último término como factor del gobierno moral o religioso 11 De monarchia. Es la única sociedad universal puede ser denominada. . Los tres están de acuerdo en que el rasgo característico de la naturaleza humana consiste en su combinación con otros cada uno de los cuales y de autoridad. entre el actual implica la necesidad de una sola cabeza. gobierno del mundo se distribuye entre un poder espiritual y el otro temporal.11 Por último. II. ya que el emperador carecía de poder jurídico para enajenar el imperio. Al distanciarse de todos sus competidores y conquistar a todos sus rivales. a saber: la donación de Constantino y la traslación del imperio a Carlomagno libera al primero de los precedentes como ilegítimo. no podía haber investido de a Carlomagno. Pero tanto el Iglesia como en el estado. el reino de la cual no es de este mundo. Este argumento refuta también la validez del segundo precedente alegato. En la concepción de Dante. tendrá que haber sido argumentos hay también una extraña combinación de lo nuevo y de lo viejo-entusiasmo por la antigüedad pagana defendido por argumentos de teología cristiana. que sostenía que. lib. cada uno de los cuales tiene su jurisdicción propia y se distingue del otro por una línea tiene difícil trazar. Por consiguiente. no habría sido verdaderamente ―castigado" por los pecados de los hombres ni ampliar asuma que el auto de Pilatos. la especie humana forma una sola comunidad. le siguen en orden los concilios principales. Aunque Santo Tomás y Dante se encuentran endosados puestos de la controversia entre el Papa y el emperador. parece haber descuidado sus propios intereses para procurar la salud pública del género humano. estaban por entero de acuerdo con visiones fundamentales. República o Iglesia. Roma demostró que estaba destinada por la providencia de Dios a gobernar el mundo. Dante concluye con un argumento general encaminado a demostrar que la posesión del poder temporal en principio contraria a la naturaleza de Iglesia. La aceptación de Aristóteles por estos pensadores no supone tampoco ninguna diferencia profunda entre ellos y Juan de Salisbury. piadoso y glorioso. escribe antes de la resolución aristotélica. el Imperio Romano el quinto de los intentos históricos de conseguir el imperio universal y el único que había tenido éxito. sostenía. la voluntad de Dios se manifiesta en las luchas y batallas. Para los tres autores. cosa que era opinión común entre los turistas mucho antes que se atacase la autenticidad histórica del documento. sino la suprema sobre la Iglesia.Apartando toda pasión insana.

una institución con pretensiones -basadas en motivos ultra mundanos y en verdad revelada por fuerzas situadas más allá de la razón. no menos aristotélico que trató de racionalizar y de la síntesis de la filosofía y la verdadera realidad se trató de constituir. haciendo así inocuo. cosa que incluye la salvación eterna de sus miembros. Esta síntesis suprema fue la primera reacción del nuevo aristotelismo sobre la larga tradición de la cristiandad desde la época de los padres de la Iglesia hasta el siglo XIII. está muy lejos de armonizar con el tono de la filosofía aristotélica y fuera de lugar en la concepción de la sociedad del Estagirita. en el mundo suprasensible y la vida íntima. En el propio Santo Tomás es respecto del aristotelismo explica la extremada moderación con la que trató el derecho del Iglesia a intervenir en los asuntos seculares. que había de ir seguido de un largo proceso de limitación y restricción que acabaría por enclaustrar el poder espiritual. y que la comunidad humana y formada proporciona todo lo que necesita la naturaleza humana perfeccionada. Apenas menor a la dificultad de encajar la Iglesia. En Santo Tomás y Dante. que ocultaba. Apenas estuvo completo y el sistema tomista y ya comenzaron a abrirse grietas en su gran estructura. En el siglo siguiente produjo las obras de Guillermo de Occam y Marsilio de Padua. En efecto. una sistematización más firme de la tradición. El bienestar del escrito concebido como distinto del cuerpo. la esencia de la teoría política de este y la presunción de que el estado es el resultado de la evolución natural de la sociedad está justificada por los valores morales a los que apoya. El primer signo de decadencia fue la aguda discriminación entre la razón y la fe. ello es visible en Dante y no la habría sido en Santo Tomás en caso de que se hubiera preocupado de modo principal el problema de la naturaleza del imperio.del mundo y a la vez como factor de la vida de una comunidad humana autosuficiente. el estímulo intelectual de Aristóteles y por resultado. son ineludibles. En bella cabeza del sistema jurídico y está sometido a la vez al derecho. La fuerza justamente dominadores del propio bienestar de la comunidad. todos desempeñan el papel que les corresponde en el drama divino que conduce a la vida eterna. las dificultades inherentes a aquella. La concepción social que lo domina todo en la comunidad orgánica de la que son partes fundamentales de las diversas clases y de la que el derecho es principio organizador. No había una posibilidad de un ataque frontal a la Iglesia por la revelación. En este vasto sistema de moral 214 "UNIVERSITAS HOMINUM" cósmica están incluidos todos los hombres y en realidad todos los seres. el destino del alma después de una vida eterna. sobre todo. La raíz del aristotelismo político es la creencia en que la sociedad humana. Su poder excede al de sus súbditos y sin embargo es menor que el de toda la sociedad. sin ninguna sanción explícitamente religiosa. La autoridad es la voz de la razón y sin embargo se necesita su poder coactivo para dar fuerza a las normas que la razón impone. más bien que eliminaba. . La autoridad deriva a la vez de Dios y del pueblo. entre lo espiritual y lo secular. Desde Dios en la cúspide hasta la más mezquina de sus criaturas en la base. en un sistema de consecuencias implícitas tan profundamente naturalistas como la filosofía de Aristóteles. o su presentación de origen sobrenatural y autoridad socrática. Era evidentemente insuperable la dificultad de aplicar al imperio la concepción aristotélica de una sociedad autárquica.

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Nueva York. cap. como se hizo en el siglo XIV. J Webb. Ni Dante y Santo Tomás fueron capaces de apreciar el efecto producido por los estudios jurídicos realizados en el siglo XIII. 1932. especialmente en la teoría de que la sociedad civil es en . Roland-Gosselin. La doctrine politique de Saint Thomas d´Aquin. negando de raíz la validez del derecho canónico. ambos pensadores fueron incapaces de darse cuenta de toda su extensión del peligroso secularismo que podía esconderse la Política de Aristóteles.B. En el siglo XIV era difícil hacer frente a esa pretensión. Ernest Troeltsch. II. The Social Teaching of the Christian Churches. convirtiéndolo en una pretensión de vigilancia jurídica. Paris. Clement C. Lo que necesitaba en primer lugar era un análisis más preciso de las autoridades espirituales y seculares y en especial una delimitación más exacta del espiritual para poder acercar la jurisdicción papal dentro de los límites tolerables. que no llegaron a darse cuenta de lo inseguros era lucimiento de esa tradición y de los inminentes que eran los cambios que habían de destruir el sistema que tomaron por eterno. Por último. 1949. Los canonistas habían creado ya una teoría del papado que transfirió el derecho de la Iglesia la disciplina espiritual. XV. sobre la vieja y vaga colaboración que la teoría gelesiana daba por supuesto entre los dos poderes. 1928. Dante no percibió hasta que un punto de vacuas las pretensiones mantenidas por el imperio del siglo XIV de ejercer cualquier forma de dirección real en la política europea y qué modo tan completo divide a las nacientes diferencias nacionales a los pueblos que tal imperio había de gobernar. Aristóteles era en este punto mal guía y el creciente juridicismo de la discusión política influye a los filósofos y teólogos con mayor lentitud que los hombres de negocios. inglesa de Olive Wyon. FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII SANTO TOMÁS y Dante encontraban de modo tan completo dentro de la tradición de una sociedad europea. Londres. 2 vols. John of Salisbury. trad. tanto en derecho civil como él canónico.

En la tercera oleada -esta vez con controversia dentro de la propia Iglesia. Deja de ser un conflicto entre autoridades y la secular. LOS PUBLICISTAS La controversia entre Bonifacio VIII Y Felipe el Hermoso es importante notar que ambas partes. como medida de reforma. En primer lugar. Durante la misma época. haciéndole retroceder a ellas. Todas esas tenencias desintegradoras hicieron su participación en los siglos XIV y XV. pero desarrolló las principales líneas de teoría política siguiendo las cuales adhiere aducirse las controversias similares entre los gobernantes seculares y súbditos.adoptó una nueva forma a la oposición al poder papal de dispensar de los juramentos de fidelidad política. a reexaminar los vinos procedentes histéricos. acaba por completarse la serie del imperialismo papal. El proceso se produjo entre grandes oleadas que contribuyen los temas de este capítulo y de los dos siguientes. poniendo límites al poder espiritual y planteando las pretensiones de independencia de los reinos como sociedades políticas independientes. podría parecer que nada había cambiado. En el curso de la controversia. Guillermo de Occam. ocurrida unos veinticinco años más tarde. Como una visión superficial. las limitaciones del gobierno constitucional y representativo. la controversia entre Juan XXII Y Luis de Baviera. vitalizada la oposición a la soberanía papal. Se vuelve a analizar los mismos pasajes de la Escritura. el proceso de limitar el poder espiritual a las funciones puramente ultramundanas. reúne frente a ella todos los elementos de oposición latentes en la propia tradición cristiana y Marsilio Padua desarrollada la doctrina de la autarquía de la comunidad civil. y comenzó a tomar forma y dirección definidas la posición a aquella. pero en realidad la teoría política había vuelto una página de su historia. ya bien desarrollado en el derecho canónico. Sin duda que reaparecen y vuelven a utilizarse todos los viejos argumentos. dándole la forma habitual de secularismo y el erastismo. la serie del imperialismo papal alcanza una conclusión sistemática definida. se llevó todo lo lejos que era posible y se llevase mientras pertenecía intacta la Iglesia como institución. pero se la desnaturaliza o reinterpreta en tal forma que pierde toda semejanza con su antiguo significado. No deja de ser importante que esta exposición . En la primera. la teoría fue decisivamente derrotada por la cohesión nacional del reino francés. portavoz de los franciscanos espirituales intransigentes. Nos abandona expresamente la vieja teoría gelesiana de la dos espadas.imperfecta y autarquía y no requiere la santificación de ningún órgano sobrenatural. a reinterpretar los mismos acontecimientos circunstanciales. Es cierto que la Iglesia el mo- 217 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII vimiento conciliar fracaso en ese empeño. en la que se expone con exactitud el argumento en favor del poder soberano del Papa sobre todas las formas de autoridad secular. En la segunda oleada. la controversia sostenida entre el papado y el reino de Francia desde 1296 hasta 1303. los defensores del pago y los del monarca. se convierte en el primer ejemplo histórico de un intento hecho por los súbditos de un soberano absoluto para imponerle. tales como la Donación de Constantino y en la traslación del imperio. se producen con un nivel de precisión mucho más elevado que el mantenido en cualquier parte de la controversia anterior.

Una de las dos jurisdicciones universales. pero es indudable que muchos de ellos tienen un interés más decididamente secular.) Solo se publico la primera parte. cit. Stuttgart. . aunque resulta difícil creer que tomase muy serio esa parte de su proyecto. 2 Fue autor de muchos folletos. 1928). En sustancia. acaso no fuese exagerado hablar de un punto de vista declaración media en gran parte de sus publicaciones. Con un solo ejemplo representaremos aquí esta cualidad. Langlois. Esta es la obra mas autorizda sobre el tema. caps. Inglesa de W. Entran en consideración las relaciones del gobierno con el comercio. pero tuvo también importancia teórica. es uno de los más grandes escritores medievales de folletos políticos. pero si lo hace el análisis llevado a cabo por R. Carley. sino que acabó en la desgracia de la "cautividad va Babilonia". El esfuerzo hecho por Bonifacio para resucitar las políticas que había seguido con éxito Inocencio III un siglo antes. el problema se plantea entre el rey de Francia como poder independiente. Véase Scholz.escrito ahcia el año 1306 y editado por C. es típica de gran parte de los escritos con ocasión de esa controversia en el bando monárquico. no sólo resulta impracticable. 1903. Jurista de profesión. por otra parte. 1891. dirigida al rey de Inglaterra. esta literatura adopta un tono muy diferente del que encontramos en la anterior controversia entre el Papa y el emperador. La mayor parte de los defensores del monarca era juristas. el sacerdotium y el imperium. pp. 375 ss. que hizo del papado durante tres cuartos de siglo I instrumento de la monarquía francesa.sistemática de la teoría de un imperio papal coincidir exactamente con su desastroso fracaso como política práctica. hombres preparados y empleados provisionalmente los tribunales reales o el Consejo real. abarque toda esa literatura.2 escribe aparentemente con objeto de presentar un plan para reanudar las cruzadas. el procedimiento judicial y las colonias. Sería equivocado concluir que los escritores tienen menos interés en los argumentos de los. Nueva York. Y no precisamente un teórico de la política. I. con objeto de abolir la guerra y que había de tener un consejo representativo y un tribunal permanentemente que dedicase los conflictos entre las potencias aliadas. encabezada por Francia.. Podemos escoger a este fin la interesante figura de Pierre Dubois. por una parte. el más conocido de los cuales es el titulado De recuperatione terre sancte. con la educación secular. Ha hecho aparición en la vida intelectual europea un nuevo tipo de 218 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII hombre. Brandt. V. dispuestos a guisa de los recursos del derecho romano en ayuda de la monarquía hereditaria. Nada de la literatura política producida hasta entonces en la Edad Media había tenido el mismo espíritu ético ni había estado igualmente libre de los grillos de la autoridad. A este fin. (Trad. op. 1 Especialmente las obras escritas en defensa de Felipe. VIII-X. deseaba una 1 No hay colección que. Scholz en Die Publizistik zur Zeit Philipps des Shonen und Bonifaz´VIII. Produjo la concepción del reino como poder político no dependiente de la tradición del imperio. Gran parte de esa literatura esta resumida en la op. con la moneda. París. pero el libro está escrito sin duda en beneficio de Felipe el Hermoso y la segunda parte del mismo contiene un plan grandioso encaminado a extender la influencia francesa prácticamente sobre toda Europa y el Cercano Oriente. la propuesta consiste en una lanza europea. y el papado. Su plan consistía en que Francia ocupase la posición internacional el pensamiento del Medioevo había atribuido al imperio y que había quedado vacante por la debilidad de éste. cit. La controversia produjo una gran masa de literatura polémica y ocasional. paralelamente a los Libelli de lite. vol. 1956. En este fracaso mostró la aparición de la política europea de una nueva fuerza el sentimiento nacional-. el seglar educado y con la preparación regional. también como poder. parte II. Es natural que sus instintos estén impregnados de realismo político y se producen por los problemas administrativos. V (Londres.

la medicina y las ciencias. el derecho. Y Bonifacio hubiese podido hacer bueno lo que parecía ser el significado literal de la bula Clericis laicos. Por lo que se refiere a la política práctica. el hebreo. La lucha por las investiduras habían planteado el problema de la independencia del inglés en cuestiones espirituales. Toda la tierra poseída por eclesiásticos hubiese estado exento del pago de rentas feudales. pero algunas partes de él ya se habían discutido. la de atraer los asuntos a los tribunales reales y colocar la administración en manos de funcionarios dependientes de los monarcas. como en su propuesta de reforma del poder judicial. la transferencia de la jurisdicción eclesiástica a los tribunales reales y el abandono por parte del papa de sus territorios. más barato y más igual. el rey se habría visto impedido de poner en práctica la única política mediante la cual podía hacerse porque los reyes feudales.reforma a fondo del Iglesia. Dubois sugería también la completa reorganización -y en gran parte la secularización-de la educación. no habría podido existir en Europa ninguna monarquía. uniformar la moneda y fomentar el comercio. una mejora de los tribunales para hacer que la administración ya fuese más rápida. al descubrir. con gran sorpresa de su parte. la posibilidad de imponer contribuciones a la propiedad eclesiástica era cuestión de vida o muerte para la monarquía. en conjunto. Por otra parte. Se vio obligado a retroceder algunos años más tarde. No puede haber dado más representativo del lugar alcanzado por las universidades de la vida intelectual europea. Por último. que comprendía una reorganización del ejército. salvo por la tolerancia del Papa. estaba lejos de ser doctrinario. Dubois bosquejó un plan completo de reforma interna de Francia. la disputa entre Felipe y Bonifacio es notable por el fracaso de la táctica tradicional en la que se había basado el poder con palos: Bonifacio 219 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII VIII no pudo coaccionar al rey citando a la nobleza feudal a producir disturbios facciosos. el árabe y las lenguas modernas. El hecho de que la cuestión debatida se refiérese a los derechos de la propiedad eclesiástica obligó a los defensores del papa adoptar una posición mucho más avanzada de la que se había sostenido hasta entonces respecto a los poderes papales. a cambio de una pensión anual. que comprendía abolición del celibato eclesiástico. a saber. POSICIÓN RELATIVA DE AMBOS BANDOS La naturaleza de la cuestión debatida entre Felipe y Bonifacio tuvo mucha influencia en relación con el desarrollo de las series sostenidas por ambas partes. El éxito más destacado del reinado de Felipe el Hermoso fue la realización del gran tribunal francés de justicia que fue el Parlement de París. las materias de estudio habrían de acabar en el video. Además. en la que habría de tomarse medidas para la instrucción de las mujeres. pero difícilmente podía sostener que tal independiente exigiera que la propiedad de los eclesiásticos hubiese exenta de toda clase de obligaciones civiles. Surgía inevitablemente el problema de si la pretensión papal . utópico. Yaser clero francés estaba dispuesto a alinearse al lado del rey de Francia en un problema que la terminología moderna denominaríamos nacional. Era evidente que estaba operando una nueva fuerza de cohesión política. Los problemas más importantes surgieron de los esfuerzos de Felipe encaminados a conseguir dinero imponiendo tributos al clero francés. intento al que se puso la bula Clericis laicos del año 1296. y en lo que Dubois conocía por experiencia personal. El plan era grandioso y. ni siquiera la monarquía feudal habría podido sobrevivir. así como la filosofía y la teología. en la que Bonifacio declaró ilegal tal contribución y lo prohibió al clero que le pagase sin permiso papal.

aunque fuese imposible para la Iglesia desempeñó sus funciones sin alguna forma propiedad privada. la Iglesia tenía que ser tribunal de última instancia aún en lo temporal. el mejor plan parece ser exponer en términos generales las posiciones adoptadas por los defensores del pontificado por una parte y los del poder secular por otra. la sujeción del papado la influencia 220 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII de Francia y el escándalo del Gran Cisma. La propiedad en cuanto tal tenía que figuran. En cualquier caso. sin sustituir al poder secular.respeta la propiedad eclesiástica no era contraria a la pobreza de que había hecho profesión el clero. Fueron sometidos a un examen crítico los problemas de la extensión del poder pontificio del Iglesia. el libro que probablemente tuvo . sin igualmente el poder papal. restringiendo la cuestiones de conciencia y haciéndolo dependiente del brazo secular en todo lo que necesitas es de un poder coactivo. todo el problema del gobierno eclesiástico y de la parte que cupiera al Pontífice en él-. En consecuencia. su autoridad en cuestiones doctrinales -en una palabra. la cuestión del poder absoluto frente al representativo en la Iglesia tuvo importantes influencias oblicuas cuando se planteó el mismo problema en el seno de los diferentes estados. En la controversia entre el rey de Francia y Bonifacio VIII se invierte las posiciones tácticas de las dos partes: es el poder eclesiástico y no especular el que se encuentra a la defensiva. La elección por lo que servir al bando papal extraviados: el libro sobre La potestad eclesiastica (De ecclesiastica potestate) de Egidio Colonna (Gil de Roma) es probablemente la más vigorosa exposición del imperialismo papal que se haya escrito nunca. Por otra parte. El hecho de que se apriete el debate sobre esta cuestión tuvo máxima importancia en el progreso de la discusión. entre las cosas temporales. el espirituales se limitaba las funciones para los que no eran necesarios medios materiales. no era sólo la autoridad del rey lo que estaba puesto a discusión. En el siglo siguiente. Por la parte de los defensores del rey. hicieron que el problema del gobierno del Iglesia se convirtiese en el tema más interesante e importante del debate político que podía haber en Europa. se convertían en poderes de última instancia en todo problema importante. cualquiera que fuese la dignidad o el valor que exactamente se le imputara. Pero para dar una idea más clara del modo como se presenta las dos posiciones. Por esta razón. En consecuencia. No serviría de nada una breve medición de todos ellos sería imposible describirlos a todos. subrayando en cada uno de los nuevos factores que van apareciendo en la argumentación. Si esto implica que el poder espiritual se extendía a todo lo que pudiera servir de medio para fines espirituales. que fue la consecuencia directa. sin duda. no tenía importancia calificar a lo espiritual de poder. sino que a la larga se desarrolló y extendió la oposición al papado como poder supremo del Iglesia. Por otra parte. el problema hizo necesario trazar una línea más clara de demarcación entre el escritorio temporal. La teoría monárquica se vio obligada a circunscribir y limitar todo lo posible el poder espiritual. La teoría papal se vio obligada lógicamente inclinarse a sostener la pretensión de un poder último de inspección y dirección en el que la Iglesia y sus tribunales. la teoría podía elegir entre dos direcciones. que había sido constantemente en el cristianismo. El número de libros aparecidos en defensa de la posición de ambos bandos fue muy grande. será preferible escoger un escritor representativo de cada bando y estudiarlo con mayor detenimiento. No sólo se analizó la naturaleza de la autoridad vital. y ello supone una investigación más a fondo de la naturaleza de ambos poderes. lo que tuvo consecuencias que se pusieron plenamente de manifiesto con la Reforma protestante.

fue el del dominico Juan de París. implicaba claramente que la supuesta independencia y separación de los sacerdotium e imperium estaba en proceso de ser explicada y desechada. en especialmente Inocencio III e Inocencio IV. y en especial la forma que le dio Egidio Colonna. La controversia de Bonifacio VII con la monarquía francesa muestra que los juristas y los publicistas del fin de este siglo percibirán exactamente su significado. I y II. a la larga. parte II. de lo que fue el menor el propio Inocencio IV. no comportaba abiertamente la repudiación de la antigua diferencia entre los poderes. cap. y la política que intenta seguir. .. y una teoría sistemática de los derechos de poderes jurisdiccionales por otra.. y la teoría del poder papal ya desarrollada por los canonistas. V (1928). LAS PRETENSIONES PAPALES La posición de Bonifacio VIII intentó hacer buena frente al reino de Francia. ello equivalía una jurisdicción general sobre la guerra y la paz y el derecho a obligar a las partes contendientes a someterse al arbitraje. derivada del camino previamente adoptado por los grandes papás del siglo XIII. 3 Los estudia in extenso Carley. en realidad. Inocencio trató de establecer la jurisdicción papal en cuestiones especiales sobre determinadas clases de personas. op. cit. véase también vol. La formidable lista de poderes que había llegado a pretender para la Iglesia los canonistas y que había ejercitado efectivamente los grandes papás como Inocencio III. renovó los elementos jurídicistas que había formado siempre una parte 221 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII importante de la herencia romana y los confirmó como parte permanente del pensamiento jurídico. V. consiste en una mayor precisión en el concepto de la autoridad pontifica. tanto como el derecho romano como en el canónico. La resurrección de los estudios jurídicos. la diferencia estriba entre una pretensión general. Inocencio III había pretendido en su famosa bula Venerabile (1202) el derecho de jugar sobre la aptitud del candidato elegido y también el de revisar las elecciones protestadas o irregulares. caps. pero un tanto vaga. sobre Inocencio III véase perte II. En términos generales. resultante de un examen a fondo de la relacione entre el Papa y los subordinados dentro del Iglesia y entre los poderes espiritual y temporal. Acaso hubiese sido difícil formular una concepción más augusta del poder papal en la sostenida por Gregorio VII. y en segundo término. Los escritos de Santo Tomás muestran que los estudiosos de la filosofía política en el siglo XII no percibieron la importancia de este avance. 3 La diferencia entre la teoría y la sostenida por Gregorio VII no estriba en la aspiración a un mayor poder. La diferencia es esencialmente jurídica. vol. ni siquiera la negación de que ambos eran distintas por su finalidad y su ejercicio. Así. con un examen más extenso de la argumentación elaborada por Juan de París. Así. Había pretendido también una especial tutela sobre viudas y menores y poderes especiales para reprimir la herejía. la teoría de los antipapistas. por ejemplo. en este capítulo se describirá primero la teoría del poder papal. En sus tratos con otros gobernantes. a la superioridad espiritual con el derecho de disciplina moral por una parte. Con respecto a las elecciones imperiales.más peso. había pretendido que el poder de confirmar los tratados y acuerdos celebrados entre los gobernantes y de juzgar la cuestiones de quienes dieren origen. Sin embargo. Tal proceso culminó con la controversia con Francia. pues. ibid. II. basándose en la teoría de que la Iglesia tiene que ser jurisdicción sobre los juramentos. sobre Inocencio IV.

En esencia. n. Es evidente que tales casos el propio papá o los tribunales eclesiásticos había de tener necesariamente la última palabra en la decisión de la competencia entre las jurisdicciones. 323. Había tratado también de establecer un derecho general de inspección sobre la administración de justicia. incluyendo el privilegio de atribuirse el conocimiento de los procesos de sus propios tribunales allí donde los escolares hubiesen permitido una denegación justa. Inocencio IV expuso esta doctrina con gran precisión. tanta si es una necesidad de derecho. confiere una peculiar superioridad. no afirmó que su poder debiera sustituir al de los gobernantes temporales. poder pleno ―que tiene por ser vicario de Cristo‖. op. en reclamar para el papado un poder único. tanto temporal como espiritual. dependía únicamente de la plenitudo potestais del papa. cuando les dio las llaves del reino de los cielos. en manera alguna. Aunque hay en el mundo muchos cargos y gobiernos. como si es de hecho. siquiera que el poder de sus derivados en el suyo. por su dudoso quien sea el juez que deba 222 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII Dictar la sentencia. Pero concebí al papado como dotado de un poder general de revisión en caso necesario podía exponerse prácticamente a toda clase de cuestiones. expresión que es fácil de traducir salvo la palabra soberanía. Los defensores del papado en la controversia contra Francia tenían el respaldo del ejercicio real de ese poder por Inocencio III y el de la teoría del poder papal formulada por Inocencio IV y otros canonistas. reside en la Iglesia y de él está investido el Papa.que 4 Tomado de Carlyle. I . diciendo: ―Apacienta mis ovejas‖. p. La posición papal expuso el propio Bonifacio en 1302 una bula Unam sanctam. en sentir especial. V. tanto en la propia Iglesia como en las relaciones entre esta y los poderes seculares. pues. tanto eclesiásticas como seculares. sino como tribunal de autoridad final como fuente del poder jurídico. ya que el juez de la necesidad era la propio autoridad eclesiástica. 4 Por consiguiente. Es cierto que Inocencio III no tenían línea de privarla a las autoridades seculares poderes y de impedir que continúe funcionando en la gran mayoría de los casos. vol. Tal poder es una consecuencia peculiar de la religión cristiana: Jesucristo mismo constituyó a Pedro y a los sucesores de esté en vicarios suyos.incluyendo el derecho a confiscar la propiedad de los derechos. todo poder. poder supremo y diferente de clase que el ejercido por cualquier otra autoridad. siempre puede haber apelación al papa en caso de necesidad. En este sentido. al firmar que el derecho a intervenir o a deponer a una monarquía negligente no dependía. este poder único que sólo el Papa posee es. El papa tenia plenitudo patestatis. de que el rey fuese vasallo del papa. un "de divino" porque. la que equivale a una pretensión de soberanía universal que hace del papa cabeza de todo el sistema jurídico. La esencia de la teoría consistía. no como ejecutivo universal. de excluir a esto de toda clase de cargos y magistradura y disciplinar a los gobernantes que no impusiesen la observancia de las decisiones del Iglesia en tales materias. Sacó eternamente al poder papal de las categorías de dependencia feudal. cit. por no haber juez superior o porque los jueces inferiores no pueden ejecutar sus sentencias o no quieren hacer justicia como deben. un poder de revisión e inspección sobre todas las demás formas de autoridad.

1899. 71 . Se sigue admitiendo la distinción de funciones entre ellas. tales como la donación de Constantino. primera obra. P. Reaparecen en Edigio Colonna todos los antiguos argumentos. en especial a las basada en la decretal es de los propios pontífices. el estado tuviese que ser necesariamente cristiano. las deducciones desde principio relativas a la propiedad y el gobierno. 7 Op. En efecto. la 5 Los escritores de Bonifacio VIII están públicados en Les registres de Boniface VIII. y a formas de expresión. La autoridad de la Iglesia emana del hecho de que el Papa es el sucesor de San Pedro y Elba y el Vicario de Cristo.6 El libro representa el área en favor del papa no como argumentación jurídica. la presentación más llama de la argumentación en y realismo contenida en la obra De ecclesiastica potestate. Scholz. La autoridad espiritual tiene el poder de establecer la temporal y juzgarla. como probablemente el libro que escribió antes de la bula. arguye Edigió. Oxilia. Biblitheque des Ecoles Francaises d’ Athenes et de Rome. 6 Ellibro no fue impreso hasta la edición hecha por G. Egidio fue también autor de un popular libro de texto sobre el gobierno.adoptó la posición más extremista que haya tenido el imperialismo papal en un documento oficial. la intimidad entre Bonifacio VIII y el autor de aquel tiene que haber sido considerable. Hoy disponemos de una edición mejor debida a R. sino por los reyes "por orden y con permiso de los sacerdotes".. bajo la ley llana. En la bula Unam santam a poco más que una tajante exposición en términos generales de lo que había sostenido en adelante en adelante el Inocencio IV. expresó perfectamente claros. ambas espadas pertenecen a la Iglesia. Esta autoridad es inherente al cargo y por lo tanto no depende de las cualidades personales del hombre que lo desempeña. sino desde el punto de vista de una filosofía que une el nuevo aristotelismo con la vieja traición agustiniana. Aegidius Romanus. escrito en 1285 para usode Felipe el Hermoso. E. El castellano de repeticiones y carece en cierto modo de organización. Segunda serie. la espada temporal no debe ser utilizada por el clero. p. La semejanza entre los argumentos empleados en la primera parte y la bula Unam santam es muy grande. Boffito y G. 432 ss. V. que hace tanto más notable la dependencia de su teoría del juridicismo que había pasado entonces 223 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII a ser al de la posición papal. Weimar. escrita en el año 1302 Egidio Colonna. es único y supremo. pp. y segundo. el Papa es supremo en la Iglesia y la sujeción a él es doctrina necesaria para la salvación. Molenaer editó una vieja versión francesa titulda Li libres du gouverment des rois. y que mostraba lo que el profesor Carlyle califica "un curioso en esa. El poder espiritual de que estaba investido el Papa. 198. que hacía que. De ahí que la autoridad en la sea establecida y juzgada por la espiritual. de quien era autor. Henderson da una traducción inglesa de las bulas Clericis laicos y Unam santacm. el poder espiritual es superior y es la ley general de la naturaleza que lo requiera la sujeción del inferior a los superior. vol..F. EGIDIO COLONNA (GIL DE ROMA) Como se ha dicho antes. Visible desprecio por los juristas" 7. 5 La bula afirmaba dos principios fundamentales que son esenciales para la posición sostenida por el Pontífice: primero. Cit. Nueva York. En laprimera parte de la edad moderna se imprimió con frecuencia este libro y S. en tanto que la autoridad espiritual sólo es juzgada por Dios.. De ecclesiastica potestate. 1929. y respuestas a la objeciones. Florencia. U. en Select Historical Documents of the MIddle Ages (1892). De regimene principium. El alegato se presenta dividido en tres partes principales: el argumento general en pro de la soberanía papal o.

que ocupa a la cumbre y el rango más elevado entre los poderes espirituales Iglesia. en la que el autor aplicó específicamente su filosofía a las cuestiones. que incluye la posesión y uso de la propiedad. que debéis admitir que poseéis vuestra herencia y toda vuestra propiedad y todas las posiciones más bien por la Iglesia y por intermedio de ella y por ser hijos de la Iglesia. A menos que un hombre subordine su poder y su propiedad a los fines espirituales. Se basa éste la superioridad intrínseca del espiritual y en el argumento de que por ley natural lo superior gobierna y controla en todas partes al inferior. en la naturaleza el orden en que de tal subordinación y no puede suponerse en una sociedad cristiana haya menos orden que en la naturaleza en general. ibid. en especial por el Papa. y un infiel no puede tener justo título a ninguna de esas cosas. los de edad y el matrimonio. La argumentación gira alrededor del concepto de dominio. La propiedad de bienes en el poder político son buenos cuando sirven a fines humanos. y Egidio Colonna autoridad estatal es para demostrar el valor y la legitimidad de un medio depende el fin a que se sirve. La excomunión anula la ley. contratos. No hay propiedad ni un de la propiedad que sean legítimos. ed. toda la maquinaria jurídica de que depende la sociedad a pesar de la 8 9 I. Es como un error suponer herencia del dominio justifique por el mero hecho de la generación carnal. fines espirituales. por ende. II. Pero el dominio es un medio. pero ninguno de ellos forma el meollo del alegato de Colonna. 7.. Como el universo la sustancia corporal está regida por la espiritual-pues los mismos cielos. p. Grecia es el único camino para la salvación ello sigue que. así como la autoridad política. así entre los vecinos los señores temporales y todo poder terreno del y regido por la espiritual Iglesia. establece sus conclusiones esenciales. Scholz. La segunda del tratado. que por vuestro padre carnal y por intermedio de él y por ser hijo suyo. todo dominio requiere la Sarh que de la Iglesia. ya que su posesión es mera usurpación. resulta ser la función de San Agustín con la doctrina aristotélica de la forma y materia. 8 El argumento tal como lo desarrolla Egidio.. que son lo más alto entre los seres corporales y tiene poder sobre todos los cuerpos.traslación del imperio y los textos de la escritura y precedentes históricos. p. en una palabra.17. están regidos por sus franceses rituales como inteligencias motoras-. y los fines humanos son. justifica mucho más por la espiritual rusa interprete de la Iglesia. . En efecto. ya que no conducen a la salvación a la perdición de su alma. 9 El bautismo y la penitencia por el pecado son las únicas cosas que pueden hacer a un hombre digno de poseer bienes y poder. 5. a menos que quien lo tenga someta Dios. y no puede estar sujeto a Dios sino se somete a la Iglesia. 224 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII Se sigue de aquí. en su forma superior. ni ejercicio legítimo de la autoridad civil. para ser justo ilegítimo. 75. cosas no son buenas para él.

mutatis mutandis. del derecho divino del papa.pero hay que confiar en que ella misma se pondrá freno con la ley. la Iglesia tiene una jurisdicción especial para mantener la paz entre los gobernantes y para asegurar la observancia de los tratados y puede cuando los gobernantes muestren negligencia o cuando la ley civil sea ambigua o insuficiente. pues le Iglesia no tiene deseo de que se confundan los poderes. En realidad. La supremacía del papa en materias espirituales es absoluta. contenidas en las decretal es y en otros documentos. a la que emplea como mero argumento acorde con la moda académica dominante en el momento en que escribe. Al resto de la obra de Egidio Colonna se dedica de modo principal a explicar. bajo realmente el Papa de. en ningún sentido. no debe ser " desenfrenada". Definir esta soberanía como un poder independiente y auto motivado. en el sentido de que no puede ser depuesto y considerado responsable tiene autoridad última sobre el derecho canónico de todo el resto de la red eclesiástica. Es cierto que debe actuar arbitrariamente. una gente no tiene ―cuando puede hacerse sin una causa cooperante lo que puede ser con una". Egidio concluye libró con unos pocos con capítulos que trata de explicar en un poco más explícito lo que significa la plenitud potestatis. de la independencia de los dos poderes. pero no tiene la apreciación de las pretensiones morales del gobierno civil que había mostrado Santo Tomás. aunque está obligado a observar las formas jurídicas. 21. Pero sus propuestas son menos impresionante es el enorme lista de casos especiales en la que considera justificada la intervención papal. la oposición intrínseca entre su propia doctrina de la soberanía papal universal y las muchas afirmaciones autorizadas. únicamente por causa adecuada y para proteger los valores espirituales. es "tan grande y amplio. sino que se limita a intervenir. . Por otra parte. Egidio Colonna hace un uso superficial de la doctrina aristotélica. En la época en que escribía era imposible aplicar la argumentación a ningún gobernante secular. Pero Egidio Colonna considera la plenitudo potestatis como propiedad peculiar de la autoridad papal. Hay que observar que la argumentación es semejante a la utilizada en el siglo XVI para defender la monarquía mediante el derecho divino. la conclusión era una enorme generalización del argumento de Agustín 10 de que un estado justo tiene que ser necesariamente cristiano. Que no quieren ir a sean distintos ni que. observa ingenuamente Egidio Colonna. ya que de ninguno podía afirmar que fuese sucesor de San Pedro. por ello 225 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII dio Colonna afirmar que el Papa tiene poder pleno de crear obispos y puede hacerlo así sin ninguna de las formas consuetudinarias de elección. el derecho divino de los reyes es una copia. Pero cuando se trató de defender la independencia de los Reyes 10 Ciudad de Dios. Dios y el Papa. en general.terminología técnica. con intención de destruirla. No se trata de privar al hombre temporal de sus derechos. Sustancia el libro de Colonna a la tradición que practica anterior a la resurrección de los estudios jurídicos y al redescubrimiento de Aristóteles. que incluye todos los casos temporales". La autoridad espiritual fue intervenir en cualquier caso en el que el poder o los bienes temporales se utilizan en forma que constituya pecado mortal. 19. en su aplicación mucho menos ilustrada que la opinión de Santo Tomás de que la infidelidad no es obstáculo para el ejercicio del poder político. Poder. su ejercicio deba ser también distinto. No sustituye al poder temporal. en realidad no conocen más que dos poderes este tipo. de conformarnos. atribuida al papa.

se convertiría en una institución puramente secular. un empleo anómalo. parte I. como dijo John Neville Figgis. a su vez. pues algunos se pronunciaron por la afirmativa en tanto que otros sostenían que daba en el pueblo romano una autoridad residual. y aunque la teoría se basa en la pretensión del Iglesia a ejercer un poder de disciplina espiritual. cosa que introdujo un nuevo elemento en una situación en la que se considera al derecho como la costumbre de un pueblo. cosa debida. una estructura jurídica. VI. enteramente nueva para la edad media. Sin embargo. de que la validez de la ley depende de la promulgación por el de por el príncipe. desde luego. su forma desarrollada debajo también en la posición atribuida al emperador por el derecho romano. con el resultado de que. cap. y aun para tener. ordenado y sentado sobre su tumba". op. . V. vol. pero que efectivamente significaba poco o nada. El derecho romano. pero inteligible. la de Degesto: la voluntad del emperador tiene fuerza de ley. el gobierno civil. EL DERCHO ROMANO Y EL PODER REAL En el sistema defendido por Egidio Colonna alcanzó su expresión más completa el imperialismo papal.hubo que dar a la pretensión del poder secular una forma paralela a la adoptada por los defensores del papa. constituyo un argumento no menos importante para defender la posición adoptada por el rey de Francia y para sostener la pretensión del papa. 11 Carley. La soberanía papal como único principio en que se pueda basarse legítimamente el dominium. no podía seguirse de ninguna otra conclusión del desarrollo de las cosas que había puesto en movimiento Gregorio VII. cit. Había alguna verdad de la malintencionada descripción que del papado hacia Hobbes. La teoría gelesiana de la independencia de los poderes ha pasado a ser una mera tradición a la que hay que atribuir un respeto convencional. al deber de la infección moral y religiosa. casi con seguridad. Pero fue también un instrumento de que pudieron disponer los monárquicos cuando la controversia política se planteó entre los reyes y los súbditos. en cualquier caso había ganado crédito entre ciertos juristas la concepción de que la ley tiene que ser promulgada y de que expresa la voluntad de un magistrado principal. concepción de la verdad jurídica centralizarán el emperador. En el siglo XIII diferían las opiniones de los juristas acerca de si ese acto había privado eternamente al pueblo del poder de hacer leyes. Aceptando el supuesto de que la autoridad espiritual tuviera que vestirse con ropaje de poderes políticos. calificando de "espectro del difunto sacro Imperio Romano. de la teología para separar las instituciones seculares de la teología.. 11La teoría de los juristas era. al estudio del derecho romano. Puede usarse constantemente la palabra imperialismo. El derecho divino de los reyes era. se ha convertido en árbitro de los derechos públicos y privados en todas las partes. en la medida de lo posible. La alternativa era negar que la fuerza espiritual necesite. en último término. En el siglo XIII había aparecido la concepción. También pueden descubrirse los comienzos de este proceso de la controversia entre el pontificado de la monarquía francesa la empresa del siglo XIV.frente a toda la interferencia clerical -parte siempre por tanto el argumento monárquico. Lo espiritual tendría que restringirse. aunque el poder imperial derive del acto del pueblo le inviste 226 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII de él.

Aquel clero francés tuvo al lado del monarca en la afirmación de la independencia de Francia frente al papado y al imperio. tendía a provocar un resultado semejante. es evidente la influencia de los estudios jurídicos de la argumentación desarrollada. En otras palabras. III. Sin embargo. 1913. Se atribuye cierta clase de asunto a los tribunales eclesiásticos. . Rex in regna suo est imperator regni sui. el control de la propiedad no era sino un medio. en términos generales. como la del poder de la naturaleza principalmente secular y jurídica. afectos jurídicos. Para separar la ley de su referencia literal al emperador se requirió un largo proceso de interpretación. y los problemas morales que corresponden a la enseñanza del inglés. pp. La forma jurídica surguda a mediados del siglo XIV fue la que el rey tiene en su reino el mismo poder del emperador en el imperio. otros correspondían por entero a los seculares. en consecuencia. 227 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII iglesia porque todos los sacerdotes. especialmente cap. Desde el punto de vista de los deberes espirituales de la Iglesia. La clasificación de su problema jurídico tenía también a hacer más clara la distinción entre los problemas jurídicos. podían ser considerados como iguales con respecto a la práctica de los deberes puramente espirituales y. En conjunto.Comportará también una distinción entre gobiernos en los que el derecho deriva del pueblo y gobiernos en los que derivan monarca. que es.13Felipe exigió a sus hijos que prestasen el juramento de no reconocer nunca otro superior de Dios. La formación de esa última idea requirió mucho más tiempo y no se completó sino que los estados modernos. La importancia de que en la controversia tuvo la propiedad. y como la distinción entre el espíritu y lo temporal se agudizó con la 12 13 El proceso histórico lo estudia Cecil N. Sobre el origen de este dicho véase Woolf. podía concebirse el poder de la jerarquía como mero arbitrio administrativo que resultaba conveniente por razones de utilidad. Cambridge. En la literatura monárquica. investido de atributo imperial de la soberanía. el poder que el derecho romano atribuía al emperador era un anacronismo. la distinción entre gobiernos constitucionales y absolutos. que los juristas evocaron como un problema que en esencia consistía en defender los límites de dos jurisdicciones. Sidney Woolf en su Bartolus of Sassoferrato. no en los medievales. Distinción que habían sido vagas están en camino de adquirir mayor presión. la tendencia sigue el camino que culminó una generación más tarde en la conclusión a que llega Marsilio de Padua de que la autoridad espiritual es meramente esa concepción más limitada de lo autoridad espiritual en una aplicación importante a las percepciones del absolutismo papal dentro de la el derecho a enseñar. la tendencia de los juristas partidarios de la monarquía era definir la autoridad espiritual como de instrucción ética o religiosa y privada por consiguiente de la fuerza adoptiva. cit. como princeps. 370 ss. y la letra de la ley no tenía aplicación a los reyes ni otros poderes independientes. por lo que se refiere el imperio del siglo XIII. excepto en la medida en que ésta la aplica el poder secular. que dio por resultado que todo gobernante que fuese independiente de facto pudiese ser considerado. en los que podía invocarse el poder coactivo del rey. Esto es particularmente cierto de la distinción fundamental entre lo escrito en lo temporal. op.12 Este paso era esencial para que pudiera formarse tanto la concepción de un poder político independiente. en tanto que hay otros los que ambas jurisdicciones están interesadas. por lo menos todos los obispos.. tomado en conjunto. para la controversia producida a comienzos del siglo XIV entre el monarca francés y el Papa desempeñó un papel importantísimo en el establecimiento de la soberanía nacional de la monarquía francesa.

En sus capítulos iníciales sostiene que la Iglesia necesita universalidad. su libro es notable por sus detalles que por su escritura general. como había hecho Santo Tomás. En segundo lugar. cayera dentro de la competencia del monarca. Juan de París toma de Aristóteles. en sí. la idea de que el gobierno civil es. apéndice. p. La sociedad civil surge por un instinto natural. p. pero era también francés. . y ello es acaso más importante. no considera que esto sea negar el mayor valor intrínseco a la autoridad espiritual. Difícilmente puede decirse que Juan de París y se trata representar una filosofía política sistemática. y aunque empleaba términos generales. sea una tergiversación de la regla aristotélica de que lo superior domina a lo 228 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII inferior. pero sus afirmaciones de la independencia de Francia son perfectamente definidas. Por de pronto. La comunidad autosuficiente que toma Aristóteles es para Juan de París el reino. aun cuando estuviese dedicada a fines eclesiásticos. aun aparte de su sanción por el cristianismo. Schard. La división política natural es la provincia o reino. este escrito evidentemente teniendo a la vista los acontecimientos desarrollados en la media docena de años anteriores a su composición. que habría experimentado jurista. y no hay necesidad de que todos los reinos estén subordinados a una sola cabeza seguido es cierto que a veces se atribuye al emperador una autoridad universal un tanto vaga. De ahí que sostener que lo espiritual es en todos los aspectos superior a lo temporal. Hannover y Franfort. II. JUAN DE PÁRIS Es probablemente que ninguna de las muchas obras escritas en defensa del rey sea más característica ni que tenga más importancia histórica que la titulada De potestate regia et papali (1302-03) debida a Juan de París. París. 142. Juan de París no sentía la necesidad. Como a firmar en el prefacio de su libro. de dar una especial preeminencia al imperio. El poder secular es más antiguo en el tiempo que el verdadero sacerdocio y no deriva de él. el aristotelismo de Juan de París le permite refutar la opinión de Egidio Colonna de que el poder secular requiere la santificación del Iglesia para ser legítimo. el aristotelismo es autor comparte con Santo Tomás fue un factor importante en la determinación de su punto de vista y le separa claramente del falso aristotelismo de Egidio Colonna. de M. pero utiliza el hecho de la naturaleza del gobierno secular en apoyo de la defensa tradicional de la independencia de lo temporal. este análisis de la propiedad tendió a aclarar la distinción entre un derecho público a controlar o imponer tributos a la propiedad y el derecho privado de propiedad. 1942. Por otra parte. Hay un ensayo critico en Jean de Paris et l´ecclesiologie du xiii siecle de Jean Leclercq. pero los hombres tienen inclinaciones e intereses diversos. pero que no ocurre lo mismo con la autoridad política. 1612-1614. autoritate et praeminentia imperiali. necesario para una buena vida y por consiguiente está justificado por los beneficios éticos que de él derivan. de S. era natural que el poder de difusión de la propiedad como tal. A la vez.14 El libro es tanto más significativo porque su autor era dominico. 1566. Naturalmente. y no ve ninguna dificultad en admitir tantas unidades autónomas cuantas existen en realidad. 108 y en De jurisdictione. Basilea. es falso considerar al poder secular como de naturaleza únicamente corporal.controversia. A la vez. Juan de París escribió especialmente con objeto de resolver el problema de la propiedad eclesiástica y con la finalidad de marcar una vía media entre 14 Se publico en Monarchia sancti Romani imperii. vol. Goldast. ac potestate ecclesiastica.

La consagración y administración de los sacramentos y el derecho de predicar y enseñar son. El Papa puede incurrir en responsabilidad por el mal uso de la propiedad del Iglesia. un gobernante secular hereje. y hay quienes sostienen que el poder espiritual de los sacerdotes le da indirectamente un derecho de control sobre toda la propiedad y todo poder secular. Distingue cuarenta y dos razones que han señalado en pro de la subordinación secular al espiritual y la refuta una por una. que intrínsecamente no tiene consecuentes materiales. La excomunión. En segundo término. pero es evidente que su argumentación está dirigida contra los partidarios extremistas como el imperialismo papal como Egidio Colonna. Las otras dos dificultades implicadas autoridad espiritual -la regulada al clero y la de poseer propiedad necesaria para fines espirituales. analiza la autoridad espiritual inherente a los sacerdotes de investigar qué clase de control implica esa autoridad sobre los bienes temporales y el poder secular. por ejemplo. como se basa la antigua defensa del imperio de Gregorio VII. Con el mismo espíritu de aclarar problemas se ocupaban Juan de París de la distinción entre lo espiritual y lo temporal. y el control de Belle tiene el papa es el de un administrador (dispensator). la autoridad espiritual debe extenderse a un control directo a la propiedad privada. La argumentación se sigue basando. cuando París establece una clara distinción. en el caso de los seglares corresponde a los individuos. Juan de París califica de valdenses a esas promesas. Lo que más importante aún. La coacción correspondiente al brazo secular. le corresponde al gobernante como cabeza de la sociedad civil. por el hecho de que se necesita la propiedad para fines espirituales.no supone ningún poder sobre la . entre la propiedad. en absoluto. El libro de Juan describió contra el segundo error. que creyó que el reino de Cristo era de este mundo. La fuente principal de conclusiones es el derecho del clero a juzgar y corregir a los malhechores y cuando París encuentra en este punto que la autoridad espiritual se tiene únicamente a la excomunión. sino a la autoridad como cuerpo. diga que la posición de la propiedad eclesiástica corresponda al Papa. El rey debe respetar los derechos de la propiedad privada. a su juicio. Jurídicamente. regulándola únicamente según lo que implique la necesidad pública. Identifica este último error como el de Herodes. tener propiedad. Hay -dice. Ambos pueden protestar y la protesta tener peso. aplicada.gentes que sostienen que el clero no debe. por ello es incidental y no implica ningún derecho por parte del poder espiritual a coaccionar a los gobernantes. Cuando París señala que una protesta hecha por las autoridades seculares contra cualquier abuso que se comete la Iglesia puede tener efectos incidentales semejantes. ambos pueden ser legítimamente depuestos. A esa posición general añade Juan de París varios puntos suplementarios que son de interés e importancia. Es totalmente falso argüir que. pero el control legal de la propiedad reside en la autoridad secular. En primer lugar. si es que realmente implica alguno. Pero Juan de París estudia sistemáticamente toda prueba. puede llevar a su pueblo a negarle la obediencia. por lo que se refiere a los gobernantes seculares. puramente espirituales y no requieren medios materiales. haciendo que un papa cambio de actitud. y la regulación política o pública de los usos de la propiedad. y su posición intermedia consiste en sostener que es legítimo que el clero tenga propiedad. pero sólo por la autoridad propiamente constituida que los elige. en la separación de las dos autoridades. el derecho de un papa de poner a un 229 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII rey no es mayor que el de un rey a deponer a un papa. derivadas ambas directamente de Dios.dos errores contrapuestos. como medio de desarrollar su tarea espiritual. No corresponde a ningún individuo.

muy bien podían haber conseguido por prescripción su derecho la independencia. aun que el caso de no se aceptarse lo contra. cualesquiera que fuesen las relaciones entre el papado y el imperio. el inter había dejado de tener encanto mítico. Woolf.15 Los capítulos finales del libro de Juan consideran los poderes del papa desde otro punto de vista. al menos. Es parte de su alegato es sobre todo histórica y. aunque no de modo expreso.autoridad secular. ya que los bancos no habían estado nunca sometidos al imperio. Lo que hace el autor es negar en absoluto -lentamente. no podría aplicarse a Francia. lleva implícito también el problema de la relación entre el rey de Francia y el imperio. En consecuencia. sin duda. Esto constituye el punto más débil de la argumentación de Egidio Colonna. Sostiene después que. único y deriva de Dios. que da por resultado una limitación de la autoridad espiritual del Iglesia. de que en todo caso la donación sólo pudo ser aplicable a ciertas partes de Italia. No tiene la menor duda de que un concilio general pueda deponer un papa. Considera el primado del papa principalmente cuestión de organización administrativa. Ataca continuación a la validez jurídica del documento. como gira en torno a la donación de Constantino. no habría razón para considerar el rey de Francia sujeto al Papa. La conclusión se complicaba tanto porque aparentemente quiso pulverizar la donación de Constantino. Es muy notable este análisis preciso. había usurpado sus poderes a otros pueblos antiguos. en op. El oficio papal es. los planes para reconstruir el Imperio después de la caída de los Hohenstaufen. y no parecen haber buena razón de que el hecho de que. Es evidente que concibe al colegio cardenalicio como 230 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII situado en la misma relación con respecto al Papa en que estaba los parlamentos feudales de los estamentos con respecto al rey. ¿por qué no pueden tener los pueblos modernos derecho a la independencia frente a él pero? Para los franceses. con sostiene que un papa puede abdicar y temen puede ser depuesto en caso de mala conducta eclesiástica. 209 ss. N. el poder papal tenía que recibir en alguna parte. La argumentación general desarrollada por Juan de París acerca de la relación entre las dos potestades y en el complemento del estudio de la relación entre el Papa y el rey de Francia. aunque así hubiera ocurrido. Su finalidad éra mostrar que. no pueda ser privado de él mediante algún procedimiento jurídico. en exponer como opinión propia la de que el colegio de cardenales puede hacerlo legítimamente. El imperio había estado siempre -dice Juan de París. 15 Cf. . cit. con razones históricas.lleno de desórdenes y corrupción. si un papa puede ser investido del pontificado. Difícilmente puede haber un mayor contraste en la concepción del imperio sostenida por pan de París y la fantástica idealización de aquel por Dante. pero la elección de quien lo desempeñé requiere la cooperación humana. Y por último. En primer término muestra. estudiados por C.en la iglesia. pp. por el hecho de haber salido de la pluma de un clérigo. considera que la autoridad de eclesiástica y del Iglesia misma en cuanto cuerpo. ya que al parecer en el intervalo en que se desarrolló una lección pontificia. ya que todos los obispos son iguales en autoridad espiritual.la presencia papal a un tipo único de autoridad –una plenitudo potestatis. basándose en que el emperador no pudo jurídicamente haber enajenado parte del imperio. S..

La primera reunión de los estados generales de Francia se celebró en 1302. mucho más características que la tendencia del absolutismo representado por Egidio Colonna o por algunos de los civilistas. era cierto que la época en que escribió Juan estaba tomando forma en todas las partes el constitucionalismo medieval. . y el control político de aquella por el rey o su administración en nombre del Iglesia por el Papa..16 En consecuencia. tanto por Iglesia como por los celulares. ibid. 215 a. y al hacerlo así. la obra de Juan de París fue altamente significativa. p. repeler la violencia de la espada papal con su propia espada. 202 b.encarnó en la gran cisma del occidente caminado a constitucionalista del gobierno del Iglesia siguiendo la línea del sistema medieval de representación. Sin presentar una teoría política sistemática. el príncipe puede. características de su época. Creo que en este caso la Iglesia debe moverse y obrar contra el Papa. en Inglaterra. Apunta con toda claridad el esfuerzo -fracasado. bajo un papa. no habría contra el Papa sino contra su enemigo y enemigo de la República. T. es una mezcla de democracia y aristocracia. En todas las cuestiones temporales o los varones quien frenan o disciplinan al rey. Alemania y España. y en el curso del siglo XVIII se habían celebrado reuniones de cuerpo representativo semejantes. La presencia de representantes de las ciudades en los consejos regios se señala en las Cortes de León ya en 1188 y en 1163 o 1188 en Aragón. Juan de París dice muy poco -y ello de modo incidental-acerca de la organización del estado secular. Así. En términos generales. pero sí provoca la rebelión y no puede persuadírsele de que tenga en el camino emprendido. Pipino fue escogido "por selección de los varones". Francés a la vez un clérigo. trazó una clara distinción entre la posición de la propiedad. p. compuestos de los estamentos del reino. las pretensiones de la soberanía total. Reexpuso los argumentos en pro de la independencia de la autoridad escrita y la secular completando los con un penetrante análisis de la naturaleza y finalidades del poder espiritual. por tanto. niega el Papa pudiera a los merovingios colocando a Pipino en su lugar. tanto para su época como para el futuro. se escogiese representantes de y por cada provincia.*Las concepciones políticas representadas por cuán de París eran. Schard (1566). de tal modo que todos tuvieran su parte en el gobierno del Iglesia. ese análisis 231 16 17 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII C. Desde luego. 20. por ejemplo. También aquí trae Juan en su ayuda Aristóteles.Ciertamente el mejor gobierno del Iglesia existiría si. es bastante claro que concibe al gobierno bajo la forma de la monarquía constitucional del Madioveo. justifica la resistencia al Papa basándose en los mismos principios generales en que se habían apoyado muchos escritores del Medioevo para justificar la resistencia a un monarca. C. 17 Éstos procesos muestran cuán repugnantes serán. hizo un vigoroso alegato basado tanto en razones históricas como en fundamentos jurídicos en favor de la independencia de la monarquía francesa. Es cierto que no puede entablarse ningún procedimiento jurídico contra. aun para los eclesiásticos. Italia. con moderación. En conjunto. *Las Cortes de los reinos cristianos españoles parecen haberse iniciado a fines del siglo XII. identificando la monarquía limitada con la politeia. 23.

sugiere. BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA T. 1954. un orden jurídico. Cambriged. había que hacer frente poniendo una muralla que limitarse a que el ejercicio moral y religioso que le era propio. Aún en la controversia francesa. Londres. Por otra parte. J Carlyle. ―The Theory of Public Law and the State in the Thirtennth Century‖.R. Ehler y Jhon B.).la llevó adelante Guillermo de Occam y alcanzó casi absoluta plenitud lógica en Marsella de Padua. o. 1936 Sidney Z. y definió esa pretensión basándola en el principio del derecho divino. Comparada con los argumentos Edigio Colonna. caps. Elliott Binnis. es ataque comenzó desarrollarse siguiendo dos líneas principales: se atacaba la soberanía del Papa basándose en la presunción de que se trataba de una pretensión clerical. BOASE. 1941 F. 1200-1600. hay que buscar la en el brazo secular. V (1928). VII E. Haernshaw (ed).L Digard. La defensa de la representación como parte intrínseca de todo buen gobierno expuso por primera vez de modo sistemático en la teoría conciliar del gobierno del Iglesia. frente al absolutismo del Papa. Argument from roma Law in Political Thouht. propiamente hablando. La aparición de esta pretensión. vol. 2 vol. vol. Medieval Political Ideas. dio la señal para un ataque múltiple contra ella. VIII-IX. VIII Gaines Post. resultado teológico del juridicismo. peculiar de un poder eclesiástico y a la que. Subraya vigorosamente el carácter moral y religioso de la espiritual. cap. Produjo una pretensión perfectamente dibujada a la existencia de un poder único y soberano. 2 vols.S. la posición de Juan es notable ejemplo de la influencia secularizadora y racionalizadora que ya había sido Aristóteles. París. Bonifacie VIII. Finalmente. basándose en que donde quiera que existiera ese era esencialmente tiránico y debiera ser moderado y limitado por la representación y el consentimiento. XI Ewart Lewis. de que debía estar investido el Papa. parte II. londres1923. la conveniencia de cancelar la monarquía con la representación. VII(1932). La primera de esas dos objeciones-la encaminada a crear el poder espiritual y apartarlo de los seculares. y ed. Social and Political Ideas of Some Great Medieval Thinkers. Juan de París. se atacaba el poder soberano como tal. Church and state Through The Centuries: A collection of the Historic Documentes wthit Commentaries. vol. Gilmore. O bien requiere coacción. y ejercido de modo directo la Iglesia e indirecta las relaciones entre el Papa y los gobernantes seculares. V(1948) 232 FELIPE ―EL HERMOSO‖ Y BONIFACIO VII . aún dentro de los límites de un pensamiento indudablemente ortodoxo. Ahistory of de Medeval Political Theory in the West. Inocent III.J. Morrall. E. III Myron P. en consecuencia. Londres. todos estos argumentos tuvieron un papel muy importante en las discusiones políticas ulteriores. 6vols. Carlyle y A. caso de que la necesite. 1954.F. ―Inocent III‖ en Cambridge Medieval Hsitory.C. En cualquier caso. Nueva York. 1993. Cap. en Semimar. cap. G.A.se inclina hacia la concepción de que la autoridad espiritual. cap. (trad. Philiphe le best et le Saint-siege de 1285 a 1304.. W. En sustancia su argumento es una protesta contra la invasión de la religión por el derecho y contra la tendencia a investir al Papa de un poder soberano modelo sobre la posición jurídica ocupada por el emperador. I-II. Jacob. La control sea entre Bonifacio VIII y Felipe el hermoso tuvo gran importancia para el desarrollo de la teoría política. Mass. Londre19031936. 1931 R.. Londres.

1913. cap. ―The Cannonists and the Medieval State‖. Die Publizistik zur Zeit Philips des Schöen und Bonifaz‘ VIII: en Beitrag zur Geschicte dre politischen Anschauugen des Mittelaters. 1903 Walter Tierney. III Ricahrds Scholz. Sidney Woolf.F. en Review of Politics. vol XV. londres 1949 Cecil N. 1935. en The Christian Life the MIddle Ages. Stuttarg. Oxford. ―Pope Bonifacie VIII‖.M Powicke. . Cambridge. Bartolus of Sassoferrato: His position in the History of Medieval Politicla Thougt.

UNbekame kirchenpolitischen Streitchirtften aus der Zeit Ludwings de Bayern/1327-1354). Desaparecieran definitivamente los poderes que había pretendido Inocencio III en la bula Verenabilem. el tema principal de la teoría política.se convirtieron en partidarios del emperador. La querella que comenzó de este modo en el año 1323. Da una lista que comprende setenta titulos. incorporando así al derecho público la independencia que había pretendido los emperadores desde la época de Enrique IV. La "cautividad de Babilonia" irritó profundamente a los no franceses. de puesto de manifiesto con la crítica de Juan de París. pp. Las cosas políticos que produjeron este resultado eran semejantes a las que habían derrotado Bonifacio VIII otra con el rey de Francia. omitió toda referencia a la confirmación por el Papa e Inocencio IV no tuvo otra alternativa sino conformarse. En la divina comedia. Tres de las principales figuras que tomaron parte en esta controversia _Miguel de Cesena. Aun dejando aparte lo que implicaban interferencia clerical en los asuntos seculares. buen número de los miembros de la orden consideraban que para la práctica adecuada de los oficios espirituales era necesario renunciar a la propiedad excedente del mínimo necesario para la subsistencia . 576 ss. Dante habla de los papás franceses. pues. continuó durante los pontificados de Juan XXII y Clemente VI y no se resolvió hasta después de la muerte de Luis de Baviera 1347. MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM LA HOSTILIDAD contra la teoría de la soberanía papal. actuando por primera vez como cuerpo para una finalidad no electoral.Juan XXII declaro herética esa posición.XVI. En Alemania. porque violaba sus convicciones respecto a la libertad espiritual dentro del Iglesia. la teoría "petrinista" del papado que usaba una profunda repugnancia a muchos católicos fervientes. El resultado fue otra repudiación del intento papal situarse como poder arbitral internacional. La Bula de Oro que estableció en 1356 un procedimiento para las elecciones imperiales. afirmaron en la declaración del Rense que una elección de emperador no requería la confirmación Pontificia.1 Así. X (1914). Bongracia de Bergamo y Guillermo de Occam. Vol. Scholz. si bien los gobernantes seculares tenían poco deseo de estar sometidos a la Iglesia de Roma. el hecho de que el Papa dependiera del rey de Francia resultaba doloroso aun para los defensores de aquel 1 Siguiendo lo que creían eran los principios de San Francisco. todos estos factores conspiraban al hacer de la naturaleza del poder espiritual y en especial de la relación entre el absolutismo papal y ese poder. En efecto. aun tenían menos que ser súbditos de lo que Guillermo de Occam llamó respectivamente la Iglesia de Aviñón. los electores del imperio. la cuestión de la propiedad eclesiástica y pasó al Papa en una violenta controversia con una parte influyente de la orden franciscana respecto al problema de la pobreza de los clérigos. Un los cementerios sentimiento de nacionalidad alemana impidió al Papa en el apoyo en los vasallos desafectos del emperador. los electores del imperio. Produjo otra gran cantidad de publicaciones ocasionales2 y dos figuras de importancia perdurable en la historia de la filosofía política. 2 L a obra de R. En 1338. depuso y excomulgo el general de la orden y modifico las reglas de la misma. Bibliothek des Kgl. "lobos hambrientos disfrazados de pastores" y Petrarca con su invectiva en ennegrecio sus figuras mucho más allá de lo que merecían. La ocasión inmediata de la siguiente controversia entre el Papa y el gobernante secular por el intento realizado por Juan XXII de intervenir desde Aviñón en una discutida elección imperial. Por último. a principios del siglo XIV. robusteció con el fracaso de las grandiosas pretensiones de Bonifacio VIII en Francia y más particularmente con los 75 años de residencia de los papás en Aviñón bajo la influencia de la monarquía francesa. Marcilio de Padua y Guillermo de Occam. Preussischen histirsschen Instituts in Rom. 233 .

porque no estaba implicado en ella el problema de la posición jurídica de un reino no sometido al imperio.. Macllwain. este capítulo puede limitarse a las dos grandes escritores que tomaron su a su cargo la defensa de Luis de Baviera-Marsilio de Padua y Guillermo de Occam-. ambos hombres debían su preparación a las universidades de Padua y Oxford. Sin embargo. cit. y ninguno de ellos tiene una verdadera preocupación por Alemania o por la tradición del imperio. uno e italiano de nacimiento y el otro inglés. Para esos escritores el problema aparente-resuelto establecer la independencia de los electores imperiales John era casi incidental. 3 Vease C. el fracaso del movimiento encaminado a reformar la Iglesia por procedimientos legales está históricamente conexo con el ataque revolucionario del siglo XVI. se convierte la cuestión fundamental medio siglo más tarde. Se aplicaban directamente en mucho mayor medida al gobierno del Iglesia y a la teoría "petrinista" del poder papal. El problema del gobierno pontificio y de la reforma eclesiástica. pero con respecto al estado de cosas existente en 1324 es. En consecuencia. No había mucho que decir en defensa del poder absoluto del Papa en la Iglesia que no hubiera sido ya firmado por escritores como Egidio Colonna. el intento de constitucionalizar la Iglesia fracaso. La teoría alcanzó un alto nivel de consistencia lógica y comprende muchos elementos que sólo llegaron a adquirir su plena importancia mucho más tarde. Pero por lo que se refiere a la teoría de la autoridad política. ya planteado en la obra de Juan de París. podemos dejar a un lado los escritos del partido papal. 288 ss. en cuanto movimiento práctico. En gran parte se refieren al derecho del Papa a confirmar o anular las elecciones imperiales y. salvo cuando la cuestión pudiera surgir de modo incidental en la política nacional en conexión con otros problemas y quedo planteado de modo definido el problema de la monarquía absoluta frente a la representativa o constitucional. . La controversia entre Juan XXII y Luis de Baviera cambio en forma permanente el centro de la discusión política. Con las referencias que allí se dan. con frecuencia. op. p. reñían una batalla ella estaba perdida. Su argumentación acerca de los principios de la autoridad política no tenía ninguna aplicación especial Alemania. En el curso de ella quedó establecida la independencia de la autoridad temporal respecto del espiritual. Dado que los resultados del debate fueron de la índole señalada. Por otra parte. El problema cambio de forma convirtiéndose en el de la relación entre un soberano y el cuerpo de los súbditos a los que gobernaba. los aspectos nacionales de la controversia eran en Alemania menos evidentes de lo que habían sido en la querella francesa y aunque a veces se hacen partir de ese periodo los escritos sistemáticos acerca del derecho constitucional alemán. La teoría de Marsilio es una de las más notables creaciones del pensamiento político medieval y mostró por primera vez las consecuencias subversivas a que puede llevar lógicamente una interpretación completamente naturalista de Aristóteles. H.234 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM y el deseo de reformas del Iglesia no se limitaba en modo alguno al partido imperial. por consiguiente. De los dos escritores más importantes que defendieron la causa del emperador. todo esto no es tan importante como el hecho de que hubiera cambiado el centro de la discusión. Es cierto que esta cuestión no se refería a un sino el Papa y a los súbditos de un poder espiritual que pretendía el carácter de soberano como atributo especial de la autoridad espiritual y que. 3 no se planteó el punto de mayor interés.

las cuestiones políticas eran 235 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM para él problemas colaterales. Su objeto es definir y limitar de modo más categórico posible las pretensiones de la autoridad espiritual encaminadas a controlar. y que las discusiones de los problemas prácticos en el contenido se refieren. En cuanto patriota italiano. y de modo especial a Italia. the Defensor of the Pace (Nueva York. donde vivió durante casi todo el resto de su vida.Orton. directa o indirectamente. su enemistad contra el papado no necesitaba demás estímulo procedente de Alemania del que había necesitado Dante. la acción de los gobiernos seculares.K. . Previté.5 Lo escribió para defender el imperio.doctrinario. La introducción del libro se deduce evidentemente que Marsilio consideraba su obra como un suplemento a aquella parte de la Política que estudia las causas de las revoluciones y las discordias civiles.1956) Hacia 1342. pero la teoría del libro no está relacionado de modo especial en Alemania ni con el imperio. pero probablemente porque. 1928 y la otra por Richard Scholz (Fontes iuris Germanici antiqui). Cambridge. en conjunto se encuentran en un contacto mucho más íntimo con los hechos contemporáneos en las doctrinas de Marsilio. I. por lo general. En efecto. i. La base filosófica de la teoría derivada de Aristóteles. después de todo. a saber-desea Marsilio-. afirman decididamente la unidad de autor. Lo acervo de sus ataques contra el papado como causa de la desunión de Italia apunta los que habremos de encontrar en Maquiavelo dos siglos más tarde. las pretensiones del Papa a ejercer un poder supremo sobre los gobernantes y de modo especial las sostenidas por los papás recientes. y a este fin fue más lejos que ninguno de los demás escritores medievales por lo que se refiere a colocar al Iglesia bajo el poder del estado. podría muy bien haber sido empezado aquel antes de iniciarse la controversia entre Luis de Baviera y el Papa. y podría haber sido casi misma obra aunque la disputa no se hubiera producido nunca. totulada the Defnsor of minor. Defensor Pacis4. editada por primera vez por C. Ha habido numerosos esfuerzosa encaminados a distinguir las partes escritas por Juan de Jandun. como coautor de la obra de Msrsilio. Por esta razón tuvieron probablemente mayor influencia en la dirección del rumbo tomado por la teoría política en la última parte del siglo XIV y en todo el siguiente. W. atnto por razones deestilo como por acabado de la estructura del libro. Bramtomp. sin negar la colboración de los dos escritores . de luchas. habían llenado a toda Europa. No sería incorrecto calificar a Marsilio de primer erastiano. Marcilio escribió una obra más breve. Más aún. MARSILIO: EL ARISTOTELISMO AVERROISTA El libro de Marsilio. El señor PreitéOrton ha señalado que la teoría del gobierno secular de Marsilio se basa directamente en la práctica y las concepciones de las ciudades-estados italianas. profesor de París y autor de varios comentarios sobre Aristoteles desde el punto de vista averroísta. había una causa que necesariamente era desconocido para Aristóteles. Hay dos ediciones modernas: unaeditda por C. Hanover. 5 Vease por ejemplo Defensor pacis. 2y 3. 1922. Lo que 4 Completado en 1324. pero los dos editores recientes de la obra . 1933 y una traducción inglesa de A lan Gewirth. Las teorías de Guillermo de Occam son menos sistemáticas. Marcilisu of Padua. sino para destruir todo el sistema del imperialismo papal que había desarrollado con la práctica de Inocencio III y la teoría del derecho canónico. La condenación papal del Defensor pacis nombrada por Juan de Jandún. a los problemas de esa forma de gobierno. y en cuanto ciudadano de Padua no tenía por qué sentir más amistad así el imperio de la que dictasen intereses de su ciudad. Birmingham. está dirigido a Luis de Baviera y después de su publicación Marsilio tuvo protección en Alemania.

Su finalidad es poner los cimientos de la segunda parte. El Defensro pacis está dividido en dos partes principales. sosteniendo-también como el Defensor pacis-que "todos los filósofos del mundo son incapaces de probar la inmortalidad de la demostración". 2. puede ser regulada por las que pueda tener en ubicarse al futuro. ya que Pierre Dubois las oyó (DE recuperatone terre sante. Martin Grabmann ha subrayado la conexión entre el averroismo y la negación de poder secular al papa en “Studien iber den Einkfluss der aristotelischen Philosophie auf die mittelaterlichen Theorien über das Verhälthmis von Kirche und Staat” Sitzungsberchte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Pero como hacenoar Scholz. K Philosophisch-historisiche Abtl. En consecuencia. La primera es una exposición de los príncipes aristotélico. de P. Independientemente de su verdad. iv. "que queremos por pura fe. al que no se sabe aún si alguno de los haberlo averroistas anteriores había anticipado las conclusiones del Defensor pacis. “Der lateinische Averroismus des 13. p. 8 en la teología no aporta nada de conocimiento racional. Segunda edición. pero no se conocen comentarios averroístas acerca de esta obra. sec. sostenía que las conclusiones nacionales de la última podían ser en absoluto contrarias a las verdades de la fe. 132).. ha habido una tendencia a atribuirle los pasajes que tienen tono.iii. cuaderno 2. . la absoluta verdad de la revelación cristiana. ix. Sitzungsberiche del Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 3. Siger dio ciertamente conferencias sobre Poltica. Vease la edición de Scholz. hay que atribuirle la doctrina de la doble verdad. 1931. y parece probablemente ello tiene alguna conexión con influencia del averroismo latino. 1934. la religión tiene consecuencias sociales y. Las características esenciales de la averroismo latino era su naturalismo irracionalismo totales. pero divorciaba a esta enteramente de la filosofía y.Marsilio se propone buscar es el remedio para que se causa de desorden. Jahrhundertsund Stellung zur chirtlichen Weltanschauung”. las preocupaciones morales o religiosas que afectan a la vida presente caen. sin la razón". Philosophish-historische Abtl. no hay razón para creer que Marsilio no fuese tan averroísta como Juan. aunque difícilmente puede calificarse de estudio completo y sistemático de todos los aspectos de la filosofía política. 1911. Por otra parte. en 6 Como Juan JAndu fue3 el principal representante de la tradición averroísta en París en el primer cuarto del siglo XIV. Lovania. Por lo que hace a la ética. El principio aristotélico que sigue de modo más decidido es el de la comunidad autárquica capaz de subvenir a sus necesidades físicas y morales. Pero lleva 236 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM Ese principio conclusiones fundamentalmente distintas de las sostenidas por cualquiera de los demás aristotélico es medievales. Admitía es cierto. 7 I. dentro del control de la comunidad humana. Desde el punto de vista de la Aristótelismo naturalista de Marsilio. y en general la parte de la obra que se refiere directamente a Aristoteles. los intereses espirituales son idénticos a los intereses ultra terrenos y son lógicamente irrelevantes. al contrario de Santo Tomás. 8 I.. 2 vols. las sociedades humanas son autárquicas en el más pleno sentido. 7 está de acuerdo cuerpo con esa tendencia. 9 Vease Martin Grabmann. que la felicidad se encuentra en esta vida sin ayuda de tíos y que una vida moral conforme a la ética de Aristóteles basta para la salvación. EL ESTADO. sin ninguna excepción.Mandonnet. La obra más autorizada sobre el averroísmo latino es Siger de Bravant. el centro principal de la eneñanza averroísta y Marsilio había estudiado ciertamente allií. por lo tanto. Padua era después de París. 9 Desde el punto de vista de la razón-y Marsilio pone buen cuidado en decir que eso es lo único que concierne-. La separación que se observa en el Defensor pacis6 entre la razón y la revelación. cuaderno 2. los averroistas se inclinaban asimismo aún secularismo que discrepa totalmente de la tradición eclesiástica.

Hay labradores y artesanos que proporcionan bienes materiales y los ingresos necesarios para el gobierno. pero hay también una necesidad la religión. Pero el expresión "vida buena" tiene un doble sentido: significa lo bueno en esta vida y también en la vida futura. pero desde el punto de vista de la filosofía esa verdad extra racional apenas afecta la cuestión. el conocimiento de lo segundo se basa en la revelación y procede únicamente de la fe. el cristianismo es verdadero. según la escritura.10 Es difícil negar que Marsilio sigue muy de cerca Aristóteles. Marsilio utilizó el naturalismo implícito en la filosofía griega y puso un complemento a la Política. o sea una comunidad capaz de subvenir a todo lo necesario para una vida buena. en materia de fe. que tiene sus usos en esta vida constituye el medio de salvación en la venidera. a ser o evitar. su relación con 237 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM la autoridad civil y los males que surgen de un mal entendimiento de estas cuestiones. La razón muestra la necesidad del gobierno civil como medio de paz y de orden. todos los hombres. estudiar por medio de la razón. En contraste con la tendencia de Santo Tomás armonizar la razón y la fe es todo lo fuerte que pueda concebirse. Comparado con cualquier otra aristotélico medieval. están de acuerdo en que tiene que haber una clase especial dedicada al culto. Siguiendo Aristóteles. el clero. Marsilio define el estado común especie de "ser vivo" compuesto de partes que desarrollan las funciones serias para su vida. . provoca la mayor dificultad lugar en la sociedad ha sido motivo especial de diferencias de opinión. Por lo que se refiere Aristóteles. las funciones de los sacerdotes. Marsilio ha puesto una muralla el cristianismo. Siguiendo también a Aristóteles. Sigue también la derivación de la ciudad de la familia y afirmar que la ciudad es una "comunidad perfecta". tanto cristianos como paganos. y Marsilio ha sobrepasado con mucho la tendencia de Juan de París a limitar los poderes y deberes espirituales. en tanto que las otras religiones no lo son. Hay también una tercera parte. introduciendo en el cuadro trazado por aquel una religión que pretende tener una sanción sobrenatural. Es difícil 10 I.vi. consiste en el ordenado funcionamiento de cada una de esas partes.8.la que Marsilio saca sus conclusiones acerca del Iglesia. La diferencia entre el clero cristiano y los demás sacerdocios consiste sencillamente en que. magistrados y sacerdotes que constituyen el estado en sentido estricto. pero llega a una conclusión muy distinta de la de cualquier otra aristotélico medieval. debido a la doble finalidad de la religión ya que la finalidad ultra terrena no puede ser comprendida por la razón. considerándolo en esencia sobrenatural y más allá de todo examen racional. y la lucha que cuando alguna de ellas funciona mal o provoca interferencias en la labor de otra. con objeto de conseguir la salvación eterna y librarse del mal. Su salud o paz. Sin embargo. Marsilio enumera a continuación las clases o partes que constituyen o forman una sociedad. y a y soldados. Lo primero es materia propia de la filosofía. muy breve en la cual expone cuarenta y dos tesis o conclusiones sacadas de las teorías desarrolladas en las dos primeras. La última clase citada. Marsilio llega así a una definición de la función del clero cristiano: La función del clero consiste en aprender y enseñar aquellas cosas que. es necesario creer.

Quiero decir 11 Defensor minor. acerca de los actos voluntarios de los seres humanos que deben hacerse o evitarse en este mundo. emplea instrumentos materiales y produce consecuencias sociales. y en sus consecuencias equivale a un secularismo anticristiano y antirreligioso a la vez. que tales cosas son demasiado sagradas para que las toque la razón. La ley es de dos clases. LA LEY Y EL LEGISLADOR. con objeto de conseguir el mejor fin o alguna condición deseable para el hombre en este mundo. Desde el punto de vista racional. En cuanto a la Iglesia afecta los asuntos temporales. o de su parte de más valor. 2. que surge directamente de la deliberación de quienes están autorizados para ser la ley. si se quiere. i. Para todo propósito político.exagerar la importancia práctica de la conclusión de Marsilio. . es parte del estado secular. desde el punto de vista secular es enteramente irrelevante. Tal separación entre razón y fe es el antepasado directo del escepticismo religioso. acerca de los actos voluntarios de los seres humanos que deben realizarse o evitarse en este mundo en consideración al fin mejor o a alguna visión deseable para el hombre en el mundo futuro. A continuación Marsilio procede llevar la radical distinción entre lo espiritual y lo temporal a su definición de la ley. no puede ser objeto de una consideración de fines y medios raciona- 238 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM les. Cualquiera que pueda ser la reverencia que merezca la fe como medios de salvación eterna. sin deliberación humana. Por lo que hace a su verdad. Sin duda en encontramos en Marsilio un ataque frontal contra los intereses espirituales del Iglesia afirma sirven y que los cristianos consideran como los intereses últimos de la humanidad. De aquí se sigue que en todas las cuestiones temporales el control del clero por el estado es en principio exactamente el control de la agricultura o el comercio. el clero no es sino una de las clases de la sociedad y debe ser considerado junto con las demás. la religión es un fenómeno social. Como es irracional. En el Defensor minor presenta la misma argumentación en forma más tajante. divina o humana: La ley divina es un mandato directo de Dios. En esos aspectos. del mismo modo que otros intereses humanos. Marsilio considera el clero cristiano como cualquier otro clero. lo que es exactamente lo mismo que decir que las cuestiones seculares deben ser juzgadas en términos racionales. el punto esencial de la conclusión de Marsilio es el de que. Pero prácticamente hay poca diferencia entre lo demasiado sagrado y lo demasiado trivial. sin hacer referencia la fe. 11 La leyó humana es un mandato de todo el cuerpo de ciudadanos. ya que la verdad de lo que enseña sobrepasa los linderos de la razón y sólo se aplica a una vida futura. se trata de una cuestión acerca de la cual no pueden discutir hombres razonables. en el sentido en que pretende tenerla. en todas las relaciones seculares. Dicho en la terminología moderna. Es posible. está sujeta la regulación social que sea necesaria. aunque en el mismo sentido.

sino sólo una pena de ultratumba.14 El resultado es el mismo.un mandato. que se debe hacer un omitido algunos de los actos civiles de los seres humanos. 14 Defensor minor. la transgresión del cual comporta en este mundo una pena o castigo impuestos al transgresor. Se sigue de aquí que su violación o comporta ninguna pena terrenal. xii. pero él considera. Éste es un punto de importancia fundamental para la argumentación posterior. un estado es el conjunto de hombres que deben obediencia a un determinado cuerpo de leyes. un legislador y Marsilio investiga continuación quienes es legislador humano.. .4. al menos en su sentido jurídico. puesto que carece de fuerza coactiva en esta vida. sino que contrasta con ella. inversamente. a menos naturalmente que un legislador humano del tal poder a los sacerdotes. pues. la ley humana no deriva de la divina. En consecuencia. de que cualquiera de las dos cosas implica la existencia de un cuerpo competente para controlar la conducta de sus miembros. 1. i. aunque en un caso particular actúe mediante una comisión (o en el caso del imperio a través del emperador) a la que haya delegado su autoridad. I. La ley implica. 3. tanto si la ley se utiliza para definir el estado como si se utiliza el estado para definir la ley. Toda norma que 239 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM que implique una penalidad terrena corresponde ipso facto a la ley humana y deriva su autoridad de la promulgación humana. Las definiciones de la ley que da Marsilio son también extraordinarias por el peso que atribuyen a los elementos de mandato y sanción.12 En esas definiciones las dos clases de ley distinguen por la clase de pena que llevan aneja. La respuesta le lleva al meollo los teoría política: El legislador o causa eficiente primera y verdadera de la ley es el pueblo o la totalidad de los ciudadanos () una parte de más valor () de aquél. como caracterizada por el hecho de hermana de la autoridad constituida y comportar una pena en caso de violación. Pocas dudas puede haber de que Marsilio pensaba de modo primordial en el 12 13 Ibid. xii. La forma de concebir la ley de Marsilio supone un contraste al budismo con la de Santo Tomás. que manda y decide por elección o voluntad propia en una reunión general de los ciudadanos y en términos expresos. Defensor pacis. La fuente de la autoridad legal es siempre un pueblo o la parte predominante del. bajo pena de un castigo o sanción temporal. la voluntad del legislador y su poder para imponer la total voluntad nota que la palabra ley emplea en el sentido de una norma de razón o de justicia intrínseca. quien presenta la ley divina y la humana derivada racionalmente que la divina. ya que de ella resulta la conclusión de que la enseñanza espiritual de los sacerdotes no es propiamente hablando poder o autoridad. La ley divina tiene la sanción de las recompensas o castigos que medirá Dios en la vida futura. 13 La ley humana surge por la acción conjunta de un pueblo que establece normas para gobernar las acciones sus miembros o.

15 Se refería literalmente a la parte que tenía mayor peso. La palabra legislador puede interpretarse equivocadamente en un sentido moderno que difícilmente pudo haber tenido en Marsilio. el principado. cit. Marsilio se ocupa del caso en que una comisión actúe con autoridad derivada. Marsilio ampliar su definición con las palabras "digo la parte de más valor. Lo que al parecer quiso decir este es que todo el pueblo crea su ley en el sentido de que toda autoridad debe concebirse como acto del pueblo y ejercerse en nombre de él. 15 En las primeras ediciones impresas fueron omitidas las palabras et qualite. como han creído algunos comentaristas. Los magnates habían de tener. op. 300 ss. sin pensar en lo más mínimo en la idea de que cada uno debiera contar como uno. pp. Pero sobre todo. en algún otro pasaje considera como parte del derecho. tiene que ser unificado y supremo.. aunque aparentemente no veía ninguna dificultad que le impedía aplicar su definición a cualquier estado. y si no lo hace así puede ser destituida por el mismo poder que la eligió. considerados tanto su número como su calidad dentro de la comunidad". En efecto. por ejemplo. de tal modo que su poder puede acceder al de cualquier facción. A la unidad es absolutamente necesaria al estado como cuerpo organizado y sin ella es seguro que han de producirse luchas y desórdenes. La idea esencialmente aristotélica mal. pero particularmente de tal modo que pueda actuar en la administración de la ley como una unidad. En la decisión que acaba de darse en las expresiones que requieren explicación. La concepción era común en las ciudades-estados. . pero aún aquí está pensando más bien en las ciudades estados en el imperio. La unidad del estado es una premisa necesaria para el estudio que hace Marsilio de la autoridad espiritual en la segunda parte de su libro. por virtud de la cual se suponía que se consultaba todo el pueblo en el parlamento. y paso explicar el poder legislativo del emperador romano. No se trata. mayor peso que el estado llano. del que hablaba bastante desdeñosamente.gobierno de una ciudad-estado. pero la autoridad del principio derivado de todos los casos del acto legislativo de todo el cuerpo de ciudadanos. De ahí que sea esencial que es autoridad se ejerza con arreglo a derecho y que sus deberes y poderes sean los que determine el pueblo. de una mayoría numérica. El modo de elección sigue la costumbre de cada estado. aunque los números contaban algo. cualquiera que sea la forma en que esté organizado. Marsilio considera la parte ejecutiva y judicial del gobierno (principatus o pars principans) como establecida un elegido por el cuerpo de ciudadanos (legislator). La otra expresión que puede ser equivoca es la de la "parte de más valor" (pars valentor) mediante el la cual sigue legislador. Tampoco era muy distinta de la ficción medieval. La preferencia de Marsilio por una monarquía electiva frente al hereditaria es explícita. Es deber de esa parte ejecutiva mirar porque cada una de las partes del estado desempeñe función adecuada para el bien del conjunto. Es de presumir que Marsilio concebía que la legislación de un pueblo incluía la cos- 240 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM tumbre. como podemos ver en los pasajes en que un orador se dirigía a un jurado ateniense empleando simplemente la palabra "¡atenienses!". naturalmente. Así. el pueblo. Sobre el significado de las dos expresiones a que se refiere este párrafo véase Mcllwain. Esta parte de la teoría de Marsilio hace referencia a la falta de unidad que prevalecía en el gobierno medieval y probablemente de modo especial a las dificultades que surgían de la doble jurisdicción de los tribunales eclesiásticos y seculares. a saber.

su teoría descarta de modo absoluto el derecho canónico como jurisdicción distinta. pero tal cosa excede del poder del clero o de cualquier juez humano. ello corresponde a otro mundo y otra vida. Si los delitos espirituales motivan una penalidad terrena-y. está sometido a regulación como cualquier otra clase y sus miembros. el clero sólo puede aconsejar e instruir. mediato o inmediato. Aparte de la celebración de ritos religiosos. Si se le permite ejercer tal poder-y en la época en que escribía Marsilio muchas relaciones importantes estaban reguladas por el derecho eclesiástico-actúa como delegado del poder civil. Desde el punto de vista secular. Tales delitos sólo los contrarios en una vida futura y las penas se imponen más allá de la tumba. como los seglares. en la medida en que impone penas terrenas. no cabe diferencias de jurisdicción ni dispersión de poder. pero al propio tiempo impotente para afectar a esa vida. pero no puede forzar a ser penitencia. En consecuencia.Esto completa el esquema que Marsilio hizo de la comunidad política natural o autárquica. Marsilio entra 241 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM en el verdadero propósito de su libro. Su poder de legislar es el derecho inevitable que tal cuerpo a regular sus propias partes en beneficio del todo. desde luego ello puede ocurrir como consecuencia de la legislación humana-se convierten ipso facto en delitos contra la ley humana. y debido a esa unidad. y su sede darnos tienen un bienestar "espiritual". Es la custodia de su propia vida y de su propia cultura en cualquier sentido en el que la cultura tenga significado consecuencia la tierra. más allá de la vida del estado ciertamente. constituye una parte de la ley humana y en consecuencia está dentro del poder de la comunidad secular. . estrictamente hablando. De modo semejante sostiene Marsilio el excomunión corresponde por entero al poder civil. En resumen. el sentido secular. su pena espiritual es la condenación eterna. delitos espirituales. Con ello propone frenar las incursiones de la autoridad espiritual de las preocupaciones y asuntos de la comunidad autárquica y poner al desnudo la mayor de todas las causas de las luchas civiles y los desórdenes. pena son ultra terrenas. En la medida en que es realmente una ley divina. Ningún otro escritor del Medioevo llegó tan lejos como Marsilio en esta separación entre lo espiritual y religioso y lo jurídico. son responsables ante los tribunales civiles por las relaciones de la leyó humana. que no había conocido el maestro estagirita. la comunidad es absolutamente autárquica y absolutamente omnipotente. del pueblo. se sigue de ello el clero como tal carece en absoluto de poder coactivo. Como el clero no es sino una clase dedicada practicar los servicios religiosos. de sus ciudadanos.tanto desde el punto de vista físico como en el aspecto ético-para continuar su existencia y una vida buena . Marsilio compara el deber que corresponde realizar al clero con los consejos de un médico. la consideración de la vida espiritual que creía mal concebida por la Iglesia. puede amonestar a los malos y señalar las consecuencias futuras del pecado. Como todo magistrados de la comunidad posee su autoridad únicamente por mandato. Dentro del significado de la ley humana no hay. es un todo orgánico compuesto de clases. LA IGLESIA Y EL CLERO. Con esa concepción de la sociedad humana y su gobierno. si la herejía se castiga en este mundo en un delito civil. Su principado es el órgano ese cuerpo utilizado para poner en práctica todo lo que requiere la unidad del estado. cada una de las cuales comprende dentro de su seno todo lo que necesita.

De ahí que la jerarquía. Es difícil ver cómo puede organizarse la Iglesia sin una jerarquía independiente y si sus juicios espirituales han de ser puestos en ejecución por poderes civiles distintos. La Iglesia se compone de todo el cuerpo de fieles cristianos. Su resultado último sería someter la religión a una recimentación absoluta por parte del poder civil. como las que que contemplaba Marsilio. eclesiástica por acción civil. de que un Iglesia universal no cuadra bien con una serie de comunidades autárquicas. no sin visos de razón. al Consejo de Marsilio y considerados como un intento doctrinario de poner en práctica el Defensor pacis. por muy arbitrarios que fueran. e incluso su intento de conseguir 242 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM la elección mi vida de un antipapa con los sufragios el populacho fueron atribuidos. La idea de que la filosofía política de Marsilio era una defensa de la libertad religiosa es enteramente falsa. ya que ello implicaría la existencia de tantas iglesias como estados. y aún el sacerdocio. desde luego. o a ninguna exención de tributos. En cuanto organización de rangos y poderes terrenos. como la propiedad eclesiástica. salvo en la medida en que tales cosas le sean concedidas por la comunidad. se encuentra por entero dentro de la esfera del control civil. Tal cuestión suscita algunas dificultades. aunque despojada Iglesia de su poder coactivo. aunque sólo sea para fines espirituales y para resolver problemas espirituales. pero no es sorprendente que no sacase en el siglo XIV una conclusión que las protestantes se negaban a sacar en el siglo XVI. Marsilio continúa así en cierto sentido a la tradición cristiana de las dos organizaciones de la misma sociedad. ciudades estados típicas. de origen humano y su autoridad deriva de la ley humana. a todas luces. rara vez llegaron a los extremos justifica la teoría de Marsilio. que desde el punto de vista de Marsilio el clero no tiene derecho a diezmos. Aún los . tanto prácticas como teóricas. Difícilmente puede afirmarse que la Iglesia poseen absoluto propiedad. tanto clérigos como seglares. pero Marsilio reconocía que. La propiedad eclesiástica es por naturaleza una concesión o subsidio hecho por la comunidad para el sostenimiento del culto público. Vivía en Chile general del Iglesia Desde el punto de vista de Marsilio. Marsilio deduce así de su teoría de la comunidad autárquica el proyecto expuesto por Pierre Dubois que debe ponerse en práctica por acuerdo del Papa y el rey de Francia. la jerarquía eclesiástica es. Sin embargo. Los cargos eclesiásticos. Marsilio se encontraba realmente en una posición en la que debería haber remitido todos los problemas religiosos al juicio privado y haber considerado la Iglesia como una organización puramente voluntaria. Marsilio sostiene también que puede obligarse legítimamente a los miembros del clero a desempeñar los oficios religiosos. son dados por los funcionarios civiles. mientras perciban sus temporalidad es. El mal preparado y desafortunado ataque de Luis de Baviera contra la Iglesia durante su expedición a Roma de 1327-30. Es evidente. no es enteramente cierta la afirmación de que Marsilio se propone considerar la Iglesia como una mera rama del estado. En 1324 una Iglesia nacional-por no hablar de una iglesia en cada ciudad independientetenía que parecer una anomalía extraña incluso a un escéptico como Marsilio. Como muchos protestantes después de. Los déspotas nacionales del periodo de la reforma. no sean la Iglesia. Su teoría es un ataque a fondo contra la jerarquía eclesiástica y en especial contra la plenitudo potestatis.Marsilio es igualmente extremado en su destrucción de los bienes temporales del Iglesia. la Iglesia necesita alguna forma de realización distinta de la comunidad civil.

al nuevo testamento. pues. Sin estas dos condiciones la ceremonia es en absoluto impotente y si un pecador se ha puesto a quien con Dios. todos los sacerdotes son iguales en punto a su carácter estrictamente espiritual. sólo las creencias contenidas en escritura o claramente limpias en ella son necesarias para la salvación. Pero como todas las distinciones de rangos dentro del clero surgen por institución humana. Así. El "carácter sacerdotal" que les autoriza a celebrar los ritos de la religión. subrayó la idea de que la única esencial es el arrepentimiento por los pecados y el poder divino. cogió para ese fin al concilio general. Negó en absoluto el Papa tuviera ninguna autoridad como sucesor de San Pedro y que éste tuviese ninguna preeminencia sobre los demás apóstoles. expresión que recuerda la de Martín Lutero sobre "el sacerdocio del cristiano". y ello es natural. Al tratar de la concesión como la penitencia. la absolución y la excomunión. Ni un obispo ni un papa tiene ninguna cualidad espiritual y no posea un simple sacerdote. A fortiori elimina la soberanía papal de la organización del Iglesia. si tienen las sanción de la comunidad. Con otros autores de los siglos XIV y XV estaban convencidos de los efectos de la jerarquía. es el estigma puramente místico que procede directamente de Dios o de Cristo. No quiere que el Papa y la jerarquía. meros agentes humanos. las decretal es pontificias o no son en modo alguno derecho o. así el derecho canónico. Marsilio generaliza este modo un argumento que Juan de París haya utilizado ya para reducir al Papa a una igualdad espiritual con los demás obispos. único punto de contacto con y la fe que tolera el racionalismo . una apreciación muy baja del aspecto sacerdotal de la religión y una tendencia considera el experiencia íntima era suficiente. y al hacerlo así eliminó de lo espiritual toda referencia al rango eclesiástico.seglares-dice Marsilio-son eclesiásticos (viri ecclesiastici). Esta dispuesto a conceder a la propia Iglesia como cuerpo. si se toma en serio esa parte de su teoría-una infalibilidad mística. consideraba como el órgano del Iglesia para decidir tales disputas. que sugieren de qué modo tan completo estuvo preparada la Reforma por los dos siglos que la precedieron en la edad media. de modo un más estricto. Consideraba como única fuente de revelación y por consiguiente como único texto de la ley divina a la Biblia o. Presenta también la misma enemistad de los de sus contemporáneos. la absolución es completa un sin ceremonia. En un notable análisis histórico negó que existiese ninguna prueba fidedigna de 243 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM que San Pedro hubiese estado alguna vez en Roma y aún menos de que hubiese sido obispo. pueden decidir acerca de los artículos de fe discutidos. las indulgencias. y después de ellos útero. EL CONCILIO GENERAL. Atribuye la preeminencia de la Iglesia de Roma a su situación en la capital del imperio. Sin embargo. Dante y Guillermo de Occam. o más estrictamente como concilio general-hay que admitir que un tanto ingenuamente. En consecuencia. Estas opiniones. tal vez. es difícil decir si esto corresponda a una fuerte convicción de parte de Marsilio o se representa meramente la tendencia de un racionalista a confirmar la religión dentro de los límites más reducidos posibles. para Marsilio queda todavía un núcleo de creencia cristiana acerca del cual puede la Iglesia hablar con autoridad y para el cual su teoría tiene que establecer una institución humana. son parte del derecho humano. no tiene origen terreno y no comporta poder terreno ni rango eclesiástico algunos. A esa completa repudiación de los poderes espirituales de la jerarquía y del Papa iba unida.

y si sus decisiones requieren el apoyo de la fuerza para ser llevadas a la práctica. Propone de todas las principales divisiones territoriales de la cristiandad (province) eligen representantes en la forma que determinen sus gobernantes y en proporción a los números y cualidad de su población cristiana. como el principio político. ya que necesita de su cooperación. al formular una teoría de un concilio general. también las razones por las cuales. como el de los ciudadanos de un estado. y realmente no hay nada en su teoría de la sociedad que puede explicar esa forma de ciudadanía dual. La verdad es que la concepción que tiene Marsilio de la sociedad europea no portaba una base real para una organización internacional como la Iglesia. tienen que buscar es apoyo en la coacción aplicada por los estados. no podía ser más infalible que un papa. es su delegado. la diferencia importante establece entre Iglesia y el estado consiste en que el concilio es un cuerpo representativo. En esencia. no hubo ningún intento del mismo vigor lógico de reducir la religión a la condición de una fe privada sin importancia. y ninguno de la edad media. a los que no pudo unir por falta de fuerza. Entre sus representantes deben figurar tanto eclesiásticos como seglares. Pocos séricos de cualquier época. la teoría del Iglesia de Marsilio es hasta cierto punto un pegote en su sistema. tales como por ejemplo la de Hobbes. Éticas en cuanto ataque destructor de la autoridad espiritual de la jerarquía. A este respecto. era una institución humana. en la que toda la acción pública estuviese por entero bajo el control del gobierno secular. determinado por los gobernantes. La autoridad de un concilio general están nebulosa como la corporación de todos los fieles cristianos de la que era órgano. Es una concesión motivada porque la teoría de Marsilio era mucho más secular en la concepción dominante en la sociedad a la que tenía que aplicarla. la filosofía política de Marsilio es una nueva forma de la teoría de una . Por lo que se refiere a la organización. pues. Transfiere a la Iglesia un elemento de su teoría política. depende en realidad de los gobiernos seculares. Así. impracticable a causa de los celos y particularismos nacionales. de que percibió que en materias F. Pero el concilio general de Marsilio. siguió la rebaja de la libertad espiritual que constituía la pretensión de importancia permanente sostenida por el cristianismo. dando por supuesto el cuerpo universal de los fieles cristianos. o ineficaz como medio de restaurar la unidad de la República cristiana de la edad media.predominante en su sistema. que sean hombres de vida honesta y versados en la ley divina. En este punto Guillermo de Occam fue más agudo que Marsilio. resultó ser una mera constitución de papel. constituye una corporación () y que concilio general. y sus decisiones deben ser obligatorias para todos y más especialmente para los sacerdotes. Hasta las teorías erastianas del siglo XVII. en atrevido a ir tan lejos. cuando la teoría supuesta prueba. Prefirió suponer que en un concilio general la inspiración se uniría la razón para dar una versión autorizada de la ley divina contenida en escritura y una respuesta satisfactoria a las razonables diferencias de opinión que pudieran surgir acerca de tales materias. 244 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM sus respectivos estados y la Iglesia universal. La dificultad consiste en que esta transferencia requiere que los ciudadanos figuren como miembros de dos corporaciones. Deben reunirse en un lugar apropiado. un concilio. tal vez por haberlo querido él así. y decir a la luz de la escritura cualquiera cuestión dudosa en materias que puede práctica religiosa que pueda producir distinción entre los cristianos.

ciudad estado. 1926. Oxford. pues. Era. Guillermo de Occam. por motivos de conciencia y que en nombre de la libertad apelar a la opinión pública ilustrada contra la autoridad constituida. Su comunidad humana autárquica se encuentra en peligrosa sesión de tener que actuar como órgano o hace si de una iglesia sobrenatural. del mismo modo es Iglesia no es una sucesión puramente voluntaria sin necesidad de poder coactivo. también sin la última parte. portavoz de un tipo de grupo que tiene gran importancia en la literatura política de los siglos posteriores: una minoría perseguida. GUILLERMO DE OCCAM: LALIBERTAD DE LA IGLESIA La naturaleza de la lucha contra la plenitudo potestatis papal sostenida en el siglo XIV aparece de modo más claro en las obras de gran contemporánea de Marsilio. Su Breviloquium de potestate pappae. que en el Defensor pacis. el estado de Marsilio no es una institución secular separada por entero del Iglesia.. . 3 vols. su problema era en esencia el 16 NO existe ninguna edición completa de sus obras. La experiencia había de revelar esa posición era imposible. ha sido editda también por C. 1. Consiguiente. vol. que defendieron la pobreza clerical y que habían sido excomulgados por Juan XXII. Pero acaso por no haber intentado formular una teoría sistemática del estado. G. una transacción. pero sus escritos políticos están en proceso de publicación: J. Por consiguiente. fasc. Bibliothek des Kgl. De modo específico Guillermo de Occam fue portavoz de aquella parte de la orden franciscana a cuyos miembros se dominó "espirituales". histosischen Intstutus in Rom. el que fue fundamentalmente un dialéctico y el teólogo. vol. De imperratorum et porntificum potestates. R. a su juicio. sus opiniones son menos doctrinarias de lo que son a veces las de Marsilio. Scholz ha publicado y analiozado una serie de obras. hasta ese momento inéditas en Unbekannte kirchen pilitische Streichriften aus der Zeit Ludwing des Bayern (1327-354). esta última ha perdido por entero su autoridad. Baudry en Etudes de philosopphie medievale. A este respecto. Melchor Goldast. III(1956). competente para regular todas las ramas de su vida. es más difícil de captar. Guillelmi de Occham opera política. aunque se mantiene todavía la idea de que puede conservarse una creencia común y una disciplina eclesiástica universal. p. Una de ellas. La teoría de Guillermo de Occam16 está elaborada con menos consistencia y es menos completa que la de Marsilio. Kennenth Brampton. Ambas ediciones de esta obra carecen del último capitulo. como además se encuentra diseminada en una enorme serie de obras polémicas. hasta cierto punto. reimpreso en 1621 y 1668. representó la forma más pura de Aristótelismo naturalista producida en la filosofía medieval. X (1914). La colección más importante de los escritos polémicos de Guillermo de Occam esta en el segundo volumen de Monarchia Santi Imperii Romani. Hanau y Francfort. había acabado de modo tan desastroso para Iglesia y para Europa. vols. anno XVII. pero sólo a condición de que los gobiernos seculares viesen a sus súbditos una libertad religiosa mucho mayor de la que concebía nunca Marsilio. IX (1911). Guillermo de Occam no tardó nunca de formular una teoría política. que se anticipa a la resurrección del paganismo producida en el renacimiento italiano que aparece plenamente madura dos siglos más tarde Maquiavelo. Sus ciudadanos siguen siendo miembros de dos corporaciones. Sin embargo. 72. 1611-14. Se podía eliminar el absolutismo papal como pretensión espiritual fic- 245 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM ticia. Es cierto que. I (1940). fue editado por L. vol. como en conjunto la teoría de Marsilio es. Probablemente representó de modo más típico que Marsilio la reacción de una gran parte de la opinión cristiana frente el imperialismo papal que. el estado y la Iglesia. Sikes. a su juicio. que fue impreso por separado en Archivum Franciscanum Historicum. obligaba a no poner hermanos en la fe religiosa. XXIV(1937). Preus.

la limitación de la autoridad papal soberana en materias de fe y el derecho de una minoría resistir a la coacción. ambos autores aguzaron en gran medida de la distinción entre razón y fe. Gierke. sino más bien a un esfuerzo que tenía por objeto encaminado a la libertad la razón sino más bien a un esfuerzo que tenía por objeto liberar la fe. aunque en forma un tanto precaria. de mencionado al tratar de la influencia que ejerció sobre el Aristótelismo de Marsilio. Shepard contradice a Gierke en su articulo “William of Occam en the higher Law”. no sin fundamento. . Guillermo continuó la tradición iniciada por Scoto. usos morales. sobre todo. Political Theories of the Middle Ages. aún más tajante. 256. Los argumentos de Guillermo de Occam se basan en la antigua distinción independencia de las 17 Véase O. En relación con Santo Tomás. y en consecuencia refería a la diferencia moral entre bien y mal a la voluntad de Dios. no carece de importancia la posición filosófica de Guillermo de Occam. en tanto que limitaba la filosofía de modo más definido haberla esféricas estaban dentro del poder de la razón natural. Pero el efecto total no fue por ello menos destructor del sistema tomista: la razón consiguió su libertad reivindicando para la fe el reino. no es este punto el más importante. su teoría política tenía una intención esencialmente conservadora. La finalidad primordial de nuestro autor consistía en afirmar la independencia de todo el cuerpo de creyentes cristianos contra las pretensiones de un papa herético. Sin embargo. el más importante de 246 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM los cuales fue el gran filósofo de la orden franciscana Dnus Scoto. pero es problemático saber hasta qué punto Guillermo de Occam trasladó metafísica a su teoría del derecho. que gozaban de aceptación general. y le oponía concepciones que sostenían. Maintland. En su esfuerzo para reivindicar la libertad cristiana frente al Papa. del incognoscible. Aunque creía que los dos más importantes como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma eran indemostrables. grande pero nebuloso. una herejía y desde el punto de vista político una desastrosa innovación que ha llenado a todo grupo a de discordias. El contraste se basaba en el hecho de que los Duns Scoto y Occam consideraban que la teología hacía referencia de modo principal a las cosas sobrenaturales. a. trad. 172.de los derechos de los súbditos frente a sus gobernantes. n. p. Aún durante la vida de Santo Tomás su ambicioso plan el asentimiento de muchos contemporáneos. Guillermo consideraba la voluntad en el hombre y en Dios como una fuerza y un poder espontáneo de acción no determinados por ninguna razón. XXVI (1932). De F. Las consecuencias que éste implicaba para la teoría jurídica eran importantes.17 A pesar de la tendencia del subversiva de conjunto de la filosofía de Occam. La tendencia era semejante a la que culminó en el averroísmo latino. en American Political Science Review. Para Guillermo de Occam la soberanía papal es. desde el punto de vista del cristianismo. M. La quiebra de la bien tratada estructura tomista de razón y fe. la llegaban a sostener la doctrina averroista de la doble verdad. p. W. A este respecto. que operaba tanto en la psicología como en la teología. 1009. se movía dentro de un círculo de ideas perfectamente conocido en su época. pero los partidarios de Occam consiguieron mantenerse. ingl. conocidas sólo para la fe por medio de la revelación y que tenía. entre la razón y la voluntad. Íntimamente conexas con esta separación de la razón y la fe y Huautla distinción. no se debió en primer término a un esfuerzo encaminado a liberar la razón. vol. al escrito la libertad cristiana y ha conducido a una invasión de los derechos de los gobernantes seculares. dentro de los límites de la ortodoxia. El problema se plantea entre la Iglesia universal y la apostólica y la "Iglesia de Aviñón". de la ciencia y la filosofía y la teología. ya que ello pares identificar la ley con el fiat legislativo. Argumentaba contra el absolutismo papal calificándolo de innovación y herejía.

la voluntad revelada de Dios y los principios de la razón natural. pero en cuanto inglés no tenía. no parece haberle interesado mucho la delimitación legal de las dos jurisdicciones. Para Occam seguían siendo posibles el apoyo y la colaboración entre las dos potestades. tal como. El derecho de un solo pueblo cae dentro de este gran sistema. la ley provee potencialmente a toda contingencia. En consecuencia. en la ceremonia de la coronación añada algo a la legalidad de su autoridad y que sea necesaria la confirmación Pontificia de una elección imperial. Debido a la permanente controversia con el Papa Guillermo de Ocampo atribuye al emperador poderes muy grandes para intervenir en Iglesia con objeto de reformar la. en un sentimiento pro alemán sus escritos no presentan los rastros de sentimiento nacional visibles en gran parte de lo que habían escrito los franceses en defensa de Felipe el hermoso y el entusiasmo por la ciudad estado que puede percibirse con frecuencia en Marsilio. a las nuevas condiciones. Sin esa . Niega. y todo ejercicio de autoridad tiene que estar justificado por el bien común y por consonancia con la justicia natural y la sana moral. tanto para Occam como para el Aquinatence. De modo análogo. En este punto sus principios eran sustancialmente idénticos a los de Santo Tomás. los dictados de la equidad natural y las prácticas comunes de los países civilizados. del poder arbitrario una fuerte ejercida fuera de la estructura de lo que se consideraba como derecho. según vayan surgiendo. En conjunto se basa en la tradicional distinción entre las dos potestades. ciertamente. el poder del emperador deriva de la elección y el colegio de lectores representa al pueblo y hablen su nombre. Las circunstancias en las que escribió le hicieron defender un freno representativo a lo que consideraba como ejercicio arbitrario del poder papal. aunque puede prever. A este respecto Occam se apoyó también claramente en la antigua tradición medieval. era la existente en el momento en que escribía. ni siquiera por parte del Papa. pero excluye a las violaciones de los principios bajo el subyacentes. emitir nada acerca de la relación entre el emperador y los reinos nacionales de Francia e Inglaterra. pero es evidente que los consideraba como seccionales y que no creía debieran utilizarse sino en una situación extraordinaria. flexible en sus detalles y que permitía los cambios exigidos por los lugares y las circunstancias. En otras 247 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM palabras. casi universal en el Medioevo. El cuerpo del derecho comprendía. Atribuye al emperador una vaga precedencia sobre los monarcas. Los problemas esenciales eran para él más bien que lógicos jurídicos. desde luego. La base de sus ideas políticas en el aborrecimiento profundamente arraigado. a su juicio.autoridades espirituales y temporales y en el supuesto de que la independencia era factible mientras se diese en cada uno de los poderes una discreción amplia y poco definida para corregir los defectos del otro. Occam concedía el poder imperial-y cualquier poder regiocomo surgido del conocimiento del conjunto de los súbditos expresado por intermedio de sus magnates. con tal de que ambas actuasen dentro de los límites establecidos por la ley divina y la natural. Todas estas cosas formaban un solo sistema. el poder del emperador derive en ningún sentido del Papa. con espíritu de razón y equidad. pero no tenía ninguna verdadera opresión que oponer a la existencia de un amplio poder discrecional. así como las especiales costumbres y derecho positivo de los diversos pueblos. nunca pude establecer justamente una norma contraria a la ley natural. dejando el problema de la diferenciación en donde había estado siempre. Una definición semejante puede observarse en su estudio del imperio. con tal de que lo ejerciese a alguien a quien pudiera considerar como verdadero Papa. En otros términos. En el sentido general.

pp.sanción la fuerzas arbitraria y el gobierno se convierte. Se seguía de ello que los juicios papales no siempre eran válidos. tiene una creencia implícita en la razón. en la vigorosa expresión de San Agustín. Decisión consistía esencialmente en una defensa del saber crítico y el juicio ilustrado de la cristiandad frente al fiat de la autoridad constituida. Shepard. en comparación con la cual los decretal es de los papás y 18 Vease la exposición de la teoría del derecho superior de Guillermo de Occam hecha por M. cit. en la American Political Science Review. Esta concepción. La única fuente en la que era posible aprender esta revelación era la escritora. A. esto pasó a ser el gran problema de la política eclesiástica. y vol. así como una absoluta confianza en que la fe cristiana pudiera imponer su validez por la autoridad que era inherente. 1005 ss. También en este punto al le importaban más las cuestiones doctrinales que las formas de gobierno. Guillermo de Occam no añadió nada importante a la creencia predominante en su época de la satida delderecho. a la latitud de la libertad cristiana que se vio obligado a afirmar en incidentalmente a su deseo de dotar a la Iglesia de un gobierno que pudiese decidir con menos arbitrariedad los puntos debatidos de la creencia y la práctica cristianas. No estaba más dispuesto a admitir la inestabilidad de un concilio que la de un papa. 248 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM TEORÍA CONCILIAR Por lo que hace a su credencial en la omnipotencia del derecho. no podía ver expediente más práctico que un concilio general pusiese frenos al poder de la jerarquía y. pero que. ningún género de dudas. 18 El Papa. en realidad. había establecido dogmas contrarios al escritura invadido los derechos eternos de los gobernantes seculares y de los cristianos de todas partes del mundo. XXVII (1933). Creía que la decisión final de cualquier punto de doctrina correspondía el cuerpo vivo del Iglesia. característica de todo el pensamiento político medieval. Se enfrentaba con un dilema: un papa que pretendía ser infalible y encontraba muchas gentes que así lo creía. subyacente a la oposición de Occam a los actos del Papa. Como todos filósofos escolásticos. se ha convertido en un mero tirano. XXVI (1932). pp. Guillermo de Occam representa una convicción casi universal del siglo XIV. continuó a lo largo de toda su historia y depositario de una revelación divina. Como la mayor parte de los hombres del siglo XIV que no se encontraban satisfechos con la religión de la Iglesia. Occam planteaba en realidad un problema más amplio: ¿cómo pueden los seres humanos estar seguros de que han alcanzado la verdad absoluta? Sin embargo. supra. sobre este punto no abrigaba. Con el comienzo del gran cisma de 1378. Su importancia se debe sobre todo a su dedicada oposición a lo que consideraba como tiranía dentro del Iglesia. se denominó asimismo "siervos de los siervos de Dios". Cometidos había excedido sus poderes. vol. A mi juicio. 24 ss. por así decirlo. aunque-en la medida en que representase la sabiduría del cristianismo-era menos probable es equivocarse. para lo cual prepararon el camino las teorías de Guillermo de Occam así como las de Juan de París y Marsilio de Padua. porque incluso un concilio puede errar. . lo constitucionalizar sí. en "bandidaje en gran escala". a juicio de Guillermo de Occam era erige. Pero Guillermo era demasiado burdo para suponer que ningún expediente práctico pudiera resolver una dificultad lógica.

podía ser factible mientras las corporaciones constitutivas estuviesen suficientemente bien delimitadas y unificadas. en cuanto otras tantas unidades discretas. Occam no pensaba en buscar la representación individual de todos y cada uno de los cristianos. vol. La orden de los dominicos está organizada por provincias. Sólo si el clero y los seglares podrían unirse para imponer justos límites al poder papal era posible restablecer la paz entre el pontífice y la cristiandad. que se impondría a todos los hombres de buena voluntad. . Occam se apoyaba en realidad el experiencia contemporánea tanto del Iglesia como del estado. 249 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM Guillermo de Occam se proponía hacer el concilio ampliamente representativo. lo que propone Guillermo de Occam son las líneas generales de un plan de lo que podría denominarse representación indirecta: las corporaciones religiosas de un determinado distrito. The Dominican Order and Convocation (1913). XXIII. “medieval Estates”. desde luego. daba por supuesto. Sobre el desarrollo de las insitituciones representativas. y a mediados del siglo XIII tenían ya un sistema electoral bien desarrollado para escoger representantes a las diversas asambleas. en cuanto habitantes de tales o cuales distritos. un intento de extender y por listado y totalmente de acuerdo con la idea predominante de que las corporaciones podían actuar gratis al ser aplicado a toda la Iglesia propusiese en su adopción. sin discutirlo. elegirían representantes aún sínodo provincial. lila territorial. ya que daba por supuesto que. y la decisión corresponde a los más sabios y no a ningún poder constituido.19 Es. que una salida visión en investigación honrada podrían de manifiesto la verdad religiosa. que a su vez elegirían representantes a un concilio general.fue tratado como un todo o por intermedio de los representantes escogidos por ella. El mejor expediente que puede imaginar para ese fin era una forma constitucionalizar del gobierno eclesiástico por medio de un concilio general que representase el cuerpo sano del saber y la creencia cristianos. La orden franciscana. mediante una adecuada investigación. a la que pertenece el propio autor.aún las decisiones de los concilios tenían sólo valor secundario. problemas de una libertad de creencia en sentido literal. y en el curso del siglo XIII las diversas órdenes monásticas utilizaban función algún procedimiento similar de representación. Con los primeros protestantes. en Cambridge Medieval History. Pero el plan de concilio general defendido por Occam se basaba probablemente de modo más directo en el gobierno de las dos grandes órdenes mendicante. lo que implica. parte I. Y se de modo explícito que tenía que incluir seglares y no sólo clérigos y no tiene objeciones de oponer a que participen en el incluso mujeres. La base de la representación debía ser el gran número de corporaciones. tales como una diócesis o un reino. Por desorganizado que pueda parecer el plan comparación con los procedimientos electorales modernos. Los parlamentos medievales representaban esencialmente al estado llano del reino-la forma de Burgos o ciudades y condados-no como distritos territoriales sino como corporaciones. Una comunitas-dice. sería evidente lo que debía crearse. De ahí que el gran problema político de la época para él dominio del absolutismo papal. VII (1932). libertad de juzgar. tales como parroquias. entre los que huyen fieles de la Iglesia. cap. monasterios o cabildos catedráticos. véase C. adoptó un plan semejante. H: Mcllwain. La investigación no es sólo un derecho sino un deber. En consecuencia. 19 Ernest Barker. Pero debe haber libertad de investigación. a su vez. Para Guillermo no había.

Sin embargo. vol. Life―. Manchester. 1923. Londres. IV-VI. C.La filosofía política de Guillermo de Occam es característica del estado del pensamiento político a mediados del siglo XIV. A History of Mediaval Political Theory in the West. tehe Defensor of Pace. páginas 335-369. Londres. Ewart Lewis. J Carlyle. Richard Hookeer. Alexander Passerin d‘ Entreves. W. Medieval Political Ideas. Nueva York. Como tal. Carlyle y A. IX (1949). en Essays in the Conciliar Epoch. Hearshaw (ed. Viena y París . Bayley. VIII J. cap.).1903-1936. Nueva York. F. formulada en la edad media. II. VII. XXXVII. ―Pivotal Concepts in the Political Philosophy of William of Ockham‖. 1939. ou. The Dominican Order and Convocation: A Study of the Growth of Reprsenetation in the Church during the Thirteenth Century . 501. en Journal of the History of Ideas. Marsilius of Padua. en English Historical Review. traducción. Nueva York. 1943.Morrall. VI. Étienne Gilbson. 1913. Oxford. vols. vol. Georges de Larde. vol. repugnaba a la vez a la convicción y a la práctica medieval y la controversia con los franciscanos espirituales al niño contra ella el peso de la tradición antigua y las creencias dominantes. El gran cisma que siguió. tanto por lo que percibe como por lo que deja de percibir. Oxford. ―Ockham as Political Thinker‖. caps. la teoría de la plenitudo potestatis Pontificia fue la primera pretensión definida aún poder absoluto. imprescriptible y soberano. F. Kenneth Brampton. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA Ernest BArker. “L’individulisme ockhamiste”. C. C. aunque algo próximas control general del papado sobre los reinos seculares en ella algo que pertenece al pasado. Reason And Revelation in the Middle Ages. X (1949). produjo la Iglesia la primera gran controversia entre 250 MARCILIO DE PADUA Y GUILLERMO DE OCCAM las pretensiones de soberanía y el principio del gobierno constitucional y representativo. R. en Franciscan Studies. La missace de l’sprit laïque au Déclin du moyen age. Kenneth Brampton (ed. . cap. Se mueve aún dentro de los límites de la vieja discusión acerca de la relación entre imperium y sacetotium. ―Marsiglio of Padua. The Social and Political Ideas of Some Great Medieval Thinkers. The De imperatorum et pontificum potestates of William of Ockham. “ Marsile de Poude. The Mediaeval Political Thougt: Thomas Aquinas. 6 vols. 1954. ―Ocham`s Political Philosophy‖. Alan Gewirt.). Por la naturaleza del problema. 1927. p. 1938.J. Jacob. 6 vols. E. III-IV. En efecto. Marsilius of Padua.parte I. (1922). C. 1934-1946. 1951-1956. Le premier theoricien de l’état laïque”. Vol. Oxford. colocó en el centro de la discusión política el problema de la relación entre un soberano y sus súbditos y el derecho de estos a resistir aquel por razones de conciencia y en defensa de lo que consideraban ser la verdad cristiana. 199-218. pp. C. 2 vols. esta cuestión tiene que plantearse primero dentro de la Iglesia. I. 2 vols. B. Part. vol.

Orton. en American Politic Review. VII (1932). W. . C. XXVI (1954).Orton. y por hombres de todas las clases sociales y todos los grados del saber. en Cambridge Medieval History. Shepard. 40-70. XVII: LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA EN EL siglo que siguió a los escritos de Guillermo de Occam.T. Wycliffe (crica 1320-1384) Inglaterra y Juan (circa 1373-1415) en bohemia . en el seno de la Iglesia más que en el estado-que había de debatirse de un extremo a otro de Europa. Previté. C. Roma. pp. II. 1936. el ingreso de grandes sumas de dinero en las arcas papales y el ejercicio sistemático de formas irritantes de tributación Pontificia. “Germany: Lewis the Bavarian”. El Gran Cisma. p.L. cap. No es irrazonable calificar su discusión de primer gran movimiento educación política popular. cap. que duró de 1378 a 1417. vol. I. la solución de los pleitos eclesiásticos en los tribunales pontificios. El poder absoluto del Papa en Iglesia no era una cuestión académica. Uberkannte Kirchenpolitiche Streitshriften aus der Zeit Ludwigs des Bayern (13271354) 2 vols. British Academy Annual Italian Lecrure. He aquí. Rchard Scholz. 1949. MArsilius of Padua. Por ello el lujo de la corte Pontificia la venalidad del gobierno papal se convirtieron en base de acerbas críticas que continuaron hasta la Reforma.R. sin duda. tiene que haber contribuido mucho a destruir el respeto de que había gozado tradicionalmente el oficio papal. W. un problema de gobierno-planteado. 1911-1914 Max a. la controversia sobre la autoridad papal absoluta en la Iglesia se extendió a toda Europa. vol. Part. Medieval Papalism. vol. segunda edision revisada. incluyendo el control pontificio las concesiones de beneficios. Previté. Además. pues. 1920. Illustrations of the History of Medieval Thougt and Learning. XXXVIII (1923). en English Historical Review. Oxford. ―William of Occam and the Higher Law‖. todo organización eclesiástica quedó infectada de corrupción y abusos. que utilizaban todas las artes de la invectiva teológica y las argucias políticas contra sus iguales. Poole. de tal modo que se convirtió en tema de un base popular debate. Criticaba reajuste de todo el proceso de gobierno. papás iguales. que tendía a rebajar la reputación del clero. que afecta es enteramente a los derechos abstractos de sus súbditos eclesiásticos. Waugh. Walter Ullmann. W. "La reforma del Iglesia en su cabeza y en sus miembros" era una aspiración popular. 1935. LA REFORMA DE LA IGLESIA. The Political Theories of The Medieval Cannonists. El Pardoner y erl Summoner de Chaucer son ejemplos de los desacreditados ministros del Iglesia a los ojos de un literato del siglo XIV. IV.Londres. con frecuencia menos aprendices de ambiciones dinástica las y nacionales. empeoró las cosas. Londres. IX. Doctrine‖. en parte como resultado del propio Cisma. sería difícil exagerar los grandes efectos que tuvo sobre el pensamiento popular en toda Europa el espectáculo de dos. y a veces tres. ―Marsiglio of Padua.

Para larga. ya que un poder espiritual no necesita poder terreno ni propiedad. tanto laicos como clérigos. Por A. La independencia y autosuficiencia del Iglesia en materias espirituales fue. Sin embargo.consiguieron gran éxito popular y su enseñanza no estuvo en modo alguno limitada a quienes podían leer son rebasa la filosofía escolástica. el beneficiario político de una religión espiritualizada fue el propio poder secular y el primer resultado de liberar a la Iglesia de control de la jerarquía fue colocarla de modo más completo en el poder del rey. por debajo del nivel de la filosofía política académica. y por lo que hace a este mundo. Lo que dar peso a las observancias religiosas es el vínculo espiritual de esa sociedad. Este lenguaje recuerda el de los Folletos de York y presagia la vez los argumentos que acabaron por hacer del rey la cosa temporal de una Iglesia nacional. a Hus. pero tras ellos había problemas comunes. con esa 1 De oficio regis (1378-79). pues. sino el poder dado por Cristo. una base para el desarrollo del anticlericalismo. Londres. Fue así como Martín Lutero se había arrojado en los brazos de los príncipes alemanes y como el derecho divino de los reyes se convirtió casi en filosofía oficial del luterano y anglicanos. al monopolio de la autoridad espiritual por la jerarquía y el poder absoluto del Papa. Wycliffe se ve impulsado en la misma dirección. El rey-decía Wycliffe-1es el vicario de Dios y resistir le es maldad. el efecto de transferir el problema del poder papal con todas sus innumerables ratificaciones. La mecánica este resultado fue sencilla: el reformador descubrió que necesitaba el apoyo regio para coaccionar al Papa que la jerarquía. Wycliffe y Hus coincidían en identificar a la Iglesia con el cuerpo todo de los fieles cristianos. tales como la posesión y la tributación de las propiedades eclesiásticas y las exacciones de los impuestos pontificios. En los escritos de Wycliffe y de Hus los programas nacionales peculiares de Inglaterra o de bohemia se atraviesan. ed." Del Iglesia en cuanto sociedad perfecta tiene que comprenderlo los poderes necesarios para su regeneración. La bula papal de 1377. Aún los obispos derivan de su poder del. aún en interés de las reforma. hubo una transferencia directa de ideas de los escritos polémicos de los días de Luis de Baviera a Wycliffe. El depositario de la ley divina y el poder espiritual es la Iglesia y no la jerarquía. aunque durante más de un siglo los hombres habrían de poner todavía sus esperanzas de reforma en el concilio general en el seno del Iglesia. entrecruzando se coma con finalidades de cada reformador. W. a través de él. Por este motivo no es irrelevante mencionar a este respecto la aparición. De ahí que sea derecho y deber del monarca remediar los abusos existentes en el gobierno del Iglesia. Sin tener ninguna teoría definida del gobierno del Iglesia. Los movimientos de reforma dirigidos por Wycliffe y Hus tuvieron. y por este motivo los seglares han de tener derecho a reformar las malas costumbres del clero. expresada en la fe y en las buenas obras. al foro de la discusión popular. Por una paradoja aún más extraña se la hizo como razón para fortalecer el poder secular. no el ceremonial o los sacramentos. Pollard y Chrales Sayle.. En el siglo XIV.. En la intención y el ánimo de ambos reformadores eran la oposición al ceremonialismo. el poder regio tiene mayor dignidad que el de los sacerdotes. pues. y. la relación directa del creyente con Dios. "No son la tonzura y el hábito talar los que 251 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA 252 hacen al sacerdote. que condenaba las conclusiones de Wycliffe la sociedad derivar Marsilio "de maldita memoria" y el propio Wycliffe reconocía lo que debía a Guillermo de Occam y los franciscanos espirituales. 1887 . de una especie de doctrina proletaria de la igualdad.

se encuentra la idea de que la ley evangélica es una especie de comunismo. Esas ideas oscuras de igualdad social no tuvieron importancia práctica en el siglo XIV. Political Theories of the MIddle Age. La creencia en que las ideas de Wycliffe y Hus implicaban esos extremos motivaron que sus opiniones fuesen condenadas por muchas personas que deseaban sinceramente y la reforma del Iglesia. LA COMUNDAD AUTÁRQUICA El partido que defendió de los concilios de Constanza (1414-1418) y Basilea (1431-1449) una reforma conciliar del gobierno eclesiástico no simpatizaba con la situación popular. Tales ideas aparecen en las rebeliones campesinas del siglo XIV. pero muestran como se iba convirtiendo el movimiento reformista en lo que hasta entonces no había sido: movimiento de masas producido entre hombres que no tenían sino un conocimiento muy escaso de filosofía escolástica. que comprende obras de Enrique de Langastein. et praeminentia imperialli. tales ideas habían tenido siempre un fuerte colorido religioso. Sobre todo en las sectas bohemia es. además de los exritores de Gerson. pero quiero mucho más allá en un todo ataque a las distinciones sociales y económicas. tenían alguna conexión con la Universidad de París. los no largos en Inglaterra y los partidarios extremistas de Huns en Bohemia. 19441-14. Pedro d’Ally y otros autores. Los líderes figuraron entre los que más activamente rey intervinieron en la condena de Hus en Constanza. S. en 1351 en Francia y en 1381 en Inglaterra. el moralista continuador del Román de la Rose podía afirmar: Desnudos e impotentes más en todos. Conrado de Gelnhausen. Ellis El grupo de conciliares comprende a un número bastante grande de escritores.trad. sin distinción de rango privilegio tales como las impuestas por la ley y las instituciones humanas. Francisco Zabarella. los principales de los cuales fueron Enrique de Langemstein.16 Pero en la masa. eran los pensamientos de las gentes sencillas que creían con patética literalidad 253 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA en los ideales cristianos de fraternidad e igualdad. de F. Inglesa de F. La colección mas completa se encuentra en la edición de obras de Gerson publicada en Amberes en 176(5 volumenes). páginas LXX ss. Juan Gerson y Nicolas de Cusa.S. es cosa que nadie puede dudar. grandes y pequeños: Que la naturaleza humana es igual en todo el mundo. resultado de una terrible necesidad económica de una tributación y en la legislación del trabajo injustas. Shard publico De jurisdictone. nobles o campesinos. La teoría conciliar fue principalmente obra de un grupo de eruditos8. Esas rebeliones. MAintland. 16 8 Ll. en el que todos los cristianos conviven en régimen de libertad e igualdad. Ingl. trad. Pedro d’ Ally. La lsita de sus escritos acerca de esta atería aparece en Otto Gierke.en el problema religioso. ac potestate ecclesiastica el libor de Zabarella y el DE concordantia católica del . tuvieron siempre un sentido grupo de la oposición entre los intereses de las diversas clases: Cuando Adán cavaba y Ea hilaba ¿quién era entonces caballero cierra? Aún en fecha anterior. ni siquiera en la forma más moderada representada por Wycliffe y Hus. W. autritate. Fue en las clases inferiores donde florecían las más oscuras sectas éticas.

Completa y perfecta. Su fracaso como movimiento popular lo demuestra la rapidez con que desaparecieron en cuanto al concilio de Constanza hubo conseguido eliminar el escándalo del Cisma. Por consiguiente. ya muy antigua en el siglo XV. al menos a posteriori. La analogía jurídica de la corporación que actúa través sus órganos autorizados. un tanto académico. De schsimate. cit. indicó poseer todos los poderes necesarios para asegurar su continuidad. su gobierno ordenado y la remoción de los abusos que puedan presentarse. y desde el punto de vista de la política práctica. no debe entenderse tal cosa del propio Papa sino que debe interpretarse en el sentido de que así como están todo el cuerpo. era incapaz de hacer esto. al cuerpo todo de fieles como tal cuerpo. de Schard (1966). Aunque los conciliares aprobasen de soluciones. el proyecto de reformar la Iglesia mediante un concilio general-aunque se pudiera seguir hablando de en épocas tan tardías como los siglos XVI y XVII-había dejado de estar en el reino de la política práctica. pero que aporta por sí la autoridad que esos sus órganos ejercen. incluyendo al Papa. El derecho de un concilio u otro cuerpo representativo se basa en que representa la comunidad y habla en nombre de ella. Hay también. eran incapaces de crear un gobierno. desde luego. Una nueva edición de las obras de Nicolas de Cusa. Una vez curado del cisma. p. en la op. El sentimiento general de la cristiandad coincidía en la necesidad de restablecer la unidad del Iglesia. Cusano. una referencia oblicua a la teoría aristotélica de la comunidad autárquica que es capaz de hacer todo lo que vivir exige y el bienestar de la cual es la justificación de lo que se hace en su nombre. La importancia del movimiento conciliar del pensamiento político consiste en que fue primero grande debate entre constitucionalismo y absolutismo y en que preparó y difundió ideas de fuerzas posteriores. 703 a.versados a fondo en los escritos eruditos de precursores tales como Juan de París y Guillermo de Occam.4 En esta concepción se combinan varias ideas. . no son sino ministros u órganos por intermedio de los cuales actúa la sociedad. el poder espiritual de que está dotada corresponde a la propia Iglesia. publicada bajo auspicios de la academia de Heidelberg. 4 Zabarella. por intermedio de quien se ejerce el poder. de que la cristiandad había dejado de ser una unidad suficientemente vigorosa para poder crear un sistema de gobierno representativo en escala europea. En consecuencia. al menos en Zabarella. el movimiento parece. no son igualmente decidido a cambiar todo el principio del gobierno eclesiástico mediante la abolición de la supremacía Pontificia. de que es inherente a un pueblo o una comunidad el poder de crear su propio derecho y establecer sus propios gobernantes y que el gobierno legítimo se diferencia de la tiranía por la virtud de su consentimiento o aceptación. es un cuerpo quien habla y actúa por intermedio de sus órganos. Pero acaso más importante que ambas cosas es la arraigada creencia. y los miembros del clero. está muy explícita. 254 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA El principio que los conciliares desarrollaron haya sido expuesto ya claramente por los adversarios del papado desde Juan de París pasa Guillermo de Occam. contiene un trabajo crítico de su obra. vol. El esfuerzo realizado por los concilios de Constanza Basilea para elaborar un plan practicable de gobierno constitucional fracasó totalmente. cuando se dice que el Papa tiene poder pleno. XIV (1939). también el poder tiene todo el cuerpo por cimiento y al Papa como su principal ministro. En realidad.

de que el rey debe obedecer a la ley. es necesaria la acep- 255 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA tación aun por una ―providencia‖ ya que ―toda ley debe ser adecuada al país. el aprobación o aceptación por la comunidad es ingrediente esencial del derecho. Al revés de las ideas modernas de legislación. pero a menos que se hagan las salvedades oportunas. Para ser que una norma sea localmente obligatoria. Las decretales pontificias han dejado muchas veces de alcanzar fuerza de ley porque no han sido "aceptada" y. x-xi. el verdadero y ordenado poder de uno igualmente poderosos por naturaleza de los demás hombres sobre estos. como por naturaleza todos los hombres son libres. La identidad verbal de esta cita de Nicolás de Cusa con los argumentos revolucionarios utilizados desde el siglo XVI al XVIII es bastante clara. La clave de la obra es la armonía más bien que la autoridad. No cabe discutir de las concepciones del derecho natural y los decretos de los súbditos expresados por el Cusano fueron los antecesores directos en las ideas revolucionarias posteriores. En un principio esta había sido la idea que guiaba el procedimiento de encuesta (enqueste) o por curado: los representantes competentes declaraba cuál era la práctica válida. El pensamiento es sin duda el mismo de Bracton. y el Cusano dejen duda la cuestión de si el poder final corresponde al Papa o al concilio. citado en el capítulo anterior.6 Por lo tanto. ya que la ley hace al rey. mirabas el pasado más bien que hacia el futuro. apoyado evidentemente en la autoridad de los canoniza. La superioridad del concilio estriba en que representa. II. xiv. sino la costumbre de la comunidad. Sostiene Nicolás. de modo semejante. habla en este aspecto con más autoridad que un solo individuo. en este sentido general. lugar y timepo‖. ya que a tal cosa deben los reyes existencia. En efecto. es algo equívoca. sólo se procede de la concordancia y consentimiento de los súbditos.dando testimonio a que una norma tiene verdaderamente consentimiento que le da su fuerza obligatoria. al igual que los 5 6 II. el acuerdo consentimiento de toda la Iglesia. . Tal aprobación se demuestra el uso o la costumbre (approbatio per usum) y el concilio. una ley que cae en desuso pierde su fuerza. no puede establecerse sino por la elección y consentimiento de los otros. ARMONÍA Y CONSENTIMIENTO Nicolás de Cusa es una cuidadosa defensa del concilio general en su Con cordantia católica. Esas ideas habían sido durante mucho tiempo parte integrante de la herencia cultural de la sociedad europea. que representa a todo el cuerpo. y por naturaleza los hombres son igualmente poderosos y libres. lo obligatorio no era la voluntad. todo gobierno se basa en el consentimeinto: En consecuencia. mejor de lo que puede hacerlo en un individuo. 5 Por lo tanto. presentada al concilio de Basilea en 1433. los reyes deben estar regulados por él "pacto general de la sociedad humana". Lo importante aquí es que los conciliares . todo principado-lo mismo que de la ley escrita y de la ley viva en el príncipe-por el cual se impide a los súbditos obrar mal y se restringe su libertad para que obren bien por miedo a la pena. del mismo modo que la ley establece también con el consentimiento.

Si la teoría conciliar hubiese llegado forma práctica de gobierno con funcionamiento regular o que transformar el colegio de cardenales en algo parecido a un parlamento medieval. En esta época y consentimiento significaba. es "hombre sin amo" que puede concebirse que actúe movido únicamente por su propia motivación interna. o acaso de modo más definido. La causa más fuerte. de la argumentación del Cusano y la sostenida en la era revolucionaria. Este elemento perduró. pues. es fácil decir que la cuestión planteada era la de si el derecho de decisión final corresponde al Papa o al concilio. ya que el problema sólo surgió en el curso de la controversia. era aquella con la cual tenían los conciliares más probabilidades de atar a un papa contumaz. El tipo de gobierno en que se inspiraron los conciliares fue la monarquía limitada del Medioevo con su asamblea de estamentos. la congregación de los fieles. como ocurrió posteriormente con un problema similar en Inglaterra . la sociedad que por su propia aprobación espontánea engendra prácticas obligatorias para sus miembros. Tampoco se había producido aún. en mayor o menor medida. Las bases precisas de la deposición eran vagas. al problema no se planteó nunca con claridad. Ninguno de los planes era factible en la realidad. en un sínodo que representaba a todo el cuerpo. pero este modo de plantear la cuestión no es exactamente histórico. En el siglo XV apenas era posible tal significado. frente un poder que consideraban arbitrario. el cuerpo entero del Iglesia. como consecuencia de la quiebra de las instituciones sociales y económicas tradicionales. Pero hay una diferencia fundamental entre el contexto. de que el derecho de la conciencia individual y la convicción íntima no tenían la fuerza que adquirieron una derrota la unidad del Iglesia.anteriores polemistas antipapales. Considerando una controversia como ésta con la perspectiva del tiempo transcurrido. en las argumentaciones revolucionarias posteriores. Existe por virtud de la ley divina y natural. que el colegio de cardenales era también un presente para hacerlo. Si no lo hace así. sus gobernantes están sujetos a la ley natural y a la de la propia organización o ser de la Iglesia. Sin embargo. Lo que subraya Nicolás de Cusa esa libertad natural de la comunidad. haciendo de la costumbre instrumento de defensa de lo que creían una libertad antigua. era la erigía. como puede verse por la facilidad con que los radicales del siglo XVII confundían los derechos naturales del hombre con los derechos tradicionales de los ingleses. Es bueno y justo estén imitados por esta 256 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA Norma y que les enfrenten y limiten los otros órganos del cuerpo eclesiástico. Por lo que hace a la controversia conciliar. es la fuente de su propio derecho y que el Papa y la jerarquía eclesiástica son los órganos o servidores. puede ser justamente depuesto. El papa debe someter sus decretales a consulta y aprobación de un cuerpo representativo para que puedan ser "aceptada" por la Iglesia. y especialmente se trata de usurpar una autoridad esté más allá de la propia de su oficio. Había acuerdo en que un concilio general podía deponer. o tendía significar. en la cual las corporaciones menores se combinaban. La sustancia de la teoría conciliar era. algunos escritores sostuvieron que bastaban para ellos otros delitos. la organización de las órdenes monásticas. aunque algunos autores sostuvieron. que crea derecho de modo semiconsciente y da su asentimiento por intermedio de sus magnates naturales. se resolvieron contra la autoridad constituida. mediante sus representantes. al menos. la aceptación individual de todos y cada uno de los seres humanos actuando como unidades. siguiendo a pan de París.

El principio esencial el de la mundo o la comunidad. en un principio. Tal resultado habría producido como consecuencia una completa alteración de la idea de que el gobierno es una cooperación de órganos de una comunidad autónoma.entre el rey y el parlamento. y se había dos o tres papás el problema era insoluble. Precisamente porque el poder último residía en toda la Iglesia. sin otro resultado práctico el de confirmar con su fracaso el poder soberano del Papa. Pero jurídicamente era difícil que pudiera existir un concilio-y ciertamente no podía funcionarsin la cooperación del Papa. En una determinada situación. sino estaban estrictamente coordinados. Todos tenían un poder propio en relación con los demás. En consecuencia. en ningún caso. La razón de que no se plantease claramente el problema entre la autoridad del Papa y la del concilio fue que. por lo menos cada uno de ellos tenía un derecho original a desempeñar su propia función. todo el problema consistía en que evidentemente había cesado de existir la armonía entre los órganos de gobierno del Iglesia. Por ello. el evidente que todo el cuerpo no tenía existencia política y sólo puede expresarse a través de alguno o algunos órganos. Hay que recordar que todos los que intervinieron en controversias de esta especie eligieron de qué se ocupaban únicamente de una situación transitoria. era desde el punto de vista lógico una evasión y en la práctica una farsa. aunque era inherente al parlamento el derecho a ser consultado. Sin embargo. Por lo que hace al movimiento conciliar. y al solución habría sido también extrajurídica. concilio o colegio-. los conciliares enfrentaron con un obstáculo que difícilmente podía eliminarse dentro del derecho existente. concilio podía ser mejor órgano que el Papa para determinar el consenso de toda la Iglesia. no podía ser final la autoridad de ninguno de sus órganos-Papa. delegado de otro. para la opinión no residía eclesiástico. 257 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA Sin embargo. proposiciones aceptadas. una armonía o concordantia como la denominó el Cusano y una delegación de poder de una cabeza soberana. En fin de cuentas el parlamento afirmó un poder sobre la . El argumento tantas veces utilizado en defensa del concilio de que la necesidad carece de ley y de que en una situación extraordinaria el emperador podía convocar y conseguir que se eligiese un papa canónico. el gobierno era propiamente un empresa cooperativa. El parlamento sólo puede existir si el rey lo convocaba y sólo podía legislar con aprobación del monarca. en ese sentido. La situación prefigura de modo sorprendente la misma en que se encontró el parlamento inglés en su lucha con Carlos I. reduciendo al Papa a la posición de órgano ejecutivo del concilio. Además. estaban coordinados como criaturas de toda la Iglesia o. También aquí los poderes propios y escenarios de la corona y del parlamento eran. admitida por todos. El poder de uno no era. El único resultado práctico de la posición conciliar habría podido ser el establecimiento del concilio como fuente de la autoridad papal. que podía resolverse sin alterar de modo fundamental a forma de gobierno existente. de abolir el escándalo del cisma y desapareció una vez realizada esta tarea. aunque el poder de cada uno de ellos derivaba de toda la comunidad. su poder popular resultaba de la necesidad. un todo el cuerpo. la teoría conciliar se oponía a la idea de que pudiese escogerse algún órgano para que tuviera la última palabra. El rey el parlamento conjuntamente formaban lo que Nicolás de Cusa habría denominado la concordantia del reino.

tiene su poder directamente de Cristo. El concilio de Basilea declaró además el principio era un artículo de fe. Es posible que algunos extremistas contemplasen en realidad la idea de que la autoridad Pontificia debía ser meramente derivada de la conciliar. como posteriormente el parlamento largo. lo que era un acto mucho más radical. El concilio de Basilea emplazó a Enrique IV para que comparecieran de él. EL PODER DEL CONCILIO En general. sin tener la intención de destruir. capaz de corregir abusos y de frenar lo que consideraban como poder arbitrario del Papa. legítimamente reunido en el espíritu Santo. XXVII. reconocido universalmente como canónico. en casos extraordinarios. las conciliares aspiraban a erigir al concilio en parte integrante del gobierno del Iglesia. se le puede citar obligando le a comparecer ante el concilio. aún el Papa. vol. Ambas concilios. para fines ordinarios. y que forma un concilio general que representa la Iglesia católica. y condenar se le en rebeldía en caso de no acudir. y todos los fieles. . en tanto que todos ellos estaban sometidos a la ley orgánica de la totalidad del cuerpo. Un abuso debido a la usurpación papal podía ser corregido por un concilio. el concilio de Constanza expuso el principio es como su decreto: Este sínodo. Conciliorum coll. pero por regla general concebían el poder de la Iglesia como ejercicio conjuntamente por el Papa y el concilio. Su finalidad práctica era remediar e impedir desastres tales como el cisma que había sido consecuencia del carácter ilimitado del poder papal. el primero de sus órganos de gobierno. se apoyaban en fundamentos muy parecidos a los utilizados por los juristas feudales. En la primera etapa de su actuación. El concilio de Basilea 7 Mansi.corona que violaba la concepción inicial de armonía de modo tan completo como lo había hecho el poder absoluto del monarca. a la eliminación del cisma y la reforma de la Iglesia en su cabeza y en sus miembros. Cada 258 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA uno de los órdenes tenía el derecho y el deber de mantener a los demás en sus puestos adecuados. El concilio. En resumen. el poder monárquico inherente al oficio papal. no podía tramitarse una demanda contra el Papa y. decretaron que no podían ser disueltos sin su propia consentimiento.7 Este decreto coproducido en Basilea en 1432. Las medidas adoptadas por los concilios Constanza y Basilea son ejemplo de esta teoría. col. sin embargo. Ambos concilios trataron de asegurar la convocatoria de concilios futuros a intervalos regulares. La idea era una monarquía templada por la aristocracia en la que se concebía que la autoridad perteneciese a todo la Iglesia le ejercían de modo concurren los órganos representativos. Pero las funciones de concilio eran de modo más primordial reguladoras y no tenía la intención de que se impusiera a los otros órganos con los lo que era a la situación de agentes suyos.585 . del mismo modo que Bracton había dicho que el boranagium del rey no podía llamar a cuentas al monarca. Estrictamente hablando. y le declaró en rebeldía por aunque esa medida no surtió efecto práctico. la negación del cual constituía erigía. cualesquiera que sea su órgano y oficio. están obligados a obedecerlo en materias que afectan a la fe. como elemento más verdaderamente representativo de la totalidad de la Iglesia. de que entonces no había más que un papa.

o un consejo puramente que pudiera actuar como freno constante y al poder monárquico. y el incumplimiento de su deber dispensa a los fieles de su obediencia. su elección presume su utilidad para la Iglesia. sin embargo. situado entre el Papa y el concilio general. Hubo además un esfuerzo encaminado a colocar al colegio de cardenales en una posición más representativa del Iglesia y más independiente del Papa. tendería a tomar esa dirección. aunque creía posiblemente en la reforma y tenían esperanza de que un sistema representativo. Acaso fue más bien un diplomático que un teórico de la política. tiene la ventaja de poder apoyarse en toda la teoría conciliar. sin embargo. que una vez reunido puede.trató de resucitar en toda la Iglesia los sínodos diocesanos y provinciales. Lo que sostiene es que la Iglesia constituye por sí sola una unidad y que sólo ella es suprema e infalible. Considera el poder papal como administrativo y a la vez como derivado de Cristo y de San Pedro. La idea directriz que operaba en esto era. LA IMPORTANCIA DE LA TEORÍA CONCILIAR El movimiento conciliar no consiguió reformar la Iglesia ni cambiar su forma de gobierno. Todo el mundo creía . pero que ni el Papa ni un concilio pueden ser los únicos representantes de esa infalibilidad. pero el concilio la representa mejor. del gobierno del Iglesia. sin duda. Un concilio que la presa de toda clase de formas de celos y envidias nacionales estaba mal dotado para atacar la enorme masa de intereses creados que construía el patronato eclesiástico. al combatir el poder absoluto del Papa. El Papa es miembro de la 259 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA iglesia y está sometido a su ley. El autor sostiene a la vez que para que un concilio general sea ecuménico tiene que ser convocado por el Papa y. La finalidad de citar esas contradicciones no es demostrar que el Cusano era confuso. era de cooperación más bien que te subordinación jurídica. acaso sea conveniente referirse al conjunto de su teoría. Pero el problema. y regular las elecciones pontificias de modo que asegurarse la obediencia a los decretos conciliares. Si juzgamos el De concordantia catholica como teoría de autoridad legal coordinada. Como ya se ha citado a Nicolás de Cusa en calidad ejemplo de una exposición bastante vigorosa de la doctrina del gobierno por el consentimiento. es notable por sus dificultades lógicas. para mostrar que la doctrina conciliar. el concilio es superior al Pontífice. sea razones suficientes para ello. Pero en sentido estricto ningún procedimiento jurídico puede afectarle. tal como él lo veía. no tenía la intención de sustituirlo por el poder soberano del concilio. sino poner de manifiesto el hecho de que es un anacronismo considerar concordancia con una teoría de poderes delegados por una autoridad suprema. acaso con la idea de que pudiera convertirse en un tercer elemento aristocrático. El Papa representa la unidad del Iglesia. deponer al Papa que lo convocó. Es necesaria la adhesión del Papa para constituir un concilio y. la concepción de una forma mixta de gobierno. Es cierto que el Cusano escribía después del liquidado el cisma y que pocos años después el concilio de Basilea abandonó el partido conciliar y se convirtió en el más importante de los estadistas eclesiásticos que trataron de fomentar la reforma como súbditos de un papa absoluto. al colocar a la jerarquía eclesiástica en una relación más íntima con las diversas partes del Iglesia. pero es 1433. Confiaba de ambos por buenas razones. al menos.

pero.8 aunque Torquemada consideraba todavía el poder de los gobernantes seculares como invitado por el derecho. el Papa se situó en el siglo XV como el primero de los monarcas absolutos. No fueron capaces de percibir el hecho de que la propia monarquía constitucional feudal se basaba en la cohesión política quien reinos como Francia e Inglaterra hace que una reunión de estamentos tuviera algo que representar. y el Papa es competente para revisar los decretos aprobados por un concilio. con el resultado de que hubo que posponer la reforma hasta que gobernantes del tipo de Enrique VIII estuvieran dispuestos a realizarla suprimiendo la mayor parte de las temporalidades de la Iglesia. Tanto el derecho divino del soberano como el poder soberano de la comunidad fueron 8 9 From Gerson to Grotius (1907). Aún siendo ello así. I (1906). hasta nuestros días. p.en la reforma. Se concibe que su poder sólo está limitado por el derecho divino y el natural. Aunque el concilio abismo de apareciera ocasionalmente para fines polémicos aún en escritores de ortodoxia indiscutible. Pastor. no puede existir concilio sin él. pues. Por F. en vez de hacerlo a su cabeza. En la teoría católica del papado de nuestros días. L. La controversia desarrollada en el seno del Iglesia caso por primera vez las líneas siguiendo las cuales se produjo el conflicto entre el gobierno absoluto y el constitucional y difundió el tipo de filosofía política con el que había de discutirse de modo principal el absolutismo. estaba muerto tanto como movimiento de reforma eclesiástico como cuanto modificación del derecho eclesiástico. Al revés de lo que ocurrió en la Iglesia. La unidad eclesiástica que quedaba del siglo XV no era de ese tipo. A unos haber disuelto el concilio de Basilea cuando comenzó en la Iglesia la región que estableció el poder soberano del Papa que había de permanecer indiscutido la reforma y. el destino que tuvo la teoría conciliar de la Iglesia no pueden muy distinto del que encontraron los parlamentos medievales ante el creciente poder de los monarcas. I. Al imaginar una forma representativa general de gobierno para la Iglesia. los decretos de un concilio necesitan la confirmación papal. dentro de la Iglesia Católica. los conciliares estaban ideando un imposible. History of the Popes (ed. el Papa es indudablemente soberano. 99. en los estados la unidad nacional dio una fuerza de coherencia que permitió que a la larga resucitase las instituciones representativas. n. pero no un sentido de unidad política pudiese absorber las divergencias de intereses locales o nacionales y hacer del concilio un órgano operante de gobierno. a pesar de todo. pero prefería que comenzarse por otra parte. la teoría conciliar no fue importante por los resultados prácticos que consiguió. El argumento principal en favor del derecho divino del papa era el de la imposibilidad de investir a la comunidad misma. y la teoría del absolutismo papal se convirtió en el arquetipo de la teoría del absolutismo monárquico.234. Esta concepción de una reversión a la teoría del poder papal desarrollada en el derecho canónico en los días de Inocencio III. Historia de los papas] . 9 así.179 ss [Hay traducción española. vol. al menos hasta cierto punto. El jefe de esta reacción fue Juan de Torquemada. tuvo importancia. pues.15. Antrobus). Así. En el siglo XV las instituciones constitucionales medievales cayeron en todas partes bajo el poder del absolutismo regio. aunque sólo en Inglaterra se mantuvo la continuidad con el constitucionalismo medieval.a quien John Neville Figgis ha denominado ― el primer 260 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA expositor moderno del derecho divino de los reyes‖. y fijada y definida ahora por el fracaso de un esfuerzo encaminado directamente a desplazarla. Seguía viendo todavía. una unidad de creencia y había también una cierta unidad de moral e ideales religiosos. de la autoridad suprema mediante la cual se gobierna aquella.

estaba la convicción de que la autoridad legítima es una fuerza moral. Nacida en parte de la antigua creencia en la validez eterna del derecho natural en parte de la concepción según la cual toda comunidad está compuesta por servicios e intereses necesarios que se encuentran en una situación de dependencia mutua. tiene que ser aplicada a toda la comunidad y no a ninguna de sus instituciones. Los poderes seculares y los espirituales pueden estar igualmente latentes. el poder centralizado tuvo también que contar con el consentimiento de los gobernados. El argumento conciliar dependiente la mente de las premisas de que toda comunidad perfecta tiene que ser capaz de gobernarse a sí misma y de que su consentimiento es fundamental en toda forma legítima de autoridad. En aquella época Iglesia y el gobierno secular se presentaba todavía como distinción entre dos organizaciones de la misma sociedad no como distinción entre dos sociedades. El argumento se puede aplicar indiferencia la mente a la Iglesia o a un estado. . Si puede emplearse apropiadamente la palabra soberano. lo mejor que pudiera. con esa tendencia hacia un tipo más rígido de organización política en el que las partes estaban relacionadas entre sí por la delegación de la autoridad centralizada en una sola cabeza. como la teoría del gobierno representativo o constitucional. en el pueblo o la comunidad.transferidos posteriormente al campo del gobierno secular. tachándolo de innovación peligrosa y subversiva. y así continuó desplazándose cuando la controversia tuvo como prerrogativas aún rey y sus súbditos. Pero en fin de cuentas. inviolables. pero el antiguo expresión res publica. y de que la sociedad encarna una fuerza de crítica moral a la que aún el poder legalmente constituido está sujeto. por su propia naturaleza. y conectándolo con la edad media. bajo Dios. concebía el gobierno como un cambio. la teoría de que poder es en último término. y asentando contra él frente tal argumento el de una armonía de poderes que cooperan por un consentimiento libre o. ya que las fuerzas favorables a la centralización del poder estaban en auge en todas partes. un equilibrio entre poderes. Pero cuando la teoría del derecho divino se convirtió de modo definido en doctrina de la supremacía regia. este ideal constitucional. era mucho más descriptivo. inherente al pueblo se convirtió en forma normal de contradecir aquella. En todo este proceso. y esta creencia no es en sí contraria la creencia aceptada de que todo poder viene de Dios. Todo argumento acerca de la naturaleza de la autoridad en la iglesia o en el estado tenía que partir. de la naturaleza fundamental de la sociedad. comunidad po261 LA TEORIA CONCILIAR DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA lítica. El ideal del gobierno por el consentimiento tenía que combinarse. un toma y daca. en consecuencia. los conciliares se opusieron al argumento papal de que la autoridad tiene que corresponder a alguna cabeza. La teoría conciliar del siglo XV. que era típico de la teoría y la práctica medievales. lo que ocurre con el despotismo. cuando ambos vinieran a ser considerados como dos sociedades distintas. Así. La controversia conciliar fue la primera ocasión en que se planteó en esta forma el conflicto entre las dos teorías. representaba un curioso equilibrio entre el pasado y el presente. Esta transferencia era fácil y en el siglo XV formas fácil de lo que sería hoy. La unidad del gobierno era si un reflejo de la unidad de la comunidad. luchaba en el estado por una causa perdida. todos cuales son. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA. En la teoría conciliar del siglo XV surge una línea de pensamiento que se desarrollaba directamente en los movimientos liberales y constitucionales de los siglos XVII y XVIII. En un cierto sentido.

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TERCERA PARTE LATEORIA DEL ESTADO NACIONAL .

Esas instituciones. fue enorme. el control de la producción. era casi enteramente local. consistía en una serie de mercancías determinadas circulaban por unas rutas fijas para desembocar en puertos mercados monopolizados. estuviera dispuesto a aprovechar las ventajas ofrecidas por cualquier mercado. Un territorio político grande no era gobernable sino por una especie de federalismo que dejaba a las unidades locales a un grado muy amplio de independencia. es de las teorías relativas a la Iglesia universal y el imperio universal. La continuación en comercio monopolizado y controlado localmente en la forma en que se encontraba este era en absoluto incompatible con todo intento serio de aplicar de modo considerable la facilidad de las comunicaciones. La ventaja económica pasó de las rutas fijas y mercados monopolizados a la libertad. donde su ámbito era mayor. que. Esto era una consecuencia inevitable de las limitaciones de los medios de comunicación.XVIII. La concepción de un soberano que es la fuente de todo poder político -concepción que había sometido un puñado de juristas influidos por el derecho romano imperial y los partidarios extremistas del papado. y estaba enteramente fuera de la potestad de los gremios y ciudades. tanto por lo que hace el gobierno como las ideas relativas a él. tuvo su paralelo en un tremendo desarrollo del poder monárquico en casi toda Europa occidental. Los mayores beneficios iban a parar al ―mercado aventurero‖. ciudades libres o clero. asombrosamente rápida dada la degradación el oficio papal había sufrido durante más decirlo. el habían transformado en una teoría del derecho divino de los papas. que había estado en gran parte disperso entre feudatarios y corporaciones. Tal comercio puede ser controlado por gremios de productores que eran instituciones municipales. El poder político. En todos los reinos creció el poder regio a expensas de las instituciones rivales nobleza. Sólo en Inglaterra la duración relativamente breve del absolutismo de la dinastía Tudor permitió que se conservase la continuidad de la historia parlamentaria. parlamentos. tuviera capital que emplear en sus negocios y pudiera comerciar en cualquier mercancía y ofreciese la posibilidad de grande rendimientos. en su organización económica que política efectiva. El comercio también era principalmente local o. fue el principal beneficiario de la creciente unidad nacional.y casi todos los países del eclipse del sistema representativo medieval fue permanente. . Este tipo de comercio. A fines del siglo XV los cambios económicos que se habían estado produciendo durante muchos años dieron por resultado todo un acumulación defectos equivalía una remodelación revolucionaria de las instituciones medievales. la unidad de la organización comercial del Medioevo era la ciudad. se habían basado en el hecho de que la sociedad medieval. Ni la libertad de movimientos ni el uso de moneda estaban muy generalizados en el siglo XIV. que dominaba los mercados.pasó a ser en el siglo XVI una forma común de pensamiento político. cada vez en mayor grado. El cambio. pese a las innúmeras diferencia locales. fueron semejantes en todas partes. Y la resurrección del absolutismo papal a mediados del siglo XV.MAQUIAVELO El fracaso que sufrió el partido conciliar en el empeño de implantar en la Iglesia los principios y la práctica del constitucionalismo medieval se anticipó sólo en una o dos generaciones a un retroceso general de las instituciones representativas en el estado. Ésos cambios del pensamiento y la práctica políticos reflejaban otros producidos en todo el edificio de la sociedad europea. pudo conseguir.

Por el momento se limitaron a aumentar el poder del monarca a expensas de todos los frenos y limitaciones que habían rodeado la monarquía medieval. Ésos cambios económicos tuvieron consecuencias sociales y políticas profundas. después de producidos los acontecimientos. tales tareas tenían que corresponder a gobiernos de mayor campo de acción que la municipalidad medieval. en los que se había basado en gran parte la civilización medieval. con objeto de proporcionar riqueza a una nueva clase . tipifica la calidad de las mercancías o regular los principios y las condiciones de ocupación. En el siglo XVI todos los gobiernos monárquicos habían adoptado una política consistente de la explotación de los recursos nacionales. arbitrario y. exterior y de desarrollo del poder nacional. Sus intereses necesitaban de un gobierno "fuerte" tanto del país como fuera de él y de ahí que su aliado natural fuera el rey. ya que la monarquía absoluta era algo de sangre y fuego en gran parte se basaba con entera franqueza en la fuerza. la más característica de todas las instituciones medievales. En conjunto lo que se ganó en gobierno ordenado y eficaz fue probablemente mucho. encubrió a lo destructoras que habían sido las monarquías. fue presa de la monarquía o de las fuerzas sociales en que ésta se apoyaba. Desde todos los puntos de vista de la burguesía consideraba que le era ventajosa la concentración del poder militar y la administración de justicia en el mayor grado posible en manos del monarca. Además. la sociedad europea tenía una clase considerable de hombres que poseía dinero y espíritu de empresas. la teoría excedía también de las posibilidades del gobierno local. con frecuencia. Por primera vez desde la caída del imperio romano. El poder regio llegó a ser. sin duda. La monarquía absoluta derrocó el constitucionalismo feudal y las ciudades-estado libres. por ello estaba dispuesto a subordinar las instituciones representativas de la monarquía. los hombres inclinaban a en enorgullecerse de las monarquía nacionales que aquellos ayudaban a fundar. en la medida en que se había de estimular y proteger este comercio más amplio. Esa nueva clase de adinerados no podían aspirar a un a dominar al parlamento frente a la influencia de la nobleza. los monasterios fueron expropiados igualmente por las monarquías protestantes y las católicas. Veía con agrado que se impidiera la nobleza mantener bandas de vasallos productores de desórdenes. opresor. Sólo el hecho de que. esa clase era el enemigo natural de la nobleza y de todas las divisiones y desórdenes fomentados por los aristócratas. Todos los gobiernos monárquicos de Europa emprendieron una regulación de este tipo. del mismo modo que posteriormente el nacionalismo derrocó la legitimidad dinástica a la que se había dado origen la monarquía absoluta. más bien ya lamentara el destino de las instituciones medievales que habían destruido. EL ABSOLUTISMO MEDERNO En los años iniciales del siglo XVI la monarquía absoluta había llegado -o estaba llegando rápidamente. de fomento del comercio tan interior.266 MAQUIAVELO La medida en que se pudiera controlar el comercio. Por la Iglesia. Débiles y ricos a la vezcombinación fatal en una era de sangre y fuego-. Por razones obvias. pero el gobierno de los príncipes de era mejor que nada de lo que pudiera ofrecer en este aspecto la nobleza feudal.hacer el tipo predominante del gobierno del Europa occidental. que intimidaban a los tribunales y a los ministros de la ley y reclutaban a miembros entre los bandidos. Por todas partes se registraba un enorme fracaso de las instituciones medievales.

Pero aún en Alemania la tendencia predominante se retrasó más bien que se detuvo. . se produjo en casi todos los países de la Europa occidental. desaparición autoridad 267 MAQUIAVELO jurídica de la iglesia. su política se conformó. XIII. el final de las guerras de las Dos Rosas y el reinado de Enrique VII (1485-1509) iniciaron el periodo de absolutismo de la dinastía Tudor. Civilization During the Middle Ages (1914). Pocos años después se le había creado un ejército de ciudadanos. Aún que Enrique VII debía su trono -al cual apenas tenía una sombra de derecho hereditario. Antes de acabar el siglo habían sido sometidos los grandes feudatarios -Borgoña. Es cierto que Alemania constituye una aparente excepción a la regla. capitulo XII.media que constituía la principal fuerza de la monarquía. es Francia el país que representa el ejemplo más típico del desarrollo de un poder real altamente centralizado. por Stanley Leathes. B.a una combinación de la nobleza. (1903). y G. se vio obligado a aplastar con todo su poder a los secuaces de la nobleza cuyos desórdenes amenazaban por igual a la corona y a la clase media. bien preparado y equipado. Era aunque este periodo de guerras exteriores y civiles fue perjudicial para la monarquía. vol. se perdieron en gran parte durante la Guerra de los Cien Años. ya mencionados al hablar de Felipe el Hermoso. inició la formación de una monarquía absoluta que convirtió a este país en el más grande de las potencias europeas durante la mayor parte del siglo XVI.1 Los comienzos de la unidad nacional francesa. cap. Bretaña y Anjou-. fue fatal para todas las demás instituciones medievales -municipales. El sacerdotium se desvaneció como potestad independiente y la Iglesia pasó a ser -lo que no había sido nunca hasta entonces para él pensamiento cristiano. burdeles representativas. En España. Desde los primeros años del siglo XVI hasta la época de la revolución el monarca se convirtió prácticamente en único representante de la nación. y el poder regio eclipsó enteramente a la Cámara de los Comunes. ya que el ascenso de Prusia y Austria al poder soberano no fue distinto del cambio producido anteriormente en España. La segunda mitad del siglo XV produjo una rápida consolidación del poder real que hizo de Francia la nación más unida. ya que la debilidad del imperio permitía la anarquía y contrariaba el desarrollo de aquel sentimiento nacional que había sido el principal apoyo de Luis de Baviera en su controversia con los papas. Inglaterra y Francia.una asociación voluntaria o un socio del gobierno nacional. estimuló las empresas marítimas. Los gobernantes eclesiásticos fueron sometidos cada vez en mayor grado al control real y. Sin embargo. No podía triunfar en conseguir el apoyo de la clase media. I. la unión de Aragón y Castilla con el matrimonio de los Reyes Católicos. Adams. por último. Fernando e Isabel. en la Cambridge Modern History. La ordenanza de 1439 al grupo toda la fuerza militar de la nación en manos del monarca e hizo efectivas autoridad al conceder un impuesto nacional con que sostenerla. y éste último había establecido su poder del Iglesia francesa. en la cual influencia de la nobleza en las elecciones era aún demasiado fuerte para que la institución pudiera ser segura. compactada y armónica de Europa. que había expulsado del país a los ingleses. 1 Véase “Frence”. estableció el orden fomentado con ello el comercio. a los patrones dominantes del periodo. Entretanto los estados generales habían perdido para siempre su control sobre los impuestos y con eso poder de influir en el monarca. en términos generales. En Inglaterra.que habían amenazado con superar a la monarquía. que comprendió todo el reino de Enrique VII y gran parte del reinado de Isabel. como el de la monarquía constitucional feudal. El desarrollo de la monarquía absoluta. El éxito de la medida fue asombroso y muestra con toda claridad porque las naciones de proceso de atención estaba dispuestos a apoyar el absolutismo regio.

de captar los ideales constitucionales y morales de la política oro que había de tomar de la edad media. consiguieron hacer de su estado el más consolidado y permanente de Italia. Ningún hombre de su época vio con tanta claridad la dirección que estaba tomando en toda Europa la evolución política. Y sin embargo. . Y en los años iníciales del siglo XVI. se había convertido en anacronismos políticos y económicos incapaces de hacer frente a una situación que existía un poder concentrado. tal como la que representaba a su juicio la antigua Roma. el ducado de Milán en el noreste. era capaz. por razones implícitas en la situación política. nadie conocía a Italia también como Maquiavelo. las fuerzas constructivas estaban más neutralizadas y repartidas que en otros países. ese cambio se resume en la difícil -casi contradictoria. un ejercicio ciudadano y una política exterior más amplia y vigorosa. La tendencia a la concentración puso también de manifiesto con la restauración de los estados pontificios después de su decadencia durante el Cisma. que transformó al Papa en uno de tantos gobernantes italianos. Si hubiese escrito en cualquier otro tiempo y lugar.fue un ejemplo del destino que le aguardaba en una forma de gobierno incapaz de hacer frente a las fuerzas políticas de su época. La caída de la república florentina en 1512 -que produjo en la vida de Maquiavelo el periodo de forzosa ociosidad al que se deben sus escritores políticos. Tal vez ningún otro hecho sea más representativo que se del cambio ocurrido en la política europea. de modo muy acusado. de conservar la soberanía de la Italia central. un italiano del primer cuarto del siglo XVI. En la época en que escribía Maquiavelo. Las ciudades libres del norte de Italia. Maquiavelo fue. en las que se habían operado los proyectos imperiales de los Hohenstaufen. Nadie percibió con mayor claridad que él la corrupción moral y política que acompañaba a la decadencia de lealtades y devociones consuetudinarias. Pero nadie dio en esa época mayor valor que la de Maquiavelo oscuro. La vieja ambición de situarse como árbitro de todas las disputas de la cristiandad había cedido a la más práctica.figura de Maquiavelo. Pese a que los papás del tiempo de Maquiavelo eran con frecuencia indignos y libertinos.Cambios catastróficos tales como los relatados. Nadie comprendió mejor que el arcaísmo de las instituciones que estaban siendo desplazadas y nadie aceptó con mayor facilidad el papel que la fuerza bruta estaba desempeñando en los procesos. aunque escribiese en vísperas de la reforma protestante. pero más mundana. Adoctrinado como estaba por el renacimiento pagano de Italia. Italia estaba dividida en cinco grandes estados: el reino de Nápoles en el sur. Ciertamente. acaso no hubo quien sintiese una nostalgia más aguda de una vida social más sana. y sin embargo. A pesar de lo clara y amplia que era su visión de la política. la República aristocrática de Venecia en el noreste y la República de Florencia y los estados pontificios en el centro. ocurridos en toda Europa. 268 MAQUIAVELO produjeron como cosa natural otros cambios paralelos en la teoría política. ITALIA Y EL PAPA En Italia las fuerzas de un nuevo sistema comercial e industrial habían sido especialmente destructora de las instituciones antiguas. casi no se da cuenta del papel que había de desempeñar la religión en la política de los dos siglos siguientes. por educación y por temperamento. su concepción de la política habría tenido que ser distinta.

trad. ya sea República o principado. Hay una reciente edición española en Obras Políticas de Nicolás Maquiavelo. sin más motivos ni 2 Discursos sobre la primera década de Tito Livio. todavía en los días de crueldad y el asesinato se habían convertido en procedimientos normales de gobierno. la buena y la lealtad. 12. Buenos Aires. sino de quienquiera que la ha invadido. E. Fue un periodo al que era justo calificar de época de "bastardos y aventureros". Era una sociedad intelectualmente brillante y artísticamente creadora. el libertinaje y el desenfreno eran tan frecuentes que no provocaban comentarios.2 La sociedad y la política italianas. pues.Eran que se había iniciado la consolidación. The Historical. 1891. tal como las concebía Maquiavelo y como. sin embargo. Maquiavelo es. y el egoísmo franco y desembozado sólo necesitaba del éxito para justificarse. Demasiado débil para unir a Italia el Papa era. Political. I. es la Iglesia…Así. sin embargo. pues. de una sociedad en la que él individuo se encuentra solo. de la corrupción política y la más baja degradación moral. de C. más emancipada que cualquier otro de Europa de las trabas de la autoridad y dispuesta a enfrentar al mundo con un espíritu guía mente racional y empírico. cree la mayor parte de los historiadores. Maquiavelo consideraba que la iglesia era especialmente responsable de tal estado de cosas. retrasada en su desarrollo político. duda que será la causa de nuestra ruina. Así. había sido la causa de que Italia no haya podido unirse nunca bajo un solo jefe y de que haya estado dividida siempre bajo una multitud de príncipes y señores. 4 vols. 1943. Las instituciones típicas antiguas estaban muertas. trad. de modo muy acusado. que Iglesia había mantenido y mantiene dividida Italia. como ha ocurrido en Francia y España. en escrúpulos infantiles a los que el hombre ilustrado apenas considera el homenaje de un cumplido de labios afuera. pues. el primer servicio que debemos los italianos a la sede papal es haber llegado a ser y irreligioso y malos. en clave del éxito. no podía contemplarse. y presa. pero aún hay otra duda mayor. españoles y alemanes. Detmold. son un ejemplo peculiar de un estado de decadencia institucional. con pocas de las concentraciones esa pudiera ofrecer. . Los 269 MAQUIAVELO italianos sufrían todas las degradaciones y opresiones consecuencia de la tiranía. en tanto que sus relaciones internacionales le hacían ser el iniciador de la viciosa política de implicar a la intervención extranjera. Ingl. no habiendo sido nunca la Iglesia suficientemente poderosa para ocupar a toda Italia y no habiendo permitido a ningún otra potencia que lo haga. una sociedad que diría creada para justificar el dicho de Aristóteles de que "cuando el hombre se aparta de la ley y la justicia es el peor de los animales‖. suficientemente fuerte para impedir que ningún otro gobernante lo uniera. como vio Maquiavelo. Es la razón de la amarga ironía que empleaba Maquiavelo al atacar con frecuencia la Iglesia. ideas medievales que como las del Iglesia y el imperio. Como la mayor parte de los italianos de su época. No apareció ningún poder suficiente grande para unir a toda la península. De ahí ha nacido la desunión y la debilidad que le habían llevado a ser presa no sólo de bárbaros poderosos. Jamás hubo ni habría un país unido y próspero sino se somete todo él al obediencia de un gobierno. y ello dejaba a Italia. a saber. de acuerdo con él. Boston y Nueva York. and Diplomatic Writings of Niccolo Machiavell. de Luis Navarro. La única causa de que Italia no se encuentre en el mismo caso. el teórico político del "hombre sin amo". la fuerza y la astucia. y las divisiones entre los tiranos italiano dejaban al país como presa al alcance de las manos de franceses. de que no tenga una sola República o un solo príncipe.

Lo que no aparecen El príncipe es autentico entusiasmo por el gobierno popular del tipo de que es ejemplo la república romana.intereses que los proporcionados por su propia egoísmo. que basaba sus éxitos por la igual en la habilidad del juego y la fuerza menos disimulada. Esto corresponde la clasificación bipartidaria de los gobiernos que formulaba Maquiavelo al comenzar El príncipe. casi todo lo que se encuentra en El príncipe. Como dice Villari. pero es lamentable que la mayor parte de los lectores hayan conocido a Maquiavelo a través de ésta última obra. Nunca han contado más los cambios y vueltas de las negociaciones que entre aquellos gobernantes. Ello no parece ser cierto. el juicio más claro y más frío al respecto a los recursos y la posición de un adversario. pero la representa en forma exagerada propia de la Italia del siglo XVI. Ambas obras presentan por igual las cualidades por las que se conoce especialmente a Maquiavelo. Ambos libros presentan aspectos del mismo problema: las causas del auge y decadencia de los estados y los medios por los cuales puedan los estadistas hacer que perduren. comenzados ambos. pero no fue esta ocasión lo que produjo las opiniones expresadas él obra. que poseía en un grado superlativo. tienen méritos y defectos característicos. Esto representa una fase de todas las sociedades modernas. El príncipe era una selección de las opiniones del autor hecho para una finalidad determinada. tales como la indiferencia por el uso de medios inmorales para fines políticos y la creencia en que gobierno se basa en gran parte por la fuerza y la astucia. algunos escritores. 270 MAQUIAVELO LO QUE INTERESA A MAQUIAVELO Sus obras políticas más importantes fueron El príncipe y los Discursos sobre la primera década y Tito Livio. conociendo la finalidad especial del autor. Lo que desde su época hasta nuestros días ha hecho de Maquiavelo el escritor favorito de los diplomáticos han sido cualidades de este tipo. en especial si se toma en cuenta las circunstancias que rodean la composición de El príncipe. de la que hay abundantes muestras debidas a los escritores italianos de la época. así como las obras de Maquiavelo. quien quiera que conozcan los Discursos hubiera podido predecir. Pero los escritos diplomáticos son especialmente propensos exagerar la importancia del juego por el juego de reducir al mínimo la . El príncipe trata de las monarquías o gobiernos absolutos y los Discursos de ocupaban principalmente de la expansión de la República romana. y en gran parte terminados. han creído que eran contradictorias. en 1513. el más firme sentido común en la previsión de la lógica de los acontecimientos y el desarrollo de una determinada política. Es significativo es distinto modo de considerar el gobierno en ambas obras. Los escritos políticos de Maquiavelo pertenecen más bien a la literatura diplomática. El juego diplomático no se ha desarrollado nunca con mayor dureza en las relaciones entre los estados italianos de la época de Maquiavelo. Los escritos diplomáticos. que a la teoría política. la apreciación más objetiva de las limitaciones de una política. todos ellos aventureros. Se encuentran en ellos una situación política. y la ocasión de que escribiera fue el deseo de conseguir un cargo público bajo el régimen de los Médicis. siguiendo a Rousseau. pero que Maquiavelo consideraba impracticable en la época en que él escribía.

por el contrario. Nuestra religión coloca promoviendo de la humanidad. .Cf. lo ponía en la grandeza de ánimo. 4 Discursos.. que pueden manejar leyes con seguridad. XXVI.cap. aunque se da perfecta cuenta de que tales cualidades pueden influir en su éxito. Que una política sea cruel o desleal o injusta es para Maquiavelo o sin diferente. Maquiavelo. A mi juicio. ambos hombres tuvieron ideas sustancialmente similares respecto a la utilidad política que. esa manera de vivir ha hecho los pueblos más débiles y les convierte en fácil presa de los hombres malvados. Las medidas políticas y militares son casi el único objeto de su interés. debe tener la religión.v. II.3 El secularismo de Maquiavelo va. Marsilio defendía la autonomía de la razón haciendo ultra mundana la moral cristiana. Es la cualidad más notoria de Maquiavelo. INDIFERENCIA MORAL Lo más próximo que hay en la historia del pensamiento político a la separación establecida por Maquiavelo entre la conveniencia política y la moralidad. de 20 y El Príncipe. índice B. Da por supuesto naturalmente que la política es un fin en sí. sin consideración de su bondad o maldad. salvo en la medida en que éstas afectan a los expedientes políticos. Creía que las virtudes cristianas producían un servilismo de carácter. se encuentra probablemente en algunas partes de la Política de Aristóteles. Escribe casi únicamente acerca de la mecánica del gobierno. y el patrón para juzgar la es su éxito en la consecuencia de este propósito. XXVI. 271 MAQUIAVELO La finalidad de la política es conservar y aumentar el poder político. y es esto lo que ha causado realmente la mala reputación del florentino. Pero la mayor parte de su obra no es tanto inmoral cuanto a moral. 2. de la política susceptible de aumentar su poder y de los errores que llevan a su decadencia ruina. sin embargo. moral y social. Maquiavelo la condena por ser ultra mundana.. como consecuencia secular. a sufrir las injurias que a vengarlas. que Maquiavelo compartía con Marsilio. y contrasta el cristianismo desfavorablemente a este respecto con las religiones más viriles de la antigüedad. mucho más allá del de Marsilio y está libre de todos los argumentos sofísticos impuestos por la doble verdad. no es en absoluto seguro que Maquiavelo tomase como modelo tales pasajes.que corresponde a las finalidades por las que es de presumir que se juega. de los medios con los que se puede fortalecer al estado. la negación y el desprecio de las cosas mundanas. en las que el Estagirita se refiere a la conservación de los estados. Se limita a abstraer la política de toda otra consideración y escribe acerca de ella como si fuera un fin en sí. en tanto que la pagana. ya que ven a la mayoría de los hombres más dispuestos. aunque puede haber existido una conexión entre su secularismo y el aristotelismo naturalista que produjo dos siglos antes el Defensor pacis. véase su edición del Defensor. Sin embargo. la robustez corporal y todas las demás cualidades que hacen fortísimos a los hombres. el pasaje acerca de Italia en II. Además de un común odio hacia el papado en cuanto causa de la desunión italiana. y la separa casi por completo toda la consideración religiosa. No es probable que tuviese conciencia de que seguía a nadie. con objeto de ganar el paraíso. Trata con frecuencia de las ventajas de la inmoralidad hábilmente utilizada puede proporcionar a los fines de un gobernante. s. 4 3 Previé-Orton ha notado en sus notas varios paralelos importantes.

hoy implícitas en ellas. que podía desarrollarse hasta convertirse en una teoría política y que de hecho se desarrolló así en época posterior. Utilizaba la historia lo mismo que utilizaba sus propias observaciones para dar ejemplos o apoyar una conclusión a la que había llegado sin referencia alguna a la historia. y era indiferente a todos los demás.5 pero tal juicio parece excesivo. está por encima de la moralidad cuyo cumplimiento debe imponerse dentro del grupo. La diferencia de Maquiavelo por la moralidad ha sido presentada a veces como ejemplo de imparcialidad científica. Además. Un ejército lucha tanto con la moral como con los cañones y el gobernante prudente se preocupara porque ambas cosas sean las mejores posibles. No tenía sino admiración por las virtudes cívicas de los antiguos romanos y de los suizos de su época. es la observancia guiada por la suciedad y el sentido común. Maquiavelo no tenía mucho interés en la filosofía ni se inclinaba demasiado hacer generalizaciones que fuesen más allá de unas 5 Sir Frederick Pollock. pero nunca dudo de que la corrupción moral de un pueblo hace imposible el buen gobierno. Maquiavelo no era en modo alguno ciego a las fuerzas imponderables que intervienen en política. y creía que derivaban de la pureza de la vida familiar. Se juzga al primero por el éxito conseguido en el mantenimiento y aumento de su poder. hasta el punto en que tiene alguno. .Como sugiere este pasaje. el poder político. Como el gobernante está fuera del grupo o. Maquiavelo mueve a la indiferencia los efectos que. que Maquiavelo seguía un método "histórico". porque sus ejemplos están tomados con frecuencia del pasado. la simplicidad y la frugalidad de cos- 272 MAQUIAVELO tumbres y la lealtad y honradez en la relación de funciones públicas. al segundo. 43. Pero John implica que el gobernante tenga que creer en la religión de sus súbditos ni que practicar sus virtudes. sin embargo. es distinta la moral para el gobernante y para el ciudadano privado. La descripción más afortunada de lo que consiguió florentino la dio Janet al decir que tradujo la política al idioma vernáculo. Su método. aunque su juicio se formaba empíricamente. Tras ellas. Maquiavelo no desarrolló sus teorías políticas de modo sistemático. Pero su empirismo era de sentido común o de asunto previsión práctica y no un empirismo inductivo dominado por el deseo de comprobar teorías o principios generales. punto de vista coherente. Son sino el uso de los medios inmorales por parte de los gobernantes para conseguir su finalidad. con frecuencia. por el vigor que su conducta da al grupo social. no puede calificársele de científico en sentido propio. En cierto sentido es decididamente a histórico. producen la moral y la religión sobre la vida social y política. pero consideraba tales imponderables como me las fuerzas. por lo menos. lo que ocurría es que no le interesaba sino un fin. Maquiavelo presenta un ejemplo extremo de la doctrina de un doble patrón de moralidad. como han hecho algunos autores. Maquiavelo no era imparcial. History of the Science of Politics (1911). por la observación de los gobernantes que había conocido o por el estudio de los ejemplos históricos. Del mismo modo es equívoco sostener. p. debido a su acción sobre la masa de la humanidad. se encuentra en una situación muy especial con respecto a él. Nunca dude pronunciar juicios severos respecto a los estadistas que permite de sus estado se debiliten. y por esta razón tomaba ejemplos donde los encontraba. había. Afirmaba explícitamente que la naturaleza humana es siempre y en todas partes la misma. la independencia y dureza de la vida privada. sin en forma de observaciones acerca de situaciones determinadas.

Sin embargo. pero no debe saquear. Antes de dar una impresión más unificada de la que autoriza sus obras.máximas útiles al estadista. los hombres aspiran a conservar lo que tiene y a adquirir más. por lo general. El gobierno se funda en realidad en la debilidad e insuficiencia del individuo. será útil reunir sus generalizaciones aisladas. De ahí su cínica observación de que el hombre olvida con más facilidad el asesinato de su padre que la confiscación de su patrimonio. Ni en el poder ni en las posesiones hay ningún límite normal para los deseos humanos. Es en vano esperar nada bueno de aquellos pueblos que vemos hogaño tan corrompidos. sobre todo porque los escritores posteriores erigieron en teoría sistemática generalizaciones deducidas de las ideas del florentino. los hombres encuentran siempre en una situación de lucha y competencia que amenaza con degenerar en anarquía abierta a menos que les límites la fuerza que hay tras el derecho. Italia es para él ejemplo de una sociedad corrompida. Y si . A veces se limitó a exponer sitios y otras nos da sencillamente por sentados. prácticamente nunca intentó dar ninguna prueba de ellos. Sin embargo. Secuencia. como ocurre sobre todo en Italia y aún en Francia y España. pero tanto el poder como las posesiones están siempre limitadas en la realidad por la escasez natural. tales como el deseo de seguridad de las masas y el deseo de poder de los gobernantes. Maquiavelo da siempre por comprobada esa concepción del gobierno. Además. se convierte la filosofía política de Hobbes. completado por la psicología sistemática el explica y justifica. hace observar a menudo que los hombres son. donde se carácter. a Maquiavelo no le preocupa tanto la maldad o egoísmo en cuanto motivo humano general como el hecho de que su patrimonio en Italia representa un síntoma de decadencia social. aunque ninguna parte la desarrolla hasta hacer de ella una teoría psicológica general de la conducta. donde también llega la corrupción. Insiste sobre todo en que el gobierno que quiera tener éxito debe aspirar ante todo a la seguridad de la propiedad y la vida. El gobernante prudente puede matar. que es incapaz protegerse contra la agresión de otros individuos a menos que tenga el apoyo del poder del estado. Este aspecto del pensamiento de Maquiavelo. malos y que el gobernante prudente debe basar su política en ese supuesto. sin las mitigaciones parciales que produce en Francia y en España la monarquía. 273 MAQUIAVELO EGOISMO UNIVERSAL Tras casi todo lo que dijo Maquiavelo acerca de la política práctica estado el supuesto de que la naturaleza humana es esencialmente egoísta y de que los motivos reales en los que tiene que apoyarse un estadista. la naturaleza es profundamente agresiva y ambiciosa. ya que éstos son los deseos más universales que hay en la naturaleza humana. en tanto que el poder del gobernante se basa en la misma inminencia de la anarquía y el hecho de que la seguridad sólo es posible cuando el gobernante es fuerte.

la virilidad que hacía posibles las turbulencias se convirtió en una de las razones principales quisieron de los romanos un pueblo guerrero y conquistador. Por esta razón. pero no ocurre lo mismo en Italia. Maquiavelo consideraba la rivalidad de patricios y plebeyos en Roma como el secreto del vigor. en Italia el problema consiste en fundar un estado en una sociedad corrompida y Maquiavelo estaba convencido de que en tales circunstancias no era posible un gobierno eficaz. La virtud moral y cívica surge de la ley y. grandes desigualdades de riqueza y poder. Cuando han dedicado las personas necesarias. Sin embargo. El equilibrio en que pensaba no era. la teoría del ciclo de las formas de gobierno del libro sexto de la Historia de Polibio. 6 Discursos. y el desprecio por la religión. Cuando la dijeron gobernantes prudentes. I. Un estado afortunado tiene que ser fundado por un solo hombre y las leyes y el gobierno por él decretados determina el carácter nacional de su pueblo. . cuando una sociedad se ha corrompido. pues. por otra parte. la desunión. la deshonestidad. político. hay que confesarlo. ello no se debe tanto a la probidad de los pueblos. Esto explica por qué era la de un admirador entusiasta de la República romana y un defensor del despotismo..como a tener un rey que los mantiene unidos.. Esto explica. A este respecto una exposición sistemática de la biosfera Maquiavelo necesita la concepción del poder soberano que le añadieron Bidino y Hobbes. reprodujo el comienzo de los Discursos. donde se había mantenido una vida cívica vigorosa. Maquiavelo entiende por corrupción en general aquella decadencia de la virtud privada y la probidad cívica y la devoción que hace imposible el gobierno popular. el des- 274 MAQUIAVELO arrollo del ambición desordenada. salvo mediante el poder despótico. la agresividad natural de la naturaleza humana hace de la lucha y la competencia casos normales de toda sociedad. la derrota que ronda los pasos de todo gobierno: "los hombres cometen siempre el error de no saber poner límites a sus esperanzas. que Maquiavelo da continuamente por supuesto.. Creía un posible la forma republicana de gobierno en Suiza y en algunas partes de Alemania. Con mucha propiedad. 55. aparte de la causa moral. EL LEGISLADOR OMNIPOTENTE Un segundo principio general. por parte. pero sometida la ley. Comprende todas las formas de licencia y violencia. sino social o económico-equilibrio de intereses contrapuestos enfrentados por un soberano poderoso. 6 Así. no puede nunca reformarse por sí misma. Maquiavelo volvió a exponer la antigua teoría de la forma mixta o equilibrada de gobierno." Pero. explica también la estabilidad de una sociedad sana en la que los intereses contrapuestos o mantienen en equilibrio. hay posibilidad de restaurar les mire tener un gobierno ordenado. que tenían mucha autoridad. la ilegalidad. salvo la monarquía fruta.. sin embargo. la destrucción de la paz y la justicia. es la suprema importancia que tiene en la sociedad el legislador. sino que tiene que tomarla en sus manos un legislador que pueda restaurarla a los a los principios establecidos por su fundador. casi palabra por palabra.no vemos en estos últimos tantos desórdenes como observamos diariamente en Italia.

que nunca o muy rara vez acontece que una República o un reino sean bien organizados en su origen porque se reformen enteramente y sus antiguas constituciones. En parte también. sino en la totalidad de la constitución moral o social de un pueblo. Hasta respecto fue también Hobbes quien dio una exposición sistemática de lo que Maquiavelo no hizo sino sugerir. refrescaba su comprensión del problema que se le planteaba a un gobernante en medio de la corrupción de la Italia del siglo XVI. 7 Discursos. I. Desde este punto de vista es más fácil comprender el doble patrón de conducta para el estadista y para el ciudadano privado que constituye la nota principal de lo que se denomina "maquiavelismo". como creador del estado. no sólo del estado. Un gobernante que quisiera triunfar tenía que crear. sino que si la ley impone una moral. obligaciones morales tienen que derivar en último término de la ley y el gobierno. esto también fuera de la moralidad. por el general. Prácticamente no hay límites a lo que un estadista puede hacer. el asesinato o cualesquiera otros medios. Todas las circunstancias de su tiempo conspiraban para hacerle ver en un gobernante absoluto el árbitro del destino de una nación. Metro patrón para juzgar sus actos sin el éxito de sus expedientes políticos para ampliar perpetuar el poder de su estado. Pero además esas circunstancias históricas. Sancionó abiertamente el uso de la crueldad. no sólo está fuera de la ley. Puede rasgar de arriba abajo los viejos estados y constituir otros nuevos. La franqueza con que Maquiavelo aceptó esta conclusión y la incluyo en sus consejos a los gobernantes es el motivo principal de la mala reputación del Príncipe. 7 Maquiavelo no pensaba únicamente. el estado y la fuerza que hay tras el derecho tiene que ser el único poder que mantenga unida la sociedad. Porque si los individuos humanos son por naturaleza radicalmente egoístas. la perfidia. El legislador es el arquitecto. es indispensable que uno solo depende el plan de organización así como la forma de llevarlo a la práctica. En parte no hace sino reproducir el antiguo mito del legislador que Maquiavelo había encontrado en escritores como Cicerón y Políbio. aunque los Discursos no son en realidad mejores. .Pero es preciso suponer. 9. El gobernante. Esta nación exagerada de lo que puede hacer un gobernante y un estado se debía a varias causas. en la organización política. que a su juicio derivaban de la ley y de la sabiduría y previsión del lado. de que debería haber adoptado medidas para corregir la cobardía y el enfrentamiento del pueblo. Si un gober- 275 MAQUIAVELO nante carece de soldados-dice-no debe culpar a nadie sino asimismo. religiosas y económicas. siempre que comprenda las reglas de su arte. poder militar suficientemente fuerte para superar a las desordenada ciudades y pequeños principados y producir finalmente un nuevo espíritu público y una nueva lealtad cívica. la lógica de su propia filosofía política pesaba en la misma dirección. con tal de que fuesen utilizados con suficiente inteligencia y secreto para poder alcanzar sus fines. sino también de la sociedad con todas las instituciones morales. a no ser por obra de un solo individuo. transplantar las poblaciones y edificar nuevas virtudes en las almas de los súbditos. ni siquiera de modo principal. cambiar la forma de gobierno. por puro genio político.

sin ellos. se encontrará que hay cosas que parecen una virtud y que si la sigue le llevaran a la ruina. informa bastante precaria. Maquiavelo no convirtió nunca su creencia en el legislador omnipotente en una teoria general del absolutismo político. Fernando el católico en España. no la violencia que construye. La violencia despótica una fuerte medicina política. conservar su estado. 8 9 Discursos. aunque exagerada. En términos más modernos. y de que tenía una profunda desconfianza por las medias tintas en política. Un príncipe que desee mantenerse en el trono.. en tanto que otras. Hay que recomendarse despotismo únicamente en dos casos un tanto especiales. necesaria en los estados corrompidos y. . aprender lo que le lleva a la ruina y no lo que debe salvarle de ella. en circunstancias especiales. Porque tomando en cuenta todas las circunstancias. I. pero es un veneno es preciso emplear con la máxima precaución. como hizo posteriormente Hobbes. Aunque los ejemplos más extremos se produjeron en Italia. XV.Pero conviene que cuando el hecho le acuse. 9. como teorías de fundación de un estado y de su conservación una vez fundado. Su admiración por ese tipo de gobernante le hizo incurrir a veces en juicios superficiales. No hay duda de que Maquiavelo admiraba por temperamental tipo de gobernante lleno de recursos auto fuera falta de escrúpulos.8 Pues la manera un hombre de los hombres es tan diferente de la manera cómo deberían vivir que quien. y cuando resultados bueno.Pero no tema incurrir en la infamia que acompañar tales vicios. encarnación perfecta de las dos y el egoísmo. como ocurre en el caso de Rómulo [el asesinato de su hermano]. si no puede.. del tipo de hombre que la edad de los déspotas puso en el primer plano de la vida política. en apariencia son vicios. absolverá. Príncipe. con razón. Es una pintura fiel. Pero una vez fundado. Las empalmó. cap. le llevaran si las practicar a la seguridad y el bienestar.9 El príncipe de Maquiavelo. abandona el estudio de lo que se hace para estudiar lo que sería más conveniente hacer. que aprovecha su favor igualmente los vicios y las virtudes era poco más que un 276 MAQUIAVELO cuadro idealizador del tirano italiano del siglo XVI. por gobernarlos. podría decirse que tenía una teoría de las revoluciones y otra del gobierno. en todos los estados. que creía. Es digna de censura la violencia destructiva. tiene que aprender a no ser bueno y a servirse o no desconocimiento según exija la necesidad. bebidas con más frecuencia a la debilidad en los escrúpulos morales.. como por ejemplo el de considerar al infame Cesar Borgia un modelo del príncipe prudente afirmar que su fracaso político no se debió sino a su accidente inevitable. Luis XI en Francia y Enrique VII en Inglaterra fueron gentes del mismo tipo. un estado sólo puede ser permanente si se admite una cierta participación del pueblo en el gobierno y si el príncipe dirige los asuntos ordinarios del estado de acuerdo con la ley y respetando debidamente la propiedad y los derechos de sus súbditos.. Su juicio estaba influido por dos admiraciones-la admiración hacia el déspota lleno de recursos y admiración hacia el pueblo libre y se gobierna así mismo-eran incompatibles. la creación de un estado nuevo y la reforma de uno corrompido. el resultado le expuse.

Percibió de un modo mucho más agudo que ningún otro pensador de su tiempo que los intereses de la nobleza son antagónicos de los intereses de la monarquía y de la clase media y que el gobierno ordenado hace necesaria su prisión o extirpación. pero en aquellas cuestiones que puede comprender. se hace necesaria la mayor fuerza de una mano real que. depende de la excelencia de sus leyes. pues cuando la corrupción de un pueblo es tan grande que las leyes son impotentes para contenerla. En particular. Ésos "caballero". evidentemente sincero. a diferencia de su fundación. Aún en la monarquía.10 La única cosa que explica la admiración de Maquiavelo por Cesar Borgia es el hecho de que. está su juicio extraordinariamente bajo del aristocracia y la nobleza. Por último. ya que éstas son las cuestiones que impulsan con mayor facilidad la resistencia. El pueblo no es capaz de tener opiniones de largo alcance en materias intrincadas de política. Creía que el pueblo tiene que ser independiente 277 MAQUIAVELO y fuerte. pueda frenar la excesiva ambición y la corrupción de los magnates. que viven en la ociosidad. de que no hay modo de hacerlo belicoso sin darle a la vez sus medios de rebelarse. con objeto de que se pudiera oír en todas las cuestiones ambas partes antes de adoptar una decisión. Dijo explícitamente que el gobierno es más estable cuando participa en él la mayoría y prefería la elección a la herencia como método escoger gobernantes. son "perniciosos en cualquier República o estado". I. Esto explica la admiración que por el sentía un partidario tan ardoroso del régimen constitucional como Harrington. el gobernante prudente deberá abstenerse de tocar la propiedad y a las mujeres de sus súbditos. Maquiavelo favorecía el gobierno benévolo siempre que fuese posible y ejemplo de la severidad. tales como la valoración de la personalidad un magistrado. manteniéndose del producto de sus riquezas y sin prestar ningún servicio útil. a pesar de todos sus crímenes. Por ello Maquiavelo subraya la necesidad de que ayer medios legales para impedir la violencia ilegal y señaló los peligros políticos en la conducta ilegal de los gobernantes y la locura de marcarse en políticas vejatorias y encaminadas a causar molestias a los súbditos. La conservación del estado. no puede dudarse de que estimaba el gobierno liberal y sujeto a las leyes. por la libertad y el gobierno popular de la República romana. la condición primera del gobierno estable es la de que esté regulado por la ley. tiene un elevado opinión de la virtud y el juicio de un pueblo incorrupto en comparación con los del príncipe. Se pronunció en favor de la libertad general de proponer medidas encaminadas al bien público y de la libertad de discusión. cuando fuese necesaria. Relacionado de modo muy íntimo con su favorable opinión del gobierno popular cuando es posible y de la monarquía cuando es necesaria. César dio a la Rumaña mejor gobierno que el enjambre de barones 10 Discursos. ya que éstas una fuente de todas las virtudes cívicas de sus ciudadanos. esos prudente y tiene un precio más sólido de un príncipe.55. Pues asimismo de los vicios políticos de Maquiavelo. con moderación. Ser imposible fundar repúblicas en los países que sólo pueden ser reorganizados con un gobierno monárquico. .REPUBLOCANISMO Y NACIONALISMO El exposición que hace Maquiavelo de la monarquía absoluta no hay nada parecido a su entusiasmo. con poderes y plenos absolutos.

con frecuencia. en consecuencia. las tropas mercenarias los oficiales extranjeros son igualmente ruinosos para el gobernante que tiene que apoyarse en ellos. También aquí tenía la vista una de las causas más importantes del desorden terreno en Italia.11 Este era el sentimiento latente en civilización del poder absoluto y despiadado. podría surgir un príncipe con la suficiente amplitud de visión para pensar en una Italia unida y con audacia bastante para hacer de ese ideal una realidad. Junto con la repugnancia que siente Maquiavelo se encuentra su odio hacia los soldados mercenarios. de humanidad o de crueldad. habían demostrado su incompetencia frente a tropas mejor organizadas y más leales de Francia. no cabe detenerse por consideraciones de justicia o de injusticia. no se cansaban al insistir en que la preparación y equipo de un ejército de ciudadanos es la primera necesidad de un estado. 11 Discursos. una grandeza de fines y una amplitud de concepción política que no se daban en igual villanía de los adversarios del príncipe. Con tal fuerza.parecidos a los que desplazó. de gloria o de infamia. Afirmaba con absoluta franqueza que el deber para con la patria supera todos los demás deberes y a todos escrúpulos. Maquiavelo percibía con toda claridad la ventaja que había conseguido Francia con la nacionalización de su ejército y. Maquiavelo encomienda a su príncipe la tarea de combatir al demonio con el fuego. Porque cuando la relación que se tome depende la salvación misma del país. la existencia y la libertad del país. En casos tales es indispensable salvar. el gobernante poder mantener su poder y extender los límites del estado. En consecuencia. éste se de la luz intestinal y del ambición de los príncipes vecinos. 41. Por ello. las bandas de matones contratados. resultaba más peligroso para quienes empleaba para sus enemigos. . tiene que aspirar por encima de todo a poseer una poderosa fuerza integrada por sus súbditos. a saber. se encontraba el único sentimiento emitido el cinismo de sus opiniones políticas: el patriotismo nacionalismo y el deseo de unificación de Italia y de liberar a esta de los desórdenes internos y los invasores extranjeros. Como sabía por observación propia. el arte de la guerra ha de ser preocupación primordial del gobernante y condición 278 MAQUIAVELO sine qua non del éxito de todas sus empresas. Maquiavelo deseaba someter a la preparación militar a todos los ciudadanos útiles para el servicio de las armas comprendidos entre los diecisiete y los cuarenta años. ante todo y por encima de todo. dispuestos a luchar en favor de quienquiera que los ofreciese la mayor soldada. aunque eran capaces de aterrorizar a Italia. Agotó su tesoro y casi invariablemente le abandonan en los momentos de necesidad. tal como parece en el elocuente capítulo con que concluye el Príncipe. y unida a sus intereses por lazos de lealtad al estado. en el fieles a nadie y que. sin ella. y equipar indisciplinada. pero en la línea del príncipe había. Maquiavelo espera que el entre los tiranos de Italia. III. Ésos soldados profesionales habían desplazado casi enteramente a los antiguos soldados-ciudadanos de las ciudades libres y. al menos. Tras la creencia de Maquiavelo en el ejército de ciudadanos y su odio por la nobleza. y tal vez en la casa de los Medecis.

No escribe de nada ni piensa acerca de nada que no 12 El príncipe. que los atenienses estuviesen dispersos. en una palabra. el florentino a los príncipes. Esta afirmación tomada literalmente. El régimen que provocaba su entusiasmo más sincero era una ciudad estado expansionista tal como Roma. Análogamente. conquistada y asolada. el carácter del autor tiene que haber sido complejo. una ciudad estado que. estuviera más esclavizada de lo que subieron los hebreos. sin la cual no podría lograrse nunca la felicidad y la prosperidad del país. resultado de una amplísima observación política y una lectura de la historia política todavía mayor. La concebía más bien como una remota esperanza. fue necesario que el pueblo de Israel es el esclavo en Egipto para que tuviera ocasión de manifestarse el valor de Moisés. ya que Maquiavelo dejó numerosas obras literarias ( MAdragora. etc. Pero lo que me siento en modo alguno es que ninguna de ellas de una visión completa de Maquiavelo ni de su pensamiento. XXVI.). Éste era el de un verdadero empirista. habría de conseguir una política de gran visión para atraer y conservar el apoyo de sus aliados. una sorprendente concentración de intereses. Así ocurre que el capítulo final del príncipe. PENETRACIÓN DE DEFICIENCIAS El carácter de Maquiavelo y el verdadero significado de su filosofía ha sido uno de los enigmas de la historia moderna. despedazada. es cierto. el florentino no tenía un sistema general en que tratase de relacionar todas sus observaciones. pero nunca concedió en realidad el gobierno en escala nacional. sin duda sincero. Sus escritos muestran. Aparte de la creencia en que tenía que conseguirse bajo la dirección de un monarca absoluto-como Maquiavelo había visto conseguir la unidad nacional en Francia y en España-. densidad. algunas de ellas de calidad[ T. jesuita político. Conti carnascieleschi. era más bien un sentimiento que un plan definido. más sujeta de lo que estuvieron los persas y más dispersa que los atenienses.] . para que estuviéramos hoy día en el caso de apreciar todo el valor de un gen italiano. me parece a todas luces exagerada. sin jefe ni ley. sin duda. Sería presentado como un cínico total. no tenía nada lo que se pudiera denominar política de unificación italiana. que los persas se viesen oprimidos por medos para que conociéramos la grandeza de Ciro. despojada.. Novella di Belfegar. era menester títere hubiese llegado a la miserable situación en que se encuentra ahora. de ordinario bajos. por incompatibles que sean. un patriota apasionado.12 Pero aunque la esperanza de paz y unidad en Italia fuese un motivo verdadero del pensamiento de Maquiavelo. un nacionalista ardiente. cap. del mismo modo. que hubiera aparecido toda clase de calamidades. pero que en la concepción de Maquiavelo no se elevó nunca a la altura de establecer una ciudadanía que se extendiese a toda 279 MAQUIAVELO la nación.Y si. es excepción y no la regla de los consejos.. para que Teseo pudiera dar a conocer su superioridad. un demócrata convencido y en adulador carente de escrúpulos que buscaba el favor de los déspotas. Probablemente hay algo de verdad en todas y cada una de esas opiniones.

destinadas a dominar desde entonces acción política. vol. En este sentido su filosofía fue estrechamente local y temporal. 200. empleada para designar el cuerpo político soberano. La indiferencia de Maquiavelo la verdad o falsedad de la religión acabó por ser una característica común del pensamiento moderno. religiosos y económicos de la sociedad como cosas que un político inteligente puede utilizar en provecho del estado o incluso crear en interés del estado. Sigues escrito en otro país que no fuese Italia o si hubiese escrito en Italia después del comienzo de la reforma. sino la institución cada vez más poderosa de la sociedad moderna. En todo caso. El estado como foso revisada. el arte política y el arte de la guerra. estaban modelando se en medio de las condiciones que se estamos formando de la vida nacional. de todos sus contemporáneos. de prever los resultados inevitables y de descubrir y formular las reglas que. Viviendo en una época en la que se estaba deformando el viejo orden político pero tiene que estaban surgiendo con deslumbradora rapidez nuevos problemas. aún más. Era acaso demasiado practicado para ser profundo filosóficamente. salvo en un puñado de italianos desilusionados. pero no fue el pensamiento de los dos siglos posteriores el florentino. El papel de que el estado se concebido ha desempeñado en la política moderna es un índice de claridad con que percibió Maquiavelo la tendencia del evolución política. Maquiavelo concede a los factores morales. Escribió su sus libros políticos fundamentales dentro de los diez años siguientes al día en que Martín Lutero clavó sus tesis a la puerta del Iglesia de Wittenberg. y la reforma protestante tuvo como resultado mezclar la política y el pensamiento político con la religión en una forma mucho más completa de lo que antes había estado durante la mayor parte de la edad media.sea política. Burd. parece haberse difundido en los idiomas modernos en gran parte debido sus escritos. . A un la propia palabra "estado". 13 L. sería difícil decir si la intensa claridad que su genio arrojó sobre el arte político que los déspotas y de los estados nacionales que le siguieron 280 MAQUIAVELO no culto tanto como puso de manifiesto. de la política pura y simple fue. es indudable que Maquiavelo no representan absoluto el estatus del pensamiento pero a comienzos del siglo XVI. y ello no sólo invierte por completo un orden normal de valores. Sin embargo. Una filosofía que atribuye principalmente los éxitos y fracasos de la política a la astucia o ineptitud de los estadistas de que ser forzosamente superficial. p. suprema en su propio territorio y que persigue una política consiente el engrandecimiento de sus relaciones con otros estados. trató de interpretar el significado lógico de los conocimientos. Las cuestiones más profundas-sociales económicas o religiosas-no le interesan sino en la medida en que tienen influencia en la política. A. se convirtió no sólo en la típica institución política moderna. el que tuvo la mayor amplitud de visión y la penetración más clara de lo que era la tendencia general del evolución europea. sino que invierte también el orden usual de la eficacia casual.13 Más que ningún otro político fue Maquiavelo el creador del significado es atribuido al estado en el pensamiento político moderno. tanto en el estado como en la sociedad. Sobre el estado recayeron en grado cada vez mayor el derecho y la obligación de regular y controlar a todas las demás instituciones sociales y dirigir la siguiendo líneas trazadas francamente en interés del propio estado. en Cambridge MOdern History. I (1903).

Villiari. I. Machiavelli and his Times.Janet. Lo mismo los católicos que los protestantes y todas las subdivisiones de estos últimos.J. segunda edición Cambridge. Nueva York. Nueva York. La dependencia lógica de cualquier parte de esa tradición política respecto de un sistema teológico determinado era muy laxa. no existe una fórmula sencilla que exprese esa relación. J. The Statecraft of Machiavelli. VI. Pero en ninguna hubo un partido religioso. cap. 1917 P. ErsKine Muir. 1947. reeditada en Histpry of freedom and Other essays. ―Florence(II): Machiavelli‖. española de Eduardo Nicol. Fray. 1936. 1913. and his Times. Burd. Stuides of Political Thought from Gerson to Grotius. C.(1907. XV C. 1947.J. trad. A.W. que relacionarse realmente sus comisiones políticas con la teología por él profesada. tercera edición. Machiavelli: The Man. en Cambridge ModernHistory. Durham. Laski . 1923. FCE. IV. vol. Londres. un cuerpo de pensamiento rico y variado que les había llegado. inglesa de Ralph Roeder. en Youth and Power. Machiavelli. cuarta edición. católico o protestante. (Ed. J: C. Nicolo Machiavelli. 1938 F. como lo había sido . Edición revisada. Ernest Cassier. Londres. Guiseppe Prezzoni. 1892. se basan en la misma herencia cristiana y el mismo cuerpo de experiencia política europea.491-602. En todas partes se definieron teorías políticas con argumentos teológicos y se hicieron alianzas políticas en nombre de la verdad religiosa. sin solución de continuidad. Nueva York. 1925 P. Jhon Neville Figgis. I(1903).1931. trad. Machiavelli’s Prince and It’s Forerunners: The Prnce as a Typical Book de regimine principium. Gilbert.después de la iniciación de la contrarreforma la Iglesia romana.). III Allan H. 1951. 2 vols. in Florentine. en Cambridge Modern History. ..II L. LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES LA REFORMA protestante mezcló la teoría política con diferencias de credo religioso y con problemas de dogma teológico más íntimamente de lo que había estado aún en la edad media. Londres. H. R. Los eruditos de todas las iglesias tenían el mismo fondo común de ideas. William Cunningham. 1956. A. part. Hearshaw (ed. es imposible suponer que hubiera tratado la religión en la forma en que lo hizo. desde el siglo XI y que encarnaba una tradición que le enlazaba con la antigüedad. D. 1928. trad. Jon Morley. Londres. inglesa de Linda Villari. The Life and Times of Nicollo Machiavelli. A History of Political Thouht in the Sixteenth century. XIX.) L. cap.Londres. The Romances Lectures. The Social and Political Ideas Some Great Thinkers of the Renaisence nd the Reformation. Allen. Londres. Oxford. Jeffrey Pulver. Las razones de ello son evidentes. cap. Burd.His Work. 1981. Machiavelli. N. 2 vols. 1414-1625. H. 1897. Oxford. El mito del estado. (Introducción de Lord Acton. Empero. ―Machiavelli‘s Political Philosophy‖. H. México. 1930. Histoire dela sience politique.) Il principe. Butterfield. ―Machiavelli and the Present Time‖. volI(1903). ―Economic Change‖. vol. Whitfield. en The Dangers of Obedience and Other Essays. cap. Lodres. París.pp. Londres. BIBLIOGRAFIA ESCOGIDA J.

siquiera produjo una teoría anglicana. Los protestantes podían seleccionar. por el momento. Así. el mantenimiento de la fe quedó a cargo de las autoridades civiles. pero a la vez intensificaron. presbiteriana o luterana que tuviese una íntima dependencia respecto de las teologías de esas iglesias protestantes. con sólo eliminar la ceguera. pero transcurrió un siglo antes de que los protestantes liberales pudieran percibir claramente este hecho. ya que. como lo habían hecho siempre los católicos. el gobierno que el encargado de la imposible tarea de decidir . Para los protestantes. se quebrantó de modo permanente la unidad de la Iglesia. no se planteó el problema de la tolerancia religiosa. más frecuentemente. y los resultados conseguidos no se aproximaron nunca lo que se había intentado alcanzar.siempre durante la edad media. la reforma protestante no produjo nada semejante a una teoría política católica. y los estadistas. Pero la semejanza de convicciones políticas de tenía más de las circunstancias de la teología. ya que nadie más que ellas podía encargarse de tal tarea. Perduró la concepción de una sola Iglesia como guardián de la única verdad revelada. Por ello puede ocurrir que un anglicana. Todo el mundo suponía. y las diferencias políticas fueron más bien resultado de las diversas situaciones en que se encontraron las iglesias que de las diferencias teológicas. por ejemplo. Si se le daban tiempo y una relación estable con el gobierno. y el hecho de que el protestantismo reemplazase la auto- 282 281 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES ridad de la jerarquía por la infalibilidad de la escritura no hizo que las iglesias reformadas fuesen menos autoritarias. con la misma generalidad. hubo un número creciente iglesias. Con excepción de un puñado escritores. la parte que les conviniera con arreglo a sus finalidades y circunstancias. con lo que hoy nos parece una ingenuidad increíble. era posible y aún seguro llegar a un acuerdo acerca de la verdad religiosa. Su forma cambio. La decisión acerca de lo que debiera considerarse como doctrina pura paso en gran parte a los gobernantes seculares. Pese a que hubo grupos religiosos que siguieron teorías típicas como una clasificación de las teorías políticas no podría corresponder nunca una clasificación de las confesiones religiosas. la mera ruptura de relaciones con Iglesia de Roma no resolvió en ningún caso ninguna de las dificultades intrínsecas que habían surgido en la edad media en relación con la interferencia de plena la política o la interferencia del poder secular en la religión. Cuando esto se intentó honradamente. Los eclesiásticos creían por lo general que la autoridad pública debía mantener la doctrina pura. Ayudó cortó el dominio de la Iglesia de Roma. en vez de que una iglesia. de tal modo que. la religión dependía en mayor grado en ningún momento anterior de la política y está más relacionada con ella. un luterana y católico galicano estuviese mucho más acordes con respecto a la doctrina del derecho divino de los reyes en materia de teología y que coincidieron también en considerar como enemigos públicos tanto a los calvinistas como a los jesuitas. Las concepciones corrientes de la Iglesia y de la religión cambiaron con mucho mayor lentitud de la que permitió los hechos. la maldad de los adversarios. En consecuencia. estimaban que la unidad de la religión constituía una condición indispensable para el mantenimiento del orden público. la relación entre Iglesia y estado varió con la situación política y religiosa de cada país. cualquier grupo podía seleccionar una doctrina política más o menos coherente adecuada a su situación y relativamente característica de las creencias de sus miembros (aunque siempre con excepciones individuales). Además.

que constituía la verdad religiosa. LA OBEDIENCIA PASIVA Y EL DERECHO DE RESISITNCIA Así. se sentían obligados a distinguirse de modo tajante de los movimientos más oscuros y radicales de la reforma religiosa y social que formaron la "franja en una ética" del protestantismo. las provincias o las ciudades. De este modo. la reforma la llevó a cabo en el poder. que no tuvo su origen en la reforma y que no estaba más naturalmente relacionado con una forma de creencia religiosa que con otra. Tales movimientos fueron reprimidos con salvaje crueldad. Esto es especialmente cierto de Francia en la última parte del siglo XVI. a menos que su poder contar con el apoyo. En Francia y en España estuvo aliado con movimientos particulares de la nobleza. apareció en inmediatamente a la luz en cuanto comenzó a estar agitado el orden estable. investido de poder absoluto en el interior y con manos libres en la política exterior. también por esta razón. puede decirse que. Martín Lutero descubrió pronto que el éxito de la reforma de Alemania dependía de la posibilidad de obtener la ayuda de los príncipes. Pero los principales reformistas protestantes. que luchar contra el Papa. el rey que daba en toda Europa el único punto alrededor del cual pudiera realizarse la unidad nacional. a aumentar y consolidar el poder de las monarquías. a medida que las controversias se extendían. aceleró en conjunto la tendencia. En Inglaterra. o incluso la fuerza. Movimientos de este tipo. sino que. En Inglaterra y Alemania del Norte el protestantismo estuvo al lado de los príncipes. el protestantismo produjo a la vez otro resultado que. con el resultado de que la religión nacional siguió siendo la católica. que habían estado hirviendo a fuego lento bajo la superficie durante 283 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES varios siglos. aún más que los católicos. y cuando no se intentaba honradamente. Este efecto se vio aumentado por el hecho de que los grupos reformistas más poderosos se sentían continuamente obligados a hacer la guerra en dos frentes. los políticos se encontraron con una infinidad de ríos revueltos en que pescar. la Reforma. La monarquía no sólo recibir apoyo de la creciente clase media. de Enrique VIII. pues. que recibió la bendición tanto de Lutero como de Calvino. desde luego. fue en primera instancia al beneficiario político. los reformadores religiosos arrojaron completamente en brazos de los príncipes. junto con las controversias sectarias a que dio lugar. Así. de los gobernantes seculares. En la mayor parte de los países del norte de Europa produjo minorías . a la larga. Tenía. En términos generales. pues. Sin embargo. tendía operar en dirección opuesta. y a este fin utilizaban todos los principios y argumentos que había llegado a ser patrimonio común de los dos siglos transcurridos desde Guillermo de Occam. la forma típica del estado europeo. Puede afirmarse sin mucha exageración en todas partes el éxito corresponde al partido religioso que resulta aliado de una política interna vigorosa. ya existente. y su consecuencia inmediata fue robustecer aún más el poder real. la reforma se unió a las fuerzas económicas existentes para ser del gobierno regio. El hecho de que fracásese el intento de reformar la Iglesia mediante un concilio general significó la imposibilidad de llevar a cabo con éxito una reforma. La burguesía en auge del siglo XVI tenía y odiaba a los anabaptista y las revueltas de los campesinos de modo más feroz y con más nerviosismo que ha temido turbios proletarios semejantes de época posterior.

esto no era creencia común. por razones evidentes. ambas doctrinas fueron igualmente teológicas. una fuente potencial de desorden. con el mantenimiento de la sana doctrina cristiana-o si tenían obligación de obediencia pasiva de tal tipo que la resistencia fuera en todos los casos mala. y en sí están implicaba la negación de la idea de que también en cierto sentido el poder deriva del pueblo. a medida que se iba descubriendo era posible una común lealtad política para agentes de distintas religiones. La creencia de que la obediencia cívica era una virtud cristiana ordenada por Dios. como llegó a ser en los siglos XVI y XVII. y que estaban tan decididos como el partido que se encontraba en el poder a conseguir para su propia de los beneficios derivados de la categoría de religión oficial. en tanto que la defensa de un credo religioso se consideraba como un ataque contra un gobernante de diferente creencia y a menudo no era en realidad. más que el Papa. se produjo en el curso del siglo XVI. por lo general. En el siglo XVI tenía que pretender el derecho a resistir a los reyes herejes que. de Dios son ordenadas. siguiendo la tradición de Gregorio Magno. estos dos tipos de teoría vinieron a prevalecer en el siglo XVI y a ser considerados como auténticos. Por otra parte. relacionadas. Sólo lentamente bajo la presión de las circunstancias. que consistían grupos demasiado numerosos para que se les pudiese coaccionar sin poner en peligro el orden público. En consecuencia. la teoría general de que la autoridad política deriva del pueblo no había sido en ningún sentido especifico una defensa del derecho de resistencia. El respaldo a los gobernantes se convirtió en un artículo primordial de la fe religiosa. El problema seguía siendo la reforma religiosa. Entretanto la amalgama de religión y política era completa. Esta última opinión se convirtió en la teoría modernizada del derecho divino monárquico. el punto más controvertido de la filosofía política pasó a ser el de si los súbditos tienen derecho a resistir a sus gobernantes-desde luego por razones que se suponían buenas. era tan antigua como San Pablo. es aproximarse ocasionalmente la doctrina de la obediencia pasiva. si era su suficiente para ello. Ningún cristiano había dudado nunca en cierto sentido las potestades que son. al menos por parte de un grupo disidente del Iglesia oficial. En los siglos XIV y XV LOS reformistas había sostenido el derecho de resistir a un papa herético. surgió una política de tolerancia religiosa. ya que la obediencia pasiva cualquier forma de gobierno que no fuese una monarquía era un problema puramente académico. el derecho a resistir tenía su mejor defensa en la hipótesis de que los reyes derivan su poder del pueblo y pueden ser llamados a cuentas por él. estaban en aquel momento "devastando la Iglesia". que se convirtieron en monarquía y antímonarquía respectivamente. que no permitían otra solución. pero era un problema por lo menos tan político como religioso. Cada uno de esos grupos era. Por otra parte. Por este motivo. Durante algún tiempo. . La especialización de las dos teorías. dadas las consecuencias que cada uno de ellos tenía qué comportar. aunque ambas eran más o menos nuevas en relación con los usos a que ahora se las dedicaba. picaba no sólo el derecho a disentir del gobierno es encontrarse en el poder. 284 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Evidentemente ninguna de las teorías era en sí nueva. cosa que en realidad eran. sino posiblemente también el derecho a resistirle en interés de aquello que los disidentes consideraban honradamente como la verdadera religión. aunque resultó más fácil separar de la teología la teoría de los derechos populares que la del derecho divino.religiosas relativamente fuertes. La causa de la reforma religiosa. y todas las diferencias religiosas eran a la vez un problema político. Aún tuviera algún escritor medieval.

Es evidente que la fuerza constituye un medio por completo inadecuado para fomentar la religión así entendida. en todos los casos. Fue Jhon Knox. el poder temporal no zanjará nunca la cuestión. La base de su argumentación contra el Papa y la jerarquía era precisamente el principio difundido por la controversia conciliar de que la Iglesia es "la asamblea de todos los creyentes en Cristo existe sobre la tierra". la corrupción de los tribunales pontificios y la venta de inteligencias-se refería en todas ellas agravios antiguos. para Lutero la sustancia de la religión consiste en una experiencia íntima. tanto Lutero como Calvino se basaron en razones esencialmente idénticas. esencialmente mística e incomunicable. en tanto que sus formas extensas y los servicios del clero no son sino una ayuda a un obstáculo para alcanzar esa meta. Por lo que hace a sus respectivos temperamentos.MARTIN LUTERO Lo más interesante que hay que observar acerca de los primeros reformadores es que. La palabra de Dios tiene que luchar aquí. Tanto en Escocia como Francia. y en realidad esta era la única posición congruente con su idea de la experiencia religiosa. Las circunstancias en que se encontraron los calvinistas franceses les llevaron a una posición semejante. Esto derecho es notable dado el contraste que presentan las historias posteriores del Iglesia luterana y calvinista. mala. Werke. la corriente de ingresos eclesiásticos de origen alemán que iba para Roma. aunque llene el mundo de sangre. XI. 268. Es decir. es a los calvinista se quienes se debe en gran parte el desarrollo y la difusión de la teoría de que la en su política está justificada como medio de reforma religiosa. p. Para ello se necesita otro instrumento. Las acusaciones que formuló contra la Iglesia de Roma -el lujo y la mala vida de la corte romana. Se inclinaba desechar la coacción en cuestión de creencia. Su ataque contra los privilegios e inmunidades especiales del clero siguió las mismas 1 “Sobre la autoridad secular”. edición de Weimar. Si ella no lo consigue. Por otra parte. trata de una disputa y un conflicto que no pueden resolverse por la espada. 285 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Los antecedentes de todas las ideas de Lutero acerca del Iglesia y el estado habían sido corrientes desde el siglo XIV. vol. el estado de cosas en la Alemania del Norte tendió a ser si de la obediencia pasiva una parte permanente de la doctrina del Iglesia luterana.1 En efecto. ambos sostuvieron opinión de que la resistencia los gobernantes es. . Tal el significado de su doctrina de la justificación por la fe y "el sacerdocio universal de todos los cristianos". en relación con el problema moral fundamental. la preferencia dada en las iglesias alemanas a los prelados extranjeros. 1523. Lutero simpatizaba en grado mucho mayor que Calvino con la causa de la libertad personal.de una reforma en Escocia tenía que triunfar por la fuerza popular frente a un partido de la corte inconmovible mente católicos-el primer en apartarse en este importante punto de la enseñanza del propio Calvino. Este resultado comporta una cierta ironía histórica. Nunca es posible impedir la herejía mediante la fuerza.

un gran respeto a la autoridad civil. los ciudadanos y las comunidades comenzasen y abriesen en un camino a la reforma. De sus inclinaciones. de tal modo que los obispos y el clero. 3 Pero se quede herido. y es el único remedio que queda. En realidad. tanto laicos como clérigos. como una monstruosidad religiosa. pues. los príncipes. y todos los hombres. sería llevado a la conclusión de que no haya que reprimir la herejía y que debe impedirse la enseñanza de las doctrinas heréticas.Werke. “sobre lasbhuenas obras”. Así. ingl. sin duda.líneas de las argumentaciones mencionadas antifascistas más antiguas: las diferencias de rango son meras conveniencias administrativas. son útiles a la comunidad. Pero no tenía gran respeto por las personas-en una ocasión dijo que los gobernantes era "por lo general los mayores estúpidos y los 2 3 “A la nobleza de la nación alemana”. aunque Lutero era temporalmente enemigo de la coacción religiosa y el confuso sacerdocio universal de todos los cristianos al derecho canónico y al orden sacerdotal. De ahí que no haya razón válida para que los clérigos no sean responsables de asuntos temporales del mismo modo que lo son los seglares. VI. salvo cuando los acontecimientos obligaban a parar mientes en ella. Werke. Por esta serie mejor. Lambret). p. Lutero contribuyen realidad a crear un Iglesia nacional. era difícil prever la conclusión de que aquel habría de adherirse a la opinión de que sus súbditos tienen respecto a sus gobernantes un deber de obediencia pasiva. siempre se opuso de modo decidido a la presión política ejercida mediante la sedición y la violencia. No de buen grado.1520(trad. la adopción de este punto de vista le costó probablemente nada por lo que hace a sus convicciones políticas. que los reyes. no fue capaz de concebir que la religión pudiera prescindir por entero de la disciplina y la autoridad eclesiásticas. ingl. Una vez que el éxito de la reforma nada por Lutero quedó en manos de los príncipes. Ciertamente nada estaba más lejos de su intención que hacer del gobierno juez de la herejía. la antiguo subterfugio de que esto era un remedio temporal para hacer frente a una situación extraordinaria. 258. . de W. la esperanza de una Iglesia purificada tenía que estar en los gobernantes seculares. por temperamento. la nobleza. de Wace y Buchheim). y como Iglesia no había podido corregir propios defectos. pero no por ello con menos seguridad.2 Sin embargo. Reyes y príncipes-dice-son "obispos por necesidad". es cierto. volumen VI. 1520(trad. y sentía. p. cosa que habría considerado. A pesar de su propia independencia de juicio y de su auténtico amor por la libertad religiosa. esta conclusión llevaba derechamente a la coacción. 410. que ahora tienen miedo. pero en realidad el poder que impone es también el que define. Pero el resultado práctico de su ruptura con Roma fue que el gobierno secular se convirtió en agente de la reforma y en árbitro efectivo de lo que ésta debiera ser. tendrían razón para seguirla. la vida y la propiedad del clero como si los seglares no fuesen buenos cristianos espirituales o no fuesen igualmente miembros del Iglesia. A. Es intolerable que la ley espiritual tenga en un esquema tan alta la libertad. la 286 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES política interesaba poco. vol.

VI. el robo y la deshonestidad y todo lo que éstos pudieran abarcar. 4 Como podría esperarse. . Por esta razón también. Al resultado de luteranismo fue. p. La insistencia puesta por Lutero en el carácter puramente y los luteranas. al menos por inclinación. Werke.peores bribones de la tierra"-. y la obediencia pasiva no deja de tener sus dificultades. “Sobre las buenas obras”(trad. en conjunto. de W. 594 s. Los príncipes de este mundo son dioses. De mejoras obras que obedecer y servir a todos los que están colocados por encima de nosotros como superiores. La destrucción del Iglesia universal la supresión de sus instituciones monásticas y de las corporaciones eclesiásticas y la aprobación del derecho canónico. pero sí lo tenía. Lutero no presenta gran tensión lógica. 5 Es cierto que en este particular. y muy profundo. A. Lambert). la desobediencia es un pecado mayor el asesinato. pp. como en otros. por las magistraturas en cuanto tal y es no tenía ninguna confianza en las masas de la humanidad. hace la rebelión como castigo de los pecados del pueblo. ingl. el poder real del emperador sobre los príncipes era lo bastante vago para que la discrepancia tuviera poca importancia práctica. tanto se actúa justamente como en caso contrario. la injuria. totalmente distinto de lo que había tratado de conseguir Lutero. súbditos del emperador cuando éste se excediera de su autoridad imperial. Más liberal. sus opiniones políticas están demasiado regidas por las circunstancias. Prefiero soportar a un príncipe que obrar mal antes que a un pueblo que obra bien. El peso de la autoridad de Lutero estaba de modo enteramente definido al lado de la doctrina de que la resistencia a la autoridad civil es en todas las circunstancias moralmente mala. esto es. por intermedio de quien Dios obra a veces lo que es otras ocasiones realizar directamente a través de Satán. 287 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES < 4 5 Citado por Preserved Smith. presenta un marcado contraste con el tipo de religión que se desarrolló en las iglesias calvinistas. con un cierto tinte de misticismo. en materia religiosa. en las cuales la actividad mundana y aún el éxito terreno figuraban como deberes cristianos. 250. y que yo las iglesias estado luteranas. que Calvino. jurídicamente al menos. el bulbo es Satán. Los mismos principios de los que dependían eran. su afirmación el deber de obediencia pasiva es todo lo vigoroso posible: No es de ningún modo propio de un cristiano alzarse contra su gobierno. vol. lo secular de la edad media. dominadas por las fuerzas políticas casi podría decirse que ramas del estado. Sin embargo. The Age of the Reformation (1920). lo que era claramente incompatible con el principio general de la obediencia pasiva.

Ni habrá como a la excomunión privada al ciudadano excomulgado el derecho desempeñar cargos públicos. en Inglaterra-oponiéndose la unión como la resultante de admitir que el rey fuese el jefe de una Iglesia nacional. Pero este motivo rompió con la reforma implantada por Zwinglio en Zurich. La diferencia estribó en modo alguno en la intención primordial del propio Calvino. Los primeros pasos dados por John Knox en esta dirección hicieron uso de ciertas afirmaciones no tenían que llevar necesaria e ineludiblemente a un cambio de posesión de tales características. fue antiliberal. sino precisamente lo contrario. una especie de oligarquía mantenida por una alianza del clero y la nobleza de segundo orden. el constitucionalismo con los principios representativos. opresora y reaccionaria. de la que estaba excluida la masa del pueblo y que. una tenue dis- 288 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES distción entre el mantenimiento del orden público. La Iglesia tiene que estar en libertad de fijar sus cánones de doctrina inmoral y debe tener el pleno apoyo del poder secular por imponer su disciplina a los recalcitrantes. se encontraba en oposición a unos gobiernos a los que prácticamente no tenía ninguna posibilidad de convertir ni someter a su dominio. especialmente a Francisco sea. Era probable que el resultado fuese un intolerable gobierno de los santos: una regulación meticulosa de los asuntos más privados. la razón de que así ocurriera con el deseo de que el estado estuviese libre de la influencias clericales. por lo general John por ejemplo. El hecho decisivo porque calvinismo. A este respecto la teoría del Iglesia de Calvino estado más adentro del espíritu del Iglesia estoicismo medieval extremo que la sostenida por los católicos nacionalistas. el gobierno zedillista coloco las dos espadas de la tradición cristiana el Iglesia pidió la dirección de la autoridad secular al clero en vez atribuirse el a los gobernantes seculares. calvinista y jesuita pareciesen como dos hombres de la misma cosa. donde quiera que ello fue posible. Es cierto que Calvino se oponía en principio a combinar el estado y la Iglesia. En su forma inicial. fundada en el espionaje universal. en realidad se creía en el deber de obediencia pasiva con el mismo vigor que Lutero y su carácter era mucho más legalista y autoritario desde el reformador alemán. la censura de la moral privada y la conservación de la verdadera doctrina y el culto adecuado. Éstos la razón de que. Ambos defendieron la primacía y la independencia de la autoridad espiritual y el uso del poder secular por poner en práctica los juicios de aquellos que en materia de ortodoxa y disciplina moral.Las iglesias calvinistas de Holanda. sino que carecía de toda inclinación a liberalismo. para los miembros de las iglesias nacionales. Sin embargo. . Por esta razón los partidarios de Calvino dejaron que se fuesen perdiendo las vigorosas declaraciones de aquel acerca de la maldad de la resistencia-naturales de Ginebra y aún en Francia mientras hubo alguna esperanza de que la reforma tuviera éxito en este país-y la sustituyeron por una doctrina que tenía efectos diametralmente opuestos. En la medida en que la diferencia tiene algo que ver con la teología calvinista. En la práctica. Donde tuvo campo libre se convirtió-y ello es característico-en la teocracia. en general. el calvinismo no sólo incluía en su doctrina una condena de la resistencia. y las calvinistas continuaron. y en Massachusetts los derechos políticos estaban limitados a los miembros del Iglesia. la relación es indirecta y en otras circunstancias hubiera podido dar por resultado una historia muy distinta. discos y Norteamérica fueron el principal medio a través del cual se extendió a la Europa occidental la justificación de la resistencia. Tal fue la naturaleza del gobierno del propio Calvino en Ginebra y del gobierno puritano de Massachusetts.

descorazonadora de todos fuese humano. Así. Calvino voto el vocabulario del derecho romano para descubrir la soberanía de Dios sobre el mundo y sobre el hombre. Puesta ética la que hizo de las iglesias calvinistas la parte especialmente militante del protestantismo. componen la asamblea llamada sesión y dirigem los asuntos de la iglesia. A este respecto. La teoría calvinista de la predestinación no tenía nada en común con la moderna concepción de la causalidad universal. de para Lutero sólo tenían importancia mundana. Ello implicaba la independencia del Iglesia. a la importancia que atribuye Calvino a las finalidades para las cuales el poder secular es muy importante para entender su concepción. virtudes que pasaron a ser las virtudes morales soberanas del puritanismo. el calvinismo aspiraba primordialmente a la censura en materia de moral y la disciplina en materia de doctrina. Esta última práctica era un medio 289 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES 6 Institution christinde religionis. El dogma de la elección de gracia se adapta del mejor modo posible al carácter autocrático del reformador moral que se fije así mismo la tarea de luchar contra la masa no regenerado de la humanidad. [T. sino lo contrario: figuran entre los "medios extremos de salvación". a primera vista.6 Es cierto que Calvino reiteró la antigua concepción cristiana de que no puede obligarse a nadie a que crea en la verdadera religión. La doctrina de la representación equivalía a dar a los santos el derecho a gobernar. caso necesario. conformar nuestras vidas a la sociedad humana. Era más bien una creencia en un sistema cósmico de disciplina cuasi militar. el sacrilegio. la disciplina y el respeto por los camaradas en la batalla de la vida. Por ello. defender la doctrina pura y la posición de la Iglesia. pero prácticamente no puso ningún límite al deber del estado de imponer la conformidad exterior. pues. La ética calvinista era esencialmente una ética de acción. En las iglesias prebiterianas se denomina elders (decanos) a los seglares que. para endurecer el corazón-que una comisión sentida en toda el alma de que un hombre es el instrumento escogido de la voluntad de Dios?. junto con el ministro. El hecho es tanto más de destacarse por cuanto que fue más allá que otras iglesias protestantes en su oposición al ceremonialmismo y también porque la forma calvinista de gobierno eclesiástico incluye la representación de la congregación por elders seglares.IV. En la práctica tuvo precisamente el efecto contrario. Calvino atribuía un cierto sentido mayor valor a las instituciones seculares. moldear nuestra conducta con arreglo a la justicia civil. 2. Y en realidad ¿qué mejor motivo puede haber para una actividad incesante-para acercar la voluntad y. es fomentar y apoyar el culto externo de Dios. Su moral enseñaban un tanto el amor hacia los semejantes como el dominio de sí mismo. Falta de inclinación que tenía Lutero hacia la experiencia religiosa mística. La creencia en que los hombres no se salva por sus propios méritos sino por libre obra de la gracia de Dios que parece. De ahí que el primer deber del gobierno sea mantener hubo el culto de Dios y desterrar la idolatría. mientras vivimos entre los hombres. la blasfemia y la herejía. armonizarnos con nuestros semejantes y mantener la paz y la tranquilidad comunes. El calvinismo carecía casi por entero de todo rastro de misticismo y el quietismo que colocaron la idea luterana de la experiencia religiosa. El propósito del gobierno temporal.No dejaron de tener conexión con esos resultados prácticos las doctrinas características de la teología calvinista-elección y la predestinación-.] . ello es importante por el poder e influencia quedaba al clero. XX.

pero no tenía la intención de introducir la democracia en Iglesia y de contrarrestar la influencia del clero. a ser al clero independiente del jefe temporal de una iglesia de estado.Eficaz de aplicar la censura. ministros y en las primeras formas del calvinismo. El probablemente cierto. 290 LOS PRIMEROS REFORMADORES PROTESTANTES Es el sistema presbiteriano se llama presbetery a unas asambleas de prebiteros y elderes. En un principio. En la medida en que el calvinismo tenía alguna tendencia contraria el poder monárquico. En Escocia la reforma fue ante todo un movimiento popular y nacional dirigido contra una cortina nobleza católicas. En las iglesias nacionales los obispos. en este sentido el calvinismo estaba predestinado a ser la forma de gobierno eclesiástica defendida por los partidos de oposición. compuestas de todos los ministros y uno o más elders de cada parroquia o congregación. y en Ginebra ese poder lo ejercía un consorcio compuesto del clero y quedó Séneca no seglares elegidos nominalmente por la corporación municipal. el poder del clero era prácticamente ilimitado y el sistema sólo era representativo en el vago sentido de que se suponía el consistorio ejercía una autoridad perteneciente a todo el Iglesia. de que el calvinismo aceptaba el principio postulado por Hildebrando de que la autoridad espiritual es superior a la secular. Esta fue la razón del vigoroso purismo de Jacobo I: "si no hay obispo.-y sin duda a fines del siglo XVI se creía así-el calvinismo no constituía una forma de gobierno eclesiástica recomendable para una Iglesia nacional de la que el monarca fuese el jefe temporal. y no había autonomía en las uniones de la Iglesia al modo como existió posteriormente en las organizaciones congregacionalistas. era mucho más representativa de la generalidad de la nación que el parlamentos excuses. No era intrínsecamente popular y ciertamente no tenía la intención de ser antimonárquico. La diferencia calvinismo catolicismo a este respecto estriba en el hecho de que aquel hace autónoma la Iglesia-incluyendo en ella al clero y a los seglares-. no hay rey". pero ello no ocurrió así porque el calvinismo en su forma original postulase los derechos del pueblo por la representación popular. y tenía. En realidad. ya señalado. y por ello el episcopalismo pasó a ser la forma natural de gobierno de las iglesias nacionales. por ende. Sin embargo. La razón esencial de ello consiste ya en el hecho. en vez de concentrar el poder espiritual de los obispos. La Asamblea General de la Iglesia escocesa. una vez separados de Roma acción fueron los instrumentos más aptos para administrar en Iglesia el gobierno regio. Así. íntimamente ligadas con Francia. como llegaron a serlo más tarde cuando las iglesias presbiterianas adoptaron un plan de elección. pues. Desde el punto de vista político no implicaba nada semejante y la intervención de los seglares en el gobierno eclesiástico sólo llegó a tener esas características cuando las circunstancias produjeron tal resultado. pero era monárquico en el sentido de que la monarquía no tenía siempre a su disposición formas de gobierno eclesiásticas más favorables para ella. Constituye la asamblea superior a la sesión e inferior al sínodo. . es enteramente cierto que en Escocia el calvinismo Dios realidad al principio de representación en forma importancia política. tal cosa era consecuencia de una cualidad negativa y no positiva. el cual habían seguido conservando una estructura feudal. los elders para en el sentido específico representantes de la congregación. En teoría. fondos "presbíteros" y sínodos provisiones. eso basado en una larga y dura experiencia de los "presbiterios" calvinistas. el poder de la Iglesia residía en todo el cuerpo cristiano.

merece la sumisión incondicional de sus súbditos en grado no menor que el bueno. ya que la sumisión no se debe a la persona sino la magistratura y ésta tiene una majestad inviolable. es el vicario de Dios y la resistencia que se oponga y resistencia opuesta Dios. con mucho. Dios mismo. sostuvo que la ley civil no hace sino fijar una pena para lo intrínsecamente malo. que es un castigo divino que sufre el pueblo por sus pecados. de las opiniones específicamente política de Calvino. La ley inmutable de Dios obliga tanto a los reyes. En tales casos el poder soberano es conjunto y uno de los que participan en el tiene el deber de impedir el abuso de otro. como ocurrió primero en Escocia y después en Francia. Pensaba. expresó opiniones vigorosas respecto a los deberes de los gobernantes para con sus súbditos. La obligación del gobernante de actuar con arreglo al derecho es un obligación para con Dios y no con respecto al pueblo. Señalaba Calvino de constituciones en las que ciertos "magistrados inferiores" tienen el deber de resistir a la tiranía del jefe del estado y proteger al pueblo contra él7. Disputa acerca de cuál sea la mejor condición del estado es como para el ciudadano pasivo que no tiene el deber de gobernar. con respecto al cual estaban de completo acuerdo con Lutero. también deriva de Dios y no del pueblo. el derecho a resistir deriva de Dios. El mal gobernante. Como más adelante Locke.CALVINO Y LA OBEDIENCIA PASIVA La importante. IV. los súbditos. Es cierto que Calvino. el poder de aquel está limitado por la ley de Dios y no por los derechos del pueblo. En la teoría de resistencia política de Calvino hay un aspecto que en sus escritos tiene poca importancia y que fue desarrollado ampliamente por algunos de sus discípulos. En caso de de que una constitución tenga magistrados inferiores de ese tipo. Como el poder secular es el medio externo de salvación. asunto vano. No debe ser nada sin mandato del superior. El castigo de un magistrado que incumple sus deberes compete a Dios y no a sus súbditos. tanto como consecuencia de su propio poder en Gine