PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS

Cosmovisión Andina
INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru

2012

WIRAQUCHA WILLKA WASI

1er curso de cosmovisión INKA PACHAQAWAY
Este curso está dedicado a los hijos del Tawantinsuyu, Los hijos de Madre Tierra, de Padre Sol y Madre Luna A los que portando Whipalas, caminan por la libertad De los pueblos originarios de Abya Yala. 519 años han resistido los pueblos del Abya yala Y los Guerreros del Arcoíris, de todas las sangres De todos los suyus de la Tierra, están caminando Junto al pachakuti que retorna el tiempo… El martirio de Tupaq Amaru II no fue en vano Los sueños de Arguedas están cumpliéndose Los runas re-aprenden la sabiduría ancestral

¡Kachkaniraqmi!

INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina. Jym Qhapaq Amaru. Primera edición. PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. Teléfono. 00511-5217640 / rimaqmarka@msn.com AYLLU TAKI ONKOY

Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
Lima – Marzo del 2012.

los sabios andinos del Tawantinsuyu y del Tawanaku. mucho antes de que sean construidas Seshin. Tayta Inti (Sol). Phirwa (Júpiter). Shuyutupukamay (Geometría). Waris y Tiwanakotas. Yupaykichiq (Calculadora). el Qoyllur yachay (Astronomía). Yupaykamachiq yuyay (Pensamiento lógico matemático) y muchas otros saberes que sirvieron de fundamento para el florecer y el progreso de la civilización andina. mucho antes de la existencia del Perú. Los abuelos. Ch’aska (Venus) Awqayuq (Marte). una de las seis civilizaciones madre de la humanidad. nuestros ancestros descubrieron que existía en el cielo un orden en dichas estrellas. pampamisayuq. Pachaykamay (Física). las palabras resplandecientes runakaq aswan llanp’u sonqo hatun willakuq waqaychayninta Las más tiernas las más humanas las que guardan significados profundos nanachiqkunata hinaspa hukaq puñuq yuyay riqch’arichiqta Las que duelen y las otras que despiertan del letargo (Pachamama. Chinchorro. mucho antes de las primeras grandes confederaciones Incas.Pachatata y Pachamama El origen paritario del espacio-tiempo Pachamama qanpaqmi kay manaraq ujyasqa ajata haywayki Madre Tierra para ti derramo el primer sorbo de licor hinaspipas mosqoykunaq lachiwantapas Y también la miel que destilan los sueños aswan sumaq mijunakunata chayraq rijurimuq khunan rurukunata Los potajes más sabrosos los tubérculos primeros los más frescos aswan sumaq choqllokunata llasan rayku wikapaqta Las panojas más nutridas esas que se rinden por su peso aswan sumaq t’ikakunaq raphinkunata. poeta quechuaymara) 1. los ñawparunakuna -los humanos antiguos.. altomisayuq. Qillkananchakamay (Álgebra). Kimsamanyachaykamay (Trigonometría). mucho antes de la llegada de los españoles. hace más de doscientos cincuenta siglos. en aquellos lejanos tiempos en que los runakuna. los willaq uma. los seres humanos vivían en paqarin machaykuna. yachayniyuq. (HUK KAQ) QOYLUR YACHAY. tantas que la noche estrellada parecía desordenada. cada una tenia trazado un ciclo. Yupaykamay (Matemática). yachaqkuna (sabios) estudiaron y reflexionaron este orden cósmico. Qaral. la Pacha Qhaway (Cosmovisión). challa – Omar Aramayo. observaron la inmensidad del oscuro cielo iluminado por millones de astros y estrellas. y en base a esta sabiduría cósmica de la observación de las estrellas nacieron los saberes andinos. conocieron la Via Lactea con el nombre de “Wara Wara Jawira” (Rio de estrellas) estudiando el cielo de invierno y de verano ubicaron ocho constelaciones andinas que asociación a ocho ceremonias: dos solsticios. pero este aparente desorden no era más que una ilusión. aswan k’anchaq rimaykunata Los pétalos de las flores más bellas. Watapacha (Calendario). el conocimiento de las Estrellas E n el principio de los tiempos antiguos. . nuestros ancestros. los Puriq Qoyllurkuna (planetas): Qhatu Illa (Mercurio). WARAWARA JAWIRA – La Via Lactea Los Willaq Uma y los Yatiris. que seguían con exactitud matemática. Hauch’a (Saturno) y las Qoyllurkuna (Estrellas) tenían ciclos que se repetían una y otra vez en el cielo. dos equinoccios y cuatro festividades intermedias. y la Mama Killa (Luna). yatiris y p’aqos (sacerdotes) y los hamawt’akuna.los primeros habitantes humanos de los Andes. sus ciclos y su significado. las pirámides andinas más antiguas del mundo.

El astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte. recordemos que al observar esa zona estamos observando el centro de nuestra galaxia. Las constelaciones andinas que se presentan durante el invierno son: WARA WARA Q’URAWA (Honda de estrellas). . etc. para el pueblo andino esa estrella la denominan KORI KALA (Estrella de oro). Centauro. con la estrella brillante roja Antares en el centro. La Cruz del Surr. Argo Navis. Esta constelación aparece en la leyenda andina del nevado Mururata. Nada más fiel a la realidad. identifica las constelaciones de la cosmogonía andina aymara y su significado que reproducimos a continuación: CIELO NOCTURNO EN INVIERNO En el cielo de invierno en el hemisferio sur. se observan las constelaciones del Escorpio. Esta constelación se relaciona con otra. Sagitario. por la cantidad de estrella y luminosidades que existen. ya que esta zona del cielo austral. de la cordillera de los Andes. es un grupo complicado de estrellas. Escorpio. K’AJA MUYTA (Enmarañado de estrellas). llegando inclusive cerca de la Cruz del Sur. la rueca de estrellas y el hilo de esa rueca que atraviesa gran parte del cielo. Sagitario. La disposición de las estrellas de esta constelación muestra una honda. Corona Austral.

Andrómeda y Perseo. hacia el norte vemos a tres estrellas que forman el eje y otras dos completan una verdadera rueca de estrellas. que cruzan todo el cielo de norte a sur. Pegaso. Pegaso. En esta zona del cielo el pueblo andino ha visto una figura muy importante para sus tradiciones: Una polícroma bandera que hasta hoy en día la conservan y usan con religioso respeto. Esta constelación está ligada a las creencias sobre los muertos. KAPU WARA WARA (Poncho de estrellas) Cisne. juntamente con las estrellas del triángulo austral y las de los compases. Las dos brillantes estrellas del Centauro representan los ojos de una llama celestial. Estas. En esta parte del cielo.QARWA NAYRA (Ojos de la Llama). Vía Láctea) WHIPALA WARA WARA (Whipala de estrellas). . LAXA MANTA (Entrada a la oscuridad). Según la tradición esta rueca está hilando el destino de los hombres. dejan ver claramente el cuello y la cabeza del noble animal. por este portal ingresan al mundo deabajo (Manka pacha) después de caminar por el warawara hawira (Rio de estrellas. llegando a distinguirse el hilo de la vida en una intrincada línea de estrellas. Alfa y Beta Centauro. Argo Navis.

Esta constelación es un rectángulo formado por cuatro estrellas brillantes. las mismas que son parte de los dos calendarios. Aquí contemplamos una especie de poncho o paño bordado que usaban los hombres eminentes o los jefes guerreros. dan la impresión de un brasero con carbones encendidos. hiadas. . En el centro se encuentran tres estrellas de igual magnitud (las tres marías) que forman una segunda constelación llamada Chaka Silltu (puente que une) QUTU SANK’A (puñado de brasas de fuego) Tauro. WARA WARA QHAWA (Poncho de estrellas). con la estrella roja muy brillante. El grupo de estrellas llamadas en la astronomía clásica. Aldebarán. Orión.CIELO NOCTURNO EN VERANO En esta época de verano se pueden observar las siguientes constelaciones. el agrícola y el ceremonial. Esta constelación está relacionada con el calendario místico-religioso.

ya que era la guía para los caminantes del altiplano. parte de Piscis y Cetus. representan las cabezas de los pumas y junto a otras estrellas de su entorno nos muestran a esos temidos animales. Aquí está las figuras de un par de animales sagrados de las culturas andinas. se determinaba diferentes épocas agrícolas. Esta zona del cielo. Según su posición en la esfera celeste. como por ejemplo la época de cosecha. marca la dirección sur y se la puede observar más de 9 meses al año.PUMA YUNTA (par de pumas) Géminis. que une Aries con la Vía Láctea. Esta constelación se forma a partir de nueve estrellas seguidas de la misma magnitud. puesto que para estos pueblos un eclipse ocurre cuando un puma alcanza al Sol o a la Luna y se los quiere comer (metáfora) UMA JALSU (Riachuelo que sale de un pocito) Piscis. CHAKANA (Cruz Andina o Cruz Cuadrada) Cruz del Sur. Está relacionada con el calendario agrícola y la época de lluvias. que es el 3 de mayo. Las dos estrellas principales de primera magnitud. que también están relacionados a los eclipses. y aparenta un árbol y un pequeño triángulo es Aries. que forma una rama desgajada. esta constelación forma parte del calendario agrícola. dando la impresión de un riachuelo que sale de un grupo pequeño de seis estrellas. ALIP’AKJATA (Árbol desgajado) Aries. . Esta es la principal constelación del mudo andino. donde se realizan importantes ceremonias.

Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones) 12. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones) 4.NA= "Lo que hay que.CHAKANA= Cruce a lo Superior En Jaqi Aru (aymara): PUSI WARA= PUSI: Cuatro – WARA: Estrella – PUSIWARA Cuatro estrellas Sobre el significado y repercusiones de la CHAKANA andina en la vida de los Andes ampliaremos en un capítulo dedicado a esta constelación andina.HANAQ= Lo Superior .En runa simi (quechua): CHAKAY= Cruzar . Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana) 6. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada) 2. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa 9.CHAKANA= Puente CHAKA= Cruce . LISTA DE CONSTELACIONES INCAS: CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES: 1." . Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas) 3. Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz) 7. Cúmulo Abierto M45. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones) 11.. Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay 10. Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana) 13. Antares = Choqechinchay (El felino dorado) 5. depósito) o Qoto (Manojo) 8.. Las Pléyades = Qollqa (Almacen. Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda) .

. sino el pensamiento andino con respecto a su territorio. Kuntur = El condor 6. escabroso. y altitudinal de este territorio que habitaba. Cola del Escorpión = Qollqa 15. entre ellos de mayor importancia figura la allpamama. sino tetradimensional y tetraléctico. tetradimensional y el uso de la lógica tetralectica como método de razonamiento objetivo. Hanp’atu = El sapo 8. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos) 7. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada) 10. habitado por profundos abismos. valles estrechos y tundras heladas. Puma (confusamente ubicada) 12. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva) CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS : 1. El vivir en medio de las montañas llevó al runa andino a pensar en forma tridimensional. el conocimiento de la tierra Sin embargo hubo otros factores que posibilitaron el conocimiento andino. altos picos nevados. No solo se adecuaron los factores genéticos. cuya visión del territorio es tridimensional. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral 2. por ello la condición étnica de los runas andinos se modificó para adaptarse al medio climático. llanuras. Atoq = el zorro 4. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada) 11. de variada flora y fauna. yungas ricas en vegetación y cejas de selva húmeda. lo que llevó al runa andino a pensar en imágenes en escala tridimensional y hasta tetradimensional. Michiq = El pastor 5. Fue el entorno geográfico y climático de los Andes el que contribuyó a la formación del pensamiento andino prehispánico de manera original y única con respecto a otras civilizaciones del mundo. la forma de pensar de los pueblos que viven en territorio llano. de abundante vida. lluviosa. (ISKAY KAQ) ALLPA YACHAY. 2. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama 3. Urk’uchillay = La llama negra (macho) *Clasificación de Edwin Salazar Garcés. astrónomo cusqueño. la madre tierra. La cordillera de los Andes es un territorio montañoso por naturaleza. por inmensas cadenas de montañas. liso y lineal es distinta a la forma de pensar de quienes viven en lo alto de las montañas. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru) 9.14. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca) 16. por ello el pensamiento andino no es unidimensional y/o dialéctico.

. una superposición de aguas cálidas procedentes de la zona del hemisferio norte inmediatamente al norte del ecuador sobre las aguas de emersión muy frías que caracterizan la corriente de Humboldt. polinesia. concentra el 75% de los volcanes de la tierra. a estos grandes cataclismos se le denomina “mega-niño” por su nivel altamente destructor. se caracteriza por concentrar algunas de las zonas de subducción más importantes del mundo. como lo demostraré capítulos más adelante. la actividad sísmica y volcánica en el mundo debido a su cercanía al cinturón de fuego del pacifico. que lo llevaron a tener un profundo respeto. Esto explica porque a lo largo de la historia andina han aparecido terremotos tan devastadores. al recorrer la costa peruana y dirigirse hacia melanesia. en la historia colonial tenemos registros de terremotos de gran magnitud que destruyeron completamente la Lima colonial y el Callao. El curso de la corriente Humbolt que da origen al fenómeno del niño. que habrían durado décadas provocando la desaparición de culturas enteras en el área de influencia chimú/muchik de la costa norte. habría facilitado la navegación intercontinental de los pueblos polinesios hacia América y de América hacia Polinesia. La costa andina es uno de los lugares más propensos a los terremotos y maremotos. ENSO. teniendo como foco principal la costa norte de Perú. La corriente del Niño y la Niña Oscilación del Sur El Niño (El NiñoSouthern Oscillation. Oceanía y Asia sur-oriental. y el 80% de los terremotos más grandes del mundo se producen alrededor del cinturón de fuego. que bordea las costas occidentales de América y orientales Asia nororiental. este cinturón también llamado anillo del pacifico. los antiguos seres humanos andinos en su vivencia de miles de años experimentaron en los Andes los desastres naturales y grandes cataclismos climáticos que se produjeron en este territorio. esto provoca desastres climáticos. sur-oriental y Oceanía. sequias extremas y aguaceros extremos. entre estos factores tenemos: El cinturón de fuego del Pacifico. por sus siglas en inglés) es un fenómeno climático ubicado en el mar del pacifico que consiste en un cambio en los patrones de movimiento de las corrientes marinas en la zona intertropical provocando.Los ñawparunakuna. alrededor del 90% de los terremotos del mundo. el Perú de la actualidad no está libre de padecer el efecto de un futuro Pachakuti o meganiño destructor si es que no hay una preparación y prevención de la población civil para evitar una desgracia de proporciones descomunales. en consecuencia. Oceanía y Asía Oriental. temor y reverencia a las fuerzas telúricas y naturales de la Tierra. provocando variaciones en el clima.

que en vez de recorrer el ecuador natural geográfico. recorre el grado 15° de Sudamérica.El ecuador geomagnético de la Tierra El ecuador magnético es el punto 0 de la inclinación magnética del campo geomagnético de la tierra.000 años (1) afectó severamente y casi extingue la supervivencia humana en los Andes. La AAS (Anomalía del Atlántico Sur) SAA (acrónimo en inglés) es producida por una "depresión" en el campo magnético de la tierra en esa zona. así mismo el posterior deshielo ocasionó cambios climáticos como la extinción de lagunas en la zona norte de Atacama.000 . la influencia de esta anomalía en las culturas andinas. debido a la fuerza de atracción que ejerce la cordillera de los Andes llena de minerales como hierro o magnetita. especialmente la incaica la explicaremos más adelante. ocasionada por el hecho de que el centro del campo magnético de la tierra esta desviado de su centro geográfico en 450km. Glaciaciones y cambios climáticos: La última glaciación cuyo punto máximo fue hace 34. un territorio montañoso cubierto de hielo debido a su elevada altitud sobre el nivel del mar. que habrían posibilitado el surgimiento de una cultura en el desierto más seco del mundo hace 11. Como resultado en esa región la intensidad de radiación es más alta que en otras regiones. es decir por los Andes Centrales más al sur del ecuador geográfico. Algunos piensan que dicha anomalía es un efecto secundario de una reversión Geomagnética. y lugar de origen de las culturas más antiguas de los Andes. podemos observar la inclinación hacia el sur del ecuador magnético (línea verde) en el siguiente cuadro: La Anomalía del Atlántico Sur Es una región en donde los cinturones de radiación de Van Allen se encuentran a unos cientos de kilómetros de la superficie terrestre.

como la selva y la costa. el eje y fundamento espiritual de los andinos. geológica e hidrológica de los Andes han modelado el pensamiento originario hacia la conservación de la allpamama. Chile y al sur cerca a la frontera con Argentina. A finales el pleistoceno entre los 20 mil y 12 mil años A. una actitud de respeto a la Pachamama. un mar interior que habría cubierto de agua casi la totalidad del altiplano boliviano uniendo en un solo mar al lago Titicaca y el Lago Minchin cuyos restos son el Lago Poopó y el salar de Uyuni. los seres vivos y los seres humanos. flora y fauna. en el gráfico de la derecha podemos ver en azul oscuro los actuales lagos Titicaca.C. el nivel del mar boliviano era 45 metros más alto que el actual nivel del lago Titicaca. Hacia el año 2. el clima comenzó a transformarse y se volvió extremadamente seco. se desecó el lago Minchin y se redujo la superficie del lago Ballivián. dichas lagunas habrían sido residuos de un anterior mar que habría quedado aislada tras el levantamiento de la cordillera de los Andes hace millones de años..C. La existencia de este gran lago hizo que las condiciones climática del altiplano boliviano fueran muy diferentes a las actuales.500 a. En conclusión la inestabilidad climática. en blanco el salar de Uyuni. A partir de 8.C este lago sufrió un proceso de reducción constante hasta dividirse en dos lagos: El Titicaca y el Lago Minchin. y en sombreado azul las dimensiones gigantescas del antiguo Lago Ballivian que habría cubierto una superficie que abarcaba territorios de sur del Perú. guerras y decadencia cultural. es en estas favorables condiciones que habrían surgido los primeros habitantes del Qullasuyu. abundante vegetación tropical.años. la cosmovisión andina tiene un fuerte arraigo ecológico de preservación y cuidado del medio ambiente.C. Otro efecto fue la extinción de un gran lago Ballivian. cuidar el equilibrio natural pues sabía que la intervención humana puede generar desequilibrios ecológicos y sabían que el desequilibrio produce catástrofes naturales o sociales.. acercándose a las que caracterizan al espacio circunlacustre en la actualidad provocando un deterioro y posterior migración de los Qullas hacia otras regiones de los Andes. las condiciones climáticas hicieron posible un florecer de los asentamientos humanos y un rápido poblamiento de esta parte de los andes. las condiciones del clima mejoraron. Poopó. ya en el Holoceno.500 a. estos hechos lo demostraremos en los capítulos que tratan las migraciones andinas.000 a. Occidente de Bolivia. con lo que alrededor de 5. con numerosas islas. para ello vamos a pasar al siguiente capítulo para entender el meta-concepto “Pachamama” . el clima era tropical y caluroso.

3. Tomó un puñado de tierra con su mano derecha.Kaypa sutin: allpan.. En cada paso depositaba el peso de los años... otras bajaron avergonzadas. Esta paridad está compuesta por el principio femenino creador del pacha que los ancestros llaman “Pachamama” que puede entenderse como “Madre del Tiempo-Espacio o Madre Cosmos” y el principio de lo masculino fecundador que llaman “Pachatata o Pachakama” Padre del Tiempo-Espacio. Se sentó al lado nuestro. siendo uno más en la rueda. era.. mostrando lo que tenía en cada mano: .Madre Tierra. pero para este estudio usaremos los términos “espacio-tiempo” entendidos como una paridad. challan. Y Machula. mundo.Yachaytarpuyta reqsiypaq. Cerró los ojos e inspiró profundo.. o tiyu) Después. la Madre Tierra! Hubo una pausa difícil de explicar. época. en la cual participaba el principio de lo masculino y lo femenino en dualidad complementaria.Ninaqa kawsaymi (el fuego es vida). sentenció: . Wayra. no sin dificultad. insistió. también cesó. Con la exhalación. “PA” que viene de PAYA (Dos) y “CHA” que viene de CHAMA (Fuerza). o challa.Kaypa sutin: aqon.. por ello concibieron al cosmos como un Pariverso. casi al unísono contestó: . Padre Cosmos”. espacio. “El sabio amawta caminó pausado. Extendió sus manos con las palmas abiertas en dirección a la fogata. Iman Pacha? (esto es tierra. otras se dispersaron inquietas. La Pacha entendida como el espacio-tiempo. Fernando Huanacuni sostiene que “pacha” en aymara es una palabra que viene de dos términos. Una madre crea dentro su vientre un nuevo ser viviente que no es posible sin la fecundación del padre. y el silencio se hizo aún más profundo: El anciano negó con la cabeza. como si absorbiera el calor de Ninatayta (Padre Fuego) por sus manos.Iman Pachamaman? (¿qué es Pachamama?) La mayoría.. esto es arena ¿qué es Pacha?) Algunas miradas se cruzaron dubitativas. (KIMSA KAQ) PACHA= ESPACIO –TIEMPO Hamawt’a Yachaniyuq. el abuelo. el viento.. cada uno sentado a la misma distancia del centro. lugar. y dijo: . “Dos fuerzas cósmico-telúricas que interactúan para expresar esto que llamamos vida. tiyun (el nombre de esto es aqo. yachaykichis simita (para conocer la cultura. y afirmó: . “El todo girado en paridad” en contraposición al Universo “El todo girado en unidad” del mundo occidental.Kaymi allpan. cuyo agente es una célula espermatozoide de una millonésima de tamaño. como una totalidad de lo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama)” (2) Para nuestros ancestros el cosmos era producto de una fecundación. hallp’an (el nombre de esto es allpa o hallp’a) Se inclinó y se estiró. Se acercó a la fogata. su mirada se cruzó con la de cada uno. teniendo como principales significados “tiempo. De pronto. y su voz suave y pausada se volvió a oír: . en medio del silencio de esa noche estrellada. larga y relajada. fecha” y muchos otros términos. todo tiene en la pacha su tiempo y su espacio. su rostro expresaba satisfacción. aprendan el idioma). Tal vez fueron fracciones de segundo que parecieron horas. kaymi aqon. Abrió lentamente sus ojos y dijo: . hasta aferrar un puñado de arena con su mano izquierda. El termino pacha es multisignificativo y multidimensional. casi como pidiendo permiso a la tierra para pisarla. en el . es lo que todo lo contiene y sustenta.

la Pachamama con su fuerza telúrica. es de suma importancia ofrendar y agradecer a la Pachamama. vestimenta o graficados en las paredes de los templos sagrados. Esta forma de entender a Pachatata y Pachamama la representaron en símbolos luego usados en los qellkas incaicos y en las pictografías de las telas. esta paridad del mundo andino la volvemos a ver en Yaya Inti y Mama Killa (Padre Sol y Madre Luna) entendidos como una paridad: el padre sale durante el día y la madre durante la noche A lo largo de la cordillera de los Andes. la materia que hace posible la existencia de las galaxias. . energía pura que no puede observarse con el ojo humano. esta modificación de sus representaciones varía de acuerdo a cada tiempo histórico. como lo veremos en el próximo capítulo donde trataremos extensamente este tema. crea todo lo materialmente existente. Por eso. mediante su energía cósmica. de que un año los miembros de una familia puedan llenar sus estómagos o no. en ellos la Pachamama como “Madre de lo creado” y principio de lo femenino en el pariverso la representaban mediante un circulo. Pachatata recibió muchos nuevos nombres a lo largo de la evolución natural de las culturas andinas. cuando se celebra un día en su homenaje. Como podemos observar en los siguientes gráficos y su significado tomados del código de Blas Valera: 4. cuerpos celestes. que es un estado de vibración pura. (TAWA KAQ) PACHATATA Y PACHAMAMA – La paridad complementaria. huacos. Padre Cosmos y Madre Cosmos son paridad que se complementa.Pariverso. por lo tanto. cultura e idioma originario. qeros. Dentro de ella se decide que un año sea bueno o malo en cosechas y que vaya bien o no con los animales. trajes. estrellas y planetas. y a Pachatata como “Agente fecundador de lo creado” lo representaban mediante un punto o un cuadrado. mientras que el principio fecundador esta en Pachatata. se la tiene presente cada día pero especialmente en el mes de la siembra.

ni en símbolo. como podemos apreciar en el gráfico que se muestra a continuación: Las ruinas de estos templos de la Qhapaq Kuna. expresan EL PENSAMIENTO PARITARIO. no existe un “todo uno”. por eso lo hemos desechado). o PENSAMIENTO QHAPAQ. se puede observar claramente la forma circular del templo a Pachamama y la forma cuadrangular del templo a Pachatata.En la construcción de los Templos dedicados a Pachatata y Pachamama de la Isla de Amantani. ruta de la sabiduría. Rodríguez Suy Suy-1988) La Isla de Amantaní en la región Puno es uno de los lugares donde perdura hasta el día de hoy las ceremonias dedicadas a Pachatata y Pachamama entendidos como una paridad complementaria. puesto que el vínculo es co-existente con la idea del “par”. ni menos un “todo dos” (la idea que encierra el vocablo “dualidad” es deficiente y hasta contradictorio con nuestro análisis. resisten a la depredación cultural y religiosa en la cumbre de los dos cerros de la isla de Amantan en el lago Titicaca (Dibujo de V. como una muestra «par» de la infinidad de representaciones que en todo orden. esta sería subsidiaria a la idea de “relación”. Javier Lajo explica en su libro Qhapaq ñan. En el Dibujo 3 podemos ver dos imágenes de la iconografía Casma. ni en vocablo de los idiomas andinos. sino un “todo par”. que el Dr. La paridad complementaria es el principio de la totalidad cósmica andina y del pensamiento andino. niveles y campos de nuestra cultura originaria. o siendo más preciso. lago Titicaca. En el mundo andino no hay. diferente al concepto occidental de unidad y de la dualidad “opuesta y antagónica” Al respecto el Dr. guía y timón del mundo andino”(3) . Javier Lajo aclara: «LA PARIDAD». es por esto también que la idea del “ser” no existe. si existiera idea parecida. a la idea de “vínculo”. o en todo caso.

sin embargo al ser el pensamiento occidental unitario por naturaleza. la santa inquisición y quema de brujas en la edad media. de esta forma de concebir la unidad llamado pensamiento unitario nace el monoteísmo (un solo Dios). El mundo occidental concibe la unidad como el principio de todo y el fin de todo. el génesis (un solo uni-verso). todo tipo de socialización o comunismo es fuente de decadencia” (y su opuesto) “Si el capital individual y el capitalismo es fuente de desigualdad y explotación. el nacionalismo (una sola nación) el centralismo (un solo núcleo de poder) el pensamiento único (una sola verdad). origen de la extirpación de idolatrías en América en el siglo XV y XVI es decir el asesinato de sacerdotes y chamanes de las culturas originarias. siendo “lo malo” todo lo opuesto a “lo bueno” y viceversa todo lo opuesto a “bueno” necesariamente tiene que ser “lo malo”. es decir su antagónico.Esta paridad cósmica complementaria entre Pachatata (Padre Cosmos) y Pachamama (Madre Cosmos) entendida por los andinos explica también la diferencia en la forma de pensar entre el mundo andino y el mundo occidental. todo otro tipo de espiritualidad debe ser obra del diablo) (Origen de las cruzadas cristianas contra los “diabólicos” musulmanes entre los años 1095 y 1291. por ende considerar a todas las demás son inferiores) sin embargo la existencia del “opuesto” supone una contradicción a este tipo de pensamiento. por ello sin ser deseable tiene que aceptar la idea de un dualidad. nórdicos. el racismo (una sola raza superior) el etnocentrismo cultural (entender la cultura occidental como la superior. vikingos. que es el antagónico. todo ser opuesto debe ser su antagónico. y de la guerra fría como la confrontación entre el mundo liberal y el mundo socialista. el socialismo o comunismo de los medios de producción es la fuente de progreso” (Origen de la encarnizada lucha ideológica entre pro-liberales y sectores de izquierda socialistas o comunistas. el imperio (un solo poder dominante). el individualismo (concebir al “ser” humano como un ente separado de la naturaleza) el capitalismo (el capital como única fuente de progreso). y proclama que todas las demás anteriores son sectas extraviadas o en el peor de los casos servidores de Satanás) - “Si el capital individual y el capitalismo es la fuente de progreso. el reino (un solo Rey). De allí nace la concepción del bien y del mal. destruyendo la dualidad para obtener una unidad. cada iglesia nueva que aparece proclama “Ser la única que tiene la verdad de Dios. es decir el diablo” (Origen de todo el catequismo cristiano como una lucha entre Dios y Satanás por las almas de los humanos. el opuesto no debería existir si realmente solo la unidad tuviese existencia.“Si hay un solo Dios. La historia occidental está llena de ejemplos de estas luchas entre antagónicos que han manchado de sangre la historia mundial por su forma unitaria de razonar: . y la forma en que tienen de resolver esa contradicción es destruyendo a lo opuesto. . es decir sacerdotisas de otras culturas como los celas. este pensamiento tiene su origen en las religiones de Mesopotamia) - “Si la Iglesia Católica Apostólica Romana son los únicos elegidos por Dios. origen de la lucha ideológica entre distintas iglesias cristianas desde la reforma protestante hasta el día de hoy. la dualidad solo puede concebirse como “el uno” y su opuesto.

Para ambos bandos la postura del otro es inaceptable y el objeto a vencer o destruir) - Pensamiento occidental de la dualidad antagónica: Con este gráfico nos ayudaremos a entender la oposición o dualidad antagónica. el fuego (nina). se produce el “yanan-tinkuy” - El Dr Lajo nos muestra la complementariedad en otras culturas: 5. (PICHQA KAQ) TIQSIMUYU TAWANTIN MACHULAKUNA – Los Cuatro Abuelos de la Tierra Dentro de la Pachamama existen cuatro elementos reverenciados y respetados por los runas andinos. estos eran el aire (wayra). la mayoría de las culturas andinas prehispánicas y los actuales pueblos originarios tienen a la allpamama como el eje de la vida comunitaria. con reverencial cariño y cuidado. pues se sabía que estos elementos hacían posible la vida.con guerras reaccionarias como la de Vietnam. . o revolucionarias como la de Cuba. el Congo. la tierra (allpa) y el agua (yaku) Se preparaban ceremonias a estos elementos.Allpamama/Pachamama: Madre Tierra/Madre Cosmos El culto y reverencia al espíritu de la madre tierra es inmemorial. se le ofrenda en la ceremonia “kintukuy” conocido a veces como “pagapu a la tierra” . - Pensamiento andino de la paridad complementaria: En el pensamiento andino la paridad se complementa. Corea.

“Kintukuy” significa “hagamos kintu”. canales y cascadas donde el preciado liquido elemento discurre con precisión matemática. en tiempo de los Inkas se construye “Tampu Mach’ay” como lugar de culto al agua famoso por sus acueductos. implorando por salud. entendimiento entre los esposos y sabiduría para educar a los hijos El Kintukuy se realiza en las primeras fechas de agosto dedicado a la Pachamama/Allpamama. Una niña muy hermosa de cabellos áureos . enviados por Wiraqucha a fundar el nuevo Tawantinsuyu. para armar ofrendas que se entregarán al fuego en un lugar sagrado. en Colombia. - Quchamama / Yakumama: Madre Mar/Madre Agua El agua junto con la tierra son los formadores de la vida humana. los pueblos andinos identificaron el agua como un elemento mágico por lo que cuidaron con especial esmero los ríos. identifican a la Quchamama como una ninfa de las aguas. buenas cosechas. y febrero dedicado a la Quchamama/Yakumama (Madre Agua) cuya tradición se ha mantenido a pesar del sincretismo religioso-cultural con el cristianismo católico. en privado y en comunión intima las familias siguen realizando sus ofrendas a la Pachamama bajo nuevas formas. que son racimos de hojas de coca. de cuyas profundidades nacieron Mallku Qhapaq y Mama Aklla. posteriormente llamado Titiqaqa. Los pueblos originarios de Tolima. quebradas y los lagos. Antioquia y Magdalena. prosperidad para cubrir los gastos familiares. especialmente del Lago Wiraqucha. fertilidad en el ganado. de los lagos se decía que habitaba la Quchamama.

pusieron al descubierto las ruinas de un templo perteneciente al desarrollo cultural Cupisnique y un camino ritual que culmina en un barranco de más de quince metros de altura y bañado por las olas del mar (4) El antiguo culto a Quchamma continua bajo el nombre cristiano de “Cristo del Mar”. es pieza clave y central de todas las ceremonias especialmente las dedicadas al Padre Sol como el Inti Raymi.y fulgurantes. llamado también “Yaya Nina” Abuelo Fuego. la fecundidad. costumbre ancestral de los Qaral. y en las ceremonias nocturna dedicadas a Mama Quilla. el circulo representa como vimos anteriormente a Pachamama. por ello los guardianes no se quemaban al tocar el fuego. Excavaciones efectuadas en el cerro Campanas en Puerto Etén. El elemento Fuego es el padre del Sol. esta energía es como un Abuelo que jamás abandona. El mar tuvo carácter de sagrado y de profundo significado en la vida de las poblaciones originarias costeñas. manifiesta. casi blancos como las nubes. es también entendido como la energía viviente de Wiraqucha. Qhapaq Raymi.C. los pescadores siguen encomendándose hoy en día al mar pidiéndole permiso antes de entrar en sus aguas. por ello se destinaba un “Guardían del Fuego” en las ceremonias andinas. En los pueblos del norte como los Nahualt. El Fuego es un elemento sagrado para los andinos. está presente en todo el pariverso. sus ojos son claros como dos gotas de agua del más puro manantial o el reflejo azulino del agua. e hipnotizador y penetrante como la oscuridad profunda de los lagos. . Según Ayasta Vallejo. la Quchamama para tener buena pesca y que los proteja de las tormentas marinas y las oleadas. los Mochika y los Chimú. La Luna y el principio de lo femenino. el elemento fuego es conocido como “Tatewari” que significa también “Abuelo Fuego”. se tienen registros de las primeras redes de pesca entre el 3000 al 1500 A. donde aparecen la serpiente marina y un ser híbrido de cangrejo y serpiente. las más arcaicas manifestaciones de la deidificación del mar las hallamos en los textiles de Huaca Prieta. Abuelo Viento. Nina Machula / Wayra Machula: Abuelo Fuego. cuentan las historias que Yaya Nina no quema a los hijos que lo cuidan. “Señor Cautivo” y “San Pedro”. la gran fogata juega un eje central sobre el cual los runakuna cierra en círculo. este guardián debe ser un Qari de corazón limpio. los pescadores se encomendaban al espíritu del mar. los solsticios. quien procediendo con el ritual debe pedir permiso al abuelo Fuego antes de tocarlo.

el primero repta y el otro camina sencillamente. - Yakumama / Sachamama: Madre Agua. Sachamama no repta sino que . ellos vuelan y se mueven con el viento. Cuando estas serpientes aparecen en la superficie de la tierra – este mundo o Kaypacha – se convierten en un inmenso río o Yakumama o en un gigantesco árbol o Sachamama. pasan por el de aquí y siguen hacia el de arriba. “Una leyenda andina señala que el mundo de adentro Ukupacha andan dos gigantescas culebras. los cóndores cuya vida puede sobrepasar los cien años eran respetados con sentimiento profundo por los incas.. que se refiere a dos seres que recorren los tres mundos. Uno es YAKUMAMA y el otro es SACHAMAMA. el “Hanan Pacha” o Tiempo-Espacio Superior. Javier Lajo nos aclara mas al respecto “. Comienzan por el de adentro. son símbolo de paz y mensajeros de mejores tiempos. el aire transmite la energía del cosmos. Ambos están representados por dos grandes sierpes o culebras. De pronto ascienden al firmamento y entonces Yakumama se convierte en el rayo o relámpago y Sachamama en el arcoíris” (5) En “Qhapaq Ñan” la ruta inka de la sabiduría. una con sola cabeza. el viento y el Kuntur (Cóndor) son mensajeros de los Apus. Yakumama que es la madre de las aguas.(Abuelo Fuego en Ceremonia Andina) El elemento aire es otro factor importante en la cosmovisión andina. por habitar en los cielos. Madre Naturaleza... Existe una leyenda mítica..

camina verticalmente.. Podemos observar nuevamente a la serpiente de dos cabezas en este grabado mochica (Izquierda) Detalle de un textil de la Huaca Prieta (2000 a. . California. Los tres mundos se hallan pues. (Derecha) Detalle de un textil encontrado en Asia (al sur de Lima) con motivo de serpiente de dos cabezas (Reproducido por Edward Moseley. 71 y 74).. Al pasar del mundo de arriba.”(*) Esta serpiente también conocida como “Amaru” en quechua y “Katari” en aymara. figura 17-8). unidos por éstas sierpes míticas. El arco iris es una deidad que fecundiza la tierra. p. con tal lentitud que apenas se percibe su movimiento. Yakumama se transforma en el rayo y Sachamama en el arco iris. dibujo en alfarería mochica según Golte. tuvo muchas representaciones en el mundo andino: “El adversario P”.) combinando serpientes y cangrejos. The Maritime foundations of Andean Civilization. 1994: 100. 1975. Es el signo de la fertilidad o fecundidad de los seres vivos y de la misma tierra. Benjamin Cumming Publishing Company.c. dioses del agua y de la fecundidad. que da color a todos las planta y seres en general...

al respecto hay un curso virtual que les adjuntamos un curso virtual de 90 páginas. La Perla – Callao (altura de la . y recomendamos para los que deseen estudiarlo en una institución. (QANCHIS KAQ) WAYNAKUNA RUNASIMITA RIMASUNCHIS. su supervivencia. – Actividad Didáctica II. (6) Representación artística de la Yakumama y la Sachamama 6. en el local del centro ubicado en Mar del Caribe 232. En sociedades preocupadas por los fenómenos meteorológicos se encuentra asociada con la humedad y las aguas. en consecuencia. la alimentación para ellos y sus animales y. Para los Aymaras. Demetrio Tupaq Yupanki. el Yachay Wasi del Dr.La serpiente es un motivo universal que simboliza el principio de la vida. el agua es un elemento casi tan fundamental como el sol. el alma. la libido y la fecundidad. de las lluvias dependen las cosechas. LECTURAS RECOMENDADAS Para una mejor comprensión de la cultura andina les recomendamos comprender el idioma quechua al menos en modo básico. (SUQTA KAQ) PACHA PUCKUY KILLA– Actividad Didactica – Viviendo la ancestralidad 7.

AYLLU TAKI ONKOY – El Despertar de las Wakas. Teléfonos 420 5037 / 420 4090.00 a.com nuestra actividad es sin fines de lucro y con el debido permiso del autor.yachay. adjuntado junto a este curso. pueden solicitarlo a rimaqmarka@msn. a 8.com para recibir el 2do capítulo de forma gratuita y libre. Quienes hayan finalizado la lectura de este capítulo pueden escribirnos a rimaqmarka@msn. en caso quieran reproducirlo deben solicitar permiso al autor.net. en caso de no contar con el archivo. Limaq Marka – Pacha Puckuy Killa Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi .pe También pueden acceder al curso virtual desde aquí: http://www.rcp. La Marina) de 8.com. Atentamente.cuadra 44 de la Av.pe/especiales/quechua/ 2do texto: PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa.m.m. Correo electrónico kusy-rimay@amauta.00 p. WIRAQUCHA WILLKA WASI PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos.

“Glaciación máxima en Andes ocurrió hace 34 mil años” Dom. ALAI Nro 452.11. Textiles aymaras del altiplano peruano. 3. Revista Serpiente emplumada Fotografías  *Constelaciones del astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte   *Fotografías rituales del la VI Peregrinación de los Abuelos Sabios por las Wakas de Lima. Cap. Ensayos de crítica literaria feminista. FEDERICO GARCIA.. CARLOS MILLA VILLENA: “Ayni”. Editorial Cuarto propio. Amaro Runa-CENES. Lima 2005. pp 7. PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa. 6. 213 6. Nov. Pachakuteq. . Editorial Grano de Arena. Christiane.. Bibliografía recomendada: 1. Editorial lumbreras 5. Perú. 2005. 2002. la ruta Inka de sabiduría”.10 Perú. Edit. 4. 2004. Representación de la Yakumama dibujado por Pablo Amaringo. PILAR ROCA. Diario El Peruano. María Luz Crevoisier. aproximación a la cosmovisión andina. Ediciones Amaru Wayra. 2009. Perú 2007 3. recuperar el sentido de la vida. “Paradigma occidental y paradigma indígena originario” Sumaq kawsay. 2.Bibliografía: 1. Cambios y continuidad desde el siglo XVI. Chile 1996 p.05. “Cochamama. Ediciones Amaru Wayra. Elena Orteaga. 15. Lima Perú 2. JAVIER LAJO: “Qhapaq Ñan. maestro ayahuasquero. 5. Cusco. Lima. Diario El Siglo del Torreón.. la diosa mar” 13. CARLOS MILLA VILLENA: “Génesis de la Cultura Andina”. Fernando Huanacuni. 4. LEFEBVRE. Febrero 2010 p 23. 17-21 de diciembre del 2011. más allá de la civilización».05 México. Javier Lajo «Qhapaq Kuna.

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