PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS

Cosmovisión Andina
INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru

2012

WIRAQUCHA WILLKA WASI

1er curso de cosmovisión INKA PACHAQAWAY
Este curso está dedicado a los hijos del Tawantinsuyu, Los hijos de Madre Tierra, de Padre Sol y Madre Luna A los que portando Whipalas, caminan por la libertad De los pueblos originarios de Abya Yala. 519 años han resistido los pueblos del Abya yala Y los Guerreros del Arcoíris, de todas las sangres De todos los suyus de la Tierra, están caminando Junto al pachakuti que retorna el tiempo… El martirio de Tupaq Amaru II no fue en vano Los sueños de Arguedas están cumpliéndose Los runas re-aprenden la sabiduría ancestral

¡Kachkaniraqmi!

INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina. Jym Qhapaq Amaru. Primera edición. PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. Teléfono. 00511-5217640 / rimaqmarka@msn.com AYLLU TAKI ONKOY

Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
Lima – Marzo del 2012.

. pampamisayuq. challa – Omar Aramayo. Waris y Tiwanakotas. pero este aparente desorden no era más que una ilusión. cada una tenia trazado un ciclo.los primeros habitantes humanos de los Andes. y la Mama Killa (Luna). hace más de doscientos cincuenta siglos.Pachatata y Pachamama El origen paritario del espacio-tiempo Pachamama qanpaqmi kay manaraq ujyasqa ajata haywayki Madre Tierra para ti derramo el primer sorbo de licor hinaspipas mosqoykunaq lachiwantapas Y también la miel que destilan los sueños aswan sumaq mijunakunata chayraq rijurimuq khunan rurukunata Los potajes más sabrosos los tubérculos primeros los más frescos aswan sumaq choqllokunata llasan rayku wikapaqta Las panojas más nutridas esas que se rinden por su peso aswan sumaq t’ikakunaq raphinkunata. dos equinoccios y cuatro festividades intermedias. los willaq uma. mucho antes de la llegada de los españoles. WARAWARA JAWIRA – La Via Lactea Los Willaq Uma y los Yatiris. yachayniyuq. sus ciclos y su significado. los sabios andinos del Tawantinsuyu y del Tawanaku. que seguían con exactitud matemática. el conocimiento de las Estrellas E n el principio de los tiempos antiguos. nuestros ancestros. Pachaykamay (Física). los Puriq Qoyllurkuna (planetas): Qhatu Illa (Mercurio). los seres humanos vivían en paqarin machaykuna.. las pirámides andinas más antiguas del mundo. Phirwa (Júpiter). Hauch’a (Saturno) y las Qoyllurkuna (Estrellas) tenían ciclos que se repetían una y otra vez en el cielo. y en base a esta sabiduría cósmica de la observación de las estrellas nacieron los saberes andinos. aswan k’anchaq rimaykunata Los pétalos de las flores más bellas. observaron la inmensidad del oscuro cielo iluminado por millones de astros y estrellas. conocieron la Via Lactea con el nombre de “Wara Wara Jawira” (Rio de estrellas) estudiando el cielo de invierno y de verano ubicaron ocho constelaciones andinas que asociación a ocho ceremonias: dos solsticios. Watapacha (Calendario). Yupaykamachiq yuyay (Pensamiento lógico matemático) y muchas otros saberes que sirvieron de fundamento para el florecer y el progreso de la civilización andina. el Qoyllur yachay (Astronomía). Chinchorro. Shuyutupukamay (Geometría). altomisayuq. mucho antes de la existencia del Perú. nuestros ancestros descubrieron que existía en el cielo un orden en dichas estrellas. Ch’aska (Venus) Awqayuq (Marte). yachaqkuna (sabios) estudiaron y reflexionaron este orden cósmico. Qaral. mucho antes de las primeras grandes confederaciones Incas. tantas que la noche estrellada parecía desordenada. (HUK KAQ) QOYLUR YACHAY. Yupaykichiq (Calculadora). Qillkananchakamay (Álgebra). la Pacha Qhaway (Cosmovisión). Kimsamanyachaykamay (Trigonometría). Tayta Inti (Sol). Yupaykamay (Matemática). Los abuelos. las palabras resplandecientes runakaq aswan llanp’u sonqo hatun willakuq waqaychayninta Las más tiernas las más humanas las que guardan significados profundos nanachiqkunata hinaspa hukaq puñuq yuyay riqch’arichiqta Las que duelen y las otras que despiertan del letargo (Pachamama. poeta quechuaymara) 1. mucho antes de que sean construidas Seshin. los ñawparunakuna -los humanos antiguos. en aquellos lejanos tiempos en que los runakuna. yatiris y p’aqos (sacerdotes) y los hamawt’akuna. una de las seis civilizaciones madre de la humanidad.

por la cantidad de estrella y luminosidades que existen. con la estrella brillante roja Antares en el centro.El astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte. es un grupo complicado de estrellas. Corona Austral. . de la cordillera de los Andes. se observan las constelaciones del Escorpio. la rueca de estrellas y el hilo de esa rueca que atraviesa gran parte del cielo. Argo Navis. llegando inclusive cerca de la Cruz del Sur. Nada más fiel a la realidad. Esta constelación se relaciona con otra. Sagitario. Las constelaciones andinas que se presentan durante el invierno son: WARA WARA Q’URAWA (Honda de estrellas). ya que esta zona del cielo austral. La Cruz del Surr. recordemos que al observar esa zona estamos observando el centro de nuestra galaxia. K’AJA MUYTA (Enmarañado de estrellas). para el pueblo andino esa estrella la denominan KORI KALA (Estrella de oro). Sagitario. Centauro. etc. identifica las constelaciones de la cosmogonía andina aymara y su significado que reproducimos a continuación: CIELO NOCTURNO EN INVIERNO En el cielo de invierno en el hemisferio sur. Escorpio. Esta constelación aparece en la leyenda andina del nevado Mururata. La disposición de las estrellas de esta constelación muestra una honda.

Vía Láctea) WHIPALA WARA WARA (Whipala de estrellas). juntamente con las estrellas del triángulo austral y las de los compases. Las dos brillantes estrellas del Centauro representan los ojos de una llama celestial. que cruzan todo el cielo de norte a sur.QARWA NAYRA (Ojos de la Llama). por este portal ingresan al mundo deabajo (Manka pacha) después de caminar por el warawara hawira (Rio de estrellas. Pegaso. Argo Navis. hacia el norte vemos a tres estrellas que forman el eje y otras dos completan una verdadera rueca de estrellas. Esta constelación está ligada a las creencias sobre los muertos. Según la tradición esta rueca está hilando el destino de los hombres. Alfa y Beta Centauro. llegando a distinguirse el hilo de la vida en una intrincada línea de estrellas. En esta zona del cielo el pueblo andino ha visto una figura muy importante para sus tradiciones: Una polícroma bandera que hasta hoy en día la conservan y usan con religioso respeto. KAPU WARA WARA (Poncho de estrellas) Cisne. Pegaso. . LAXA MANTA (Entrada a la oscuridad). Estas. En esta parte del cielo. Andrómeda y Perseo. dejan ver claramente el cuello y la cabeza del noble animal.

En el centro se encuentran tres estrellas de igual magnitud (las tres marías) que forman una segunda constelación llamada Chaka Silltu (puente que une) QUTU SANK’A (puñado de brasas de fuego) Tauro.CIELO NOCTURNO EN VERANO En esta época de verano se pueden observar las siguientes constelaciones. dan la impresión de un brasero con carbones encendidos. . Esta constelación está relacionada con el calendario místico-religioso. Esta constelación es un rectángulo formado por cuatro estrellas brillantes. Aquí contemplamos una especie de poncho o paño bordado que usaban los hombres eminentes o los jefes guerreros. Orión. El grupo de estrellas llamadas en la astronomía clásica. Aldebarán. el agrícola y el ceremonial. con la estrella roja muy brillante. hiadas. WARA WARA QHAWA (Poncho de estrellas). las mismas que son parte de los dos calendarios.

Esta es la principal constelación del mudo andino. que también están relacionados a los eclipses. donde se realizan importantes ceremonias. marca la dirección sur y se la puede observar más de 9 meses al año. CHAKANA (Cruz Andina o Cruz Cuadrada) Cruz del Sur. representan las cabezas de los pumas y junto a otras estrellas de su entorno nos muestran a esos temidos animales. parte de Piscis y Cetus. Según su posición en la esfera celeste. Está relacionada con el calendario agrícola y la época de lluvias. Esta constelación se forma a partir de nueve estrellas seguidas de la misma magnitud. esta constelación forma parte del calendario agrícola. . ALIP’AKJATA (Árbol desgajado) Aries. Esta zona del cielo. y aparenta un árbol y un pequeño triángulo es Aries. dando la impresión de un riachuelo que sale de un grupo pequeño de seis estrellas. ya que era la guía para los caminantes del altiplano. como por ejemplo la época de cosecha.PUMA YUNTA (par de pumas) Géminis. Aquí está las figuras de un par de animales sagrados de las culturas andinas. Las dos estrellas principales de primera magnitud. que une Aries con la Vía Láctea. que forma una rama desgajada. que es el 3 de mayo. puesto que para estos pueblos un eclipse ocurre cuando un puma alcanza al Sol o a la Luna y se los quiere comer (metáfora) UMA JALSU (Riachuelo que sale de un pocito) Piscis. se determinaba diferentes épocas agrícolas.

depósito) o Qoto (Manojo) 8. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones) 11. Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda) . Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada) 2. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones) 12. Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz) 7.HANAQ= Lo Superior . Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana) 6. Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay 10. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa 9." . Las Pléyades = Qollqa (Almacen. Cúmulo Abierto M45. Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana) 13. Antares = Choqechinchay (El felino dorado) 5...CHAKANA= Puente CHAKA= Cruce . Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas) 3. LISTA DE CONSTELACIONES INCAS: CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES: 1.NA= "Lo que hay que.CHAKANA= Cruce a lo Superior En Jaqi Aru (aymara): PUSI WARA= PUSI: Cuatro – WARA: Estrella – PUSIWARA Cuatro estrellas Sobre el significado y repercusiones de la CHAKANA andina en la vida de los Andes ampliaremos en un capítulo dedicado a esta constelación andina. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones) 4.En runa simi (quechua): CHAKAY= Cruzar .

Atoq = el zorro 4. cuya visión del territorio es tridimensional. escabroso. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama 3. valles estrechos y tundras heladas. por inmensas cadenas de montañas. 2. Urk’uchillay = La llama negra (macho) *Clasificación de Edwin Salazar Garcés. Puma (confusamente ubicada) 12. llanuras. Michiq = El pastor 5. y altitudinal de este territorio que habitaba. altos picos nevados. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca) 16. El vivir en medio de las montañas llevó al runa andino a pensar en forma tridimensional. lo que llevó al runa andino a pensar en imágenes en escala tridimensional y hasta tetradimensional. la forma de pensar de los pueblos que viven en territorio llano. de variada flora y fauna. (ISKAY KAQ) ALLPA YACHAY. La cordillera de los Andes es un territorio montañoso por naturaleza. la madre tierra. No solo se adecuaron los factores genéticos. lluviosa. yungas ricas en vegetación y cejas de selva húmeda. Hanp’atu = El sapo 8. entre ellos de mayor importancia figura la allpamama. el conocimiento de la tierra Sin embargo hubo otros factores que posibilitaron el conocimiento andino. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva) CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS : 1.14. liso y lineal es distinta a la forma de pensar de quienes viven en lo alto de las montañas. por ello la condición étnica de los runas andinos se modificó para adaptarse al medio climático. habitado por profundos abismos. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru) 9. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada) 11. sino el pensamiento andino con respecto a su territorio. por ello el pensamiento andino no es unidimensional y/o dialéctico. Kuntur = El condor 6. sino tetradimensional y tetraléctico. Fue el entorno geográfico y climático de los Andes el que contribuyó a la formación del pensamiento andino prehispánico de manera original y única con respecto a otras civilizaciones del mundo. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada) 10. . Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos) 7. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral 2. astrónomo cusqueño. de abundante vida. Cola del Escorpión = Qollqa 15. tetradimensional y el uso de la lógica tetralectica como método de razonamiento objetivo.

se caracteriza por concentrar algunas de las zonas de subducción más importantes del mundo. sequias extremas y aguaceros extremos. teniendo como foco principal la costa norte de Perú. Oceanía y Asía Oriental. . por sus siglas en inglés) es un fenómeno climático ubicado en el mar del pacifico que consiste en un cambio en los patrones de movimiento de las corrientes marinas en la zona intertropical provocando. El curso de la corriente Humbolt que da origen al fenómeno del niño. una superposición de aguas cálidas procedentes de la zona del hemisferio norte inmediatamente al norte del ecuador sobre las aguas de emersión muy frías que caracterizan la corriente de Humboldt. a estos grandes cataclismos se le denomina “mega-niño” por su nivel altamente destructor. como lo demostraré capítulos más adelante. el Perú de la actualidad no está libre de padecer el efecto de un futuro Pachakuti o meganiño destructor si es que no hay una preparación y prevención de la población civil para evitar una desgracia de proporciones descomunales. Oceanía y Asia sur-oriental. los antiguos seres humanos andinos en su vivencia de miles de años experimentaron en los Andes los desastres naturales y grandes cataclismos climáticos que se produjeron en este territorio. provocando variaciones en el clima. esto provoca desastres climáticos. entre estos factores tenemos: El cinturón de fuego del Pacifico. Esto explica porque a lo largo de la historia andina han aparecido terremotos tan devastadores. y el 80% de los terremotos más grandes del mundo se producen alrededor del cinturón de fuego. ENSO. que habrían durado décadas provocando la desaparición de culturas enteras en el área de influencia chimú/muchik de la costa norte. sur-oriental y Oceanía. La corriente del Niño y la Niña Oscilación del Sur El Niño (El NiñoSouthern Oscillation. La costa andina es uno de los lugares más propensos a los terremotos y maremotos. la actividad sísmica y volcánica en el mundo debido a su cercanía al cinturón de fuego del pacifico. que lo llevaron a tener un profundo respeto. polinesia. en la historia colonial tenemos registros de terremotos de gran magnitud que destruyeron completamente la Lima colonial y el Callao. concentra el 75% de los volcanes de la tierra. alrededor del 90% de los terremotos del mundo. que bordea las costas occidentales de América y orientales Asia nororiental.Los ñawparunakuna. al recorrer la costa peruana y dirigirse hacia melanesia. en consecuencia. temor y reverencia a las fuerzas telúricas y naturales de la Tierra. este cinturón también llamado anillo del pacifico. habría facilitado la navegación intercontinental de los pueblos polinesios hacia América y de América hacia Polinesia.

ocasionada por el hecho de que el centro del campo magnético de la tierra esta desviado de su centro geográfico en 450km. la influencia de esta anomalía en las culturas andinas. un territorio montañoso cubierto de hielo debido a su elevada altitud sobre el nivel del mar. especialmente la incaica la explicaremos más adelante. que habrían posibilitado el surgimiento de una cultura en el desierto más seco del mundo hace 11. es decir por los Andes Centrales más al sur del ecuador geográfico. recorre el grado 15° de Sudamérica.000 . Como resultado en esa región la intensidad de radiación es más alta que en otras regiones.El ecuador geomagnético de la Tierra El ecuador magnético es el punto 0 de la inclinación magnética del campo geomagnético de la tierra. Glaciaciones y cambios climáticos: La última glaciación cuyo punto máximo fue hace 34. así mismo el posterior deshielo ocasionó cambios climáticos como la extinción de lagunas en la zona norte de Atacama. que en vez de recorrer el ecuador natural geográfico. podemos observar la inclinación hacia el sur del ecuador magnético (línea verde) en el siguiente cuadro: La Anomalía del Atlántico Sur Es una región en donde los cinturones de radiación de Van Allen se encuentran a unos cientos de kilómetros de la superficie terrestre. Algunos piensan que dicha anomalía es un efecto secundario de una reversión Geomagnética. y lugar de origen de las culturas más antiguas de los Andes. debido a la fuerza de atracción que ejerce la cordillera de los Andes llena de minerales como hierro o magnetita.000 años (1) afectó severamente y casi extingue la supervivencia humana en los Andes. La AAS (Anomalía del Atlántico Sur) SAA (acrónimo en inglés) es producida por una "depresión" en el campo magnético de la tierra en esa zona.

las condiciones climáticas hicieron posible un florecer de los asentamientos humanos y un rápido poblamiento de esta parte de los andes. geológica e hidrológica de los Andes han modelado el pensamiento originario hacia la conservación de la allpamama. Occidente de Bolivia. el nivel del mar boliviano era 45 metros más alto que el actual nivel del lago Titicaca. Hacia el año 2. un mar interior que habría cubierto de agua casi la totalidad del altiplano boliviano uniendo en un solo mar al lago Titicaca y el Lago Minchin cuyos restos son el Lago Poopó y el salar de Uyuni. ya en el Holoceno. con numerosas islas.. dichas lagunas habrían sido residuos de un anterior mar que habría quedado aislada tras el levantamiento de la cordillera de los Andes hace millones de años.C. para ello vamos a pasar al siguiente capítulo para entender el meta-concepto “Pachamama” . el eje y fundamento espiritual de los andinos.C. cuidar el equilibrio natural pues sabía que la intervención humana puede generar desequilibrios ecológicos y sabían que el desequilibrio produce catástrofes naturales o sociales. es en estas favorables condiciones que habrían surgido los primeros habitantes del Qullasuyu. en el gráfico de la derecha podemos ver en azul oscuro los actuales lagos Titicaca. flora y fauna. los seres vivos y los seres humanos.000 a..500 a.C este lago sufrió un proceso de reducción constante hasta dividirse en dos lagos: El Titicaca y el Lago Minchin. con lo que alrededor de 5. abundante vegetación tropical. En conclusión la inestabilidad climática.C. A partir de 8. Poopó.500 a. se desecó el lago Minchin y se redujo la superficie del lago Ballivián. el clima comenzó a transformarse y se volvió extremadamente seco. como la selva y la costa. acercándose a las que caracterizan al espacio circunlacustre en la actualidad provocando un deterioro y posterior migración de los Qullas hacia otras regiones de los Andes. guerras y decadencia cultural. el clima era tropical y caluroso. las condiciones del clima mejoraron.años. Otro efecto fue la extinción de un gran lago Ballivian. la cosmovisión andina tiene un fuerte arraigo ecológico de preservación y cuidado del medio ambiente. y en sombreado azul las dimensiones gigantescas del antiguo Lago Ballivian que habría cubierto una superficie que abarcaba territorios de sur del Perú. Chile y al sur cerca a la frontera con Argentina. A finales el pleistoceno entre los 20 mil y 12 mil años A. en blanco el salar de Uyuni. La existencia de este gran lago hizo que las condiciones climática del altiplano boliviano fueran muy diferentes a las actuales. una actitud de respeto a la Pachamama. estos hechos lo demostraremos en los capítulos que tratan las migraciones andinas.

época. siendo uno más en la rueda. Una madre crea dentro su vientre un nuevo ser viviente que no es posible sin la fecundación del padre. el viento. su rostro expresaba satisfacción. Tal vez fueron fracciones de segundo que parecieron horas. yachaykichis simita (para conocer la cultura. Extendió sus manos con las palmas abiertas en dirección a la fogata.Kaypa sutin: allpan. Padre Cosmos”. La Pacha entendida como el espacio-tiempo.Kaymi allpan. Iman Pacha? (esto es tierra. todo tiene en la pacha su tiempo y su espacio. y su voz suave y pausada se volvió a oír: . “Dos fuerzas cósmico-telúricas que interactúan para expresar esto que llamamos vida. aprendan el idioma). por ello concibieron al cosmos como un Pariverso. y el silencio se hizo aún más profundo: El anciano negó con la cabeza. otras se dispersaron inquietas. “PA” que viene de PAYA (Dos) y “CHA” que viene de CHAMA (Fuerza). el abuelo. challan. como si absorbiera el calor de Ninatayta (Padre Fuego) por sus manos. Esta paridad está compuesta por el principio femenino creador del pacha que los ancestros llaman “Pachamama” que puede entenderse como “Madre del Tiempo-Espacio o Madre Cosmos” y el principio de lo masculino fecundador que llaman “Pachatata o Pachakama” Padre del Tiempo-Espacio. mostrando lo que tenía en cada mano: ..Ninaqa kawsaymi (el fuego es vida). (KIMSA KAQ) PACHA= ESPACIO –TIEMPO Hamawt’a Yachaniyuq. no sin dificultad.3. en la cual participaba el principio de lo masculino y lo femenino en dualidad complementaria. es lo que todo lo contiene y sustenta. insistió. El termino pacha es multisignificativo y multidimensional. cuyo agente es una célula espermatozoide de una millonésima de tamaño. Y Machula. también cesó. otras bajaron avergonzadas. casi como pidiendo permiso a la tierra para pisarla. mundo. era. o challa.Yachaytarpuyta reqsiypaq.. pero para este estudio usaremos los términos “espacio-tiempo” entendidos como una paridad. Abrió lentamente sus ojos y dijo: . hasta aferrar un puñado de arena con su mano izquierda. hallp’an (el nombre de esto es allpa o hallp’a) Se inclinó y se estiró. como una totalidad de lo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama)” (2) Para nuestros ancestros el cosmos era producto de una fecundación. En cada paso depositaba el peso de los años. larga y relajada.. y afirmó: .... su mirada se cruzó con la de cada uno. la Madre Tierra! Hubo una pausa difícil de explicar. De pronto.. Wayra. Con la exhalación. en el . cada uno sentado a la misma distancia del centro. Se acercó a la fogata.Iman Pachamaman? (¿qué es Pachamama?) La mayoría. lugar. Se sentó al lado nuestro. espacio. “El sabio amawta caminó pausado. esto es arena ¿qué es Pacha?) Algunas miradas se cruzaron dubitativas. o tiyu) Después. y dijo: . teniendo como principales significados “tiempo. Tomó un puñado de tierra con su mano derecha. sentenció: . “El todo girado en paridad” en contraposición al Universo “El todo girado en unidad” del mundo occidental.Kaypa sutin: aqon. Fernando Huanacuni sostiene que “pacha” en aymara es una palabra que viene de dos términos. fecha” y muchos otros términos. tiyun (el nombre de esto es aqo. Cerró los ojos e inspiró profundo..Madre Tierra. kaymi aqon. en medio del silencio de esa noche estrellada. casi al unísono contestó: .

Padre Cosmos y Madre Cosmos son paridad que se complementa. mediante su energía cósmica. estrellas y planetas. esta paridad del mundo andino la volvemos a ver en Yaya Inti y Mama Killa (Padre Sol y Madre Luna) entendidos como una paridad: el padre sale durante el día y la madre durante la noche A lo largo de la cordillera de los Andes. de que un año los miembros de una familia puedan llenar sus estómagos o no. que es un estado de vibración pura. Por eso. crea todo lo materialmente existente. cuerpos celestes. (TAWA KAQ) PACHATATA Y PACHAMAMA – La paridad complementaria. por lo tanto. cuando se celebra un día en su homenaje. se la tiene presente cada día pero especialmente en el mes de la siembra. Como podemos observar en los siguientes gráficos y su significado tomados del código de Blas Valera: 4. y a Pachatata como “Agente fecundador de lo creado” lo representaban mediante un punto o un cuadrado. energía pura que no puede observarse con el ojo humano. trajes. en ellos la Pachamama como “Madre de lo creado” y principio de lo femenino en el pariverso la representaban mediante un circulo. qeros. Pachatata recibió muchos nuevos nombres a lo largo de la evolución natural de las culturas andinas. la Pachamama con su fuerza telúrica. . la materia que hace posible la existencia de las galaxias.Pariverso. como lo veremos en el próximo capítulo donde trataremos extensamente este tema. huacos. mientras que el principio fecundador esta en Pachatata. Dentro de ella se decide que un año sea bueno o malo en cosechas y que vaya bien o no con los animales. cultura e idioma originario. esta modificación de sus representaciones varía de acuerdo a cada tiempo histórico. Esta forma de entender a Pachatata y Pachamama la representaron en símbolos luego usados en los qellkas incaicos y en las pictografías de las telas. es de suma importancia ofrendar y agradecer a la Pachamama. vestimenta o graficados en las paredes de los templos sagrados.

ruta de la sabiduría. Javier Lajo explica en su libro Qhapaq ñan. diferente al concepto occidental de unidad y de la dualidad “opuesta y antagónica” Al respecto el Dr. ni en vocablo de los idiomas andinos. que el Dr. como podemos apreciar en el gráfico que se muestra a continuación: Las ruinas de estos templos de la Qhapaq Kuna. lago Titicaca. puesto que el vínculo es co-existente con la idea del “par”. resisten a la depredación cultural y religiosa en la cumbre de los dos cerros de la isla de Amantan en el lago Titicaca (Dibujo de V. ni menos un “todo dos” (la idea que encierra el vocablo “dualidad” es deficiente y hasta contradictorio con nuestro análisis. ni en símbolo. si existiera idea parecida.En la construcción de los Templos dedicados a Pachatata y Pachamama de la Isla de Amantani. no existe un “todo uno”. se puede observar claramente la forma circular del templo a Pachamama y la forma cuadrangular del templo a Pachatata. o siendo más preciso. Rodríguez Suy Suy-1988) La Isla de Amantaní en la región Puno es uno de los lugares donde perdura hasta el día de hoy las ceremonias dedicadas a Pachatata y Pachamama entendidos como una paridad complementaria. En el Dibujo 3 podemos ver dos imágenes de la iconografía Casma. Javier Lajo aclara: «LA PARIDAD». o PENSAMIENTO QHAPAQ. por eso lo hemos desechado). En el mundo andino no hay. sino un “todo par”. a la idea de “vínculo”. niveles y campos de nuestra cultura originaria. La paridad complementaria es el principio de la totalidad cósmica andina y del pensamiento andino. como una muestra «par» de la infinidad de representaciones que en todo orden. o en todo caso. es por esto también que la idea del “ser” no existe. esta sería subsidiaria a la idea de “relación”. guía y timón del mundo andino”(3) . expresan EL PENSAMIENTO PARITARIO.

el imperio (un solo poder dominante). cada iglesia nueva que aparece proclama “Ser la única que tiene la verdad de Dios. el reino (un solo Rey). De allí nace la concepción del bien y del mal. el socialismo o comunismo de los medios de producción es la fuente de progreso” (Origen de la encarnizada lucha ideológica entre pro-liberales y sectores de izquierda socialistas o comunistas. todo otro tipo de espiritualidad debe ser obra del diablo) (Origen de las cruzadas cristianas contra los “diabólicos” musulmanes entre los años 1095 y 1291. es decir sacerdotisas de otras culturas como los celas. la santa inquisición y quema de brujas en la edad media. es decir su antagónico. . el racismo (una sola raza superior) el etnocentrismo cultural (entender la cultura occidental como la superior. origen de la extirpación de idolatrías en América en el siglo XV y XVI es decir el asesinato de sacerdotes y chamanes de las culturas originarias. y de la guerra fría como la confrontación entre el mundo liberal y el mundo socialista. todo ser opuesto debe ser su antagónico. por ende considerar a todas las demás son inferiores) sin embargo la existencia del “opuesto” supone una contradicción a este tipo de pensamiento. origen de la lucha ideológica entre distintas iglesias cristianas desde la reforma protestante hasta el día de hoy. de esta forma de concebir la unidad llamado pensamiento unitario nace el monoteísmo (un solo Dios). siendo “lo malo” todo lo opuesto a “lo bueno” y viceversa todo lo opuesto a “bueno” necesariamente tiene que ser “lo malo”. el individualismo (concebir al “ser” humano como un ente separado de la naturaleza) el capitalismo (el capital como única fuente de progreso). es decir el diablo” (Origen de todo el catequismo cristiano como una lucha entre Dios y Satanás por las almas de los humanos. y proclama que todas las demás anteriores son sectas extraviadas o en el peor de los casos servidores de Satanás) - “Si el capital individual y el capitalismo es la fuente de progreso.“Si hay un solo Dios. el opuesto no debería existir si realmente solo la unidad tuviese existencia. sin embargo al ser el pensamiento occidental unitario por naturaleza. el nacionalismo (una sola nación) el centralismo (un solo núcleo de poder) el pensamiento único (una sola verdad). todo tipo de socialización o comunismo es fuente de decadencia” (y su opuesto) “Si el capital individual y el capitalismo es fuente de desigualdad y explotación. El mundo occidental concibe la unidad como el principio de todo y el fin de todo. el génesis (un solo uni-verso). nórdicos. por ello sin ser deseable tiene que aceptar la idea de un dualidad. este pensamiento tiene su origen en las religiones de Mesopotamia) - “Si la Iglesia Católica Apostólica Romana son los únicos elegidos por Dios. y la forma en que tienen de resolver esa contradicción es destruyendo a lo opuesto. la dualidad solo puede concebirse como “el uno” y su opuesto. que es el antagónico. La historia occidental está llena de ejemplos de estas luchas entre antagónicos que han manchado de sangre la historia mundial por su forma unitaria de razonar: . destruyendo la dualidad para obtener una unidad. vikingos.Esta paridad cósmica complementaria entre Pachatata (Padre Cosmos) y Pachamama (Madre Cosmos) entendida por los andinos explica también la diferencia en la forma de pensar entre el mundo andino y el mundo occidental.

con reverencial cariño y cuidado. se produce el “yanan-tinkuy” - El Dr Lajo nos muestra la complementariedad en otras culturas: 5.con guerras reaccionarias como la de Vietnam. Corea. (PICHQA KAQ) TIQSIMUYU TAWANTIN MACHULAKUNA – Los Cuatro Abuelos de la Tierra Dentro de la Pachamama existen cuatro elementos reverenciados y respetados por los runas andinos. se le ofrenda en la ceremonia “kintukuy” conocido a veces como “pagapu a la tierra” . el Congo. pues se sabía que estos elementos hacían posible la vida. estos eran el aire (wayra). la mayoría de las culturas andinas prehispánicas y los actuales pueblos originarios tienen a la allpamama como el eje de la vida comunitaria. - Pensamiento andino de la paridad complementaria: En el pensamiento andino la paridad se complementa. la tierra (allpa) y el agua (yaku) Se preparaban ceremonias a estos elementos. el fuego (nina).Allpamama/Pachamama: Madre Tierra/Madre Cosmos El culto y reverencia al espíritu de la madre tierra es inmemorial. . Para ambos bandos la postura del otro es inaceptable y el objeto a vencer o destruir) - Pensamiento occidental de la dualidad antagónica: Con este gráfico nos ayudaremos a entender la oposición o dualidad antagónica. o revolucionarias como la de Cuba.

prosperidad para cubrir los gastos familiares. para armar ofrendas que se entregarán al fuego en un lugar sagrado. buenas cosechas. implorando por salud. especialmente del Lago Wiraqucha. - Quchamama / Yakumama: Madre Mar/Madre Agua El agua junto con la tierra son los formadores de la vida humana. entendimiento entre los esposos y sabiduría para educar a los hijos El Kintukuy se realiza en las primeras fechas de agosto dedicado a la Pachamama/Allpamama. identifican a la Quchamama como una ninfa de las aguas. en Colombia. posteriormente llamado Titiqaqa. que son racimos de hojas de coca. de cuyas profundidades nacieron Mallku Qhapaq y Mama Aklla. los pueblos andinos identificaron el agua como un elemento mágico por lo que cuidaron con especial esmero los ríos. fertilidad en el ganado. en privado y en comunión intima las familias siguen realizando sus ofrendas a la Pachamama bajo nuevas formas. de los lagos se decía que habitaba la Quchamama. Los pueblos originarios de Tolima. enviados por Wiraqucha a fundar el nuevo Tawantinsuyu. en tiempo de los Inkas se construye “Tampu Mach’ay” como lugar de culto al agua famoso por sus acueductos. Una niña muy hermosa de cabellos áureos . quebradas y los lagos. Antioquia y Magdalena. canales y cascadas donde el preciado liquido elemento discurre con precisión matemática. y febrero dedicado a la Quchamama/Yakumama (Madre Agua) cuya tradición se ha mantenido a pesar del sincretismo religioso-cultural con el cristianismo católico.“Kintukuy” significa “hagamos kintu”.

. En los pueblos del norte como los Nahualt. este guardián debe ser un Qari de corazón limpio. quien procediendo con el ritual debe pedir permiso al abuelo Fuego antes de tocarlo. Abuelo Viento.y fulgurantes. por ello los guardianes no se quemaban al tocar el fuego. pusieron al descubierto las ruinas de un templo perteneciente al desarrollo cultural Cupisnique y un camino ritual que culmina en un barranco de más de quince metros de altura y bañado por las olas del mar (4) El antiguo culto a Quchamma continua bajo el nombre cristiano de “Cristo del Mar”. Excavaciones efectuadas en el cerro Campanas en Puerto Etén. casi blancos como las nubes. y en las ceremonias nocturna dedicadas a Mama Quilla. la Quchamama para tener buena pesca y que los proteja de las tormentas marinas y las oleadas. La Luna y el principio de lo femenino. es pieza clave y central de todas las ceremonias especialmente las dedicadas al Padre Sol como el Inti Raymi. llamado también “Yaya Nina” Abuelo Fuego. las más arcaicas manifestaciones de la deidificación del mar las hallamos en los textiles de Huaca Prieta. e hipnotizador y penetrante como la oscuridad profunda de los lagos. la gran fogata juega un eje central sobre el cual los runakuna cierra en círculo. El Fuego es un elemento sagrado para los andinos. por ello se destinaba un “Guardían del Fuego” en las ceremonias andinas. los pescadores se encomendaban al espíritu del mar. el elemento fuego es conocido como “Tatewari” que significa también “Abuelo Fuego”. “Señor Cautivo” y “San Pedro”. Según Ayasta Vallejo. los solsticios. cuentan las historias que Yaya Nina no quema a los hijos que lo cuidan. los Mochika y los Chimú. el circulo representa como vimos anteriormente a Pachamama. se tienen registros de las primeras redes de pesca entre el 3000 al 1500 A. los pescadores siguen encomendándose hoy en día al mar pidiéndole permiso antes de entrar en sus aguas. es también entendido como la energía viviente de Wiraqucha. la fecundidad. El mar tuvo carácter de sagrado y de profundo significado en la vida de las poblaciones originarias costeñas. Qhapaq Raymi. sus ojos son claros como dos gotas de agua del más puro manantial o el reflejo azulino del agua.C. donde aparecen la serpiente marina y un ser híbrido de cangrejo y serpiente. manifiesta. está presente en todo el pariverso. esta energía es como un Abuelo que jamás abandona. El elemento Fuego es el padre del Sol. Nina Machula / Wayra Machula: Abuelo Fuego. costumbre ancestral de los Qaral.

Ambos están representados por dos grandes sierpes o culebras. el primero repta y el otro camina sencillamente. Yakumama que es la madre de las aguas. una con sola cabeza. los cóndores cuya vida puede sobrepasar los cien años eran respetados con sentimiento profundo por los incas. “Una leyenda andina señala que el mundo de adentro Ukupacha andan dos gigantescas culebras. ellos vuelan y se mueven con el viento.. Cuando estas serpientes aparecen en la superficie de la tierra – este mundo o Kaypacha – se convierten en un inmenso río o Yakumama o en un gigantesco árbol o Sachamama... Sachamama no repta sino que .(Abuelo Fuego en Ceremonia Andina) El elemento aire es otro factor importante en la cosmovisión andina. son símbolo de paz y mensajeros de mejores tiempos. por habitar en los cielos.. Existe una leyenda mítica. el “Hanan Pacha” o Tiempo-Espacio Superior. pasan por el de aquí y siguen hacia el de arriba. Comienzan por el de adentro. Uno es YAKUMAMA y el otro es SACHAMAMA. - Yakumama / Sachamama: Madre Agua. Madre Naturaleza. De pronto ascienden al firmamento y entonces Yakumama se convierte en el rayo o relámpago y Sachamama en el arcoíris” (5) En “Qhapaq Ñan” la ruta inka de la sabiduría. Javier Lajo nos aclara mas al respecto “. el viento y el Kuntur (Cóndor) son mensajeros de los Apus. el aire transmite la energía del cosmos. que se refiere a dos seres que recorren los tres mundos.

The Maritime foundations of Andean Civilization. que da color a todos las planta y seres en general. El arco iris es una deidad que fecundiza la tierra. dibujo en alfarería mochica según Golte. 1975. unidos por éstas sierpes míticas. Benjamin Cumming Publishing Company... (Derecha) Detalle de un textil encontrado en Asia (al sur de Lima) con motivo de serpiente de dos cabezas (Reproducido por Edward Moseley..) combinando serpientes y cangrejos. California. . tuvo muchas representaciones en el mundo andino: “El adversario P”. figura 17-8). p. Podemos observar nuevamente a la serpiente de dos cabezas en este grabado mochica (Izquierda) Detalle de un textil de la Huaca Prieta (2000 a.camina verticalmente. Es el signo de la fertilidad o fecundidad de los seres vivos y de la misma tierra. dioses del agua y de la fecundidad. 1994: 100. con tal lentitud que apenas se percibe su movimiento. Al pasar del mundo de arriba.c.. Los tres mundos se hallan pues.”(*) Esta serpiente también conocida como “Amaru” en quechua y “Katari” en aymara. Yakumama se transforma en el rayo y Sachamama en el arco iris. 71 y 74).

la alimentación para ellos y sus animales y. la libido y la fecundidad. al respecto hay un curso virtual que les adjuntamos un curso virtual de 90 páginas. en el local del centro ubicado en Mar del Caribe 232. de las lluvias dependen las cosechas. Demetrio Tupaq Yupanki. (QANCHIS KAQ) WAYNAKUNA RUNASIMITA RIMASUNCHIS. – Actividad Didáctica II. en consecuencia.La serpiente es un motivo universal que simboliza el principio de la vida. el alma. y recomendamos para los que deseen estudiarlo en una institución. el Yachay Wasi del Dr. En sociedades preocupadas por los fenómenos meteorológicos se encuentra asociada con la humedad y las aguas. (SUQTA KAQ) PACHA PUCKUY KILLA– Actividad Didactica – Viviendo la ancestralidad 7. LECTURAS RECOMENDADAS Para una mejor comprensión de la cultura andina les recomendamos comprender el idioma quechua al menos en modo básico. Para los Aymaras. La Perla – Callao (altura de la . el agua es un elemento casi tan fundamental como el sol. (6) Representación artística de la Yakumama y la Sachamama 6. su supervivencia.

Limaq Marka – Pacha Puckuy Killa Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi .00 a. Atentamente. en caso de no contar con el archivo.00 p.pe También pueden acceder al curso virtual desde aquí: http://www.m. La Marina) de 8. Quienes hayan finalizado la lectura de este capítulo pueden escribirnos a rimaqmarka@msn.rcp. pueden solicitarlo a rimaqmarka@msn. WIRAQUCHA WILLKA WASI PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. Teléfonos 420 5037 / 420 4090.com para recibir el 2do capítulo de forma gratuita y libre.net. AYLLU TAKI ONKOY – El Despertar de las Wakas. en caso quieran reproducirlo deben solicitar permiso al autor. a 8. adjuntado junto a este curso.com nuestra actividad es sin fines de lucro y con el debido permiso del autor.com.m.cuadra 44 de la Av. Correo electrónico kusy-rimay@amauta.yachay.pe/especiales/quechua/ 2do texto: PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa.

Perú 2007 3. Ediciones Amaru Wayra. CARLOS MILLA VILLENA: “Ayni”. Pachakuteq. Editorial Cuarto propio. Christiane. Elena Orteaga.. 4. Ediciones Amaru Wayra. JAVIER LAJO: “Qhapaq Ñan. pp 7. Bibliografía recomendada: 1.. Editorial lumbreras 5. aproximación a la cosmovisión andina. 17-21 de diciembre del 2011. 213 6. Javier Lajo «Qhapaq Kuna. PILAR ROCA. Lima Perú 2.10 Perú. FEDERICO GARCIA. Revista Serpiente emplumada Fotografías  *Constelaciones del astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte   *Fotografías rituales del la VI Peregrinación de los Abuelos Sabios por las Wakas de Lima. Ensayos de crítica literaria feminista. la diosa mar” 13. Amaro Runa-CENES. LEFEBVRE. Textiles aymaras del altiplano peruano. “Glaciación máxima en Andes ocurrió hace 34 mil años” Dom.05 México. la ruta Inka de sabiduría”. Lima. PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa.05. Cusco. 2004. “Paradigma occidental y paradigma indígena originario” Sumaq kawsay. recuperar el sentido de la vida. Fernando Huanacuni. Perú. .. CARLOS MILLA VILLENA: “Génesis de la Cultura Andina”. 5. 4. Lima 2005. Diario El Peruano.11. 3. Chile 1996 p. Cap. Representación de la Yakumama dibujado por Pablo Amaringo. 2005. más allá de la civilización». Febrero 2010 p 23. 15. María Luz Crevoisier. 2009. Diario El Siglo del Torreón. ALAI Nro 452. maestro ayahuasquero. Nov. Cambios y continuidad desde el siglo XVI. 2. 2002. “Cochamama. Editorial Grano de Arena.Bibliografía: 1. Edit. 6.

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