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87409436 Capitulo 1 Pachakamaq Pachamamaq Orden Paritario Del Espacio Tiempo

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PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS

Cosmovisión Andina
INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru

2012

WIRAQUCHA WILLKA WASI

1er curso de cosmovisión INKA PACHAQAWAY
Este curso está dedicado a los hijos del Tawantinsuyu, Los hijos de Madre Tierra, de Padre Sol y Madre Luna A los que portando Whipalas, caminan por la libertad De los pueblos originarios de Abya Yala. 519 años han resistido los pueblos del Abya yala Y los Guerreros del Arcoíris, de todas las sangres De todos los suyus de la Tierra, están caminando Junto al pachakuti que retorna el tiempo… El martirio de Tupaq Amaru II no fue en vano Los sueños de Arguedas están cumpliéndose Los runas re-aprenden la sabiduría ancestral

¡Kachkaniraqmi!

INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina. Jym Qhapaq Amaru. Primera edición. PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. Teléfono. 00511-5217640 / rimaqmarka@msn.com AYLLU TAKI ONKOY

Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
Lima – Marzo del 2012.

(HUK KAQ) QOYLUR YACHAY. Ch’aska (Venus) Awqayuq (Marte). challa – Omar Aramayo. Waris y Tiwanakotas. los Puriq Qoyllurkuna (planetas): Qhatu Illa (Mercurio). Qillkananchakamay (Álgebra). cada una tenia trazado un ciclo. y la Mama Killa (Luna). conocieron la Via Lactea con el nombre de “Wara Wara Jawira” (Rio de estrellas) estudiando el cielo de invierno y de verano ubicaron ocho constelaciones andinas que asociación a ocho ceremonias: dos solsticios. . Yupaykamay (Matemática). dos equinoccios y cuatro festividades intermedias. yachayniyuq. sus ciclos y su significado. mucho antes de que sean construidas Seshin. la Pacha Qhaway (Cosmovisión). Yupaykamachiq yuyay (Pensamiento lógico matemático) y muchas otros saberes que sirvieron de fundamento para el florecer y el progreso de la civilización andina. Chinchorro. y en base a esta sabiduría cósmica de la observación de las estrellas nacieron los saberes andinos. los seres humanos vivían en paqarin machaykuna. mucho antes de la existencia del Perú. que seguían con exactitud matemática. Phirwa (Júpiter). los ñawparunakuna -los humanos antiguos. nuestros ancestros descubrieron que existía en el cielo un orden en dichas estrellas. Shuyutupukamay (Geometría).Pachatata y Pachamama El origen paritario del espacio-tiempo Pachamama qanpaqmi kay manaraq ujyasqa ajata haywayki Madre Tierra para ti derramo el primer sorbo de licor hinaspipas mosqoykunaq lachiwantapas Y también la miel que destilan los sueños aswan sumaq mijunakunata chayraq rijurimuq khunan rurukunata Los potajes más sabrosos los tubérculos primeros los más frescos aswan sumaq choqllokunata llasan rayku wikapaqta Las panojas más nutridas esas que se rinden por su peso aswan sumaq t’ikakunaq raphinkunata. una de las seis civilizaciones madre de la humanidad. aswan k’anchaq rimaykunata Los pétalos de las flores más bellas. los willaq uma. las palabras resplandecientes runakaq aswan llanp’u sonqo hatun willakuq waqaychayninta Las más tiernas las más humanas las que guardan significados profundos nanachiqkunata hinaspa hukaq puñuq yuyay riqch’arichiqta Las que duelen y las otras que despiertan del letargo (Pachamama. poeta quechuaymara) 1. en aquellos lejanos tiempos en que los runakuna.. pampamisayuq. Kimsamanyachaykamay (Trigonometría). Yupaykichiq (Calculadora). Tayta Inti (Sol). pero este aparente desorden no era más que una ilusión. nuestros ancestros. yachaqkuna (sabios) estudiaron y reflexionaron este orden cósmico. Los abuelos. hace más de doscientos cincuenta siglos. observaron la inmensidad del oscuro cielo iluminado por millones de astros y estrellas. mucho antes de las primeras grandes confederaciones Incas. las pirámides andinas más antiguas del mundo. Hauch’a (Saturno) y las Qoyllurkuna (Estrellas) tenían ciclos que se repetían una y otra vez en el cielo. el conocimiento de las Estrellas E n el principio de los tiempos antiguos. Watapacha (Calendario). altomisayuq. Pachaykamay (Física). los sabios andinos del Tawantinsuyu y del Tawanaku. WARAWARA JAWIRA – La Via Lactea Los Willaq Uma y los Yatiris. Qaral.los primeros habitantes humanos de los Andes. mucho antes de la llegada de los españoles. el Qoyllur yachay (Astronomía). tantas que la noche estrellada parecía desordenada. yatiris y p’aqos (sacerdotes) y los hamawt’akuna.

Esta constelación aparece en la leyenda andina del nevado Mururata. Sagitario. Corona Austral. Nada más fiel a la realidad. con la estrella brillante roja Antares en el centro. Escorpio. es un grupo complicado de estrellas. K’AJA MUYTA (Enmarañado de estrellas). para el pueblo andino esa estrella la denominan KORI KALA (Estrella de oro). ya que esta zona del cielo austral.El astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte. La Cruz del Surr. Esta constelación se relaciona con otra. Argo Navis. Las constelaciones andinas que se presentan durante el invierno son: WARA WARA Q’URAWA (Honda de estrellas). llegando inclusive cerca de la Cruz del Sur. . se observan las constelaciones del Escorpio. Centauro. etc. recordemos que al observar esa zona estamos observando el centro de nuestra galaxia. La disposición de las estrellas de esta constelación muestra una honda. por la cantidad de estrella y luminosidades que existen. identifica las constelaciones de la cosmogonía andina aymara y su significado que reproducimos a continuación: CIELO NOCTURNO EN INVIERNO En el cielo de invierno en el hemisferio sur. la rueca de estrellas y el hilo de esa rueca que atraviesa gran parte del cielo. de la cordillera de los Andes. Sagitario.

hacia el norte vemos a tres estrellas que forman el eje y otras dos completan una verdadera rueca de estrellas. . Vía Láctea) WHIPALA WARA WARA (Whipala de estrellas). LAXA MANTA (Entrada a la oscuridad). juntamente con las estrellas del triángulo austral y las de los compases. por este portal ingresan al mundo deabajo (Manka pacha) después de caminar por el warawara hawira (Rio de estrellas. KAPU WARA WARA (Poncho de estrellas) Cisne. Pegaso. Argo Navis. dejan ver claramente el cuello y la cabeza del noble animal. Las dos brillantes estrellas del Centauro representan los ojos de una llama celestial. Andrómeda y Perseo. Estas. Alfa y Beta Centauro. llegando a distinguirse el hilo de la vida en una intrincada línea de estrellas. En esta zona del cielo el pueblo andino ha visto una figura muy importante para sus tradiciones: Una polícroma bandera que hasta hoy en día la conservan y usan con religioso respeto.QARWA NAYRA (Ojos de la Llama). que cruzan todo el cielo de norte a sur. Pegaso. En esta parte del cielo. Según la tradición esta rueca está hilando el destino de los hombres. Esta constelación está ligada a las creencias sobre los muertos.

Esta constelación está relacionada con el calendario místico-religioso.CIELO NOCTURNO EN VERANO En esta época de verano se pueden observar las siguientes constelaciones. Aquí contemplamos una especie de poncho o paño bordado que usaban los hombres eminentes o los jefes guerreros. el agrícola y el ceremonial. El grupo de estrellas llamadas en la astronomía clásica. En el centro se encuentran tres estrellas de igual magnitud (las tres marías) que forman una segunda constelación llamada Chaka Silltu (puente que une) QUTU SANK’A (puñado de brasas de fuego) Tauro. dan la impresión de un brasero con carbones encendidos. Aldebarán. las mismas que son parte de los dos calendarios. Esta constelación es un rectángulo formado por cuatro estrellas brillantes. Orión. con la estrella roja muy brillante. . hiadas. WARA WARA QHAWA (Poncho de estrellas).

representan las cabezas de los pumas y junto a otras estrellas de su entorno nos muestran a esos temidos animales. .PUMA YUNTA (par de pumas) Géminis. que une Aries con la Vía Láctea. Esta es la principal constelación del mudo andino. CHAKANA (Cruz Andina o Cruz Cuadrada) Cruz del Sur. que es el 3 de mayo. que también están relacionados a los eclipses. Aquí está las figuras de un par de animales sagrados de las culturas andinas. esta constelación forma parte del calendario agrícola. Las dos estrellas principales de primera magnitud. se determinaba diferentes épocas agrícolas. y aparenta un árbol y un pequeño triángulo es Aries. Según su posición en la esfera celeste. Está relacionada con el calendario agrícola y la época de lluvias. ya que era la guía para los caminantes del altiplano. marca la dirección sur y se la puede observar más de 9 meses al año. donde se realizan importantes ceremonias. ALIP’AKJATA (Árbol desgajado) Aries. Esta constelación se forma a partir de nueve estrellas seguidas de la misma magnitud. parte de Piscis y Cetus. dando la impresión de un riachuelo que sale de un grupo pequeño de seis estrellas. que forma una rama desgajada. Esta zona del cielo. como por ejemplo la época de cosecha. puesto que para estos pueblos un eclipse ocurre cuando un puma alcanza al Sol o a la Luna y se los quiere comer (metáfora) UMA JALSU (Riachuelo que sale de un pocito) Piscis.

Cúmulo Abierto M45. Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana) 6.HANAQ= Lo Superior . Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda) . Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz) 7. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones) 12. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa 9. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones) 11.CHAKANA= Puente CHAKA= Cruce .NA= "Lo que hay que..CHAKANA= Cruce a lo Superior En Jaqi Aru (aymara): PUSI WARA= PUSI: Cuatro – WARA: Estrella – PUSIWARA Cuatro estrellas Sobre el significado y repercusiones de la CHAKANA andina en la vida de los Andes ampliaremos en un capítulo dedicado a esta constelación andina. Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas) 3.. Antares = Choqechinchay (El felino dorado) 5. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones) 4." . Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana) 13. depósito) o Qoto (Manojo) 8.En runa simi (quechua): CHAKAY= Cruzar . LISTA DE CONSTELACIONES INCAS: CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES: 1. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada) 2. Las Pléyades = Qollqa (Almacen. Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay 10.

astrónomo cusqueño. 2. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva) CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS : 1. yungas ricas en vegetación y cejas de selva húmeda. la forma de pensar de los pueblos que viven en territorio llano. cuya visión del territorio es tridimensional. por ello la condición étnica de los runas andinos se modificó para adaptarse al medio climático. habitado por profundos abismos. Cola del Escorpión = Qollqa 15. No solo se adecuaron los factores genéticos. El vivir en medio de las montañas llevó al runa andino a pensar en forma tridimensional. sino tetradimensional y tetraléctico. Kuntur = El condor 6. La cordillera de los Andes es un territorio montañoso por naturaleza. por inmensas cadenas de montañas. tetradimensional y el uso de la lógica tetralectica como método de razonamiento objetivo. escabroso. . el conocimiento de la tierra Sin embargo hubo otros factores que posibilitaron el conocimiento andino.14. lo que llevó al runa andino a pensar en imágenes en escala tridimensional y hasta tetradimensional. liso y lineal es distinta a la forma de pensar de quienes viven en lo alto de las montañas. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca) 16. lluviosa. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada) 10. la madre tierra. Fue el entorno geográfico y climático de los Andes el que contribuyó a la formación del pensamiento andino prehispánico de manera original y única con respecto a otras civilizaciones del mundo. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos) 7. valles estrechos y tundras heladas. Atoq = el zorro 4. (ISKAY KAQ) ALLPA YACHAY. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada) 11. por ello el pensamiento andino no es unidimensional y/o dialéctico. entre ellos de mayor importancia figura la allpamama. y altitudinal de este territorio que habitaba. Hanp’atu = El sapo 8. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral 2. de abundante vida. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru) 9. altos picos nevados. Urk’uchillay = La llama negra (macho) *Clasificación de Edwin Salazar Garcés. de variada flora y fauna. sino el pensamiento andino con respecto a su territorio. llanuras. Michiq = El pastor 5. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama 3. Puma (confusamente ubicada) 12.

en la historia colonial tenemos registros de terremotos de gran magnitud que destruyeron completamente la Lima colonial y el Callao. esto provoca desastres climáticos. una superposición de aguas cálidas procedentes de la zona del hemisferio norte inmediatamente al norte del ecuador sobre las aguas de emersión muy frías que caracterizan la corriente de Humboldt. teniendo como foco principal la costa norte de Perú. alrededor del 90% de los terremotos del mundo. la actividad sísmica y volcánica en el mundo debido a su cercanía al cinturón de fuego del pacifico. concentra el 75% de los volcanes de la tierra. y el 80% de los terremotos más grandes del mundo se producen alrededor del cinturón de fuego.Los ñawparunakuna. polinesia. temor y reverencia a las fuerzas telúricas y naturales de la Tierra. en consecuencia. La costa andina es uno de los lugares más propensos a los terremotos y maremotos. que habrían durado décadas provocando la desaparición de culturas enteras en el área de influencia chimú/muchik de la costa norte. entre estos factores tenemos: El cinturón de fuego del Pacifico. Esto explica porque a lo largo de la historia andina han aparecido terremotos tan devastadores. los antiguos seres humanos andinos en su vivencia de miles de años experimentaron en los Andes los desastres naturales y grandes cataclismos climáticos que se produjeron en este territorio. el Perú de la actualidad no está libre de padecer el efecto de un futuro Pachakuti o meganiño destructor si es que no hay una preparación y prevención de la población civil para evitar una desgracia de proporciones descomunales. La corriente del Niño y la Niña Oscilación del Sur El Niño (El NiñoSouthern Oscillation. por sus siglas en inglés) es un fenómeno climático ubicado en el mar del pacifico que consiste en un cambio en los patrones de movimiento de las corrientes marinas en la zona intertropical provocando. este cinturón también llamado anillo del pacifico. a estos grandes cataclismos se le denomina “mega-niño” por su nivel altamente destructor. sequias extremas y aguaceros extremos. ENSO. El curso de la corriente Humbolt que da origen al fenómeno del niño. se caracteriza por concentrar algunas de las zonas de subducción más importantes del mundo. Oceanía y Asía Oriental. que lo llevaron a tener un profundo respeto. sur-oriental y Oceanía. . como lo demostraré capítulos más adelante. provocando variaciones en el clima. al recorrer la costa peruana y dirigirse hacia melanesia. habría facilitado la navegación intercontinental de los pueblos polinesios hacia América y de América hacia Polinesia. que bordea las costas occidentales de América y orientales Asia nororiental. Oceanía y Asia sur-oriental.

y lugar de origen de las culturas más antiguas de los Andes. un territorio montañoso cubierto de hielo debido a su elevada altitud sobre el nivel del mar. así mismo el posterior deshielo ocasionó cambios climáticos como la extinción de lagunas en la zona norte de Atacama. Glaciaciones y cambios climáticos: La última glaciación cuyo punto máximo fue hace 34. que habrían posibilitado el surgimiento de una cultura en el desierto más seco del mundo hace 11. recorre el grado 15° de Sudamérica. podemos observar la inclinación hacia el sur del ecuador magnético (línea verde) en el siguiente cuadro: La Anomalía del Atlántico Sur Es una región en donde los cinturones de radiación de Van Allen se encuentran a unos cientos de kilómetros de la superficie terrestre. que en vez de recorrer el ecuador natural geográfico. ocasionada por el hecho de que el centro del campo magnético de la tierra esta desviado de su centro geográfico en 450km. La AAS (Anomalía del Atlántico Sur) SAA (acrónimo en inglés) es producida por una "depresión" en el campo magnético de la tierra en esa zona. es decir por los Andes Centrales más al sur del ecuador geográfico. Como resultado en esa región la intensidad de radiación es más alta que en otras regiones. la influencia de esta anomalía en las culturas andinas. Algunos piensan que dicha anomalía es un efecto secundario de una reversión Geomagnética. especialmente la incaica la explicaremos más adelante.El ecuador geomagnético de la Tierra El ecuador magnético es el punto 0 de la inclinación magnética del campo geomagnético de la tierra.000 .000 años (1) afectó severamente y casi extingue la supervivencia humana en los Andes. debido a la fuerza de atracción que ejerce la cordillera de los Andes llena de minerales como hierro o magnetita.

C. Hacia el año 2. una actitud de respeto a la Pachamama. en blanco el salar de Uyuni. La existencia de este gran lago hizo que las condiciones climática del altiplano boliviano fueran muy diferentes a las actuales. se desecó el lago Minchin y se redujo la superficie del lago Ballivián..000 a. la cosmovisión andina tiene un fuerte arraigo ecológico de preservación y cuidado del medio ambiente. Chile y al sur cerca a la frontera con Argentina. ya en el Holoceno. como la selva y la costa.años. es en estas favorables condiciones que habrían surgido los primeros habitantes del Qullasuyu.C. el nivel del mar boliviano era 45 metros más alto que el actual nivel del lago Titicaca. acercándose a las que caracterizan al espacio circunlacustre en la actualidad provocando un deterioro y posterior migración de los Qullas hacia otras regiones de los Andes. guerras y decadencia cultural. las condiciones del clima mejoraron. abundante vegetación tropical. dichas lagunas habrían sido residuos de un anterior mar que habría quedado aislada tras el levantamiento de la cordillera de los Andes hace millones de años. con numerosas islas. A partir de 8. Poopó. el clima era tropical y caluroso.C. en el gráfico de la derecha podemos ver en azul oscuro los actuales lagos Titicaca. Occidente de Bolivia.500 a. y en sombreado azul las dimensiones gigantescas del antiguo Lago Ballivian que habría cubierto una superficie que abarcaba territorios de sur del Perú. A finales el pleistoceno entre los 20 mil y 12 mil años A. con lo que alrededor de 5. un mar interior que habría cubierto de agua casi la totalidad del altiplano boliviano uniendo en un solo mar al lago Titicaca y el Lago Minchin cuyos restos son el Lago Poopó y el salar de Uyuni. En conclusión la inestabilidad climática. las condiciones climáticas hicieron posible un florecer de los asentamientos humanos y un rápido poblamiento de esta parte de los andes. estos hechos lo demostraremos en los capítulos que tratan las migraciones andinas.. geológica e hidrológica de los Andes han modelado el pensamiento originario hacia la conservación de la allpamama. el clima comenzó a transformarse y se volvió extremadamente seco. cuidar el equilibrio natural pues sabía que la intervención humana puede generar desequilibrios ecológicos y sabían que el desequilibrio produce catástrofes naturales o sociales.500 a. flora y fauna.C este lago sufrió un proceso de reducción constante hasta dividirse en dos lagos: El Titicaca y el Lago Minchin. para ello vamos a pasar al siguiente capítulo para entender el meta-concepto “Pachamama” . los seres vivos y los seres humanos. Otro efecto fue la extinción de un gran lago Ballivian. el eje y fundamento espiritual de los andinos.

otras se dispersaron inquietas. larga y relajada. Abrió lentamente sus ojos y dijo: .. Wayra. cada uno sentado a la misma distancia del centro. sentenció: .. o tiyu) Después. Con la exhalación. Se sentó al lado nuestro. siendo uno más en la rueda. Tomó un puñado de tierra con su mano derecha. Cerró los ojos e inspiró profundo. no sin dificultad. pero para este estudio usaremos los términos “espacio-tiempo” entendidos como una paridad. yachaykichis simita (para conocer la cultura. insistió. Tal vez fueron fracciones de segundo que parecieron horas. lugar.3. mostrando lo que tenía en cada mano: .Madre Tierra. y afirmó: . hallp’an (el nombre de esto es allpa o hallp’a) Se inclinó y se estiró. challan. en el .Iman Pachamaman? (¿qué es Pachamama?) La mayoría.. Iman Pacha? (esto es tierra.Yachaytarpuyta reqsiypaq. hasta aferrar un puñado de arena con su mano izquierda.Kaymi allpan. La Pacha entendida como el espacio-tiempo. es lo que todo lo contiene y sustenta. por ello concibieron al cosmos como un Pariverso. casi como pidiendo permiso a la tierra para pisarla. Una madre crea dentro su vientre un nuevo ser viviente que no es posible sin la fecundación del padre. (KIMSA KAQ) PACHA= ESPACIO –TIEMPO Hamawt’a Yachaniyuq. casi al unísono contestó: . De pronto. y dijo: . y el silencio se hizo aún más profundo: El anciano negó con la cabeza. el viento. todo tiene en la pacha su tiempo y su espacio.. tiyun (el nombre de esto es aqo. “PA” que viene de PAYA (Dos) y “CHA” que viene de CHAMA (Fuerza). esto es arena ¿qué es Pacha?) Algunas miradas se cruzaron dubitativas. El termino pacha es multisignificativo y multidimensional. espacio.Ninaqa kawsaymi (el fuego es vida). “El sabio amawta caminó pausado. o challa. el abuelo. Fernando Huanacuni sostiene que “pacha” en aymara es una palabra que viene de dos términos. en medio del silencio de esa noche estrellada. otras bajaron avergonzadas. la Madre Tierra! Hubo una pausa difícil de explicar. “Dos fuerzas cósmico-telúricas que interactúan para expresar esto que llamamos vida. fecha” y muchos otros términos. era.Kaypa sutin: allpan. en la cual participaba el principio de lo masculino y lo femenino en dualidad complementaria. mundo. cuyo agente es una célula espermatozoide de una millonésima de tamaño. también cesó. “El todo girado en paridad” en contraposición al Universo “El todo girado en unidad” del mundo occidental.. Extendió sus manos con las palmas abiertas en dirección a la fogata. Y Machula. Padre Cosmos”.. kaymi aqon. como una totalidad de lo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama)” (2) Para nuestros ancestros el cosmos era producto de una fecundación.Kaypa sutin: aqon. como si absorbiera el calor de Ninatayta (Padre Fuego) por sus manos. y su voz suave y pausada se volvió a oír: . su mirada se cruzó con la de cada uno. su rostro expresaba satisfacción... Esta paridad está compuesta por el principio femenino creador del pacha que los ancestros llaman “Pachamama” que puede entenderse como “Madre del Tiempo-Espacio o Madre Cosmos” y el principio de lo masculino fecundador que llaman “Pachatata o Pachakama” Padre del Tiempo-Espacio. teniendo como principales significados “tiempo. Se acercó a la fogata. aprendan el idioma). época. En cada paso depositaba el peso de los años.

mediante su energía cósmica. Dentro de ella se decide que un año sea bueno o malo en cosechas y que vaya bien o no con los animales. esta paridad del mundo andino la volvemos a ver en Yaya Inti y Mama Killa (Padre Sol y Madre Luna) entendidos como una paridad: el padre sale durante el día y la madre durante la noche A lo largo de la cordillera de los Andes. cuerpos celestes. en ellos la Pachamama como “Madre de lo creado” y principio de lo femenino en el pariverso la representaban mediante un circulo. estrellas y planetas. por lo tanto. cuando se celebra un día en su homenaje. de que un año los miembros de una familia puedan llenar sus estómagos o no. Como podemos observar en los siguientes gráficos y su significado tomados del código de Blas Valera: 4. como lo veremos en el próximo capítulo donde trataremos extensamente este tema. Pachatata recibió muchos nuevos nombres a lo largo de la evolución natural de las culturas andinas. mientras que el principio fecundador esta en Pachatata. trajes. es de suma importancia ofrendar y agradecer a la Pachamama. la Pachamama con su fuerza telúrica. la materia que hace posible la existencia de las galaxias. y a Pachatata como “Agente fecundador de lo creado” lo representaban mediante un punto o un cuadrado. . se la tiene presente cada día pero especialmente en el mes de la siembra. Esta forma de entender a Pachatata y Pachamama la representaron en símbolos luego usados en los qellkas incaicos y en las pictografías de las telas.Pariverso. vestimenta o graficados en las paredes de los templos sagrados. que es un estado de vibración pura. qeros. Por eso. crea todo lo materialmente existente. energía pura que no puede observarse con el ojo humano. cultura e idioma originario. esta modificación de sus representaciones varía de acuerdo a cada tiempo histórico. huacos. Padre Cosmos y Madre Cosmos son paridad que se complementa. (TAWA KAQ) PACHATATA Y PACHAMAMA – La paridad complementaria.

Javier Lajo aclara: «LA PARIDAD». esta sería subsidiaria a la idea de “relación”. expresan EL PENSAMIENTO PARITARIO. En el Dibujo 3 podemos ver dos imágenes de la iconografía Casma. lago Titicaca. no existe un “todo uno”. En el mundo andino no hay. o siendo más preciso. por eso lo hemos desechado). ni en vocablo de los idiomas andinos. o PENSAMIENTO QHAPAQ. ni en símbolo. Rodríguez Suy Suy-1988) La Isla de Amantaní en la región Puno es uno de los lugares donde perdura hasta el día de hoy las ceremonias dedicadas a Pachatata y Pachamama entendidos como una paridad complementaria. puesto que el vínculo es co-existente con la idea del “par”. La paridad complementaria es el principio de la totalidad cósmica andina y del pensamiento andino. sino un “todo par”. que el Dr. diferente al concepto occidental de unidad y de la dualidad “opuesta y antagónica” Al respecto el Dr. a la idea de “vínculo”. o en todo caso. como una muestra «par» de la infinidad de representaciones que en todo orden. si existiera idea parecida. ruta de la sabiduría. se puede observar claramente la forma circular del templo a Pachamama y la forma cuadrangular del templo a Pachatata. Javier Lajo explica en su libro Qhapaq ñan. como podemos apreciar en el gráfico que se muestra a continuación: Las ruinas de estos templos de la Qhapaq Kuna. ni menos un “todo dos” (la idea que encierra el vocablo “dualidad” es deficiente y hasta contradictorio con nuestro análisis. niveles y campos de nuestra cultura originaria. guía y timón del mundo andino”(3) . es por esto también que la idea del “ser” no existe.En la construcción de los Templos dedicados a Pachatata y Pachamama de la Isla de Amantani. resisten a la depredación cultural y religiosa en la cumbre de los dos cerros de la isla de Amantan en el lago Titicaca (Dibujo de V.

todo tipo de socialización o comunismo es fuente de decadencia” (y su opuesto) “Si el capital individual y el capitalismo es fuente de desigualdad y explotación. el génesis (un solo uni-verso). siendo “lo malo” todo lo opuesto a “lo bueno” y viceversa todo lo opuesto a “bueno” necesariamente tiene que ser “lo malo”. El mundo occidental concibe la unidad como el principio de todo y el fin de todo. el reino (un solo Rey).“Si hay un solo Dios. el opuesto no debería existir si realmente solo la unidad tuviese existencia. La historia occidental está llena de ejemplos de estas luchas entre antagónicos que han manchado de sangre la historia mundial por su forma unitaria de razonar: . es decir sacerdotisas de otras culturas como los celas. origen de la extirpación de idolatrías en América en el siglo XV y XVI es decir el asesinato de sacerdotes y chamanes de las culturas originarias. este pensamiento tiene su origen en las religiones de Mesopotamia) - “Si la Iglesia Católica Apostólica Romana son los únicos elegidos por Dios. el racismo (una sola raza superior) el etnocentrismo cultural (entender la cultura occidental como la superior. es decir su antagónico. la santa inquisición y quema de brujas en la edad media. y la forma en que tienen de resolver esa contradicción es destruyendo a lo opuesto. de esta forma de concebir la unidad llamado pensamiento unitario nace el monoteísmo (un solo Dios). el individualismo (concebir al “ser” humano como un ente separado de la naturaleza) el capitalismo (el capital como única fuente de progreso). el socialismo o comunismo de los medios de producción es la fuente de progreso” (Origen de la encarnizada lucha ideológica entre pro-liberales y sectores de izquierda socialistas o comunistas. origen de la lucha ideológica entre distintas iglesias cristianas desde la reforma protestante hasta el día de hoy. destruyendo la dualidad para obtener una unidad. el nacionalismo (una sola nación) el centralismo (un solo núcleo de poder) el pensamiento único (una sola verdad). De allí nace la concepción del bien y del mal. nórdicos.Esta paridad cósmica complementaria entre Pachatata (Padre Cosmos) y Pachamama (Madre Cosmos) entendida por los andinos explica también la diferencia en la forma de pensar entre el mundo andino y el mundo occidental. el imperio (un solo poder dominante). y proclama que todas las demás anteriores son sectas extraviadas o en el peor de los casos servidores de Satanás) - “Si el capital individual y el capitalismo es la fuente de progreso. por ello sin ser deseable tiene que aceptar la idea de un dualidad. todo otro tipo de espiritualidad debe ser obra del diablo) (Origen de las cruzadas cristianas contra los “diabólicos” musulmanes entre los años 1095 y 1291. y de la guerra fría como la confrontación entre el mundo liberal y el mundo socialista. sin embargo al ser el pensamiento occidental unitario por naturaleza. todo ser opuesto debe ser su antagónico. . cada iglesia nueva que aparece proclama “Ser la única que tiene la verdad de Dios. que es el antagónico. la dualidad solo puede concebirse como “el uno” y su opuesto. por ende considerar a todas las demás son inferiores) sin embargo la existencia del “opuesto” supone una contradicción a este tipo de pensamiento. vikingos. es decir el diablo” (Origen de todo el catequismo cristiano como una lucha entre Dios y Satanás por las almas de los humanos.

Allpamama/Pachamama: Madre Tierra/Madre Cosmos El culto y reverencia al espíritu de la madre tierra es inmemorial. la tierra (allpa) y el agua (yaku) Se preparaban ceremonias a estos elementos. Para ambos bandos la postura del otro es inaceptable y el objeto a vencer o destruir) - Pensamiento occidental de la dualidad antagónica: Con este gráfico nos ayudaremos a entender la oposición o dualidad antagónica. o revolucionarias como la de Cuba. - Pensamiento andino de la paridad complementaria: En el pensamiento andino la paridad se complementa. pues se sabía que estos elementos hacían posible la vida. el fuego (nina).con guerras reaccionarias como la de Vietnam. el Congo. Corea. (PICHQA KAQ) TIQSIMUYU TAWANTIN MACHULAKUNA – Los Cuatro Abuelos de la Tierra Dentro de la Pachamama existen cuatro elementos reverenciados y respetados por los runas andinos. se produce el “yanan-tinkuy” - El Dr Lajo nos muestra la complementariedad en otras culturas: 5. estos eran el aire (wayra). con reverencial cariño y cuidado. la mayoría de las culturas andinas prehispánicas y los actuales pueblos originarios tienen a la allpamama como el eje de la vida comunitaria. se le ofrenda en la ceremonia “kintukuy” conocido a veces como “pagapu a la tierra” . .

entendimiento entre los esposos y sabiduría para educar a los hijos El Kintukuy se realiza en las primeras fechas de agosto dedicado a la Pachamama/Allpamama. que son racimos de hojas de coca. canales y cascadas donde el preciado liquido elemento discurre con precisión matemática. en privado y en comunión intima las familias siguen realizando sus ofrendas a la Pachamama bajo nuevas formas. Una niña muy hermosa de cabellos áureos . - Quchamama / Yakumama: Madre Mar/Madre Agua El agua junto con la tierra son los formadores de la vida humana. para armar ofrendas que se entregarán al fuego en un lugar sagrado. en Colombia. especialmente del Lago Wiraqucha. Antioquia y Magdalena. enviados por Wiraqucha a fundar el nuevo Tawantinsuyu. en tiempo de los Inkas se construye “Tampu Mach’ay” como lugar de culto al agua famoso por sus acueductos. implorando por salud. fertilidad en el ganado. y febrero dedicado a la Quchamama/Yakumama (Madre Agua) cuya tradición se ha mantenido a pesar del sincretismo religioso-cultural con el cristianismo católico. identifican a la Quchamama como una ninfa de las aguas. de los lagos se decía que habitaba la Quchamama. buenas cosechas. de cuyas profundidades nacieron Mallku Qhapaq y Mama Aklla. posteriormente llamado Titiqaqa. quebradas y los lagos. prosperidad para cubrir los gastos familiares.“Kintukuy” significa “hagamos kintu”. Los pueblos originarios de Tolima. los pueblos andinos identificaron el agua como un elemento mágico por lo que cuidaron con especial esmero los ríos.

los pescadores se encomendaban al espíritu del mar.y fulgurantes. los pescadores siguen encomendándose hoy en día al mar pidiéndole permiso antes de entrar en sus aguas. y en las ceremonias nocturna dedicadas a Mama Quilla. los solsticios. costumbre ancestral de los Qaral. Abuelo Viento. las más arcaicas manifestaciones de la deidificación del mar las hallamos en los textiles de Huaca Prieta. manifiesta. El elemento Fuego es el padre del Sol. la Quchamama para tener buena pesca y que los proteja de las tormentas marinas y las oleadas. por ello se destinaba un “Guardían del Fuego” en las ceremonias andinas.C. se tienen registros de las primeras redes de pesca entre el 3000 al 1500 A. . está presente en todo el pariverso. Qhapaq Raymi. los Mochika y los Chimú. “Señor Cautivo” y “San Pedro”. donde aparecen la serpiente marina y un ser híbrido de cangrejo y serpiente. por ello los guardianes no se quemaban al tocar el fuego. e hipnotizador y penetrante como la oscuridad profunda de los lagos. En los pueblos del norte como los Nahualt. el elemento fuego es conocido como “Tatewari” que significa también “Abuelo Fuego”. La Luna y el principio de lo femenino. es también entendido como la energía viviente de Wiraqucha. sus ojos son claros como dos gotas de agua del más puro manantial o el reflejo azulino del agua. Nina Machula / Wayra Machula: Abuelo Fuego. quien procediendo con el ritual debe pedir permiso al abuelo Fuego antes de tocarlo. pusieron al descubierto las ruinas de un templo perteneciente al desarrollo cultural Cupisnique y un camino ritual que culmina en un barranco de más de quince metros de altura y bañado por las olas del mar (4) El antiguo culto a Quchamma continua bajo el nombre cristiano de “Cristo del Mar”. casi blancos como las nubes. cuentan las historias que Yaya Nina no quema a los hijos que lo cuidan. el circulo representa como vimos anteriormente a Pachamama. Según Ayasta Vallejo. la gran fogata juega un eje central sobre el cual los runakuna cierra en círculo. este guardián debe ser un Qari de corazón limpio. esta energía es como un Abuelo que jamás abandona. El mar tuvo carácter de sagrado y de profundo significado en la vida de las poblaciones originarias costeñas. la fecundidad. Excavaciones efectuadas en el cerro Campanas en Puerto Etén. llamado también “Yaya Nina” Abuelo Fuego. El Fuego es un elemento sagrado para los andinos. es pieza clave y central de todas las ceremonias especialmente las dedicadas al Padre Sol como el Inti Raymi.

. Madre Naturaleza. una con sola cabeza. Uno es YAKUMAMA y el otro es SACHAMAMA. Existe una leyenda mítica. que se refiere a dos seres que recorren los tres mundos. son símbolo de paz y mensajeros de mejores tiempos. los cóndores cuya vida puede sobrepasar los cien años eran respetados con sentimiento profundo por los incas. Cuando estas serpientes aparecen en la superficie de la tierra – este mundo o Kaypacha – se convierten en un inmenso río o Yakumama o en un gigantesco árbol o Sachamama. Javier Lajo nos aclara mas al respecto “. el primero repta y el otro camina sencillamente. “Una leyenda andina señala que el mundo de adentro Ukupacha andan dos gigantescas culebras. Comienzan por el de adentro. Yakumama que es la madre de las aguas. Ambos están representados por dos grandes sierpes o culebras..(Abuelo Fuego en Ceremonia Andina) El elemento aire es otro factor importante en la cosmovisión andina. - Yakumama / Sachamama: Madre Agua. el viento y el Kuntur (Cóndor) son mensajeros de los Apus. por habitar en los cielos. el aire transmite la energía del cosmos. el “Hanan Pacha” o Tiempo-Espacio Superior.. Sachamama no repta sino que .. De pronto ascienden al firmamento y entonces Yakumama se convierte en el rayo o relámpago y Sachamama en el arcoíris” (5) En “Qhapaq Ñan” la ruta inka de la sabiduría. ellos vuelan y se mueven con el viento. pasan por el de aquí y siguen hacia el de arriba.

c..camina verticalmente. Podemos observar nuevamente a la serpiente de dos cabezas en este grabado mochica (Izquierda) Detalle de un textil de la Huaca Prieta (2000 a. Al pasar del mundo de arriba. figura 17-8). p. 1975. que da color a todos las planta y seres en general. California. Benjamin Cumming Publishing Company. 1994: 100.) combinando serpientes y cangrejos. con tal lentitud que apenas se percibe su movimiento. 71 y 74). The Maritime foundations of Andean Civilization. (Derecha) Detalle de un textil encontrado en Asia (al sur de Lima) con motivo de serpiente de dos cabezas (Reproducido por Edward Moseley. tuvo muchas representaciones en el mundo andino: “El adversario P”. dibujo en alfarería mochica según Golte.. Es el signo de la fertilidad o fecundidad de los seres vivos y de la misma tierra. Yakumama se transforma en el rayo y Sachamama en el arco iris.”(*) Esta serpiente también conocida como “Amaru” en quechua y “Katari” en aymara. . El arco iris es una deidad que fecundiza la tierra.. Los tres mundos se hallan pues. dioses del agua y de la fecundidad. unidos por éstas sierpes míticas..

Para los Aymaras. Demetrio Tupaq Yupanki. la alimentación para ellos y sus animales y. el agua es un elemento casi tan fundamental como el sol. el Yachay Wasi del Dr. su supervivencia. la libido y la fecundidad. en el local del centro ubicado en Mar del Caribe 232. LECTURAS RECOMENDADAS Para una mejor comprensión de la cultura andina les recomendamos comprender el idioma quechua al menos en modo básico. – Actividad Didáctica II. (QANCHIS KAQ) WAYNAKUNA RUNASIMITA RIMASUNCHIS. al respecto hay un curso virtual que les adjuntamos un curso virtual de 90 páginas. de las lluvias dependen las cosechas. En sociedades preocupadas por los fenómenos meteorológicos se encuentra asociada con la humedad y las aguas. La Perla – Callao (altura de la . y recomendamos para los que deseen estudiarlo en una institución. en consecuencia. el alma.La serpiente es un motivo universal que simboliza el principio de la vida. (SUQTA KAQ) PACHA PUCKUY KILLA– Actividad Didactica – Viviendo la ancestralidad 7. (6) Representación artística de la Yakumama y la Sachamama 6.

a 8. Correo electrónico kusy-rimay@amauta.cuadra 44 de la Av. pueden solicitarlo a rimaqmarka@msn.net. Limaq Marka – Pacha Puckuy Killa Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi . en caso de no contar con el archivo. WIRAQUCHA WILLKA WASI PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. AYLLU TAKI ONKOY – El Despertar de las Wakas.com para recibir el 2do capítulo de forma gratuita y libre.com nuestra actividad es sin fines de lucro y con el debido permiso del autor.rcp. adjuntado junto a este curso.yachay. Teléfonos 420 5037 / 420 4090.pe También pueden acceder al curso virtual desde aquí: http://www. Atentamente. en caso quieran reproducirlo deben solicitar permiso al autor. Quienes hayan finalizado la lectura de este capítulo pueden escribirnos a rimaqmarka@msn.00 a. La Marina) de 8.m.com.m.pe/especiales/quechua/ 2do texto: PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa.00 p.

5. Pachakuteq.. JAVIER LAJO: “Qhapaq Ñan. 3. Edit. Diario El Siglo del Torreón. “Paradigma occidental y paradigma indígena originario” Sumaq kawsay. Amaro Runa-CENES. 2004.05 México. Cambios y continuidad desde el siglo XVI. “Glaciación máxima en Andes ocurrió hace 34 mil años” Dom. Diario El Peruano. . Elena Orteaga. Editorial Grano de Arena. CARLOS MILLA VILLENA: “Ayni”. 15. Javier Lajo «Qhapaq Kuna. recuperar el sentido de la vida. FEDERICO GARCIA. 213 6.Bibliografía: 1. aproximación a la cosmovisión andina. 17-21 de diciembre del 2011.11. “Cochamama. la diosa mar” 13. Chile 1996 p. Perú 2007 3. PILAR ROCA. Ediciones Amaru Wayra. 2002. CARLOS MILLA VILLENA: “Génesis de la Cultura Andina”. Febrero 2010 p 23.05. María Luz Crevoisier. ALAI Nro 452. Christiane. Editorial lumbreras 5. Revista Serpiente emplumada Fotografías  *Constelaciones del astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte   *Fotografías rituales del la VI Peregrinación de los Abuelos Sabios por las Wakas de Lima. Ediciones Amaru Wayra. Cap. Lima Perú 2. Perú. Editorial Cuarto propio. Cusco. Representación de la Yakumama dibujado por Pablo Amaringo. PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa. Textiles aymaras del altiplano peruano.. Bibliografía recomendada: 1. maestro ayahuasquero. 4. 4. pp 7. Lima 2005. 2009.10 Perú. Ensayos de crítica literaria feminista. más allá de la civilización». la ruta Inka de sabiduría”. Lima. Nov. 2. 6.. 2005. Fernando Huanacuni. LEFEBVRE.

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