PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS

Cosmovisión Andina
INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru

2012

WIRAQUCHA WILLKA WASI

1er curso de cosmovisión INKA PACHAQAWAY
Este curso está dedicado a los hijos del Tawantinsuyu, Los hijos de Madre Tierra, de Padre Sol y Madre Luna A los que portando Whipalas, caminan por la libertad De los pueblos originarios de Abya Yala. 519 años han resistido los pueblos del Abya yala Y los Guerreros del Arcoíris, de todas las sangres De todos los suyus de la Tierra, están caminando Junto al pachakuti que retorna el tiempo… El martirio de Tupaq Amaru II no fue en vano Los sueños de Arguedas están cumpliéndose Los runas re-aprenden la sabiduría ancestral

¡Kachkaniraqmi!

INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina. Jym Qhapaq Amaru. Primera edición. PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. Teléfono. 00511-5217640 / rimaqmarka@msn.com AYLLU TAKI ONKOY

Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
Lima – Marzo del 2012.

una de las seis civilizaciones madre de la humanidad.los primeros habitantes humanos de los Andes. y la Mama Killa (Luna). los sabios andinos del Tawantinsuyu y del Tawanaku. challa – Omar Aramayo. Tayta Inti (Sol). Los abuelos. Ch’aska (Venus) Awqayuq (Marte). los seres humanos vivían en paqarin machaykuna. las palabras resplandecientes runakaq aswan llanp’u sonqo hatun willakuq waqaychayninta Las más tiernas las más humanas las que guardan significados profundos nanachiqkunata hinaspa hukaq puñuq yuyay riqch’arichiqta Las que duelen y las otras que despiertan del letargo (Pachamama. los ñawparunakuna -los humanos antiguos. mucho antes de las primeras grandes confederaciones Incas. dos equinoccios y cuatro festividades intermedias. tantas que la noche estrellada parecía desordenada. Chinchorro.. cada una tenia trazado un ciclo. yachaqkuna (sabios) estudiaron y reflexionaron este orden cósmico. . conocieron la Via Lactea con el nombre de “Wara Wara Jawira” (Rio de estrellas) estudiando el cielo de invierno y de verano ubicaron ocho constelaciones andinas que asociación a ocho ceremonias: dos solsticios. Qillkananchakamay (Álgebra). que seguían con exactitud matemática. y en base a esta sabiduría cósmica de la observación de las estrellas nacieron los saberes andinos. Pachaykamay (Física). Shuyutupukamay (Geometría). sus ciclos y su significado. aswan k’anchaq rimaykunata Los pétalos de las flores más bellas. el Qoyllur yachay (Astronomía). poeta quechuaymara) 1. el conocimiento de las Estrellas E n el principio de los tiempos antiguos. Kimsamanyachaykamay (Trigonometría). la Pacha Qhaway (Cosmovisión). (HUK KAQ) QOYLUR YACHAY. Yupaykichiq (Calculadora). los Puriq Qoyllurkuna (planetas): Qhatu Illa (Mercurio). hace más de doscientos cincuenta siglos. los willaq uma. las pirámides andinas más antiguas del mundo. Hauch’a (Saturno) y las Qoyllurkuna (Estrellas) tenían ciclos que se repetían una y otra vez en el cielo. nuestros ancestros descubrieron que existía en el cielo un orden en dichas estrellas. Qaral. nuestros ancestros. mucho antes de la existencia del Perú. observaron la inmensidad del oscuro cielo iluminado por millones de astros y estrellas. en aquellos lejanos tiempos en que los runakuna. Phirwa (Júpiter). Waris y Tiwanakotas. pampamisayuq. pero este aparente desorden no era más que una ilusión. yachayniyuq. altomisayuq.Pachatata y Pachamama El origen paritario del espacio-tiempo Pachamama qanpaqmi kay manaraq ujyasqa ajata haywayki Madre Tierra para ti derramo el primer sorbo de licor hinaspipas mosqoykunaq lachiwantapas Y también la miel que destilan los sueños aswan sumaq mijunakunata chayraq rijurimuq khunan rurukunata Los potajes más sabrosos los tubérculos primeros los más frescos aswan sumaq choqllokunata llasan rayku wikapaqta Las panojas más nutridas esas que se rinden por su peso aswan sumaq t’ikakunaq raphinkunata. yatiris y p’aqos (sacerdotes) y los hamawt’akuna. mucho antes de que sean construidas Seshin. WARAWARA JAWIRA – La Via Lactea Los Willaq Uma y los Yatiris. Yupaykamachiq yuyay (Pensamiento lógico matemático) y muchas otros saberes que sirvieron de fundamento para el florecer y el progreso de la civilización andina. Watapacha (Calendario). mucho antes de la llegada de los españoles. Yupaykamay (Matemática).

Esta constelación se relaciona con otra. para el pueblo andino esa estrella la denominan KORI KALA (Estrella de oro). identifica las constelaciones de la cosmogonía andina aymara y su significado que reproducimos a continuación: CIELO NOCTURNO EN INVIERNO En el cielo de invierno en el hemisferio sur. . Sagitario. llegando inclusive cerca de la Cruz del Sur. Las constelaciones andinas que se presentan durante el invierno son: WARA WARA Q’URAWA (Honda de estrellas). por la cantidad de estrella y luminosidades que existen. etc. La Cruz del Surr. la rueca de estrellas y el hilo de esa rueca que atraviesa gran parte del cielo. La disposición de las estrellas de esta constelación muestra una honda. de la cordillera de los Andes. Corona Austral. Nada más fiel a la realidad. K’AJA MUYTA (Enmarañado de estrellas). Escorpio. recordemos que al observar esa zona estamos observando el centro de nuestra galaxia. con la estrella brillante roja Antares en el centro. se observan las constelaciones del Escorpio. Sagitario. ya que esta zona del cielo austral. Esta constelación aparece en la leyenda andina del nevado Mururata. Centauro. es un grupo complicado de estrellas. Argo Navis.El astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte.

LAXA MANTA (Entrada a la oscuridad). Según la tradición esta rueca está hilando el destino de los hombres. Pegaso. En esta parte del cielo. por este portal ingresan al mundo deabajo (Manka pacha) después de caminar por el warawara hawira (Rio de estrellas. Pegaso. que cruzan todo el cielo de norte a sur. Vía Láctea) WHIPALA WARA WARA (Whipala de estrellas). En esta zona del cielo el pueblo andino ha visto una figura muy importante para sus tradiciones: Una polícroma bandera que hasta hoy en día la conservan y usan con religioso respeto. juntamente con las estrellas del triángulo austral y las de los compases. . llegando a distinguirse el hilo de la vida en una intrincada línea de estrellas. dejan ver claramente el cuello y la cabeza del noble animal. Las dos brillantes estrellas del Centauro representan los ojos de una llama celestial. Esta constelación está ligada a las creencias sobre los muertos.QARWA NAYRA (Ojos de la Llama). Alfa y Beta Centauro. hacia el norte vemos a tres estrellas que forman el eje y otras dos completan una verdadera rueca de estrellas. KAPU WARA WARA (Poncho de estrellas) Cisne. Andrómeda y Perseo. Estas. Argo Navis.

Orión. hiadas. . El grupo de estrellas llamadas en la astronomía clásica. las mismas que son parte de los dos calendarios. Aldebarán. WARA WARA QHAWA (Poncho de estrellas).CIELO NOCTURNO EN VERANO En esta época de verano se pueden observar las siguientes constelaciones. con la estrella roja muy brillante. el agrícola y el ceremonial. En el centro se encuentran tres estrellas de igual magnitud (las tres marías) que forman una segunda constelación llamada Chaka Silltu (puente que une) QUTU SANK’A (puñado de brasas de fuego) Tauro. Esta constelación es un rectángulo formado por cuatro estrellas brillantes. Esta constelación está relacionada con el calendario místico-religioso. dan la impresión de un brasero con carbones encendidos. Aquí contemplamos una especie de poncho o paño bordado que usaban los hombres eminentes o los jefes guerreros.

Esta zona del cielo. . que es el 3 de mayo. puesto que para estos pueblos un eclipse ocurre cuando un puma alcanza al Sol o a la Luna y se los quiere comer (metáfora) UMA JALSU (Riachuelo que sale de un pocito) Piscis. Según su posición en la esfera celeste. Está relacionada con el calendario agrícola y la época de lluvias. Aquí está las figuras de un par de animales sagrados de las culturas andinas. representan las cabezas de los pumas y junto a otras estrellas de su entorno nos muestran a esos temidos animales. y aparenta un árbol y un pequeño triángulo es Aries. como por ejemplo la época de cosecha. que une Aries con la Vía Láctea. donde se realizan importantes ceremonias. Esta constelación se forma a partir de nueve estrellas seguidas de la misma magnitud. ya que era la guía para los caminantes del altiplano. Esta es la principal constelación del mudo andino. marca la dirección sur y se la puede observar más de 9 meses al año. dando la impresión de un riachuelo que sale de un grupo pequeño de seis estrellas.PUMA YUNTA (par de pumas) Géminis. que también están relacionados a los eclipses. CHAKANA (Cruz Andina o Cruz Cuadrada) Cruz del Sur. parte de Piscis y Cetus. Las dos estrellas principales de primera magnitud. que forma una rama desgajada. ALIP’AKJATA (Árbol desgajado) Aries. se determinaba diferentes épocas agrícolas. esta constelación forma parte del calendario agrícola.

NA= "Lo que hay que.HANAQ= Lo Superior .. Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay 10. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada) 2. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones) 11. Antares = Choqechinchay (El felino dorado) 5. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones) 4. Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana) 6.CHAKANA= Puente CHAKA= Cruce ." .. Las Pléyades = Qollqa (Almacen. Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda) . Cúmulo Abierto M45. LISTA DE CONSTELACIONES INCAS: CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES: 1.En runa simi (quechua): CHAKAY= Cruzar . Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa 9. depósito) o Qoto (Manojo) 8. Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana) 13. Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz) 7. Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas) 3. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones) 12.CHAKANA= Cruce a lo Superior En Jaqi Aru (aymara): PUSI WARA= PUSI: Cuatro – WARA: Estrella – PUSIWARA Cuatro estrellas Sobre el significado y repercusiones de la CHAKANA andina en la vida de los Andes ampliaremos en un capítulo dedicado a esta constelación andina.

el conocimiento de la tierra Sin embargo hubo otros factores que posibilitaron el conocimiento andino. Kuntur = El condor 6. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada) 10. La cordillera de los Andes es un territorio montañoso por naturaleza. llanuras. valles estrechos y tundras heladas. Urk’uchillay = La llama negra (macho) *Clasificación de Edwin Salazar Garcés. de abundante vida. yungas ricas en vegetación y cejas de selva húmeda. por ello el pensamiento andino no es unidimensional y/o dialéctico. lo que llevó al runa andino a pensar en imágenes en escala tridimensional y hasta tetradimensional. sino el pensamiento andino con respecto a su territorio. entre ellos de mayor importancia figura la allpamama. altos picos nevados. tetradimensional y el uso de la lógica tetralectica como método de razonamiento objetivo. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral 2. por ello la condición étnica de los runas andinos se modificó para adaptarse al medio climático. cuya visión del territorio es tridimensional. Atoq = el zorro 4. No solo se adecuaron los factores genéticos. Fue el entorno geográfico y climático de los Andes el que contribuyó a la formación del pensamiento andino prehispánico de manera original y única con respecto a otras civilizaciones del mundo. (ISKAY KAQ) ALLPA YACHAY. El vivir en medio de las montañas llevó al runa andino a pensar en forma tridimensional. escabroso. habitado por profundos abismos. . Hanp’atu = El sapo 8. Puma (confusamente ubicada) 12. por inmensas cadenas de montañas.14. sino tetradimensional y tetraléctico. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva) CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS : 1. la forma de pensar de los pueblos que viven en territorio llano. liso y lineal es distinta a la forma de pensar de quienes viven en lo alto de las montañas. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama 3. astrónomo cusqueño. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru) 9. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos) 7. y altitudinal de este territorio que habitaba. Cola del Escorpión = Qollqa 15. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca) 16. lluviosa. 2. la madre tierra. Michiq = El pastor 5. de variada flora y fauna. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada) 11.

sur-oriental y Oceanía. que lo llevaron a tener un profundo respeto. al recorrer la costa peruana y dirigirse hacia melanesia. sequias extremas y aguaceros extremos. teniendo como foco principal la costa norte de Perú. se caracteriza por concentrar algunas de las zonas de subducción más importantes del mundo. como lo demostraré capítulos más adelante. La costa andina es uno de los lugares más propensos a los terremotos y maremotos. una superposición de aguas cálidas procedentes de la zona del hemisferio norte inmediatamente al norte del ecuador sobre las aguas de emersión muy frías que caracterizan la corriente de Humboldt. habría facilitado la navegación intercontinental de los pueblos polinesios hacia América y de América hacia Polinesia. provocando variaciones en el clima. en la historia colonial tenemos registros de terremotos de gran magnitud que destruyeron completamente la Lima colonial y el Callao. Oceanía y Asia sur-oriental. . la actividad sísmica y volcánica en el mundo debido a su cercanía al cinturón de fuego del pacifico. Esto explica porque a lo largo de la historia andina han aparecido terremotos tan devastadores. El curso de la corriente Humbolt que da origen al fenómeno del niño.Los ñawparunakuna. por sus siglas en inglés) es un fenómeno climático ubicado en el mar del pacifico que consiste en un cambio en los patrones de movimiento de las corrientes marinas en la zona intertropical provocando. ENSO. los antiguos seres humanos andinos en su vivencia de miles de años experimentaron en los Andes los desastres naturales y grandes cataclismos climáticos que se produjeron en este territorio. concentra el 75% de los volcanes de la tierra. esto provoca desastres climáticos. a estos grandes cataclismos se le denomina “mega-niño” por su nivel altamente destructor. el Perú de la actualidad no está libre de padecer el efecto de un futuro Pachakuti o meganiño destructor si es que no hay una preparación y prevención de la población civil para evitar una desgracia de proporciones descomunales. alrededor del 90% de los terremotos del mundo. polinesia. que bordea las costas occidentales de América y orientales Asia nororiental. entre estos factores tenemos: El cinturón de fuego del Pacifico. este cinturón también llamado anillo del pacifico. Oceanía y Asía Oriental. y el 80% de los terremotos más grandes del mundo se producen alrededor del cinturón de fuego. temor y reverencia a las fuerzas telúricas y naturales de la Tierra. La corriente del Niño y la Niña Oscilación del Sur El Niño (El NiñoSouthern Oscillation. en consecuencia. que habrían durado décadas provocando la desaparición de culturas enteras en el área de influencia chimú/muchik de la costa norte.

ocasionada por el hecho de que el centro del campo magnético de la tierra esta desviado de su centro geográfico en 450km. recorre el grado 15° de Sudamérica. y lugar de origen de las culturas más antiguas de los Andes. Como resultado en esa región la intensidad de radiación es más alta que en otras regiones.000 .El ecuador geomagnético de la Tierra El ecuador magnético es el punto 0 de la inclinación magnética del campo geomagnético de la tierra. Glaciaciones y cambios climáticos: La última glaciación cuyo punto máximo fue hace 34. que en vez de recorrer el ecuador natural geográfico. así mismo el posterior deshielo ocasionó cambios climáticos como la extinción de lagunas en la zona norte de Atacama. especialmente la incaica la explicaremos más adelante. que habrían posibilitado el surgimiento de una cultura en el desierto más seco del mundo hace 11. la influencia de esta anomalía en las culturas andinas. La AAS (Anomalía del Atlántico Sur) SAA (acrónimo en inglés) es producida por una "depresión" en el campo magnético de la tierra en esa zona. Algunos piensan que dicha anomalía es un efecto secundario de una reversión Geomagnética.000 años (1) afectó severamente y casi extingue la supervivencia humana en los Andes. debido a la fuerza de atracción que ejerce la cordillera de los Andes llena de minerales como hierro o magnetita. es decir por los Andes Centrales más al sur del ecuador geográfico. un territorio montañoso cubierto de hielo debido a su elevada altitud sobre el nivel del mar. podemos observar la inclinación hacia el sur del ecuador magnético (línea verde) en el siguiente cuadro: La Anomalía del Atlántico Sur Es una región en donde los cinturones de radiación de Van Allen se encuentran a unos cientos de kilómetros de la superficie terrestre.

500 a. A partir de 8.. Poopó. el eje y fundamento espiritual de los andinos. el nivel del mar boliviano era 45 metros más alto que el actual nivel del lago Titicaca. como la selva y la costa.000 a.C. el clima era tropical y caluroso. con numerosas islas.500 a. en el gráfico de la derecha podemos ver en azul oscuro los actuales lagos Titicaca.años. la cosmovisión andina tiene un fuerte arraigo ecológico de preservación y cuidado del medio ambiente.C.C este lago sufrió un proceso de reducción constante hasta dividirse en dos lagos: El Titicaca y el Lago Minchin. geológica e hidrológica de los Andes han modelado el pensamiento originario hacia la conservación de la allpamama. el clima comenzó a transformarse y se volvió extremadamente seco. Otro efecto fue la extinción de un gran lago Ballivian. Hacia el año 2. En conclusión la inestabilidad climática. un mar interior que habría cubierto de agua casi la totalidad del altiplano boliviano uniendo en un solo mar al lago Titicaca y el Lago Minchin cuyos restos son el Lago Poopó y el salar de Uyuni. una actitud de respeto a la Pachamama. para ello vamos a pasar al siguiente capítulo para entender el meta-concepto “Pachamama” . abundante vegetación tropical. las condiciones del clima mejoraron. dichas lagunas habrían sido residuos de un anterior mar que habría quedado aislada tras el levantamiento de la cordillera de los Andes hace millones de años. con lo que alrededor de 5. flora y fauna.. guerras y decadencia cultural. Chile y al sur cerca a la frontera con Argentina. cuidar el equilibrio natural pues sabía que la intervención humana puede generar desequilibrios ecológicos y sabían que el desequilibrio produce catástrofes naturales o sociales. A finales el pleistoceno entre los 20 mil y 12 mil años A.C. y en sombreado azul las dimensiones gigantescas del antiguo Lago Ballivian que habría cubierto una superficie que abarcaba territorios de sur del Perú. estos hechos lo demostraremos en los capítulos que tratan las migraciones andinas. es en estas favorables condiciones que habrían surgido los primeros habitantes del Qullasuyu. acercándose a las que caracterizan al espacio circunlacustre en la actualidad provocando un deterioro y posterior migración de los Qullas hacia otras regiones de los Andes. las condiciones climáticas hicieron posible un florecer de los asentamientos humanos y un rápido poblamiento de esta parte de los andes. en blanco el salar de Uyuni. La existencia de este gran lago hizo que las condiciones climática del altiplano boliviano fueran muy diferentes a las actuales. se desecó el lago Minchin y se redujo la superficie del lago Ballivián. ya en el Holoceno. Occidente de Bolivia. los seres vivos y los seres humanos.

su rostro expresaba satisfacción. el abuelo. todo tiene en la pacha su tiempo y su espacio. Abrió lentamente sus ojos y dijo: . Padre Cosmos”. y su voz suave y pausada se volvió a oír: . tiyun (el nombre de esto es aqo. aprendan el idioma). teniendo como principales significados “tiempo.. “Dos fuerzas cósmico-telúricas que interactúan para expresar esto que llamamos vida. pero para este estudio usaremos los términos “espacio-tiempo” entendidos como una paridad. Extendió sus manos con las palmas abiertas en dirección a la fogata. Fernando Huanacuni sostiene que “pacha” en aymara es una palabra que viene de dos términos. y el silencio se hizo aún más profundo: El anciano negó con la cabeza. mundo. la Madre Tierra! Hubo una pausa difícil de explicar. como si absorbiera el calor de Ninatayta (Padre Fuego) por sus manos. Se acercó a la fogata.Iman Pachamaman? (¿qué es Pachamama?) La mayoría. Con la exhalación. lugar. otras se dispersaron inquietas.Kaypa sutin: aqon. cuyo agente es una célula espermatozoide de una millonésima de tamaño. en el . el viento.. Se sentó al lado nuestro. yachaykichis simita (para conocer la cultura.. sentenció: . challan.Kaymi allpan. y dijo: . Iman Pacha? (esto es tierra. no sin dificultad.3. Tal vez fueron fracciones de segundo que parecieron horas. Esta paridad está compuesta por el principio femenino creador del pacha que los ancestros llaman “Pachamama” que puede entenderse como “Madre del Tiempo-Espacio o Madre Cosmos” y el principio de lo masculino fecundador que llaman “Pachatata o Pachakama” Padre del Tiempo-Espacio. mostrando lo que tenía en cada mano: . Cerró los ojos e inspiró profundo.. en medio del silencio de esa noche estrellada. cada uno sentado a la misma distancia del centro. también cesó. (KIMSA KAQ) PACHA= ESPACIO –TIEMPO Hamawt’a Yachaniyuq. en la cual participaba el principio de lo masculino y lo femenino en dualidad complementaria. “PA” que viene de PAYA (Dos) y “CHA” que viene de CHAMA (Fuerza). El termino pacha es multisignificativo y multidimensional.Madre Tierra.Ninaqa kawsaymi (el fuego es vida). hallp’an (el nombre de esto es allpa o hallp’a) Se inclinó y se estiró. hasta aferrar un puñado de arena con su mano izquierda. La Pacha entendida como el espacio-tiempo. como una totalidad de lo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama)” (2) Para nuestros ancestros el cosmos era producto de una fecundación. insistió. casi como pidiendo permiso a la tierra para pisarla.Kaypa sutin: allpan. por ello concibieron al cosmos como un Pariverso. o challa. En cada paso depositaba el peso de los años. kaymi aqon. fecha” y muchos otros términos. Tomó un puñado de tierra con su mano derecha.. era.. esto es arena ¿qué es Pacha?) Algunas miradas se cruzaron dubitativas. larga y relajada. otras bajaron avergonzadas. Y Machula.. Una madre crea dentro su vientre un nuevo ser viviente que no es posible sin la fecundación del padre. o tiyu) Después. espacio. es lo que todo lo contiene y sustenta. “El sabio amawta caminó pausado. De pronto. “El todo girado en paridad” en contraposición al Universo “El todo girado en unidad” del mundo occidental.Yachaytarpuyta reqsiypaq.. siendo uno más en la rueda. Wayra. época. casi al unísono contestó: . y afirmó: . su mirada se cruzó con la de cada uno.

Pariverso. trajes. que es un estado de vibración pura. Pachatata recibió muchos nuevos nombres a lo largo de la evolución natural de las culturas andinas. esta modificación de sus representaciones varía de acuerdo a cada tiempo histórico. . la Pachamama con su fuerza telúrica. mientras que el principio fecundador esta en Pachatata. en ellos la Pachamama como “Madre de lo creado” y principio de lo femenino en el pariverso la representaban mediante un circulo. huacos. (TAWA KAQ) PACHATATA Y PACHAMAMA – La paridad complementaria. qeros. cuerpos celestes. Esta forma de entender a Pachatata y Pachamama la representaron en símbolos luego usados en los qellkas incaicos y en las pictografías de las telas. energía pura que no puede observarse con el ojo humano. crea todo lo materialmente existente. como lo veremos en el próximo capítulo donde trataremos extensamente este tema. Como podemos observar en los siguientes gráficos y su significado tomados del código de Blas Valera: 4. Dentro de ella se decide que un año sea bueno o malo en cosechas y que vaya bien o no con los animales. esta paridad del mundo andino la volvemos a ver en Yaya Inti y Mama Killa (Padre Sol y Madre Luna) entendidos como una paridad: el padre sale durante el día y la madre durante la noche A lo largo de la cordillera de los Andes. cuando se celebra un día en su homenaje. mediante su energía cósmica. la materia que hace posible la existencia de las galaxias. de que un año los miembros de una familia puedan llenar sus estómagos o no. Por eso. y a Pachatata como “Agente fecundador de lo creado” lo representaban mediante un punto o un cuadrado. Padre Cosmos y Madre Cosmos son paridad que se complementa. cultura e idioma originario. vestimenta o graficados en las paredes de los templos sagrados. es de suma importancia ofrendar y agradecer a la Pachamama. por lo tanto. se la tiene presente cada día pero especialmente en el mes de la siembra. estrellas y planetas.

se puede observar claramente la forma circular del templo a Pachamama y la forma cuadrangular del templo a Pachatata. La paridad complementaria es el principio de la totalidad cósmica andina y del pensamiento andino. esta sería subsidiaria a la idea de “relación”. guía y timón del mundo andino”(3) . por eso lo hemos desechado). es por esto también que la idea del “ser” no existe. puesto que el vínculo es co-existente con la idea del “par”. ruta de la sabiduría. lago Titicaca. o PENSAMIENTO QHAPAQ. que el Dr. resisten a la depredación cultural y religiosa en la cumbre de los dos cerros de la isla de Amantan en el lago Titicaca (Dibujo de V. expresan EL PENSAMIENTO PARITARIO. niveles y campos de nuestra cultura originaria. no existe un “todo uno”. En el mundo andino no hay. Rodríguez Suy Suy-1988) La Isla de Amantaní en la región Puno es uno de los lugares donde perdura hasta el día de hoy las ceremonias dedicadas a Pachatata y Pachamama entendidos como una paridad complementaria. Javier Lajo aclara: «LA PARIDAD». si existiera idea parecida. diferente al concepto occidental de unidad y de la dualidad “opuesta y antagónica” Al respecto el Dr. o en todo caso. como podemos apreciar en el gráfico que se muestra a continuación: Las ruinas de estos templos de la Qhapaq Kuna. como una muestra «par» de la infinidad de representaciones que en todo orden. ni en vocablo de los idiomas andinos. ni en símbolo. o siendo más preciso. sino un “todo par”. a la idea de “vínculo”.En la construcción de los Templos dedicados a Pachatata y Pachamama de la Isla de Amantani. En el Dibujo 3 podemos ver dos imágenes de la iconografía Casma. Javier Lajo explica en su libro Qhapaq ñan. ni menos un “todo dos” (la idea que encierra el vocablo “dualidad” es deficiente y hasta contradictorio con nuestro análisis.

destruyendo la dualidad para obtener una unidad. y de la guerra fría como la confrontación entre el mundo liberal y el mundo socialista. De allí nace la concepción del bien y del mal. el socialismo o comunismo de los medios de producción es la fuente de progreso” (Origen de la encarnizada lucha ideológica entre pro-liberales y sectores de izquierda socialistas o comunistas. es decir sacerdotisas de otras culturas como los celas. el génesis (un solo uni-verso). . todo ser opuesto debe ser su antagónico. La historia occidental está llena de ejemplos de estas luchas entre antagónicos que han manchado de sangre la historia mundial por su forma unitaria de razonar: .Esta paridad cósmica complementaria entre Pachatata (Padre Cosmos) y Pachamama (Madre Cosmos) entendida por los andinos explica también la diferencia en la forma de pensar entre el mundo andino y el mundo occidental. el individualismo (concebir al “ser” humano como un ente separado de la naturaleza) el capitalismo (el capital como única fuente de progreso). y proclama que todas las demás anteriores son sectas extraviadas o en el peor de los casos servidores de Satanás) - “Si el capital individual y el capitalismo es la fuente de progreso. el opuesto no debería existir si realmente solo la unidad tuviese existencia. de esta forma de concebir la unidad llamado pensamiento unitario nace el monoteísmo (un solo Dios).“Si hay un solo Dios. por ende considerar a todas las demás son inferiores) sin embargo la existencia del “opuesto” supone una contradicción a este tipo de pensamiento. y la forma en que tienen de resolver esa contradicción es destruyendo a lo opuesto. por ello sin ser deseable tiene que aceptar la idea de un dualidad. origen de la lucha ideológica entre distintas iglesias cristianas desde la reforma protestante hasta el día de hoy. siendo “lo malo” todo lo opuesto a “lo bueno” y viceversa todo lo opuesto a “bueno” necesariamente tiene que ser “lo malo”. el racismo (una sola raza superior) el etnocentrismo cultural (entender la cultura occidental como la superior. la santa inquisición y quema de brujas en la edad media. el reino (un solo Rey). cada iglesia nueva que aparece proclama “Ser la única que tiene la verdad de Dios. vikingos. que es el antagónico. El mundo occidental concibe la unidad como el principio de todo y el fin de todo. nórdicos. origen de la extirpación de idolatrías en América en el siglo XV y XVI es decir el asesinato de sacerdotes y chamanes de las culturas originarias. todo tipo de socialización o comunismo es fuente de decadencia” (y su opuesto) “Si el capital individual y el capitalismo es fuente de desigualdad y explotación. sin embargo al ser el pensamiento occidental unitario por naturaleza. el nacionalismo (una sola nación) el centralismo (un solo núcleo de poder) el pensamiento único (una sola verdad). todo otro tipo de espiritualidad debe ser obra del diablo) (Origen de las cruzadas cristianas contra los “diabólicos” musulmanes entre los años 1095 y 1291. la dualidad solo puede concebirse como “el uno” y su opuesto. este pensamiento tiene su origen en las religiones de Mesopotamia) - “Si la Iglesia Católica Apostólica Romana son los únicos elegidos por Dios. el imperio (un solo poder dominante). es decir el diablo” (Origen de todo el catequismo cristiano como una lucha entre Dios y Satanás por las almas de los humanos. es decir su antagónico.

con guerras reaccionarias como la de Vietnam. estos eran el aire (wayra). el Congo. Corea. o revolucionarias como la de Cuba. . Para ambos bandos la postura del otro es inaceptable y el objeto a vencer o destruir) - Pensamiento occidental de la dualidad antagónica: Con este gráfico nos ayudaremos a entender la oposición o dualidad antagónica.Allpamama/Pachamama: Madre Tierra/Madre Cosmos El culto y reverencia al espíritu de la madre tierra es inmemorial. con reverencial cariño y cuidado. pues se sabía que estos elementos hacían posible la vida. - Pensamiento andino de la paridad complementaria: En el pensamiento andino la paridad se complementa. la mayoría de las culturas andinas prehispánicas y los actuales pueblos originarios tienen a la allpamama como el eje de la vida comunitaria. se le ofrenda en la ceremonia “kintukuy” conocido a veces como “pagapu a la tierra” . se produce el “yanan-tinkuy” - El Dr Lajo nos muestra la complementariedad en otras culturas: 5. el fuego (nina). (PICHQA KAQ) TIQSIMUYU TAWANTIN MACHULAKUNA – Los Cuatro Abuelos de la Tierra Dentro de la Pachamama existen cuatro elementos reverenciados y respetados por los runas andinos. la tierra (allpa) y el agua (yaku) Se preparaban ceremonias a estos elementos.

fertilidad en el ganado. especialmente del Lago Wiraqucha. canales y cascadas donde el preciado liquido elemento discurre con precisión matemática. que son racimos de hojas de coca. prosperidad para cubrir los gastos familiares. para armar ofrendas que se entregarán al fuego en un lugar sagrado. en Colombia. enviados por Wiraqucha a fundar el nuevo Tawantinsuyu. de los lagos se decía que habitaba la Quchamama. quebradas y los lagos. Una niña muy hermosa de cabellos áureos . posteriormente llamado Titiqaqa. buenas cosechas. - Quchamama / Yakumama: Madre Mar/Madre Agua El agua junto con la tierra son los formadores de la vida humana.“Kintukuy” significa “hagamos kintu”. y febrero dedicado a la Quchamama/Yakumama (Madre Agua) cuya tradición se ha mantenido a pesar del sincretismo religioso-cultural con el cristianismo católico. los pueblos andinos identificaron el agua como un elemento mágico por lo que cuidaron con especial esmero los ríos. identifican a la Quchamama como una ninfa de las aguas. en privado y en comunión intima las familias siguen realizando sus ofrendas a la Pachamama bajo nuevas formas. de cuyas profundidades nacieron Mallku Qhapaq y Mama Aklla. Antioquia y Magdalena. entendimiento entre los esposos y sabiduría para educar a los hijos El Kintukuy se realiza en las primeras fechas de agosto dedicado a la Pachamama/Allpamama. en tiempo de los Inkas se construye “Tampu Mach’ay” como lugar de culto al agua famoso por sus acueductos. Los pueblos originarios de Tolima. implorando por salud.

los pescadores se encomendaban al espíritu del mar.C. la gran fogata juega un eje central sobre el cual los runakuna cierra en círculo. En los pueblos del norte como los Nahualt. es pieza clave y central de todas las ceremonias especialmente las dedicadas al Padre Sol como el Inti Raymi. Nina Machula / Wayra Machula: Abuelo Fuego. costumbre ancestral de los Qaral. Abuelo Viento. quien procediendo con el ritual debe pedir permiso al abuelo Fuego antes de tocarlo. e hipnotizador y penetrante como la oscuridad profunda de los lagos. las más arcaicas manifestaciones de la deidificación del mar las hallamos en los textiles de Huaca Prieta. llamado también “Yaya Nina” Abuelo Fuego. esta energía es como un Abuelo que jamás abandona. los Mochika y los Chimú. es también entendido como la energía viviente de Wiraqucha. donde aparecen la serpiente marina y un ser híbrido de cangrejo y serpiente. el circulo representa como vimos anteriormente a Pachamama. está presente en todo el pariverso. El Fuego es un elemento sagrado para los andinos. este guardián debe ser un Qari de corazón limpio. manifiesta. el elemento fuego es conocido como “Tatewari” que significa también “Abuelo Fuego”. la fecundidad. . El elemento Fuego es el padre del Sol. cuentan las historias que Yaya Nina no quema a los hijos que lo cuidan. casi blancos como las nubes. por ello los guardianes no se quemaban al tocar el fuego. pusieron al descubierto las ruinas de un templo perteneciente al desarrollo cultural Cupisnique y un camino ritual que culmina en un barranco de más de quince metros de altura y bañado por las olas del mar (4) El antiguo culto a Quchamma continua bajo el nombre cristiano de “Cristo del Mar”. los pescadores siguen encomendándose hoy en día al mar pidiéndole permiso antes de entrar en sus aguas. El mar tuvo carácter de sagrado y de profundo significado en la vida de las poblaciones originarias costeñas. por ello se destinaba un “Guardían del Fuego” en las ceremonias andinas. Según Ayasta Vallejo. sus ojos son claros como dos gotas de agua del más puro manantial o el reflejo azulino del agua. la Quchamama para tener buena pesca y que los proteja de las tormentas marinas y las oleadas. “Señor Cautivo” y “San Pedro”. los solsticios. se tienen registros de las primeras redes de pesca entre el 3000 al 1500 A.y fulgurantes. y en las ceremonias nocturna dedicadas a Mama Quilla. La Luna y el principio de lo femenino. Qhapaq Raymi. Excavaciones efectuadas en el cerro Campanas en Puerto Etén.

“Una leyenda andina señala que el mundo de adentro Ukupacha andan dos gigantescas culebras. Ambos están representados por dos grandes sierpes o culebras. Existe una leyenda mítica. Cuando estas serpientes aparecen en la superficie de la tierra – este mundo o Kaypacha – se convierten en un inmenso río o Yakumama o en un gigantesco árbol o Sachamama. Javier Lajo nos aclara mas al respecto “. Uno es YAKUMAMA y el otro es SACHAMAMA. el aire transmite la energía del cosmos. De pronto ascienden al firmamento y entonces Yakumama se convierte en el rayo o relámpago y Sachamama en el arcoíris” (5) En “Qhapaq Ñan” la ruta inka de la sabiduría. los cóndores cuya vida puede sobrepasar los cien años eran respetados con sentimiento profundo por los incas. pasan por el de aquí y siguen hacia el de arriba. el “Hanan Pacha” o Tiempo-Espacio Superior. el primero repta y el otro camina sencillamente.. una con sola cabeza.. Yakumama que es la madre de las aguas. Comienzan por el de adentro.. Madre Naturaleza. son símbolo de paz y mensajeros de mejores tiempos.. Sachamama no repta sino que . - Yakumama / Sachamama: Madre Agua. el viento y el Kuntur (Cóndor) son mensajeros de los Apus.(Abuelo Fuego en Ceremonia Andina) El elemento aire es otro factor importante en la cosmovisión andina. por habitar en los cielos. que se refiere a dos seres que recorren los tres mundos. ellos vuelan y se mueven con el viento.

Benjamin Cumming Publishing Company. (Derecha) Detalle de un textil encontrado en Asia (al sur de Lima) con motivo de serpiente de dos cabezas (Reproducido por Edward Moseley. que da color a todos las planta y seres en general. Yakumama se transforma en el rayo y Sachamama en el arco iris. Al pasar del mundo de arriba.camina verticalmente. California.. 1994: 100. p.”(*) Esta serpiente también conocida como “Amaru” en quechua y “Katari” en aymara.. unidos por éstas sierpes míticas. Es el signo de la fertilidad o fecundidad de los seres vivos y de la misma tierra. The Maritime foundations of Andean Civilization. Los tres mundos se hallan pues.. Podemos observar nuevamente a la serpiente de dos cabezas en este grabado mochica (Izquierda) Detalle de un textil de la Huaca Prieta (2000 a. dibujo en alfarería mochica según Golte. figura 17-8).. .) combinando serpientes y cangrejos. tuvo muchas representaciones en el mundo andino: “El adversario P”. 1975.c. con tal lentitud que apenas se percibe su movimiento. 71 y 74). dioses del agua y de la fecundidad. El arco iris es una deidad que fecundiza la tierra.

La Perla – Callao (altura de la . el agua es un elemento casi tan fundamental como el sol. de las lluvias dependen las cosechas. y recomendamos para los que deseen estudiarlo en una institución. su supervivencia. la libido y la fecundidad. En sociedades preocupadas por los fenómenos meteorológicos se encuentra asociada con la humedad y las aguas. Para los Aymaras. LECTURAS RECOMENDADAS Para una mejor comprensión de la cultura andina les recomendamos comprender el idioma quechua al menos en modo básico. el alma. (SUQTA KAQ) PACHA PUCKUY KILLA– Actividad Didactica – Viviendo la ancestralidad 7. – Actividad Didáctica II. la alimentación para ellos y sus animales y. (6) Representación artística de la Yakumama y la Sachamama 6. el Yachay Wasi del Dr. al respecto hay un curso virtual que les adjuntamos un curso virtual de 90 páginas. Demetrio Tupaq Yupanki. en consecuencia. (QANCHIS KAQ) WAYNAKUNA RUNASIMITA RIMASUNCHIS. en el local del centro ubicado en Mar del Caribe 232.La serpiente es un motivo universal que simboliza el principio de la vida.

00 a. AYLLU TAKI ONKOY – El Despertar de las Wakas.pe/especiales/quechua/ 2do texto: PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa.net.yachay. Limaq Marka – Pacha Puckuy Killa Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi .com nuestra actividad es sin fines de lucro y con el debido permiso del autor.rcp.com.00 p.pe También pueden acceder al curso virtual desde aquí: http://www. pueden solicitarlo a rimaqmarka@msn. a 8. WIRAQUCHA WILLKA WASI PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. adjuntado junto a este curso. Teléfonos 420 5037 / 420 4090.m. Atentamente.m. en caso quieran reproducirlo deben solicitar permiso al autor.com para recibir el 2do capítulo de forma gratuita y libre.cuadra 44 de la Av. Correo electrónico kusy-rimay@amauta. en caso de no contar con el archivo. Quienes hayan finalizado la lectura de este capítulo pueden escribirnos a rimaqmarka@msn. La Marina) de 8.

17-21 de diciembre del 2011.11.. 213 6. . recuperar el sentido de la vida. Diario El Siglo del Torreón. aproximación a la cosmovisión andina. 2005. Editorial Cuarto propio. Perú 2007 3. Febrero 2010 p 23. 2004. 2002. Nov. FEDERICO GARCIA. Diario El Peruano. maestro ayahuasquero. Pachakuteq. ALAI Nro 452. María Luz Crevoisier. JAVIER LAJO: “Qhapaq Ñan.10 Perú.. pp 7. Edit. Cambios y continuidad desde el siglo XVI. 4. Christiane. Ensayos de crítica literaria feminista. CARLOS MILLA VILLENA: “Ayni”. Editorial Grano de Arena. Representación de la Yakumama dibujado por Pablo Amaringo. Javier Lajo «Qhapaq Kuna. Fernando Huanacuni. Textiles aymaras del altiplano peruano. LEFEBVRE. Perú. Ediciones Amaru Wayra. Revista Serpiente emplumada Fotografías  *Constelaciones del astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte   *Fotografías rituales del la VI Peregrinación de los Abuelos Sabios por las Wakas de Lima. Chile 1996 p. la diosa mar” 13. 3. Lima 2005. CARLOS MILLA VILLENA: “Génesis de la Cultura Andina”. más allá de la civilización».05 México. 15. “Paradigma occidental y paradigma indígena originario” Sumaq kawsay.05. Lima Perú 2. Elena Orteaga.. 2. PILAR ROCA.Bibliografía: 1. Lima. “Glaciación máxima en Andes ocurrió hace 34 mil años” Dom. 4. Amaro Runa-CENES. Cap. Cusco. la ruta Inka de sabiduría”. Ediciones Amaru Wayra. “Cochamama. PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa. 2009. Bibliografía recomendada: 1. 6. 5. Editorial lumbreras 5.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful