PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS

Cosmovisión Andina
INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru

2012

WIRAQUCHA WILLKA WASI

1er curso de cosmovisión INKA PACHAQAWAY
Este curso está dedicado a los hijos del Tawantinsuyu, Los hijos de Madre Tierra, de Padre Sol y Madre Luna A los que portando Whipalas, caminan por la libertad De los pueblos originarios de Abya Yala. 519 años han resistido los pueblos del Abya yala Y los Guerreros del Arcoíris, de todas las sangres De todos los suyus de la Tierra, están caminando Junto al pachakuti que retorna el tiempo… El martirio de Tupaq Amaru II no fue en vano Los sueños de Arguedas están cumpliéndose Los runas re-aprenden la sabiduría ancestral

¡Kachkaniraqmi!

INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina. Jym Qhapaq Amaru. Primera edición. PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. Teléfono. 00511-5217640 / rimaqmarka@msn.com AYLLU TAKI ONKOY

Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
Lima – Marzo del 2012.

Los abuelos. (HUK KAQ) QOYLUR YACHAY. Qaral. Phirwa (Júpiter). la Pacha Qhaway (Cosmovisión). aswan k’anchaq rimaykunata Los pétalos de las flores más bellas. conocieron la Via Lactea con el nombre de “Wara Wara Jawira” (Rio de estrellas) estudiando el cielo de invierno y de verano ubicaron ocho constelaciones andinas que asociación a ocho ceremonias: dos solsticios. yatiris y p’aqos (sacerdotes) y los hamawt’akuna. mucho antes de la llegada de los españoles.los primeros habitantes humanos de los Andes. sus ciclos y su significado. . mucho antes de las primeras grandes confederaciones Incas. los sabios andinos del Tawantinsuyu y del Tawanaku. pero este aparente desorden no era más que una ilusión. Qillkananchakamay (Álgebra). pampamisayuq. observaron la inmensidad del oscuro cielo iluminado por millones de astros y estrellas. el Qoyllur yachay (Astronomía). hace más de doscientos cincuenta siglos. el conocimiento de las Estrellas E n el principio de los tiempos antiguos. Pachaykamay (Física). WARAWARA JAWIRA – La Via Lactea Los Willaq Uma y los Yatiris. altomisayuq. Waris y Tiwanakotas. cada una tenia trazado un ciclo. poeta quechuaymara) 1. tantas que la noche estrellada parecía desordenada. los Puriq Qoyllurkuna (planetas): Qhatu Illa (Mercurio). challa – Omar Aramayo. Shuyutupukamay (Geometría). Ch’aska (Venus) Awqayuq (Marte). en aquellos lejanos tiempos en que los runakuna. yachayniyuq.. que seguían con exactitud matemática. nuestros ancestros descubrieron que existía en el cielo un orden en dichas estrellas. nuestros ancestros. Chinchorro. mucho antes de que sean construidas Seshin. Yupaykichiq (Calculadora). Yupaykamachiq yuyay (Pensamiento lógico matemático) y muchas otros saberes que sirvieron de fundamento para el florecer y el progreso de la civilización andina. una de las seis civilizaciones madre de la humanidad. y la Mama Killa (Luna). yachaqkuna (sabios) estudiaron y reflexionaron este orden cósmico. Hauch’a (Saturno) y las Qoyllurkuna (Estrellas) tenían ciclos que se repetían una y otra vez en el cielo. dos equinoccios y cuatro festividades intermedias. los ñawparunakuna -los humanos antiguos. los seres humanos vivían en paqarin machaykuna. Tayta Inti (Sol). las pirámides andinas más antiguas del mundo. Kimsamanyachaykamay (Trigonometría). Yupaykamay (Matemática). Watapacha (Calendario).Pachatata y Pachamama El origen paritario del espacio-tiempo Pachamama qanpaqmi kay manaraq ujyasqa ajata haywayki Madre Tierra para ti derramo el primer sorbo de licor hinaspipas mosqoykunaq lachiwantapas Y también la miel que destilan los sueños aswan sumaq mijunakunata chayraq rijurimuq khunan rurukunata Los potajes más sabrosos los tubérculos primeros los más frescos aswan sumaq choqllokunata llasan rayku wikapaqta Las panojas más nutridas esas que se rinden por su peso aswan sumaq t’ikakunaq raphinkunata. mucho antes de la existencia del Perú. las palabras resplandecientes runakaq aswan llanp’u sonqo hatun willakuq waqaychayninta Las más tiernas las más humanas las que guardan significados profundos nanachiqkunata hinaspa hukaq puñuq yuyay riqch’arichiqta Las que duelen y las otras que despiertan del letargo (Pachamama. los willaq uma. y en base a esta sabiduría cósmica de la observación de las estrellas nacieron los saberes andinos.

Las constelaciones andinas que se presentan durante el invierno son: WARA WARA Q’URAWA (Honda de estrellas). es un grupo complicado de estrellas. recordemos que al observar esa zona estamos observando el centro de nuestra galaxia. Nada más fiel a la realidad. por la cantidad de estrella y luminosidades que existen. Centauro. K’AJA MUYTA (Enmarañado de estrellas). Sagitario. ya que esta zona del cielo austral. etc. La disposición de las estrellas de esta constelación muestra una honda. Corona Austral. se observan las constelaciones del Escorpio. Esta constelación se relaciona con otra. para el pueblo andino esa estrella la denominan KORI KALA (Estrella de oro). Esta constelación aparece en la leyenda andina del nevado Mururata. llegando inclusive cerca de la Cruz del Sur. Sagitario. Argo Navis. . identifica las constelaciones de la cosmogonía andina aymara y su significado que reproducimos a continuación: CIELO NOCTURNO EN INVIERNO En el cielo de invierno en el hemisferio sur. Escorpio. la rueca de estrellas y el hilo de esa rueca que atraviesa gran parte del cielo.El astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte. La Cruz del Surr. de la cordillera de los Andes. con la estrella brillante roja Antares en el centro.

llegando a distinguirse el hilo de la vida en una intrincada línea de estrellas. Esta constelación está ligada a las creencias sobre los muertos. hacia el norte vemos a tres estrellas que forman el eje y otras dos completan una verdadera rueca de estrellas. Estas. En esta zona del cielo el pueblo andino ha visto una figura muy importante para sus tradiciones: Una polícroma bandera que hasta hoy en día la conservan y usan con religioso respeto. LAXA MANTA (Entrada a la oscuridad). Argo Navis. Según la tradición esta rueca está hilando el destino de los hombres. KAPU WARA WARA (Poncho de estrellas) Cisne. Pegaso. Vía Láctea) WHIPALA WARA WARA (Whipala de estrellas). Andrómeda y Perseo. Pegaso. Las dos brillantes estrellas del Centauro representan los ojos de una llama celestial. por este portal ingresan al mundo deabajo (Manka pacha) después de caminar por el warawara hawira (Rio de estrellas. dejan ver claramente el cuello y la cabeza del noble animal. juntamente con las estrellas del triángulo austral y las de los compases. . que cruzan todo el cielo de norte a sur.QARWA NAYRA (Ojos de la Llama). Alfa y Beta Centauro. En esta parte del cielo.

CIELO NOCTURNO EN VERANO En esta época de verano se pueden observar las siguientes constelaciones. En el centro se encuentran tres estrellas de igual magnitud (las tres marías) que forman una segunda constelación llamada Chaka Silltu (puente que une) QUTU SANK’A (puñado de brasas de fuego) Tauro. El grupo de estrellas llamadas en la astronomía clásica. las mismas que son parte de los dos calendarios. con la estrella roja muy brillante. Esta constelación es un rectángulo formado por cuatro estrellas brillantes. WARA WARA QHAWA (Poncho de estrellas). dan la impresión de un brasero con carbones encendidos. . Orión. Esta constelación está relacionada con el calendario místico-religioso. el agrícola y el ceremonial. hiadas. Aldebarán. Aquí contemplamos una especie de poncho o paño bordado que usaban los hombres eminentes o los jefes guerreros.

Esta es la principal constelación del mudo andino. donde se realizan importantes ceremonias. como por ejemplo la época de cosecha. parte de Piscis y Cetus. esta constelación forma parte del calendario agrícola. ya que era la guía para los caminantes del altiplano. puesto que para estos pueblos un eclipse ocurre cuando un puma alcanza al Sol o a la Luna y se los quiere comer (metáfora) UMA JALSU (Riachuelo que sale de un pocito) Piscis. Está relacionada con el calendario agrícola y la época de lluvias. Esta constelación se forma a partir de nueve estrellas seguidas de la misma magnitud. que también están relacionados a los eclipses. que une Aries con la Vía Láctea. CHAKANA (Cruz Andina o Cruz Cuadrada) Cruz del Sur.PUMA YUNTA (par de pumas) Géminis. Las dos estrellas principales de primera magnitud. que forma una rama desgajada. Esta zona del cielo. dando la impresión de un riachuelo que sale de un grupo pequeño de seis estrellas. representan las cabezas de los pumas y junto a otras estrellas de su entorno nos muestran a esos temidos animales. ALIP’AKJATA (Árbol desgajado) Aries. marca la dirección sur y se la puede observar más de 9 meses al año. y aparenta un árbol y un pequeño triángulo es Aries. . se determinaba diferentes épocas agrícolas. Según su posición en la esfera celeste. Aquí está las figuras de un par de animales sagrados de las culturas andinas. que es el 3 de mayo.

Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay 10. LISTA DE CONSTELACIONES INCAS: CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES: 1. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones) 4. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa 9. Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas) 3.CHAKANA= Cruce a lo Superior En Jaqi Aru (aymara): PUSI WARA= PUSI: Cuatro – WARA: Estrella – PUSIWARA Cuatro estrellas Sobre el significado y repercusiones de la CHAKANA andina en la vida de los Andes ampliaremos en un capítulo dedicado a esta constelación andina.. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada) 2.CHAKANA= Puente CHAKA= Cruce . Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana) 13. depósito) o Qoto (Manojo) 8. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones) 12. Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana) 6. Antares = Choqechinchay (El felino dorado) 5. Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz) 7. Las Pléyades = Qollqa (Almacen. Cúmulo Abierto M45.HANAQ= Lo Superior ." . Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda) . Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones) 11.NA= "Lo que hay que.En runa simi (quechua): CHAKAY= Cruzar ..

Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada) 11. (ISKAY KAQ) ALLPA YACHAY. por ello la condición étnica de los runas andinos se modificó para adaptarse al medio climático. Hanp’atu = El sapo 8. habitado por profundos abismos. Atoq = el zorro 4. No solo se adecuaron los factores genéticos. por inmensas cadenas de montañas. liso y lineal es distinta a la forma de pensar de quienes viven en lo alto de las montañas. sino el pensamiento andino con respecto a su territorio.14. astrónomo cusqueño. el conocimiento de la tierra Sin embargo hubo otros factores que posibilitaron el conocimiento andino. 2. escabroso. Urk’uchillay = La llama negra (macho) *Clasificación de Edwin Salazar Garcés. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada) 10. Cola del Escorpión = Qollqa 15. Puma (confusamente ubicada) 12. entre ellos de mayor importancia figura la allpamama. La cordillera de los Andes es un territorio montañoso por naturaleza. llanuras. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos) 7. Michiq = El pastor 5. El vivir en medio de las montañas llevó al runa andino a pensar en forma tridimensional. lluviosa. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral 2. sino tetradimensional y tetraléctico. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru) 9. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca) 16. . Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva) CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS : 1. de abundante vida. cuya visión del territorio es tridimensional. de variada flora y fauna. la madre tierra. yungas ricas en vegetación y cejas de selva húmeda. valles estrechos y tundras heladas. Kuntur = El condor 6. Fue el entorno geográfico y climático de los Andes el que contribuyó a la formación del pensamiento andino prehispánico de manera original y única con respecto a otras civilizaciones del mundo. tetradimensional y el uso de la lógica tetralectica como método de razonamiento objetivo. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama 3. por ello el pensamiento andino no es unidimensional y/o dialéctico. y altitudinal de este territorio que habitaba. la forma de pensar de los pueblos que viven en territorio llano. lo que llevó al runa andino a pensar en imágenes en escala tridimensional y hasta tetradimensional. altos picos nevados.

los antiguos seres humanos andinos en su vivencia de miles de años experimentaron en los Andes los desastres naturales y grandes cataclismos climáticos que se produjeron en este territorio. la actividad sísmica y volcánica en el mundo debido a su cercanía al cinturón de fuego del pacifico. El curso de la corriente Humbolt que da origen al fenómeno del niño. sur-oriental y Oceanía. y el 80% de los terremotos más grandes del mundo se producen alrededor del cinturón de fuego. a estos grandes cataclismos se le denomina “mega-niño” por su nivel altamente destructor. teniendo como foco principal la costa norte de Perú. La costa andina es uno de los lugares más propensos a los terremotos y maremotos. entre estos factores tenemos: El cinturón de fuego del Pacifico. este cinturón también llamado anillo del pacifico. que habrían durado décadas provocando la desaparición de culturas enteras en el área de influencia chimú/muchik de la costa norte. temor y reverencia a las fuerzas telúricas y naturales de la Tierra. Oceanía y Asia sur-oriental. sequias extremas y aguaceros extremos. polinesia. Oceanía y Asía Oriental. al recorrer la costa peruana y dirigirse hacia melanesia. que lo llevaron a tener un profundo respeto.Los ñawparunakuna. alrededor del 90% de los terremotos del mundo. como lo demostraré capítulos más adelante. esto provoca desastres climáticos. en consecuencia. ENSO. que bordea las costas occidentales de América y orientales Asia nororiental. habría facilitado la navegación intercontinental de los pueblos polinesios hacia América y de América hacia Polinesia. . el Perú de la actualidad no está libre de padecer el efecto de un futuro Pachakuti o meganiño destructor si es que no hay una preparación y prevención de la población civil para evitar una desgracia de proporciones descomunales. La corriente del Niño y la Niña Oscilación del Sur El Niño (El NiñoSouthern Oscillation. provocando variaciones en el clima. concentra el 75% de los volcanes de la tierra. una superposición de aguas cálidas procedentes de la zona del hemisferio norte inmediatamente al norte del ecuador sobre las aguas de emersión muy frías que caracterizan la corriente de Humboldt. Esto explica porque a lo largo de la historia andina han aparecido terremotos tan devastadores. en la historia colonial tenemos registros de terremotos de gran magnitud que destruyeron completamente la Lima colonial y el Callao. por sus siglas en inglés) es un fenómeno climático ubicado en el mar del pacifico que consiste en un cambio en los patrones de movimiento de las corrientes marinas en la zona intertropical provocando. se caracteriza por concentrar algunas de las zonas de subducción más importantes del mundo.

La AAS (Anomalía del Atlántico Sur) SAA (acrónimo en inglés) es producida por una "depresión" en el campo magnético de la tierra en esa zona. debido a la fuerza de atracción que ejerce la cordillera de los Andes llena de minerales como hierro o magnetita. y lugar de origen de las culturas más antiguas de los Andes. especialmente la incaica la explicaremos más adelante. Glaciaciones y cambios climáticos: La última glaciación cuyo punto máximo fue hace 34. es decir por los Andes Centrales más al sur del ecuador geográfico. ocasionada por el hecho de que el centro del campo magnético de la tierra esta desviado de su centro geográfico en 450km. podemos observar la inclinación hacia el sur del ecuador magnético (línea verde) en el siguiente cuadro: La Anomalía del Atlántico Sur Es una región en donde los cinturones de radiación de Van Allen se encuentran a unos cientos de kilómetros de la superficie terrestre.000 . Algunos piensan que dicha anomalía es un efecto secundario de una reversión Geomagnética. que en vez de recorrer el ecuador natural geográfico.El ecuador geomagnético de la Tierra El ecuador magnético es el punto 0 de la inclinación magnética del campo geomagnético de la tierra. así mismo el posterior deshielo ocasionó cambios climáticos como la extinción de lagunas en la zona norte de Atacama. recorre el grado 15° de Sudamérica. Como resultado en esa región la intensidad de radiación es más alta que en otras regiones. un territorio montañoso cubierto de hielo debido a su elevada altitud sobre el nivel del mar. que habrían posibilitado el surgimiento de una cultura en el desierto más seco del mundo hace 11.000 años (1) afectó severamente y casi extingue la supervivencia humana en los Andes. la influencia de esta anomalía en las culturas andinas.

.. como la selva y la costa. Hacia el año 2. En conclusión la inestabilidad climática. un mar interior que habría cubierto de agua casi la totalidad del altiplano boliviano uniendo en un solo mar al lago Titicaca y el Lago Minchin cuyos restos son el Lago Poopó y el salar de Uyuni. las condiciones climáticas hicieron posible un florecer de los asentamientos humanos y un rápido poblamiento de esta parte de los andes. cuidar el equilibrio natural pues sabía que la intervención humana puede generar desequilibrios ecológicos y sabían que el desequilibrio produce catástrofes naturales o sociales. los seres vivos y los seres humanos. con lo que alrededor de 5. estos hechos lo demostraremos en los capítulos que tratan las migraciones andinas. en blanco el salar de Uyuni. Occidente de Bolivia.años. el clima comenzó a transformarse y se volvió extremadamente seco. una actitud de respeto a la Pachamama. abundante vegetación tropical. las condiciones del clima mejoraron.500 a. el eje y fundamento espiritual de los andinos. A partir de 8.C este lago sufrió un proceso de reducción constante hasta dividirse en dos lagos: El Titicaca y el Lago Minchin. guerras y decadencia cultural.000 a. geológica e hidrológica de los Andes han modelado el pensamiento originario hacia la conservación de la allpamama. A finales el pleistoceno entre los 20 mil y 12 mil años A. el clima era tropical y caluroso.C. dichas lagunas habrían sido residuos de un anterior mar que habría quedado aislada tras el levantamiento de la cordillera de los Andes hace millones de años. La existencia de este gran lago hizo que las condiciones climática del altiplano boliviano fueran muy diferentes a las actuales. la cosmovisión andina tiene un fuerte arraigo ecológico de preservación y cuidado del medio ambiente. es en estas favorables condiciones que habrían surgido los primeros habitantes del Qullasuyu. acercándose a las que caracterizan al espacio circunlacustre en la actualidad provocando un deterioro y posterior migración de los Qullas hacia otras regiones de los Andes. se desecó el lago Minchin y se redujo la superficie del lago Ballivián. y en sombreado azul las dimensiones gigantescas del antiguo Lago Ballivian que habría cubierto una superficie que abarcaba territorios de sur del Perú. Chile y al sur cerca a la frontera con Argentina. en el gráfico de la derecha podemos ver en azul oscuro los actuales lagos Titicaca.500 a. Otro efecto fue la extinción de un gran lago Ballivian.C.C. flora y fauna. con numerosas islas. para ello vamos a pasar al siguiente capítulo para entender el meta-concepto “Pachamama” . Poopó. ya en el Holoceno. el nivel del mar boliviano era 45 metros más alto que el actual nivel del lago Titicaca.

como si absorbiera el calor de Ninatayta (Padre Fuego) por sus manos. Wayra.Iman Pachamaman? (¿qué es Pachamama?) La mayoría. “El sabio amawta caminó pausado. fecha” y muchos otros términos. otras bajaron avergonzadas. Iman Pacha? (esto es tierra. era.. “PA” que viene de PAYA (Dos) y “CHA” que viene de CHAMA (Fuerza). siendo uno más en la rueda. y su voz suave y pausada se volvió a oír: . en el . como una totalidad de lo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama)” (2) Para nuestros ancestros el cosmos era producto de una fecundación. De pronto. el abuelo.Kaymi allpan. Padre Cosmos”. Fernando Huanacuni sostiene que “pacha” en aymara es una palabra que viene de dos términos. Tomó un puñado de tierra con su mano derecha. y el silencio se hizo aún más profundo: El anciano negó con la cabeza.. mundo. teniendo como principales significados “tiempo.Madre Tierra. todo tiene en la pacha su tiempo y su espacio.Kaypa sutin: allpan. y afirmó: . casi al unísono contestó: . no sin dificultad. challan.. lugar.Ninaqa kawsaymi (el fuego es vida). hallp’an (el nombre de esto es allpa o hallp’a) Se inclinó y se estiró. por ello concibieron al cosmos como un Pariverso. tiyun (el nombre de esto es aqo.. también cesó. Se sentó al lado nuestro. larga y relajada. es lo que todo lo contiene y sustenta. kaymi aqon. su mirada se cruzó con la de cada uno. El termino pacha es multisignificativo y multidimensional. Y Machula. el viento. o challa.. yachaykichis simita (para conocer la cultura. otras se dispersaron inquietas.Yachaytarpuyta reqsiypaq. cuyo agente es una célula espermatozoide de una millonésima de tamaño. “Dos fuerzas cósmico-telúricas que interactúan para expresar esto que llamamos vida. Esta paridad está compuesta por el principio femenino creador del pacha que los ancestros llaman “Pachamama” que puede entenderse como “Madre del Tiempo-Espacio o Madre Cosmos” y el principio de lo masculino fecundador que llaman “Pachatata o Pachakama” Padre del Tiempo-Espacio. Cerró los ojos e inspiró profundo... espacio. o tiyu) Después. en la cual participaba el principio de lo masculino y lo femenino en dualidad complementaria. hasta aferrar un puñado de arena con su mano izquierda. época. casi como pidiendo permiso a la tierra para pisarla. cada uno sentado a la misma distancia del centro.. aprendan el idioma). la Madre Tierra! Hubo una pausa difícil de explicar. Extendió sus manos con las palmas abiertas en dirección a la fogata. mostrando lo que tenía en cada mano: . En cada paso depositaba el peso de los años. en medio del silencio de esa noche estrellada. sentenció: . La Pacha entendida como el espacio-tiempo. pero para este estudio usaremos los términos “espacio-tiempo” entendidos como una paridad. esto es arena ¿qué es Pacha?) Algunas miradas se cruzaron dubitativas. y dijo: .Kaypa sutin: aqon. Con la exhalación. Una madre crea dentro su vientre un nuevo ser viviente que no es posible sin la fecundación del padre. “El todo girado en paridad” en contraposición al Universo “El todo girado en unidad” del mundo occidental. su rostro expresaba satisfacción. Se acercó a la fogata. insistió. (KIMSA KAQ) PACHA= ESPACIO –TIEMPO Hamawt’a Yachaniyuq. Abrió lentamente sus ojos y dijo: .3. Tal vez fueron fracciones de segundo que parecieron horas.

Pariverso. estrellas y planetas. como lo veremos en el próximo capítulo donde trataremos extensamente este tema. en ellos la Pachamama como “Madre de lo creado” y principio de lo femenino en el pariverso la representaban mediante un circulo. se la tiene presente cada día pero especialmente en el mes de la siembra. esta paridad del mundo andino la volvemos a ver en Yaya Inti y Mama Killa (Padre Sol y Madre Luna) entendidos como una paridad: el padre sale durante el día y la madre durante la noche A lo largo de la cordillera de los Andes. cuerpos celestes. (TAWA KAQ) PACHATATA Y PACHAMAMA – La paridad complementaria. Por eso. vestimenta o graficados en las paredes de los templos sagrados. mientras que el principio fecundador esta en Pachatata. por lo tanto. esta modificación de sus representaciones varía de acuerdo a cada tiempo histórico. crea todo lo materialmente existente. que es un estado de vibración pura. Como podemos observar en los siguientes gráficos y su significado tomados del código de Blas Valera: 4. la materia que hace posible la existencia de las galaxias. Dentro de ella se decide que un año sea bueno o malo en cosechas y que vaya bien o no con los animales. . y a Pachatata como “Agente fecundador de lo creado” lo representaban mediante un punto o un cuadrado. energía pura que no puede observarse con el ojo humano. Esta forma de entender a Pachatata y Pachamama la representaron en símbolos luego usados en los qellkas incaicos y en las pictografías de las telas. de que un año los miembros de una familia puedan llenar sus estómagos o no. qeros. huacos. cuando se celebra un día en su homenaje. cultura e idioma originario. es de suma importancia ofrendar y agradecer a la Pachamama. Padre Cosmos y Madre Cosmos son paridad que se complementa. mediante su energía cósmica. la Pachamama con su fuerza telúrica. Pachatata recibió muchos nuevos nombres a lo largo de la evolución natural de las culturas andinas. trajes.

como una muestra «par» de la infinidad de representaciones que en todo orden. o siendo más preciso. ruta de la sabiduría. Javier Lajo explica en su libro Qhapaq ñan. ni en símbolo. o PENSAMIENTO QHAPAQ. ni menos un “todo dos” (la idea que encierra el vocablo “dualidad” es deficiente y hasta contradictorio con nuestro análisis. puesto que el vínculo es co-existente con la idea del “par”.En la construcción de los Templos dedicados a Pachatata y Pachamama de la Isla de Amantani. a la idea de “vínculo”. como podemos apreciar en el gráfico que se muestra a continuación: Las ruinas de estos templos de la Qhapaq Kuna. lago Titicaca. si existiera idea parecida. Javier Lajo aclara: «LA PARIDAD». Rodríguez Suy Suy-1988) La Isla de Amantaní en la región Puno es uno de los lugares donde perdura hasta el día de hoy las ceremonias dedicadas a Pachatata y Pachamama entendidos como una paridad complementaria. no existe un “todo uno”. o en todo caso. se puede observar claramente la forma circular del templo a Pachamama y la forma cuadrangular del templo a Pachatata. En el Dibujo 3 podemos ver dos imágenes de la iconografía Casma. guía y timón del mundo andino”(3) . sino un “todo par”. es por esto también que la idea del “ser” no existe. ni en vocablo de los idiomas andinos. niveles y campos de nuestra cultura originaria. esta sería subsidiaria a la idea de “relación”. expresan EL PENSAMIENTO PARITARIO. diferente al concepto occidental de unidad y de la dualidad “opuesta y antagónica” Al respecto el Dr. por eso lo hemos desechado). que el Dr. La paridad complementaria es el principio de la totalidad cósmica andina y del pensamiento andino. En el mundo andino no hay. resisten a la depredación cultural y religiosa en la cumbre de los dos cerros de la isla de Amantan en el lago Titicaca (Dibujo de V.

el racismo (una sola raza superior) el etnocentrismo cultural (entender la cultura occidental como la superior. es decir sacerdotisas de otras culturas como los celas. el imperio (un solo poder dominante). de esta forma de concebir la unidad llamado pensamiento unitario nace el monoteísmo (un solo Dios). nórdicos. la dualidad solo puede concebirse como “el uno” y su opuesto. todo ser opuesto debe ser su antagónico. el nacionalismo (una sola nación) el centralismo (un solo núcleo de poder) el pensamiento único (una sola verdad). y de la guerra fría como la confrontación entre el mundo liberal y el mundo socialista. De allí nace la concepción del bien y del mal. el socialismo o comunismo de los medios de producción es la fuente de progreso” (Origen de la encarnizada lucha ideológica entre pro-liberales y sectores de izquierda socialistas o comunistas. destruyendo la dualidad para obtener una unidad. todo otro tipo de espiritualidad debe ser obra del diablo) (Origen de las cruzadas cristianas contra los “diabólicos” musulmanes entre los años 1095 y 1291. vikingos. todo tipo de socialización o comunismo es fuente de decadencia” (y su opuesto) “Si el capital individual y el capitalismo es fuente de desigualdad y explotación. cada iglesia nueva que aparece proclama “Ser la única que tiene la verdad de Dios. La historia occidental está llena de ejemplos de estas luchas entre antagónicos que han manchado de sangre la historia mundial por su forma unitaria de razonar: . y la forma en que tienen de resolver esa contradicción es destruyendo a lo opuesto. es decir su antagónico. origen de la lucha ideológica entre distintas iglesias cristianas desde la reforma protestante hasta el día de hoy.“Si hay un solo Dios. El mundo occidental concibe la unidad como el principio de todo y el fin de todo. el génesis (un solo uni-verso). la santa inquisición y quema de brujas en la edad media. por ello sin ser deseable tiene que aceptar la idea de un dualidad. siendo “lo malo” todo lo opuesto a “lo bueno” y viceversa todo lo opuesto a “bueno” necesariamente tiene que ser “lo malo”. sin embargo al ser el pensamiento occidental unitario por naturaleza. el reino (un solo Rey).Esta paridad cósmica complementaria entre Pachatata (Padre Cosmos) y Pachamama (Madre Cosmos) entendida por los andinos explica también la diferencia en la forma de pensar entre el mundo andino y el mundo occidental. el opuesto no debería existir si realmente solo la unidad tuviese existencia. el individualismo (concebir al “ser” humano como un ente separado de la naturaleza) el capitalismo (el capital como única fuente de progreso). que es el antagónico. por ende considerar a todas las demás son inferiores) sin embargo la existencia del “opuesto” supone una contradicción a este tipo de pensamiento. . este pensamiento tiene su origen en las religiones de Mesopotamia) - “Si la Iglesia Católica Apostólica Romana son los únicos elegidos por Dios. origen de la extirpación de idolatrías en América en el siglo XV y XVI es decir el asesinato de sacerdotes y chamanes de las culturas originarias. es decir el diablo” (Origen de todo el catequismo cristiano como una lucha entre Dios y Satanás por las almas de los humanos. y proclama que todas las demás anteriores son sectas extraviadas o en el peor de los casos servidores de Satanás) - “Si el capital individual y el capitalismo es la fuente de progreso.

pues se sabía que estos elementos hacían posible la vida. el Congo. se le ofrenda en la ceremonia “kintukuy” conocido a veces como “pagapu a la tierra” . Corea. . - Pensamiento andino de la paridad complementaria: En el pensamiento andino la paridad se complementa.Allpamama/Pachamama: Madre Tierra/Madre Cosmos El culto y reverencia al espíritu de la madre tierra es inmemorial. (PICHQA KAQ) TIQSIMUYU TAWANTIN MACHULAKUNA – Los Cuatro Abuelos de la Tierra Dentro de la Pachamama existen cuatro elementos reverenciados y respetados por los runas andinos. se produce el “yanan-tinkuy” - El Dr Lajo nos muestra la complementariedad en otras culturas: 5. o revolucionarias como la de Cuba. con reverencial cariño y cuidado. la mayoría de las culturas andinas prehispánicas y los actuales pueblos originarios tienen a la allpamama como el eje de la vida comunitaria.con guerras reaccionarias como la de Vietnam. el fuego (nina). la tierra (allpa) y el agua (yaku) Se preparaban ceremonias a estos elementos. Para ambos bandos la postura del otro es inaceptable y el objeto a vencer o destruir) - Pensamiento occidental de la dualidad antagónica: Con este gráfico nos ayudaremos a entender la oposición o dualidad antagónica. estos eran el aire (wayra).

especialmente del Lago Wiraqucha. y febrero dedicado a la Quchamama/Yakumama (Madre Agua) cuya tradición se ha mantenido a pesar del sincretismo religioso-cultural con el cristianismo católico. los pueblos andinos identificaron el agua como un elemento mágico por lo que cuidaron con especial esmero los ríos. quebradas y los lagos. en tiempo de los Inkas se construye “Tampu Mach’ay” como lugar de culto al agua famoso por sus acueductos. Los pueblos originarios de Tolima. en privado y en comunión intima las familias siguen realizando sus ofrendas a la Pachamama bajo nuevas formas. de cuyas profundidades nacieron Mallku Qhapaq y Mama Aklla. canales y cascadas donde el preciado liquido elemento discurre con precisión matemática. - Quchamama / Yakumama: Madre Mar/Madre Agua El agua junto con la tierra son los formadores de la vida humana.“Kintukuy” significa “hagamos kintu”. Una niña muy hermosa de cabellos áureos . posteriormente llamado Titiqaqa. Antioquia y Magdalena. fertilidad en el ganado. de los lagos se decía que habitaba la Quchamama. para armar ofrendas que se entregarán al fuego en un lugar sagrado. buenas cosechas. en Colombia. entendimiento entre los esposos y sabiduría para educar a los hijos El Kintukuy se realiza en las primeras fechas de agosto dedicado a la Pachamama/Allpamama. prosperidad para cubrir los gastos familiares. implorando por salud. que son racimos de hojas de coca. identifican a la Quchamama como una ninfa de las aguas. enviados por Wiraqucha a fundar el nuevo Tawantinsuyu.

los pescadores siguen encomendándose hoy en día al mar pidiéndole permiso antes de entrar en sus aguas. Excavaciones efectuadas en el cerro Campanas en Puerto Etén. es pieza clave y central de todas las ceremonias especialmente las dedicadas al Padre Sol como el Inti Raymi. Según Ayasta Vallejo. la Quchamama para tener buena pesca y que los proteja de las tormentas marinas y las oleadas. el circulo representa como vimos anteriormente a Pachamama. . En los pueblos del norte como los Nahualt. esta energía es como un Abuelo que jamás abandona. El elemento Fuego es el padre del Sol. El mar tuvo carácter de sagrado y de profundo significado en la vida de las poblaciones originarias costeñas. costumbre ancestral de los Qaral. la fecundidad. Abuelo Viento. por ello los guardianes no se quemaban al tocar el fuego. los Mochika y los Chimú. pusieron al descubierto las ruinas de un templo perteneciente al desarrollo cultural Cupisnique y un camino ritual que culmina en un barranco de más de quince metros de altura y bañado por las olas del mar (4) El antiguo culto a Quchamma continua bajo el nombre cristiano de “Cristo del Mar”. sus ojos son claros como dos gotas de agua del más puro manantial o el reflejo azulino del agua. la gran fogata juega un eje central sobre el cual los runakuna cierra en círculo. donde aparecen la serpiente marina y un ser híbrido de cangrejo y serpiente. Qhapaq Raymi.y fulgurantes. Nina Machula / Wayra Machula: Abuelo Fuego. casi blancos como las nubes. el elemento fuego es conocido como “Tatewari” que significa también “Abuelo Fuego”.C. por ello se destinaba un “Guardían del Fuego” en las ceremonias andinas. y en las ceremonias nocturna dedicadas a Mama Quilla. quien procediendo con el ritual debe pedir permiso al abuelo Fuego antes de tocarlo. las más arcaicas manifestaciones de la deidificación del mar las hallamos en los textiles de Huaca Prieta. El Fuego es un elemento sagrado para los andinos. manifiesta. llamado también “Yaya Nina” Abuelo Fuego. los pescadores se encomendaban al espíritu del mar. e hipnotizador y penetrante como la oscuridad profunda de los lagos. cuentan las historias que Yaya Nina no quema a los hijos que lo cuidan. es también entendido como la energía viviente de Wiraqucha. “Señor Cautivo” y “San Pedro”. está presente en todo el pariverso. se tienen registros de las primeras redes de pesca entre el 3000 al 1500 A. La Luna y el principio de lo femenino. este guardián debe ser un Qari de corazón limpio. los solsticios.

- Yakumama / Sachamama: Madre Agua. el “Hanan Pacha” o Tiempo-Espacio Superior. por habitar en los cielos. Sachamama no repta sino que . ellos vuelan y se mueven con el viento. Ambos están representados por dos grandes sierpes o culebras. son símbolo de paz y mensajeros de mejores tiempos.. Javier Lajo nos aclara mas al respecto “. Cuando estas serpientes aparecen en la superficie de la tierra – este mundo o Kaypacha – se convierten en un inmenso río o Yakumama o en un gigantesco árbol o Sachamama. Yakumama que es la madre de las aguas. Comienzan por el de adentro. que se refiere a dos seres que recorren los tres mundos.. el viento y el Kuntur (Cóndor) son mensajeros de los Apus. una con sola cabeza.(Abuelo Fuego en Ceremonia Andina) El elemento aire es otro factor importante en la cosmovisión andina.. “Una leyenda andina señala que el mundo de adentro Ukupacha andan dos gigantescas culebras. Existe una leyenda mítica. el aire transmite la energía del cosmos. el primero repta y el otro camina sencillamente. pasan por el de aquí y siguen hacia el de arriba. Madre Naturaleza. los cóndores cuya vida puede sobrepasar los cien años eran respetados con sentimiento profundo por los incas. Uno es YAKUMAMA y el otro es SACHAMAMA. De pronto ascienden al firmamento y entonces Yakumama se convierte en el rayo o relámpago y Sachamama en el arcoíris” (5) En “Qhapaq Ñan” la ruta inka de la sabiduría..

dibujo en alfarería mochica según Golte. Es el signo de la fertilidad o fecundidad de los seres vivos y de la misma tierra.c. Yakumama se transforma en el rayo y Sachamama en el arco iris. p. con tal lentitud que apenas se percibe su movimiento. (Derecha) Detalle de un textil encontrado en Asia (al sur de Lima) con motivo de serpiente de dos cabezas (Reproducido por Edward Moseley. 71 y 74). The Maritime foundations of Andean Civilization. 1994: 100. figura 17-8).”(*) Esta serpiente también conocida como “Amaru” en quechua y “Katari” en aymara. Benjamin Cumming Publishing Company. que da color a todos las planta y seres en general. Podemos observar nuevamente a la serpiente de dos cabezas en este grabado mochica (Izquierda) Detalle de un textil de la Huaca Prieta (2000 a..camina verticalmente. California. dioses del agua y de la fecundidad. .. Al pasar del mundo de arriba. 1975. Los tres mundos se hallan pues.) combinando serpientes y cangrejos.. tuvo muchas representaciones en el mundo andino: “El adversario P”. El arco iris es una deidad que fecundiza la tierra.. unidos por éstas sierpes míticas.

Para los Aymaras. (QANCHIS KAQ) WAYNAKUNA RUNASIMITA RIMASUNCHIS. (6) Representación artística de la Yakumama y la Sachamama 6.La serpiente es un motivo universal que simboliza el principio de la vida. y recomendamos para los que deseen estudiarlo en una institución. La Perla – Callao (altura de la . la libido y la fecundidad. su supervivencia. el Yachay Wasi del Dr. al respecto hay un curso virtual que les adjuntamos un curso virtual de 90 páginas. En sociedades preocupadas por los fenómenos meteorológicos se encuentra asociada con la humedad y las aguas. Demetrio Tupaq Yupanki. el alma. (SUQTA KAQ) PACHA PUCKUY KILLA– Actividad Didactica – Viviendo la ancestralidad 7. LECTURAS RECOMENDADAS Para una mejor comprensión de la cultura andina les recomendamos comprender el idioma quechua al menos en modo básico. la alimentación para ellos y sus animales y. el agua es un elemento casi tan fundamental como el sol. de las lluvias dependen las cosechas. – Actividad Didáctica II. en consecuencia. en el local del centro ubicado en Mar del Caribe 232.

pe/especiales/quechua/ 2do texto: PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa.pe También pueden acceder al curso virtual desde aquí: http://www.com para recibir el 2do capítulo de forma gratuita y libre. Teléfonos 420 5037 / 420 4090. Quienes hayan finalizado la lectura de este capítulo pueden escribirnos a rimaqmarka@msn. a 8. Limaq Marka – Pacha Puckuy Killa Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi .00 a. Correo electrónico kusy-rimay@amauta.m. WIRAQUCHA WILLKA WASI PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos.net. La Marina) de 8.com nuestra actividad es sin fines de lucro y con el debido permiso del autor. en caso quieran reproducirlo deben solicitar permiso al autor.cuadra 44 de la Av.yachay. Atentamente.rcp. AYLLU TAKI ONKOY – El Despertar de las Wakas.com. pueden solicitarlo a rimaqmarka@msn. en caso de no contar con el archivo. adjuntado junto a este curso.m.00 p.

PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa. 3. Perú 2007 3. LEFEBVRE.11. 17-21 de diciembre del 2011. Perú. Bibliografía recomendada: 1.Bibliografía: 1. Editorial Grano de Arena. Ediciones Amaru Wayra. 213 6. Fernando Huanacuni. Textiles aymaras del altiplano peruano. Cambios y continuidad desde el siglo XVI. 2004. Lima Perú 2. aproximación a la cosmovisión andina. Javier Lajo «Qhapaq Kuna. Ediciones Amaru Wayra. la ruta Inka de sabiduría”. Ensayos de crítica literaria feminista. más allá de la civilización». 2009. Amaro Runa-CENES.05 México. Chile 1996 p. pp 7. Diario El Peruano. 5. Lima 2005. María Luz Crevoisier. Revista Serpiente emplumada Fotografías  *Constelaciones del astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte   *Fotografías rituales del la VI Peregrinación de los Abuelos Sabios por las Wakas de Lima. Representación de la Yakumama dibujado por Pablo Amaringo.. ALAI Nro 452.. . Edit.05. recuperar el sentido de la vida. Cap. Pachakuteq. “Cochamama. maestro ayahuasquero. Christiane. Febrero 2010 p 23.. “Glaciación máxima en Andes ocurrió hace 34 mil años” Dom. CARLOS MILLA VILLENA: “Génesis de la Cultura Andina”. Lima. Diario El Siglo del Torreón. 4. CARLOS MILLA VILLENA: “Ayni”. Editorial lumbreras 5. JAVIER LAJO: “Qhapaq Ñan. FEDERICO GARCIA. 2002. Nov. la diosa mar” 13. 2005. 4. Cusco. PILAR ROCA. “Paradigma occidental y paradigma indígena originario” Sumaq kawsay. 2. 6. 15.10 Perú. Editorial Cuarto propio. Elena Orteaga.