PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS

Cosmovisión Andina
INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru

2012

WIRAQUCHA WILLKA WASI

1er curso de cosmovisión INKA PACHAQAWAY
Este curso está dedicado a los hijos del Tawantinsuyu, Los hijos de Madre Tierra, de Padre Sol y Madre Luna A los que portando Whipalas, caminan por la libertad De los pueblos originarios de Abya Yala. 519 años han resistido los pueblos del Abya yala Y los Guerreros del Arcoíris, de todas las sangres De todos los suyus de la Tierra, están caminando Junto al pachakuti que retorna el tiempo… El martirio de Tupaq Amaru II no fue en vano Los sueños de Arguedas están cumpliéndose Los runas re-aprenden la sabiduría ancestral

¡Kachkaniraqmi!

INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina. Jym Qhapaq Amaru. Primera edición. PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos. Teléfono. 00511-5217640 / rimaqmarka@msn.com AYLLU TAKI ONKOY

Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
Lima – Marzo del 2012.

las palabras resplandecientes runakaq aswan llanp’u sonqo hatun willakuq waqaychayninta Las más tiernas las más humanas las que guardan significados profundos nanachiqkunata hinaspa hukaq puñuq yuyay riqch’arichiqta Las que duelen y las otras que despiertan del letargo (Pachamama. yachaqkuna (sabios) estudiaron y reflexionaron este orden cósmico. pero este aparente desorden no era más que una ilusión. mucho antes de la llegada de los españoles. la Pacha Qhaway (Cosmovisión). Kimsamanyachaykamay (Trigonometría). Waris y Tiwanakotas. y en base a esta sabiduría cósmica de la observación de las estrellas nacieron los saberes andinos. poeta quechuaymara) 1. conocieron la Via Lactea con el nombre de “Wara Wara Jawira” (Rio de estrellas) estudiando el cielo de invierno y de verano ubicaron ocho constelaciones andinas que asociación a ocho ceremonias: dos solsticios. los sabios andinos del Tawantinsuyu y del Tawanaku. hace más de doscientos cincuenta siglos. cada una tenia trazado un ciclo. sus ciclos y su significado. yachayniyuq. tantas que la noche estrellada parecía desordenada. mucho antes de la existencia del Perú. las pirámides andinas más antiguas del mundo. el Qoyllur yachay (Astronomía). Yupaykamachiq yuyay (Pensamiento lógico matemático) y muchas otros saberes que sirvieron de fundamento para el florecer y el progreso de la civilización andina. los seres humanos vivían en paqarin machaykuna. yatiris y p’aqos (sacerdotes) y los hamawt’akuna. los ñawparunakuna -los humanos antiguos. una de las seis civilizaciones madre de la humanidad. nuestros ancestros. Phirwa (Júpiter). Yupaykichiq (Calculadora). altomisayuq. Yupaykamay (Matemática). dos equinoccios y cuatro festividades intermedias. el conocimiento de las Estrellas E n el principio de los tiempos antiguos. los willaq uma. . Tayta Inti (Sol). Ch’aska (Venus) Awqayuq (Marte). en aquellos lejanos tiempos en que los runakuna. aswan k’anchaq rimaykunata Los pétalos de las flores más bellas. observaron la inmensidad del oscuro cielo iluminado por millones de astros y estrellas. que seguían con exactitud matemática. Shuyutupukamay (Geometría). Chinchorro. Qaral. los Puriq Qoyllurkuna (planetas): Qhatu Illa (Mercurio). Los abuelos. pampamisayuq. WARAWARA JAWIRA – La Via Lactea Los Willaq Uma y los Yatiris. challa – Omar Aramayo. y la Mama Killa (Luna). Qillkananchakamay (Álgebra). Watapacha (Calendario).los primeros habitantes humanos de los Andes. Hauch’a (Saturno) y las Qoyllurkuna (Estrellas) tenían ciclos que se repetían una y otra vez en el cielo. nuestros ancestros descubrieron que existía en el cielo un orden en dichas estrellas. Pachaykamay (Física). mucho antes de las primeras grandes confederaciones Incas.. (HUK KAQ) QOYLUR YACHAY. mucho antes de que sean construidas Seshin.Pachatata y Pachamama El origen paritario del espacio-tiempo Pachamama qanpaqmi kay manaraq ujyasqa ajata haywayki Madre Tierra para ti derramo el primer sorbo de licor hinaspipas mosqoykunaq lachiwantapas Y también la miel que destilan los sueños aswan sumaq mijunakunata chayraq rijurimuq khunan rurukunata Los potajes más sabrosos los tubérculos primeros los más frescos aswan sumaq choqllokunata llasan rayku wikapaqta Las panojas más nutridas esas que se rinden por su peso aswan sumaq t’ikakunaq raphinkunata.

La disposición de las estrellas de esta constelación muestra una honda. . Sagitario.El astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte. Sagitario. etc. Argo Navis. por la cantidad de estrella y luminosidades que existen. llegando inclusive cerca de la Cruz del Sur. recordemos que al observar esa zona estamos observando el centro de nuestra galaxia. K’AJA MUYTA (Enmarañado de estrellas). identifica las constelaciones de la cosmogonía andina aymara y su significado que reproducimos a continuación: CIELO NOCTURNO EN INVIERNO En el cielo de invierno en el hemisferio sur. Nada más fiel a la realidad. Las constelaciones andinas que se presentan durante el invierno son: WARA WARA Q’URAWA (Honda de estrellas). Corona Austral. Esta constelación aparece en la leyenda andina del nevado Mururata. Centauro. la rueca de estrellas y el hilo de esa rueca que atraviesa gran parte del cielo. ya que esta zona del cielo austral. La Cruz del Surr. de la cordillera de los Andes. se observan las constelaciones del Escorpio. para el pueblo andino esa estrella la denominan KORI KALA (Estrella de oro). Esta constelación se relaciona con otra. es un grupo complicado de estrellas. Escorpio. con la estrella brillante roja Antares en el centro.

QARWA NAYRA (Ojos de la Llama). juntamente con las estrellas del triángulo austral y las de los compases. hacia el norte vemos a tres estrellas que forman el eje y otras dos completan una verdadera rueca de estrellas. dejan ver claramente el cuello y la cabeza del noble animal. LAXA MANTA (Entrada a la oscuridad). En esta zona del cielo el pueblo andino ha visto una figura muy importante para sus tradiciones: Una polícroma bandera que hasta hoy en día la conservan y usan con religioso respeto. que cruzan todo el cielo de norte a sur. Pegaso. llegando a distinguirse el hilo de la vida en una intrincada línea de estrellas. Pegaso. Andrómeda y Perseo. Vía Láctea) WHIPALA WARA WARA (Whipala de estrellas). Estas. . Esta constelación está ligada a las creencias sobre los muertos. por este portal ingresan al mundo deabajo (Manka pacha) después de caminar por el warawara hawira (Rio de estrellas. KAPU WARA WARA (Poncho de estrellas) Cisne. Argo Navis. En esta parte del cielo. Las dos brillantes estrellas del Centauro representan los ojos de una llama celestial. Según la tradición esta rueca está hilando el destino de los hombres. Alfa y Beta Centauro.

Aldebarán. Esta constelación está relacionada con el calendario místico-religioso. las mismas que son parte de los dos calendarios.CIELO NOCTURNO EN VERANO En esta época de verano se pueden observar las siguientes constelaciones. Esta constelación es un rectángulo formado por cuatro estrellas brillantes. hiadas. WARA WARA QHAWA (Poncho de estrellas). con la estrella roja muy brillante. . el agrícola y el ceremonial. Orión. En el centro se encuentran tres estrellas de igual magnitud (las tres marías) que forman una segunda constelación llamada Chaka Silltu (puente que une) QUTU SANK’A (puñado de brasas de fuego) Tauro. Aquí contemplamos una especie de poncho o paño bordado que usaban los hombres eminentes o los jefes guerreros. El grupo de estrellas llamadas en la astronomía clásica. dan la impresión de un brasero con carbones encendidos.

donde se realizan importantes ceremonias. como por ejemplo la época de cosecha. Esta es la principal constelación del mudo andino. ya que era la guía para los caminantes del altiplano. que es el 3 de mayo. y aparenta un árbol y un pequeño triángulo es Aries. se determinaba diferentes épocas agrícolas.PUMA YUNTA (par de pumas) Géminis. Aquí está las figuras de un par de animales sagrados de las culturas andinas. Está relacionada con el calendario agrícola y la época de lluvias. marca la dirección sur y se la puede observar más de 9 meses al año. que une Aries con la Vía Láctea. . Las dos estrellas principales de primera magnitud. representan las cabezas de los pumas y junto a otras estrellas de su entorno nos muestran a esos temidos animales. parte de Piscis y Cetus. dando la impresión de un riachuelo que sale de un grupo pequeño de seis estrellas. CHAKANA (Cruz Andina o Cruz Cuadrada) Cruz del Sur. que forma una rama desgajada. Según su posición en la esfera celeste. ALIP’AKJATA (Árbol desgajado) Aries. Esta constelación se forma a partir de nueve estrellas seguidas de la misma magnitud. puesto que para estos pueblos un eclipse ocurre cuando un puma alcanza al Sol o a la Luna y se los quiere comer (metáfora) UMA JALSU (Riachuelo que sale de un pocito) Piscis. Esta zona del cielo. que también están relacionados a los eclipses. esta constelación forma parte del calendario agrícola.

Cúmulo Abierto M45..HANAQ= Lo Superior . Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana) 13. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones) 11. Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda) . Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz) 7. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada) 2. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa 9.En runa simi (quechua): CHAKAY= Cruzar . Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay 10.. Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana) 6.CHAKANA= Cruce a lo Superior En Jaqi Aru (aymara): PUSI WARA= PUSI: Cuatro – WARA: Estrella – PUSIWARA Cuatro estrellas Sobre el significado y repercusiones de la CHAKANA andina en la vida de los Andes ampliaremos en un capítulo dedicado a esta constelación andina.NA= "Lo que hay que. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones) 12. Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas) 3.CHAKANA= Puente CHAKA= Cruce . depósito) o Qoto (Manojo) 8. Las Pléyades = Qollqa (Almacen. Antares = Choqechinchay (El felino dorado) 5. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones) 4." . LISTA DE CONSTELACIONES INCAS: CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES: 1.

Michiq = El pastor 5. sino el pensamiento andino con respecto a su territorio. escabroso. lluviosa. altos picos nevados. yungas ricas en vegetación y cejas de selva húmeda. la forma de pensar de los pueblos que viven en territorio llano. La cordillera de los Andes es un territorio montañoso por naturaleza. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos) 7. tetradimensional y el uso de la lógica tetralectica como método de razonamiento objetivo. cuya visión del territorio es tridimensional. Puma (confusamente ubicada) 12. por ello la condición étnica de los runas andinos se modificó para adaptarse al medio climático. Urk’uchillay = La llama negra (macho) *Clasificación de Edwin Salazar Garcés. Hanp’atu = El sapo 8. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru) 9.14. por inmensas cadenas de montañas. Atoq = el zorro 4. 2. (ISKAY KAQ) ALLPA YACHAY. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva) CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS : 1. de variada flora y fauna. valles estrechos y tundras heladas. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca) 16. habitado por profundos abismos. de abundante vida. el conocimiento de la tierra Sin embargo hubo otros factores que posibilitaron el conocimiento andino. entre ellos de mayor importancia figura la allpamama. lo que llevó al runa andino a pensar en imágenes en escala tridimensional y hasta tetradimensional. liso y lineal es distinta a la forma de pensar de quienes viven en lo alto de las montañas. Fue el entorno geográfico y climático de los Andes el que contribuyó a la formación del pensamiento andino prehispánico de manera original y única con respecto a otras civilizaciones del mundo. la madre tierra. sino tetradimensional y tetraléctico. por ello el pensamiento andino no es unidimensional y/o dialéctico. llanuras. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada) 11. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral 2. Cola del Escorpión = Qollqa 15. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada) 10. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama 3. El vivir en medio de las montañas llevó al runa andino a pensar en forma tridimensional. . No solo se adecuaron los factores genéticos. y altitudinal de este territorio que habitaba. astrónomo cusqueño. Kuntur = El condor 6.

y el 80% de los terremotos más grandes del mundo se producen alrededor del cinturón de fuego. a estos grandes cataclismos se le denomina “mega-niño” por su nivel altamente destructor. polinesia. al recorrer la costa peruana y dirigirse hacia melanesia. Oceanía y Asia sur-oriental. sequias extremas y aguaceros extremos. sur-oriental y Oceanía. el Perú de la actualidad no está libre de padecer el efecto de un futuro Pachakuti o meganiño destructor si es que no hay una preparación y prevención de la población civil para evitar una desgracia de proporciones descomunales. alrededor del 90% de los terremotos del mundo. El curso de la corriente Humbolt que da origen al fenómeno del niño. Oceanía y Asía Oriental. como lo demostraré capítulos más adelante. esto provoca desastres climáticos.Los ñawparunakuna. en la historia colonial tenemos registros de terremotos de gran magnitud que destruyeron completamente la Lima colonial y el Callao. . se caracteriza por concentrar algunas de las zonas de subducción más importantes del mundo. ENSO. los antiguos seres humanos andinos en su vivencia de miles de años experimentaron en los Andes los desastres naturales y grandes cataclismos climáticos que se produjeron en este territorio. teniendo como foco principal la costa norte de Perú. que bordea las costas occidentales de América y orientales Asia nororiental. por sus siglas en inglés) es un fenómeno climático ubicado en el mar del pacifico que consiste en un cambio en los patrones de movimiento de las corrientes marinas en la zona intertropical provocando. una superposición de aguas cálidas procedentes de la zona del hemisferio norte inmediatamente al norte del ecuador sobre las aguas de emersión muy frías que caracterizan la corriente de Humboldt. la actividad sísmica y volcánica en el mundo debido a su cercanía al cinturón de fuego del pacifico. este cinturón también llamado anillo del pacifico. Esto explica porque a lo largo de la historia andina han aparecido terremotos tan devastadores. concentra el 75% de los volcanes de la tierra. habría facilitado la navegación intercontinental de los pueblos polinesios hacia América y de América hacia Polinesia. La corriente del Niño y la Niña Oscilación del Sur El Niño (El NiñoSouthern Oscillation. temor y reverencia a las fuerzas telúricas y naturales de la Tierra. entre estos factores tenemos: El cinturón de fuego del Pacifico. que habrían durado décadas provocando la desaparición de culturas enteras en el área de influencia chimú/muchik de la costa norte. La costa andina es uno de los lugares más propensos a los terremotos y maremotos. provocando variaciones en el clima. que lo llevaron a tener un profundo respeto. en consecuencia.

000 años (1) afectó severamente y casi extingue la supervivencia humana en los Andes. que en vez de recorrer el ecuador natural geográfico.El ecuador geomagnético de la Tierra El ecuador magnético es el punto 0 de la inclinación magnética del campo geomagnético de la tierra. ocasionada por el hecho de que el centro del campo magnético de la tierra esta desviado de su centro geográfico en 450km. especialmente la incaica la explicaremos más adelante. La AAS (Anomalía del Atlántico Sur) SAA (acrónimo en inglés) es producida por una "depresión" en el campo magnético de la tierra en esa zona. que habrían posibilitado el surgimiento de una cultura en el desierto más seco del mundo hace 11. debido a la fuerza de atracción que ejerce la cordillera de los Andes llena de minerales como hierro o magnetita. recorre el grado 15° de Sudamérica. Algunos piensan que dicha anomalía es un efecto secundario de una reversión Geomagnética. Glaciaciones y cambios climáticos: La última glaciación cuyo punto máximo fue hace 34. un territorio montañoso cubierto de hielo debido a su elevada altitud sobre el nivel del mar. así mismo el posterior deshielo ocasionó cambios climáticos como la extinción de lagunas en la zona norte de Atacama. es decir por los Andes Centrales más al sur del ecuador geográfico. la influencia de esta anomalía en las culturas andinas. y lugar de origen de las culturas más antiguas de los Andes. podemos observar la inclinación hacia el sur del ecuador magnético (línea verde) en el siguiente cuadro: La Anomalía del Atlántico Sur Es una región en donde los cinturones de radiación de Van Allen se encuentran a unos cientos de kilómetros de la superficie terrestre. Como resultado en esa región la intensidad de radiación es más alta que en otras regiones.000 .

500 a. en blanco el salar de Uyuni. abundante vegetación tropical. A finales el pleistoceno entre los 20 mil y 12 mil años A.500 a..años. Otro efecto fue la extinción de un gran lago Ballivian.. la cosmovisión andina tiene un fuerte arraigo ecológico de preservación y cuidado del medio ambiente.C. el clima comenzó a transformarse y se volvió extremadamente seco.000 a. las condiciones climáticas hicieron posible un florecer de los asentamientos humanos y un rápido poblamiento de esta parte de los andes. Hacia el año 2. se desecó el lago Minchin y se redujo la superficie del lago Ballivián. los seres vivos y los seres humanos. ya en el Holoceno. el clima era tropical y caluroso. y en sombreado azul las dimensiones gigantescas del antiguo Lago Ballivian que habría cubierto una superficie que abarcaba territorios de sur del Perú. guerras y decadencia cultural. con lo que alrededor de 5. estos hechos lo demostraremos en los capítulos que tratan las migraciones andinas.C este lago sufrió un proceso de reducción constante hasta dividirse en dos lagos: El Titicaca y el Lago Minchin. una actitud de respeto a la Pachamama. en el gráfico de la derecha podemos ver en azul oscuro los actuales lagos Titicaca.C. geológica e hidrológica de los Andes han modelado el pensamiento originario hacia la conservación de la allpamama. La existencia de este gran lago hizo que las condiciones climática del altiplano boliviano fueran muy diferentes a las actuales. flora y fauna. dichas lagunas habrían sido residuos de un anterior mar que habría quedado aislada tras el levantamiento de la cordillera de los Andes hace millones de años. A partir de 8. es en estas favorables condiciones que habrían surgido los primeros habitantes del Qullasuyu. con numerosas islas. el nivel del mar boliviano era 45 metros más alto que el actual nivel del lago Titicaca.C. para ello vamos a pasar al siguiente capítulo para entender el meta-concepto “Pachamama” . el eje y fundamento espiritual de los andinos. un mar interior que habría cubierto de agua casi la totalidad del altiplano boliviano uniendo en un solo mar al lago Titicaca y el Lago Minchin cuyos restos son el Lago Poopó y el salar de Uyuni. Occidente de Bolivia. En conclusión la inestabilidad climática. Poopó. cuidar el equilibrio natural pues sabía que la intervención humana puede generar desequilibrios ecológicos y sabían que el desequilibrio produce catástrofes naturales o sociales. como la selva y la costa. Chile y al sur cerca a la frontera con Argentina. acercándose a las que caracterizan al espacio circunlacustre en la actualidad provocando un deterioro y posterior migración de los Qullas hacia otras regiones de los Andes. las condiciones del clima mejoraron.

época. y el silencio se hizo aún más profundo: El anciano negó con la cabeza.Madre Tierra. mundo.. Una madre crea dentro su vientre un nuevo ser viviente que no es posible sin la fecundación del padre. y su voz suave y pausada se volvió a oír: . Fernando Huanacuni sostiene que “pacha” en aymara es una palabra que viene de dos términos. era. la Madre Tierra! Hubo una pausa difícil de explicar. insistió. el abuelo. El termino pacha es multisignificativo y multidimensional.3. espacio. siendo uno más en la rueda. mostrando lo que tenía en cada mano: . casi como pidiendo permiso a la tierra para pisarla. todo tiene en la pacha su tiempo y su espacio. como si absorbiera el calor de Ninatayta (Padre Fuego) por sus manos. Tal vez fueron fracciones de segundo que parecieron horas. Wayra. hasta aferrar un puñado de arena con su mano izquierda.Ninaqa kawsaymi (el fuego es vida).. “El todo girado en paridad” en contraposición al Universo “El todo girado en unidad” del mundo occidental. larga y relajada. “El sabio amawta caminó pausado. La Pacha entendida como el espacio-tiempo.Kaymi allpan. En cada paso depositaba el peso de los años. Y Machula. Cerró los ojos e inspiró profundo. y afirmó: . otras bajaron avergonzadas. por ello concibieron al cosmos como un Pariverso. cuyo agente es una célula espermatozoide de una millonésima de tamaño.. kaymi aqon. Esta paridad está compuesta por el principio femenino creador del pacha que los ancestros llaman “Pachamama” que puede entenderse como “Madre del Tiempo-Espacio o Madre Cosmos” y el principio de lo masculino fecundador que llaman “Pachatata o Pachakama” Padre del Tiempo-Espacio. Tomó un puñado de tierra con su mano derecha. Con la exhalación. el viento. teniendo como principales significados “tiempo. yachaykichis simita (para conocer la cultura. o tiyu) Después. su rostro expresaba satisfacción. también cesó.Yachaytarpuyta reqsiypaq.Kaypa sutin: aqon. challan.Kaypa sutin: allpan. su mirada se cruzó con la de cada uno. sentenció: . es lo que todo lo contiene y sustenta.. y dijo: . en la cual participaba el principio de lo masculino y lo femenino en dualidad complementaria. aprendan el idioma). (KIMSA KAQ) PACHA= ESPACIO –TIEMPO Hamawt’a Yachaniyuq.. Extendió sus manos con las palmas abiertas en dirección a la fogata. esto es arena ¿qué es Pacha?) Algunas miradas se cruzaron dubitativas. Iman Pacha? (esto es tierra. fecha” y muchos otros términos. como una totalidad de lo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama)” (2) Para nuestros ancestros el cosmos era producto de una fecundación. no sin dificultad. Abrió lentamente sus ojos y dijo: . o challa. “PA” que viene de PAYA (Dos) y “CHA” que viene de CHAMA (Fuerza).. otras se dispersaron inquietas. tiyun (el nombre de esto es aqo.Iman Pachamaman? (¿qué es Pachamama?) La mayoría. Padre Cosmos”. lugar. en medio del silencio de esa noche estrellada. De pronto. pero para este estudio usaremos los términos “espacio-tiempo” entendidos como una paridad. Se acercó a la fogata.. “Dos fuerzas cósmico-telúricas que interactúan para expresar esto que llamamos vida. hallp’an (el nombre de esto es allpa o hallp’a) Se inclinó y se estiró. Se sentó al lado nuestro. en el .. casi al unísono contestó: . cada uno sentado a la misma distancia del centro.

.Pariverso. qeros. Pachatata recibió muchos nuevos nombres a lo largo de la evolución natural de las culturas andinas. la Pachamama con su fuerza telúrica. estrellas y planetas. que es un estado de vibración pura. es de suma importancia ofrendar y agradecer a la Pachamama. mediante su energía cósmica. crea todo lo materialmente existente. la materia que hace posible la existencia de las galaxias. Por eso. en ellos la Pachamama como “Madre de lo creado” y principio de lo femenino en el pariverso la representaban mediante un circulo. vestimenta o graficados en las paredes de los templos sagrados. esta modificación de sus representaciones varía de acuerdo a cada tiempo histórico. cuando se celebra un día en su homenaje. de que un año los miembros de una familia puedan llenar sus estómagos o no. (TAWA KAQ) PACHATATA Y PACHAMAMA – La paridad complementaria. esta paridad del mundo andino la volvemos a ver en Yaya Inti y Mama Killa (Padre Sol y Madre Luna) entendidos como una paridad: el padre sale durante el día y la madre durante la noche A lo largo de la cordillera de los Andes. por lo tanto. energía pura que no puede observarse con el ojo humano. como lo veremos en el próximo capítulo donde trataremos extensamente este tema. cultura e idioma originario. cuerpos celestes. trajes. y a Pachatata como “Agente fecundador de lo creado” lo representaban mediante un punto o un cuadrado. Como podemos observar en los siguientes gráficos y su significado tomados del código de Blas Valera: 4. Esta forma de entender a Pachatata y Pachamama la representaron en símbolos luego usados en los qellkas incaicos y en las pictografías de las telas. huacos. Padre Cosmos y Madre Cosmos son paridad que se complementa. mientras que el principio fecundador esta en Pachatata. Dentro de ella se decide que un año sea bueno o malo en cosechas y que vaya bien o no con los animales. se la tiene presente cada día pero especialmente en el mes de la siembra.

por eso lo hemos desechado). se puede observar claramente la forma circular del templo a Pachamama y la forma cuadrangular del templo a Pachatata. que el Dr. resisten a la depredación cultural y religiosa en la cumbre de los dos cerros de la isla de Amantan en el lago Titicaca (Dibujo de V. ni en símbolo. es por esto también que la idea del “ser” no existe. Javier Lajo explica en su libro Qhapaq ñan. ni en vocablo de los idiomas andinos. como podemos apreciar en el gráfico que se muestra a continuación: Las ruinas de estos templos de la Qhapaq Kuna. expresan EL PENSAMIENTO PARITARIO. o en todo caso. Javier Lajo aclara: «LA PARIDAD». o PENSAMIENTO QHAPAQ. o siendo más preciso. como una muestra «par» de la infinidad de representaciones que en todo orden. puesto que el vínculo es co-existente con la idea del “par”. diferente al concepto occidental de unidad y de la dualidad “opuesta y antagónica” Al respecto el Dr. La paridad complementaria es el principio de la totalidad cósmica andina y del pensamiento andino. ruta de la sabiduría. En el mundo andino no hay. si existiera idea parecida.En la construcción de los Templos dedicados a Pachatata y Pachamama de la Isla de Amantani. a la idea de “vínculo”. ni menos un “todo dos” (la idea que encierra el vocablo “dualidad” es deficiente y hasta contradictorio con nuestro análisis. Rodríguez Suy Suy-1988) La Isla de Amantaní en la región Puno es uno de los lugares donde perdura hasta el día de hoy las ceremonias dedicadas a Pachatata y Pachamama entendidos como una paridad complementaria. En el Dibujo 3 podemos ver dos imágenes de la iconografía Casma. sino un “todo par”. no existe un “todo uno”. esta sería subsidiaria a la idea de “relación”. niveles y campos de nuestra cultura originaria. lago Titicaca. guía y timón del mundo andino”(3) .

destruyendo la dualidad para obtener una unidad. vikingos. es decir el diablo” (Origen de todo el catequismo cristiano como una lucha entre Dios y Satanás por las almas de los humanos. y proclama que todas las demás anteriores son sectas extraviadas o en el peor de los casos servidores de Satanás) - “Si el capital individual y el capitalismo es la fuente de progreso. nórdicos. el opuesto no debería existir si realmente solo la unidad tuviese existencia. por ello sin ser deseable tiene que aceptar la idea de un dualidad. sin embargo al ser el pensamiento occidental unitario por naturaleza. y la forma en que tienen de resolver esa contradicción es destruyendo a lo opuesto. que es el antagónico. el reino (un solo Rey). todo tipo de socialización o comunismo es fuente de decadencia” (y su opuesto) “Si el capital individual y el capitalismo es fuente de desigualdad y explotación. el imperio (un solo poder dominante). la santa inquisición y quema de brujas en la edad media. La historia occidental está llena de ejemplos de estas luchas entre antagónicos que han manchado de sangre la historia mundial por su forma unitaria de razonar: . todo otro tipo de espiritualidad debe ser obra del diablo) (Origen de las cruzadas cristianas contra los “diabólicos” musulmanes entre los años 1095 y 1291. todo ser opuesto debe ser su antagónico. de esta forma de concebir la unidad llamado pensamiento unitario nace el monoteísmo (un solo Dios). el nacionalismo (una sola nación) el centralismo (un solo núcleo de poder) el pensamiento único (una sola verdad). el socialismo o comunismo de los medios de producción es la fuente de progreso” (Origen de la encarnizada lucha ideológica entre pro-liberales y sectores de izquierda socialistas o comunistas. siendo “lo malo” todo lo opuesto a “lo bueno” y viceversa todo lo opuesto a “bueno” necesariamente tiene que ser “lo malo”.“Si hay un solo Dios. y de la guerra fría como la confrontación entre el mundo liberal y el mundo socialista. cada iglesia nueva que aparece proclama “Ser la única que tiene la verdad de Dios. El mundo occidental concibe la unidad como el principio de todo y el fin de todo. la dualidad solo puede concebirse como “el uno” y su opuesto. origen de la extirpación de idolatrías en América en el siglo XV y XVI es decir el asesinato de sacerdotes y chamanes de las culturas originarias. . el génesis (un solo uni-verso). De allí nace la concepción del bien y del mal. origen de la lucha ideológica entre distintas iglesias cristianas desde la reforma protestante hasta el día de hoy. es decir su antagónico. el individualismo (concebir al “ser” humano como un ente separado de la naturaleza) el capitalismo (el capital como única fuente de progreso). es decir sacerdotisas de otras culturas como los celas. el racismo (una sola raza superior) el etnocentrismo cultural (entender la cultura occidental como la superior.Esta paridad cósmica complementaria entre Pachatata (Padre Cosmos) y Pachamama (Madre Cosmos) entendida por los andinos explica también la diferencia en la forma de pensar entre el mundo andino y el mundo occidental. por ende considerar a todas las demás son inferiores) sin embargo la existencia del “opuesto” supone una contradicción a este tipo de pensamiento. este pensamiento tiene su origen en las religiones de Mesopotamia) - “Si la Iglesia Católica Apostólica Romana son los únicos elegidos por Dios.

estos eran el aire (wayra). (PICHQA KAQ) TIQSIMUYU TAWANTIN MACHULAKUNA – Los Cuatro Abuelos de la Tierra Dentro de la Pachamama existen cuatro elementos reverenciados y respetados por los runas andinos. con reverencial cariño y cuidado. el fuego (nina). se le ofrenda en la ceremonia “kintukuy” conocido a veces como “pagapu a la tierra” . . Para ambos bandos la postura del otro es inaceptable y el objeto a vencer o destruir) - Pensamiento occidental de la dualidad antagónica: Con este gráfico nos ayudaremos a entender la oposición o dualidad antagónica. la mayoría de las culturas andinas prehispánicas y los actuales pueblos originarios tienen a la allpamama como el eje de la vida comunitaria. Corea. o revolucionarias como la de Cuba. el Congo. se produce el “yanan-tinkuy” - El Dr Lajo nos muestra la complementariedad en otras culturas: 5.Allpamama/Pachamama: Madre Tierra/Madre Cosmos El culto y reverencia al espíritu de la madre tierra es inmemorial. pues se sabía que estos elementos hacían posible la vida.con guerras reaccionarias como la de Vietnam. la tierra (allpa) y el agua (yaku) Se preparaban ceremonias a estos elementos. - Pensamiento andino de la paridad complementaria: En el pensamiento andino la paridad se complementa.

Antioquia y Magdalena. y febrero dedicado a la Quchamama/Yakumama (Madre Agua) cuya tradición se ha mantenido a pesar del sincretismo religioso-cultural con el cristianismo católico. implorando por salud.“Kintukuy” significa “hagamos kintu”. Una niña muy hermosa de cabellos áureos . posteriormente llamado Titiqaqa. en tiempo de los Inkas se construye “Tampu Mach’ay” como lugar de culto al agua famoso por sus acueductos. buenas cosechas. identifican a la Quchamama como una ninfa de las aguas. especialmente del Lago Wiraqucha. enviados por Wiraqucha a fundar el nuevo Tawantinsuyu. que son racimos de hojas de coca. fertilidad en el ganado. los pueblos andinos identificaron el agua como un elemento mágico por lo que cuidaron con especial esmero los ríos. - Quchamama / Yakumama: Madre Mar/Madre Agua El agua junto con la tierra son los formadores de la vida humana. canales y cascadas donde el preciado liquido elemento discurre con precisión matemática. Los pueblos originarios de Tolima. para armar ofrendas que se entregarán al fuego en un lugar sagrado. en privado y en comunión intima las familias siguen realizando sus ofrendas a la Pachamama bajo nuevas formas. en Colombia. prosperidad para cubrir los gastos familiares. de cuyas profundidades nacieron Mallku Qhapaq y Mama Aklla. quebradas y los lagos. entendimiento entre los esposos y sabiduría para educar a los hijos El Kintukuy se realiza en las primeras fechas de agosto dedicado a la Pachamama/Allpamama. de los lagos se decía que habitaba la Quchamama.

Excavaciones efectuadas en el cerro Campanas en Puerto Etén. pusieron al descubierto las ruinas de un templo perteneciente al desarrollo cultural Cupisnique y un camino ritual que culmina en un barranco de más de quince metros de altura y bañado por las olas del mar (4) El antiguo culto a Quchamma continua bajo el nombre cristiano de “Cristo del Mar”. está presente en todo el pariverso. La Luna y el principio de lo femenino. y en las ceremonias nocturna dedicadas a Mama Quilla. los pescadores siguen encomendándose hoy en día al mar pidiéndole permiso antes de entrar en sus aguas. Según Ayasta Vallejo. El elemento Fuego es el padre del Sol. es también entendido como la energía viviente de Wiraqucha. e hipnotizador y penetrante como la oscuridad profunda de los lagos. costumbre ancestral de los Qaral. cuentan las historias que Yaya Nina no quema a los hijos que lo cuidan. En los pueblos del norte como los Nahualt. manifiesta. los solsticios. . por ello los guardianes no se quemaban al tocar el fuego. la fecundidad. las más arcaicas manifestaciones de la deidificación del mar las hallamos en los textiles de Huaca Prieta.C. quien procediendo con el ritual debe pedir permiso al abuelo Fuego antes de tocarlo.y fulgurantes. esta energía es como un Abuelo que jamás abandona. se tienen registros de las primeras redes de pesca entre el 3000 al 1500 A. llamado también “Yaya Nina” Abuelo Fuego. Nina Machula / Wayra Machula: Abuelo Fuego. donde aparecen la serpiente marina y un ser híbrido de cangrejo y serpiente. sus ojos son claros como dos gotas de agua del más puro manantial o el reflejo azulino del agua. Abuelo Viento. el circulo representa como vimos anteriormente a Pachamama. es pieza clave y central de todas las ceremonias especialmente las dedicadas al Padre Sol como el Inti Raymi. El Fuego es un elemento sagrado para los andinos. los pescadores se encomendaban al espíritu del mar. Qhapaq Raymi. “Señor Cautivo” y “San Pedro”. los Mochika y los Chimú. por ello se destinaba un “Guardían del Fuego” en las ceremonias andinas. casi blancos como las nubes. la Quchamama para tener buena pesca y que los proteja de las tormentas marinas y las oleadas. este guardián debe ser un Qari de corazón limpio. la gran fogata juega un eje central sobre el cual los runakuna cierra en círculo. el elemento fuego es conocido como “Tatewari” que significa también “Abuelo Fuego”. El mar tuvo carácter de sagrado y de profundo significado en la vida de las poblaciones originarias costeñas.

Existe una leyenda mítica. Sachamama no repta sino que . los cóndores cuya vida puede sobrepasar los cien años eran respetados con sentimiento profundo por los incas. el primero repta y el otro camina sencillamente.. una con sola cabeza. pasan por el de aquí y siguen hacia el de arriba.. Uno es YAKUMAMA y el otro es SACHAMAMA. son símbolo de paz y mensajeros de mejores tiempos. Madre Naturaleza. el aire transmite la energía del cosmos. ellos vuelan y se mueven con el viento.. por habitar en los cielos. Javier Lajo nos aclara mas al respecto “. Cuando estas serpientes aparecen en la superficie de la tierra – este mundo o Kaypacha – se convierten en un inmenso río o Yakumama o en un gigantesco árbol o Sachamama. - Yakumama / Sachamama: Madre Agua. el “Hanan Pacha” o Tiempo-Espacio Superior. Yakumama que es la madre de las aguas. “Una leyenda andina señala que el mundo de adentro Ukupacha andan dos gigantescas culebras. el viento y el Kuntur (Cóndor) son mensajeros de los Apus.(Abuelo Fuego en Ceremonia Andina) El elemento aire es otro factor importante en la cosmovisión andina. que se refiere a dos seres que recorren los tres mundos.. Ambos están representados por dos grandes sierpes o culebras. De pronto ascienden al firmamento y entonces Yakumama se convierte en el rayo o relámpago y Sachamama en el arcoíris” (5) En “Qhapaq Ñan” la ruta inka de la sabiduría. Comienzan por el de adentro.

c. p. (Derecha) Detalle de un textil encontrado en Asia (al sur de Lima) con motivo de serpiente de dos cabezas (Reproducido por Edward Moseley.camina verticalmente. unidos por éstas sierpes míticas. California. 1975. Los tres mundos se hallan pues. 71 y 74). . Podemos observar nuevamente a la serpiente de dos cabezas en este grabado mochica (Izquierda) Detalle de un textil de la Huaca Prieta (2000 a. Al pasar del mundo de arriba. Es el signo de la fertilidad o fecundidad de los seres vivos y de la misma tierra... que da color a todos las planta y seres en general. dioses del agua y de la fecundidad. El arco iris es una deidad que fecundiza la tierra. dibujo en alfarería mochica según Golte. con tal lentitud que apenas se percibe su movimiento. figura 17-8).”(*) Esta serpiente también conocida como “Amaru” en quechua y “Katari” en aymara.. tuvo muchas representaciones en el mundo andino: “El adversario P”. Benjamin Cumming Publishing Company. Yakumama se transforma en el rayo y Sachamama en el arco iris. The Maritime foundations of Andean Civilization.) combinando serpientes y cangrejos. 1994: 100..

La serpiente es un motivo universal que simboliza el principio de la vida. Demetrio Tupaq Yupanki. – Actividad Didáctica II. y recomendamos para los que deseen estudiarlo en una institución. LECTURAS RECOMENDADAS Para una mejor comprensión de la cultura andina les recomendamos comprender el idioma quechua al menos en modo básico. (6) Representación artística de la Yakumama y la Sachamama 6. el alma. En sociedades preocupadas por los fenómenos meteorológicos se encuentra asociada con la humedad y las aguas. al respecto hay un curso virtual que les adjuntamos un curso virtual de 90 páginas. en el local del centro ubicado en Mar del Caribe 232. el agua es un elemento casi tan fundamental como el sol. La Perla – Callao (altura de la . de las lluvias dependen las cosechas. su supervivencia. la alimentación para ellos y sus animales y. el Yachay Wasi del Dr. (SUQTA KAQ) PACHA PUCKUY KILLA– Actividad Didactica – Viviendo la ancestralidad 7. (QANCHIS KAQ) WAYNAKUNA RUNASIMITA RIMASUNCHIS. la libido y la fecundidad. Para los Aymaras. en consecuencia.

cuadra 44 de la Av. a 8. Quienes hayan finalizado la lectura de este capítulo pueden escribirnos a rimaqmarka@msn. AYLLU TAKI ONKOY – El Despertar de las Wakas. Teléfonos 420 5037 / 420 4090.00 a. Correo electrónico kusy-rimay@amauta.com.m.net. pueden solicitarlo a rimaqmarka@msn. Limaq Marka – Pacha Puckuy Killa Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi .00 p.pe También pueden acceder al curso virtual desde aquí: http://www. en caso de no contar con el archivo.com para recibir el 2do capítulo de forma gratuita y libre. en caso quieran reproducirlo deben solicitar permiso al autor.yachay.com nuestra actividad es sin fines de lucro y con el debido permiso del autor. La Marina) de 8.rcp. Atentamente.m. WIRAQUCHA WILLKA WASI PACHAYACHACHIQ – Investigación y Estudios Inkásicos.pe/especiales/quechua/ 2do texto: PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa. adjuntado junto a este curso.

Textiles aymaras del altiplano peruano. CARLOS MILLA VILLENA: “Ayni”. 6. Diario El Peruano. Cusco.10 Perú. la ruta Inka de sabiduría”. 2002. más allá de la civilización». Javier Lajo «Qhapaq Kuna. Elena Orteaga. Bibliografía recomendada: 1. JAVIER LAJO: “Qhapaq Ñan. Lima 2005. Christiane. Cambios y continuidad desde el siglo XVI. María Luz Crevoisier. PILAR ROCA. 15. 213 6. Edit. 4. recuperar el sentido de la vida. 3. maestro ayahuasquero. Ensayos de crítica literaria feminista. . PACHAKUTEQ NINANTURMANYA La raíz sagrada WA y los ciclos cósmicos en la cosmovisión andina quechwa. 2004. 5. 2. CARLOS MILLA VILLENA: “Génesis de la Cultura Andina”. Fernando Huanacuni. Chile 1996 p.. Representación de la Yakumama dibujado por Pablo Amaringo. Cap. Diario El Siglo del Torreón.. FEDERICO GARCIA. LEFEBVRE. Ediciones Amaru Wayra. Perú 2007 3. Pachakuteq. “Glaciación máxima en Andes ocurrió hace 34 mil años” Dom. aproximación a la cosmovisión andina.11. Editorial Grano de Arena. Amaro Runa-CENES. Revista Serpiente emplumada Fotografías  *Constelaciones del astrónomo andino-boliviano Manuel de la Torre Ugarte   *Fotografías rituales del la VI Peregrinación de los Abuelos Sabios por las Wakas de Lima. “Cochamama. Editorial Cuarto propio. ALAI Nro 452. “Paradigma occidental y paradigma indígena originario” Sumaq kawsay. Febrero 2010 p 23.05. Perú. 4. 17-21 de diciembre del 2011. 2005. pp 7. la diosa mar” 13.05 México. 2009. Lima Perú 2.Bibliografía: 1. Editorial lumbreras 5. Lima.. Ediciones Amaru Wayra. Nov.

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